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"中阿含經卷第一\n東晉孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受\n中阿含七法品第一有十經初一日誦有五品半合有六十四經\n善法、晝度樹城、水、木積喻\n善人往、世福日、車、漏盡七\n（一）中阿含七法品善法經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云何為七？謂比丘知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。\n「云何比丘為知法耶？謂比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義，是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者，謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。\n「云何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此義，如是比丘為不知義。若有比丘善知義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘善知義也。\n「云何比丘為知時耶？謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，如是比丘為不知時。若有比丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。\n「云何比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。\n「云何比丘為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者，謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。若有比丘善知己者，謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘善知己也。\n「云何比丘為知眾耶？謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘善知眾也。\n「云何比丘知人勝如？謂比丘知有二種人，有信、有不信；若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種，有問經、有不問經；若問經者勝，不問經者為不如也。謂問經人復有二種，有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行之；有不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行者為不如也。謂知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行人復有二種，有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、不為人求義及饒益，求安隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二人如上所說，如上分別，如上施設，此為第一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂比丘知人勝如。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n善法經第一竟一千四百二十三字\n（二）中阿含七法品晝度樹經第二初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若三十三天晝度樹葉萎黃，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當落。復次，三十三天晝度樹葉已落，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當還生。復次，三十三天晝度樹葉已還生，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生網。復次，三十三天晝度樹已生網，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生如鳥喙。復次，三十三天晝度樹已生如鳥喙，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。復次，三十三天晝度樹已開如鉢，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當盡敷開。若晝度樹已盡敷開，光所照、色所映、香所熏，周百由延，是時，三十三天於中夏四月，以天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂也。\n「如是義，聖弟子亦復爾，思念出家，是時聖弟子名為葉黃，猶三十三天晝度樹葉萎黃也。復次，聖弟子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是時聖弟子名為葉落，猶三十三天晝度樹葉落也。復次，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，得初禪成就遊，是時，聖弟子名葉還生，猶三十三天晝度樹葉還生也。復次，聖弟子覺觀已息，內靜、一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就遊，是時，聖弟子名為生網，猶三十三天晝度樹生網也。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，得第三禪成就遊，是時，聖弟子名生如鳥喙，猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是時，聖弟子名生如鉢，猶三十三天晝度樹如鉢也。\n「復次，聖弟子諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是時，聖弟子名盡敷開，猶三十三天晝度樹盡敷開也。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天集在善法正殿，咨嗟稱歎：『某尊弟子於某村邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』是謂漏盡阿羅訶共集會也，如三十三天晝度樹下共集會也。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n晝度樹經第二竟七百五十二字\n（三）中阿含七法品城喻經第三初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「如王邊城七事具足，四食豐饒，易不難得，是故王城不為外敵破，唯除內自壞。\n「云何王城七事具足？謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事具足。復次，如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。復次，如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四事具足。復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具足。復次，如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵，是謂王城六事具足。復次，如王邊城築立高墻，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。\n「云何王城四食豐饒，易不難得？謂王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三食豐饒，易不難得。復次，如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切具足，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四食豐饒，易不難得。如是王城七事具足，四食豐饒，易不難得，不為外敵破，唯除內自壞。\n「如是，若聖弟子亦得七善法，逮四增上心，易不難得。是故聖弟子不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生也。\n「云何聖弟子得七善法？謂聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得一善法。復次，聖弟子常行慚耻，可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得二善法。復次，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得三善法。復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得四善法。復次，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，是謂聖弟子得五善法。復次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得六善法。復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得七善法也。\n「云何聖弟子逮四增上心，易不難得？謂聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，是謂聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜樂，逮第二禪成就遊，是謂聖弟子逮第二增上心，易不難得。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，是謂聖弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂聖弟子逮第四增上心，易不難得。\n「如是，聖弟子得七善法，逮四增上心，易不難得。不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生。如王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門，梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。\n「如王邊城掘鑿池塹，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行慚耻，可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得慚池塹，除惡不善，修諸善法也。\n「如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡不善，修諸善法也。\n「如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善，修諸善法也。\n「如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、戟，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，是謂聖弟子得多聞軍器，除惡不善，修諸善法也。\n「如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善，修諸善法也。\n「如王邊城築立高牆，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得智慧牆，除惡不善，修諸善法也。\n「如王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。\n「如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜樂，逮第二禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。\n「如王邊城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。\n「如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切充足，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n城喻經第三竟一千九百二字\n（四）中阿含七法品水喻經第四初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七水人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何為七？或有一人常臥水中；或復有人出水還沒；或復有人出水而住；或復有人出水而住，住已而觀；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。如是，我當復為汝說七水喻人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何為七？或有人常臥；或復有人出已還沒；或復有人出已而住；或復有人出已而住，住已而觀；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。此七水喻人，我略說也。如上所說，如上施設。汝知何義？何所分別？有何因緣？」\n時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之。我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何有人常臥？謂或有人為不善法之所覆蓋，染汙所染，受惡法報，造生死本，是謂有人常臥。猶人沒溺，臥于水中，我說彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如有也。\n「云何有人出已還沒？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時失信不固，失持戒、布施、多聞、智慧而不堅固，是謂有人出已還沒。猶人溺水，既出還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻人，世間諦如有也。\n「云何有人出已而住？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂第三水喻人，世間諦如有也。\n「云何有人出已而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀。猶人溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。\n「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法。彼於後時信固不失，持戒，布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世間諦如有也。\n「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，我說彼人亦復如是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。\n「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已謂住岸梵志？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。我說彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦如有也。我向所言，當為汝說七水人者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n水喻經第四竟千三百八十八字\n（五）中阿含七法品木積喻經第五初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘薩羅，在人間，與大比丘眾翼從而行。爾時，世尊則於中路，忽見一處有大木積，洞燃俱熾，世尊見已，便下道側，更就餘樹敷尼師檀，結加趺坐。\n世尊坐已，告諸比丘：「汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶？」\n時，諸比丘答曰：「見也。世尊！」\n世尊復告諸比丘曰：「於汝意云何？謂大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為樂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！謂大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，甚苦。世尊！謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂。世尊！」\n世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧抱木積洞燃俱熾，若坐、若臥，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門；若抱剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若坐、若臥者，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」\n世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，何者為樂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！」\n世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以緊索毛繩絞勒其𨄔斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」\n世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，何者為樂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，甚樂。世尊！」\n世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。當作是學。」\n世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，何者為樂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，甚樂。世尊！」\n世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」\n世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，何者為樂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」\n世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」\n世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，何者為樂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，甚樂。世尊！」\n世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」\n世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，󰈧戶牢密，爐火熅暖，何者為樂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，󰈧戶牢密，爐火熅暖，甚樂。世尊！」\n世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，󰈧戶牢密，爐火熅暖，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」\n說此法時，六十比丘漏盡結解，六十比丘捨戒還家。所以者何？世尊教誡甚深、甚難，學道亦復甚深、甚難。\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n木積喻經第五竟二千六百四十四字\n中阿含經卷第一八千一百九字初一日誦\n中阿含經卷第二\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（六）七法品善人往經第六初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何為七？比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬如燒䴸，纔燃便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。\n「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，上已即滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。\n「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如有。\n「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞然俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮地而滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第四善人所往至處，世間諦如有。\n「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪草上，若烟若燃，燃已便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，是謂第五善人所往至處，世間諦如有。\n「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃盡已滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃，是謂第六善人所往至處，世間諦如有。\n「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦如有。\n「云何無餘涅槃？比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，而已得證。我說彼，比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息迹滅度。\n「我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n善人往經第六竟千一百三字\n（七）中阿含七法品世間福經第七初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘舍彌，在瞿沙羅園。\n爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！可得施設世間福耶？」\n世尊告曰：「可得。周那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。\n「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床座、氍𭯫、𣯾𣰆、氈褥、臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。\n「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。\n「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。\n「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。周那！譬如恒伽水，從源流出，入于大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」\n於是，尊者摩訶周那即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」\n世尊告曰：「可得。周那！更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。\n「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。\n「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自歸於佛、法及比丘眾，而受禁戒。周那！是謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。\n「周那！信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可數，有爾所升斛，唯不可限，不可量、不可得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」\n爾時，世尊而說頌曰：\n「恒伽之河，清淨易渡，\n海多珍寶，眾水中王。\n猶若河水，世人敬奉，\n諸川所歸，引入大海。\n如是人者，施衣飲食，\n床㯓茵褥，及諸坐具。\n無量福報，將至妙處，\n猶若河水，引入大海。」\n佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n世間福經第七竟九百九十三字\n（八）中阿含七法品七日經第八初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞舍離，在㮈氏樹園。\n爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。\n「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。\n「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。\n「復次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。\n「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。\n「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉烟起，合為一烟。如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。\n「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿；如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿，風吹火㷿，乃至梵天。是時，晃昱諸天始生天者，不諳世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪而作是念：『火不來至此耶？火不來至此耶？』前生諸天諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨；如是七日出時，須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。\n「我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信？唯見諦者耳，我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說梵世法，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報。\n「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。\n「比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n七日經第八竟千七百一字\n（九）中阿含七法品七車經第九初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林精舍，與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。\n是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，却坐一面。\n世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」\n生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」\n世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜？」\n生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜。」\n是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」\n尊者舍梨子復作是念：「何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼或能聽我之所問。」\n爾時，世尊於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。\n是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師檀，結加趺坐。\n時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」\n諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘，即其人也。」\n時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。\n尊者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。\n時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。\n尊者舍梨子則於晡時從燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶？」\n答曰：「如是。」\n「云何，賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」\n答曰：「不也。」\n「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」\n答曰：「不也。」\n又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」\n答曰：「賢者！以無餘涅槃故。」\n又復問曰：「云何，賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」\n答曰：「不也。」\n「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」\n答曰：「不也。」\n又復問曰：「我向問仁，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」\n答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘；以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。\n「賢者！復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國，於婆雞帝有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。\n「彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何，賢者！拘薩羅王波斯匿群臣復問，當云何說？\n「王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。』\n「如是，賢者！拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」\n於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」\n尊者滿慈子答曰：「賢者！我號滿也。我母名慈，故諸梵行人稱我為滿慈子。」\n尊者舍梨子歎曰：「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」\n尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」\n尊者舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍，我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」\n尊者滿慈子歎曰：「我今與世尊弟子共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉，善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」\n如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行，即從坐起，各還所止。\n七車經第九竟二千五百八字\n（一〇）中阿含七法品漏盡經第十初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」\n「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。\n「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。\n「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。\n「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。\n「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。\n「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。\n「云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。\n「云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故，得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。\n「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。\n「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。\n「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。\n「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n漏盡經第十竟千六百二十一字\n中阿含經卷第二七千九百三十四字\n中阿含經卷第三\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n業相應品第二有十經初一日誦\n鹽喻、惒破、度羅云、思、伽藍\n伽彌尼、師子尼乾、波羅牢\n（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹叵飲耶？」\n答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少，是故能令鹹不可飲。」\n「如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」\n「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵飲耶？」\n答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」\n「如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。\n「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。\n「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。\n「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。\n「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n鹽喻經第一竟千三百五十一字\n（一二）中阿含業相應品惒破經第二惒乎過反初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋羇瘦迦維羅衛，在尼拘類園。\n爾時，尊者大目乾連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，尼乾有一弟子，釋種，名曰惒破，中後彷徉至尊者大目乾連所，共相問訊，却坐一面。\n於是，尊者大目乾連問如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」\n惒破答曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」\n後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，問曰：「目乾連！向與尼乾弟子釋惒破共論何事？復以何事集坐講堂？」\n尊者大目乾連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與尼乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」\n於是，世尊語尼乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」\n惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」\n世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」\n惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」\n世尊歎曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。猶如，惒破！因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」\n惒破答曰：「如是。瞿曇！」\n「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」\n惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」\n於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。\n「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。\n「世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n惒破經第二竟一千五百二字\n（一三）中阿含業相應品度經第三初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。\n「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』\n「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』\n「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』\n「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。\n「云何六處法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。\n「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺。比丘！若有覺者便知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。比丘！當知苦如真，當斷苦習，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n度經第三竟千一百八十四字\n（一四）中阿含業相應品羅云經第四初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅云座。\n於是，世尊即取水器，瀉留少水已，問曰：「羅云！汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」\n羅云答曰：「見也。世尊！」\n佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」\n世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」\n羅云答曰：「見也。世尊！」\n佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」\n世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」\n羅云答曰：「見也。世尊！」\n佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故羅云！當作是學，不得戱笑妄言。」\n世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」\n羅云答曰：「見也。世尊！」\n佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。\n「羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」\n於是，世尊即說頌曰：\n「人犯一法，謂妄言是，\n不畏後世，無惡不作。\n寧噉鐵丸，其熱如火，\n不以犯戒，受世信施。\n若畏於苦，不愛念者，\n於隱顯處，莫作惡業。\n若不善業，已作今作，\n終不得脫，亦無避處。」\n佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」\n尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」\n「如是。羅云！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼將作身業。羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼將作身業。\n「羅云！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現作身業。羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現作身業。\n「羅云！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。\n「羅云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼過去意業，羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼過去意業。\n「羅云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼未來意業。羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼未來意業。\n「羅云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現在意業。羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現在意業。\n「羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」\n於是，世尊復說頌曰：\n「身業、口業、意業，羅云！\n善不善法，汝應常觀。\n知已妄言，羅云莫說，\n禿從他活，何可妄言？\n覆沙門法，空無真實，\n謂說妄言，不護其口。\n故不妄言，正覺之子，\n是沙門法，羅云當學。\n方方豐樂，安隱無怖，\n羅云至彼，莫為害他。」\n佛說如是。尊者羅云及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n羅云經第四竟一千八百三十二字\n（一五）中阿含業相應品思經第五初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。\n「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華鬘，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。\n「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報？一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。\n「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施、無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。\n「多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」\n「是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行慈心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」\n「是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n思經第五竟千一百七十四字\n（一六）中阿含業相應品伽藍經第六初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。\n爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。\n羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，却坐一面；或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。\n時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」\n世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。\n「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。\n「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。\n「伽藍！多聞聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。』\n「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」\n伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n伽藍經第六竟一千九百八十七字\n（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七伽音巨羅反初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊那難陀園，在墻村㮈林。\n爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。\n阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」\n世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」\n伽彌尼答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」\n伽彌尼答曰：「不也。世尊！」\n「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。\n「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」\n伽彌尼答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」\n佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n伽彌尼經第七竟千二百一十三字\n中阿含經卷第三一萬二百四十七字\n中阿含經卷第四\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一八）業相應品師子經第八初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。\n爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦在眾中。\n是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」\n彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」\n彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。\n師子大臣便不辭尼乾，即往詣佛，共相問訊，却坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」\n世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。\n「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。\n「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。\n「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。\n「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。\n「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。\n「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二口、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜󰎣，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。\n「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。\n「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子所有剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」\n師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有眼者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。師子大臣及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n（一九）中阿含業相應品尼乾經第九初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋羇瘦，在天邑中。\n爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾等如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。我便往彼，到已，即問：『尼乾！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復問彼尼乾：『汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』\n「我復語彼尼乾：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』\n「尼乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』\n「如是，尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』\n「復次，我問諸尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾即於現世作苦。但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』\n「復次，我問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾！虛妄方便，空斷無獲。』\n「彼諸尼乾便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如是說：「諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾曰：『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼乾！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀？謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』\n「若諸尼乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，諸尼乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾等為可憎惡。\n「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。\n「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦惱，極憂慼耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」\n「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」\n「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。\n「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。\n「彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。\n「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。\n「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。\n「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n尼乾經第九竟三千六百\n（二〇）中阿含業相應品波羅牢經第十初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。\n爾時，波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」\n波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，却坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」\n世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」\n波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」\n世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」\n波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」\n世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何？此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」\n答曰：「聞有。」\n「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」\n答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」\n「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒耶？」\n答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」\n復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」\n答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」\n復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」\n波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」\n世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」\n於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」\n世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」\n答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」\n「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」\n答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」\n「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」\n答曰：「妄言。瞿曇！」\n「若彼說妄言，汝意信不？」\n答曰：「不信也。瞿曇！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」\n答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」\n「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」\n答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」\n「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」\n答曰：「妄言。瞿曇！」\n「若彼說妄言，汝意信不？」\n答曰：「不信也。瞿曇！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」\n答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」\n「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」\n答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」\n「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」\n答曰：「妄言。瞿曇！」\n「若彼說妄言，汝意信不？」\n答曰：「不信也。瞿曇！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」\n於是，波羅牢伽彌尼即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。\n「第二論士而有正見，反第一論士所見所知，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』\n「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。\n「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」\n世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」\n於是，波羅牢伽彌尼復從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是我於現法便斷疑惑，而得昇進？」\n世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。\n「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若沙門、梵志，如是見、如是說：「有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。」若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。\n「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胷懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。\n「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而求，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人上之法，昇進得樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」\n說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法淨眼生。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n波羅牢經第十竟四千八百\n中阿含經卷第四一萬八百十三字\n中阿含經卷第五\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n舍梨子相應品第三有十一經初一日誦\n等心、得戒、智、師子水喻、瞿尼、陀然梵\n教病、拘絺、象跡喻分別四諦最在後\n（二一）舍梨子相應品等心經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人。云何為二？有內結人阿那含，不還此間，有外結人非阿那含，還來此間。諸賢！云何內結人阿那含，不還此間？若有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲。因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』\n「諸賢！復有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離。因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離。因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫。得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。』諸賢！是謂內結人阿那含，不還此間。\n「諸賢！云何外結人非阿那含，來還此間？若有一人修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。諸賢！是謂外結人非阿那含，還來此間。」\n於是，眾多等心天色像巍巍，光輝暐曄，夜將向旦，來詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。』世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。」彼時，世尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世尊默然許可，稽首佛足，繞三匝已，即彼處沒。\n諸等心天去後不久，於是世尊往至講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！汝極甚善。所以者何？汝於昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義。諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。舍梨子！昨夜向旦，諸等心天來詣我所，稽首禮已，却住一面，白我言：『世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。」世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。』舍梨子！我便為彼諸等心天默然而許。諸等心天知我默然許可，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。\n「舍梨子！諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天非生彼中，甫修善心，極廣甚大，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天本為人時，已修善心，極廣甚大，因是故，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。是故，舍梨子！當學寂靜，諸根寂靜，心意寂靜，身、口、意業寂靜，向於世尊及諸智梵行。舍梨子！虛偽異學，長衰永失。所以者何？謂不得聞如此妙法。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n等心經第一竟千一百八十一字\n（二二）舍梨子相應品成就戒經第二初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」\n是時，尊者烏陀夷共在眾中，尊者烏陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」\n尊者舍梨子再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」\n尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」\n於是，尊者舍梨子便作是念：「此比丘乃至再三非我所說，無一比丘歎我所說，我寧可往至世尊所。」於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。\n尊者舍梨子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。於中，尊者舍梨子復告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」\n尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」\n尊者舍梨子復再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」\n尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」\n尊者舍梨子復作是念：「此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘歎我所說，我宜默然。」\n於是，世尊問曰：「烏陀夷！汝說意生天為是色耶？」\n尊者烏陀夷白世尊曰：「是也。世尊！」\n世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚癡人！盲無有目，以何等故，論甚深阿毘曇？」於是，尊者烏陀夷為佛面訶已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所思。\n世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿？汝愚癡人！無有慈心，捨背上尊名德長老。」\n於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」佛說如是，即入禪室，宴坐默然。\n爾時，尊者白淨比丘在於眾中，尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責。尊者白淨！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義。尊者白淨應答此事，我極慚愧於世尊所及諸梵行。」\n於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」\n尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達。世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。世尊！禪伺長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。」\n世尊問曰：「白淨！若長老比丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重？」尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」\n世尊告曰：「如是如是。若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。所以者何？白淨！舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。復次，白淨！舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達。復次，白淨！舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。復次，白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。復次，白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。白淨！舍梨子比丘成就此五法，汝等應共愛敬尊重。」\n佛說如是。尊者白淨及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n成就戒經第二竟一千七百四十六字\n（二三）舍梨子相應品智經第三初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，牟利破群㝹比丘捨戒罷道，黑齒比丘聞牟利破群㝹比丘捨戒罷道，即詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群㝹比丘捨戒罷道。」\n尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘於此法中而愛樂耶？」\n黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子！於此法中而愛樂耶？」\n尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」\n黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子！於當來事復云何耶？」\n尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預。」\n黑齒比丘聞如是已，即從坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語：『舍梨子！世尊呼汝。』」\n一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，却坐一面。\n世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」\n世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」\n世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已當云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」\n世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因有緣有，從有而生，以有為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」\n世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者因受、緣受，從受而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」\n世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因愛、緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」\n世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，當云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」\n世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」\n爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義，可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？所覺所為，即皆是苦。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」\n世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」\n世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」世尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。\n世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：『若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義；若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。』」\n黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從坐起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：「若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」』」\n世尊告曰：「黑齒！如是，如是。若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」\n佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n智經第三竟一千一百六十九字\n（二四）舍梨子相應品師子吼經第四初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖。世尊！我欲遊行人間。」\n世尊告曰：「舍梨子！汝去，隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去，隨所欲。」\n於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，還至己房，收舉床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。\n尊者舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」\n世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」\n一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。於是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。\n一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉！諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼，若尊者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙，如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善受持。」彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。\n爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」\n於是，尊者舍梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，却坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶旃陀羅子而截兩手，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶若如地，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶若如水，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶若如火，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶若如風，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶如掃󰆠，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉掃，󰆠不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如掃󰆠，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶晡旃尼，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？\n「世尊！猶如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘，若以三屍，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慙，極惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慙，極惡穢之。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」\n於是，彼比丘即從坐起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過，世尊！自首，善逝！如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作。」\n世尊告曰：「如是。比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後不更作。若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律則不衰退。」\n於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」\n尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。\n佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n師子吼經第四竟千九百七十七字\n（二五）舍梨子相應品水喻經第五初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說五除惱法。諦聽，諦聽！善思念之。」彼諸比丘受教而聽。\n尊者舍梨子言：「云何為五？諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。\n「諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如阿練若比丘持糞掃衣，見糞聚中所棄弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及餘不淨之所染污，見已，左手執之，右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所污處，又不穿者，便裂取之。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行也，但當念彼口之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。\n「諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有深水池，藳草所覆，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披藳，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。\n「諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶四衢道，有牛跡水。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼作是念：『此四衢道牛跡少水，我若以手、以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏。我寧可跪，手膝拍地，以口飲水。』彼即長跪，手膝拍地，以口飲水，彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。\n「諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。若有人來住一面，見此行人遠涉長路，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至，彼若得侍人，從逈野中，將至村邑，與妙湯藥，餔養美食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人於此病人，極有哀愍慈念之心。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，便作是念：『此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，捨身不淨行，修身淨行，捨口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃生天上。』謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心，若慧者見，設生恚惱，應如是除。\n「諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。」\n尊者舍梨子所說如是。諸比丘聞已，歡喜奉行。\n水喻經第五竟千一百一字\n中阿含經卷第五七千一百七十四字初一日誦\n中阿含經卷第六\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n爾時，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。\n尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼師告諸比丘：「諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重而隨順觀。諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑，令不躁擾。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。諸賢！若無事比丘行於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。諸賢！若無事比丘行於無事，多行憍慠，多言說者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。諸賢！若無事比丘行於無事，多無正念，無正智者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多無正念及無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。不早入村而行乞食，亦不晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也，不逼長老坐，為小比丘訶。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。\n「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。」\n是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大目乾連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」\n尊者舍梨子答曰：「尊者大目乾連！無事比丘行於無事，尚學如是法，况復人間比丘耶？」\n如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說已，從座起去。\n敬重、無調笑不畜生論、慠\n護根、食知足精進、正念智\n知時、亦善坐論律阿毘曇\n及說息解脫漏盡通亦然\n瞿尼師經第六竟千七百四十字\n（二七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第七初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。爾時，尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。\n是時，有一比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。\n尊者舍梨子問曰：「賢者！從何處來，於何夏坐？」\n彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受夏坐。」\n復問：「賢者！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」\n復問：「賢者！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」\n復問：「賢者！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」\n復問：「賢者！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」\n復問：「賢者！在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識耶？」\n答曰：「識之。」\n復問：「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」\n答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法，所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃梵志、居士，欺誑於王。」\n尊者舍梨子聞已，於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住竹林加蘭哆園。\n於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，從坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子讚曰：「善來，舍梨子！舍梨子久不來此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，將入家中，為敷好床，請使令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐已，執金澡灌，請尊者舍梨子食。\n尊者舍梨子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」\n梵志陀然復再三請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然，但心喜足。」\n是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食？」\n答曰：「陀然！汝不精進，犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍梵志、居士，欺誑於王。」\n梵志陀然答曰：「舍梨子！當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是一切事不可得疑，一向從法。」\n於是，尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？若使有人為父母故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為父母故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n復問：「陀然！於意云何？若復有人為妻子故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為妻子故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n復問：「陀然！於意云何？若復有人為奴婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n復問：「陀然！於意云何？若復有人為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所愛念，而作是言：『令汝強健，壽考無窮。所以者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。\n「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言：『願尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其德日進，終無衰退。\n「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所尊重，而作是言：『願令大家強健，壽考無窮。所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰退。\n「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作是言：『令施主強健，壽考無窮。所以者何？我由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」\n於是，梵志陀然即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍梨子。」\n尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我所歸佛汝應自歸。」\n梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞，終身自歸，乃至命盡。」\n於是，尊者舍梨子為梵志陀然說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。\n彼時，有一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，亦至南山，住南山村北尸攝惒林中。\n於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。\n尊者舍梨子問曰：「賢者！從何處來？何處遊行？」\n比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，遊行王舍城。」\n復問：「賢者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」\n答曰：「知也。」\n復問：「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」\n答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」\n尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南山出，至王舍城，住竹林加蘭哆園。於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已便欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起，更有餘床，我自別坐。」\n於是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「陀然！所患今者何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」\n陀然答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以緊索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減，亦復如是。」\n尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜生，何者為勝？」\n陀然答曰：「畜生勝也。」\n復問：「陀然！畜生、餓鬼，何者為勝？」\n陀然答曰：「餓鬼勝也。」\n復問：「陀然！餓鬼比人，何者為勝？」\n陀然答曰：「人為勝也。」\n復問：「陀然！人、四王天，何者為勝？」\n陀然答曰：「四王天勝。」\n復問：「陀然！四王天、三十三天，何者為勝？」\n陀然答曰：「三十三天勝。」\n復問：「陀然！三十三天、㷿摩天，何者為勝？」\n陀然答曰：「㷿摩天勝。」\n復問：「陀然！㷿摩天、兜率陀天，何者為勝？」\n陀然答曰：「兜率陀天勝。」\n復問：「陀然！兜率陀天、化樂天，何者為勝？」\n陀然答曰：「化樂天勝。」\n復問：「陀然！化樂天、他化樂天、何者為勝？」\n陀然答曰：「他化樂天勝。」\n復問：「陀然！他化樂天、梵天，何者為勝？」\n陀然答曰：「梵天最勝，梵天最勝。」\n尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。云何為四？陀然！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂，陀然！世尊知見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」\n於是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出，未至竹林加蘭哆園，於其中間，梵志陀然修習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。\n是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，若復上化者，速知法如法。」\n於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天法，若上化者，速知法如法。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我梵天。是故，世尊！我如是應。」\n佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾，聞佛所說，歡喜奉行。\n梵志陀然經第七竟三千三百三十一字\n（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經第八初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，長者給孤獨疾病危篤，於是，長者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首禮世尊足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』汝既為我問訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？」尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」\n於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」\n爾時，世尊告使人曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」\n於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」\n尊者舍梨子即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。\n尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來，見已，便欲從床而起。\n尊者舍梨子見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」\n尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」\n長者答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。」\n尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者今日無有不信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。\n「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」\n於是，長者病即得差，平復如故，從臥起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，至王舍城寄宿一長者家。時，彼長者明當飯佛及比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教勅兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自敷置高座，無量嚴飾。\n「尊者舍梨子！我既見已，便作是念：『今此長者為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，不請國王及呼大臣，但為齋會施設大施，明當飯佛及比丘眾。』\n「尊者舍梨子！我未曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞乎？有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是名為眾，此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園，欲往隨意。』\n「尊者舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生晝明想，便從長者家出，往至城息門。是時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫令人、非人來觸嬈我。\n「時，城息門而有一天，從王舍城至竹林加蘭哆園，光明普照，來語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛念。長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所，稽首禮足，却坐一面，尊者大目乾連為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見授五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命終，生四天王天，住此城息門中。長者速去，長者速去，去實勝住。』彼天勸我而說頌曰：\n「『得馬百臣女，車百滿珍寶，\n往詣佛一步，不當十六分。\n白象百最上，金銀鞍勒被，\n往詣佛一步，不當十六分。\n女百色端正，瓔珞花嚴身，\n往詣佛一步，不當十六分。\n轉輪王所敬，玉女寶第一，\n往詣佛一步，不當十六分。』\n「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐德，法及比丘眾亦尊祐德。所以者何？乃至於天，亦欲使見。』\n「尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙見佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所，接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：\n「『世尊寐安隱，至竟眠快耶？\n如梵志滅度，以不染於欲。\n捨離一切願，逮得至安隱，\n心除無煩熱，自樂歡喜眠。』\n「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道。\n「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何等？舍衛國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，世尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一佐助。』爾時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令見佐助。\n「我於爾時聞佛所說，善受善持，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見此已，便作是念：『唯此處好，可立房舍施佛及眾。』\n「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子已自決斷價數，但當取錢。』\n「尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我作是念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來布滿？』時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但自思念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來滿耳？』時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時，童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子勝。\n「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。\n於是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。\n是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n教化病經第八竟三千八百九十八字\n中阿含經卷第六八千九百六十九字初一日誦\n中阿含經卷第七\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（二九）舍梨子相應品大拘絺羅經第九初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。\n爾時，尊者舍梨子則於晡時從燕坐起，至尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。\n尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲有所問，聽我問耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」\n尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真。云何知食如真？謂有四食，一者摶食麤、細，二者更樂食，三者意思食，四者識食，是謂知食如真。云何知食習如真？謂因愛便有食，是謂知食習如真。云何知食滅如真？謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。云何知食滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知食滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。云何知漏習如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習如真？謂因老死便有苦，是謂知苦習如真。云何知苦滅如真？謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老？謂彼老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。云何知死？謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。此說死，前說老，是名老死，是謂知老死如真。云何知老死習如真？謂因生便有老死，是謂知老死習如真。云何知老死滅如真？謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知老死滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶。」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生習、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生習如真？謂因有便有生，是謂知生習如真。云何知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生習、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有習、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂知有如真。云何知有習如真？謂因受便有有，是謂知有習如真。云何知有滅如真？謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有習、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？謂有四受：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受習如真？謂因愛便有受，是謂知受習如真。云何知受滅如真？謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛習、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真？謂有三愛：欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何知愛習如真？謂因覺便有愛，是謂知愛習如真。云何知愛滅如真？謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知愛滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知愛如真，知愛習、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺習、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺習如真？謂因更樂便有覺，是謂知覺習如真。云何知覺滅如真？謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知覺如真，知覺習、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂習、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真？謂有三更樂：樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是謂知更樂如真。云何知更樂習如真？謂因六處便有更樂，是謂知更樂習如真。云何知更樂滅如真？謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更樂如真，知更樂習、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處習、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云何知六處習如真？謂因名色便有六處，是謂知六處習如真。云何知六處滅如真？謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知六處滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六處如真，知六處習、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色習、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名？謂四非色陰為名。云何知色？謂四大及四大造為色。此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云何知名色習如真？謂因識便有名色，是謂知名色習如真。云何知名色滅如真？謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色習、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識習、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識習如真？謂因行便有識，是謂知識習如真。云何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行習、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行習如真？謂因無明便有行，是謂知行習如真。云何知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。\n尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明已盡，明已生，復作何等？」\n尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」\n尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」\n如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從坐起去。\n大拘絺羅經第九竟四千七十七字\n（三〇）中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。\n「諸賢！云何五盛陰？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！云何色盛陰？謂有色，彼一切四大及四大造。諸賢！云何四大？謂地界，水、火、風界。諸賢！云何地界？諸賢！謂地界有二，有內地界，有外地界。諸賢！云何內地界？謂內身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、𦝩、糞，如是比此身中餘在，內所攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時水災，是時滅外地界。\n「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』\n「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』\n「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲、滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。\n「諸賢！云何水界？諸賢！謂水界有二，有內水界，有外水界。諸賢！云何內水界？謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。此為云何？謂腦、腦根，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受，諸賢！是謂內水界。諸賢！外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是，諸賢！有時火災，是時滅外水界。\n「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』\n「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』\n「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。\n「諸賢！云何火界？諸賢！謂火界有二，有內火界，有外火界。諸賢！云何內火界？謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。此為云何？謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受，諸賢！是謂內火界。諸賢！外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢！外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。\n「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』\n「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』\n「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。\n「諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時撥屋、拔樹、崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風。\n「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』\n「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』\n「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。\n「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。\n「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」\n尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。\n象跡喻經第十竟三千八百六十七字\n（三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第十一初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「此是正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來、無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。\n「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目乾連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目乾連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。\n於是，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。\n「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。\n「諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、𪘽痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔𭼟、下利，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說病苦者，因此故說。\n「諸賢！說死苦者，此說何因？諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。\n「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。\n「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦者，因此故說。\n「諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。\n「諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。\n「諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。\n「諸賢！云何愛習苦習聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習；彼知此愛習，苦習聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習，彼知是愛習苦習聖諦。諸賢！過去時是愛習苦習聖諦，未來、現在時是愛習苦習聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛習苦習聖諦。\n「諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。\n「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、次擇，擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。\n「諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望，是名正志。\n「諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。\n「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。\n「諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術呪說邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。\n「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。\n「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心心、不忘心之所應，是名正念。\n「諸賢！云何正定？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止正定，是名正定。\n「諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」\n於是頌曰：\n「佛明達諸法，見無量善德，\n苦習滅道諦，善顯現分別。」\n尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。\n分別聖諦經第十一竟三千四百二十五字\n中阿含經卷第七一萬一千三百六十九字\n中阿含經卷第八\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n未曾有法品第四有十經初一日誦\n未曾有、侍者薄拘、阿修羅\n地動、及瞻波郁伽、手各二\n（三二）中阿含未曾有法品未曾有法經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽，以此故，諸兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。以此故，諸兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生。若世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊舒體住母胎，若世尊舒體住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生。若世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊舒體出母胎，若世尊舒體出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊初生之時，有四天子手執極細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。若世尊初生之時，有四天子手執細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方，若世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨，若世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅花及細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅華及細末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊一時在父白淨王家，晝監田作，坐閻浮樹下，離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，於是釋白淨往觀田作，至作人所，問曰：『作人！童子何處？』作人答曰：『天童子今在閻浮樹下。』於是釋白淨往詣閻浮樹。時，釋白淨日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭童子身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入鞞舍離城而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往入林中，至一哆羅樹下，敷尼師檀，結加趺坐。是時中後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身。於是釋摩訶男中後仿佯，往至大林，釋摩訶男日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中，爾時，諸比丘置鉢露地。時，世尊鉢亦在其中，有一獼猴持佛鉢去，諸比丘訶：『恐破佛鉢。』佛告諸比丘：『止！止！莫訶！不破鉢也。』時，彼獼猴持佛鉢去，至一娑羅樹，徐徐上樹，於娑羅樹上取蜜滿鉢，徐徐下樹，還詣佛所，即以蜜鉢奉上世尊，世尊不受。時，彼獼猴却在一面，取𣚰去蟲，既去蟲已，還持上佛，佛復不受。獼猴復却在於一面，取水著蜜中，持還上佛，世尊便受。獼猴見佛取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋而去。若世尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋去者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓臺觀，爾時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭。是時，大非時雲來，普覆虛空，欲雨而住，須待世尊。世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一處已，攝持掃󰆠住屋基上。於是大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈平滿。若世尊令彼大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈滿者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊一時遊跋耆中，在溫泉林娑羅樹王下坐。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身。於是羅摩園主行視園時，日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊一時在阿浮神室中。爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿浮村而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入神室燕坐。爾時，天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。於是，世尊則於晡時燕坐而起，從神室出，露地經行。時，彼大眾中，有一人見世尊則於晡時燕坐而起，從神室出，露地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行。佛見在後，問彼人曰：『以何等故，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動耶？』彼人白曰：『世尊！今日天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。世尊！向者不聞聲耶？』世尊答曰：『我不聞聲。』復問：『世尊！向為眠耶？』答曰：『不也。』復問：『世尊！時寤不聞此大聲耶？』答曰：『如是。』爾時，彼人便作是念：『甚奇！甚特！極息至寂，如來、無所著、等正覺之所行。所以者何？寤而不聞此大音聲。』若世尊寤而不聞此大音聲者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊，阿闍惒羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨，至于七日，高下悉滿，潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起。若世尊潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞魔王六年逐佛，求其長短，不能得便，厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世尊，求其長短，不能得便，厭已而還者，我受持是世尊未曾有法。\n「我聞世尊七年念身，常念不斷。若世尊七年念身，常念不斷者，我受持是世尊未曾有法。」\n於是，世尊告曰：「阿難！汝從如來更受持此未曾有法。阿難！如來知覺生，知住、知滅，常知，無不知時。阿難！如來知思想生，知住、知滅，常知，無不知時。是故，阿難！汝從如來更受持此未曾有法。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n未曾有法經第一竟二千九百十七字\n（三三）中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城。\n爾時，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隷婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城，並皆近佛葉屋邊住。\n是時，世尊告諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過埀訖，宜須侍者，汝等見為舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。」\n於是，尊者拘隣若即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」\n世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘隣若！汝還本坐。」於是，尊者拘隣若即禮佛足，便還復坐。\n如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老。\n尊者耶舍行籌長老即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」\n世尊告曰：「耶舍！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝還本坐。」於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。\n爾時，尊者大目乾連在彼眾中，便作是念：「世尊欲求誰為侍者？意在何比丘，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？我寧可入如其像定，觀眾比丘心。」於是，尊者大目乾連即入如其像定，觀眾比丘心。尊者大目乾連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。於是，尊者大目乾連即從定起，白眾比丘曰：「諸賢知不？世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢！我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。」\n於是，尊者大目乾連及諸比丘共至尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。是時，尊者大目乾連坐已，語曰：「賢者阿難！汝今知不？佛欲得汝以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶村外不遠有樓閣臺觀，向東開󰈧，日出光照在於西壁，賢者阿難！世尊亦然，欲得賢者阿難以為侍者，『意在阿難，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。』賢者阿難！汝今可為世尊侍者。」\n尊者阿難白曰：「尊者大目乾連！我不堪任奉侍世尊。所以者何？諸佛世尊難可難侍謂為侍者。尊者大目乾連！猶如王大雄象，年滿六十，憍發力盛，牙足體具，難可難近謂為看視也。尊者大目乾連！如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者。尊者大目乾連！我以是故，不任侍者。」\n尊者大目乾連復語曰：「賢者阿難！聽我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難！猶如優曇鉢華，時生於世，賢者阿難！如來、無所著、等正覺亦復如是，時時出世。賢者阿難！汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。」\n尊者阿難復白曰：「尊者大目乾連！若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。云何為三？我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。」\n於是，尊者大目乾連勸尊者阿難為侍者已，即從坐起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所，󰨤首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊！賢者阿難從佛求三願。『云何為三？願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。』」\n世尊告曰：「大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』大目乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』大目乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比丘善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。是謂阿難比丘未曾有法。\n「大目乾連！阿難比丘雖無他心智，而善知如來晡時從燕坐起，豫為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。是謂阿難比丘未曾有法。」\n尊者阿難作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不易。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初不見從他人受法。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初無是心，我受此法，為教語他。諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂四部眾來詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛竪者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n復次，一時，尊者舍梨子、尊者大目乾連、尊者阿難在舍衛國婆羅邏山中。是時，尊者舍梨子問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」尊者阿難白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」尊者舍梨子復再三問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」尊者阿難亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」於是，尊者大目乾連語曰：「賢者阿難！速答，速答。阿難！汝莫觸嬈上尊長老。」於是，尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中。是時，世尊告曰：「阿難！汝臥當如師子臥法。」尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法云何？」世尊答曰：「阿難！獸王師子晝為食行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥，過夜平旦，回顧視身。若獸王師子身體不正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便喜。彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。」\n尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法當復云何？」\n世尊答曰：「阿難！若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。於初夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，於中夜時，入室欲臥，四疊優哆邏僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，意係明相，正念正智，恒念起想。彼後夜時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，如是比丘師子臥法。」尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘師子臥法。」\n尊者阿難復作是說：「諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n復次，一時，世尊遊拘尸那竭，住惒跋單力士娑羅林中。爾時，世尊最後欲取般涅槃時告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」\n尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」\n於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊優哆邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後般涅槃時，尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：「本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。」\n於是，世尊問諸比丘：「阿難比丘今在何處？」時，諸比丘白曰：「世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：『本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。』」\n於是，世尊告曰：「阿難！汝勿啼泣，亦莫憂慼。所以者何？阿難！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝於汝。阿難！若未來諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，亦無勝汝。阿難！我今現在如來、無所著、等正覺，若有侍者，亦無勝汝。所以者何？阿難善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時。知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論。知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，得安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，不得安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法。知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。復次，阿難！汝雖無他心智，而逆知如來晡時從燕坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。」\n於是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘：「轉輪聖王得四未曾有法。云何為四？剎利眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦復如是，得四未曾有法。云何為四？比丘眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。\n「復次，阿難為眾說法，有四未曾有。云何為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心。彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』彼比丘眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾至心說法，非不至心。優婆私眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』優婆私眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。\n復次，一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛，住金剛村中。是時，尊者阿難無量百千眾前後圍繞而為說法，於是，尊者金剛子亦在眾中，尊者金剛子心作是念：「此尊者阿難，故是學人，未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。」於是，尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊者金剛子即知尊者阿難，故是學人而未離欲。\n於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰：\n「山林靜思惟，涅槃令入心，\n瞿曇禪無亂，不久息跡證。」\n於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂，彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖。彼即於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者阿難知法已，乃至得阿羅訶，尊者阿難作是說：「諸賢！我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。\n尊者阿難復作是說：「諸賢！我當結加趺坐而般涅槃。」尊者阿難便結加趺坐而般涅槃。若尊者阿難結加趺坐而般涅槃，是謂尊者阿難未曾有法。\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n侍者經第二竟四千三百九十九字\n（三四）中阿含未曾有法品薄拘羅經第三初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛般涅槃後不久，尊者薄拘羅遊王舍城，在竹林加蘭哆園。\n爾時，有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，中後仿佯，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，却坐一面，異學曰：「賢者薄拘羅！我欲有所問，為見聽不？」\n尊者薄拘羅答曰：「異學！隨汝所問，聞已當思。」\n異學問曰：「賢者薄拘羅！於此正法、律中學道幾時？」\n尊者薄拘羅答曰：「異學！我於此正法、律中學道已來八十年。」\n異學復問曰：「賢者薄拘羅！汝於此正法律中學道已來八十年，頗憶曾行婬欲事耶？」\n尊者薄拘羅語異學曰：「汝莫作是問，更問餘事。『賢者薄拘羅！於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？』異學！汝應作是問。」\n於是，異學便作是語：「我今更問賢者薄拘羅！汝於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？」\n於是，尊者薄拘羅因此異學問，便語諸比丘：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，以此起貢高者，都無是想。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有欲想。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針縫囊，乃至一縷。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食，未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌亦不為說。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者，未曾憶服藥，乃至一片訶梨勒。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結加趺坐，於八十年未曾猗壁猗樹。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於三日夜中得三達證。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結加趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結加趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘羅未曾有法。\n尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比丘，聞所說已，歡喜奉行。\n薄拘羅經第三竟九百八十字\n（三五）中阿含未曾有法品阿修羅經第四初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園。\n爾時，婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子，色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮世尊足，却住一面。\n世尊問曰：「婆羅邏！大海中阿修羅無有衰退阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大海中耶？」\n婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子答曰：「世尊！我大海中諸阿修羅無有衰退於阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大海中。」\n世尊復問曰：「婆羅邏！大海中有幾未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。」\n婆羅邏答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。云何為八？世尊！我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。世尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「復次，世尊！我大海潮未曾失時。世尊！若我大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「復次，世尊！我大海水甚深無底，極廣無邊。世尊！若我大海甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「復次，世尊！我大海水鹹，皆同一味。世尊！若我大海水鹹，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「復次，世尊！我大海中多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「復次，世尊！我大海中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「復次，世尊！我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上。世尊！若我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「復次，世尊！我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。世尊！若我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，是謂我大海中第八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。\n「世尊！是謂我大海中有八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。世尊！於佛正法、律中有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中。」\n世尊答曰：「婆羅邏！我正法、律中亦有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。云何為八？婆羅邏！如大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。婆羅邏！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。婆羅邏！若我正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中第一未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「復次，婆羅邏！如大海潮，未曾失時。婆羅邏！我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒。婆羅邏！若我正法、律中為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第二未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「復次，婆羅邏！如大海水，甚深無底，極廣無邊。婆羅邏！我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。婆羅邏！若我正法、律中諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「復次，婆羅邏！如大海水鹹，皆同一味，婆羅邏！我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。婆羅邏！若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「復次，婆羅邏！如大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、琁珠。婆羅邏！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。婆羅邏！若我正法、律中多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「復次，婆羅邏！如大海中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。婆羅邏！若我正法、律中聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「復次，婆羅邏！如大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上。婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死尸。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。婆羅邏！若我正法、律中聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「復次，婆羅邏！如大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。婆羅邏！我正法、律亦復如是，剎利種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門。婆羅邏！若我正法、律中剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘見已樂中。\n「婆羅邏！是謂正法、律中有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。婆羅邏！於意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者為上、為勝、為妙、為最？」\n婆羅邏白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不可稱，不可數，但世尊八未曾有法為上、為勝、為妙、為最。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。婆羅邏阿修羅王及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n阿修羅經第四竟二千三百六十二字\n中阿含經卷第八一萬六百五十八字初一日誦\n中阿含經卷第九\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（三六）未曾有法品地動經第五初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊金剛國，城名曰地。\n爾時，彼地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。於是，尊者阿難見地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。\n尊者阿難見已恐怖，舉身毛竪，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！今地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」\n於是，世尊語尊者阿難曰：「如是，阿難！今地大動。如是，阿難！地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」\n尊者阿難白曰：「世尊！有幾因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡？」\n世尊答曰：「阿難！有三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為三？阿難！此地止水上，水止風上，風依於空。阿難！有時空中大風起，風起則水擾，水擾則地動，是謂第一因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。\n「復次，阿難！比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，震復震。護比丘天亦復如是，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，震復震，是謂第二因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。\n「復次，阿難！若如來不久過三月已當般涅槃，由是之故，令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡，是謂第三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」\n於是，尊者阿難聞是語已，悲泣涕零，叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」\n世尊語尊者阿難曰：「如是，阿難！如是，阿難！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。\n「復次，阿難！我往詣無量百千剎利眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為人，為非人？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如是梵志眾、居士眾、沙門眾。\n「阿難！我往詣無量百千四王天眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如是三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天、梵身天、梵富樓天、少光天、無量光天、晃昱天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無罣礙天、受福天、果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天。\n「阿難！我往詣無量百千色究竟天眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n地動經第五竟一千二百三十三字\n（三七）中阿含未曾有法品瞻波經第六初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。\n爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。\n於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。\n於是，世尊復至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。\n於是，世尊復至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」\n爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中，有一比丘已為不淨。」彼時尊者大目乾連亦在眾中，於是，尊者大目乾連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心。」尊者大目乾連即入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心，尊者大目乾連便知世尊所為比丘說，此眾中有一比丘已為不淨。\n於是，尊者大目乾連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說，此眾中有一比丘已為不淨，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」\n世尊告曰：「大目乾連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目乾連，若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故大目乾連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？大目乾連！如彼大海，從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。大目乾連！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。大目乾連！若我正法、律漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中未曾有法。\n「復次，大目乾連！如大海潮，未曾失時。大目乾連！我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒。大目乾連！若我正法、律為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中未曾有法。\n「復次，大目乾連！如大海水，甚深無底，極廣無邊。大目乾連！我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊。大目乾連！若我正法、律諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中未曾有法。\n「復次，大目乾連！如海水鹹，皆同一味。大目乾連！我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。大目乾連！若我正法、律無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中未曾有法。\n「復次，大目乾連！如大海中多有珍寶，無量璝異，種種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目乾連！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。大目乾連！若我正法、律多有珍寶，無量璝異，種種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中未曾有法。\n「復次，大目乾連！如大海中，大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾沓惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇甚特，眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。大目乾連！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。大目乾連！若我正法、律聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中未曾有法。\n「復次，大目乾連！如大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上。大目乾連！我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。大目乾連！若我正法、律聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中未曾有法。\n「復次，大目乾連！如彼大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，皆入大海，及大海中龍水從空雨墮，渧如車釧，是一切水不能令大海有增減也。大目乾連！我正法、律亦復如是，剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減，如是梵志種、居士種、工師種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減。大目乾連！若我正法、律剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減，如是梵志種、居士種、工師種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊。大目乾連！不移動心解脫，於我正法、律中無增無減者，是謂我正法、律中未曾有法。」\n佛說如是。尊者大目乾連及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n瞻波經第六竟一千八百一十四字\n（三八）中阿含未曾有法品郁伽長者經第七初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞舍離，住大林中。\n爾時，郁伽長者唯婦女侍從，在諸女前從鞞舍離出，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王。於是郁伽長者飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中，郁伽長者飲酒大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。彼見佛已，即時醉醒，郁伽長者醉既醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面。\n爾時，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛說正法要。世尊即為彼說苦、習、滅、道，彼時郁伽長者即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色，郁伽長者亦復如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道。\n於是，郁伽長者已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，為佛作禮，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒。」\n郁伽長者從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去。還歸其家，即集諸婦人，集已，語曰：「汝等知不？我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。」\n於是，最大夫人白郁伽長者：「若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。」\n郁伽長者即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡罐，語彼人曰：「我今以大夫人與汝作婦。」\n彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，白郁伽長者：「長者！欲殺我耶？欲殺我耶？」\n長者答曰：「我不殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。」郁伽長者已與大夫人，當與、與時都無悔心。\n是時，世尊無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎郁伽長者，郁伽長者有八未曾有法。\n於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家，郁伽長者遙見比丘來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，願坐此床。」彼時，比丘即坐其床，郁伽長者禮比丘足，却坐一面。\n比丘告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？謂世尊為汝無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎，郁伽長者有八未曾有法。長者！汝有何法？」\n郁伽長者答比丘曰：「尊者！世尊初不說異，然我不知世尊為何因說？但尊者聽，謂我有法。一時，世尊遊鞞舍離，住大林中。尊者！我於爾時唯婦女侍從，我最在前出鞞舍離，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王。尊者！我於爾時飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中。尊者！我時大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，我見佛已，即時醉醒。尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法，復次，尊者！我醉醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面。世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法。謂如諸佛說正法要，世尊即為我說苦、習、滅、道。我爾時即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色，尊者！我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。尊者！我爾時即從坐起，稽首佛足：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒。』尊者！若我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，未曾知己犯戒。尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我爾時從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家，集諸婦女，集已，語曰：『汝等知不？我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。』於是，最大夫人來白我曰：『若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。』尊者！我爾時即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡罐，語彼人曰：『我今以大夫人與汝作婦。』彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，而白我曰：『長者欲殺我耶？長者欲殺我耶？』尊者！我語彼曰：『不欲殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。』尊者！我已與大夫人，當與、與時都無悔心。尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我詣眾園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法。彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此精進，此不精進。』尊者！我施比丘眾時，未曾憶有分別意。尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我在比丘眾行布施時，有天住虛空中而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。』尊者！我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。復次，尊者！謂佛所說五下分結，貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，我見此五，無一不盡令縛我還此世間，入於胎中。尊者！我有是法。」\n比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n郁伽長者白比丘曰：「願尊在此食。」\n比丘為郁伽長者故，默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持一小床，別坐聽法。比丘為長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與郁伽長者本所共論，盡向佛廣說。\n於是，世尊告諸比丘：「我以是故，咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n郁伽長者經第七竟二千三百二十九字\n（三九）中阿含未曾有法品郁伽長者經第八初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊長老比丘遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。\n爾時，郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，聞已共作是議：「諸賢！誰能往語郁伽長者：『長者可止！勿復布施。長者後自當知。』彼作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難欲往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』諸賢！我等共往詣尊者阿難所，說如此事。」\n於是，眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者阿難知不？郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。我等共作是議，誰能往語郁伽長者而作是語：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』復作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難能往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』賢者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』」\n尊者阿難白諸長老上尊比丘曰：「諸尊！郁伽長者其性嚴整，若我自為語者，儻能致大不喜。諸尊！我為誰語？」\n諸長老上尊比丘答曰：「賢者！稱比丘眾語，稱比丘眾語已，彼無所言。」尊者阿難便默然受諸長老上尊比丘命。於是，諸長老上尊比丘知尊者阿難默然許已，即從坐起，繞尊者阿難，各自還去。\n尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見尊者阿難來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來！尊者阿難！尊者阿難久不來此，願坐此床。」尊者阿難即坐其床，郁伽長者禮尊者阿難足，却坐一面。\n尊者阿難告曰：「長者知不？長者施設如是大施，與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。長者可止！勿復布施，長者後自當知。」\n長者白曰：「尊者阿難！為是誰語？」\n尊者阿難答曰：「長者！我宣比丘眾語。」\n長者白曰：「若尊者阿難宣比丘眾語者，無所復論，若自語者，或能致大不喜。尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願。」\n尊者阿難問曰：「長者云何轉輪王願？」\n長者答曰：「尊者阿難！村中貧人作是念：『令我於村中最富！』即是彼願。村中富人作是念：『令我於邑中最富！』即是彼願。邑中富人作是念：『令我於城中最富！』即是彼願。城中富人作是念：『令我於城中作宗正！』即是彼願。城中宗正作是念：『令我作國相！』即是彼願。國相作是念：『令我作小王！』即是彼願。小王作是念：『令我作轉輪王！』即是彼願。轉輪王作是念：『令我如族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，謂無上梵行訖，令我於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』即是彼願。尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願。尊者阿難！我有是法。」\n尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚持！」\n「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者阿難！我詣僧園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法，彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者阿難！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿難！我有是法。」\n尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇，甚持。」\n「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此是精進，此不精進。』尊者阿難！我施比丘眾時未曾憶有分別意。尊者阿難！我有是法。」\n尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「復次，尊者阿難！我不但有是法。尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。』我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。尊者阿難！我有是法。」\n尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「復次，尊者阿難！我不但有是法，尊者阿難！我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。尊者阿難！我有是法。」\n尊者阿難歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」\n於是，郁伽長者白曰：「尊者阿難！願在此食。」\n尊者阿難為郁伽長者故，默然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。\n尊者阿難所說如是。郁伽長者聞尊者阿難所說，歡喜奉行。\n郁伽長者經第八竟一千七百四十八字\n（四〇）中阿含未曾有法品手長者經第九初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊阿邏鞞伽邏，在惒林中。\n爾時，手長者與五百大長者俱，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，五百長者亦禮佛足，却坐一面。\n世尊告曰：「手長者！汝今有此極大眾，長者！汝以何法攝此大眾？」\n彼時手長者白曰：「世尊！謂有四事攝，如世尊說，一者惠施，二者愛言，三者以利，四者等利。世尊！我以此攝於大眾，或以惠施，或以愛言，或以利，或以等利。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！手長者！汝能以如法攝於大眾，又以如門攝於大眾，以如因緣攝於大眾。手長者！若過去有沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝於中或有餘。手長者！若有未來沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝，於中或有餘。手長者！若有現在沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝於中或有餘。」\n於是，世尊為手長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，手長者佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者，盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結跏趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n爾時，三十三天集在法堂，咨嗟稱歎手長者：「諸賢！手長者有大善利，有大功德。所以者何？彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」\n於是，毘沙門大天王色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣手長者家，告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」\n是時，手長者默然不語，不觀、不視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定，守護定故。\n爾時，世尊於無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者：「手長者有七未曾有法。彼手長者，我為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「今三十三天為彼集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』\n「今毘沙門大天王色像巍巍，光曜暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：『長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎：「手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』」\n於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣手長者家，手長者遙見比丘來，即從坐起，叉手向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，願坐此床。」彼時比丘即坐其床，手長者禮比丘足，却坐一面。\n比丘告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？世尊為汝於無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者：『手長者有七未曾有法，手長者我為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「『今三十三天為彼集在法堂，咨嗟稱歎：「手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」\n「『於是，毘沙門大天王色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為手長者集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」是時，手長者默然不語，亦不觀視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定、守護定故。』」\n於是，手長者白比丘曰：「尊者！是時無白衣耶？」\n比丘答曰：「無白衣也。」又問曰：「若有白衣者，當有何咎？」\n長者答曰：「尊者！或有不信世尊語者，彼當長夜不義不忍，生極惡處，受苦無量。若有信佛語者，彼因此事故，便能尊重恭敬禮事我。尊者！我亦不欲令爾也。尊者！願在此食。」\n彼比丘為手長者故，默然受請。手長者知彼比丘默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。彼比丘為手長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與手長者本所共論盡向佛說。\n於是，世尊告諸比丘：「我以是故，稱說手長者有七未曾有法。復次汝等當知，手長者復有第八未曾有法，手長者無求無欲。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n手長者經第九竟二千六百五十八字\n（四一）中阿含未曾有法品手長者經第十初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊阿邏鞞伽邏，在惒林中。\n爾時，世尊告諸比丘：「手長者有八未曾有法。云何為八？手長者有少欲、有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧。手長者有少欲者，此何因說？手長者自少欲，不欲令他知我少欲，有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧，手長者自有慧，不欲令他知我有慧。手長者有少欲者，因此故說。\n「手長者有信者，此何因說？手長者得信堅固，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志、若天、魔、梵及餘世間。手長者有信者，因此故說。\n「手長者有慚者，此何因說？手長者常行慚耻，可慚知慚，惡不善法、穢污煩惱受諸惡報，造生死本。手長者有慚者，因此故說。\n「手長者有愧者，此何因說？手長者常行羞愧，可愧知愧，惡不善法，穢污煩惱受諸惡報，造生死本。手長者有愧者，因此故說。\n「手長者有精進者，此何因說？手長者常行精進，除惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。手長者有精進者，因此故說。\n「手長者有念者，此何因說？手長者觀內身如身，觀內覺、心、法如法。手長者有念者，因此故說。\n「手長者有定者，此何因說？手長者離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。手長者有定者，因此故說。\n「手長者有慧者，此何因說？手長者修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。手長者有慧者，因此故說。手長者有八未曾有法者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n手長者經第十竟四百七十三字\n中阿含經卷第九一萬二千八十八字\n中阿含經卷第十\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n習相應品第五有十六經初一日誦\n何義、不思、念、慚二戒敬各二、及本際\n二食、盡智、說涅槃彌醯、即為比丘說\n（四二）中阿含習相應品何義經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！持戒為何義？」\n世尊答曰：「阿難！持戒者，令不悔義。阿難！若有持戒者，便得不悔。」\n復問：「世尊！不悔為何義？」\n世尊答曰：「阿難！不悔者，令歡悅義。阿難！若有不悔者，便得歡悅。」\n復問：「世尊！歡悅為何義？」\n世尊答曰：「阿難！歡悅者，令喜義。阿難！若有歡悅者，便得喜。」\n復問：「世尊！喜為何義？」\n世尊答曰：「阿難！喜者，令止義。阿難！若有喜者，便得止身。」\n復問：「世尊！止為何義？」\n世尊答曰：「阿難！止者，令樂義。阿難！若有止者，便得覺樂。」\n復問：「世尊！樂為何義？」\n世尊答曰：「阿難！樂者，令定義。阿難！若有樂者，便得定心。」\n復問：「世尊！定為何義？」\n世尊答曰：「阿難！定者，令見如實、知如真義。阿難！若有定者，便得見如實、知如真。」\n復問：「世尊！見如實、知如真為何義？」\n世尊答曰：「阿難！見如實、知如真者，令厭義。阿難！若有見如實、知如真者，便得厭。」\n復問：「世尊！厭為何義？」\n世尊答曰：「阿難！厭者，令無欲義。阿難！若有厭者，便得無欲。」\n復問：「世尊！無欲為何義？」\n世尊答曰：「阿難！無欲者，令解脫義。阿難！若有無欲者，便得解脫一切婬、怒、癡。是為，阿難！因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。阿難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真，因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n何義經第一竟五百二十九字\n（四三）中阿含習相應品不思經第二初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告曰：「阿難！持戒者不應思，令我不悔。阿難！但法自然，持戒者便得不悔。阿難！有不悔者不應思，令我歡悅。阿難！但法自然，有不悔者便得歡悅。阿難！有歡悅者不應思，令我喜。阿難！但法自然，有歡悅者便得喜。阿難！有喜者不應思，令我止。阿難！但法自然，有喜者便得止身。阿難！有止者不應思，令我樂。阿難！但法自然，有止者便得覺樂。阿難！有樂者不應思，令我定。阿難！但法自然，有樂者便得定心。阿難！有定者不應思，令我見如實、知如真。阿難！但法自然，有定者便得見如實、知如真。阿難！有見如實、知如真者不應思，令我厭。阿難！但法自然，有見如實、知如真者便得厭。阿難！有厭者不應思，令我無欲。阿難！但法自然，有厭者便得無欲。阿難！有無欲者不應思，令我解脫。阿難！但法自然，有無欲者便得解脫一切婬、怒、癡。\n「阿難！是為因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定心。阿難！多聞聖弟子有定心者便見如實、知如真，因見如實、知如真便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n不思經第二竟四百五十字\n（四四）中阿含習相應品念經第三初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若比丘多忘無正智，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。若比丘不多忘有正智，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n念經第三竟一百五十一字\n（四五）中阿含習相應品慚愧經第四初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若無解脫，便害涅槃。若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n慚愧經第四竟二百四字\n（四六）中阿含習相應品慚愧經第五初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶如有樹，若害外皮，則內皮不成，內皮不成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是，若無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。\n「諸賢！若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。諸賢！猶如有樹，不害外皮，則內皮得成，內皮得成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦復如是，若有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念正智；若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」\n尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。\n慚愧經第五竟四百六十二字\n（四七）中阿含習相應品戒經第六初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n戒經第六竟一百一十字\n（四八）中阿含習相應品戒經第七初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶如有樹，若害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是，若有犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。\n「諸賢！若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。諸賢！猶如有樹，若不害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦復如是，若有持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。」\n尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。\n戒經第七竟三百九字\n（四九）中阿含習相應品恭敬經第八初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處。不具威儀法已，具學法者，必無是處。不具學法已，具戒身者，必無是處。不具戒身已，具定身者，必無是處。不具定身已，具慧身者，必無是處。不具慧身已，具解脫身者，必無是處。不具解脫身已，具解脫知見身者，必無是處。不具解脫知見身已，具涅槃者，必無是處。\n「若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處。具威儀法已，具學法者，必有是處。具學法已，具戒身者，必有是處。具戒身已，具定身者，必有是處。具定身已，具慧身者，必有是處。具慧身已，具解脫身者，必有是處。具解脫身已，具解脫知見身者，必有是處。具解脫知見身已，具涅槃者，必有是處。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n恭敬經第八竟三百字\n（五〇）中阿含習相應品恭敬經第九初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處。不具威儀法已，具學法者，必無是處。不具學法已，護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；不具解脫已，具涅槃者，必無是處。\n「若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處。具威儀法已，具學法者，必有是處。具學法已，具護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；具解脫已，具涅槃者，必有是處。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n恭敬經第九竟二百一十七字\n（五一）中阿含習相應品本際經第十初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。有愛者，則有習，非無習。何謂有愛習？答曰無明為習。無明亦有習，非無習。何謂無明習？答曰五葢為習。五葢亦有習，非無習。何謂五葢習？答曰三惡行為習。三惡行亦有習，非無習。何謂三惡行習？答曰不護諸根為習。不護諸根亦有習，非無習。何謂不護諸根習？答曰不正念、不正智為習。不正念、不正智亦有習，非無習。何謂不正念、不正智習？答曰不正思惟為習。不正思惟亦有習，非無習。何謂不正思惟習？答曰不信為習。不信亦有習，非無習。何謂不信習？答曰聞惡法為習。聞惡法亦有習，非無習。何謂聞惡法習？答曰親近惡知識為習。親近惡知識亦有習，非無習。何謂親近惡知識習？答曰惡人為習。」\n「是為具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。\n「明、解脫亦有習，非無習。何謂明、解脫習？答曰七覺支為習。七覺支亦有習，非無習。何謂七覺支習？答曰四念處為習。四念處亦有習，非無習。何謂四念處習？答曰三妙行為習。三妙行亦有習，非無習。何謂三妙行習？答曰護諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信習？答曰聞善法為習。聞善法亦有習，非無習。何謂聞善法習？答曰親近善知識為習。親近善知識亦有習，非無習。何謂親近善知識習？答曰善人為習。\n「是為具善人已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n本際經第十竟七百五十四字\n（五二）中阿含習相應品食經第十一初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。有愛者，則有食，非無食。何謂有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡知識食？答曰惡人為食。\n「是為具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五葢。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。\n「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食，非無食。何謂小川食？答曰山巖溪㵎、平澤為食。山巖溪㵎、平澤亦有食，非無食。何謂山巖溪㵎、平澤食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎、平澤水滿。山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。\n「如是有愛亦有食，非無食。何謂有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡知識食？答曰惡人為食。\n「是為具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五蓋已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。\n「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知識為食。親近善知識亦有食，非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為食。\n「是為具善人已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。\n「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰大河為食。大河亦有食，非無食。何謂大河食？答曰小河為食。小河亦有食，非無食。何謂小河食？答曰大川為食。大川亦有食，非無食。何謂大川食？答曰小川為食。小川亦有食，非無食。何謂小川食？答曰山巖溪㵎、平澤為食。山巖溪㵎、平澤亦有食，非無食。何謂山巖溪㵎、平澤食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎、平澤水滿。山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。\n「如是明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知識為食。親近善知識亦有食，非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為食。\n「是為具善人已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n食經第十一竟一千八百三十三字\n（五三）中阿含習相應品食經第十二初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛。有愛者，則有食，非無食。何謂有愛食？答曰無明為食。無明亦有食，非無食。何謂無明食？答曰五蓋為食。五蓋亦有食，非無食。何謂五蓋食？答曰三惡行為食。三惡行亦有食，非無食。何謂三惡行食？答曰不護諸根為食。不護諸根亦有食，非無食。何謂不護諸根食？答曰不正念、不正智為食。不正念、不正智亦有食，非無食。何謂不正念、不正智食？答曰不正思惟為食。不正思惟亦有食，非無食。何謂不正思惟食？答曰不信為食。不信亦有食，非無食。何謂不信食？答曰聞惡法為食。聞惡法亦有食，非無食。何謂聞惡法食？答曰親近惡知識為食。親近惡知識亦有食，非無食。何謂親近惡知識食？答曰惡人為食。\n「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已則山巖溪㵎、平澤水滿。山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。\n「如是具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。\n「明、解脫亦有食，非無食。何謂明、解脫食？答曰七覺支為食。七覺支亦有食，非無食。何謂七覺支食？答曰四念處為食。四念處亦有食，非無食。何謂四念處食？答曰三妙行為食。三妙行亦有食，非無食。何謂三妙行食？答曰護諸根為食。護諸根亦有食，非無食。何謂護諸根食？答曰正念、正智為食。正念、正智亦有食，非無食。何謂正念、正智食？答曰正思惟為食。正思惟亦有食，非無食。何謂正思惟食？答曰信為食。信亦有食，非無食。何謂信食？答曰聞善法為食。聞善法亦有食，非無食。何謂聞善法食？答曰親近善知識為食。親近善知識亦有食，非無食。何謂親近善知識食？答曰善人為食。\n「大海亦有食，非無食。何謂大海食？答曰雨為食。有時大雨，大雨已，則山巖溪㵎、平澤水滿。山巖溪㵎、平澤水滿已，則小川滿。小川滿已，則大川滿。大川滿已，則小河滿。小河滿已，則大河滿。大河滿已，則大海滿。如是彼大海展轉成滿。\n「如是善人具已，便具親近善知識。具親近善知識已，便具聞善法。具聞善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具護諸根。具護諸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念處。具四念處已，便具七覺支。具七覺支已，便具明、解脫。如是此明、解脫展轉具成。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n食經第十二竟九百三十字\n（五四）中阿含習相應品盡智經第十三初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在劍摩瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「有知有見者，便得漏盡，非不知，非不見。云何知見便得漏盡？謂知見苦如真，便得漏盡。知見苦習、知見苦滅、知見苦滅道如真，便得漏盡。盡智有習，非無習。何謂盡智習？答曰解脫為習。解脫亦有習，非無習。何謂解脫習？答曰無欲為習。無欲亦有習，非無習。何謂無欲習？答曰厭為習。厭亦有習，非無習。何謂厭習？答曰見如實、知如真為習。見如實、知如真亦有習，非無習。何謂見如實、知如真習？答曰定為習。定亦有習，非無習。何謂定習？答曰樂為習。樂亦有習，非無習？何謂樂習？答曰止為習。止亦有習，非無習。何謂止習？答曰喜為習。喜亦有習，非無習。何謂喜習？答曰歡悅為習。歡悅亦有習，非無習。何謂歡悅習？答曰不悔為習。不悔亦有習，非無習。何謂不悔習？答曰護戒為習。護戒亦有習，非無習。何謂護戒習？答曰護諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信習？答曰觀法忍為習。觀法忍亦有習，非無習。何謂觀法忍習？答曰翫誦法為習。翫誦法亦有習，非無習。何謂翫誦法習？答曰受持法為習。受持法亦有習，非無習。何謂受持法習？答曰觀法義為習。觀法義亦有習，非無習。何謂觀法義習？答曰耳界為習。耳界亦有習，非無習。何謂耳界習？答曰聞善法為習。聞善法亦有習，非無習。何謂聞善法習？答曰往詣為習。往詣亦有習，非無習。何謂往詣習？答曰奉事為習。\n「若有奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識若不奉事者，便害奉事習。若無奉事，便害往詣習。若無往詣，便害聞善法習。若不聞善法，便害耳界習。若無耳界，便害觀法義習。若無觀法義，便害受持法習。若無受持法，便害翫誦法習。若無翫誦法，便害觀法忍習。若無觀法忍，便害信習。若無信，便害正思惟習。若無正思惟，便害正念、正智習。若無正念、正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫習。若無解脫，便害盡智習。\n「若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識，若奉事者，便習奉事。若有奉事，便習往詣。若有往詣，便習聞善法。若有聞善法，便習耳界。若有耳界，便習觀法義。若有觀法義，便習受持法。若有受持法，便習翫誦法。若有翫誦法，便習觀法忍。若有觀法忍，便習信。若有信，便習正思惟。若有正思惟，便習正念、正智。若有正念、正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習盡智。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n盡智經第十三竟八百六十八字\n（五五）中阿含習相應品涅槃經第十四初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「涅槃有習，非無習。何謂涅槃習？答曰解脫為習。解脫亦有習，非無習。何謂解脫習？答曰無欲為習。無欲亦有習，非無習。何謂無欲習？答曰厭為習。厭亦有習，非無習。何謂厭習？答曰見如實、知如真為習。見如實、知如真亦有習，非無習。何謂見如實、知如真習？答曰定為習。定亦有習，非無習。何謂定習？答曰樂為習。樂亦有習，非無習。何謂樂習？答曰止為習。止亦有習，非無習。何謂止習？答曰喜為習。喜亦有習，非無習。何謂喜習？答曰歡悅為習。歡悅亦有習，非無習。何謂歡悅習？答曰不悔為習。不悔亦有習，非無習。何謂不悔習？答曰護戒為習。護戒亦有習，非無習。何謂護戒習？答曰護諸根為習。護諸根亦有習，非無習。何謂護諸根習？答曰正念、正智為習。正念、正智亦有習，非無習。何謂正念、正智習？答曰正思惟為習。正思惟亦有習，非無習。何謂正思惟習？答曰信為習。信亦有習，非無習。何謂信習？答曰苦為習。苦亦有習，非無習。何謂苦習？答曰老死為習。老死亦有習，非無習。何謂老死習？答曰生為習。生亦有習，非無習。何謂生習？答曰有為習。有亦有習，非無習。何謂有習？答曰受為習。受亦有習，非無習。何謂受習？答曰愛為習。愛亦有習，非無習。何謂愛習？答曰覺為習。覺亦有習，非無習。何謂覺習？答曰更樂為習。更樂亦有習，非無習。何謂更樂習？答曰六處為習。六處亦有習，非無習。何謂六處習？答曰名色為習。名色亦有習，非無習。何謂名色習？答曰識為習。識亦有習，非無習。何謂識習？答曰行為習。行亦有習，非無習。何謂行習？答曰無明為習。\n「是為緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛、緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦。習苦，便有信。習信，便有正思惟。習正思惟，便有正念正智。習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。習解脫，便得涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n涅槃經第十四竟六百六十三字\n（五六）中阿含習相應品彌醯經第十五初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊摩竭陀國，在闍鬪村莽㮈林窟。\n爾時，尊者彌醯為奉侍者。於是，尊者彌醯過夜平旦，著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河邊，見地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，見已歡喜，便作是念：「此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？」\n於是，彌醯食訖，中後舉衣鉢已，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我今平旦著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河邊，見地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，我見喜已，便作是念：『此地平正，名好㮈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？』世尊！我今欲往至彼㮈林靜處學斷。」\n爾時，世尊告曰：「彌醯！汝今知不？我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼㮈林靜處而學。」\n尊者彌醯乃至再三白曰：「世尊！我今欲往至彼㮈林靜處學斷。」\n世尊亦復再三告曰：「彌醯！汝今知不？我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼㮈林靜處而學。」\n彌醯復白曰：「世尊無為無作，亦無所觀。世尊！我有為有作而有所觀。世尊！我至彼㮈林靜處學斷。」\n世尊告曰：「彌醯！汝欲求斷者，我復何言？彌醯！汝去，隨意所欲。」於是，尊者彌醯聞佛所說，善受善持而善誦習，即禮佛足，繞三匝而去，詣彼㮈林。入林中已，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。\n尊者彌醯住㮈林中便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，彼由此故便念世尊。於是，彌醯則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我至㮈林，於靜處坐便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，我由此故便念世尊。」\n世尊告曰：「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五習法。云何為五？彌醯！比丘者自善知識與善知識俱，善知識共和合。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，彌醯！比丘者，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。復次，彌醯！比丘者，謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。復次，彌醯！比丘者，常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。復次，彌醯！比丘者，修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。\n「彼有此五習法已，復修四法。云何為四？修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。\n「彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。彌醯！若比丘得無常想者，必得無我想。彌醯！若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。」\n佛說如是。尊者彌醯及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n彌醯經第十五竟千三百二十三字\n（五七）中阿含習相應品即為比丘說經第十六初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「心解脫未熟，欲令熟者，有五習法。云何為五？比丘！自善知識與善知識俱，善知識共和合，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，比丘！修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。復次，比丘！謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。復次，比丘！常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。復次，比丘！修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。\n「彼有此五習法已，復修四法。云何為四？修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢。若比丘得無常想者，必得無我想，若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n即為比丘說經第十六竟六百八十三字\n中阿含經卷第十九千七百五十六字\n中阿含經卷第十一\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n中阿含王相應品第六有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦初二日誦\n七寶、相、四洲牛糞、摩竭王\n鞞婆麗陵耆天使最在後\n（五八）中阿含王相應品七寶經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪王出於世時，當知便有七寶出世。云何為七？輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。若轉輪王出於世時，當知有此七寶出世。如是如來、無所著、等正覺出於世時，當知亦有七覺支寶出於世間。云何為七？念覺支寶、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、捨覺支寶，是謂為七。如來、無所著、等正覺出於世時，當知有此七覺支寶出於世間。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n七寶經第一竟一百八十二字\n（五九）中阿含王相應品三十二相經第二初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日共論何事集坐講堂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日集坐講堂共論此事：『諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』世尊！我等共論如此事故集坐講堂。」\n於是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得從如來聞三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n時，諸比丘聞已，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說三十二相者，諸比丘聞已當善受持。」\n世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「大人足安平立，是謂大人大人之相。復次，大人足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人之相。復次，大人足指纖長，是謂大人大人之相。復次，大人足周正直，是謂大人大人之相。復次，大人足跟踝後兩邊平滿，是謂大人大人之相。復次，大人足兩踝𦟛，是謂大人大人之相。復次，大人身毛上向，是謂大人大人之相。復次，大人手足網縵，猶如鴈王，是謂大人大人之相。復次，大人手足極妙柔弱軟敷，猶兜羅華，是謂大人大人之相。復次，大人肌皮軟細，塵水不著，是謂大人大人之相。\n「復次，大人一一毛，一一毛者，身一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人鹿𨄔腸，猶如鹿王，是謂大人大人之相。復次，大人陰馬藏，猶良馬王，是謂大人大人之相。復次，大人身形圓好，猶如尼拘類樹，上下圓相稱，是謂大人大人之相。復次，大人身不阿曲，身不曲者，平立申手以摩其膝，是謂大人大人之相。復次，大人身黃金色，如紫磨金，是謂大人大人之相。復次，大人身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸，是謂大人大人之相。復次，大人其上身大，猶如師子，是謂大人大人之相。復次，大人師子頰車，是謂大人大人之相。\n「復次，大人脊背平直，是謂大人大人之相。復次，大人兩肩上連，通頸平滿，是謂大人大人之相。復次，大人四十齒牙、平齒、不踈齒、白齒、通味第一味，是謂大人大人之相。復次，大人梵音可愛，其聲猶如加羅毘伽，是謂大人大人之相。復次，大人廣長舌，廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂大人大人之相。復次，大人承淚處滿，猶如牛王，是謂大人大人之相。復次，大人眼色紺青，是謂大人大人之相。復次，大人頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人眉間生毛，潔白右縈，是謂大人大人之相。\n「諸比丘！大人成就此三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n三十二相經第二竟千六百八字\n（六〇）中阿含王相應品四洲經第三初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿難在安靜處，燕坐思惟而作是念：「世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。」\n尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，到已作禮，却住一面，白曰：「世尊！我今在安靜處，燕坐思惟而作是念：『世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。』」\n佛告阿難：「如是，如是。世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。阿難！世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。阿難！世人極甚難得，極甚難得於欲有滿足意，厭患於欲而命終者。阿難！但世間人甚多甚多，於欲無滿足意，不厭患欲而命終也。所以者何？阿難！往昔有王名曰頂生，作轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，便作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積至于膝。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即於宮中雨寶七日，積至于膝。\n「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我憶曾從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼，極大富樂，多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難！彼頂生王住已整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。\n「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之，東方有洲名弗婆鞞陀提，極大富樂，多有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難！彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至無量百千萬歲。\n「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從古人聞之，北方有洲名欝單曰，極大富樂，多有人民，彼雖無我想亦無所受。我今欲往見欝單曰洲，到已整御，及諸眷屬。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。\n「阿難！彼頂生王遙見平地白，告諸臣曰：『卿等見欝單曰平地白耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？彼是欝單曰人自然粳米，欝單曰人常所食者，卿等亦應共食此食。』阿難！彼頂生王復遙見欝單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏，告諸臣曰：『卿等見欝單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是欝單曰人衣樹，欝單曰人取此衣著，卿等亦應取此衣著。』阿難！彼頂生王即時往到住欝單曰洲。阿難！彼頂生王住已整御欝單曰洲，乃至無量百千萬歲，及諸眷屬。\n「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天。我今欲往見三十三天。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種軍，向日光去。\n「阿難！彼頂生王遙見三十三天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下，於夏四月，具足五欲，而自娛樂。』阿難！彼頂生王復遙見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天於此堂中，八日、十四日、十五日，為天為人，思法思義。』\n「阿難！彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十三天已，即入法堂。於是，天帝釋便與頂生王半座令坐，彼頂生王即坐天帝釋半座。於是，頂生王及天帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。\n「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。我又已見三十三天雲集大會，我已得入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半座，我與帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。我今寧可驅帝釋去，奪取半座，作天人王，由己自在。』\n「阿難！彼頂生王適發此念，不覺已下在閻浮洲，便失如意足，生極重病。命將終時，諸臣往詣頂生王所白曰：『天王！若有梵志、居士及臣人民，來問我等：「頂生王臨命終時說何等事？天王！我等當云何答梵志、居士及臣人民？」』\n「時，頂生王告諸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之：「頂生王得閻浮洲，意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿足而命終。千子具足，意不滿足而命終。頂生王七日雨寶，意不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲，意不滿足而命終。頂生王得弗婆鞞陀提洲，意不滿足而命終。頂生王得欝單曰洲，意不滿足而命終。頂生王見諸天集會，意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。」若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之。』」\n於是，世尊而說頌曰：\n「天雨妙珍寶，欲者無厭足，\n欲苦無有樂，慧者應當知。\n若有得金積，猶如大雪山，\n一一無有足，慧者作是念。\n得天妙五欲，不以此五樂，\n斷愛不著欲，等正覺弟子。」\n於是，世尊告曰：「阿難！昔頂生王，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n四洲經第三竟二千三百五十三字\n（六一）中阿含王相應品牛糞喻經第四初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：「頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」\n彼一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念：『頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？』」\n佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。」\n於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」\n比丘白曰：「見也。世尊！」\n佛復告曰：「比丘！如是，無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也。如是，無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。所以者何？比丘！我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報。比丘！我在昔時七年行慈，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中作大梵天，餘處千反，作自在天王，三十六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。\n「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓珞，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒堤王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。\n「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，初摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波惒邏衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，晈潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。\n「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，是我常所臥。比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金、或銀、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。\n「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。\n「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』比丘！汝觀彼一切所有盡滅，如意足亦失。比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」\n答曰：「無常也。世尊！」\n復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、變易也。世尊！」\n復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」\n答曰：「無常也。世尊！」\n復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、變易也。世尊！」\n復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n「是故，比丘！汝應如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。\n彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n牛糞喻經第四竟千六百三十三字\n（六二）中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛經第五初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，往詣王舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍，集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師檀，結跏趺坐，及比丘眾。\n摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車。若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，有五儀式：一者劍，二者蓋，三者天冠，四者珠柄拂，五者嚴飾屣，一切除却，及四種軍，步進詣佛。到已作禮，三自稱名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」如是至三。\n於是，世尊告曰：「大王！如是，如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」\n於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已，為佛作禮，却坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。\n爾時，尊者欝毘邏迦葉亦在眾坐。尊者欝毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大尊師，是無著真人。於是，摩竭陀人悉作是念：「沙門瞿曇從欝毘羅迦葉學梵行耶？為欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？」\n爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰：\n「欝毘見何等，斷火來就此？\n迦葉為我說，所由不事火。\n飲食種種味，為欲故事火，\n生中見如此，是故不樂事。\n迦葉意不樂，飲食種種味，\n何不樂天人？迦葉為我說。」\n「見寂靜滅盡，無為不欲有，\n更無有尊天，是故不事火。\n世尊為最勝，世尊不邪思，\n了解覺諸法，我受最勝法。」\n於是，世尊告曰：「迦葉！汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」\n於是，尊者欝毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀，一行，二住，三坐，四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。\n於是，尊者欝毘羅迦葉止如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛一切智，我無一切智。」\n世尊告曰：「如是。迦葉！如是。迦葉！我有一切智，汝無一切智。」\n爾時，尊者欝毘羅迦葉因自己故，而說頌曰：\n「昔無所知時，為解脫事火，\n雖老猶生盲，邪不見真際。\n我今見上跡，無上龍所說，\n無為盡脫苦，見已生死盡。」\n諸摩竭陀人見如此已，便作是念：「沙門瞿曇不從欝毘羅迦葉學梵行，欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。」\n世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨，世尊為彼大王說之。佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無盡心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、習、滅、道。「大王！色生滅，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王！猶如大雨時，水上之泡或生或滅。大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。\n「大王！若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。大王！若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我。大王！若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我。大王！若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色。大王！若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。大王！此族姓子無量、不可計、無限，得息寂，若捨此五陰已，則不更受陰也。」\n於是，諸摩竭陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？」\n世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所。法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說：『有生有死，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上。』我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報，於中或有作是念：『此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因此有彼，若此滅者，彼便滅也。』所謂緣無明有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。大王！於意云何？色為有常，為無常耶？」\n答曰：「無常也。世尊！」\n復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、變易也。世尊！」\n復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n「大王！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」\n答曰：「無常也。世尊！」\n復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、變易也。世尊！」\n復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n「大王。是故汝當如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真，大王。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。大王！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天，摩竭諸人萬二千，及千比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n頻鞞娑邏王迎佛經第五竟二千二百二十字\n中阿含經卷第十一七千九百九十六字\n中阿含經卷第十二\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（六三）中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘薩羅國。\n爾時，世尊與大比丘眾俱行道，中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑。願聞其意。」\n彼時，世尊告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐，為弟子說法。」\n於是，尊者阿難即在彼處速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊亦坐此處，為弟子說法，如是此處為二如來、無所著、等正覺所行。」\n爾時，世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺於中坐已，為弟子說法。阿難！此處所中昔有村邑，名鞞婆陵耆，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難！優多羅童子有善朋友，名難提波羅陶師，常為優多羅童子之所愛念，喜見無厭。\n「阿難！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。\n「阿難！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。阿難！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離綺語，斷綺語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。\n「阿難！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，棄捨受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。\n「阿難！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。阿難！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於生色像寶淨除其心。阿難！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。\n「阿難！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷土，取用作器，舉著一面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。』阿難！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。\n「阿難！難提波羅陶師過夜平旦，往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足已，繞三匝而去。\n「爾時，優多羅童子乘白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處，欲教若干國來諸弟子等，令讀梵志書。於是，優多羅童子遙見難提波羅陶師來，見已便問：『難提波羅！汝從何來？』難提波羅答曰：『我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來。優多羅！汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事。』於是，優多羅童子答曰：『難提波羅！我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得道，道難得故。』於是，難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻，牽令下車。於是，優多羅童子便作是念：『此難提波羅陶師常不調戲，不狂不癡，今捉我頭髻，必當有以。』念已，語曰：『難提波羅！我隨汝去，我隨汝去。』難提波羅喜，復語曰：『去者甚善。』\n「於是，難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有厭足。彼於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令彼歡喜得信敬心。』於是，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足，繞三匝而去。\n「於是，優多羅童子還去不遠，問曰：『難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？』於是，難提波羅陶師答曰：『優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。』於是，優多羅童子問難提波羅：『我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？』於是，難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。\n「難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：「難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？」世尊！我答彼曰：「優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。」優多羅復問我曰：「難提波羅！我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？」願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比丘。』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。\n「於是，迦葉如來、無所著、等正覺，難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學道，授與具足，出家學道。授與具足已，於鞞婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣鉢，與大比丘眾俱共遊行，欲至波羅㮈迦私國邑，展轉遊行，便到波羅㮈迦私國邑，遊波羅㮈住仙人處鹿野園中。\n「於是，頰鞞王聞迦葉如來、無所著、等正覺遊行迦私國，與大比丘眾俱，到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已，告御者曰：『汝可嚴駕，我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。』時，彼御者受王教已，即便嚴駕。嚴駕已訖，還白王曰：『已嚴好車，隨天王意。』\n「於是，頰鞞王乘好車已，從波羅㮈出，往詣仙人住處鹿野園中。時，頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已下車，步詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。頰鞞王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。\n「於是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊明受我請，及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王默然受請。於是，頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，稽首作禮，繞三匝而去，還歸其家。於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消，即於其夜供辦已訖，平旦敷床唱曰：『世尊！今時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧。』\n「於是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣持鉢，諸比丘眾侍從世尊，往詣頰鞞王家，在比丘眾上敷座而坐。於是，頰鞞王見佛及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。\n「於是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味，飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』頰鞞王如是至再三，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味，飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』\n「於是，頰鞞王不忍不欲，心大憂慼：『迦葉如來、無所著、等正覺不能為我於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。』作是念已，頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！頗更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』\n「迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。大王！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。大王！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。\n「『大王！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。大王！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。大王！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。大王！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。\n「『大王！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。大王！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。大王！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。大王！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王！難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。大王！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。\n「『大王！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。大王！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。大王！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。\n「『大王！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷土，取用作器，舉著一面，語買者言：「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。」大王！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。』\n「『大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！籮中有麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受鬱單曰法，即於籮釜中取羹飯而去。\n「『難提波羅陶師於後還家，見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：「誰取羹飯？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於籮釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。\n「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！大釜中有粳米飯，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受欝單曰法，即於大小釜中取羹飯去。\n「『難提波羅陶師於後還家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰：「誰大釜中取飯，小釜中取羹？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於大小釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。\n「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王！我爾時新作屋未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘曰：「汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋，持來覆我屋。」瞻侍比丘即受我教，便去往至難提波羅陶師家，挽壞故陶屋，作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋，聞已，問曰：「誰壞難提波羅故陶屋耶？」比丘答曰：「長老！我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶師故陶屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅父母語曰：「諸賢！隨意持去，無有制者。」\n「『難提波羅陶師於後還家，見挽壞故陶屋，白父母曰：「誰挽壞我故陶屋耶？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去，用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結加趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。\n「『大王！難提波羅陶師故陶屋，竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王！難提波羅陶師無有不忍，無有不欲，心無憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」大王！汝有不忍，汝有不欲，心大憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺不受我請，於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。」於是，迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。\n「『時，頰鞞王於迦葉如來、無所著、等正覺去後不久，便勅侍者：「汝等可以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，載至難提波羅陶師家，而語之曰：『難提波羅！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。』」時，彼侍者受王教已，以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家。到已，語曰：「難提波羅陶師！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。」於是，難提波羅陶師辭讓不受，語侍者曰：「諸賢！頰鞞王家國大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。」』」\n佛告阿難：「於意云何？爾時童子優多羅者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n鞞婆陵耆經第六竟五千七百三十四字\n（六四）中阿含王相應品天使經第七初一日誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。\n「猶大雨時，水上之泡，或生或滅，若有目人住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。\n「猶大雨時，雨墮之渧或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。\n「猶琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。若有目人住一處，觀此琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。\n「猶如兩屋共一門，多人出入。若有目人住一處，觀出時入時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。\n「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。\n「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王境界。閻王人收送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪。』\n「於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔。』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』\n「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命埀欲訖，齒落頭白，身曲軁步，拄杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』\n「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』\n「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第四天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』\n「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種考治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮、或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇𧎴，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我今現見惡不善法。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』\n「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。獄卒便捉持，著四門大地獄中，於是頌曰：\n「『四柱有四門，壁方十二楞，\n以鐵為垣墻，其上鐵覆蓋。\n地獄內鐵地，熾燃鐵火布，\n深無量由延，乃至地底住。\n極惡不可受，火色難可視，\n見已身毛竪，恐懼怖甚苦。\n彼墮生地獄，脚上頭在下，\n誹謗諸聖人，調御善清善。』\n「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便開。東門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。極大久遠，南門、西門、北門復開。北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。\n「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。\n「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生糞屎大地獄，滿中糞屎，深無量百丈。彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針，此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破膞膓骨，破膞膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。\n「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄，彼眾生見已，起清涼想，便作是念：『我等往彼，快得清涼。』彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來，熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥彼眾生，從足剝皮，至頭便食，從頭剝皮，至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，啄破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。\n「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。\n「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇，彼眾生見已，起冷水想，當有冷水。彼起想已，便作是念：『我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。』彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便墮灰河。墮灰河已，順流、逆流、或順逆流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨𩪑在。灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。\n「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鈎羂，鈎挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒𦝩，燒𦝩已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。\n「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去？但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒𦝩，燒𦝩已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。\n「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、可喜樂報，猶虛空神宮殿之中。\n「昔者閻王在園觀中而作是願：『我此命終，生於人中。若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。彼為云何？謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家。生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨信，得淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』\n「昔者閻王在園觀中而作是願，於是頌曰：\n「『為天使所訶，人故放逸者，\n長夜則憂慼，謂弊欲所覆。\n為天使所訶，真實有上人，\n終不復放逸，善說妙聖法。\n見受使恐怖，求願生老盡，\n無受滅無餘，便為生老訖。\n彼到安隱樂，現法得滅度，\n度一切恐怖，亦度世間灑。』」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n天使經第七竟四千二百五字\n中阿含經卷第十二九千九百三十九字\n中阿含經卷第十三\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n中阿含王相應品第一有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經\n烏鳥喻、說本天㮈林、善見\n三十喻、轉輪蜱肆最在後\n（六五）中阿含王相應品烏鳥喻經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。\n爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延。彼時，有一梵志而作是念：『我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。』\n「於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下，坐已未久，有一獺獸來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。\n「復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，究暮鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。\n「復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。\n「復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。\n「復有犲獸來，梵志見已而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎至深㵎，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。\n「復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：「汝從何來，為欲何去？」』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。\n「復有狌狌獸來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，食好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」\n佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義。時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。\n「彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。\n「時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。\n「彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。\n「時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月。諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊行？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見犲獸已，而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎至深㵎，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。\n「彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月。諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成就，具足五事而住於中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來，為欲何去？』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。\n「彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心，彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真，知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。\n「是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n烏鳥喻經第一竟三千一百七十八字\n（六六）中阿含王相應品說本經第二第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊波羅㮈，在仙人住處鹿野園中。\n時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何，諸賢！居士在家何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝益利百千萬倍乎？」\n或有比丘作是說者：「諸賢！何用益利百千萬倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。」\n是時，尊者阿那律陀亦在眾中。於是，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用益利百千萬倍？設復過是，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。所以者何？我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活。是時，此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蟥，不熟，人民荒儉，乞求難得。是時，有一辟支佛，名曰無患，依此波羅㮈住。於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢，入波羅㮈而行乞食。我於爾時為捃拾故，早出波羅㮈。諸賢！我登出時，逢見無患辟支佛入彼。時，無患辟支佛持淨鉢入，如本淨鉢出。\n「諸賢！我時捃還入波羅㮈，復見無患辟支佛出。彼見我已，便作是念：『我旦入時，見此人出，我今還出，復見此人入。此人或能未得食也，我今寧可隨此人去。』時，辟支佛便追尋我，如影隨形。諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。我見彼已，便作是念：『我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人。』作是念已，即持食分與辟支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之。』時，辟支佛即答我曰：『居士！當知今年災旱、早霜、蟲蟥，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得。汝可減半著我鉢中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』我復白曰：『仙人！當知我在居家，自有釜竈、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節。仙人！當為慈愍我故，盡受此食。』時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。\n「諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得為天王，七反生人，復為人王。諸賢！我因施彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物？諸賢！我因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所見敬重。諸賢！我因施彼一鉢食福，常為人所請求，令受飲食、衣被、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」\n於是，尊者阿那律陀無著、真人、逮正解脫，說此頌曰：\n「我憶昔貧窮，唯仰捃拾活，\n闕己供沙門，無患最上德。\n因此生釋種，名曰阿那律，\n善解能歌舞，作樂常歡喜。\n我得見世尊，正覺如甘露，\n見已生信樂，棄捨家學道。\n我得識宿命，知本之所生，\n生三十三天，七反住於彼。\n此七彼亦七，世受生十四，\n人間及天上，初不墮惡處。\n我今知死生，眾生往來處，\n知他心是非，賢聖五娛樂。\n得五支禪定，常息心靜默，\n已得靜正住，便逮淨天眼。\n所為今學道，遠離棄捨家，\n我今獲此義，得入佛境界。\n我不樂於死，亦不願於生，\n隨時任所適，建立正念智。\n隨耶離竹林，我命在彼盡，\n當在竹林下，無餘般涅槃。」\n爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。\n世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故，集坐講堂。」\n於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」\n諸比丘白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」\n世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。\n世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老，更無餘患。\n「諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n爾時，尊者阿夷哆在眾中坐。於是，尊者阿夷哆即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而求再終。所以者何？謂汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」\n世尊告曰：「阿夷哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」\n爾時，尊者彌勒在彼眾中。於是，尊者彌勒即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。」\n於是，世尊歎彌勒曰：「善哉，善哉！彌勒！汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。』」\n佛復告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。汝當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」\n爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」\n爾時，尊者阿難受世尊教，即取金縷織成衣來，授與世尊。於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。所以者何？彌勒！諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」\n於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。\n時，魔波旬便作是念：「此沙門瞿曇遊波羅㮈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。」時，魔波旬往至佛所，到已向佛即說頌曰：\n「彼必定當得，容貌妙第一，\n華鬘瓔珞身，明珠佩其臂，\n若在雞頭城，螺王境界中。」\n於是，世尊而作是念：「此魔波旬來到我所，欲相嬈亂。」世尊知已，為魔波旬即說頌曰：\n「彼必定當得，無伏無疑惑，\n斷生老病死，無漏所作訖，\n若行梵行者，彌勒境界中。」\n於是，魔王復說頌曰：\n「彼必定當得，名衣上妙服，\n旃檀以塗體，身𦟛直姝長，\n若在雞頭城，螺王境界中。」\n爾時，世尊復說頌曰：\n「彼必定當得，無主亦無家，\n手不持金寶，無為無所憂，\n若行梵行者，彌勒境界中。」\n於是，魔王復說頌曰：\n「彼必定當得，名財好飲食，\n善能解歌舞，作樂常歡喜，\n若在雞頭城，螺王境界中。」\n爾時，世尊復說頌曰：\n「彼為必度岸，如鳥破網出，\n得禪自在遊，具樂常歡喜，\n汝魔必當知，我已相降伏。」\n於是，魔王復作是念：「世尊知我，善逝見我。」愁惱憂慼不能得住，即於彼處忽沒不現。\n佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n中阿含經卷第十三七千一百七十九字第二小土城誦\n中阿含經卷第十四\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（六七）中阿含王相應品大天㮈林經第三第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅，住大天㮈林中。\n爾時，世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」\n彼時，世尊告曰：「阿難！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。\n「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』\n「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪寶轉已即去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』\n「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷理財物。時，天輪寶住於虛空，是謂大天王成就如是天輪之寶。\n「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。\n「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏，以毛嚴身，名髦馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。\n「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。\n「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，曒潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。\n「阿難！彼大天王云何成就居士之寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用。』用已餘者，還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。\n「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。\n「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。\n「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。\n「復次，阿難！彼大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅，是謂大天王第三如意之德。\n「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。\n「阿難！彼大天王則於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼大天王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：\n「『我頭生白髮，壽命轉衰減，\n天使已來至，我今學道時。』\n「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』\n「阿難！彼大天王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼亦轉輪王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。\n「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼轉輪王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：\n「『我頭生白髮，壽命轉衰減，\n天使已來至，我今學道時。』\n「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』\n「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。\n「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。\n「彼時，三十三天集坐善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』\n「時，天帝釋亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見彼尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈申臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當勅嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。\n「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？」』\n「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！善來，大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰：\n「『猶如假借乘，一時暫求車，\n此處亦復然，謂為他所有。\n我還彌薩羅，當作無量善，\n因是生天上，作福為資粮。』\n「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念，當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。\n「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。\n「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n大天㮈林經第三竟四千七百三十九字\n（六八）中阿含王相應品大善見王經第四第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘尸城，住惒跋單力士娑羅林中。\n爾時，世尊最後欲取般涅槃時，告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」\n尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。\n時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅㮈，六名加維羅衛。世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下？」\n是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？乃過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二由延，廣七由延。阿難！造立樓櫓，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有壍七重，其壍則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣墻七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。\n「阿難！彼多羅樹間作種種華池，青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。\n「阿難！於彼池中殖種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華。\n「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，曒潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。\n「阿難！其多羅樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種妓樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。\n「阿難！拘尸城中有王，名大善見，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶、四種人如意之德。阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅寶，載詣大善見王，白曰：『天王！此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願埀納受。』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』\n「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。\n「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金柱銀櫨磉，銀柱金櫨磉，琉璃柱水精櫨磉，水精柱琉璃櫨磉。阿難！大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。\n「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設琉璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。阿難！彼大正殿周匝繞有四寶鈎欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。\n「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。\n「阿難！彼大華池周匝繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。\n「阿難！彼大華池其中則有種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴華。\n「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中殖八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。\n「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿難！爾時，大善見王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。』\n「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受呪願已，發遣令還。\n「阿難！大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。\n「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！當知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知！我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動。大善見王聞其聲高大，音響震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』\n「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶皆悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。』\n「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』\n「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！汝等長夜教我為惡，不令行慈。妹！汝等從今已後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶却住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』\n「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹！汝等為我，應如是說：「天王知不？人命短促，當就後世，應修梵行。生無不終，天王！當知彼法必來，非可愛念，亦不可喜，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。」諸妹，汝等如是教我行慈，不令為惡。』\n「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。天王！人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可憙，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。\n「阿難！彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「從琉璃樓出，入水精樓，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊。』心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「阿難！大善見王於最後時生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。\n「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。\n「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。\n「阿難！從拘尸城，從惒跋單力士娑羅林，從尼連然河，從求求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。\n「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我說是苦邊。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n大善見王經第四竟四千六百一十五字\n中阿含經卷第十四九千三百五十四字第二小土城誦\n中阿含經卷第十五\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（六九）中阿含王相應品三十喻經第五第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。\n爾時，世尊於十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。\n是時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事比丘眾者？」\n於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」\n世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自心為浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心為浴池泉者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜、沈水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，初摩衣、錦繒衣、白㲲衣、加陵伽波惒邏衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧為衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，空、無願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，天室、梵室、聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮中婇女；二分供給太子、群臣；三分供國一切民人；四分供給沙門、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種輿，象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有極高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走踊、住立坐臥。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有宗正卿，諳練宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。\n「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香塗身，身極清淨。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。」\n佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n三十喻經第五竟二千三百八十八字\n（七〇）中阿含王相應品轉輪王經第六第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊摩兜麗剎利，在㮈林駛河岸。\n爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德。\n「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』堅念王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。\n「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王便大憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何？汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』\n「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』\n「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女，及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。子！是謂相繼之法，汝當善學。汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明昱爍。』\n「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德？亦如前說。\n「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』轉輪王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。\n「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見灾患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。\n「於是，國師梵志案行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』\n「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之法。學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』\n「剎利頂生王復問曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。天王！是謂相繼之法，當善取學。善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』\n「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。\n「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之。由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』於是，國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚。因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』\n「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：『若國中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截其頭。』國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭。『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人則於後時効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增。因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。\n「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為困貧無財物者，不能給恤故。』人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增。因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。\n「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有德人起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妬、邪婬轉增。因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。\n「比丘！人壽五千歲時，三法轉增，非法、欲、惡貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。\n「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」\n佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁。比丘！人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳粮為上饌。比丘！如是人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切盡沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？\n「比丘！人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心。比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。\n「爾時，亦有人生慙耻羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡，生慈愍心，極相愛念。如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，今得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。比丘！壽二十歲人復作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取。我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十。\n「比丘！壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪婬。我等寧可離邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。\n「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，然故行妄言。我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。\n「比丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，然故行兩舌。我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。\n「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麤言。我等寧可離麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。\n「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，然故行綺語。我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。\n「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉。我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千。\n「比丘！壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚。我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。\n「比丘！壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見。我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。\n「比丘！壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬。\n「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八萬。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、欲、不食、老，更無餘患。\n「比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在。如法法王，成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從父所得，彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。\n「云何比丘行自境界，從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。云何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。\n「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n轉輪王經第六竟六千三百一十三字\n中阿含經卷第十五八千七百二十一字\n中阿含經卷第十六\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（七一）中阿含王相應品蜱肆經第七第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提，住彼村北尸攝惒林。\n爾時，斯惒提中有王名蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿之所封授。\n於是，斯惒提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。\n是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」\n侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」\n蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」』」\n侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」\n斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。」\n侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」\n時，蜱肆王即勅御者：「汝速嚴駕，我今欲行。」\n御者受教，即速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦，隨天王意。」\n時，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北行至尸攝惒林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」\n時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？今此日月，為是今世，為後世耶？」\n蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦葉！」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦葉！」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？復欲見者，是處不然。」\n「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可增惡，而不可向，不可愛念，麤澁不淨。迦葉！比於人間五所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。」\n「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。於王意云何？若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活不？」\n蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色。若盲作是說，我不見不知，是故無有色者。彼作是說，為不真實。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』」\n蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！精進比我如盲，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好，為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好，若火滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」\n蜱肆答曰：「曾憶有之。」\n迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？」\n答曰：「有也。」\n迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」\n蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」\n「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，而竟不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，諸商人過夜平旦怱怱發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志勅年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』\n「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』\n「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』\n「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而𢱍壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是𢱍壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』\n「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所增惡。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道。此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』\n「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。\n「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』\n「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人許戲賭󰉔，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數欺我而偷󰉔食，或一、二、三，或至眾多。』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其󰉔，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。第一戲者復竊󰉔食，或一、二、三，或至眾多，既食󰉔已，即便戴眼吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：\n「『此󰉔毒藥塗，汝貪食不覺，\n坐為󰉔欺我，後必致苦患。』\n「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為󰉔欺他，還自得殃。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養猪人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。」\n蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大猪為五百猪王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎，猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝道。』猪復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語猪曰：『隨汝所欲。』猪即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不爾者，借我道過。』虎見猪已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭猪耶？』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不與汝鬪。』猪得過已，則還向虎而說頌曰：\n「『虎汝有四足，我亦有四足，\n汝來共我鬪，何意怖而走？』\n「時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰：\n「『汝毛竪森森，諸畜中下極，\n猪汝可速去，糞臭不可堪。』\n「時，猪自誇復說頌曰：\n「『摩竭鴦二國，聞我共汝鬪，\n汝來共我戰，何以怖而走？』\n「虎聞此已，復說頌曰：\n「『舉身毛皆污，猪汝臭熏我，\n汝鬪欲求勝，我今與汝勝。』」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與猪勝也。」\n蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。」\n蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」\n尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」\n蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」\n答曰：「不也。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」\n蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」\n尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」\n答曰：「生也。」\n尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若當行施修福，常供長齋者。諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」\n於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」\n爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。\n彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監厨者名優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座呪願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」\n優多羅白曰：「實爾。天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可以脚躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」\n蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。\n爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿中。\n尊者橋㷿鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」\n蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」\n尊者橋㷿鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」\n蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」\n尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此，依四王天小榵樹林空宮殿中？」\n蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。\n於是，尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。」\n尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。\n蜱肆王經第七竟萬三百六十七字\n中阿含經卷第十六萬三百六十七字\n中阿含經卷第十七\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n中阿含長壽王品第二有十五經第二小土城誦\n長壽、天、八念淨不移動道\n郁伽支羅說娑雞三族姓\n梵天迎請佛勝天、伽絺那\n念身、支離彌上尊長老眠\n無刺及真人說處最在後\n（七二）中阿含長壽王品長壽王本起經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。\n爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。所以者何？\n「若以諍止諍，至竟不見止；\n唯忍能止諍，是法可尊貴。\n「所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』\n「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋彼，何須復剋？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何須復害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」\n「於是，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以者何？剋當復剋，伏當復伏，害當復害。我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅㮈。』於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅㮈。拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長壽博士。\n「長壽博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。』長壽博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已，便呼見之。於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』長壽博士白曰：『尊者！我有一妻，當如之何？』梵志國師報曰：『博士！汝可將來依我家住，當供給之。』於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。\n「於後時長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」』長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』\n「長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博士！汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？我聞已不得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但意有憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全，我亦無理。』\n「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，亦能令得磨刀水飲。』\n「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出觀視。天王！若作是者，必有吉應。』加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿！今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀，若作是者，必有吉應。』時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。\n「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子。寄人密養，漸已長大，長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如是種種諸妙伎藝皆善知之，若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。\n「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅㮈城中，梵摩達哆即勅左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。』左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即於此，必能拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』眾人聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？』王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』\n「爾時，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族：『諸君！行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急當先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。\n「於是，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此，加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。諸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？」』於是，波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒疊即往斂，取彼七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？』\n「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共乘一車，走出波羅㮈，若不去者，禍將及汝。』於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅㮈。爾時，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長生博士。\n「長生博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。\n「於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依我住，當相供給。』於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授與長生博士。\n「爾時，加赦國王梵摩達哆便勅御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。』御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已辦，隨天王意。』於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出，長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。\n「彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生博士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。然于今日已在我手，但當報怨。』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』長生博士復作是念：『我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。」』憶已，舉刀還內鞘中。\n「彼時，加赦國王梵摩達哆，夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。而于今日已在我手，但當報怨。」天王！我拔利刀，著王頸上而作是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是念：「我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』」憶已舉刀還內鞘中。』\n「加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子可忍！童子可忍！」我已知此義。童子又言：「莫起怨結，但當行慈」者，此謂何義？』長生童子答曰：『天王！莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子！從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿。所以者何？汝所作甚難，乃惠我命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還。』\n「於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？』諸臣聞已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復作是語：『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何？此童子所作甚難，惠與我命。』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。」\n「比丘！彼諸國王剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信、捨家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」\n於是，諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今且住也，彼導說我，我那得不導說彼。」\n於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰：\n「以若干言語，破壞最尊眾，\n破壞聖眾時，無有能訶止。\n碎身至斷命，奪象牛馬財，\n破國滅亡盡，彼猶故和解。\n況汝小言罵，不能制和合，\n若不思真義，怨結焉得息。\n罵詈責數說，而能制和合，\n若思真實義，怨結必得息。\n若以諍止諍，至竟不見止，\n唯忍能止諍，是法可尊貴。\n瞋向慧真人，口說無賴言，\n誹謗牟尼聖，是下賤非智。\n他人不解義，唯我獨能知，\n若有能解義，彼恚便得息。\n若得定為侶，慧者共修善，\n捨本所執意，歡喜常相隨。\n若不得定伴，慧者獨修善，\n如王嚴治國，如象獨在野。\n獨行莫為惡，如象獨在野，\n獨行為善勝，勿與惡共會。\n學不得善友，不與己等者，\n當堅意獨住，勿與惡共會。」\n爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而去，至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村，有尊者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隱，無所乏耶？」\n尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」\n世尊復問：「婆咎比丘！云何安隱，無所乏耶？」\n尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」\n世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法。」作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往至護寺林。入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。\n世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。」\n當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡象，大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。」\n於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即說頌曰：\n「一象與象等，成身具足牙，\n以心與心等，若樂獨住林。」\n於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足蹬及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食之；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之。若有餘者，便瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，斂洗足蹬，收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面；若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。\n於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」\n世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」\n於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫訶世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。\n爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安隱，無所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」\n世尊復問阿那律陀：「云何安隱，無所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」問尊者難提，答亦如是。\n復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」\n尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」\n問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。」\n世尊告曰：「阿那律陀！汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，若世中無道，我可見可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是，阿那律陀！我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。\n「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」\n「阿那律陀！我復作是念：『我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。』阿那律陀！我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定；若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。\n「阿那律陀！若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。\n「阿那律陀！若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。\n「阿那律陀！有時我知光明而不見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣知光明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律陀！我爾時行此住止行。阿那律陀！有時我見色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我見色而不知光明？』阿那律陀！我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾時我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我爾時行此住止行。\n「阿那律陀！有時我少知光明，亦少見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我少知光明，亦少見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。阿那律陀！有時我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我廣知光明，亦廣見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。\n「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心患。彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學。我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿那律陀！爾時我行此住止行。」\n佛說如是。尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。\n長壽王本起經第一竟九千二百一十八字\n中阿含經卷第十七九千二百一十八字第二小土城誦\n中阿含經卷第十八\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（七三）中阿含長壽王品天經第二第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊枝提瘦，在水渚林中。\n爾時，世尊告諸比丘：「我本未得覺無上正真道時，而作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色也。然我未與彼天共同集會，未相慰勞，未有所論說，未有所答對。\n「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對也。然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。\n「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不知彼天如是食、如是受苦樂。\n「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。\n「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業已，死此生彼。\n「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼也。然我不知彼天、彼彼天中。\n「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中也。然我不知彼天上，我曾生中、未曾生中。\n「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂；亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡；亦知彼天作如是如是業已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中也。\n「若我不正知得此八行者，便不可一向說得，亦不知我得覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志不能出過其上；我亦不得解脫種種解脫；我亦未離諸顛倒，未生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有，知如真。若我正知得此八行者，便可一向說得，亦知我得覺無上正真之道；我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志出過其上；我亦得解脫種種解脫，我心已離諸顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n天經第二竟千七百七十四字\n（七四）中阿含長壽王品八念經第三第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。\n爾時，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時，尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟，心作是念：「道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。」\n於是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定，以如其像定猶若力士屈申臂頃，如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時，世尊便從定覺，歎尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉！阿那律陀！謂汝在安靜處燕坐思惟，心作是念：『道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。』\n「阿那律陀！汝從如來更受第八大人之念，受已，便思道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。阿那律陀！若汝成就此大人八念者，汝必能離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好緘簏，盛滿種種衣，中前欲著，便取著之，中時、中後若欲著衣，便取著之，隨意自在。阿那律陀！汝亦如是，得糞掃衣為第一服，汝心無欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好廚宰，種種淨妙甘美餚饍。阿那律陀！汝亦如是，常行乞食為第一饌，汝心無欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好屋舍，或樓閣宮殿。阿那律陀！汝亦如是，依樹下止為第一舍，汝心無欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺、羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那。阿那律陀！汝亦如是，草座葉座為第一座，汝心無欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如是汝若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。\n「阿那律陀！汝當成就此大人八念，亦應得此四增上心，現法樂居，易不難得已，然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」\n爾時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，如是世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見，住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。\n彼時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊便從定覺，迴顧告曰：「阿難！若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂，集講堂已，還來白我。」\n尊者阿難受佛教已，稽首禮足，即行宣勅：「諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂。」集講堂已，還詣佛所，頭面禮足，却住一面，白曰：「世尊！諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，已令一切皆集講堂，唯願世尊自當知時。」\n於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，坐已，告曰：「諸比丘！我今為汝說大人八念，汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「大人八念者，謂道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。\n「云何道從無欲，非有欲得？謂比丘得無欲，自知得無欲，不令他人知我無欲，得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲；自知得不戲，不欲令他知我無欲，是謂道從無欲，非有欲得。\n「云何道從知足，非無厭得？謂比丘行知足，衣取覆形，食取充軀，是謂道從知足，非無厭得。\n「云何道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得？謂比丘行遠離，成就二遠離，身及心俱遠離，是謂道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。\n「云何道從精勤，非懈怠得？謂比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本不捨方便，是謂道從精勤，非懈怠得。\n「云何道從正念，非邪念得？謂比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂道從正念，非邪念得。\n「云何道從定意，非亂意得？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂道從定意，非亂意得。\n「云何道從智慧，非愚癡得？謂比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂道從智慧，非愚癡得。\n「云何道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得？謂比丘意常滅戲，樂住無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，是謂道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。\n「諸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n是時，尊者阿那律陀得阿羅呵，心正解脫，得長老上尊，則於爾時而說頌曰：\n「遙知我思念，無上世間師，\n正身心入定，乘虛忽來到。\n如我心所念，為說而復過，\n諸佛樂不戲，遠離一切戲。\n既從彼知法，樂住正法中，\n逮得三昧達，佛法作已辦。\n我不樂於死，亦不願於生，\n隨時任所適，立正念正智。\n鞞耶離竹林，我壽在彼盡，\n當在竹林下，無餘般涅槃。」\n佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n八念經第三竟千九百五十四字\n（七五）中阿含長壽王品淨不動道經第四第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀，世尊所說，欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念：『我可得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心。若我得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心者，如是心便不生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。』彼以是行、以是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第一說淨不動道。\n「復次，多聞聖弟子作如是觀，若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是無常法，是苦、是滅。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第二說淨不動道。\n「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時必得不動想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第三說淨不動道。\n「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想；彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時得無所有處想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第一說淨無所有處道。\n「復次，多聞聖弟子作如是觀，此世空，空於神、神所有，空有常，空有恒，空長存，空不變易。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道。\n「復次，多聞聖弟子作如是觀，我非為他而有所為，亦非自為而有所為。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道。\n「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時而得無想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無想，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無想處。是謂說淨無想道。」\n是時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。世尊！比丘行如是，彼為盡，得般涅槃耶？」\n世尊告曰：「阿難！此事不定，或有得者，或有不得。」\n尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行不得般涅槃？」\n世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」\n尊者阿難白曰：「世尊！比丘若有所受，不得般涅槃耶？」\n世尊告曰：「阿難！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。」\n尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘為何所受？」\n世尊告曰：「阿難！行中有餘，謂有想、無想處，於有中第一，彼比丘受。」\n尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘受餘行耶？」\n世尊告曰：「阿難！如是比丘受餘行也。」\n尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行必得般涅槃？」\n世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者，阿難！比丘行如是，必得般涅槃。」\n尊者阿難白曰：「世尊！比丘若無所受，必得般涅槃耶？」\n世尊告曰：「阿難！若比丘無所受，必得般涅槃。」\n爾時，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃。世尊！云何聖解脫耶？」\n世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想、無想想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，是謂自己有。若自己有者，是生、是老、是病、是死。阿難！若有此法，一切盡滅無餘不復有者，彼則無生，無老、病、死。聖如是觀，若有者必是解脫法，若有無餘涅槃者是名甘露，彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。\n「阿難！我今為汝已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃，已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作；汝等當復自作，至無事處，至林樹下，空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n淨不動道經第四竟千七百八十七字\n（七六）中阿含長壽王品郁伽支羅經第五第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊郁伽支羅，在恒水池岸。\n爾時，一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！唯願為我善略說法。從法世尊聞已，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n世尊告曰：「比丘！當如是學，令心得住，在內不動無量善修，復觀內身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。\n「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。\n「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。\n「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。\n「比丘！若修此定極善修者，比丘！心當與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「比丘！若汝修習此定極善修者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。比丘！若汝修習此定極善修者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。比丘！若汝修習此定極善修者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」\n於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，受持佛教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已至，得阿羅訶。\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n郁伽支羅經第五竟千二百六字\n（七七）中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經第六第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊娑雞帝，在青林中。\n爾時，娑雞帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，並皆年少新出家學，共來入此正法不久。爾時，世尊問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘嘿然不答。\n世尊復再三問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘亦復再三嘿然不答。\n於是，世尊自問三族姓子，告尊者阿那律陀：「汝等三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，阿那律陀！汝等頗樂此正法、律中行梵行耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是。我等樂此正法，修行梵行。」\n世尊問曰：「阿那律陀！汝等小時年幼童子，清淨黑髮，身體盛壯，樂於遊戲，樂數澡浴，嚴愛其身，於後親親及其父母皆相愛戀，悲泣啼哭，不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，阿那律陀！汝等不畏王而行學道，亦不畏賊，不畏負債，不畏恐怖，不畏貧窮不得活故而行學道，但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或復欲得大苦聚邊。阿那律陀！汝等不以如是心故出家學道耶？」\n答曰：「如是。」\n「阿那律陀！若族姓子以如是心出家學道者，為知所由，得無量善法耶？」\n尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。\n世尊告曰：「阿那律陀！若為欲所覆、惡法所纏者，不得捨樂、無上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不樂，身生頻伸，多食心憂；彼比丘便不能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦不能忍，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆不堪耐。所以者何？以為欲所覆、惡法所纏，不得捨樂、無上止息故。若有離欲，非為惡法之所纏者，必得捨樂及無上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不樂，身不生頻伸，亦不多食，心不愁憂；彼比丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。所以者何？以非為欲所覆故，不為惡法之所纏故，又得捨樂、無上止息故。」\n世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故？或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」\n阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。\n世尊告曰：「阿那律陀！諸漏穢污為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，如來非不盡，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來但因此身故，因六處故，因壽命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來以此義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」\n世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」\n尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。\n世尊告曰：「阿那律陀！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來但以二義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐：一者為自現法樂居故，二者為慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來以此義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。」\n世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處？」\n尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。\n世尊告曰：「阿那律陀！如來非為趣為人說，亦不欺誑人，亦不欲得人歡樂故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。阿那律陀！如來但為清信族姓男、族姓女，極信極愛，極生喜悅，聞此正法、律已，或心願效如是如是，故弟子命終，記說某生某處、某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是慧施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！若比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此生。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！若優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆塞必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是彼優婆塞必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆塞必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！若優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際。或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、慧施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡趣，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是優婆私必得差降安樂住止。\n「阿那律陀！如來以此義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。」\n佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n娑雞帝三族姓子經第六竟三千四百六字\n中阿含經卷第十八萬一百二十七字第二小土城誦\n中阿含經卷第十九\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（七八）中阿含長壽王品梵天請佛經第七第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」\n於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。\n時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」\n於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」\n時，魔波旬在彼眾中。於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排却之。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為，比丘！猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見。\n「大仙人！若有沙門、梵志，憎惡地、毀呰地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」\n彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」\n世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即於彼處忽沒不現。\n時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」\n世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」\n於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不如彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」\n於是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所說真諦：『若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。』梵天！若我愛樂地、稱歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。\n「梵天！若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見。云何識悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾更歷彼，數經歷彼耶？」\n世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。梵天！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」\n於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！非為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」\n於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地。如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不計淨是我已，我便知淨。」\n於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」便說頌曰：\n「於有見恐怖，無有見不懼，\n是故莫樂有，有何不可斷。\n「大仙人！我今欲自隱形。」\n世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」\n於是，梵天即隨所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」\n於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」\n梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」\n於是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」\n於是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」世尊便攝如意足，還住梵天中。\n於是，魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。」\n於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』\n「魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去，我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」\n是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。\n佛說如是。梵天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。\n梵天請佛經第七竟三千九十字\n（七九）中阿含長壽王品有勝天經第八第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n於是，仙餘財主告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。』若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙餘財主家。』」\n於是，使人受仙餘財主教已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」\n爾時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安隱快樂。」\n於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。」\n是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人，供明日食。」\n尊者真迦旃延即時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請。我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。\n於是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙餘財主家。」\n尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。」於是，使人即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。\n於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家。爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」於是，仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。\n尊者阿那律陀即坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所問，唯願見聽。」\n尊者阿那律陀告曰：「財主！隨汝所問，聞已當思。」\n仙餘財主便問尊者阿那律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修大心解脫。』尊者阿那律陀！復有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文異耶？」\n尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此事，汝先自答，我當後答。」\n仙餘財主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」\n尊者阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。大心解脫者，若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者，當依一林，若不依一林者，當依二三林，若不依二三林者，當依一村，若不依一村者，當依二三村，若不依二三村者，當依一國，若不依一國者，當依二三國，若不依二三國者，當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。\n「財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，是謂無量心解脫。財主！大心解脫，無量心解脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」\n仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」\n尊者阿那律陀告曰：「財主！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。於中光天者，彼生在一處，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但蠅隨肉段去，即樂彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。有時光天集在一處，雖身有異而光不異。財主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異。有時光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」\n於是，尊者真迦旃延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，可知有勝如、妙不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」\n尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二心解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」\n尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」\n尊者阿那律陀復問曰：「賢者迦旃延！若不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延！此二解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最？」\n尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、為最。」\n尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是緣是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」\n尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」\n尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼淨光天生在一處，何因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就。彼於後時，身壞命終，生淨光天中。彼生已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬。賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。\n「賢者迦旃延！復有沙門、梵志意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不漬。賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。\n「賢者迦旃延！因是緣是，彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」\n尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」\n尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠，不善息調悔，彼於後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨。賢者迦旃延！如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。\n「賢者迦旃延！復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。賢者迦旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。\n「賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。\n「賢者迦旃延！因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」\n於是，尊者真迦旃延歎仙餘財主曰：「善哉！善哉！財主！汝為我等多所饒益。所以者何？初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」\n於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」\n爾時，仙餘財主知彼尊者所說已訖，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。\n尊者阿那律陀所說如是。仙餘財主及諸比丘，聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。\n有勝天經第八竟三千五百九十九字\n（八〇）中阿含長壽王品迦絺那經第九第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。\n尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣麤素壞盡。賢者！今可倩諸比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。\n於是，尊者阿難舍衛乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」\n於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。\n於是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」\n世尊告曰：「阿難！汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣？」\n於是，尊者阿難即叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」世尊為尊者阿難默然而許。\n於是，世尊將尊者阿難，往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐。爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。\n彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，世尊告曰：「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」\n爾時，尊者大目揵連即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」\n於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。\n爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那法，我今腰痛，欲小自息。」\n尊者阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」\n於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。\n彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒。\n「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。\n「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢！我離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，我於綺語淨除其心。\n「諸賢！我離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。\n「諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食，我於過中食淨除其心。\n「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故。守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故。守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。\n「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在塚間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺。心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。\n「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空；沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。\n「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心智通作證。諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定，不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。\n「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學憶宿命智通作證。諸賢！有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。\n「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學生死智通作證。諸賢！我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。\n「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。\n「諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一隥上，欲登第二隥者，終無是處；若不登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無是處。諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。\n「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是處；若登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，必有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。\n「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土塹。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八，以多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。\n「諸賢！若於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」\n於是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n於是，世尊所患已差而得安隱，即時便起，結加趺坐。世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善。阿那律陀！謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」\n於是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n迦絺那經第九竟三千七百八十字\n中阿含經卷第十九一萬四百六十九字第二小土城誦\n中阿含經卷第二十\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（八一）中阿含長壽王品念身經第十第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。\n爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」\n爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。\n爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」\n世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」\n時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，惟願說之，我等聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何比丘修習念身？比丘者行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤；如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘觀相善受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。\n「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。\n「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」\n比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。」\n「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」\n「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」\n比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」\n「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛毱輕闡，戶扇平立，是故不受。」\n「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」\n比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」\n「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」\n「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」\n「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。\n「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。\n「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。\n「復次，比丘生三惡念：欲念、恚念、害念。若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四、五、六、七德。\n「復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，如是修習念身、如是廣布者，是謂第八德。\n「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。\n「復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。\n「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。\n「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。\n「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n念身經第十竟四千二百二十五字\n十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉。\n（八二）中阿含長壽王品支離彌梨經第十一第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。\n爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼時，質多羅象子比丘亦在眾中。於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。\n是時，尊者大拘絺羅在彼眾中。於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬，當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸上尊長老比丘。」\n爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」\n於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說，此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？」\n答曰：「不也。所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」\n「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。\n「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說，彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？」\n答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。」\n「如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。\n「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵滅作泥。諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？」\n答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。」\n「如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。\n「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說，彼山泉湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說耶？」\n答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」\n「如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。\n「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？」\n答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」\n「如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。\n「復次，諸賢！或有一人得無想心定，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？」\n答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、瑟聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。」\n「如是。諸賢！得無想心定，得無想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」\n爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」\n尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。」\n尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。\n支離彌梨經第十一竟二千四百四十七字\n（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。\n爾時，尊者大目揵連遊摩竭國，在善知識村中。於是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而寤，告曰：「大目揵連！汝著睡眠。大目揵連！汝著睡眠。」\n尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」\n佛復告曰：「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。\n「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。\n「大目揵連！莫計床樂眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說，若多有所說者，則便有調，若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心離定。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。\n「大目揵連！汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬，汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意入村乞食。所以者何？諸長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定。大目揵連！汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調，因生調故，便心不息，因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子。大目揵連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子。大目揵連！當學如是。」\n爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」\n世尊告曰：「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨。彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」\n佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行。\n長老上尊睡眠經第十二竟千一百三十七字\n中阿含經卷第二十七千八百九字第二小土城誦\n中阿含經卷第二十一\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（八四）中阿含長壽王品無刺經第十三第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞舍離，在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德、長老上尊、大弟子等，謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍上稱，如是比諸名德、長老上尊、大弟子等，亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，並皆近佛葉屋邊住。\n諸鞞舍離麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，便作是念：「我等寧可作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。」\n時，諸名德、長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：「禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺，我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟。」於是，諸名德、長老上尊、大弟子等，往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟。\n爾時，眾多鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣，稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。\n彼時，眾多鞞舍離麗掣各坐已定，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，眾多鞞舍離麗掣，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。\n鞞舍離麗掣去後不久。於是，世尊問諸比丘：「諸長老上尊、大弟子等為至何許？」\n諸比丘白曰：「世尊！諸長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟。』世尊！諸長老上尊、大弟子等共往詣彼。」\n於是，世尊聞已嘆曰：「善哉！善哉！若長老上尊、大弟子等應如是說：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。』所以者何？我實如是說，禪有刺，持戒者以犯戒為刺，護諸根者以嚴飾身為刺，修習惡露者以淨相為刺，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺，入第二禪者以覺觀為刺，入第三禪者以喜為刺，入第四禪者以入息出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。\n「復次，有三刺：欲刺、恚刺、愚癡之刺。此三刺者，漏盡阿羅訶已斷、已知，拔絕根本，滅不復生，是為阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n無刺經第十三竟八百三十五字\n（八五）中阿含長壽王品真人經第十四第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何不真人法？或有一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因是豪貴族故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是豪貴族故，斷婬、怒、癡。』或有一人不是豪貴出家學道，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此端正可愛故，斷婬、怒、癡。』或有一人不端正可愛，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人才辯工談，餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此才辯工談故，斷婬、怒、癡。』或有一人無才辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，斷婬、怒、癡。』或有一人非是長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人誦經、持律、學阿毘曇，諳阿含慕，多學經書，餘者不然，彼因諳阿含慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此諳阿含慕，多學經書故，斷婬、怒、癡。』或有一人不諳阿含慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人著糞掃衣，攝三法服，持不慢衣，餘者不然，彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此持不慢衣故，斷婬、怒、癡。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡。』或有一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人在無事處、山林樹下，或住高巖，或止露地，或處塚間，或能知時，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此知時故，斷婬、怒、癡。』或有一人而不知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「復次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『非有想非無想處，世尊說無量種，若有計者是謂愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。\n「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n豪貴、端正、談長老、誦諸經\n衣、食、無事、禪四無色在後\n真人經第十四竟千二百九十三字\n（八六）中阿含長壽王品說處經第十五第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起，將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，却住一面，諸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當云何教呵？云何訓誨？云何為彼而說法耶？」\n世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說處及教處。若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」\n尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」\n世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之。我當為汝及諸年少比丘廣分別說。」尊者阿難等受教而聽。\n世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。阿難！此五盛陰，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六內處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。阿難！此六內處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六內處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六外處，色處，聲、香、味、觸、法處。阿難！此六外處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六外處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六識身，眼識，耳、鼻、舌、身、意識。阿難！此六識身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六更樂身，眼更樂，耳、鼻、舌、身、意更樂。阿難！此六更樂身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六更樂身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六覺身，眼覺，耳、鼻、舌、身、意覺。阿難！此六覺身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六覺身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿難！此六想身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六想身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿難！此六思身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六思身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六愛身，眼愛，耳、鼻、舌、身、意愛。阿難！此六愛身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六愛身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說六界，地界，水、火、風、空、識界。阿難！此六界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼。緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。阿難！此因緣起及因緣起所生法，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四念處，觀身如身，觀覺、心、法如法。阿難！此四念處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四正斷，比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷。阿難！此四正斷，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四如意足，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是精進定、心定，成就觀定燒諸行。修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。阿難！此四如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四禪，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿難！此四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四聖諦，苦聖諦、苦習、苦滅、苦滅道聖諦。阿難！此四聖諦，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖諦者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四想，比丘者，有小想、有大想、有無量想、有無所有想。阿難！此四想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四無量，比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四無色，比丘者，斷一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。阿難！此四無色，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四聖種，比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計。見災患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。如是食、住處，欲斷樂斷、欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說四沙門果，須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅漢果。阿難！此四沙門果，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說五熟解脫想，無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說五解脫處，若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五？阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第一解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。\n「復次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法，但如本所聞、所誦習法而廣讀之。若不廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法為他廣說。若不為他廣說本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟分別。若心不思惟分別本所聞、所誦習法者，但善受持諸三昧相。阿難！若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者，便知法解義，彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第五解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。阿難！此五解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說五根，信根，精進、念、定、慧根。阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說五力，信力，精進、念、定、慧力。阿難！此五力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說五出要界。云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。觀無欲，心向無欲，樂無欲，近無欲，信解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因欲生，如是欲出要。阿難！是謂第一出要界。\n「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。觀無恚，心向無恚，樂無恚，近無恚，信解無恚，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切恚，及因恚生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因恚生，如是恚出要。阿難！是謂第二出要界。\n「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。觀無害，心向無害，樂無害，近無害，信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因害生，如是害出要。阿難！是謂第三出要界。\n「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。觀無色，心向無色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因色生，如是色出要。阿難！是謂第四出要界。\n「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。觀無己身，心向無己身，樂無己身，近無己身，信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因己身生，如是己身出要。阿難！是謂第五出要界。\n「阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說七財，信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難！此七財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說七力，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說七覺支，念覺支，擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難！此七覺支，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我本為汝說八支聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂為八。阿難！此八支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」\n於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少比丘說處及教處。」\n世尊告曰：「阿難！如是，如是。甚奇！甚特！我為諸年少比丘說處及教處。阿難！若汝從如來復問頂法及頂法退者，汝便於如來極信歡喜。」\n於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」\n世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」尊者阿難等受教而聽。\n世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀，阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界、因緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲，欲聞、欲念、欲觀。阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。阿難！此頂法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。\n「阿難！我為汝等說處及教處，頂法及頂法退，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」\n佛說如是。尊者阿難及諸年少比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n陰、內、外、識、更覺、想、思、愛、界\n因緣、念、正斷如意、禪、諦、想\n無量、無色、種沙門果、解脫\n處、根、力、出要財、力、覺、道、頂\n說處經第十五竟五千一百九十七字\n中阿含經卷第二十一七千三百二十四字\n中阿含經卷第二十二\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n穢品第三有十經第二小土城誦\n穢、求、比丘請智、周那問見\n華喻、水淨梵黑、住、無在後\n（八七）中阿含穢品經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。\n爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真；或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。\n「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」\n於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？」\n於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。\n「賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終；彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。\n「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。\n「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終；彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故。\n「賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝。因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」\n於是，復有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」\n尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！或有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。\n「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。\n「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？\n「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。\n「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。\n「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？\n「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」\n爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？」\n尊者舍梨子告曰：「賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。」\n尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。』時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。\n「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」\n如是二尊更相稱說，從座起去。\n尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。\n穢經第一竟五千一百九十六字\n（八八）中阿含穢品求法經第二第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘娑羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。\n爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝等行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。\n「云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。』即便取食。\n「彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。\n「云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世尊說食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。』作是念已，即便不取。\n「彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」\n於是，世尊告諸弟子：「若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」\n是時，尊者舍梨子亦在眾中。彼時，世尊告曰：「舍梨子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」\n尊者舍梨子即受佛教：「唯然。世尊！」於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。\n是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分別？」\n彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智，便得歡喜。」\n復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。」\n尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。\n「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」\n尊者舍梨子復告諸比丘：「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。\n「諸賢！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」\n於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」\n爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」\n佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n求法經第二竟二千二百八十六字\n中阿含經卷第二十二七千四百八十二字第二小土城誦\n中阿含經卷第二十三\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（八九）穢品比丘請經第三第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。\n爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人戾語，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！或有一人惡欲、念欲。諸賢！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋恚語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。\n「諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋瞋語言，訶比丘，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者，我不愛彼；若我無恩、不知恩者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行無恩、不知恩者，當學如是。\n「諸賢！若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！或有一人不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。如是不染行染、不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！是謂諸善語法。若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！比丘者當自思量。\n「諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。\n「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。\n「諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。如是我為染行染，為不染行染；為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉妬；為無慙無愧，為不無慙無愧；為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語言，為不瞋瞋語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。\n「諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，便得歡喜。因歡喜故，便得止身。因止身故，便得覺樂。因覺樂故，便得定心。諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真。因見如實、知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。因無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。\n（九〇）中阿含穢品知法經第四第二小土城誦\n我聞如是：一時，佛遊拘舍彌在瞿師羅園。\n爾時，尊者周那告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心生增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。\n「諸賢！猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。\n「諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。\n「諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。諸賢！若有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」\n尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。\n知法經第四竟八百八十一字\n（九一）中阿含穢品周那問見經第五第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。\n於是，尊者大周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。世尊！云何知，云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？」\n彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。周那！若使諸法滅盡無餘者，如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續、不受，當學漸損。\n「周那！於聖法、律中，何者漸損？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，有四增上心現法樂居，行者從是起而復還入，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中不但是漸損，有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：『我行漸損。』\n「周那！於聖法、律中不但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損。周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我無疑惑，當學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當學漸損。周那！他有慢，我無慢，當學漸損。周那！他有增慢，我無增慢，當學漸損。周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當學漸損。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。\n「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當發心。周那！他有慢，我無慢，當發心。周那！他有增慢，我無增慢，當發心。周那！他不多聞，我有多聞，當發心。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當發心。\n「周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。如是，周那！惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者與慙愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。\n「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處。或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲者，以非惡欲為昇上。害意瞋者，以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為昇上。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為昇上。慢者，以不慢為昇上。增慢者，以不增慢為昇上。不多聞者，以多聞為昇上。不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上。行非法惡行者，以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為昇上。\n「周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處。自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。如是。周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為般涅槃。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為般涅槃。慢者，以不慢為般涅槃。增慢者，以不增慢為般涅槃。不多聞者，以多聞為般涅槃。不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。\n「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」\n佛說如是。尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n周那問見經第五竟千五百七十五字\n（九二）中阿含穢品青白蓮華喻經第六第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有法不從身口滅，但以慧見滅。\n「云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿，具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者！不善身行充滿，具足受持，何為著身？賢者！可捨不善身行，修習善身行。』彼於後時，捨不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。\n「云何法從口滅，不從身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，諸比丘見已呵彼比丘：『賢者！不善口行充滿，具足受持，何為著口？賢者！可捨不善口行，修習善口行。』彼於後時，捨不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。\n「云何法不從身口滅，但以慧見滅？增伺不從身口滅，但以慧見滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，惡欲、惡見，不從身口滅，但以慧見滅。是謂法不從身口滅，但以慧見滅。\n「如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如來、無所著、等正覺，出一切世間。」\n爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經當名何？云何受持？」\n於是，世尊告曰：「阿難！此經名為『青白蓮華喻』，汝當如是善受持誦。」\n爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此青白蓮花喻經，誦習守持。所以者何？此青白蓮華喻經，如法有義，是梵行本，致通、致覺，亦致涅槃。若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。\n青白蓮華喻經第六竟七百三字\n（九三）中阿含穢品水淨梵志經第七第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊欝鞞羅尼連然河岸，在阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。\n於是，有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣。染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色。如是，若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。\n「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語心心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨；此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。\n「若知邪見是心穢者，知已便斷。如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿十方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」\n爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」\n世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」\n梵志答曰：「瞿曇！彼多水河者，此是世間齋潔之相、度相、福相。瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」\n爾時，世尊為彼梵志而說頌曰：\n「妙好首梵志，若入多水河，\n是愚常遊戲，不能淨黑業。\n好首何往泉，何義多水河，\n人作不善業，清水何所益？\n淨者無垢穢，淨者常說戒，\n淨者清白業，常得清淨行。\n若汝不殺生，常不與不取，\n真諦不妄語，常正念正知。\n梵志如是學，一切眾生安，\n梵志何還家，家泉無所淨。\n梵志汝當學，淨洗以善法，\n何須弊惡水，但去身體垢。」\n梵志白佛曰：「我亦作是念，\n淨洗以善法，何須弊惡水。」\n梵志聞佛教，心中大歡喜，\n即時禮佛足，歸命佛法眾。\n梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n水淨梵志經第七竟一千二百一十字\n（九四）中阿含穢品黑比丘經第八第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。\n是時，黑比丘鹿母子常憙鬪諍，往詣佛所。世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬪諍，不稱止諍。若有一人常喜鬪諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧，不稱慙愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧、不稱慙愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人不觀諸法，不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人不宴坐，不稱宴坐。若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊、不溫良故，令人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。如是，此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。\n「或有一人不憙鬪諍，稱譽止諍。若有一人不憙鬪諍，稱譽止諍者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人不惡欲，稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無慙無愧，稱譽慙愧。若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無慙無愧，稱譽慙愧者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法，稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。如是，此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n黑比丘經第八竟一千五百二十七字\n（九五）中阿含穢品住法經第九第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、不住，是謂增善法不退、不住。\n「比丘者作如是觀，必多所饒益：『我為多行增伺，為多行無增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調貢高，為多行無調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？』\n「若比丘觀時，則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。\n「若比丘觀時，則知我多行無貪伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n住法經第九竟六百三十一字\n（九六）中阿含穢品無經第十第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，已聞法者便忘失，若使有法本所修行、廣布誦習、慧之所解，彼不復憶，知而不知。諸賢！是謂比丘、比丘尼淨法衰退。\n「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉增。\n「諸賢！比丘者當作如是觀：『我為有增伺，為無有增伺？我為有瞋恚心，為無有瞋恚心？我為有睡眠纏，為無有睡眠纏？我為有調貢高，為無有調貢高？我為有疑惑，為無有疑惑？我為有身諍，為無有身諍？我為有穢污心，為無有穢污心？我為有信，為無有信？我為有進，為無有進？我為有念，為無有念？我為有定，為無有定？我為有惡慧，為無有惡慧？』\n「諸賢！若比丘觀時，則知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有調貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無定，有惡慧者。諸賢！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。\n「諸賢！若比丘觀時，則知我無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」\n尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。\n無經第十竟五百六十八字\n中阿含經卷第二十三八千六百五十八字\n中阿含經卷第二十四\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n因品第四有十經第二小土城誦\n因、處、二苦陰增上心、及念\n師子吼、優曇願、想最在後\n（九七）中阿含因品大因經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」\n世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。念彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有調亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。\n「阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。\n「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。\n「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。\n「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。\n「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。\n「阿難！是為緣愛有求，緣求有利，緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。\n「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。\n「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。\n「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。\n「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。\n「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。\n「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。\n「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故別有利。\n「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。\n「阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。\n「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」\n答曰：「無也。」\n「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。\n「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」\n答曰：「不會。」\n「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。\n「阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」\n答曰：「無也。」\n「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。阿難！云何有一見有神耶？」\n尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。\n佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見覺是神耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」\n尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。\n佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終、見如來不終、見如來終不終、見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」\n尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。\n佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。\n「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。\n「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。\n「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。\n「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。\n「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」\n尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。\n佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。\n「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。\n「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。\n「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。\n「復次，阿難！有七識住及二處。云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。\n「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，謂無想天，是謂第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。\n「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。\n「復次，阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n大因經第一竟五千四百七十二字\n（九八）中阿含因品念處經第二第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。\n「云何為四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；覺一切身息入，覺一切身息出，覺止身行息入，覺止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。\n「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。\n「云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。\n「云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，有穢污，無穢污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。\n「云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。\n「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。\n「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真，如是法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。\n「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n念處經第二竟三千一百三十七字\n中阿含經卷第二十四八千六百九字第二小土城誦\n中阿含經卷第二十五\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（九九）因品苦陰經第三第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集坐講堂。於是眾多異學，中後仿佯往詣諸比丘所，共相問訊，却坐一面，語諸比丘：「諸賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。諸賢！我等亦施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此二知二斷，為有何勝？有何差別？」\n於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，却坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。\n彼時，世尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝等作如是問者，彼等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」\n佛言：「云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。\n「云何欲患？族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉，種種考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本，是謂欲患。\n「云何欲出要？若斷除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。\n「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。\n「云何色患？若見彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「復次，若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」答曰：「如是。」\n「復次，若見彼姝死，或一二日至六七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「復次，若見彼姝息道，骸骨青色爛腐，食半骨璅在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「復次，若見彼姝息道，骨節解散，散在諸方，足骨、󰈷骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「復次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「是謂色患。」\n「云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。\n「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂覺味。\n「云何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。\n「云何覺出要？若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n苦陰經第三竟二千一百六十五字\n（一〇〇）中阿含因品苦陰經第四第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋羈瘦，在加維羅衛尼拘類園。\n爾時，釋摩訶男中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得滅三穢：染心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚法、癡法耶？』」\n世尊告曰：「摩訶男！汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、無家、學道。摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、捨家、無家，學道。汝因一法不滅故，住在家，不至信、捨家、無家、學道。」\n於是，釋摩訶男即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑得道。」\n世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、可念、歡喜、欲相應而使人樂。云何為五？謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極是欲味無復過是，所患甚多。\n「摩訶男！云何欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉，種種拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業，若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。摩訶男！是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本。\n「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。\n「摩訶男！一時，我遊王舍城，住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山，則於彼中見眾多尼揵，行不坐行，常立不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。」』\n「摩訶男！我復問曰：『諸尼揵！汝等信尊師無有疑耶？』彼復答我：『如是。瞿曇！我等信尊師無有疑惑。』摩訶男！我復問曰：『尼揵！若爾者，汝等尊師尼揵本重作惡不善之業，彼本作尼揵死，今生人間出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等輩及弟子也。』彼復語我曰：『瞿曇！樂不因樂要因苦得，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。』\n「我復語曰：『汝等癡狂，所說無義。所以者何？汝等不善，無所曉了，而不知時，謂汝作是說，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也。尼揵！汝等本應如是問：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？尼揵！若我如是說我樂勝，頻鞞娑羅王不如者。尼揵！汝等可得作是語，如頻鞞娑羅王樂，沙門瞿曇不如也？』彼諸尼揵即如是說：『瞿曇！我等今問沙門瞿曇：誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為沙門瞿曇耶？』我復語曰：『尼揵！我今問汝，隨所解答。諸尼揵等，於意云何？頻鞞娑羅王可得如意靜默無言，因是七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』『六五四三二，一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『不也。瞿曇！』復問曰：『尼揵！我可得如意靜默無言，因是一日一夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』『二三四五六，七日七夜得歡喜快樂耶？』尼揵答曰：『如是。瞿曇！』我復問曰：『諸尼揵等！於意云何？誰樂勝？為頻鞞娑羅王？為是我耶？』尼揵答曰：『瞿曇！如我等受解沙門瞿曇所說，瞿曇樂勝，頻鞞娑羅王不如也。』\n「摩訶男！因此故知，欲無樂，有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，惡、不善所纏，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子為欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，有無量苦患。我知如真已，不為欲所覆，亦不為惡不善法所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是故我不為欲退轉。」\n佛說如是。釋摩訶男及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n苦陰經第四竟二千二百五十四字\n（一〇一）中阿含因品增上心經第五第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若比丘欲得增上心者，當以數數念於五相。數念五相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。\n「云何為五？比丘者，念相善相應，若生不善念者，彼因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內、止息、一意、得定。猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧，斫治令直。如是，比丘！因此相復更念異相善相應，令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第一相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。\n「復次，比丘！念相善相應，若生不善念者，彼觀此念惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人年少，端政可愛，沐浴澡洗，著明淨衣，以香塗身，修治鬚髮，極令淨潔，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖脹臭爛，不淨流出，繫著彼頸，彼便惡穢，不喜不樂。如是，比丘！彼觀此念，惡有災患，此念不善，此念是惡，此念智者所惡，此念若滿具者，則不得通、不得覺道、不得涅槃，令生惡不善念故。彼如是觀惡，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第二相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。\n「復次，比丘！念相善相應時，生不善念，觀念惡患時，復生不善念者，彼比丘不應念此念，令生惡不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶有目人，色在光明，而不用見，彼或閉目，或身避去。於汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」\n答曰：「不也。」\n「如是，比丘不應念此念，令生惡不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第三相，念此相已，生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。\n「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時復生不善念者，彼比丘為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶人行道，進路急速，彼作是念：『我何為速？我今寧可徐徐行耶。』彼即徐行。復作是念：『我何為徐行？寧可住耶。』彼即便住。復作是念：『我何為住？寧可坐耶。』彼即便坐。復作是念：『我何為坐？寧可臥耶。』彼即便臥。如是，彼人漸漸息身麤行。當知比丘亦復如是，彼為此念，當以思行漸減其念，令不生惡不善之念。彼為此念，當以思行漸減念，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第四相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。\n「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。\n「若比丘欲得增上心者，當以數數念此五相。數念五相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，不念念時亦不生惡念，若以思行漸減念時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n增上心經第五竟千四百五十六字\n（一〇二）中阿含因品念經第六第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上正盡覺時，作如是念：『我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。』我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。\n「我生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月，以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。\n「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念欲念者，則捨無欲念，以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。」\n「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。我復作是念：『多思念者，身定憙忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。\n「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則捨欲念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息，內靜一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦、不樂，捨、念清淨，得第四禪成就遊。\n「彼如是定心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一無事處有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人來，不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑壍，使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。\n「比丘！當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則解其趣。此說有義，大泉水者，謂是五欲愛念歡樂。云何為五？眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五欲也。大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一人來，不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪見乃至邪定是為八。作大坑壍者，當知是無明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是如來、無所著、等正覺也。閉塞惡道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂八正道，正見乃至正定是為八。\n「比丘！我為汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却守人。如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」\n佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n念經第六竟千五百九十三字\n中阿含經卷第二十五七千四百六十八字\n中阿含經卷第二十六\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一〇三）因品師子吼經第七第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘！或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。」』\n「比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」云何為四？諸賢！我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」』\n「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，有何差別耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟，為眾多究竟耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』\n「比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』\n「比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見，有見及無見也。若依有見者，彼便著有見，依猗有見，猗住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍有見。\n「『若有沙門、梵志不知因、不知習、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有沙門、梵志於此二見知因、知習、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。\n「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。\n「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因、何習，從何而生，以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』\n「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n師子吼經第七竟一千六百九十字\n（一〇四）中阿含因品優曇婆邏經第八第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園。\n爾時，有一居士名曰實意，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於是，實意居士作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏林詣異學園。」於是，實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。\n彼時，優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。於是，異學無恚遙見實意居士來，即勅己眾，皆令嘿然：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自斂攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，自亦嘿然。\n於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，却坐一面，實意居士語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」\n於是，異學無恚語曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？此不足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」\n於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，若必來者，汝等莫敬，從坐而起，叉手向彼，莫請令坐，豫留一座，彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」\n爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」\n彼時，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相問訊，却坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意居士共論何事？以何等故集在此坐？」\n異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」\n實意居士聞彼語已，便作是念：「此異學無恚異哉妄語。所以者何？在佛面前欺誑世尊。」\n世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」\n於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚自勅己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」\n於是，世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志倮形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。\n「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食雜󰉕，或食頭頭邏食，或食麤食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」\n異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」\n世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。」\n異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」\n世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、子種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！行苦行者穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具足行，無量穢所污耶？」\n異學無恚答曰：「如是，瞿曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」\n「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」\n異學無恚復問曰：「云何瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」\n世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不視日光，不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他。無恚！若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：『我行清苦行，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者無穢。\n「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，不為無量穢所污耶？」\n異學無恚答曰：「如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無量穢所污。」\n異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎行，是得第一、得真實耶？」\n世尊答曰：「無恚！此不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二種，得皮、得節。」\n異學無恚復問曰：「瞿曇！云何此不了可憎行得表皮耶？」\n世尊答曰：「無恚！此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」\n無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」\n世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得節耶？」\n無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎行得第一、得真實耶？」\n世尊答曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。無恚！於意云何？如是此不了可憎行得第一、得真實耶？」\n無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」\n世尊答曰：「無恚！非因此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」\n於是，調亂異學眾等發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。」\n於是，異學無恚自勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」\n於是，世尊答曰：「無恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，彼捨五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」\n於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝今可以一論滅，如挊空瓶，說如瞎牛在邊地食。」\n世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如是說耶？」\n異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」\n世尊復問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬耶？」\n異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」\n「無恚！汝不作是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙門瞿曇學正覺道耶？」\n異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」\n世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故說法。』汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。」\n於是，大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」\n世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。\n佛說如是。實意居士聞佛所說，歡喜奉行。\n優曇婆邏經第八竟五千八百九十八字\n（一〇五）中阿含因品願經第九第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，有一比丘在遠離獨任，閑居靜處，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」於是，比丘作是念已，則於晡時從宴坐起，往詣佛所。\n世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。\n「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我若生三惡不善之念，欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。\n「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。\n「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」\n於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿羅訶。\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n願經第九竟八百六十五字\n（一〇六）中阿含因品想經第十第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志於地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨有淨想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，彼計淨即是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼計一切即是神已，便不知一切。」\n「若有沙門、梵志於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨即是神已，彼便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不計一切即是神已，彼便知一切。\n「我於地則知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。我於淨則知淨，淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計淨即是神已，我便知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，我於一切則知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不計一切即是神已，我便知一切。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n想經第十竟五百二十六字\n中阿含經卷第二十六八千九百七十九字\n中阿含經卷第二十七\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n林品第五有十經第二小土城誦\n二林、觀心二達、奴波、法本\n優陀羅、蜜丸瞿曇彌在後\n（一〇七）中阿含林品林經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃，然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃。然不得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡，不得無上安隱涅槃；然不得涅槃，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃則得涅槃；學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如依林住，塜間、村邑、依於人住亦復如是。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n林經第一竟千一百六十五字\n（一〇八）中阿含林品林經第二第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食、床榻、湯藥故，亦不為諸生活具故。然我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我不得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，甚難可得。』彼比丘如是觀已，即捨此林，夜半而去，莫與彼別。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘依此林住，依此林住已，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，所為出家學道，欲得沙門義，此義於我得，學道者所須衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，彼一切求索，易不難得。』彼比丘作是觀已，依此林住，乃可終身至其命盡，如依林住，塚間、村邑、依於人住亦復如是。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n林經第二竟八百三十一字\n（一〇九）中阿含林品自觀心經第三第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為得內止，不得最上慧觀法耶？我為得最上慧觀法，不得內止耶？我為不得內止，亦不得最上慧觀法耶？我為得內止，亦得最上慧觀法耶？\n「若比丘觀已，則知我得內止，不得最上慧觀法者，彼比丘得內止已，當求最上慧觀法，彼於後時得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得最上慧觀法，不得內止者，彼比丘住最上慧觀法已，當求內止，彼於後時得最上慧觀法，亦得內止。若比丘觀已，則知我不得內止，亦不得最上慧觀法者，如是比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是，比丘不得此善法，為欲得故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，彼於後時即得內止，亦得最上慧觀法。若比丘觀已，則知我得內止，亦得最上慧觀法。彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣、飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。\n「彼可習法知如真、不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可習不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n自觀心經第三竟六百三十五字\n（一一〇）中阿含林品自觀心經第四第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘不能善觀於他心者，當自善觀察於己心，應學如是。云何比丘善自觀心？比丘者，若有此觀，必多所饒益：我為多行增伺，為多行無增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調貢高，為多行無調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢汙心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？\n「若比丘觀時，則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣、急求方便救頭、救衣。如是，比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。若比丘觀時，則知我多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者。彼比丘住此善法已，當求漏盡智通作證。所以者何？我說不得畜一切衣，亦說得畜一切衣。云何衣我說不得畜？若畜衣便增長惡不善法、衰退善法者，如是衣我說不得畜。云何衣我說得畜？若畜衣便增長善法、衰退惡不善法者，如是衣我說得畜。如衣，飲食、床榻村邑亦復如是，我說不得狎習一切人，亦說得狎習一切人。云何人我說不得狎習？若狎習人便增長惡不善法、衰退善法者，如是人我說不得狎習。云何人我說得與狎習？若狎習人便增長善法、衰退惡不善法者，如是人我說得與狎習。\n「彼可習法知如真，不可習法亦知如真。彼可習法、不可習法知如真已，不可習法便不習，可習法便習，彼不可習法不習，可習法習已，便增長善法，衰退惡不善法。是謂比丘善自觀心，善自知心，善取善捨。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n自觀心經第四竟六百六十字\n（一一一）中阿含林品達梵行經第五第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有義，具足清淨，顯現梵行，謂名達梵行，能盡諸漏。汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n世尊告曰：「汝等當知漏，知漏所因生，知漏有報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道。汝等當知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當知欲，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道。\n「云何知漏？謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏。云何知漏所因生？謂無明也。因無明則便有漏，是謂知漏所因生。云何知漏有報？謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因此受報，或得善處，或得惡處，是謂知漏有報。云何知漏勝如？謂或有漏生地獄中，或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝如。云何知漏滅盡？謂無明滅，漏便滅，是謂知漏滅盡。云何知漏滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵行，能盡一切漏。\n「云何知覺？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。云何知覺所因生？謂更樂也。因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。云何知覺有報？謂愛也。愛為覺報，是謂知覺有報。云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺，樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。云何知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。\n「云何知想？謂有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂知想。云何知想所因生？謂更樂也。因更樂則便有想，是謂知想所因生。云何知想有報？謂說也。隨其想便說，是謂知想有報。云何知想勝如？謂或有想想色，或有想想聲，或有想想香，或有想想味，或有想想觸，是謂知想勝如。云何知想滅盡？謂更樂滅想便滅，是謂知想滅盡。云何知想滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知想滅道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是謂達梵行，能盡一切想。\n「云何知欲？謂有五欲功德，可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂知欲。云何知欲所因生？謂更樂也。因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。云何知欲有報？謂隨欲種愛樂著而住彼，因此受報有福處、無福處、不動處，是謂知欲有報。云何知欲勝如？謂或有欲欲色，或有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲觸，是謂知欲勝如。云何知欲滅盡？謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。云何知欲滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知欲滅道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道者，是謂達梵行，能盡一切欲。\n「云何知業？謂有二業：思、已思業，是謂知業。云何知業所因生？謂更樂也。因更樂則便有業，是謂知業所因生。云何知業有報？謂或有業黑、有黑報，或有業白、有白報，或有業黑白、黑白報，或有業不黑不白、無報，業業盡，是謂知業有報。云何知業勝如？謂或有業生地獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中，或有業生天上，或有業生人間，是謂知業勝如。云何知業滅盡？謂更樂滅業便滅，是謂知業滅盡。云何知業滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知業滅道。若比丘如是知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行，能盡一切業。\n「云何知苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦。云何知苦所因生？謂愛也。因愛生苦，是謂知苦所因生。云何知苦有報？謂或有苦微遲滅，或有苦微疾滅，或有苦盛遲滅，或有苦盛疾滅，苦苦盡，是謂知苦有報。云何知苦勝如？謂不多聞愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法法，身生覺極苦甚重苦，命將欲絕，出此從外，更求於彼。或有沙門、梵志，持一句呪，或二、三、四、多句呪，或持百句呪，彼治我苦，如是因求生苦，因習生苦，苦滅，是謂知苦勝如。云何知苦滅盡？謂愛滅苦便滅，是謂知苦滅盡。云何知苦滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡。知苦滅道者，是謂達梵行，能盡一切苦。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n達梵行經第五竟一千六百四十二字\n（一一二）中阿含林品阿奴波經第六第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊跋耆瘦，在阿奴波󰍑耆都邑。\n爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「阿難！共汝往至阿夷羅惒帝河浴。」\n尊者阿難白曰：「唯然。」\n於是，世尊將尊者阿難往至阿夷羅惒帝河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。爾時，尊者阿難執扇扇佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！提惒達哆以放逸故，墮極苦難，必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！汝不曾從諸比丘聞，謂我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」\n尊者阿難白曰：「唯然。」\n爾時，有一比丘語尊者阿難：「世尊以他心智知提惒達哆心故，一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」\n世尊告曰：「阿難！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如來已一向記彼故有疑惑。阿難！我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂我一向記如提惒達哆。所以者何？阿難！我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若我見提惒達哆有白淨法如一毛許，我便不一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！我以不見提惒達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。\n「阿難！猶去村不遠有大深廁，或人墮中，沒在其底。若人來，為起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，彼人來已，旋轉視之而作是說：『此人可得一處如毛髮許，糞所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍觀視，不見此人有一淨處如毛髮許，糞所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿難！若我見提惒達哆有白淨法如一毛者，我不一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！以我不見提惒達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」\n於是，尊者阿難啼泣，以手抆淚，白曰：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」\n世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若汝從如來聞大人根智分別者，必得上信如來而懷歡喜。」\n於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」\n世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我今為汝說大人根智分別。」尊者阿難受教而聽。\n世尊告曰：「阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如平旦日初出時，闇滅明生。阿難！於意云何？日轉昇上，至于食時，闇已滅，明已生耶？」\n尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏，若彼居士善治良田，以種灑中，隨時雨溉。阿難！於意云何？此種寧得轉增長不？」\n尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。\n「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如下晡日垂沒時，明滅闇生。阿難！於意云何？彼日已沒，明已滅，闇已生耶？」\n尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏。若彼居士善治良田，以種灑中，雨不隨時。阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶？」\n尊者阿難白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。\n「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，為風熱所傷，秋時不密藏，若彼居士，非是良田，又不善治，便下種子，雨不隨時。阿難！於意云何？此種寧得轉增長耶？」\n尊者阿難白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有白淨法如一毛許，此人惡不善法一向充滿穢污，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，如是此人身壞命終，必至惡處，生地獄中。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。」\n於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說如此三種之人，寧可更說異三種人耶？」\n世尊告曰：「可說也。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法。此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！猶如燃火，始然之時，盡然一㷿，彼或有人益以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」\n尊者阿難白曰：「爾也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而不斷絕，從是不善根當復更生不善，如是此人得衰退法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。\n「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！猶如然火熾然之時，盡然一㷿，彼或有人從此盛火，置平淨地，或著石上。阿難！於意云何？彼火寧轉增熾盛耶？」\n尊者阿難白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅不善法而生善法，此人不善法已滅，善法已生，餘有不善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得清淨法。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。\n「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！猶如火炭，久滅已冷，彼或有人雖益以燥草，足以槁木。阿難！於意云何？彼死火炭寧可復得熾然之耶？」\n尊者阿難白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，我不見此人有黑業如一毛許，此人善法一向充滿與樂樂報，必生樂處而得長壽，如是此人即於現世必得般涅槃。阿難！是謂如來大人根智，如是如來正知諸法本。\n「阿難！前說三人者，第一人得清淨法，第二人得衰退法，第三人身壞命終，必至惡處，生地獄中。後說三人者，第一人得衰退法，第二人得清淨法，第三人即於現世得般涅槃。阿難！我已為汝說大人根智，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n阿奴波經第六竟二千六百四十六字\n中阿含經卷第二十七七千五百八十二字\n中阿含經卷第二十八\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一一三）中阿含林品諸法本經第七第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為和？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為來？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為上主？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比丘當如是學。\n「習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想。知世間好惡，習如是想心。知世間習有，習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如是想心。知世間習有，得習如是想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便得苦邊。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n諸法本經第七竟四百五十七字\n（一一四）中阿含林品優陀羅經第八第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子無一切知，自稱一切知；實無所覺，自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。\n「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。\n「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n優陀羅經第八竟五百一十四字\n（一一五）中阿含林品蜜丸喻經第九第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺坐。\n於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」\n世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」\n於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。\n於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」\n於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍？云何修習離欲，得清淨梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」\n世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」\n佛說如是，即從坐起，入室燕坐。\n於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」\n於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」\n爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」\n尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。\n「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。\n「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」\n於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」\n世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」\n爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」\n世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」\n於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣通趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n蜜丸喻經第九竟二千二百七十二字\n（一一六）中阿含林品瞿曇彌經第十第二小土城誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。\n爾時，瞿曇彌大愛往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」\n世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」\n於是，瞿曇彌大愛為佛所制，稽首佛足，繞三匝而去。\n爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」\n世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」\n於是，瞿曇彌大愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。\n彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」\n世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌大愛！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」\n於是，瞿曇彌大愛三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。\n彼時，瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」\n瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」\n尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」\n瞿曇彌大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」\n於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」\n世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？」\n尊者阿難白曰：「不也。世尊！」\n「如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」\n尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠養世尊。」\n世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何？阿難！瞿曇彌大愛因我故，得歸佛、歸法、歸比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽，不得報恩。\n「阿難！我今為女人施設八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求受具足。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。」\n「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見、聞、疑。阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「阿難！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」\n於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。瞿曇彌大愛！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事，求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。\n「瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」\n於是，瞿曇彌大愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬚、或瞻蔔華鬘、或修摩那華鬚、或婆師華鬚、或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」\n爾時，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，却住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」\n於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」\n瞿曇彌大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」\n於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，却住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」\n世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布施而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』\n「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊待而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』\n「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n瞿曇彌經第十竟三千三百五十六字\n中阿含經卷第二十八六千五百九十九字\n中阿含經卷第二十九\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n大品第一有二十五經第三一日誦名念有二品合有二十五經\n柔軟、龍象、處無常、請、瞻波\n二十億、八難貧窮、欲、福田\n優婆塞、怨家教曇彌、降魔\n賴吒、優婆離釋問、及善生\n商人、世間、福息止、至邊、喻\n（一一七）中阿含大品柔軟經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊、從容閑樂、極柔輭來，我在父王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中殖種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。於其池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭華，為我好遊戲故。而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家麁󰎣、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳粮餚饌為第一食。\n「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝邏惒吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。\n「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。\n「我復憶昔時看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不喜，不自觀己。』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜，不自觀己。』\n「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」\n於是，世尊即說頌曰：\n「病法老法，及死亡法，\n如法自有，凡夫見惡。\n若我憎惡，不度此法，\n我不宜然，亦有是法。\n彼如是行，知法離生，\n無病少壯，為壽貢高。\n斷諸貢高，見無欲安，\n彼如是覺，無怖於欲，\n得無有想，行淨梵行。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n柔軟經第一竟七百九十一字\n（一一八）中阿含大品龍象經第二第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。\n爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷！共汝往至東河澡浴。」\n尊者烏陀夷白曰：「唯然。」\n於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。\n爾時，波斯匿王有龍象，名曰念，作一切妓樂，歷度東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？」\n尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』」\n世尊告曰：「如是。烏陀夷！如是。烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行、人、樹，生大形，烏陀夷！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。烏陀夷！如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」\n於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應頌頌讚世尊。」\n世尊告曰：「隨汝所欲。」\n於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰：\n「正覺生人間，自御得正定，\n修習行梵跡，息意能自樂。\n人之所敬重，越超一切法，\n亦為天所敬，無著至真人。\n越度一切結，於林離林去，\n捨欲樂無欲，如石出真金。\n普聞正盡覺，如日昇虛空，\n一切龍中高，如眾山有嶽。\n稱說名大龍，而無所傷害，\n一切龍中龍，真諦無上龍。\n溫潤無有害，此二是龍足，\n苦行及梵行，是謂龍所行。\n大龍信為手，二功德為牙，\n念項智慧頭，思惟分別法。\n受持諸法腹，樂遠離雙臂，\n住善息出入，內心至善定。\n龍行止俱定，坐定臥亦定，\n龍一切時定，是謂龍常法。\n無穢家受食，有穢則不受，\n得惡不淨食，捨之如師子。\n所得供養者，為他慈愍受，\n龍食他信施，存命無所著。\n斷除大小結，解脫一切縛，\n隨彼所遊行，心無有繫著。\n猶如白蓮花，水生水長養，\n泥水不能著，妙香愛樂色。\n如是最上覺，世生行世間，\n不為欲所染，如華水不著。\n猶如然火熾，不益薪則止，\n無薪火不傳，此火謂之滅。\n慧者說此喻，欲令解其義，\n是龍之所知，龍中龍所說。\n遠離淫欲恚，斷癡得無漏，\n龍捨離其身，此龍謂之滅。」\n佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。\n龍象經第二竟七百三十字\n（一一九）中阿含大品說處經第三第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。\n「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。\n「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「若有諍論議，雜意懷貢高，\n非聖毀呰德，各各相求便。\n但求他過失，意欲降伏彼，\n更互而求勝，聖不如是說。\n若欲得論議，慧者當知時，\n有法亦有義，諸聖論如是。\n慧者如是說，無諍無貢高，\n意無有厭足，無結無有漏。\n隨順不顛倒，正知而為說，\n善說則然可，自終不說惡。\n不以諍論議，亦不受他諍，\n知處及說處，是彼之所論。\n如是聖人說，慧者俱得義，\n為現法得樂，亦為後世安。\n當知聰達者，非倒非常說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n說處經第三竟七百二十三字\n（一二〇）中阿含大品說無常經第四第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則非神。是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習七道品，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶。所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「無著第一樂，斷欲無有愛，\n永捨離我慢，裂壞無明網。\n彼得不移動，心中無穢濁，\n不染著世間，梵行得無漏。\n了知於五陰，境界七善法，\n大雄遊行處，離一切恐怖。\n成就七覺寶，具學三種學，\n妙稱上朋友，佛最上真子。\n成就十支道，大龍極定心，\n是世中第一，彼則無有愛。\n眾事不移動，解脫當來有，\n斷生老病死，所作辦滅漏。\n興起無學智，得身最後邊，\n梵行第一具，彼心不由他。\n上下及諸方，彼無有喜樂，\n能為師子吼，世間無上覺。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n說無常經第四竟四百一十三字\n（一二一）中阿含大品請請經第五下一請字音慈井反第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。\n爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」\n爾時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！嚮之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊！諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵行令施設梵行。知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」\n彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！汝成就實慧。舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」\n尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」\n世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」\n尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，幾比丘得三明達？幾比丘得俱解脫？幾比丘得慧解脫耶？」\n世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節戾，清淨真實，得正住立。」\n爾時，尊者傍耆舍亦在眾中。於是，尊者傍耆舍即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」\n世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」\n於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰：\n「今十五請日，集坐五百眾，\n斷除諸結縛，無礙有盡仙。\n清淨光明照，解脫一切有，\n生老病死盡，漏滅所作辦。\n調悔及疑結，慢有漏已盡，\n拔斷愛結刺，上醫無復有。\n勇猛如師子，一切恐畏除，\n已度於生死，諸漏已滅訖。\n猶如轉輪王，群臣所圍繞，\n悉領一切地，乃至於大海。\n如是勇猛伏，無上商人主，\n弟子樂恭敬，三達離死怖。\n一切是佛子，永除枝葉節，\n轉無上法輪，稽首第一尊。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n請請經第五竟千一十三字\n（一二二）中阿含大品瞻波經第六第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。\n爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。\n彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。\n彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」\n爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」\n彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心。」\n尊者大目揵連即入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」\n世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。\n「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。\n「大目揵連！猶如居士秋時揚穀，穀聚之中若有成實者，揚便止住，若不成實及粃糠者，便隨風去，居士見已，即持掃󰆠，掃治令淨。所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。\n「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「共會集當知，惡欲憎嫉恚，\n不語結恨慳，嫉妬諂欺誑。\n在眾詐言息，屏處稱沙門，\n陰作諸惡行，惡見不守護。\n欺誑妄語言，如是當知彼，\n往集不與會，擯棄不共止。\n欺詐誑說多，非息稱說息，\n知時具淨行，擯棄遠離彼。\n清淨共清淨，常當共和合，\n和合得安隱，如是得苦邊。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n瞻波經第六竟一千三百五十一字\n（一二三）中阿含大品沙門二十億經第七第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在闇林中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」\n爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」\n於是，一比丘白曰：「唯然。」即從坐起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！」\n尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，却坐一面。世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？』」\n彼時，尊者沙門二十億羞耻慙愧，則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「實爾。」\n世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」\n尊者沙門二十億白曰：「如是。世尊！」\n世尊復問：「於意云何？若彈琴絃急，為有和音可愛樂耶？」\n沙門答曰：「不也。世尊！」\n世尊復問：「於意云何？若彈琴絃緩，為有和音可愛樂耶？」\n沙門答曰：「不也。世尊！」\n世尊復問：「於意云何？若彈琴調絃不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」\n沙門答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「如是。沙門！極大精進，令心調亂；不極精進，令心懈怠。是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」\n爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」\n於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。\n「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。\n「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。\n「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守護，觀興衰法。」\n於是，尊者沙門二十億說此頌曰：\n「樂在無欲，心存遠離，\n喜於無諍，受盡欣悅。\n亦樂受盡，心不移動，\n得知如真，從是心解。\n得心解已，比丘息根，\n作已不觀，無所求作。\n猶如石山，風不能動，\n色聲香味，身觸亦然。\n愛不愛法，不能動心。」\n尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。\n爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n沙門二十億經第七竟一千七百三十九字\n（一二四）中阿含大品八難經第八第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時也。云何為八？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非時。\n「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。\n「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難、第六非時。\n「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。\n「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。\n「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「若得人身者，說最微妙法，\n若有不得果，必不遇其時。\n多說梵行難，人在於後世，\n若得遇其時，是世中甚難。\n欲得復人身，及聞微妙法，\n當以精勤學，人自哀愍故。\n談說聞善法，莫令失其時，\n若失此時者，必憂墮地獄。\n若不遇其時，不聞說善法，\n如商人失財，受生死無量。\n若有得人身，聞說正善法，\n遵奉世尊教，必遭遇其時。\n若遭遇此時，堪任正梵行，\n成就無上眼，日親之所說。\n彼為常自護，進行離諸使，\n斷滅一切結，降魔魔眷屬，\n彼度於世間，謂得盡諸漏。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n八難經第八竟一千三十三字\n（一二五）中阿含大品貧窮經第九第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白曰：『長息。』世中長息，為大苦耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責索，世中財主責索，為大苦耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責索，不能得償，財主數往至彼求索，世中財主數往至彼求索，為大苦耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、碼碯、瑇𤦛、硨渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。\n「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺，是我聖法中說不善責索也。』\n「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「世間貧窮苦，舉貸他錢財，\n舉貸錢財已，他責為苦惱。\n財主往求索，因此收繫縛，\n此縛甚重苦，世間樂於欲。\n於聖法亦然，若無有正信，\n無慙及無愧，作惡不善行。\n身作不善行，口意俱亦然，\n覆藏不欲說，不樂正教訶。\n若有數數行，意念則為苦，\n或村或靜處，因是必有悔。\n身口習諸行，及意之所念，\n惡業轉增多，數數作復作。\n彼惡業無慧，多作不善已，\n隨所生畢訖，必往地獄縛。\n此縛最甚苦，雄猛之所離，\n如法得財利，不負得安隱。\n施與得歡喜，二俱皆獲利，\n如是諸居士，因施福增多。\n如是聖法中，若有好誠信，\n具足成慙愧，庶幾無慳貪。\n已捨離五蓋，常樂行精進，\n成就諸禪定，滿具常棄樂。\n已得無食樂，猶如水浴淨，\n不動心解脫，一切有結盡。\n無病為涅槃，謂之無上燈，\n無憂無塵安，是說不移動。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n貧窮經第九竟一千一十字\n中阿含經卷第二十九八千八百三字\n中阿含經卷第三十\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一二六）大品行欲經第十第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，給孤獨居士往詣佛所，󰨤首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲？」\n世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。\n「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」\n「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。\n「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。\n「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。\n「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「若非法求財，及法非法求，\n不供不自用，亦不施為福，\n二俱皆有惡，於行欲最下。\n若如法求財，自身懃所得，\n供他及自用，亦以施為福，\n二俱皆有德，於行欲最上。\n若得出要慧，行欲住在家，\n見災患知足，節儉用財物，\n彼得出欲慧，於行欲最上。」\n佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n行欲經第十竟千二百五十三字\n（一二七）中阿含大品福田經第十一第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田人？」\n世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者學人，二者無學人。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信行、法行、信解脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「世中學無學，可尊可奉敬，\n彼能正其身，口意亦復然，\n居士是良田，施彼得大福。」\n佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n福田經第十一竟二百六十七字\n（一二八）中阿含大品優婆塞經第十二第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，却坐一面，五百優婆塞亦為作禮，却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記別聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。\n「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。\n「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，不以偷所覆，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。\n「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債至華鬘親，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。\n「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。\n「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。\n「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。\n「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。\n「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴，成就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。\n「復次，舍梨子！白衣聖弟子自念尸賴，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。\n「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰：\n「慧者住在家，見地獄恐怖，\n因受持聖法，除去一切惡。\n不殺害眾生，知而能捨離，\n真諦不妄言，不盜他財物。\n自有婦知足，不樂他人妻，\n捨離斷飲酒，心亂狂癡本。\n常當念正覺，思惟諸善法，\n念眾觀尸賴，從是得歡喜。\n欲行其布施，當以望其福，\n先施於息心，如是成果報。\n我今說息心，舍梨當善聽，\n若有黑及白，赤色之與黃，\n尨色愛樂色，牛及諸鴿鳥。\n隨彼所生處，良御牛在前，\n身力成具足，善速往來快，\n取彼之所能，莫以色為非。\n如是此人間，若有所生處，\n剎帝麗梵志，居士本工師。\n隨彼所生處，長老淨持戒，\n世無著善逝，施彼得大果。\n愚癡無所知，無慧無所聞，\n施彼得果少，無光無所照。\n若光有所照，有慧佛弟子，\n信向善逝者，根生善堅住。\n彼是生善處，如意往人家，\n最後得涅槃，如是各有緣。」\n佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。\n優婆塞經第十二竟千五百四十九字\n（一二九）中阿含大品怨家經第十三第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。\n「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。\n「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。\n「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。\n「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。\n「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。\n「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「瞋者得惡色，眠臥苦不安，\n應獲得大財，反更得不利。\n親親善朋友，遠離瞋恚人，\n數數習瞋恚，惡名流諸方。\n瞋作身口業，恚纏行意業，\n人為恚所覆，失一切財物。\n瞋恚生不利，瞋恚生心穢，\n恐怖生於內，人所不能覺。\n瞋者不知義，瞋者不曉法，\n無目盲闇塞，謂樂瞋恚人。\n恚初發惡色，猶火始起烟，\n從是生憎嫉，緣是諸人瞋。\n若瞋者所作，善行及不善，\n於後瞋恚止，煩熱如火燒。\n所謂煩熱業，及諸法所纏，\n彼彼我今說，汝等善心聽。\n瞋者逆害父，及於諸兄弟，\n亦殺姉與妹，瞋者多所殘。\n所生及長養，得見此世間，\n因彼得存命，此母瞋亦害。\n無羞無慚愧，瞋纏無所言，\n人為恚所覆，口無所不說。\n造作癡罪逆，而自夭其命，\n作時不自覺，因瞋生恐怖。\n繫著自己身，愛樂無極已，\n雖愛念己身，瞋者亦自害。\n以刀而自刺，或從巖自投，\n或以繩自絞，及服諸毒藥。\n如是像瞋恚，是死依於恚，\n彼彼一切斷，用慧能覺了。\n小小不善業，慧者了能除，\n當堪耐是行，欲令無惡色。\n無恚亦無憂，除烟無貢高，\n調御斷瞋恚，滅訖無有漏。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n怨家經第十三竟千一百十五字\n（一三〇）中阿含大品教曇彌經第十四第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者曇彌為生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。\n於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」\n彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」\n尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」\n世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」\n尊者曇彌復三白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」\n世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」\n於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」\n世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如鷄一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。\n「曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」\n「復有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝釋前，白曰：『拘翼！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒竪。\n「於是，善住尼拘類樹王居止樹天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹天，如是樹天住樹天法。』\n「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」\n於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」\n世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』\n「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是牟犁破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏，及薩哆富樓奚哆。\n「曇彌！七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』\n「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」\n於是，世尊說此偈曰：\n「須涅、牟梨破群那、　阿邏那遮婆羅門、　瞿陀梨舍哆、　害提婆羅摩納、　儲提摩麗橋鞞陀邏、　薩哆富樓奚哆。\n「此在過去世，七師有名德，\n無愛縛樂悲，欲結盡過去。\n彼有諸弟子，無量百千數，\n彼亦離欲結，須臾不究竟。\n若彼外仙人，善護行苦行，\n心中懷憎嫉，罵者受罪多。\n若一得正見，佛子住小果，\n罵詈責打破，受罪多於彼。\n是故汝曇彌，各各更相護，\n所以更相護，重罪無過是。\n如是甚重苦，亦為聖所惡，\n必得受惡色，橫取邪見處。\n此是最下人，聖法之所說，\n謂未離婬欲，得微妙五根。\n信精進念處，正定及正觀，\n如是得此苦，前所受其殃。\n自受其殃已，於後便害他，\n若能自護者，彼為能護外。\n是故當自護，慧者無央樂。」\n佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n教曇彌經第十四竟二千四百二十四字\n（一三一）中阿含大品降魔經第十五第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。\n爾時，尊者大目犍連教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹中猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，入如其像定，以如其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。\n尊者大目犍連即從定寤，語魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」\n彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」\n尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」\n彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中出，在尊者大目犍連前立。\n尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡，我有妹，名黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音，二者名想。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。\n「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師檀，結加趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。\n「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如猫子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教勅梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』\n「波旬！彼時惡魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』\n「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破嘖數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』\n「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。\n「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教勅梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教勅已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』\n「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。\n「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住其道邊，打尊者音頭，令破血流污面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。\n「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」\n於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆竪，向尊者大目揵連即說頌曰：\n「云何彼地獄，惡魔昔在中，\n嬈害佛梵行，及犯彼比丘？」\n尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰：\n「地獄名無缺，惡魔曾在中，\n嬈害佛梵行，及犯彼比丘。\n彼鐵釘有百，一切各逆刺，\n地獄名無缺，惡魔昔在中。\n若有不知者，比丘佛弟子，\n必得如是苦，受黑業之報。\n若干種園觀，人者在於地，\n食自然粳米，居止在北洲。\n大須彌山巖，善修之所熏，\n修習於解脫，受持最後身。\n跱立在大泉，宮殿住至劫，\n金色可愛樂，猶火㷿晃昱。\n作諸眾妓樂，往詣帝釋所，\n本以一屋舍，善覺了為施。\n若釋在前行，昇毘闍延殿，\n見釋大歡喜，天女各各舞。\n若見比丘來，還顧有慚愧，\n若毘闍延殿，見比丘問義。\n大仙頗能知，愛盡得解脫？\n比丘即為答，問者如其義。\n拘翼我能知，愛盡得解脫。\n聞彼之所答，釋得歡喜樂。\n比丘多饒益，所說如其義。\n若毘闍延殿，問帝釋天王，\n此殿名何等，汝釋攝持城？\n釋答大仙人，名毘闍延哆。\n是謂千世界，於千世界中，\n無有勝此殿，如毘闍延哆。\n天王天帝釋，自在隨所遊，\n愛樂那遊哆，化作一行百。\n毘闍延殿內，釋得自在遊，\n毘闍延大殿，足指能震動。\n天王眼所觀，釋得自在遊。\n若鹿子母堂，築基極深堅，\n難動不可震，如意足能搖。\n彼有琉璃地，聖人之所履，\n滑澤樂更觸，布柔軟綿褥。\n愛語共和合，天王常歡喜，\n善能作妓樂，音節善諧和，\n謂天來會聚，而說須陀洹。\n若干無量千，及百諸那術，\n至三十三天，慧眼者說法，\n聞彼所說法，歡喜而奉行。\n我亦有是法，如仙人所說，\n謂至梵天上，問彼梵天事，\n梵故有此見，謂見昔時有，\n我住有常存，恒有不變易。\n梵天為答彼，大仙我無見，\n謂見昔時有，我恒常不變，\n我見此境界，諸梵皆過去，\n我今何由說，恒常不變易？\n我見此世間，正覺之所說，\n隨所因緣生，所往而轉還，\n火無有思念，我燒愚癡人，\n火然若愚觸，必自然得燒。\n如是汝波旬，觸嬈於如來，\n久作不善行，受報亦當久。\n魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘，\n一比丘降魔，住在於怖林。\n彼鬼愁憂慼，目連之所訶，\n恐怖無智慧，即於彼處沒。」\n尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。\n降魔經第十五竟三千二百七十四字\n中阿含經卷第三十九千五百一十五字\n中阿含經卷第三十一\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一三二）大品賴吒惒羅經第十六第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。\n爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」\n鍮蘆吒梵志、居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝惒園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽首佛足，繞佛三匝而去。\n彼時，賴吒惒羅居士子故坐不起。於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而受具足，得作比丘，淨修梵行。」\n世尊問曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶？」\n賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」\n世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得受具足。」\n賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」\n世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」\n於是，賴吒惒羅居士子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝還歸。白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」\n賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」\n賴吒惒羅居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」\n賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」\n於是，賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是，賴吒惒羅居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。\n於是，賴吒惒羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅居士子默然不答。\n於是，賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」\n賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。\n於是，賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」\n於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。\n於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見；若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定死無疑，當何所益？」\n於是，賴吒惒羅居士子父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」\n賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已，還見父母。」\n賴吒惒羅居士子聞是語已，便大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學道而受具足，得作比丘。」\n於是，世尊度賴吒惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離獨住，心無放逸，修行精懃已。族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得阿羅訶。\n於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道還見父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」\n爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅！今隨汝意。」\n彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園。於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。\n彼時，尊者賴吒惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」\n尊者賴吒惒羅自於父家不得布施，但得嘖𡂡：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。\n彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此爛飲食法應棄者，可著我鉢中，我當食之。」\n彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。瀉著鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已，大歡喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆鬚髮，疾往詣尊者賴吒惒羅所。\n彼時，尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」\n尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入父家不得布施，但得嘖𡂡：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有一子，至愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。』我聞此已，便速出去。」\n尊者賴吒惒羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是，尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就坐。\n於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓子今來還家，可速辦飲食。」\n尊者賴吒惒羅母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大積，彼大錢積，一面立人，一面坐人，各不相見。作大錢積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」\n尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」\n尊者賴吒惒羅母語曰：「居士子！汝有所說，我當聽之。」\n尊者賴吒惒羅白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，瀉著深處。所以者何？因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」\n於是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」』」\n於是，其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語：「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」\n彼時，尊者賴吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」\n尊者賴吒惒羅語本婦曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已成辦。」\n尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面，啼泣埀淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」\n於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」\n爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚饌，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起立，說頌曰：\n「觀此嚴飾形，珍寶瓔珞等，\n右磐縈其髮，紺黛畫眉目。\n此欺愚癡人，不誑度彼岸，\n以眾好綵色，莊嚴臭穢身。\n此欺愚癡人，不誑度彼岸，\n眾香遍塗體，雌黃黃其足。\n此欺愚癡人，不誑度彼岸，\n身服淨妙衣，莊嚴猶幻化。\n此欺愚癡人，不誑度彼岸，\n斷絕鹿䩙繈，及破壞鹿門。\n我捨離餌去，誰樂於鹿縛。」\n尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師檀，結加趺坐。爾時，拘牢婆王及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。」\n於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出獵。」獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。於是，獵師案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐，便作是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」\n爾時，獵師案行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王！當知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐。大王欲見者，便可往也。」\n拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒惒羅。」\n御者受教，即速嚴駕，訖還白曰：「大王！當知嚴駕已辦，隨大王意。」\n於是，拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而作是說：「大王！今來欲自坐耶？」\n拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」\n尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」\n於是，拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，却坐一面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！師教甚難，出家學道亦復甚難。」\n尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今以不淨請我，非清淨請。」\n拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不淨耶？」\n尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語：『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大王！如是以淨請我，非以不淨。」\n拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。\n「復次，賴吒惒羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅！云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是為病衰。\n「賴吒惒羅！云何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼作是念：『我年耆根熟，壽過埀訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂老衰。\n「賴吒惒羅！云何財衰？或有一人貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。\n「賴吒惒羅！云何親衰？或有一人親里斷種，死亡沒盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。\n「賴吒惒羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。\n「賴吒惒羅往昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡伎樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。\n「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒惒羅！不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。\n「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。\n「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅！知見何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道？」\n尊者賴吒惒羅答曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為說四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大王！此世無護，無可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要當捨去，此世無滿，無有厭足，為愛走使。」\n拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！向之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鉢邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪知呪，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！向所說，此有何義耶？」\n尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身頗有病耶？」\n拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此身常有風病。」\n尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鍮邏騫提摩訶能伽，占相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬，持呪知呪，汝等共來暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂耶？」\n拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚重苦也。」\n尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」\n拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無護，無可依恃。」\n拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」\n尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」\n拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過垂訖，年滿八十，不復能起。」\n尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」\n拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實一切趣向老法。」\n拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」\n尊者賴吒惒羅語曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」\n拘牢婆王答曰：「如是。」\n尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持至後世耶？」\n拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」\n尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」\n拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無常，要當捨去。」\n拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」\n尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」\n拘牢婆王答曰：「如是。」\n尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」\n拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」\n「如是南方、西方、北方，從大海彼岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」\n拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」\n尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」\n拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」\n尊者賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為我說此四事，我知忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」\n於是，尊者賴吒惒羅說此頌曰：\n「我見世間人，有財癡不施，\n得財復更求，慳貪積聚物。\n王者得天下，整御隨其力，\n海內無厭足，復求於海外。\n王及諸人民，未離欲命盡，\n散髮妻子哭，嗚呼苦難伏。\n衣被而埋藏，或積薪火燒，\n緣行至後世，燒已無慧念。\n死後財不隨，妻子及奴婢，\n貧富俱共同，愚智亦復然。\n智者不懷憂，唯愚抱悒慼，\n是故智慧勝，逮得正覺道。\n深著於有有，愚癡作惡行，\n於法非法行，以力強奪他。\n少智習効他，愚多作惡行，\n趣胎至後世，數數受生死。\n已受出生世，獨作眾惡事，\n如賊他所縛，自作惡所害。\n如是此眾生，至到於後世，\n為己所作業，自作惡所害。\n如果熟自墮，老少亦如斯，\n欲莊美愛樂，心趣好惡色。\n為欲所縛害，因欲恐怖生，\n王我見此覺，知是沙門妙。」\n尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說，歡喜奉行。\n賴吒惒羅經第十六竟六千七百七十七字\n中阿含經卷第三十一第三念誦\n中阿含經卷第三十二\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一三三）大品優婆離經第十七第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊那難陀，在波婆離㮈林。\n爾時，長苦行尼揵中後彷佯，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。於是，世尊問曰：「苦行尼揵親子施設幾行，令不行惡業，不作惡業？」\n長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不為我等施設於行，令不行惡業，不作惡業。但為我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。」\n世尊又復問曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」\n長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身罰、口罰及意罰也。」\n世尊又復問曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」\n長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」\n世尊又復問曰：「苦行！此三罰如是相似，尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡業，不作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」\n長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」\n世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」\n長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」\n世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」\n長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。\n長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」\n爾時，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」\n長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業。」\n世尊又復答曰：「苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業及意業也。」\n長苦行尼揵問曰：「瞿曇！身業異、口業異、意業異耶？」\n世尊又復答曰：「苦行！我身業異、口業異、意業異也。」\n長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？為身業、口業，為意業耶？」\n世尊又復答曰：「苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」\n長苦行尼揵問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」\n世尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」\n長苦行尼揵復再三問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即從座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。\n尼揵親子遙見長苦行尼揵來，即便問曰：「苦行！從何處來？」\n長苦行尼揵答曰：「尊！我從那難陀波婆離㮈林沙門瞿曇處來。」\n尼揵親子問曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」\n長苦行尼揵答曰：「共論。」\n尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」\n於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉！苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」\n是時，優婆離居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，優婆離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」\n長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」\n優婆離居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士手執髦裘，抖擻去塵。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩訶能加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」\n尼揵親子語優婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」\n於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」\n尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」\n優婆離居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」\n尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」\n長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」\n尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。優婆離居士！汝去隨意。」\n於是，優婆離居士稽首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？」\n世尊答曰：「來也。居士！」\n優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」\n世尊答曰：「有所論也。」\n優婆離居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。\n爾時，優婆離居士聞便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」\n彼時，世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若住真諦者，以真諦答。」\n優婆離居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。」\n世尊問曰：「居士！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極行呪也。若彼行來時，多殺大小蟲，云何？居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」\n優婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。」\n世尊問曰：「居士！汝說思為何等耶？」\n優婆離居士答曰：「瞿曇！意業是也。」\n世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水，彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶？」\n優婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」\n世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。』居士！於意云何？彼人寧能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？」\n優婆離居士答曰：「不也。所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那難陀內一切眾生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。瞿曇！彼人唐大煩勞。」\n「居士！於意云何？若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀內燒使成灰。』居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶？」\n優婆離居士答曰：「瞿曇！何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」\n世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」\n世尊問曰：「居士！汝頗曾聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」\n優婆離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」\n「居士！於意云何？彼為誰大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」\n優婆離居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」\n於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即無事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。」\n優婆離居士白曰：「世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』世尊！若我更為餘沙門、梵志作弟子者，彼等便當持幢、幡、蓋，遍行宣令於那難陀，作如是說：『優婆離居士為我作弟子，優婆離居士為我作弟子。然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』」\n優婆離居士白曰：「世尊！從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」\n世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」\n優婆離白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。』世尊！我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，施與他弟子，不得大福。』」\n世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」\n優婆離居士白曰：「世尊！願無為也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」於是，世尊為優婆離居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦、習、滅、道。優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色。如是優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道。\n於是，優婆離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n於是，優婆離居士聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而歸，勅守門者：「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若尼揵來者，當語彼言：『尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若須食者，便可住此，當出食與。』」\n於是，長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」\n尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」\n長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」\n尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」\n長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者，尊自可往，亦可遣使。」\n於是，尼揵親子告曰：「苦行！汝可自往，詣彼看之，為優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子耶？」\n長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」\n長苦行尼揵語曰：「守門人！我不用食。」\n長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本所說。」\n尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」\n長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」\n尼揵親子告曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」\n長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所說者，願尊自往。」\n於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱，往詣優婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來，而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」\n尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，但欲得見優婆離居士。」\n守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊者優婆離居士。」\n彼守門人即入白曰：「居士！當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得見優婆離居士。』」\n優婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，訖還白我。」\n守門人受教，往至中門，敷設床座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居士自當知時。」\n優婆離居士將守門人往至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優婆離居士自處其上，結加趺坐，告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」\n彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人！優婆離居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。\n優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲坐隨意。」\n尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？自上高座，結加趺坐，與人共語，如出家者學道無異。」\n優婆離居士語曰：「尊人！我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我言：『有座，欲坐隨意。』」\n尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士！何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林，而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。居士！何以故爾？」\n優婆離居士語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。尊人！譬一梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，可為兒買好戲具來。』時，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』婦至再三語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』\n「彼梵志者極憐念婦，即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰：『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已，往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已，嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。』爾時，染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤生。』於是，染家說此頌曰：\n「『獼猴忍受色，不能堪忍擣，\n若擣則命終，終不可椎打，\n此是臭穢囊，獼猴滿不淨。』\n「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。尊人！復聽，猶如清淨波羅㮈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，使光澤生。』彼時染家語衣主曰：『此衣可染，作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是，染家說此頌曰：\n「『如波羅㮈衣，白淨忍受色，\n擣已則柔軟，光色增益好。』\n「尊人！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。」\n尼揵親子語曰：「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」\n優婆離居士語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」\n尼揵親子語曰：「居士！舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子，今者竟為誰弟子耶？」\n於是，優婆離居士即從座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：「尊人！聽我所說也。\n「雄猛離愚癡，斷穢整降伏，\n無敵微妙思，學戒禪智慧，\n安隱無有垢，佛弟子婆離。\n大聖修習已，得德說自在，\n善念妙正觀，不高亦不下，\n不動常自在，佛弟子婆離。\n無曲常知足，捨離慳得滿，\n作沙門成覺，後身尊大士，\n無比無有塵，佛弟子婆離。\n無疾不可量，甚深得牟尼，\n常安隱勇猛，住法微妙思，\n調御常不戲，佛弟子婆離。\n大龍樂住高，結盡得解脫，\n應辯才清淨，慧生離憂慼，\n不還有釋迦，佛弟子婆離。\n正去禪思惟，無有嬈清淨，\n常笑無有恚，樂離得第一，\n無畏常專精，佛弟子婆離。\n七仙無與等，三達逮得梵，\n淨浴如明燈，得息止怨結，\n勇猛極清淨，佛弟子婆離。\n得息慧如地，大慧除世貪，\n可祠無上眼，上士無與等，\n御者無有恚，佛弟子婆離。\n斷望無上善，善調無比御，\n無上常歡喜，無疑有光明，\n斷慢無上覺，佛弟子婆離。\n斷愛無比覺，無烟無有㷿，\n如去為善逝，無比無與等，\n名稱已逮正，佛弟子婆離。\n此是百歎佛，本未曾思惟，\n優婆離所說，諸天來至彼，\n善助加諸辯，如法如其人，\n尼揵親子問，佛十力弟子。」\n尼揵親子問曰：「居士！汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？」\n優婆離居士報曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。」\n說此法時，優婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至波惒國，以此惡患，尋便命終。\n佛說如是。優婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。\n優婆離經第十七竟六千二百六十三字\n中阿含經卷第三十二\n中阿含經卷第三十三\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一三四）大品釋問經第十八第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。\n爾時，天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」\n五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。\n爾時，鞞陀提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」\n時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」\n五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰：\n「賢禮汝父母，月及耽浮樓，\n謂生汝殊妙，令我發歡心。\n煩熱求涼風，渴欲飲冷水，\n如是我愛汝，猶羅訶愛法。\n如收水甚難，著欲亦復然，\n無量生共會，如施與無著。\n池水清且涼，底有金粟沙，\n如龍象熱逼，入此池水浴。\n猶如鈎牽象，我意為汝伏，\n所行汝不覺，窈窕未得汝。\n我意極著汝，煩冤燒我心，\n是故我不樂，如人入虎口。\n如釋子思禪，常樂在於一，\n如牟尼得覺，得汝妙淨然。\n如牟尼所樂，無上正盡覺，\n如是我所樂，常求欲得汝。\n如病欲得藥，如飢欲得食，\n賢汝止我心，猶如水滅火。\n若我所作福，供養諸無著，\n彼是悉淨妙，我共汝受報。\n願我共汝終，不離汝獨活，\n我寧共汝死，不用相離生。\n釋為與我願，三十三天尊，\n汝人無上尊，是我願最堅。\n是故禮大雄，󰨤首人最上，\n斷絕諸愛刺，我禮日之親。」\n於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」\n五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。爾時，躭浮樓樂王女，名賢月色。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」\n於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五結！汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」\n五結樂子白曰：「唯然。」\n於是，五結樂子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！」\n爾時，世尊告曰：「五結！今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」\n於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」\n於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」\n世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」\n時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」\n世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。\n時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」\n世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」\n「大仙人！昔時我聞，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。大仙人！瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。\n「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：\n「『與眼優婆私，我字名瞿毘，\n奉敬佛及法，淨意供養眾。\n我已蒙佛恩，釋子大祐德，\n妙生三十三，彼知祐天子。\n見彼本比丘，受生伎樂神，\n叉手面前立，瞿婆為說偈。\n是本瞿曇子，我本為人時，\n來至到我家，飲食好供養。\n此本與聖等，行無上梵行，\n今為他所使，日來奉事天。\n我本承事汝，聞聖善說法，\n得信成就戒，妙生三十三。\n汝本受奉事，行無上梵行，\n今為他所使，日來奉事天。\n汝以何為面，受持佛法已，\n反背不向法，是眼覺善說。\n我昔見汝等，今生下伎樂，\n自行非法行，自生於非法。\n我本在居家，觀我今勝德，\n轉女成天子，自在五欲樂。』\n「彼訶瞿曇等，厭已歎瞿曇：\n「『我今當進行，天子真諦說。』\n「二於彼懃行，憶瞿曇法律，\n知欲有災患，即彼捨離欲。\n彼為欲結縛，即得捨遠離，\n如象斷羈靽，度三十三天。\n因陀羅天梵，一切皆來集，\n即彼坐上去，雄猛捨塵欲。\n「帝釋見已厭，勝天天中天：\n「『彼本生下賤，度三十三天。』\n厭已妙息言。瞿婆後說曰：\n「『人中有佛勝，釋牟尼知欲。\n彼子中失念，我訶更復得，\n於三中之一，則生伎樂中。\n二成等正道，在天定根樂，\n汝說如是法，弟子無有惑。\n度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，\n若彼覺諸法，二得昇進處。\n彼得昇進已，生於梵天中，\n我等知彼法，大仙來至此。』」\n爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有諛諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此頌曰：\n「於現法樂故，亦為後世樂，\n拘翼自恣問，隨意之所樂，\n彼彼之所問，盡當為決斷。\n世尊已見聽，日天求見義，\n在摩竭陀國，賢婆娑婆問。」\n於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有，若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有欲耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有念耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可行，不可行。若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。」\n時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。\n復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」\n時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」\n世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」\n時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」\n時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」\n世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」\n時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫令我於此處速命終。\n「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」\n時，天王釋而說頌曰：\n「釋往釋往已，釋今作是說，\n遠離意所念，除疑諸猶豫。\n久遠行於世，推求索如來，\n見沙門梵志，在遠離燕坐。\n謂是正盡覺，往奉敬禮事，\n云何得昇進？如是我問彼。\n問已不能知，聖道及道跡。\n世尊今為我，若意有所疑，\n所念及所思，其意之所行，\n知心隱及現，明者為我說。\n尊佛尊為師，尊無著牟尼，\n尊斷諸結使，自度度眾生。\n覺者第一覺，御者最上御，\n息者尊妙息，大仙自度度。\n故我禮天尊，稽首人最上，\n斷絕諸愛刺，我禮日之親。」\n於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」\n時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」\n世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜？謂於我得法喜耶？」\n時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」\n於是，天王釋而說頌曰：\n「捨離於天身，來下生人間，\n不愚癡入胎，隨我意所樂。\n得身具足已，逮質直正道，\n行具足梵行，常樂於乞食。\n「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。大仙人！願當得阿那含。大仙人！我今定得須陀洹。」\n世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？」\n時，天王釋以偈答曰：\n「不更有餘尊，唯世尊境界，\n得最上差降，未曾有此處。\n大仙我此坐，即於此天身，\n我更得增壽，如是自眼見。」\n說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」\n於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」\n於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子再為世尊恭敬禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒不現。\n爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時以偈白世尊曰：\n「為多饒益義，見利義曰天，\n賢住摩竭國，婆娑婆問事。\n「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所說：\n「『為多饒益義，見利義曰天，\n賢住摩竭國，婆娑婆問事。』\n「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」\n佛說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。\n釋問經第十八竟七千三百六十八字\n（一三五）中阿含大品善生經第十九第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。\n爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」\n善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊勅。」\n於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」\n彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」\n世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」\n善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」\n世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰：\n「殺生不與取，邪婬犯他妻，\n所言不真實，慧者不稱譽。\n「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：\n「欲恚怖及癡，行惡非法行，\n彼必滅名稱，如月向盡沒。\n「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰：\n「斷欲無恚怖，無癡行法行，\n彼名稱普聞，如月漸盛滿。\n「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。\n「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。\n「居士子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。\n「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。\n「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。\n「居士子！若人憙伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。\n「居士子！若有懶惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰：\n「種種戲逐色，嗜酒憙作樂，\n親近惡知識，懶惰不作業，\n放恣不自護，此處壞敗人。\n行來不防護，邪婬犯他妻，\n心中常結怨，求願無有利，\n飲酒念女色，此處壞敗人。\n重作不善行，佷戾不受教，\n罵沙門梵志，顛倒有邪見，\n凶暴行黑業，此處壞敗人。\n自乏無財物，飲酒失衣被，\n負債如涌泉，彼必壞門族。\n數往至酒鑪，親近惡朋友，\n應得財不得，是伴黨為樂。\n多有惡朋友，常隨不善伴，\n今世及後世，二俱得敗壞。\n人習惡轉減，習善轉興盛，\n習勝者轉增，是故當習勝。\n習昇則得昇，常逮智慧昇，\n轉獲清淨戒，及與微妙上，\n晝則喜眠臥，夜則好遊行。\n放逸常飲酒，居家不得成，\n大寒及大熱，謂有懶惰人。\n至竟不成業，終不獲財利，\n若寒及大熱，不計猶如草。\n若人作是業，彼終不失樂。\n「居士子！有四不親而似親。云何為四？一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰：\n「人以知為事，言語至柔軟，\n怖為利狎習，知非親如親，\n常當遠離彼，如道有恐怖。\n「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰：\n「若制妙善法，教作惡不善，\n對面前稱譽，背後說其惡。\n若知妙及惡，亦復覺二說，\n是親不可親，知彼人如是。\n常當遠離彼，如道有恐怖。\n「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰：\n「認過及未來，虛論現滅事，\n當作不作說，知非親如親，\n常當遠離彼，如道有恐怖。\n「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰：\n「教若干種戲，飲酒犯他妻，\n習下不習勝，彼滅如月盡，\n常當遠離彼，如道有恐怖。\n「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰：\n「捨欲財妻子，所說能堪忍，\n知親同苦樂，慧者當狎習。\n「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰：\n「教妙善制惡，面稱却怨家，\n知善親愍念，慧者當狎習。\n「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰：\n「密事露不藏，利喜無不憂，\n知善親求利，慧者當狎習。\n「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰：\n「知財盡與物，放逸教愍念，\n知善親饒益，慧者當狎習。\n「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。\n「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。\n「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。\n「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。\n「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。\n「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。\n「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰：\n「惠施及愛言，常為他行利，\n眾生等同利，名稱普遠至，\n此則攝持世，猶如御車人。\n若無攝持者，母不因其子，\n得供養恭敬，父因子亦然，\n若有此法攝，故得大福祐。\n照遠猶日光，速利翻捷疾，\n不麤說聰明，如是得名稱。\n定獲無功高，速利翻捷疾，\n成就信尸賴，如是得名稱。\n常起不懶惰，憙施人飲食，\n將去調御正，如是得名稱。\n親友臣同恤，愛樂有齊限，\n謂攝在親中，殊妙如師子。\n初當學技術，於後求財物，\n後求財物已，分別作四分。\n一分作飲食，一分作田業，\n一分舉藏置，急時赴所須，\n耕作商人給，一分出息利，\n第五為取婦，第六作屋宅。\n家若具六事，不增快得樂，\n彼必饒錢財，如海中水流。\n彼如是求財，猶如蜂採花，\n長夜求錢財，當自受快樂。\n出財莫令遠，亦勿令普漫，\n不可以財與，兇暴及豪強。\n東方為父母，南方為師尊，\n西方為妻子，北方為奴婢，\n下方親友臣，上沙門梵志。\n願禮此諸方，二俱得大稱，\n禮此諸方已，施主得生天。」\n佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。\n善生經第十九竟四千二百五十五字\n中阿含經卷第三十三萬一千六百二十三字\n中阿含經卷第三十四\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一三六）大品商人求財經第二十第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。\n「爾時，海東大風卒起，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』\n「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。\n「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」\n「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。』\n「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。\n「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。\n「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：「諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』\n「於是，閻浮洲諸商人問彼閻浮洲一智慧商人曰：『賢者！不問彼大眾人，諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』閻浮洲一智慧商人答曰：『諸賢！我時脫不如是問也。』於是，閻浮洲諸商人語曰：『賢者！還去至本共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，更竊南行。』復往至彼大眾人所問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』於是，閻浮洲一智慧商人為諸商人默然而受。\n「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時而南行，彼有䭷馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』\n「於是，閻浮洲有一智慧商人語曰：『諸商人！今時往詣䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」諸商人隨諸天意，諸商人若使十五日說從解脫時，䭷馬王食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：「誰欲渡彼岸，誰欲從我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？」我等爾時即往彼所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』\n「於是，䭷馬王後十五日說從解脫時，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲得度彼岸？我當脫彼，我當將彼從此安隱度至閻浮洲。』時，閻浮洲諸商人聞已，即便往詣䭷馬王所而作是語：『我等欲得度至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』時䭷馬王語曰：『商人！彼婦人等必當抱兒共相將來而作是語：「諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，設不用我者，當憐念兒子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖騎我正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人便當盡取食之。復次，若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」者，彼雖持我身上一毛，彼必安隱度至閻浮洲。』」\n於是，世尊告諸比丘：「彼婦人等抱兒子來，而作是語：『諸賢！善來還此，此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』者，彼雖得騎䭷馬王脊正當背中，彼必顛倒，落墮於水，便當為彼婦人所食，當遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。復次，食彼人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，我多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』者，彼雖持䭷馬王一毛者，彼必安隱度至閻浮洲。\n「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，聲、香、味、觸、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我無有色，聲、香、味、觸、法非是我，我無有法。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「若有不信於，佛說正法律，\n彼人必被害，如為羅剎食。\n若人有信於，佛說正法律，\n彼得安隱度，如乘䭷馬王。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n商人求財經第二十竟四千二百七十三字\n（一三七）中阿含大品世間經第二十一第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間習，亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當如說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。」於是，世尊說此頌曰：\n「知一切世間，出一切世間，\n說一切世間，一切世如真。\n彼最上尊雄，能解一切縛，\n得盡一切業，生死悉解脫。\n是天亦是人，若有歸命佛，\n稽首禮如來，甚深極大海。\n知已亦修敬，諸天香音神，\n彼亦稽首禮，謂隨於死者。\n稽首禮智士，歸命人之上，\n無憂離塵安，無礙諸解脫。\n是故當樂禪，住遠離極定，\n當自作燈明，無我必失時。\n失時有憂慼，謂墮地獄中。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n世間經第二十一竟三百九十六字\n（一三八）中阿含大品福經第二十二第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔時七年行慈，七返成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千返作自在天王，三十六返作天帝釋，復無量返作剎利頂生王。\n「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶珓飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金銀交絡，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種珓飾，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種珓飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒提王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。\n「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。\n「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那，是我常所臥。\n「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。\n「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』」\n於是，世尊說此頌曰：\n「觀此福之報，妙善多饒益，\n比丘我在昔，七年修慈心。\n七反成敗劫，不來還此世，\n世間敗壞時，生於晃昱天。\n世間轉成時，生於梵天中，\n在梵為大梵，千生自在天。\n三十六為釋，無量百頂王，\n剎利頂生王，為人之最尊。\n如法非刀杖，政御於天下，\n如法不加抂，正安樂教授。\n如法轉相傳，遍一切大地，\n大富多錢財，生於如是族。\n財穀具足滿，成就七寶珍，\n因此大福祐，所生得自在。\n諸佛御於世，彼佛之所說，\n知此甚奇特，見神通不少。\n誰知而不信，如是生於冥，\n是故當自為，欲求大福祐，\n當恭敬於法，常念佛法律。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n福經第二十二竟一千一百五十四字\n（一三九）中阿含大品息止道經第二十三第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道觀相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師檀，在於床上結加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「若年少比丘，覺未得上意，\n當詣息止道，欲除其婬欲。\n心中無恚諍，慈愍於眾生，\n遍滿一切方，往至觀諸身。\n當觀於青相，及以爛腐壞，\n觀鳥蟲所食，骨骨節相連。\n修習如是相，還歸至本處，\n澡洗於手足，敷床正基坐。\n當以觀真實，內身及外身，\n盛滿大小便，心腎肝肺等。\n若欲分衛食，到人村邑間，\n如將鎧纏絡，常正念在前。\n若見色可愛，清淨欲相應，\n見已觀如真，正念佛法律。\n此中無骨筋，無肉亦無血，\n無腎心肝肺，無有涕唾腦。\n一切地皆空，水種亦復然，\n空一切火種，風種亦復空。\n若所有諸覺，清淨欲相應，\n彼一切息止，如慧之所觀。\n如是行精懃，常念不淨想，\n永斷婬怒癡，除一切無明，\n興起清淨明，比丘得苦邊。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n息止道經第二十三竟三百七十二字\n（一四〇）中阿含大品至邊經第二十四第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故受。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」\n時，諸比丘白曰：「如是。」\n世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「愚癡失欲樂，復失沙門義，\n俱忘失二邊，猶燒殘火燼。\n猶如無事處，燒人殘火燼，\n無事村不用。人著欲亦然，\n猶燒殘火燼，俱忘失二邊。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n至邊經第二十四竟四百二十二字\n（一四一）中阿含大品喻經第二十五第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶種子村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。\n「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣大故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸獸中，彼師子王為最第一。猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。\n「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王為第一。猶諸瞻侍，魔王為第一。猶諸行欲，頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王為第一。猶如虛空諸星宿，月殿為第一。猶諸綵衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。猶如諸眾，如來弟子眾第一。猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「若有求財物，極好轉增多，\n稱譽不放逸，事無事慧說。\n有不放逸者，必取二俱義，\n即此世能獲，後世亦復得，\n雄猛觀諸義，慧者必解脫。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n喻經第二十五竟七百七十一字\n中阿含經卷第三十四七千三百八十八字\n中阿含經卷第三十五\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n梵志品第二有一十經第三念誦\n雨勢、歌羅、數瞿默、象跡喻\n聞德、何苦、欲欝瘦、阿攝惒\n（一四二）中阿含梵志品雨勢經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在鷲巖山中。\n爾時，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與󰍑耆相憎，常在眷屬數作是說：「󰍑耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅󰍑耆人種，破壞󰍑耆，令󰍑耆人遭無量厄。」\n於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與󰍑耆相憎，常在眷屬數作是說：「󰍑耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅󰍑耆人種，破壞󰍑耆，令󰍑耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄說。」\n大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與󰍑耆相憎，常在眷屬數作是說：『󰍑耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅󰍑耆人種，破壞󰍑耆，令󰍑耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」\n世尊聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於󰍑耆國，彼國有寺名遮惒邏。雨勢！爾時我為󰍑耆國人說七不衰法，󰍑耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若󰍑耆國人行七不衰法而不犯者，󰍑耆必勝，則為不衰。」\n大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」\n世尊告曰：「雨勢！諦聽，善思念之，我當為汝廣說此義。」大臣雨勢受教而聽。\n是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞󰍑耆數數集會，多聚集耶？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆數數集會，多聚集也。」\n世尊即告大臣雨勢：「若彼󰍑耆數數集會，多聚集者，󰍑耆必勝，則為不衰。」\n世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆共俱集會，俱作󰍑耆事，共俱起耶？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆共俱集會，俱作󰍑耆事，共俱起也。」\n世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆共俱集會，俱作󰍑耆事，共俱起者，󰍑耆必勝，則為不衰。」\n世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊󰍑耆法善奉行耶？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊󰍑耆法善奉行也。」\n世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊󰍑耆法善奉行者，󰍑耆必勝，則為不衰。」\n世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」\n世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆不以力勢而犯他婦、他童女者󰍑耆必勝，則為不衰。」\n世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」\n世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，󰍑耆必勝，則為不衰。」\n世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆所有舊寺，󰍑耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆所有舊寺，󰍑耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也。」\n世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆所有舊寺，󰍑耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，󰍑耆必勝，則為不衰。」\n世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶？」\n尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。」\n世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，󰍑耆必勝，則為不衰。雨勢！󰍑耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，󰍑耆必勝，則為不衰。」\n於是，大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼󰍑耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，請退還歸。」\n世尊報曰：「欲去隨意。」\n於是，大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。\n大臣雨勢去後不久。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」\n尊者阿難即受佛教：「唯然。世尊！」是時，尊者阿難便行宣令：「若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。」一切集已，還詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂。』今皆已集，唯願世尊自知其時。」\n於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會，俱作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」\n於是，世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」\n世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者；比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」\n世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財，成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」\n世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為七？若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」\n世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為七？若比丘修念覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，擇法、精進、喜、息、定；修捨覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」\n世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為七？若比丘應與面前律與面前律，應與憶律與憶律，應與不癡律與不癡律，應與自發露與自發露，應與居與居，應與展轉與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」\n世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如是戒分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n雨勢經第一竟三千七字\n（一四三）中阿含梵志品傷歌邏經第二第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，傷歌邏摩納中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」\n世尊告曰：「摩納！若有疑者，恣汝所問。」\n傷歌邏摩納即便問曰：「瞿曇！梵志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。瞿曇！若自作齋，教作齋者，彼一切行無量福跡，以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，自調御，自息止，自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡，不行無量福跡，因學道故。」\n爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」\n傷歌邏摩納語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」\n尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」\n尊者阿難至再三問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」\n傷歌邏摩納亦再三語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」\n尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」\n於是，世尊便作是念：「此傷歌邏摩納為阿難所屈，我寧可救彼。」\n世尊知已，告曰：「摩納！昔日王及群臣普集大會，共論何事？以何事故共集會耶？」\n傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論如此事：『何因何緣，昔沙門瞿曇施設少戒，然諸比丘多得道者？何因何緣，今沙門瞿曇施設多戒，然諸比丘少得道耶？』瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論此事，以此事故共集會耳。」\n爾時，世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。於意云何？若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。於摩納意云何？我弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行一福跡，不行無量福跡，因學道故耶？」\n傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！如我解沙門瞿曇所說義，彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、行無量福跡，不行一福跡，因學道故。」\n世尊復告傷歌邏曰：「有三示現：如意足示現、占念示現、教訓示現。摩納！云何如意足示現？有一沙門梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，行無量如意足之功德，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空。沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。摩納！是謂如意足示現。\n「摩納！云何占念示現？有一沙門梵志，以他相占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意者，但以聞天聲及非人聲而占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不聞天聲及非人聲占他意者，但以他念、他思、他說，聞聲已，占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不以聞天聲及非人聲占他意，亦不以他念、他思、他說，聞聲已占他意者，但以見他入無覺無觀定，見已，作是念：『如此賢者不念不思，如意所願。』彼賢者從此定寤，如是念。彼從此定寤即如是如是念，彼亦占過去，亦占未來，亦占現在，久所作、久所說，亦占安靜處、住安靜處，亦占至心、心所有法。摩納！是謂占念示現。\n「摩納！云何教訓示現？有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說：『我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來，亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。摩納！是謂教訓示現。此三示現，何者示現最上、最妙、最勝耶？」\n傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！若有沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿曇！此自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿曇！此亦自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此亦示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千者。瞿曇！於三示現，此示現最上、最妙、最勝。」\n世尊復問傷歌邏曰：「於三示現，稱歎何示現？」\n傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！於三示現，我稱說沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙門瞿曇示現如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇為他說，他為他說，如是展轉無量百千。瞿曇！是故於三示現，我稱歎沙門瞿曇！」\n於是，世尊告曰：「摩納！汝善達此論。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天。摩納！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩納！我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我為他說，他為他說，如是展轉無量百千。摩納！是故汝善達此論，汝當如是善受善持。所以者何？此所說義，應當如是。」\n於是，傷歌邏摩納白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。傷歌邏摩納、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n傷歌邏經第二竟二千二百五十二字\n（一四四）中阿含梵志品算數目揵連經第三第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。\n爾時，算數梵志目揵連中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」\n世尊告曰：「目揵連！恣汝所問，莫自疑難。」\n算數目揵連則便問曰：「瞿曇！此鹿子母堂漸次第作，轉後成訖。瞿曇！此鹿子母堂椷梯，初昇一隥，後二、三、四。瞿曇！如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇！此御象者，亦漸次第調御成訖，謂因鈎故。瞿曇！此御馬者，亦漸次第調御成訖，謂因䩙故。瞿曇！此剎利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭故。瞿曇！此諸梵志亦漸次第至成就訖，謂因學經書故。瞿曇！我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，或男或女，始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。瞿曇！如是我等學算數，以算數存命，漸次第至成訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」\n世尊告曰：「目揵連！若有正說漸次第作，乃至成訖。目揵連！我法、律中謂正說。所以者何？目揵連！我於此法、律漸次第作至成就訖。目揵連！若年少比丘初來學道，始入法、律者，如來先教：『比丘！汝來身護命清淨，口、意護命清淨。』目揵連！若比丘身護命清淨，口、意護命清淨者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，至觀覺、心、法如法。』目揵連！若比丘觀內身如身，至觀覺、心、法如法者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，莫念欲相應念，至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』\n「目揵連！若比丘觀內身如身，不念欲相應念，至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如來復上教：『比丘！汝來守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。』\n「目揵連！若比丘守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根者，如來復上教：『比丘！汝來正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。』\n「目揵連！若比丘正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知者，如來復上教：『比丘！汝來獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或住在塚間。汝已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，莫起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，汝於疑惑淨除其心。汝斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』目揵連！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，目揵連！如來為諸年少比丘多有所益，謂訓誨教訶。目揵連！若有比丘、長老、上尊、舊學梵行，如來復上教，謂究竟訖一切漏盡。」\n算數目揵連即復問曰：「沙門瞿曇！一切弟子如是訓誨，如是教訶，盡得究竟智必涅槃耶？」\n世尊答曰：「目揵連！不一向得，或有得者，或不得者。」\n算數目揵連復更問曰：「瞿曇！此中何因何緣，有涅槃、有涅槃道？沙門瞿曇現在導師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或復不得耶？」\n世尊告曰：「目揵連！我還問汝，隨所解答。目揵連！於意云何？汝知王舍城處，諳彼道耶？」\n算數目揵連答曰：「唯然。我知王舍城處，亦諳彼道。」\n世尊問曰：「目揵連！若有人來欲見彼王，至王舍城。其人問汝：『我欲見王，至王舍城，算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，從此東行，須臾不久，便捨正道，從惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知也。\n「復有人來欲見彼王，至王舍城。其人問汝：『我欲見王，至王舍城。算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，即從此東行至彼某村，從某村去得至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。\n「目揵連！此中何因何緣，有彼王舍城，有王舍城道？汝現在導師，彼第一人隨受汝教，於後不久，捨平正道，從惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？彼第二人隨受汝教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」\n算數目揵連答曰：「瞿曇！我都無事，有彼王舍城，有王舍城道。我現在導師，彼第一人不隨我教，捨平正道，從惡道還，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？彼第二人隨順我教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」\n世尊告曰：「如是。目揵連！我亦無事，有彼涅槃、有涅槃道。我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。目揵連！但各自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行，謂究竟漏盡耳。」\n算數目揵連白曰：「瞿曇！我已知。瞿曇！我已解。瞿曇！猶如良地有娑羅林，彼中有守娑羅林人，明健不懈，諸娑羅根以時鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其時。若其邊有穢惡草生，盡拔棄之；若有橫曲不調直者，盡𭃞治之；若有極好中直樹者，便權養護，隨時鋤掘，糞沃溉灌，不失其時。如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇！如是有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根掉亂，持戒寬緩，不廣修沙門。瞿曇！如是之人不能共事。所以者何？瞿曇！如是人者，穢污梵行。瞿曇！若復有人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修沙門。瞿曇！如是之人，能共事也。所以者何？瞿曇！如是人者，清淨梵行。\n「瞿曇！猶諸根香，沈香為第一。所以者何？瞿曇！彼沈香者，於諸根香為最上故。瞿曇！猶諸娑羅樹香，赤栴檀為第一。所以者何？瞿曇！赤栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。瞿曇！猶諸水華，青蓮華為第一。所以者何？瞿曇！青蓮華者於諸水華為最上故。瞿曇！猶諸陸華，修摩那花為第一。所以者何？瞿曇！修摩那花者於諸陸花為最上故。瞿曇！猶如世中諸有論士，沙門瞿曇為最第一。所以者何？沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。算數目揵連及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n算數目揵連經第三竟二千三百五十四字\n中阿含經卷第三十五七千六百一十三字第三念誦\n中阿含經卷第三十六\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一四五）梵志品瞿默目揵連經第四第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城。\n爾時，摩竭陀大臣雨勢治王舍城，為防跋耆故。於是，摩竭陀大臣雨勢遣瞿默目揵連田作人，往至竹林加蘭哆園。\n爾時，尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入王舍城。於是，尊者阿難作是念：「且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目揵連田作人所。」於是，尊者阿難往詣瞿默目揵連田作人所。\n梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來，阿難！久不來此，可坐此座。」尊者阿難即坐彼座。\n梵志瞿默目揵連與尊者阿難共相問訊，却坐一面，白曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」\n尊者阿難報曰：「目揵連！汝便可問，我聞當思。」\n則便問曰：「阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？」\n尊者阿難與梵志瞿默目揵連共論此事時，爾時，摩竭陀大臣雨勢慰勞田作人，往詣梵志瞿默目揵連田作人所。\n摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目揵連田作人中，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，問曰：「阿難！與梵志瞿默目揵連共論何事，以何事故共會此耶？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！梵志瞿默目揵連問我：『阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？』」\n摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！云何答彼？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘與世尊等等。」\n摩竭陀大臣雨勢復問曰：「唯然，阿難！無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」\n摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」\n摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜此比丘，世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。阿難！若爾者，汝等無所依，共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時耶？」\n尊者阿難告曰：「雨勢！汝莫作是說，言我等無所依。所以者何？我等有所依耳。」\n摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊等等；亦無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！何因何緣，今說我有所依耶？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！我等不依於人而依於法。雨勢！我等若依村邑遊行，十五日說從解脫時，集坐一處。若有比丘知法者，我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者，我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是。」\n摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！非汝等教作是，但法教作是。阿難！如是少法、多法可得久住者，如是阿難等共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時。」\n摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！頗有可尊敬耶？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！有可尊敬。」\n雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊共等等；亦無一比丘為世尊在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！汝何因何緣，今說有可尊敬耶？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！世尊知、見，如來、無所著、等正覺說有十法而可尊敬，我等若見比丘有此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。云何為十？雨勢！比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。雨勢！我等若見比丘極行增上戒者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學，多聞誦習至千，意所推觀，明見深遠。雨勢！我等若見比丘極多聞者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘作善知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢！我等若見比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘樂住遠離，成就二遠離，身及心也。雨勢！我等若見比丘極樂住遠離者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘樂於燕坐，內行正止，亦不離伺，成就於觀，增長空行。雨勢！我等若見比丘極樂燕坐者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。雨勢！我等若見比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘。雨勢！我等若見比丘極有正念者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。雨勢！我等若見比丘極精懃者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。雨勢！我等若見比丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「復次，雨勢！比丘諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我等若見比丘諸漏盡者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。\n「雨勢！世尊知見，如來、無所著、等正覺說此十法而可尊敬。雨勢！我等若見比丘行此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。於是，彼大眾放高大音聲：『可修直道，非不可修，若修直道，非不可修者，隨世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。若諸尊可修直道而能修者，是故世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。』」\n於是，摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰：「阿難！今遊何處？」\n尊者阿難答曰：「我今遊行此王舍城竹林加蘭哆園。」\n「阿難！竹林加蘭哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。阿難！樂住竹林加蘭哆園耶？」\n尊者阿難答曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。雨勢！我樂住竹林加蘭哆園中。所以者何？以世尊擁護故。」\n是時，婆難大將在彼眾中。婆難大將白曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂住竹林加蘭哆園。所以者何？此尊者行伺、樂伺故。」\n摩竭陀大臣雨勢聞已，語曰：「婆難大將！沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中，婆難大將！爾時我數往詣彼，見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇行伺、樂伺，稱歎一切伺。」\n尊者阿難聞已，告曰：「雨勢！莫作是說，沙門瞿曇稱說一切伺。所以者何？世尊或稱說伺，或不稱說。」\n摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！沙門瞿曇不稱說伺，不稱說何等伺？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第一伺，世尊不稱說。復次，雨勢！或有一瞋恚所纏而起瞋恚，不知出要如真，彼為瞋恚所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第二伺，世尊不稱說。復次，雨勢！睡眠所纏而起睡眠，不知出要如真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第三伺，世尊不稱說。復次，雨勢！疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第四伺，世尊不稱說。雨勢！世尊不稱說此四伺。」\n摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可增可增處，沙門瞿曇不稱說。所以者何？正盡覺故。」\n摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！何等伺沙門瞿曇所稱說？」\n尊者阿難答曰：「雨勢！比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。雨勢！世尊稱說此四伺。」\n摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可稱可稱處，沙門瞿曇所稱。所以者何？以正盡覺故。阿難！我事煩猥，請退還歸。」\n尊者阿難告曰：「欲還隨意。」\n於是，摩竭陀大臣雨勢聞尊者阿難所說，善受善持，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去。\n是時，梵志瞿默目揵連於摩竭陀大臣雨勢去後不久，白曰：「阿難！我所問事，都不答耶？」\n尊者阿難告曰：「目揵連！我實不答。」\n梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！我更有所問，聽我問耶？」\n尊者阿難答曰：「目揵連！汝便可問，我聞當思。」\n梵志瞿默目揵連即問曰：「阿難！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫有何差別？有何勝如？」\n尊者阿難答曰：「目揵連！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫無有差別，亦無勝如。」\n梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！可在此食。」尊者阿難默然而受。\n梵志瞿默目揵連知默然受已，即從坐起，自行澡水，極美淨妙，種種豐饒食噉含消，自手斟酌，極令飽滿，食訖舉器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。\n尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。尊者阿難所說如是。摩竭陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連，聞尊者阿難所說，歡喜奉行。\n瞿默目揵連經第四竟三千一百四十三字\n（一四六）中阿含梵志品象跡喻經第五第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，卑盧異學平旦則從舍衛國出，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。佛為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。卑盧異學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。\n爾時，生聞梵志乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷讀經書。生聞梵志遙見卑盧異學來，便問：「婆蹉！晨起從何處來？」\n卑盧異學答曰：「梵志！我見世尊禮事、供養來。」\n生聞梵志問曰：「婆蹉！頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」\n卑盧異學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜處學智慧耶？梵志！若知世尊空安靜處學智慧者，亦當如彼。但，梵志！我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。\n「云何四句義？梵志！智慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。\n「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！我所讀書有此四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」\n生聞梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿曇，所因所緣，歡喜奉行。」\n卑盧異學答曰：「梵志！如是，如是。我極供養於彼世尊，亦極稱譽，一切世間亦應供養。」\n彼時，生聞梵志聞此義已，即從乘下，右膝著地，叉手向於勝林給孤獨園，再三作禮：「南無如來、無所著、等正覺。」如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給孤獨園。到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共相問訊，却坐一面。\n生聞梵志向與卑盧異學所共論事盡向佛說，世尊聞已，告曰：「梵志！卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足，如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善聽之。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或不信者，於此林中復有母象，名加梨㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。\n「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名加羅梨，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名婆惒㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地，及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥，見彼象已，便作是念：『若有此跡，必是大象。』\n「梵志！如是。若世中出如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，或居士、居士子，聞已得信，於如來正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鏁所鏁，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』\n「彼於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家、無家、學道。彼出家已，捨親族相，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫。又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。\n「彼離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。彼離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，彼於不與取淨除其心。彼離非梵行、斷非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。\n「彼離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。彼離兩舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌淨除其心。彼離麤言、斷於麤言。若有所言，辭氣麤󰉕，惡聲逆耳，眾所不憙，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔潤，順耳入心，可憙可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。彼離綺語、斷於綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。\n「彼離治生、斷於治生、棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女。彼於受寡婦、童女淨除其心。彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。彼離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。彼離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。\n「彼離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。彼離高廣大床、斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。彼離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，彼於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。彼離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於過中食淨除其心。\n「彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中。彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受想，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受想，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。\n「彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，復正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，正知出入，復獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間。彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，返念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。\n「如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼覺觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」\n「彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，逮第三禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，逮第四禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」\n「彼已得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。彼以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！於意云何？如是象跡喻善作具足耶？」\n生聞梵志答曰：「唯然。瞿曇！如是象跡喻善作具足。」\n生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。生聞梵志及卑盧異學，聞佛所說，歡喜奉行。\n象跡喻經第五竟二千九百八十八字\n（一四七）中阿含梵志品聞德經第六第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」\n世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」\n生聞梵志即便問曰：「沙門瞿曇弟子或有在家，或有出家學道，以何義故博聞誦習耶？」\n世尊答曰：「梵志！我弟子或有在家，或出家學道，所以博聞誦習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖。梵志！我弟子或有在家，或出家學道，以此義故博聞誦習。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習有差別耶？博聞誦習有功德耶？」\n世尊答曰：「梵志，博聞誦習而有差別，博聞誦習則有功德。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習有何差別，有何德耶？」\n世尊答曰：「梵志！多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道。梵志！若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。梵志，若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。梵志！若多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。梵志！若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來，天上、人間一往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來，天上人間一往來已，則得苦邊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世。梵志！若多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏。梵志！若多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。\n「復次，梵志！多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！若多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。」\n生聞梵志復問世尊：「此博聞誦習有此差別，有此功德，頗更有差別，更有功德，最上、最妙、最勝耶？」\n世尊答曰：「梵志！此博聞誦習有此差別，有此功德，更無差別，更無功德，最上、最妙、最勝者。」\n生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。\n聞德經第六竟一千六百九字\n（一四八）中阿含梵志品何苦經第七第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」\n世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」\n生聞梵志即便問曰：「瞿曇！在家者有何苦？出家學道者有何苦耶？」\n世尊答曰：「梵志！在家者，以不自在為苦，出家學道者，以自在為苦。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以不自在為苦？出家學道者，云何以自在為苦耶？」\n世尊答曰：「梵志！若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、琉璃、水精悉不增長，畜牧、穀米及奴婢使亦不增長，爾時，在家憂苦愁慼。因此故在家者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若出家學道者行隨其欲，行隨恚、癡，爾時，出家學道憂苦愁慼。因此故出家學道者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！如是在家者，以不自在為苦，出家學道者，以自在為苦。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者有何樂？出家學道者有何樂耶？」\n世尊答曰：「梵志！在家者，以自在為樂，出家學道者，以不自在為樂。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以自在為樂？出家學道者，云何以不自在為樂耶？」\n世尊答曰：「梵志！若在家者錢得增長，金、銀、真珠、琉璃、水精皆得增長，畜牧、穀米及奴婢使亦得增長，爾時，在家快樂歡喜。因此故在家者多快樂歡喜。梵志！出家學道者行不隨欲，行不隨恚、癡，爾時，出家學道快樂歡喜。因此故出家學道者多快樂歡喜。梵志！如是在家者，以自在為樂，出家學道者，以不自在為樂。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必無利義？以何事故，令天及人必有利義？」\n世尊答曰：「梵志！若天及人共諍者，必無利義，若天及人不諍者，必有利義。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何天及人共諍者，必無利義？云何天及人不諍者，必有利義耶？」\n世尊答曰：「梵志！若時天及人鬪諍怨憎者，爾時，天及人憂苦愁慼，因此故天及人多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若時天及人不鬪諍、不怨憎者，爾時，天及人快樂歡喜，因此故天及人多快樂、多歡喜。梵志！如是天及人共諍者，必無利義，天及人不諍者，必有利義。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？」\n世尊答曰：「梵志！若天及人行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！天及人云何行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？」\n世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行惡，口、意行非法及行惡者，爾時，天及人必當減損，阿修羅必當興盛。梵志！若天及人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護口、意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必當減損。梵志！如是天及人行於非法及行惡者，必得不益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀惡知識？」\n世尊答曰：「梵志！當觀惡知識猶如月也。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀惡知識猶如月耶？」\n世尊答曰：「梵志！如向盡月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。梵志！有時月乃至於盡，都不復見。梵志！惡知識人於如來正法、律亦得其信，彼得信已，則於後時而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之。梵志！有時此惡知識教滅善法，猶如月盡。梵志！如是當觀惡知識猶如月也。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀善知識？」\n世尊答曰：「梵志！當觀善知識猶如月也。」\n生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀善知識猶如月耶？」\n世尊答曰：「梵志！猶如月初生，少壯明淨，日日增長。梵志！或時月十五日，其殿豐滿。梵志！如是善知識於如來正法、律得信，彼得信已，而於後時孝順恭敬，所行隨順，立於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長。梵志！有時彼善知識善法具足，如十五日月。梵志！如是當觀善知識猶如月也。」\n於是，世尊說此頌曰：\n「譬如月無垢，遊於虛空界，\n一切世星宿，悉翳其光明。\n如是信博聞，庶幾無慳貪，\n世間一切慳，悉翳施光明。\n猶如有大龍，興起雲雷電，\n雨下極滂沛，充滿一切地。\n如是信博聞，庶幾無慳貪，\n施飲食豐足，樂勸增廣施。\n如是極雷震，如天降時雨，\n彼福雨廣大，施主之所雨。\n錢財多名譽，得生於善處，\n彼當受於福，死已生天上。」\n佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。\n何苦經第七竟一千四百二十五字\n中阿含經卷第三十六九千一百六十五字\n中阿含經卷第三十七\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一四九）梵志品何欲經第八第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」\n世尊告曰：「恣汝所問。」\n梵志即便問曰：「瞿曇！剎利何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」\n世尊答曰：「剎利者，欲得財物，行於智慧，所立以刀，依於人民，以自在為訖。」\n生聞梵志問曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」\n世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作業，以作業竟為訖。」\n生聞梵志問曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」\n世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於嚴飾，立以兒子，依於無對，以自在為訖。」\n生聞梵志問曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」\n世尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立以刀，依於闇冥，以不見為訖。」\n生聞梵志問曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」\n世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以經書，依於齋戒，以梵天為訖。」\n生聞梵志問曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」\n世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於無處，以涅槃為訖。」\n生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。\n何欲經第八竟四百二十二字\n（一五〇）中阿含梵志品欝瘦歌邏經第九第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。\n爾時，欝瘦歌邏梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」\n世尊告曰：「恣汝所問。」\n欝瘦歌邏梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」\n世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」\n世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」\n世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」\n世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』\n「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」\n世尊問曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」\n世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』\n「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」\n欝瘦歌邏梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。\n「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。\n「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。\n「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」\n世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」\n世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」\n世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」\n「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」\n世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」\n「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」\n世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」\n「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」\n世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」\n「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」\n世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事，為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」\n「如是。梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」\n世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，頗有㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱烟而差別耶？」\n欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，我於彼火㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱、烟，不能施設有差別也。」\n世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」\n欝瘦歌邏梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。欝瘦歌邏梵志聞佛所說，歡喜奉行。\n欝瘦歌邏經第九竟三千五百八十五字\n（一五一）中阿含梵志阿攝惒經第十第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。」彼作是念：「諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？」彼復作是念：「阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」「諸賢！可共詣阿攝惒邏延多那摩納所，向說此事，隨阿攝惒邏延多那摩納所說，我等當受。」\n於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所，共相問訊，却坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』我等復作是念：『阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」\n阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。」\n拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」阿攝惒邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。\n於是，阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」\n世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」\n阿攝惒邏延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」\n世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」\n「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師為不然耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師亦然。」\n「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師不然耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師亦然。」\n「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」\n「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」\n「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」\n「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」\n世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、工師族者，即工師族數。」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為剎利，為梵志耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身。」\n「如是。摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」\n世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為梵志，為剎利耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但說彼他身。」\n「如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒，汝云何說？彼為驢，為馬耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若有馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」\n「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」\n世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共住無事高處，生如是惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』於是，阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行。\n「於是，共住無事高處有一仙人，見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往呪之：「汝作灰汝作灰耶？」』\n「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶？』答曰：『聞有阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰：『我即是也。』彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰：『願為忍恕，我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。』\n「於是，阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合會，無滿堪耐，香陰已至。阿私羅！此事等會，入於母胎。』\n「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、南方、西方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為從剎利來？梵志、居士、工師來？為從東方、南方、西方、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」\n於是，阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。\n於是，世尊面訶詰嘖阿攝惒邏延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」\n世尊復問曰：「摩納！復有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，喜行惡法，二不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」\n阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」\n世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」\n於是，阿攝惒邏延多那摩納即從坐起，欲稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝惒邏延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」\n爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」\n阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。\n於是，阿攝惒邏延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語責數阿攝惒邏延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏延多那！欲何等作？」\n於是，阿攝惒邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。』」\n佛說如是。阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說，歡喜奉行。\n阿攝惒經第十竟四千四百一十三字\n中阿含經卷第三十七八千四百二十字\n中阿含經卷第三十八\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n梵志品第一有十經第四一日誦名分別有三品半合有三十五經\n鸚鵡、鬚閑提婆羅婆遊堂\n須達、梵波羅黃蘆園、頭那\n阿伽羅訶那阿園那、梵摩\n（一五二）中阿含梵志品鸚鵡經第一第三念誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。\n爾時，鸚鵡摩納都題子少有所為，往至王舍城，寄宿居士家。於是，鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰：「頗有沙門、梵志宗主眾師，統領大眾，為人所尊，令我隨時往見奉敬，儻能因此敬奉之時，得歡喜耶？」\n居士答曰：「有也。天愛！沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。天愛！自可隨時往見，詣彼奉敬，或能因此奉敬之時，心得歡喜。」\n鸚鵡摩納即復問曰：「沙門瞿曇今在何處？我欲見之。」\n居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園，便可往見。」\n於是，鸚鵡摩納從所寄宿居士家出，往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，便前往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」\n世尊告曰：「恣汝所問。」\n鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便得善解，則知如法，出家學道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」\n世尊告曰：「此事不定。」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今為我分別此事。」\n世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。\n佛言：「摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。所以者何？若有在家及出家學道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。所以者何？若有在家及出家學道行正行者，必得善解，則知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便有大利，有大功德，出家學道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」\n世尊告曰：「此事不定。」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復為我分別此事。」\n世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。\n佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。\n「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門、梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！彼諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。」\n世尊告曰：「若諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。汝在此眾，今可說耶？」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！我無不可。所以者何？瞿曇！於今現坐此眾。」\n世尊告曰：「汝便可說。」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！善聽。瞿曇！梵志施設第一真諦法，有大果報，有大功德，作福得善；第二誦習，第三熱行，第四苦行。瞿曇！梵志施設第五梵行，有大果報，有大功德作福得善。」\n世尊告曰：「若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」\n鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！」\n世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世父母，作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」\n鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！」\n爾時，世尊問曰：「摩納！若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆羅，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼頗作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」\n鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！但諸梵志因信受持。」\n世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆邏，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼無作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』摩納！彼諸梵志不以此故，於信向中無根本耶？」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實無根本，但諸梵志聞已受持。」\n世尊告曰：「猶眾盲兒各相扶持，彼在前者，不見於後，亦不見中。彼在中者，不見於前，亦不見後。彼在後者，不見於中，亦不見前。摩納！所說諸梵志輩亦復如是。摩納！前說信而後復說聞。」\n鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅，誹謗世尊，指擿世尊，罵詈世尊：「應誹謗瞿曇！應指瞿曇！應墮瞿曇！」語世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。』」\n於是，世尊便作是念：「鸚鵡摩納都題子瞋恚於我，憎嫉不悅，誹謗於我，指擿於我，罵詈於我：『應誹謗，瞿曇！應指，瞿曇！應墮，瞿曇！』而語我曰：『瞿曇！有梵志名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：「若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。」』」\n世尊知已，告曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼知一切沙門、梵志心之所念，然後作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然』耶？」\n鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶？若使知者，終無是處。」\n世尊告曰：「猶人生盲，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色者。無好惡色，亦無見好惡色。無長短色，亦無見長短色。無近遠色，亦無見近遠色。無麤細色，亦無見麤細色。我初不見不知，是故無色。』彼生盲人作如是說，為真實耶？」\n鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有黑白色，亦有見黑白色者。有好惡色，亦有見好惡色。有長短色，亦有見長短色。有近遠色，亦有見近遠色。有麤細色，亦有見麤細色。若言我初不見不知，是故無色。彼生盲人作是說者，為不真實。」\n「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非如生盲無目人耶？」\n鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲。瞿曇！」\n世尊告曰：「摩納！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及汝父都題，若彼所說，可不可、有真無真、有高有下耶？」\n鸚鵡摩納答世尊曰：「若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者，於我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。」\n彼時，世尊問曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非為不可、無有可耶？非為不真、無有真耶？非為至下、無有高耶？」\n鸚鵡摩納答世尊曰：「實爾。瞿曇！」\n「復次，摩納！有五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。云何為五？摩納！欲第一法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！恚、身見、戒取，疑第五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！於意云何？為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，為欲所染，欲所穢染，欲觸欲猗，著於欲，入於欲中，不見災患，不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。\n「復次，摩納！有五欲功德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於樂。云何為五？目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。摩納！於意云何？眾生因此五欲功德故，生樂生喜，不復是過耶？」\n鸚鵡摩納白世尊曰：「如是。瞿曇！」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？若因草木而然火，及離草木而然火，何者光㷿最上、最妙、最勝耶？」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。瞿曇！若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝。」\n世尊告曰：「如是，如是。摩納！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝，我今假說。摩納！如因草木而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲、惡不善之法，不得捨樂及於止息。摩納！如離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂因離欲，從諸善法而得捨樂及於止息。」\n世尊告曰：「摩納！於意云何？有一梵志作齋行施，或從東方有剎利童子來，彼作是說：『我於其中得第一座、第一澡水、第一飲食。』彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食，便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子來，彼作是說：『我於其中得淨妙食。』彼於其中不得淨妙食，便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來，彼作是說：『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食，便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。摩納！彼諸梵志行如是施，施設何等報耶？」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布施，使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇！當知梵志以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已，便得大福。」\n世尊告曰：「摩納！梵志非為施設第六法，有大果報，有大功德，作福得善耶？」\n鸚鵡摩納答世尊曰：「如是。瞿曇！」\n世尊問曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，汝見此法多在何處，為在家耶？為出家學道耶？」\n鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，我見此法多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。瞿曇！彼誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。瞿曇！行梵行者，我見此法多在出家學道，非在家也。」\n世尊告曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善者，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故。摩納！於意云何？若有比丘守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故，如是彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。\n「摩納！猶如有人善吹於螺，彼若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極力吹螺，出微妙聲，遍滿四方。如是，比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納！於意云何？若有求天，要求天上故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。若有求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作天及餘天。汝觀於彼，誰得作天及餘天耶？」\n鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼必得作天或餘天也。」\n世尊問曰：「摩納！於意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼，誰得作梵天及餘梵天耶？」\n鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼得作梵天或餘梵天。」\n鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」\n世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。摩納！於意云何？那羅歌邏村去此眾不遠耶？」\n鸚鵡摩納答曰：「不遠。」\n世尊告曰：「摩納！於意云何？汝於此眾告一人曰：『汝往至彼那羅歌邏村，到便即還。』彼受汝教，速疾往至那羅歌邏村，到便即還。彼往返已，汝問道路，謂於那羅歌邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶？」\n鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！」\n世尊告曰：「摩納！彼人往返於那羅歌邏村，問道路事，乃可得住而不能答。若問如來、無所著、等正覺梵道跡者，終不暫住而不能答。」\n鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇！無著天祠，此事具足，謂問梵道跡能速答故。世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。鸚鵡摩納聞佛所說，歡喜奉行。\n鸚鵡經第一竟四千五百六十一字\n（一五三）中阿含梵志品鬚閑提經第二閑音呼姧反第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦，在婆羅婆第一靜室，坐於草座。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入釰摩瑟曇次第乞食。食訖，中後還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，至晝行處。爾時，世尊入於彼林，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。\n於是，鬚閑提異學中後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥，鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆第一靜室，誰有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？」\n婆羅婆梵志答曰：「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。彼第一靜室有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。」\n鬚閑提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見，不可聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何？彼沙門瞿曇壞敗地，壞敗地者，無可用也。」\n婆羅婆語曰：「鬚閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧、梵志慧、居士慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智。鬚閑提！我欲以此義向彼沙門瞿曇說，為可爾不？」\n鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則隨汝意，我無所違。婆羅婆！若見沙門瞿曇者，我亦說此義。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用也。」\n爾時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣婆羅婆梵志第一靜室，於草座上敷尼師檀，結加趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，進前往詣佛所，共相問訊，却坐一面。\n世尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此草坐處耶？」\n婆羅婆梵志答世尊曰：「如是。瞿曇！我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇未說已自知。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。」\n世尊與婆羅婆梵志共論此事。鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說：「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」\n鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」\n「鬚閑提！如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」\n鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」\n世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後時捨眼知色，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼眼知色，習、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色愛所食，為色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因愛因色，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！」\n「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，如是耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨身知觸，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼身知觸，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！」\n世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！」\n「鬚閑提！我本未出家學道時，得五欲功德，易不難得，愛念意樂，可欲相應。我於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德，愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！」\n世尊告曰：「鬚閑提！猶如居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、封戶、食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲，易不難得。彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之時，不樂捨五欲功德，身壞命終，後昇善處，得生天上，具足行五欲功德。鬚閑提！此天及天子寧當捨天五欲功德，樂人間欲，歡喜念耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？人間欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲，歡喜念者，終無是處。」\n「如是。鬚閑提！我斷人間欲，度於天欲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！」\n世尊告曰：「鬚閑提！猶人病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！於意云何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病，身體完健，平復如故，還本所耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。」\n「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。」\n世尊告曰：「鬚閑提！猶王及大臣，得五所欲，易不難得。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。\n「鬚閑提！猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，與如其像好藥，與如其像好藥已，除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。彼若見人有癩病者，身體爛熟，為蟲所食，以爪擿瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！彼人見已，寧復意樂稱譽喜耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有病須藥，無病不須。」\n「鬚閑提！於意云何？若彼癩人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，有二力士，強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶迴避，身生重熱。鬚閑提！於意云何？此火坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。」\n「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。如是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂，有顛倒想。鬚閑提！猶如彼人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。如是，鬚閑提！我於苦欲有苦欲想，得如真實，無顛倒想。所以者何？鬚閑提！過去時欲不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸，未來、現在欲亦不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說無病第一利，涅槃第一樂。」\n鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇！我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。」\n世尊問曰：「鬚閑提！若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。鬚閑提！何者無病？何者涅槃耶？」\n於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」\n世尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞其所說：『白淨無垢，白淨無垢。』彼聞此已，便求白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被身而作是說：『白淨無垢，白淨無垢。』鬚閑提！彼人為自知說，為不知說？為自見說，為不見說？」\n鬚閑提異學答曰：「瞿曇！如是說者，實不知見。」\n世尊語曰：「如是。鬚閑提！如盲無目，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』鬚閑提！汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說：\n「無病第一利，涅槃第一樂，\n諸道八正道，住安隱甘露。\n「彼眾多人並共聞之，眾多異學聞此偈已，展轉相傳，不能知義。彼既聞已，而欲求教，彼並愚癡，還相欺誑。彼自現身四大之種，從父母生，飲食所長，常覆按摩澡浴，強忍、破壞、磨滅，離散之法。然見神受神，緣受則有，緣有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。」\n於是，鬚閑提異學即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！我今極信沙門瞿曇！唯願瞿曇善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。」\n世尊告曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！猶生盲人，因他往語：『汝當知之，此是青色，黃、赤、白色。』鬚閑提！彼生盲人頗因他說，知是青色、黃、赤、白色耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿曇！」\n「如是。鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得清淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。鬚閑提！猶生盲人，有諸親親為彼慈愍，求利及饒益，求安隱快樂故，為求眼醫，彼眼醫者與種種治，或吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脉，或令淚出。鬚閑提！儻有此處，得淨兩眼。鬚閑提！若彼兩眼得清淨者，則便自見此是青色，黃、赤、白色，見彼垢膩不淨之衣，便作是念：『彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便有憎心。鬚閑提！此人儻能殺害於彼。如是，鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。\n「鬚閑提！有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為四？親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！汝當如是學，親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便聞善法，聞善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。\n「云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。」\n說此法已，鬚閑提異學遠塵離垢，諸法法眼生。於是，鬚閑提異學見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從座起，稽首佛足，白曰：「世尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」\n世尊告曰：「善來比丘！修行梵行。」\n鬚閑提異學即是出家學道，受具足，得比丘。鬚閑提出家學道，受具足，知法已，至得阿羅訶。\n佛說如是。尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行。\n中阿含經卷第三十八八千六百六十二字\n中阿含經卷第三十九\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一五四）梵志品婆羅婆堂經第三第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。\n爾時，有二人婆私吒及婆羅婆梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」\n爾時，世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已，語曰：「賢者婆羅婆！當知世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，於堂影中露地經行，為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆！可共詣佛，或能因此從佛聞法。」\n於是，婆私吒及婆羅婆即詣佛所，稽首作禮，從後經行。\n世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸梵志見已，不大責數耶？」\n彼即答曰：「唯然。世尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」\n世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責數，甚急至苦耶？」\n答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」\n世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶？」\n答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」\n世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然耶？」\n答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」\n世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志耶？若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士耶？」\n答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」\n「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言𧩄謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』\n「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑，無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，冷是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王耶？」\n彼則答曰：「如是。世尊！」\n世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶？」\n答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」\n世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」\n爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆為精，合聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，從是生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。\n「婆私吒！有時此世還復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住世久遠。\n「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠。\n「婆私吒！若有眾生食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥？奈何地肥？』猶如今人為他所嘖，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味。云何為色？猶加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。\n「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。\n「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮，亦無有󰉕󱡐，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』\n「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶？猶如今人迎新婦時，則以襆華散，或以華鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「於中有一事懶惰眾生，便作是念：『我今何為日日常取自然粳米，我寧可并取一日食直耶？』彼便并取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可并取明日所食米耶？』彼便并取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可并取七日食米來耶？』時，彼眾生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日亦生皮󰉕，隨所刈處，即不復生。\n「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，彼有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久遠。我等若食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有󰉕󱡐，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日，亦生皮󰉕，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標牓耶？』\n「於是，眾生等造作田種，竪立標牓。於中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』\n「於是，彼諸眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正形色，極妙最第一者，立為田主，若可訶者，當令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶嘖，若可擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也，令如法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』\n「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「於是，彼異眾生各各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。\n「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。\n「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰：\n「『剎利二足尊，謂有種族姓，\n求學明及行，彼為天人稱。』\n「婆私吒！梵天帝主善說此偈，非不善也。善歌諷誦，非不善也。善詠語言，非不善也。謂如是說：\n「『剎利二足尊，謂有種族姓，\n求學明及行，彼為天人稱。』\n「所以者何？我亦如是說：\n「『剎利二足尊，謂有種族姓，\n求學明及行，彼為天人稱。』」\n佛說如是。尊者婆私吒、婆羅婆等，及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n（一五五）中阿含梵志品須達哆經第四第三分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，須達哆居士往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。\n世尊問曰：「居士家頗行施耶？」\n須達哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但為至麤，不能好也。糠飯麻羹，薑菜一片。」\n世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。\n「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。\n「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千馬，莊嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。八萬四千女，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況復其餘食噉含消？\n「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施最為勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。\n「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。\n「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於彼施為最勝也。\n「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。\n「於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶？莫作斯念。所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。\n「居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」\n佛說如是。須達哆居士及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。\n（一五六）中阿含梵志品梵波羅延經第五第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，拘娑羅國眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」\n世尊告曰：「恣汝所問。」\n時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？」\n世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」\n時，諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？」\n彼時，世尊以偈答曰：\n「所謂昔時有，自調御熱行，\n捨五欲功德，行清淨梵行。\n梵行及戒行，率至柔軟性，\n恕亮無害心，忍辱護其意。\n昔時有此法，梵志不護此，\n梵志不守護，所有錢財穀。\n誦習錢財穀，梵志守此藏，\n衣色若干種，屋舍及床榻。\n豐城及諸國，梵志學如是，\n此梵志莫害，率守護諸法。\n往到於他門，無有拘制彼，\n發家乞求法，隨其食時到。\n梵志住在家，見者欲為施，\n滿四十八年，行清淨梵行。\n求索明行成，昔時梵志行，\n彼不偷財物，亦無有恐怖。\n愛愛攝相應，當以共和合，\n不為煩惱故，怨婬相應法。\n諸有梵志者，無能行如是，\n若有第一行，梵志極堅求。\n彼諸婬欲法，不行乃至夢，\n彼因此梵行，自稱梵我梵。\n知彼有此行，慧者當知彼，\n床薄衣極單，食酥乳命存。\n乞求皆如法，立齋行布施，\n齋時無異乞，自於己乞求。\n立齋行施時，彼不有殺牛，\n如父母兄弟，及餘有親親。\n人牛亦如是，彼因是生樂，\n飲食體有力，乘者安隱樂。\n知有此義理，莫樂殺於牛，\n柔軟身極大，精色名稱譽。\n慇懃自求利，昔時梵志行，\n梵志為自利，專事及非事。\n彼當來此世，必度脫此世，\n彼月過於月，見意趣向彼。\n遊戲於夜中，嚴飾諸婦人，\n吉牛圍繞前，婦女極端正。\n人間微妙欲，梵志之常願，\n具足車乘具，善作縫治好。\n家居及婚姻，梵志之常願，\n彼造作此縛，我等從彼來。\n大王齋行施，莫失其財利，\n饒財物米穀，若有餘錢財。\n大王相應此，梵志及車乘，\n象齋及馬齋，馬齋不障門。\n聚集作齋施，財物施梵志，\n彼從此得利，愛樂惜財物。\n彼以起為欲，數數增長愛，\n猶如廣池水，及無量財物。\n如是人有牛，於生生活具，\n彼造作此縛，我等從彼來。\n大王齋行施，莫失其財利，\n饒財物米穀，若汝多有牛。\n大王相應此，梵志及車乘，\n無量百千牛，因為齋故殺。\n頭角無所嬈，牛猪昔時等，\n往至捉牛角，持利刀殺牛。\n喚牛及於父，羅剎名曰香，\n彼喚呼非法，以刀刺牛時。\n此法行於齋，越過最在前，\n無有事而殺，遠離衰退法。\n昔時有三病，欲不用食者，\n以憎嫉於牛，起病九十八。\n如是此增諍，故為智所惡，\n若人見如是，誰不有憎者。\n如是此世行，無智最下賤，\n各各為欲憎，若婦誹謗夫。\n剎利梵志女，及守護於姓，\n若犯於生法，自在由於欲。\n「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」\n於是，拘娑羅國眾多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。彼拘娑羅國眾多梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n中阿含經卷第三十九十千六百九字第四分別誦\n中阿含經卷第四十\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一五七）梵志品黃蘆園經第六第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園中。\n爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命埀至盡，年百二十，拄杖而行。中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前倚杖而立，白曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從坐起，不請令坐。瞿曇！此事大為不可。」\n世尊告曰：「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」\n梵志復白：「瞿曇無味。」\n世尊告曰：「梵志！有事令我無味，然不如汝言。若有色味、聲味、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」\n梵志復白：「瞿曇無恐怖。」\n世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」\n梵志復白：「瞿曇不入胎。」\n世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎，然不如汝言。\n「梵志！我於此眾生無明來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。猶鷄生卵，或十或十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於鷄子為最第一。我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。\n「梵志！我持蒿草往詣覺樹，布草樹下，敷尼師檀，結加趺坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要至漏盡。我正坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂我爾時獲第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。\n「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時獲第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。\n「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。\n「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺憶宿命智通作證。我有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。\n「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。\n「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。\n「復次，梵志！若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」\n於是，鞞蘭若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n黃蘆園經第六竟千六百二字\n（一五八）中阿含梵志品頭那經第七第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」\n梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」\n世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶羅第五。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」\n頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」\n世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」\n頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而聽。\n佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。\n「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。\n「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志非趣懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志非趣懷姙。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也。\n「頭那！云何梵志為越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。\n「頭那！云何梵志梵志旃茶羅？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，趣彼梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓飾，但為子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃茶羅。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」\n頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃茶羅者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。\n頭那經第七竟千八百五十字\n（一五九）中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」\n世尊告曰：「恣汝所問。」\n梵志即便問曰：「瞿曇！梵志經典何所依住？」\n世尊答曰：「梵志經典依於人住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！人何所依住？」\n世尊答曰：「人依稻麥住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」\n世尊答曰：「稻麥依地住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！地何所依住？」\n世尊答曰：「地依水住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！水何所依住？」\n世尊答曰：「水依風住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！風何所依住？」\n世尊答曰：「風依空住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！空何所依住？」\n世尊答曰：「空無所依，但因日月，故有虛空。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！日月何所依住？」\n世尊答曰：「日月依於四王天住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！四王天何所依住？」\n世尊答曰：「四王天依三十三天住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！三十三天何所依住？」\n世尊答曰：「三十三天依㷿摩天住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！㷿摩天何所依住？」\n世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」\n世尊答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！化樂天何所依住？」\n世尊答曰：「化樂天依他化樂天住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！他化樂天何所依住？」\n世尊答曰：「他化樂天依梵世住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！梵世何所依住？」\n世尊答曰：「梵世依於大梵住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！大梵何所依住？」\n世尊答曰：「大梵依於忍辱溫良住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！忍辱溫良何所依住？」\n世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃住。」\n梵志即復問曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」\n世尊告曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅槃為最。梵志！以此義故，從我行梵行。」\n梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜奉行。\n阿伽羅訶那經第八竟六百三十四字\n（一六〇）中阿含梵志品阿蘭那經第九第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」\n彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」\n世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」\n時，諸比丘白曰：「世尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論如是事：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講堂。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是說：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如鷄一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食、老，更無餘患。\n「比丘！人壽八萬歲時，有王名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。\n「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那大長者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭那有無量百千摩納磨，梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處，教學經書。\n「爾時，梵志阿蘭那獨住靜處，燕坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住靜處，燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死；然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」汝等當作何等？』\n「彼若干國眾多摩納磨白曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子名號生也。\n「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。\n「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。\n「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦杅，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。\n「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多有所漂，水流速駃，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如是，摩納磨！人命如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。\n「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。\n「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，我於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。\n「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。\n「復次，尊師阿蘭那為弟子說梵世法。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。爾時，尊師阿蘭那而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛，得大果報。\n「比丘！於意云何？昔時尊師阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。\n「我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。\n「我於爾時自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。\n「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生無不死。』比丘，今是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲，或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春時百、夏時百、冬時百，是命存千二百月，春四百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千、夏萬二千、冬萬二千，命存三萬六千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘一百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。\n「比丘！若有尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n阿蘭那經第九竟三千二百九十一字\n中阿含經卷第四十七千三百七十三字第四分別誦\n中阿含經卷第四十一\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一六一）梵志品梵摩經第十第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。\n爾時，彌薩羅有梵志，名曰梵摩，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足食豐，彌薩羅乃至水草木，謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵志梵摩有一摩納，名優多羅，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。\n梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。\n復次，聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。\n梵志梵摩聞已，告曰：「優多羅！我聞如是：『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。』優多羅！『彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。』\n「復次，優多羅！『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』\n「優多羅！汝受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n優多羅答曰：「唯然。世尊！我受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n梵志梵摩告曰：「優多羅！汝往詣彼沙門瞿曇所，觀彼沙門瞿曇為如是，為不如是？實有三十二大人相耶？」\n優多羅摩納聞已，稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。世尊念曰：「此優多羅於我身觀三十二相，彼見有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。我今寧可斷其疑惑。」世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令優多羅摩納見我身陰馬藏及廣長舌。\n於是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，優多羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌者，從口出舌，盡覆其面。優多羅摩納見已，而作是念：「沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n優多羅摩納復作是念：「我寧可極觀威儀禮節，及觀遊行所趣。」於是，優多羅摩納尋隨佛行，於夏四月觀威儀禮節，及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月，悅可世尊威儀禮節，及觀遊行所趣，白曰：「瞿曇！我今有事，欲還請辭。」\n世尊告曰：「優多羅！汝去隨意。」\n優多羅摩納聞世尊所說，善受善持，即從坐起，繞三匝而去，往詣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足，却坐一面。\n梵志梵摩問曰：「優多羅！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，為如是，為不如是？實有三十二大人相耶？」\n優多羅摩納答曰：「唯然。尊！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如是，非不如是，實有三十二相。尊！沙門瞿曇足安平立，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足指纖長，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足周正直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊，沙門瞿曇足兩踝𦟛，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身毛上向，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇手足網縵，猶如鴈王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。\n「復次，尊！沙門瞿曇手足極妙，柔弱軟軟，猶兜羅華，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇肌皮軟細，塵水不著，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇鹿󰈷腸，猶如鹿王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇陰馬藏，猶良馬王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身形圓好，猶尼拘類樹，上下圓相稱，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。\n「復次，尊！沙門瞿曇身黃金色，如紫磨金，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及項，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇其上身大，猶如師子！是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇師子頰車，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇脊背平直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇兩肩上連，通頸平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇四十齒，牙齒不踈、齒白、齒通味第一味，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇梵音可愛，其聲猶如迦羅毘伽，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。\n「復次，尊！沙門瞿曇廣長舌，廣長舌者，舌從口出，遍覆其面，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇承淚處滿，猶如牛王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇眼色紺青，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇眉間生毛，潔白右縈，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。是謂，尊！沙門瞿曇成就三十二大人之相。\n「若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。\n「復次，尊！我見沙門瞿曇著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園，行道至村間，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手呪願，從坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房。尊！沙門瞿曇著衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇被衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截，染作惡色，如是彼聖染作惡色，彼持衣者，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但為障蔽蚊虻、風日之所觸故，及為慙愧，覆其身故。\n「彼出房時，身不低仰，尊！沙門瞿曇出房時，終不低身，尊！沙門瞿曇若欲行時，先舉右足，正舉正下，行不擾亂，亦無惡亂。行時兩踝終不相掁，尊！沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何？以本善行故，彼出園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出園時，終不低身，往到村間，身極右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，亦不驚懼，觀於諸方。所以者何？以如來、無所著、等正覺故，彼入村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入村時，終不低身，彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。\n「尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼入家時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入家時，終不低身。尊！沙門瞿曇迴身右旋，正床而坐，彼於床上不極身力坐，亦不以手案䏶坐床，彼坐床已，不悒悒，不煩惱，亦復不樂。受澡水時，不高不下，不多不少，彼受飲食，不高不下，不多不少。尊！沙門瞿曇受食平鉢，等羹飲食。尊！沙門瞿曇摶食，齊整徐著口中，摶食未至，不豫張口，及在口中三嚼而咽，無飯及羹亦不斷碎，有餘在口，復內後摶。\n「尊！沙門瞿曇以三事清淨，食欲得味，不欲染味彼食，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但欲存身，久住無患，用止故疹，不起新病，存命無患，有力快樂。飯食已訖，受洗手水，不高不下，不多不少。受澡鉢水，不高不下，不多不少。彼洗手淨已，其鉢亦淨，洗鉢淨已，其手亦淨，拭手已，便拭鉢，拭鉢已，便拭手，彼洗拭鉢已，安著一面，不近不遠，不數觀鉢，亦不為鉢。彼不毀呰此食，亦不稱譽彼食，但慚默然已。為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，便退而還，彼出家時，身不低仰。\n「尊！沙門瞿曇出家時，終不低身。彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼出村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出村時，終不低身，彼入園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入園時，終不低身。彼中食後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入房宴坐。尊！沙門瞿曇饒益世間故，入房宴坐。尊！沙門瞿曇則於晡時從宴坐起，面色光澤。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。\n「尊！沙門瞿曇口出八種音聲，一曰甚深，二曰毘摩樓簸，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所愛，多人所樂，多人所念，令得心定。尊！沙門瞿曇隨眾說法，聲不出眾外，唯在於眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，還歸本所。尊！沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是。尊！我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」\n梵志梵摩告曰：「隨意。」\n於是，優多羅摩納稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！願從世尊學道受具足，成就比丘，得從世尊修行梵行。」\n於是，世尊度優多羅摩納，令學道受具足。度優多羅摩納，令學道受具足已，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉進前，到彌薩羅，住彌薩羅大天㮈林。\n彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅，住大天㮈林。沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我等寧可共往見彼沙門瞿曇！禮拜供養。\n彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。往詣佛已，或有彌薩羅梵志、居士稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。彼彌薩羅梵志、居士各各坐已，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。\n梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅國，住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我寧可往見沙門瞿曇！禮拜供養。\n梵志梵摩告御者曰：「汝速嚴駕！我今欲往詣沙門瞿曇！」\n御者受教，即速嚴駕訖，還白曰：「嚴駕已畢，尊自知時。」於是，梵摩乘極賢妙車，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。\n爾時，世尊在無量眾前後圍繞而為說法，梵志梵摩遙見世尊在無量眾前後圍繞而為說法，見已，恐怖。於是，梵摩即避在道側，至樹下住，告一摩納：「汝往詣彼沙門瞿曇，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！』」\n於是，摩納即受教行，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！」\n世尊告曰：「摩納！令梵志梵摩安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。摩納！梵志梵摩欲來隨意。」\n於是，摩納聞佛所說，善受善持，即從坐起，繞佛三匝而去，還詣梵志梵摩所，白曰：「尊！我已通沙門瞿曇，彼沙門瞿曇今住待尊，唯尊知時。」\n梵志梵摩即從車下，步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來，即從座起，開道避之。所以者何？以有名德及多識故。\n梵志梵摩告彼眾曰：「諸賢！各各復坐，我欲直往見沙門瞿曇。」於是，梵摩往詣佛所，共相問訊，却坐一面。\n爾時，梵摩不壞二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，諦觀佛身三十二相，彼見三十相，於二相有疑，陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰：\n「如我昔曾所聞，三十二大人相，\n於中求不見二，尊沙門瞿曇身。\n為有陰馬藏不？一切人尊深密，\n云何為人最尊，不現視微妙舌？\n若尊有廣長舌，唯願令我得見，\n今實有疑惑心，願調御決我疑。」\n世尊作是念：「此梵志梵摩求我身三十二相，彼見三十，於二有疑，陰馬藏及廣長舌，我今寧可除彼疑惑。」世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌，於中廣長舌者，舌從口出，盡覆其面。世尊止如意足已，為梵志梵摩說此頌曰：\n「謂汝昔曾所聞，三十二大人相，\n彼一切在我身，滿具足最上正。\n調御斷於我疑，梵志發微妙信。\n至難得見聞，最上正盡覺。\n出世為極難，最上正盡覺，\n梵志我正覺，無上正法王。」\n梵志梵摩聞已，而作是念：「此沙門瞿曇成就三十二大人之相，謂成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」\n於是，世尊而作是念：「此梵志梵摩長夜無諛諂、無欺誑，所欲所問者，一切欲知非為觸嬈，彼亦如是，我寧可說彼甚深阿毘曇。」世尊知已，為梵志梵摩即說頌曰：\n「現世樂法故，饒益為後世，\n梵志汝問事，隨本意所思。\n彼彼諸問事，我為汝斷疑。」\n世尊已許問，梵志梵摩故，\n便問世尊事，隨本意所思：\n「云何為梵志，三達有何義？\n以何說無著，何等正盡覺？」\n爾時，世尊以頌答曰：\n「滅惡不善法，立住擇梵行，\n修習梵志正，以此為梵志。\n明達於過去，見樂及惡道，\n得無明盡說，知是立牟尼。\n善知清淨心，盡脫婬怒癡，\n成就於三明，以此為三達。\n遠離不善法，正住第一義，\n第一世所敬，以此為無著。\n饒益天及人，與眼滅壞諍，\n普知現視盡，以此正盡覺。」\n於是，梵摩即從座起，欲稽首佛足，彼時大眾同時俱發高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂出生故。梵志梵摩為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂學書故。梵志梵摩博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。\n「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂財物故。梵志梵摩極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足食豐，彌薩羅乃至水草木，謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子特與梵封，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂壽命故。梵志梵摩極大長老，壽命具足，年百二十六，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。」\n是時，世尊以他心智知彼大眾心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止！止！梵志！但心喜足，可還復坐，為汝說法。」\n梵志梵摩稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端政法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱嘆無欲為妙，道品白淨。為說是已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力受佛正法，謂如諸佛所說正要，世尊具為彼說苦、習、滅、道。梵志梵摩即於座上見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色。如是梵摩即於座上見四聖諦，苦、習、滅、道。\n於是，梵摩見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起，稽首佛足：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n時，梵志梵摩叉手向佛，白曰：「世尊！唯願明日垂顧受請，及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故，默然而受。\n梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上味、種種豐饒食噉含消，施設已訖，平旦敷床，至時唱曰：「世尊！飯食已辦，唯聖知時。」\n於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，比丘翼從，世尊在前，往詣梵志梵摩家，於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定，自行澡水，以上味餚饌、種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令極飽滿，食訖收器，行澡水竟，取一小床，坐受呪願。\n梵志梵摩坐已，世尊為彼說呪願曰：\n「呪火第一齋，通音諸音本，\n王為人中尊，海為江河長，\n月為星中明，明照無過日，\n上下維諸方，及一切世間，\n從人乃至天，唯佛最第一。」\n於是，世尊為梵志梵摩說呪願已，從座起去，彌薩羅國住經數日，攝衣持鉢，則便遊行至舍衛國，展轉前進，到舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，眾多比丘舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。諸比丘聞已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！我等眾多比丘平旦著衣，持鉢入舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。世尊！彼至何處，為生何許，後世云何？」\n世尊答曰：「比丘！梵志梵摩極有大利，最後知法，為法故不煩勞我。比丘！梵志梵摩五下分結盡，生彼得般涅槃，得不退法，不還此世。」爾時，世尊記說梵摩得阿那含。\n佛說如是。梵志梵摩及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n梵摩經第十竟六千七百七十六字\n中阿含經卷第四十一六千七百七十六字\n中阿含經卷第四十二\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n根本分別品第二有十經第四分別誦\n分別六界、處觀法、溫泉林\n釋中禪室尊阿難說、意行\n拘樓瘦無諍鸚鵡、分別業\n（一六二）中阿含根本分別品分別六界經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊摩竭陀國，往詣王舍城宿。於是，世尊往至陶家，語曰：「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」\n陶師答曰：「我無所違。然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」\n爾時，尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。於是，世尊出陶師家入彼陶屋，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」\n尊者弗迦邏娑利答曰：「君！我無所違。且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可隨意。」\n爾時，世尊從彼陶屋出外洗足訖，還入內，於草座上敷尼師檀，結跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼時，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今寧可問彼比丘：『汝師是誰？依誰出家學道受法？』」\n世尊念已，問曰：「比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？」\n尊者弗迦邏娑利答曰：「賢者！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。」\n世尊即復問曰：「比丘！曾見師耶？」\n尊者弗迦邏娑利答曰：「不見。」\n世尊問曰：「若見師者，為識不耶？」\n尊者弗迦邏娑利答曰：「不識。然，賢者！我聞世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼是我師，依彼出家學道受法。」\n彼時，世尊復作是念：「此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法耶？」\n世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六界，汝當諦聽，善思念之。」\n尊者弗迦邏娑利答曰：「唯然。」\n佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。若有住彼，不聞憂慼事，不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守護真諦，長養惠施。比丘！當學最上，當學至寂，分別六界。如是，比丘！人有六界聚，此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故說。\n「比丘！人有六觸處，此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。比丘！人有十八意行，此說何因？謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故說。\n「比丘！人有四住處，此說何因？謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人有四住處者，因此故說。云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、𦝩、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。\n「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內水界而受於生，此為云何？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。\n「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。\n「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。\n「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含消，安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。\n「比丘！若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。\n「比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。\n「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨，移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』\n「比丘！猶工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火燷，數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明。比丘！此金者，於金師以數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或縺繒綵，嚴飾新衣，指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』\n「彼比丘復作是念：『我此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』比丘！若有比丘於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者。彼於爾時不復有為，亦無所思，謂有及無，彼受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。\n「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受。如是，比丘！受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。比丘！此解脫住真諦，得不移動，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法。比丘！成就彼第一真諦處。\n「比丘！彼比丘施說施若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施，謂捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施處。比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切婬、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息處。\n「比丘！我者是自舉，我當有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉。是貢高、是憍慠、是放逸，比丘！若無此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意謂之息。比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n說此法已，尊者弗迦邏娑利遠塵離垢，諸法法眼生。於是，尊者弗迦邏娑利見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔過。善逝！我自首。如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為君也。唯願世尊聽我悔過，我悔過已，後不更作。」\n世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」\n佛說如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說，歡喜奉行。\n分別六界經第一竟三千一百三十一字\n（一六三）中阿含根本分別品分別六處經第二第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六處經。諦聽，諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」\n佛言：「汝等六處當知內也，六更樂處當知內，十八意行當知內，三十六刀當知內，於中斷彼成就是，無量說法當知內，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教，無上調御士者，調御士趣一切方，是謂分別六處經事。\n「六處當知內者，此何因說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，六處當知內者，因此故說。\n「六更樂處當知內者，此何因說？謂眼更樂為見色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知法，六更樂處當知內者，因此故說。\n「十八意行當知內者，此何因說？比丘者，眼見色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，總說十八意行，十八意行當知內者，因此故說。\n「三十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲，有六憂依著，有六憂依無欲，有六捨依著，有六捨依無欲。\n「云何六喜依著？云何六喜依無欲？眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。\n「云何六憂依著？云何六憂依無欲？眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊，謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。\n「云何六捨依著？云何六捨依無欲？眼見色已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色，是謂捨依著。云何捨依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？意知法生捨，平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨，不離法，是謂捨依著。云何捨依無欲？意知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲。是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依無欲，總說三十六刀，當知內者，因此故說。\n「於中斷彼成就是者，此何因說？謂此六喜依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六捨依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。\n「有捨無量更樂，若干更樂，有捨一更樂，不若干更樂。云何有捨無量更樂，若干更樂？若捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂捨或依無量空處，或依無量識處，或依無所有處，或依非有想非無想處，此捨一更樂，不若干更樂，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故說。\n「無量說法當知內者，此何因說？如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來說法無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如四種善射之人，挽彊俱發，善學善知，而有方便，速徹過去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來無極不可盡，無量說法當知內者，因此故說。\n「三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者。此何因說？若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。\n「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第二意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。\n「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者。世尊不以此為憂慼，亦不歡喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意止。謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教者，因此故說。\n「無上調御士者，調御士趣一切方者。此何因說？調御士者，此說調御士趣一方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方；調御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北方；調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、西、北方也。無上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色觀色，是謂第一方。內無色想，外觀色，是謂第二方。淨解脫身觸成就遊，是謂第三方。度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂第四方。度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂第五方。度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂第六方。度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂第七方。度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧觀漏盡斷智，是謂第八方。無上調御士者，調御士趣一切方者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n分別六處經第二竟二千五百一十二字\n（一六四）中阿含根本分別品分別觀法經第三第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別觀法經。諦聽，諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」\n佛言：「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。」佛說如是已即從坐起，入室燕坐。\n於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」\n於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」\n爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊。諸賢！應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」\n尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。諸賢！如是比丘心出外灑散。諸賢！云何比丘心不出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。諸賢！如是比丘心不出外灑散。\n「諸賢！云何比丘心不住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識著定味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼識著無喜味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。\n「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼識著空智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識著識智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。諸賢！如是比丘心不住內。\n「諸賢！云何比丘心住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。彼識不著離味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識不著定味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼識不著無喜味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。識不著捨及念、清淨味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。\n「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼識不著空智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識不著識智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識不著無想智味，不依彼不住彼，不緣彼不縛彼，識住內也。諸賢！如是比丘心住內也。\n「諸賢！云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、想、行。比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識，識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識，識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。\n「諸賢！云何比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色時，識不轉於色，識不轉於色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖；如是覺、想、行。比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有，彼不欲得識，不求識，不著識，不住識，識非是我，識非我有已，識不捫摸識，識不捫摸識已，變易彼識時，識不轉於識，識不轉於識已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖懼，不煩勞，不受，不恐怖。諸賢！如是比丘不受不恐怖。\n「諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」\n於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」\n世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n分別觀法經第三竟二千七百五十一字\n中阿含經卷第四十二八千三百九十四字\n中阿含經卷第四十三\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一六五）根本分別品溫泉林天經第四第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住溫泉林。於是，尊者三彌提夜將向旦，從房而出，往詣溫泉，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已還出，拭體著衣。\n爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地羅帝偈耶？」\n尊者三彌提答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈也。」尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈耶？」\n彼天答曰：「我亦不受持跋地羅帝偈也。」\n尊者三彌提復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈耶？」\n彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。\n於是，尊者三彌提，天沒不久往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我於今日夜將向旦出房往詣彼溫泉所，脫衣岸上，入溫泉浴，浴已便出，住岸拭身。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈也。』我問彼天：『汝受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地羅帝偈也。』我復問：『誰受持跋地羅帝偈耶？』彼天答曰：『世尊遊此王舍城，住竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」\n世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」\n尊者三彌提答曰：「世尊！我不知彼天從何所來，亦不知名也。」\n世尊告曰：「三彌提！彼天子名正殿，為三十三天軍將。」\n於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」\n世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」\n尊者三彌提白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：\n「慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n若作聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精勤，晝夜無懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。」\n佛說如是，即從座起，入室宴坐。於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。\n「『慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n若作聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精勤，晝夜無懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。』」\n彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」\n於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。\n「『慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n若學聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精勤，晝夜無懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。』\n「我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」\n尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」\n尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便念過去。諸賢！如是比丘念過去也。\n「諸賢！云何比丘不念過去？諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是比丘不念過去也。\n「諸賢！云何比丘願未來耶？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼，因樂彼已，便願未來。諸賢！如是比丘願未來也。\n「諸賢！云何比丘不願未來？諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是比丘不願未來也。\n「諸賢！云何比丘受現在法？諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼，因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是比丘受現在法也。\n「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。\n「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。\n「『慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n若學聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精勤，晝夜無懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。』\n「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」\n於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」\n世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n溫泉林天經第四竟二千五百八十字\n（一六六）中阿含根本分別品釋中禪室尊經第五第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者盧夷強耆遊於釋中，在無事禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。\n爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？」\n尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」\n尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」\n彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」\n尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？」\n彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林迦蘭哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：\n「『慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n若學聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精勤，晝夜無懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。』\n「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」\n尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈及其義耶？」\n彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。\n天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖。過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國，住勝林給孤獨園。\n爾時，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我一時遊於釋中，在無事禪室。世尊！我於爾時夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』我復問天：『云何受持󰍑地羅帝偈而不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林迦蘭哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈：\n「『「慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n若學聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精勤，晝夜不懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。」』\n「『比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義也。』我復問天：『誰受持跋地羅帝偈及其義耶？』天答我曰：『佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持󰍑地羅帝偈及其義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以󰍑地羅帝偈及其義善受持誦。』彼天說如是，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」\n於是，世尊問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」\n尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何處來，亦不知名也。」\n世尊告曰：「強耆！彼天子名般那，為三十三天軍將。」\n彼時，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」\n世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」\n尊者盧夷強耆白曰：「唯然。當受教聽。」\n佛言：\n「慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n若作聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精勤，晝夜無懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。\n「強耆！云何比丘念過去耶？若比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。強耆！云何比丘不念過去？若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。強耆！云何比丘願未來耶？若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。強耆！云何比丘不願未來？若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。\n「強耆！云何比丘受現在法？若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。強耆！云何比丘不受現在法？若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。」\n佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n釋中禪室尊經第五竟千五百三十六字\n（一六七）中阿含根本分別品阿難說經第六第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。\n爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」\n於是，世尊告一比丘：「汝往至阿難比丘所，作如是語：『阿難！世尊呼汝。』」\n彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：「世尊呼尊者阿難！」\n尊者阿難即往佛所，稽首作禮，却住一面，世尊問曰：「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」\n尊者阿難答曰：「唯然。」\n世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」\n尊者阿難即便說曰：\n「慎莫念過去，亦勿願未來，\n過去事已滅，未來復未至。\n現在所有法，彼亦當為思，\n念無有堅強，慧者覺如是。\n為作聖人行，孰知愁於死，\n我要不會彼，大苦災患終。\n如是行精進，晝夜無懈怠，\n是故常當說，跋地羅帝偈。」\n世尊即復問曰：「阿難！云何比丘念過去耶？」\n尊者阿難答曰：「世尊！若有比丘樂過去色，欲、著、住，樂過去覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘念過去也。」\n世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」\n尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂過去色，不欲、不著、不住，不樂過去覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不念過去。」\n世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」\n尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂未來色，欲、著、住，樂未來覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘願未來也。」\n世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不願未來？」\n尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂未來色，不欲、不著、不住，不樂未來覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不願未來。」\n世尊即復問曰：「阿難！云何比丘受現在法？」\n尊者阿難答曰：「世尊！若比丘樂現在色，欲、著、住，樂現在覺、想、行、識，欲、著、住，如是比丘受現在法。」\n世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」\n尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說󰍑地羅帝偈及其義也。」\n於是，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有義、有法。所以者何？謂弟子在師面前如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？此說觀義應如是也。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n阿難說經第六竟七百七十二字\n（一六八）中阿含根本分別品意行經第七第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別意行經，如意行生。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜、樂，及比丘住此，入初禪，受離生喜、樂，此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意行生。\n「復次，比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生晃昱天中。諸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、樂，及比丘住此，入第二禪，受定生喜、樂，此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生晃昱天中，如是意行生。\n「復次，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住彼，受無喜樂，及比丘住此，入第三禪，受無喜樂，此二無喜樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行生。\n「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住此，入第四禪，受捨、念、清淨樂，此二捨、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生果實天中，如是意行生。\n「復次，比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量空處天中、諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處想，及比丘住此，受無量空處想，此二無量空處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量空處天中，如是意行生。\n「復次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想，及比丘住此，受無量識處想，此二無量識處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量識處天中，如是意行生。\n「復次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想，及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無所有處天中，如是意行生。\n「復次，比丘度一切無所有處想，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生彼住彼，受非有想非無想處想，及比丘住此，受非有想非無想處想，此二想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生非有想非無想處天中，如是意行生。\n「復次，比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者說最第一、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙，得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是說苦邊。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n意行經第七竟千三百十九字\n（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應，離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於齊，決定知已，所有內樂常求彼也。莫相導說，亦莫面前稱譽，齊限說，莫求齊限，隨國俗法，莫是莫非，此分別無諍經事。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者。此何因說？莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。\n「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者。此何因說？有聖道八支，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者。此何因說？云何為稱？云何為譏，而不說法。若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。\n「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。\n「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也，不稱不譏而為說法。\n「云何不稱不譏而為說法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。\n「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。\n「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。\n「決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。\n「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。\n「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。\n「莫相導說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相導說不真實、虛妄、無義相應，有相導說真實、不虛妄、無義相應，有相導說真實、不虛妄、與義相應。於中若有導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。於中若有導說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。於中若有導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽，莫相導說，亦莫面前稱譽者，因此故說。\n「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊限者，因此故說。\n「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法？是及非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。\n「有諍法、無諍法。云何有諍法？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。\n「有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。\n「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。\n「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。\n「於中若有導說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有導說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有導說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。\n「無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說者，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。\n「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」\n如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。\n「知法如真實，須菩提說偈，\n此行真實空，捨此住止息。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n拘樓瘦無諍經第八竟三千一十六字\n中阿含經卷第四十三九千二百二十三字第四分別誦\n中阿含經卷第四十四\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一七〇）根本分別品鸚鵡經第九第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金槃中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧至吠。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。\n鸚鵡摩納都提子於後還家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」\n家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」\n鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。\n彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」\n答曰：「見也。」\n世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」\n於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」\n世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」\n「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」\n世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」\n鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」\n世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」\n鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」\n世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」\n世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」\n鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」\n世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。\n「梵志增上慢，此終六處生，\n雞狗猪及犲，驢五地獄六。\n「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。』摩納！白狗必當還於金槃中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」\n於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。」白狗即還金槃中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊床四脚下，鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。\n於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。\n爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」\n答曰：「見也。」\n世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」\n爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊告曰：「云何，摩納！如我所說白狗者為如是耶？不如是耶？」\n鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」\n世尊告曰：「恣汝所問。」\n「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」\n世尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」\n鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」\n世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」\n鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」\n佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。\n「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。\n「摩納！何因、何緣男子女人形不端正？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正。所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤󰎣強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。\n「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。\n「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。\n「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。\n「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。\n「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正相應業必得不端正，作端正相應業必得端正，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」\n鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」\n佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。\n鸚鵡經第九竟三千四百六十五字\n（一七一）中阿含根本分別品分別大業經第十第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住無事禪屋中。\n於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」\n尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」\n異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」\n尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」\n異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」\n尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」\n異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」\n尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」\n異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」\n尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊上尊人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。\n彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。\n尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」\n於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿難稽首佛足，却住一面。\n彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」\n於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」\n尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。\n世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」\n尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」\n世尊呵尊者阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊問分別大業經者，於如來倍復增上心靖得喜。」\n於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」\n世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」\n尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。\n「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。\n「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。\n「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。\n「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。\n「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。\n「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。\n「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。\n「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。\n「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。\n「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。\n「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。\n「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。\n「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n分別大業經第十竟三千五百七字\n中阿含經卷第四十四六千九百七十二字\n中阿含經卷第四十五\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n心品第三有十經第四分別誦\n心、浮、受法二行禪、說、獵師\n五枝財物主瞿曇彌、多界\n（一七二）中阿含心品心經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，有一比丘獨安靖處宴坐思惟，心作是念：「誰將世間去？誰為染著？誰起自在？」彼時，比丘則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』」\n世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』比丘！所問為如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n問曰：「世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？」\n世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？』比丘！所問為如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「比丘！我所說甚多，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞比丘。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n問曰：「世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？」\n世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？』比丘！所問為如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦習、苦滅、苦滅道，復以慧正見苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n問曰：「世尊！聰明比丘𭶑慧廣慧，說聰明比丘𭶑慧廣慧。世尊！云何聰明比丘𭶑慧廣慧？云何施設聰明比丘𭶑慧廣慧？」\n世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！云何聰明比丘𭶑慧廣慧？云何施設聰明比丘𭶑慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰明比丘𭶑慧廣慧，如是如來施設聰明比丘𭶑慧廣慧。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」\n彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而還。\n彼時，比丘聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿羅訶。\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n心經第一竟千五十四字\n（一七三）中阿含心品浮彌經第二第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n爾時，尊者浮彌，亦在王舍城無事禪室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。\n王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來，即從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。\n王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，却坐一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，聽我問耶？」\n尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便問，我聞已當思。」\n王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」\n尊者浮彌告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」\n王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與王童子所共論者盡向佛說。\n世尊聞已，告曰：「浮彌！何意不為王童子說四喻耶？」\n尊者浮彌問曰：「世尊！何謂四喻？」\n世尊答曰：「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。\n「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無願人欲得乳，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。\n「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，謂抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。\n「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥，無願、願無願、非有願非無願人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，謂抨酪也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。\n「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮具盛沙，以冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。\n「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願非無願人欲得油，以笮具盛麻子，以煖湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。\n「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。\n「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，無願、願無願、非有願非無願人欲得火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂有道也。\n「浮彌！若汝為王童子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養於汝，盡其形壽，謂衣被、飲食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」\n尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世尊聞之。」\n佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n浮彌經第二竟二千八十三字\n（一七四）中阿含心品受法經第三第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。\n「云何受法現樂、當來受苦報？或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦、甚重苦也。』\n「猶春後月，日中極熱，有葛藤子，日炙圮迸，墮一娑羅樹下。彼時，娑羅樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』\n「彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼樹神方作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見此當來恐怖，見此災患故，而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦甚重苦也。』\n「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法現樂、當來受苦報。\n「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼數隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來受樂報。\n「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊，不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食菜茹，或食稗子，或食󰩳米，或食雜󰉕，或食頭頭邏食，或食麁食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥草，以草為床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟昔燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、當來亦受苦報。\n「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽，修行梵行，乃至歡悅心。彼受此法，成具足已，五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n受法經第三竟一千五百八十三字\n（一七五）中阿含心品受法經第四第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「此世間如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是望、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，難見、難覺、難達。如是我法甚深，難見、難覺、難達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不癡法。\n「世間真實有四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。\n「云何受法現樂、當來受苦報？或有一自樂自喜殺生，因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現樂、當來受苦報。\n「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自苦自憂斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生苦生憂。如是身苦、心苦，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現苦、當來受樂報。\n「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有一自苦自憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見生苦、生憂。如是身苦、心苦，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現苦、當來亦受苦報。\n「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，善從、善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現樂當來亦受樂報。\n「若有受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如阿摩尼藥，一分好色香味，然雜以毒，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹，便不成藥。如是此受法現樂、當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。\n「若有受法現苦、當來受樂報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。\n「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如大小便，復雜以毒，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。\n「若有受法現樂、當來亦受樂報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，不知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知如真，習行法不知如真，不習行法不知如真已，不習行法習，習行法不習，不習行法習，習行法不習已，便不喜，不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂癡法。\n「若有受法現樂、當來受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。\n「若有受法現苦、當來亦受苦報，彼慧者知如真，此受法現苦、當來亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如酥、蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行法知如真，不習行法知如真，習行法知如真，不習行法知如真已，便習行法習，不習行法不習，習行法習，不習行法不習已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。世間真實有是四種受法者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n受法經第四竟一千五百七十五字\n中阿含經卷第四十五六千二百九十五字\n中阿含經卷第四十六\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一七六）心品行禪經第五第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四種行禪者。云何為四？或有行禪者熾盛而謂衰退，或有行禪者衰退而謂熾盛，或有行禪者衰退則知衰退如真，或有行禪者熾盛則知熾盛如真。\n「云何行禪者熾盛而謂衰退？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失初禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。\n「復次，行禪者覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼心修習正思，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第二禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。\n「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼心修習正思，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第三禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。\n「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，彼心修習正思，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第四禪，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。\n「復次，行禪者度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼心修習正思，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量空處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。\n「復次，行禪者度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼心修習正思，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量識處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。\n「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼心修習正思，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無所有處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。\n「云何行禪者衰退而謂熾盛？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼思餘小想，修習第二禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入初禪，不應思餘小想入第二禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。\n「復次，行禪者覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼思餘小想，修習第三禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入第二禪，不應思餘小想入第三禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。\n「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼思餘小想，修習第四禪道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入第三禪，不應思餘小想入第四禪。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。\n「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼思餘小想，修習無量空處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入第四禪，不應思餘小想入無量空處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。\n「復次，行禪者度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼思餘小想，修習無量識處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入無量空處，不應思餘小想入無量識處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。\n「復次，行禪者度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊。彼思餘小想，修習無所有處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣至無所有處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入無量識處，不應思餘小想入無所有處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。\n「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼思餘小想，修習非有想非無想處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入無所有處，不應思餘小想入非有想非無想處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。\n「云何行禪者衰退則知衰退如真？彼行禪者所行、所相、所標，度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼不受此行，不念此，相、標，唯行無所有處相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失非有想非無想處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「復次，行禪者所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想本所行。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無所有處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「復次，行禪者所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量空處相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量識處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「復次，行禪者所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行色樂相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無量空處，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「復次，行禪者所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第四禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「復次，行禪者所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第三禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「復次，行禪者所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行初禪相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失第二禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「復次，行禪者所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行欲樂相應念想本退具，彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失初禪，滅定也。』彼知如真已，於如不退，意不失定，如是行禪者衰退則知衰退如真。\n「云何行禪者熾盛則知熾盛如真？彼行禪者離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，則從初禪趣第二禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。\n「復次，行禪者覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，彼心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第二禪趣第三禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。\n「復次，行禪者離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第三禪趣第四禪，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。\n「復次，行禪者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從第四禪趣無量空處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。\n「復次，行禪者度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。\n「復次，行禪者度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。\n「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。世間實有是四種行禪者，因此故說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n行禪經第五竟二千五百七十七字\n（一七七）中阿含心品說經第六第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名四種說經。如四種說經分別其義。諦聽，諦聽，善思念之，我今當說。」\n時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何四種說經分別其義？若有比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行欲樂相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第二禪。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初離成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行初禪相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第三禪。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第二禪相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第四禪相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得第四禪。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相，所標，離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行第三禪相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量空處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量空處。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行色樂相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無量識處。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量空處相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無所有處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得無所有處。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行滅息相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭，如是不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行無量識處相應念想退轉具。彼比丘應當知，『我生此法，不住、不進，亦復不厭，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼受此行，念此相、標，立念如法，令住一意。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不進，亦復不厭，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行非有想非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦復不厭，我生此法令我昇進，如是不久當得非有想非無想處。』彼比丘應如是知。\n「復次，比丘所行、所相、所標，度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼不受此行，不念此相、標，唯行厭相應念想無欲具。彼比丘應當知，『我生此法，不退、不住，亦不昇進，我生此法能令我厭。如是，不久當得漏盡。』彼比丘應如是知。\n「有想有知，齊是得知，乃至非有想非無想處行餘第一有，行禪比丘者，從是起當為彼說。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n說經第六竟二千八百二十字\n中阿含經卷第四十六六千三百九十七字\n中阿含經卷第四十七\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一七八）心品獵師經第七第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。\n「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。\n「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。\n「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑，極諂𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。\n「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。\n「比丘！我說此喻，欲令解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。\n「第二沙門、梵志亦作是念：『第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是彼第一沙門、梵志不脫魔王、魔王眷屬境界。我今寧可捨世間信施食，離於恐怖，依無事處，食果及根。』第二沙門、梵志作是念已，便捨世間信施食，離於恐怖，依無事處，食果及根。彼春後月諸果根盡，身體極羸，氣力衰退，衰退已，便心解脫、慧解脫衰退，心解脫、慧解脫衰退已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第二沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。猶如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬，如是第二群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第二沙門、梵志亦復如是。\n「第三沙門、梵志亦作是念：『第一、第二沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第三沙門、梵志作是念已，便離魔王、魔王眷屬，依住不遠，住不遠已，便不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。然受持二見，有見及無見。彼受此二見故，便隨魔王、魔王眷屬。如是第三沙門、梵志亦不脫魔王、魔王眷屬境界。\n「猶如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑，極諂𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脫獵師、獵師眷屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無見也。當觀彼第三沙門、梵志亦復如是。\n「第四沙門、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙門、梵志一切不脫魔王、魔王眷屬境界，我今寧可依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。』第四沙門、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷屬所不至處，依住彼已，不近食世間信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨魔王、魔王眷屬。如是第四沙門、梵志便脫魔王、魔王眷屬境界。\n「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇㑺猛，第一㑺猛，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。\n「比丘！當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。\n「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘！如是所依住正，命魔王、魔王眷屬所不至處，當學如是。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n獵師經第七竟二千三百九十六字\n（一七九）中阿含心品五支物主經第八第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，五支物主平旦出舍衛國，往詣佛所，欲見世尊供養禮事，五支物主便作是念：「且置往見佛世尊，或能宴坐及諸尊比丘，我今寧可詣一娑邏末利異學園。」於是，五支物主便至比道遊戲歡樂，近巾頭阿梨，往詣一娑邏末利異學園。\n彼時，娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。\n於是，五支物主往詣異學沙門文祁子所，共相問訊，却坐一面，異學沙門文祁子語曰：「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。云何為四？身不作惡業、口不惡言，不行邪命、不念惡念。物主！若有此四事者，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」\n五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，却坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。\n世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。\n「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說當知善念，當知善念從何而生？當知善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善念耶？\n「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。\n「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。\n「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。\n「物主！云何善念耶？無欲念、無恚念、無害念，是謂善念。物主！善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或無欲想，或無恚想，或無害想。物主！眾生因無欲界想故，生善念，無欲界相應。若有想者，因彼想故，生善念，無欲界相應。物主！眾生因無恚、無害界故，生善念無恚、無害界相應。若有想者，因彼想故生善念，無恚、無害界相應，此善念從是想生。物主！善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。此善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善念也。\n「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。\n「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂學見跡成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。物主！云何學見跡成就八支？謂學正見至學正定，是謂學見跡成就八支。物主！云何漏盡阿羅訶成就十支？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主！若有十支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」\n佛說如是。彼五支物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n五支物主經第八竟二千一百七十八字\n（一八〇）中阿含心品瞿曇彌經第九第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋羇瘦，在加鞞羅衛尼拘類樹園。\n爾時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」\n世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」\n大生主瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」\n世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」\n爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」\n世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。\n「復次，阿難！有七施眾，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。\n「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。\n「阿難！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，施緣一覺，施阿羅訶，施向阿羅訶，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復如來、無所著、等正覺耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。\n「復次，阿難！有四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施主淨，非受者也。\n「阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨，亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因施主淨，受者亦然。」於是，世尊說此頌曰：\n「精進施不精進，如法得歡喜心，\n信有業及果報，此施因施主淨。\n不精進施精進，不如法非喜心，\n不信業及果報，此施因受者淨。\n懈怠施不精進，不如法非喜心，\n不信業及果報，如是施無廣報。\n精進施於精進，如法得歡喜心，\n信有業及果報，如是施有廣報。\n奴婢及貧窮，自分施歡喜，\n信業信果報，此施善人稱。\n正護善身口，舒手以法乞，\n離欲施離欲，是財施第一。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n瞿曇彌經第九竟千五百二十字\n（一八一）中阿含心品多界經第十第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿難獨安靖處宴坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處宴坐思惟，心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。』」\n世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦𧂐草𧂐生火，燒樓閣堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」\n於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧？」\n世尊答曰：「阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」\n尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」\n世尊答曰：「阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」\n尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？」\n世尊答曰：「阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。復次，阿難！見三界知如真，欲界、色界、無色界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。\n「復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」\n尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？」\n世尊答曰：「阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」\n尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？」\n世尊答曰：「阿難！若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」\n尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處？」\n世尊答曰：「阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！若世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。阿難！若見諦人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。\n「阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。\n「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。\n「阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受樂報者，必有是處。\n「阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。」\n尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、非處。」\n於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經名何？云何奉持？」\n世尊告曰：「阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n多界經第十竟二千二百三十六字\n中阿含經卷第四十七八千三百三十字\n中阿含經卷第四十八\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n雙品第四有五經雙品。本有十經，分後五經屬第五誦，故曰雙品第四分別誦\n馬邑及馬邑牛角娑羅林\n牛角娑羅林求解最在後\n（一八二）中阿含雙品馬邑經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊鴦騎國，與大比丘眾俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘眾。\n爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學如沙門法及如梵志法，學如沙門法及如梵志法已，要是真諦沙門、不虛沙門。若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。\n「云何如沙門法及如梵志法？身行清淨，仰向發露，善護無缺，因此清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念：『我身行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身清淨，當復作何等？當學口行清淨，仰向發露，善護無缺。因此口行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。\n「若汝等作是念：『我身、口行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口清淨，當復作何等？當學意行清淨，仰向發露，善護無缺。因此意行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念：『我身、口、意行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口、意行清淨，當復作何等？當學命行清淨，仰向發露，善護無缺。因此命行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。\n「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，當復作何等？比丘當學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒欲起意，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，守護諸根，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，守護諸根，當復作何等？比丘當學正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。\n「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清淨，守護諸根，正知出入，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘身、口、意、命行清淨，守護諸根，正知出入，當復作何等？比丘當學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靖處、山巖石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塚間。彼已在無事處，或至樹下空安靖處，敷尼師壇，結跏趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。\n「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法，諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n馬邑經第一竟千三百四十七字\n（一八三）中阿含雙品馬邑經第二第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊鴦騎國，與大比丘眾俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘眾。\n爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」\n諸比丘白曰：「爾也。世尊！」\n佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學沙門道跡，莫非沙門；學沙門道跡已，要是真諦沙門、不虛沙門，若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。\n「云何非沙門道跡，非沙門？若有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有諛諂不息䛕諂，有欺誑不息欺誑，有無慙不息無慙，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，此沙門垢、沙門諛諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處未盡已，學非沙門道跡，非沙門。\n「猶如鉞斧，新作極利，有頭有刃，僧伽梨所裹，我說彼癡學沙門道亦復如是。謂有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有諛諂不息諛諂，有無慙不息無慙，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，持僧伽梨，我不說是沙門。若持僧伽梨者，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見者，彼諸親親朋友往詣而作是說：『賢人！汝當學持僧伽梨。賢！汝學持僧伽梨，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見。』若以我見持僧伽梨，有貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、惡欲、邪見，是以我持僧伽梨。我說非是沙門。\n「如是無衣、編髮、不坐、一食、常揚水、持水，持水者，我說非是沙門。若持水，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，彼諸親親朋友往詣而作是說：『賢！汝當持水。持水已，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見。』若以我見持水，貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、有惡欲、有邪見、是以持水者，我說不是沙門。是謂非沙門道跡，非是沙門。\n「云何沙門道跡，非不沙門？若有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，此沙門嫉、沙門諛諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處盡已，學沙門道跡，非不沙門。是謂沙門道跡，非不沙門。\n「彼如是成就戒，身清淨，口、意清淨，無有貪伺，心中無恚，無有睡眠，無掉憍慠，斷疑度惑，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『有麤、有妙、有想，來上出要，知如真。』彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。\n「猶去村不遠，有好浴池，清泉流盈，翠草被岸，花樹四周。或於東方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是，剎利族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。如是梵志、居士、工師族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。\n「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n馬邑經第二竟千四百六十字\n（一八四）中阿含雙品牛角娑羅林經第三第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊󰍑耆瘦，在牛角娑羅林，及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，如是比丘多知識上尊比丘大弟子等，亦遊󰍑耆瘦，在牛角娑羅林，並共近佛葉屋邊住。\n於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已，白曰：「賢者離越哆！當知此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆！今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所，儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。」於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。\n尊者舍梨子遙見彼諸尊來已，尊者舍梨子因彼諸尊故說：「善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？」\n尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n尊者舍梨子復問曰：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？」\n尊者離越哆答曰：「尊者舍梨子！若有比丘樂於燕坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安靖處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n尊者舍梨子復問曰：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？」\n尊者阿那律陀答曰：「尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土墼，彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n尊者舍梨子復問曰：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？」\n尊者大迦旃延答曰：「尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n尊者舍梨子復問曰：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？」\n尊者大迦葉答曰：「賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜，賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n尊者舍梨子復問曰：「賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目連！何等比丘起發牛角娑羅林？」\n尊者大目揵連答曰：「尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足。彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n尊者大目揵連問曰：「尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？」\n尊者舍梨子答曰：「賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行，賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n尊者舍梨子告曰：「賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。」於是，尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，往詣佛所，諸尊者等稽首佛足，却坐一面，尊者阿難亦稽首佛足，却住一面。\n尊者舍梨子白曰：「世尊！今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦旃延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難，過夜平旦，來詣我所，我遙見彼諸賢來已，因彼諸賢故說：『善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華，賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿難即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！實如阿難比丘所說。所以者何？阿難比丘成就多聞。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿難如是說已，我復問曰：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者離越哆即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘樂於燕坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安靖處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如離越哆比丘所說。所以者何？離越哆比丘常樂坐禪。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者離越哆如是說已，我復問曰：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿那律陀即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土墼，彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界微少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿那律陀如是說已，我復問曰：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者迦旃延即答我曰：『尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說。所以者何？迦旃延比丘分別法師。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者迦旃延如是說已，我復問曰：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者大迦葉即答我曰：『賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦葉比丘所說。所以者何？迦葉比丘常行無事。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！尊者大迦葉如是說已，我復問曰：『賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目揵連！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者大目揵連即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足，彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如目揵連比丘所說。所以者何？目揵連比丘有大如意足。」\n於是，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知，我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者舍梨子即答我曰：『賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。』」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！目揵連！如舍梨子比丘所說。所以者何？舍梨子比丘隨用心自在。」\n於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸賢如是說已，告曰：『賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。』世尊！我等誰為善說耶？」\n世尊答曰：「舍梨子！一切悉善。所以者何？此諸法者，盡我所說。舍梨子！聽我所說，如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子！若有比丘隨所依住城郭村邑，彼過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善守護身，善斂諸根，善立其念。彼乞食已，過日中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空安靖處，敷尼師壇，結跏趺坐，不解結跏趺坐乃至漏盡，彼便不解結跏趺坐乃至漏盡。舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n牛角娑羅林經第三竟三千七百八十五字\n（一八五）中阿含雙品牛角娑羅林經第四第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊那摩提瘦，在揵祁精舍。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入那摩提而行乞食，食訖中後，往詣牛角娑羅林。\n爾時，牛角娑羅林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前還者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食之。若有餘者，器盛覆舉，食訖收鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室燕坐。若彼乞食有後還者，能盡食者亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之，若有餘者，便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，拾洗足橙，收拭脚巾，舉洗足器及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室燕坐。彼尊者等至於晡時，若有先從燕坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面，若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。\n於是，守林人遙見世尊來，逆呵止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」\n世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」\n於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即呵彼曰：「汝守林人！莫呵世尊！汝守林人！莫呵善逝！所以者何？是我尊來，我善逝來。」\n尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷牀，尊者金毘羅為佛取水。\n爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀，汝常安隱，無所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」\n世尊復問：「阿那律陀！云何安隱，無所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」\n問尊者難提，答亦如是。復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」\n尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」\n問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」\n尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法，而有差降安樂住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得此人上之法，而有差降安樂住止。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等度一切色想，至得非有想非無想處成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更無有餘得人上之法，而有差降安樂住止。」\n於是，世尊便作是念：「此族姓子之所遊行，安隱快樂，我今寧可為彼說法。」世尊作是念已，即為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅送世尊，隨其近遠，便還所住。\n尊者難提、尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我等初不聞尊者阿那律陀說如是義，我等如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等。」\n尊者阿那律陀歎尊者難提、金毘羅曰：「善哉！善哉！尊者！我亦初未曾從諸賢等聞，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。然我長夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如是如是說。」\n於是，長鬼天形體極妙，光明巍巍，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。」\n地神從長鬼天聞所說，放高大音聲：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」\n從地神聞聲，虛空天、四王天、三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，須臾聲徹至于梵天：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」\n世尊告曰：「如是，如是。長鬼天！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。長鬼天！地神聞汝聲已，便放高大音聲：『大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』從地神聞聲，虛空天、四天王天、三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，須臾聲徹至于梵天：『大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。』長鬼天！若彼三族家，此三族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼三族家憶此三族姓子所因、所行者，彼亦長夜得大善利，安隱快樂。若彼村邑及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至天，憶此三族姓子所因、所行者，彼亦長夜得利饒益，安隱快樂。長鬼天！此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n佛說如是。此三族姓子及長鬼天，聞佛所說，歡喜奉行。\n牛角娑羅林經第四竟二千三百八字\n（一八六）中阿含雙品求解經第五第四分別誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦劒摩瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「緣於彼意，不知他心如真者，彼世尊正盡覺不可知，云何求解於如來乎？」\n時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」時，諸比丘受教而聽。\n世尊告曰：「緣於彼意，不知他心如真者，當以二事求解如來，一者眼知色，二者耳聞聲。若有穢污眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有穢污眼、耳知法，彼尊者無。若無此者，當復更求，若有雜眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有雜眼、耳知法，彼尊者無。若無此者，當復更求，若有白淨眼、耳知法，是彼尊者為有、為無耶？若求時，則知所有白淨眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，當復更求，彼尊者為長夜行此法、為暫行耶？若求時，則知彼尊者長夜行此法，不暫行也。若常行者，當復更求，彼尊者為為名譽，為為利義入此禪耶？不為名譽，不為利義入此禪耶？若求時，則知彼尊者非為災患故入此禪也。\n「若有作是說：『彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』便應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者自正觀如是說，彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡耶？』彼若作是答：『賢者！我不知彼心，亦非餘事知，然彼尊者或獨住，或在眾，或在集會。若有善逝，若為善逝所化為宗主，因食可見彼賢者，我不自知，我從彼尊者聞，面前諮受，我樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我自正觀如是說，彼尊者樂行不恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』\n「於中當復問彼如來法。若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有白淨法，有彼處此法滅盡無餘，如來為彼答。若有穢污眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼、耳知法，有彼處此法滅盡無餘。若有穢污眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。若有雜眼、耳知法，如來滅斷拔絕根本，終不復生。若有白淨法，如是我白淨，如是境界，如是沙門，我如是成就此正法、律。有信弟子往見如來，奉侍如來，從如來聞法，如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白。如來為說法，上復上，妙復妙，善除黑白者，如是如是聞已，知斷一法，於諸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正盡覺也。\n「復應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者知斷一法，於諸法得究竟？靖信世尊，彼世尊正盡覺耶？』彼如是答：『賢者！我不知世尊心，亦非餘事知，我因世尊有如是靖信，世尊為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。賢者！如如世尊為我說法者，如是如是我聞，如來為我說法，上復上，妙復妙，善除黑白。如是如是我聞已，知斷一法，於諸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正盡覺也。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我知斷一法，於諸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正盡覺也。若有此行、有此力，深著如來信根已立者，是謂信見本不壞智相應，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間無有能奪，如是求解如來，如是正知如來。』」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n求解經第五竟千一十八字\n中阿含經卷第四十八九千九百一十九字\n中阿含經卷第四十九\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n雙品第一有五經第五日誦名後誦有三品半合有三十六經\n說智阿夷那拘樓明聖道\n東園論小空大空最在後\n（一八七）中阿含雙品說智經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘來向汝說已所得智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。賢者！云何知、云何見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫耶？』\n「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！色盛陰非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫；如是覺、想、行、識盛陰，非果、空虛、不可欲、不恒有、不可倚、變易法，我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛、縛著使者，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此五盛陰，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。\n「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。云何為四？一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』\n「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於摶食，意不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。\n「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。云何為四？一曰見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者！云何知、云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』\n「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞、識識、知知說，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。\n「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』\n「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。\n「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』\n「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受依地界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受依識界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。\n「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知，拔絕根本，終不復生？』\n「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢！我厭患已而作是觀，在家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族相已，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學要。\n「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此，不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。\n「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息諍事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。諸賢！我離治生，斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。\n「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。\n「『諸賢！我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形，食取充軀，我所往處，衣鉢自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。\n「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安靖處，山巖石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塜間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靖處，敷尼師檀，結跏趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。\n「『諸賢！我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。\n「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答辯才，以是故我等從賢者問復問耳。』」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n說智經第一竟二千八百四十六字\n（一八八）中阿含雙品阿夷那經第二第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。\n爾時，世尊則於晡時，從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」\n異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」\n世尊復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過耶？」\n異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是說：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若寤，或晝、或夜，常無礙知見。或時逢𩣺象、逸馬、𩣺車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。彼既入已，而問我曰：「尊從何行？」我答彼曰：「諸賢！我趣惡道也。」』瞿曇！沙門蠻頭如是比思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」\n於是，世尊離於經行，至經行頭敷尼師檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持耶？」彼諸比丘默然不答。\n世尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。\n彼時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」\n世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」\n佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法，彼非法人住非法眾前，自已所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也。於正法、律中，不可稱立自已所知，彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自已所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知，彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。」\n佛說如是，即從座起，入室燕坐。於是諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『是故，汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者阿難所，請說此義。若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」\n於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義！』我等復作是念：『尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」\n尊者阿難告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。尊者阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」\n尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！邪見非法，正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂是義。諸賢！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是，諸賢可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」\n於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」\n世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n阿夷那經第二竟千八百二十八字\n（一八九）中阿含雙品聖道經第三第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘樓都邑。\n爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定。有習、有助，亦復有具，而有七支，於聖正定說習、說助，亦復說具。云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正見最在其前。\n「若見邪見是邪見者，是謂正見，若見正見是正見者，亦謂正見。云何邪見？謂此見無施、無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去善向、此世彼世自知自覺自作證成就遊，是謂邪見。云何正見？謂此見：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂正見。是為見邪見是邪見者，是謂正見。見正見是正見者，亦謂正見。彼如是知已，則便求學，欲斷邪見成就正見，是謂正方便。比丘以念斷於邪見，成就正見，是謂正念。此三支隨正見從見方便，是故正見最在前也。\n「若見邪志是邪志者，是謂正志。若見正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是謂邪志。云何正志，無欲念、無恚念、無害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是謂正志。見正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三支隨正志從見方便，是故正見最在前也。\n「若見邪語是邪語者，是謂正語。若見正語是正語者，亦謂正語。云何邪語？妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。云何正語？離妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂正語。是為見邪語是邪語者，是謂正語。見正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三支隨正語從見方便，是故正見最在前也。\n「若見邪業是邪業者，是謂正業。若見正業是正業者，亦謂正業。云何邪業？殺生、不與取、邪婬，是謂邪業。云何正業？離殺、不與取、邪婬，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂正業。見正業是正業者，亦謂正業。彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。此三支隨正業從見方便，是故正見最在前也。\n「若見邪命是邪命者，是謂正命。若見正命是正命者，亦謂正命。云何邪命？若有求無滿意，以若干種畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求無滿意，不以若干種畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪命是邪命者，是謂正命。見正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三支隨正命從見方便，是故正見最在前也。\n「云何正方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。\n「云何正念？比丘者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正念。\n「云何正定？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂正定。\n「云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。\n「云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。是為學者成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。\n「云何學者成就八支？學正見至學正定，是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶成就十支？無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何？正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足。\n「是為二十善品、二十不善品，是為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。彼於如法有十詰責。云何為十？若毀呰正見，稱譽邪見。若有邪見沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一詰責。\n「若毀呰，至正智，稱譽邪智。若有邪智沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十詰責。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因、說無作、說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有詰責、愁憂恐怖。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n聖道經第三竟千八百五字\n（一九〇）中阿含雙品小空經第四第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。\n爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義。『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」\n爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。\n「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張挓已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。彼如是知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。\n「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一無量空處想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。\n「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。\n「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。\n「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一無想心定。彼如是知，空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。\n「彼作是念：『我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應住彼，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處、命存。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏盡、無漏、無為、心解脫。\n「阿難！若過去諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n小空經第四竟千四百二十三字\n（一九一）中阿含雙品大空經第五第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋中迦維羅衛，在尼拘類園。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣加羅釋精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」\n尊者阿難白曰：「唯然。世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。所以者何？我今作衣業。」\n時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，必有是處。\n「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。\n「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說我不持內心住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大自疲勞。\n「阿難！云何比丘持內心住止令一定耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。\n「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。\n「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離。若彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。\n「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。\n「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。\n「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。\n「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。\n「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色習、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識習、是識滅。若此五盛陰有我慢者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。若有隨道品，阿難！是故汝當如是學。我亦成就於不放逸，當學如是。阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」\n尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。\n佛言：「阿難！不其正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至千，意所惟觀，明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論。如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師，為煩弟子，為煩梵行。\n「阿難！云何為煩師？若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有思惟觀雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。\n「阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。\n「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」\n尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」\n佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。\n佛言：「阿難！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便不功高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有失以弟子多集會故。\n「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便功高還家。如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。\n「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。\n「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n大空第五竟三千六百七十八字\n中阿含經卷第四十九萬一千五百八十字\n中阿含經卷第五十\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n大品第二有十經第五後誦\n加樓烏陀夷牟梨破群那\n跋陀、阿濕貝周那、優婆離\n調御、癡慧地阿梨吒、𠻬帝\n（一九二）中阿含大品加樓烏陀夷經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊鴦伽國中，與大比丘眾俱，往至阿惒那住揵若精舍。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至一林，欲晝經行。尊者烏陀夷亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」\n於是，世尊入於林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。爾時，尊者烏陀夷獨在靖處燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」\n尊者烏陀夷則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」\n尊者烏陀夷白曰：「唯然。世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」\n世尊復問曰：「烏陀夷！云何汝無所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」\n尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在靖處燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。\n「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，勅內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。\n「世尊！我復作是念：『若有比丘非時入村而行乞食，或能逢賊，作業不作業，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢羆，或逢豹羆，或往如是處，或逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，觀見空家，入如是家，若彼入已，女人見之，或呼共行惡不淨行。』\n「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆竪，失聲大呼，即便墮娠，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無子斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，坐此沙門而墮我娠。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，為涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」\n尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為涕唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」\n「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」\n尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。彼縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」\n「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。\n「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，正有一瓶，缺不可用。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說耶？」\n尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，有一瞎婦，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」\n「如是，烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。\n「烏陀夷！猶如居士、居士子，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具、奴婢、象馬，其數無量。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼居士、居士子所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。』者，為正說耶？」\n尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」\n「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，或時意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵犁，竟日火燒，或有人著二三渧水，渧遲不續，水便速盡。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。\n「烏陀夷！俱在苦根，遊行無生死，於無上愛盡，善心解脫。烏陀夷！我說解脫，不說是縛。所以者何？諸結已盡。烏陀夷！諸結盡故，我說解脫，不說是縛。烏陀夷！有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。烏陀夷！有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！云何有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修耶？若因五欲生樂生善者，是樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。\n「烏陀夷！云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？烏陀夷！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，聖說是移動。此中何等聖說移動？此中有覺、有觀，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。此中何等聖說移動？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，是聖說移動。此中何等聖說移動？若此說移動心樂，是聖說移動。此中何等聖說不移動？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，得第四禪成就遊，是聖說不移動。\n「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。\n「此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」\n尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」\n佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。\n加樓烏陀夷經第一竟四千四百六十七字\n（一九三）中阿含大品牟犁破群那經第二第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，牟犁破群那與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。\n眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟犁破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。」\n世尊聞已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」\n一比丘聞已：「唯然世尊！」即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面。\n世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。破群那！汝實如是耶？」\n破群那答曰：「實爾。世尊！」\n世尊復問曰：「破群那！汝非至信、捨家、無家、學道耶？」\n破群那答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也。破群那！汝當如是學。」\n爾時，世尊問諸比丘曰：「汝等非至信、捨家、無家、學道耶？」\n諸比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行，在意所至。如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如良地有娑羅樹林，彼治林者，聰明𭶑慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草，薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則落治之，若近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶。彼我不說彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。\n「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順。所以者何？或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便嗔恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』所以者何？\n「比丘！昔時有居士婦，名鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾時，居士婦鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實嗔、為實不嗔耶？』\n「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實嗔、為實不嗔耶？』\n「於是，黑婢臥極晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』\n「於是，黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比隣，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷，不定不制不息。\n「如是。或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不增瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』\n「復次，有五言道，若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾溺污之，說惡語言，作如是說：『令大地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令此大地作非地耶？」\n諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深極廣而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」\n「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此五言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」\n諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」\n「如是。此五言道，若他說者——或時或非時、或真或不真、或軟或堅、或慈或恚、或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如畫師、畫師弟子，持種種彩來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩莊染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩莊染耶？」\n諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見無對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩莊染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」\n「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。彼或有人以手拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地，於意云何？彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲，彼寧復有𨋐𨋐聲耶？」\n諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。是故無復有𨋐𨋐聲。」\n「如是。諸比丘！若有他人拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如猫皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」\n於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」\n諸比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊復歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n牟犁破群那經第二竟三千三百五十八字\n中阿含經卷第五十七千八百二十五字\n中阿含經卷第五十一\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一九四）大品跋陀和利經第三第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐。\n爾時，世尊告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」\n爾時，尊者跋陀和利亦在眾中。於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」\n尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」\n尊者跋陀和利亦至再三從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」\n尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從坐起去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙法故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。\n時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。跋陀和利，汝當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞。」\n尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」\n世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多異學沙門、梵志於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」\n尊者跋陀和利答曰：「不也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非俱解脫有慧解脫，設非慧解脫有身證者，設非身證有見到者，設非見到有信解脫，設非信解脫有法行者，設非法行有信行者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」\n尊者跋陀和利答曰：「不也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」\n尊者跋陀和利答曰：「不也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」\n於是，尊者跋陀和利為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。\n於是，世尊面呵責尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法靖，無愛法靖，無靖法靖。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」\n尊者跋陀和利白曰：「實爾。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」\n世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？若有比丘不學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居，彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，以誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。\n「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便覺樂，覺樂已，便心定。\n「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。\n「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。\n「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。\n「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」\n於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治，或不苦治。」\n世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，作如是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已作是語：「諸尊！當觀令久住。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。\n「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，不作如是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已而作是語：「諸尊！當觀令早滅。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。\n「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靖，今此比丘有信、有愛、有靖。『若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』諸比丘便善共將護。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、飢渴、有病、有憂有病憂，莫塵、莫烟、莫塵烟。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靖，諸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靖，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」\n於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘遵奉持者？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵奉持者？」\n世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無憙好法，若眾得利者，眾便生憙好法。生喜好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設於戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生憙好法，若眾多聞者，眾便生憙好法。眾生憙好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至受我教。跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法，此中何所因，汝憶不耶？」\n尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中有所因。」\n世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我為諸比丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」\n於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」\n世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆脚、絆脚勒口而令驅行，用令上閾，堪任王乘無上行，無上息治諸支節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王粟，稱說王馬。\n「跋陀和利！如是。若時賢良智人成就十無學法，無學正見，乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」\n佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n跋陀和利經第三竟四千三百七字\n（一九五）中阿含大品阿濕貝經第四第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」\n爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到迦羅賴，住迦羅賴北村尸攝和林。\n爾時，迦羅賴中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。」\n阿濕貝、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食。朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」如是再三。\n彼眾多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此迦羅賴中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』\n「阿濕貝、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕貝、弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之而去。」\n世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕貝、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」\n一比丘聞已：「唯然世尊！」即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕貝及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊呼賢者等。」\n阿濕貝、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n世尊問曰：「阿濕貝！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕貝、弗那婆修比丘，世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』\n「阿濕貝！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。阿濕貝！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從坐起，捨之而去耶？」\n阿濕貝、弗那婆修答曰：「實爾。」\n世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！汝等知說如是法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」\n阿濕貝、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」\n世尊呵阿濕貝、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘！』」\n爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」\n眾多比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」\n眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」\n世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。\n「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。\n「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。\n「云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？若修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。\n「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸？若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，已慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫，有慧解脫者，云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。\n「云何比丘我為說行無放逸？若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有身證。云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸漏已盡已知，如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。\n「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證而有見到。云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。\n「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非見到，而有信解脫。云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。\n「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，亦非信解脫，而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。\n「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，非信解脫亦非法行，而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。\n「我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智，云何漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便平量，平量已便觀察，賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦今身作證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」\n於是，世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」\n阿濕貝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由知法？」\n於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。』\n「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n阿濕貝經第四竟四千一百九十九字\n中阿含經卷第五十一八千五百六字第五後誦\n中阿含經卷第五十二\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一九六）大品周那經第五第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊󰍑耆，在舍彌村。\n爾時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。\n於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，却坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來，何處夏坐？」\n沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」\n尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得從世尊聞異法也。」\n於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難却住一面，沙彌周那却坐一面。\n尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，却坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』\n「世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見此已，便作是念：『若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」\n於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬪諍者，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」\n尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬪諍，因增上戒、增上心、增上觀，於其眾中生而生者。世尊！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」\n世尊告曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有鬪諍，因道、因道迹，於其眾中生而生者，阿難！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。阿難！尼揵親子實非薩云若，而自稱薩云若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。」\n於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」\n世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」\n尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」\n佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。\n「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性不可制。阿難！若有一人惡欲、邪見、惡性不可制，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。\n「復次，阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律。二者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。四者應與自發露止諍律。五者應與君止諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如棄糞掃止諍律。阿難！云何應與面前止諍律？云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難！一人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。\n「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹犯戒而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。\n「阿難！云何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不癡止諍律也。阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。\n「阿難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂因自發露止諍律也。阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我犯某戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。\n「阿難！云何應與君止諍律？云何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律也。\n「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？謂因展轉止諍律也。阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說，若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應者止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律，如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。\n「阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住處諸比丘眾鬪訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』\n「阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。\n「阿難！我今令汝說六慰勞法，諦聽，諦聽，善思念之。」\n尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」\n佛言：「云何為六？慈身業，向諸梵行，法是慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，慈口業，慈意業。若法利如法得，自所得飯食，至在鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺不穿，無穢無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持如是戒分，布施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。\n「阿難！若汝等此六諍本止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n周那經第五竟四千二百三十字\n（一九七）中阿含大品優婆離經第六第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊瞻波，在恒伽池岸。\n爾時，尊者優婆離則於晡時，從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與面前律者而與憶律，應與憶律者而與面前律，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與不癡律者而與憶律，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而與自發露律，應與自發露律者而與不癡律，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與自發露律者而與君律，應與君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與君者而責數，應責數者而與君，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應責數者而下置，應下置者而責數，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應下置者而舉，應舉者而下置，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應舉者而擯，應擯者而舉，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應擯者而與憶，應與憶者而擯，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶者而從根本治，應從根本治者而與憶，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應從根本治者而驅出，應驅出者而從根本治，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢，應行不慢者而驅出，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！」\n尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應行不慢者而治，應治者而行不慢，是如法業、如律業耶？」\n世尊答曰：「不也。優婆離！優婆離！若比丘眾共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與面前律而與憶律，應與憶律而與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶律而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露律，應與自發露律而與不癡律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。\n「優婆離！若比丘眾共和合，應與自發露律而與君律，應與君律而與自發露律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與君律而責數，應責數而與君律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應責數而下置，應下置而責數者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應下置而舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。\n「優婆離！若比丘眾共和合，應舉而擯，應擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應擯而與憶，應與憶而擯者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶而從根本治，應從根本治而與憶者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，應驅出而從根本治者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。\n「優婆離！若比丘眾共和合，隨所作業即說此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。\n「優婆離！汝當學隨所作業即說此業，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者。優婆離！汝當如是學。」\n佛說如是。尊者優婆離及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n優婆離經第六竟一千五百六十一字\n（一九八）中阿含大品調御地經第七第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭陀園。\n爾時，沙彌阿夷那和提亦遊王舍城，在無事處，住禪屋中。彼時王童子耆婆先那中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者阿奇舍那！欲有所問，聽我問耶？」\n沙彌阿夷那和提告曰：「賢王童子！欲問便問，我聞當思。」\n王童子問曰：「阿奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？」\n沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」\n王童子復問曰：「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」\n沙彌答曰：「賢王童子！我不堪任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。賢王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。」\n王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝未為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。」\n於是，沙彌阿夷那和提隨所聞法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。\n於是，王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，終無是處。」說無是處已，即從坐起，不辭而去。\n王童子耆婆先那去後不久。於是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。\n世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲燒熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。\n「阿奇舍那！猶四調御，象調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意云何？若此二調御不可調御，此未調、未調地、未調御受御事者，終無是處。若此二調御可調御，善調御，此調、未調地，御受御事者，必有是處。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。\n「阿奇舍那！猶去村不遠，有大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合為一。或有二人正欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水，山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』山下人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處。今復言見，為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。\n「阿奇舍那！昔者剎利頂生王有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，為我捕取野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象，見已捉繫，著王象項。彼時王象將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利頂生王所，白曰：『天王！已得野象，繫在露地，隨天王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還來白我。』於是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象項，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與飲食。\n「阿奇舍那！若彼野象從調象師初受飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象從調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申。若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象師則縛前兩脚、後脚、兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立，善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝，令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從調象師治不移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。\n「阿奇舍那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。\n「如是。阿奇舍那！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、聲、香、味、觸。如來初始御彼比丘：『汝當護身及命清淨，當護口、意及命清淨。』\n「若聖弟子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶調象師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。\n「若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。彼如來復更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。如是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念，如是聖弟子隨如來教。\n「若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師治不移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那！若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。\n「若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那！猶如野象隨調象師住不移動，彼於爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。\n「阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。\n「阿奇舍那！少野象不調御死者，說不調御死，中、老野象不調御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子不調御命終者，說不調御命終，中、老聖弟子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍那！少野象善調御死者，說善調御死，中、老野象善調死者，說善調御死。阿奇舍那！少聖弟子善調御命終者，說善調御命終，中、老聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」\n佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n調御地經第七竟二千八百九十一字\n中阿含經卷第五十二八千六百八十二字第五後誦\n中阿含經卷第五十三\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（一九九）大品癡慧地經第八第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說愚癡法、智慧法，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三相愚癡標、愚癡像，謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三？愚癡人思惡思、說惡說、作惡作，是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶？愚癡人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說愚癡人相應事也。愚癡人者，殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他人見已，便說其惡。彼愚癡人聞已，便作是念：『若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡者，我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。\n「復次，彼愚癡人又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫標頭，或梟其首。彼愚癡人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治，我亦有是無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治考我。』如是，是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。\n「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚苦，乃至命欲斷。彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：『此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上。我於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼惡處。』從是生悔，生悔已，不賢死，不善命終。是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。\n「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。既生彼已，受於苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念，若作是說：『一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。所以者何？彼地獄者，一向不可愛、不可樂、意不可念。』」\n爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地獄苦云何？」\n世尊答曰：「比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。比丘！但地獄苦唯有苦。」\n比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義也。」\n世尊答曰：「亦可以喻現其義也。比丘！猶如王人收賊，送詣剎利頂生王所，白曰：『天王！此賊人有罪，願天王治。』剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去！日中復以百矛刺。』王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去！日西復以百矛刺。』王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。』比丘！於意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？」\n比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日受三百矛刺，彼人身心豈不受惱極憂苦也？」\n於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子，如小豆耶？」\n比丘答曰：「見也。世尊！」\n世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」\n比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」\n世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此，身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但地獄中極苦甚苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧洞然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵釿洞然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵槍洞然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸洞然俱熾，著其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵鏘洞然俱熾，令強坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令仰向臥，挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其腹。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮。彼如是考治者苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭皮剝下至足，從足剝皮上至其頭，則以鐵車洞然俱熾，以縛著車，便於鐵地洞然俱熾，牽挽往來。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火洞然俱熾，使揚撲地，復使手取，自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山洞然俱熾，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便燒盡，若舉足時，其皮肉血還生如故。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煑其身，猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中，下極然火，彼豆於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。\n「比丘！云何地獄苦？彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不憙不可，非是憙可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，不憙不可，非是喜可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，是謂地獄苦。\n「比丘！我為汝等無量方便說彼地獄，說地獄事，然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。比丘！若愚癡人或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。」\n「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，彼為云何？謂地生蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，是謂畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。彼為云何？謂名瘡蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。彼為云何？謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提提鼻伽羅。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧者生草樹木食。彼為云何？謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及猪。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食，猶如男女聞飲食香，即便往趣彼，如是說彼食彼食。如是，比丘！若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食。彼為云何？謂雞、猪、狗、犲、烏、拘樓羅、拘稜迦。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。\n「比丘！我為汝等無量方便說彼畜生，說畜生事，然此畜生苦不可具說，但畜生唯有苦。\n「比丘！若愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲，彼水上有小輕木板，唯有一孔，為風所吹。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」\n比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」\n世尊告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來而一舉頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來而一舉頭，彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭，彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭，彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶？」\n比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」\n「比丘！如是彼愚癡人從畜生出，還生為人，亦復甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！若愚癡人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。彼為云何？謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身傴曲，或用左手，惡色羊面，醜陋短壽，為他所使，彼行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。\n「猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中，彼作是念：『我不食不飲，然我始取如是行。』便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己身倒懸烟屋中。比丘！謂此行所可行，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非意所念。比丘！非為具足說愚癡法耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！為具足說愚癡法也。」\n世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧標智慧像，謂成就智慧人說智慧也。云何為三？智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思，不說善說，不作善作者，不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思、說善說、作善作故，是智慧人說智慧也。智慧人者，於現法中，身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂也？智慧人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說智慧人相應事也。智慧人者，斷殺、離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。若成就無量善法者，他人見已，便稱譽之。彼智慧人聞已，便作是念：『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，若他知者，亦當稱譽我。』是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。\n「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治。我無是無量惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。』是謂智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。\n「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，或身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：『此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本時不作惡、多作福。若有處不作惡者，不凶暴，不作無理事，作福、作善、作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼善處。而不生悔，不生悔已，賢死善命終。』是謂智慧人於現法中，身心則受第三憙樂。\n「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。既生彼已，受於樂報，一向可愛、一向可樂而意可念，若作是念：『一向可愛、一向可樂而意可念者，是說善處。所以者何？彼善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。』」\n爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善處樂云何？」\n世尊答曰：「比丘！善處不可盡說，所謂善處樂，但善處唯有樂。」\n比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」\n世尊答曰：「亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘！於意云何？彼轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身心受極喜樂耶？」\n比丘答曰：「世尊！成就一寶、一人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就七寶、四種人如意足，非為受極喜樂耶？」\n於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子如小豆耶？」\n比丘答曰：「見也。世尊！」\n世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」\n比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」\n世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，所謂善處樂但善處唯有樂。\n「比丘！云何善處樂？彼有善處，名六更樂。若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。比丘！我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。\n「比丘！若智慧人或時從善處來，下生人間。若有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具，彼為云何？謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家，及餘極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。生如是家，端正可愛，眾人敬順，極有名譽，有大威德，多人所愛，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。\n「猶如二人而共博戲，彼有一人始求取如是行，多得錢財，彼作是念：『我不田作，然我始取如是行，多得錢財。』比丘！此行甚少，謂多得錢財。比丘！謂此所行，行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘！非為具足說智慧人法耶？」\n比丘白曰：「唯然。世尊！為具足說智慧人法。」\n世尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝等應當知愚癡人法、智慧人法，知愚癡人法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，當如是學。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n癡慧地經第八竟五千六百三十八字\n中阿含經卷第五十三五千六百三十八字第五後誦\n中阿含經卷第五十四\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（二〇〇）大品阿梨吒經第九第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」\n時，阿梨吒答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」\n諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」\n阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。\n眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等訶曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去。」\n世尊聞已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」\n於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n世尊問曰：「阿梨吒！實如是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」耶？』」\n阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『行欲者無障礙。』」\n世尊訶曰：「阿梨吒！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法答：『我今當問諸比丘也。』」\n於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無障礙。』耶？」\n時，諸比丘答曰：「不也。」\n世尊問曰：「汝等云何知我說法？」\n諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲如假借也。欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我說欲如假借。欲如樹果，我說欲如樹果。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處也。」\n於是，阿梨吒比丘為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。\n於是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。\n「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。\n「或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。\n「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。\n「云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」\n時，諸比丘答曰：「不也。」\n世尊告曰：「彼人云何為栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作如是，為栰所作能有益耶？」\n時，諸比丘答曰：「益也。」\n世尊告曰：「如是。我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？\n「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」\n於是，有一比丘從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘復問曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」\n世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因內有恐怖也。」\n比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因內無恐怖也。」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖也？」\n世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也。」\n比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐怖也？」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘復問曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」\n世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼如是見、如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡，如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因外有恐怖也。」\n比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘復問曰：「世尊！云何因外無恐怖耶？」\n世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖也。」\n爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。\n於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。汝等見所受所可受，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已，常住不變易、不磨滅法耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施設。比丘！非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。」\n「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有覺行、有想、所有此見，非我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。\n「所有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度壍耶？無明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶？有愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶？無窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶？五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。\n「如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來意云何？如來作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。」\n於是，世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』」\n諸比丘答曰：「不也。世尊！」\n「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，有我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n阿梨吒經第九竟四千五百七十字\n（二〇一）中阿含大品𠻬帝經第十第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，𠻬帝比丘雞和哆子生如是惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」諸比丘聞已，往至𠻬帝比丘所，問曰：「𠻬帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶？」』」\n𠻬帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」\n時，諸比丘訶𠻬帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，有緣則生，無緣則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。」\n𠻬帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。\n眾多比丘不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等聞已，往詣𠻬帝比丘所，問曰：『𠻬帝！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」』𠻬帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等訶曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去。」\n世尊聞已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」\n於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至𠻬帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異也。」』」\n𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」\n世尊問曰：「何者識耶？」\n𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業而受報也。」\n世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」\n於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」\n時，諸比丘答曰：「不也。」\n世尊問曰：「汝等云何知我說法？」\n諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，緣意法生識，生識已說意識。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此𠻬帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」\n於是，𠻬帝比丘為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。\n於是，世尊面呵𠻬帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。\n佛言：「真說見耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來真說見耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，見耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「真說已見耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來真說已見耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，已見耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「真說無有疑惑耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，無有疑惑耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如來已滅，所有真彼亦滅法，已無疑惑耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」\n比丘答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識習識，從識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。\n「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此等大苦陰生。緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。」\n「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生耶。」\n「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。」\n「緣愛有受，此說緣愛有受，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受也。」\n「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如是。所以者何？緣覺有愛也。」\n「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。」\n「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」\n「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以者何？緣名色有六處也。」\n「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣識有名色也。」\n「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣行有識，我等意如是。所以者何？緣行有識也。」\n「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」\n「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」\n「受滅則有滅也，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」\n「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」\n「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以者何？覺滅則愛滅也。」\n「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。」\n「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。」\n「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。」\n「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」\n「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」\n「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由過去時有耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。云何未來有？何由未來有耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意向佛出如來血耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗捨此更求外尊求福田耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗作沙門、梵志如是說：『諸尊！可知則知，可見則見耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼是真實耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦、習苦、得苦盡耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最正覺，汝等隨所問答耶？」\n比丘答曰：「如是！世尊！」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此三事合會入於母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤飯󰉓蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎惡惡色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘！非為具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子耶？」\n比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子也。若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」\n「比丘！非為具足愛盡解脫耶？」\n比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」\n說是法時，此三千大千世界三反震動，動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n𠻬帝經第十竟四千六百九十一字\n中阿含經卷第五十四九千三百六十一字\n中阿含經卷第五十五\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n中阿含晡利多品有十經第五後誦\n持齋、晡利多羅摩、五下分\n心穢、箭毛二隨摩那修學\n法樂比丘尼拘絺羅在後\n（二〇二）中阿含晡利多品持齋經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。\n爾時，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首作禮，却住一面。世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」\n答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」\n世尊問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種。云何為三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖八支齋。居士婦！云何名為放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。』居士婦！如是有人若持齋時，作是思惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消，明日含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。\n「居士婦！云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，是為彼勸進人。或有想護眾生，或無想不護眾生，汝當十五日說從解脫時，脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母，非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢，非奴婢生。」』居士婦！彼欲勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言，彼人日日見其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作此念：『是我兒子。』彼見妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』彼見奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼，亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不與而用，非是與用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。\n「居士婦！云何名為聖八支齋？多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。我今於殺生淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不與取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。我於不與取淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。我於非梵行淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。我於妄言淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。我於高廣大床淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。彼於非時食淨除其心，我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。我於非時食淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。\n「彼住此聖八支齋已，於上當復修習五法。云何為五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖湯、人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子緣諸天故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「猶如上色金，生垢不淨，因火排鉆椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率多天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。\n「居士婦！若行如是聖八支齋，若有十六大國，謂一者鴦迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘薩羅，五者拘樓，六者般闍羅，七者阿攝貝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒，十五喻尼，十六劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切比丘持聖八支齋，不直十六分。\n「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百歲是四王天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四天王中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千歲是三十三天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十三天中。\n「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生焰摩天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生兜率哆天中。\n「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」\n於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布施修福。」\n於是，鹿子母聞佛所說，善持，稽首稽首佛足，繞三匝而去。\n佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n持齋經第一竟四千四十九字\n（二〇三）中阿含晡利多品晡利多經第二第五後誦\n我聞如是。\n一時，佛遊那難大，在波和利㮈園之中。\n爾時，晡利多居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊從行彷徉。若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知我離俗斷俗，捨諸俗事。」\n彼諸沙門、梵志以濡軟柔和語曰：「唯然。賢晡利多離俗斷俗，捨諸俗事。」\n於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」\n晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」\n世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」\n世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」\n晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」\n世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」\n世尊問曰：「汝云何離俗斷俗，捨諸俗事耶？」\n晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗，捨諸俗事。」\n世尊告曰：「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八支斷俗事也。」\n於是，晡利多居士捨杖却蓋，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八支斷俗事耶？」\n世尊答曰：「居士！多聞聖弟子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。\n「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不與取耶？』便依離不與取、斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。\n「居士！多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？多聞聖弟子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶？』便依離邪婬、斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。\n「居士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言、斷妄言耶？』便依離妄言、斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。\n「居士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？』便依無貪著、斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。\n「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚、斷害恚耶？』便依無害恚、斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。\n「居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。\n「居士！多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶？』便依無增上慢、斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八支斷絕俗事。」\n居士問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」\n世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八支斷絕俗事得作證也。」\n晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」\n世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如骨鏁。世尊說欲如骨鏁，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去，餘烏鵄鳥競而逐之。於居士意云何？若此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競而逐耶？」\n居士答曰：「唯然。瞿曇！」\n「於居士意云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄鳥當復競逐耶？」\n居士答曰：「不也。瞿曇！」\n「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘支體耶？」\n居士答曰：「唯然。瞿曇！」\n「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘支體耶？」\n居士答曰：「不也。瞿曇！」\n「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無烟㷿。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」\n居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」\n「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當以手授與及餘支體，作如是說：『蜇我蜇我耶？』」\n居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘支體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」\n「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若悟已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。\n「居士！猶如有人假借樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善，如是為快。若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。\n「居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我能緣樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人來，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有好美果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我不能緣樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘支體耶？」\n居士答曰：「唯然。瞿曇！」\n「於居士意云何？若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘支體耶？」\n居士答曰：「不也。瞿曇！」\n「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟，欲如樹果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。\n「居士！彼有覺、有觀息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是語：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志濡軟柔和，語我言：『唯然。賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智祠，又無智食，實無智，奉事如智慧人。世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智慧處，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我從今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。晡利多居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n晡利多經第二竟三千六百四十二字\n中阿含經卷第五十五七千六百九十一字第五後誦\n中阿含經卷第五十六\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（二〇四）晡利多品羅摩經第三第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。\n爾時，世尊則於晡時從燕坐起，堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝至阿夷羅婆提河浴。」\n尊者阿難白曰：「唯然。」\n尊者阿難執持戶鑰，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘，便作是說：「諸賢！可共詣梵志羅摩家。」諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。\n爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志羅摩家。」世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。\n爾時，梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖，默然而住。世尊知已，謦欬敲門，諸比丘聞，即往開門，世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以何事故集坐在此？」\n時，諸比丘答曰：「世尊！向者說法，以此法事集坐在此。」\n世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘集坐當行二事：一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽，諦聽，善思念之。」\n時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」\n佛言：「有二種求，一曰聖求，二曰非聖求。云何非聖求？有一實病法、求病法，實老法、死法、愁憂慼法，實穢污法、求穢污法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法，眾生於中觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。云何老法、死法、愁憂慼法，穢污法耶？兒子、兄弟是穢污法，象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢法害法，眾生於中染觸貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終無是處。求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃者，終無是處。是謂非聖求。\n「云何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢污法無上安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，必有是處。求無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃者，必有是處。\n「我本未覺無上正盡覺時，亦如是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃耶？』我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多樂戲，莊飾遊行。我於爾時，父母啼哭，諸親不樂，我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。我成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃，無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃故，便往阿羅羅伽羅摩所，問曰：『阿羅羅！我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』我復問曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。』\n「我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信，不但阿羅羅獨有此精進，我亦有此精進，不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』我欲證此法故，便獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿羅羅加羅摩所，問曰：『阿羅羅！此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』阿羅羅伽羅摩答我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就遊。』阿羅羅伽羅摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我亦然。賢者！汝來共領此眾。』是為阿羅羅伽羅摩師處，我與同等，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。\n「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往詣欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！我欲於汝法中學，為可爾不？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』我復問曰：『欝陀羅！汝羅摩子，自知自覺自作證何等法耶？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。賢者！我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』」\n「我復作是念：『不但羅摩獨有此信，我亦有此信。不但羅摩獨有此精進，我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我何故不得自知自覺自作證此法耶？』我欲證此法故，便獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！汝父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊耶？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。』欝陀羅復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我父亦然。賢者！汝來共領此眾。』欝陀羅羅摩子同師處，我亦如師，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。\n「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往象頂山南，欝鞞羅梵志村，名曰斯那。於彼中地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸。我見彼已，便作是念：『此地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。』即便持草往詣覺樹，到已布下敷尼師檀，結跏趺坐，要不解坐，至得漏盡，我便不解坐，至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。\n「我初覺無上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為阿羅羅加摩先說法耶？』爾時有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！當知阿羅羅加摩彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅加摩其命終來得今七日。我復作是念：『阿羅羅加摩！彼人長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法。』\n「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為欝陀羅羅摩子先說法耶？』天復住空，而語我曰：『大仙人！當知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。』我亦自知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念：『欝陀羅羅摩子！彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』\n「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘為我執勞，多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我，我今寧可為五比丘先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘今在何處？』我以清淨天眼出過於人，見五比丘在波羅㮈仙人住處鹿野園中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波羅㮈加尸都邑。爾時，異學優陀遙見我來，而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！師為是誰？從誰學道？為信誰法？』我於爾時即為優陀說偈答曰：\n「『我最上最勝，不著一切法，\n諸愛盡解脫，自覺誰稱師。\n無等無有勝，自覺無上覺，\n如來天人師，普知成就力。』\n「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』我復以偈而答彼曰：\n「『勝者如是有，謂得諸漏盡，\n我害諸惡法，優陀故我勝。』\n「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』我時以偈而答彼曰：\n「『我至波羅㮈，擊妙甘露鼓，\n轉無上法輪，世所未曾轉。』\n「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』如是語已，即彼邪道經便還去，我自往至仙人住處鹿野園中。時，五比丘遙見我來，各相約勅而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及󰉓酥蜜，麻油塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座，莫請令坐。到已語曰：「卿！欲坐者，自隨所欲。」』我時往至五比丘所。時，五比丘於我不堪極妙威德，即從坐起，有持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人！何無牢固？自立制度還違本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。\n「時，五比丘呼我姓字，及卿於我。我語彼曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫稱我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。我求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降聖知聖見，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及󰉓酥蜜，麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本時見我如是諸根清淨，光明照耀耶？』時，五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀。卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照耀。』\n「我於爾時即告彼曰：『五比丘！當知有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業，凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖求法，無義相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食來，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食來，足六人食。我如是教，如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。\n「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法，彼觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。五比丘！猶如野鹿，為羂所羂，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。如是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。\n「『五比丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自作魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。五比丘！猶如野鹿得脫於羂，當知彼不隨獵師，不自在獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不見憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自在魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。\n「『五比丘！若時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。\n「『五比丘！猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界。是故自在行、自在住、自在伏、自在臥。如是，五比丘！比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。五比丘！是說無餘解脫，是說無病無上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n羅摩經第三竟四千一百二十一字\n（二〇五）中阿含晡利多品五下分結經第四第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。\n世尊復再三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘亦再三默然不答。\n爾時，尊者鬘童子在彼眾中。於是，尊者鬘童子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說五下分結，我受持之。」\n世尊問曰：「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」\n尊者鬘童子答曰：「世尊曾說初下分結，是我受持，欲、恚、身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」\n世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說五下分結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩童子責數喻詰責汝耶？鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使故，說欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故，說恚使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然彼性使故，說身見使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使故，說戒取使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，說疑使。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶？」於是，尊者鬘童子為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。\n彼時，世尊面前訶責鬘童子已，默然而住。爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，善受善持。」\n世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之。」\n尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」\n佛言：「阿難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。\n「阿難！若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人不截根、莖，得實歸者，終無是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，彼依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人截根、莖，得實歸者，必有是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。\n「阿難！依何道、依何跡，斷五下分結？阿難！或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅。阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難！或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿難！或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡，斷五下分結。\n「阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人無力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，其心不向而不清淨，不住解脫。阿難！當知此人如彼羸人無有力也。阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人有力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，心向清淨而住解脫。阿難！當知此人如彼力人。\n「阿難！猶如山水，甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。如是，阿難！若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。\n「云何昇進得止息處？彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。\n「云何昇進得止息處？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量處成就遊，彼依此處，觀覺興衰，彼依此處、觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。\n「猶去村不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片，破為十分，或作百分。破為十分，或作百分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？阿難！如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」\n於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。」\n世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。所以者何？人有勝如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有勝如。阿難！是故我說人有勝如。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n五下分結經第四竟二千三百二十六字\n（二〇六）中阿含晡利多品心穢經第五\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五穢，不解心中五縛者，是為比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五穢？或有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靖。若有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靖者，是謂不拔第一心穢，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有諸梵行，世尊所稱譽，彼便責數、輕易、觸嬈、侵害，不開意、不解意、意不靖，是謂第五不拔心中穢，謂於梵行也。\n「云何不解心中五縛？或有一身不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第一不解心縛，謂身也。復次，於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第二不解心縛，謂欲也。\n「復次，有一所說聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第三不解心縛，謂說也。復次，數道俗共會，調亂、憍慠、不學問。若有數道俗共會，調亂、憍慠、不學問者，彼心不趣向、不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第四不解心縛，謂聚會也。\n「復次，少有所得故，於其中間住，不復求昇進。若有少所得故，於其中間住，不復求昇進者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第五不解心縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢，及不解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢，善解心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。\n「云何善拔心中五穢？或有一不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖。若有不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖者，是謂第一善拔心中穢，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有梵行，世尊所稱譽，彼不責數、不輕易、不觸嬈、不侵害，開意、意解、意靖，是謂第五善拔心中穢，謂於梵行也。\n「云何解心中五縛？或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第一解心中縛，謂身也。復次，於欲離染、離欲、離愛、離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第二解心中縛，謂欲也。\n「復次，有一所說，聖義相應，柔軟無疑葢，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第三解心中縛，謂說也。復次，不數道俗共會，不調亂、不憍慠學問。若有不數道俗共會，不調亂、不憍慠學問者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚會也。\n「復次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。若有少所得故，於其中間不住，復求昇進者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第五解心中縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十支已，復修習五法。\n「云何為五？修欲定心成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，修精進定、心定、思惟定成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，堪任第五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，必知必見，必正盡覺，至甘露門，近住涅槃，我說無不至涅槃。猶如雞生十卵，或十二，隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視，雞設有放逸者，彼中或雞子以𭪿以足，啄破其卵，自安隱出者，彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必見，必正盡覺，必至甘露門，近住涅槃，我說無不得涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n心穢經第五竟一千三百九十九字\n中阿含經卷第五十六七千八百四十六字第五後誦\n中阿含經卷第五十七\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（二〇七）晡利多品箭毛經第六第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。\n爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。\n世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，却坐一面。\n世尊問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」\n世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」\n異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂不蘭迦葉。所以者何？瞿曇！不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利。\n「瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養奉事耶？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿曇！我等復作是念：『此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』\n「瞿曇！昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。\n「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』\n「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於其中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』」\n世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。\n「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐，若沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」\n世尊告曰：「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持衣，隨聖力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食粳糧成熟，無󰉕無量雜味。優陀夷！或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。\n「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食，或如半鞞羅，優陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚閣。優陀夷！或我弟子彼過九月、十月，一夜於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說麁住止床座知足。』優陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。\n「復次，優陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說燕坐。』優陀夷！若我弟子因燕坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。\n「優陀夷！我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷！我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。\n「復次，優陀夷！我有弟子，謂無上知見稱說我：『世尊遊知非不知，遊見非不見，彼為弟子說法，有因非無因，有緣非無緣，可答非不可答，有離非無離。』優陀夷！若我弟子因無上知見故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復次，優陀夷！我有弟子，謂厭愛箭而來問我：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』我即答彼：『苦是苦，習是習，滅是滅，道是道。』優陀夷！若我弟子而來問我，我答可意令歡喜者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。\n「復次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」\n於是，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。\n箭毛經第六竟二千八百七字\n（二〇八）中阿含晡利多品箭毛經第七\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。\n爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。\n爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛命眾默然已，自默然住。\n世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛便與世尊共相問訊，却坐一面。\n世尊問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」\n世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」\n異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，有說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，我往問事，然彼不知。瞿曇！我作是念：『此是何等耶？』」\n世尊問曰：「優陀夷！汝有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，誰說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見，汝往問事，而彼不知耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！謂不蘭迦葉是。所以者何？瞿曇！不蘭迦葉自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利自說實有薩云然，一切知，一切見，無餘知，無餘見也。我有策慮，有思惟，住策慮地，住思惟地，有智慧，有辯才，我往問事，然彼不知。瞿曇！是故我作是念：『此是何等耶？』瞿曇！我復作是念：『若我當往詣沙門瞿曇所，問過去事者，沙門瞿曇必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所，問未來事者，沙門瞿曇必能答我未來事也。復次，若我隨所問沙門瞿曇事者，沙門瞿曇必亦答我隨所問事。』」\n世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。\n「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。」\n異學箭毛白曰：「瞿曇！若如是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。\n「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。』\n「瞿曇！我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飃風鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，儻能答彼，令可意也。』」\n世尊問曰：「優陀夷！汝從師學其法云何？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」\n世尊問曰：「優陀夷！何等色耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最勝，彼色最上。」\n世尊告曰：「優陀夷！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。』問曰：『汝彼色？』然不知也。」\n異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」\n世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃大木積火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」\n世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」\n異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」\n世尊問曰：「優陀夷！汝何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有一道跡一向作世證。」\n世尊問曰：「優陀夷！云何後世一向樂？云何有一道跡一向作世證耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。」\n世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺，彼為一向樂、為雜苦耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」\n「若有一離不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」\n世尊問曰：「優陀夷！非為如是雜苦樂道跡作世證耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！如是雜苦樂道跡作世證也。」\n異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」\n世尊問曰：「優陀夷！汝何意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過此說。』耶？」\n異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」\n世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有一道跡一向作世證也。」\n異學箭毛問曰：「瞿曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證耶？」\n世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂世一向樂。」\n異學箭毛問曰：「瞿曇！世中一向樂，唯極是耶？」\n世尊答曰：「世中一向樂，不但極是也。優陀夷！更有一道跡一向作世證。」\n異學箭毛問曰：「瞿曇！云何更有一道跡一向作世證耶？」\n世尊答曰：「優陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世證。」\n異學箭毛問曰：「瞿曇！沙門瞿曇弟子為此世一向樂故，一道跡一向作世證故，從沙門瞿曇學梵行耶？」\n世尊答曰：「優陀夷！我弟子不為世一向樂故，亦不為一道跡一向作世證故，從我學梵行也。優陀夷！更有最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」\n於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。」\n於是，異學箭毛勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶？」\n世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」\n於是，異學箭毛即從坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。是為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」\n佛說如是。異學箭毛聞佛所說，歡喜奉行。\n箭毛經第七竟三千八百三十字\n（二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修經第八第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，異學鞞摩那修中後仿佯往詣佛所，相問訊已，問曰：「瞿曇！最色最色。瞿曇！最色。」\n世尊問曰：「迦旃！何等色也？」\n異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙、最勝，瞿曇！彼色最勝，彼色最上。」\n世尊告曰：「迦旃！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是。迦旃！汝作是說：『彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。』問汝彼色，然不知也。」\n異學鞞摩那修白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。」\n世尊告曰：「迦旃！我今問汝，隨所解答。迦旃！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂燃大木積火在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！月殿光明於太白星光，最上、為最勝也。」\n世尊問曰：「迦旃！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」\n異學鞞摩那修答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」\n世尊告曰：「迦旃！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說，彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上。迦旃！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼妙色最妙色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」於是，異學鞞摩那修為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。\n於是，世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：「迦旃！有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦旃！色或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上。迦旃！如是聲、香、味、觸。迦旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸最勝、最上。」\n於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」\n世尊告曰：「止！止！迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。迦旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」\n於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」\n於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』瞿曇！我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」\n世尊知已，告曰：「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際。』迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不䛕諂、無欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛時，不憶縛時也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，洞然俱熾，遂見火焰，後無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」\n說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法法眼生。於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」\n世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」\n異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅訶。\n佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n鞞摩那修經第八竟二千一百四十七字\n中阿含經卷第五十七八千七百八十四字第五後誦\n中阿含經卷第五十八\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（二一〇）晡利多品法樂比丘尼經第九第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所，稽首禮足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」\n法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」\n毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身，說自身。云何為自身耶？」\n法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰自身。色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！云何為自身見耶？」\n法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法，彼見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。是謂自身見也。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」\n法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。是謂無身見也。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」\n法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」\n法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！云何八支聖道耶？」\n法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！八支聖道有為耶？」\n法樂比丘尼答曰：「如是八支聖道有為也。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」\n法樂比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！八支聖道攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？」\n法樂比丘尼答曰：「非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！滅有對耶？」\n法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！初禪有幾支耶？」\n法樂比丘尼答曰：「初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！云何定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」\n法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法服，數數專修精勤者，是謂修定也。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」\n法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」\n法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」\n法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」\n法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」\n法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」\n法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根，是故從定起。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」\n法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」\n法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶？緣更樂有。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」\n法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？」\n法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」\n法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」\n法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」\n毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」\n法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」\n法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」\n法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」\n法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」\n法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」\n毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「聖賢！涅槃者有何對耶？」\n法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無羂過、羂羂滅訖。以此義故，從世尊行梵行。」\n於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。\n於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」\n世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」\n佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n法樂比丘尼經第九竟三千四十九字\n（二一一）中阿含晡利多品大拘絺羅經第十第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n爾時，尊者舍黎子則於晡時從燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。\n尊者舍黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」\n尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍黎子！欲問便問，我聞已當思。」\n尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善，何者不善根耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。何者為善，何者善根耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是謂善根。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者智慧？」\n尊者大拘絺羅答曰：「知如是故說智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說智慧。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！識者說識，何者識耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「識識是故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！知者汝以何等知？」\n尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！智慧有何義，有何勝，有何功德？」\n尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭義、無欲義、見如真義。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！云何正見？」\n尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知苦習、滅、道如真者，是謂正見。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。云何為二？一者從他聞，二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來有？」\n尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！云何不生當來有？」\n尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。是謂不生於當來有。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺：此緣何有耶？緣更樂有。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？覺所覺者，即是想所想，思所思。是故此三法合不別，此三法不可別施設。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」\n尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界，誰為彼依耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！意者依何住耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依何住耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因㷿故有光，因光故有㷿，若無㷿者則無光，無光者則無㷿。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」\n尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」\n尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」\n尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」\n尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣生無想定。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣住無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。是謂二因二緣住無想定。」\n尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。\n復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？」\n尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」\n如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。從坐起去。\n尊者大拘絺羅經第十竟三千七十五字\n中阿含經卷第五十八六千一百二十四字\n中阿含經卷第五十九\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n例品第四有十一經第五後誦\n一切智、法嚴鞞訶、第一得\n愛生、及八城阿那律陀二\n諸見、箭與喻比例最在後\n（二一二）中阿含例品一切智經第一\n我聞如是：\n一時，佛遊欝頭隨若，在普棘刺林。\n爾時，拘薩羅王波斯匿，聞沙門瞿曇遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」\n彼人受教，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」\n世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去。\n爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窓閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」\n尊者阿難白曰：「唯然。」\n於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窓閉戶，密處布座，敷尼師檀，結跏趺坐。\n彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」\n拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。\n爾時，賢及月姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。\n彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」\n時，王聞已，即便乘車，從欝頭隨若出，往至普棘刺林。\n爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」\n諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窓閉戶，世尊在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」\n拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」\n世尊問王：「賢及月姉妹更無人使耶？」\n拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姉妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及月稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」\n世尊答曰：「大王！今賢及月姉妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」\n於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」\n世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」\n拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』瞿曇！憶如是說耶？」\n世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」\n爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，於是拘薩羅王波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰：「前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」\n鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少吉祥子前作是說。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」\n彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」\n彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶？」\n世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切。』大王！我憶如是說也。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」\n世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，為有勝如、有差別耶？」\n世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」\n拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」\n世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」\n世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消，是謂第二斷支。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行，是謂第三斷支。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷支。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」\n世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行耶？」\n世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。\n「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」\n世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」\n世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取乾娑羅木作火母，攢攢生火；南方梵志童子來，彼取乾娑羅木作火母，鑽攢生火；西方居士童子來，彼取乾栴檀木作火母，鑽攢生火；北方工師童子來，彼取乾鉢投摩木作火母，鑽攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種人持若干種木作火母，鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。大王！於烟烟、焰焰、色色，說何等差別耶？」\n拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種木作火母，攢攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。瞿曇！我不說烟烟、焰焰、色色有差別也。」\n「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」\n世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」\n世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」\n拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」\n爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」\n是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。」\n於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」\n鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」\n「大將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」\n鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」\n尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有三十三天耶？」\n鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」\n「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」\n鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」\n「如是，大將！若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復天天遣退耶？若退遣彼者，終無是處。」\n於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」\n世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」\n世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」\n世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清淨。」\n世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」\n想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」\n鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」\n如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切知事，沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」\n世尊答曰：「大王！自當知時。」\n拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。\n佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。\n一切智經第一竟三千七百七十三字\n（二一三）中阿含例品法莊嚴經第二第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。\n爾時，拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故，出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」\n長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」\n拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」\n長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」\n拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可勅嚴駕，我欲詣佛。」\n長作受教，即勅嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。\n爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」\n眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」\n拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」\n於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」\n世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，却坐一面。\n世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」\n拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展轉共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親屬相更說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但自責數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』\n「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。\n「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶，得阿羅訶已，便作是念：『諸賢！我本幾了幾失？所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅訶。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我昔出仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』\n「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」\n世尊告曰：「大王！自知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。\n爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」\n於是，尊者阿難受佛教已，若諸比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」\n於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n法莊嚴經第二竟三千三十七字\n（二一四）中阿含例品鞞訶提經第三第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂。為小事故，彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。\n爾時，拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象，與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」\n答曰：「是也。」\n尊者阿難便下道避至一樹下。\n拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，問曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿難耶？」\n尸利阿荼答曰：「是也。」\n拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿難所。\n於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！從何處來，欲至何處？」\n尊者阿難答曰：「大王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」\n拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。\n於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象薦，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」\n尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靖足。」\n拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」\n尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心靖足，我自有尼師檀，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。\n拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，却坐一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！欲問便問，我問已當思。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」\n拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉！善哉！阿難！我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之。阿難！若有不善相悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！不善身行也。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何不善身行耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！謂身行有罪。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行有罪耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所憎惡。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所憎惡耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便不斷，不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故終不行此法耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不行此法。」\n拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！謂善身行也。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何善身行耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！謂身行無罪。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行無罪耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所不憎惡。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所不憎惡。」\n尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如來必行此法。」\n拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故必行此法耶？」\n尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來必行此法。」\n拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來可行法必行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若村輸租阿難法應受者，我村輸租為法布施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！若生色寶阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名鞞訶提，彼第一，王以繖枓孔中盛送來為信。阿難！若拘薩羅家劫貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益福。」\n尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心靖足，自有三衣，謂我所受。」\n拘薩羅王波斯匿白曰：「阿難！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流出。阿難見耶？」\n尊者阿難答曰：「見也。」\n拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。\n於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。\n去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。」\n於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。」\n於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？」\n世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義如汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」\n佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。\n鞞訶提經第三竟二千五百九十一字\n（二一五）中阿含例品第一得經第四第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千欝單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千㷔摩天、千須焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化樂天、千善化樂天子、千他化樂天、千自在天子，千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？\n「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？復次有八除處。云何為八？比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第二除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』\n「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光。猶如青水華，青青色，青見青光。猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，青青色，青見青光。如是，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。猶如頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』\n「復次，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。猶如加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光；猶如太白，白色、白見、白光；猶如成就波羅㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量淨意、潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？\n「復次，有十一切處。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第一，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。\n「復次，有四斷。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。於中若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n供養、三善根三痛、三覆露\n相法、三不覺愛敬、無厭足\n第一得經第四竟一千三百七十一字\n中阿含經卷第五十九一萬七百七十二字第五後誦\n「若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下賤。於中若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷亦說下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣布，我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂八支正道，正見乃至正定為八，是謂我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。我如是，諸沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說，彼如來於現法中斷知一切，得息、止、滅、涅槃。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n中阿含經卷第六十\n東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯\n（二一六）例品愛生經第五第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周遍彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。\n世尊問曰：「梵志！今汝諸根不似自心住耶？」\n梵志答曰：「今我諸根何由當得自心住耶？所以者何？唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。彼命終已，我便愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塜哭，憶兒臥處。」\n世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n梵志語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜心樂。」\n世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n梵志亦至再三語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜心樂。」\n時，彼梵志聞佛所說，不說言是，但說非已，即從坐起，奮頭而去。\n爾時，勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲，梵志遙見已，便作是念：「世中若有聰明智慧者，無過博戲人，我今寧可往彼，若與瞿曇所共論者，盡向彼說。」於是，梵志往至眾多市郭兒共博戲所，若與世尊所共論者，盡向彼說。\n眾多市郭博戲兒聞已，語曰：「梵志！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？梵志！當知若愛生時，生喜心樂。」\n梵志聞已，便作是念：「博戲兒所說，正與我同。」頷頭而去。\n於是，此論展轉廣布，乃入王宮，拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」\n語末利皇后曰：「我聞瞿曇作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」\n末利皇后聞已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰：「聞師宗說，弟子必同，沙門瞿曇是汝師，故作如是說，汝是彼弟子，故作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」\n末利皇后白曰：「大王！若不信者，可自往問，亦可遣使。」\n於是，拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰：「汝往沙門瞿曇所，為我問訊沙門瞿曇聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說者，汝當善受持誦。所以者何？如是之人，終不妄言。」\n那利鴦伽梵志受王教已，即詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』」\n世尊告曰：「那利鴦伽！我今問汝，隨所解答。那利鴦伽！於意云何？若使有人，母命終者，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我母耶？諸賢！見我母耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、兄、姊、妹也，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我兒婦耶？諸賢！見我兒婦耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。那利鴦伽！昔有一人，婦暫歸家，彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之，即便速疾還至夫家，語其夫曰：『君！今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人，欲作何計？』於是，彼人即執婦臂，將入屋中，作如是語：『俱至後世，俱至後世，便以利刀斫殺其婦，并自害己。』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n那利鴦伽梵志聞佛所說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去，還至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」\n拘薩羅王波斯匿聞已，語末利皇后曰：「沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」\n末利皇后白曰：「大王！我問大王，隨所解答，於意云何？王愛鞞留羅大將耶？」\n答曰：「實愛。」\n末利復問：「若鞞留羅大將變易異者，王當云何？」\n答曰：「末利！若鞞留羅大將變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n末利復問：「王愛尸利阿荼大臣，愛一奔陀利象，愛婆夷利童女，愛雨日蓋，愛加尸及拘薩羅國耶？」\n答曰：「實愛。」\n末利復問：「若加尸及拘薩羅國變易異者，王當云何？」\n答曰：「末利！我所具足五欲功德自娛樂者，由彼二國，若加尸及拘薩羅國當變易異者，我乃至無命，況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？」\n末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n末利問王：「於意云何？為愛我耶？」\n王復答曰：「我實愛汝。」\n末利復問：「若我一旦變易異者，王當云何？」\n答曰：「末利！若汝一旦變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」\n末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」\n拘薩羅王波斯匿語曰：「末利！從今日去，沙門瞿曇因此事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n佛說如是。拘薩羅王波斯匿及末利皇后，聞佛所說，歡喜奉行。\n愛生經第五竟一千六百七十八字\n（二一七）中阿含例品八城經第六第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊名德比丘遊波羅利子城，住在雞園。\n是時，第十居士八城持多妙貨，往至波羅利子城治生販賣。於是，第十居士八城，彼多妙貨，貨賣速售，大得財利，歡喜踊躍，出波羅利子城，往詣鷄園眾多上尊名德比丘所，稽首禮足，却坐一面。時，諸上尊名德比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。\n時，諸上尊比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。於是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿難今在何處？我欲往見。」\n諸上尊比丘答曰：「居士！尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，若欲見者，可往至彼。」\n爾時，第十居士八城即從坐起，󰨤首諸上尊比丘足，繞三匝而去，往詣尊者阿難所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿難！欲有所問，聽我問耶？」\n尊者阿難告曰：「居士！欲問便問，我聞已當思。」\n居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，頗說一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」\n尊者阿難答曰：「如是。」\n居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」\n尊者阿難答曰：「居士！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。\n「復次，居士！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處，若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。\n「復次，居士！多聞聖弟子度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。」\n於是，第十居士八城即從坐起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！猶去村不遠，有大屋舍，開十二戶，若人所為故，入彼屋中。復一人來，不為彼人求義及饒益，不求安隱而燒彼屋。尊者阿難！彼人必得於此十二戶隨所依出，得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！梵志法、律中說不善法、律，尚供養師，況復我不供養大師尊者阿難耶？」\n於是，第十居士八城即於夜中，施設極妙淨美豐饒食噉含消，施設食已，平旦敷座，請鷄園眾及鞞舍離眾皆集一處，自行澡水，則以極妙淨美豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已，施與招提僧。\n尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說，歡喜奉行。\n八城經第六竟一千一百七十字\n（二一八）中阿含例品阿那律陀經第七第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」\n時，諸比丘即便問曰：「云何比丘賢死、賢命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是謂比丘賢死、賢命終也。」\n時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是賢死、賢命終也。復次，諸賢！若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘賢死、賢命終也。」\n時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是賢死、賢命終也。」\n於是，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦已，即從坐起，稽首尊者阿那律陀足，繞三匝而去。\n尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。\n阿那律陀經第七竟三百五十三字\n（二一九）中阿含例品阿那律陀經第八第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」\n時，諸比丘即便問曰：「云何比丘不煩熱死、不煩熱命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘見質直及得聖愛戒者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」\n時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」\n時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」\n時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」\n時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢！若有比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，及慧觀諸漏已盡者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」\n時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是不煩熱死、不煩熱命終。」\n時，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦，即從坐起，稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。\n尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。\n阿那律陀經第八竟六百五十一字\n（二二〇）中阿含例品見經第九第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。\n於是，有一異學梵志，是尊者阿難未出家時友，中後彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」\n尊者阿難答曰：「梵志！欲問便問，我聞已當思。」\n異學梵志即便問曰：「所謂此見捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶？」\n尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見如應也。」\n異學梵志又復問曰：「所謂此見，沙門瞿曇捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇云何知此諸見如應耶？」\n尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世，所謂此是世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸見應如是知。」\n異學梵志白曰：「我今自歸於阿難。」\n尊者阿難告曰：「梵志！汝莫自歸於我，如我自歸於佛，汝亦應自歸。」\n異學梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」\n尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說，歡喜奉行。\n見經第九竟六百二十五字\n（二二一）中阿含例品箭喻經第十第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，尊者鬘童子獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」\n於是，尊者鬘童子則於晡時，從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」\n世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n「鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」\n於是，尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。\n於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。\n「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼見親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、比方耶？未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？未可拔箭，我應先知弓扎，彼為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知箭羽為飄𪁢毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭𨮹為錍、為矛、為鈹刀耶？未可拔箭，我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。\n「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。\n「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵行者，此事不然。\n「世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，不從我學梵行者，此事不然。\n「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。\n「世有常，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此義我一向說，苦、苦習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n箭喻經第十竟二千二十七字\n（二二二）中阿含例品例經第十一第五後誦\n我聞如是：\n一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。\n爾時，世尊告諸比丘：「若欲斷無明者，當修四念處。云何欲斷無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷無明者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四念處。云何欲別知無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲別知無明者，當修四念處。\n「欲斷無明者，當修四正斷。云何欲斷無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷無明者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四正斷。云何欲別知無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知無明者，當修四正斷。\n「欲斷無明者，當修四如意足。云何欲斷無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四如意足。云何欲別知無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修四如意足。\n「欲斷無明者，當修四禪。云何欲斷無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四禪。云何欲別知無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者，當修四禪。\n「欲斷無明者，當修五根。云何欲斷無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷無明者，當修五根。如是發斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五根。云何欲別知無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知無明者，當修五根。\n「欲斷無明者，當修五力。云何欲斷無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷無明者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五力。云何欲別知無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知無明者，當修五力。\n「欲斷無明者，當修七覺支。云何欲斷無明者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修七覺支。云何欲別知無明者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修七覺支。\n「欲斷無明者，當修八支聖道。云何欲斷無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷無明者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修八支聖道。云何欲別知無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知無明者，當修八支聖道。\n「欲斷無明者，當修十一切處。云何欲斷無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷無明者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十一切處。云何欲別知無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量，如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知無明者，當修十一切處。\n「欲斷無明者，當修十無學法。云何欲斷無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷無明者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十無學法。云何欲別知無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智。是謂欲別知無明者，當修十無學法。\n「如無明，行亦如是，如行，識亦如是，如識，名色亦如是，如名色，六處亦如是，如六處，更樂亦如是，如更樂，覺亦如是，如覺，愛亦如是，如愛，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲斷老死者，當修四念處。云何欲斷老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷老死者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四念處。云何欲別知老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂欲別知老死者，當修四念處。\n「欲斷老死者，當修四正斷。云何欲斷老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷老死者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四正斷。云何欲別知老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知老死者，當修四正斷。\n「欲斷老死者，當修四如意足。云何欲斷老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四如意足。云何欲別知老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修四如意足。\n「欲斷老死者，當修四禪。云何欲斷老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂欲斷老死者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四禪。云何欲別知老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者，當修四禪。\n「欲斷老死者，當修五根。云何欲斷老死者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷老死者，當修五根。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五根。云何欲別知老死者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知老死者，當修五根。\n「欲斷老死者，當修五力。云何欲斷老死者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷老死者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五力。云何欲別知老死者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知老死者，當修五力。\n「欲斷老死者，當修七覺支。云何欲斷老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修七覺支。云何欲別知老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品。如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修七覺支。\n「欲斷老死者，當修八支聖道。云何欲斷老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷老死者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修八支聖道。云何欲別知老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知老死者，當修八支聖道。\n「欲斷老死者，當修十一切處。云何欲斷老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷老死者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十一切處。云何欲別知老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知老死者，當修十一切處。\n「欲斷老死者，當修十無學法。云何欲斷老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷老死者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十無學法。云何欲別知老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲別知老死者，當修十無學法。」\n佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。\n例經第十一竟四千八百七十三字\n中阿含經卷第六十一萬一千三百七十七字\n後出中阿含經記\n昔釋法師於長安出《中阿含》、《增壹》、《阿毘曇》、《廣說》、《僧伽羅叉》、《阿毘曇心》、《婆須蜜》、《三法度》、《二眾從解脫》、《從解脫緣》，此諸經律，凡百餘万言，並違本失旨，名不當實，依俙屬辭，句味亦差，良由譯人造次未善晉言故使爾耳。會燕秦交戰，關中大亂，於是良匠背世，故以弗獲改正。乃經數年，至關東小清，冀州道人釋法和、罽賓沙門僧伽提和，招集門徒，俱遊洛邑，四、五年中研講遂精，其人漸曉漢語，然後乃知先之失也。於是，和乃追恨先失，即從提和更出《阿毘曇》及廣說也。自是之後，此諸經律漸皆譯正，唯《中阿含》、《僧伽羅叉》、《婆須蜜》、《從解脫緣》未更出耳。\n會僧伽提和進遊京師，應運流化，法施江左。于時晉國大長者，尚書令衛將軍、東亭侯優婆塞王元琳，常護持正法以為己任，即檀越也。為出經故，造立精舍，延請有道釋慧持等義學沙門四十餘人，施諸所安，四事無乏，又豫請經師僧伽羅叉，長供數年，然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日，於揚州丹陽郡建康縣界，在其精舍，更出此《中阿含》，請罽賓沙門僧伽羅叉令誦胡本，請僧伽提和轉胡為晉，豫州沙門道慈筆受，吳國李寶、康化共書，至來二年，戊戌之歲六月二十五日草本始訖。此《中阿含》凡有五誦，都十八品，有二百二十二經，合五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。\n時，遇國大難，未即正書，乃至五年辛丑之歲，方得正寫，校定流傳。其人傳譯，准之先出，大有不同，於此二百二十二經中，若委靡順從，則懼失聖旨，若從本制，名類多異舊，則逆忤先習，不怗眾情，是以其人不得自專，時有改本，從舊名耳。然五部異同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，於違本故諸改名者，皆抄出注下，新舊兩存，別為一卷，與目錄相連，以示於後，將來諸賢令知同異，得更採訪，脫遇高明外國善晉胡方言者，訪其得失，刊之從正。",
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"中阿含经卷第一\n东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译道祖笔受\n中阿含七法品第一有十经初一日诵有五品半合有六十四经\n善法、昼度树城、水、木积喻\n善人往、世福日、车、漏尽七\n（一）中阿含七法品善法经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘成就七法者，便于贤圣得欢喜乐，正趣漏尽。云何为七？谓比丘知法、知义、知时、知节、知己、知众、知人胜如。\n「云何比丘为知法耶？谓比丘知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说是义，是谓比丘为知法也。若有比丘不知法者，谓不知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，如是比丘为不知法。若有比丘善知法者，谓知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，是谓比丘善知法也。\n「云何比丘为知义耶？谓比丘知彼彼说义是彼义、是此义，是谓比丘为知义也。若有比丘不知义者，谓不知彼彼说义是彼义、是此义，如是比丘为不知义。若有比丘善知义者，谓知彼彼说义是彼义、是此义，是谓比丘善知义也。\n「云何比丘为知时耶？谓比丘知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者，谓不知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，如是比丘为不知时。若有比丘善知时者，谓知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘善知时也。\n「云何比丘为知节耶？谓比丘知节，若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是谓比丘为知节也。若有比丘不知节者，谓不知若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘为不知节。若有比丘善知节者，谓知若饮若食，若去若住，若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是谓比丘善知节也。\n「云何比丘为知己耶？谓比丘自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，是谓比丘为知己也。若有比丘不知己者，谓不自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，如是比丘为不知己。若有比丘善知己者，谓自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，是谓比丘善知己也。\n「云何比丘为知众耶？谓比丘知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众，我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，是谓比丘为知众也。若有比丘不知众者，谓不知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众，我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，如是比丘为不知众。若有比丘善知众者，谓知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众、我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，是谓比丘善知众也。\n「云何比丘知人胜如？谓比丘知有二种人，有信、有不信；若信者胜，不信者为不如也。谓信人复有二种，有数往见比丘、有不数往见比丘；若数往见比丘者胜，不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种，有礼敬比丘、有不礼敬比丘；若礼敬比丘者胜，不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种，有问经、有不问经；若问经者胜，不问经者为不如也。谓问经人复有二种，有一心听经、有不一心听经；若一心听经者胜，不一心听经者为不如也。谓一心听经人复有二种，有闻持法、有闻不持法；若闻持法者胜，闻不持法者为不如也。谓闻持法人复有二种，有闻法观义、有闻法不观义；若闻法观义者胜，闻法不观义者为不如也。谓闻法观义人复有二种，有知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行之；有不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行。若知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行者胜；不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行者为不如也。谓知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行人复有二种，有自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐；有不自饶益，亦不饶益他，不饶益多人，不愍伤世间，不为天、不为人求义及饶益，求安隐快乐。若自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐者，此人于彼人中为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，于彼中为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙，如是若人自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。此二人如上所说，如上分别，如上施设，此为第一，为大，为上、为最、为胜、为尊、为妙，是谓比丘知人胜如。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n善法经第一竟一千四百二十三字\n（二）中阿含七法品昼度树经第二初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若三十三天昼度树叶萎黄，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树叶不久当落。复次，三十三天昼度树叶已落，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树叶不久当还生。复次，三十三天昼度树叶已还生，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当生网。复次，三十三天昼度树已生网，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当生如鸟喙。复次，三十三天昼度树已生如鸟喙，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当开如钵。复次，三十三天昼度树已开如钵，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当尽敷开。若昼度树已尽敷开，光所照、色所映、香所熏，周百由延，是时，三十三天于中夏四月，以天五欲功德具足而自娱乐，是谓三十三天于昼度树下集会娱乐也。\n「如是义，圣弟子亦复尔，思念出家，是时圣弟子名为叶黄，犹三十三天昼度树叶萎黄也。复次，圣弟子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是时圣弟子名为叶落，犹三十三天昼度树叶落也。复次，圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜乐，得初禅成就游，是时，圣弟子名叶还生，犹三十三天昼度树叶还生也。复次，圣弟子觉观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游，是时，圣弟子名为生网，犹三十三天昼度树生网也。复次，圣弟子离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游，是时，圣弟子名生如鸟喙，犹三十三天昼度树如鸟喙也。复次，圣弟子乐灭、苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是时，圣弟子名生如钵，犹三十三天昼度树如钵也。\n「复次，圣弟子诸漏已尽，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是时，圣弟子名尽敷开，犹三十三天昼度树尽敷开也。彼为漏尽阿罗诃比丘，三十三天集在善法正殿，咨嗟称叹：『某尊弟子于某村邑剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，诸漏已尽，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』是谓漏尽阿罗诃共集会也，如三十三天昼度树下共集会也。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n昼度树经第二竟七百五十二字\n（三）中阿含七法品城喻经第三初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「如王边城七事具足，四食丰饶，易不难得，是故王城不为外敌破，唯除内自坏。\n「云何王城七事具足？谓王边城造立楼橹，筑地使坚，不可毁坏，为内安隐，制外怨敌，是谓王城一事具足。复次，如王边城掘凿池壍，极使深广，修备可依，为内安隐，制外怨敌，是谓王城二事具足。复次，如王边城周匝通道，开除平博，为内安隐，制外怨敌，是谓王城三事具足。复次，如王边城集四种军力，象军、马军、车军、步军，为内安隐，制外怨敌，是谓王城四事具足。复次，如王边城豫备军器弓、矢、𫓴、戟，为内安隐，制外怨敌，是谓王城五事具足。复次，如王边城立守门大将，明略智辩，勇毅奇谋，善则听入，不善则禁，为内安隐，制外怨敌，是谓王城六事具足。复次，如王边城筑立高墙，令极牢固，泥涂垩洒，为内安隐，制外怨敌，是谓王城七事具足也。\n「云何王城四食丰饶，易不难得？谓王边城水草樵木，资有豫备，为内安隐，制外怨敌，是谓王城一食丰饶，易不难得。复次，如王边城多收稻谷及储畜麦，为内安隐，制外怨敌，是谓王城二食丰饶，易不难得。复次，如王边城多积秥豆及大小豆，为内安隐，制外怨敌，是谓王城三食丰饶，易不难得。复次，如王边城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、鱼、盐、脯肉，一切具足，为内安隐，制外怨敌，是谓王城四食丰饶，易不难得。如是王城七事具足，四食丰饶，易不难得，不为外敌破，唯除内自坏。\n「如是，若圣弟子亦得七善法，逮四增上心，易不难得。是故圣弟子不为魔王之所得便，亦不随恶不善之法，不为染污所染，不复更受生也。\n「云何圣弟子得七善法？谓圣弟子得坚固信，深著如来，信根已立，终不随外沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间，是谓圣弟子得一善法。复次，圣弟子常行惭耻，可惭知惭，恶不善法秽污烦恼，受诸恶报，造生死本，是谓圣弟子得二善法。复次，圣弟子常行羞愧，可愧知愧，恶不善法秽污烦恼，受诸恶报，造生死本，是谓圣弟子得三善法。复次，圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓圣弟子得四善法。复次，圣弟子广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，是谓圣弟子得五善法。复次，圣弟子常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘，是谓圣弟子得六善法。复次，圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓圣弟子得七善法也。\n「云何圣弟子逮四增上心，易不难得？谓圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜乐，逮初禅成就游，是谓圣弟子逮初增上心，易不难得。复次，圣弟子觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜乐，逮第二禅成就游，是谓圣弟子逮第二增上心，易不难得。复次，圣弟子离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，逮第三禅成就游，是谓圣弟子逮第三增上心，易不难得。复次，圣弟子乐灭、苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游，是谓圣弟子逮第四增上心，易不难得。\n「如是，圣弟子得七善法，逮四增上心，易不难得。不为魔王之所得便，亦不随恶不善之法，不为染污所染，不复更受生。如王边城造立楼橹，筑地使坚，不可毁坏，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子得坚固信，深著如来，信根已立，终不随外沙门，梵志，若天、魔、梵及余世间，是谓圣弟子得信楼橹，除恶不善，修诸善法也。\n「如王边城掘凿池堑，极使深广，修备可依，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子常行惭耻，可惭知惭，恶不善法秽污烦恼，受诸恶报，造生死本，是谓圣弟子得惭池堑，除恶不善，修诸善法也。\n「如王边城周匝通道，开除平博，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子常行羞愧，可愧知愧，恶不善法秽污烦恼，受诸恶报，造生死本，是谓圣弟子得愧平道，除恶不善，修诸善法也。\n「如王边城集四种军力，象军、马军、车军、步军，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓圣弟子得精进军力，除恶不善，修诸善法也。\n「如王边城豫备军器弓、矢、𫓴、戟，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，是谓圣弟子得多闻军器，除恶不善，修诸善法也。\n「如王边城立守门大将，明略智辩，勇毅奇谋，善则听入，不善则禁，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘，是谓圣弟子得念守门大将，除恶不善，修诸善法也。\n「如王边城筑立高墙，令极牢固，泥涂垩洒，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓圣弟子得智慧墙，除恶不善，修诸善法也。\n「如王边城水草樵木，资有豫备，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜乐，逮初禅成就游，乐住无乏，安隐快乐，自致涅槃也。\n「如王边城多收稻谷及储畜麦，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜乐，逮第二禅成就游，乐住无乏，安隐快乐，自致涅槃也。\n「如王边城多积秥豆及大小豆，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，逮第三禅成就游，乐住无乏，安隐快乐，自致涅槃也。\n「如王边城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、鱼、盐、脯肉，一切充足，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游，乐住无乏，安隐快乐，自致涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n城喻经第三竟一千九百二字\n（四）中阿含七法品水喻经第四初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说七水人。谛听，谛听！善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何为七？或有一人常卧水中；或复有人出水还没；或复有人出水而住；或复有人出水而住，住已而观；或复有人出水而住，住已而观，观已而渡；或复有人出水而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸；或复有人出水而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸人。如是，我当复为汝说七水喻人。谛听，谛听！善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何为七？或有人常卧；或复有人出已还没；或复有人出已而住；或复有人出已而住，住已而观；或复有人出已而住，住已而观，观已而渡；或复有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸；或复有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸梵志。此七水喻人，我略说也。如上所说，如上施设。汝知何义？何所分别？有何因缘？」\n时，诸比丘白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「汝等谛听！善思念之。我当为汝分别其义。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何有人常卧？谓或有人为不善法之所覆盖，染污所染，受恶法报，造生死本，是谓有人常卧。犹人没溺，卧于水中，我说彼人亦复如是，是谓初水喻人，世间谛如有也。\n「云何有人出已还没？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时失信不固，失持戒、布施、多闻、智慧而不坚固，是谓有人出已还没。犹人溺水，既出还没，我说彼人亦复如是，是谓第二水喻人，世间谛如有也。\n「云何有人出已而住？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，是谓有人出已而住，犹人溺水，出已而住，我说彼人亦复如是，是谓第三水喻人，世间谛如有也。\n「云何有人出已而住，住已而观？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。彼如是知、如是见，三结便尽，谓身见、戒取、疑，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，便得苦际，是谓有人出已而住，住已而观。犹人溺水，出已而住，住已而观，我说彼人亦复如是，是谓第四水喻人，世间谛如有也。\n「云何有人出已而住，住已而观，观已而渡？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法。彼于后时信固不失，持戒，布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真，如是知、如是见，三结便尽，谓身见、戒取、疑，三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来天上、人间，一往来已，便得苦际，是谓有人出已而住，住已而观，观已而渡。犹人溺水，出已而住，住已而观，观已而渡，我说彼人亦复如是，是谓第五水喻人，世间谛如有也。\n「云何有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真，如是知、如是见，五下分结尽，谓贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，五下分结尽已，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，是谓有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸。犹人溺水，出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，我说彼人亦复如是，是谓第六水喻人，世间谛如有也。\n「云何有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已谓住岸梵志？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真，如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸梵志。犹人溺水，出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸人。我说彼人亦复如是，是谓第七水喻人，世间谛如有也。我向所言，当为汝说七水人者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n水喻经第四竟千三百八十八字\n（五）中阿含七法品木积喻经第五初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘萨罗，在人间，与大比丘众翼从而行。尔时，世尊则于中路，忽见一处有大木积，洞燃俱炽，世尊见已，便下道侧，更就余树敷尼师檀，结加趺坐。\n世尊坐已，告诸比丘：「汝等见彼有大木积洞燃俱炽耶？」\n时，诸比丘答曰：「见也。世尊！」\n世尊复告诸比丘曰：「于汝意云何？谓大木积洞燃俱炽，若抱、若坐、若卧，谓刹利女，梵志、居士、工师女，年在盛时，沐浴香薰，著明净衣，华鬘、璎珞严饰其身，若抱、若坐、若卧，何者为乐？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！谓大木积洞燃俱炽，若抱、若坐、若卧，甚苦。世尊！谓刹利女，梵志、居士、工师女，年在盛时，沐浴香薰，著明净衣，华鬘、璎珞严饰其身，若抱、若坐、若卧，甚乐。世尊！」\n世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁抱木积洞燃俱炽，若坐、若卧，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门；若抱刹利女，梵志、居士、工师女，年在盛时，沐浴香薰，著明净衣，华鬘、璎珞严饰其身，若坐、若卧者，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」\n世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以紧索毛绳绞勒其𨄔断皮，断皮已断肉，断肉已断筋，断筋已断骨，断骨已至髓而住，若从刹利、梵志、居士、工师受其信施，按摩身体、支节、手足，何者为乐？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以紧索毛绳绞勒其𨄔断皮，断皮已断肉，断肉已断筋，断筋已断骨，断骨已至髓而住，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受其信施，按摩身体、支节、手足，甚乐。世尊！」\n世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以紧索毛绳绞勒其𨄔断皮，断皮已断肉，断肉已断筋，断筋已断骨，断骨已至髓而住，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受其信施，按摩身体、支节、手足，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」\n世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以莹磨利刀截断其髀，若从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜，恭敬将迎，何者为乐？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以莹磨利刀截断其髀，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜，恭敬将迎，甚乐。世尊！」\n世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以莹磨利刀截断其髀，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜，恭敬将迎，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。当作是学。」\n世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽，缠络其身，若从刹利、梵志、居士、工师受信施衣服，何者为乐？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以铁铜鍱洞燃俱炽，缠络其身，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受信施衣服，甚乐。世尊！」\n世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以铁铜鍱洞燃俱炽，缠络其身，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受信施衣服，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」\n世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以热铁钳钳开其口，便以铁丸洞燃俱炽，著其口中，彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧肠胃，烧肠胃已下过，若从刹利、梵志、居士、工师受信施食无量众味，何者为乐？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以热铁钳钳开其口，便以铁丸洞燃俱炽，著其口中，彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧肠胃，烧肠胃已下过，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受信施食无量众味，甚乐。世尊！」\n世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以热铁钳钳开其口，便以铁丸洞燃俱炽，著其口中，彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧肠胃，烧肠胃已下过，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受信施食无量众味，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」\n世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以铁铜床洞燃俱炽，强逼使人坐卧其上，若从刹利、梵志、居士、工师受其信施床㯓卧具，何者为乐？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以铁铜床洞燃俱炽，强逼使人坐卧其上，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受其信施床㯓卧具，甚乐。世尊！」\n世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以铁铜床洞燃俱炽，强逼使人坐卧其上，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受其信施床㯓卧具，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」\n世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽，撮举人已，倒著釜中，若从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍，泥治垩洒，󰈧户牢密，炉火煴暖，何者为乐？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽，撮举人已，倒著釜中，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍，泥治垩洒，󰈧户牢密，炉火煴暖，甚乐。世尊！」\n世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以大铁铜釜洞燃俱炽，撮举人已，倒著釜中，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍，泥治垩洒，󰈧户牢密，炉火煴暖，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」\n说此法时，六十比丘漏尽结解，六十比丘舍戒还家。所以者何？世尊教诫甚深、甚难，学道亦复甚深、甚难。\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n木积喻经第五竟二千六百四十四字\n中阿含经卷第一八千一百九字初一日诵\n中阿含经卷第二\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（六）七法品善人往经第六初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说七善人所往至处及无余涅槃。谛听，谛听！善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何为七？比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。如是行者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬如烧䴸，才燃便灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得中般涅槃，是谓第一善人所往至处，世间谛如有。\n「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，上已即灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得中般涅槃，是谓第二善人所往至处，世间谛如有。\n「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，从上来还，未至地灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得中般涅槃，是谓第三善人所往至处，世间谛如有。\n「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞然俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕地而灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得生般涅槃，是谓第四善人所往至处，世间谛如有。\n「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕少薪草上，若烟若燃，燃已便灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得行般涅槃，是谓第五善人所往至处，世间谛如有。\n「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕多薪草上，若烟若燃，燃尽已灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得无行般涅槃，是谓第六善人所往至处，世间谛如有。\n「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕多薪草上，若烟若燃，燃已便烧村邑、城郭、山林、旷野。烧村邑、城郭、山林、旷野已，或至道、至水、至平地灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得上流阿迦腻咤般涅槃，是谓第七善人所往至处，世间谛如有。\n「云何无余涅槃？比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，而已得证。我说彼，比丘！不至东方，不至西方、南方、北方、四维、上、下，便于现法中息迹灭度。\n「我向所说七善人所往至处及无余涅槃者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n善人往经第六竟千一百三字\n（七）中阿含七法品世间福经第七初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘舍弥，在瞿沙罗园。\n尔时，尊者摩诃周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，到已作礼，却坐一面，白曰：「世尊！可得施设世间福耶？」\n世尊告曰：「可得。周那！有七世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。云何为七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘众房舍、堂阁。周那！是谓第一世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。\n「复次，周那！有信族姓男、族姓女，于房舍中施与床座、氍𭯫、𣯾𣰆、毡褥、卧具。周那！是谓第二世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。\n「复次，周那！有信族姓男、族姓女，于房舍中施与一切新净妙衣。周那！是谓第三世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。\n「复次，周那！有信族姓男、族姓女，于房舍中常施于众朝粥、中食，又以园民供给使令，若风雨寒雪，躬往园所，增施供养。诸比丘众食已，不患风雨寒雪沾渍衣服，昼夜安乐禅寂思惟。周那！是谓第七世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。\n「周那！信族姓男、族姓女已得此七世间福者，若去若来，若立若坐，若眠若觉，若昼若夜，其福常生，转增转广。周那！譬如恒伽水，从源流出，入于大海，于其中间转深转广。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世间福者，若去若来，若立若坐，若眠若觉，若昼若夜，其福常生，转增转广。」\n于是，尊者摩诃周那即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，长跪叉手白曰：「世尊！可得施设出世间福耶？」\n世尊告曰：「可得。周那！更有七福出于世间，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。云何为七？周那！有信族姓男、族姓女，闻如来、如来弟子游于某处，闻已欢喜，极怀踊跃。周那！是谓第一出世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。\n「复次，周那！有信族姓男、族姓女，闻如来、如来弟子欲从彼至此，闻已欢喜，极怀踊跃。周那！是谓第二出世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。\n「复次，周那！有信族姓男、族姓女，闻如来、如来弟子已从彼至此，闻已欢喜，极怀踊跃，以清净心躬往奉见，礼敬供养，既供养已，受三自归于佛、法及比丘众，而受禁戒。周那！是谓第七出世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。\n「周那！信族姓男、族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者，其福不可数，有尔所福，尔所福果，尔所福报，唯不可限、不可量、不可得大福之数。周那！譬如从阎浮洲有五河流：一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍劳浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，流入大海，于其中间水不可数，有尔所升斛，唯不可限，不可量、不可得大水之数。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者，其福不可数，有尔所福，尔所福果，尔所福报，唯不可限、不可量、不可得大福之数。」\n尔时，世尊而说颂曰：\n「恒伽之河，清净易渡，\n海多珍宝，众水中王。\n犹若河水，世人敬奉，\n诸川所归，引入大海。\n如是人者，施衣饮食，\n床㯓茵褥，及诸坐具。\n无量福报，将至妙处，\n犹若河水，引入大海。」\n佛说如是。尊者摩诃周那及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n世间福经第七竟九百九十三字\n（八）中阿含七法品七日经第八初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞舍离，在㮈氏树园。\n尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。所以者何？有时不雨，当不雨时，一切诸树、百谷、药木皆悉枯槁，摧碎灭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。\n「复次，有时二日出世，二日出时，诸沟渠川流皆悉竭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。\n「复次，有时三日出世，三日出时，诸大江河皆悉竭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法，不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。\n「复次，有时四日出世，四日出时，诸大泉源从阎浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，彼大泉源皆悉竭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法，不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。\n「复次，有时五日出世，五日出时，大海水减一百由延，转减乃至七百由延；五日出时，海水余有七百由延，转减乃至一百由延；五日出时，大海水减一多罗树，转减乃至七多罗树；五日出时，海水余有七多罗树，转减乃至一多罗树；五日出时，海水减一人，转减乃至七人；五日出时，海水余有七人，转减乃至一人；五日出时，海水减至颈、至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有时海水消尽，不足没指。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。\n「复次，有时六日出世，六日出时，一切大地须弥山王皆悉烟起，合为一烟，譬如陶师始爨灶时，皆悉烟起，合为一烟。如是六日出时，一切大地须弥山王皆悉烟起，合为一烟。是故一切行无常，不久住法、速变易法，不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。\n「复次，有时七日出世，七日出时，一切大地须弥山王洞燃俱炽，合为一𤈷；如是七日出时，一切大地须弥山王洞燃俱炽，合为一𤈷，风吹火𤈷，乃至梵天。是时，晃昱诸天始生天者，不谙世间成败，不见世间成败，不知世间成败，见大火已，皆恐怖毛竖而作是念：『火不来至此耶？火不来至此耶？』前生诸天谙世间成败，见世间成败，知世间成败，见大火已，慰劳诸天曰：『莫得恐怖，火法齐彼，终不至此。』七日出时，须弥山王百由延崩散坏灭尽，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散坏灭尽；七日出时，须弥山王及此大地烧坏消灭，无余栽烬，如燃酥油，煎熬消尽，无余烟墨；如是七日出时，须弥山王及此大地无余烖烬。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。\n「我今为汝说须弥山王当崩坏尽，谁有能信？唯见谛者耳，我今为汝说大海水当竭消尽，谁有能信？唯见谛者耳。我今为汝说一切大地当烧燃尽，谁有能信？唯见谛者耳。所以者何？比丘！昔有大师名曰善眼，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足。善眼大师有无量百千弟子，善眼大师为诸弟子说梵世法，若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。彼时善眼大师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈。修增上慈已，命终得生晃昱天中。』彼时善眼大师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报。\n「诸比丘！于意云何？昔善眼大师为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。我于尔时名善眼大师，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足；我于尔时有无量百千弟子，我于尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。我于尔时而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈。修增上慈已，命终得生晃昱天中。』我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚，得大果报。我于尔时亲行斯道，为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫，尔时不离生、老、病、死、啼哭、忧戚，亦未能得脱一切苦。\n「比丘！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐；我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今已离生、老、病、死、啼哭、忧戚，我今已得脱一切苦。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n七日经第八竟千七百一字\n（九）中阿含七法品七车经第九初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林精舍，与大比丘众共受夏坐，尊者满慈子亦于生地受夏坐。是时，生地诸比丘受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从生地出，向王舍城，展转进前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。\n是时，生地诸比丘诣世尊所，稽首作礼，却坐一面。\n世尊问曰：「诸比丘！从何所来？何处夏坐？」\n生地诸比丘白曰：「世尊！从生地来，于生地夏坐。」\n世尊问曰：「于彼生地诸比丘中，何等比丘为诸比丘所共称誉，自少欲、知足，称说少欲、知足；自闲居，称说闲居；自精进，称说精进；自正念，称说正念；自一心，称说一心；自智慧，称说智慧；自漏尽，称说漏尽；自劝发渴仰、成就欢喜，称说劝发渴仰、成就欢喜？」\n生地诸比丘白曰：「世尊！尊者满慈子于彼生地，为诸比丘所共称誉，自少欲、知足，称说少欲、知足；自闲居，称说闲居；自精进，称说精进；自正念，称说正念；自一心，称说一心；自智慧，称说智慧；自漏尽，称说漏尽；自劝发渴仰、成就欢喜，称说劝发渴仰、成就欢喜。」\n是时，尊者舍梨子在众中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事问彼生地诸比丘辈，生地诸比丘极大称誉贤者满慈子，自少欲、知足，称说少欲、知足；自闲居，称说闲居；自精进，称说精进；自正念，称说正念；自一心，称说一心；自智慧，称说智慧；自漏尽，称说漏尽；自劝发渴仰、成就欢喜，称说劝发渴仰，成就欢喜。」\n尊者舍梨子复作是念：「何时当得与贤者满慈子共聚集会，问其少义，彼或能听我之所问。」\n尔时，世尊于王舍城受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从王舍城出，向舍卫国，展转进前，至舍卫国，即住胜林给孤独园。尊者舍梨子与生地诸比丘于王舍城共住少日，摄衣持钵，向舍卫国，展转进前，至舍卫国，共住胜林给孤独园。\n是时，尊者满慈子于生地受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从生地出，向舍卫国，展转进前，至舍卫国，亦住胜林给孤独园。尊者满慈子诣世尊所，稽首作礼，于如来前敷尼师檀，结加趺坐。\n时，尊者舍梨子问余比丘：「诸贤！何者是贤者满慈子耶？」\n诸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如来前坐，白皙隆鼻，如鹦鹉𠿘，即其人也。」\n时，尊者舍梨子知满慈子色貌已，则善记念。\n尊者满慈子过夜平旦，著衣持钵，入舍卫国而行乞食，食讫中后，还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至安陀林经行之处。尊者舍梨子亦过夜平旦，著衣持钵，入舍卫国而行乞食，食讫中后，还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至安陀林经行之处。\n时，尊者满慈子到安陀林，于一树下敷尼师檀，结加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，离满慈子不远，于一树下敷尼师檀，结加趺坐。\n尊者舍梨子则于晡时从燕坐起，往诣尊者满慈子所，共相问讯，却坐一面，则问尊者满慈子曰：「贤者！从沙门瞿昙修梵行耶？」\n答曰：「如是。」\n「云何，贤者！以戒净故，从沙门瞿昙修梵行耶？」\n答曰：「不也。」\n「以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，从沙门瞿昙修梵行耶？」\n答曰：「不也。」\n又复问曰：「我向问贤者从沙门瞿昙修梵行耶？则言如是。今问贤者以戒净故从沙门瞿昙修梵行耶？便言不也。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，从沙门瞿昙修梵行耶？便言不也。然以何义，从沙门瞿昙修梵行耶？」\n答曰：「贤者！以无余涅槃故。」\n又复问曰：「云何，贤者！以戒净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？」\n答曰：「不也。」\n「以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？」\n答曰：「不也。」\n又复问曰：「我向问仁，云何贤者以戒净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？贤者言不。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？贤者言不。贤者所说为是何义？云何得知？」\n答曰：「贤者！若以戒净故，世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者，则以有余称说无余；以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者，则以有余称说无余。贤者！若离此法，世尊施设无余涅槃者，则凡夫亦当般涅槃，以凡夫亦离此法故。贤者！但以戒净故，得心净，以心净故，得见净，以见净故，得疑盖净，以疑葢净故，得道非道知见净，以道非道知见净故，得道迹知见净，以道迹知见净故，得道迹断智净，以道迹断智净故，世尊沙门瞿昙施设无余涅槃也。\n「贤者！复听。昔拘萨罗王波斯匿在舍卫国，于婆鸡帝有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，从舍卫国至婆鸡帝耶？』复作是念：『我今宁可从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。』尔时，即从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。布七车已，从舍卫国出，至初车，乘初车，至第二车，舍初车，乘第二车，至第三车，舍第二车，乘第三车，至第四车，舍第三车，乘第四车，至第五车，舍第四车，乘第五车，至第六车，舍第五车，乘第六车，至第七车，乘第七车，于一日中至婆鸡帝。\n「彼于婆鸡帝办其事已，大臣围绕，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行从舍卫国至婆鸡帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一车一日从舍卫国至婆鸡帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二车乘第三车至第七车，从舍卫国至婆鸡帝耶？』王曰：『不也。』云何，贤者！拘萨罗王波斯匿群臣复问，当云何说？\n「王答群臣：『我在舍卫国，于婆鸡帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，从舍卫国至婆鸡帝耶？」我复作是念：「我今宁可从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。」我时即从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。布七车已，从舍卫国出，至初车，乘初车，至第二车，舍初车，乘第二车，至第三车，舍第二车，乘第三车，至第四车，舍第三车，乘第四车，至第五车，舍第四车，乘第五车，至第六车，舍第五车，乘第六车，至第七车，乘第七车，于一日中至婆鸡帝。』\n「如是，贤者！拘萨罗王波斯匿答对群臣所问如是。如是，贤者！以戒净故，得心净，以心净故，得见净，以见净故，得疑盖净，以疑葢净故，得道非道知见净，以道非道知见净故，得道迹知见净，以道迹知见净故，得道迹断智净，以道迹断智净故，世尊施设无余涅槃。」\n于是，尊者舍梨子问尊者满慈子：「贤者名何等？诸梵行人云何称贤者耶？」\n尊者满慈子答曰：「贤者！我号满也。我母名慈，故诸梵行人称我为满慈子。」\n尊者舍梨子叹曰：「善哉，善哉！贤者满慈子，为如来弟子，所作智辩聪明决定，安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游，以问贤者甚深义尽能报故。贤者满慈子！诸梵行人为得大利，得值贤者满慈子，随时往见，随时礼拜，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴贤者满慈子，为得大利，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。」\n尊者满慈子问尊者舍梨子：「贤者名何等，诸梵行人云何称贤者耶？」\n尊者舍梨子答曰：「贤者！我字优波鞮舍，我母名舍梨，故诸梵行人称我为舍梨子。」\n尊者满慈子叹曰：「我今与世尊弟子共论而不知，第二尊共论而不知，法将共论而不知，转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，况复尔所深论？善哉，善哉！尊者舍梨子！为如来弟子，所作智辩聪明决定，安隐无畏、成就调御、逮大辩才、得甘露幢，于甘露界自作证成就游，以尊者甚深甚深问故。尊者舍梨子！诸梵行人为得大利，得值尊者舍梨子，随时往见，随时礼拜，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴尊者舍梨子，为得大利，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。」\n如是二贤更相称说，更相赞善已，欢喜奉行，即从坐起，各还所止。\n七车经第九竟二千五百八字\n（一〇）中阿含七法品漏尽经第十初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「以知、以见故诸漏得尽，非不知、非不见也。云何以知、以见故诸漏得尽耶？有正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭。」\n「然凡夫愚人不得闻正法，不值真知识，不知圣法，不调御圣法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭。不知如真法故，不应念法而念，应念法而不念，以不应念法而念，应念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广。\n「多闻圣弟子得闻正法，值真知识，调御圣法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭。知如真法已，不应念法不念，应念法便念，以不应念法不念，应念法便念故，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭也。\n「有七断漏、烦恼、忧戚法。云何为七？有漏从见断，有漏从护断，有漏从离断，有漏从用断，有漏从忍断，有漏从除断，有漏从思惟断。\n「云何有漏从见断耶？凡夫愚人不得闻正法，不值真知识，不知圣法，不调御圣法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有过去世，我无过去世，我何因过去世，我云何过去世耶？我有未来世，我无未来世，我何因未来世，我云何未来世耶？自疑己身何谓是，云何是耶？今此众生从何所来，当至何所？本何因有，当何因有？』彼作如是不正思惟，于六见中随其见生而生真有神，此见生而生真无神，此见生而生神见神，此见生而生神见非神，此见生而生非神见神，此见生而生此是神，能语、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼处，受善恶报，定无所从来，定不有、定不当有，是谓见之弊，为见所动，见结所系。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。\n「多闻圣弟子得闻正法，值真知识，调御圣法，知如真法，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。如是知如真已，则三结尽，身见、戒取、疑三结尽已，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦际；若不知见者，则生烦恼、忧戚，知见则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从见断也。\n「云何有漏从护断耶？比丘！眼见色护眼根者，以正思惟不净观也，不护眼根者，不正思惟以净观也。若不护者，则生烦恼、忧戚，护则不生烦恼、忧戚。如是耳、鼻、舌、身、意知法，护意根者，以正思惟不净观也，不护意根者，不正思惟以净观也。若不护者，则生烦恼、忧戚，护则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从护断也。\n「云何有漏从离断耶？比丘！见恶象则当远离，恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、恶道、沟坑、屏厕、江河、深泉、山岩。恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止，若诸梵行与其同处，人无疑者而使有疑，比丘者应当离。恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止，若诸梵行与其同处，人无疑者而使有疑，尽当远离。若不离者，则生烦恼、忧戚，离则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从离断也。\n「云何有漏从用断耶？比丘！若用衣服，非为利故，非以贡高故，非为严饰故，但为蚊虻、风雨、寒热故，以惭愧故也。若用饮食，非为利故，非以贡高故，非为肥悦故，但为令身久住，除烦恼、忧戚故，以行梵行故，欲令故病断，新病不生故，久住安隐无病故也。若用居止房舍、床褥、卧具，非为利故，非以贡高故，非为严饰故，但为疲惓得止息故，得静坐故也。若用汤药，非为利故，非以贡高故，非为肥悦故，但为除病恼故，摄御命根故，安隐无病故。若不用者，则生烦恼、忧戚，用则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从用断也。\n「云何有漏从忍断耶？比丘！精进断恶不善，修善法故，常有起想，专心精勤，身体、皮肉、筋骨、血髓皆令干竭，不舍精进，要得所求，乃舍精进。比丘！复当堪忍饥渴、寒热、蚊虻蝇蚤虱，风日所逼，恶声捶杖，亦能忍之，身遇诸病，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪忍。若不忍者，则生烦恼、忧戚，忍则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从忍断也。\n「云何有漏从除断耶？比丘！生欲念不除断舍离，生恚念、害念不除断舍离，若不除者，则生烦恼、忧戚，除则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从除断也。\n「云何有漏从思惟断耶？比丘！思惟初念觉支，依离、依无欲、依于灭尽，起至出要，法精进喜息定，思惟第七舍觉支，依离、依无欲、依于灭尽，趣至出要。若不思惟者，则生烦恼、忧戚，思惟则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从思惟断也。\n「若使比丘有漏从见断则以见断，有漏从护断则以护断，有漏从离断则以离断，有漏从用断则以用断，有漏从忍断则以忍断，有漏从除断则以除断，有漏从思惟断则以思惟断，是谓比丘一切漏尽诸结已解，能以正智而得苦际。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n漏尽经第十竟千六百二十一字\n中阿含经卷第二七千九百三十四字\n中阿含经卷第三\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n业相应品第二有十经初一日诵\n盐喻、惒破、度罗云、思、伽蓝\n伽弥尼、师子尼干、波罗牢\n（一一）中阿含业相应品盐喻经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「随人所作业则受其报。如是，不行梵行不得尽苦，若作是说，随人所作业则受其报。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令少水咸叵饮耶？」\n答曰：「如是。世尊！所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。」\n「如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。」\n「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令恒水咸叵饮耶？」\n答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵饮。」\n「如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧、寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。\n「复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势，彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：『尊者！可见还羊，若见与直。』是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。\n「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊。是谓有人虽窃他羊，主还夺取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。\n「复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。\n「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，彼于现法设受善恶业报而轻微也。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n盐喻经第一竟千三百五十一字\n（一二）中阿含业相应品惒破经第二惒乎过反初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游释羇瘦迦维罗卫，在尼拘类园。\n尔时，尊者大目干连与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是时，尼干有一弟子，释种，名曰惒破，中后彷徉至尊者大目干连所，共相问讯，却坐一面。\n于是，尊者大目干连问如此事：「于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶？」\n惒破答曰：「大目干连！若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。」\n后时，世尊静处宴坐，以净天耳出过于人，闻尊者大目干连与尼干弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，问曰：「目干连！向与尼干弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？」\n尊者大目干连白曰：「世尊！我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂，此尼干弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面，我问如是：『于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？』尼干弟子释惒破即答我言：『若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。』世尊！向与尼干弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。」\n于是，世尊语尼干弟子释惒破曰：「若我所说是者，汝当言是，若不是者，当言不是，汝有所疑，便可问我：『沙门瞿昙！此有何事，此有何义？』随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。」\n惒破答曰：「沙门瞿昙！若所说是，我当言是，若不是者，当言不是，我若有疑，当问瞿昙：『瞿昙！此有何事，此有何义？』随沙门瞿昙所说，我则受持，沙门瞿昙但当与我共论此事。」\n世尊问曰：「于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？」\n惒破答曰：「瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。」\n世尊叹曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。犹如，惒破！因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？」\n惒破答曰：「如是。瞿昙！」\n「惒破！当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脱，便得六善住处，云何为六？惒破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处，惒破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。」\n惒破白曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙！多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。」\n于是，惒破白世尊曰：「瞿昙！我已知，善逝，我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色；沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。\n「世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。\n「世尊！我本无知，于愚痴尼干有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n惒破经第二竟一千五百二字\n（一三）中阿含业相应品度经第三初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「有三度处，异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。\n「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』\n「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』\n「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』\n「我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。\n「云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。\n「以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐，因更乐便有觉。比丘！若有觉者便知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦习如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有，是谓知苦习如真。云何知苦灭如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有断无余、舍、吐、尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘！当知苦如真，当断苦习，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦习，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n度经第三竟千一百八十四字\n（一四）中阿含业相应品罗云经第四初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n尔时，尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，著衣持钵入王舍城而行乞食，乞食已竟，至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗云座。\n于是，世尊即取水器，泻留少水已，问曰：「罗云！汝今见我取此水器，泻留少水耶？」\n罗云答曰：「见也。世尊！」\n佛告罗云：「我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」\n世尊复取此少水器，尽泻弃已，问曰：「罗云！汝复见我取少水器，尽泻弃耶？」\n罗云答曰：「见也。世尊！」\n佛告罗云：「我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」\n世尊复取此空水器，覆著地已，问曰：「罗云！汝复见我取空水器，覆著地耶？」\n罗云答曰：「见也。世尊！」\n佛告罗云：「我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故罗云！当作是学，不得戯笑妄言。」\n世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：「罗云！汝复见我取覆水器，发令仰耶？」\n罗云答曰：「见也。世尊！」\n佛告罗云：「我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不惭不愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。\n「罗云！犹如王有大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻，象师见已，便作是念：『此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。』罗云！若王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，象师见已，便作是念：『此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。』罗云！若王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云！我说此王大象入阵鬪时，无恶不作。如是，罗云！谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！我说彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」\n于是，世尊即说颂曰：\n「人犯一法，谓妄言是，\n不畏后世，无恶不作。\n宁噉铁丸，其热如火，\n不以犯戒，受世信施。\n若畏于苦，不爱念者，\n于隐显处，莫作恶业。\n若不善业，已作今作，\n终不得脱，亦无避处。」\n佛说颂已，复问罗云：「于意云何？人用镜为？」\n尊者罗云答曰：「世尊！欲观其面，见净不净。」\n「如是。罗云！若汝将作身业，即观彼身业：『我将作身业，彼身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼将作身业。罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼将作身业。\n「罗云！若汝现作身业，即观此身业：『若我现作身业，此身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍此现作身业。罗云！若观时则知，我现作身业，此身业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现作身业。\n「罗云！若汝已作身业，即观彼身业：『若我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露，应悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。\n「罗云！因过去行故，已生意业，即观彼意业：『若因过去行故，已生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业，彼意业已过去、灭尽、变易，彼意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼过去意业，罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼过去意业。\n「罗云！因未来行故，当生意业，即观彼意业：『若因未来行故，当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼未来意业。罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼未来意业。\n「罗云！因现在行故，现生意业，即观此意业：『若因现在行故，现生意业，此意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍此现在意业。罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现在意业。\n「罗云！若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云！若有未来沙门、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云！若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云！汝当如是学，我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。」\n于是，世尊复说颂曰：\n「身业、口业、意业，罗云！\n善不善法，汝应常观。\n知已妄言，罗云莫说，\n秃从他活，何可妄言？\n覆沙门法，空无真实，\n谓说妄言，不护其口。\n故不妄言，正觉之子，\n是沙门法，罗云当学。\n方方丰乐，安隐无怖，\n罗云至彼，莫为害他。」\n佛说如是。尊者罗云及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n罗云经第四竟一千八百三十二字\n（一五）中阿含业相应品思经第五初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受；若不故作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报；口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。\n「云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至蜫虫。二曰不与取，著他财物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姉妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名假赁至华鬘，亲犯如此女。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。\n「云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说，彼不知言知，知言不知，不见言见，见言不见，为己为他，或为财物，知已妄言。二曰两舌，欲离别他，闻此语彼，欲破坏此，闻彼语此，欲破坏彼，合者欲离，离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。三曰麤言，彼若有言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说，又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。\n「云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰贪伺，见他财物诸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意怀憎嫉而作是念：『彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。』其欲令彼受无量苦。三曰邪见，所见颠倒，如是见、如是说：无施、无斋、无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游。是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。\n「多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无调贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？」\n「是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱，若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。』若有如是行慈心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。如是，悲、喜、心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？」\n「是以男女在家、出家，常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家修舍心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。』若有如是行舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n思经第五竟千一百七十四字\n（一六）中阿含业相应品伽蓝经第六初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游伽蓝园，与大比丘众俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。\n尔时，羇舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游伽蓝园，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵，沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。\n羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从羇舍子出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。\n时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！有一沙门梵志来诣伽蓝！但自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！我等闻已，便生疑惑：『此沙门梵志何者为实，何者为虚？』」\n世尊告曰：「伽蓝！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝！汝等自无净智，为有后世，为无后世？伽蓝！汝等亦无净智，所作有罪，所作无罪？伽蓝！当知诸业有三，因习本有。云何为三？伽蓝！谓贪是诸业，因习本有。伽蓝！恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝！贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或复饮酒。\n「伽蓝！多闻圣弟子离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。\n「伽蓝！多闻圣弟子离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离麤言，断麤言，若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。\n「伽蓝！多闻圣弟子离恚断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离邪见、断邪见，行于正见而不颠倒，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游，彼于邪见净除其心。』\n「如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无调贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝！无此世彼世，无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。」\n伽蓝白世尊曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃至天上。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙！若无此世彼世，无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙！我已知，善逝，我已解。世尊！我等尽自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我等为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n伽蓝经第六竟一千九百八十七字\n（一七）中阿含业相应品伽弥尼经第七伽音巨罗反初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游那难陀园，在墙村㮈林。\n尔时，阿私罗天有子名伽弥尼，色像巍巍，光耀炜晔，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。\n阿私罗天子伽弥尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上，世尊为法主，唯愿世尊使众生命终得至善处，生于天中。」\n世尊告曰：「伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。』如是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？」\n伽弥尼答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！伽弥尼！所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以大重石掷著水中，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『愿石浮出。』伽弥尼！于意云何？此大重石宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？」\n伽弥尼答曰：「不也。世尊！」\n「如是。伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。\n「伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。』伽弥尼！于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？」\n伽弥尼答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！伽弥尼！所以者何？伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得生恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼！谓此十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是，伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取，邪婬、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，谓身麤色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法；彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘，彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然升上，生于善处。伽弥尼！彼杀生者，离杀、断杀，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！不与取、邪婬、妄言，乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！复有园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！云何复有园观之道、升进之道、善处之道？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。伽弥尼！是谓复有园观之道、升进之道、善处之道。」\n佛说如是。伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n伽弥尼经第七竟千二百一十三字\n中阿含经卷第三一万二百四十七字\n中阿含经卷第四\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一八）业相应品师子经第八初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。\n尔时，众多鞞舍离丽掣集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦在众中。\n是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事，师子大臣则先往诣诸尼干所，白尼干曰：「诸尊！我欲往见沙门瞿昙。」\n彼时，尼干诃师子曰：「汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。」\n彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。\n师子大臣便不辞尼干，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：「我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？」\n世尊答曰：「师子！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙！彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？师子！有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。\n「师子！云何有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？师子！我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽不可作。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。\n「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？师子！我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。师子！若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿。师子！我说此法尽应可作。师子！是谓有事因此事故，不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。\n「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽应断灭。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。\n「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法？师子！我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽可憎恶。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。\n「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？师子！我为断贪婬故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我为断彼故而说法、律。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。\n「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？师子！或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来，便不食也。不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行；或噉一口，以一口为足，或二口、三、四，乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食杂󰎣，或食头头逻食，或食麤食；或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受无量苦，学烦热行。师子！有此苦行我不说无。师子！然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。师子！若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。师子！如来、无所著、等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。\n「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？师子！若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子！如来、无所著、等正觉，当来有胎生知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。\n「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？师子！族姓子所有剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，我于现法自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法，众生于生法解脱，老法、病法、死法、忧戚染污法，众生于忧戚染污法解脱。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。」\n师子大臣白世尊曰：「瞿昙！我已知。善逝！我已解。瞿昙！犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者，便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，于愚痴尼干有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。师子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n（一九）中阿含业相应品尼干经第九初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游释羇瘦，在天邑中。\n尔时，世尊告诸比丘：「诸尼干等如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。我便往彼，到已，即问：『尼干！汝等实如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』我复问彼尼干：『汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』\n「我复语彼尼干：『汝等自无净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，而作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。』\n「尼干！犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦，彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀而为开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼干！彼人自有净智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦，我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医，箭金医来，便以利刀为我开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。』\n「如是，尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边，我问如是，不见诸尼干能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』\n「复次，我问诸尼干曰：『若诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』『若有中断、中苦行，尔时诸尼干生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿昙！』『若有下断、下苦行，尔时诸尼干生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿昙！』是为诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆，为痴所缠，而作是说：『谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。』我问如是，不见诸尼干能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』\n「复次，我问诸尼干曰：『诸尼干！若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有后生报业，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有不熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报。诸尼干！苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报。诸尼干！现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报。诸尼干！后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报。诸尼干！不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报。诸尼干！熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者。以是故，诸尼干！虚妄方便，空断无获。』\n「彼诸尼干便报我言：『瞿昙！我有尊师，名亲子尼干，作如是说：「诸尼干！汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽，若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。」』我复问彼诸尼干曰：『汝等信尊师亲子尼干，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿昙！我信尊师亲子尼干，无有疑惑。』我复语彼诸尼干曰：『有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观，诸尼干！人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』我复语彼诸尼干曰：『是虚妄言，何可信，何可乐，何可闻，何可念，何可善观？谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观。』\n「若诸尼干作是说者，于如法中得五诘责，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼干等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第一可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼干等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，诸尼揵等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见也。若尔者，诸尼干等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，诸尼干等本恶尊祐。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊祐，为恶尊祐所造，因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼干等为可憎恶。\n「我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲，或欲断苦因，行舍欲，彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲，已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲，已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。\n「比丘！犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成，若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。比丘！犹如有人爱念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人因是身心生苦恼，极忧戚耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人于女爱念、染著，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？」\n「比丘！若使其人而作是念：『我唐爱念、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，我今宁可因自苦自忧故，断为彼女爱念、染著耶？』其人于后因自苦自忧故，便断为彼女爱念、染著。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼，极忧戚耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人于女无复爱念、染著之情，若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。」\n「如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断其苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。\n「彼复作是念：『若有所因，断其苦者，我便已断，然我于欲犹故未断，我今宁可求断于欲。』便求断欲。彼为断欲故，独住远离，在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间，彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。\n「彼已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真，彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。\n「如来如是正心解脱，得五称誉，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者，所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，如来本妙尊祐，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊祐，为妙尊祐所造，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，以此事故，如来于今得五称誉。\n「有五因缘，心生忧苦。云何为五？婬欲缠者，因婬欲缠故，心生忧苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦。是谓五因缘，心生忧苦。有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若婬欲缠者，因婬欲缠故，心生忧苦，除婬欲缠已，忧苦便灭，因婬欲缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，除疑惑缠已，忧苦便灭，因疑惑缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。\n「复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n尼干经第九竟三千六百\n（二〇）中阿含业相应品波罗牢经第十初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘丽瘦，与大比丘众俱，往至北村，住北村北尸摄惒林中。\n尔时，波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子，舍释宗族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。彼作是念：「我应往见沙门瞿昙！礼事供养。」\n波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光曜𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：「我闻沙门瞿昙知幻是幻，瞿昙！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？」\n世尊答曰：「伽弥尼！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙！彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？伽弥尼！我知彼幻，我自非幻。」\n波罗牢说曰：「彼沙门、梵志所说真实，而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。」\n世尊告曰：「伽弥尼！若知幻者，即是幻耶？」\n波罗牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」\n世尊告曰：「伽弥尼！汝莫自误，谤毁于我，若谤毁我者，则便自损。有诤有犯，圣贤所恶，而得大罪。所以者何？此实不如汝之所说。伽弥尼！汝闻拘丽瘦有卒耶？」\n答曰：「闻有。」\n「伽弥尼！于意云何？拘丽瘦用是卒为？」\n答曰：「瞿昙！通使杀贼，为此事故，拘丽瘦畜是卒也。」\n「伽弥尼！于意云何？拘丽瘦卒为有戒，为无戒耶？」\n答曰：「瞿昙！若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。」\n复问：「伽弥尼！汝如是见、如是知，我不问汝，若他问汝：『波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。』若如是说，为真说耶？」\n答曰：「非也。瞿昙。所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异，所愿亦异，拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；我极持戒，不行恶法。」\n复问：「伽弥尼！汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒，唯行恶法；如来何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻报，知断幻。伽弥尼！我亦知杀生，知杀生人，知杀生报，知断杀生。伽弥尼！我知不与取，知不与取人，知不与取报，知断不与取。伽弥尼！我知妄言，知妄言人，知妄言报，知断妄言。伽弥尼！我如是知、如是见。若有作是说，沙门瞿昙知幻即是幻者，彼未断此语，闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷，命终生地狱中。」\n波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖，即从坐起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：「悔过，瞿昙！自昔，善逝！如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙门瞿昙是幻，唯愿瞿昙受我悔过，见罪发露，我悔过已，护不更作。」\n世尊告曰：「如是，伽弥尼！汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓汝于如来、无所著、等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作。如是，伽弥尼！若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法而无有失。」\n于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！有一沙门梵志如是见、如是说：『若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦；若有不与取、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』沙门瞿昙！于意云何？」\n世尊告曰：「伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人为王杀害怨家，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」\n答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」\n「伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」\n答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」\n「伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有杀生，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』彼为真说，为虚妄言？」\n答曰：「妄言。瞿昙！」\n「若彼说妄言，汝意信不？」\n答曰：「不信也。瞿昙！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」复问：「伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人于他国中而不与取，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」\n答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」\n「伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人于王国而不与取，是以王教如是行刑。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」\n答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」\n「伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有不与取，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』彼为真说，为虚妄言？」\n答曰：「妄言。瞿昙！」\n「若彼说妄言，汝意信不？」\n答曰：「不信也。瞿昙！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」复问：「伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人作妓，能戏调笑，彼以妄言令王欢喜，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」\n答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」\n「伽弥尼！又复见王收捕罪人，用棒打杀，盛以木槛，露车载之，出北城门，弃著壍中。若有问者：『此人何罪，为王所杀？』或有答者：『此人在王前妄有所证，彼以妄言欺诳于王，是以王教取作如是。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」\n答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」\n「伽弥尼！于意云何？若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』彼为真说，为虚妄言？」\n答曰：「妄言。瞿昙！」\n「若彼说妄言，汝意信不？」\n答曰：「不信也。瞿昙！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」\n于是，波罗牢伽弥尼即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿昙所说极妙，善喻善证。瞿昙！我于北村中造作高堂，敷设床褥，安立水器，然大明灯，若有精进沙门、梵志来宿高堂，我随其力，供给所须。有四论士，所见各异，更相违反，来集高堂。于中论士如是见、如是说，无施无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。\n「第二论士而有正见，反第一论士所见所知，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』\n「第三论士如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。\n「第四论士而有正见，反第三论士所知、所见，如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。瞿昙！我闻是已，便生疑惑：此沙门、梵志，谁说真实，谁说虚妄？」\n世尊告曰：「伽弥尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫。伽弥尼！汝自无净智，为有后世，为无后世？伽弥尼！汝又无净智，所作为恶，所作为善？伽弥尼！有法之定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝于现法便断疑惑，而得升进。」\n于是，波罗牢伽弥尼复从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！云何法定，名曰远离，令我因此可得正念，可得一心，如是我于现法便断疑惑，而得升进？」\n世尊告曰：「伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说，无施无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说，不是不非。』不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得升进。\n「复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与悲俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与悲俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若沙门、梵志，如是见、如是说：「有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。」若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说不是不非。』不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。\n「复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与喜俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与喜俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胷懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。』彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，内得心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得升进。\n「复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与舍俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报，恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而求，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦，我得无上人上之法，升进得乐居，谓远离法定。』彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。」\n说此法时，波罗牢伽弥尼远尘离垢，诸法净眼生。于是，波罗牢伽弥尼见法、得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n波罗牢经第十竟四千八百\n中阿含经卷第四一万八百十三字\n中阿含经卷第五\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n舍梨子相应品第三有十一经初一日诵\n等心、得戒、智、师子水喻、瞿尼、陀然梵\n教病、拘𫄨、象迹喻分别四谛最在后\n（二一）舍梨子相应品等心经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者舍梨子与比丘众夜集讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：「诸贤！世实有二种人。云何为二？有内结人阿那含，不还此间，有外结人非阿那含，还来此间。诸贤！云何内结人阿那含，不还此间？若有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲。因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中。既生彼已，便作是念：『我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲。因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。』\n「诸贤！复有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离。因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中。既生彼已，便作是念：『我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离。因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。』诸贤！是谓内结人阿那含，不还此间。\n「诸贤！云何外结人非阿那含，来还此间？若有一人修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。诸贤！是谓外结人非阿那含，还来此间。」\n于是，众多等心天色像巍巍，光辉𬀩晔，夜将向旦，来诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：『诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。』世尊！众已欢喜，唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂。」彼时，世尊为诸等心天默然而许。诸等心天知世尊默然许可，稽首佛足，绕三匝已，即彼处没。\n诸等心天去后不久，于是世尊往至讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！汝极甚善。所以者何？汝于昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义。诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。舍梨子！昨夜向旦，诸等心天来诣我所，稽首礼已，却住一面，白我言：『世尊！尊者舍梨子昨夜与比丘众集在讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：「诸贤！世实有二种人，内结人、外结人。」世尊！众已欢喜，唯愿世尊慈哀愍念，往至讲堂。』舍梨子！我便为彼诸等心天默然而许。诸等心天知我默然许可，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。\n「舍梨子！诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。舍梨子！诸等心天非生彼中，甫修善心，极广甚大，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。舍梨子！诸等心天本为人时，已修善心，极广甚大，因是故，令诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住锥头处，各不相妨。是故，舍梨子！当学寂静，诸根寂静，心意寂静，身、口、意业寂静，向于世尊及诸智梵行。舍梨子！虚伪异学，长衰永失。所以者何？谓不得闻如此妙法。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n等心经第一竟千一百八十一字\n（二二）舍梨子相应品成就戒经第二初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」\n是时，尊者乌陀夷共在众中，尊者乌陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。」\n尊者舍梨子再三告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」\n尊者乌陀夷亦复再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。」\n于是，尊者舍梨子便作是念：「此比丘乃至再三非我所说，无一比丘叹我所说，我宁可往至世尊所。」于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。\n尊者舍梨子去后不久，尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。于中，尊者舍梨子复告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」\n尊者乌陀夷复白曰：「尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。」\n尊者舍梨子复再三告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」\n尊者乌陀夷亦复再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。」\n尊者舍梨子复作是念：「此比丘于世尊前再三非我所说，亦无一比丘叹我所说，我宜默然。」\n于是，世尊问曰：「乌陀夷！汝说意生天为是色耶？」\n尊者乌陀夷白世尊曰：「是也。世尊！」\n世尊面诃乌陀夷曰：「汝愚痴人！盲无有目，以何等故，论甚深阿毘昙？」于是，尊者乌陀夷为佛面诃已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所思。\n世尊面诃尊者乌陀夷已，语尊者阿难曰：「上尊名德长老比丘为他所诘，汝何以故，纵而不捡？汝愚痴人！无有慈心，舍背上尊名德长老。」\n于是，世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已，告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」佛说如是，即入禅室，宴坐默然。\n尔时，尊者白净比丘在于众中，尊者阿难白尊者白净：「是他所作，而我得责。尊者白净！世尊晡时必从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，共论此义。尊者白净应答此事，我极惭愧于世尊所及诸梵行。」\n于是，世尊则于晡时从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，告曰：「白净！长老比丘为有几法，为诸梵行者爱敬尊重？」\n尊者白净白曰：「世尊！长老比丘若有五法，为诸梵行者爱敬尊重。云何为五？世尊！长老比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。世尊！禁戒长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达。世尊！多闻长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘得四增上心，现法乐居，易不难得。世尊！禅伺长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。世尊！智慧长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！漏尽长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。世尊！长老比丘若成就此五法，为诸梵行者爱敬尊重。」\n世尊问曰：「白净！若长老比丘无此五法，当以何义使诸梵行者爱敬尊重？」尊者白净白曰：「世尊！若长老比丘无此五法者，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。」\n世尊告曰：「如是如是。若长老比丘无此五法，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。白净！舍梨子比丘有此五法，汝等应当爱敬尊重。所以者何？白净！舍梨子比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。复次，白净！舍梨子比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法，广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达。复次，白净！舍梨子比丘得四增上心，现法乐居，易不难得。复次，白净！舍梨子比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。复次，白净！舍梨子比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。白净！舍梨子比丘成就此五法，汝等应共爱敬尊重。」\n佛说如是。尊者白净及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n成就戒经第二竟一千七百四十六字\n（二三）舍梨子相应品智经第三初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，牟利破群㝹比丘舍戒罢道，黑齿比丘闻牟利破群㝹比丘舍戒罢道，即诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！当知牟利破群㝹比丘舍戒罢道。」\n尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘于此法中而爱乐耶？」\n黑齿比丘问曰：「尊者舍梨子！于此法中而爱乐耶？」\n尊者舍梨子答曰：「黑齿！我于此法无有疑惑。」\n黑齿比丘即复问曰：「尊者舍梨子！于当来事复云何耶？」\n尊者舍梨子答曰：「黑齿！我于来事亦无犹预。」\n黑齿比丘闻如是已，即从坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n世尊闻已，告一比丘：「汝往舍梨子所，语：『舍梨子！世尊呼汝。』」\n一比丘受教已，即从坐起，礼佛而去，往诣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子闻已，即往诣佛，稽首作礼，却坐一面。\n世尊问曰：「舍梨子！汝今实自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但说义。」\n世尊告曰：「舍梨子！族姓子随其方便称说，得智者即说得智。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已说，不以此文，不以此句，我但说义。」\n世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝闻此已当云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！生者有因，此生因尽，知生因尽已，我自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」\n世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！生者何因何缘，为从何生，以何为本？』汝闻此已，当云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！生者何因何缘，为从何生，以何为本？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！生者因有缘有，从有而生，以有为本。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」\n世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！有者何因何缘，为从何生，以何为本？』汝闻此已，当云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！有者何因何缘，为从何生，以何为本？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！有者因受、缘受，从受而生，以受为本。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」\n世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！受者何因何缘，为从何生，以何为本？』汝闻此已，当云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！受者何因何缘，为从何生，以何为本？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！受者因爱、缘爱，从爱而生，以爱为本。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」\n世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何为爱？』汝闻此已，当云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何为爱？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！谓有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉，于中乐欲著者，是谓为爱。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」\n世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，于三觉中无乐欲著？』汝闻此已，当云何答？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，于三觉中无乐欲著？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！谓此三觉无常法、苦法、灭法，无常法即是苦，见苦已，便于三觉无乐欲著。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」\n尔时，世尊告曰：「舍梨子！此说复有义，可得略答。舍梨子！复有何义，此说可得略答？所觉所为，即皆是苦。舍梨子！是谓复有义，此说可得略答。」\n世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？』」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何背不向自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！我自于内背而不向则诸爱尽，无惊无怖，无疑无惑，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」\n世尊告曰：「舍梨子！复次有义，此说可得略答。若诸结沙门所说，彼结非我有，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。舍梨子！是谓复有义，此说可得略答。」世尊说如是已，即从坐起，入室燕坐。\n世尊入室不久，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：『恐不能答。』诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：『若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义；若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。』」\n黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已，即从坐起，疾诣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所说至高，一向师子吼：『诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：「恐不能答。」诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：「若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义。诸贤！若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。」』」\n世尊告曰：「黑齿！如是，如是。若我一日一夜，以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘必能为我一日一夜，以异文异句而答此义。黑齿！若我二、三、四，至七日七夜，以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘亦能为我二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。所以者何？黑齿！舍梨子比丘深达法界故。」\n佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n智经第三竟一千一百六十九字\n（二四）舍梨子相应品师子吼经第四初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊与大比丘众俱，于舍卫国而受夏坐，尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。于是，尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我于舍卫国受夏坐讫。世尊！我欲游行人间。」\n世尊告曰：「舍梨子！汝去，随所欲，诸未度者当令得度，诸未脱者当令得脱，诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去，随所欲。」\n于是，尊者舍梨子闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，还至己房，收举床座，摄衣持钵，即便出去游行人间。\n尊者舍梨子去后不久，有一梵行在于佛前犯相违法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。」\n世尊闻已，告一比丘：「汝往舍梨子所，语舍梨子：『世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：「世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。」』」\n一比丘受教已，即从坐起，礼佛而去。于是，尊者阿难住世尊后执拂侍佛。\n一比丘去后不久，尊者阿难即持户钥，遍至诸房，见诸比丘便作是语：「善哉！诸尊！速诣讲堂，今尊者舍梨子当在佛前而师子吼，若尊者舍梨子所说甚深，息中之息，妙中之妙，如是说者，诸尊及我得闻此已，当善诵习，当善受持。」彼时，诸比丘闻尊者阿难语已，悉诣讲堂。\n尔时，一比丘往诣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：『世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。』」\n于是，尊者舍梨子闻已，即从坐起，便还诣佛，稽首礼足，却坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：『世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。』舍梨子！汝实轻慢一梵行已而游人间耶？」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊！犹截角牛，至忍温良，善调善御，从村至村，从巷至巷，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹旃陀罗子而截两手，其意至下，从村至村，从邑至邑，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀罗子，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹若如地，净与不净，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹若如水，净与不净，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹若如火，净与不净，大便、小便、涕、唾悉烧，火不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼火，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹若如风，净与不净，大便、小便、涕、唾悉吹，风不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼风，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹如扫󰆠，净与不净，大便、小便、涕、唾悉扫，󰆠不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如扫󰆠，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹晡旃尼，净与不净，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹如膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，来住一面，见此膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常观此身九孔不净，漏遍漏津遍津。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？\n「世尊！犹如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以涂香，著白净衣，璎珞自严，剃须治发，头冠华鬘，若以三尸，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖胀，极臭烂坏，不净流漫，系著咽颈，彼怀羞慙，极恶秽之。世尊！我亦如是，常观此身臭处不净，心怀羞慙，极恶秽之。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？」\n于是，彼比丘即从坐起，稽首佛足，白世尊曰：「悔过，世尊！自首，善逝！如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔过，愿为受之，见已发露，后不更作。」\n世尊告曰：「如是。比丘！汝实如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓汝以虚妄言空无真实，诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过，见已发露，后不更作。若有悔过，见已发露，后不更作者，如是长养于圣法、律则不衰退。」\n于是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼痴人悔过，莫令彼比丘即于汝前头破七分。」\n尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故，便受悔过。\n佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n师子吼经第四竟千九百七十七字\n（二五）舍梨子相应品水喻经第五初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！我今为汝说五除恼法。谛听，谛听！善思念之。」彼诸比丘受教而听。\n尊者舍梨子言：「云何为五？诸贤！或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。\n「诸贤！或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹如阿练若比丘持粪扫衣，见粪聚中所弃弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及余不净之所染污，见已，左手执之，右手舒张，若非大便、小便、涕、唾及余不净之所污处，又不穿者，便裂取之。如是，诸贤！或有一人身不净行，口净行，莫念彼身不净行也，但当念彼口之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。\n「诸贤！或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有深水池，藳草所覆，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，两手披藳，恣意快浴，除热烦闷，饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人口不净行，身有净行，莫念彼口不净行，但当念彼身之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。\n「诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹四衢道，有牛迹水。若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼作是念：『此四衢道牛迹少水，我若以手、以叶取者，则扰浑浊，不得除我热极烦闷、饥渴顿乏。我宁可跪，手膝拍地，以口饮水。』彼即长跪，手膝拍地，以口饮水，彼即得除热极烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，莫得念彼身不净行，口不净行，但当念彼心少有净。诸贤！若慧者见，设生恚恼，应如是除。\n「诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹如有人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至。若有人来住一面，见此行人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至，彼若得侍人，从逈野中，将至村邑，与妙汤药，𫗦养美食，好瞻视者，如是此人病必得差，谓彼人于此病人，极有哀愍慈念之心。如是，诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，便作是念：『此贤身不净行，口、意不净行，莫令此贤因身不净行，口、意不净行，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。若此贤得善知识者，舍身不净行，修身净行，舍口、意不净行，修口、意净行。如是，此贤因身净行，口、意净行，身坏命终，必至善处，乃生天上。』谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心，若慧者见，设生恚恼，应如是除。\n「诸贤！或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有好池水，既清且美，其渊平满，翠草被岸，华树四周，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，恣意快浴，除热烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身净行，口、意净行，常当念彼身之净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。诸贤！我向所说五除恼法者，因此故说。」\n尊者舍梨子所说如是。诸比丘闻已，欢喜奉行。\n水喻经第五竟千一百一字\n中阿含经卷第五七千一百七十四字初一日诵\n中阿含经卷第六\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（二六）舍梨子相应品瞿尼师经第六初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n尔时，瞿尼师比丘亦游王舍城，在无事室，调笑、憍慠，躁扰、喜忘，心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故，至王舍城，是时尊者舍梨子与比丘众俱，中食已后，因小事故，集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫，往诣讲堂。\n尊者舍梨子遥见瞿尼师来已，因瞿尼师告诸比丘：「诸贤！无事比丘行于无事，当学敬重而随顺观。诸贤！若无事比丘行于无事，多不敬重，不随顺观者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不敬重，不随顺观，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学敬重，令随顺观。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑而不躁扰。诸贤！若无事比丘行于无事，多行调笑而躁扰者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行调笑及于躁扰，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑，令不躁扰。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论。诸贤！若无事比丘行于无事，多畜生论者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多畜生论，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学不憍慠及少言说。诸贤！若无事比丘行于无事，多行憍慠，多言说者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行憍慠及多言说，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不憍慠及少言说。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。诸贤！若无事比丘行于无事，多不护诸根者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不护诸根，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足。诸贤！若无事比丘行于无事，贪余多食，不知足者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，贪余多食，不知止足，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。诸贤！若无事比丘行于无事，多不精进而懈怠者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不精进而反懈怠，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学正念及正智也。诸贤！若无事比丘行于无事，多无正念，无正智者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多无正念及无正智，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学正念及正智也。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时也。不早入村而行乞食，亦不晚出。诸贤！若无事比丘行于无事，早入村邑而行乞食，又晚出者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，早入村邑而行乞食，又复晚出，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时也。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也，不逼长老坐，为小比丘诃。诸贤！若无事比丘行于无事，逼长老坐，为小比丘诃者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，逼长老坐，为小比丘诃，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问律、阿毘昙。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答律、阿毘昙者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答律及阿毘昙，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱，离色至无色定。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问息解脱，离色至无色定。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答息解脱，离色至无色定者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答息解脱，离色至无色定，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱，离色至无色定。\n「诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问漏尽智通。诸贤！若无事比丘行于无事，而不知答漏尽智通者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，而不知答漏尽智通，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。」\n是时，尊者大目揵连亦在众中，尊者大目干连白曰：「尊者舍梨子！但无事比丘行于无事，应学如是法，非谓人间比丘耶？」\n尊者舍梨子答曰：「尊者大目干连！无事比丘行于无事，尚学如是法，况复人间比丘耶？」\n如是二尊更相称说，赞叹善哉，闻所说已，从座起去。\n敬重、无调笑不畜生论、慠\n护根、食知足精进、正念智\n知时、亦善坐论律阿毘昙\n及说息解脱漏尽通亦然\n瞿尼师经第六竟千七百四十字\n（二七）中阿含舍梨子相应品梵志陀然经第七初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。尔时，尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。\n是时，有一比丘于王舍城受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从王舍城往舍卫国，住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。\n尊者舍梨子问曰：「贤者！从何处来，于何夏坐？」\n彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我从王舍城来，在王舍城受夏坐。」\n复问：「贤者！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。」\n复问：「贤者！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。」\n复问：「贤者！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。」\n复问：「贤者！若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」\n答曰：「如是。尊者舍梨子！若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。」\n复问：「贤者！在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，贤者识耶？」\n答曰：「识之。」\n复问：「贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」\n答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，不欲见佛，不乐闻法，所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精进，犯于禁戒，彼依傍于王，欺诳梵志、居士，依恃梵志、居士，欺诳于王。」\n尊者舍梨子闻已，于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从舍卫国往诣王舍城，住竹林加兰哆园。\n于是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往至梵志陀然家。是时，梵志陀然从其家出，至泉水边苦治居民。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，从坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子赞曰：「善来，舍梨子！舍梨子久不来此。」于是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，将入家中，为敷好床，请使令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然见尊者舍梨子坐已，执金澡灌，请尊者舍梨子食。\n尊者舍梨子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」\n梵志陀然复再三请食，尊者舍梨子亦再三语曰：「止！止！陀然，但心喜足。」\n是时，梵志陀然问曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食？」\n答曰：「陀然！汝不精进，犯于禁戒，依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王。」\n梵志陀然答曰：「舍梨子！当知我今在家，以家业为事，我应自安隐，供养父母，瞻视妻子，供给奴婢，当输王租，祠祀诸天，祭餟先祖及布施沙门、梵志，为后生天而得长寿，得乐果报故。舍梨子！是一切事不可得疑，一向从法。」\n于是，尊者舍梨子告曰：「陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？若使有人为父母故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为父母故而行作恶。』云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n复问：「陀然！于意云何？若复有人为妻子故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为妻子故而行作恶。』云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n复问：「陀然！于意云何？若复有人为奴婢故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为奴婢故而行作恶。』云何？陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n复问：「陀然！于意云何？若复有人为王、为天、为先祖，为沙门、梵志故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为王、为天、为先祖，为沙门、梵志故，而行作恶。』云何？陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」\n答曰：「不也。」\n「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业者，彼便为父母之所爱念，而作是言：『令汝强健，寿考无穷。所以者何？我由汝故，安隐快乐。』陀然！若有人极为父母所爱念者，其德日进，终无衰退。\n「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为妻子之所尊重，而作是言：『愿尊强健，寿考无穷。所以者何？我由尊故，安隐快乐。』陀然！若有人极为妻子所尊重者，其德日进，终无衰退。\n「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为奴婢之所尊重，而作是言：『愿令大家强健，寿考无穷。所以者何？由大家故，我得安隐。』陀然！若有人极为奴婢所尊重者，其德日进，终无衰退。\n「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业者，彼便极为沙门、梵志之所爱念，而作是言：『令施主强健，寿考无穷。所以者何？我由施主故，得安隐快乐。』陀然！若有人极为沙门、梵志所爱念者，其德日进，终无衰退。」\n于是，梵志陀然即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有爱妇，名曰端正，我惑彼故，而为放逸，大作罪业。舍梨子！我从今日始，舍端正妇，自归尊者舍梨子。」\n尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫归我，我所归佛汝应自归。」\n梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我从今日自归于佛、法及比丘众，唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞，终身自归，乃至命尽。」\n于是，尊者舍梨子为梵志陀然说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，往诣南山，住南山村北尸摄惒林中。\n彼时，有一比丘游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，亦至南山，住南山村北尸摄惒林中。\n于是，彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。\n尊者舍梨子问曰：「贤者！从何处来？何处游行？」\n比丘答曰：「尊者舍梨子！我从王舍城来，游行王舍城。」\n复问：「贤者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」\n答曰：「知也。」\n复问：「贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」\n答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲数见佛，欲数闻法，但不安快，气力转衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，极困危笃，或能因此而至命终。」\n尊者舍梨子闻是语已，即摄衣持钵，从南山出，至王舍城，住竹林加兰哆园。于是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，见已便欲从床而起，尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝卧勿起，更有余床，我自别坐。」\n于是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：「陀然！所患今者何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？」\n陀然答曰：「所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子！犹如力士以利刀刺头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹如力士以紧索绳而缠络头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹屠牛儿而以利刀破于牛腹，但生极苦，我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子！犹两力士捉一羸人在火上炙，但生极苦，我今身痛，举体生苦，但增不减，亦复如是。」\n尊者舍梨子告曰：「陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？地狱、畜生，何者为胜？」\n陀然答曰：「畜生胜也。」\n复问：「陀然！畜生、饿鬼，何者为胜？」\n陀然答曰：「饿鬼胜也。」\n复问：「陀然！饿鬼比人，何者为胜？」\n陀然答曰：「人为胜也。」\n复问：「陀然！人、四王天，何者为胜？」\n陀然答曰：「四王天胜。」\n复问：「陀然！四王天、三十三天，何者为胜？」\n陀然答曰：「三十三天胜。」\n复问：「陀然！三十三天、𤈷摩天，何者为胜？」\n陀然答曰：「𤈷摩天胜。」\n复问：「陀然！𤈷摩天、兜率陀天，何者为胜？」\n陀然答曰：「兜率陀天胜。」\n复问：「陀然！兜率陀天、化乐天，何者为胜？」\n陀然答曰：「化乐天胜。」\n复问：「陀然！化乐天、他化乐天、何者为胜？」\n陀然答曰：「他化乐天胜。」\n复问：「陀然！他化乐天、梵天，何者为胜？」\n陀然答曰：「梵天最胜，梵天最胜。」\n尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。云何为四？陀然！多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓，陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。」\n于是，尊者舍梨子教化陀然，为说梵天法已，从坐起去。尊者舍梨子从王舍城出，未至竹林加兰哆园，于其中间，梵志陀然修习四梵室，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。\n是时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：「舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，为说梵天法来，若复上化者，速知法如法。」\n于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然过梵天法，若上化者，速知法如法。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！彼诸梵志长夜爱著梵天，乐于梵天，究竟梵天，是尊梵天，实有梵天，为我梵天。是故，世尊！我如是应。」\n佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众，闻佛所说，欢喜奉行。\n梵志陀然经第七竟三千三百三十一字\n（二八）中阿含舍梨子相应品教化病经第八初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，长者给孤独疾病危笃，于是，长者给孤独告一使人：「汝往诣佛，为我稽首礼世尊足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：「圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」』汝既为我问讯佛已，往诣尊者舍梨子所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？作如是语：『长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：「圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？」尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，愿往至长者给孤独家。』」\n于是，使人受长者给孤独教已，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』」\n尔时，世尊告使人曰：「令长者给孤独安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵塔惒、罗刹及余种种身安隐快乐。」\n于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？』尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，往诣长者给孤独家。」\n尊者舍梨子即为彼故，默然而受。于是，使人知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。\n尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来，见已，便欲从床而起。\n尊者舍梨子见彼长者欲从床起，便止彼曰：「长者莫起！长者莫起！更有余床，我自别坐。」\n尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：「长者所患今复何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？」\n长者答曰：「所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。」\n尊者舍梨子告曰：「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫成就不信，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者今日无有不信，唯有上信，长者因上信故，或灭苦痛，生极快乐，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶戒故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶戒，唯有善戒，长者因善戒故，或灭苦痛，生极快乐，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因不多闻，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无不多闻，唯有多闻，长者因多闻故，或灭苦痛，生极快乐，因多闻故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因悭贪故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有悭贪，唯有惠施，长者因惠施故，或灭苦痛，生极快乐，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶慧故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶慧，唯有善慧，长者因善慧故，或灭苦痛，生极快乐，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪见故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪见，唯有正见，长者因正见故，或灭苦痛，生极快乐，因正见故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪志故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪志，唯有正志，长者因正志故，或灭苦痛，生极快乐，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪解故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪解，唯有正解，长者因正解故，或灭苦痛，生极快乐，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪脱故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪脱，唯有正脱，长者因正脱故，或灭苦痛，生极快乐，因正脱故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。\n「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪智故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪智，唯有正智，长者因正智故，或灭苦痛，生极快乐，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。」\n于是，长者病即得差，平复如故，从卧起坐，叹尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！为病说法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我闻教化病法，苦痛即灭，生极快乐。尊者舍梨子！我今病差，平复如故。尊者舍梨子！我往昔时，少有所为，至王舍城寄宿一长者家。时，彼长者明当饭佛及比丘众。时，彼长者过夜向晓，教勅儿孙、奴使、眷属：『汝等早起，当共严办。』彼各受教，共设厨宰，供办肴馔、种种腆美，长者躬自敷置高座，无量严饰。\n「尊者舍梨子！我既见已，便作是念：『今此长者为婚姻事，为迎妇节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便问长者：『汝为婚姻事，为迎妇节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？』时，彼长者而答我曰：『吾无婚姻事，亦不迎妇，不为节会，不请国王及呼大臣，但为斋会施设大施，明当饭佛及比丘众。』\n「尊者舍梨子！我未曾闻佛名，闻已举身毛竖，即复问曰：『长者说佛，何名为佛？』时，彼长者而答我曰：『君不闻乎？有释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，得无上等正觉，是名为佛。』我复问曰：『长者说众，何名为众？』时，彼长者复答我曰：『有若干姓异名异族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从佛学道，是名为众，此佛及众，吾之所请。』尊者舍梨子！我即复问彼长者曰：『世尊于今为在何处？我欲往见。』时，彼长者复答我曰：『世尊今在此王舍城竹林加兰哆园，欲往随意。』\n「尊者舍梨子！我作是念：『若速晓者，疾往见佛。』尊者舍梨子！我时至心欲往见佛，即于其夜生昼明想，便从长者家出，往至城息门。是时，城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！我复作是念：『夜尚未晓。』所以者何？城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！出城息门，出外不久，明灭还暗。尊者舍梨子！我便恐怖，举身毛竖，莫令人、非人来触娆我。\n「时，城息门而有一天，从王舍城至竹林加兰哆园，光明普照，来语我言：『长者莫怖！长者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少极相爱念。长者！我本昔时往诣尊者大目干连所，稽首礼足，却坐一面，尊者大目干连为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，赐三自归，见授五戒。长者！我因三归，受持五戒，身坏命终，生四天王天，住此城息门中。长者速去，长者速去，去实胜住。』彼天劝我而说颂曰：\n「『得马百臣女，车百满珍宝，\n往诣佛一步，不当十六分。\n白象百最上，金银鞍勒被，\n往诣佛一步，不当十六分。\n女百色端正，璎珞花严身，\n往诣佛一步，不当十六分。\n转轮王所敬，玉女宝第一，\n往诣佛一步，不当十六分。』\n「天说颂已，而复劝曰：『长者速去！长者速去！去实胜住。』尊者舍梨子！我复作是念：『佛尊祐德，法及比丘众亦尊祐德。所以者何？乃至于天，亦欲使见。』\n「尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加兰哆园。尔时，世尊夜其向旦，从禅室出，露地经行而待于我。尊者舍梨子！我遥见佛端正姝好，犹星中月，光耀𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已欢喜，前诣佛所，接足作礼，随佛经行，以长者法说颂问讯：\n「『世尊寐安隐，至竟眠快耶？\n如梵志灭度，以不染于欲。\n舍离一切愿，逮得至安隐，\n心除无烦热，自乐欢喜眠。』\n「于是，世尊即便往至经行道头，敷尼师檀，结加趺坐。尊者舍梨子！我礼佛足，却坐一面，世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓，说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊即为我说苦、习、灭、道。尊者舍梨子！我即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，犹如白素易染为色，我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道。\n「尊者舍梨子！我已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，为佛作礼：『世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。』尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！愿受我请，于舍卫国而受夏坐及比丘众。』时，佛问我：『汝名何等？舍卫国人呼汝云何？』我即答曰：『我名须达哆，以我供给诸孤独者，是故舍卫国人呼我为给孤独。』尔时，世尊复问我曰：『舍卫国中有房舍未？』我复答曰：『舍卫国中无有房舍。』尔时，世尊而告我曰：『长者当知！若有房舍，比丘可得往来，可得住止。』我复白曰：『唯然。世尊！我当如是为起房舍，比丘可得往来，于舍卫国可得住止，唯愿世尊差一佐助。』尔时，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令见佐助。\n「我于尔时闻佛所说，善受善持，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去。于王舍城所作已讫，与尊者舍梨子俱往至舍卫国，不入舍卫城亦不归家，便于城外周遍行地，为于何处往来极好，昼不喧閙，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，可立房舍施佛及众。尊者舍梨子！我时唯见童子胜园往来极好，昼不喧閙，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。我见此已，便作是念：『唯此处好，可立房舍施佛及众。』\n「尊者舍梨子！我于尔时入舍卫国，竟不还家，便先往诣童子胜所，白曰：『童子！可卖此园持与我耶？』尔时，童子便语我曰：『长者当知，吾不卖园。』如是，再三白曰：『童子！可卖此园持与我耶？』尔时，童子亦复再三而语我曰：『吾不卖园，至亿亿布满。』我即白曰：『童子今已决断价数，但当取钱。』尊者舍梨子！我与童子或言断价，或言不断，大共𫍛讼，即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时，舍卫国大决断人语童子胜曰：『童子已自决断价数，但当取钱。』\n「尊者舍梨子！我即入舍卫国，还家取钱，以象马车举负辇载，出亿亿布地，少处未遍。尊者舍梨子！我作是念：『当取何藏，不大不小，可此余处持来布满？』时，童子胜便语我曰：『长者若悔，钱自相归，园地还吾。』我语童子：『实不悔也。』但自思念：『当取何藏，不大不小，可此余处持来满耳？』时，童子胜便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘众亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令长者施设大施，轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。』时，童子胜便语我曰：『长者且止！莫复出钱布此处也，吾于此处造立门屋施佛及众。』尊者舍梨子！我为慈愍故，即以此处与童子胜。\n「尊者舍梨子！我即于此夏起十六大屋、六十拘𫄨。尊者舍梨子时见佐助，然尊者舍梨子说教化病法，甚奇！甚特！我闻此教化病法已，极重疾苦即得除愈，生极快乐。尊者舍梨子！我今无病，极得安隐，愿尊者舍梨子于此饭食。」时，尊者舍梨子默然受请。\n于是长者知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得充满，食讫，举器行澡水竟，敷一小床，别坐听法。长者坐已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。\n是时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：「舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。所以者何？我所略说四种须陀洹，舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n教化病经第八竟三千八百九十八字\n中阿含经卷第六八千九百六十九字初一日诵\n中阿含经卷第七\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（二九）舍梨子相应品大拘𫄨罗经第九初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。\n尔时，尊者舍梨子则于晡时从燕坐起，至尊者大拘𫄨罗所，共相问讯，却坐一面。\n尊者舍梨子语尊者大拘𫄨罗：「我欲有所问，听我问耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「尊者舍梨子！欲问便问，我闻已当思。」\n尊者舍梨子问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知不善、知不善根。云何知不善？谓身恶行不善，口、意恶行不善，是谓知不善。云何知不善根？谓贪不善根，恚、痴不善根，是谓知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知善、知善根。云何知善？谓身妙行善，口、意妙行善，是谓知善。云何知善根？谓无贪善根，无恚、无痴善根，是谓知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知食如真，知食习、知食灭、知食灭道如真。云何知食如真？谓有四食，一者抟食麤、细，二者更乐食，三者意思食，四者识食，是谓知食如真。云何知食习如真？谓因爱便有食，是谓知食习如真。云何知食灭如真？谓爱灭食便灭，是谓知食灭如真。云何知食灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知食灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食习、知食灭、知食灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知漏如真，知漏习、知漏灭、知漏灭道如真。云何知漏如真？谓有三漏：欲漏、有漏、无明漏，是谓知漏如真。云何知漏习如真？谓因无明便有漏，是谓知漏习如真。云何知漏灭如真？谓无明灭漏便灭，是谓知漏灭如真。云何知漏灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知漏灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏习、知漏灭、知漏灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦习如真？谓因老死便有苦，是谓知苦习如真。云何知苦灭如真？谓老死灭苦便灭，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知苦灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知老死如真，知老死习、知老死灭、知老死灭道如真。云何知老？谓彼老耄，头白齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，是名老也。云何知死？谓彼众生、彼彼众生种类，命终无常，死丧散灭，寿尽破坏，命根闭塞，是名死也。此说死，前说老，是名老死，是谓知老死如真。云何知老死习如真？谓因生便有老死，是谓知老死习如真。云何知老死灭如真？谓生灭老死便灭，是谓知老死灭如真。云何知老死灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知老死灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知老死如真，知老死习、知老死灭、知老死灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶。」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知生如真，知生习、知生灭、知生灭道如真。云何知生如真？谓彼众生、彼彼众生种类，生则生，出则出，成则成，兴起五阴，已得命根，是谓知生如真。云何知生习如真？谓因有便有生，是谓知生习如真。云何知生灭如真？谓有灭生便灭，是谓知生灭如真。云何知生灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知生灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生习、知生灭、知生灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知有如真，知有习、知有灭、知有灭道如真。云何知有如真？谓有三有：欲有、色有、无色有，是谓知有如真。云何知有习如真？谓因受便有有，是谓知有习如真。云何知有灭如真？谓受灭有便灭，是谓知有灭如真。云何知有灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知有灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有习、知有灭、知有灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知受如真，知受习、知受灭、知受灭道如真。云何知受如真？谓有四受：欲受、戒受、见受、我受，是谓知受如真。云何知受习如真？谓因爱便有受，是谓知受习如真。云何知受灭如真？谓爱灭受便灭，是谓知受灭如真。云何知受灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知受灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受习、知受灭、知受灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗。」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知爱如真，知爱习、知爱灭、知爱灭道如真。云何知爱如真？谓有三爱：欲爱、色爱、无色爱，是谓知爱如真。云何知爱习如真？谓因觉便有爱，是谓知爱习如真。云何知爱灭如真？谓觉灭爱便灭，是谓知爱灭如真。云何知爱灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知爱灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知爱如真，知爱习、知爱灭、知爱灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知觉如真，知觉习、知觉灭、知觉灭道如真。云何知觉如真？谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，是谓知觉如真。云何知觉习如真？谓因更乐便有觉，是谓知觉习如真。云何知觉灭如真？谓更乐灭觉便灭，是谓知觉灭如真。云何知觉灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知觉灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知觉如真，知觉习、知觉灭、知觉灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗，颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知更乐如真，知更乐习、知更乐灭、知更乐灭道如真。云何知更乐如真？谓有三更乐：乐更乐、苦更乐、不苦不乐更乐，是谓知更乐如真。云何知更乐习如真？谓因六处便有更乐，是谓知更乐习如真。云何知更乐灭如真？谓六处灭更乐便灭，是谓知更乐灭如真。云何知更乐灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知更乐灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知更乐如真，知更乐习、知更乐灭、知更乐灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知六处如真，知六处习、知六处灭、知六处灭道如真。云何知六处如真？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓知六处如真。云何知六处习如真？谓因名色便有六处，是谓知六处习如真。云何知六处灭如真？谓名色灭六处便灭，是谓知六处灭如真。云何知六处灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知六处灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六处如真，知六处习、知六处灭、知六处灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知名色如真，知名色习、知名色灭、知名色灭道如真。云何知名？谓四非色阴为名。云何知色？谓四大及四大造为色。此说色，前说名，是为名色，是谓知名色如真。云何知名色习如真？谓因识便有名色，是谓知名色习如真。云何知名色灭如真？谓识灭名色便灭，是谓知名色灭如真。云何知名色灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知名色灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色习、知名色灭、知名色灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知识如真，知识习、知识灭、知识灭道如真。云何知识如真？谓有六识：眼识，耳、鼻、舌、身、意识，是谓知识如真。云何知识习如真？谓因行便有识，是谓知识习如真。云何知识灭如真？谓行灭识便灭，是谓知识灭如真。云何知识灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知识灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知识如真，知识习、知识灭、知识灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」\n答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知行如真，知行习、知行灭、知行灭道如真。云何知行如真？谓有三行：身行、口行、意行，是谓知行如真。云何知行习如真？谓因无明便有行，是谓知行习如真。云何知行灭如真？谓无明灭行便灭，是谓知行灭如真。云何知行灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知行灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行习、知行灭、知行灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。\n尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！若有比丘无明已尽，明已生，复作何等？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「尊者舍梨子！若有比丘无明已尽，明已生，无所复作。」\n尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」\n如是，彼二尊更互说义，各欢喜奉行，从坐起去。\n大拘𫄨罗经第九竟四千七十七字\n（三〇）中阿含舍梨子相应品象迹喻经第十初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若有无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。所以者何？摄受一切众善法故。诸贤！犹如诸畜之迹，象迹为第一。所以者何？彼象迹者最广大故。如是，诸贤！无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。云何为四？谓苦圣谛，苦习、苦灭、苦灭道圣谛。诸贤！云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。\n「诸贤！云何五盛阴？谓色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！云何色盛阴？谓有色，彼一切四大及四大造。诸贤！云何四大？谓地界，水、火、风界。诸贤！云何地界？诸贤！谓地界有二，有内地界，有外地界。诸贤！云何内地界？谓内身中在，内所摄坚，坚性住，内之所受。此为云何？谓发、毛、爪、齿、麤细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、𦝩、粪，如是比此身中余在，内所摄，坚性住，内之所受，诸贤！是谓内地界。诸贤！外地界者，谓大是，净是，不憎恶是。诸贤！有时水灾，是时灭外地界。\n「诸贤！此外地界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多闻圣弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者，彼作是念：『我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时他人来语柔辞软言者，彼作是念：『我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识、无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。』由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，彼作是念：『我极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，我受此身，应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。』\n「诸贤！世尊亦如是说：『若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：「若有贼来，以利刀锯节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』\n「诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则慙愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍，彼因慙愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲、灭尽无余。诸贤！是谓比丘一切大学。\n「诸贤！云何水界？诸贤！谓水界有二，有内水界，有外水界。诸贤！云何内水界？谓内身中在，内所摄水，水性润，内之所受。此为云何？谓脑、脑根，泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便，如是比此身中余在，内所摄水，水性润，内之所受，诸贤！是谓内水界。诸贤！外水界者，谓大是，净是，不憎恶是，诸贤！有时火灾，是时灭外水界。\n「诸贤！此外水界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多闻圣弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者，便作是念：『我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：『我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。』由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，彼作是念：『我极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。』\n「诸贤！世尊亦如是说：『若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：「若有贼来，以利刀锯节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』\n「诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则慙愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍，彼因慙愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余。诸贤！是谓比丘一切大学。\n「诸贤！云何火界？诸贤！谓火界有二，有内火界，有外火界。诸贤！云何内火界？谓内身中在，内所摄火，火性热，内之所受。此为云何？谓暖身、热身、烦闷、温壮、消化饮食，如是比此身中余在，内所摄火，火性热，内之所受，诸贤！是谓内火界。诸贤！外火界者，谓大是，净是，不憎恶是。诸贤！有时外火界起，起已烧村邑、城郭、山林、旷野，烧彼已，或至道、至水，无受而灭。诸贤！外火界灭后，人民求火，或钻木截竹，或以珠燧。\n「诸贤！此外火界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多闻圣弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者，便作是念：『我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：『我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。』由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，彼作是念：『我极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。』\n「诸贤！世尊亦如是说：『若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：「若有贼来，以利刀锯节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』\n「诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则慙愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍，彼因慙愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余。诸贤！是谓比丘一切大学。\n「诸贤！云何风界？诸贤！谓风界有二，有内风界，有外风界。诸贤！云何内风界？谓内身中在，内所摄风，风性动，内之所受。此为云何？谓上风、下风、腹风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风，如是比此身中余在，内所摄风，风性动，内之所受，诸贤！是谓内风界。诸贤！外风界者，谓大是，净是，不憎恶是。诸贤！有时外风界起，风界起时拨屋、拔树、崩山，山岩拨已便止，纤毫不动。诸贤！外风界止后，人民求风，或以其扇，或以哆逻叶，或以衣求风。\n「诸贤！此风界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多闻圣弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者，便作是念：『我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：『我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动；彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。』由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，彼作是念：『我极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。』\n「诸贤！世尊亦如是说：『若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：「若有贼来，以利刀锯节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』\n「诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则慙愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍，彼因慙愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余。诸贤！是谓比丘一切大学。\n「诸贤！犹如因材木，因泥土，因水草，覆裹于空，便生屋名。诸贤！当知此身亦复如是，因筋骨，因皮肤，因肉血，缠裹于空，便生身名。诸贤！若内眼处坏者，外色便不为光明所照，则无有念，眼识不得生。诸贤！若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生。诸贤！内眼处及色，眼识知外色，是属色阴。若有觉是觉阴，若有想是想阴，若有思是思阴，若有识是识阴，如是观阴合会。\n「诸贤！世尊亦如是说：『若见缘起便见法，若见法便见缘起。』所以者何？诸贤！世尊说五盛阴从因缘生，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！若内耳、鼻、舌、身、意处坏者，外法便不为光明所照，则无有念，意识不得生。诸贤！若内意处不坏者，外法便为光明所照而便有念，意识得生。诸贤！内意处及法，意识知外色法，是属色阴。若有觉是觉阴，若有想是想阴，若有思是思阴，若有识是识阴，如是观阴合会。诸贤！世尊亦如是说：『若见缘起便见法，若见法便见缘起。』所以者何？诸贤！世尊说五盛阴从因缘生，色盛阴，觉、想、行、识盛阴，彼厌此过去、未来、现在五盛阴，厌已便无欲，无欲已便解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！是谓比丘一切大学。」\n尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。\n象迹喻经第十竟三千八百六十七字\n（三一）中阿含舍梨子相应品分别圣谛经第十一初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「此是正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。过去诸如来、无所著、等正觉，彼亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。未来诸如来、无所著、等正觉，彼亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。我今现如来、无所著、等正觉，亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。\n「舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。所以者何？谓我略说此四圣谛，舍梨子比丘则能为他广教、广观、分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。舍梨子比丘广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向时，令无量人而得于观，舍梨子比丘能以正见为导御也。目干连比丘能令立于最上真际，谓究竟漏尽。舍梨子比丘生诸梵行，犹如生母，目连比丘长养诸梵行，犹如养母，是以诸梵行者，应奉事供养恭敬礼拜舍梨子、目干连比丘。所以者何？舍梨子、目干连比丘为诸梵行者求义及饶益，求安隐快乐。」尔时，世尊说如是已，即从坐起，入室燕坐。\n于是，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！世尊为我等出世，谓为他广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。云何为四？谓苦圣谛，苦习、苦灭、苦灭道圣谛。诸贤！云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。诸贤！说生苦者，此说何因？诸贤！生者，谓彼众生、彼彼众生种类，生则生，出则出，成则成，兴起五阴，已得命根，是名为生。诸贤！生苦者，谓众生生时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受，觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受，觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说生苦者，因此故说。\n「诸贤！说老苦者，此说何因？诸贤！老者，谓彼众生、彼彼众生种类，彼为老耄，头白齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，拄杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，是名为老。诸贤！老苦者，谓众生老时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说老苦者，因此故说。\n「诸贤！说病苦者，此说何因？诸贤！病者，谓头痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齿痛、舌痛、𪘽痛、咽痛、风喘、咳嗽、喝吐、喉啤、癫癎、癕瘿、经溢、赤胆、壮热、枯槁、痔𭼟、下利，若有如是比余种种病，从更乐触生，不离心，立在身中，是名为病。诸贤！病苦者，谓众生病时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说病苦者，因此故说。\n「诸贤！说死苦者，此说何因？诸贤！死者，谓彼众生、彼彼众生种类，命终无常，死丧散灭，寿尽破坏，命根闭塞，是名为死。诸贤！死苦者，谓众生死时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说死苦者，因此故说。\n「诸贤！说怨憎会苦者，此说何因？诸贤！怨憎会者，谓众生实有内六处，不爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处，彼同会一，有摄、和、习，共合为苦，如是外处，更乐、觉、想、思、爱、亦复如是。诸贤！众生实有六界，不爱地界，水、火、风、空、识界，彼同会一，有摄、和、习，共合为苦，是名怨憎会。诸贤！怨憎会苦者，谓众生怨憎会时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说怨憎会苦者，因此故说。\n「诸贤！说爱别离苦者，此说何因？诸贤！爱别离苦者，谓众生实有内六处，爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处，彼异分散，不得相应，别离不会，不摄、不习、不和合为苦，如是外处，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有六界，爱地界，水、火、风、空、识界，彼异分散，不得相应，别离不会，不摄、不习、不和合为苦，是名爱别离。诸贤！爱别离苦者，谓众生别离时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说爱别离苦者，因此故说。\n「诸贤！说所求不得苦者，此说何因？诸贤！谓众生生法，不离生法，欲得令我而不生者，此实不可以欲而得，老法、死法、愁忧戚法，不离忧戚法，欲得令我不忧戚者，此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生苦而不可乐、不可爱念，彼作是念：『若我生苦而不可乐、不可爱念者，欲得转是，令可爱念。』此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生乐而可爱念，彼作是念：『若我生乐可爱念者，欲得令是常恒久住不变易法。』此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生思想而不可乐、不可爱念，彼作是念：『若我生思想而不可乐、不可爱念者，欲得转是，令可爱念。』此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生思想而可爱念，彼作是念：『若我生思想可爱念者，欲得令是常恒久住不变易法。』此亦不可以欲而得。诸贤！说所求不得苦者，因此故说。\n「诸贤！说略五盛阴苦者，此说何因？谓色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！说略五盛阴苦者，因此故说。\n「诸贤！过去时是苦圣谛，未来、现在时是苦圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说苦圣谛。\n「诸贤！云何爱习苦习圣谛？谓众生实有爱内六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处，于中若有爱、有腻、有染、有著者，是名为习。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱习苦习圣谛，如是知之。云何知耶？若有爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，为所作业，有爱、有腻、有染、有著者，是名为习；彼知此爱习，苦习圣谛，如是外处，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有爱六界，地界，水、火、风、空、识界，于中若有爱、有腻、有染、有著者，是名为习。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱习苦习圣谛，如是知之。云何知耶？若有爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，为所作业，有爱、有腻、有染、有著者，是名为习，彼知是爱习苦习圣谛。诸贤！过去时是爱习苦习圣谛，未来、现在时是爱习苦习圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说爱习苦习圣谛。\n「诸贤！云何爱灭苦灭圣谛？谓众生实有爱内六处，眼处、耳、鼻、舌、身、意处，彼若解脱，不染不著、断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱灭苦灭圣谛，如是知之。云何知耶？若有不爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，不为所作业，彼若解脱，不染不著、断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭，彼知是爱灭苦灭圣谛，如是外处，更乐、觉、想、思、爱亦复如是。诸贤！众生实有爱六界，地界，水、火、风、空、识界，彼若解脱，不染不著、断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱灭苦灭圣谛，如是知之。云何知耶？若有不爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，不为所作业，彼若解脱，不染不著，断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭，彼知是爱灭苦灭圣谛。诸贤！过去时是爱灭苦灭圣谛，未来、现在时是爱灭苦灭圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说爱灭苦灭圣谛。\n「诸贤！云何苦灭道圣谛？谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。诸贤！云何正见？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中择、遍择、次择，择法、视、遍视，观察明达，是名正见。\n「诸贤！云何正志？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中心伺、遍伺、随顺伺，可念则念，可望则望，是名正志。\n「诸贤！云何正语？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中除口四妙行，诸余口恶行远离除断，不行不作，不合不会，是名正语。\n「诸贤！云何正业？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中除身三妙行，诸余身恶行远离除断，不行不作，不合不会，是名正业。\n「诸贤！云何正命？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中非无理求，不以多欲无厌足，不为种种伎术呪说邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。\n「诸贤！云何正方便？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中若有精进方便，一向精勤求，有力趣向，专著不舍，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。\n「诸贤！云何正念？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中若心顺念、背不向念、念遍、念忆、复忆、心心、不忘心之所应，是名正念。\n「诸贤！云何正定？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中若心住、禅住、顺住，不乱不散，摄止正定，是名正定。\n「诸贤！过去时是苦灭道圣谛，未来、现在时是苦灭道圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说苦灭道圣谛。」\n于是颂曰：\n「佛明达诸法，见无量善德，\n苦习灭道谛，善显现分别。」\n尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。\n分别圣谛经第十一竟三千四百二十五字\n中阿含经卷第七一万一千三百六十九字\n中阿含经卷第八\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n未曾有法品第四有十经初一日诵\n未曾有、侍者薄拘、阿修罗\n地动、及瞻波郁伽、手各二\n（三二）中阿含未曾有法品未曾有法经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！我闻世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，若世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天，若世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉，以此故，诸兜瑟哆天欢喜踊跃，叹此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉。若世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉。以此故，诸兜瑟哆天欢喜踊跃，叹此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊在兜瑟哆天，于彼命终，知入母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生。若世尊在兜瑟哆天，于彼命终，知入母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊舒体住母胎，若世尊舒体住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏住母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污，若世尊覆藏住母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊知出母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生。若世尊知出母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊舒体出母胎，若世尊舒体出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏出母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污，若世尊覆藏出母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊初生之时，有四天子手执极细衣，住于母前，令母欢喜，叹此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。若世尊初生之时，有四天子手执细衣，住于母前，令母欢喜，叹此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊初生之时，即行七步，不恐不怖，亦不畏惧，观察诸方，若世尊初生之时，即行七步，不恐不怖，亦不畏惧，观察诸方者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊初生之时，则于母前而生大池，其水满岸，令母于此得用清净，若世尊初生之时，则于母前而生大池，其水满岸，令母于此得用清净者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊初生之时，上虚空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊初生之时，上虚空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊初生之时，诸天于上鼓天妓乐，天青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华、天文陀罗花及细末栴檀香散世尊上。若世尊初生之时，诸天于上鼓天妓乐，天青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华、天文陀罗华及细末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊一时在父白净王家，昼监田作，坐阎浮树下，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。尔时中后，一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫世尊身，于是释白净往观田作，至作人所，问曰：『作人！童子何处？』作人答曰：『天童子今在阎浮树下。』于是释白净往诣阎浮树。时，释白净日中后，见一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫世尊身，便作是念：『今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之后，一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫童子身。』若世尊日中之后，一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，入鞞舍离城而行乞食，乞食已竟，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往入林中，至一哆罗树下，敷尼师檀，结加趺坐。是时中后，一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫世尊身。于是释摩诃男中后仿佯，往至大林，释摩诃男日中后，见一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫世尊身，便作是念：『沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之后，一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫沙门瞿昙身。』若世尊日中之后，一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊一时游鞞舍离大林之中，尔时，诸比丘置钵露地。时，世尊钵亦在其中，有一猕猴持佛钵去，诸比丘诃：『恐破佛钵。』佛告诸比丘：『止！止！莫诃！不破钵也。』时，彼猕猴持佛钵去，至一娑罗树，徐徐上树，于娑罗树上取蜜满钵，徐徐下树，还诣佛所，即以蜜钵奉上世尊，世尊不受。时，彼猕猴却在一面，取𣚰去虫，既去虫已，还持上佛，佛复不受。猕猴复却在于一面，取水著蜜中，持还上佛，世尊便受。猕猴见佛取蜜钵已，欢喜踊跃，却行弄舞，回旋而去。若世尊令彼猕猴见世尊取蜜钵已，欢喜踊跃，却行弄舞，回旋去者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊一时游鞞舍离猕猴水边高楼台观，尔时，世尊曝晒坐具，抖擞拂拭。是时，大非时云来，普覆虚空，欲雨而住，须待世尊。世尊曝晒坐具，抖擞拂拭，举著一处已，摄持扫󰆠住屋基上。于是大云已见世尊收举坐具，便下大雨，于卑、高地滂霈平满。若世尊令彼大云已见世尊收举坐具，便下大雨，于卑、高地滂霈满者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊一时游跋耆中，在温泉林娑罗树王下坐。尔时中后，一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫世尊身。于是罗摩园主行视园时，日中后，见一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫世尊身，便作是念：『沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之后，一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫沙门瞿昙身。』若世尊日中之后，一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫世尊身者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊一时在阿浮神室中。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿浮村而行乞食，乞食已竟，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入神室燕坐。尔时，天大雷雨雹，杀四牛、耕者二人，彼送葬时，大众喧閙，其声高大，音响震动。于是，世尊则于晡时燕坐而起，从神室出，露地经行。时，彼大众中，有一人见世尊则于晡时燕坐而起，从神室出，露地经行，即往诣佛，稽首作礼，随佛经行。佛见在后，问彼人曰：『以何等故，大众喧闹，其声高大，音响震动耶？』彼人白曰：『世尊！今日天大雷雨雹，杀四牛、耕者二人，彼送葬时，大众喧閙，其声高大，音响震动。世尊！向者不闻声耶？』世尊答曰：『我不闻声。』复问：『世尊！向为眠耶？』答曰：『不也。』复问：『世尊！时寤不闻此大声耶？』答曰：『如是。』尔时，彼人便作是念：『甚奇！甚特！极息至寂，如来、无所著、等正觉之所行。所以者何？寤而不闻此大音声。』若世尊寤而不闻此大音声者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊一时在郁鞞罗尼连然河边，阿阇惒罗尼拘类树下初得佛道。尔时大雨，至于七日，高下悉满，潢涝横流，世尊于中露地经行，其处尘起。若世尊潢涝横流，世尊于中露地经行，其处尘起者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻魔王六年逐佛，求其长短，不能得便，厌已而还。若世尊魔王六年随逐世尊，求其长短，不能得便，厌已而还者，我受持是世尊未曾有法。\n「我闻世尊七年念身，常念不断。若世尊七年念身，常念不断者，我受持是世尊未曾有法。」\n于是，世尊告曰：「阿难！汝从如来更受持此未曾有法。阿难！如来知觉生，知住、知灭，常知，无不知时。阿难！如来知思想生，知住、知灭，常知，无不知时。是故，阿难！汝从如来更受持此未曾有法。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n未曾有法经第一竟二千九百十七字\n（三三）中阿含未曾有法品侍者经第二初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城。\n尔时，多识名德、上尊长老比丘、大弟子等，谓尊者拘隣若、尊者阿摄贝、尊者跋提释迦王、尊者摩诃男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者维摩罗、尊者伽惒波提、尊者须陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗、尊者隷婆哆、尊者大目干连、尊者大迦叶、尊者大拘𫄨罗、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹写长老、尊者耶舍行筹长老，如是比余多识名德、上尊、长老比丘、大弟子等，亦游王舍城，并皆近佛叶屋边住。\n是时，世尊告诸比丘：「我今年老，体转衰弊，寿过埀讫，宜须侍者，汝等见为举一侍者，令瞻视我可非不可，受我所说，不失其义。」\n于是，尊者拘隣若即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我愿奉侍可非不可，及受所说，不失其义。」\n世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，体转衰弊，寿过垂讫，汝亦自应须瞻视者。拘隣若！汝还本坐。」于是，尊者拘隣若即礼佛足，便还复坐。\n如是尊者阿摄贝、尊者跋提释迦王、尊者摩诃男拘隶、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者维摩罗、尊者伽惒波提、尊者须陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗、尊者隶婆哆、尊者大目干连、尊者大迦叶、尊者大拘𫄨罗、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹写长老。\n尊者耶舍行筹长老即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我愿奉侍可非不可，及受所说，不失其义。」\n世尊告曰：「耶舍！汝自年老，体转衰弊，寿过垂讫，汝亦自应须瞻视者。耶舍！汝还本坐。」于是，尊者耶舍即礼佛足，便还复坐。\n尔时，尊者大目干连在彼众中，便作是念：「世尊欲求谁为侍者？意在何比丘，欲令瞻视可非不可，及受所说，不失其义？我宁可入如其像定，观众比丘心。」于是，尊者大目干连即入如其像定，观众比丘心。尊者大目干连即知世尊欲得贤者阿难以为侍者，意在阿难，欲令瞻视可非不可，及受所说，不失其义。于是，尊者大目干连即从定起，白众比丘曰：「诸贤知不？世尊欲得贤者阿难以为侍者，意在阿难，欲令瞻视可非不可，及受所说，不失其义。诸贤！我等今应共至贤者阿难所，劝喻令为世尊侍者。」\n于是，尊者大目干连及诸比丘共至尊者阿难所，共相问讯，却坐一面。是时，尊者大目干连坐已，语曰：「贤者阿难！汝今知不？佛欲得汝以为侍者，『意在阿难，令瞻视我可非不可，受我所说，不失其义。』阿难！犹村外不远有楼阁台观，向东开󰈧，日出光照在于西壁，贤者阿难！世尊亦然，欲得贤者阿难以为侍者，『意在阿难，令瞻视我可非不可，受我所说，不失其义。』贤者阿难！汝今可为世尊侍者。」\n尊者阿难白曰：「尊者大目干连！我不堪任奉侍世尊。所以者何？诸佛世尊难可难侍谓为侍者。尊者大目干连！犹如王大雄象，年满六十，憍发力盛，牙足体具，难可难近谓为看视也。尊者大目干连！如来、无所著、等正觉亦复如是，难可难近谓为侍者。尊者大目干连！我以是故，不任侍者。」\n尊者大目干连复语曰：「贤者阿难！听我说喻，智者闻喻，即解其义。贤者阿难！犹如优昙钵华，时生于世，贤者阿难！如来、无所著、等正觉亦复如是，时时出世。贤者阿难！汝可速为世尊侍者，瞿昙当得大果。」\n尊者阿难复白曰：「尊者大目干连！若世尊与我三愿者，我便然可为佛侍者。云何为三？我愿不著佛新故衣，愿不食别请佛食，愿不非时见佛。尊者大目干连！若世尊与我此三愿者，如是我便为佛侍者。」\n于是，尊者大目干连劝尊者阿难为侍者已，即从坐起，绕尊者阿难，而便还去，往诣佛所，󰨤首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我已劝喻贤者阿难为佛侍者。世尊！贤者阿难从佛求三愿。『云何为三？愿不著佛新故衣，愿不食别请佛食，愿不非时见佛。尊者大目干连！若世尊与我此三愿者，如是我便为佛侍者。』」\n世尊告曰：「大目干连！阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为衣故奉侍世尊。』大目干连！若阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为衣故奉侍世尊。』者，是谓阿难比丘未曾有法。大目干连！阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为食故奉侍世尊。』大目干连！若阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为食故奉侍世尊。』者，是谓阿难比丘未曾有法。大目干连！阿难比丘善知时，善别时，知我是往见如来时，知我非往见如来时。知比丘众、比丘尼众是往见如来时，知比丘众、比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众、优婆私众是往见如来时，知优婆塞众、优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门、梵志是往见如来时，知众多异学沙门、梵志非往见如来时。知此众多异学沙门、梵志能与如来共论，知此众多异学沙门、梵志不能与如来共论。知此食噉含消，如来食已，安隐饶益，知此食噉含消，如来食已，不安隐饶益。知此食噉含消，如来食已，得辩才说法，知此食噉含消，如来食已，不得辩才说法。是谓阿难比丘未曾有法。\n「大目干连！阿难比丘虽无他心智，而善知如来晡时从燕坐起，豫为人说，今日如来行如是，如是现法乐居，审如所说，谛无有异。是谓阿难比丘未曾有法。」\n尊者阿难作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，若以此心起贡高者，无有是相。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，初不非时见佛。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，未曾为佛所见诃责，除其一过，此亦为他故。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受八万法聚，受持不忘，若以此起贡高者，无有此相。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受八万法聚，初不再问，除其一句，彼亦如是不易。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受持八万法聚，初不见从他人受法。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受持八万法聚，初无是心，我受此法，为教语他。诸贤！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！此甚奇！甚特！谓四部众来诣我所而听法，若我因此起贡高者，都无此相，亦不豫作意，有来问者，我当如是如是答。诸贤！但在坐时，随其义应。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！此甚奇！甚特！谓众多异学沙门、梵志来问我事，我若以此有恐怖，有畏惧，身毛竖者，都无此相，亦不豫作意，有来问者，我当如是如是答。诸贤！但在坐时，随其义应。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n复次，一时，尊者舍梨子、尊者大目干连、尊者阿难在舍卫国婆罗逻山中。是时，尊者舍梨子问曰：「贤者阿难！汝奉侍佛来二十五年，颇忆有时起欲心耶？」尊者阿难白曰：「尊者舍梨子！我是学人，而不离欲。」尊者舍梨子复语曰：「贤者阿难！我不问汝学以无学，我但问汝奉侍佛来二十五年，汝颇忆有起欲心耶？」尊者舍梨子复再三问曰：「贤者阿难！汝奉侍佛来二十五年，颇忆有时起欲心耶？」尊者阿难亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是学人，而不离欲。」尊者舍梨子复语曰：「贤者阿难！我不问汝学以无学，我但问汝奉侍佛来二十五年，汝颇忆有起欲心耶？」于是，尊者大目干连语曰：「贤者阿难！速答，速答。阿难！汝莫触娆上尊长老。」于是，尊者阿难答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛来二十五年，我初不忆曾起欲心。所以者何？我常向佛有惭愧心，及诸智梵行人。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n复次，一时，世尊游王舍城，在岩山中。是时，世尊告曰：「阿难！汝卧当如师子卧法。」尊者阿难白曰：「世尊！兽王师子卧法云何？」世尊答曰：「阿难！兽王师子昼为食行，行已入窟，若欲眠时，足足相累，伸尾在后，右胁而卧，过夜平旦，回顾视身。若兽王师子身体不正，见已不喜，若兽王师子其身周正，见已便喜。彼若卧起，从窟而出，出已频呻，频呻已自观身体，自观身已四顾而望，四顾望已便再三吼，再三吼已便行求食，兽王师子卧法如是。」\n尊者阿难白曰：「世尊！兽王师子卧法如是，比丘卧法当复云何？」\n世尊答曰：「阿难！若比丘依村邑，过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善护持身，守摄诸根，立于正念。彼从村邑乞食已竟，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至无事处，或至树下，或空室中，或经行，或坐禅，净除心中诸障碍法。昼或经行或坐禅，净除心中诸障碍已，复于初夜或经行，或坐禅，净除心中诸障碍法。于初夜时，或经行，或坐禅，净除心中诸障碍已，于中夜时，入室欲卧，四叠优哆逻僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，意系明相，正念正智，恒念起想。彼后夜时速从卧起，或经行，或坐禅，净除心中诸障碍法，如是比丘师子卧法。」尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘师子卧法。」\n尊者阿难复作是说：「诸贤！世尊教我师子喻卧法，从是已来，初不复以左胁而卧。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n复次，一时，世尊游拘尸那竭，住惒跋单力士娑罗林中。尔时，世尊最后欲取般涅槃时告曰：「阿难！汝往至双娑罗树间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。」\n尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床，敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！已为如来于双树间北首敷床，唯愿世尊自当知时。」\n于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠优哆逻僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，最后般涅槃时，尊者阿难执拂侍佛，以手抆泪而作是念：「本有诸方比丘众，来欲见世尊供养礼事，皆得随时奉见世尊供养礼事，若闻世尊般涅槃已，便不复来奉见世尊供养礼事，我亦不得随时见佛供养礼事。」\n于是，世尊问诸比丘：「阿难比丘今在何处？」时，诸比丘白曰：「世尊！尊者阿难执拂侍佛，以手抆泪而作是念：『本有诸方比丘众，来欲见世尊供养礼事，皆得随时奉见世尊供养礼事，若闻世尊般涅槃已，便不复来奉见世尊供养礼事，我亦不得随时见佛供养礼事。』」\n于是，世尊告曰：「阿难！汝勿啼泣，亦莫忧戚。所以者何？阿难！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初无二心，安乐无量，无边无限。阿难！若过去时，诸如来、无所著、等正觉有奉侍者，无胜于汝。阿难！若未来诸如来、无所著、等正觉有奉侍者，亦无胜汝。阿难！我今现在如来、无所著、等正觉，若有侍者，亦无胜汝。所以者何？阿难善知时，善别时，知我是往见如来时，知我非往见如来时。知比丘众、比丘尼众是往见如来时。知比丘众、比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众、优婆私众是往见如来时。知优婆塞众、优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门、梵志是往见如来时。知众多异学沙门、梵志非往见如来时。知此众多异学沙门、梵志能与如来共论。知此众多异学沙门、梵志不能与如来共论。知此食噉含消，如来食已，得安隐饶益。知此食噉含消，如来食已，不得安隐饶益。知此食噉含消，如来食已，得辩才说法。知此食噉含消，如来食已，不得辩才说法。复次，阿难！汝虽无他心智，而逆知如来晡时从燕坐起，预为人说，今日如来行如是，如是现法乐居，审如所说，谛无有异。」\n于是，世尊欲令尊者阿难喜，告诸比丘：「转轮圣王得四未曾有法。云何为四？刹利众往见转轮王，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。梵志众、居士众、沙门众往见转轮王，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。阿难比丘亦复如是，得四未曾有法。云何为四？比丘众往见阿难，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。比丘尼众、优婆塞众、优婆私众往见阿难，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。\n「复次，阿难为众说法，有四未曾有。云何为四？阿难比丘为比丘众至心说法，非不至心。彼比丘众亦作是念：『愿尊者阿难常说法，莫令中止。』彼比丘众闻尊者阿难说法，终无厌足，然阿难比丘自默然住。为比丘尼众、优婆塞众、优婆私众至心说法，非不至心。优婆私众亦作是念：『愿尊者阿难常说法，莫令中止。』优婆私众闻尊者阿难说法，终无厌足，然阿难比丘自默然住。\n复次，一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游于金刚，住金刚村中。是时，尊者阿难无量百千众前后围绕而为说法，于是，尊者金刚子亦在众中，尊者金刚子心作是念：「此尊者阿难，故是学人，未离欲耶？我宁可入如其像定，以如其像定，观尊者阿难心。」于是，尊者金刚子便入如其像定，以如其像定观尊者阿难心，尊者金刚子即知尊者阿难，故是学人而未离欲。\n于是，尊者金刚子从三昧起，向尊者阿难而说颂曰：\n「山林静思惟，涅槃令入心，\n瞿昙禅无乱，不久息迹证。」\n于是，尊者阿难受尊者金刚子教，离众独行，精进无乱，彼离众独行，精进无乱，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫。彼即于现法自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者阿难知法已，乃至得阿罗诃，尊者阿难作是说：「诸贤！我坐床上，下头未至枕顷，便断一切漏，得心解脱。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。\n尊者阿难复作是说：「诸贤！我当结加趺坐而般涅槃。」尊者阿难便结加趺坐而般涅槃。若尊者阿难结加趺坐而般涅槃，是谓尊者阿难未曾有法。\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n侍者经第二竟四千三百九十九字\n（三四）中阿含未曾有法品薄拘罗经第三初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛般涅槃后不久，尊者薄拘罗游王舍城，在竹林加兰哆园。\n尔时，有一异学，是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友，中后仿佯，往诣尊者薄拘罗所，共相问讯，却坐一面，异学曰：「贤者薄拘罗！我欲有所问，为见听不？」\n尊者薄拘罗答曰：「异学！随汝所问，闻已当思。」\n异学问曰：「贤者薄拘罗！于此正法、律中学道几时？」\n尊者薄拘罗答曰：「异学！我于此正法、律中学道已来八十年。」\n异学复问曰：「贤者薄拘罗！汝于此正法律中学道已来八十年，颇忆曾行婬欲事耶？」\n尊者薄拘罗语异学曰：「汝莫作是问，更问余事。『贤者薄拘罗！于此正法、律中学道已来八十年，颇忆曾起欲想耶？』异学！汝应作是问。」\n于是，异学便作是语：「我今更问贤者薄拘罗！汝于此正法、律中学道已来八十年，颇忆曾起欲想耶？」\n于是，尊者薄拘罗因此异学问，便语诸比丘：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，以此起贡高者，都无是想。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，未曾有欲想。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我持粪扫衣来八十年，若因此起贡高者，都无是相。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我持粪扫衣来八十年，未曾忆受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用针缝衣，未曾持针缝囊，乃至一缕。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我乞食来八十年，若因此起贡高者，都无是相。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我乞食来八十年，未曾忆受居士请，未曾超越乞食，未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食噉含消，未曾视女人面，未曾忆入比丘尼坊中，未曾忆与比丘尼共相问讯，乃至道路亦不共语。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，未曾忆畜沙弥，未曾忆为白衣说法，乃至四句颂亦不为说。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，未曾有病，乃至弹指顷头痛者，未曾忆服药，乃至一片诃梨勒。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我结加趺坐，于八十年未曾猗壁猗树。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于三日夜中得三达证。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我结加趺坐而般涅槃。」尊者薄拘罗便结加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘罗结加趺坐而般涅槃，是谓尊者薄拘罗未曾有法。\n尊者薄拘罗所说如是，彼时异学及诸比丘，闻所说已，欢喜奉行。\n薄拘罗经第三竟九百八十字\n（三五）中阿含未曾有法品阿修罗经第四初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞兰若，在黄芦园。\n尔时，婆罗逻阿修罗王、牟梨遮阿修罗子，色像巍巍，光耀𬀩晔，夜将向旦，往诣佛所，礼世尊足，却住一面。\n世尊问曰：「婆罗逻！大海中阿修罗无有衰退阿修罗寿、阿修罗色、阿修罗乐、阿修罗力，诸阿修罗乐大海中耶？」\n婆罗逻阿修罗王、牟梨遮阿修罗子答曰：「世尊！我大海中诸阿修罗无有衰退于阿修罗寿、阿修罗色、阿修罗乐、阿修罗力，诸阿修罗乐大海中。」\n世尊复问曰：「婆罗逻！大海中有几未曾有法，令诸阿修罗见已乐中。」\n婆罗逻答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令诸阿修罗见已乐中。云何为八？世尊！我大海从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出。世尊！若我大海从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出者，是谓我大海中第一未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「复次，世尊！我大海潮未曾失时。世尊！若我大海潮未曾失时者，是谓我大海中第二未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「复次，世尊！我大海水甚深无底，极广无边。世尊！若我大海甚深无底，极广无边者，是谓我大海中第三未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「复次，世尊！我大海水咸，皆同一味。世尊！若我大海水咸，皆同一味者，是谓我大海中第四未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「复次，世尊！我大海中多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍宝，无量𪻺异、种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是谓我大海中第五未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「复次，世尊！我大海中大神所居，大神名者，谓阿修罗、干塔惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大神所居，大神名者，谓阿修罗、干塔惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是谓我大海中第六未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「复次，世尊！我大海清净，不受死尸。若有命终者，过夜风便吹著岸上。世尊！若我大海清净，不受死尸。若有命终者，过夜风便吹著岸上者，是谓我大海中第七未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「复次，世尊！我大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海。世尊！若我大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海者，是谓我大海中第八未曾有法，诸阿修罗见已乐中。\n「世尊！是谓我大海中有八未曾有法，诸阿修罗见已乐中。世尊！于佛正法、律中有几未曾有法，令诸比丘见已乐中。」\n世尊答曰：「婆罗逻！我正法、律中亦有八未曾有法，令诸比丘见已乐中。云何为八？婆罗逻！如大海从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出。婆罗逻！我正法、律亦复如是，渐作渐学，渐尽渐教。婆罗逻！若我正法、律中渐作渐学，渐尽渐教者，是谓我正法、律中第一未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「复次，婆罗逻！如大海潮，未曾失时。婆罗逻！我正法、律亦复如是，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒。婆罗逻！若我正法、律中为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒者，是谓我正法、律中第二未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「复次，婆罗逻！如大海水，甚深无底，极广无边。婆罗逻！我正法、律亦复如是，诸法甚深，甚深无底，极广无边。婆罗逻！若我正法、律中诸法甚深，甚深无底，极广无边者，是谓我正法、律中第三未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「复次，婆罗逻！如大海水咸，皆同一味，婆罗逻！我正法、律亦复如是，无欲为味，觉味、息味及道味。婆罗逻！若我正法、律中无欲为味，觉味、息味及道味者，是谓我正法、律中第四未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「复次，婆罗逻！如大海中多有珍宝，无量𪻺异、种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇𤦛、赤石、琁珠。婆罗逻！我正法、律亦复如是，多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。婆罗逻！若我正法、律中多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道者，是谓我正法、律中第五未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「复次，婆罗逻！如大海中大神所居，大神名者，谓阿修罗、干塔惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。婆罗逻！我正法、律亦复如是，圣众大神皆居其中，大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹。婆罗逻！若我正法、律中圣众大神皆居其中，大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹者，是谓我正法、律中第六未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「复次，婆罗逻！如大海清净，不受死尸，若有命终者，过夜风便吹著岸上。婆罗逻！我正法、律亦复如是，圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽堕在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远。婆罗逻！若我正法、律中圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽堕在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远者，是谓我正法、律中第七未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「复次，婆罗逻！如大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海。婆罗逻！我正法、律亦复如是，刹利种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门，梵志种、居士种、工师种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门。婆罗逻！若我正法、律中刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门，梵志种、居士种、工师种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门者，是谓我正法、律中第八未曾有法，令诸比丘见已乐中。\n「婆罗逻！是谓正法、律中有八未曾有法，令诸比丘见已乐中。婆罗逻！于意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二种未曾有法，何者为上、为胜、为妙、为最？」\n婆罗逻白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如来八未曾有法，不如千倍万倍，不可比，不可喻，不可称，不可数，但世尊八未曾有法为上、为胜、为妙、为最。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。婆罗逻阿修罗王及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n阿修罗经第四竟二千三百六十二字\n中阿含经卷第八一万六百五十八字初一日诵\n中阿含经卷第九\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（三六）未曾有法品地动经第五初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游金刚国，城名曰地。\n尔时，彼地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。于是，尊者阿难见地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。\n尊者阿难见已恐怖，举身毛竖，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！今地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」\n于是，世尊语尊者阿难曰：「如是，阿难！今地大动。如是，阿难！地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」\n尊者阿难白曰：「世尊！有几因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽？」\n世尊答曰：「阿难！有三因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。云何为三？阿难！此地止水上，水止风上，风依于空。阿难！有时空中大风起，风起则水扰，水扰则地动，是谓第一因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。\n「复次，阿难！比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼于地作小想，于水作无量想，彼因是故，此地随所欲、随其意，扰复扰，震复震。护比丘天亦复如是，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼于地作小想，于水作无量想，彼因是故，此地随所欲、随其意，扰复扰，震复震，是谓第二因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。\n「复次，阿难！若如来不久过三月已当般涅槃，由是之故，令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽，是谓第三因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」\n于是，尊者阿难闻是语已，悲泣涕零，叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。所以者何？谓如来不久过三月已当般涅槃，是时令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」\n世尊语尊者阿难曰：「如是，阿难！如是，阿难！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。所以者何？谓如来不久过三月已当般涅槃，是时令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。\n「复次，阿难！我往诣无量百千刹利众，共坐谈论，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然；若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没，我既没已，彼不知谁，为人，为非人？阿难！如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。如是梵志众、居士众、沙门众。\n「阿难！我往诣无量百千四王天众，共坐谈论，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然；若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没，我既没已，彼不知谁，为天，为异天？阿难！如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。如是三十三天、𤈷摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天、梵身天、梵富楼天、少光天、无量光天、晃昱天、少净天、无量净天、遍净天、无罣碍天、受福天、果实天、无烦天、无热天、善见天、善现天。\n「阿难！我往诣无量百千色究竟天众，共坐谈论，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然；若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没，我既没已，彼不知谁，为天，为异天？阿难！如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n地动经第五竟一千二百三十三字\n（三七）中阿含未曾有法品瞻波经第六初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游瞻波，在恒伽池边。\n尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。\n于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」尔时，世尊默然不答。\n于是，世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」世尊亦再默然不答。\n于是，世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」\n尔时，世尊告彼比丘：「于此众中，有一比丘已为不净。」彼时尊者大目干连亦在众中，于是，尊者大目干连便作是念：「世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像定，以如其像定他心之智，观察众心。」尊者大目干连即入如其像定，以如其像定他心之智，观察众心，尊者大目干连便知世尊所为比丘说，此众中有一比丘已为不净。\n于是，尊者大目干连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：「痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。」闭门下钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所为比丘说，此众中有一比丘已为不净，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」\n世尊告曰：「大目干连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目干连，若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故大目干连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？大目干连！如彼大海，从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出。大目干连！我正法、律亦复如是，渐作渐学，渐尽渐教。大目干连！若我正法、律渐作渐学，渐尽渐教者，是谓我正法、律中未曾有法。\n「复次，大目干连！如大海潮，未曾失时。大目干连！我正法、律亦复如是，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒。大目干连！若我正法、律为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒者，是谓我正法、律中未曾有法。\n「复次，大目干连！如大海水，甚深无底，极广无边。大目干连！我正法、律亦复如是，诸法甚深，甚深无底，极广无边。大目干连！若我正法、律诸法甚深，甚深无底，极广无边者，是谓我正法、律中未曾有法。\n「复次，大目干连！如海水咸，皆同一味。大目干连！我正法、律亦复如是，无欲为味，觉味、息味及道味。大目干连！若我正法、律无欲为味，觉味、息味及道味者，是谓我正法、律中未曾有法。\n「复次，大目干连！如大海中多有珍宝，无量𪻺异，种种珍奇，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目干连！我正法、律亦复如是，多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中。珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。大目干连！若我正法、律多有珍宝，无量𪻺异，种种珍奇，充满其中，珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道者，是谓我正法、律中未曾有法。\n「复次，大目干连！如大海中，大神所居，大神名者，谓阿修罗、干沓惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇甚特，众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。大目干连！我正法、律亦复如是，圣众大神皆居其中。大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹。大目干连！若我正法、律圣众大神皆居其中，大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹者，是谓我正法、律中未曾有法。\n「复次，大目干连！如大海清净，不受死尸。若有命终者，过夜风便吹著岸上。大目干连！我正法、律亦复如是，圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽随在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远。大目干连！若我正法、律圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽随在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远者，是谓我正法、律中未曾有法。\n「复次，大目干连！如彼大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，皆入大海，及大海中龙水从空雨堕，渧如车钏，是一切水不能令大海有增减也。大目干连！我正法、律亦复如是，刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减，如是梵志种、居士种、工师种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减。大目干连！若我正法、律刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减，如是梵志种、居士种、工师种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减者，是谓我正法、律中未曾有法。」\n佛说如是。尊者大目干连及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n瞻波经第六竟一千八百一十四字\n（三八）中阿含未曾有法品郁伽长者经第七初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞舍离，住大林中。\n尔时，郁伽长者唯妇女侍从，在诸女前从鞞舍离出，于鞞舍离大林中间唯作女妓，娱乐如王。于是郁伽长者饮酒大醉，舍诸妇女，至大林中，郁伽长者饮酒大醉，遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。彼见佛已，即时醉醒，郁伽长者醉既醒已，便往诣佛，稽首礼足，却坐一面。\n尔时，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛说正法要。世尊即为彼说苦、习、灭、道，彼时郁伽长者即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色，郁伽长者亦复如是，即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道。\n于是，郁伽长者已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，为佛作礼，白曰：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我从今日，从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。」\n郁伽长者从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒已，稽首佛足，绕三匝而去。还归其家，即集诸妇人，集已，语曰：「汝等知不？我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒，汝等欲得住于此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自还归，若汝欲得嫁者，我当嫁汝。」\n于是，最大夫人白郁伽长者：「若尊从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒者，便可以我与彼某甲。」\n郁伽长者即为呼彼人，以左手执大夫人臂，右手执金澡罐，语彼人曰：「我今以大夫人与汝作妇。」\n彼人闻已，便大恐怖，身毛皆竖，白郁伽长者：「长者！欲杀我耶？欲杀我耶？」\n长者答曰：「我不杀汝，然我从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。」郁伽长者已与大夫人，当与、与时都无悔心。\n是时，世尊无量百千大众围绕，于中咨嗟称叹郁伽长者，郁伽长者有八未曾有法。\n于是，有一比丘过夜平旦，著衣持钵，往诣郁伽长者家，郁伽长者遥见比丘来，即从坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者善来！尊者久不来此，愿坐此床。」彼时，比丘即坐其床，郁伽长者礼比丘足，却坐一面。\n比丘告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？谓世尊为汝无量百千大众围绕，于中咨嗟称叹，郁伽长者有八未曾有法。长者！汝有何法？」\n郁伽长者答比丘曰：「尊者！世尊初不说异，然我不知世尊为何因说？但尊者听，谓我有法。一时，世尊游鞞舍离，住大林中。尊者！我于尔时唯妇女侍从，我最在前出鞞舍离，于鞞舍离大林中间唯作女妓，娱乐如王。尊者！我于尔时饮酒大醉，舍诸妇女，至大林中。尊者！我时大醉，遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，我见佛已，即时醉醒。尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法，复次，尊者！我醉醒已，便往诣佛，稽首礼足，却坐一面。世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法。谓如诸佛说正法要，世尊即为我说苦、习、灭、道。我尔时即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色，尊者！我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。尊者！我尔时即从坐起，稽首佛足：『世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我从今日，从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。』尊者！若我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒，未曾知己犯戒。尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我尔时从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒已，稽首佛足，绕三匝而去，还归其家，集诸妇女，集已，语曰：『汝等知不？我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒，汝等欲得住于此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自还归，若汝欲得嫁者，我当嫁汝。』于是，最大夫人来白我曰：『若尊从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒者，便可以我与彼某甲。』尊者！我尔时即为呼彼人，以左手执大夫人臂，右手执金澡罐，语彼人曰：『我今以大夫人与汝作妇。』彼人闻已，便大恐怖，身毛皆竖，而白我曰：『长者欲杀我耶？长者欲杀我耶？』尊者！我语彼曰：『不欲杀汝，然我从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。』尊者！我已与大夫人，当与、与时都无悔心。尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我诣众园时，若初见一比丘，便为作礼，若彼比丘经行者，我亦随经行，若彼坐者，我亦于一面坐，坐已听法。彼尊为我说法，我亦为彼尊说法，彼尊问我事，我亦问彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者！我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：『长者！此是阿罗诃，此是向阿罗诃，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是须陀洹，此是向须陀洹，此精进，此不精进。』尊者！我施比丘众时，未曾忆有分别意。尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我在比丘众行布施时，有天住虚空中而告我曰：『长者！有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。』尊者！我不从彼天信，不从彼欲乐，不从彼所闻，但我自有净智，知有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「尊者！我不但有是法。复次，尊者！谓佛所说五下分结，贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，我见此五，无一不尽令缚我还此世间，入于胎中。尊者！我有是法。」\n比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n郁伽长者白比丘曰：「愿尊在此食。」\n比丘为郁伽长者故，默然受请。郁伽长者知彼比丘默然受已，即从坐起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，持一小床，别坐听法。比丘为长者说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，谓与郁伽长者本所共论，尽向佛广说。\n于是，世尊告诸比丘：「我以是故，咨嗟称叹郁伽长者有八未曾有法。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n郁伽长者经第七竟二千三百二十九字\n（三九）中阿含未曾有法品郁伽长者经第八初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛般涅槃后不久，众多上尊长老比丘游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。\n尔时，郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施；复于海中有一舶船，载满货还，价直百千，一时没失。众多上尊长老比丘闻郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，闻已共作是议：「诸贤！谁能往语郁伽长者：『长者可止！勿复布施。长者后自当知。』彼作是念：『尊者阿难是佛侍者，受世尊教，佛所称誉及诸智梵行人，尊者阿难欲往语郁伽长者：「长者可止！勿复布施，长者后自当知。」』诸贤！我等共往诣尊者阿难所，说如此事。」\n于是，众多上尊长老比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，语曰：「贤者阿难知不？郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施；复于海中有一舶船，载满货还，价直百千，一时没失。我等共作是议，谁能往语郁伽长者而作是语：『长者可止！勿复布施，长者后自当知。』复作是念：『尊者阿难是佛侍者，受世尊教，佛所称誉及诸智梵行人，尊者阿难能往语郁伽长者：「长者可止！勿复布施，长者后自当知。」』贤者阿难可往诣郁伽长者而语彼曰：『长者可止！勿复布施，长者后自当知。』」\n尊者阿难白诸长老上尊比丘曰：「诸尊！郁伽长者其性严整，若我自为语者，傥能致大不喜。诸尊！我为谁语？」\n诸长老上尊比丘答曰：「贤者！称比丘众语，称比丘众语已，彼无所言。」尊者阿难便默然受诸长老上尊比丘命。于是，诸长老上尊比丘知尊者阿难默然许已，即从坐起，绕尊者阿难，各自还去。\n尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见尊者阿难来，即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：「善来！尊者阿难！尊者阿难久不来此，愿坐此床。」尊者阿难即坐其床，郁伽长者礼尊者阿难足，却坐一面。\n尊者阿难告曰：「长者知不？长者施设如是大施，与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施；复于海中有一舶船，载满货还，价直百千，一时没失。长者可止！勿复布施，长者后自当知。」\n长者白曰：「尊者阿难！为是谁语？」\n尊者阿难答曰：「长者！我宣比丘众语。」\n长者白曰：「若尊者阿难宣比丘众语者，无所复论，若自语者，或能致大不喜。尊者阿难！若我如是舍与，如是惠施，一切财物皆悉竭尽，但使我愿满，如转轮王愿。」\n尊者阿难问曰：「长者云何转轮王愿？」\n长者答曰：「尊者阿难！村中贫人作是念：『令我于村中最富！』即是彼愿。村中富人作是念：『令我於邑中最富！』即是彼愿。邑中富人作是念：『令我于城中最富！』即是彼愿。城中富人作是念：『令我于城中作宗正！』即是彼愿。城中宗正作是念：『令我作国相！』即是彼愿。国相作是念：『令我作小王！』即是彼愿。小王作是念：『令我作转轮王！』即是彼愿。转轮王作是念：『令我如族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，谓无上梵行讫，令我于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』即是彼愿。尊者阿难！若我如是舍与，如是惠施，一切财物皆悉竭尽，但使我愿满，如转轮王愿。尊者阿难！我有是法。」\n尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚持！」\n「复次，尊者阿难！我不但有是法。尊者阿难！我诣僧园时，若初见一比丘，便为作礼，若彼比丘经行者，我亦随经行，若彼坐者，我亦于一面坐，坐已听法，彼尊为我说法，我亦为彼尊说法，彼尊问我事，我亦问彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者阿难！我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者阿难！我有是法。」\n尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇，甚持。」\n「复次，尊者阿难！我不但有是法。尊者阿难！我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：『长者！此是阿罗诃，此是向阿罗诃，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是须陀洹，此是向须陀洹，此是精进，此不精进。』尊者阿难！我施比丘众时未曾忆有分别意。尊者阿难！我有是法。」\n尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「复次，尊者阿难！我不但有是法。尊者阿难！我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：『长者！有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。』我不从彼天信，不从彼欲乐，不从彼所闻，但我自有净智，知有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。尊者阿难！我有是法。」\n尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n「复次，尊者阿难！我不但有是法，尊者阿难！我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。尊者阿难！我有是法。」\n尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」\n于是，郁伽长者白曰：「尊者阿难！愿在此食。」\n尊者阿难为郁伽长者故，默然受请。郁伽长者知尊者阿难默然受已，即从坐起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床，别坐听法。尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。\n尊者阿难所说如是。郁伽长者闻尊者阿难所说，欢喜奉行。\n郁伽长者经第八竟一千七百四十八字\n（四〇）中阿含未曾有法品手长者经第九初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游阿逻鞞伽逻，在惒林中。\n尔时，手长者与五百大长者俱，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，五百长者亦礼佛足，却坐一面。\n世尊告曰：「手长者！汝今有此极大众，长者！汝以何法摄此大众？」\n彼时手长者白曰：「世尊！谓有四事摄，如世尊说，一者惠施，二者爱言，三者以利，四者等利。世尊！我以此摄于大众，或以惠施，或以爱言，或以利，或以等利。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！手长者！汝能以如法摄于大众，又以如门摄于大众，以如因缘摄于大众。手长者！若过去有沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄于中或有余。手长者！若有未来沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄，于中或有余。手长者！若有现在沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄于中或有余。」\n于是，世尊为手长者说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，手长者佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者，尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n尔时，三十三天集在法堂，咨嗟称叹手长者：「诸贤！手长者有大善利，有大功德。所以者何？彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」\n于是，毘沙门大天王色像巍巍，光耀𬀩晔，夜将向旦，往诣手长者家，告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为长者集在法堂，咨嗟称叹：『手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』」\n是时，手长者默然不语，不观、不视毘沙门大天王。所以者何？以尊重定，守护定故。\n尔时，世尊于无量百千众中，咨嗟称叹手长者：「手长者有七未曾有法。彼手长者，我为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为我作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「今三十三天为彼集在法堂，咨嗟称叹：『手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』\n「今毘沙门大天王色像巍巍，光曜𬀩晔，夜将向旦，诣手长者家，告曰：『长者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为长者集在法堂，咨嗟称叹：「手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』」\n于是，有一比丘过夜平旦，著衣持钵，往诣手长者家，手长者遥见比丘来，即从坐起，叉手向比丘白曰：「尊者善来！尊者久不来此，愿坐此床。」彼时比丘即坐其床，手长者礼比丘足，却坐一面。\n比丘告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？世尊为汝于无量百千众中，咨嗟称叹手长者：『手长者有七未曾有法，手长者我为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为我作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「『今三十三天为彼集在法堂，咨嗟称叹：「手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」\n「『于是，毘沙门大天王色像巍巍，光耀𬀩晔，夜将向旦，诣手长者家，告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为手长者集在法堂，咨嗟称叹：『手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』」是时，手长者默然不语，亦不观视毘沙门大天王。所以者何？以尊重定、守护定故。』」\n于是，手长者白比丘曰：「尊者！是时无白衣耶？」\n比丘答曰：「无白衣也。」又问曰：「若有白衣者，当有何咎？」\n长者答曰：「尊者！或有不信世尊语者，彼当长夜不义不忍，生极恶处，受苦无量。若有信佛语者，彼因此事故，便能尊重恭敬礼事我。尊者！我亦不欲令尔也。尊者！愿在此食。」\n彼比丘为手长者故，默然受请。手长者知彼比丘默然受已，即从坐起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床，别坐听法。彼比丘为手长者说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，谓与手长者本所共论尽向佛说。\n于是，世尊告诸比丘：「我以是故，称说手长者有七未曾有法。复次汝等当知，手长者复有第八未曾有法，手长者无求无欲。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n手长者经第九竟二千六百五十八字\n（四一）中阿含未曾有法品手长者经第十初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游阿逻鞞伽逻，在惒林中。\n尔时，世尊告诸比丘：「手长者有八未曾有法。云何为八？手长者有少欲、有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧。手长者有少欲者，此何因说？手长者自少欲，不欲令他知我少欲，有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧，手长者自有慧，不欲令他知我有慧。手长者有少欲者，因此故说。\n「手长者有信者，此何因说？手长者得信坚固，深著如来，信根已立，终不随外沙门、梵志、若天、魔、梵及余世间。手长者有信者，因此故说。\n「手长者有惭者，此何因说？手长者常行惭耻，可惭知惭，恶不善法、秽污烦恼受诸恶报，造生死本。手长者有惭者，因此故说。\n「手长者有愧者，此何因说？手长者常行羞愧，可愧知愧，恶不善法，秽污烦恼受诸恶报，造生死本。手长者有愧者，因此故说。\n「手长者有精进者，此何因说？手长者常行精进，除恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。手长者有精进者，因此故说。\n「手长者有念者，此何因说？手长者观内身如身，观内觉、心、法如法。手长者有念者，因此故说。\n「手长者有定者，此何因说？手长者离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。手长者有定者，因此故说。\n「手长者有慧者，此何因说？手长者修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。手长者有慧者，因此故说。手长者有八未曾有法者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n手长者经第十竟四百七十三字\n中阿含经卷第九一万二千八十八字\n中阿含经卷第十\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n习相应品第五有十六经初一日诵\n何义、不思、念、惭二戒敬各二、及本际\n二食、尽智、说涅槃弥醯、即为比丘说\n（四二）中阿含习相应品何义经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！持戒为何义？」\n世尊答曰：「阿难！持戒者，令不悔义。阿难！若有持戒者，便得不悔。」\n复问：「世尊！不悔为何义？」\n世尊答曰：「阿难！不悔者，令欢悦义。阿难！若有不悔者，便得欢悦。」\n复问：「世尊！欢悦为何义？」\n世尊答曰：「阿难！欢悦者，令喜义。阿难！若有欢悦者，便得喜。」\n复问：「世尊！喜为何义？」\n世尊答曰：「阿难！喜者，令止义。阿难！若有喜者，便得止身。」\n复问：「世尊！止为何义？」\n世尊答曰：「阿难！止者，令乐义。阿难！若有止者，便得觉乐。」\n复问：「世尊！乐为何义？」\n世尊答曰：「阿难！乐者，令定义。阿难！若有乐者，便得定心。」\n复问：「世尊！定为何义？」\n世尊答曰：「阿难！定者，令见如实、知如真义。阿难！若有定者，便得见如实、知如真。」\n复问：「世尊！见如实、知如真为何义？」\n世尊答曰：「阿难！见如实、知如真者，令厌义。阿难！若有见如实、知如真者，便得厌。」\n复问：「世尊！厌为何义？」\n世尊答曰：「阿难！厌者，令无欲义。阿难！若有厌者，便得无欲。」\n复问：「世尊！无欲为何义？」\n世尊答曰：「阿难！无欲者，令解脱义。阿难！若有无欲者，便得解脱一切婬、怒、痴。是为，阿难！因持戒便得不悔，因不悔便得欢悦，因欢悦便得喜，因喜便得止，因止便得乐，因乐便得定。阿难！多闻圣弟子因定便得见如实、知如真，因见如实、知如真，便得厌，因厌便得无欲，因无欲便得解脱，因解脱便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是为法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，谓度此岸，得至彼岸。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n何义经第一竟五百二十九字\n（四三）中阿含习相应品不思经第二初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告曰：「阿难！持戒者不应思，令我不悔。阿难！但法自然，持戒者便得不悔。阿难！有不悔者不应思，令我欢悦。阿难！但法自然，有不悔者便得欢悦。阿难！有欢悦者不应思，令我喜。阿难！但法自然，有欢悦者便得喜。阿难！有喜者不应思，令我止。阿难！但法自然，有喜者便得止身。阿难！有止者不应思，令我乐。阿难！但法自然，有止者便得觉乐。阿难！有乐者不应思，令我定。阿难！但法自然，有乐者便得定心。阿难！有定者不应思，令我见如实、知如真。阿难！但法自然，有定者便得见如实、知如真。阿难！有见如实、知如真者不应思，令我厌。阿难！但法自然，有见如实、知如真者便得厌。阿难！有厌者不应思，令我无欲。阿难！但法自然，有厌者便得无欲。阿难！有无欲者不应思，令我解脱。阿难！但法自然，有无欲者便得解脱一切婬、怒、痴。\n「阿难！是为因持戒便得不悔，因不悔便得欢悦，因欢悦便得喜，因喜便得止，因止便得乐，因乐便得定心。阿难！多闻圣弟子有定心者便见如实、知如真，因见如实、知如真便得厌，因厌便得无欲，因无欲便得解脱，因解脱便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是为法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，谓度此岸，得至彼岸。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n不思经第二竟四百五十字\n（四四）中阿含习相应品念经第三初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若比丘多忘无正智，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。若比丘不多忘有正智，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n念经第三竟一百五十一字\n（四五）中阿含习相应品惭愧经第四初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若比丘无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱。若无解脱，便害涅槃。若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n惭愧经第四竟二百四字\n（四六）中阿含习相应品惭愧经第五初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若比丘无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。诸贤！犹如有树，若害外皮，则内皮不成，内皮不成，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成。诸贤！当知比丘亦复如是，若无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。\n「诸贤！若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。诸贤！犹如有树，不害外皮，则内皮得成，内皮得成，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就。诸贤！当知比丘亦复如是，若有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。」\n尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。\n惭愧经第五竟四百六十二字\n（四七）中阿含习相应品戒经第六初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若比丘犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若无解脱，便害涅槃。若比丘持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见、如实、知如真、厌、无欲、解脱，若有解脱，便习涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n戒经第六竟一百一十字\n（四八）中阿含习相应品戒经第七初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若比丘犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若无解脱，便害涅槃。诸贤！犹如有树，若害根者，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成。诸贤！当知比丘亦复如是，若有犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若无解脱，便害涅槃。\n「诸贤！若比丘持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若有解脱，便习涅槃。诸贤！犹如有树，若不害根者，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就。诸贤！当知比丘亦复如是，若有持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若有解脱，便习涅槃。」\n尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。\n戒经第七竟三百九字\n（四九）中阿含习相应品恭敬经第八初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「比丘当行恭敬及善观，敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已，具威仪法者，必无是处。不具威仪法已，具学法者，必无是处。不具学法已，具戒身者，必无是处。不具戒身已，具定身者，必无是处。不具定身已，具慧身者，必无是处。不具慧身已，具解脱身者，必无是处。不具解脱身已，具解脱知见身者，必无是处。不具解脱知见身已，具涅槃者，必无是处。\n「若比丘行恭敬及善观，敬重诸梵行已，具威仪法者，必有是处。具威仪法已，具学法者，必有是处。具学法已，具戒身者，必有是处。具戒身已，具定身者，必有是处。具定身已，具慧身者，必有是处。具慧身已，具解脱身者，必有是处。具解脱身已，具解脱知见身者，必有是处。具解脱知见身已，具涅槃者，必有是处。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n恭敬经第八竟三百字\n（五〇）中阿含习相应品恭敬经第九初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「比丘当行恭敬及善观，敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已，具威仪法者，必无是处。不具威仪法已，具学法者，必无是处。不具学法已，护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；不具解脱已，具涅槃者，必无是处。\n「若比丘行恭敬及善观，敬重诸梵行已，具威仪法者，必有是处。具威仪法已，具学法者，必有是处。具学法已，具护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；具解脱已，具涅槃者，必有是处。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n恭敬经第九竟二百一十七字\n（五一）中阿含习相应品本际经第十初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「有爱者，其本际不可知，本无有爱，然今生有爱，便可得知，所因有爱。有爱者，则有习，非无习。何谓有爱习？答曰无明为习。无明亦有习，非无习。何谓无明习？答曰五葢为习。五葢亦有习，非无习。何谓五葢习？答曰三恶行为习。三恶行亦有习，非无习。何谓三恶行习？答曰不护诸根为习。不护诸根亦有习，非无习。何谓不护诸根习？答曰不正念、不正智为习。不正念、不正智亦有习，非无习。何谓不正念、不正智习？答曰不正思惟为习。不正思惟亦有习，非无习。何谓不正思惟习？答曰不信为习。不信亦有习，非无习。何谓不信习？答曰闻恶法为习。闻恶法亦有习，非无习。何谓闻恶法习？答曰亲近恶知识为习。亲近恶知识亦有习，非无习。何谓亲近恶知识习？答曰恶人为习。」\n「是为具恶人已，便具亲近恶知识。具亲近恶知识已，便具闻恶法。具闻恶法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不护诸根。具不护诸根已，便具三恶行。具三恶行已，便具五葢。具五葢已，便具无明。具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。\n「明、解脱亦有习，非无习。何谓明、解脱习？答曰七觉支为习。七觉支亦有习，非无习。何谓七觉支习？答曰四念处为习。四念处亦有习，非无习。何谓四念处习？答曰三妙行为习。三妙行亦有习，非无习。何谓三妙行习？答曰护诸根为习。护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰闻善法为习。闻善法亦有习，非无习。何谓闻善法习？答曰亲近善知识为习。亲近善知识亦有习，非无习。何谓亲近善知识习？答曰善人为习。\n「是为具善人已，便具亲近善知识。具亲近善知识已，便具闻善法。具闻善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具护诸根。具护诸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念处。具四念处已，便具七觉支。具七觉支已，便具明、解脱，如是此明、解脱展转具成。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n本际经第十竟七百五十四字\n（五二）中阿含习相应品食经第十一初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「有爱者，其本际不可知，本无有爱，然今生有爱，便可得知，所因有爱。有爱者，则有食，非无食。何谓有爱食？答曰无明为食。无明亦有食，非无食。何谓无明食？答曰五盖为食。五盖亦有食，非无食。何谓五盖食？答曰三恶行为食。三恶行亦有食，非无食。何谓三恶行食？答曰不护诸根为食。不护诸根亦有食，非无食。何谓不护诸根食？答曰不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食，非无食。何谓不正念、不正智食？答曰不正思惟为食。不正思惟亦有食，非无食。何谓不正思惟食？答曰不信为食。不信亦有食，非无食。何谓不信食？答曰闻恶法为食。闻恶法亦有食，非无食。何谓闻恶法食？答曰亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食，非无食。何谓亲近恶知识食？答曰恶人为食。\n「是为具恶人已，便具亲近恶知识。具亲近恶知识已，便具闻恶法。具闻恶法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不护诸根。具不护诸根已，便具三恶行。具三恶行已，便具五葢。具五葢已，便具无明。具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。\n「大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰大河为食。大河亦有食，非无食。何谓大河食？答曰小河为食。小河亦有食，非无食。何谓小河食？答曰大川为食。大川亦有食，非无食。何谓大川食？答曰小川为食。小川亦有食，非无食。何谓小川食？答曰山岩溪㵎、平泽为食。山岩溪㵎、平泽亦有食，非无食。何谓山岩溪㵎、平泽食？答曰雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪㵎、平泽水满。山岩溪㵎、平泽水满已，则小川满。小川满已，则大川满。大川满已，则小河满。小河满已，则大河满。大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。\n「如是有爱亦有食，非无食。何谓有爱食？答曰无明为食。无明亦有食，非无食。何谓无明食？答曰五盖为食。五盖亦有食，非无食。何谓五盖食？答曰三恶行为食。三恶行亦有食，非无食。何谓三恶行食？答曰不护诸根为食。不护诸根亦有食，非无食。何谓不护诸根食？答曰不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食，非无食。何谓不正念、不正智食？答曰不正思惟为食。不正思惟亦有食，非无食。何谓不正思惟食？答曰不信为食。不信亦有食，非无食。何谓不信食？答曰闻恶法为食。闻恶法亦有食，非无食。何谓闻恶法食？答曰亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食，非无食。何谓亲近恶知识食？答曰恶人为食。\n「是为具恶人已，便具亲近恶知识。具亲近恶知识已，便具闻恶法。具闻恶法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不护诸根。具不护诸根已，便具三恶行。具三恶行已，便具五盖。具五盖已，便具无明。具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。\n「明、解脱亦有食，非无食。何谓明、解脱食？答曰七觉支为食。七觉支亦有食，非无食。何谓七觉支食？答曰四念处为食。四念处亦有食，非无食。何谓四念处食？答曰三妙行为食。三妙行亦有食，非无食。何谓三妙行食？答曰护诸根为食。护诸根亦有食，非无食。何谓护诸根食？答曰正念、正智为食。正念、正智亦有食，非无食。何谓正念、正智食？答曰正思惟为食。正思惟亦有食，非无食。何谓正思惟食？答曰信为食。信亦有食，非无食。何谓信食？答曰闻善法为食。闻善法亦有食，非无食。何谓闻善法食？答曰亲近善知识为食。亲近善知识亦有食，非无食。何谓亲近善知识食？答曰善人为食。\n「是为具善人已，便具亲近善知识。具亲近善知识已，便具闻善法。具闻善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具护诸根。具护诸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念处。具四念处已，便具七觉支。具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。\n「大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰大河为食。大河亦有食，非无食。何谓大河食？答曰小河为食。小河亦有食，非无食。何谓小河食？答曰大川为食。大川亦有食，非无食。何谓大川食？答曰小川为食。小川亦有食，非无食。何谓小川食？答曰山岩溪㵎、平泽为食。山岩溪㵎、平泽亦有食，非无食。何谓山岩溪㵎、平泽食？答曰雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪㵎、平泽水满。山岩溪㵎、平泽水满已，则小川满。小川满已，则大川满。大川满已，则小河满。小河满已，则大河满。大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。\n「如是明、解脱亦有食，非无食。何谓明、解脱食？答曰七觉支为食。七觉支亦有食，非无食。何谓七觉支食？答曰四念处为食。四念处亦有食，非无食。何谓四念处食？答曰三妙行为食。三妙行亦有食，非无食。何谓三妙行食？答曰护诸根为食。护诸根亦有食，非无食。何谓护诸根食？答曰正念、正智为食。正念、正智亦有食，非无食。何谓正念、正智食？答曰正思惟为食。正思惟亦有食，非无食。何谓正思惟食？答曰信为食。信亦有食，非无食。何谓信食？答曰闻善法为食。闻善法亦有食，非无食。何谓闻善法食？答曰亲近善知识为食。亲近善知识亦有食，非无食。何谓亲近善知识食？答曰善人为食。\n「是为具善人已，便具亲近善知识。具亲近善知识已，便具闻善法。具闻善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具护诸根。具护诸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念处。具四念处已，便具七觉支。具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n食经第十一竟一千八百三十三字\n（五三）中阿含习相应品食经第十二初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「有爱者，其本际不可知，本无有爱，然今生有爱，便可得知，所因有爱。有爱者，则有食，非无食。何谓有爱食？答曰无明为食。无明亦有食，非无食。何谓无明食？答曰五盖为食。五盖亦有食，非无食。何谓五盖食？答曰三恶行为食。三恶行亦有食，非无食。何谓三恶行食？答曰不护诸根为食。不护诸根亦有食，非无食。何谓不护诸根食？答曰不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食，非无食。何谓不正念、不正智食？答曰不正思惟为食。不正思惟亦有食，非无食。何谓不正思惟食？答曰不信为食。不信亦有食，非无食。何谓不信食？答曰闻恶法为食。闻恶法亦有食，非无食。何谓闻恶法食？答曰亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食，非无食。何谓亲近恶知识食？答曰恶人为食。\n「大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰雨为食。有时大雨，大雨已则山岩溪㵎、平泽水满。山岩溪㵎、平泽水满已，则小川满。小川满已，则大川满。大川满已，则小河满。小河满已，则大河满。大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。\n「如是具恶人已，便具亲近恶知识。具亲近恶知识已，便具闻恶法。具闻恶法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不护诸根。具不护诸根已，便具三恶行。具三恶行已，便具五盖。具五葢已，便具无明。具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。\n「明、解脱亦有食，非无食。何谓明、解脱食？答曰七觉支为食。七觉支亦有食，非无食。何谓七觉支食？答曰四念处为食。四念处亦有食，非无食。何谓四念处食？答曰三妙行为食。三妙行亦有食，非无食。何谓三妙行食？答曰护诸根为食。护诸根亦有食，非无食。何谓护诸根食？答曰正念、正智为食。正念、正智亦有食，非无食。何谓正念、正智食？答曰正思惟为食。正思惟亦有食，非无食。何谓正思惟食？答曰信为食。信亦有食，非无食。何谓信食？答曰闻善法为食。闻善法亦有食，非无食。何谓闻善法食？答曰亲近善知识为食。亲近善知识亦有食，非无食。何谓亲近善知识食？答曰善人为食。\n「大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪㵎、平泽水满。山岩溪㵎、平泽水满已，则小川满。小川满已，则大川满。大川满已，则小河满。小河满已，则大河满。大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。\n「如是善人具已，便具亲近善知识。具亲近善知识已，便具闻善法。具闻善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具护诸根。具护诸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念处。具四念处已，便具七觉支。具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n食经第十二竟九百三十字\n（五四）中阿含习相应品尽智经第十三初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在剑摩瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「有知有见者，便得漏尽，非不知，非不见。云何知见便得漏尽？谓知见苦如真，便得漏尽。知见苦习、知见苦灭、知见苦灭道如真，便得漏尽。尽智有习，非无习。何谓尽智习？答曰解脱为习。解脱亦有习，非无习。何谓解脱习？答曰无欲为习。无欲亦有习，非无习。何谓无欲习？答曰厌为习。厌亦有习，非无习。何谓厌习？答曰见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习，非无习。何谓见如实、知如真习？答曰定为习。定亦有习，非无习。何谓定习？答曰乐为习。乐亦有习，非无习？何谓乐习？答曰止为习。止亦有习，非无习。何谓止习？答曰喜为习。喜亦有习，非无习。何谓喜习？答曰欢悦为习。欢悦亦有习，非无习。何谓欢悦习？答曰不悔为习。不悔亦有习，非无习。何谓不悔习？答曰护戒为习。护戒亦有习，非无习。何谓护戒习？答曰护诸根为习。护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰观法忍为习。观法忍亦有习，非无习。何谓观法忍习？答曰玩诵法为习。玩诵法亦有习，非无习。何谓玩诵法习？答曰受持法为习。受持法亦有习，非无习。何谓受持法习？答曰观法义为习。观法义亦有习，非无习。何谓观法义习？答曰耳界为习。耳界亦有习，非无习。何谓耳界习？答曰闻善法为习。闻善法亦有习，非无习。何谓闻善法习？答曰往诣为习。往诣亦有习，非无习。何谓往诣习？答曰奉事为习。\n「若有奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利，如是善知识若不奉事者，便害奉事习。若无奉事，便害往诣习。若无往诣，便害闻善法习。若不闻善法，便害耳界习。若无耳界，便害观法义习。若无观法义，便害受持法习。若无受持法，便害玩诵法习。若无玩诵法，便害观法忍习。若无观法忍，便害信习。若无信，便害正思惟习。若无正思惟，便害正念、正智习。若无正念、正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱习。若无解脱，便害尽智习。\n「若奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利，如是善知识，若奉事者，便习奉事。若有奉事，便习往诣。若有往诣，便习闻善法。若有闻善法，便习耳界。若有耳界，便习观法义。若有观法义，便习受持法。若有受持法，便习玩诵法。若有玩诵法，便习观法忍。若有观法忍，便习信。若有信，便习正思惟。若有正思惟，便习正念、正智。若有正念、正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱。若有解脱，便习尽智。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n尽智经第十三竟八百六十八字\n（五五）中阿含习相应品涅槃经第十四初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「涅槃有习，非无习。何谓涅槃习？答曰解脱为习。解脱亦有习，非无习。何谓解脱习？答曰无欲为习。无欲亦有习，非无习。何谓无欲习？答曰厌为习。厌亦有习，非无习。何谓厌习？答曰见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习，非无习。何谓见如实、知如真习？答曰定为习。定亦有习，非无习。何谓定习？答曰乐为习。乐亦有习，非无习。何谓乐习？答曰止为习。止亦有习，非无习。何谓止习？答曰喜为习。喜亦有习，非无习。何谓喜习？答曰欢悦为习。欢悦亦有习，非无习。何谓欢悦习？答曰不悔为习。不悔亦有习，非无习。何谓不悔习？答曰护戒为习。护戒亦有习，非无习。何谓护戒习？答曰护诸根为习。护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰苦为习。苦亦有习，非无习。何谓苦习？答曰老死为习。老死亦有习，非无习。何谓老死习？答曰生为习。生亦有习，非无习。何谓生习？答曰有为习。有亦有习，非无习。何谓有习？答曰受为习。受亦有习，非无习。何谓受习？答曰爱为习。爱亦有习，非无习。何谓爱习？答曰觉为习。觉亦有习，非无习。何谓觉习？答曰更乐为习。更乐亦有习，非无习。何谓更乐习？答曰六处为习。六处亦有习，非无习。何谓六处习？答曰名色为习。名色亦有习，非无习。何谓名色习？答曰识为习。识亦有习，非无习。何谓识习？答曰行为习。行亦有习，非无习。何谓行习？答曰无明为习。\n「是为缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六处，缘六处更乐，缘更乐觉，缘觉爱、缘爱受，缘受有，缘有生，缘生老死，缘老死苦。习苦，便有信。习信，便有正思惟。习正思惟，便有正念正智。习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱。习解脱，便得涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n涅槃经第十四竟六百六十三字\n（五六）中阿含习相应品弥醯经第十五初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游摩竭陀国，在阇鬪村莽㮈林窟。\n尔时，尊者弥醯为奉侍者。于是，尊者弥醯过夜平旦，著衣持钵，入阇鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河边，见地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，见已欢喜，便作是念：「此地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，若族姓子欲学断者，当于此处，我亦有所断，宁可在此静处学断耶？」\n于是，弥醯食讫，中后举衣钵已，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！我今平旦著衣持钵，入阇鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河边，见地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，我见喜已，便作是念：『此地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，若族姓子欲学断者，当于此处，我亦有所断，宁可在此静处学断耶？』世尊！我今欲往至彼㮈林静处学断。」\n尔时，世尊告曰：「弥醯！汝今知不？我独无人，无有侍者，汝可小住，须比丘来为吾侍者，汝便可去，至彼㮈林静处而学。」\n尊者弥醯乃至再三白曰：「世尊！我今欲往至彼㮈林静处学断。」\n世尊亦复再三告曰：「弥醯！汝今知不？我独无人，无有侍者，汝可小住，须比丘来为吾侍者，汝便可去，至彼㮈林静处而学。」\n弥醯复白曰：「世尊无为无作，亦无所观。世尊！我有为有作而有所观。世尊！我至彼㮈林静处学断。」\n世尊告曰：「弥醯！汝欲求断者，我复何言？弥醯！汝去，随意所欲。」于是，尊者弥醯闻佛所说，善受善持而善诵习，即礼佛足，绕三匝而去，诣彼㮈林。入林中已，至一树下，敷尼师檀，结加趺坐。\n尊者弥醯住㮈林中便生三恶不善之念，欲念、恚念及与害念，彼由此故便念世尊。于是，弥醯则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！我至㮈林，于静处坐便生三恶不善之念，欲念、恚念及与害念，我由此故便念世尊。」\n世尊告曰：「弥醯！心解脱未熟，欲令熟者有五习法。云何为五？弥醯！比丘者自善知识与善知识俱，善知识共和合。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第一习法。复次，弥醯！比丘者，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第二习法。复次，弥醯！比丘者，谓所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得易，不难得。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第三习法。复次，弥醯！比丘者，常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第四习法。复次，弥醯！比丘者，修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第五习法。\n「彼有此五习法已，复修四法。云何为四？修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必得所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得易，不难得。\n「弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。弥醯！若比丘得无常想者，必得无我想。弥醯！若比丘得无我想者，便于现法断一切我慢，得息、灭、尽、无为、涅槃。」\n佛说如是。尊者弥醯及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n弥醯经第十五竟千三百二十三字\n（五七）中阿含习相应品即为比丘说经第十六初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「心解脱未熟，欲令熟者，有五习法。云何为五？比丘！自善知识与善知识俱，善知识共和合，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第一习法。复次，比丘！修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第二习法。复次，比丘！谓所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得易，不难得，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第三习法。复次，比丘！常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第四习法。复次，比丘！修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第五习法。\n「彼有此五习法已，复修四法。云何为四？修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必得所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得易，不难得。若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。若比丘得无常想者，必得无我想，若比丘得无我想者，便于现法断一切我慢，得息、灭、尽、无为、涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n即为比丘说经第十六竟六百八十三字\n中阿含经卷第十九千七百五十六字\n中阿含经卷第十一\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n中阿含王相应品第六有七经王相应品本有十四经分后七经属第二诵初二日诵\n七宝、相、四洲牛粪、摩竭王\n鞞婆丽陵耆天使最在后\n（五八）中阿含王相应品七宝经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若转轮王出于世时，当知便有七宝出世。云何为七？轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。若转轮王出于世时，当知有此七宝出世。如是如来、无所著、等正觉出于世时，当知亦有七觉支宝出于世间。云何为七？念觉支宝、择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支、舍觉支宝，是谓为七。如来、无所著、等正觉出于世时，当知有此七觉支宝出于世间。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n七宝经第一竟一百八十二字\n（五九）中阿含王相应品三十二相经第二初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：「诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n尔时，世尊在于燕坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：「诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣讲堂比丘众前敷座而坐，问诸比丘：「汝等今日共论何事集坐讲堂？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！我等今日集坐讲堂共论此事：『诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。』世尊！我等共论如此事故集坐讲堂。」\n于是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得从如来闻三十二相耶？谓大人所成，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n时，诸比丘闻已，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说三十二相者，诸比丘闻已当善受持。」\n世尊告曰：「诸比丘！谛听，谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「大人足安平立，是谓大人大人之相。复次，大人足下生轮，轮有千辐，一切具足，是谓大人大人之相。复次，大人足指纤长，是谓大人大人之相。复次，大人足周正直，是谓大人大人之相。复次，大人足跟踝后两边平满，是谓大人大人之相。复次，大人足两踝𦟛，是谓大人大人之相。复次，大人身毛上向，是谓大人大人之相。复次，大人手足网缦，犹如鴈王，是谓大人大人之相。复次，大人手足极妙柔弱软敷，犹兜罗华，是谓大人大人之相。复次，大人肌皮软细，尘水不著，是谓大人大人之相。\n「复次，大人一一毛，一一毛者，身一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓大人大人之相。复次，大人鹿𨄔肠，犹如鹿王，是谓大人大人之相。复次，大人阴马藏，犹良马王，是谓大人大人之相。复次，大人身形圆好，犹如尼拘类树，上下圆相称，是谓大人大人之相。复次，大人身不阿曲，身不曲者，平立申手以摩其膝，是谓大人大人之相。复次，大人身黄金色，如紫磨金，是谓大人大人之相。复次，大人身七处满，七处满者，两手、两足、两肩及颈，是谓大人大人之相。复次，大人其上身大，犹如师子，是谓大人大人之相。复次，大人师子颊车，是谓大人大人之相。\n「复次，大人脊背平直，是谓大人大人之相。复次，大人两肩上连，通颈平满，是谓大人大人之相。复次，大人四十齿牙、平齿、不踈齿、白齿、通味第一味，是谓大人大人之相。复次，大人梵音可爱，其声犹如加罗毘伽，是谓大人大人之相。复次，大人广长舌，广长舌者，舌从口出遍覆其面，是谓大人大人之相。复次，大人承泪处满，犹如牛王，是谓大人大人之相。复次，大人眼色绀青，是谓大人大人之相。复次，大人顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋，是谓大人大人之相。复次，大人眉间生毛，洁白右萦，是谓大人大人之相。\n「诸比丘！大人成就此三十二相，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n三十二相经第二竟千六百八字\n（六〇）中阿含王相应品四洲经第三初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿难在安静处，燕坐思惟而作是念：「世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者；世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。」\n尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，到已作礼，却住一面，白曰：「世尊！我今在安静处，燕坐思惟而作是念：『世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者；世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。』」\n佛告阿难：「如是，如是。世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者。阿难！世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。阿难！世人极甚难得，极甚难得于欲有满足意，厌患于欲而命终者。阿难！但世间人甚多甚多，于欲无满足意，不厌患欲而命终也。所以者何？阿难！往昔有王名曰顶生，作转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。阿难！彼顶生王而于后时极大久远，便作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，我欲于宫雨宝七日，积至于膝。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即于宫中雨宝七日，积至于膝。\n「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝。我忆曾从古人闻之，西方有洲名瞿陀尼，极大富乐，多有人民。我今欲往见瞿陀尼洲，到已整御。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难！彼顶生王即时往到住瞿陀尼洲。阿难！彼顶生王住已整御瞿陀尼洲，乃至无量百千万岁。\n「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝，我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之，东方有洲名弗婆鞞陀提，极大富乐，多有人民。我今欲往见弗婆鞞陀提洲，到已整御。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难！彼顶生王即时往到住弗婆鞞陀提洲。阿难！彼顶生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至无量百千万岁。\n「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝，我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之，北方有洲名欝单曰，极大富乐，多有人民，彼虽无我想亦无所受。我今欲往见欝单曰洲，到已整御，及诸眷属。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。\n「阿难！彼顶生王遥见平地白，告诸臣曰：『卿等见欝单曰平地白耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？彼是欝单曰人自然粳米，欝单曰人常所食者，卿等亦应共食此食。』阿难！彼顶生王复遥见欝单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯里，告诸臣曰：『卿等见欝单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯里耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？是欝单曰人衣树，欝单曰人取此衣著，卿等亦应取此衣著。』阿难！彼顶生王即时往到住欝单曰洲。阿难！彼顶生王住已整御欝单曰洲，乃至无量百千万岁，及诸眷属。\n「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝，我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝单曰洲。我复曾从古人闻之，有天名曰三十三天。我今欲往见三十三天。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而往，及四种军，向日光去。\n「阿难！彼顶生王遥见三十三天中，须弥山王上犹如大云，告诸臣曰：『卿等见三十三天中，须弥山王上犹如大云耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？是三十三天昼度树也。三十三天在此树下，于夏四月，具足五欲，而自娱乐。』阿难！彼顶生王复遥见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云，告诸臣曰：『卿等见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天于此堂中，八日、十四日、十五日，为天为人，思法思义。』\n「阿难！彼顶生王即到三十三天。彼顶生王到三十三天已，即入法堂。于是，天帝释便与顶生王半座令坐，彼顶生王即坐天帝释半座。于是，顶生王及天帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眴异。\n「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝单曰洲。我又已见三十三天云集大会，我已得入诸天法堂。又天帝释与我半座，我已得坐帝释半座，我与帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眴异。我今宁可驱帝释去，夺取半座，作天人王，由己自在。』\n「阿难！彼顶生王适发此念，不觉已下在阎浮洲，便失如意足，生极重病。命将终时，诸臣往诣顶生王所白曰：『天王！若有梵志、居士及臣人民，来问我等：「顶生王临命终时说何等事？天王！我等当云何答梵志、居士及臣人民？」』\n「时，顶生王告诸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，来问卿等：「顶生王临命终时说何等事？」卿等应当如是答之：「顶生王得阎浮洲，意不满足而命终。顶生王得七宝，意不满足而命终。千子具足，意不满足而命终。顶生王七日雨宝，意不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲，意不满足而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲，意不满足而命终。顶生王得欝单曰洲，意不满足而命终。顶生王见诸天集会，意不满足而命终。顶生王具足五欲功德色、声、香、味、触，意不满足而命终。」若梵志、居士及臣人民，来问卿等：「顶生王临命终时说何等事？」卿等应当如是答之。』」\n于是，世尊而说颂曰：\n「天雨妙珍宝，欲者无厌足，\n欲苦无有乐，慧者应当知。\n若有得金积，犹如大雪山，\n一一无有足，慧者作是念。\n得天妙五欲，不以此五乐，\n断爱不著欲，等正觉弟子。」\n于是，世尊告曰：「阿难！昔顶生王，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n四洲经第三竟二千三百五十三字\n（六一）中阿含王相应品牛粪喻经第四初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，有一比丘在安静处，燕坐思惟而作是念：「颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？」\n彼一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我今在安静处燕坐思惟而作是念：『颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？』」\n佛告比丘：「无有一色常住不变，而一向乐，恒久存者，无有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存者。」\n于是，世尊以手指爪抄少牛粪，告曰：「比丘！汝今见我以手指爪抄少牛粪耶？」\n比丘白曰：「见也。世尊！」\n佛复告曰：「比丘！如是，无有少色常住不变，而一向乐，恒久存也。如是，无有少觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存也。所以者何？比丘！我忆昔时长夜作福，长作福已，长受乐报。比丘！我在昔时七年行慈，七反成败，不来此世，世败坏时，生晃昱天，世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中作大梵天，余处千反，作自在天王，三十六反，作天帝释，复无量反，作刹利顶生王。\n「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝庄饰，金银珓珞，䭷马王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千车，四种校饰，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾名乐声车为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒堤王城为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼，金、银、琉璃及水精，正法殿为首。\n「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座，金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千双衣，初摩衣、锦衣、缯衣、劫贝衣、加陵伽波惒逻衣。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，晈洁明净，美色过人，小不及天，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽刹利种女，余族无量。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。\n「比丘！彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘！彼八万四千女中，有一刹利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣、或锦衣、或缯衣、或劫贝衣、或加陵伽波惒逻衣，是我常所著。比丘！彼八万四千御座中，有一御座，或金、或银、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，是我常所卧。比丘！彼八万四千楼观中，有一楼观，或金、或银、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。\n「比丘！彼八万四千大城中，而有一城，极大富乐，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘！彼八万四千车中，而有一车，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘！彼八万四千马中，而有一马，体绀青色，头像如乌，名䭷马王，是我常所骑，至观望园观。比丘！彼八万四千大象中，而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。\n「比丘！我作此念：『是何业果，为何业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我复作此念：『是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者调御，三者守护。』比丘！汝观彼一切所有尽灭，如意足亦失。比丘！于意云何？色为有常，为无常耶？」\n答曰：「无常也。世尊！」\n复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、变易也。世尊！」\n复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n复问曰：「比丘！于意云何？觉、想、行、识为有常，为无常耶？」\n答曰：「无常也。世尊！」\n复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、变易也。世尊！」\n复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n「是故，比丘！汝应如是学。若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。比丘！若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识，厌已便无欲，无欲已便解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。\n彼比丘受佛化已，独住远离，心无放逸，修行精勤，彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿罗诃。\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n牛粪喻经第四竟千六百三十三字\n（六二）中阿含王相应品频鞞娑逻王迎佛经第五初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发，往诣王舍城摩竭陀邑。于是，摩竭陀王频鞞娑逻闻世尊游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发，来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑逻闻已，即集四种军，象军、马军、车军，步军，集四种军已，与无数众俱，长一由延，往诣佛所。于是，世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来，则便避道，往至善住尼拘类树王下，敷尼师檀，结跏趺坐，及比丘众。\n摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，见已下车。若诸王刹利以水洒顶，得为人主，整御大地，有五仪式：一者剑，二者盖，三者天冠，四者珠柄拂，五者严饰屣，一切除却，及四种军，步进诣佛。到已作礼，三自称名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。」如是至三。\n于是，世尊告曰：「大王！如是，如是。汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。」\n于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已，为佛作礼，却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足，却坐一面，或问讯佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遥见佛已，默然而坐。\n尔时，尊者欝毘逻迦叶亦在众坐。尊者欝毘罗迦叶是摩竭陀人意之所系，谓大尊师，是无著真人。于是，摩竭陀人悉作是念：「沙门瞿昙从欝毘罗迦叶学梵行耶？为欝毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶？」\n尔时，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者欝毘罗迦叶而说颂曰：\n「欝毘见何等，断火来就此？\n迦叶为我说，所由不事火。\n饮食种种味，为欲故事火，\n生中见如此，是故不乐事。\n迦叶意不乐，饮食种种味，\n何不乐天人？迦叶为我说。」\n「见寂静灭尽，无为不欲有，\n更无有尊天，是故不事火。\n世尊为最胜，世尊不邪思，\n了解觉诸法，我受最胜法。」\n于是，世尊告曰：「迦叶！汝今当为现如意足，令此众会咸得信乐。」\n于是，尊者欝毘罗迦叶即如其像作如意足，便在坐没，从东方出，飞腾虚空，现四种威仪，一行、二住、三坐、四卧。复次，入于火定，尊者欝毘罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飞腾虚空，现四种威仪，一行，二住，三坐，四卧。复次，入于火定，尊者欝毘罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。\n于是，尊者欝毘罗迦叶止如意足已，为佛作礼，白曰：「世尊！佛是我师，我是佛弟子，佛一切智，我无一切智。」\n世尊告曰：「如是。迦叶！如是。迦叶！我有一切智，汝无一切智。」\n尔时，尊者欝毘罗迦叶因自己故，而说颂曰：\n「昔无所知时，为解脱事火，\n虽老犹生盲，邪不见真际。\n我今见上迹，无上龙所说，\n无为尽脱苦，见已生死尽。」\n诸摩竭陀人见如此已，便作是念：「沙门瞿昙不从欝毘罗迦叶学梵行，欝毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。」\n世尊知诸摩竭陀人心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙道品白净，世尊为彼大王说之。佛已知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无尽心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊即为彼说苦、习、灭、道。「大王！色生灭，汝当知色生灭。大王！觉、想、行、识生灭，汝当知识生灭。大王！犹如大雨时，水上之泡或生或灭。大王！色生灭亦如是，汝当知色生灭。大王！觉、想、行、识生灭，汝当知识生灭。\n「大王！若族姓子知色生灭，便知不复生当来色。大王！若族姓子知觉、想、行、识生灭，便知不复生当来识。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不计色，不染色，不住色，不乐色是我。大王！若族姓子知觉、想、行、识如真，便不著识，不计识，不染识，不住识，不乐识是我。大王！若族姓子不著色，不计色，不染色，不住色，不乐色是我者，便不复更受当来色。大王！若族姓子不著觉、想、行、识，不计识，不染识，不住识，不乐识是我者，便不复更受当来识。大王！此族姓子无量、不可计、无限，得息寂，若舍此五阴已，则不更受阴也。」\n于是，诸摩竭陀人而作是念：「若使色无常，觉、想、行、识无常者，谁活？谁受苦乐？」\n世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚痴凡夫不有所闻，见我是我而著于我，但无我、无我所，空我、空我所。法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦，若无因缘，诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法，如来见众生相连续生已，便作是说：『有生有死，我以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身善行，口、意善行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃至天上。』我知彼如是，然不语彼，此是我为能觉、能语、作教、作起、教起，谓彼彼处受善恶业报，于中或有作是念：『此不相应，此不得住，其行如法，因此生彼，若无此因便不生彼，因此有彼，若此灭者，彼便灭也。』所谓缘无明有行，乃至缘生有老死，若无明灭，则行便灭，乃至生灭则老死灭。大王！于意云何？色为有常，为无常耶？」\n答曰：「无常也。世尊！」\n复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、变易也。世尊！」\n复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n「大王！于意云何？觉、想、行、识为有常，为无常耶？」\n答曰：「无常也。世尊！」\n复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」\n答曰：「苦、变易也。世尊！」\n复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」\n答曰：「不也。世尊！」\n「大王。是故汝当如是学。若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真，大王。若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。大王！若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识，厌已便无欲，无欲已便得解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n佛说此法时，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢，诸法法眼生，及八万天、摩竭陀诸人万二千，远尘离垢，诸法法眼生。于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天，摩竭诸人万二千，及千比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n频鞞娑逻王迎佛经第五竟二千二百二十字\n中阿含经卷第十一七千九百九十六字\n中阿含经卷第十二\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（六三）中阿含王相应品鞞婆陵耆经第六初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘萨罗国。\n尔时，世尊与大比丘众俱行道，中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因缘笑？诸佛如来、无所著、等正觉若无因缘，终不妄笑。愿闻其意。」\n彼时，世尊告曰：「阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉在此处坐，为弟子说法。」\n于是，尊者阿难即在彼处速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯愿世尊亦坐此处，为弟子说法，如是此处为二如来、无所著、等正觉所行。」\n尔时，世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座，坐已，告曰：「阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉有讲堂，迦叶如来、无所著、等正觉于中坐已，为弟子说法。阿难！此处所中昔有村邑，名鞞婆陵耆，极大丰乐，多有人民。阿难！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者，名曰无恚，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。阿难！梵志大长者无恚有子，名优多罗摩纳，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿难！优多罗童子有善朋友，名难提波罗陶师，常为优多罗童子之所爱念，喜见无厌。\n「阿难！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、习、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧，离杀、断杀、弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。阿难！难提波罗陶师离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。阿难！难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。\n「阿难！难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。阿难！难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。阿难！难提波罗陶师离麤言，断麤言。若有所言辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。阿难！难提波罗陶师离绮语，断绮语。时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。\n「阿难！难提波罗陶师离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，弃舍受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。阿难！难提波罗陶师离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。阿难！难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。阿难！难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。阿难！难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。阿难！难提波罗陶师离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。\n「阿难！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。阿难！难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。阿难！难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。阿难！难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生色像宝，断受生色像宝，彼于生色像宝净除其心。阿难！难提波罗陶师离过中食，断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。\n「阿难！难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举著一面，语买者曰：『汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲。』阿难！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。\n「阿难！难提波罗陶师过夜平旦，往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。阿难！于是，难提波罗陶师，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足已，绕三匝而去。\n「尔时，优多罗童子乘白马车，与五百童子俱，过夜平旦，从鞞婆陵耆村邑出，往至一无事处，欲教若干国来诸弟子等，令读梵志书。于是，优多罗童子遥见难提波罗陶师来，见已便问：『难提波罗！汝从何来？』难提波罗答曰：『我今从迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事来。优多罗！汝可共我往诣迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事。』于是，优多罗童子答曰：『难提波罗！我不欲见秃头沙门，秃沙门不应得道，道难得故。』于是，难提波罗陶师捉优多罗童子头髻，牵令下车。于是，优多罗童子便作是念：『此难提波罗陶师常不调戏，不狂不痴，今捉我头髻，必当有以。』念已，语曰：『难提波罗！我随汝去，我随汝去。』难提波罗喜，复语曰：『去者甚善。』\n「于是，难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『世尊！此优多罗童子是我朋友，彼常见爱，常喜见我，无有厌足。彼于世尊无信敬心，唯愿世尊善为说法，令彼欢喜得信敬心。』于是，迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，难提波罗陶师及优多罗童子，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足，绕三匝而去。\n「于是，优多罗童子还去不远，问曰：『难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？』于是，难提波罗陶师答曰：『优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。』于是，优多罗童子问难提波罗：『我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？』于是，难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。\n「难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『世尊！此优多罗童子还去不远，而问我言：「难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？」世尊！我答彼曰：「优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。」优多罗复问我曰：「难提波罗！我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？」愿世尊度彼出家学道，授与具足，得作比丘。』迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗默然而受。于是，难提波罗陶师知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。\n「于是，迦叶如来、无所著、等正觉，难提波罗去后不久，度优多罗童子出家学道，授与具足，出家学道。授与具足已，于鞞婆陵耆村邑随住数日，摄持衣钵，与大比丘众俱共游行，欲至波罗㮈迦私国邑，展转游行，便到波罗㮈迦私国邑，游波罗㮈住仙人处鹿野园中。\n「于是，颊鞞王闻迦叶如来、无所著、等正觉游行迦私国，与大比丘众俱，到此波罗㮈住仙人处鹿野园中。颊鞞王闻已，告御者曰：『汝可严驾，我今欲往诣迦叶如来、无所著、等正觉所。』时，彼御者受王教已，即便严驾。严驾已讫，还白王曰：『已严好车，随天王意。』\n「于是，颊鞞王乘好车已，从波罗㮈出，往诣仙人住处鹿野园中。时，颊鞞王遥见树间迦叶如来、无所著、等正觉，端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已下车，步诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。颊鞞王坐一面已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。\n「于是，颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『唯愿世尊明受我请，及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王默然受请。于是，颊鞞王知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，稽首作礼，绕三匝而去，还归其家。于夜施设极美净妙种种丰饶食噉含消，即于其夜供办已讫，平旦敷床唱曰：『世尊！今时已到，食具已办，唯愿世尊以时临顾。』\n「于是，迦叶如来、无所著、等正觉过夜平旦，著衣持钵，诸比丘众侍从世尊，往诣颊鞞王家，在比丘众上敷座而坐。于是，颊鞞王见佛及比丘众坐已，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，敷一小床，别坐听法。颊鞞王坐已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。\n「于是，颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐，及比丘众，我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味，饭饲世尊及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』颊鞞王如是至再三，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐，及比丘众，我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味，饭饲世尊及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉亦再三告颊鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』\n「于是，颊鞞王不忍不欲，心大忧戚：『迦叶如来、无所著、等正觉不能为我于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。』作是念已，颊鞞王白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『世尊！颇更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』\n「迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、习、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧，离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。大王！难提波罗陶师离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。大王！难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。\n「『大王！难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。大王！难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。大王！难提波罗陶师离麤言，断麤言。若有所言辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。大王！难提波罗陶师离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。\n「『大王！难提波罗陶师离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。大王！难提波罗陶师离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。大王！难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。大王！难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。大王！难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。大王！难提波罗陶师离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。大王！难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。\n「『大王！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。大王！难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。大王！难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。大王！难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王！难提波罗陶师离受生色像宝，断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。大王！难提波罗陶师离过中食，断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。\n「『大王！难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举著一面，语买者言：「汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲。」大王！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。』\n「『大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦著衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：「长老！陶师今在何处？」彼答我曰：「世尊！侍者为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！箩中有麦饭，釜中有豆羹，唯愿世尊为慈愍故随意自取。」大王！我便受郁单曰法，即于箩釜中取羹饭而去。\n「『难提波罗陶师于后还家，见箩中饭少，釜中羹减，白父母曰：「谁取羹饭？」父母答曰：「贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于箩釜中取羹饭去。」难提波罗陶师闻已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。\n「『复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦著衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：「长老！陶师今在何处？」彼答我曰：「世尊！侍者为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！大釜中有粳米饭，小釜中有羹，唯愿世尊为慈愍故随意自取。」大王！我便受欝单曰法，即于大小釜中取羹饭去。\n「『难提波罗陶师于后还家，见大釜中饭少，小釜中羹减，白父母曰：「谁大釜中取饭，小釜中取羹？」父母答曰：「贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于大小釜中取羹饭去。」难提波罗陶师闻已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。\n「『复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王！我尔时新作屋未覆，难提波罗陶师故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘曰：「汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋，持来覆我屋。」瞻侍比丘即受我教，便去往至难提波罗陶师家，挽坏故陶屋，作束持来用覆我屋。难提波罗陶师父母闻坏故陶屋，闻已，问曰：「谁坏难提波罗故陶屋耶？」比丘答曰：「长老！我等是迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘，挽坏难提波罗陶师故陶屋，作束用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。」难提波罗父母语曰：「诸贤！随意持去，无有制者。」\n「『难提波罗陶师于后还家，见挽坏故陶屋，白父母曰：「谁挽坏我故陶屋耶？」父母答曰：「贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋，作束持去，用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。」难提波罗陶师闻已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」彼以此欢喜结加趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。\n「『大王！难提波罗陶师故陶屋，竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王！难提波罗陶师无有不忍，无有不欲，心无忧戚：「迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」大王！汝有不忍，汝有不欲，心大忧戚：「迦叶如来、无所著、等正觉不受我请，于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。」于是，迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。\n「『时，颊鞞王于迦叶如来、无所著、等正觉去后不久，便勅侍者：「汝等可以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，载至难提波罗陶师家，而语之曰：『难提波罗！此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受。』」时，彼侍者受王教已，以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，送诣难提波罗陶师家。到已，语曰：「难提波罗陶师！此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受。」于是，难提波罗陶师辞让不受，语侍者曰：「诸贤！颊鞞王家国大事多，费用处广，我知如此，以故不受。」』」\n佛告阿难：「于意云何？尔时童子优多罗者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n鞞婆陵耆经第六竟五千七百三十四字\n（六四）中阿含王相应品天使经第七初一日诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。\n「犹大雨时，水上之泡，或生或灭，若有目人住一处，观生时、灭时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。\n「犹大雨时，雨堕之渧或上或下，若有目人住一处，观上时、下时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生，死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。\n「犹琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白。若有目人住一处，观此琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。\n「犹如两屋共一门，多人出入。若有目人住一处，观出时入时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。\n「若有目人住高楼上，观于下人往来周旋、坐卧走踊；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。\n「若有众生生于人间，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼因缘此，身坏命终，生阎王境界。阎王人收送诣王所，白曰：『天王！此众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，唯愿天王处当其罪。』\n「于是，阎王以初天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见初天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，幼小婴孩，身弱柔软，仰向自卧大小便中，不能语父母，父母抱移离不净处，澡浴其身，令得净洁。』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有生法，不离于生，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。』\n「阎王以此初天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第二天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第二天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，年耆极老，寿过苦极，命埀欲讫，齿落头白，身曲軁步，拄杖而行，身体战动耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有老法，不离于老，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。』\n「阎王以此第二天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第三天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第三天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，疾病困笃，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚重苦，不可爱念，令促命耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有病法，不离于病，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。』\n「阎王以此第三天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第四天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第四天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，若死亡时，或一、二日，至六、七日，乌鵄所啄，犲狼所食，或以火烧，或埋地中，或烂腐坏耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有死法，不离于死，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。』\n「阎王以此第四天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第五天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第五天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见王人捉犯罪人，种种考治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火烧，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或以龙蛇𧎴，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我今现见恶不善法。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失。今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。』\n「阎王以此第五天使善问、善捡、善教、善诃已，即付狱卒。狱卒便捉持，著四门大地狱中，于是颂曰：\n「『四柱有四门，壁方十二楞，\n以铁为垣墙，其上铁覆盖。\n地狱内铁地，炽燃铁火布，\n深无量由延，乃至地底住。\n极恶不可受，火色难可视，\n见已身毛竖，恐惧怖甚苦。\n彼堕生地狱，脚上头在下，\n诽谤诸圣人，调御善清善。』\n「有时于后极大久远，为彼众生故，四门大地狱东门便开。东门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，地狱东门便还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。极大久远，南门、西门、北门复开。北门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，地狱北门复还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。\n「复于后时极大久远，彼众生等从四门大地狱出，四门大地狱次生峰岩地狱，火满其中，无烟无焰，令行其上，往来周旋。彼之两足皮肉及血，下足则尽，举足则生，还复如故。治彼如是无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。\n「复于后时极大久远，彼众生等从峰岩大地狱出，峰岩大地狱次生粪屎大地狱，满中粪屎，深无量百丈。彼众生等尽堕其中，彼粪屎大地狱中生众多虫，虫名凌瞿来，身白头黑，其觜如针，此虫钻破彼众生足，破彼足已，复破䏝膓骨，破䏝膓骨已，复破髀骨，破髀骨已，复破𣎑骨，破𣎑骨已，复破脊骨，破脊骨已，复破肩骨、颈骨、头骨，破头骨已，食头脑尽。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。\n「复于后时极大久远，彼众生等从粪屎大地狱出，粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱，彼众生见已，起清凉想，便作是念：『我等往彼，快得清凉。』彼众生等走往趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，便入铁鍱林大地狱中。彼铁鍱林大地狱中，四方则有大热风来，热风来已，铁鍱便落，铁鍱落时，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及余支节，截身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生极大狗，牙齿极长，擥彼众生，从足剥皮，至头便食，从头剥皮，至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟，两头铁喙，住众生额，生挑眼吞，啄破头骨，取脑而食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。\n「复于后时极大久远，彼众生等从铁鍱林大地狱出，铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱，彼大剑树高一由延，刺长尺六，令彼众生使缘上下，彼上树时，刺便下向，若下树时，刺便上向。彼剑树刺贯刺众生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及余支节，刺身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。\n「复于后时极大久远，彼众生等从铁剑树林大地狱出，铁剑树林大地狱次生灰河，两岸极高，周遍生刺，沸灰汤满，其中极暗，彼众生见已，起冷水想，当有冷水。彼起想已，便作是念：『我等往彼，于中洗浴，恣意饱饮，快得凉乐。』彼众生等竞走趣向，入于其中，欲求乐处，求所归依，彼若集聚无量百千已，便堕灰河。堕灰河已，顺流、逆流、或顺逆流，彼众生等顺流、逆流、顺逆流时，皮熟堕落，肉熟堕落，或皮肉熟俱时堕落，唯骨𩪑在。灰河两岸有地狱卒，手捉刀剑、大棒、铁叉，彼众生等欲度上岸，彼时狱卒还推著中。\n「复次，灰河两岸有地狱卒，手捉钩羂，钩挽众生从灰河出，著热铁地，洞燃俱炽，举彼众生极扑著地，在地旋转，而问之曰：『汝从何来？』彼众生等佥共答曰：『我等不知所从来处，但我等今唯患大饥。』彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以热铁丸洞然俱炽，著其口中。彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧𦝩，烧𦝩已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。\n「复次，彼地狱卒问众生曰：『汝欲何去？』众生答曰：『我等不知欲何所去？但患大渴。』彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以沸洋铜灌其口中，彼沸洋铜烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧𦝩，烧𦝩已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。\n「若彼众生地狱恶不善业不悉尽、不一切尽、尽无余者，彼众生等复堕灰河中，复上下铁剑树林大地狱，复入铁鍱林大地狱，复堕粪屎大地狱，复往来峰岩大地狱，复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽、一切尽、尽无余者，彼于其后或入畜生，或堕饿鬼，或生天中。若彼众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼受如是不爱、不念、不喜苦报，譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时，孝顺父母，知尊敬沙门、梵志，行如实事，作福德业，畏后世罪，彼受如是可爱、可念、可喜乐报，犹虚空神宫殿之中。\n「昔者阎王在园观中而作是愿：『我此命终，生于人中。若有族姓极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。彼为云何？谓刹利大长者族、梵志大长者族、居士大长者族。若更有如是族极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足，生如是家。生已觉根成就，如来所说正法之律，愿得净信，得净信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』\n「昔者阎王在园观中而作是愿，于是颂曰：\n「『为天使所诃，人故放逸者，\n长夜则忧戚，谓弊欲所覆。\n为天使所诃，真实有上人，\n终不复放逸，善说妙圣法。\n见受使恐怖，求愿生老尽，\n无受灭无余，便为生老讫。\n彼到安隐乐，现法得灭度，\n度一切恐怖，亦度世间洒。』」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n天使经第七竟四千二百五字\n中阿含经卷第十二九千九百三十九字\n中阿含经卷第十三\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n中阿含王相应品第一有七经第二日诵名小土城有四品半合有五十二经\n乌鸟喻、说本天㮈林、善见\n三十喻、转轮蜱肆最在后\n（六五）中阿含王相应品乌鸟喻经第一\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。\n尔时，世尊告诸比丘：「昔转轮王欲试珠宝时，便集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观，珠之光耀，照四种军，明之所及，方半由延。彼时，有一梵志而作是念：『我宁可往见转轮王及四种军，观琉璃珠。』尔时，梵志复作是念：『且置见转轮王及四种军、观琉璃珠，我宁可往至彼林间。』\n「于是，梵志便往诣林，到已入中，至一树下，坐已未久，有一獭兽来，梵志见已而问之曰：『善来，獭兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我欲舍去，入彼大河，我今欲去，唯畏于人。』时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。\n「复有究暮鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，究暮鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我欲舍去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿，我今欲去，唯畏于人。』彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。\n「复有鹫鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，鹫鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。\n「复有食吐鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，食吐鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏于人。』彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。\n「复有犲兽来，梵志见已而问之曰：『善来，犲兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从深㵎至深㵎，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』时，彼犲兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。\n「复有乌鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，乌鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝强额痴狂，何为问我：「汝从何来，为欲何去？」』彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去，梵志故坐。\n「复有狌狌兽来，梵志见已而问之曰：『善来，狌狌兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，食好果来，我今欲去，不畏于人。』彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。」\n佛告诸比丘：「吾说此喻，欲令解义，汝等当知此说有义。时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，而彼说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见獭兽已，而问之曰：『善来，獭兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我欲舍去，入彼大河，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，入恶不善秽污法中，为当来有本烦热苦报、生老病死因，是以比丘莫行如獭，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。\n「彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见究暮已，而问之曰：『善来，究暮！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我今欲去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，依恶不善秽污之法，为当来有本烦热苦报、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。\n「时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见鹫鸟已，而问之曰：『善来，鹫鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如鹫鸟，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。\n「彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入比丘尼房教化说法，或佛所说，或声闻所说，彼比丘尼入若干家说好说恶，受信施物持与比丘，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见食吐鸟已，而问之曰：『善来，食吐鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如食吐鸟，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。\n「时，彼犲兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中，或九月，或十月。诸比丘见已，便问：『贤者！何处游行？』彼即答曰：『诸贤！我依某处贫村邑行。』诸比丘闻已即作是念：『此贤者难行而行。所以者何？此贤者乃能依某贫村邑行。』诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见犲兽已，而问之曰：『善来，犲兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从深㵎至深㵎，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。\n「彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫无事处而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中二月、三月。诸比丘见已，问曰：『贤者！何处夏坐？』答曰：『诸贤！我今依某贫无事处而受夏坐，我不如彼诸愚痴辈，作床成就，具足五事而住于中，中前中后、中后中前，口随其味，味随其口，求而求，索而索。』时，诸比丘闻已，即作是念：『此贤者难行而行。所以者何？此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐。』诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见乌鸟已，而问之曰：『善来，乌鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝强额痴狂，何为问我：汝从何来，为欲何去？』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如乌，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。\n「彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，善护于身，守摄诸根，立于正念，彼从村邑乞食已竟，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空屋中，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得。彼于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，断疑度惑，于善法中无有犹豫，彼于疑惑净除其心，彼已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是，定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦习，知此苦灭，知此苦灭道如真，知此漏，知此漏习，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。犹如梵志见狌狌已，而问之曰：『善来，狌狌！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，噉好果来，我今欲去，不畏于人。』吾说比丘亦复如是。\n「是以比丘莫行如獭，莫行如究暮，莫行如鹫，莫行如食吐鸟，莫行如犲，莫行如乌，当行如狌狌。所以者何？世中无著真人如狌狌兽。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n乌鸟喻经第一竟三千一百七十八字\n（六六）中阿含王相应品说本经第二第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游波罗㮈，在仙人住处鹿野园中。\n时，诸比丘于中食后，以小因缘集坐讲堂，共论此事：「云何，诸贤！居士在家何者为胜？为比丘等持戒妙法，成就威仪，入家受食耶？为朝朝益利百千万倍乎？」\n或有比丘作是说者：「诸贤！何用益利百千万倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍。」\n是时，尊者阿那律陀亦在众中。于是，尊者阿那律陀告诸比丘：「诸贤！何用益利百千万倍？设复过是，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍。所以者何？我忆昔时在此波罗㮈国为贫穷人，唯仰捃拾客担生活。是时，此波罗㮈国灾旱、早霜、虫蟥，不熟，人民荒俭，乞求难得。是时，有一辟支佛，名曰无患，依此波罗㮈住。于是，无患辟支佛过夜平旦著衣持钵，入波罗㮈而行乞食。我于尔时为捃拾故，早出波罗㮈。诸贤！我登出时，逢见无患辟支佛入彼。时，无患辟支佛持净钵入，如本净钵出。\n「诸贤！我时捃还入波罗㮈，复见无患辟支佛出。彼见我已，便作是念：『我旦入时，见此人出，我今还出，复见此人入。此人或能未得食也，我今宁可随此人去。』时，辟支佛便追寻我，如影随形。诸贤！我持捃还到家，舍担而回顾视，便见无患辟支佛来追寻我后，如影随形。我见彼已，便作是念：『我旦出时，见此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我宁可自阙己食，分与此仙人。』作是念已，即持食分与辟支佛，白曰：『仙人！当知此食是我己分，为慈愍故，愿哀受之。』时，辟支佛即答我曰：『居士！当知今年灾旱、早霜、虫蟥，五谷不熟，人民荒俭，乞求难得。汝可减半著我钵中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』我复白曰：『仙人！当知我在居家，自有釜灶、有樵薪、有谷米，饮食早晚亦无时节。仙人！当为慈愍我故，尽受此食。』时，辟支佛为慈愍故，便尽受之。\n「诸贤！我因施彼一钵食福，七反生天，得为天王，七反生人，复为人王。诸贤！我因施彼一钵食福，得生如此释种族中，大富丰饶，多诸畜牧、封户、食邑，资财无量，珍宝具足。诸贤！我因施彼一钵食福，弃舍百千姟金钱王，出家学道，况复其余种种杂物？诸贤！我因施彼一钵食福，为王、王臣、梵志、居士、一切人民所见识待，及四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所见敬重。诸贤！我因施彼一钵食福，常为人所请求，令受饮食、衣被、氍氀、毾𣰆、床褥、綩𫄧、病瘦汤药、诸生活具，非不请求。若我尔时知彼沙门是无著真人者，所获福报当复转倍，受大果报，极妙功德，明所彻照，极广甚大。」\n于是，尊者阿那律陀无著、真人、逮正解脱，说此颂曰：\n「我忆昔贫穷，唯仰捃拾活，\n阙己供沙门，无患最上德。\n因此生释种，名曰阿那律，\n善解能歌舞，作乐常欢喜。\n我得见世尊，正觉如甘露，\n见已生信乐，弃舍家学道。\n我得识宿命，知本之所生，\n生三十三天，七反住于彼。\n此七彼亦七，世受生十四，\n人间及天上，初不堕恶处。\n我今知死生，众生往来处，\n知他心是非，贤圣五娱乐。\n得五支禅定，常息心静默，\n已得静正住，便逮净天眼。\n所为今学道，远离弃舍家，\n我今获此义，得入佛境界。\n我不乐于死，亦不愿于生，\n随时任所适，建立正念智。\n随耶离竹林，我命在彼尽，\n当在竹林下，无余般涅槃。」\n尔时，世尊在于燕坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事。\n世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往至讲堂比丘众前，敷座而坐，问诸比丘：「汝等今日以何事故集坐讲堂？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因过去事而说法故，集坐讲堂。」\n于是，世尊告诸比丘：「汝等今日欲从佛闻因未来事而说法耶？」\n诸比丘白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘因未来事而说法者，诸比丘闻已，当善受持。」\n世尊告曰：「诸比丘！谛听，谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。」时，诸比丘受教而听。\n世尊告曰：「诸比丘！未来久远当有人民寿八万岁，人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。诸比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。诸比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、饮食、老，更无余患。\n「诸比丘！人寿八万岁时，有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，彼当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。彼施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n尔时，尊者阿夷哆在众中坐。于是，尊者阿夷哆即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、花鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n于是，世尊诃尊者阿夷哆曰：「汝愚痴人！应更一死，而求再终。所以者何？谓汝作是念：『世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』」\n世尊告曰：「阿夷哆！汝于未来久远人寿八万岁时，当得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，汝当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，汝当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，汝当竖之，既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。汝施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，汝族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n佛告诸比丘：「未来久远人寿八万岁时，当有佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，犹如我今已成如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，彼当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。」\n尔时，尊者弥勒在彼众中。于是，尊者弥勒即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。我当有无量百千比丘众，如今世尊无量百千比丘众。」\n于是，世尊叹弥勒曰：「善哉，善哉！弥勒！汝发心极妙，谓领大众。所以者何？如汝作是念：『世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。』」\n佛复告曰：「弥勒！汝于未来久远人寿八万岁时，当得作佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，犹如我今如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。汝于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。汝当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。汝当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。汝当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。」\n尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：「阿难！汝取金缕织成衣来，我今欲与弥勒比丘。」\n尔时，尊者阿难受世尊教，即取金缕织成衣来，授与世尊。于是，世尊从尊者阿难受此金缕织成衣已，告曰：「弥勒！汝从如来取此金缕织成之衣，施佛、法、众。所以者何？弥勒！诸如来、无所著、等正觉，为世间护，求义及饶益，求安隐快乐。」\n于是，尊者弥勒从如来取金缕织成衣已，施佛、法、众。\n时，魔波旬便作是念：「此沙门瞿昙游波罗㮈仙人住处鹿野园中，彼为弟子因未来说法，我宁可往而娆乱之。」时，魔波旬往至佛所，到已向佛即说颂曰：\n「彼必定当得，容貌妙第一，\n华鬘璎珞身，明珠佩其臂，\n若在鸡头城，螺王境界中。」\n于是，世尊而作是念：「此魔波旬来到我所，欲相娆乱。」世尊知已，为魔波旬即说颂曰：\n「彼必定当得，无伏无疑惑，\n断生老病死，无漏所作讫，\n若行梵行者，弥勒境界中。」\n于是，魔王复说颂曰：\n「彼必定当得，名衣上妙服，\n旃檀以涂体，身𦟛直姝长，\n若在鸡头城，螺王境界中。」\n尔时，世尊复说颂曰：\n「彼必定当得，无主亦无家，\n手不持金宝，无为无所忧，\n若行梵行者，弥勒境界中。」\n于是，魔王复说颂曰：\n「彼必定当得，名财好饮食，\n善能解歌舞，作乐常欢喜，\n若在鸡头城，螺王境界中。」\n尔时，世尊复说颂曰：\n「彼为必度岸，如鸟破网出，\n得禅自在游，具乐常欢喜，\n汝魔必当知，我已相降伏。」\n于是，魔王复作是念：「世尊知我，善逝见我。」愁恼忧戚不能得住，即于彼处忽没不现。\n佛说如是。弥勒、阿夷哆、尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n中阿含经卷第十三七千一百七十九字第二小土城诵\n中阿含经卷第十四\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（六七）中阿含王相应品大天㮈林经第三第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱，往至弥萨罗，住大天㮈林中。\n尔时，世尊行道中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因缘笑？诸如来、无所著、等正觉若无因缘，终不妄笑，愿闻其意。」\n彼时，世尊告曰：「阿难！在昔异时此弥萨罗㮈林之中，于彼有王，名曰大天，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。阿难！彼大天王成就七宝，为何谓耶？谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。\n「阿难！彼大天王云何名为成就轮宝？阿难！时，大天王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿上，有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。大天王见已，欢喜踊跃，心自念曰：『生贤轮宝，生妙轮宝，我亦曾从古人闻之，若顶生刹利王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿上，有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁，彼必当作转轮王也。我将无作转轮王耶？』\n「阿难！昔大天王将欲自试天轮宝。时，集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，诣天轮宝所，以左手抚轮，右手转之，而作是语：『随天轮宝，随天轮宝之所转去。』阿难！彼天轮宝转已即去，向于东方。时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。于是，东方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：『天王！善来。天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。』于是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。』\n「阿难！彼天轮宝过东方去，度东大海，回至南方、西方、北方。阿难！随天轮宝周回转去时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。于是，北方诸小国王，彼皆来诣大天王所白曰：『天王！善来。天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。』于是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。』阿难！彼天轮宝过北方去，度北大海，即时速还至本王城，彼大天王坐正殿上断理财物。时，天轮宝住于虚空，是谓大天王成就如是天轮之宝。\n「阿难！彼大天王云何名为成就象宝？阿难！时，大天王而生象宝，彼象极白而有七支，其象名曰于娑贺。大天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告象师曰：『汝速御象，令极善调，若象调已，便来白我。』尔时，象师受王教已，至象宝所，速御象宝，令极善调。彼时象宝受极御治，疾得善调，犹昔良象寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼象宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，象师速御象宝，令极善调，象宝调已，便诣大天王所，白曰：『天王！当知我以极御治之，象宝已调，随天王意。』阿难！昔大天王试象宝时，平旦日出，至象宝所，乘彼象宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是白象之宝。\n「阿难！彼大天王云何名为成就马宝？阿难！时，大天王而生马宝，彼马宝者，极绀青色，头像如乌，以毛严身，名髦马王。天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告马师曰：『汝速御马，令极善调，若马调已，便来白我。』尔时，马师受王教已，至马宝所，速御马宝，令极善调。彼时马宝受极御治，疾得善调，犹昔良马寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼马宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，马师速御马宝，令极善调，马宝调已，便诣大天王所，白曰：『天王！当知我以极御治之，马宝已调，随天王意。』阿难！昔大天王试马宝时，平旦日出，至马宝所，乘彼马宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是绀马之宝。\n「阿难！彼大天王云何名为成就珠宝？阿难！时，大天王而生珠宝，彼珠宝者，明净自然，无有造者，八楞无垢，极好磨治，贯以五色绳，青、黄、赤、白、黑。阿难！时，大天王内宫殿中欲得灯明，即用珠宝。阿难！昔大天王试珠宝时，便集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观，珠之光耀照四种军，明之所及方半由延，是谓大天王成就如是明珠之宝。\n「阿难！彼大天王云何名为成就女宝？阿难！时，大天王而生女宝，彼女宝者，身体光泽，曒洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悦，口出芬馥青莲华香，身诸毛孔出栴檀馨，冬则身温，夏则身凉。彼女至心承事于王，发言悦乐，所作捷疾，聪明智慧，欢喜行善。彼女念王，常不离心，况身、口行，是谓大天王成就如是美女之宝。\n「阿难！彼大天王云何成就居士之宝？阿难！时，大天王生居士宝，彼居士宝极大丰富，资财无量，多有畜牧、封户、食邑，种种具足福业之报，而得天眼；见诸宝藏，空、有悉见，见有守护、无守护者，金藏、钱藏，作以不作皆悉见之。阿难！彼居士宝诣大天王，白曰：『天王！若欲得金及钱宝者，天王莫忧，我自知时。』阿难！昔大天王试居士宝时，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以钱宝。』居士白曰：『天王！愿船至岸。』时，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！愿令船住。』阿难！时，居士宝至船前头，长跪申手，便于水中举四藏，出金藏、钱藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！随意所欲，金及钱宝恣其所用。』用已余者，还著水中。是谓大天王成就如是居士之宝。\n「阿难！彼大天王云何成就主兵臣宝？阿难！时，大天王生主兵宝，彼主兵臣聪明智慧，辩才巧言，多识分别。主兵臣宝为大天王设现世义，劝安立之，设后世义，劝安立之，设现世义、后世义，劝安立之。彼主兵臣为大天王，欲合军众，便能合之，欲解便解，欲令大天王四种军众不使疲乏，及劝助之，诸臣亦然，是谓大天王成就如是主兵臣宝。阿难！是谓大天王成就七宝。\n「阿难！彼大天王云何得人四种如意之德？彼大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中。阿难！若大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中者，是谓大天王第一如意之德。\n「复次，阿难！彼大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消。阿难！若大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消者，是谓大天王第二如意之德。\n「复次，阿难！彼大天王身体光泽，曒洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悦。阿难！若大天王身体光泽，曒洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悦，是谓大天王第三如意之德。\n「复次，阿难！彼大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父。阿难！昔大天王在园观中告御者曰：『徐徐御车，我欲久视梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御车，我等欲久视大天王。』阿难！若大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父者，是谓大天王第四如意之德。阿难！是谓大天王得人四种如意之德。\n「阿难！彼大天王则于后时告剃须人：『汝若见我头生白发者，便可启我。』于是，剃须人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：『天王！当知天使已至，头生白发。』彼大天王复告剃须人：『汝持金镊徐拔白发，著吾手中。』时，剃须人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难！彼大天王手捧白发而说颂曰：\n「『我头生白发，寿命转衰减，\n天使已来至，我今学道时。』\n「阿难！彼大天王见白发已，告太子曰：『太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天使已至，头生白发者，汝当复以此国政授汝太子，善教勅之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子！若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。』\n「阿难！彼大天王以此国政付授太子，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。彼亦转轮王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝，得人四种如意之德。\n「阿难！彼转轮王亦于后时告剃须人：『汝若见我头生白发者，便可启我。』于是，剃须人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：『天王！当知天使已至，头生白发。』彼转轮王复告剃须人：『汝持金镊徐拔白发，著吾手中。』时，剃须人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难！彼转轮王手捧白发而说颂曰：\n「『我头生白发，寿命转衰减，\n天使已来至，我今学道时。』\n「阿难！彼转轮王见白发已，告太子曰：『太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天使已至，头生白发者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子！若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。』\n「阿难！彼转轮王以此国政付授太子，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。\n「阿难！是为从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至见，展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。\n「彼时，三十三天集坐善法讲堂，咨嗟称叹尼弥王曰：『诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。』\n「时，天帝释亦在众中。于是，天帝释告三十三天曰：『诸贤！汝等欲得即在此见尼弥王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此见彼尼弥王。』尔时，帝释犹如力士屈申臂顷，于三十三天上忽没不现，已来至此尼弥王殿。于是，尼弥王见天帝释，见已，问曰：『汝为是谁？』帝释答曰：『大王！闻有天帝释耶？』答曰：『闻有帝释。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天为汝集坐善法讲堂，咨嗟称叹曰：「诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。」大王！欲见三十三天耶？』答曰：『欲见。』帝释复告尼弥王曰：『我还天上，当勅严驾千象车来，大王乘车娱乐游戏升于天上。』时，尼弥王为天帝释默然而受。\n「于是，帝释知尼弥王默然受已，犹如力士屈申臂顷，于尼弥王殿忽没不现，已还至彼三十三天。帝释到已，告御者曰：『汝速严驾千象车，往迎尼弥王。到已，白曰：「大王！当知天帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏升于天上。」王乘车已，复白王曰：「王欲令我从何道送，为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？」』\n「于是，御者受帝释教已，即便严驾千象车，往至尼弥王所，到已，白曰：『大王！当知帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏升于天上。』时，尼弥王升彼车已，御者复白王：『欲令我从何道送？为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？』时，尼弥王告御者曰：『汝于两道中间送我，恶受恶报，妙受妙报。』于是，御者便于两道中间送王，恶受恶报，妙受妙报。于是，三十三天遥见尼弥王来，见已称善：『善来，大王！善来，大王！可与三十三天共住娱乐。』时，尼弥王为三十三天而说颂曰：\n「『犹如假借乘，一时暂求车，\n此处亦复然，谓为他所有。\n我还弥萨罗，当作无量善，\n因是生天上，作福为资粮。』\n「阿难！昔大天王者汝谓异人耶？莫作是念，当知即是我也。阿难！我昔从子至子，从孙至孙，从族至族，从我展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。阿难！我尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。\n「阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫，我今得离生老病死，啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。\n「阿难！我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。阿难！云何我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断？谓八支圣道，正见乃至正定为八。阿难！是谓我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n大天㮈林经第三竟四千七百三十九字\n（六八）中阿含王相应品大善见王经第四第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘尸城，住惒跋单力士娑罗林中。\n尔时，世尊最后欲取般涅槃时，告曰：「阿难！汝往至双娑罗树间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。」\n尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！已为如来于双树间北首敷床，唯愿世尊自当知时。」于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠郁多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，最后欲取般涅槃。\n时，尊者阿难执拂侍佛，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！更有余大城，一名瞻波，二名舍卫，三名鞞舍离，四名王舍城，五名波罗㮈，六名加维罗卫。世尊不于彼般涅槃，何故正在此小土城，诸城之中此最为下？」\n是时，世尊告曰：「阿难！汝莫说此为小土城，诸城之中此最为下。所以者何？乃过去时，此拘尸城名拘尸王城，极大丰乐，多有人民。阿难！拘尸王城长十二由延，广七由延。阿难！造立楼橹，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿难！拘尸王城于外周匝有壍七重，其壍则以四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝外有垣墙七重，其墙亦以四宝塼垒金、银、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝七重，行四宝多罗树金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。\n「阿难！彼多罗树间作种种华池，青莲华池，红莲、赤莲、白莲华池。阿难！其华池岸四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。阿难！彼池中有四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！彼池周匝有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。\n「阿难！于彼池中殖种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，无守视者，通一切人。阿难！于彼池岸殖种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗头华。\n「阿难！其华池岸有众多女，身体光泽，曒洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞，严饰具足。彼行惠施，随其所须，饮食、衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀、给使、明灯，悉以与之。\n「阿难！其多罗树叶，风吹之时，有极上妙音乐之声，犹五种妓工师作乐，极妙上好谐和之音。阿难！其多罗树叶，风吹之时，亦复如是。阿难！拘尸城中设有弊恶极下之人，其有欲得五种妓乐者，即共往至多罗树间，皆得自恣，极意娱乐。阿难！拘尸王城常有十二种声，未曾断绝，象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声。\n「阿难！拘尸城中有王，名大善见，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝、四种人如意之德。阿难！于是，拘尸王城梵志、居士，多取珠宝、钳婆罗宝，载诣大善见王，白曰：『天王！此多珠宝、钳婆罗宝，天王当为见慈愍故，愿埀纳受。』大善见王告梵志、居士曰：『卿等送献，我所不须，吾亦自有。』\n「阿难！复有八万四千诸小国王诣大善见王，白曰：『天王！我等欲为天王作殿。』大善见王告诸小王：『卿等欲为我作正殿，我所不须，自有正殿。』八万四千诸小国王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲为天王作殿，我等欲为天王作殿。』于是，大善见王为八万四千诸小王故，默然而听。尔时，八万四千诸小国王知大善见王默然听已，拜谒辞退，绕三匝而去，各还本国，以八万四千车载金自重，并及其钱作以不作，复以一一珠宝之柱载往拘尸城，去城不远，作大正殿。\n「阿难！彼大正殿长一由延，广一由延。阿难！彼大正殿四宝塼垒金、银、琉璃及水精。阿难！彼大正殿四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！大正殿中有八万四千柱，以四宝作金、银、琉璃及水精，金柱银栌磉，银柱金栌磉，琉璃柱水精栌磉，水精柱琉璃栌磉。阿难！大正殿内立八万四千楼，以四宝作金、银、琉璃及水精，金楼银覆，银楼金覆，琉璃楼水精覆，水精楼琉璃覆。\n「阿难！大正殿中设八万四千御座，亦四宝作金、银、琉璃及水精，金楼设银御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，如是银楼设金御座，琉璃楼设水精御座，水精楼设琉璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。阿难！彼大正殿周匝绕有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼大正殿覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。\n「阿难！彼大正殿具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作大华池。阿难！彼大华池长一由延，广一由延。阿难！彼大华池四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。阿难！彼大华池有四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。\n「阿难！彼大华池周匝绕有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼大华池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。\n「阿难！彼大华池其中则有种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，有守视者，不通一切人。阿难！彼大华池其岸则有种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗赖华。\n「阿难！如是大殿及大华池具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作多罗园。阿难！彼多罗园长一由延，广一由延。阿难！多罗园中殖八万四千多罗树，则以四宝金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。阿难！彼多罗园周匝有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼多罗园覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。\n「阿难！如是大殿华池及多罗园具足成已，八万四千诸小国王即共往诣大善见王，白曰：『天王！当知大殿华池及多罗园悉具足成，唯愿天王随意所欲。』阿难！尔时，大善见王便作是念：『我不应先升此大殿，若有上尊沙门、梵志，依此拘尸王城住者，我宁可请一切来集坐此大殿，施设上味极美肴馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，发遣令还。』\n「阿难！大善见王作是念已，即请上尊沙门、梵志，依彼拘尸王城住者，一切来集升大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味极美肴馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，受呪愿已，发遣令还。\n「阿难！大善见王复作是念：『今我不应大正殿中而行于欲，我宁可独将一侍人升大殿住。』阿难！大善见王则于后时，将一侍人升大正殿，便入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观、离生喜、乐，逮初禅成就游。从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从琉璃楼出，入水精楼，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。\n「阿难！尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王，各怀饥虚，渴仰欲见。于是，八万四千夫人共诣女宝，白曰：『天后！当知我等并久不觐天王。天后！我等今欲共见天王。』女宝闻已，告主兵臣：『汝今当知！我等并久不觐天王，今欲往见。』主兵臣闻，即送八万四千夫人及女宝至大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦共侍送至大正殿，当去之时，其声高大，音响震动。大善见王闻其声高大，音响震动，闻已，即问傍侍者曰：『是谁声高大，音响震动？』侍者白曰：『天王！是八万四千夫人及女宝，今悉共来诣大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦复共来诣大正殿。是故其声高大，音响震动。』大善见王闻已，告侍者曰：『汝速下殿，可于露地疾敷金床，讫还白我。』侍者受教，即从殿下，则于露地疾敷金床讫，还白曰：『已为天王则于露地敷金床讫，随天王意。』\n「阿难！大善见王即共侍者从殿来下，升金床上，结跏趺坐。阿难！彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前，诣大善见王。阿难！大善见王遥见八万四千夫人及女宝，见已，则便闭塞诸根。于是，八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王适见我等，便闭塞诸根。』\n「阿难！于是，女宝则前往诣大善见王，到已，白曰：『天王！当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。』\n「彼时大善见王闻斯语已，告女宝曰：『妹！汝等长夜教我为恶，不令行慈。妹！汝等从今已后，当教我行慈，莫令为恶。』阿难！八万四千夫人及女宝却住一面，涕零悲泣，而作此语：『我等非是天王之妹，而今天王称我等为妹。』\n「阿难！彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪，复前往诣大善见王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不为恶耶？』大善见王答曰：『诸妹！汝等为我，应如是说：「天王知不？人命短促，当就后世，应修梵行。生无不终，天王！当知彼法必来，非可爱念，亦不可喜，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离、至终莫念。」诸妹，汝等如是教我行慈，不令为恶。』\n「阿难！彼八万四千夫人及女宝白曰：『天王！我等从今已后，当教天王行慈，不令为恶。天王！人命短促，当就后世，彼法必来，非可爱念，亦不可憙，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。』阿难！大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，发遣令还。阿难！彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已，各拜辞还。\n「阿难！彼八万四千夫人及女宝还去不久，大善见王即共侍者还升大殿，则入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与悲俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与喜俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「从琉璃楼出，入水精楼，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与舍俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「阿难！大善见王于最后时生微微死痛，犹如居士或居士子，食极妙食，生小微烦。阿难！大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。阿难！尔时大善见王修习四梵室，舍念欲已，乘是命终，生梵天中。\n「阿难！在昔异时大善见王者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。\n「阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。\n「阿难！从拘尸城，从惒跋单力士娑罗林，从尼连然河，从求求河，从天冠寺，从为我敷床处，我于其中间七反舍身，于中六反为转轮王，今第七如来、无所著、等正觉。\n「阿难！我不复见世中天及魔、梵、沙门、梵志，从天至人，更复舍身者，是处不然。阿难！我今最后生、最后有、最后身、最后形、得最后我，我说是苦边。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n大善见王经第四竟四千六百一十五字\n中阿含经卷第十四九千三百五十四字第二小土城诵\n中阿含经卷第十五\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（六九）中阿含王相应品三十喻经第五第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。\n尔时，世尊于十五日说从解脱时，在比丘众前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，观诸比丘心。于是，世尊见比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。\n是时，尊者舍梨子亦在众中。于是，世尊告曰：「舍梨子！比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。舍梨子！谁能敬重奉事比丘众者？」\n于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。世尊！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」\n世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！犹如王及大臣有种种严饰具，缯彩锦罽、指环、臂钏、肘璎、咽钳、生色珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有五仪式，剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣，守卫其身，令得安隐。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有守合人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以护六根为守合人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就护六根为守合人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有守门将，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为守门将者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好浴池，清泉平满。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自心为浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心为浴池泉者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有涂身香，木蜜、沈水、栴檀、苏合、鸡舌、都梁。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好衣服，初摩衣、锦缯衣、白㲲衣、加陵伽波惒逻衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧为衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧为衣服者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好床座，极广高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禅为床座者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有工剃师，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为剃师者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有肴馔美食，种种异味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就于喜以为食者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种饮，㮈饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味为饮。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以为饮者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有妙华鬘，青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟哆华鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定为华鬘，空、无愿、无相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有诸屋舍、堂阁、楼观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室为屋舍，天室、梵室、圣室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有典守者，谓守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有诸国邑四种租税，一分供王及给皇后、宫中婇女；二分供给太子、群臣；三分供国一切民人；四分供给沙门、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念处为租税。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念处为租税者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有四种军，象军、马军、车军、步军。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正断为四种军。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种舆，象舆、马舆、车舆、步舆。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足为㧏舆。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有种种车庄，以众好师子、虎、豹斑文之皮，织成杂色种种庄饰。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止观以为车者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有驾御者，谓御车人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有极高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心为高幢者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有主兵臣，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有大正殿，极广高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣升高殿上，观殿下人往来走踊、住立坐卧。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以升无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有宗正卿，谙练宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名良医，能治众病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为良医者，便能舍恶，修习于善。\n「舍梨子！犹如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以无碍定为正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名珠宝。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不动心解脱为名珠宝。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣极净沐浴，好香涂身，身极清净。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者，便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。」\n佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n三十喻经第五竟二千三百八十八字\n（七〇）中阿含王相应品转轮王经第六第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游摩兜丽刹利，在㮈林驶河岸。\n尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法。诸比丘！若自然法灯，自归己法，不然余灯，不归余法者，便能求学得利，获福无量。所以者何？比丘！昔时有王名曰坚念，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说成就七宝，得人四种如意之德。\n「于是，坚念王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣坚念王白曰：『天王！当知天轮宝移离于本处。』坚念王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离于本处。太子！我自曾从古人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道于是。』坚念王授太子国，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。\n「时，坚念王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王便大忧恼，愁戚不乐，刹利顶生王即诣父坚念王仙人所。到已，白曰：『天王！当知天王学道七日之后，彼天轮宝便没不现。』父坚念王仙人告子刹利顶生王曰：『汝莫以失天轮宝故而怀忧戚。所以者何？汝不从父得此天轮。』刹利顶生王复白父曰：『天王！我今当何所为？』\n「父坚念王仙人告其子曰：『汝当应学相继之法，汝若学相继之法者，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』刹利顶生王复白父曰：『天王！云何相继之法欲令我学？令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』\n「父坚念王仙人复告子曰：『汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女，及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧、给使、明灯。若汝国中有上尊、名德、沙门、梵志者，汝当随时往诣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？」从彼闻已，行如所说。若汝国中有贫穷者，当出财物，以给恤之。子！是谓相继之法，汝当善学。汝善学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。』\n「刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？』从彼闻已，行如所说。若其国中有贫穷者，即出财物，随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁，彼亦得转轮王，亦成就七宝，亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？亦如前说。\n「彼转轮王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣转轮王白曰：『天王！当知天轮宝移离于本处。』转轮王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离本处。太子！我曾从父坚念王仙人闻之：若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道于是。』转轮王授太子国，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。\n「彼转轮王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王而不忧戚，但染欲著欲，贪欲无厌，为欲所缚，为欲所触，为欲所使，不见灾患，不知出要，便自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益。\n「于是，国师梵志案行国界，见国人民转就衰减，不复增益，便作是念：『刹利顶生王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。此刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。』\n「国师梵志即共往诣刹利顶生王，白曰：『天王！当知天王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。今天王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。』刹利顶生王闻已告曰：『梵志！我当云何？』国师梵志白曰：『天王！国中有人聪明智慧，明知算数，国中有大臣眷属学经明经，诵习受持相继之法，犹如我等一切眷属。天王！当学相继之法。学相继法已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』\n「刹利顶生王复问曰：『梵志！云何相继之法欲令我学？令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』国师梵志白曰：『天王！当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若王国中有上尊、名德、沙门、梵志者，当自随时往诣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？」从彼闻已，行如所说。若王国中有贫穷者，当出财物，用给恤之。天王！是谓相继之法，当善取学。善取学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』\n「刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？』从彼闻已，行如所说。\n「然国中民有贫穷者，不能出物，用给恤之，是为困贫无财物者不能给恤，故人转穷困，因穷困故，便盗他物；因偷盗故，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』彼人白曰：『天王！我实偷盗。所以者何？天王！以贫困故，若不盗者，便无以自济。』刹利顶生王即出财物而给与之，语盗者曰：『汝等还去，后莫复作。』于是，国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者，王便出财物而给与之。由斯之故，人作是念：『我等亦应盗他财物。』于是，国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者，不能给恤，故人转穷困；因穷困故，盗转滋甚。因盗滋甚故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减色转恶已，比丘！父寿八万岁，子寿四万岁。比丘！彼人寿四万岁时，有人便行盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』彼人白曰：『天王！我实偷盗。所以者何？以贫困故，若不盗者，便无以自济。』刹利顶生王闻已，便作是念：『若我国中有盗他物，更出财物尽给与者，如是唐空竭国藏，盗遂滋甚。我今宁可作极利刀，若我国中有偷盗者，便收捕取，坐高标下，斩截其头。』\n「于是，刹利顶生王后便勅令，作极利刀：『若国中有盗他物者，即勅捕取，坐高标下，斩截其头。』国中人民闻刹利顶生王勅作利刀，若国中有盗他物者，即便捕取，坐高标下，斩截其头。『我亦宁可效作利刀，持行劫物，若从劫物者，捉彼物主而截其头。』于是，彼人则于后时効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增。因刀杀增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿四万岁，子寿二万岁。\n「比丘！人寿二万岁时，有人盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我财物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』时，彼盗者便作是念：『刹利顶生王若知其实，或缚鞭我，或抛或摈，或罚钱物，或种种苦治，或贯标上，或枭其首，我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盗，是为困贫无财物者，不能给恤故。』人转穷困，因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌转增。因妄言、两舌增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二万岁，子寿一万岁。\n「比丘！人寿万岁时，人民或有德，或无德，若无德者，彼为有德人起嫉妬意而犯其妻。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言，两舌转增；因妄言、两舌增故，便嫉妬、邪婬转增。因嫉妬、邪婬增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿万岁，子寿五千岁。\n「比丘！人寿五千岁时，三法转增，非法、欲、恶贪、邪法。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿五千岁，子寿二千五百岁。比丘！人寿二千五百岁时，复三法转增，两舌、麤言、绮语。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二千五百岁，子寿千岁。比丘！人寿千岁时，一法转增，邪见是也。因一法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿千岁，子寿五百岁。\n「比丘！人寿五百岁时，彼人尽寿不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪故，比丘！父寿五百岁，子寿或二百五十、或二百岁。比丘！今若有长寿，或寿百岁，或不啻者。」\n佛复告曰：「比丘！未来久远时，人寿十岁。比丘！人寿十岁时，女生五月，即便出嫁。比丘！人寿十岁时，有谷名稗子，为第一美食，犹如今人，粳粮为上馔。比丘！如是人寿十岁时，有谷名稗子，为第一美食。比丘！人寿十岁时，若今日所有美味，酥油、盐、蜜、甘蔗、糖，彼一切尽没。比丘！人寿十岁时，若行十恶业道者，彼便为人所敬重，犹如今日若行十善业道者，彼便为人所敬重。比丘！人寿十岁时亦复如是，若行十恶业道者，彼便为人之所敬重。比丘！人寿十岁时都无有善名，况复有行十善业道？\n「比丘！人寿十岁时，有人名弹罚，周行遍往，家家弹罚。比丘！人寿十岁时，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姉妹、亲属，展转相向，有贼害心，犹如猎师见彼鹿已，极有害心。比丘！人寿十岁时亦复如是，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姉妹、亲属，展转相向，有贼害心。比丘！人寿十岁时，当有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相杀，彼于七日刀兵劫，过七日便止。\n「尔时，亦有人生慙耻羞愧，厌恶不爱，彼人七日刀兵劫时，便入山野，在隐处藏，过七日已，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。犹如慈母，唯有一子，与久离别，从远来还，安隐归家，相见喜欢，生慈愍心，极相爱念。如是彼人过七日后，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念，共相见已，便作是语：『诸贤！我今相见，今得安隐，我等坐生不善法故，今值见此，亲族死尽，我等宁可共行善法。云何当共行善法耶？我等皆是杀生之人，今宁可共离杀、断杀，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿十岁人生子寿二十。比丘！寿二十岁人复作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已共离杀、断杀，然故共行不与而取。我等宁可离不与取、断不与取，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二十岁人生子寿四十。\n「比丘！寿四十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，然故行邪婬。我等宁可离邪婬、断邪婬，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿四十岁人生子寿八十。\n「比丘！寿八十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，然故行妄言。我等宁可离妄言、断妄言，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿八十岁人生子寿百六十。\n「比丘！寿百六十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，然故行两舌。我等宁可离两舌、断两舌，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿百六十岁人生子寿三百二十岁。\n「比丘！寿三百二十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，然故行麤言。我等宁可离麤言、断麤言，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿三百二十岁人生子寿六百四十。\n「比丘！寿六百四十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，然故行绮语。我等宁可离绮语、断绮语，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿六百四十岁人生子寿二千五百。\n「比丘！寿二千五百岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉、断贪嫉，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二千五百岁人生子寿五千。\n「比丘！寿五千岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，然故行瞋恚。我等宁可离瞋恚、断瞋恚，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿五千岁人生子寿一万。\n「比丘！寿万岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，然故行邪见。我等宁可离邪见、断邪见，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿万岁人生子寿二万。\n「比丘！寿二万岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，离邪见、断邪见，然故有非法、欲恶、贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二万岁人生子寿四万。\n「比丘！人寿四万岁时孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪。彼因孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪故，比丘！寿四万岁人生子寿八万。比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，寒热、大小便、欲、不食、老，更无余患。\n「比丘！人寿八万岁时有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在。如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。比丘！诸刹利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从父所得，彼因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。诸比丘！汝等亦应如是，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行自境界，从父所得。诸比丘！汝等因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。\n「云何比丘行自境界，从父所得？此比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿？此比丘修欲定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要；修精进定，修心定，修思惟定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要，是谓比丘寿。云何比丘色？此比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，是谓比丘色。云何比丘乐？此比丘离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，是谓比丘乐。云何比丘力？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓比丘力。\n「比丘！我不更见有力不可降伏如魔王力，彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n转轮王经第六竟六千三百一十三字\n中阿含经卷第十五八千七百二十一字\n中阿含经卷第十六\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（七一）中阿含王相应品蜱肆经第七第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提，住彼村北尸摄惒林。\n尔时，斯惒提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足，斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。\n于是，斯惒提梵志、居士，闻有沙门名鸠摩罗迦叶，游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。\n是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？」\n侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，闻有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王！彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王！是故斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。」\n蜱肆王闻已，告侍人曰：「汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说，无有后世，无众生生。」』」\n侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生。』」\n斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：「輙如来勅。」\n侍人还启，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯愿天王宜知是时。」\n时，蜱肆王即勅御者：「汝速严驾，我今欲行。」\n御者受教，即速严驾讫，还白王：「严驾已办，随天王意。」\n时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：「迦叶！我今欲问，宁见听耶？」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！若欲问者，便可问之，我闻已当思。」\n时，蜱肆王即便问曰：「迦叶！我如是见，如是说，无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶！于意云何？」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世，为后世耶？」\n蜱肆答曰：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说，无有后世，无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：「蜱肆！彼地狱中如是如是苦。」若当尔者，我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！彼地狱中如是如是苦。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王当治之。』王告彼曰：『汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。』彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：『汝且小住，我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。』于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦叶！」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪、不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：『诸地狱卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：「彼地狱中如是如是苦。」令彼现见。』于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦叶！」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若当尔者，我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦叶！若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉？复欲见者，是处不然。」\n「蜱肆！若王有亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦叶！所以者何？人间五欲臭处不净，甚可增恶，而不可向，不可爱念，麤澁不净。迦叶！比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然。」\n「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过是耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若汝天上而作是念：「我若还归，当何所得？」蜱肆王家多有财物，吾当与汝。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娱乐。然后当往语蜱肆王：「天上如是如是乐。」令彼现见。』于王意云何，汝竟当得尔所活不？」\n蜱肆问曰：「迦叶！谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说，无黑白色，亦无见黑白色，无长短色，亦无见长短色，无近远色，亦无见近远色，无麤细色，亦无见麤细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。彼盲如是说，为真说耶？」\n蜱肆答曰：「不也。迦叶！所以者何？迦叶！有黑白色，亦有见黑白色，有长短色，亦有见长短色，有近远色，亦有见近远色，有麤细色，亦有见麤细色。若盲作是说，我不见不知，是故无有色者。彼作是说，为不真实。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是说：『谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。』」\n蜱肆王言：「沙门鸠摩罗迦叶！大为不可，不应作是说。所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比我如盲，迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者。迦叶！我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀姙，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终，命终之后，彼前妇儿语小母曰：『小母！当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』彼前妇儿复更再三语小母曰：『今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母亦复再三报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男，为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：『迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。』蜱肆！若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我；彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶！以此事故，我作是念：无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：『此为何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：『此是何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』善吹螺人以螺投地，语众人曰：『诸君！当知即此螺声。』于是，众人以足蹴螺，而作是语：『螺可出声，螺可出声？寂无音响。』善吹螺人便作是念：『今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。』是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？谓因手因水因口风吹，便生好声，周满四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语共相慰劳，若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人可生称之，生称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好，为死时耶？为活时耶？』彼受我教，取此罪人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如铁丸或铁犁镵，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好，若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。迦叶！我作如是方便，不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？」\n蜱肆答曰：「曾忆有之。」\n迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？」\n答曰：「有也。」\n迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？」\n蜱肆答曰：「正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？」\n「蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」\n蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。』彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。迦叶！我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如事火编发梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦怱怱发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：『今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。』便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘，于是，事火编发梵志勅年少曰：『我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭；若火灭者，汝可取此火钻求之。』\n「尔时，事火编发梵志善教勅已，即至人间，于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：『火出，火出。』火竟不出，复于石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：『不能得火，当如之何？』\n「是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：『年少！汝不游戏随视种火，不令灭耶？』年少白曰：『尊者！我出游戏，火后遂灭，我还求火。即取火钻以用打地而作是语：「火出，火出。」火竟不出。复于石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？』\n「尔时，事火编发梵志便作是念：『今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？』于是，事火编发梵志取燥火钻火母，著地而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：『年少！求火法应如是，不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。』当知蜱肆亦复如是，愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，一人见已，便语伴曰：『汝当知之，今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。』便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银亦无有主。一人见已，便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主。时，担银人语担麻者：『汝今当知，此金极多而无有主，汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。』彼担麻者语担银人：『我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍，汝且自知，勿忧我也。』于是，担银人强夺麻担，扑著于地而𢱍坏之。彼担麻者语担银人：『汝已如是𢱍坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之，汝且自知，勿忧我也。』\n「彼担银人即舍银担，便自取金重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：『善来，贤子！快来，贤子！汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。』彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：『汝罪人来，无德人来，汝因此麻，不得生活、供养父母、供给妻子奴婢使人，又亦不得布施沙门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。』当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所增恶。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道。此大众中而有两主，彼作是念：『我等何因得脱此难？』复作是念：『我此大众应分为两部，部各五百。』彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至饥俭道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉，彼商人主见，便问曰：『饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』\n「彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：「饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所杀害。\n「第二商人主便作是念：『前商人主已过崄难，我等今当以何方便复得脱难？』第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉，第二商人主见便问曰：『饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』\n「第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：「饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「饥俭道中天适大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等未可舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。』彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害，第二商人主见已，语诸商人：『汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。』当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人许戏赌󰉔，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多，第二戏者便作是念：『共此人戏，数数欺我而偷󰉔食，或一、二、三，或至众多。』见如是已，语彼伴曰：『我今欲息，后当更戏。』于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其󰉔，涂已即还，语其伴曰：『可来共戏。』即来共戏。第一戏者复窃󰉔食，或一、二、三，或至众多，既食󰉔已，即便戴眼吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰：\n「『此󰉔毒药涂，汝贪食不觉，\n坐为󰉔欺我，后必致苦患。』\n「当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为󰉔欺他，还自得殃。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇粪甚多无主，便作是念：『此粪可以养饱多猪，我宁可取自重而去。』即取负去，彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍，彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。」\n蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说最后譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五百猪王，行崄难道。彼于中路遇见一虎，猪见虎已，便作是念：『若与鬪者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？』作是念已，而语虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不尔者，借我道过。』彼虎闻已，便语猪曰：『听汝共鬪，不借汝道。』猪复语曰：『虎！汝小住，待我被著祖父时铠，还当共战。』彼虎闻已，而作是念：『彼非我敌，况祖父铠耶？』便语猪曰：『随汝所欲。』猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不尔者，借我道过。』虎见猪已，复作是念：『我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？』虎念是已，便语猪曰：『我借汝道，不与汝鬪。』猪得过已，则还向虎而说颂曰：\n「『虎汝有四足，我亦有四足，\n汝来共我鬪，何意怖而走？』\n「时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：\n「『汝毛竖森森，诸畜中下极，\n猪汝可速去，粪臭不可堪。』\n「时，猪自夸复说颂曰：\n「『摩竭鸯二国，闻我共汝鬪，\n汝来共我战，何以怖而走？』\n「虎闻此已，复说颂曰：\n「『举身毛皆污，猪汝臭熏我，\n汝鬪欲求胜，我今与汝胜。』」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。」\n蜱肆王闻已，白曰：「尊者！初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦叶。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝莫归我，我所归佛，汝亦应归。」\n蜱肆王白曰：「尊者！我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日始行布施修福。」\n尊者鸠摩罗迦叶问曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施与几人？能至几时？」\n蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？」\n答曰：「不也。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。」\n蜱肆王复问曰：「尊者！我当云何？」\n尊者鸠摩罗迦叶答曰：「蜱肆！汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？」\n答曰：「生也。」\n尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是，若当行施修福，常供长斋者。诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。」\n于是，蜱肆王白曰：「尊者！我从今始行施修福，常供长斋。」\n尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。\n彼蜱肆王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以麤弊布衣。时，监厨者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」闻已，即呼问曰：「优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座呪愿：『此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。』为如是耶？」\n优多罗白曰：「实尔。天王！所以者何？天王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可以脚蹑，况复自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也。」\n蜱肆王闻已，告曰：「优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食，如我著衣，当以布施。」于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食，如王所衣，便以布施。\n尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中。\n尊者桥𤈷钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥𤈷钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：「汝是谁耶？」\n蜱肆王答曰：「尊者桥𤈷钵帝！颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」\n尊者桥𤈷钵帝答曰：「我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」\n蜱肆王白曰：「尊者桥𤈷钵帝，我即是也，本名蜱肆王。」\n尊者桥𤈷钵帝复问曰：「蜱肆王如是见，如是说：无有后世，无众生生。彼何由生此，依四王天小榵树林空宫殿中？」\n蜱肆王白曰：「尊者桥𤈷钵帝！我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。若尊者桥𤈷钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：『若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。』」尔时，尊者桥𤈷钵帝默然而受。\n于是，尊者桥𤈷钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：「至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。」\n尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及诸比丘，闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。\n蜱肆王经第七竟万三百六十七字\n中阿含经卷第十六万三百六十七字\n中阿含经卷第十七\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n中阿含长寿王品第二有十五经第二小土城诵\n长寿、天、八念净不移动道\n郁伽支罗说娑鸡三族姓\n梵天迎请佛胜天、伽𫄨那\n念身、支离弥上尊长老眠\n无刺及真人说处最在后\n（七二）中阿含长寿王品长寿王本起经第一\n我闻如是：\n一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。\n尔时，拘舍弥诸比丘数共鬪诤。于是，世尊告拘舍弥诸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪诤。所以者何？\n「若以诤止诤，至竟不见止；\n唯忍能止诤，是法可尊贵。\n「所以者何？昔过去时，有拘娑罗国王，名曰长寿，复有加赦国王，名梵摩达哆，彼二国王常共战诤。于是，加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，加赦国王梵摩达哆自引军往，欲与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，亦兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，拘娑罗国王长寿自引军出，往至界上，列阵共战，即摧破之。于是，拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军众，象军、马军、车军、步军，乃复生擒加赦国王梵摩达哆身，得已，即放而语彼曰：『汝穷厄人，今原赦汝，后莫复作。』\n「加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，复自引军往与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军，象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，便作是念：『我已克彼，何须复克？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何须复害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑罗国王长寿作是念已，晏然不复兴四种军，象军、马军、车军、步军，亦不自往。于是，加赦国王梵摩达哆得来破之，尽夺取拘娑罗国王长寿四种军众，象军、马军、车军、步军。」\n「于是，拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆来，尽夺取我四种军众，象军、马军、车军、步军已，复作是念：『鬪为甚奇！鬪为甚恶！所以者何？克当复克，伏当复伏，害当复害。我今宁可独将一妻，共乘一车，走至波罗㮈。』于是，拘娑罗国王长寿即独将妻，共乘一车，走至波罗㮈。拘娑罗国王长寿复作是念：『我今宁可至村村邑邑，受学博闻。』拘娑罗国王长寿作是念已，即便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长寿博士。\n「长寿博士复作是念：『所为学者，我今已得，我宁可往波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，当极欢喜而自娱乐。』长寿博士作是念已，便往至波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属及梵志国师展转悉闻。梵志国师闻已，便呼见之。于是，长寿博士往诣梵志国师所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，梵志国师闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，梵志国师告长寿博士：『汝从今日可依我住，当相供给。』长寿博士白曰：『尊者！我有一妻，当如之何？』梵志国师报曰：『博士！汝可将来依我家住，当供给之。』于是，长寿博士即将其妻依梵志国师家住，梵志国师即便供给彼。\n「于后时长寿博士妻心怀忧戚，作如是念：『欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。』长寿博士妻作是念已，便白长寿博士：『我心怀忧戚，作如是念：「欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。」』长寿博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今为梵摩达哆王所破坏，卿当何由得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？』妻复白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。』\n「长寿博士即便往诣梵志国师所，向彼而立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎，梵志国师闻已不得欢喜。于是，梵志国师问曰：『博士！汝本向我立，以欢悦颜色作妙音伎，我闻已极大欢喜而自娱乐。汝今何以向我立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎？我闻已不得欢喜。长寿博士！汝身无疾患，意无忧戚耶？』长寿博士白曰：『尊者！我身无患，但意有忧戚耳。尊者！我妻心怀忧戚，作如是念：「我欲得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。」我即报妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿当何由得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？」妻复白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。」尊者！若妻不全，我亦无理。』\n「梵志国师问曰：『博士！汝妻可得见不？』白曰：『尊者！可得见耳。』于是，梵志国师将长寿博士往至妻所。是时，长寿博士妻怀有德子，梵志国师见长寿博士妻怀有德子故，便以右膝跪地，叉手向长寿博士妻，再三称说：『生拘娑罗国王。生拘娑罗国王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志国师告曰：『博士！汝勿忧戚，我能令汝妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，亦能令得磨刀水饮。』\n「于是，梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所，到已，白曰：『天王！当知有德星现，唯愿天王严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，唯愿天王自出观视。天王！若作是者，必有吉应。』加赦国王梵摩达哆即勅主兵臣：『卿！今当知有德星现，卿宜速严四种之军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，我自出观，若作是者，必有吉应。』时，主兵臣即受王教，严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，梵摩达哆即自出观。\n「因是，长寿博士妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，并亦复得磨刀水饮。饮磨刀水已，忧戚即除，寻生德子，便为作字，名长生童子。寄人密养，渐已长大，长生童子若诸刹利顶生王者，整御天下得大国土，种种伎艺，乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷羂、掷钩、乘车、坐辇，如是种种诸妙伎艺皆善知之，若干种妙触事殊胜，猛毅超世，聪明挺出，幽微隐远，无不博达。\n「于是，梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士，转名在此波罗㮈城中，梵摩达哆即勅左右：『卿等速往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。』左右受教，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。是时，长生童子寻随父后，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即于此，必能拔济，必能拔济。』拘娑罗王长寿告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。』众人闻长寿王而作此语，便问于王：『所道何等？』王答众人曰：『此童子聪明，必解我语。』\n「尔时，长生童子劝波罗㮈城中诸贵豪族：『诸君！行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿，以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』于是，波罗㮈城中诸贵豪族为长生童子所劝，行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿：『以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』加赦国王梵摩达哆闻此波罗㮈诸贵豪族行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿：『以此施福愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』闻即大怖，身毛皆竖：『莫令此波罗㮈城中诸贵豪族反于我耶？且置彼事，我今急当先灭此事。』于是，加赦国王梵摩达哆教勅左右：『汝等速去，杀拘娑罗国王长寿，斩作七段。』左右受教，即便速往，杀长寿王，斩作七段。\n「于是，长生童子劝波罗㮈城中诸贵豪族而作是语：『诸君看此，加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。诸君可往，以新缯叠收敛我父，取七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，立于庙堂，为我作书与梵摩达哆言：「拘娑罗国王长生童子！彼作是语，汝不畏后为子孙作患耶？」』于是，波罗㮈诸贵豪族为长生童子所劝，以新缯叠即往敛，取彼七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，为立庙堂，亦为作书与梵摩达哆言：『拘娑罗国王长生童子！彼作是语，汝不畏后为子孙作患耶？』\n「于是，长寿王妻告长生童子曰：『汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。童子汝来！共乘一车，走出波罗㮈，若不去者，祸将及汝。』于是，长寿王妻与长生童子共乘一车，走出波罗㮈。尔时，长生童子作如是念：『我宁可往至村村邑邑，受学博闻。』长生童子作是念已，便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长生博士。\n「长生博士复作是念：『所为学者，我今已得，我宁可往波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，当大欢喜而自娱乐。』长生博士作是念已，便往至波罗㮈都邑中，住街街巷巷，欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属、梵志国师，展转乃至加赦国王梵摩达哆闻，便呼见。\n「于是，长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，如是加赦国王梵摩达哆闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆告曰：『博士！汝从今日可依我住，当相供给。』于是，长生博士即依彼住，加赦国王梵摩达哆即供给之，后遂信任，一以委付，即持卫身刀剑授与长生博士。\n「尔时，加赦国王梵摩达哆便勅御者：『汝可严驾，我欲出猎。』御者受教，即便严驾讫，还白曰：『严驾已办，随天王意。』于是，加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出，长生博士即作是念：『此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。我今宁可御车，使离四种军众各在异处。』长生博士作是念已，即便御车离四种军，各在异处。\n「彼时，加赦国王梵摩达哆冒涉涂路，风热所逼，烦闷渴乏，疲极欲卧，即便下车，枕长生博士膝眠。于是，长生博士复作是念：『此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。然于今日已在我手，但当报怨。』长生博士作是念已，即拔利刀，著加赦国王梵摩达哆颈上而作是语：『我今杀汝！我今杀汝！』长生博士复作是念：『我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。」』忆已，举刀还内鞘中。\n「彼时，加赦国王梵摩达哆，梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作此言：『我今杀汝！我今杀汝！』见已恐怖，身毛皆竖，便疾惊寤，起语长生博士：『汝今当知我于梦中，见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作是言：「我今杀汝！我今杀汝！」』长生博士闻已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。而于今日已在我手，但当报怨。」天王！我拔利刀，著王颈上而作是语：「我今杀汝！我今杀汝！」天王！我复作是念：「我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。』」忆已举刀还内鞘中。』\n「加赦国王梵摩达哆语曰：『童子！汝作是说：「童子可忍！童子可忍！」我已知此义。童子又言：「莫起怨结，但当行慈」者，此谓何义？』长生童子答曰：『天王！莫起怨结，但当行慈者，即谓此也。』加赦国王梵摩达哆闻已，语曰：『童子！从今日始，我所领国尽以相与，汝父本国还持付卿。所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。』长生童子闻已，白曰：『天王本国自属天王，我父本国可以见还。』\n「于是，加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归，入波罗㮈城，坐正殿上，告诸臣曰：『卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，当云何耶？』诸臣闻已，或有白曰：『天王！若见彼者，当截其手。』或复作是语：『天王！若见彼者，当截其足。』或复作是语：『当断其命。』加赦国王梵摩达哆告诸臣曰：『卿等欲见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即此是也。汝等莫起恶意向此童子。所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。』于是，加赦国王梵摩达哆以王沐浴浴长生童子，涂以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，还其本国。」\n「比丘！彼诸国王刹利顶生王，为大国主，整御天下，自行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。诸比丘！汝亦应如是，至信、舍家、无家、学道，当行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。」\n于是，诸比丘闻佛所说，有作是言：「世尊法主今且住也，彼导说我，我那得不导说彼。」\n于是，世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪、礼节、所学、所习，即从坐起，而说颂曰：\n「以若干言语，破坏最尊众，\n破坏圣众时，无有能诃止。\n碎身至断命，夺象牛马财，\n破国灭亡尽，彼犹故和解。\n况汝小言骂，不能制和合，\n若不思真义，怨结焉得息。\n骂詈责数说，而能制和合，\n若思真实义，怨结必得息。\n若以诤止诤，至竟不见止，\n唯忍能止诤，是法可尊贵。\n瞋向慧真人，口说无赖言，\n诽谤牟尼圣，是下贱非智。\n他人不解义，唯我独能知，\n若有能解义，彼恚便得息。\n若得定为侣，慧者共修善，\n舍本所执意，欢喜常相随。\n若不得定伴，慧者独修善，\n如王严治国，如象独在野。\n独行莫为恶，如象独在野，\n独行为善胜，勿与恶共会。\n学不得善友，不与己等者，\n当坚意独住，勿与恶共会。」\n尔时，世尊说此颂已，即以如意足乘虚而去，至婆罗楼罗村。于是婆罗楼罗村，有尊者婆咎释家子，昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者释家子遥见佛来，见已往迎，摄佛衣钵，为佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隐，无所乏耶？」\n尊者释家子婆咎白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」\n世尊复问：「婆咎比丘！云何安隐，无所乏耶？」\n尊者婆咎白曰：「世尊！我昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」\n世尊复念：「此族姓子游行安乐，我今宁可为彼说法。」作是念已，便为尊者婆咎说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往至护寺林。入护寺林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。\n世尊复念：「我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈，数数鬪讼，相伏相憎，相瞋共诤，我不喜念彼方，谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。」\n当尔之时，有一大象为众象王，彼离象众而独游行，亦至护寺林。入护寺林中，至贤娑罗树，倚贤娑罗树立。尔时，大象而作是念：「我已得脱彼群象辈，牝象、牡象，大小象子，彼群象辈常在前行，草为之蹋，水为之浑，我于尔时，食彼蹋草，饮浑浊水，我今饮食新草、清水。」\n于是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即说颂曰：\n「一象与象等，成身具足牙，\n以心与心等，若乐独住林。」\n于是，世尊从护寺林摄衣持钵，往至般那蔓阇寺林。尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼尊者等所行如是。若彼乞食有前还者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足蹬及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之；若有余者，器盛覆举。食讫收钵、澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。若彼乞食有后还者，能尽食者，亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之。若有余者，便泻著净地，及无虫水中，取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，敛洗足蹬，收拭脚巾，举洗足器，及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安著一面；若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。\n于是，守林人遥见世尊来，逆诃止曰：「沙门！沙门！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼若见汝，或有不可。」\n世尊告曰：「汝守林人！彼若见我，必可，无不可。」\n于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即诃彼曰：「汝守林人！莫诃世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？是我尊来，我善逝来。」尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。\n尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：「阿那律陀！汝常安隐，无所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」\n世尊复问阿那律陀：「云何安隐，无所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』世尊！我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」问尊者难提，答亦如是。\n复问尊者金毘罗曰：「汝常安隐，无所乏耶？」\n尊者金毘罗白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」\n问曰：「金毘罗！云何安隐，无所乏耶？」尊者金毘罗白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』世尊！我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法而有差降安乐住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法而有差降安乐住止。世尊！我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭。」\n世尊告曰：「阿那律陀！汝等不达此相，谓相得光明而见色者，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心，若世中无道，我可见可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精懃，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生无念患，因此无念患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，亦不生无念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹如力士捉蝇太急，蝇即便死。如是，阿那律陀！我心中生过精勤患，因此过精勤患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生过精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹如力士捉蝇太缓，蝇便飞去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹如人行道，四方有怨贼来，彼人见已，畏惧恐怖，举身毛竖。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹若如人本求一宝藏，顿得四宝藏，彼见已，便生悦欢喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悦患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。\n「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生不观色患，因此不观色患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净。」\n「阿那律陀！我复作是念：『我当修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。』阿那律陀！我便修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定；若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉少观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。\n「阿那律陀！若我修学无觉少观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学无觉少观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。\n「阿那律陀！若我修学无觉无观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学无觉无观定者，心便顺向无觉少观定，如是我不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。\n「阿那律陀！有时我知光明而不见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘知光明而不见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我念光明相，不念色相者，尔时我知光明而不见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。阿那律陀！我尔时行此住止行。阿那律陀！有时我见色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我见色而不知光明？』阿那律陀！我复作是念：『若我念色相，不念光明相者，尔时我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我尔时行此住止行。\n「阿那律陀！有时我少知光明，亦少见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我少知光明，亦少见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清净，少眼清净故，我少知光明，亦少见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。阿那律陀！有时我广知光明，亦广见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我广知光明，亦广见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我广入定，广入定故，广眼清净，广眼清净故，我广知光明，亦广见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。\n「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心，生若干想，不观色心患。彼得心清净，有觉有观定修学极修学，无觉少观定修学极修学，无觉无观定修学极修学，一向定修学极修学，杂定修学极修学，少定修学极修学，广无量定修学极修学。我生知见极明净，趣向定住，精勤修道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿那律陀！尔时我行此住止行。」\n佛说如是。尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗闻佛所说，欢喜奉行。\n长寿王本起经第一竟九千二百一十八字\n中阿含经卷第十七九千二百一十八字第二小土城诵\n中阿含经卷第十八\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（七三）中阿含长寿王品天经第二第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游枝提瘦，在水渚林中。\n尔时，世尊告诸比丘：「我本未得觉无上正真道时，而作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色也。然我未与彼天共同集会，未相慰劳，未有所论说，未有所答对。\n「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对也。然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。\n「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不知彼天如是食、如是受苦乐。\n「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐也。然我不知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽。\n「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽也。然我不知彼天作如是如是业已，死此生彼。\n「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼也。然我不知彼天、彼彼天中。\n「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中也。然我不知彼天上，我曾生中、未曾生中。\n「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼；亦知彼天、彼彼天中；亦知彼天上，我曾生中、未曾生中也。\n「若我不正知得此八行者，便不可一向说得，亦不知我得觉无上正真之道；我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志不能出过其上；我亦不得解脱种种解脱；我亦未离诸颠倒，未生已尽、梵行已立、所作已办、不更受有，知如真。若我正知得此八行者，便可一向说得，亦知我得觉无上正真之道；我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志出过其上；我亦得解脱种种解脱，我心已离诸颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n天经第二竟千七百七十四字\n（七四）中阿含长寿王品八念经第三第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。\n尔时，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼时，尊者阿那律陀在安静处燕坐思惟，心作是念：「道从无欲，非有欲得。道从知足，非无厌得。道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。道从精勤，非懈怠得。道从正念，非邪念得。道从定意，非乱意得。道从智慧，非愚痴得。」\n于是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定，以如其像定犹若力士屈申臂顷，如是世尊从婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是时，世尊便从定觉，叹尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉！阿那律陀！谓汝在安静处燕坐思惟，心作是念：『道从无欲，非有欲得。道从知足，非无厌得。道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。道从精勤，非懈怠得。道从正念，非邪念得。道从定意，非乱意得。道从智慧，非愚痴得。』\n「阿那律陀！汝从如来更受第八大人之念，受已，便思道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。阿那律陀！若汝成就此大人八念者，汝必能离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好缄簏，盛满种种衣，中前欲著，便取著之，中时、中后若欲著衣，便取著之，随意自在。阿那律陀！汝亦如是，得粪扫衣为第一服，汝心无欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好厨宰，种种净妙甘美肴饍。阿那律陀！汝亦如是，常行乞食为第一馔，汝心无欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好屋舍，或楼阁宫殿。阿那律陀！汝亦如是，依树下止为第一舍，汝心无欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮、罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉哆罗那。阿那律陀！汝亦如是，草座叶座为第一座，汝心无欲，行此住止行。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如是汝若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。\n「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。\n「阿那律陀！汝当成就此大人八念，亦应得此四增上心，现法乐居，易不难得已，然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也。」\n尔时，世尊为尊者阿那律陀说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，入如其像定，以如其像定，犹若力士屈申臂顷，如是世尊从枝提瘦水渚林中忽没不见，住婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中。\n彼时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊便从定觉，回顾告曰：「阿难！若有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂，集讲堂已，还来白我。」\n尊者阿难受佛教已，稽首礼足，即行宣勅：「诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂。」集讲堂已，还诣佛所，头面礼足，却住一面，白曰：「世尊！诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，已令一切皆集讲堂，唯愿世尊自当知时。」\n于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，坐已，告曰：「诸比丘！我今为汝说大人八念，汝等谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「大人八念者，谓道从无欲，非有欲得。道从知足，非无厌得。道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。道从精勤，非懈怠得。道从正念，非邪念得。道从定意，非乱意得。道从智慧，非愚痴得。道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。\n「云何道从无欲，非有欲得？谓比丘得无欲，自知得无欲，不令他人知我无欲，得知足、得远离、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戏；自知得不戏，不欲令他知我无欲，是谓道从无欲，非有欲得。\n「云何道从知足，非无厌得？谓比丘行知足，衣取覆形，食取充躯，是谓道从知足，非无厌得。\n「云何道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得？谓比丘行远离，成就二远离，身及心俱远离，是谓道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。\n「云何道从精勤，非懈怠得？谓比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本不舍方便，是谓道从精勤，非懈怠得。\n「云何道从正念，非邪念得？谓比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓道从正念，非邪念得。\n「云何道从定意，非乱意得？谓比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓道从定意，非乱意得。\n「云何道从智慧，非愚痴得？谓比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓道从智慧，非愚痴得。\n「云何道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得？谓比丘意常灭戏，乐住无余涅槃，心恒乐住，欢喜意解，是谓道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。\n「诸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然后枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教彼在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n是时，尊者阿那律陀得阿罗呵，心正解脱，得长老上尊，则于尔时而说颂曰：\n「遥知我思念，无上世间师，\n正身心入定，乘虚忽来到。\n如我心所念，为说而复过，\n诸佛乐不戏，远离一切戏。\n既从彼知法，乐住正法中，\n逮得三昧达，佛法作已办。\n我不乐于死，亦不愿于生，\n随时任所适，立正念正智。\n鞞耶离竹林，我寿在彼尽，\n当在竹林下，无余般涅槃。」\n佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n八念经第三竟千九百五十四字\n（七五）中阿含长寿王品净不动道经第四第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及鬪诤等，谓圣弟子学时为作障碍。多闻圣弟子作如是观，世尊所说，欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及鬪诤等，谓圣弟子学时为作障碍。彼作是念：『我可得大心成就游，掩伏世间，摄持其心。若我得大心成就游，掩伏世间，摄持其心者，如是心便不生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及鬪诤等，谓圣弟子学时为作障碍。』彼以是行、以是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第一说净不动道。\n「复次，多闻圣弟子作如是观，若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是无常法，是苦、是灭。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第二说净不动道。\n「复次，多闻圣弟子作如是观，若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，彼于尔时必得不动想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第三说净不动道。\n「复次，多闻圣弟子作如是观，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想；彼一切想是无常法、是苦、是灭，彼于尔时得无所有处想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第一说净无所有处道。\n「复次，多闻圣弟子作如是观，此世空，空于神、神所有，空有常，空有恒，空长存，空不变易。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处。是谓第二说净无所有处道。\n「复次，多闻圣弟子作如是观，我非为他而有所为，亦非自为而有所为。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处。是谓第三说净无所有处道。\n「复次，多闻圣弟子作如是观，若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，彼于尔时而得无想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入无想，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无想处。是谓说净无想道。」\n是时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。世尊！比丘行如是，彼为尽，得般涅槃耶？」\n世尊告曰：「阿难！此事不定，或有得者，或有不得。」\n尊者阿难白曰：「世尊！比丘云何行不得般涅槃？」\n世尊告曰：「阿难！若比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难！若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难！比丘行如是，必不得般涅槃。」\n尊者阿难白曰：「世尊！比丘若有所受，不得般涅槃耶？」\n世尊告曰：「阿难！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。」\n尊者阿难白曰：「世尊！彼比丘为何所受？」\n世尊告曰：「阿难！行中有余，谓有想、无想处，于有中第一，彼比丘受。」\n尊者阿难白曰：「世尊！彼比丘受余行耶？」\n世尊告曰：「阿难！如是比丘受余行也。」\n尊者阿难白曰：「世尊！比丘云何行必得般涅槃？」\n世尊告曰：「阿难！若比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难！若比丘不乐彼舍、不著彼舍、不住彼舍者，阿难！比丘行如是，必得般涅槃。」\n尊者阿难白曰：「世尊！比丘若无所受，必得般涅槃耶？」\n世尊告曰：「阿难！若比丘无所受，必得般涅槃。」\n尔时，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃。世尊！云何圣解脱耶？」\n世尊告曰：「阿难！多闻圣弟子作如是观，若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想、无想想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，是谓自己有。若自己有者，是生、是老、是病、是死。阿难！若有此法，一切尽灭无余不复有者，彼则无生，无老、病、死。圣如是观，若有者必是解脱法，若有无余涅槃者是名甘露，彼如是观、如是见，必得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。\n「阿难！我今为汝已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃，已说圣解脱。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作；汝等当复自作，至无事处，至林树下，空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n净不动道经第四竟千七百八十七字\n（七六）中阿含长寿王品郁伽支罗经第五第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游郁伽支罗，在恒水池岸。\n尔时，一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！唯愿为我善略说法。从法世尊闻已，在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n世尊告曰：「比丘！当如是学，令心得住，在内不动无量善修，复观内身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。\n「比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。\n「比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。\n「比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。\n「比丘！若修此定极善修者，比丘！心当与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「比丘！若汝修习此定极善修者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。比丘！若汝修习此定极善修者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。比丘！若汝修习此定极善修者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。」\n于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，受持佛教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已至，得阿罗诃。\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n郁伽支罗经第五竟千二百六字\n（七七）中阿含长寿王品娑鸡帝三族姓子经第六第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游娑鸡帝，在青林中。\n尔时，娑鸡帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，并皆年少新出家学，共来入此正法不久。尔时，世尊问诸比丘：「此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？」时，诸比丘嘿然不答。\n世尊复再三问诸比丘：「此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？」时，诸比丘亦复再三嘿然不答。\n于是，世尊自问三族姓子，告尊者阿那律陀：「汝等三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，阿那律陀！汝等颇乐此正法、律中行梵行耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是。我等乐此正法，修行梵行。」\n世尊问曰：「阿那律陀！汝等小时年幼童子，清净黑发，身体盛壮，乐于游戏，乐数澡浴，严爱其身，于后亲亲及其父母皆相爱恋，悲泣啼哭，不欲令汝出家学道。汝等故能剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，阿那律陀！汝等不畏王而行学道，亦不畏贼，不畏负债，不畏恐怖，不畏贫穷不得活故而行学道，但厌生、老、病、死、啼哭、忧苦，或复欲得大苦聚边。阿那律陀！汝等不以如是心故出家学道耶？」\n答曰：「如是。」\n「阿那律陀！若族姓子以如是心出家学道者，为知所由，得无量善法耶？」\n尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。\n世尊告曰：「阿那律陀！若为欲所覆、恶法所缠者，不得舍乐、无上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不乐，身生频伸，多食心忧；彼比丘便不能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦不能忍，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆不堪耐。所以者何？以为欲所覆、恶法所缠，不得舍乐、无上止息故。若有离欲，非为恶法之所缠者，必得舍乐及无上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不乐，身不生频伸，亦不多食，心不愁忧；彼比丘便能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐。所以者何？以非为欲所覆故，不为恶法之所缠故，又得舍乐、无上止息故。」\n世尊问曰：「阿那律陀！如来以何义故？或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」\n阿那律陀白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。\n世尊告曰：「阿那律陀！诸漏秽污为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，如来非不尽，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如来但因此身故，因六处故，因寿命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如来以此义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」\n世尊问曰：「阿那律陀！如来以何义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐耶？」\n尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。\n世尊告曰：「阿那律陀！如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀！如来但以二义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐：一者为自现法乐居故，二者为慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀！如来以此义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。」\n世尊问曰：「阿那律陀！如来以何义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处？」\n尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。\n世尊告曰：「阿那律陀！如来非为趣为人说，亦不欺诳人，亦不欲得人欢乐故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。阿那律陀！如来但为清信族姓男、族姓女，极信极爱，极生喜悦，闻此正法、律已，或心愿效如是如是，故弟子命终，记说某生某处、某生某处。若比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是慧施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！若比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此生。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！若优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆塞必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是彼优婆塞必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆塞必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！若优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、慧施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆私必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、慧施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆私必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶趣，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆私必得差降安乐住止。\n「阿那律陀！如来以此义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。」\n佛说如是。尊者阿那律陀及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n娑鸡帝三族姓子经第六竟三千四百六字\n中阿含经卷第十八万一百二十七字第二小土城诵\n中阿含经卷第十九\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（七八）中阿含长寿王品梵天请佛经第七第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，有一梵天住梵天上，生如是邪见：「此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。」\n于是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈申臂顷，于舍卫国胜林给孤独园忽没不现，往梵天上。\n时，彼梵天见世尊来，即请世尊：「善来大仙人！此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。」\n于是，世尊告曰：「梵天！汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。梵天！汝有是无明。梵天！汝有是无明。」\n时，魔波旬在彼众中。于是，魔波旬语世尊曰：「比丘！莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。比丘！若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人吉祥事来，而排却之。比丘所说亦复如是，是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。比丘！若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为，比丘！犹如有人从山上堕，虽以手足扪摸于空而无所得。比丘所说亦复如是，是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。比丘！若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为，比丘！犹如有人从树上堕，虽以手足扪摸枝叶而无所得。比丘所说亦复如是，是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、当有一切众生皆从是生，此所知尽知、所见尽见。\n「大仙人！若有沙门、梵志，憎恶地、毁呰地者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中，如是水、火、风、神、天、生主，憎恶梵天、毁呰梵天者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中。大仙人！若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中，如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不见此梵天大眷属坐如我辈耶？」\n彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天。尔时，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天；若说有魔波旬者，此即是魔波旬。」\n世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷属，然汝自称说我是梵天；若说有魔波旬者，汝即是魔波旬。」于是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝见我。」知已愁忧，即于彼处忽没不现。\n时，彼梵天至再三请世尊：「善来大仙人！此处有常，此处恒有，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。」\n世尊亦至再三告曰：「梵天！汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。梵天！汝有是无明。梵天！汝有是无明。」\n于是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙门、梵志，寿命极长，存住极久。大仙人！汝寿至短，不如彼沙门、梵志一燕坐顷。所以者何？彼所知尽知、所见尽见，若实有出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者；若无有实出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者。大仙人！汝于出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大痴。所以者何？以无境界故。大仙人！若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。大仙人！若汝爱乐地、称叹地者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。」\n于是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所说真谛：『若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。』梵天！若我爱乐地、称叹地者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。\n「梵天！若此八事，我随其事爱乐称叹者，彼亦有如是。梵天！我知汝所从来处、所往至处、随所住、随所终、随所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n于是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、见我所见。云何识悉我？如日自在，明照诸方，是为千世界，于千世界中，汝得自在耶？知彼彼处无有昼夜，大仙人曾更历彼，数经历彼耶？」\n世尊告曰：「梵天！如日自在，明照诸方，是为千世界，于千世界中，我得自在，亦知彼彼处无有昼夜。梵天！我曾更历彼，我数经历彼。梵天！有三种天，光天、净光天、遍净光天。梵天！若彼三种天有知有见者，我亦有彼知见。梵天！若彼三种天无知无见者，我亦自有知见。梵天！若彼三种天及眷属有知有见者，我亦有彼知见。梵天！若彼三种天及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天！若汝有知有见者，我亦有此知见。梵天！若汝无知无见者，我亦自有知见。梵天！若汝及眷属有知有见者，我亦有此知见。梵天！若汝及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天！汝不与我一切等，不与我尽等，但我于汝最胜最上。」\n于是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三种天有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天无知无见者，汝亦自有知见；若彼三种天及眷属有知有见者，汝亦有彼知见，若彼三种天及眷属无知无见者，汝亦自有知见。若我有知有见者，汝亦有此知见；若我无知无见者，汝亦自有知见；若我及眷属有知有见者，汝亦有此知见；若我及眷属无知无见者，汝亦自有知见。大仙人！非为爱言耶？问已不知增益愚痴。所以者何？以识无量境界故，无量知、无量见、无量种别，我各各知别，是地知地，水、火、风、神、天、生主，是梵天知梵天。」\n于是，世尊告曰：「梵天！若有沙门、梵志于地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼计地是我已，便不知地。如是于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净有净想，净是我，净是我所，我是净所；彼计净是我已，便不知净。梵天！若有沙门、梵志，地则知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不计地是我已，彼便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所；彼不计净是我已，彼便知净。梵天！我于地则知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不计地是我已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所；我不计净是我已，我便知净。」\n于是，梵天白世尊曰：「大仙人！此众生爱有、乐有、习有，汝已拔有根本。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。」便说颂曰：\n「于有见恐怖，无有见不惧，\n是故莫乐有，有何不可断。\n「大仙人！我今欲自隐形。」\n世尊告曰：「梵天！汝若欲自隐形者，便随所欲。」\n于是，梵天即随所处自隐其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」\n于是，梵天尽现如意，欲自隐形而不能隐，还住梵天中。于是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隐其形。」\n梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隐形者，便随所欲。」\n于是，世尊而作是念：「我今宁可现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻我声而不见形。」于是，世尊即现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天，便自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻其声而不见其形。于是，梵天及梵天眷属各作是念：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？谓放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使我等及眷属但闻彼声而不见形。」\n于是，世尊复作是念：「我已化此梵天及梵天眷属，我今宁可摄如意足。」世尊便摄如意足，还住梵天中。\n于是，魔王亦至再三在彼众中。尔时，魔王白世尊曰：「大仙人善见、善知、善达，然莫训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！此唐自烦劳。大仙人！昔有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，亦为弟子说法，乐著弟子；彼以著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。大仙人！是故我语汝，莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。」\n于是，世尊告曰：「魔波旬！汝不为我求义故说，非为饶益故，非为乐故，非为安隐故：『莫得训诲教呵弟子，莫为弟子说法，莫著弟子，莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。』魔波旬！汝作是念：『此沙门瞿昙为弟子说法，彼弟子闻法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今语我：『莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。』\n「魔波旬！若有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，为弟子说法，乐著弟子；为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。彼沙门、梵志，彼非沙门称说沙门，非梵志称说梵志，非阿罗诃称说阿罗诃，非等正觉称说等正觉。魔波旬！我实沙门称说沙门，实梵志称说梵志，实阿罗诃称说阿罗诃，实等正觉称说等正觉。魔波旬！若我为弟子说法，若不说者，汝且自去，我今自知应为弟子说法、不应为弟子说法。」\n是为梵天请，魔波旬违逆世尊随顺说，是故此经名梵天请佛。\n佛说如是。梵天及梵天眷属，闻佛所说，欢喜奉行。\n梵天请佛经第七竟三千九十字\n（七九）中阿含长寿王品有胜天经第八第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n于是，仙余财主告一使人：「汝往诣佛，为我稽首，礼世尊足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』汝既为我问讯佛已，往诣尊者阿那律陀所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？作如是语：『仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。』若受请者，复作是语：『尊者阿那律陀！仙余财主多事多为，为王众事断理臣佐，唯愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来至仙余财主家。』」\n于是，使人受仙余财主教已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」\n尔时，世尊告使人曰：「令仙余财主安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余种种身安隐快乐。」\n于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。」\n是时，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不远而燕坐也。于是，尊者阿那律陀告曰：「贤者迦旃延！我向所道，明日我等为乞食故，入舍卫国，正谓此也。今仙余财主遣人请我等四人，供明日食。」\n尊者真迦旃延即时白曰：「愿尊者阿那律陀为彼人故，默然受请。我等明日出此暗林，为乞食故，入舍卫国。」尊者阿那律陀为彼人故，默然而受。\n于是，使人知尊者阿那律陀默然受已，寻复白曰：「仙余财主白尊者阿那律陀！仙余财主多事多为，为王众事断理臣佐，愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来，至仙余财主家。」\n尊者阿那律陀告使人曰：「汝便还去，我自知时。」于是，使人即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。\n于是，尊者阿那律陀过夜平旦，著衣持钵，四人共俱，往诣仙余财主家。尔时，仙余财主婇女围遶，住中门下，待尊者阿那律陀。仙余财主遥见尊者阿那律陀来，见已，叉手向尊者阿那律陀，赞曰：「善来尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不来此。」于是，仙余财主敬心扶抱尊者阿那律陀，将入家中，为敷好床，请使令坐。\n尊者阿那律陀即坐其床，仙余财主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所问，唯愿见听。」\n尊者阿那律陀告曰：「财主！随汝所问，闻已当思。」\n仙余财主便问尊者阿那律陀：「或有沙门、梵志来至我所，语我：『财主！汝当修大心解脱。』尊者阿那律陀！复有沙门、梵志来至我所，语我：『财主！汝当修无量心解脱。』尊者阿那律陀！大心解脱、无量心解脱，此二解脱，为文异义异耶？为一义文异耶？」\n尊者阿那律陀告曰：「财主！汝前问此事，汝先自答，我当后答。」\n仙余财主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脱、无量心解脱，此二解脱一义文异，仙余财主不能答此事。」\n尊者阿那律陀告曰：「财主！当听我为汝说大心解脱、无量心解脱。大心解脱者，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是。若不依一树者，当依二三树，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是。若不依二三树者，当依一林，若不依一林者，当依二三林，若不依二三林者，当依一村，若不依一村者，当依二三村，若不依二三村者，当依一国，若不依一国者，当依二三国，若不依二三国者，当依此大地乃至大海。意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是，是谓大心解脱。\n「财主！云何无量心解脱？若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修遍满一切世间成就游，是谓无量心解脱。财主！大心解脱，无量心解脱，此二解脱为义异文异，为一义文异耶？」\n仙余财主白尊者阿那律陀曰：「如我从尊者闻，则解其义，此二解脱义既异文亦异。」\n尊者阿那律陀告曰：「财主！有三种天，光天、净光天、遍净光天。于中光天者，彼生在一处，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天随其所往，即乐彼中。财主！犹如蝇在肉段，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但蝇随肉段去，即乐彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天随其所往，即乐彼中。有时光天集在一处，虽身有异而光不异。财主！犹如有人然无量灯，著一室中，彼灯虽异而光不异。如是彼光天集在一处，虽身有异而光不异。有时光天各自散去，彼各散去时，其身既异，光明亦异。财主！犹如有人从一室中出众多灯，分著诸室，彼灯即异，光明亦异。如是彼光天各自散去，彼各散去时，其身既异，光明亦异。」\n于是，尊者真迦旃延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一处，可知有胜如、妙不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延！可说彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。」\n尊者真迦旃延复问曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一处，何因何缘知有胜如、妙与不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延。若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。若不依一树者，或依二三树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延！此二心解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最耶？」\n尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙门、梵志不依一树者，或依二三树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀！二解脱中，此解脱为上、为胜、为妙、为最。」\n尊者阿那律陀复问曰：「贤者迦旃延！若不依二三树者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一国，若不依一国者，或依二三国，若不依二三国者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延！此二解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最？」\n尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙门、梵志不依二三树者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一国，若不依一国者，或依二三国，若不依二三国者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀！二解脱中此解脱为上、为胜、为妙、为最。」\n尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是缘是，彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说，人有胜如。」\n尊者真迦旃延复问曰：「尊者阿那律陀！彼净光天生在一处，可知有胜如、妙与不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延！可说彼净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。」\n尊者真迦旃延复问曰：「尊者阿那律陀！彼净光天生在一处，何因何缘，知有胜如、妙与不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延！若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定不修、不习、不广，不极成就。彼于后时，身坏命终，生净光天中。彼生已，不得极止息，不得极寂静，亦不得尽寿讫。贤者迦旃延！犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在水底时，尔时根、茎、叶、华，彼一切水渍水浇，水所润，无处不渍。贤者迦旃延！若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定不修、不习、不广，不极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，不得极止息，不得极寂静，亦不得尽寿讫。\n「贤者迦旃延！复有沙门、梵志意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。贤者迦旃延！犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，出水上住，水所不渍。贤者迦旃延！如是复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。\n「贤者迦旃延！因是缘是，彼净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说，人有胜如。」\n尊者真迦旃延复问曰：「尊者阿那律陀！彼遍净光天生在一处，可知有胜如、妙与不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延！可说彼遍净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。」\n尊者真迦旃延复问曰：「尊者阿那律陀！彼遍净光天生在一处，何因何缘知有胜如、妙与不妙耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延！若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游。彼不极止睡眠，不善息调悔，彼于后时身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光不极净。贤者迦旃延！譬如燃灯，因缘油炷，若油有滓，炷复不净，因是灯光生不明净。贤者迦旃延！如是若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游，彼不极止睡眠，不善息调悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光不极净。\n「贤者迦旃延！复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游。彼极止睡眠，善息调悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光极明净。贤者迦旃延！譬如然灯，因缘油炷，若油无滓，炷复极净，因是灯光生极明净。\n「贤者迦旃延！如是复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解遍净光天遍满成就游。彼极止睡眠，善息调悔，彼身坏命终，生遍净光天中。彼生已，光极明净。\n「贤者迦旃延！因是缘是，彼遍净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说，人有胜如。」\n于是，尊者真迦旃延叹仙余财主曰：「善哉！善哉！财主！汝为我等多所饶益。所以者何？初问尊者阿那律陀有胜天，我等未曾从尊者阿那律陀闻如是义，是谓彼天、有彼天、如是彼天。」\n于是，尊者阿那律陀告曰：「贤者迦旃延！多有彼天，谓此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼与我集，共相慰劳，有所论说，有所答对，然我不如是说，是谓彼天、有彼天、如是彼天。」\n尔时，仙余财主知彼尊者所说已讫，即从坐起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满。食讫举器，行澡水已，取一小床，别坐听法。仙余财主坐已，尊者阿那律陀而为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。\n尊者阿那律陀所说如是。仙余财主及诸比丘，闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。\n有胜天经第八竟三千五百九十九字\n（八〇）中阿含长寿王品迦𫄨那经第九第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿那律陀亦在舍卫国，住娑罗逻岩山中。于是，尊者阿那律陀过夜平旦，著衣持钵，入舍卫乞食。尊者阿难亦复平旦著衣持钵，入舍卫乞食。\n尊者阿那律陀见尊者阿难亦行乞食，见已，语曰：「贤者阿难！当知我三衣麤素坏尽。贤者！今可倩诸比丘为我作衣。」尊者阿难为尊者阿那律陀默然许倩。\n于是，尊者阿难舍卫乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，手执户钥，遍诣房房，见诸比丘便语之曰：「诸尊！今往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。」\n于是，诸比丘闻尊者阿难语，皆往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。\n于是，世尊见尊者阿难手执户钥，遍诣房房，见已，问曰：「阿难！汝以何事，手执户钥，遍诣房房？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我今倩诸比丘，为尊者阿那律陀作衣。」\n世尊告曰：「阿难！汝何以故不请如来为阿那律陀比丘作衣？」\n于是，尊者阿难即叉手向佛，白世尊曰：「唯愿世尊往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。」世尊为尊者阿难默然而许。\n于是，世尊将尊者阿难，往诣娑罗逻岩山中比丘众前，敷坐而坐。尔时，娑罗逻岩山中有八百比丘及世尊共集坐，为尊者阿那律陀作衣。\n彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，世尊告曰：「目揵连！我能为阿那律陀舒张衣裁，割截连缀而缝合之。」\n尔时，尊者大目揵连即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯愿世尊为贤者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘当共割截，连缀缝合。」\n于是，世尊即为尊者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘便共割截，连缀缝合，即彼一日为尊者阿那律陀成三衣讫。\n尔时，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，则便告曰：「阿那律陀！汝为诸比丘说迦𫄨那法，我今腰痛，欲小自息。」\n尊者阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」\n于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。\n彼时，尊者阿那律陀告诸比丘：「诸贤！我本未出家学道时，厌生老病死、啼哭懊恼、悲泣忧戚，欲断此大苦聚。诸贤！我厌已而作是观：『居家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家为锁所锁，不得尽形寿修诸梵行，我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』诸贤！我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤！我出家学道，舍族姓已，受比丘学，修行禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒。\n「诸贤！我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，我于杀生净除其心。诸贤！我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤！我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，我于非梵行净除其心。\n「诸贤！我离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤！我离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党，我于两舌净除其心。诸贤！我离麤言，断麤言，若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于麤言净除其心。诸贤！我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，我于绮语净除其心。\n「诸贤！我离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，不受财货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。诸贤！我离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。诸贤！我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤！我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊净除其心。诸贤！我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净除其心。诸贤！我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤！我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆净除其心。\n「诸贤！我离酒，断酒，我于饮酒净除其心。诸贤！我离高广大床，断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤！我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤！我离歌舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，我于歌舞、倡妓及往观听净除其心。诸贤！我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤！我离过中食，断过中食，一食，不夜食，学时食，我于过中食净除其心。\n「诸贤！我已成就此圣戒聚，当复学极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟与两翅俱，飞翔空中。诸贤！我亦如是，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，当复学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故。守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故。守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。\n「诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，当复学正知出入，善观分别，屈申低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，正知出入，当复学独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在冢间。诸贤！我已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺。心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是嗔恚、睡眠、调悔、断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。诸贤！我已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。\n「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学如意足智通作证。诸贤！我得无量如意足，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空；没地如水，履水如地，结加趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸身至梵天。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学天耳智通作证。诸贤！我以天耳闻人、非人音声，近远、妙与不妙。\n「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学他心智通作证。诸贤！我为他众生所念、所思、所为、所行，以他心智知他心如真，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚无恚、有痴无痴、有秽无秽、合散、高下、小大、修不修、定不定，不解脱心知不解脱心如真，解脱心知解脱心如真。\n「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学忆宿命智通作证。诸贤！有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。\n「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学生死智通作证。诸贤！我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见、成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。\n「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。诸贤！我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。\n「诸贤！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。诸贤！犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若不登此梯第一隥上，欲登第二隥者，终无是处；若不登第二隥，欲登第三、四，至升堂阁者，终无是处。诸贤！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。\n「诸贤！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。诸贤！犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是处；若登第二隥，欲登第三、四，至升堂阁者，必有是处。诸贤！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。\n「诸贤！我依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。诸贤！犹有目人住高楼上，以小方便观下露地，见千土堑。诸贤！我亦如是，依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。诸贤！若王大象，或有七宝，或复减八，以多罗叶覆之，如我覆藏于此六通。\n「诸贤！若于我如意足智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我天耳智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我他心智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我宿命智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我生死智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我漏尽智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。」\n于是，尊者阿难白曰：「尊者阿那律陀！今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中，为尊者阿那律陀作衣，若于尊者阿那律陀如意足智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀天耳智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀他心智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀宿命智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀生死智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀漏尽智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。但我等长夜以心识尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n于是，世尊所患已差而得安隐，即时便起，结加趺坐。世尊坐已，叹尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！极善。阿那律陀！谓汝为诸比丘说迦𫄨那法。阿那律陀！汝复为诸比丘说迦𫄨那法。阿那律陀！汝为诸比丘数数说迦𫄨那法。」\n于是，世尊告诸比丘：「比丘！汝等受迦𫄨那法，诵习迦𫄨那法，善持迦𫄨那法。所以者何？迦𫄨那法与法相应，为梵行本，致通致觉，亦致涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当至心受迦𫄨那法，善受善持迦𫄨那法。所以者何？我不见过去时诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不见未来、现在诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？谓今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中，为阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n佛说如是。尊者阿那律陀及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n迦𫄨那经第九竟三千七百八十字\n中阿含经卷第十九一万四百六十九字第二小土城诵\n中阿含经卷第二十\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（八一）中阿含长寿王品念身经第十第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游鸯祇国中，与大比丘众俱，往诣阿惒那揵尼住处。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣一林，入彼林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。\n尔时，众多比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事。「诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目见第一义。」\n尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事。「诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目见第一义。」世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。\n尔时世尊告诸比丘：「汝等向共论何事耶？以何事故集坐讲堂？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！我等诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事。诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目见第一义。世尊！我等向共论如此事，以此事故，集坐讲堂。」\n世尊复告诸比丘曰：「云何我说修习念身，分别广布，得大果报？」\n时，诸比丘白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，惟愿说之，我等闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何比丘修习念身？比丘者行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤；如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之；如是比丘随其身行便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者生恶不善念，以善法念治断灭止，犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打锻，如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短。学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，极净澄清，充满盈流，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，盈流于外，渍山润泽，普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，根茎华叶，悉渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于此身体无处不覆。如是比丘于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者观相善受、善持、善意所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人。如是比丘观相善受、善持、善意所念。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、麁细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、𦝩、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。犹以器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、大麦、小麦、大小麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、麁细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、𦝩、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。犹如屠儿杀牛，剥皮布于地上，分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者观彼死尸，或一、二日，至六、七日，乌鵄所啄，犲狗所食，火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道骸骨青色，腐烂食半，骨锁在地，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道离皮肉血，唯筋相连，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、膊骨、髀骨、𣎑骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。\n「若有如是修习念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，谓道品法也。若彼有心意解遍满，犹如大海，彼诸小河尽在海中。若有如是修习念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，谓道品法也。\n「若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故，犹如有瓶，中空无水，正安著地，若人持水来泻瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是当受水不？」\n比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空无水，正安著地，是故必受。」\n「如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故，犹如有瓶，水满其中，正安著地，若人持水来泻瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是复受水不？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水满，正安著地，是故不受。」\n「如是若有沙门、梵志，有正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故，犹如力士，以大重石掷淖泥中，于比丘意云何？泥为受不？」\n比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」\n「如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故，犹如力士，以轻毛毱掷平户扇，于比丘意云何？彼为受不？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛毱轻阐，户扇平立，是故不受。」\n「如是若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故，犹人求火，以槁木为母，以燥钻钻，于比丘意云何？彼人如是，为得火不？」\n比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥钻钻于槁木，是故必得。」\n「如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故，犹人求火，以湿木为母，以湿钻钻，于比丘意云何？彼人如是，为得火不？」\n比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以湿钻钻于湿木，是故不得。」\n「如是若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。」\n「如是修习念身、如是广布者，当知有十八德。云何十八？比丘者，能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，如是修习念身，如是广布者，是谓第一德。\n「复次，比丘堪耐不乐，若生不乐，心终不著，如是修习念身、如是广布者，是谓第二德。\n「复次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心终不著，如是修习念身、如是广布者，是谓第三德。\n「复次，比丘生三恶念：欲念、恚念、害念。若生三恶念，心终不著，如是修习念身、如是广布者，是谓第四、五、六、七德。\n「复次，比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，如是修习念身、如是广布者，是谓第八德。\n「复次，比丘三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间一往来已而得苦际，如是修习念身、如是广布者，是谓第九德。\n「复次，比丘三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际，如是修习念身、如是广布者，是谓第十德。\n「复次，比丘五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，如是修习念身、如是广布者，是谓第十一德。\n「复次，比丘若有息解脱，离色得无色，如其像定身作证成就游，而以慧观知漏、断漏，如是修习念身、如是广布者，是谓第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。\n「复次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是修习念身、如是广布者，是谓第十八德。如是修习念身、如是广布者，当知有此十八功德。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n念身经第十竟四千二百二十五字\n十八德内关六七八并十三至十七者，应在第五、第十八德内也。南本结在第四、第十二中，理犹难晓。\n（八二）中阿含长寿王品支离弥梨经第十一第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。\n尔时，众多比丘于中食后少有所为，集坐讲堂，欲断诤事，谓论此法、律，此佛之教。彼时，质多罗象子比丘亦在众中。于是，质多罗象子比丘，众多比丘论此法、律，此佛教时，于其中间竞有所说，不待诸比丘说法讫竟，又不以恭敬、不以善观问诸上尊长老比丘。\n是时，尊者大拘𫄨罗在彼众中。于是，尊者大拘𫄨罗告质多罗象子比丘曰：「贤者！当知众多比丘说此法、律，此佛教时，汝莫于中竞有所说，若诸比丘所说讫已，然后可说。汝当以恭敬，当以善观问诸上尊长老比丘，莫不恭敬，莫不善观问诸上尊长老比丘。」\n尔时，质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是，质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘𫄨罗曰：「贤者大拘𫄨罗！汝莫大责数质多罗象子比丘。所以者何？质多罗象子比丘戒德多闻，似如懈怠，然不贡高。贤者大拘𫄨罗！质多罗象子比丘，诸比丘随所为时而能佐助。」\n于是，尊者大拘𫄨罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰：「诸贤！不知他心者，不得妄说称不称。所以者何？或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便善守善护；若于后时离世尊前，及离诸上尊长老梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹若如牛，入他田中，守田人捉，或以绳系，或著栏中。诸贤！若有作是说，此牛不复入他田中，如是彼为正说耶？」\n答曰：「不也。所以者何？谓彼牛者，为绳所系，或断或解，为栏所遮，或破或跳出，复入他田，如前无异。」\n「诸贤！或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便善守善护；若于后时离世尊前，及离诸梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。\n「复次，诸贤！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，村间湖池水满其中，彼若本时所见沙石、草木、甲虫、鱼鼈、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时，后水满已，尽不复见。诸贤！若有作是说，彼湖池中终不复见沙石、草木、甲虫、鱼鼈、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时，如是彼为正说耶？」\n答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象饮马饮，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛饮，或人取用，风吹日炙；彼若本时不见沙石、草木、甲虫、鱼鼈、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时，后水减已，还见如故。」\n「如是，贤者！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证；彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。\n「复次，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，四衢道中尘灭作泥。诸贤！若有作是说，此四衢道泥终不燥，不复作尘，如是彼为正说耶？」\n答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行马行，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛及人民行，风吹日炙，彼四衢道泥干燥已，还复作尘。」\n「如是，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。\n「复次，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹山泉湖水，澄清平岸，定不动摇，亦无波浪。诸贤！若有作是说，彼山泉湖水终不复动，亦无波浪，如是彼为正说耶？」\n答曰：「不也。所以者何？或于东方大风卒来，吹彼湖水，动涌波浪；如是南方、西方、北方大风卒来，吹彼湖水，动涌波浪。」\n「如是，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。\n「复次，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹如居士、居士子，食微妙食，充足饱满已，本欲食者，则不复欲。诸贤！若有作是说，彼居士、居士子，终不复欲得食，如是彼为正说耶？」\n答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，过夜饥已，彼若本所不用食者，还复欲得。」\n「如是，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。\n「复次，诸贤！或有一人得无想心定，彼得无想心定已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹如一无事处，闻支离弥梨虫声，彼无事处，或王或王大臣夜止宿，彼象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、饮食声，彼若本闻支离弥梨虫声便不复闻。诸贤！若有作是说，彼无事处，终不复闻支离弥梨虫声，如是彼为正说耶？」\n答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣过夜平旦，各自还归，彼若闻象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、瑟声、饮食声故，不闻支离弥梨虫声，彼既去已，还闻如故。」\n「如是。诸贤！得无想心定，得无想心定已，便自安住、不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，便心生欲。心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。」\n尔时，质多罗象子比丘寻于其后舍戒罢道，质多罗象子比丘诸亲朋友闻质多罗象子比丘舍戒罢道已，往诣尊者大拘𫄨罗所，到已，白曰：「尊者大拘𫄨罗！为知质多罗象子比丘心，为因余事知。所以者何？今质多罗象子比丘已舍戒罢道。」\n尊者大拘𫄨罗告彼亲朋友曰：「诸贤！此事正应尔。所以者何？以不知如真，不见如真。所以者何？因不知如真，不见如真故。」\n尊者大拘𫄨罗所说如是。彼诸比丘闻尊者大拘𫄨罗所说，欢喜奉行。\n支离弥梨经第十一竟二千四百四十七字\n（八三）中阿含长寿王品长老上尊睡眠经第十二第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游婆耆瘦，在鼍山怖林鹿野园中。\n尔时，尊者大目揵连游摩竭国，在善知识村中。于是，尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊遥知尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈申臂顷，从婆耆瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现，往摩竭国善知识村尊者大目揵连前。于是，世尊从定而寤，告曰：「大目揵连！汝著睡眠。大目揵连！汝著睡眠。」\n尊者大目揵连白世尊曰：「唯然。世尊！」\n佛复告曰：「大目揵连！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫广布，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持广布诵习，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持为他广说，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持、心念、心思，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当以两手扪摸于耳，如是睡眠便可得灭。\n「若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当以冷水澡洗面目及洒身体，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当从室出，外观四方，瞻视星宿，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当从室出，而至屋头，露地经行，守护诸根，心安在内，于后前想，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当舍经行道，至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当还入室，四叠优多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。\n「大目揵连！莫计床乐眠卧安快，莫贪财利，莫著名誉。所以者何？我说一切法不可与会，亦说与会。大目揵连！我说何法不可与会？大目揵连！若道俗法共合会者，我说此法不可与会。大目揵连！若道俗法共合会者，便多有所说，若多有所说者，则便有调，若有调者，便心不息。大目揵连！若心不息者，便心离定。大目揵连！是故我说不可与会。大目揵连！我说何法可与共会？大目揵连！彼无事处，我说此法可与共会，山林树下空安静处，高岩石室寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。大目揵连！我说此法可与共会。\n「大目揵连！汝若入村行乞食者，当以厌利，厌供养、恭敬，汝若于利、供养、恭敬心作厌已，便入村乞食。大目揵连！莫以高大意入村乞食。所以者何？诸长者家有如是事，比丘来乞食，令长者不作意，比丘便作是念：『谁坏我长者家？所以者何？我入长者家，长者不作意。』因是生忧，因忧生调，因调生心不息，因心不息，心便离定。大目揵连！汝说法时莫以诤说，若诤说者，便多有所说，因多说故，则便生调，因生调故，便心不息，因心不息故，便心离定。大目揵连！汝说法时莫强，说法如师子。大目揵连！汝说法时，下意说法，舍力、灭力、破坏于力，当以不强，说法如师子。大目揵连！当学如是。」\n尔时，尊者大目揵连即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫？」\n世尊告曰：「大目揵连！比丘若觉乐、觉苦、觉不苦不乐者，彼此觉观无常、观兴衰、观断、观无欲、观灭、观舍。彼此觉观无常、观兴衰、观断、观无欲、观灭、观舍已，不受此世；因不受世已，便不疲劳；因不疲劳已，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。大目揵连！如是比丘得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。」\n佛说如是。尊者大目揵连闻佛所说，欢喜奉行。\n长老上尊睡眠经第十二竟千一百三十七字\n中阿含经卷第二十七千八百九字第二小土城诵\n中阿含经卷第二十一\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（八四）中阿含长寿王品无刺经第十三第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞舍离，在猕猴江边高楼台观。此诸名德、长老上尊、大弟子等，谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患、耶舍上称，如是比诸名德、长老上尊、大弟子等，亦游鞞舍离猕猴江边高楼台观，并皆近佛叶屋边住。\n诸鞞舍离丽掣闻世尊游鞞舍离猕猴江边高楼台观，便作是念：「我等宁可作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。」\n时，诸名德、长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：「禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺，我等宁可往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。」于是，诸名德、长老上尊、大弟子等，往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。\n尔时，众多鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。或有鞞舍离丽掣，稽首佛足，却坐一面，或有与佛共相问讯，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遥见佛已，默然而坐。\n彼时，众多鞞舍离丽掣各坐已定，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，众多鞞舍离丽掣，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。\n鞞舍离丽掣去后不久。于是，世尊问诸比丘：「诸长老上尊、大弟子等为至何许？」\n诸比丘白曰：「世尊！诸长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：『禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。』世尊！诸长老上尊、大弟子等共往诣彼。」\n于是，世尊闻已叹曰：「善哉！善哉！若长老上尊、大弟子等应如是说：『禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。』所以者何？我实如是说，禅有刺，持戒者以犯戒为刺，护诸根者以严饰身为刺，修习恶露者以净相为刺，修习慈心者以恚为刺，离酒者以饮酒为刺，梵行者以见女色为刺。入初禅者以声为刺，入第二禅者以觉观为刺，入第三禅者以喜为刺，入第四禅者以入息出息为刺，入空处者以色想为刺，入识处者以空处想为刺，入无所有处者以识处想为刺，入无想处者以无所有处想为刺，入想知灭定者以想知为刺。\n「复次，有三刺：欲刺、恚刺、愚痴之刺。此三刺者，漏尽阿罗诃已断、已知，拔绝根本，灭不复生，是为阿罗诃无刺、阿罗诃离刺、阿罗诃无刺离刺。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n无刺经第十三竟八百三十五字\n（八五）中阿含长寿王品真人经第十四第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说真人法及不真人法，谛听，谛听，善思念之。」\n时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何不真人法？或有一人是豪贵族出家学道，余者不然，彼因是豪贵族故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此是豪贵族故，断婬、怒、痴。』或有一人不是豪贵出家学道，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人端正可爱，余者不然，彼因端正可爱故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此端正可爱故，断婬、怒、痴。』或有一人不端正可爱，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人才辩工谈，余者不然，彼因才辩工谈故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此才辩工谈故，断婬、怒、痴。』或有一人无才辩工谈，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人是长老，为王者所识及众人所知，而有大福，余者不然，彼因是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，断婬、怒、痴。』或有一人非是长老，不为王者所识及众人所知，亦无大福，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人诵经、持律、学阿毘昙，谙阿含慕，多学经书，余者不然，彼因谙阿含慕，多学经书故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此谙阿含慕，多学经书故，断婬、怒、痴。』或有一人不谙阿含慕，亦不多学经书，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人著粪扫衣，摄三法服，持不慢衣，余者不然，彼因持不慢衣故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此持不慢衣故，断婬、怒、痴。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人常行乞食，饭齐五升，限七家食，或复一食，过中不饮浆，余者不然，彼因过中不饮浆故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此过中不饮浆故，断婬、怒、痴。』或有一人不断过中饮浆，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人在无事处、山林树下，或住高岩，或止露地，或处冢间，或能知时，余者不然，彼因此知时故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此知时故，断婬、怒、痴。』或有一人而不知时，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人逮得初禅，彼因得初禅故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『初禅者，世尊说无量种，若有计者是谓爱也。』彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「复次，或有一人得第二、第三、第四禅，得空处、识处、无所有处、非有想非无想处，余者不然，彼因得非有想非无想处故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『非有想非无想处，世尊说无量种，若有计者是谓爱也。』彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。\n「诸比丘！是谓真人法、不真人法，汝等当知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，舍离不真人法，学真人法，汝等当学如是。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n豪贵、端正、谈长老、诵诸经\n衣、食、无事、禅四无色在后\n真人经第十四竟千二百九十三字\n（八六）中阿含长寿王品说处经第十五第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿难则于晡时从宴坐起，将诸年少比丘往诣佛所，稽首佛足，却住一面，诸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。尊者阿难白曰：「世尊！此诸年少比丘我当云何教呵？云何训诲？云何为彼而说法耶？」\n世尊告曰：「阿难！汝当为诸年少比丘说处及教处。若为诸年少比丘说处及教处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。」\n尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸年少比丘说处及教处者，我与诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。」\n世尊告曰：「阿难！汝等谛听，善思念之。我当为汝及诸年少比丘广分别说。」尊者阿难等受教而听。\n世尊告曰：「阿难！我本为汝说五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。阿难！此五盛阴，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五盛阴者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六内处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。阿难！此六内处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六内处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六外处，色处，声、香、味、触、法处。阿难！此六外处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六外处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六识身，眼识，耳、鼻、舌、身、意识。阿难！此六识身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六识身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六更乐身，眼更乐，耳、鼻、舌、身、意更乐。阿难！此六更乐身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六更乐身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六觉身，眼觉，耳、鼻、舌、身、意觉。阿难！此六觉身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六觉身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿难！此六想身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六想身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿难！此六思身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六思身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六爱身，眼爱，耳、鼻、舌、身、意爱。阿难！此六爱身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六爱身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说六界，地界，水、火、风、空、识界。阿难！此六界，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说因缘起及因缘起所生法。若有此则有彼，若无此则无彼，若生此则生彼，若灭此则灭彼。缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六处，缘六处更乐，缘更乐觉，缘觉爱，缘爱受，缘受有，缘有生，缘生老死。若无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。阿难！此因缘起及因缘起所生法，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此因缘起及因缘起所生法者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四念处，观身如身，观觉、心、法如法。阿难！此四念处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四念处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四正断，比丘者，已生恶不善法为断故，起欲求方便行，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，起欲求方便行，精勤举心断。未生善法为生故，起欲求方便行，精勤举心断。已生善法为住故、不忘故、不退故、转增多故、广布故、满具足故，起欲求方便行，精勤举心断。阿难！此四正断，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四正断者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四如意足，比丘者，成就欲定烧诸行，修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品，如是精进定、心定，成就观定烧诸行。修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品。阿难！此四如意足，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四如意足者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四禅，比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。阿难！此四禅，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四禅者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四圣谛，苦圣谛、苦习、苦灭、苦灭道圣谛。阿难！此四圣谛，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四圣谛者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四想，比丘者，有小想、有大想、有无量想、有无所有想。阿难！此四想，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四想者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四无量，比丘者，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。阿难！此四无量，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四无量者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四无色，比丘者，断一切色想，乃至得非有想非无想处成就游。阿难！此四无色，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四无色者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四圣种，比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非为衣故求满其意。若未得衣，不忧悒，不啼泣，不搥胸，不痴惑；若得衣者，不染不著，不欲不贪，不触不计。见灾患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。如是食、住处，欲断乐断、欲修乐修，彼因欲断乐断、欲修乐修故，不自贵、不贱他，如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。阿难！此四圣种，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四圣种者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说四沙门果，须陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿罗汉果。阿难！此四沙门果，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四沙门果者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说五熟解脱想，无常想、无常苦想、苦无我想、不净恶露想、一切世间不可乐想。阿难！此五熟解脱想，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五熟解脱想者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说五解脱处，若比丘、比丘尼因此故，未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。云何为五？阿难！世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法。阿难！若世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法，彼闻法已，便知法解义；彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难！比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓第一解脱处，因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。\n「复次，阿难！世尊不为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦不为比丘、比丘尼说法，但如本所闻、所诵习法而广读之。若不广读本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法为他广说。若不为他广说本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法心思惟分别。若心不思惟分别本所闻、所诵习法者，但善受持诸三昧相。阿难！若比丘、比丘尼善受持诸三昧相者，便知法解义，彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难！比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓第五解脱处，因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。阿难！此五解脱处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五解脱处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说五根，信根，精进、念、定、慧根。阿难！此五根，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五根者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说五力，信力，精进、念、定、慧力。阿难！此五力，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说五出要界。云何为五？阿难！多闻圣弟子极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲，不乐欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲，不乐欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。观无欲，心向无欲，乐无欲，近无欲，信解无欲，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切欲及因欲生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因欲生，如是欲出要。阿难！是谓第一出要界。\n「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚，不乐恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚，不乐恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。观无恚，心向无恚，乐无恚，近无恚，信解无恚，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切恚，及因恚生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因恚生，如是恚出要。阿难！是谓第二出要界。\n「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观害，彼因极重善观害故，心便不向害，不乐害，不近害，不信解害；若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观害，彼因极重善观害故，心便不向害，不乐害，不近害，不信解害；若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。观无害，心向无害，乐无害，近无害，信解无害，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切害及因害生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因害生，如是害出要。阿难！是谓第三出要界。\n「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色，不乐色，不近色，不信解色；若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色，不乐色，不近色，不信解色；若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。观无色，心向无色，乐无色，近无色，信解无色，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切色及因色生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因色生，如是色出要。阿难！是谓第四出要界。\n「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观己身，彼因极重善观己身故，心便不向己身，不乐己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观己身，彼因极重善观己身故，心便不向己身，不乐己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。观无己身，心向无己身，乐无己身，近无己身，信解无己身，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切己身及因己身生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因己身生，如是己身出要。阿难！是谓第五出要界。\n「阿难！此五出要界，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五出要界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说七财，信财，戒、惭、愧、闻、施、慧财。阿难！此七财，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此七财者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说七力，信力，精进、惭、愧、念、定、慧力。阿难！此七力，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此七力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说七觉支，念觉支，择法、精进、喜、息、定、舍觉支。阿难！此七觉支，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此七觉支者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我本为汝说八支圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓为八。阿难！此八支圣道，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此八支圣道者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。」\n于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸年少比丘说处及教处。」\n世尊告曰：「阿难！如是，如是。甚奇！甚特！我为诸年少比丘说处及教处。阿难！若汝从如来复问顶法及顶法退者，汝便于如来极信欢喜。」\n于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸年少比丘说顶法及顶法退说及教者，我及诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。」\n世尊告曰：「阿难！汝等谛听，善思念之，我当为汝及诸年少比丘说顶法及顶法退。」尊者阿难等受教而听。\n世尊告曰：「阿难！多闻圣弟子真实因心，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我，彼如是思念，如是称量，如是善观分别，便生忍、生乐、生欲、欲闻、欲念、欲观，阿难！是谓顶法。阿难！若得此顶法复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难！是谓顶法退。如是内外识、更乐、觉、想、思、爱、界、因缘起，阿难！多闻圣弟子此因缘起及因缘起法，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我，彼如是思念，如是称量，如是善观分别，便生忍、生乐、生欲，欲闻、欲念、欲观。阿难！是谓顶法。阿难！若得此顶法复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难！是谓顶法退。阿难！此顶法及顶法退，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此顶法及顶法退者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。\n「阿难！我为汝等说处及教处，顶法及顶法退，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等当复自作，至无事处、山林树下、空安静处宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」\n佛说如是。尊者阿难及诸年少比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n阴、内、外、识、更觉、想、思、爱、界\n因缘、念、正断如意、禅、谛、想\n无量、无色、种沙门果、解脱\n处、根、力、出要财、力、觉、道、顶\n说处经第十五竟五千一百九十七字\n中阿含经卷第二十一七千三百二十四字\n中阿含经卷第二十二\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n秽品第三有十经第二小土城诵\n秽、求、比丘请智、周那问见\n华喻、水净梵黑、住、无在后\n（八七）中阿含秽品经第一\n我闻如是：\n一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。\n尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！世有四种人。云何为四？或有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真；或有一人内实有秽自知，内有秽知如真；或有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真；或有一人内实无秽自知，内无秽知如真。\n「诸贤！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知，内有秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知，内无秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。」\n于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何缘说前二人俱有秽，秽污心，一者下贱，一者最胜？复何因缘说后二人俱无秽，不秽污心，一者下贱，一者最胜？」\n于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「贤者！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，亦不日炙，又著饶尘处，如是铜槃增受尘垢。贤者！如是若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。\n「贤者！若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污，彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。\n「贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，不数日炙，著饶尘处，如是铜槃必受尘垢。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。\n「贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，数数洗磨，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。\n「贤者！因是缘是，说前二人俱有秽，秽污心，一者下贱，一者最胜。因是缘是，说后二人俱无秽秽污心，一者下贱，一者最胜。」\n于是，复有比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所说秽者，何等为秽？」\n尊者舍梨子答比丘曰：「贤者！无量恶不善法从欲生，谓之秽。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因他人在众中诃，不在屏处故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。』贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，令我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。』贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！或有一人心生如是欲：『诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论，莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。』贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论，彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。』贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。』贤者！或有余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。』贤者！或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。\n「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。\n「贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满中粪，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆欲得食，意甚爱乐，而不憎恶，则生净想；彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想。若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶？\n「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。贤者！当知如是人莫得亲近，莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近，不应恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便长夜得无利无义，则不饶益，不安隐快乐，生苦忧戚。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因在众中诃，不在屏处故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。』贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。』贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论，莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。』贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论，彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。』贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。』贤者！或有余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。』贤者！或余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。\n「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。\n「贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满种种净美饮食，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想，便作是说：『即彼粪去，即彼粪去。』彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，则皆欲食，意甚爱乐而不憎恶，则生净想。彼若本不用食者，见已欲食，况复其本欲得食耶？\n「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。贤者！当知如是人应亲近之，恭敬礼事；若比丘应亲近者便亲近，应恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利得义，则得饶益安隐快乐，亦得无苦，无忧愁戚。」\n尔时，尊者大目揵连在彼众中。于是，尊者大目揵连白曰：「尊者舍梨子！我今欲为此事说喻，听我说耶？」\n尊者舍梨子告曰：「贤者大目揵连！欲说喻者便可说之。」\n尊者大目揵连则便白曰：「尊者舍梨子！我忆一时游王舍城，在岩山中，我于尔时过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食，诣旧车师无衣满子家。时，彼比舍更有车师斫治车轴，是时，旧车师无衣满子往至彼家。于是，旧车师无衣满子见彼治轴，心生是念：『若彼车师执斧治轴，斫彼彼恶处者，如是彼轴便当极好。』时，彼车师即如旧车师无衣满子心中所念，便持斧斫彼彼恶处。于是，旧车师无衣满子极大欢喜，而作是说：『车师子！汝心如是，则知我心。所以者何？以汝持斧斫治车轴彼彼恶处，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有谀谄、欺诳、嫉妬、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙门，无所分别。尊者舍梨子！心为知彼心故，而说此法。尊者舍梨子！若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妬，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲得食，渴欲得饮，口及意也。\n「尊者舍梨子！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴，以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容；或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华鬘，或薝卜华鬘；或修摩那华鬘，或婆师华鬘；或阿提牟哆华鬘，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。尊者舍梨子！如是，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妬，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别，彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲食，渴欲得饮，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔济诸梵行者，令离不善，安立善处。」\n如是二尊更相称说，从座起去。\n尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵连及诸比丘，闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。\n秽经第一竟五千一百九十六字\n（八八）中阿含秽品求法经第二第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘娑罗国，与大比丘众俱，往诣五娑罗村北尸摄惒林中，及诸名德、上尊长老、大弟子等，谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越、尊者阿难，如是比余名德、上尊长老、大弟子等，亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住。\n尔时，世尊告诸比丘：「汝等当行求法，莫行求饮食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求饮食。若汝等行求饮食，不行求法者，汝等既自恶，我亦无名称。若汝等行求法，不行求饮食者，汝等既自好，我亦有名称。\n「云何诸弟子为求饮食故而依佛行，非为求法？我饱食讫，食事已办，犹有残食，于后有二比丘来，饥渴力羸，我语彼曰：『我饱食讫，食事已办，犹有残食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以泻著净地，或复泻著无虫水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中，我今宁可取而食之。』即便取食。\n「彼比丘取此食已，虽一日一夜乐而得安隐，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行，非为求法。\n「云何诸弟子行求法，不行求饮食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中；又世尊说食中之下极者，谓残余食也，我今宁可不取此食。』作是念已，即便不取。\n「彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隐，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节限，得精进，得宴坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行，非为求饮食。」\n于是，世尊告诸弟子：「若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。」\n是时，尊者舍梨子亦在众中。彼时，世尊告曰：「舍梨子！汝为诸比丘说法如法，我患背痛，今欲小息。」\n尊者舍梨子即受佛教：「唯然。世尊！」于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。\n是时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！当知世尊向略说法。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。然世尊说此法极略，汝等云何解义？云何广分别？」\n彼时，众中或有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若诸长老上尊自说：『我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智，便得欢喜。」\n复有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若中、下弟子求愿无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜。如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。」\n尊者舍梨子告彼比丘：「诸贤等！听我为汝说。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，上弟子不学舍离，上弟子以此可毁。尊师若说可断法，上弟子不断彼法，上弟子以此可毁。所可受证，上弟子而舍方便，上弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有此三事可毁。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子不学舍离，中、下弟子以此可毁。尊师若说可断法，中、下弟子不断彼法，中、下弟子以此可毁。所可受证，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有此三事可毁。\n「诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，上弟子亦学舍离，上弟子以此可称。尊师若说可断法，上弟子便断彼法，上弟子以此可称。所可受证，上弟子精进勤学，不舍方便，上弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有此三事可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子亦学舍离，中、下弟子以此可称。尊师若说可断法，中、下弟子便断彼法，中、下弟子以此可称。所可受证，中、下弟子精进勤学，不舍方便，中、下弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有此三事可称。」\n尊者舍梨子复告诸比丘：「诸贤！有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？诸贤！念欲恶，恶念欲亦恶，彼断念欲，亦断恶念欲；如是恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤。诸贤！贪亦恶，著亦恶，彼断贪，亦断著。诸贤！是谓中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。\n「诸贤！复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。诸贤！是谓复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。」\n于是，世尊所患即除而得安隐，从卧寤起，结跏趺坐，叹尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当数数为诸比丘说法如法。」\n尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受法如法，诵习执持。所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。诸族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，此法如法，当善受持。」\n佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n求法经第二竟二千二百八十六字\n中阿含经卷第二十二七千四百八十二字第二小土城诵\n中阿含经卷第二十三\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（八九）秽品比丘请经第三第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。\n尔时，尊者大目揵连告诸比丘：「诸贤！若有比丘请诸比丘，诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人戾语，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！或有一人恶欲、念欲。诸贤！若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妬，无慙无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。诸贤！是谓诸戾语法。若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人，诸贤！比丘者，当自思量。\n「诸贤！若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妬，无慙无愧，瞋弊恶意，瞋瞋语言，诃比丘，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是。\n「诸贤！若比丘不请诸比丘，诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！或有一人不恶欲、不念欲。诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。如是不染行染、不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。诸贤！是谓诸善语法。若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！比丘者当自思量。\n「诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是。\n「诸贤！若比丘如是观者，必多所饶益，我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？诸贤！若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。\n「诸贤！若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；为悭贪嫉妬，为不悭贪嫉妬；为无慙无愧，为不无慙无愧；为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；为瞋瞋语言，为不瞋瞋语言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩、不知恩，为不无恩，不知恩耶？诸贤！若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。\n「诸贤！如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜。因欢喜故，便得止身。因止身故，便得觉乐。因觉乐故，便得定心。诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真。因见如实、知如真故，便得厌。因厌故，便得无欲。因无欲故，便得解脱。因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n尊者大目揵连所说如是。彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。\n（九〇）中阿含秽品知法经第四第二小土城诵\n我闻如是：一时，佛游拘舍弥在瞿师罗园。\n尔时，尊者周那告诸比丘：「若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心生增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。\n「诸贤！犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：『汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。』如是。诸贤！若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。\n「诸贤！或有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。\n「诸贤！犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：『汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。』如是。诸贤！若有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。」\n尊者周那所说如是。彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。\n知法经第四竟八百八十一字\n（九一）中阿含秽品周那问见经第五第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。\n于是，尊者大周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊！云何知，云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续，不受耶？」\n彼时，世尊告曰：「周那！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那！若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受，当学渐损。\n「周那！于圣法、律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中，不但是渐损，比丘者度一切色想，至得非有想非无想处成就游，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说，彼作是念：『我行渐损。』\n「周那！于圣法、律中不但是渐损。周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。周那！他有增伺、诤意、睡眠所缠、调贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧，我有慙愧，当学渐损。周那！他有慢，我无慢，当学渐损。周那！他有增慢，我无增慢，当学渐损。周那！他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。\n「周那！若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那！他有增伺、诤意、睡眠所缠、调贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧，我有慙愧，当发心。周那！他有慢，我无慢，当发心。周那！他有增慢，我无增慢，当发心。周那！他不多闻，我有多闻，当发心。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当发心。\n「周那！犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对。如是，周那！恶欲者与非恶欲为对。害意瞋者与不害意瞋为对。杀生、不与取、非梵行者与梵行为对。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者与不疑惑为对。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者与慙愧为对。慢者与不慢为对。增慢者与不增慢为对。不多闻者与多闻为对。不观诸善法者与观诸善法为对。行非法恶行者与行是法妙行为对。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者与善戒为对。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者与善慧为对。\n「周那！或有法黑，有黑报，趣至恶处。或有法白，有白报，而得升上。如是，周那！恶欲者，以非恶欲为升上。害意瞋者，以不害意瞋为升上。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为升上。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者，以不疑惑为升上。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，以慙愧为升上。慢者，以不慢为升上。增慢者，以不增慢为升上。不多闻者，以多闻为升上。不观诸善法者，以观诸善法为升上。行非法恶行者，以行是法妙行为升上。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为升上。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为升上。\n「周那！若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那！若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。如是。周那！恶欲者，以非恶欲为般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，以慙愧为般涅槃。慢者，以不慢为般涅槃。增慢者，以不增慢为般涅槃。不多闻者，以多闻为般涅槃。不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃。行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。\n「是为，周那！我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说升上法，已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」\n佛说如是。尊者大周那及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n周那问见经第五竟千五百七十五字\n（九二）中阿含秽品青白莲华喻经第六第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「或有法从身灭，不从口灭；或有法从口灭，不从身灭；或有法不从身口灭，但以慧见灭。\n「云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满，具足受持著身，诸比丘见已，诃彼比丘：『贤者！不善身行充满，具足受持，何为著身？贤者！可舍不善身行，修习善身行。』彼于后时，舍不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。\n「云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满，具足受持著口，诸比丘见已呵彼比丘：『贤者！不善口行充满，具足受持，何为著口？贤者！可舍不善口行，修习善口行。』彼于后时，舍不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。\n「云何法不从身口灭，但以慧见灭？增伺不从身口灭，但以慧见灭，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭。是谓法不从身口灭，但以慧见灭。\n「如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。犹如青莲华，红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不著水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不著世间法。所以者何？如来、无所著、等正觉，出一切世间。」\n尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经当名何？云何受持？」\n于是，世尊告曰：「阿难！此经名为『青白莲华喻』，汝当如是善受持诵。」\n尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受此青白莲花喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经，如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。\n青白莲华喻经第六竟七百三字\n（九三）中阿含秽品水净梵志经第七第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游欝鞞罗尼连然河岸，在阿耶惒罗尼拘类树下，初得道时。\n于是，有一水净梵志，中后仿佯往诣佛所。世尊遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：「若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。犹垢腻衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣，令净此垢腻衣。染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色。如是，若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。\n「若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语心心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。犹如白净波罗奈衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净；此白净波罗奈衣，染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。\n「若知邪见是心秽者，知已便断。如是非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽，若知放逸是心秽者，知已便断，彼心与慈俱，遍满十方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志！是谓洗浴内心，非浴外身。」\n尔时，梵志语世尊曰：「瞿昙！可诣多水河浴。」\n世尊问曰：「梵志！若诣多水河浴者，彼得何等？」\n梵志答曰：「瞿昙！彼多水河者，此是世间斋洁之相、度相、福相。瞿昙！若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。」\n尔时，世尊为彼梵志而说颂曰：\n「妙好首梵志，若入多水河，\n是愚常游戏，不能净黑业。\n好首何往泉，何义多水河，\n人作不善业，清水何所益？\n净者无垢秽，净者常说戒，\n净者清白业，常得清净行。\n若汝不杀生，常不与不取，\n真谛不妄语，常正念正知。\n梵志如是学，一切众生安，\n梵志何还家，家泉无所净。\n梵志汝当学，净洗以善法，\n何须弊恶水，但去身体垢。」\n梵志白佛曰：「我亦作是念，\n净洗以善法，何须弊恶水。」\n梵志闻佛教，心中大欢喜，\n即时礼佛足，归命佛法众。\n梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。好首水净梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n水净梵志经第七竟一千二百一十字\n（九四）中阿含秽品黑比丘经第八第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂。\n是时，黑比丘鹿母子常憙鬪诤，往诣佛所。世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：「或有一人常喜鬪诤，不称止诤。若有一人常喜鬪诤，不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲，不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念、不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无慙无愧，不称慙愧。若有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无慙无愧、不称慙愧者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。\n「或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。此人虽作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马系在枥养，虽作是念：『令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。』然人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极麁弊、不温良故，令人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。如是，此人虽作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。\n「或有一人不憙鬪诤，称誉止诤。若有一人不憙鬪诤，称誉止诤者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门、能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无慙无愧，称誉慙愧。若有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无慙无愧，称誉慙愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行，称誉经劳诸梵行者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人观诸法，称誉观诸法。若有一人观诸法，称誉观诸法者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。\n「或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。此人虽不作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马系在枥养，虽不作是念：『令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。』然人系彼著安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好、极温良故，令人系著于安隐处，与好饮食、好看视之。如是，此人虽不作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n黑比丘经第八竟一千五百二十七字\n（九五）中阿含秽品住法经第九第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才，阿含及其所得，彼人于此法退、不住、不增，是谓退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住不退、不增，是谓住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增不退、不住，是谓增善法不退、不住。\n「比丘者作如是观，必多所饶益：『我为多行增伺，为多行无增伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？我为多行调贡高，为多行无调贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧，为多行无恶慧？』\n「若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、调贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。\n「若比丘观时，则知我多行无贪伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n住法经第九竟六百三十一字\n（九六）中阿含秽品无经第十第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失，若使有法本所修行、广布诵习、慧之所解，彼不复忆，知而不知。诸贤！是谓比丘、比丘尼净法衰退。\n「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失，若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼常忆念，知而复知。是谓比丘、比丘尼净法转增。\n「诸贤！比丘者当作如是观：『我为有增伺，为无有增伺？我为有瞋恚心，为无有瞋恚心？我为有睡眠缠，为无有睡眠缠？我为有调贡高，为无有调贡高？我为有疑惑，为无有疑惑？我为有身诤，为无有身诤？我为有秽污心，为无有秽污心？我为有信，为无有信？我为有进，为无有进？我为有念，为无有念？我为有定，为无有定？我为有恶慧，为无有恶慧？』\n「诸贤！若比丘观时，则知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠缠、有调贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，无信、无进、无念、无定，有恶慧者。诸贤！彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。诸贤！犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。\n「诸贤！若比丘观时，则知我无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定、无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。」\n尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。\n无经第十竟五百六十八字\n中阿含经卷第二十三八千六百五十八字\n中阿含经卷第二十四\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n因品第四有十经第二小土城诵\n因、处、二苦阴增上心、及念\n师子吼、优昙愿、想最在后\n（九七）中阿含因品大因经第一\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：「此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。」于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：『此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。』」\n世尊告曰：「阿难！汝莫作是念，此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深，明亦甚深。阿难！于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故。念彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有调乱，怱怱喧閙，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。阿难！是故知此缘起极甚深，明亦甚深。\n「阿难！若有问者：『老死有缘耶？』当如是答：『老死有缘。』若有问者：『老死有何缘？』当如是答：『缘于生也。』阿难！若有问者：『生有缘耶？』当如是答：『生亦有缘。』若有问者：『生有何缘？』当如是答：『缘于有也。』阿难！若有问者：『有有缘耶？』当如是答：『有亦有缘。』若有问者：『有有何缘？』当如是答：『缘于受也。』阿难！若有问者：『受有缘耶？』当如是答：『受亦有缘。』若有问者：『受有何缘？』当如是答：『缘于爱也。』阿难！是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。\n「阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难！若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是老死因、老死习、老死本、老死缘者，谓此生也。所以者何？缘生故则有老死。\n「阿难！缘有有生者，此说缘有有生，当知所谓缘有有生。阿难！若无有，鱼、鱼种，鸟，鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种。阿难！彼彼众生随彼彼处无有，各各无有者，设使离有，当有生耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是生因、生习、生本、生缘者，谓此有也。所以者何？缘有故则有生。\n「阿难！缘受有有者，此说缘受有有，当知所谓缘受有有。阿难！若无受，各各无受者，设使离受，当复有有，施设有有耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是有因、有习、有本、有缘者，谓此受也。所以者何？缘受故则有有。\n「阿难！缘爱有受者，此说缘爱有受，当知所谓缘爱有受。阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当复有受立于受耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是受因、受习、受本、受缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有受。\n「阿难！是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难！缘守故便有刀杖，鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法。因是习、是本、是缘者，谓此守也。所以者何？缘守故则有刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。\n「阿难！缘家有守者，此说缘家有守，当知所谓缘家有守。阿难！若无家，各各无家者，设使离家，当有守耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是守因、守习、守本、守缘者，谓此家也。所以者何？缘家故则有守。\n「阿难！缘悭有家者，此说缘悭有家，当知所谓缘悭有家。阿难！若无悭，各各无悭者，设使离悭，当有家耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是家因、家习、家本、家缘者，谓此悭也。所以者何？缘悭故则有家。\n「阿难！缘著有悭者，此说缘著有悭，当知所谓缘著有悭。阿难！若无著，各各无著者，设使离著，当有悭耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是悭因、悭习、悭本、悭缘者，谓此著也。所以者何？缘著故则有悭。\n「阿难！缘欲有著者，此说缘欲有著，当知所谓缘欲有著。阿难！若无欲，各各无欲者，设使离欲，当有著耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是著因、著习、著本、著缘者，谓此欲也。所以者何？缘欲故则有著。\n「阿难！缘分有染欲者，此说缘分有染欲，当知所谓缘分有染欲。阿难！若无分，各各无分者，设使离分，当有染欲耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是染欲因、染欲习、染欲本、染欲缘者，谓此分也。所以者何？缘分故则有染欲。\n「阿难！缘利有分者，此说缘利有分，当知所谓缘利有分。阿难！若无利，各各无利者，设使离利，当有分耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是分因、分习、分本、分缘者，谓此利也。所以者何？缘利故则有分。\n「阿难！缘求有利者，此说缘求有利，当知所谓缘求有利。阿难！若无求，各各无求者，设使离求，当有利耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是利因、利习、利本、利缘者，谓此求也。所以者何？缘求故别有利。\n「阿难！缘爱有求者，此说缘爱有求，当知所谓缘爱有求。阿难！若无爱，各各无爱者，设使离爱，当有求耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是求因、求习、求本、求缘者，谓此爱也。所以者何？缘爱故则有求。\n「阿难！欲爱及有爱，此二法因觉、缘觉致来。阿难！若有问者：『觉有缘耶？』当如是答：『觉亦有缘。』若有问者：『觉有何缘？』当如是答：『缘更乐也。』当知所谓缘更乐有觉。阿难！若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者。设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。\n「阿难！若有问者：『更乐有缘耶？』当如是答：『更乐有缘。』若有问者：『更乐有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知所谓缘名色有更乐。阿难！所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶？」\n答曰：「无也。」\n「设使离名身及色身，当有更乐施设更乐耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是更乐因、更乐习、更乐本、更乐缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有更乐。\n「阿难！若有问者：『名色有缘耶？』当如是答：『名色有缘。』若有问者：『名色有何缘？』当如是答：『缘识也。』当知所谓缘识有名色。阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！若识入胎即出者，名色会精耶？」\n答曰：「不会。」\n「阿难！若幼童男童女、识初断坏不有者，名色转增长耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。\n「阿难！若有问者：『识有缘耶？』当如是答：『识亦有缘。』若有问者：『识有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知所谓缘名色有识。阿难！若识不得名色，若识不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？」\n答曰：「无也。」\n「阿难！是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。阿难！是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。阿难！云何有一见有神耶？」\n尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。\n佛言：「阿难！或有一见觉是神，或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉。或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。阿难！若有一见觉是神者，应当问彼：『汝有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉？是神耶？』阿难！当复语彼：『若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？』阿难！若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法。若苦觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？阿难！若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？阿难！彼如是无常法但离苦乐，当复见觉是神耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。阿难！若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：『汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。』阿难！彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。阿难！若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：『汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。』阿难！彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。阿难！云何有一不见有神耶？」\n尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。\n佛言：「阿难！或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，则不受此世间，彼不受已，则不疲劳，不疲劳已，便般涅槃，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓增语，增语说传，传说可施设有，知是者，则无所受。阿难！若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终、见如来不终、见如来终不终、见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。阿难！云何有一有神施设而施设耶？」\n尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。\n佛言：「阿难！或有一少色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。\n「阿难！若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见著而著。\n「阿难！若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见著而著。\n「阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见著而著。\n「阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见著而著，是谓有一有神施设而施设也。\n「阿难！云何有一无神施设而施设耶？」\n尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。\n佛言：「阿难！或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。阿难！若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见著而著。\n「阿难！若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见著而著。\n「阿难！若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见著而著。\n「阿难！若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见著而著。阿难！是谓有一无神施设而施设也。\n「复次，阿难！有七识住及二处。云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识住。复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。复次，阿难！有色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三识住。复次，阿难！有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。复次，阿难！有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。\n「阿难！云何有二处，有色众生无想无觉，谓无想天，是谓第一处。复次，阿难！有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。\n「阿难！第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天。若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？」\n答曰：「不也。」\n「阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。\n「复次，阿难！有八解脱。云何为八？色观色，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切非有想非无想处，想知灭解脱身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n大因经第一竟五千四百七十二字\n（九八）中阿含因品念处经第二第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处。若有过去诸如来、无所著、等正觉，悉断五盖——心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来、无所著、等正觉，悉断五盖——心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。我今现在如来、无所著、等正觉，我亦断五盖——心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。\n「云何为四？观身如身念处，如是观觉、心、法如法念处。云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低昂，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止，犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打锻。如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短；觉一切身息入，觉一切身息出，觉止身行息入，觉止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，清净不浊，充满流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，流溢于外，渍山润泽，普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，彼根茎华叶悉渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于其身体无处不覆。如是比丘于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善忆所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，善受观相，善忆所念，犹如有人，坐观卧人，卧观坐人。如是比丘善受观相，善忆所念。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：『我此身中有发、髦、爪、齿、麁细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。』犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、蔓菁、芥子。如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：『我此身中有发、髦、爪、齿、麤细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。犹如屠儿杀牛，剥皮布地于上，分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，观彼死尸，或一、二日，至六、七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骸骨青色，烂腐食半，骨璅在地，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道离皮肉血，唯筋相连，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。\n「复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、䏝骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎粖，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。若比丘、比丘尼，如是少少观身如身者，是谓观身如身念处。\n「云何观觉如觉念处？比丘者，觉乐觉时，便知觉乐觉。觉苦觉时，便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时，便知觉不苦不乐觉。觉乐身、苦身、不苦不乐身；乐心、苦心、不苦不乐心；乐食、苦食、不苦不乐食；乐无食、苦无食、不苦不乐无食；乐欲、苦欲、不苦不乐欲。乐无欲、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达，是谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少少观觉如觉者，是谓观觉如觉念处。\n「云何观心如心念处？比丘者，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚，无恚，有痴，无痴，有秽污，无秽污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是谓观心如心念处。\n「云何观法如法念处？眼缘色生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意缘法生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处。\n「复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲知有欲如真，内实无欲知无欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲灭不复生者知如真，如是瞋恚、睡眠、调悔。内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓五盖也。\n「复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真，如是法、精进、喜、息、定。比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支。若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是谓观法如法念处。\n「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进，暮行如是，朝必得升进。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n念处经第二竟三千一百三十七字\n中阿含经卷第二十四八千六百九字第二小土城诵\n中阿含经卷第二十五\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（九九）因品苦阴经第三第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，诸比丘于中食后，少有所为，集坐讲堂。于是众多异学，中后仿佯往诣诸比丘所，共相问讯，却坐一面，语诸比丘：「诸贤！沙门瞿昙施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。诸贤！我等亦施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断，为有何胜？有何差别？」\n于是，诸比丘闻彼众多异学所说，不是亦不非，默然起去，并作是念：「如此所说，我等当从世尊得知。」便诣佛所，稽首作礼，却坐一面，谓与众多异学所可共论，尽向佛说。\n彼时，世尊告诸比丘：「汝等即时应如是问众多异学：『诸贤！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉味？云何觉患？云何觉出要？』诸比丘！若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外余事，瞋诤转增，必从座起，默然而退。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众，能知此义而发遣者，唯有如来、如来弟子或从此闻。」\n佛言：「云何欲味？谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。\n「云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？『我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤。彼既如是共鬪诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲族更相说恶，况复他人？是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因鬪诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象鬪，或马、或车，或以步军，或以男女鬪。彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以𫓴戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉，种种考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼于后时，疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：『我本恶行，在前覆我，我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是谓欲患。\n「云何欲出要？若断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要。若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼终不能自断其欲，况复能断于他欲耶？若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能断他欲。\n「云何色味？若刹利女、梵志、居士、工师女，年十四五，彼于尔时，美色最妙。若因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味无复过是，所患甚多。\n「云何色患？若见彼姝而于后时极大衰老，头白齿落，背偻脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命垂尽，身体震动，诸根毁熟，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「复次，若见彼姝疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」答曰：「如是。」\n「复次，若见彼姝死，或一二日至六七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉烂腐坏，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「复次，若见彼姝息道，骸骨青色烂腐，食半骨璅在地，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「复次，若见彼姝息道，离皮肉血，唯筋相连，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「复次，若见彼姝息道，骨节解散，散在诸方，足骨、󰈷骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨各在异处，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「复次，若见彼姝息道，骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」\n答曰：「如是。」\n「是谓色患。」\n「云何色出要？若断除色，舍离于色，灭色色尽，度色出要，是谓色出要。若有沙门、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼终不能自断其色，况复能断于他色耶？若有沙门、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能断他色。\n「云何觉味？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，彼于尔时不念自害，亦不念害他，若不念害者，是谓觉乐味。所以者何？不念害者，成就是乐，是谓觉味。\n「云何觉患？觉者是无常法、苦法、灭法，是谓觉患。\n「云何觉出要？若断除觉，舍离于觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出要。若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要不知如真者，彼终不能自断其觉，况复能断于他觉耶？若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既自能除，亦能断他觉。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n苦阴经第三竟二千一百六十五字\n（一〇〇）中阿含因品苦阴经第四第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游释羁瘦，在加维罗卫尼拘类园。\n尔时，释摩诃男中后仿佯往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽。世尊！我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊！我作是念：『我有何法不灭？令我心中复生染法、恚法、痴法耶？』」\n世尊告曰：「摩诃男！汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。摩诃男！若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、无家，学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信、舍家、无家、学道。」\n于是，释摩诃男即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯愿世尊为我说法，令我心净，除疑得道。」\n世尊告曰：「摩诃男！有五欲功德可爱、可念、欢喜、欲相应而使人乐。云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男！极是欲味无复过是，所患甚多。\n「摩诃男！云何欲患？摩诃男！族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』摩诃男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。所以者何？『我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』摩诃男！如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤。彼既如是共鬪诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲族更相说恶，况复他人？摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因鬪诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象鬪，或马、或车，或以步军，或以男女鬪，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以𫓴戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉，种种拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼于后时疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：『我本恶行在前覆我，我本不作福业，多作恶业，若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。摩诃男！是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。\n「摩诃男！是故当知欲一向无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男！我知欲无乐，无量苦患。我知如真已，摩诃男！不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不因欲退转。\n「摩诃男！一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男！我于晡时，从宴坐起，往至广山，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦。我往问曰：『诸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是说：『瞿昙！我有尊师尼揵，名曰亲子，彼则教我，作如是说：「诸尼揵等！汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽；若今身妙行护，口、意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业。」』\n「摩诃男！我复问曰：『诸尼揵！汝等信尊师无有疑耶？』彼复答我：『如是。瞿昙！我等信尊师无有疑惑。』摩诃男！我复问曰：『尼揵！若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业，彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也。』彼复语我曰：『瞿昙！乐不因乐要因苦得，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。』\n「我复语曰：『汝等痴狂，所说无义。所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。尼揵！汝等本应如是问：谁乐胜？为频鞞娑罗王？为沙门瞿昙耶？尼揵！若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者。尼揵！汝等可得作是语，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也？』彼诸尼揵即如是说：『瞿昙！我等今问沙门瞿昙：谁乐胜？为频鞞娑罗王？为沙门瞿昙耶？』我复语曰：『尼揵！我今问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何？频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『不也。瞿昙！』『六五四三二，一日一夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『不也。瞿昙！』复问曰：『尼揵！我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』『二三四五六，七日七夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』我复问曰：『诸尼揵等！于意云何？谁乐胜？为频鞞娑罗王？为是我耶？』尼揵答曰：『瞿昙！如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。』\n「摩诃男！因此故知，欲无乐，有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶、不善所缠，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男！我知欲无乐，有无量苦患。我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不为欲退转。」\n佛说如是。释摩诃男及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n苦阴经第四竟二千二百五十四字\n（一〇一）中阿含因品增上心经第五第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若比丘欲得增上心者，当以数数念于五相。数念五相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。\n「云何为五？比丘者，念相善相应，若生不善念者，彼因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内、止息、一意、得定。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧，斫治令直。如是，比丘！因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第一相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。\n「复次，比丘！念相善相应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人年少，端政可爱，沐浴澡洗，著明净衣，以香涂身，修治须发，极令净洁，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖胀臭烂，不净流出，系著彼颈，彼便恶秽，不喜不乐。如是，比丘！彼观此念，恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第二相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。\n「复次，比丘！念相善相应时，生不善念，观念恶患时，复生不善念者，彼比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹有目人，色在光明，而不用见，彼或闭目，或身避去。于汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」\n答曰：「不也。」\n「如是，比丘不应念此念，令生恶不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第三相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。\n「复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时复生不善念者，彼比丘为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人行道，进路急速，彼作是念：『我何为速？我今宁可徐徐行耶。』彼即徐行。复作是念：『我何为徐行？宁可住耶。』彼即便住。复作是念：『我何为住？宁可坐耶。』彼即便坐。复作是念：『我何为坐？宁可卧耶。』彼即便卧。如是，彼人渐渐息身麤行。当知比丘亦复如是，彼为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第四相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。\n「复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时亦生不善念，当以思行渐减念时复生不善念者，彼比丘应如是观。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第五相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。\n「若比丘欲得增上心者，当以数数念此五相。数念五相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念，观念恶患时亦不生恶念，不念念时亦不生恶念，若以思行渐减念时亦不生恶念，以心修心、受持降伏时亦不生恶念者，便得自在，欲念则念，不念则不念。若比丘欲念则念，不欲念则不念者，是谓比丘随意诸念，自在诸念迹。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n增上心经第五竟千四百五十六字\n（一〇二）中阿含因品念经第六第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我本未觉无上正尽觉时，作如是念：『我宁可别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。』我于后时，便别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生欲念，我即觉生欲念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃，便速灭。复生恚念、害念，我即觉生恚念、害念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃，便速灭。\n「我生欲念，不受、断、除、吐，生恚念、害念，不受、断、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。犹如春后月，以种田故，放牧地，则不广，牧牛儿放牛野泽，牛入他田，牧牛儿即执杖往遮。所以者何？牧牛儿知因此故，必当有骂、有打、有缚、有过失也。是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、断、除、吐，生恚念、害念，不受、断、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。\n「比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念欲念者，则舍无欲念，以多念欲念故，心便乐中。若比丘多念恚念、害念者，则舍无恚念、无害念，以多念恚念、害念故，心便乐中。如是，比丘不离欲念，不离恚念，不离害念者，则不能脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，亦复不能离一切苦。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生无欲念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便速修习广布。复生无恚念、无害念，我即觉生无恚念、无害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便速修习广布。」\n「我生无欲念、多思念，生无恚念、无害念、多思念。我复作是念：『多思念者，身定憙忘，则便损心，我宁可治内心，常住在内止息，一意得定，令不损心。』我于后时便治内心，常住在内止息，一意得定，而不损心。我生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫，牧牛儿放牛野田时作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛儿不见因此故当得骂詈，得打、得缚，有过失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。\n「比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念无欲念者，则舍欲念，以多念无欲念故，心便乐中。若比丘多念无恚念、无害念者，则舍恚念、害念，以多念无恚念、无害念故，心便乐中。彼觉、观已息，内静一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼离喜欲，舍无求游，正念、正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦、不乐，舍、念清净，得第四禅成就游。\n「彼如是定心清净，无秽、无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证，便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念，则得解脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，离一切苦。犹如一无事处有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人来，不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，塞平正路，开一恶道，作大坑壍，使人守视。如是群鹿一切死尽。复有一人来，为彼群鹿求义及饶益，求安隐快乐，开平正路，闭塞恶道，却守视人，如是群鹿普得安济。\n「比丘！当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，则解其趣。此说有义，大泉水者，谓是五欲爱念欢乐。云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，大泉水者，当知是五欲也。大群鹿者，当知是沙门、梵志也。有一人来，不为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是魔波旬也。塞平正路，开一恶道者，是三恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是三恶不善念。复更有恶道，谓八邪道，邪见乃至邪定是为八。作大坑壍者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也。复有一人来，为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶道，开平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。复更有道，谓八正道，正见乃至正定是为八。\n「比丘！我为汝等开平正路，闭塞恶道，填平坑壍，除却守人。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，无令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」\n佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n念经第六竟千五百九十三字\n中阿含经卷第二十五七千四百六十八字\n中阿含经卷第二十六\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一〇三）因品师子吼经第七第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。比丘！或有异学来问汝等：『诸贤！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。」』\n「比丘！汝等应如是答异学：『诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。」云何为四？诸贤！我等信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事。诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。」』\n「比丘！异学或复作是说：『诸贤！我等亦信尊师，谓我尊师也。信法，谓我法也。戒德具足，谓我戒也。爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。诸贤！沙门瞿昙及我等此二种说，有何胜，有何意，有何差别耶？』比丘！汝等应如是问异学：『诸贤！为一究竟，为众多究竟耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！有一究竟，无众多究竟。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有欲者得究竟是耶？为无欲者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有恚者得究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有痴者得究竟是耶？为无痴者得究竟是耶？』比丘，若异学如是答：『诸贤！无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。』\n「比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有爱、有受者得究竟是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为无慧、不说慧者得究竟是耶？为有慧、说慧者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有憎、有诤者得究竟是耶？为无憎、无诤者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。』\n「比丘！汝等为异学应如是说：『诸贤！是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。若有沙门、梵志依无量见，彼一切依猗二见，有见及无见也。若依有见者，彼便著有见，依猗有见，猗住有见，憎诤无见。若依无见者，彼便著无见，依猗无见，猗住无见，憎诤有见。\n「『若有沙门、梵志不知因、不知习、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。若有沙门、梵志于此二见知因、知习、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。\n「『或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知三处如真。是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受，不施设断我受，所以者何？彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。如是法、律，若信尊师者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。\n「『若有如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。此四受何因、何习，从何而生，以何为本？此四受因无明，习无明，从无明生，以无明为本。若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受，彼不受已，则不恐怖，不恐怖已，便断因缘，必般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』\n「诸贤！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说，此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n师子吼经第七竟一千六百九十字\n（一〇四）中阿含因品优昙婆逻经第八第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园。\n尔时，有一居士名曰实意，彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。于是，实意居士作如是念：「且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘，我宁可往优昙婆逻林诣异学园。」于是，实意居士即往优昙婆逻林诣异学园。\n彼时，优昙婆逻林异学园中，有一异学名曰无恚，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗，在众调乱，音声高大，说种种鸟论、语论、王论、贼论、鬪诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、婬女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比说种种鸟论，皆集在彼坐。于是，异学无恚遥见实意居士来，即勅己众，皆令嘿然：「诸贤！汝等莫语嘿然，乐嘿然，各自敛摄。所以者何？实意居士来，是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一，彼不语，乐嘿然，自收敛。若彼知此众嘿然住者，彼或能来。」于是，异学无恚令众嘿然，自亦嘿然。\n于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面，实意居士语曰：「无恚！我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。」\n于是，异学无恚语曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙门瞿昙空慧解脱？此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺，彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿昙亦复如是。居士！若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。」\n于是，异学无恚告己众曰：「诸贤！沙门瞿昙傥至此众，若必来者，汝等莫敬，从坐而起，叉手向彼，莫请令坐，豫留一座，彼到此已，作如是语：『瞿昙！有座，欲坐随意。』」\n尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从坐起偏袒著衣，叉手向佛，赞曰：「善来，沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。」\n彼时，世尊作如是念：「此愚痴人，自违其要。」世尊知已，即坐其床，异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。世尊问曰：「无恚！向与实意居士共论何事？以何等故集在此坐？」\n异学无恚答曰：「瞿昙！我等作是念：『沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子？弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说。』瞿昙！向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。」\n实意居士闻彼语已，便作是念：「此异学无恚异哉妄语。所以者何？在佛面前欺诳世尊。」\n世尊知已，语曰：「无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训弟子。弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意。」\n于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问。」于是异学无恚自勅己众，令嘿然已，问曰：「瞿昙！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」\n于是，世尊答曰：「无恚！或有沙门、梵志倮形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求来尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食，不怀姙家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足，或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。\n「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食杂󰉕，或食头头逻食，或食麤食，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚！于意云何？不了可憎行如是，为具足？为不具足？」\n异学无恚答曰：「瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。」\n世尊复语曰：「无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。」\n异学无恚问曰：「瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？」\n世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便系著。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便系著者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧者，是谓，无恚！行苦行者秽。无恚，我不为汝说此不了可憎具足行，无量秽所污耶？」\n异学无恚答曰：「如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，无量秽所污。」\n「无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」\n异学无恚复问曰：「云何瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？」\n世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不视日光，不服日气者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他。无恚！若一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不自贵、不贱他者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者无秽。\n「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？」\n异学无恚答曰：「如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」\n异学无恚问曰：「瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实耶？」\n世尊答曰：「无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实；然有二种，得皮、得节。」\n异学无恚复问曰：「瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？」\n世尊答曰：「无恚！此或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」\n无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙！云何此不了可憎行得节耶？」\n世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫。彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得节耶？」\n无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得节也。瞿昙！云何此不了可憎行得第一、得真实耶？」\n世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得第一、得真实耶？」\n无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得第一、得真实也。瞿昙！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？」\n世尊答曰：「无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。」\n于是，调乱异学众等发高大声：「如是，如是，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。」\n于是，异学无恚自勅己众，令默然已，白曰：「瞿昙！何者更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？」\n于是，世尊答曰：「无恚！若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世间，彼舍五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。无恚！是谓更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。」\n于是，实意居士语曰：「无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如挊空瓶，说如瞎牛在边地食。」\n世尊闻已，语异学无恚曰：「汝实如是说耶？」\n异学无恚答曰：「实如是，瞿昙！」\n世尊复问曰：「无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属耶？」\n异学无恚答曰：「瞿昙！我曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷属也。」\n「无恚！汝不作是念，如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？」\n异学无恚答曰：「瞿昙！我若知者，何由当复作如是说，一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？」\n世尊语曰：「无恚！我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪师故说法。』汝莫作是念，以师还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪弟子故说法。』汝莫作是念，弟子还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪供养故说法。』汝莫作是念，供养还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪称誉故说法。』汝莫作是念，称誉还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『我若有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我灭我者。』汝莫作是念，以法还汝，我其为汝说法。」\n于是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告实意居士曰：「汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼令异学众无有一异学作是念：『我试于沙门瞿昙所修行梵行。』」\n世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去。\n佛说如是。实意居士闻佛所说，欢喜奉行。\n优昙婆逻经第八竟五千八百九十八字\n（一〇五）中阿含因品愿经第九第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，有一比丘在远离独任，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。」于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起，往诣佛所。\n世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：「汝等当愿世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必升善处，乃生天上，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获大果报，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。\n「比丘！当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我若生三恶不善之念，欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。\n「比丘！当愿我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。\n「比丘！当愿我息、解脱，离色得无色，如其像定，身作证成就游，以慧而观断漏、知漏，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。」\n于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿罗诃。\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n愿经第九竟八百六十五字\n（一〇六）中阿含因品想经第十第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若有沙门、梵志于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼计地即是神已，便不知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。彼于净有净想，净即是神，净是神所，神是净所，彼计净即是神已，便不知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼计一切即是神已，便不知一切。」\n「若有沙门、梵志于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼不计地即是神已，彼便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。彼于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所。彼不计净即是神已，彼便知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，彼不计一切即是神已，彼便知一切。\n「我于地则知地，地非是神，地非神所，神非地所，我不计地即是神已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。我于净则知净，净非是神，净非神所，神非净所。我不计净即是神已，我便知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，我于一切则知一切，一切非是神，一切非神所，神非一切所，我不计一切即是神已，我便知一切。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n想经第十竟五百二十六字\n中阿含经卷第二十六八千九百七十九字\n中阿含经卷第二十七\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n林品第五有十经第二小土城诵\n二林、观心二达、奴波、法本\n优陀罗、蜜丸瞿昙弥在后\n（一〇七）中阿含林品林经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，若无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃，然不得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：『我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然我依此林住，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃，然不得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。』彼比丘如是观已，可舍此林去。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：『我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。』彼比丘如是观已，可住此林。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃。然不得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：『我依此林住，或无正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脱不得解脱，诸漏不尽不得漏尽，不得无上安隐涅槃；然不得涅槃，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。』彼比丘如是观已，即舍此林，夜半而去，莫与彼别。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：『我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。』彼比丘如是观已，依此林住，乃可终身至其命尽，如依林住，塜间、村邑、依于人住亦复如是。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n林经第一竟千一百六十五字\n（一〇八）中阿含林品林经第二第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：『我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。』彼比丘如是观已，可舍此林去。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：『我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。』彼比丘如是观已，可住此林。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：『我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。』彼比丘如是观已，即舍此林，夜半而去，莫与彼别。\n「比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：『我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。』彼比丘作是观已，依此林住，乃可终身至其命尽，如依林住，冢间、村邑、依于人住亦复如是。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n林经第二竟八百三十一字\n（一〇九）中阿含林品自观心经第三第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益：我为得内止，不得最上慧观法耶？我为得最上慧观法，不得内止耶？我为不得内止，亦不得最上慧观法耶？我为得内止，亦得最上慧观法耶？\n「若比丘观已，则知我得内止，不得最上慧观法者，彼比丘得内止已，当求最上慧观法，彼于后时得内止，亦得最上慧观法。若比丘观已，则知我得最上慧观法，不得内止者，彼比丘住最上慧观法已，当求内止，彼于后时得最上慧观法，亦得内止。若比丘观已，则知我不得内止，亦不得最上慧观法者，如是比丘不得此善法，为欲得故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是，比丘不得此善法，为欲得故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退，彼于后时即得内止，亦得最上慧观法。若比丘观已，则知我得内止，亦得最上慧观法。彼比丘住此善法已，当求漏尽智通作证。所以者何？我说不得畜一切衣，亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜？若畜衣便增长恶不善法、衰退善法者，如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜？若畜衣便增长善法、衰退恶不善法者，如是衣我说得畜。如衣、饮食、床榻村邑亦复如是，我说不得狎习一切人，亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习？若狎习人便增长恶不善法、衰退善法者，如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习？若狎习人便增长善法、衰退恶不善法者，如是人我说得与狎习。\n「彼可习法知如真、不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习，彼不可习不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法。是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n自观心经第三竟六百三十五字\n（一一〇）中阿含林品自观心经第四第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益：我为多行增伺，为多行无增伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？我为多行调贡高，为多行无调贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧，为多行无恶慧？\n「若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、调贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣、急求方便救头、救衣。如是，比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。若比丘观时，则知我多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者。彼比丘住此善法已，当求漏尽智通作证。所以者何？我说不得畜一切衣，亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜？若畜衣便增长恶不善法、衰退善法者，如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜？若畜衣便增长善法、衰退恶不善法者，如是衣我说得畜。如衣，饮食、床榻村邑亦复如是，我说不得狎习一切人，亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习？若狎习人便增长恶不善法、衰退善法者，如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习？若狎习人便增长善法、衰退恶不善法者，如是人我说得与狎习。\n「彼可习法知如真，不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习，彼不可习法不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法。是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n自观心经第四竟六百六十字\n（一一一）中阿含林品达梵行经第五第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有义，具足清净，显现梵行，谓名达梵行，能尽诸漏。汝等谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n世尊告曰：「汝等当知漏，知漏所因生，知漏有报，知漏胜如，知漏灭尽，知漏灭道。汝等当知觉，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道。汝等当知想，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道。汝等当知欲，知欲所因生，知欲有报，知欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道。汝等当知业，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道。汝等当知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽，知苦灭道。\n「云何知漏？谓有三漏：欲漏、有漏、无明漏，是谓知漏。云何知漏所因生？谓无明也。因无明则便有漏，是谓知漏所因生。云何知漏有报？谓无明缠者，为诸漏所渍，彼因此受报，或得善处，或得恶处，是谓知漏有报。云何知漏胜如？谓或有漏生地狱中，或有漏生畜生中，或有漏生饿鬼中，或有漏生天上，或有漏生人间，是谓知漏胜如。云何知漏灭尽？谓无明灭，漏便灭，是谓知漏灭尽。云何知漏灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知漏灭道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受报，知漏胜如，知漏灭尽，知漏灭道者，是谓达梵行，能尽一切漏。\n「云何知觉？谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，是谓知觉。云何知觉所因生？谓更乐也。因更乐则便有觉，是谓知觉所因生。云何知觉有报？谓爱也。爱为觉报，是谓知觉有报。云何知觉胜如？谓比丘者，觉乐觉时便知觉乐觉，觉苦觉时便知觉苦觉，觉不苦不乐觉时便知觉不苦不乐觉，乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉，是谓知觉胜如。云何知觉灭尽？谓更乐灭，觉便灭，是谓知觉灭尽。云何知觉灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知觉灭道。若比丘如是知觉，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道者，是谓达梵行，能尽一切觉。\n「云何知想？谓有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，无量想亦知，无所有处想亦知，是谓知想。云何知想所因生？谓更乐也。因更乐则便有想，是谓知想所因生。云何知想有报？谓说也。随其想便说，是谓知想有报。云何知想胜如？谓或有想想色，或有想想声，或有想想香，或有想想味，或有想想触，是谓知想胜如。云何知想灭尽？谓更乐灭想便灭，是谓知想灭尽。云何知想灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知想灭道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道者，是谓达梵行，能尽一切想。\n「云何知欲？谓有五欲功德，可爱、可喜、美色、欲想应、甚可乐。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，是谓知欲。云何知欲所因生？谓更乐也。因更乐则便有欲，是谓知欲所因生。云何知欲有报？谓随欲种爱乐著而住彼，因此受报有福处、无福处、不动处，是谓知欲有报。云何知欲胜如？谓或有欲欲色，或有欲欲声，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲触，是谓知欲胜如。云何知欲灭尽？谓更乐灭欲便灭，是谓知欲灭尽。云何知欲灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知欲灭道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受报，知欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道者，是谓达梵行，能尽一切欲。\n「云何知业？谓有二业：思、已思业，是谓知业。云何知业所因生？谓更乐也。因更乐则便有业，是谓知业所因生。云何知业有报？谓或有业黑、有黑报，或有业白、有白报，或有业黑白、黑白报，或有业不黑不白、无报，业业尽，是谓知业有报。云何知业胜如？谓或有业生地狱中，或有业生畜生中，或有业生饿鬼中，或有业生天上，或有业生人间，是谓知业胜如。云何知业灭尽？谓更乐灭业便灭，是谓知业灭尽。云何知业灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知业灭道。若比丘如是知业，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道者，是谓达梵行，能尽一切业。\n「云何知苦？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦。云何知苦所因生？谓爱也。因爱生苦，是谓知苦所因生。云何知苦有报？谓或有苦微迟灭，或有苦微疾灭，或有苦盛迟灭，或有苦盛疾灭，苦苦尽，是谓知苦有报。云何知苦胜如？谓不多闻愚痴凡夫，不遇善知识，不御圣法法，身生觉极苦甚重苦，命将欲绝，出此从外，更求于彼。或有沙门、梵志，持一句呪，或二、三、四、多句呪，或持百句呪，彼治我苦，如是因求生苦，因习生苦，苦灭，是谓知苦胜如。云何知苦灭尽？谓爱灭苦便灭，是谓知苦灭尽。云何知苦灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知苦灭道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽。知苦灭道者，是谓达梵行，能尽一切苦。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n达梵行经第五竟一千六百四十二字\n（一一二）中阿含林品阿奴波经第六第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游跋耆瘦，在阿奴波󰍑耆都邑。\n尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：「阿难！共汝往至阿夷罗惒帝河浴。」\n尊者阿难白曰：「唯然。」\n于是，世尊将尊者阿难往至阿夷罗惒帝河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。尔时，尊者阿难执扇扇佛。于是，世尊回顾告曰：「阿难！提惒达哆以放逸故，堕极苦难，必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！汝不曾从诸比丘闻，谓我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？」\n尊者阿难白曰：「唯然。」\n尔时，有一比丘语尊者阿难：「世尊以他心智知提惒达哆心故，一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？」\n世尊告曰：「阿难！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如来已一向记彼故有疑惑。阿难！我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓我一向记如提惒达哆。所以者何？阿难！我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！若我见提惒达哆有白净法如一毛许，我便不一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！我以不见提惒达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。\n「阿难！犹去村不远有大深厕，或人堕中，没在其底。若人来，为起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，彼人来已，旋转视之而作是说：『此人可得一处如毛发许，粪所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍观视，不见此人有一净处如毛发许，粪所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿难！若我见提惒达哆有白净法如一毛者，我不一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！以我不见提惒达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。」\n于是，尊者阿难啼泣，以手抆泪，白曰：「世尊！甚奇！甚特！谓世尊一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。」\n世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！若汝从如来闻大人根智分别者，必得上信如来而怀欢喜。」\n于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说大人根智分别者，诸比丘从世尊闻，当善受持。」\n世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我今为汝说大人根智分别。」尊者阿难受教而听。\n世尊告曰：「阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从此善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！犹如平旦日初出时，暗灭明生。阿难！于意云何？日转升上，至于食时，暗已灭，明已生耶？」\n尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏，若彼居士善治良田，以种洒中，随时雨溉。阿难！于意云何？此种宁得转增长不？」\n尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。\n「复次，阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！犹如下晡日垂没时，明灭暗生。阿难！于意云何？彼日已没，明已灭，暗已生耶？」\n尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏。若彼居士善治良田，以种洒中，雨不随时。阿难！于意云何？此种宁得转增长耶？」\n尊者阿难白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。\n「复次，阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许，此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难！犹如种子，腐坏破剖，为风热所伤，秋时不密藏，若彼居士，非是良田，又不善治，便下种子，雨不随时。阿难！于意云何？此种宁得转增长耶？」\n尊者阿难白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许，此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。」\n于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊已说如此三种之人，宁可更说异三种人耶？」\n世尊告曰：「可说也。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法。此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难！犹如燃火，始然之时，尽然一𤈷，彼或有人益以燥草，足以槁木。阿难！于意云何？彼火宁转增炽盛耶？」\n尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。\n「复次，阿难！如来以他心智观他人心，成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难！犹如然火炽然之时，尽然一𤈷，彼或有人从此盛火，置平净地，或著石上。阿难！于意云何？彼火宁转增炽盛耶？」\n尊者阿难白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。\n「复次，阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许，此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿，如是此人即于现世必得般涅槃。阿难！犹如火炭，久灭已冷，彼或有人虽益以燥草，足以槁木。阿难！于意云何？彼死火炭宁可复得炽然之耶？」\n尊者阿难白曰：「不也。世尊！」\n「如是。阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许，此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿，如是此人即于现世必得般涅槃。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。\n「阿难！前说三人者，第一人得清净法，第二人得衰退法，第三人身坏命终，必至恶处，生地狱中。后说三人者，第一人得衰退法，第二人得清净法，第三人即于现世得般涅槃。阿难！我已为汝说大人根智，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，我今已作。汝等当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n阿奴波经第六竟二千六百四十六字\n中阿含经卷第二十七七千五百八十二字\n中阿含经卷第二十八\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一一三）中阿含林品诸法本经第七第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若诸异学来问汝等：『一切诸法以何为本？』汝等应当如是答彼：『一切诸法以欲为本。』彼若复问：『以何为和？』当如是答：『以更乐为和。』彼若复问：『以何为来？』当如是答：『以觉为来。』彼若复问：『以何为有？』当如是答：『以思想为有。』彼若复问：『以何为上主？』当如是答：『以念为上主。』彼若复问：『以何为前？』当如是答：『以定为前。』彼若复问：『以何为上？』当如是答：『以慧为上。』彼若复问：『以何为真？』当如是答：『以解脱为真。』彼若复问：『以何为讫？』当如是答：『以涅槃为讫。』是为，比丘！欲为诸法本，更乐为诸法和，觉为诸法来，思想为诸法有，念为诸法上主，定为诸法前，慧为诸法上，解脱为诸法真，涅槃为诸法讫。是故比丘当如是学。\n「习出家学道心，习无常想，习无常苦想，习苦无我想，习不净想，习恶食想，习一切世间不可乐想，习死想。知世间好恶，习如是想心。知世间习有，习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，习如是想心。若比丘得习出家学道心者，得习无常想，得习无常苦想，得习苦无我想，得习不净想，得习恶食想，得习一切世间不可乐想，得习死想。知世间好恶，得习如是想心。知世间习有，得习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，得习如是想心者，是谓比丘断爱除结，正知正观诸法已，便得苦边。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n诸法本经第七竟四百五十七字\n（一一四）中阿含林品优陀罗经第八第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「优陀罗罗摩子，彼在众中，数如是说：『于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。』优陀罗罗摩子无一切知，自称一切知；实无所觉，自称有觉。优陀罗罗摩子如是见、如是说，有者，是病、是痈、是刺；设无想者，是愚痴也；若有所觉，是止息、是最妙，谓乃至非有想非无想处。彼自乐身，自受于身，自著身已，修习乃至非有想非无想处，身坏命终，生非有想非无想天中，彼寿尽已，复来此间，生于狸中。此比丘正说者，于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。\n「云何比丘正观耶？比丘者，知六更触，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘正观也。云何比丘觉，比丘者，知三觉，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘觉。云何比丘不知痈本，然后具知痈本？比丘者，知有爱灭，拔其根本，至竟不复生，是谓比丘不知痈本，然后具知痈本。痈者，谓此身也。色麤四大，从父母生，饮食长养，衣被按摩，澡浴强忍，是无常法、坏法、散法，是谓痈也。痈本者，谓三爱也。欲爱、色爱、无色爱，是谓痈本。痈一切漏者，谓六更触处也。眼漏视色，耳漏闻声，鼻漏嗅香，舌漏尝味，身漏觉触，意漏知诸法，是谓痈一切漏。\n「比丘！我已为汝说痈、说痈本，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n优陀罗经第八竟五百一十四字\n（一一五）中阿含林品蜜丸喻经第九第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结加趺坐。\n于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，拄杖立佛前，问世尊曰：「沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？」\n世尊答曰：「释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不鬪诤，修习离欲清净梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。」\n于是，执杖释闻佛所说，不是不非，执杖释奋头而去。\n于是，世尊执杖释去后不久，则于晡时，从燕坐起，往诣讲堂，比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「我今平旦著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结跏趺坐。于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，来诣我所，共相问讯，拄杖立我前，问我曰：『沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？』我答曰：『释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不鬪诤，修习离欲清净梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。』彼执杖释闻我所说，不是不非，执杖释奋头而去。」\n于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不鬪诤？云何修习离欲，得清净梵志？云何舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想耶？」\n世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使，恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。」\n佛说如是，即从坐起，入室燕坐。\n于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦旃延所，请说此义；若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。」\n于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别。即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」\n尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然，尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」\n尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共听我所说。诸贤！缘眼及色，生眼识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。如是耳、鼻、舌、身缘意及法，生意识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。\n「诸贤！比丘者，除眼、除色、除眼识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。\n「诸贤！比丘者，因眼、因色、因眼识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』此世尊略说不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」\n于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义，应如是也。比丘！犹如有人因行无事处、山林树间，忽得蜜丸，随彼所食而得其味，如是族姓子于我此正法、律，随彼所观而得其味，观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观意得味。」\n尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我当云何奉持？」\n世尊告曰：「阿难！此法名为蜜丸喻，汝当受持。」\n于是，世尊告诸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，当讽诵读。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有义，梵行之本，趣通趣觉，趣于涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，当善受持此蜜丸喻。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n蜜丸喻经第九竟二千二百七十二字\n（一一六）中阿含林品瞿昙弥经第十第二小土城诵\n我闻如是：\n一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫尼拘类树园，与大比丘众俱受夏坐。\n尔时，瞿昙弥大爱往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」\n世尊告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」\n于是，瞿昙弥大爱为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。\n尔时，诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥大爱闻已，复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」\n世尊亦再告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」\n于是，瞿昙弥大爱再为佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。\n彼时，世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱闻世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母，俱随逐佛后，展转往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。于是，瞿昙弥大爱复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」\n世尊至三告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』瞿昙弥大爱！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」\n于是，瞿昙弥大爱三为世尊所制，稽首佛足，绕三匝而去。\n彼时，瞿昙弥大爱涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外，见已，问曰：「瞿昙弥！以何等故，涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外？」\n瞿昙弥大爱答曰：「尊者阿难！女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。」\n尊者阿难语曰：「瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。」\n瞿昙弥大爱白曰：「唯然。尊者阿难！」\n于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」\n世尊告曰：「止！止！阿难！汝莫作是念：『女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行便不得久住。阿难！犹如人家多女少男者，此家为得转兴盛耶？」\n尊者阿难白曰：「不也。世尊！」\n「如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。阿难！犹如稻田及麦田中，有秽生者必坏彼田。如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。」\n尊者阿难复白曰：「世尊！瞿昙弥大爱为世尊多所饶益。所以者何？世尊母亡后，瞿昙弥大爱鞠养世尊。」\n世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！瞿昙弥大爱多饶益我，谓母亡后，鞠养于我。阿难！我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何？阿难！瞿昙弥大爱因我故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离酒、断酒。阿难！若使有人因人故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离酒、断酒，阿难！设使此人为供养彼人衣被、饮食、卧具、汤药、诸生活具，至尽形寿，不得报恩。\n「阿难！我今为女人施设八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！犹如鱼师及鱼师弟子，深水作坞，为守护水，不令流出。如是，阿难！我今为女人说八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？阿难！比丘尼当从比丘求受具足。阿难！我为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「阿难！比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难！我为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。」\n「阿难！若住止处设无比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿难！我为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「阿难！比丘尼受夏坐讫，于两部众中，当请三事，求见、闻、疑。阿难！我为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「阿难！若比丘不听比丘尼问者，比丘尼则不得问比丘经、律、阿毘昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毘昙。阿难！我为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「阿难！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。阿难！我为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「阿难！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。阿难！我为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「阿难！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。阿难！我为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「阿难！我为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。」\n于是，尊者阿难闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣瞿昙弥大爱所，语曰：「瞿昙弥！女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。瞿昙弥大爱！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥！世尊为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！比丘尼半月半月往从比丘受教，瞿昙弥！世尊为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！若住止处无比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥！世尊为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！比丘尼受夏坐讫，于两部众中当请三事，求见、闻、疑。瞿昙弥！世尊为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！若比丘不听比丘尼问者，比丘尼不得问比丘经、律、阿毘昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毘昙。瞿昙弥！世尊为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。瞿昙弥！世尊为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。\n「瞿昙弥！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持、尽其形寿。瞿昙弥！世尊如是说：『若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。』」\n于是，瞿昙弥大爱白曰：「尊者阿难！听我说喻，智者闻喻则解其义。尊者阿难！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华须、或瞻卜华鬘、或修摩那华须、或婆师华须、或阿提牟多华须，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。如是，尊者阿难！世尊为女人施设此八尊师法，我尽形寿顶受奉持。」\n尔时，瞿昙弥大爱于正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众，与诸长老上尊比丘尼为王者所识，久修梵行，共俱往诣尊者阿难所，稽首作礼，却住一面，白曰：「尊者阿难！当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。」\n于是，尊者阿难语曰：「瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。」\n瞿昙弥大爱白曰：「唯然。尊者阿难！」\n于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行，俱来诣我所，稽首我足，却住一面，叉手语我曰：『尊者阿难！此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。』」\n世尊告曰：「止！止！阿难！守护此言，慎莫说是。阿难！若使汝知如我知者，不应说一句，况复如是说？阿难！若使女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以衣布地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以头发布施而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』\n「阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士若见沙门、当以手奉种种饮食，住道边待而作是说：『诸尊！受是食是，可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸信梵志见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门而作是说：『诸尊！受是可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』\n「阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然于精进沙门威神之德犹不相及，况复死瘦异学耶？阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，正法当住千年，今失五百岁，余有五百年。阿难！当知女人不得行五事，若女人作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，终无是处。当知男子得行五事，若男子作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，必有是处。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n瞿昙弥经第十竟三千三百五十六字\n中阿含经卷第二十八六千五百九十九字\n中阿含经卷第二十九\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n大品第一有二十五经第三一日诵名念有二品合有二十五经\n柔软、龙象、处无常、请、瞻波\n二十亿、八难贫穷、欲、福田\n优婆塞、怨家教昙弥、降魔\n赖咤、优婆离释问、及善生\n商人、世间、福息止、至边、喻\n（一一七）中阿含大品柔软经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「自我昔日出家学道，为从优游、从容闲乐、极柔輭来，我在父王悦头檀家时，为我造作种种宫殿，春殿、夏殿及以冬殿，为我好游戏故。去殿不远，复造种种若干华池，青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池。于彼池中殖种种水华、青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，常水常华，使人守护，不通一切，为我好游戏故。于其池岸殖种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟多华、波罗头华，为我好游戏故。而使四人沐浴于我，沐浴我已，赤旃檀香用涂我身，香涂身已，著新缯衣，上下、内外、表里皆新，昼夜常以繖盖覆我，莫令太子夜为露所沾，昼为日所炙。如常他家麁󰎣、麦饭、豆羹、姜菜，为第一食，如是我父悦头檀家最下使人，粳粮肴馔为第一食。\n「复次，若有野田禽兽，最美禽兽，提帝逻惒咤、劫宾阇逻、奚米何犁泥奢施罗米，如是野田禽兽，最美禽兽，常为我设如是之食。\n「我忆昔时父悦头檀家，于夏四月升正殿上，无有男子，唯有女妓而自娱乐，初不来下，我欲出至园观之时，三十名骑，简选上乘，卤簿前后，侍从导引，况复其余？我有是如意足，此最柔软。\n「我复忆昔时看田作人止息田上，往诣阎浮树下，结跏趺坐，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。我作是念：『不多闻愚痴凡夫自有病法，不离于病，见他人病，憎恶薄贱、不爱不喜，不自观己。』我复作是念：『我自有病法，不离于病，若我见他病而憎恶薄贱，不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是观已，因不病起贡高者，即便自灭。我复作是念：『不多闻愚痴凡夫自有老法，不离于老，见他人老，憎恶薄贱，不爱不喜，不自观己。』\n「我复作是念：『我自有老法，不离于老，若我见他老而憎恶薄贱、不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是观已，若因寿起贡高者，即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。」\n于是，世尊即说颂曰：\n「病法老法，及死亡法，\n如法自有，凡夫见恶。\n若我憎恶，不度此法，\n我不宜然，亦有是法。\n彼如是行，知法离生，\n无病少壮，为寿贡高。\n断诸贡高，见无欲安，\n彼如是觉，无怖于欲，\n得无有想，行净梵行。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n柔软经第一竟七百九十一字\n（一一八）中阿含大品龙象经第二第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。\n尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：「乌陀夷！共汝往至东河澡浴。」\n尊者乌陀夷白曰：「唯然。」\n于是，世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。\n尔时，波斯匿王有龙象，名曰念，作一切妓乐，历度东河。众人见已，便作是说：「是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？」\n尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，众人见已，便作是说：『是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？』」\n世尊告曰：「如是。乌陀夷！如是。乌陀夷！象受大身，众人见已，便作是说：『是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？』乌陀夷！马、骆驼、牛、驴、胸行、人、树，生大形，乌陀夷！众人见已，便作是说：『是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？』乌陀夷！若有世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害者，我说彼是龙。乌陀夷！如来于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害，是故我名龙。」\n于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯愿世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龙相应颂颂赞世尊。」\n世尊告曰：「随汝所欲。」\n于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰：\n「正觉生人间，自御得正定，\n修习行梵迹，息意能自乐。\n人之所敬重，越超一切法，\n亦为天所敬，无著至真人。\n越度一切结，于林离林去，\n舍欲乐无欲，如石出真金。\n普闻正尽觉，如日升虚空，\n一切龙中高，如众山有岳。\n称说名大龙，而无所伤害，\n一切龙中龙，真谛无上龙。\n温润无有害，此二是龙足，\n苦行及梵行，是谓龙所行。\n大龙信为手，二功德为牙，\n念项智慧头，思惟分别法。\n受持诸法腹，乐远离双臂，\n住善息出入，内心至善定。\n龙行止俱定，坐定卧亦定，\n龙一切时定，是谓龙常法。\n无秽家受食，有秽则不受，\n得恶不净食，舍之如师子。\n所得供养者，为他慈愍受，\n龙食他信施，存命无所著。\n断除大小结，解脱一切缚，\n随彼所游行，心无有系著。\n犹如白莲花，水生水长养，\n泥水不能著，妙香爱乐色。\n如是最上觉，世生行世间，\n不为欲所染，如华水不著。\n犹如然火炽，不益薪则止，\n无薪火不传，此火谓之灭。\n慧者说此喻，欲令解其义，\n是龙之所知，龙中龙所说。\n远离淫欲恚，断痴得无漏，\n龙舍离其身，此龙谓之灭。」\n佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。\n龙象经第二竟七百三十字\n（一一九）中阿含大品说处经第三第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「此有三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知。云何为三？比丘，因过去世说，而说如是过去世时有；比丘！因未来世说，而说如是未来世时有；比丘！因现在世说，而说如是现在世时有；是谓三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知，因所说善习得义，因不说不善习得义。\n「贤圣弟子两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证，彼断一法、修一法、一法作证已，便得正定。贤圣弟子心得正定已，便断一切婬、怒、痴，贤圣弟子如是得心解脱。解脱已便知解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因其所说有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者一向论、不一向答者，分别论、不分别答者，诘论、不诘答者，止论、不止答者，如是此贤者不得共说，亦不得共论。若使此贤者一向论、使一向答者，分别论、分别答者，诘论、诘答者，止论、止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。\n「复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者于处、非处不住者，所知不住者，说喻不住者，道迹不住者，如是此贤者不可共说，亦不可共论。若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如是此贤者可得共说，亦可得共论。因所说时止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他，莫取所失，说义说法。说义说法已，教复教止，自欢喜、令彼欢喜，如是说义，如是说事，是圣说义，是圣说事，谓至竟漏尽。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「若有诤论议，杂意怀贡高，\n非圣毁呰德，各各相求便。\n但求他过失，意欲降伏彼，\n更互而求胜，圣不如是说。\n若欲得论议，慧者当知时，\n有法亦有义，诸圣论如是。\n慧者如是说，无诤无贡高，\n意无有厌足，无结无有漏。\n随顺不颠倒，正知而为说，\n善说则然可，自终不说恶。\n不以诤论议，亦不受他诤，\n知处及说处，是彼之所论。\n如是圣人说，慧者俱得义，\n为现法得乐，亦为后世安。\n当知聪达者，非倒非常说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n说处经第三竟七百二十三字\n（一二〇）中阿含大品说无常经第四第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「色者无常，无常则苦，苦则非神。觉亦无常，无常则苦，苦则非神。想亦无常，无常则苦，苦则非神。行亦无常，无常则苦，苦则非神。识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习七道品，无碍正思正念，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若有众生及九众生居，乃至有想无想处行余第一有，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中阿罗诃。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「无著第一乐，断欲无有爱，\n永舍离我慢，裂坏无明网。\n彼得不移动，心中无秽浊，\n不染著世间，梵行得无漏。\n了知于五阴，境界七善法，\n大雄游行处，离一切恐怖。\n成就七觉宝，具学三种学，\n妙称上朋友，佛最上真子。\n成就十支道，大龙极定心，\n是世中第一，彼则无有爱。\n众事不移动，解脱当来有，\n断生老病死，所作办灭漏。\n兴起无学智，得身最后边，\n梵行第一具，彼心不由他。\n上下及诸方，彼无有喜乐，\n能为师子吼，世间无上觉。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n说无常经第四竟四百一十三字\n（一二一）中阿含大品请请经第五下一请字音慈井反第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众五百人俱，共受夏坐。\n尔时，世尊月十五日，说从解脱相请请时，在比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。」\n尔时，尊者舍梨子亦在众中。于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！向之所说：『我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。』世尊！诸不调者令得调御，诸不息者令得止息，诸不度者而令得度，诸不解脱者令得解脱，诸不灭讫者令得灭讫，未得道者令其得道，不施设梵行令施设梵行。知道、觉道、识道、说道，世尊弟子于后得法，受教、受诃、受教、诃已，随世尊语，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」\n彼时，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子！汝成就实慧。舍梨子！犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传。如是，舍梨子！我所转法轮，汝复能转。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」\n尊者舍梨子复再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」\n世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，尽得无著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已尽，而得善义正智正解脱。唯除一比丘，我亦本已记于现法中得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」\n尊者舍梨子复三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，几比丘得三明达？几比丘得俱解脱？几比丘得慧解脱耶？」\n世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明达，九十比丘得俱解脱，余比丘得慧解脱。舍梨子！此众无枝无叶，亦无节戾，清净真实，得正住立。」\n尔时，尊者傍耆舍亦在众中。于是，尊者傍耆舍即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯愿善逝加我威力，令我在佛及比丘众前，以如义相应而作赞颂。」\n世尊告曰：「傍耆舍！随汝所欲。」\n于是，尊者傍耆舍在佛及比丘众前，以如义相应而赞颂曰：\n「今十五请日，集坐五百众，\n断除诸结缚，无碍有尽仙。\n清净光明照，解脱一切有，\n生老病死尽，漏灭所作办。\n调悔及疑结，慢有漏已尽，\n拔断爱结刺，上医无复有。\n勇猛如师子，一切恐畏除，\n已度于生死，诸漏已灭讫。\n犹如转轮王，群臣所围绕，\n悉领一切地，乃至于大海。\n如是勇猛伏，无上商人主，\n弟子乐恭敬，三达离死怖。\n一切是佛子，永除枝叶节，\n转无上法轮，稽首第一尊。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n请请经第五竟千一十三字\n（一二二）中阿含大品瞻波经第六第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游瞻波，在恒伽池边。\n尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」尔时，世尊默然不答。于是，世尊复至中夜默然而坐。\n彼一比丘再从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」世尊亦再默然不答。于是，世尊复至后夜默然而坐。\n彼一比丘三从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」\n尔时，世尊告彼比丘：「于此众中有一比丘已为不净。」\n彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，尊者大目揵连便作是念：「世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像定，以如其像定他心之智观察众心。」\n尊者大目揵连即入如其像定，以如其像定他心之智观察众心，尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：「痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。」闭门下钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」\n世尊告曰：「大目揵连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连！若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故，大目揵连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈申低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。\n「大目揵连！犹如居士有良稻田，或有麦田，生草名秽麦，其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦，后生实已，居士见之，便作是念：『是麦污辱，是麦憎刺。』知已便拔，掷弃于外。所以者何？莫令污秽余真好麦。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。\n「大目揵连！犹如居士秋时扬谷，谷聚之中若有成实者，扬便止住，若不成实及粃糠者，便随风去，居士见已，即持扫󰆠，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。\n「大目揵连！犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树，若坚实者，其声便小，若空中者，其声便大，居士知已，便斫治节，拟作通水槽。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「共会集当知，恶欲憎嫉恚，\n不语结恨悭，嫉妬谄欺诳。\n在众诈言息，屏处称沙门，\n阴作诸恶行，恶见不守护。\n欺诳妄语言，如是当知彼，\n往集不与会，摈弃不共止。\n欺诈诳说多，非息称说息，\n知时具净行，摈弃远离彼。\n清净共清净，常当共和合，\n和合得安隐，如是得苦边。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n瞻波经第六竟一千三百五十一字\n（一二三）中阿含大品沙门二十亿经第七第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者沙门二十亿亦游舍卫国，在暗林中，前夜、后夜学习不眠，精勤正住，修习道品。于是，尊者沙门二十亿安静独住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？」\n尔时，世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙门二十亿来。」\n于是，一比丘白曰：「唯然。」即从坐起，稽首礼足，遶三匝而去，往至尊者沙门二十亿所而语彼曰：「世尊呼汝！」\n尊者沙门二十亿闻比丘语，即诣佛所，稽首作礼，却坐一面。世尊告曰：「沙门！汝实安静独住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？』」\n彼时，尊者沙门二十亿羞耻慙愧，则无无畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「实尔。」\n世尊告曰：「沙门！我今问汝，随所解答。于意云何？汝在家时，善调弹琴，琴随歌音，歌随琴音耶？」\n尊者沙门二十亿白曰：「如是。世尊！」\n世尊复问：「于意云何？若弹琴弦急，为有和音可爱乐耶？」\n沙门答曰：「不也。世尊！」\n世尊复问：「于意云何？若弹琴弦缓，为有和音可爱乐耶？」\n沙门答曰：「不也。世尊！」\n世尊复问：「于意云何？若弹琴调弦不急不缓，适得其中，为有和音可爱乐耶？」\n沙门答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「如是。沙门！极大精进，令心调乱；不极精进，令心懈怠。是故汝当分别此时，观察此相，莫得放逸。」\n尔时，尊者沙门二十亿闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。受佛弹琴喻教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家，无家，学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者沙门二十亿知法已，至得阿罗诃。彼时，尊者沙门二十亿得阿罗诃已，而作是念：「今正是时，我宁可往诣世尊所，说得究竟智耶？」\n于是，尊者沙门二十亿往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处，乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！或有一人而作是念：『此贤者以依信故，乐于无欲者。』不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无欲。世尊！或有一人而作是念：『此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者。』不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离。世尊！或有一人而作是念：『此贤者以依戒故，乐于无诤者。』不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处。\n「世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊！犹幼少童子，彼于尔时成就小根及小戒，彼于后时具足学根者，彼于尔时成就学根及学戒。\n「如是，世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。\n「世尊！犹去村不远有大石山，不破不缺不脆，坚住不空合一，若东方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非东方风移至南方，若南方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非南方风移至西方，若西方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非西方风移至北方，若北方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守护，观兴衰法。」\n于是，尊者沙门二十亿说此颂曰：\n「乐在无欲，心存远离，\n喜于无诤，受尽欣悦。\n亦乐受尽，心不移动，\n得知如真，从是心解。\n得心解已，比丘息根，\n作已不观，无所求作。\n犹如石山，风不能动，\n色声香味，身触亦然。\n爱不爱法，不能动心。」\n尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。\n尔时，世尊，尊者沙门二十亿去后不久，告诸比丘：「诸族姓子！应如是来于我前说得究竟智，如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也；莫令如痴增上慢所缠，来于我前说得究竟智，彼不得义，但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n沙门二十亿经第七竟一千七百三十九字\n（一二四）中阿含大品八难经第八第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「人行梵行而有八难、八非时也。云何为八？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生地狱中。是谓人行梵行第一难、第一非时。\n「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生畜生中，生饿鬼中，生长寿天中，生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。是谓人行梵行第五难、第五非时。\n「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，而聋痖如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义。是谓人行梵行第六难、第六非时。\n「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，不聋、不痖、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，然有邪见及颠倒见，如是见、如是说：『无施、无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。』是谓人行梵行第七难、第七非时。\n「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，不出于世，亦不说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不痖、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓人行梵行第八难、第八非时。\n「人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不痖、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓人行梵行有一不难、有一是时。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「若得人身者，说最微妙法，\n若有不得果，必不遇其时。\n多说梵行难，人在于后世，\n若得遇其时，是世中甚难。\n欲得复人身，及闻微妙法，\n当以精勤学，人自哀愍故。\n谈说闻善法，莫令失其时，\n若失此时者，必忧堕地狱。\n若不遇其时，不闻说善法，\n如商人失财，受生死无量。\n若有得人身，闻说正善法，\n遵奉世尊教，必遭遇其时。\n若遭遇此时，堪任正梵行，\n成就无上眼，日亲之所说。\n彼为常自护，进行离诸使，\n断灭一切结，降魔魔眷属，\n彼度于世间，谓得尽诸漏。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n八难经第八竟一千三十三字\n（一二五）中阿含大品贫穷经第九第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「世有欲人贫穷，为大苦耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n世尊复告诸比丘曰：「若有欲人贫穷举贷他家财物，世中举贷他家财物，为大苦耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n世尊复告诸比丘曰：「若有欲人举贷财物，不得时还，白曰：『长息。』世中长息，为大苦耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n世尊复告诸比丘曰：「若有欲人长息不还，财主责索，世中财主责索，为大苦耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n世尊复告诸比丘曰：「若有欲人财主责索，不能得偿，财主数往至彼求索，世中财主数往至彼求索，为大苦耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n世尊复告诸比丘曰：「若有欲人，财主数往至彼求索，彼故不还，便为财主之所收缚，世中为财主收缚，为大苦耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n「是为世中有欲人贫穷是大苦，世中有欲人举贷财物是大苦，世中有欲人举贷长息是大苦，世中有欲人财主责索是大苦，世中有欲人财主数往至彼求索是大苦，世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中，无信于善法，无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法，彼虽多有金、银、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、码碯、瑇𤦛、砗渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故贫穷，无有力势，是我圣法中说不善贫穷也。\n「彼身恶行，口、意恶行，是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，不顺求，欲覆藏口、意恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，不顺求，是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外，诸梵行者见已，便作是说：『诸贤！此人如是作、如是行、如是恶、如是不净，是村邑刺。』彼作是说：『诸贤！我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净，亦非村邑刺，是我圣法中说不善责索也。』\n「彼或在无事处，或在山林树下，或在空闲居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行，口、意恶行，彼作身恶行，口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可乐，如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚，漏尽阿罗诃比丘已知灭尽，拔其根本，永无来生。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「世间贫穷苦，举贷他钱财，\n举贷钱财已，他责为苦恼。\n财主往求索，因此收系缚，\n此缚甚重苦，世间乐于欲。\n于圣法亦然，若无有正信，\n无慙及无愧，作恶不善行。\n身作不善行，口意俱亦然，\n覆藏不欲说，不乐正教诃。\n若有数数行，意念则为苦，\n或村或静处，因是必有悔。\n身口习诸行，及意之所念，\n恶业转增多，数数作复作。\n彼恶业无慧，多作不善已，\n随所生毕讫，必往地狱缚。\n此缚最甚苦，雄猛之所离，\n如法得财利，不负得安隐。\n施与得欢喜，二俱皆获利，\n如是诸居士，因施福增多。\n如是圣法中，若有好诚信，\n具足成慙愧，庶几无悭贪。\n已舍离五盖，常乐行精进，\n成就诸禅定，满具常弃乐。\n已得无食乐，犹如水浴净，\n不动心解脱，一切有结尽。\n无病为涅槃，谓之无上灯，\n无忧无尘安，是说不移动。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n贫穷经第九竟一千一十字\n中阿含经卷第二十九八千八百三字\n中阿含经卷第三十\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一二六）大品行欲经第十第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，给孤独居士往诣佛所，󰨤首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几人行欲？」\n世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何为十？居士，有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。\n「复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。」\n「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲行人也。\n「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，染著缚缴，缴已染著，不见灾患，不知出要而用。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不著，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用。如是有一行欲人也。\n「居士！若有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最上也。\n「居士！若有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不著，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用者，此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。如是，居士！此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「若非法求财，及法非法求，\n不供不自用，亦不施为福，\n二俱皆有恶，于行欲最下。\n若如法求财，自身懃所得，\n供他及自用，亦以施为福，\n二俱皆有德，于行欲最上。\n若得出要慧，行欲住在家，\n见灾患知足，节俭用财物，\n彼得出欲慧，于行欲最上。」\n佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n行欲经第十竟千二百五十三字\n（一二七）中阿含大品福田经第十一第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几福田人？」\n世尊告曰：「居士！世中凡有二种福田人。云何为二？一者学人，二者无学人。学人有十八，无学人有九。居士！云何十八学人？信行、法行、信解脱、见到、身证、家家、一种、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟，是谓十八学人。居士！云何九无学人？思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法——护则不退不护则退、实住法、慧解脱、俱解脱，是谓九无学人。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「世中学无学，可尊可奉敬，\n彼能正其身，口意亦复然，\n居士是良田，施彼得大福。」\n佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n福田经第十一竟二百六十七字\n（一二八）中阿含大品优婆塞经第十二第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，给孤独居士与大优婆塞众五百人俱，往诣尊者舍梨子所，稽首作礼，却坐一面，五百优婆塞亦为作礼，却坐一面。给孤独居士及五百优婆塞坐一面已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法。劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，给孤独居士及五百优婆塞亦诣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n尊者舍梨子及众坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行五法及得四增上心，现法乐居，易不难得。舍梨子！汝当记别圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。\n「舍梨子！云何白衣圣弟子善护行五法，白衣圣弟子者，离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心，白衣圣弟子善护行，此第一法。\n「复次，舍梨子！白衣圣弟子离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，不以偷所覆，常自护已。彼于不与取净除其心，白衣圣弟子善护行，此第二法。\n「复次，舍梨子！白衣圣弟子离邪婬、断邪婬，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姉妹所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名雇债至华鬘亲，不犯如是女。彼于邪淫净除其心，白衣圣弟子善护行，此第三法。\n「复次，舍梨子！白衣圣弟子离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间。彼于妄言净除其心，白衣圣弟子善护行，此第四法。\n「复次，舍梨子！白衣圣弟子离酒、断酒。彼于饮酒净除其心，白衣圣弟子善护行，此第五法。\n「舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法乐居，易不难得？白衣圣弟子念如来，彼如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。如是念如来已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得第一增上心，现法乐居，易不难得。\n「复次，舍梨子！白衣圣弟子念法，世尊善说法，必至究竟，无烦无热，常有不移动。如是观、如是觉、如是知、如是念法已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘法，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得此第二增上心。\n「复次，舍梨子！白衣圣弟子念众，如来圣众善趣正趣，向法次法，顺行如法，彼众实有阿罗诃、趣阿罗诃，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有须陀洹、趣须陀洹，是谓四双八辈。谓如来众成就尸赖，成就三昧，成就般若，成就解脱，成就解脱知见，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如来众，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来众，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第三增上心，现法乐居，易不难得。\n「复次，舍梨子！白衣圣弟子自念尸赖，此尸赖不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，具善受持。彼如是自念尸赖，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘尸赖，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第四增上心，现法乐居，易不难得。\n「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行此五法，得此四增上心，现法乐居，易不难得者，舍梨子！汝记别白衣圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。」于是，世尊说此颂曰：\n「慧者住在家，见地狱恐怖，\n因受持圣法，除去一切恶。\n不杀害众生，知而能舍离，\n真谛不妄言，不盗他财物。\n自有妇知足，不乐他人妻，\n舍离断饮酒，心乱狂痴本。\n常当念正觉，思惟诸善法，\n念众观尸赖，从是得欢喜。\n欲行其布施，当以望其福，\n先施于息心，如是成果报。\n我今说息心，舍梨当善听，\n若有黑及白，赤色之与黄，\n尨色爱乐色，牛及诸鸽鸟。\n随彼所生处，良御牛在前，\n身力成具足，善速往来快，\n取彼之所能，莫以色为非。\n如是此人间，若有所生处，\n刹帝丽梵志，居士本工师。\n随彼所生处，长老净持戒，\n世无著善逝，施彼得大果。\n愚痴无所知，无慧无所闻，\n施彼得果少，无光无所照。\n若光有所照，有慧佛弟子，\n信向善逝者，根生善坚住。\n彼是生善处，如意往人家，\n最后得涅槃，如是各有缘。」\n佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，给孤独居士、五百优婆塞，闻佛所说，欢喜奉行。\n优婆塞经第十二竟千五百四十九字\n（一二九）中阿含大品怨家经第十三第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「有七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。云何为七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不乐怨家有好色，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼虽好沐浴，名香涂身，然色故恶。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第一怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。\n「复次，怨家者，不欲令怨家安隐眠。所以者何？怨家者，不乐怨家安隐眠，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼虽卧以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以锦绮罗縠，有𠋆体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，然故忧苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第二怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。\n「复次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不乐怨家得大利，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼应得利而不得利，应不得利而得利。彼此二法更互相违，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第三怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。\n「复次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不乐怨家有朋友，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼若有亲朋友，舍离避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第四怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。\n「复次，怨家者，不欲令怨家有称誉。所以者何？怨家者，不乐怨家有名称，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼恶名丑，声周闻诸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第五怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。\n「复次，怨家者，不欲令怨家极大富。所以者何？怨家者，不乐怨家极大富，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失财物。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第六怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。\n「复次，怨家者，不欲令怨家身坏命终，必至善处，生于天上。所以者何？怨家者，不乐怨家往至善处，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，身、口、意恶行，彼身、口、意恶行已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。此七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「瞋者得恶色，眠卧苦不安，\n应获得大财，反更得不利。\n亲亲善朋友，远离瞋恚人，\n数数习瞋恚，恶名流诸方。\n瞋作身口业，恚缠行意业，\n人为恚所覆，失一切财物。\n瞋恚生不利，瞋恚生心秽，\n恐怖生于内，人所不能觉。\n瞋者不知义，瞋者不晓法，\n无目盲暗塞，谓乐瞋恚人。\n恚初发恶色，犹火始起烟，\n从是生憎嫉，缘是诸人瞋。\n若瞋者所作，善行及不善，\n于后瞋恚止，烦热如火烧。\n所谓烦热业，及诸法所缠，\n彼彼我今说，汝等善心听。\n瞋者逆害父，及于诸兄弟，\n亦杀姉与妹，瞋者多所残。\n所生及长养，得见此世间，\n因彼得存命，此母瞋亦害。\n无羞无惭愧，瞋缠无所言，\n人为恚所覆，口无所不说。\n造作痴罪逆，而自夭其命，\n作时不自觉，因瞋生恐怖。\n系著自己身，爱乐无极已，\n虽爱念己身，瞋者亦自害。\n以刀而自刺，或从岩自投，\n或以绳自绞，及服诸毒药。\n如是像瞋恚，是死依于恚，\n彼彼一切断，用慧能觉了。\n小小不善业，慧者了能除，\n当堪耐是行，欲令无恶色。\n无恚亦无忧，除烟无贡高，\n调御断瞋恚，灭讫无有漏。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n怨家经第十三竟千一百十五字\n（一三〇）中阿含大品教昙弥经第十四第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者昙弥为生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。于是，生地诸优婆塞见生地诸比丘皆舍离去，不乐住此，便作是念：「此生地诸比丘以何意故，皆舍离去，不乐住此？」生地诸优婆塞闻此生地尊者昙弥生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。生地诸优婆塞闻已，即共往诣尊者昙弥所，驱逐昙弥，令出生地诸寺中去。\n于是尊者昙弥，为生地诸优婆塞所驱，令出生地诸寺中去，即摄衣持钵游行，往诣舍卫国，展转进至舍卫国，住胜林给孤独园。于是，尊者昙弥往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」\n彼时世尊告曰：「止止昙弥！何须说此？」\n尊者昙弥叉手向佛再白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」\n世尊亦再告曰：「昙弥！往昔之时，此阎浮洲有诸商人，乘船入海持视岸鹰行，彼入大海不远便放视岸鹰，若视岸鹰得至大海岸者，终不还船。若视岸鹰不得至大海岸者，便来还船。如是昙弥！为生地优婆塞所驱逐，令出生地诸寺故，便还至我所。止止昙弥！何须复说此？」\n尊者昙弥复三白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」\n世尊亦复三告曰：「昙弥！汝住沙门法，为生地诸优婆塞所驱逐，令出生地诸寺耶？」\n于是，尊者昙弥即从座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙门住沙门法？」\n世尊告曰：「昙弥！昔时有人寿八万岁。昙弥！人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。昙弥！人寿八万岁时，女年五百岁乃嫁。昙弥！人寿八万岁时，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。昙弥！人寿八万岁时，有王名高罗婆，聪明智慧，为转轮王，有四种军，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。具足千子，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隐。\n「昙弥！高罗婆王有树，名善住尼拘类王。昙弥！善住尼拘类树王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及诸臣。第三枝者，国人民食。第四枝者，沙门、梵志食。第五枝者，禽兽所食。昙弥！善住尼拘类树王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。昙弥！善住尼拘类树王果无有护者，亦无更相偷。有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘类树王所，饱噉果已，毁折其枝，持果归去。善住尼拘类树王，有一天依而居之，彼作是念：『阎浮洲人异哉！无恩无有反复。所以者何？从善住尼拘类树王饱噉果已，毁折其枝，持果归去，宁令善住尼拘类树王无果不生果。』善住尼拘类树王即无果，亦不生果。」\n「复有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得噉果，往诣善住尼拘类树王所，见善住尼拘类树王无果，亦不生果，即便往诣高罗婆王所，白曰：『天王！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』高罗婆王闻已，犹如力士屈伸臂顷，如是高罗婆王于拘楼瘦没，至三十三天，住天帝释前，白曰：『拘翼！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』于是，天帝释及高罗婆王犹如力士屈伸臂顷，如是天帝释及高罗婆王于三十三天中没，至拘楼瘦。去善住尼拘类树王不远住，天帝释作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴风雨，作大水暴风雨已，善住尼拘类树王拔根倒竖。\n「于是，善住尼拘类树王居止树天，因此故，忧苦愁戚，啼泣垂泪，在天帝释前立。天帝释问曰：『天！汝何意忧苦愁戚，啼泣垂泪，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！当知大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖。』时，天帝释告彼树天曰：『天！汝树天住树天法，大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖耶？』树天白曰：『拘翼！云何树天住树天法耶？』天帝释告曰：『天！若使人欲得树根，持树根去，欲得树茎、树枝、树叶、树华、树果持去者，树天不应瞋恚，不应憎嫉，心不应恨。树天舍意而住树天，如是树天住树天法。』\n「天复白曰：『拘翼！我树天不住树天法，从今日始树天住树天法，愿善住尼拘类树王还复如本。』于是，天帝释作如其像如意足，作如其像如意足已，复化作大水暴风雨，化作大水暴风雨已，善住尼拘类树王即复如故。如是，昙弥！若有比丘骂者不骂，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，昙弥！沙门住沙门法。」\n于是，尊者昙弥即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂泪，白曰：「世尊！我非沙门住沙门法，从今日始沙门住沙门法。」\n世尊告曰：「昙弥！昔有大师，名曰善眼，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足。昙弥！善眼大师有无量百千弟子。昙弥！善眼大师为诸弟子说梵世法。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！彼时善眼大师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』\n「昙弥！彼时善眼大师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报，如善眼大师，如是牟犁破群那、阿罗那遮婆罗门、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩纳、储提摩丽桥鞞陀逻，及萨哆富楼奚哆。\n「昙弥！七富楼奚哆师亦有无量百千弟子。昙弥！七富楼奚哆师为诸弟子说梵世法。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！七富楼奚哆师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』\n「昙弥！彼时七富楼奚哆师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！七富楼奚哆师及诸弟子学道不虚，得大果报。昙弥！若有骂彼七师及无量百千眷属，打破瞋恚责数者，必受无量罪。若有一成就正见佛弟子比丘得小果，骂詈打破瞋恚责数者，此受罪多于彼。是故，昙弥！汝等各各更迭相护。所以者何？离此过已，更无有失。」\n于是，世尊说此偈曰：\n「须涅、牟梨破群那、　阿逻那遮婆罗门、　瞿陀梨舍哆、　害提婆罗摩纳、　储提摩丽桥鞞陀逻、　萨哆富楼奚哆。\n「此在过去世，七师有名德，\n无爱缚乐悲，欲结尽过去。\n彼有诸弟子，无量百千数，\n彼亦离欲结，须臾不究竟。\n若彼外仙人，善护行苦行，\n心中怀憎嫉，骂者受罪多。\n若一得正见，佛子住小果，\n骂詈责打破，受罪多于彼。\n是故汝昙弥，各各更相护，\n所以更相护，重罪无过是。\n如是甚重苦，亦为圣所恶，\n必得受恶色，横取邪见处。\n此是最下人，圣法之所说，\n谓未离婬欲，得微妙五根。\n信精进念处，正定及正观，\n如是得此苦，前所受其殃。\n自受其殃已，于后便害他，\n若能自护者，彼为能护外。\n是故当自护，慧者无央乐。」\n佛说如是。尊者昙弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n教昙弥经第十四竟二千四百二十四字\n（一三一）中阿含大品降魔经第十五第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。\n尔时，尊者大目犍连教授为佛而作禅屋，露地经行。彼时，魔王化作细形，入尊者大目揵连腹中。于是，尊者大目犍连即作是念：「我今腹中犹如食豆，我宁可入如其像定，以如其像定自观其腹。」是时，尊者大目犍连至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，入如其像定，以如其像定自观其腹，尊者大目犍连便知魔王在其腹中。\n尊者大目犍连即从定寤，语魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。」\n彼时，魔王便作是念：「此沙门不见不知而作是说：『汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。』汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能速知速见，况复弟子能知见耶？」\n尊者大目揵连复语魔王：「我复知汝意，汝作是念：『此沙门不知不见而作是说：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能如是速知速见，况复弟子能知见耶？」』」\n彼魔波旬复作是念：「今此沙门知见我故，而作是说耳。」于是，魔波旬化作细形，从口中出，在尊者大目犍连前立。\n尊者大目揵连告曰：「波旬！昔有如来名觉砾拘荀大无所著、等正觉，我时作魔，名曰恶，我有妹，名黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉有二大弟子，一者名音，二者名想。波旬！以何义故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音声满千世界，更无有弟子音声与彼等者、相似者、胜者。波旬！以是义故，尊者音名音也。\n「波旬！复以何义尊者想名想耶？波旬！尊者想所依游行村邑，过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至无事处，或至山林树下，或至闲居静处，敷尼师檀，结加趺坐，速入想知灭定。彼时，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人见入想知灭定，便作是念：『今此沙门于无事处坐而命终，我等宁可以燥樵、草拾已，积聚覆其身上而耶维之。』即拾樵、草积覆其身，以火然之，便舍而去。彼尊者想过夜平旦，从定寤起，抖擞衣服，所依村邑游行，如常著衣，持钵入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先见者，便作是念：『今此沙门在无事处坐坐而命终，我等昨已拾燥樵、草积覆其身，以火烧之，然已而去。然此贤者更复想也。』波旬！以是义故，尊者想名想也。\n「波旬！彼时恶魔便作是念：『此秃沙门以黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹若如驴，竟日负重，系在枥上，不得麦食，为彼麦故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如猫子在鼠穴边，欲捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鸺狐在燥樵积间，为捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鹤鸟在水岸边，为捕鱼故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺。彼何所伺？为何义伺？求何等伺？彼调乱狂发败坏，我不知彼何所从来？亦不知彼何所从去？亦不知住止，不知死不知生，我宁可教勅梵志、居士，汝等共来骂詈精进沙门，打破责数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。』\n「波旬！彼时恶魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士骂詈精进沙门，打破责数。彼梵志、居士或以木打，或以石掷，或以杖挝，或伤精进沙门头，或裂坏衣，或破应器。尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。彼生已，作是念：『我应受此苦，当复更受极苦过是。所以者何？以我等向精进沙门行恶行故。』\n「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子用伤其头，裂坏其衣，破其应器已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。尔时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围遶而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子头伤、衣裂、钵破而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来骂詈精进沙门，打破啧数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当以心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，令恶魔求便不能得便。』\n「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱，无结无怨无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。以此故，彼恶魔求便不能得便。\n「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可教勅梵志、居士，汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门，或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士为恶魔所教勅已，即共奉敬、供养、礼事精进沙门，以衣敷地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以发布地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以手捧持种种饮食，住道边待而作是说：『精进沙门受是食是，可持是去，随意而用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』诸信梵志、居士见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门，作如是说：『受是用是，可持是去，随意所用。』尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至善处，生于天上。生已，作是念：『我应受是乐，当复更受极乐胜是。所以者何？以我等向精进沙门行善行故。』\n「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子得奉敬、供养、礼事已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。是时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围遶而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子得奉敬、供养、礼事而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门、或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当观诸行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，观一切行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。\n「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可化作年少形，手执大杖，住其道边，打尊者音头，令破血流污面。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉于后所依村邑游行，彼于平旦著衣持钵，入村乞食，尊者音在后侍从。波旬！尔时，恶魔化作年少形，手执大杖，住在道边，击尊者音头破血流污面。波旬！尊者音破头流血已，随从觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉后，犹影不离。\n「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉至村邑已，极其身力右旋顾视，犹如龙视，不恐不怖，不惊不惧而观诸方。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉见尊者音头破血流污面，随佛后行，如影不离，便作是说：『此恶魔凶暴，大有威力，此恶魔不知厌足。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉说语未讫，彼时，恶魔便于彼处，其身即堕无缺大地狱。波旬！此大地狱而有四名，一者无缺，二者百钉，三者逆刺，四者六更。彼大地狱其中有卒，往至恶魔所，语恶魔曰：『汝今当知，若钉钉等共合者，当知满百年。』」\n于是，魔波旬闻说此已，即便心悸，恐怖惊惧，身毛皆竖，向尊者大目揵连即说颂曰：\n「云何彼地狱，恶魔昔在中，\n娆害佛梵行，及犯彼比丘？」\n尊者大目揵连即时以偈答魔波旬曰：\n「地狱名无缺，恶魔曾在中，\n娆害佛梵行，及犯彼比丘。\n彼铁钉有百，一切各逆刺，\n地狱名无缺，恶魔昔在中。\n若有不知者，比丘佛弟子，\n必得如是苦，受黑业之报。\n若干种园观，人者在于地，\n食自然粳米，居止在北洲。\n大须弥山岩，善修之所熏，\n修习于解脱，受持最后身。\n跱立在大泉，宫殿住至劫，\n金色可爱乐，犹火𤈷晃昱。\n作诸众妓乐，往诣帝释所，\n本以一屋舍，善觉了为施。\n若释在前行，升毘阇延殿，\n见释大欢喜，天女各各舞。\n若见比丘来，还顾有惭愧，\n若毘阇延殿，见比丘问义。\n大仙颇能知，爱尽得解脱？\n比丘即为答，问者如其义。\n拘翼我能知，爱尽得解脱。\n闻彼之所答，释得欢喜乐。\n比丘多饶益，所说如其义。\n若毘阇延殿，问帝释天王，\n此殿名何等，汝释摄持城？\n释答大仙人，名毘阇延哆。\n是谓千世界，于千世界中，\n无有胜此殿，如毘阇延哆。\n天王天帝释，自在随所游，\n爱乐那游哆，化作一行百。\n毘阇延殿内，释得自在游，\n毘阇延大殿，足指能震动。\n天王眼所观，释得自在游。\n若鹿子母堂，筑基极深坚，\n难动不可震，如意足能摇。\n彼有琉璃地，圣人之所履，\n滑泽乐更触，布柔软绵褥。\n爱语共和合，天王常欢喜，\n善能作妓乐，音节善谐和，\n谓天来会聚，而说须陀洹。\n若干无量千，及百诸那术，\n至三十三天，慧眼者说法，\n闻彼所说法，欢喜而奉行。\n我亦有是法，如仙人所说，\n谓至梵天上，问彼梵天事，\n梵故有此见，谓见昔时有，\n我住有常存，恒有不变易。\n梵天为答彼，大仙我无见，\n谓见昔时有，我恒常不变，\n我见此境界，诸梵皆过去，\n我今何由说，恒常不变易？\n我见此世间，正觉之所说，\n随所因缘生，所往而转还，\n火无有思念，我烧愚痴人，\n火然若愚触，必自然得烧。\n如是汝波旬，触娆于如来，\n久作不善行，受报亦当久。\n魔汝莫厌佛，莫娆害比丘，\n一比丘降魔，住在于怖林。\n彼鬼愁忧戚，目连之所诃，\n恐怖无智慧，即于彼处没。」\n尊者大目揵连所说如是。彼魔波旬闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。\n降魔经第十五竟三千二百七十四字\n中阿含经卷第三十九千五百一十五字\n中阿含经卷第三十一\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一三二）大品赖咤惒罗经第十六第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，与大比丘众俱，往至𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园中。\n尔时，𨱎芦咤梵志、居士闻：「沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘楼瘦，与大比丘众俱，来至此𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。」\n𨱎芦咤梵志、居士闻已，各与等类眷属相随，从𨱎芦咤出，北行至尸摄惒园，欲见世尊礼拜、供养。往诣佛已，彼𨱎芦咤梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或问讯佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遥见佛已，默然而坐。彼时，𨱎芦咤梵志、居士各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。时，𨱎芦咤梵志、居士，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，稽首佛足，绕佛三匝而去。\n彼时，赖咤惒罗居士子故坐不起。于是，赖咤惒罗居士子，𨱎芦咤梵志、居士去后不久，即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。世尊！愿我得从世尊出家学道而受具足，得作比丘，净修梵行。」\n世尊问曰：「居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道耶？」\n赖咤惒罗居士子白曰：「世尊！父母未听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」\n世尊告曰：「居士子！若父母不听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道者，我不得度汝出家学道，亦不得受具足。」\n赖咤惒罗居士子白曰：「世尊！我当方便从父母求，必令听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」\n世尊告曰：「居士子！随汝所欲。」\n于是，赖咤惒罗居士子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝还归。白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」\n赖咤惒罗父母告曰：「赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？」\n赖咤惒罗居士子复至再三白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」\n赖咤惒罗居士子父母亦至再三告曰：「赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？」\n于是，赖咤惒罗居士子即时卧地：「从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」于是，赖咤惒罗居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。\n于是，赖咤惒罗居士子父母往至子所，告曰：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」尔时，赖咤惒罗居士子默然不答。\n于是，赖咤惒罗居士子父母往至赖咤惒罗亲亲及诸臣所，而作是语：「汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。」\n赖咤惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖咤惒罗所，语曰：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。\n于是，赖咤惒罗居士子父母至赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时所，而作是语：「汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。」\n于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗居士子所，而作是语：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。\n于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖咤惒罗居士子父母所，作如是语：「可听赖咤惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若其乐者，于此生中，故可相见；若不乐者，必自来还归父母所。今若不听，定死无疑，当何所益？」\n于是，赖咤惒罗居士子父母闻已，语赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时曰：「我今听赖咤惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道来还，故可见也。」\n赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗所，便作是语：「居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道已，还见父母。」\n赖咤惒罗居士子闻是语已，便大欢喜，生爱生乐，从地而起，渐养其身，身平复已，从𨱎芦咤出，往诣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道，唯愿世尊！听从世尊出家学道而受具足，得作比丘。」\n于是，世尊度赖咤惒罗居士子出家学道，授其具足，授具足已，于𨱎芦咤随住数时，于后则便摄衣持钵，游行展转，往至舍卫国，住胜林给孤独园。尊者赖咤惒罗出家学道，受具足已，在远离独住，心无放逸，修行精懃，彼在远离独住，心无放逸，修行精懃已。族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者赖咤惒罗知法已，至得阿罗诃。\n于是，尊者赖咤惒罗得阿罗诃已后或九年十年，而作是念：「我本已许出家学道还见父母，我今宁可还赴本要。」于是，尊者赖咤惒罗往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家学道已，还见父母。世尊！我今辞行，往见父母，赴其本要。」\n尔时，世尊便作是念：「此赖咤惒罗族姓子，若使舍戒、罢道行欲如本者，必无是处。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脱者令得解脱，未灭讫者令得灭讫。赖咤惒罗！今随汝意。」\n彼时，尊者赖咤惒罗闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至己房中，收举卧具，著衣持钵，游行展转，往至𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园。于是，尊者赖咤惒罗过夜平旦，著衣持钵，入𨱎芦咤而行乞食。尊者赖咤惒罗作如是念：「世尊称叹次第乞食，我今宁可于此𨱎芦咤次第乞食。」尊者赖咤惒罗便于𨱎芦咤次第乞食，展转至本家。\n彼时，尊者赖咤惒罗父在中门住，修理须发，尊者赖咤惒罗父遥见尊者赖咤惒罗来，便作是语：「此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常忍乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。」\n尊者赖咤惒罗自于父家不得布施，但得啧𪢒：「此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。」尊者赖咤惒罗知已，便速出去。\n彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中。尊者赖咤惒罗见父婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中，便作是语：「汝妹！若此烂饮食法应弃者，可著我钵中，我当食之。」\n彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使，以箕中臭烂饮食泻著钵中。泻著钵中时取其二相，识其音声及其手足，取二相已，即往至尊者赖咤惒罗父所，而作是语：「尊今当知，尊子赖咤惒罗还来至此𨱎芦咤，可往见之。」尊者赖咤惒罗父闻已，大欢喜踊跃，左手摄衣，右手摩抆须发，疾往诣尊者赖咤惒罗所。\n彼时，尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖咤惒罗父见尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食，作如是说：「汝赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常食好食，赖咤惒罗！汝云何乃食此臭烂食耶？赖咤惒罗！汝以何意来此𨱎芦咤，而不能还至父母家耶？」\n尊者赖咤惒罗白曰：「居士！我入父家不得布施，但得啧𪢒：『此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我唯有一子，至爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。』我闻此已，便速出去。」\n尊者赖咤惒罗父即辞谢曰：「赖咤惒罗可忍！赖咤惒罗可忍！我实不知赖咤惒罗还入父家。」于是，尊者赖咤惒罗父敬心扶抱尊者赖咤惒罗，将入于内，敷座令坐，尊者赖咤惒罗即便就坐。\n于是，其父见尊者赖咤惒罗坐已，往至妇所，而作是语：「卿今当知，赖咤惒罗族姓子今来还家，可速办饮食。」\n尊者赖咤惒罗母闻已，大欢喜踊跃，速办饮食。办饮食已，疾辇钱出，著中庭地，聚作大积，彼大钱积，一面立人，一面坐人，各不相见。作大钱积已，往诣尊者赖咤惒罗所，作如是语：「赖咤惒罗！是汝母分所有钱财，汝父钱财无量，百千不可复计，今尽付汝。赖咤惒罗！汝可舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」\n尊者赖咤惒罗白其母曰：「我今欲有所说，能见听不？」\n尊者赖咤惒罗母语曰：「居士子！汝有所说，我当听之。」\n尊者赖咤惒罗白其母曰：「当作新布囊，用盛满钱，以车载之，至恒伽江，泻著深处。所以者何？因此钱故，令人忧苦、愁戚、啼哭，不得快乐。」\n于是，尊者赖咤惒罗母而作是念：「以此方便不能令子赖咤惒罗舍戒罢道，我宁可至其本妇所，作如是语：『诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：「不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？」』」\n于是，其母即至尊者赖咤惒罗其本妇所，作如是语：「诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：『不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？』」\n彼时，尊者赖咤惒罗其本妇等即各以先所著璎珞严饰其身，尊者赖咤惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已，往诣尊者赖咤惒罗所，各抱一足而作是说：「不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？」\n尊者赖咤惒罗语本妇曰：「诸妹！当知我不为天女故修于梵行。所为修梵行者，彼义已得，佛教所作，今已成办。」\n尊者赖咤惒罗诸妇等却住一面，啼泣埀泪而作是语：「我非贤郎妹，然贤郎唤我为妹。」\n于是，尊者赖咤惒罗回还顾视，白父母曰：「居士！若施食者便以时施，何为相娆？」\n尔时，父母即从坐起，自行澡水，以上味肴馔，种种丰饶，食噉含消，手自斟酌，极令饱满。食讫收器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。尊者赖咤惒罗为父母说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起立，说颂曰：\n「观此严饰形，珍宝璎珞等，\n右磐萦其发，绀黛画眉目。\n此欺愚痴人，不诳度彼岸，\n以众好彩色，庄严臭秽身。\n此欺愚痴人，不诳度彼岸，\n众香遍涂体，雌黄黄其足。\n此欺愚痴人，不诳度彼岸，\n身服净妙衣，庄严犹幻化。\n此欺愚痴人，不诳度彼岸，\n断绝鹿䩙𫄶，及破坏鹿门。\n我舍离饵去，谁乐于鹿缚。」\n尊者赖咤惒罗说此颂已，以如意足乘虚而去，至𨱎芦咤林入彼林中，于鞞醯勒树下敷尼师檀，结加趺坐。尔时，拘牢婆王及诸群臣前后围绕，坐于正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：「若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦咤者，我必往见。」\n于是，拘牢婆王告猎师曰：「汝去案行𨱎芦咤林，我欲出猎。」猎师受教，即便案行𨱎芦咤林。于是，猎师案行𨱎芦咤林，见尊者赖咤惒罗在鞞醯勒树下，敷尼师檀，结加趺坐，便作是念：「所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹者，今已在此。」\n尔时，猎师案行𨱎芦咤林已，还诣拘牢婆王所，白曰：「大王！当知我已案行𨱎芦咤林，随大王意。大王本所为与诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：『若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦咤者，我必往见。』尊者赖咤惒罗族姓子今在𨱎芦咤林中鞞醯勒树下，敷尼师檀，结加趺坐。大王欲见者，便可往也。」\n拘牢婆王闻已，告御者曰：「汝速严驾，我今欲往见赖咤惒罗。」\n御者受教，即速严驾，讫还白曰：「大王！当知严驾已办，随大王意。」\n于是，拘牢婆王即乘车出，往至𨱎芦咤林，遥见尊者赖咤惒罗，即便下车，步进往至尊者赖咤惒罗所。尊者赖咤惒罗见拘牢婆王来，而作是说：「大王！今来欲自坐耶？」\n拘牢婆王曰：「今我虽到自己境界，然我意欲令赖咤惒罗族姓子请我令坐。」\n尊者赖咤惒罗即请拘牢婆王曰：「今有别座，大王可坐。」\n于是，拘牢婆王与尊者赖咤惒罗共相问讯，却坐一面，语赖咤惒罗：「若为家衰故出家学道耶？若为无财物故行学道者，赖咤惒罗！拘牢婆王家多有财物，我出财物与赖咤惒罗，劝赖咤惒罗舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！师教甚难，出家学道亦复甚难。」\n尊者赖咤惒罗闻已，语曰：「大王！今以不净请我，非清净请。」\n拘牢婆王闻已，问曰：「我当云何以清净请赖咤惒罗，非以不净耶？」\n尊者赖咤惒罗语曰：「大王！应如是语：『赖咤惒罗！我国人民安隐快乐，无恐怖、无鬪诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖咤惒罗住我国中，我当护如法。』大王！如是以净请我，非以不净。」\n拘牢婆王闻已，语曰：「我今以净请赖咤惒罗，非以不净。我国人民安隐快乐，无恐怖、无鬪诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖咤惒罗住我国中，我当护如法。\n「复次，赖咤惒罗！有四种衰，谓衰衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？病衰、老衰、财衰、亲衰。赖咤惒罗！云何病衰？或有一人长病疾患，极重甚苦，彼作是念：『我长病疾患，极重甚苦，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是为病衰。\n「赖咤惒罗！云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂讫，彼作是念：『我年耆根熟，寿过埀讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓老衰。\n「赖咤惒罗！云何财衰？或有一人贫穷无力，彼作是念：『我贫穷无力，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓财衰。\n「赖咤惒罗！云何亲衰？或有一人亲里断种，死亡没尽，彼作是念：『我亲里断种，死亡没尽，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓亲衰。\n「赖咤惒罗昔时无病，安隐成就，平等食道，不冷不热，平正安乐，顺次不诤，由是之故，食噉含消，安隐得化。赖咤惒罗非以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。\n「赖咤惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎乐，极以自娱，庄严其身，常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不听汝出家学道。然汝剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖咤惒罗不以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。\n「赖咤惒罗！此𨱎芦咤第一家、最大家、最胜家、最上家，谓财物也。赖咤惒罗！不以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。\n「赖咤惒罗！此𨱎芦咤林间，大豪亲族亲皆存在，赖咤惒罗不以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。\n「赖咤惒罗，此四种衰，或有衰者，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。我见赖咤惒罗都无此衰，可使赖咤惒罗剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖咤惒罗！知见何等，为闻何等，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道？」\n尊者赖咤惒罗答曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为说四事，我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？大王！此世无护，无可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要当舍去，此世无满，无有厌足，为爱走使。」\n拘牢婆王问曰：「赖咤惒罗！向之所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，钵逻骞提摩诃能伽有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论，有君臣、有眷属，持呪知呪，彼随诸方，有恐怖者能制止之。若赖咤惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！向所说，此有何义耶？」\n尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！此身颇有病耶？」\n拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！今我此身常有风病。」\n尊者赖咤惒罗问曰：「大王！风病发时，生极重甚苦者，大王！尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，𨱎逻骞提摩诃能伽，占相、策虑、计算、知书、善能谈论、君臣、眷属，持呪知呪，汝等共来暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐耶？」\n拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦，甚重苦也。」\n尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无护，无可依恃。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」\n拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无护，无可依恃。」\n拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」\n尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。若大王年或二十四、或二十五者，于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？」\n拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我时年或二十四、或二十五，自忆尔时，速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。赖咤惒罗！我今极老，诸根衰熟，寿过垂讫，年满八十，不复能起。」\n尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」\n拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实一切趣向老法。」\n拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无常，要当舍去。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」\n尊者赖咤惒罗语曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？」\n拘牢婆王答曰：「如是。」\n尊者赖咤惒罗复问曰：「大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若时有法来不可依，忍乐破坏，一切世无不归死者。尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，可得从此世持至后世耶？」\n拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我独无二，亦无伴侣从此世至后世也。」\n尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无常，要当舍去。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」\n拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无常，要当舍去。』者，我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无常，要当舍去。」\n拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」\n尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？」\n拘牢婆王答曰：「如是。」\n尊者赖咤惒罗复问曰：「大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若于东方有一人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：『我从东方来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？』」\n拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」\n「如是南方、西方、北方，从大海彼岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：『我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？』」\n拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」\n尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无满，无有厌足，为爱走使。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」\n拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。』我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。」\n尊者赖咤惒罗语曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为我说此四事，我知忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」\n于是，尊者赖咤惒罗说此颂曰：\n「我见世间人，有财痴不施，\n得财复更求，悭贪积聚物。\n王者得天下，整御随其力，\n海内无厌足，复求于海外。\n王及诸人民，未离欲命尽，\n散发妻子哭，呜呼苦难伏。\n衣被而埋藏，或积薪火烧，\n缘行至后世，烧已无慧念。\n死后财不随，妻子及奴婢，\n贫富俱共同，愚智亦复然。\n智者不怀忧，唯愚抱悒戚，\n是故智慧胜，逮得正觉道。\n深著于有有，愚痴作恶行，\n于法非法行，以力强夺他。\n少智习効他，愚多作恶行，\n趣胎至后世，数数受生死。\n已受出生世，独作众恶事，\n如贼他所缚，自作恶所害。\n如是此众生，至到于后世，\n为己所作业，自作恶所害。\n如果熟自堕，老少亦如斯，\n欲庄美爱乐，心趣好恶色。\n为欲所缚害，因欲恐怖生，\n王我见此觉，知是沙门妙。」\n尊者赖咤惒罗所说如是。拘牢婆王闻尊者赖咤惒罗所说，欢喜奉行。\n赖咤惒罗经第十六竟六千七百七十七字\n中阿含经卷第三十一第三念诵\n中阿含经卷第三十二\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一三三）大品优婆离经第十七第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游那难陀，在波婆离㮈林。\n尔时，长苦行尼揵中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：「苦行尼揵亲子施设几行，令不行恶业，不作恶业？」\n长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我尊师尼揵亲子不为我等施设于行，令不行恶业，不作恶业。但为我等施设于罚，令不行恶业，不作恶业。」\n世尊又复问曰：「苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业，不作恶业？」\n长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。」\n世尊又复问曰：「苦行！云何身罚异、口罚异、意罚异耶？」\n长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我等身罚异、口罚异、意罚异也。」\n世尊又复问曰：「苦行！此三罚如是相似，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶业，不作恶业？为身罚、口罚，为意罚耶？」\n长苦行尼揵答曰：「瞿昙！此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」\n世尊又复问曰：「苦行！汝说身罚为最重耶？」\n长苦行尼揵答曰：「瞿昙！身罚最重。」\n世尊复再三问曰：「苦行！汝说身罚为最重耶？」\n长苦行尼揵亦再三答曰：「瞿昙！身罚最重。」于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住。\n长苦行尼揵问曰：「沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业，不作恶业？」\n尔时，世尊答曰：「苦行！我不施设罚，令不行恶业，不作恶业。我但施设业，令不行恶业，不作恶业。」\n长苦行尼揵问曰：「瞿昙施设几业，令不行恶业，不作恶业。」\n世尊又复答曰：「苦行！我施设三业，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身业、口业及意业也。」\n长苦行尼揵问曰：「瞿昙！身业异、口业异、意业异耶？」\n世尊又复答曰：「苦行！我身业异、口业异、意业异也。」\n长苦行尼揵问曰：「瞿昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业，不作恶业？为身业、口业，为意业耶？」\n世尊又复答曰：「苦行！此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。」\n长苦行尼揵问曰：「瞿昙！施设意业为最重耶？」\n世尊又复答曰：「苦行！我施设意业为最重也。」\n长苦行尼揵复再三问曰：「瞿昙！施设意业为最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施设意业为最重也。」于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。\n尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即便问曰：「苦行！从何处来？」\n长苦行尼揵答曰：「尊！我从那难陀波婆离㮈林沙门瞿昙处来。」\n尼揵亲子问曰：「苦行！颇共沙门瞿昙有所论耶？」\n长苦行尼揵答曰：「共论。」\n尼揵亲子告曰：「苦行！若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。」\n于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：「善哉！苦行！谓汝于师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」\n是时，优婆离居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子。于是，优婆离居士语长苦行尼揵曰：「尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？」\n长苦行尼揵答曰：「居士！我已再三审定沙门瞿昙如此事也。」\n优婆离居士语长苦行尼揵曰：「我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士执长髦羊，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士手执髦裘，抖擞去尘。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如沽酒师、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，随意所欲，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象王年满六十，而以憍傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗头及水中戏。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。」\n尼揵亲子语优婆离居士曰：「我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。」\n于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：「我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。」\n尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」\n优婆离居士再三白尼揵亲子曰：「我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。」\n尼揵亲子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。」\n长苦行尼揵复再三白曰：「我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。」\n尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去随意。」\n于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：「瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？」\n世尊答曰：「来也。居士！」\n优婆离居士问曰：「瞿昙！颇共长苦行尼揵有所论耶？」\n世尊答曰：「有所论也。」\n优婆离居士语曰：「瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。」于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。\n尔时，优婆离居士闻便叹曰：「善哉！苦行！谓于尊师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」\n彼时，世尊告曰：「居士！我欲与汝共论此事，汝若住真谛者，以真谛答。」\n优婆离居士报曰：「瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。」\n世尊问曰：「居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净，极行呪也。若彼行来时，多杀大小虫，云何？居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？」\n优婆离居士答曰：「瞿昙！若思者有大罪，若无思者无大罪也。」\n世尊问曰：「居士！汝说思为何等耶？」\n优婆离居士答曰：「瞿昙！意业是也。」\n世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶？」\n优婆离居士答曰：「瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处。」\n世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：『我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。』居士！于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？」\n优婆离居士答曰：「不也。所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民。是故彼人于此那难陀内一切众生，必不能得于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。瞿昙！彼人唐大烦劳。」\n「居士！于意云何？若有沙门、梵志来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是说：『我以发一瞋念，令此一切那难陀内烧使成灰。』居士！于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？」\n优婆离居士答曰：「瞿昙！何但一那难陀？何但二、三、四？瞿昙！彼沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若发一瞋念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？」\n世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』」\n世尊问曰：「居士！汝颇曾闻大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？」\n优婆离居士答曰：「瞿昙！我闻有也。」\n「居士！于意云何？彼为谁大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？」\n优婆离居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然时。居士在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』」\n于是，优婆离居士须臾默然已，语曰：「瞿昙！我不默然，我但思惟于此义耳。瞿昙！彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业，口罚、意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义，仙人发一瞋念，能令大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。」\n优婆离居士白曰：「世尊！我以是故，复于世尊重加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』世尊！若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：『优婆离居士为我作弟子，优婆离居士为我作弟子。然世尊作是说：居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』」\n优婆离居士白曰：「世尊！从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」\n世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。」\n优婆离白曰：「世尊！我以是故，复于世尊倍加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：『居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。』世尊！我本闻世尊作如是说：『当施与我，莫施与他。当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，施与他弟子，不得大福。』」\n世尊告曰：「居士！我不如是说：『当施与我，莫施与他。施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，若施与他弟子，不得大福。』居士！我说如是，施与一切，随心欢喜，但施与不精进者，不得大福，施与精进者，当得大福。」\n优婆离居士白曰：「世尊！愿无为也。我自知施与尼揵、不施与尼揵。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」于是，世尊为优婆离居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要。世尊便为彼说苦、习、灭、道。优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色。如是优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道。\n于是，优婆离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，为佛作礼：「世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n于是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，勅守门者：「汝等当知，我今则为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若尼揵来者，当语彼言：『尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若须食者，便可住此，当出食与。』」\n于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：「尊！此是我本所说。」\n尼揵亲子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」\n长苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」\n尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」\n长苦行尼揵复白曰：「尊！若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。」\n于是，尼揵亲子告曰：「苦行！汝可自往，诣彼看之，为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶？」\n长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」\n长苦行尼揵语曰：「守门人！我不用食。」\n长苦行尼揵知此事已，奋头而去，往诣尼揵亲子所，白曰：「尊！此是如我本所说。」\n尼揵亲子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」\n长苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」\n尼揵亲子告曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」\n长苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所说者，愿尊自往。」\n于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」\n尼揵亲子语曰：「守门人！我不用食，但欲得见优婆离居士。」\n守门人语曰：「愿尊住此，我今入白尊者优婆离居士。」\n彼守门人即入白曰：「居士！当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：『我欲得见优婆离居士。』」\n优婆离居士告守门人：「汝至中门，敷设床座，讫还白我。」\n守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：「居士！当知敷床已讫，唯愿居士自当知时。」\n优婆离居士将守门人往至中门，若有床座，极高广大，极净好敷，谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者。优婆离居士自处其上，结加趺坐，告守门人：「汝出往至尼揵亲子所，作如是语：『尊人！优婆离居士言：「尊人欲入者，自可随意。」』」\n彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：「尊人！优婆离居士言：『尊人欲入者，自可随意。』」于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。\n优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：「尊人！有座，欲坐随意。」\n尼揵亲子语曰：「居士！汝应尔耶？自上高座，结加趺坐，与人共语，如出家者学道无异。」\n优婆离居士语曰：「尊人！我自有物，欲与便与，不与便不与，此座我有，是故我言：『有座，欲坐随意。』」\n尼揵亲子敷座而坐，语曰：「居士！何以故尔？欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来。犹如有人求眼入林，而失眼还。如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池，而反渴还。居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。居士！何以故尔？」\n优婆离居士语曰：「尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。尊人！譬一梵志，有年少妇，彼妇怀妊，语其夫曰：『我今怀妊，君去至市，可为儿买好戏具来。』时，彼梵志语其妇曰：『但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。』妇至再三语其夫曰：『我今怀妊，君去至市，速为儿买好戏具来。』梵志亦至再三语其妇曰：『但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。』\n「彼梵志者极怜念妇，即便问曰：『卿欲为儿买何戏具？』妇报之曰：『君去为儿买猕猴子好戏具来。』梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具。持还语其妇曰：『我已为儿买猕猴子戏具来还。』其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：『君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，捣使光生。』梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：『为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，捣使光生。』尔时，染家便语梵志：『猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可捣使光泽生。』于是，染家说此颂曰：\n「『猕猴忍受色，不能堪忍捣，\n若捣则命终，终不可椎打，\n此是臭秽囊，猕猴满不净。』\n「尊人！当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。尊人！复听，犹如清净波罗㮈衣，主持往至于彼染家，而语之曰：『为染此衣，作极好色，令可爱也。亦为极捣，使光泽生。』彼时染家语衣主曰：『此衣可染，作极好色，令可爱也。亦可极捣，使光泽生。』于是，染家说此颂曰：\n「『如波罗㮈衣，白净忍受色，\n捣已则柔软，光色增益好。』\n「尊人！当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察。唯但染慧，不染愚也。」\n尼揵亲子语曰：「居士为沙门瞿昙幻呪所化。」\n优婆离居士语曰：「尊人！善幻化呪，极善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母长夜得利饶益，安隐快乐，及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王，及一切世间，天及魔梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。」\n尼揵亲子语曰：「居士！举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？」\n于是，优婆离居士即从座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，语曰：「尊人！听我所说也。\n「雄猛离愚痴，断秽整降伏，\n无敌微妙思，学戒禅智慧，\n安隐无有垢，佛弟子婆离。\n大圣修习已，得德说自在，\n善念妙正观，不高亦不下，\n不动常自在，佛弟子婆离。\n无曲常知足，舍离悭得满，\n作沙门成觉，后身尊大士，\n无比无有尘，佛弟子婆离。\n无疾不可量，甚深得牟尼，\n常安隐勇猛，住法微妙思，\n调御常不戏，佛弟子婆离。\n大龙乐住高，结尽得解脱，\n应辩才清净，慧生离忧戚，\n不还有释迦，佛弟子婆离。\n正去禅思惟，无有娆清净，\n常笑无有恚，乐离得第一，\n无畏常专精，佛弟子婆离。\n七仙无与等，三达逮得梵，\n净浴如明灯，得息止怨结，\n勇猛极清净，佛弟子婆离。\n得息慧如地，大慧除世贪，\n可祠无上眼，上士无与等，\n御者无有恚，佛弟子婆离。\n断望无上善，善调无比御，\n无上常欢喜，无疑有光明，\n断慢无上觉，佛弟子婆离。\n断爱无比觉，无烟无有𤈷，\n如去为善逝，无比无与等，\n名称已逮正，佛弟子婆离。\n此是百叹佛，本未曾思惟，\n优婆离所说，诸天来至彼，\n善助加诸辩，如法如其人，\n尼揵亲子问，佛十力弟子。」\n尼揵亲子问曰：「居士！汝以何意称叹沙门瞿昙耶？」\n优婆离居士报曰：「尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹善鬘师、鬘师弟子，采种种华，以长𫄧结作种种鬘。如是，尊人！如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。」\n说此法时，优婆离居士远尘离垢，诸法法眼生；尼揵亲子即吐热血，至波惒国，以此恶患，寻便命终。\n佛说如是。优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行。\n优婆离经第十七竟六千二百六十三字\n中阿含经卷第三十二\n中阿含经卷第三十三\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一三四）大品释问经第十八第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。\n尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：「我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。五结！汝来共往见佛。」\n五结乐子白曰：「唯然。」于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行，三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不远。\n尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火𤈷，彼山左右居民见之，便作是念：「鞞陀提山火烧普然。」\n时，天王释住一处已，告曰：「五结！世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。有大威德，诸天共俱，乐彼远离，燕坐安隐，快乐游行。我等未通，不应便前。五结！汝往先通，我等然后当进。」\n五结乐子白曰：「唯然。」于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：「知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。」住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：\n「贤礼汝父母，月及耽浮楼，\n谓生汝殊妙，令我发欢心。\n烦热求凉风，渴欲饮冷水，\n如是我爱汝，犹罗诃爱法。\n如收水甚难，著欲亦复然，\n无量生共会，如施与无著。\n池水清且凉，底有金粟沙，\n如龙象热逼，入此池水浴。\n犹如钩牵象，我意为汝伏，\n所行汝不觉，窈窕未得汝。\n我意极著汝，烦冤烧我心，\n是故我不乐，如人入虎口。\n如释子思禅，常乐在于一，\n如牟尼得觉，得汝妙净然。\n如牟尼所乐，无上正尽觉，\n如是我所乐，常求欲得汝。\n如病欲得药，如饥欲得食，\n贤汝止我心，犹如水灭火。\n若我所作福，供养诸无著，\n彼是悉净妙，我共汝受报。\n愿我共汝终，不离汝独活，\n我宁共汝死，不用相离生。\n释为与我愿，三十三天尊，\n汝人无上尊，是我愿最坚。\n是故礼大雄，󰨤首人最上，\n断绝诸爱刺，我礼日之亲。」\n于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：「善哉！善哉！五结！汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结！汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？」\n五结乐子白曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔时世尊初得觉道，游欝鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。尔时，躭浮楼乐王女，名贤月色。有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人！彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人！求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人！我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：『五结！我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。五结！若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人。』我唯一共会，自后不复见。」\n于是，天王释而作是念：「五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。」彼时，天王释告曰：「五结！汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！』」\n五结乐子白曰：「唯然。」\n于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！」\n尔时，世尊告曰：「五结！今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。五结！天王释欲见我者，随其所欲。」\n于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往诣天王释所，白曰：「天王！我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时。」\n于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：「唯大仙人！我是天王释，我是天王释。」\n世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王释。」\n时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时天王释白曰：「唯大仙人！我去世尊近远坐耶？」\n世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。」于是，天王释稽首佛足，却坐一面，三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。\n时，天王释坐已，白曰：「唯大仙人！我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人！往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中，大仙人！我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名槃阇那，尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人！我语彼曰：『妹！我今非往见世尊时，世尊入定，若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：「唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」』大仙人！彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？」\n世尊告曰：「拘翼！彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆，拘翼！当汝去时，闻此音声，便从定寤。」\n「大仙人！昔时我闻，若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人！我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人！瞿毘释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。\n「大仙人！我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：\n「『与眼优婆私，我字名瞿毘，\n奉敬佛及法，净意供养众。\n我已蒙佛恩，释子大祐德，\n妙生三十三，彼知祐天子。\n见彼本比丘，受生伎乐神，\n叉手面前立，瞿婆为说偈。\n是本瞿昙子，我本为人时，\n来至到我家，饮食好供养。\n此本与圣等，行无上梵行，\n今为他所使，日来奉事天。\n我本承事汝，闻圣善说法，\n得信成就戒，妙生三十三。\n汝本受奉事，行无上梵行，\n今为他所使，日来奉事天。\n汝以何为面，受持佛法已，\n反背不向法，是眼觉善说。\n我昔见汝等，今生下伎乐，\n自行非法行，自生于非法。\n我本在居家，观我今胜德，\n转女成天子，自在五欲乐。』\n「彼诃瞿昙等，厌已叹瞿昙：\n「『我今当进行，天子真谛说。』\n「二于彼懃行，忆瞿昙法律，\n知欲有灾患，即彼舍离欲。\n彼为欲结缚，即得舍远离，\n如象断羁靽，度三十三天。\n因陀罗天梵，一切皆来集，\n即彼坐上去，雄猛舍尘欲。\n「帝释见已厌，胜天天中天：\n「『彼本生下贱，度三十三天。』\n厌已妙息言。瞿婆后说曰：\n「『人中有佛胜，释牟尼知欲。\n彼子中失念，我诃更复得，\n于三中之一，则生伎乐中。\n二成等正道，在天定根乐，\n汝说如是法，弟子无有惑。\n度漏断邪疑，礼佛胜伏根，\n若彼觉诸法，二得升进处。\n彼得升进已，生于梵天中，\n我等知彼法，大仙来至此。』」\n尔时，世尊便作是念：「此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毘昙。」世尊知已，为天王释说此颂曰：\n「于现法乐故，亦为后世乐，\n拘翼自恣问，随意之所乐，\n彼彼之所问，尽当为决断。\n世尊已见听，日天求见义，\n在摩竭陀国，贤婆娑婆问。」\n于是，天王释白曰：「世尊！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有几结耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：『令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无鬪、无苦，安乐游行。』彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有鬪、有苦，无安乐游行。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结。彼作是念：『令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无鬪、无苦，安乐游行。』彼虽作是念，然故有杖有结、有怨、有恚、有诤、有鬪、有苦，无安乐游行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！悭、嫉者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无悭、嫉耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！爱、不爱者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无爱、不爱耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有，若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！欲者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有欲耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有，若无念者，则无有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！念者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有念耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八，拘翼，是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人！是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我说有二种，可行、不可行。若念不可行者，我即断彼，若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我说亦有二种，可行、不可行。若求不可行者，我即断彼，若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人说念有二种，可行，不可行。若念增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼，若念减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人说求亦有二种，可行、不可行。若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼。若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉触，意知法。拘翼！眼视色者，我说有二种，可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼，若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触、意知法者，我说亦有二种，可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼，若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种，可行、不可行。若眼视色增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种，可行、不可行。若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若意知法减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。拘翼！喜者，我说有二种，可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼，若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。拘翼！舍者，我说亦有二种，可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼，若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。大仙人说喜者，有二种，可行、不可行。若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种，可行、不可行。若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。」\n时，天王释复问曰：「大仙人！一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。拘翼！是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。大仙人！以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。\n复问曰：「大仙人！一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。」\n时，天王释复问曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？」\n世尊闻已，答曰：「拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。」\n时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。大仙人！若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」\n时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：「大仙人！我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。」\n世尊问曰：「拘翼！汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？」\n时，天王释答曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数叹说，我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。大仙人！然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终，大仙人！我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖，莫令我于此处速命终。\n「大仙人！我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，彼乐远离，燕坐安隐，快乐游行。我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：『汝为是谁？』我时答彼：『大仙人！我是天王释。大仙人！我是天王释。』彼复问我：『我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？』我便答彼：『大仙人！若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼。是故我名为释。』彼作是说：『我等若随其事以问释者，释亦随其事答我，彼问我事，我不问彼，彼归命我，我不归命彼。』大仙人！从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？」\n时，天王释而说颂曰：\n「释往释往已，释今作是说，\n远离意所念，除疑诸犹豫。\n久远行于世，推求索如来，\n见沙门梵志，在远离燕坐。\n谓是正尽觉，往奉敬礼事，\n云何得升进？如是我问彼。\n问已不能知，圣道及道迹。\n世尊今为我，若意有所疑，\n所念及所思，其意之所行，\n知心隐及现，明者为我说。\n尊佛尊为师，尊无著牟尼，\n尊断诸结使，自度度众生。\n觉者第一觉，御者最上御，\n息者尊妙息，大仙自度度。\n故我礼天尊，稽首人最上，\n断绝诸爱刺，我礼日之亲。」\n于是，世尊问曰：「拘翼！汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？」\n时，天王释答曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔一时天及阿修罗而共鬪战。大仙人！天及阿修罗共鬪战时，我作是念：『令天得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。』大仙人！天及阿修罗共鬪战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。大仙人！尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、鬪诤、憎嫉，不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、鬪诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃。」\n世尊问曰：「拘翼！汝何因得离得喜？谓于我得法喜耶？」\n时，天王释答曰：「大仙人！我作是念：『我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者。得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学智。学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者。若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光耀炜烨极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。』」\n于是，天王释而说颂曰：\n「舍离于天身，来下生人间，\n不愚痴入胎，随我意所乐。\n得身具足已，逮质直正道，\n行具足梵行，常乐于乞食。\n「学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边，学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人！愿当得阿那含。大仙人！我今定得须陀洹。」\n世尊问曰：「拘翼！汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？」\n时，天王释以偈答曰：\n「不更有余尊，唯世尊境界，\n得最上差降，未曾有此处。\n大仙我此坐，即于此天身，\n我更得增寿，如是自眼见。」\n说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n于是，天王释称叹五结乐子曰：「善哉！善哉！汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定寤，以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。五结！我从此归，以躭浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。」\n于是，天王释告三十三天曰：「汝等共来！若我等本为梵天王，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生，众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。」\n于是，天王释及三十三天、五结乐子，若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子再为世尊恭敬礼事，稽首佛足，遶三匝已，即于彼处忽没不现。\n尔时，梵天色像巍巍，光耀炜烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：\n「为多饶益义，见利义曰天，\n贤住摩竭国，婆娑婆问事。\n「大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。」于是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所说：\n「『为多饶益义，见利义曰天，\n贤住摩竭国，婆娑婆问事。』\n「梵天！我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。」\n佛说如是。时，天王释及三十三天、五结乐子并大梵天，闻佛所说，欢喜奉行。\n释问经第十八竟七千三百六十八字\n（一三五）中阿含大品善生经第十九第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。\n尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗勅其子，善教善诃曰：「善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。』」\n善生居士子闻父教已，白父曰：「唯。当如尊勅。」\n于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，著新𫇴磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。」\n彼时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新𫇴磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。」\n世尊见已，往至善生居士子所，问曰：「居士子！受何沙门、梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？』」\n善生居士子答曰：「世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗勅于我，善教善诃曰：『善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。」』世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬，供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。』」\n世尊闻已，告曰：「居士子！我说有六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者，是众生业种、秽种，不与取、邪婬、妄言者，是众生业种、秽种。」于是，世尊说此颂曰：\n「杀生不与取，邪婬犯他妻，\n所言不真实，慧者不称誉。\n「居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。」于是，世尊说此颂曰：\n「欲恚怖及痴，行恶非法行，\n彼必灭名称，如月向尽没。\n「居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。」于是，世尊说此颂曰：\n「断欲无恚怖，无痴行法行，\n彼名称普闻，如月渐盛满。\n「居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道。二曰非时行求财物者为非道。三曰饮酒放逸求财物者为非道。四曰亲近恶知识求财物者为非道。五曰常喜妓乐求财物者为非道。六曰懒惰求财物者为非道。\n「居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨。二者失则生耻。三者负则眠不安。四者令怨家怀喜。五者使宗亲怀忧。六者在众所说人不信用。居士子！人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。\n「居士子，人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护。二者不护财物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所谤。居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。\n「居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。一者现财物失。二者多有疾患。三者增诸鬪诤。四者隐藏发露。五者不称不护。六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。\n「居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼。二者亲近欺诳。三者亲近狂醉。四者亲近放恣。五者逐会嬉戏。六者以此为亲友，以此为伴侣。居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。\n「居士子！若人憙伎乐者，当知有六灾患。云何为六？一者憙闻歌。二者憙见舞。三者憙往作乐。四者憙见弄铃。五者憙拍两手。六者憙大聚会。居士子！若人憙伎乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。\n「居士子！若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大热不作业。五者大饱不作业。六者大饥不作业。居士子！若人懒惰者不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。」于是世尊说此颂曰：\n「种种戏逐色，嗜酒憙作乐，\n亲近恶知识，懒惰不作业，\n放恣不自护，此处坏败人。\n行来不防护，邪婬犯他妻，\n心中常结怨，求愿无有利，\n饮酒念女色，此处坏败人。\n重作不善行，佷戾不受教，\n骂沙门梵志，颠倒有邪见，\n凶暴行黑业，此处坏败人。\n自乏无财物，饮酒失衣被，\n负债如涌泉，彼必坏门族。\n数往至酒𬬻，亲近恶朋友，\n应得财不得，是伴党为乐。\n多有恶朋友，常随不善伴，\n今世及后世，二俱得败坏。\n人习恶转减，习善转兴盛，\n习胜者转增，是故当习胜。\n习升则得升，常逮智慧升，\n转获清净戒，及与微妙上，\n昼则喜眠卧，夜则好游行。\n放逸常饮酒，居家不得成，\n大寒及大热，谓有懒惰人。\n至竟不成业，终不获财利，\n若寒及大热，不计犹如草。\n若人作是业，彼终不失乐。\n「居士子！有四不亲而似亲。云何为四？一者知事非亲似如亲。二者面前爱言非亲似如亲。三者言语非亲似如亲。四者恶趣伴非亲似如亲。居士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎习。」于是世尊说此颂曰：\n「人以知为事，言语至柔软，\n怖为利狎习，知非亲如亲，\n常当远离彼，如道有恐怖。\n「居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事。二者教作恶。三者面前称誉。四者背说其恶。」于是世尊说此颂曰：\n「若制妙善法，教作恶不善，\n对面前称誉，背后说其恶。\n若知妙及恶，亦复觉二说，\n是亲不可亲，知彼人如是。\n常当远离彼，如道有恐怖。\n「居士子！因四事故言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事。二者必辩当来事。三者虚不真说。四者现事必灭，我当作不作认说。」于是世尊说此颂曰：\n「认过及未来，虚论现灭事，\n当作不作说，知非亲如亲，\n常当远离彼，如道有恐怖。\n「居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏。二者教非时行。三者教令饮酒。四者教亲近恶知识。」于是世尊说此颂曰：\n「教若干种戏，饮酒犯他妻，\n习下不习胜，彼灭如月尽，\n常当远离彼，如道有恐怖。\n「居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲。二者愍念，当知是善亲。三者求利，当知是善亲。四者饶益，当知是善亲。居士子！因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己。二者为彼舍财。三者为彼舍妻子。四者所说堪忍。」于是世尊说此颂曰：\n「舍欲财妻子，所说能堪忍，\n知亲同苦乐，慧者当狎习。\n「居士子！因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者教妙法。二者制恶法。三者面前称说。四者却怨家。」于是世尊说此颂曰：\n「教妙善制恶，面称却怨家，\n知善亲愍念，慧者当狎习。\n「居士子！因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不忧。」于是世尊说此颂曰：\n「密事露不藏，利喜无不忧，\n知善亲求利，慧者当狎习。\n「居士子！因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者知财物尽。二者知财物尽已便给与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。」于是世尊说此颂曰：\n「知财尽与物，放逸教愍念，\n知善亲饶益，慧者当狎习。\n「居士子！圣法律中有六方，东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子，云何为五？一者爱念儿子。二者供给无乏。三者令子不负债。四者婚娶称可。五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益则无衰耗。\n「居士子！如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺。二者善承事。三者速起。四者所作业善。五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技术。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方。五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子、师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。\n「居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子。二者不轻慢。三者为作璎珞严具。四者于家中得自在。五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三？一者重爱敬夫。二者重供养夫。三者善念其夫。四者摄持作业。五者善摄眷属。六者前以瞻侍。七者后以爱行。八者言以诚实。九者不禁制门。十者见来赞善。十一者敷设床待。十二者施设净美丰饶饮食。十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。\n「居士子！如北方者，如是大家观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五？一者随其力而作业。二者随时食之。三者随时饮之。四者及日休息。五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业。二者专心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍。五者后以爱行。六者言以诚实。七者急时不远离。八者行他方时则便赞叹。九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。\n「居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者爱敬。二者不轻慢。三者不欺诳。四者施与珍宝。五者拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友，云何为五？一者知财物尽。二者知财物尽已供给财物。三者见放逸教诃。四者爱念。五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。\n「居士子！如上方者，如是施主观沙门梵志，施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五？一者不禁制门。二者见来赞善。三者敷设床待。四者施设净美丰饶饮食。五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主、沙门梵志也。居士子！若人尊奉沙门梵志者，必有增益则无衰耗。\n「居士子，有四摄事，云何为四？一者惠施。二者爱言。三者行利。四者等利。」于是世尊说此颂曰：\n「惠施及爱言，常为他行利，\n众生等同利，名称普远至，\n此则摄持世，犹如御车人。\n若无摄持者，母不因其子，\n得供养恭敬，父因子亦然，\n若有此法摄，故得大福祐。\n照远犹日光，速利翻捷疾，\n不麤说聪明，如是得名称。\n定获无功高，速利翻捷疾，\n成就信尸赖，如是得名称。\n常起不懶惰，憙施人饮食，\n将去调御正，如是得名称。\n亲友臣同恤，爱乐有齐限，\n谓摄在亲中，殊妙如师子。\n初当学技术，于后求财物，\n后求财物已，分别作四分。\n一分作饮食，一分作田业，\n一分举藏置，急时赴所须，\n耕作商人给，一分出息利，\n第五为取妇，第六作屋宅。\n家若具六事，不增快得乐，\n彼必饶钱财，如海中水流。\n彼如是求财，犹如蜂采花，\n长夜求钱财，当自受快乐。\n出财莫令远，亦勿令普漫，\n不可以财与，凶暴及豪强。\n东方为父母，南方为师尊，\n西方为妻子，北方为奴婢，\n下方亲友臣，上沙门梵志。\n愿礼此诸方，二俱得大称，\n礼此诸方已，施主得生天。」\n佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。\n善生经第十九竟四千二百五十五字\n中阿含经卷第三十三万一千六百二十三字\n中阿含经卷第三十四\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一三六）大品商人求财经第二十第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「乃往昔时，阎浮洲中诸商人等皆共集会在贾客堂，而作是念：『我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来，以供家用。』复作是念：『诸贤入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼于后时各各备办浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。彼在海中为摩竭鱼王破坏其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。\n「尔时，海东大风卒起，吹诸商人至海西岸，彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：『善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。』彼商人等皆与妇人共相娱乐。彼商人等因共妇人合会，生男或复生女。彼于后时，阎浮洲有一智慧商人独住静处，而作是念：『以何等故？此妇人辈制于我等不令南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。』\n「彼阎浮洲一智慧商人则于后，伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，即窃南行。彼阎浮洲一智慧商人既南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友，好阎浮洲安隐快乐，不复得见。彼商人闻已，极大恐怖，身毛皆竖，莫令人及非人触娆我者。于是，阎浮洲一智慧商人自制恐怖，复进南行。彼阎浮洲一智慧商人进行南已，忽见东边有大铁城，见已，遍观不见其门，乃至可容猫子出处。\n「彼阎浮洲一智慧商人见铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上，上已，问彼大众人曰：『诸贤！汝等何故，啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友？好阎浮洲安隐快乐，不复得见耶？』时，大众人便答彼曰：『贤者！我等是阎浮洲诸商人也，皆共集会在贾客堂，而作是念：「我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来以供家用。」贤者！我等复作是念：「诸贤！我等入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰。」贤者！我于后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。贤者！我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：「善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇𤦛、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。」\n「『贤者！我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者！若彼妇人不闻阎浮洲余诸商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者！若彼妇人闻阎浮洲有诸商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者！当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已噉二百五十，余有二百五十，今皆在此大铁城中。贤者！汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗刹鬼耳。』\n「于是，阎浮洲一智慧商人于大丛树安徐下已，复道而还彼妇人所本共居处，知彼妇人故眠未寤，即于其夜，彼阎浮洲一智慧商人速往至彼阎浮洲诸商人所，便作是语：『汝等共来！当至静处，汝各独往，勿将儿去，当共在彼，密有所论。』彼阎浮洲诸商人等共至静处，各自独去，不将儿息。\n「于是，阎浮洲一智慧商人语曰：『诸商人！我则独住于安静处，而作是念：「以何等故？此妇人辈制于我等不令南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。」于是，我便伺共居妇人，知彼眠已，我安徐起，即窃南行。我南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友，好阎浮洲安隐快乐，不复得见。我闻是已，极大恐怖，身毛皆竖，莫令人及非人触娆我者。于是，我便自制恐怖，复进南行，进南行已，忽见东边有大铁城，见已，遍观不见其门，乃至可容猫子出处。\n「『我复见于大铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上，上已，问彼大众人曰：「诸贤！汝等何故，啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友？好阎浮洲安隐快乐，不复得见耶？」彼大众人而答我曰：「贤者！我等是阎浮洲诸商人，皆共集会在贾客堂，而作是念：『我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来以供家用。』贤者！我等复作是念：『诸贤！我等入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰。』贤者！我等后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。贤者！我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身，彼女见已，便作是语：『善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。』贤者！我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者！若彼妇人不闻阎浮洲更有商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者！若彼妇人闻阎浮洲更有商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者！当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已噉二百五十，余有二百五十，今皆在此大铁城中。贤者！汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗刹鬼耳。」』\n「于是，阎浮洲诸商人问彼阎浮洲一智慧商人曰：『贤者！不问彼大众人，诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？』阎浮洲一智慧商人答曰：『诸贤！我时脱不如是问也。』于是，阎浮洲诸商人语曰：『贤者！还去至本共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，更窃南行。』复往至彼大众人所问曰：『诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？』于是，阎浮洲一智慧商人为诸商人默然而受。\n「是时，阎浮洲一智慧商人还至共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，即窃南行，复往至彼大众人所，问曰：『诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？』彼大众人答曰：『贤者！更无方便令我等从此安隐度至阎浮洲。贤者！我作是念：「我等当共破掘此墙，还归本所。」适发心已，此墙转更倍高于常。贤者！是谓方便令我等不得从此安隐度至阎浮洲。贤者！别有方便可令汝等从此安隐度至阎浮洲，我等永无方便。诸贤！我等闻天于空中唱曰：「阎浮洲诸商人愚痴不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日说从解脱时而南行，彼有䭷马王，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：『谁欲度彼岸，谁欲使我脱，谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶？』汝等可共诣䭷马王而作是语：『我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。』」贤者！是谓方便令汝等从此安隐度至阎浮洲。商人汝来！可往至彼䭷马王所，而作是语：「我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。」』\n「于是，阎浮洲有一智慧商人语曰：『诸商人！今时往诣䭷马王所，而作是语：「我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。」诸商人随诸天意，诸商人若使十五日说从解脱时，䭷马王食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：「谁欲渡彼岸，谁欲从我脱，谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶？」我等尔时即往彼所，而作是语：「我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。」』\n「于是，䭷马王后十五日说从解脱时，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：『谁欲得度彼岸？我当脱彼，我当将彼从此安隐度至阎浮洲。』时，阎浮洲诸商人闻已，即便往诣䭷马王所而作是语：『我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。』时䭷马王语曰：『商人！彼妇人等必当抱儿共相将来而作是语：「诸贤！善来还此，此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，设不用我者，当怜念儿子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」者，彼虽骑我正当背中，彼必颠倒，落堕于水，便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人便当尽取食之。复次，若食人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」者，彼虽持我身上一毛，彼必安隐度至阎浮洲。』」\n于是，世尊告诸比丘：「彼妇人等抱儿子来，而作是语：『诸贤！善来还此，此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』者，彼虽得骑䭷马王脊正当背中，彼必颠倒，落堕于水，便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。复次，食彼人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』者，彼虽持䭷马王一毛者，彼必安隐度至阎浮洲。\n「诸比丘！我说此喻，欲令知义，此说是义，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我无有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我无有意。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，声、香、味、触、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我无有色，声、香、味、触、法非是我，我无有法。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『色阴是我，我有色阴，觉、想、行、识阴是我，我有识阴。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色阴非是我，我无有色阴，觉、想、行、识阴非是我，我无有识阴。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。\n「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、风、空、识是我，我有识。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我无有地，水、火、风、空、识非是我，我无有识。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「若有不信于，佛说正法律，\n彼人必被害，如为罗刹食。\n若人有信于，佛说正法律，\n彼得安隐度，如乘䭷马王。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n商人求财经第二十竟四千二百七十三字\n（一三七）中阿含大品世间经第二十一第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「如来自觉世间，亦为他说，如来知世间。如来自觉世间习，亦为他说，如来断世间习。如来自觉世间灭，亦为他说，如来世间灭作证。如来自觉世间道迹，亦为他说，如来修世间道迹。若有一切尽普正，有彼一切如来知见觉得。所以者何？如来从昔夜觉无上正尽之觉，至于今日夜，于无余涅槃界，当取灭讫。于其中间，若如来口有所言说，有所应对者，彼一切是真谛，不虚不离于如，亦非颠倒，真谛审实，若说师子者，当如说如来。所以者何？如来在众有所讲说，谓师子吼，一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，如来是梵有，如来至冷有，无烦亦无热，真谛不虚有。」于是，世尊说此颂曰：\n「知一切世间，出一切世间，\n说一切世间，一切世如真。\n彼最上尊雄，能解一切缚，\n得尽一切业，生死悉解脱。\n是天亦是人，若有归命佛，\n稽首礼如来，甚深极大海。\n知已亦修敬，诸天香音神，\n彼亦稽首礼，谓随于死者。\n稽首礼智士，归命人之上，\n无忧离尘安，无碍诸解脱。\n是故当乐禅，住远离极定，\n当自作灯明，无我必失时。\n失时有忧戚，谓堕地狱中。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n世间经第二十一竟三百九十六字\n（一三八）中阿含大品福经第二十二第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「莫畏于福，爱乐意所念。所以者何？福者是说乐。畏于福，不爱乐意所念。所以者何？非福者，是说苦。何以故？我忆往昔长夜作福，长夜受报，爱乐意所念。我往昔时七年行慈，七返成败，不来此世，世败坏时，生晃昱天，世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中，作大梵天，余处千返作自在天王，三十六返作天帝释，复无量返作刹利顶生王。\n「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝珓饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝严饰，金银交络，䭷马王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千车，四种珓饰，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种珓饰，极利疾名乐声车为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒提王城为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼，金、银、琉璃及水精，正法殿为首。\n「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座，金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有𠋆体被，两头安枕，加陵伽波惒罗、波遮悉哆罗那。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千双衣，有初摩衣，有锦缯衣，有劫贝衣，有加陵伽波惒罗衣。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，皦洁明净，美色过人，小不及天，恣容端正，覩者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽刹利种女，余族无量。\n「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。比丘！彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘！彼八万四千女中，有一刹利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘！彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣，或锦缯衣，或劫贝衣，或加陵伽波惒逻衣，是我常所著。比丘！彼八万四千御座中，有一御座，或金或银，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有𠋆体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉哆逻那，是我常所卧。\n「比丘！彼八万四千楼观中，有一楼观，或金或银，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八万四千大城中，有一城极大富乐，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。比丘！彼八万四千车中而有一车，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种庄饰，极利疾名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘！彼八万四千马中而有一马，体绀青色，头像如乌，名䭷马王，是我常所骑，至观望园观。比丘！彼八万四千大象中而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。\n「比丘！我作此念：『是何业果，为何业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我复作此念：『是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者调御，三者守护。』」\n于是，世尊说此颂曰：\n「观此福之报，妙善多饶益，\n比丘我在昔，七年修慈心。\n七反成败劫，不来还此世，\n世间败坏时，生于晃昱天。\n世间转成时，生于梵天中，\n在梵为大梵，千生自在天。\n三十六为释，无量百顶王，\n刹利顶生王，为人之最尊。\n如法非刀杖，政御于天下，\n如法不加抂，正安乐教授。\n如法转相传，遍一切大地，\n大富多钱财，生于如是族。\n财谷具足满，成就七宝珍，\n因此大福祐，所生得自在。\n诸佛御于世，彼佛之所说，\n知此甚奇特，见神通不少。\n谁知而不信，如是生于冥，\n是故当自为，欲求大福祐，\n当恭敬于法，常念佛法律。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n福经第二十二竟一千一百五十四字\n（一三九）中阿含大品息止道经第二十三第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「年少比丘始成就戒，当以数数诣息止道观相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，还至住处，澡洗手足，敷尼师檀，在于床上结加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。所以者何？若彼比丘修习此相，速除心中欲恚之病。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「若年少比丘，觉未得上意，\n当诣息止道，欲除其婬欲。\n心中无恚诤，慈愍于众生，\n遍满一切方，往至观诸身。\n当观于青相，及以烂腐坏，\n观鸟虫所食，骨骨节相连。\n修习如是相，还归至本处，\n澡洗于手足，敷床正基坐。\n当以观真实，内身及外身，\n盛满大小便，心肾肝肺等。\n若欲分卫食，到人村邑间，\n如将铠缠络，常正念在前。\n若见色可爱，清净欲相应，\n见已观如真，正念佛法律。\n此中无骨筋，无肉亦无血，\n无肾心肝肺，无有涕唾脑。\n一切地皆空，水种亦复然，\n空一切火种，风种亦复空。\n若所有诸觉，清净欲相应，\n彼一切息止，如慧之所观。\n如是行精懃，常念不净想，\n永断婬怒痴，除一切无明，\n兴起清净明，比丘得苦边。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n息止道经第二十三竟三百七十二字\n（一四〇）中阿含大品至边经第二十四第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「于生活中下极至边，谓行乞食。世间大讳，谓为秃头手擎钵行，彼族姓子为义故受。所以者何？以厌患生老病死、愁戚啼哭、忧苦懊恼，或得此淳具足大苦阴边，汝等非如是心出家学道耶？」\n时，诸比丘白曰：「如是。」\n世尊复告诸比丘曰：「彼愚痴人以如是心出家学道，而行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，调乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以浊除浊，以厕除厕，但增其秽。从冥入冥，从暗入暗，我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，调乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹无事处烧人残木，彼火烬者，非无事所用，亦非村邑所用，我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，调乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「愚痴失欲乐，复失沙门义，\n俱忘失二边，犹烧残火烬。\n犹如无事处，烧人残火烬，\n无事村不用。人著欲亦然，\n犹烧残火烬，俱忘失二边。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n至边经第二十四竟四百二十二字\n（一四一）中阿含大品喻经第二十五第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业。如是若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹种子村及与鬼村，百谷药木得生长养，彼一切因地、依地、立地，得生长养。\n「如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸根香，沈香为第一。犹诸树香，赤栴檀为第一。犹诸水华，青莲华为第一。犹诸陆华，须摩那华为第一。犹诸兽迹，彼一切悉入象迹中，象迹尽摄，彼象迹者为最第一，谓广大故。如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸兽中，彼师子王为最第一。犹如列阵共鬪战时，唯要誓为第一。犹楼观椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆摄持之，承椽梁者为最第一，谓尽摄故。\n「如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹如诸山，须弥山王为第一。犹如诸泉，大泉摄水，大海为第一。犹诸大身，阿须罗王为第一。犹诸瞻侍，魔王为第一。犹诸行欲，顶生王为第一。犹如诸小王，转轮王为第一。犹如虚空诸星宿，月殿为第一。犹诸彩衣，白练为第一。犹诸光明，慧光明为第一。犹如诸众，如来弟子众第一。犹如诸法，有为及无为，爱尽、无欲、灭尽、涅槃为第一。犹诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精为第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。如是若有诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「若有求财物，极好转增多，\n称誉不放逸，事无事慧说。\n有不放逸者，必取二俱义，\n即此世能获，后世亦复得，\n雄猛观诸义，慧者必解脱。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n喻经第二十五竟七百七十一字\n中阿含经卷第三十四七千三百八十八字\n中阿含经卷第三十五\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n梵志品第二有一十经第三念诵\n雨势、歌罗、数瞿默、象迹喻\n闻德、何苦、欲欝瘦、阿摄惒\n（一四二）中阿含梵志品雨势经第一\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在鹫岩山中。\n尔时，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与󰍑耆相憎，常在眷属数作是说：「󰍑耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭󰍑耆人种，破坏󰍑耆，令󰍑耆人遭无量厄。」\n于是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城，在鹫岩山中，便告大臣雨势曰：「我闻沙门瞿昙游王舍城，在鹫岩山中。雨势！汝往至沙门瞿昙所，汝持我名问讯圣体安快无病，气力如常耶？当作是语：『瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与󰍑耆相憎，常在眷属数作是说：「󰍑耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭󰍑耆人种，破坏󰍑耆，令󰍑耆人遭无量厄。」沙门瞿昙当何所说？』雨势！若沙门瞿昙有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人，终不妄说。」\n大臣雨势受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山，下车步进，往诣佛所，便与世尊共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与󰍑耆相憎，常在眷属数作是说：『󰍑耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭󰍑耆人种，破坏󰍑耆，令󰍑耆人遭无量厄。』沙门瞿昙当何所说？」\n世尊闻已，告曰：「雨势！我昔曾游于󰍑耆国，彼国有寺名遮惒逻。雨势！尔时我为󰍑耆国人说七不衰法，󰍑耆国人则能受行七不衰法。雨势！若󰍑耆国人行七不衰法而不犯者，󰍑耆必胜，则为不衰。」\n大臣雨势白世尊曰：「沙门瞿昙略说此事，不广分别，我等不能得解此义，愿沙门瞿昙广分别说，当令我等得知此义。」\n世尊告曰：「雨势！谛听，善思念之，我当为汝广说此义。」大臣雨势受教而听。\n是时，尊者阿难执拂侍佛，世尊回顾问曰：「阿难！颇闻󰍑耆数数集会，多聚集耶？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆数数集会，多聚集也。」\n世尊即告大臣雨势：「若彼󰍑耆数数集会，多聚集者，󰍑耆必胜，则为不衰。」\n世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆共俱集会，俱作󰍑耆事，共俱起耶？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆共俱集会，俱作󰍑耆事，共俱起也。」\n世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆共俱集会，俱作󰍑耆事，共俱起者，󰍑耆必胜，则为不衰。」\n世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧󰍑耆法善奉行耶？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧󰍑耆法善奉行也。」\n世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧󰍑耆法善奉行者，󰍑耆必胜，则为不衰。」\n世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆不以力势而犯他妇、他童女耶？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆不以力势而犯他妇、他童女也。」\n世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆不以力势而犯他妇、他童女者󰍑耆必胜，则为不衰。」\n世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受耶？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受。」\n世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，󰍑耆必胜，则为不衰。」\n世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆所有旧寺，󰍑耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损耶？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆所有旧寺，󰍑耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损也。」\n世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆所有旧寺，󰍑耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损者，󰍑耆必胜，则为不衰。」\n世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具耶？」\n尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具。」\n世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，󰍑耆必胜，则为不衰。雨势！󰍑耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，󰍑耆必胜，则为不衰。」\n于是，大臣雨势即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！设彼󰍑耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，况复具七不衰法耶？瞿昙！我国事多，请退还归。」\n世尊报曰：「欲去随意。」\n于是，大臣雨势闻佛所说，则善受持，起绕世尊三匝而去。\n大臣雨势去后不久。于是，世尊回顾告曰：「阿难！若有比丘依鹫岩山处处住者，宣令一切尽集讲堂，一切集已，便来白我。」\n尊者阿难即受佛教：「唯然。世尊！」是时，尊者阿难便行宣令：「若有比丘依鹫岩山处处住者，今令一切尽集讲堂。」一切集已，还诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘依鹫岩山处处住者，悉令一切尽集讲堂。』今皆已集，唯愿世尊自知其时。」\n于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「今为汝说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为七？若比丘数数集会，多聚集者，比丘必胜，则法不衰。若比丘共齐集会，俱作众事，共俱起者，比丘必胜，则法不衰。若比丘未施设事不更施设，本所施设而不改易，我所说戒善奉行者，比丘必胜，则法不衰。若比丘此『未来有爱，喜、欲共俱，爱乐彼彼』有起不随者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有无事处山林高岩，闲居静处，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，乐住不离者，比丘必胜，则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者，至重爱敬，常愿未来诸梵行者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」\n于是，世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为七？若比丘尊师，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘法、众、戒、不放逸、供给、定，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」\n世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为七？若比丘不行于业，不乐于业，不习业者，比丘必胜，则法不衰。不行哗说，不乐哗说，不习哗说者；不行聚会，不乐聚会，不习聚会者；不行杂合，不乐杂合，不习杂合者；不行睡眠，不乐睡眠，不习睡眠者；不为利，不为誉，不为他人行梵行者；不为暂尔，不为德胜，于其中间舍方便，令德胜者；比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」\n世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为七？若比丘成就信财、戒财、惭财、愧财、博闻财、施财，成就慧财者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」\n世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为七？若比丘成就信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」\n世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为七？若比丘修念觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要，择法、精进、喜、息、定；修舍觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」\n世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为七？若比丘应与面前律与面前律，应与忆律与忆律，应与不痴律与不痴律，应与自发露与自发露，应与居与居，应与展转与展转，众中起诤，当以如弃粪扫止诤法止之者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」\n世尊复告诸比丘曰：「今为汝等说六慰劳法，汝等谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。」\n佛言：「云何为六？以慈身业向诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。如是慈口业、慈意业。若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中，如是利分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他，圣所称誉，具善受持，如是戒分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有见是圣出要，明了深达，能正尽苦，如是见分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。我向所言六慰劳法者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n雨势经第一竟三千七字\n（一四三）中阿含梵志品伤歌逻经第二第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，伤歌逻摩纳中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」\n世尊告曰：「摩纳！若有疑者，恣汝所问。」\n伤歌逻摩纳即便问曰：「瞿昙！梵志如法行乞财物，或自作斋，或教作斋。瞿昙！若自作斋，教作斋者，彼一切行无量福迹，以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，自调御，自息止，自灭讫。如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹，不行无量福迹，因学道故。」\n尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难问曰：「摩纳！此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」\n伤歌逻摩纳语曰：「阿难！沙门瞿昙及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。」\n尊者阿难复语曰：「摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁；我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」\n尊者阿难至再三问曰：「摩纳！此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」\n伤歌逻摩纳亦再三语曰：「阿难！沙门瞿昙及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。」\n尊者阿难复语曰：「摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁；我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」\n于是，世尊便作是念：「此伤歌逻摩纳为阿难所屈，我宁可救彼。」\n世尊知已，告曰：「摩纳！昔日王及群臣普集大会，共论何事？以何事故共集会耶？」\n伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论如此事：『何因何缘，昔沙门瞿昙施设少戒，然诸比丘多得道者？何因何缘，今沙门瞿昙施设多戒，然诸比丘少得道耶？』瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论此事，以此事故共集会耳。」\n尔时，世尊告曰：「摩纳！我今问汝，随所解答。于意云何？若使有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。于摩纳意云何？我弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行一福迹，不行无量福迹，因学道故耶？」\n伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！如我解沙门瞿昙所说义，彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、行无量福迹，不行一福迹，因学道故。」\n世尊复告伤歌逻曰：「有三示现：如意足示现、占念示现、教训示现。摩纳！云何如意足示现？有一沙门梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，行无量如意足之功德，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空。没地如水，履水如地，结加趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。摩纳！是谓如意足示现。\n「摩纳！云何占念示现？有一沙门梵志，以他相占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者，但以闻天声及非人声而占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不闻天声及非人声占他意者，但以他念、他思、他说，闻声已，占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不以闻天声及非人声占他意，亦不以他念、他思、他说，闻声已占他意者，但以见他入无觉无观定，见已，作是念：『如此贤者不念不思，如意所愿。』彼贤者从此定寤，如是念。彼从此定寤即如是如是念，彼亦占过去，亦占未来，亦占现在，久所作、久所说，亦占安静处、住安静处，亦占至心、心所有法。摩纳！是谓占念示现。\n「摩纳！云何教训示现？有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：『我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是谓教训示现。此三示现，何者示现最上、最妙、最胜耶？」\n伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！若有沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿昙！此自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此示现大法。瞿昙！若有沙门、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿昙！此亦自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此亦示现大法。瞿昙！若有沙门、梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千者。瞿昙！于三示现，此示现最上、最妙、最胜。」\n世尊复问伤歌逻曰：「于三示现，称叹何示现？」\n伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！于三示现，我称说沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙门瞿昙以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙门瞿昙示现如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。沙门瞿昙为他说，他为他说，如是展转无量百千。瞿昙！是故于三示现，我称叹沙门瞿昙！」\n于是，世尊告曰：「摩纳！汝善达此论。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天。摩纳！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩纳！我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是故汝善达此论，汝当如是善受善持。所以者何？此所说义，应当如是。」\n于是，伤歌逻摩纳白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。伤歌逻摩纳、尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n伤歌逻经第二竟二千二百五十二字\n（一四四）中阿含梵志品算数目揵连经第三第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。\n尔时，算数梵志目揵连中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」\n世尊告曰：「目揵连！恣汝所问，莫自疑难。」\n算数目揵连则便问曰：「瞿昙！此鹿子母堂渐次第作，转后成讫。瞿昙！此鹿子母堂椷梯，初升一隥，后二、三、四。瞿昙！如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙！此御象者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故。瞿昙！此御马者，亦渐次第调御成讫，谓因䩙故。瞿昙！此刹利亦渐次第至成就讫，谓因捉弓箭故。瞿昙！此诸梵志亦渐次第至成就讫，谓因学经书故。瞿昙！我等学算数，以算数存命，亦渐次第至成就讫。若有弟子，或男或女，始教一一数，二、二、三、三、十、百、千、万，次第至上。瞿昙！如是我等学算数，以算数存命，渐次第至成讫。沙门瞿昙！此法、律中，云何渐次第作至成就讫？」\n世尊告曰：「目揵连！若有正说渐次第作，乃至成讫。目揵连！我法、律中谓正说。所以者何？目揵连！我于此法、律渐次第作至成就讫。目揵连！若年少比丘初来学道，始入法、律者，如来先教：『比丘！汝来身护命清净，口、意护命清净。』目揵连！若比丘身护命清净，口、意护命清净者，如来复上教：『比丘！汝来观内身如身，至观觉、心、法如法。』目揵连！若比丘观内身如身，至观觉、心、法如法者，如来复上教：『比丘！汝来观内身如身，莫念欲相应念，至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。』\n「目揵连！若比丘观内身如身，不念欲相应念，至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如来复上教：『比丘！汝来守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。』\n「目揵连！若比丘守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根者，如来复上教：『比丘！汝来正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。』\n「目揵连！若比丘正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知者，如来复上教：『比丘！汝来独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或住在冢间。汝已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，及念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，莫起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔、断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，汝于疑惑净除其心。汝断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。』目揵连！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，目揵连！如来为诸年少比丘多有所益，谓训诲教诃。目揵连！若有比丘、长老、上尊、旧学梵行，如来复上教，谓究竟讫一切漏尽。」\n算数目揵连即复问曰：「沙门瞿昙！一切弟子如是训诲，如是教诃，尽得究竟智必涅槃耶？」\n世尊答曰：「目揵连！不一向得，或有得者，或不得者。」\n算数目揵连复更问曰：「瞿昙！此中何因何缘，有涅槃、有涅槃道？沙门瞿昙现在导师，或有比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或复不得耶？」\n世尊告曰：「目揵连！我还问汝，随所解答。目揵连！于意云何？汝知王舍城处，谙彼道耶？」\n算数目揵连答曰：「唯然。我知王舍城处，亦谙彼道。」\n世尊问曰：「目揵连！若有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：『我欲见王，至王舍城，算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？』汝告彼人曰：『从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。』彼人闻汝语，受汝教已，从此东行，须臾不久，便舍正道，从恶道还。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知也。\n「复有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：『我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？』汝告彼人曰：『从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。』彼人闻汝语，受汝教已，即从此东行至彼某村，从某村去得至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。\n「目揵连！此中何因何缘，有彼王舍城，有王舍城道？汝现在导师，彼第一人随受汝教，于后不久，舍平正道，从恶道还。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随受汝教，从平正道展转得至于王舍城，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？」\n算数目揵连答曰：「瞿昙！我都无事，有彼王舍城，有王舍城道。我现在导师，彼第一人不随我教，舍平正道，从恶道还，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随顺我教，从平正道展转得至于王舍城，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？」\n世尊告曰：「如是。目揵连！我亦无事，有彼涅槃、有涅槃道。我为导师，为诸比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或有不得。目揵连！但各自随比丘所行。尔时世尊便记彼行，谓究竟漏尽耳。」\n算数目揵连白曰：「瞿昙！我已知。瞿昙！我已解。瞿昙！犹如良地有娑罗林，彼中有守娑罗林人，明健不懈，诸娑罗根以时锄掘，平高填下，粪沃溉灌，不失其时。若其边有秽恶草生，尽拔弃之；若有横曲不调直者，尽𭃞治之；若有极好中直树者，便权养护，随时锄掘，粪沃溉灌，不失其时。如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙！如是有人谀谄、欺诳、极不庶几无信、懈怠、无念、无定、恶慧、心狂、诸根掉乱，持戒宽缓，不广修沙门。瞿昙！如是之人不能共事。所以者何？瞿昙！如是人者，秽污梵行。瞿昙！若复有人不有谀谄，亦不欺诳，庶几有信，精进不懈，有念、有定，亦有智慧，极恭敬戒，广修沙门。瞿昙！如是之人，能共事也。所以者何？瞿昙！如是人者，清净梵行。\n「瞿昙！犹诸根香，沈香为第一。所以者何？瞿昙！彼沈香者，于诸根香为最上故。瞿昙！犹诸娑罗树香，赤栴檀为第一。所以者何？瞿昙！赤栴檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙！犹诸水华，青莲华为第一。所以者何？瞿昙！青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙！犹诸陆华，修摩那花为第一。所以者何？瞿昙！修摩那花者于诸陆花为最上故。瞿昙！犹如世中诸有论士，沙门瞿昙为最第一。所以者何？沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。算数目揵连及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n算数目揵连经第三竟二千三百五十四字\n中阿含经卷第三十五七千六百一十三字第三念诵\n中阿含经卷第三十六\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一四五）梵志品瞿默目揵连经第四第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城。\n尔时，摩竭陀大臣雨势治王舍城，为防跋耆故。于是，摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人，往至竹林加兰哆园。\n尔时，尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入王舍城。于是，尊者阿难作是念：「且置王舍城乞食，我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。」于是，尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所。\n梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来，即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：「善来，阿难！久不来此，可坐此座。」尊者阿难即坐彼座。\n梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯，却坐一面，白曰：「阿难！欲有所问，听我问耶？」\n尊者阿难报曰：「目揵连！汝便可问，我闻当思。」\n则便问曰：「阿难！颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？」\n尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时，尔时，摩竭陀大臣雨势慰劳田作人，往诣梵志瞿默目揵连田作人所。\n摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，问曰：「阿难！与梵志瞿默目揵连共论何事，以何事故共会此耶？」\n尊者阿难答曰：「雨势！梵志瞿默目揵连问我：『阿难！颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？』」\n摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！云何答彼？」\n尊者阿难答曰：「雨势！都无一比丘与世尊等等。」\n摩竭陀大臣雨势复问曰：「唯然，阿难！无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？」\n尊者阿难答曰：「雨势！都无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。」\n摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？」\n尊者阿难答曰：「雨势！亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。」\n摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜此比丘，世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。阿难！若尔者，汝等无所依，共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时耶？」\n尊者阿难告曰：「雨势！汝莫作是说，言我等无所依。所以者何？我等有所依耳。」\n摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：『无一比丘与世尊等等；亦无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。』阿难！何因何缘，今说我有所依耶？」\n尊者阿难答曰：「雨势！我等不依于人而依于法。雨势！我等若依村邑游行，十五日说从解脱时，集坐一处。若有比丘知法者，我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者，我等一切欢喜奉行彼比丘所说。若彼众不清净者，随法所说，我等教作是。」\n摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！非汝等教作是，但法教作是。阿难！如是少法、多法可得久住者，如是阿难等共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时。」\n摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！颇有可尊敬耶？」\n尊者阿难答曰：「雨势！有可尊敬。」\n雨势白曰：「阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：『无一比丘与世尊共等等；亦无一比丘为世尊在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。』阿难！汝何因何缘，今说有可尊敬耶？」\n尊者阿难答曰：「雨势！世尊知、见，如来、无所著、等正觉说有十法而可尊敬，我等若见比丘有此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。云何为十？雨势！比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。雨势！我等若见比丘极行增上戒者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻。所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学，多闻诵习至千，意所推观，明见深远。雨势！我等若见比丘极多闻者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘作善知识，作善朋友，作善伴党。雨势！我等若见比丘极善知识者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘乐住远离，成就二远离，身及心也。雨势！我等若见比丘极乐住远离者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘乐于燕坐，内行正止，亦不离伺，成就于观，增长空行。雨势！我等若见比丘极乐燕坐者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。雨势！我等若见比丘极知足者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘。雨势！我等若见比丘极有正念者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。雨势！我等若见比丘极精懃者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。雨势！我等若见比丘极行慧者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「复次，雨势！比丘诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。雨势！我等若见比丘诸漏尽者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。\n「雨势！世尊知见，如来、无所著、等正觉说此十法而可尊敬。雨势！我等若见比丘行此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。于是，彼大众放高大音声：『可修直道，非不可修，若修直道，非不可修者，随世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。若诸尊可修直道而能修者，是故世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。』」\n于是，摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰：「阿难！今游何处？」\n尊者阿难答曰：「我今游行此王舍城竹林加兰哆园。」\n「阿难！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧閙，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。阿难！乐住竹林加兰哆园耶？」\n尊者阿难答曰：「如是。雨势！如是。雨势！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧閙，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。雨势！我乐住竹林加兰哆园中。所以者何？以世尊拥护故。」\n是时，婆难大将在彼众中。婆难大将白曰：「如是。雨势！如是。雨势！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧閙，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，彼尊者乐住竹林加兰哆园。所以者何？此尊者行伺、乐伺故。」\n摩竭陀大臣雨势闻已，语曰：「婆难大将！沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中，婆难大将！尔时我数往诣彼，见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙行伺、乐伺，称叹一切伺。」\n尊者阿难闻已，告曰：「雨势！莫作是说，沙门瞿昙称说一切伺。所以者何？世尊或称说伺，或不称说。」\n摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！沙门瞿昙不称说伺，不称说何等伺？」\n尊者阿难答曰：「雨势！或有一贪欲所缠而起贪欲，不知出要如真，彼为贪欲所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第一伺，世尊不称说。复次，雨势！或有一瞋恚所缠而起瞋恚，不知出要如真，彼为瞋恚所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第二伺，世尊不称说。复次，雨势！睡眠所缠而起睡眠，不知出要如真，彼为睡眠所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第三伺，世尊不称说。复次，雨势！疑惑所缠而起疑惑，不知出要如真，彼为疑惑所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第四伺，世尊不称说。雨势！世尊不称说此四伺。」\n摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！此四伺可增可增处，沙门瞿昙不称说。所以者何？正尽觉故。」\n摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！何等伺沙门瞿昙所称说？」\n尊者阿难答曰：「雨势！比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。雨势！世尊称说此四伺。」\n摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！此四伺可称可称处，沙门瞿昙所称。所以者何？以正尽觉故。阿难！我事烦猥，请退还归。」\n尊者阿难告曰：「欲还随意。」\n于是，摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说，善受善持，即从坐起，绕尊者阿难三匝而去。\n是时，梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久，白曰：「阿难！我所问事，都不答耶？」\n尊者阿难告曰：「目揵连！我实不答。」\n梵志瞿默目揵连白曰：「阿难！我更有所问，听我问耶？」\n尊者阿难答曰：「目揵连！汝便可问，我闻当思。」\n梵志瞿默目揵连即问曰：「阿难！若如来、无所著、等正觉解脱，及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱有何差别？有何胜如？」\n尊者阿难答曰：「目揵连！若如来、无所著、等正觉解脱，及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱无有差别，亦无胜如。」\n梵志瞿默目揵连白曰：「阿难！可在此食。」尊者阿难默然而受。\n梵志瞿默目揵连知默然受已，即从坐起，自行澡水，极美净妙，种种丰饶食噉含消，自手斟酌，极令饱满，食讫举器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。\n尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。尊者阿难所说如是。摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连，闻尊者阿难所说，欢喜奉行。\n瞿默目揵连经第四竟三千一百四十三字\n（一四六）中阿含梵志品象迹喻经第五第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，卑卢异学平旦则从舍卫国出，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。佛为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。卑卢异学，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。\n尔时，生闻梵志乘极好白乘，与五百弟子俱，以平旦时从舍卫出，至无事处，欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来，便问：「婆蹉！晨起从何处来？」\n卑卢异学答曰：「梵志！我见世尊礼事、供养来。」\n生闻梵志问曰：「婆蹉！颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶？」\n卑卢异学答曰：「梵志！何等人可知世尊空安静处学智慧耶？梵志！若知世尊空安静处学智慧者，亦当如彼。但，梵志！我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！我亦如是，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。\n「云何四句义？梵志！智慧刹利论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：『我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问，若不能答，便伏舍去。』彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志！我所读书，用得如此第一句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。\n「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙门论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：『我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问，若不能答，便伏舍去。』彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志！我所读书，用得如此第四句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！我所读书有此四句义，我因此四句义故，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」\n生闻梵志语曰：「婆蹉！汝大供养沙门瞿昙，所因所缘，欢喜奉行。」\n卑卢异学答曰：「梵志！如是，如是。我极供养于彼世尊，亦极称誉，一切世间亦应供养。」\n彼时，生闻梵志闻此义已，即从乘下，右膝著地，叉手向于胜林给孤独园，再三作礼：「南无如来、无所著、等正觉。」如是至三已，还乘极好白乘，往诣胜林给孤独园。到彼乘地，即便下乘，步进诣佛，共相问讯，却坐一面。\n生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说，世尊闻已，告曰：「梵志！卑卢异学说象迹喻，犹不善作，亦不具足，如象迹喻善作具足者，今为汝说，当善听之。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或不信者，于此林中复有母象，名加梨㝹，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。\n「梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名加罗梨，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名婆惒㝹，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已，见大象迹，大象迹方极长极广，周匝遍著，正深入地，及见彼象，或去或来，或住或走，或立或卧，见彼象已，便作是念：『若有此迹，必是大象。』\n「梵志！如是。若世中出如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，乃至天、人，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，或居士、居士子，闻已得信，于如来正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为鏁所鏁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍于少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』\n「彼于后时，舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信舍家、无家、学道。彼出家已，舍亲族相，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱。又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。\n「彼离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。彼离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，彼于不与取净除其心。彼离非梵行、断非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。\n「彼离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。彼离两舌、断于两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党事，彼于两舌净除其心。彼离麤言、断于麤言。若有所言，辞气麤󰉕，恶声逆耳，众所不憙，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所言，清和柔润，顺耳入心，可憙可爱，使他安隐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。彼离绮语、断于绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事随时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。\n「彼离治生、断于治生、弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。彼离受寡妇、童女，断受寡妇、童女。彼于受寡妇、童女净除其心。彼离受奴婢、断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。彼离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。彼离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。彼离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。彼离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。\n「彼离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。彼离高广大床、断高广大床，彼于高广大床净除其心。彼离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断花鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。彼离歌舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，彼于歌舞、倡妓及往观听净除其心。彼离受生色像宝，断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。彼离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，彼于过中食净除其心。\n「彼已成就此圣戒聚，复行极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。彼已成就此圣戒聚，及极知足，复守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受想，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受想，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。\n「彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，复正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，正知出入，复独住远离，在无事处，或至树下空安靖处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，返念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。\n「如是瞋恚、睡眠、调悔、断疑、度惑，于诸善法，无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖——心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼觉观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，逮第二禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」\n「彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，逮第三禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，逮第四禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」\n「彼已得如是定心，清净无秽，无烦柔软，善住得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习，知此苦灭，知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。彼以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！于意云何？如是象迹喻善作具足耶？」\n生闻梵志答曰：「唯然。瞿昙！如是象迹喻善作具足。」\n生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。生闻梵志及卑卢异学，闻佛所说，欢喜奉行。\n象迹喻经第五竟二千九百八十八字\n（一四七）中阿含梵志品闻德经第六第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」\n世尊告曰：「梵志！恣汝所问。」\n生闻梵志即便问曰：「沙门瞿昙弟子或有在家，或有出家学道，以何义故博闻诵习耶？」\n世尊答曰：「梵志！我弟子或有在家，或出家学道，所以博闻诵习，欲自调御，欲自息止，自求灭讫。梵志！我弟子或有在家，或出家学道，以此义故博闻诵习。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！博闻诵习有差别耶？博闻诵习有功德耶？」\n世尊答曰：「梵志，博闻诵习而有差别，博闻诵习则有功德。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！博闻诵习有何差别，有何德耶？」\n世尊答曰：「梵志！多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成，彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成，彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道。梵志！若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。梵志，若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。梵志！若多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。梵志！若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来，天上、人间一往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来，天上人间一往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世。梵志！若多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏。梵志！若多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。\n「复次，梵志！多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！若多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。」\n生闻梵志复问世尊：「此博闻诵习有此差别，有此功德，颇更有差别，更有功德，最上、最妙、最胜耶？」\n世尊答曰：「梵志！此博闻诵习有此差别，有此功德，更无差别，更无功德，最上、最妙、最胜者。」\n生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。\n闻德经第六竟一千六百九字\n（一四八）中阿含梵志品何苦经第七第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」\n世尊告曰：「梵志！恣汝所问。」\n生闻梵志即便问曰：「瞿昙！在家者有何苦？出家学道者有何苦耶？」\n世尊答曰：「梵志！在家者，以不自在为苦，出家学道者，以自在为苦。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！在家者，云何以不自在为苦？出家学道者，云何以自在为苦耶？」\n世尊答曰：「梵志！若在家者，钱不增长，金、银、真珠、琉璃、水精悉不增长，畜牧、谷米及奴婢使亦不增长，尔时，在家忧苦愁戚。因此故在家者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若出家学道者行随其欲，行随恚、痴，尔时，出家学道忧苦愁戚。因此故出家学道者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！如是在家者，以不自在为苦，出家学道者，以自在为苦。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！在家者有何乐？出家学道者有何乐耶？」\n世尊答曰：「梵志！在家者，以自在为乐，出家学道者，以不自在为乐。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！在家者，云何以自在为乐？出家学道者，云何以不自在为乐耶？」\n世尊答曰：「梵志！若在家者钱得增长，金、银、真珠、琉璃、水精皆得增长，畜牧、谷米及奴婢使亦得增长，尔时，在家快乐欢喜。因此故在家者多快乐欢喜。梵志！出家学道者行不随欲，行不随恚、痴，尔时，出家学道快乐欢喜。因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志！如是在家者，以自在为乐，出家学道者，以不自在为乐。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！以何事故，令天及人必无利义？以何事故，令天及人必有利义？」\n世尊答曰：「梵志！若天及人共诤者，必无利义，若天及人不诤者，必有利义。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何天及人共诤者，必无利义？云何天及人不诤者，必有利义耶？」\n世尊答曰：「梵志！若时天及人鬪诤怨憎者，尔时，天及人忧苦愁戚，因此故天及人多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若时天及人不鬪诤、不怨憎者，尔时，天及人快乐欢喜，因此故天及人多快乐、多欢喜。梵志！如是天及人共诤者，必无利义，天及人不诤者，必有利义。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！以何事故，令天及人必不得饶益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饶益，必得其乐？」\n世尊答曰：「梵志！若天及人行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！天及人云何行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐？」\n世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行恶，口、意行非法及行恶者，尔时，天及人必当减损，阿修罗必当兴盛。梵志！若天及人身行如法，守护其身，口、意行如法，守护口、意者，尔时，天及人必当兴盛，阿修罗必当减损。梵志！如是天及人行于非法及行恶者，必得不益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何观恶知识？」\n世尊答曰：「梵志！当观恶知识犹如月也。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何当观恶知识犹如月耶？」\n世尊答曰：「梵志！如向尽月，日日稍减，宫殿亦减，光明亦减，形色亦减，日日尽去。梵志！有时月乃至于尽，都不复见。梵志！恶知识人于如来正法、律亦得其信，彼得信已，则于后时而不孝顺，亦不恭敬，所行不顺，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复失之。梵志！有时此恶知识教灭善法，犹如月尽。梵志！如是当观恶知识犹如月也。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何观善知识？」\n世尊答曰：「梵志！当观善知识犹如月也。」\n生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何当观善知识犹如月耶？」\n世尊答曰：「梵志！犹如月初生，少壮明净，日日增长。梵志！或时月十五日，其殿丰满。梵志！如是善知识于如来正法、律得信，彼得信已，而于后时孝顺恭敬，所行随顺，立于正智，趣向法次法，彼增长信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复增长。梵志！有时彼善知识善法具足，如十五日月。梵志！如是当观善知识犹如月也。」\n于是，世尊说此颂曰：\n「譬如月无垢，游于虚空界，\n一切世星宿，悉翳其光明。\n如是信博闻，庶几无悭贪，\n世间一切悭，悉翳施光明。\n犹如有大龙，兴起云雷电，\n雨下极滂沛，充满一切地。\n如是信博闻，庶几无悭贪，\n施饮食丰足，乐劝增广施。\n如是极雷震，如天降时雨，\n彼福雨广大，施主之所雨。\n钱财多名誉，得生于善处，\n彼当受于福，死已生天上。」\n佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。\n何苦经第七竟一千四百二十五字\n中阿含经卷第三十六九千一百六十五字\n中阿含经卷第三十七\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一四九）梵志品何欲经第八第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。」\n世尊告曰：「恣汝所问。」\n梵志即便问曰：「瞿昙！刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」\n世尊答曰：「刹利者，欲得财物，行于智慧，所立以刀，依于人民，以自在为讫。」\n生闻梵志问曰：「瞿昙！居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」\n世尊答曰：「居士者，欲得财物，行于智慧，立以技术，依于作业，以作业竟为讫。」\n生闻梵志问曰：「瞿昙！妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」\n世尊答曰：「妇人者，欲得男子，行于严饰，立以儿子，依于无对，以自在为讫。」\n生闻梵志问曰：「瞿昙！偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」\n世尊答曰：「偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立以刀，依于暗冥，以不见为讫。」\n生闻梵志问曰：「瞿昙！梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」\n世尊答曰：「梵志者，欲得财物，行于智慧，立以经书，依于斋戒，以梵天为讫。」\n生闻梵志问曰：「瞿昙！沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」\n世尊答曰：「沙门者，欲得真谛，行于智慧，所立以戒，依于无处，以涅槃为讫。」\n生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。\n何欲经第八竟四百二十二字\n（一五〇）中阿含梵志品欝瘦歌逻经第九第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。\n尔时，欝瘦歌逻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。」\n世尊告曰：「恣汝所问。」\n欝瘦歌逻梵志即便问曰：「瞿昙！梵志为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。瞿昙！梵志为梵志施设奉事，梵志应奉事梵志，刹利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙！此四种姓应奉事梵志。瞿昙！梵志为刹利施设奉事，刹利应奉事刹利，居士、工师亦应奉事刹利。瞿昙！此三种姓应奉事刹利。瞿昙！梵志为居士施设奉事，居士应奉事居士，工师亦应奉事居士。瞿昙！此二种姓应奉事居士。瞿昙！梵志为工师施设奉事，工师应奉事工师，谁复下贱，应施设奉事工师，唯工师奉事工师。」\n世尊问曰：「梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「不知也。瞿昙！但诸梵志自作是说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。」\n世尊告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。」\n世尊问曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。」\n世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？』\n「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，答我曰：『瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。』」\n世尊问曰：「梵志！于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。」\n世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？』\n「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。』」\n欝瘦歌逻梵志白曰：「瞿昙！梵志为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。瞿昙！梵志为梵志施设自有财物者，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。\n「瞿昙！梵志为刹利施设自有财物者，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。\n「瞿昙！梵志为居士施设自有财物者，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。\n「瞿昙！梵志为工师施设自有财物者，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。」\n世尊问曰：「梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「不知也。瞿昙！但诸梵志自说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。」\n世尊告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」\n世尊问曰：「梵志！于意云何？颇有梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师不然耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师亦然如是。」\n「梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」\n世尊问曰：「梵志！于意云何？颇有梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师不然耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师亦然如是。」\n「梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」\n世尊问曰：「梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若有生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。』梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。」\n「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」\n世尊问曰：「梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。』梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。」\n「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」\n世尊问曰：「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事，为彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿昙！彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。」\n「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」\n世尊问曰：「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼或有人以燥草木著其火中，生𤈷、生色、生热、生烟，颇有𤈷、色、热、烟，𤈷、色、热烟而差别耶？」\n欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼若有人以燥草木著其火中，生𤈷、生色、生热、生烟，我于彼火𤈷、色、热、烟，𤈷、色、热、烟，不能施设有差别也。」\n世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能灭放逸及贡高慢，我于此火，火亦不能施设有差别也。」\n欝瘦歌逻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。欝瘦歌逻梵志闻佛所说，欢喜奉行。\n欝瘦歌逻经第九竟三千五百八十五字\n（一五一）中阿含梵志阿摄惒经第十第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。」彼作是念：「诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？」彼复作是念：「阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」「诸贤！可共诣阿摄惒逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄惒逻延多那摩纳所说，我等当受。」\n于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄惒逻延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：「摩纳！我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。』我等作是念：『诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？』我等复作是念：『阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。』愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」\n阿摄惒逻延多那摩纳语诸梵志曰：「诸贤！沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。」\n拘萨罗众多梵志语曰：「摩纳！汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」阿摄惒逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。\n于是，阿摄惒逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听我问耶？」\n世尊告曰：「摩纳！恣汝所问。」\n阿摄惒逻延多那便问曰：「瞿昙！诸梵志等作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』未知沙门瞿昙当云何说？」\n世尊告曰：「我今问汝，随所解答。摩纳！颇闻余尼及劒浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！我闻余尼及劒浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」\n「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？颇独有梵志于此虚空不著不缚，不触不碍；刹利、居士、工师为不然耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志于此虚空不著不缚，不触不碍；刹利、居士、工师亦然。」\n「如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？颇独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹利、居士、工师不然耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹利、居士、工师亦然。」\n「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。』摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净。」\n「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。』摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。」\n「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者。彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿昙！但彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。」\n「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」\n阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」\n世尊告曰：「摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。摩纳！犹若如火，随所生者，即彼之数；若因木生者，即木火数；若因草粪薪生者，即薪火数。如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利，居士、工师族者，即工师族数。」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为刹利，为梵志耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙！我但说彼他身。」\n「如是。摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」\n世尊问曰：「摩纳！若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为梵志，为刹利耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙！我但说彼他身。」\n「如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹，汝云何说？彼为驴，为马耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马，瞿昙！我但说彼骡也。」\n「如是，摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」\n世尊告曰：「摩纳！乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是恶见：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』于是，阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，著白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行。\n「于是，共住无事高处有一仙人，见阿私罗仙人提鞞逻著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，著白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行。见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：『诸贤！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，著白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往呪之：「汝作灰汝作灰耶？」』\n「于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。』即便问之：『汝为是谁？』阿私罗仙人提鞞逻答曰：『诸贤！汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？』答曰：『闻有阿私罗仙人提鞞逻。』复语曰：『我即是也。』彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：『愿为忍恕，我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳。』\n「于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：『我已相恕。汝等实生恶见：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』彼诸仙人答曰：『如是。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等为自知己父耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父，彼梵志取梵志妇，非非梵志。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等为自知己母耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等颇自知受胎耶？』彼诸仙人答曰：『知也。以三事等合会受胎，父母合会，无满堪耐，香阴已至。阿私罗！此事等会，入于母胎。』\n「阿私罗复问诸仙人曰：『颇知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西方、北方来耶？』彼诸仙人答曰：『不知。』阿私罗复语彼仙人曰：『诸贤！不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来？为男为女？为从刹利来？梵志、居士、工师来？为从东方、南方、西方、北方来？然作是说：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』摩纳！彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能施设清净梵志，况汝师徒著皮草衣？」\n于是，阿摄惒逻延多那摩纳为世尊面诃诘啧，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。\n于是，世尊面诃诘啧阿摄惒逻延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：「摩纳！有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若彼梵志其有二儿，好学问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」\n世尊复问曰：「摩纳！复有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法，二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？」\n阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」\n世尊告曰：「摩纳！汝先称叹学问，后称叹持戒。摩纳！我说四种姓皆悉清净施设显示，汝亦说四种姓皆悉清净施设显示。」\n于是，阿摄惒逻延多那摩纳即从坐起，欲稽首佛足。尔时，彼大众唱高大音声：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，四种姓皆悉清净施设显示，令阿摄惒逻延多那摩纳，亦说四种姓皆悉清净。」\n尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：「止！止！阿摄惒逻延多那！但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。」\n阿摄惒逻延多那摩纳稽首佛足，却坐一面，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。\n于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责数阿摄惒逻延多那：「欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还。阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还。阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄惒逻延多那！欲何等作？」\n于是，阿摄惒逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：「诸贤！我前已说：『沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。』」\n佛说如是。阿摄惒逻延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行。\n阿摄惒经第十竟四千四百一十三字\n中阿含经卷第三十七八千四百二十字\n中阿含经卷第三十八\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n梵志品第一有十经第四一日诵名分别有三品半合有三十五经\n鹦鹉、须闲提婆罗婆游堂\n须达、梵波罗黄芦园、头那\n阿伽罗诃那阿园那、梵摩\n（一五二）中阿含梵志品鹦鹉经第一第三念诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。\n尔时，鹦鹉摩纳都题子少有所为，往至王舍城，寄宿居士家。于是，鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰：「颇有沙门、梵志宗主众师，统领大众，为人所尊，令我随时往见奉敬，傥能因此敬奉之时，得欢喜耶？」\n居士答曰：「有也。天爱！沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉。天爱！自可随时往见，诣彼奉敬，或能因此奉敬之时，心得欢喜。」\n鹦鹉摩纳即复问曰：「沙门瞿昙今在何处？我欲见之。」\n居士答曰：「沙门瞿昙在此王舍城竹林加兰哆园，便可往见。」\n于是，鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出，往诣竹林加兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已，便前往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈？」\n世尊告曰：「恣汝所问。」\n鹦鹉摩纳问曰：「瞿昙！如我所闻，若在家者，便得善解，则知如法，出家学道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？」\n世尊告曰：「此事不定。」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！愿今为我分别此事。」\n世尊告曰：「摩纳！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」鹦鹉摩纳受教而听。\n佛言：「摩纳！若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。所以者何？若有在家及出家学道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。摩纳！若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。所以者何？若有在家及出家学道行正行者，必得善解，则知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。摩纳！我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！如我所闻，若在家者，便有大利，有大功德，出家学道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？」\n世尊告曰：「此事不定。」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！愿复为我分别此事。」\n世尊告曰：「摩纳！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」鹦鹉摩纳受教而听。\n佛言：「摩纳！若在家者，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如田作，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩纳！若在家者亦复如是。摩纳！出家学道少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如治生，少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩纳！出家学道亦复如是。\n「摩纳！若在家者，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。犹如田作，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。如是，摩纳！若在家者亦复如是。摩纳！出家学道少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。犹如治生，少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。如是，摩纳！出家学道亦复如是。摩纳！我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门、梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！彼诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。」\n世尊告曰：「若诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。汝在此众，今可说耶？」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！我无不可。所以者何？瞿昙！于今现坐此众。」\n世尊告曰：「汝便可说。」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！善听。瞿昙！梵志施设第一真谛法，有大果报，有大功德，作福得善；第二诵习，第三热行，第四苦行。瞿昙！梵志施设第五梵行，有大果报，有大功德作福得善。」\n世尊告曰：「若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。彼梵志中颇有一梵志作如是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果』耶？」\n鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。瞿昙！」\n世尊告曰：「颇有师及祖师，至七世父母，作如是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果』耶？」\n鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。瞿昙！」\n尔时，世尊问曰：「摩纳！若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒。谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼颇作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果』耶？」\n鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。瞿昙！但诸梵志因信受持。」\n世尊告曰：「若于诸梵志，无一梵志而作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。』亦无师及祖师，乃至七世父母，而作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。』若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆逻，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒。谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼无作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。』摩纳！彼诸梵志不以此故，于信向中无根本耶？」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！实无根本，但诸梵志闻已受持。」\n世尊告曰：「犹众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦不见中。彼在中者，不见于前，亦不见后。彼在后者，不见于中，亦不见前。摩纳！所说诸梵志辈亦复如是。摩纳！前说信而后复说闻。」\n鹦鹉摩纳瞋恚世尊，憎嫉不悦，诽谤世尊，指擿世尊，骂詈世尊：「应诽谤瞿昙！应指瞿昙！应堕瞿昙！」语世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。』」\n于是，世尊便作是念：「鹦鹉摩纳都题子瞋恚于我，憎嫉不悦，诽谤于我，指擿于我，骂詈于我：『应诽谤，瞿昙！应指，瞿昙！应堕，瞿昙！』而语我曰：『瞿昙！有梵志名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：「若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。」』」\n世尊知已，告曰：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼知一切沙门、梵志心之所念，然后作是说：『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然』耶？」\n鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，况复欲知一切沙门、梵志心之所念耶？若使知者，终无是处。」\n世尊告曰：「犹人生盲，彼作是说：『无黑白色，亦无见黑白色者。无好恶色，亦无见好恶色。无长短色，亦无见长短色。无近远色，亦无见近远色。无麤细色，亦无见麤细色。我初不见不知，是故无色。』彼生盲人作如是说，为真实耶？」\n鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？有黑白色，亦有见黑白色者。有好恶色，亦有见好恶色。有长短色，亦有见长短色。有近远色，亦有见近远色。有麤细色，亦有见麤细色。若言我初不见不知，是故无色。彼生盲人作是说者，为不真实。」\n「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非如生盲无目人耶？」\n鹦鹉摩纳答世尊曰：「如盲。瞿昙！」\n世尊告曰：「摩纳！于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及汝父都题，若彼所说，可不可、有真无真、有高有下耶？」\n鹦鹉摩纳答世尊曰：「若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都题。彼所说者，于我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。」\n彼时，世尊问曰：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非为不可、无有可耶？非为不真、无有真耶？非为至下、无有高耶？」\n鹦鹉摩纳答世尊曰：「实尔。瞿昙！」\n「复次，摩纳！有五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。云何为五？摩纳！欲第一法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳！恚、身见、戒取，疑第五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳！于意云何？为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，为欲所染，欲所秽染，欲触欲猗，著于欲，入于欲中，不见灾患，不知出要而行于欲。彼为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。\n「复次，摩纳！有五欲功德，爱念意乐，彼有爱色欲相应，甚可于乐。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。摩纳！于意云何？众生因此五欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？」\n鹦鹉摩纳白世尊曰：「如是。瞿昙！」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？若因草木而然火，及离草木而然火，何者光𤈷最上、最妙、最胜耶？」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力。瞿昙！若离草木而然火者，彼光𤈷最上、最妙、最胜。」\n世尊告曰：「如是，如是。摩纳！若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力。若离草木而然火者，彼光𤈷最上、最妙、最胜，我今假说。摩纳！如因草木而然火者，如是众生所生喜乐，谓因欲、恶不善之法，不得舍乐及于止息。摩纳！如离草木而然火者，如是众生所生舍乐，谓因离欲，从诸善法而得舍乐及于止息。」\n世尊告曰：「摩纳！于意云何？有一梵志作斋行施，或从东方有刹利童子来，彼作是说：『我于其中得第一座、第一澡水、第一饮食。』彼于其中不得第一座、第一澡水、第一饮食，便生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子来，彼作是说：『我于其中得净妙食。』彼于其中不得净妙食，便生怨恨而怀憎嫉。或从西方有居士童子来，彼作是说：『我于其中得丰饶食。』彼于其中不得丰饶食，便生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子来，彼作是说：『我于其中得丰足食。』彼于其中不得丰足食，便生怨恨而怀憎嫉。摩纳！彼诸梵志行如是施，施设何等报耶？」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！梵志不如是心行于布施，使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙！当知梵志以愍伤心而行于施，以愍伤心而行施已，便得大福。」\n世尊告曰：「摩纳！梵志非为施设第六法，有大果报，有大功德，作福得善耶？」\n鹦鹉摩纳答世尊曰：「如是。瞿昙！」\n世尊问曰：「摩纳！若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，汝见此法多在何处，为在家耶？为出家学道耶？」\n鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，我见此法多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不能得守护诚谛。瞿昙！出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼必能得守护诚谛。瞿昙！彼诚谛者，我见多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。瞿昙！行梵行者，我见此法多在出家学道，非在家也。」\n世尊告曰：「摩纳！若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善者，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故。摩纳！于意云何？若有比丘守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故，如是彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。\n「摩纳！犹如有人善吹于螺，彼若有方未曾闻者，彼于夜半而登高山，极力吹螺，出微妙声，遍满四方。如是，比丘心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳！于意云何？若有求天，要求天上故，便行贪伺相应心，令我作天及余天。若有求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作天及余天。汝观于彼，谁得作天及余天耶？」\n鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！若此求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼必得作天或余天也。」\n世尊问曰：「摩纳！于意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行贪伺相应心，令我作梵天及余梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作梵天及余梵天。汝观于彼，谁得作梵天及余梵天耶？」\n鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！若此求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼得作梵天或余梵天。」\n鹦鹉摩纳问曰：「瞿昙！知梵道迹耶？」\n世尊告曰：「摩纳！我今问汝，随所解答。摩纳！于意云何？那罗歌逻村去此众不远耶？」\n鹦鹉摩纳答曰：「不远。」\n世尊告曰：「摩纳！于意云何？汝于此众告一人曰：『汝往至彼那罗歌逻村，到便即还。』彼受汝教，速疾往至那罗歌逻村，到便即还。彼往返已，汝问道路，谓于那罗歌逻村往返出入事。彼人宁住不能答耶？」\n鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。瞿昙！」\n世尊告曰：「摩纳！彼人往返于那罗歌逻村，问道路事，乃可得住而不能答。若问如来、无所著、等正觉梵道迹者，终不暂住而不能答。」\n鹦鹉摩纳白世尊曰：「沙门瞿昙！无著天祠，此事具足，谓问梵道迹能速答故。世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。鹦鹉摩纳闻佛所说，欢喜奉行。\n鹦鹉经第一竟四千五百六十一字\n（一五三）中阿含梵志品须闲提经第二闲音呼姧反第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦，在婆罗婆第一静室，坐于草座。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入釰摩瑟昙次第乞食。食讫，中后还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣一林，至昼行处。尔时，世尊入于彼林，至一树下，敷尼师檀，结加趺坐。\n于是，须闲提异学中后彷徉，往诣婆罗婆第一静室，须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧，须闲提异学见已，问曰：「婆罗婆第一静室，谁有此草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧？」\n婆罗婆梵志答曰：「须闲提！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信，舍家、无家、学道，觉无上正尽觉。彼第一静室有此草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。」\n须闲提异学语曰：「婆罗婆！我今不可见见，不可闻闻，谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何？彼沙门瞿昙坏败地，坏败地者，无可用也。」\n婆罗婆语曰：「须闲提！汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。所以者何？彼沙门瞿昙多有慧，刹利慧、梵志慧、居士慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智。须闲提！我欲以此义向彼沙门瞿昙说，为可尔不？」\n须闲提语曰：「婆罗婆！若欲说者，则随汝意，我无所违。婆罗婆！若见沙门瞿昙者，我亦说此义。所以者何？彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。」\n尔时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣婆罗婆梵志第一静室，于草座上敷尼师檀，结加趺坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已，进前往诣佛所，共相问讯，却坐一面。\n世尊问曰：「婆罗婆！与须闲提异学共论此草坐处耶？」\n婆罗婆梵志答世尊曰：「如是。瞿昙！我亦欲以此事向沙门瞿昙说，然沙门瞿昙未说已自知。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。」\n世尊与婆罗婆梵志共论此事。须闲提异学于后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。世尊遥见须闲提异学来已，而作是说：「须闲提！不调御眼根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提！汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？」\n须闲提异学答世尊曰：「如是。瞿昙！」\n「须闲提！如是耳、鼻、舌、身根，不调御意根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提！汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？」\n须闲提异学答世尊曰：「如是。瞿昙！」\n世尊问曰：「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应。彼于后时舍眼知色，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼眼知色，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离色欲，为色爱所食，为色热所热。彼眼知色，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因爱因色，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！」\n「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，如是耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍身知触，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼身知触，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。彼若见人未离触欲，为触爱所食，为触热所热。彼身知触，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有见此乐，因爱因触，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！」\n世尊问曰：「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，五欲功德爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。彼若见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！」\n「须闲提！我本未出家学道时，得五欲功德，易不难得，爱念意乐，可欲相应。我于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德，爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！」\n世尊告曰：「须闲提！犹如居士、居士子，极大富乐，资财无量，多诸畜牧、封户、食邑，诸生活具种种丰饶，彼得五欲，易不难得。彼成就身妙行，口、意妙行，临死之时，不乐舍五欲功德，身坏命终，后升善处，得生天上，具足行五欲功德。须闲提！此天及天子宁当舍天五欲功德，乐人间欲，欢喜念耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？人间欲者，臭处不净，意甚秽恶而不可向，憎诤极苦。瞿昙！于人间欲，天欲最上、最妙、最胜。若彼天及天子舍于天上五欲功德，乐人间欲，欢喜念者，终无是处。」\n「如是。须闲提！我断人间欲，度于天欲，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！」\n世尊告曰：「须闲提！犹人病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。须闲提！于意云何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。如是宁得除病有力，不坏诸根，为脱癞病，身体完健，平复如故，还本所耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。」\n「须闲提！如病癞人身体烂熟，为虫所食爪擿疮开，临火坑炙。如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。须闲提！如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提！如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。」\n世尊告曰：「须闲提！犹王及大臣，得五所欲，易不难得。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。如是，须闲提！众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提！若众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行欲者，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。\n「须闲提！犹病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。有人为彼怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，与如其像好药，与如其像好药已，除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。彼若见人有癞病者，身体烂熟，为虫所食，以爪擿疮开，临火坑炙。须闲提！彼人见已，宁复意乐称誉喜耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？有病须药，无病不须。」\n「须闲提！于意云何？若彼癞人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，有二力士，强捉彼人临火坑炙。彼于其中慞惶回避，身生重热。须闲提！于意云何？此火坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！其本病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。瞿昙！彼人于今除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。」\n「须闲提！如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。如是，须闲提！众生不离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。彼于苦欲有乐欲想，其心迷乱，有颠倒想。须闲提！犹如彼人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。如是，须闲提！我于苦欲有苦欲想，得如真实，无颠倒想。所以者何？须闲提！过去时欲不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触，未来、现在欲亦不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触。须闲提！如来、无所著、等正觉说无病第一利，涅槃第一乐。」\n须闲提异学白世尊曰：「瞿昙！我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。」\n世尊问曰：「须闲提！若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。须闲提！何者无病？何者涅槃耶？」\n于是，须闲提异学身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：「瞿昙！此是无病，此是涅槃。」\n世尊语曰：「须闲提！犹如生盲，从有目人闻其所说：『白净无垢，白净无垢。』彼闻此已，便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益，求安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：『汝当知之，此是白净无垢之衣，汝以两手敬受被身。』彼盲子喜，即以两手敬受被身而作是说：『白净无垢，白净无垢。』须闲提！彼人为自知说，为不知说？为自见说，为不见说？」\n须闲提异学答曰：「瞿昙！如是说者，实不知见。」\n世尊语曰：「如是。须闲提！如盲无目，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：『瞿昙！此是无病，此是涅槃。』须闲提！汝尚不识于无病，何况知见于涅槃耶？言知见者，终无是处。须闲提！如来、无所著、等正觉说：\n「无病第一利，涅槃第一乐，\n诸道八正道，住安隐甘露。\n「彼众多人并共闻之，众多异学闻此偈已，展转相传，不能知义。彼既闻已，而欲求教，彼并愚痴，还相欺诳。彼自现身四大之种，从父母生，饮食所长，常复按摩澡浴，强忍、破坏、磨灭，离散之法。然见神受神，缘受则有，缘有则生，缘生则老死，缘老死则愁戚啼哭、忧苦懊恼，如是此生纯大苦阴。」\n于是，须闲提异学即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！我今极信沙门瞿昙！唯愿瞿昙善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。」\n世尊告曰：「须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！犹生盲人，因他往语：『汝当知之，此是青色，黄、赤、白色。』须闲提！彼生盲人颇因他说，知是青色、黄、赤、白色耶？」\n答世尊曰：「不也。瞿昙！」\n「如是。须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提！若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。须闲提！犹生盲人，有诸亲亲为彼慈愍，求利及饶益，求安隐快乐故，为求眼医，彼眼医者与种种治，或吐或下，或灌于鼻，或复灌下，或刺其脉，或令泪出。须闲提！傥有此处，得净两眼。须闲提！若彼两眼得清净者，则便自见此是青色，黄、赤、白色，见彼垢腻不净之衣，便作是念：『彼即怨家，长夜则以垢腻之衣欺诳于我。』便有憎心。须闲提！此人傥能杀害于彼。如是，须闲提！我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提！若汝圣慧眼得净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。\n「须闲提！有四种法，未净圣慧眼而得清净。云何为四？亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须闲提！汝当如是学，亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须闲提！当学如是。须闲提！汝亲近善知识，恭敬、承事已，便闻善法，闻善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。\n「云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真。云何知苦习如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有，如是知苦习如真。云何知苦灭如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有灭、无余、断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，如是知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是谓为八，如是知苦灭道如真。」\n说此法已，须闲提异学远尘离垢，诸法法眼生。于是，须闲提异学见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从座起，稽首佛足，白曰：「世尊！愿令我得出家学道，受具足，得比丘。」\n世尊告曰：「善来比丘！修行梵行。」\n须闲提异学即是出家学道，受具足，得比丘。须闲提出家学道，受具足，知法已，至得阿罗诃。\n佛说如是。尊者须闲提闻佛所说，欢喜奉行。\n中阿含经卷第三十八八千六百六十二字\n中阿含经卷第三十九\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一五四）梵志品婆罗婆堂经第三第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。\n尔时，有二人婆私咤及婆罗婆梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦，而语之曰：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。」\n尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤遥见世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤见已，语曰：「贤者婆罗婆！当知世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆！可共诣佛，或能因此从佛闻法。」\n于是，婆私咤及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。\n世尊回顾，告彼二人：「婆私咤！汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，诸梵志见已，不大责数耶？」\n彼即答曰：「唯然。世尊！诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。」\n世尊问曰：「婆私咤！诸梵志见已，云何极诃责数，甚急至苦耶？」\n答曰：「世尊！诸梵志见我等已，而作是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。』世尊！诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。」\n世尊告曰：「婆私咤！彼诸梵志所说至恶，极自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私咤！我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。』婆私咤！若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。』婆私咤！若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私咤！说生、说姓、说慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书』者，于我无上明、行、作证别。复次，婆私咤！谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私咤！于意云何？刹利杀生，不与取、行邪婬、妄言乃至邪见，居士亦然；非梵志耶？」\n答曰：「世尊！刹利亦可杀生、不与取、行邪婬、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦复如是。」\n世尊问曰：「婆私咤！于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪婬、妄言，乃至离邪见，得正见；刹利、居士为不然耶？」\n答曰：「世尊！梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪婬、妄言，乃至离邪见得正见；刹利、居士亦复如是。」\n世尊问曰：「婆私咤！于意云何？若有无量恶不善法，是刹利、居士所行；非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行；非刹利、居士耶？」\n答曰：「世尊！若有无量恶不善法，彼刹利、居士亦可行，梵志亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。」\n「婆私咤！若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者。若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私咤！见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀妊身时，怀妊身已后，见产生时，或童男，或童女。婆私咤！如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言𧩄谤梵天而作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』\n「婆私咤！若族姓子、若干种姓、若干种名，舍若干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从我学道，应作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私咤！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏。是故彼应作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』婆私咤！彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉，梵是如来，冷是如来，无烦无热，不离如者，是如来也。婆私咤！于意云何？诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶？」\n彼则答曰：「如是。世尊！」\n世尊问曰：「婆私咤！于意云何？若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶？」\n答世尊曰：「诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特。」\n世尊告曰：「婆私咤！波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：『沙门瞿昙种族极高，我种族下。沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少。沙门瞿昙形色至妙，我色不妙。沙门瞿昙有大威神，我威神小。沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。』婆私咤！但波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。」\n尔时，世尊告比丘曰：「婆私咤！有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生晃昱天，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结搆为精，合聚和合，犹如熟酪，以抨抨乳，结搆为精，合聚和合。如是，婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结搆为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。\n「婆私咤！有时此世还复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人，生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜，无月、半月，无时无岁。婆私咤！当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。于是，有一众生贪餮不廉，便作是念：『云何地味？我宁可以指抄此地味尝。』彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：『何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。』彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：『此实为善，此实为快，我等宁可亦以手撮此地味食。』时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私咤！世间之法，自然有是，若生暗者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成昼夜，成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。彼食地味，住世久远。\n「婆私咤！若有众生食地味多者，便生恶色，食地味少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何地味？奈何地味？』犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私咤！地味灭后，彼众生生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。\n「婆私咤！若有众生食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何地肥？奈何地肥？』犹如今人为他所啧，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私咤！地肥灭后，彼众生生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久远。\n「婆私咤！若有众生食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何婆罗？奈何婆罗？』犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。\n「婆私咤！婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有󰉕󱡐，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气。众生食此自然粳米，如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：『恶众生生，恶众生生。』\n「婆私咤！恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺，更相伺已，眼更相视，更相视已，则更相染，更相染已，便有烦热，有烦热已，便相爱著，相爱著已，便行于欲。若见行欲时，便以木石，或以杖块而打掷之，便作是语：『咄！弊恶众生作非法事。』云何众生共作是耶？犹如今人迎新妇时，则以襆华散，或以华鬘垂，作如是言：『新妇安隐，新妇安隐。』本所可憎，今所可爱。婆私咤！若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一岁。婆私咤！若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：『此中作恶，此中作恶。』婆私咤！是谓初因初缘世中起家法，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「于中有一事懒惰众生，便作是念：『我今何为日日常取自然粳米，我宁可并取一日食直耶？』彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼则答曰：『我已并取，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此实为善，此实为快，我亦宁可并取明日所食米耶？』彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼则答曰：『我已并取明日米来，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此实为善，此实为快，我今宁可并取七日食米来耶？』时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日亦生皮󰉕，随所刈处，即不复生。\n「于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：『我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住，我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色，食地味少者，彼有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭，地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有󰉕󱡐，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日，亦生皮󰉕，随所刈处，即不复生，我等宁可造作田种，立标牓耶？』\n「于是，众生等造作田种，竖立标牓。于中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻，其主见已，便作是语：『咄！咄！弊恶众生，云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作。』然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳扠牵诣众所，语彼众曰：『此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。』然彼一众生亦语众曰：『此一众生以拳扠我牵来诣众。』\n「于是，彼诸众生共聚集会，极悲啼泣而作是语：『我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等宁可于其众中举一端正形色，极妙最第一者，立为田主，若可诃者，当令彼诃，若可摈者，当令彼摈，若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。』于是，彼众生中，若有端正形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主，若可诃者，彼便诃啧，若可摈者，彼便摈弃，若有稻者，便以如法输送与彼是田主。是田主谓之刹利也，令如法乐众生，守护行戒是王，是王谓之王也。婆私咤！是谓初因初缘世中刹利种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：『此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也。』\n「彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：『此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻。』婆私咤！是谓初因初缘世中有梵志种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「于是，彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍。婆私咤！是谓初因初缘世中有鞞舍种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。\n「婆私咤，世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族族姓之子，能自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，而作是念：『我当作沙门，行于梵行。』便作沙门行于梵行。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，亦作是念：『我当作沙门，行于梵行。』便作沙门行于梵行。婆私咤！如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。\n「婆私咤！我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私咤！刹利种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私咤！刹利种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。\n「婆私咤！刹利种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私咤！如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰：\n「『刹利二足尊，谓有种族姓，\n求学明及行，彼为天人称。』\n「婆私咤！梵天帝主善说此偈，非不善也。善歌讽诵，非不善也。善咏语言，非不善也。谓如是说：\n「『刹利二足尊，谓有种族姓，\n求学明及行，彼为天人称。』\n「所以者何？我亦如是说：\n「『刹利二足尊，谓有种族姓，\n求学明及行，彼为天人称。』」\n佛说如是。尊者婆私咤、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n（一五五）中阿含梵志品须达哆经第四第三分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，须达哆居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。\n世尊问曰：「居士家颇行施耶？」\n须达哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但为至麤，不能好也。糠饭麻羹，姜菜一片。」\n世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得报耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。\n「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。\n「居士！昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是，八万四千金钵盛满碎银，行如是大施。八万四千银钵盛满碎金，行如是大施。八万四千金钵盛满碎金，行如是大施。八万四千银钵盛满碎银，行如是大施。八万四千象，庄珓严饰，白络复上，行如是大施。八万四千马，庄严珓饰，白络金合霏那，行如是大施。八万四千牛，衣绳衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。八万四千女，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施。况复其余食噉含消？\n「居士！若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施最为胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。\n「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。\n「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至𤛓牛顷者，此于彼施为最胜也。\n「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至𤛓牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此于彼施为最胜也。\n「于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念。所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。\n「居士！我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。」\n佛说如是。须达哆居士及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。\n（一五六）中阿含梵志品梵波罗延经第五第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，拘娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听我问耶？」\n世尊告曰：「恣汝所问。」\n时，诸梵志问曰：「瞿昙！颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶？」\n世尊答曰：「今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。」\n时，诸梵志问曰：「瞿昙！云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶？」\n彼时，世尊以偈答曰：\n「所谓昔时有，自调御热行，\n舍五欲功德，行清净梵行。\n梵行及戒行，率至柔软性，\n恕亮无害心，忍辱护其意。\n昔时有此法，梵志不护此，\n梵志不守护，所有钱财谷。\n诵习钱财谷，梵志守此藏，\n衣色若干种，屋舍及床榻。\n丰城及诸国，梵志学如是，\n此梵志莫害，率守护诸法。\n往到于他门，无有拘制彼，\n发家乞求法，随其食时到。\n梵志住在家，见者欲为施，\n满四十八年，行清净梵行。\n求索明行成，昔时梵志行，\n彼不偷财物，亦无有恐怖。\n爱爱摄相应，当以共和合，\n不为烦恼故，怨婬相应法。\n诸有梵志者，无能行如是，\n若有第一行，梵志极坚求。\n彼诸婬欲法，不行乃至梦，\n彼因此梵行，自称梵我梵。\n知彼有此行，慧者当知彼，\n床薄衣极单，食酥乳命存。\n乞求皆如法，立斋行布施，\n斋时无异乞，自于己乞求。\n立斋行施时，彼不有杀牛，\n如父母兄弟，及余有亲亲。\n人牛亦如是，彼因是生乐，\n饮食体有力，乘者安隐乐。\n知有此义理，莫乐杀于牛，\n柔软身极大，精色名称誉。\n慇懃自求利，昔时梵志行，\n梵志为自利，专事及非事。\n彼当来此世，必度脱此世，\n彼月过于月，见意趣向彼。\n游戏于夜中，严饰诸妇人，\n吉牛围绕前，妇女极端正。\n人间微妙欲，梵志之常愿，\n具足车乘具，善作缝治好。\n家居及婚姻，梵志之常愿，\n彼造作此缚，我等从彼来。\n大王斋行施，莫失其财利，\n饶财物米谷，若有余钱财。\n大王相应此，梵志及车乘，\n象斋及马斋，马斋不障门。\n聚集作斋施，财物施梵志，\n彼从此得利，爱乐惜财物。\n彼以起为欲，数数增长爱，\n犹如广池水，及无量财物。\n如是人有牛，于生生活具，\n彼造作此缚，我等从彼来。\n大王斋行施，莫失其财利，\n饶财物米谷，若汝多有牛。\n大王相应此，梵志及车乘，\n无量百千牛，因为斋故杀。\n头角无所娆，牛猪昔时等，\n往至捉牛角，持利刀杀牛。\n唤牛及于父，罗刹名曰香，\n彼唤呼非法，以刀刺牛时。\n此法行于斋，越过最在前，\n无有事而杀，远离衰退法。\n昔时有三病，欲不用食者，\n以憎嫉于牛，起病九十八。\n如是此增诤，故为智所恶，\n若人见如是，谁不有憎者。\n如是此世行，无智最下贱，\n各各为欲憎，若妇诽谤夫。\n刹利梵志女，及守护于姓，\n若犯于生法，自在由于欲。\n「如是。梵志！今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。」\n于是，拘娑罗国众多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n中阿含经卷第三十九十千六百九字第四分别诵\n中阿含经卷第四十\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一五七）梵志品黄芦园经第六第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞兰若，在黄芦园中。\n尔时，鞞兰若梵志年耆宿老，寿将欲过，命埀至尽，年百二十，拄杖而行。中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前倚杖而立，白曰：「瞿昙！我闻沙门瞿昙年幼极少，新出家学。若有名德沙门梵志亲自来诣，而不礼敬，亦不尊重，不从坐起，不请令坐。瞿昙！此事大为不可。」\n世尊告曰：「梵志！我初不见天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓自来诣，能令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者。梵志！若有来诣，欲令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者，彼人必当头破七分。」\n梵志复白：「瞿昙无味。」\n世尊告曰：「梵志！有事令我无味，然不如汝言。若有色味、声味、香味、触味者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无味，然不如汝言。」\n梵志复白：「瞿昙无恐怖。」\n世尊告曰：「梵志！有事令我无恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，声、香、味、触恐怖者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无恐怖，然不如汝言。」\n梵志复白：「瞿昙不入胎。」\n世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙门、梵志当来胎床，断智绝灭拔根终不复生者，我说彼不入胎，如来当来胎床，断智绝灭拔根终不复生，是故令我不入胎。是谓有事令我不入胎，然不如汝言。\n「梵志！我于此众生无明来，无明乐，无明复，无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。犹鸡生卵，或十或十二，随时念，随时覆，随时暖，随时拥护。彼于其后，鸡设放逸，于中有鸡子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隐自出，彼于鸡子为最第一。我亦如是，于此众生无明来，无明乐、无明复，无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。\n「梵志！我持蒿草往诣觉树，布草树下，敷尼师檀，结加趺坐，不破正坐，要至漏尽，我不破正坐，要至漏尽。我正坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游，是谓我尔时获第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。\n「复次，梵志！我觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，逮第二禅成就游，是谓我尔时获第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。\n「复次，梵志！我离于喜欲舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，逮第三禅成就游，是谓我尔时获第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志！我乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游，是谓我尔时获第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。\n「复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉忆宿命智通作证。我有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，是谓我尔时初夜得此第一明达。以本无放逸，乐住远离，修行精懃，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。\n「复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证，我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。是谓我尔时中夜得此第二明达。以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。\n「复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于漏尽智通作证，我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭，知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习、知此漏灭，知此漏灭道如真。我如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓我尔时后夜得此第三明达。以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。\n「复次，梵志！若有正说而说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆，当知正说者即是我也。所以者何？我说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆。」\n于是，鞞兰若梵志即便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，世尊无障人。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。鞞兰若梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n黄芦园经第六竟千六百二字\n（一五八）中阿含梵志品头那经第七第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，头那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，世尊问曰：「头那！若有问汝是梵志耶？汝梵志汝自称说。」\n梵志头那答曰：「瞿昙！若有正称说梵志者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。瞿昙！正称说梵志者，即是我也。所以者何？我为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。」\n世尊告曰：「头那！我今问汝，随所解答。头那！于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，所谓夜咤、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆逻、夜陀揵尼、应疑罗娑、婆私咤、迦叶、婆罗婆、婆和，谓此施设五种梵志，有梵志犹如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶罗第五。头那！此五种梵志，汝为似谁？」\n头那白曰：「瞿昙略说此义，不广分别，我不能知。唯愿沙门瞿昙善说，令我知义。」\n世尊告曰：「头那！谛听，善思念之，我当为汝广分别说。」\n头那白曰：「唯然。瞿昙！」头那梵志受教而听。\n佛言：「头那！云何梵志犹如梵耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。头那！如是梵志犹如梵也。\n「头那！云何梵志似如天耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经，彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，行身妙行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。头那！如是梵志似如天也。\n「头那！云何梵志不越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不怀姙，不产生。头那！以何等故梵志非趣怀姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志非趣怀姙。头那！以何等故梵志非趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，不为庄严，不为珓餝，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，住彼、持彼，不越于彼。头那！如是梵志不越界也。\n「头那！云何梵志为越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不怀姙，不产生。头那！以何等故梵志不趣怀姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志不趣怀姙。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，不为庄严，不为珓餝，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，不住止彼，不受持彼，便越于彼。头那！如是梵志名越界也。\n「头那！云何梵志梵志旃茶罗？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会，趣彼梵志女，非不梵志女，亦不刹利女，不怀姙，不产生。头那！以何等故梵志不趣怀姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志不趣怀姙。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，不为庄严，不为珓饰，但为子故。彼生子已，作王相应事、贼相应事、邪道相应事，作如是说：『梵志应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污，犹若如火，净亦烧，不净亦烧。梵志不应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污。』头那！如是梵志梵志旃茶罗。头那！此五种梵志，汝为似谁？」\n头那白曰：「瞿昙！说此最后梵志旃茶罗者，我尚不及，况复余耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。头那梵志闻佛所说，欢喜奉行。\n头那经第七竟千八百五十字\n（一五九）中阿含梵志品阿伽罗诃那经第八第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，阿伽罗诃那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈？」\n世尊告曰：「恣汝所问。」\n梵志即便问曰：「瞿昙！梵志经典何所依住？」\n世尊答曰：「梵志经典依于人住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！人何所依住？」\n世尊答曰：「人依稻麦住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！稻麦何所依住？」\n世尊答曰：「稻麦依地住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！地何所依住？」\n世尊答曰：「地依水住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！水何所依住？」\n世尊答曰：「水依风住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！风何所依住？」\n世尊答曰：「风依空住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！空何所依住？」\n世尊答曰：「空无所依，但因日月，故有虚空。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！日月何所依住？」\n世尊答曰：「日月依于四王天住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！四王天何所依住？」\n世尊答曰：「四王天依三十三天住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！三十三天何所依住？」\n世尊答曰：「三十三天依𤈷摩天住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！𤈷摩天何所依住？」\n世尊答曰：「𤈷摩天依兜瑟哆天住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！兜瑟哆天何所依住？」\n世尊答曰：「兜瑟哆天依化乐天住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！化乐天何所依住？」\n世尊答曰：「化乐天依他化乐天住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！他化乐天何所依住？」\n世尊答曰：「他化乐天依梵世住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！梵世何所依住？」\n世尊答曰：「梵世依于大梵住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！大梵何所依住？」\n世尊答曰：「大梵依于忍辱温良住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！忍辱温良何所依住？」\n世尊答曰：「忍辱温良依涅槃住。」\n梵志即复问曰：「瞿昙！涅槃何所依住？」\n世尊告曰：「梵志意欲依无穷事，汝今从我受问无边，然涅槃者无所依住，但涅槃灭讫，涅槃为最。梵志！以此义故，从我行梵行。」\n梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。阿伽罗诃那梵志闻佛所说，欢喜奉行。\n阿伽罗诃那经第八竟六百三十四字\n（一六〇）中阿含梵志品阿兰那经第九第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。」\n彼时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。」\n世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣讲堂，在比丘众前敷座而坐，问诸比丘：「汝论何事？以何等故集坐讲堂？」\n时，诸比丘白曰：「世尊！我等众比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：『诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』世尊！我等共论此事，以此事故集坐讲堂。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓汝作是说：『诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』所以者何？我亦如是说：『甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』所以者何？乃过去世时，有众生寿八万岁，比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，饶财珍宝，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、不食、老，更无余患。\n「比丘！人寿八万岁时，有王名拘牢婆，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，必当统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。\n「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿兰那大长者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。比丘！梵志阿兰那有无量百千摩纳磨，梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处，教学经书。\n「尔时，梵志阿兰那独住静处，燕坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』于是，梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所，而语彼曰：『诸摩纳磨！我独住静处，燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死；然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸摩纳磨！我今欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」汝等当作何等？』\n「彼若干国众多摩纳磨白曰：『尊师！我等所知，皆蒙师恩。若尊师剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，我等亦当剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师出家学道。』于是，梵志阿兰那则于后时剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道；彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师梵志阿兰那出家学道。是为尊师阿兰那，是为尊师阿兰那弟子名号生也。\n「尔时，尊师阿兰那为弟子说法：『诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』尔时，尊师阿兰那为弟子说法：『诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』如是尊师阿兰那为弟子说法。\n「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如朝露渧在草上，日出则消，暂有不久。如是，摩纳磨！人命如朝露，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹大雨时，渧水成泡，或生或灭。如是，摩纳磨！人命如泡，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如以杖投著水中，还出至速。如是，摩纳磨！人命如杖，投水出速，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。\n「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹新瓦杅，投水即出，著风热中，干燥至速。如是，摩纳磨！人命如新瓦杅，水渍速燥，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如小段肉著大釜水中，下炽然火，速得消尽。如是，摩纳磨！人命如肉消，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹缚贼送至标下杀，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨！人命如贼，缚送标下杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。\n「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如屠儿牵牛杀之，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨！人命如牵牛杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳摩！犹如机织，随其行纬，近成近讫。如是，摩纳磨！人命如机织讫，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如山水，瀑涱流疾，多有所漂，水流速𫘝，无须臾停。如是，摩纳磨！人寿行速，去无一时住。如是，摩纳磨！人命如𫘝水流，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。\n「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如夜暗以杖投地，或下头堕地，或上头堕地，或复卧堕，或堕净处，或堕不净处。如是，摩纳磨！众生为无明所覆，为爱所系，或生泥犁，或生畜生，或生饿鬼，或生天上，或生人间。如是，摩纳磨！人命如暗杖投地，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。\n「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！我于世断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，我于世断疑度惑。于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。摩纳磨！汝等于世亦当断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，汝于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫。』如是尊师阿兰那为弟子说法。\n「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！我心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳磨！汝等亦当心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』如是尊师阿兰那为弟子说法。\n「复次，尊师阿兰那为弟子说梵世法。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。尔时，尊师阿兰那而作是念：『我不应与弟子等同，俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』尊师阿兰那则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。尊师阿兰那及诸弟子学道不虚，得大果报。\n「比丘！于意云何？昔时尊师阿兰那者谓异人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，当知即是我也。我于尔时名尊师阿兰那，我于尔时有无量百千弟子，我于尔时为诸弟子说梵世法。\n「我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。我于尔时而作是念：『我不应与弟子等同，俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈。』修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中，我于尔时及诸弟子学道不虚，得大果报。\n「我于尔时自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我于尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。我于尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。比丘！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。\n「比丘！若有正说者：『人命极少，要至后世，应行善事，应行梵行，生无不死。』比丘，今是正说。所以者何？今若有长寿，远至百岁，或复小过者。若有长寿者，命存三百时，春时百、夏时百、冬时百，是命存千二百月，春四百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三万六千昼夜，春万二千、夏万二千、冬万二千，命存三万六千昼夜者，七万二千食，及障碍及母乳。于有障碍，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行来不食，至王间不食，斋日不食，不得者不食，是谓比丘一百岁命存百岁数、时数、岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼夜数、食数、障碍数、食障碍数。\n「比丘！若有尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝亦当复作，至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，懃加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n阿兰那经第九竟三千二百九十一字\n中阿含经卷第四十七千三百七十三字第四分别诵\n中阿含经卷第四十一\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一六一）梵志品梵摩经第十第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱。\n尔时，弥萨罗有梵志，名曰梵摩，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足食丰，弥萨罗乃至水草木，谓摩竭陀王未生怨鞞陀提子特与梵封。梵志梵摩有一摩纳，名优多罗，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。\n梵志梵摩闻有沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。\n复次，闻彼沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。\n梵志梵摩闻已，告曰：「优多罗！我闻如是：『彼沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。』优多罗！『彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。』\n「复次，优多罗！『彼沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚，若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。』\n「优多罗！汝受持诸经，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n优多罗答曰：「唯然。世尊！我受持诸经，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n梵志梵摩告曰：「优多罗！汝往诣彼沙门瞿昙所，观彼沙门瞿昙为如是，为不如是？实有三十二大人相耶？」\n优多罗摩纳闻已，稽首梵志梵摩足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，观世尊身三十二相。彼见世尊身有三十相，于二相疑惑，阴马藏及广长舌。世尊念曰：「此优多罗于我身观三十二相，彼见有三十相，于二相疑惑，阴马藏及广长舌。我今宁可断其疑惑。」世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令优多罗摩纳见我身阴马藏及广长舌。\n于是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，优多罗摩纳见世尊身阴马藏及广长舌。广长舌者，从口出舌，尽覆其面。优多罗摩纳见已，而作是念：「沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n优多罗摩纳复作是念：「我宁可极观威仪礼节，及观游行所趣。」于是，优多罗摩纳寻随佛行，于夏四月观威仪礼节，及观游行所趣。优多罗摩纳过夏四月，悦可世尊威仪礼节，及观游行所趣，白曰：「瞿昙！我今有事，欲还请辞。」\n世尊告曰：「优多罗！汝去随意。」\n优多罗摩纳闻世尊所说，善受善持，即从坐起，绕三匝而去，往诣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足，却坐一面。\n梵志梵摩问曰：「优多罗！实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，为如是，为不如是？实有三十二大人相耶？」\n优多罗摩纳答曰：「唯然。尊！实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如是，非不如是，实有三十二相。尊！沙门瞿昙足安平立，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足下生轮，轮有千辐，一切具足，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足指纤长，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足周正直，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足跟踝后两边平满，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊，沙门瞿昙足两踝𦟛，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身毛上向，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙手足网缦，犹如鴈王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。\n「复次，尊！沙门瞿昙手足极妙，柔弱软软，犹兜罗华，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙肌皮软细，尘水不著，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙鹿󰈷肠，犹如鹿王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙阴马藏，犹良马王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身形圆好，犹尼拘类树，上下圆相称，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。\n「复次，尊！沙门瞿昙身黄金色，如紫磨金，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身七处满，七处满者，两手、两足、两肩及项，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙其上身大，犹如师子！是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙师子颊车，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙脊背平直，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙两肩上连，通颈平满，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙四十齿，牙齿不踈、齿白、齿通味第一味，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙梵音可爱，其声犹如迦罗毘伽，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。\n「复次，尊！沙门瞿昙广长舌，广长舌者，舌从口出，遍覆其面，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙承泪处满，犹如牛王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙眼色绀青，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙眉间生毛，洁白右萦，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。是谓，尊！沙门瞿昙成就三十二大人之相。\n「若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。\n「复次，尊！我见沙门瞿昙著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出园、已出园，行道至村间，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受饮食、已受饮食，食、已食，澡手呪愿，从坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入园、已入园，入房、已入房。尊！沙门瞿昙著衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊！沙门瞿昙被衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊！沙门瞿昙常著新衣，随顺于圣，以刀割截，染作恶色，如是彼圣染作恶色，彼持衣者，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但为障蔽蚊虻、风日之所触故，及为慙愧，覆其身故。\n「彼出房时，身不低仰，尊！沙门瞿昙出房时，终不低身，尊！沙门瞿昙若欲行时，先举右足，正举正下，行不扰乱，亦无恶乱。行时两踝终不相掁，尊！沙门瞿昙行时不为尘土所坌。所以者何？以本善行故，彼出园时，身不低仰。尊！沙门瞿昙出园时，终不低身，往到村间，身极右旋，观察如龙，遍观而观，不恐不怖，亦不惊惧，观于诸方。所以者何？以如来、无所著、等正觉故，彼入村时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入村时，终不低身，彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。\n「尊！沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故，彼入家时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入家时，终不低身。尊！沙门瞿昙回身右旋，正床而坐，彼于床上不极身力坐，亦不以手案䏶坐床，彼坐床已，不悒悒，不烦恼，亦复不乐。受澡水时，不高不下，不多不少，彼受饮食，不高不下，不多不少。尊！沙门瞿昙受食平钵，等羹饮食。尊！沙门瞿昙抟食，齐整徐著口中，抟食未至，不豫张口，及在口中三嚼而咽，无饭及羹亦不断碎，有余在口，复内后抟。\n「尊！沙门瞿昙以三事清净，食欲得味，不欲染味彼食，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但欲存身，久住无患，用止故疹，不起新病，存命无患，有力快乐。饭食已讫，受洗手水，不高不下，不多不少。受澡钵水，不高不下，不多不少。彼洗手净已，其钵亦净，洗钵净已，其手亦净，拭手已，便拭钵，拭钵已，便拭手，彼洗拭钵已，安著一面，不近不远，不数观钵，亦不为钵。彼不毁呰此食，亦不称誉彼食，但惭默然已。为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便退而还，彼出家时，身不低仰。\n「尊！沙门瞿昙出家时，终不低身。彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。尊！沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故，彼出村时，身不低仰。尊！沙门瞿昙出村时，终不低身，彼入园时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入园时，终不低身。彼中食后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入房宴坐。尊！沙门瞿昙饶益世间故，入房宴坐。尊！沙门瞿昙则于晡时从宴坐起，面色光泽。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。\n「尊！沙门瞿昙口出八种音声，一曰甚深，二曰毘摩楼簸，三曰入心，四曰可爱，五曰极满，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所爱，多人所乐，多人所念，令得心定。尊！沙门瞿昙随众说法，声不出众外，唯在于众，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，还归本所。尊！沙门瞿昙其像如是，但有殊胜复过于是。尊！我欲诣彼沙门瞿昙，从学梵行。」\n梵志梵摩告曰：「随意。」\n于是，优多罗摩纳稽首梵志梵摩足，绕三匝而去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！愿从世尊学道受具足，成就比丘，得从世尊修行梵行。」\n于是，世尊度优多罗摩纳，令学道受具足。度优多罗摩纳，令学道受具足已，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转进前，到弥萨罗，住弥萨罗大天㮈林。\n彼弥萨罗梵志、居士闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗，住大天㮈林。沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利，我等宁可共往见彼沙门瞿昙！礼拜供养。\n彼弥萨罗梵志、居士各与等类眷属相随，从弥萨罗出，北行至大天㮈林，欲见世尊礼拜供养。往诣佛已，或有弥萨罗梵志、居士稽首佛足，却坐一面，或有与佛共相问讯，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遥见佛已，默然而坐。彼弥萨罗梵志、居士各各坐已，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。\n梵志梵摩闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗国，住大天㮈林。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利，我宁可往见沙门瞿昙！礼拜供养。\n梵志梵摩告御者曰：「汝速严驾！我今欲往诣沙门瞿昙！」\n御者受教，即速严驾讫，还白曰：「严驾已毕，尊自知时。」于是，梵摩乘极贤妙车，从弥萨罗出，北行至大天㮈林，欲见世尊礼拜供养。\n尔时，世尊在无量众前后围绕而为说法，梵志梵摩遥见世尊在无量众前后围绕而为说法，见已，恐怖。于是，梵摩即避在道侧，至树下住，告一摩纳：「汝往诣彼沙门瞿昙，为我问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『瞿昙！我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙！我师梵摩欲来见沙门瞿昙！』」\n于是，摩纳即受教行，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙！我师梵摩欲来见沙门瞿昙！」\n世尊告曰：「摩纳！令梵志梵摩安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。摩纳！梵志梵摩欲来随意。」\n于是，摩纳闻佛所说，善受善持，即从坐起，绕佛三匝而去，还诣梵志梵摩所，白曰：「尊！我已通沙门瞿昙，彼沙门瞿昙今住待尊，唯尊知时。」\n梵志梵摩即从车下，步诣佛所。彼众遥见梵志梵摩来，即从座起，开道避之。所以者何？以有名德及多识故。\n梵志梵摩告彼众曰：「诸贤！各各复坐，我欲直往见沙门瞿昙。」于是，梵摩往诣佛所，共相问讯，却坐一面。\n尔时，梵摩不坏二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，谛观佛身三十二相，彼见三十相，于二相有疑，阴马藏及广长舌。梵志梵摩即时以偈问世尊曰：\n「如我昔曾所闻，三十二大人相，\n于中求不见二，尊沙门瞿昙身。\n为有阴马藏不？一切人尊深密，\n云何为人最尊，不现视微妙舌？\n若尊有广长舌，唯愿令我得见，\n今实有疑惑心，愿调御决我疑。」\n世尊作是念：「此梵志梵摩求我身三十二相，彼见三十，于二有疑，阴马藏及广长舌，我今宁可除彼疑惑。」世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩见世尊身阴马藏及广长舌，于中广长舌者，舌从口出，尽覆其面。世尊止如意足已，为梵志梵摩说此颂曰：\n「谓汝昔曾所闻，三十二大人相，\n彼一切在我身，满具足最上正。\n调御断于我疑，梵志发微妙信。\n至难得见闻，最上正尽觉。\n出世为极难，最上正尽觉，\n梵志我正觉，无上正法王。」\n梵志梵摩闻已，而作是念：「此沙门瞿昙成就三十二大人之相，谓成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」\n于是，世尊而作是念：「此梵志梵摩长夜无谀谄、无欺诳，所欲所问者，一切欲知非为触娆，彼亦如是，我宁可说彼甚深阿毘昙。」世尊知已，为梵志梵摩即说颂曰：\n「现世乐法故，饶益为后世，\n梵志汝问事，随本意所思。\n彼彼诸问事，我为汝断疑。」\n世尊已许问，梵志梵摩故，\n便问世尊事，随本意所思：\n「云何为梵志，三达有何义？\n以何说无著，何等正尽觉？」\n尔时，世尊以颂答曰：\n「灭恶不善法，立住择梵行，\n修习梵志正，以此为梵志。\n明达于过去，见乐及恶道，\n得无明尽说，知是立牟尼。\n善知清净心，尽脱婬怒痴，\n成就于三明，以此为三达。\n远离不善法，正住第一义，\n第一世所敬，以此为无著。\n饶益天及人，与眼灭坏诤，\n普知现视尽，以此正尽觉。」\n于是，梵摩即从座起，欲稽首佛足，彼时大众同时俱发高大音声：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓出生故。梵志梵摩为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓学书故。梵志梵摩博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。\n「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓财物故。梵志梵摩极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足食丰，弥萨罗乃至水草木，谓王摩竭陀未生怨鞞陀提子特与梵封，彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓寿命故。梵志梵摩极大长老，寿命具足，年百二十六，彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。」\n是时，世尊以他心智知彼大众心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止！止！梵志！但心喜足，可还复坐，为汝说法。」\n梵志梵摩稽首佛足，却坐一面，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端政法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。为说是已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力受佛正法，谓如诸佛所说正要，世尊具为彼说苦、习、灭、道。梵志梵摩即于座上见四圣谛，苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色。如是梵摩即于座上见四圣谛，苦、习、灭、道。\n于是，梵摩见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座起，稽首佛足：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n时，梵志梵摩叉手向佛，白曰：「世尊！唯愿明日垂顾受请，及比丘众。」世尊为梵志梵摩故，默然而受。\n梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，绕三匝而去，还归其家。即于其夜施设肴馔极妙上味、种种丰饶食噉含消，施设已讫，平旦敷床，至时唱曰：「世尊！饭食已办，唯圣知时。」\n于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，比丘翼从，世尊在前，往诣梵志梵摩家，于比丘众前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘众众坐已定，自行澡水，以上味肴馔、种种丰饶食噉含消，自手酙酌，令极饱满，食讫收器，行澡水竟，取一小床，坐受呪愿。\n梵志梵摩坐已，世尊为彼说呪愿曰：\n「呪火第一斋，通音诸音本，\n王为人中尊，海为江河长，\n月为星中明，明照无过日，\n上下维诸方，及一切世间，\n从人乃至天，唯佛最第一。」\n于是，世尊为梵志梵摩说呪愿已，从座起去，弥萨罗国住经数日，摄衣持钵，则便游行至舍卫国，展转前进，到舍卫国，住胜林给孤独园。于是，众多比丘舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。诸比丘闻已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：「世尊！我等众多比丘平旦著衣，持钵入舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。世尊！彼至何处，为生何许，后世云何？」\n世尊答曰：「比丘！梵志梵摩极有大利，最后知法，为法故不烦劳我。比丘！梵志梵摩五下分结尽，生彼得般涅槃，得不退法，不还此世。」尔时，世尊记说梵摩得阿那含。\n佛说如是。梵志梵摩及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n梵摩经第十竟六千七百七十六字\n中阿含经卷第四十一六千七百七十六字\n中阿含经卷第四十二\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n根本分别品第二有十经第四分别诵\n分别六界、处观法、温泉林\n释中禅室尊阿难说、意行\n拘楼瘦无诤鹦鹉、分别业\n（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一\n我闻如是：\n一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。于是，世尊往至陶家，语曰：「陶师！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」\n陶师答曰：「我无所违。然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。」\n尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」\n尊者弗迦逻娑利答曰：「君！我无所违。且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。」\n尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今宁可问彼比丘：『汝师是谁？依谁出家学道受法？』」\n世尊念已，问曰：「比丘！汝师是谁？依谁出家学道受法？」\n尊者弗迦逻娑利答曰：「贤者！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。」\n世尊即复问曰：「比丘！曾见师耶？」\n尊者弗迦逻娑利答曰：「不见。」\n世尊问曰：「若见师者，为识不耶？」\n尊者弗迦逻娑利答曰：「不识。然，贤者！我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼是我师，依彼出家学道受法。」\n彼时，世尊复作是念：「此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？」\n世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之。」\n尊者弗迦逻娑利答曰：「唯然。」\n佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六触处、十八意行、四住处。若有住彼，不闻忧戚事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守护真谛，长养惠施。比丘！当学最上，当学至寂，分别六界。如是，比丘！人有六界聚，此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘！人有六界聚者，因此故说。\n「比丘！人有六触处，此说何因？谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘！人有六触处者，因此故说。比丘！人有十八意行，此说何因？谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘！此六喜观、六忧观、六舍观，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故说。\n「比丘！人有四住处，此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘！人有四住处者，因此故说。云何比丘不放逸慧？若有比丘分别身界，今我此身有内地界而受于生，此为云何？谓发、毛、爪、齿、麤细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、𦝩、粪。如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也。比丘！若有内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比丘不放逸慧。\n「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别身界，今我此身有内水界而受于生，此为云何？谓脑膜、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。比丘！若有内水界及外水界者，彼一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此水界，是谓比丘不放逸慧。\n「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别此身界，今我此身有内火界而受于生，此为云何？谓热身、暖身、烦闷身、温庄身，谓消饮食，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。比丘！若有内火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘不放逸慧。\n「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别身界，今我此身有内风界而受于生，此为云何？谓上风、下风、脇风、掣缩风、蹴风、非道风、节节风、息出风、息入风。如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。比丘！若有内风界及外风界者，彼一切总说风界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不放逸慧。\n「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别身界，今我此身有内空界而受于生，此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食噉含消，安徐咽住，若下过出。如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比丘！若有内空界及外空界者，彼一切总说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是谓比丘不放逸慧。\n「比丘！若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识，此何等识？乐识、苦识、喜识、忧识、舍识。比丘！因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭息止，知已冷也。\n「比丘！因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐生忧觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因舍更乐故生舍觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。\n「比丘！犹如火母，因钻及人方便热相故，而生火也。比丘！彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也。如是，比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也。比丘！彼比丘作是念：『我此清净舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。我此清净舍，移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。』\n「比丘！犹工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄，又以火燷，数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明。比丘！此金者，于金师以数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或𦈐缯彩，严饰新衣，指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：『我此清净舍移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。我此清净舍移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。』\n「彼比丘复作是念：『我此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。』比丘！若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者。彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无，彼受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。\n「比丘！譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。如是，比丘！受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘！是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。比丘！此解脱住真谛，得不移动，真谛者，谓如法也，妄言者，谓虚妄法。比丘！成就彼第一真谛处。\n「比丘！彼比丘施说施若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！是谓比丘第一正惠施，谓舍离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施处。比丘！彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘！此一切婬、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息处。\n「比丘！我者是自举，我当有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举。是贡高、是憍慠、是放逸，比丘！若无此一切自举、贡高、憍慠、放逸者，意谓之息。比丘！若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n说此法已，尊者弗迦逻娑利远尘离垢，诸法法眼生。于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔过。善逝！我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过，我悔过已，后不更作。」\n世尊告曰：「比丘！汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘！若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘！如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。」\n佛说如是。尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜奉行。\n分别六界经第一竟三千一百三十一字\n（一六三）中阿含根本分别品分别六处经第二第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六处经。谛听，谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」\n佛言：「汝等六处当知内也，六更乐处当知内，十八意行当知内，三十六刀当知内，于中断彼成就是，无量说法当知内，三意止，谓圣人所习。圣人所习已，众可教，无上调御士者，调御士趣一切方，是谓分别六处经事。\n「六处当知内者，此何因说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，六处当知内者，因此故说。\n「六更乐处当知内者，此何因说？谓眼更乐为见色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知法，六更乐处当知内者，因此故说。\n「十八意行当知内者，此何因说？比丘者，眼见色已，分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分别法喜住，分别法忧住，分别法舍住，是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说十八意行，十八意行当知内者，因此故说。\n「三十六刀当知内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲，有六忧依著，有六忧依无欲，有六舍依著，有六舍依无欲。\n「云何六喜依著？云何六喜依无欲？眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。\n「云何六忧依著？云何六忧依无欲？眼见色已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：『我何时彼处成就游，谓：处诸圣人成就游。』是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：『我何时彼处成就游？谓：处诸圣人成就游。』是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。\n「云何六舍依著？云何六舍依无欲？眼见色已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为色有舍，不离色，是谓舍依著。云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已舍住。若有至意修习舍，是谓舍依无欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？意知法生舍，平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为法有舍，不离法，是谓舍依著。云何舍依无欲？意知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已舍住。若有至意修习舍，是谓舍依无欲。是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲，总说三十六刀，当知内者，因此故说。\n「于中断彼成就是者，此何因说？谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六舍依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。\n「有舍无量更乐，若干更乐，有舍一更乐，不若干更乐。云何有舍无量更乐，若干更乐？若舍为色、为声、为香、为味、为触，此舍无量更乐，若干更乐。云何舍一更乐，不若干更乐？谓舍或依无量空处，或依无量识处，或依无所有处，或依非有想非无想处，此舍一更乐，不若干更乐，谓此舍有一更乐，不若干更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。取无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，不若干更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也，于中断彼成就是者，因此故说。\n「无量说法当知内者，此何因说？如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来说法无有极不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命终，犹如四种善射之人，挽彊俱发，善学善知，而有方便，速彻过去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来无极不可尽，无量说法当知内者，因此故说。\n「三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者。此何因说？若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。\n「复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。\n「复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者。世尊不以此为忧戚，亦不欢喜，但世尊舍无所为，常念常智，是谓第三意止。谓圣人所习，圣人所习已，众可教也，三意止，谓圣人所习。圣人所习已，众可教者，因此故说。\n「无上调御士者，调御士趣一切方者。此何因说？调御士者，此说调御士趣一方，或东方、或南方、或西方、或北方；调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方；调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方；调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方，于中方者色观色，是谓第一方。内无色想，外观色，是谓第二方。净解脱身触成就游，是谓第三方。度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓第四方。度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方。度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方。度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓第七方。度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智，是谓第八方。无上调御士者，调御士趣一切方者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n分别六处经第二竟二千五百一十二字\n（一六四）中阿含根本分别品分别观法经第三第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。谛听，谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」\n佛言：「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。」佛说如是已即从坐起，入室燕坐。\n于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦旃延所，请说此义，若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。」\n于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」\n尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、花、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊。诸贤！应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」\n尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等！共听我所说。诸贤！云何比丘心出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识食色相，识著色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识食法相，识著法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散。诸贤！如是比丘心出外洒散。诸贤！云何比丘心不出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识不食色相，识不著色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心，不出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识不食法相，识不著法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心，不出外洒散。诸贤！如是比丘心不出外洒散。\n「诸贤！云何比丘心不住内？诸贤！比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼识著离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼识著定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼识著无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼识著舍及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。\n「复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，彼识著空智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识著识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼识著无所有智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识著无想智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。诸贤！如是比丘心不住内。\n「诸贤！云何比丘心住内？诸贤！比丘离欲，离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼识不著离味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼识不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼识不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。识不著舍及念、清净味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。\n「复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼识不著空智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识不著识智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼识不著无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识不著无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。诸贤！如是比丘心住内也。\n「诸贤！云何比丘不受而恐怖？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸贤！若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸色，识扪摸色已，变易彼色时，识转于色，识转于色已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖；如是觉、想、行。比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤！若有比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识，识扪摸识已，变易彼识时，识转于识，识转于识已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。\n「诸贤！云何比丘不受不恐怖。诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤！若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色，识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色，识不转于色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖；如是觉、想、行。比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤！若有比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴者，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有已，识不扪摸识，识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识，识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。诸贤！如是比丘不受不恐怖。\n「诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」\n于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之，如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n分别观法经第三竟二千七百五十一字\n中阿含经卷第四十二八千三百九十四字\n中阿含经卷第四十三\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一六五）根本分别品温泉林天经第四第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住温泉林。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体著衣。\n尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸，彼天却住于一面已，白尊者三弥提曰：「比丘！受持跋地罗帝偈耶？」\n尊者三弥提答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈也。」寻问彼天：「汝受持跋地罗帝偈耶？」\n彼天答曰：「我亦不受持跋地罗帝偈也。」\n尊者三弥提复问彼天：「谁受持跋地罗帝偈耶？」\n彼天答曰：「世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝已，即彼处没。\n于是，尊者三弥提，天没不久往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所，脱衣岸上，入温泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸。彼天却住于一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈也。』我问彼天：『汝受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地罗帝偈也。』我复问：『谁受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『世尊游此王舍城，住竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。」\n世尊问曰：「三弥提！汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」\n尊者三弥提答曰：「世尊！我不知彼天从何所来，亦不知名也。」\n世尊告曰：「三弥提！彼天子名正殿，为三十三天军将。」\n于是，尊者三弥提白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」\n世尊告曰：「三弥提！谛听，谛听，善思念之，我当为汝说。」\n尊者三弥提白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：\n「慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n若作圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精勤，昼夜无懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。」\n佛说如是，即从座起，入室宴坐。于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。\n「『慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n若作圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精勤，昼夜无懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。』」\n彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。」\n于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。\n「『慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n若学圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精勤，昼夜无懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。』\n「我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」\n尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」\n尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共听我所说。诸贤！云何比丘念过去耶？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。诸贤！如是比丘念过去也。\n「诸贤！云何比丘不念过去？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。诸贤！如是比丘不念过去也。\n「诸贤！云何比丘愿未来耶？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来。诸贤！如是比丘愿未来也。\n「诸贤！云何比丘不愿未来？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来。诸贤！如是比丘不愿未来也。\n「诸贤！云何比丘受现在法？诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法。诸贤！如是比丘受现在法也。\n「诸贤！云何比丘不受现在法。诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法。诸贤！如是比丘不受现在法。\n「诸贤！谓世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。\n「『慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n若学圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精勤，昼夜无懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。』\n「此世尊略说，不广分别，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。」\n于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之，如大迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n温泉林天经第四竟二千五百八十字\n（一六六）中阿含根本分别品释中禅室尊经第五第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者卢夷强耆游于释中，在无事禅室。于是，尊者卢夷强耆夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。\n尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者卢夷强耆所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，白尊者卢夷强耆曰：「比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？」\n尊者卢夷强耆答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。」\n寻问彼天：「汝受持跋地罗帝偈及其义耶？」\n彼天答曰：「我受持跋地罗帝偈，然不受义。」\n尊者卢夷强耆复问彼天：「云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？」\n彼天答曰：「一时，世尊游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：\n「『慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n若学圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精勤，昼夜无懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。』\n「比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。」\n尊者卢夷强耆复问彼天：「谁受持跋地罗帝偈及其义耶？」\n彼天答曰：「佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已，即彼处没。\n天没不久，于是，尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫。过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣舍卫国，展转进前，至舍卫国，住胜林给孤独园。\n尔时，尊者卢夷强耆往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我一时游于释中，在无事禅室。世尊！我于尔时夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈，亦不受义。』寻问彼天：『汝受持跋地罗帝偈及其义耶？』彼天答曰：『我受持跋地罗帝偈，然不受义。』我复问天：『云何受持󰍑地罗帝偈而不受义耶？』天答我曰：『一时，佛游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈：\n「『「慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n若学圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精勤，昼夜不懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。」』\n「『比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义也。』我复问天：『谁受持跋地罗帝偈及其义耶？』天答我曰：『佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持󰍑地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以󰍑地罗帝偈及其义善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。」\n于是，世尊问尊者卢夷强耆：「汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」\n尊者卢夷强耆答曰：「世尊！我不知彼天从何处来，亦不知名也。」\n世尊告曰：「强耆！彼天子名般那，为三十三天军将。」\n彼时，尊者卢夷强耆白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」\n世尊告曰：「强耆！谛听，善思念之，我当为汝广说其义。」\n尊者卢夷强耆白曰：「唯然。当受教听。」\n佛言：\n「慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n若作圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精勤，昼夜无懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。\n「强耆！云何比丘念过去耶？若比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。强耆！云何比丘不念过去？若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。强耆！云何比丘愿未来耶？若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。强耆！云何比丘不愿未来？若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。\n「强耆！云何比丘受现在法？若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。强耆！云何比丘不受现在法？若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。」\n佛说如是。尊者卢夷强耆及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n释中禅室尊经第五竟千五百三十六字\n（一六七）中阿含根本分别品阿难说经第六第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。\n尔时，有一比丘过夜平旦，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。」\n于是，世尊告一比丘：「汝往至阿难比丘所，作如是语：『阿难！世尊呼汝。』」\n彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，往至尊者阿难所而语曰：「世尊呼尊者阿难！」\n尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面，世尊问曰：「阿难！汝实为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义耶？」\n尊者阿难答曰：「唯然。」\n世尊问曰：「阿难！汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？」\n尊者阿难即便说曰：\n「慎莫念过去，亦勿愿未来，\n过去事已灭，未来复未至。\n现在所有法，彼亦当为思，\n念无有坚强，慧者觉如是。\n为作圣人行，孰知愁于死，\n我要不会彼，大苦灾患终。\n如是行精进，昼夜无懈怠，\n是故常当说，跋地罗帝偈。」\n世尊即复问曰：「阿难！云何比丘念过去耶？」\n尊者阿难答曰：「世尊！若有比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。」\n世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不念过去？」\n尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。」\n世尊即复问曰：「阿难！云何比丘愿未来耶？」\n尊者阿难答曰：「世尊！若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。」\n世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不愿未来？」\n尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。」\n世尊即复问曰：「阿难！云何比丘受现在法？」\n尊者阿难答曰：「世尊！若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。」\n世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不受现在法？」\n尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊！我以如是为诸比丘夜集讲堂，说󰍑地罗帝偈及其义也。」\n于是，世尊告诸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有义、有法。所以者何？谓弟子在师面前如是句、如是文广说此义，实如阿难比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？此说观义应如是也。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n阿难说经第六竟七百七十二字\n（一六八）中阿含根本分别品意行经第七第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别意行经，如意行生。谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何意行生？若有比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生梵身天中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜、乐，及比丘住此，入初禅，受离生喜、乐，此二离生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生梵身天中，如是意行生。\n「复次，比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生晃昱天中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、乐，及比丘住此，入第二禅，受定生喜、乐，此二定生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。\n「复次，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生遍净天中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜乐，及比丘住此，入第三禅，受无喜乐，此二无喜乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生遍净天中，如是意行生。\n「复次，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生果实天中。诸果实天者，生彼住彼，受舍、念、清净乐，及比丘住此，入第四禅，受舍、念、清净乐，此二舍、念、清净乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生果实天中，如是意行生。\n「复次，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量空处天中、诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想，及比丘住此，受无量空处想，此二无量空处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。\n「复次，比丘度无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量识处天中。诸无量识处天者，生彼住彼，受无量识处想，及比丘住此，受无量识处想，此二无量识处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量识处天中，如是意行生。\n「复次，比丘度无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想，及比丘住此，受无所有处想，此二无所有处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。\n「复次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想，及比丘住此，受非有想非无想处想，此二想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。\n「复次，比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游。慧见诸漏尽断智，彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者说最第一、最大、最上最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙，得此定、依此定、住此定已，不复受生老病死苦，是说苦边。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n意行经第七竟千三百十九字\n（一六九）中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经。谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应，离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐，决定知已，所有内乐常求彼也。莫相导说，亦莫面前称誉，齐限说，莫求齐限，随国俗法，莫是莫非，此分别无诤经事。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者。此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。\n「离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者。此何因说？有圣道八支，正见乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。有称、有讥，有无称、无讥而为说法者。此何因说？云何为称？云何为讥，而不说法。若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，则便自讥。所以者何？欲者，无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。\n「自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便自讥。有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽。是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称也。\n「不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便自称。如是有称有讥而不说法也，不称不讥而为说法。\n「云何不称不讥而为说法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，欲无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。\n「有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法也。\n「不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若不求内乐者，彼亦不求内。是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法，如是不称、不讥而为说法，有称有讥、有无称无讥而为说法者，因此故说也。\n「决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。\n「云何有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。\n「云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。\n「莫相导说，亦莫面前称誉者，此何因说？有相导说不真实、虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、与义相应。于中若有导说不真实、虚妄、无义相应者，此终不可说。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应者，彼亦当学不说是也。于中若有导说真实、不虚妄、义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼，如是面前称誉，莫相导说，亦莫面前称誉者，因此故说。\n「齐限说，莫不齐限者，此何因说？不齐限说者，烦身，念憙忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。齐限说者，不烦身，念不憙忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。齐限说，莫不齐限者，因此故说。\n「随国俗法，莫是莫非者，此何因说？云何随国俗法？是及非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事随其力，一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，是及非也。云何随国俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。彼彼事不随其力，不一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。\n「有诤法、无诤法。云何有诤法？云何无诤法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。\n「有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。\n「不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。\n「于中若有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。\n「于中若有导说不真实、虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。\n「无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。\n「随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法，知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。」\n如是须菩提族姓子以无诤道，于后知法如法。\n「知法如真实，须菩提说偈，\n此行真实空，舍此住止息。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n拘楼瘦无诤经第八竟三千一十六字\n中阿含经卷第四十三九千二百二十三字第四分别诵\n中阿含经卷第四十四\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一七〇）根本分别品鹦鹉经第九第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊过夜平旦著衣持钵，入舍卫乞食，于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗，在大床上金槃中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠。世尊语白狗：「汝不应尔，谓汝从呧至吠。」白狗闻已，极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。\n鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧，问家人曰：「谁触娆我狗，令极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？」\n家人答曰：「我等都无触娆白狗，令大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。摩纳！当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：『汝不应尔，谓汝从呧至吠。』因是，摩纳！故令白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。」\n鹦鹉摩纳都提子闻已，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。\n彼时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：「汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？」\n答曰：「见也。」\n世尊告曰：「鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸臂顷，必生地狱。所以者何？以彼于我极大瞋恚。若有众生因心瞋恚故，身坏命终，必至恶处，生地狱中。」\n于是，鹦鹉摩纳都提子往诣佛所，语世尊曰：「沙门瞿昙！今至我家乞食来耶？」\n世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」\n「瞿昙！向我白狗说何等事，令我白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？」\n世尊答曰：「我今平旦著衣持钵，入舍卫乞食，展转往诣汝家乞食，于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：『汝不应尔，谓汝从呧至吠。』是故白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。」\n鹦鹉摩纳问世尊曰：「白狗前世是我何等？」\n世尊告曰：「止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」\n鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：「白狗前世是我何等？」\n世尊亦至再三告曰：「止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」\n世尊复告于摩纳曰：「汝至再三问我不止，摩纳！当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。」\n鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：「我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中？」\n世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生于下贱狗中。\n「梵志增上慢，此终六处生，\n鸡狗猪及犲，驴五地狱六。\n「鹦鹉摩纳！若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：『若前世时是我父者，白狗当还在大床上。』摩纳！白狗必还上床也。『若前世时是我父者，白狗还于金槃中食。』摩纳！白狗必当还于金槃中食也。『若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。』摩纳！白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。」\n于是，鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵，绕世尊已，而还其家，语白狗曰：「若前世时是我父者，白狗当还在大床上。」白狗即还在大床上。「若前世时是我父者，白狗还于金槃中食。」白狗即还金槃中食。「若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。」白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊床四脚下，鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。\n于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝著地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：「沙门瞿昙所说不虚，沙门瞿昙所说真谛，沙门瞿昙所说如实。」再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。\n尔时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：「汝等见鹦鹉摩纳来耶？」\n答曰：「见也。」\n世尊告曰：「鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸臂顷，必至善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终，必至善处，生于天中。」\n尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面，世尊告曰：「云何，摩纳！如我所说白狗者为如是耶？不如是耶？」\n鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！实如所说。瞿昙！我复欲有所问，听乃敢陈。」\n世尊告曰：「恣汝所问。」\n「瞿昙！何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿昙！我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。」\n世尊答曰：「彼众生者，因自行业，因业得报，缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。」\n鹦鹉摩纳白世尊曰：「沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知，愿沙门瞿昙为我广说，令得知义。」\n世尊告曰：「摩纳！谛听，善思念之，我当为汝广分别说。」\n鹦鹉摩纳白曰：「唯然。当受教听。」\n佛言：「摩纳！何因、何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意著恶，无有慈心于诸众生乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人寿命极长？若有男子女人离杀断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳！当知此业有如是报也。\n「摩纳！何因、何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，谓男子女人不触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。\n「摩纳！何因、何缘男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大瞋恚，憎嫉生忧，广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，形不端正。所以者何？此道受形不端正，谓男子女人急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软麤󰎣强言，不大瞋恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，形体端正。所以者何？此道受形体端正，谓男子女人不急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。\n「摩纳！何因、何缘男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妬，彼见他得供养恭敬，便生嫉妬，若见他有物，欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妬。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有大威德？若有男子女人不怀嫉妬，彼见他得供养恭敬，不生嫉妬，若见他有物，不欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妬。摩纳！当知此业有如是报也。\n「摩纳！何因、何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人憍慠大慢。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人生尊贵族？若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不憍慠大慢。摩纳！当知此业有如是报也。\n「摩纳！何因、何缘男子女人无有财物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主，不行布施。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人多有财物？若有男子女人作施主，行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主，行布施。摩纳！当知此业有如是报也。\n「摩纳！何因、何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，不往诣彼，随时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？』设问不行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？』问已能行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。\n「摩纳！当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿，作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病，作不端正相应业必得不端正，作端正相应业必得端正，作无威德相应业必得无威德，作威德相应业必得威德，作卑贱族相应业必得卑贱族，作尊贵族相应业必得尊贵族，作无财物相应业必得无财物，作多财物相应业必得多财物，作恶智慧相应业必得恶智慧，作善智慧相应业必得善智慧。摩纳！此是我前所说，众生因自行业，因业得报，缘业、依业，业处众生随其高下处妙不妙。」\n鹦鹉摩纳都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义，得饶益安隐快乐。」\n佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众，闻佛所说，欢喜奉行。\n鹦鹉经第九竟三千四百六十五字\n（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第十第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住无事禅屋中。\n于是，异学哺罗陀子中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面。「贤三弥提！我欲有所问，听我问耶？」\n尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！欲问便问，我闻已当思。」\n异学哺罗陀子便问曰：「贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。」\n尊者三弥提告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报也。」\n异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：「贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。」\n尊者三弥提亦再三告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报也。」\n异学哺罗陀子问尊者三弥提：「若故作业，作已成者，当受何报？」\n尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！若故作业，作已成者，必受苦也。」\n异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：「贤三弥提！汝于此法、律学道几时？」\n尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！我于此法、律学道未久，始三年耳。」于是，异学哺罗陀子便作是念：「年少比丘尚能护师，况复旧学上尊上尊人耶？」于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。\n彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。\n尊者阿难闻已，语曰：「贤者周那！得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。」\n于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿难稽首佛足，却住一面。\n彼时，尊者阿难语曰：「贤者大周那！可说，可说。」\n于是，世尊问曰：「阿难！周那比丘欲说何事？」\n尊者阿难白曰：「世尊！今自当闻。」于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。\n世尊闻已，告曰：「阿难！看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定，而三弥提比丘痴人一向答也。」\n尊者阿难白曰：「世尊！若三弥提比丘因此事说，所有觉者是苦，当何咎耶？」\n世尊呵尊者阿难曰：「看！阿难比丘亦复无道。阿难！此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：『贤哺罗陀子！若故作乐业，作已成者，当受乐报；若故作苦业，作已成者，当受苦报；若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。』阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难！若汝从世尊问分别大业经者，于如来倍复增上心靖得喜。」\n于是，尊者阿难叉手向佛白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。」\n世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」\n尊者阿难白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「阿难！或有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难！或有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。\n「阿难！若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。\n「阿难！若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。\n「阿难！若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。\n「阿难！若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。\n「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。』者，我不听彼。若作是说：『我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。』我听彼也。若作是说：『若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。\n「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。』我不听彼。若作是说：『我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。』我听彼也。若作是说：『若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。\n「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『有身恶行，亦有身恶行报，有口、意恶行，亦有口、意恶行报。』我听彼也。若作是说：『我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。』者，我听彼也。若作是说：『若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。\n「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。』者，我听彼也。若作是说：『我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。』者，我听彼也。若作是说：『若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。\n「阿难！若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼，或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。\n「阿难！若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！如来知彼人为如是也。\n「阿难！若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！如来知彼人为如是也。\n「阿难！若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。\n「复次，有四种人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。阿难！犹如四种㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿难！四种㮈喻人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n分别大业经第十竟三千五百七字\n中阿含经卷第四十四六千九百七十二字\n中阿含经卷第四十五\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n心品第三有十经第四分别诵\n心、浮、受法二行禅、说、猎师\n五枝财物主瞿昙弥、多界\n（一七二）中阿含心品心经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，有一比丘独安靖处宴坐思惟，心作是念：「谁将世间去？谁为染著？谁起自在？」彼时，比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：『谁将世间去？谁为染著？谁起自在？』」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『谁将世间去？谁为染著？谁起自在？』比丘！所问为如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「比丘！心将世间去，心为染著，心起自在。比丘！彼将世间去，彼为染著，彼起自在。比丘！多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在。比丘！多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n问曰：「世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？』比丘！所问为如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「比丘！我所说甚多，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。比丘！若有族姓子，我所说四句偈，知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘！说多闻比丘无复过是。比丘！如是多闻比丘，如来如是施设多闻比丘。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n问曰：「世尊！多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『世尊！多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？』比丘！所问为如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「比丘！若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者，闻苦习、苦灭、苦灭道，复以慧正见苦灭道如真者，比丘！如是多闻比丘明达智慧，如来如是施设多闻比丘明达智慧。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n问曰：「世尊！聪明比丘𭶑慧广慧，说聪明比丘𭶑慧广慧。世尊！云何聪明比丘𭶑慧广慧？云何施设聪明比丘𭶑慧广慧？」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『世尊！云何聪明比丘𭶑慧广慧？云何施设聪明比丘𭶑慧广慧？』比丘！所问为如是耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！」\n世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。比丘！如是聪明比丘𭶑慧广慧，如是如来施设聪明比丘𭶑慧广慧。」\n比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」\n彼时，比丘闻佛所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而还。\n彼时，比丘闻世尊教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿罗诃。\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n心经第一竟千五十四字\n（一七三）中阿含心品浮弥经第二第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n尔时，尊者浮弥，亦在王舍城无事禅室中。于是，尊者浮弥过夜平旦，著衣持钵，欲入王舍城而行乞食，尊者浮弥复作是念：「且置入王舍城乞食，我宁可往至王子耆婆先那童子家。」于是，尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。\n王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮弥，作如是说：「善来，尊者浮弥！尊者浮弥久不来此，可坐此床。」尊者浮弥即便就坐。\n王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足，却坐一面，白曰：「尊者浮弥！我欲有所问，听我问耶？」\n尊者浮弥答曰：「王童子！欲问便问，我闻已当思。」\n王童子便问尊者浮弥：「或有沙门梵志来诣我所，而语我曰：『王童子！有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。』尊者浮弥！尊师何意、云何说？」\n尊者浮弥告曰：「王童子！我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子！世尊或如是说：『或有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。』」\n王童子白曰：「若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥！可在此食。」尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已，即从坐起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，自手酙酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者尽向佛说。\n世尊闻已，告曰：「浮弥！何意不为王童子说四喻耶？」\n尊者浮弥问曰：「世尊！何谓四喻？」\n世尊答曰：「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓𤛓牛角也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。\n「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得乳者，饱饮饲牛而𤛓牛乳，彼必得乳，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳，饱饮饲牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓𤛓牛乳也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。\n「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，谓抨水也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。\n「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，谓抨酪也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。\n「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油。所以者何？以邪求油，谓压沙也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。\n「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。犹如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖汤渍而取压之，彼必得油，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛麻子，以煖汤渍而取压之，彼必得油。所以者何？以正求油，谓压麻子也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。\n「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火。所以者何？以邪求火，谓钻湿木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。\n「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火。所以者何？以正求火，谓钻燥木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。\n「浮弥！若汝为王童子说此四喻者，王童子闻已必大欢喜，供养于汝，尽其形寿，谓衣被、饮食、卧具、汤药及余种种诸生活具。」\n尊者浮弥白曰：「世尊！我本未曾闻此四喻，何由得说？唯今始从世尊闻之。」\n佛说如是。尊者浮弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n浮弥经第二竟二千八十三字\n（一七四）中阿含心品受法经第三第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐、当来受苦报，或有受法现苦、当来受乐报，或有受法现苦、当来亦受苦报，或有受法现乐、当来亦受乐报。\n「云何受法现乐、当来受苦报？或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：『此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触。』彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：『彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦、甚重苦也。』\n「犹春后月，日中极热，有葛藤子，日炙圮迸，堕一娑罗树下。彼时，娑罗树神因此故而生恐怖，于是，彼树神若边傍种子村神、村百谷药木有亲亲朋友树神，于种子见当来有恐怖、有灾患故，便往至彼树神所，而慰劳曰：『树神勿怖！树神勿怖！今此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。』\n「彼树神而作是念：『以何等故？彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见当来有何恐怖？有何灾患？而来慰劳我言：「树神勿怖！树神勿怖！树神！此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。」』成茎枝叶柔软成节，触体喜悦，此茎枝叶柔软成节，触体喜悦，乐更乐触。此缘树成大枝节叶，缠裹彼树，覆盖在上。覆盖在上已，彼树神方作是念：『彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见此当来恐怖，见此灾患故，而来慰劳我言：「树神勿怖！树神勿怖！此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。」我因种子、缘种子故，受此极苦甚重苦也。』\n「如是，或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：『此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触。』彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：『彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦甚重苦也。』是谓受法现乐、当来受苦报。\n「云何受法现苦、当来受乐报？或有一自然重浊欲、重浊恚、重浊痴，彼数随欲心，受苦忧戚，数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以苦以忧，尽其形寿，修行梵行，乃至啼泣堕泪，彼受此法，成具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，是谓受法现苦、当来受乐报。\n「云何受法现苦、当来亦受苦报？或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊，不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都不饮，学无饮行。或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足。或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足。或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。或食菜茹，或食稗子，或食󰩳米，或食杂󰉕，或食头头逻食，或食麁食。或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果。或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发。或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧草，以草为床。或有事水，昼夜手抒。或有事火，竟昔燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行，彼受此法，成具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓受法现苦、当来亦受苦报。\n「云何受法现乐、当来亦受乐报？或有一自然不重浊欲、不重浊恚、不重浊痴，彼不数随欲心，受苦忧戚，不数随恚心、痴心，受苦忧戚，彼以乐以喜，尽其形寿，修行梵行，乃至欢悦心。彼受此法，成具足已，五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，不还此世。是谓受法现乐、当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n受法经第三竟一千五百八十三字\n（一七五）中阿含心品受法经第四第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「此世间如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，令不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生。彼如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，然不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，此是痴法。我法甚深，难见、难觉、难达。如是我法甚深，难见、难觉、难达，不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生，是不痴法。\n「世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐、当来受苦报，或有受法现苦、当来受乐报，或有受法现苦、当来亦受苦报，或有受法现乐、当来亦受乐报。\n「云何受法现乐、当来受苦报？或有一自乐自喜杀生，因杀生，生乐生喜，彼自乐自喜不与取、邪婬、妄言乃至邪见，因邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现乐、当来受苦报。\n「云何受法现苦、当来受乐报？或有一自苦自忧断杀，因断杀，生苦生忧，彼自苦自忧断不与取、邪婬、妄言乃至断邪见，因断邪见，生苦生忧。如是身苦、心苦，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现苦、当来受乐报。\n「云何受法现苦、当来亦受苦报？或有一自苦自忧杀生，因杀生，生苦生忧，彼自苦自忧不与取、邪婬、妄言乃至邪见，因邪见生苦、生忧。如是身苦、心苦，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现苦、当来亦受苦报。\n「云何受法现乐、当来亦受乐报？或有一自乐自喜断杀，因断杀，生乐生喜，彼自乐自喜断不与取、邪婬、妄言乃至断邪见，因断邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现乐当来亦受乐报。\n「若有受法现乐、当来受苦报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如阿摩尼药，一分好色香味，然杂以毒，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹，便不成药。如是此受法现乐、当来受苦报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。\n「若有受法现苦、当来受乐报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来受乐报，不知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。\n「若有受法现苦、当来亦受苦报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如大小便，复杂以毒，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便不成药。如是此受法现苦、当来亦受苦报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。\n「若有受法现乐、当来亦受乐报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，不知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。彼习行法不知如真，不习行法不知如真，习行法不知如真，不习行法不知如真已，不习行法习，习行法不习，不习行法习，习行法不习已，便不喜，不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。\n「若有受法现乐、当来受苦报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来受苦报，知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现苦、当来受乐报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如大小便和若干种药，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现苦、当来受乐报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。\n「若有受法现苦、当来亦受苦报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现乐、当来亦受乐报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如酥、蜜和若干种药，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现乐、当来亦受乐报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。彼习行法知如真，不习行法知如真，习行法知如真，不习行法知如真已，便习行法习，不习行法不习，习行法习，不习行法不习已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。世间真实有是四种受法者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n受法经第四竟一千五百七十五字\n中阿含经卷第四十五六千二百九十五字\n中阿含经卷第四十六\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一七六）心品行禅经第五第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「世间真实有四种行禅者。云何为四？或有行禅者炽盛而谓衰退，或有行禅者衰退而谓炽盛，或有行禅者衰退则知衰退如真，或有行禅者炽盛则知炽盛如真。\n「云何行禅者炽盛而谓衰退？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼心修习正思，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。\n「复次，行禅者觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。\n「复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼心修习正思，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。\n「复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，彼心修习正思，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。\n「复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，彼心修习正思，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。\n「复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼心修习正思，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失无量识处，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。\n「复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼心修习正思，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。\n「云何行禅者衰退而谓炽盛？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼思余小想，修习第二禅道，彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。』彼行禅者不知如真，『宁可思厌相应想入初禅，不应思余小想入第二禅。』彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。\n「复次，行禅者觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼思余小想，修习第三禅道，彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。』彼行禅者不知如真，『宁可思厌相应想入第二禅，不应思余小想入第三禅。』彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。\n「复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐。谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼思余小想，修习第四禅道，彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。』彼行禅者不知如真，『宁可思厌相应想入第三禅，不应思余小想入第四禅。』彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。\n「复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼思余小想，修习无量空处道，彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。』彼行禅者不知如真，『宁可思厌相应想入第四禅，不应思余小想入无量空处。』彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。\n「复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼思余小想，修习无量识处道，彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。』彼行禅者不知如真，『宁可思厌相应想入无量空处，不应思余小想入无量识处。』彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。\n「复次，行禅者度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游。彼思余小想，修习无所有处道，彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣至无所有处，是胜息寂。』彼行禅者不知如真，『宁可思厌相应想入无量识处，不应思余小想入无所有处。』彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。\n「复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼思余小想，修习非有想非无想处道，彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。』彼行禅者不知如真，『宁可思厌相应想入无所有处，不应思余小想入非有想非无想处。』彼不知如真已，不觉彼心而便失定，如是行禅者衰退而谓炽盛。\n「云何行禅者衰退则知衰退如真？彼行禅者所行、所相、所标，度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼不受此行，不念此，相、标，唯行无所有处相应念想本退具，彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失非有想非无想处，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想本所行。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失无所有处，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「复次，行禅者所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想本退具，彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失无量识处，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「复次，行禅者所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行色乐相应念想本退具，彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失无量空处，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「复次，行禅者所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想本退具，彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第四禅，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「复次，行禅者所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想本退具，彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「复次，行禅者所行、所相、所标，觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行初禅相应念想本退具，彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「复次，行禅者所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行欲乐相应念想本退具，彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也。』彼知如真已，于如不退，意不失定，如是行禅者衰退则知衰退如真。\n「云何行禅者炽盛则知炽盛如真？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。』彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。\n「复次，行禅者觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，彼心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。』彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。\n「复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。』彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。\n「复次，行禅者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从第四禅趣无量空处，是胜息寂。』彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。\n「复次，行禅者度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从无量空处趣无量识处，是胜息寂。』彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。\n「复次，行禅者度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从无量识处趣无所有处，是胜息寂。』彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。\n「复次，行禅者度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心修习正思，快乐息寂，从无所有处趣非有想非无想处，是胜息寂。』彼知如真已，便觉彼心而不失定，如是行禅者炽盛则知炽盛如真。世间实有是四种行禅者，因此故说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n行禅经第五竟二千五百七十七字\n（一七七）中阿含心品说经第六第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦劒摩瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名四种说经。如四种说经分别其义。谛听，谛听，善思念之，我今当说。」\n时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何四种说经分别其义？若有比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行欲乐相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得第二禅。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初离成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行初禅相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得第三禅。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第二禅相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第四禅相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得第四禅。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相，所标，离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行第三禅相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量空处。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行色乐相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量识处。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无所有处。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得非有想非无想处。』彼比丘应如是知。\n「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌。如是，不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。\n「有想有知，齐是得知，乃至非有想非无想处行余第一有，行禅比丘者，从是起当为彼说。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n说经第六竟二千八百二十字\n中阿含经卷第四十六六千三百九十七字\n中阿含经卷第四十七\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一七八）心品猎师经第七第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n尔时，世尊告诸比丘：「猎师饲鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，随猎师、猎师眷属，猎师饲鹿，如是心也。\n「第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。\n「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？』第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。\n「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。』第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：『第三群鹿甚奇谄𭶑，极谄𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。』猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。\n「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。』第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。』猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。\n「比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此，当观其义。猎师食者，当知五欲功德，眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。\n「第二沙门、梵志亦作是念：『第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。』第二沙门、梵志作是念已，便舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。彼春后月诸果根尽，身体极羸，气力衰退，衰退已，便心解脱、慧解脱衰退，心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？』第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。\n「第三沙门、梵志亦作是念：『第一、第二沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。』第三沙门、梵志作是念已，便离魔王、魔王眷属，依住不远，住不远已，便不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。然受持二见，有见及无见。彼受此二见故，便随魔王、魔王眷属。如是第三沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。\n「犹如第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。』第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：『第三群鹿甚奇谄𭶑，极谄𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。』猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。如是第三群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。所依者当知有见也。住止者当知无见也。当观彼第三沙门、梵志亦复如是。\n「第四沙门、梵志亦作是念：『第一、第二、第三沙门、梵志一切不脱魔王、魔王眷属境界，我今宁可依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。』第四沙门、梵志作是念已，便依住魔王、魔王眷属所不至处，依住彼已，不近食世间信施食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随魔王、魔王眷属。如是第四沙门、梵志便脱魔王、魔王眷属境界。\n「犹如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。』第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：『第四群鹿甚奇㑺猛，第一㑺猛，若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。』彼猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第四沙门、梵志亦复如是。\n「比丘！当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓魔王、魔王眷属所不至处。\n「复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切色想，至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘！如是所依住正，命魔王、魔王眷属所不至处，当学如是。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n猎师经第七竟二千三百九十六字\n（一七九）中阿含心品五支物主经第八第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，五支物主平旦出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事，五支物主便作是念：「且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘，我今宁可诣一娑逻末利异学园。」于是，五支物主便至比道游戏欢乐，近巾头阿梨，往诣一娑逻末利异学园。\n彼时，娑逻末利异学园中，有一异学沙门文祁子，在于彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声，其声喧閙，说若干种畜生之论，谓论王、论贼、论鬪诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论婬女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集，论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自勅己众，令默然住：「汝等默然，莫复语言，宜自收敛，此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。所以者何？彼爱乐默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。」彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。\n于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面，异学沙门文祁子语曰：「物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。云何为四？身不作恶业、口不恶言，不行邪命、不念恶念。物主！若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。」\n五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从坐起去。「如此所说，我自诣佛，当问此义。」便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。\n世尊闻已，告曰：「物主！如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，质直沙门。物主！婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？唯能动身。物主！婴孩童子，尚无口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主！婴孩童子，尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟。物主！婴孩童子，尚无念想，况复恶念耶？唯念母乳。物主！若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。\n「物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主！若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。物主！身业、口业者，我施设是戒；物主！念者，我施设是心所有与心相随。物主！我说当知不善戒，当知不善戒从何而生？当知不善戒何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？物主！我说当知善戒，当知善戒从何而生？当知善戒何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主！我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主！我说当知善念，当知善念从何而生？当知善念何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭善念耶？\n「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是谓不善戒。物主！此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。物主！不善戒何处灭无余？何处败坏无余？多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，此不善戒灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。\n「物主！云何善戒耶？善身业，善口、意业，是谓善戒。物主！此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物主！善戒何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子行戒不著戒，此善戒灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。\n「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主！不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。物主！众生因欲界想故，生不善念，欲界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。物主！众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应，此不善念从是想生。物主！不善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。此不善念灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。\n「物主！云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。物主！善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主！众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应。若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。物主！众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应。若有想者，因彼想故生善念，无恚、无害界相应，此善念从是想生。物主！善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。此善念灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。\n「物主！若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善戒知如真。以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善念知如真。以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切婬、怒、痴。\n「物主！贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓学见迹成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。物主！云何学见迹成就八支？谓学正见至学正定，是谓学见迹成就八支。物主！云何漏尽阿罗诃成就十支？谓无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主！若有十支，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。」\n佛说如是。彼五支物主及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n五支物主经第八竟二千一百七十八字\n（一八〇）中阿含心品瞿昙弥经第九第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游释羇瘦，在加鞞罗卫尼拘类树园。\n尔时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。」\n世尊告曰：「瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。」\n大生主瞿昙弥至再三白曰：「世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。」\n世尊亦至再三告曰：「瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。」\n尔时，尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是，尊者阿难白曰：「世尊！此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益，世尊母命终后乳养世尊。」\n世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实于我多所饶益，我母命终后乳养于我。阿难！我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪婬、妄言、离酒断酒。阿难！若有人因人故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪婬、妄言、离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得报恩。\n「复次，阿难！有七施众，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报。阿难！云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘众、施比丘尼众，入比丘僧园而白众曰：『众中尔所比丘来，布施彼也。』入比丘尼僧房而白众曰：『众中尔所比丘尼来，布施彼也。』是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。\n「阿难！当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐，况复今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧耶？是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。是谓有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。\n「阿难！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生。阿难！布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复如来、无所著、等正觉耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广报。\n「复次，阿难！有四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。阿难！云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施因施主净，非受者也。\n「阿难！云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因受者净，非施主也。阿难！云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施非因施主净，亦非受者。阿难！云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因施主净，受者亦然。」于是，世尊说此颂曰：\n「精进施不精进，如法得欢喜心，\n信有业及果报，此施因施主净。\n不精进施精进，不如法非喜心，\n不信业及果报，此施因受者净。\n懈怠施不精进，不如法非喜心，\n不信业及果报，如是施无广报。\n精进施于精进，如法得欢喜心，\n信有业及果报，如是施有广报。\n奴婢及贫穷，自分施欢喜，\n信业信果报，此施善人称。\n正护善身口，舒手以法乞，\n离欲施离欲，是财施第一。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n瞿昙弥经第九竟千五百二十字\n（一八一）中阿含心品多界经第十第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿难独安靖处宴坐思惟，心作是念：「诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。」于是，尊者阿难则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：『诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。』」\n世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！犹如从苇𧂐草𧂐生火，烧楼阁堂屋。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖。愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。」\n于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚痴非智慧？」\n世尊答曰：「阿难！若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处者，阿难！如是比丘愚痴非智慧。」\n尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘愚痴非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚痴？」\n世尊答曰：「阿难！若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者。阿难！如是比丘智慧非愚痴。」\n尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚痴。世尊！云何比丘知界？」\n世尊答曰：「阿难！若有比丘见十八界知如真，眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难！见此十八界知如真。复次，阿难！见六界知如真，地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见四界知如真，觉界、想界、行界、识界。阿难！见此四界知如真。复次，阿难！见三界知如真，欲界、色界、无色界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，色界、无色界、灭界。阿难！见此三界知如真。\n「复次，阿难！见三界知如真，过去界、未来界、现在界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，善界、不善界、无记界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，学界、无学界、非学非无学界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有为界、无为界、阿难！见此二界知如真。阿难！见此六十二界知如真。阿难！如是比丘知界。」\n尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知处？」\n世尊答曰：「阿难！若有比丘见十二处知如真，眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！见此十二处知如真。阿难！如是比丘知处。」\n尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知处。云何比丘知因缘？」\n世尊答曰：「阿难！若有比丘见因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行乃至缘生有老死；若无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。阿难！如是比丘知因缘。」\n尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？」\n世尊答曰：「阿难！若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难！若世中有二转轮王并治者，终无是处，若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难！若世中有二如来者，终无是处，若世中有一如来者，必有是处。阿难！若见谛人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，终无是处。若凡夫人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，必有是处。阿难！若见谛人故犯戒，舍戒罢道者，终无是处。若凡夫人故犯戒，舍戒罢道者，必有是处。若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处。若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。\n「阿难！若见谛人从余沙门、梵志作是说：『诸尊！可见则见，可知则知。』者，终无是处。若凡夫人从余沙门、梵志作是说：『诸尊！可见则见，可知则知。』者，必有是处。阿难！若见谛人信卜问吉凶者，终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。阿难！若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处。若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。\n「阿难！若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求。或有沙门、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿难！若见谛人受八有者，终无是处，若凡夫人受八有者，必有是处。\n「阿难！若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处。若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，受苦报者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，受乐报者，必有是处。\n「阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦边者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。阿难！如是比丘知是处、非处。」\n尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知是处、非处。」\n于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经名何？云何奉持？」\n世尊告曰：「阿难！当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品。是故称此经名曰多界。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n多界经第十竟二千二百三十六字\n中阿含经卷第四十七八千三百三十字\n中阿含经卷第四十八\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n双品第四有五经双品。本有十经，分后五经属第五诵，故曰双品第四分别诵\n马邑及马邑牛角娑罗林\n牛角娑罗林求解最在后\n（一八二）中阿含双品马邑经第一\n我闻如是：\n一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。\n尔时，世尊告诸比丘：「人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n佛复告曰：「是以汝等以此，要以此沙门，当学如沙门法及如梵志法，学如沙门法及如梵志法已，要是真谛沙门、不虚沙门。若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报，汝等当学如是。\n「云何如沙门法及如梵志法？身行清净，仰向发露，善护无缺，因此清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝作是念：『我身行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身清净，当复作何等？当学口行清净，仰向发露，善护无缺。因此口行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。\n「若汝等作是念：『我身、口行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口清净，当复作何等？当学意行清净，仰向发露，善护无缺。因此意行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念：『我身、口、意行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口、意行清净，当复作何等？当学命行清净，仰向发露，善护无缺。因此命行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。\n「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，当复作何等？比丘当学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒欲起意，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。若汝等作是念：『我身、口、意、命行清净，守护诸根，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，当复作何等？比丘当学正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。\n「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，当复作何等？比丘当学独住远离，在无事处，或至树下空安靖处、山岩石室、露地穰𧂐，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安靖处，敷尼师坛，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是说沙门，说梵志，说圣，说净浴。\n「云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法，诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n马邑经第一竟千三百四十七字\n（一八三）中阿含双品马邑经第二第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。\n尔时，世尊告诸比丘：「人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？」\n诸比丘白曰：「尔也。世尊！」\n佛复告曰：「是以汝等以此，要以此沙门，当学沙门道迹，莫非沙门；学沙门道迹已，要是真谛沙门、不虚沙门，若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报，汝等当学如是。\n「云何非沙门道迹，非沙门？若有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息䛕谄，有欺诳不息欺诳，有无慙不息无慙，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，此沙门垢、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处未尽已，学非沙门道迹，非沙门。\n「犹如钺斧，新作极利，有头有刃，僧伽梨所裹，我说彼痴学沙门道亦复如是。谓有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息谀谄，有无慙不息无慙，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，持僧伽梨，我不说是沙门。若持僧伽梨者，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见者，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：『贤人！汝当学持僧伽梨。贤！汝学持僧伽梨，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。』若以我见持僧伽梨，有贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无慙、无愧、恶欲、邪见，是以我持僧伽梨。我说非是沙门。\n「如是无衣、编发、不坐、一食、常扬水、持水，持水者，我说非是沙门。若持水，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：『贤！汝当持水。持水已，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。』若以我见持水，贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无慙、无愧、有恶欲、有邪见、是以持水者，我说不是沙门。是谓非沙门道迹，非是沙门。\n「云何沙门道迹，非不沙门？若有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，此沙门嫉、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处尽已，学沙门道迹，非不沙门。是谓沙门道迹，非不沙门。\n「彼如是成就戒，身清净，口、意清净，无有贪伺，心中无恚，无有睡眠，无掉憍慠，断疑度惑，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『有麤、有妙、有想，来上出要，知如真。』彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。\n「犹去村不远，有好浴池，清泉流盈，翠草被岸，花树四周。或于东方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是，刹利族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止，内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。如是梵志、居士、工师族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止，内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。\n「云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n马邑经第二竟千四百六十字\n（一八四）中阿含双品牛角娑罗林经第三第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游󰍑耆瘦，在牛角娑罗林，及诸多知识上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，如是比丘多知识上尊比丘大弟子等，亦游󰍑耆瘦，在牛角娑罗林，并共近佛叶屋边住。\n于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。尊者阿难遥见彼诸尊往已，白曰：「贤者离越哆！当知此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。贤者离越哆！今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所，傥能因彼从尊者舍梨子少多闻法。」于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。\n尊者舍梨子遥见彼诸尊来已，尊者舍梨子因彼诸尊故说：「善来，贤者阿难！善来，阿难！善来，阿难！世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者阿难！何等比丘起发牛角娑罗林？」\n尊者阿难答曰：「尊者舍梨子！若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n尊者舍梨子复问曰：「贤者离越哆！贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者离越哆！何等比丘起发牛角娑罗林？」\n尊者离越哆答曰：「尊者舍梨子！若有比丘乐于燕坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，憙安靖处，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n尊者舍梨子复问曰：「贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀！何等比丘起发牛角娑罗林？」\n尊者阿那律陀答曰：「尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼，彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n尊者舍梨子复问曰：「贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者迦旃延！何等比丘起发牛角娑罗林？」\n尊者大迦旃延答曰：「尊者舍梨子！犹二比丘法师共论甚深阿毘昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n尊者舍梨子复问曰：「尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶！何等比丘起发牛角娑罗林？」\n尊者大迦叶答曰：「贤者舍梨子！若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜，贤者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n尊者舍梨子复问曰：「贤者目揵连！尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者目连！何等比丘起发牛角娑罗林？」\n尊者大目揵连答曰：「尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在无量如意足。彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n尊者大目揵连问曰：「尊者舍梨子！我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子！何等比丘起发牛角娑罗林？」\n尊者舍梨子答曰：「贤者目揵连！若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连！如是。若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行，贤者目揵连！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n尊者舍梨子告曰：「贤者目揵连！我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连！我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说。」于是，尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，往诣佛所，诸尊者等稽首佛足，却坐一面，尊者阿难亦稽首佛足，却住一面。\n尊者舍梨子白曰：「世尊！今日贤者大目揵连、尊者大迦叶、贤者迦旃延、贤者阿那律陀、贤者离越哆、贤者阿难，过夜平旦，来诣我所，我遥见彼诸贤来已，因彼诸贤故说：『善来，贤者阿难！善来，阿难！善来，阿难！世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者阿难！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者阿难即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！实如阿难比丘所说。所以者何？阿难比丘成就多闻。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者阿难如是说已，我复问曰：『贤者离越哆！贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者离越哆！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者离越哆即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘乐于燕坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，憙安靖处，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如离越哆比丘所说。所以者何？离越哆比丘常乐坐禅。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者离越哆如是说已，我复问曰：『贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者阿那律陀即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼，彼少有方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界微少方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所说。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者阿那律陀如是说已，我复问曰：『贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者迦旃延！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者迦旃延即答我曰：『尊者舍梨子！犹二比丘法师共论甚深阿毘昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所说。所以者何？迦旃延比丘分别法师。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者迦旃延如是说已，我复问曰：『尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶！何等比丘起发牛角娑罗林？』尊者大迦叶即答我曰：『贤者舍梨子！若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦叶比丘所说。所以者何？迦叶比丘常行无事。」\n尊者舍梨子白曰：「世尊！尊者大迦叶如是说已，我复问曰：『贤者目揵连！尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者目揵连！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者大目揵连即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在无量如意足，彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如目揵连比丘所说。所以者何？目揵连比丘有大如意足。」\n于是，尊者大目揵连即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及诸尊如是说已。便白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及诸尊已各自说随其所知，我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子！何等比丘起发牛角娑罗林？』尊者舍梨子即答我曰：『贤者目揵连！若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连！如是。若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！如是比丘起发牛角娑罗林。』」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！目揵连！如舍梨子比丘所说。所以者何？舍梨子比丘随用心自在。」\n于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及诸贤如是说已，告曰：『贤者目揵连！我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连！我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说。』世尊！我等谁为善说耶？」\n世尊答曰：「舍梨子！一切悉善。所以者何？此诸法者，尽我所说。舍梨子！听我所说，如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子！若有比丘随所依住城郭村邑，彼过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善守护身，善敛诸根，善立其念。彼乞食已，过日中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空安靖处，敷尼师坛，结跏趺坐，不解结跏趺坐乃至漏尽，彼便不解结跏趺坐乃至漏尽。舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n牛角娑罗林经第三竟三千七百八十五字\n（一八五）中阿含双品牛角娑罗林经第四第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游那摩提瘦，在揵祁精舍。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入那摩提而行乞食，食讫中后，往诣牛角娑罗林。\n尔时，牛角娑罗林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前还者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之。若有余者，器盛覆举，食讫收钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室燕坐。若彼乞食有后还者，能尽食者亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之，若有余者，便泻著净地及无虫水中。取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，拾洗足橙，收拭脚巾，举洗足器及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室燕坐。彼尊者等至于晡时，若有先从燕坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安著一面，若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。\n于是，守林人遥见世尊来，逆呵止曰：「沙门！沙门！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼若见汝，或有不可。」\n世尊告曰：「汝守林人！彼若见我，必可，无不可。」\n于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即呵彼曰：「汝守林人！莫呵世尊！汝守林人！莫呵善逝！所以者何？是我尊来，我善逝来。」\n尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。\n尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：「阿那律陀，汝常安隐，无所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」\n世尊复问：「阿那律陀！云何安隐，无所乏耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」\n问尊者难提，答亦如是。复问尊者金毘罗曰：「汝常安隐，无所乏耶？」\n尊者金毘罗白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」\n问曰：「金毘罗！云何安隐，无所乏耶？」\n尊者金毘罗白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法，而有差降安乐住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。世尊！如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等度一切色想，至得非有想非无想处成就游。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」\n尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更无有余得人上之法，而有差降安乐住止。」\n于是，世尊便作是念：「此族姓子之所游行，安隐快乐，我今宁可为彼说法。」世尊作是念已，即为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毘罗送世尊，随其近远，便还所住。\n尊者难提、尊者金毘罗叹尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我等初不闻尊者阿那律陀说如是义，我等如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等。」\n尊者阿那律陀叹尊者难提、金毘罗曰：「善哉！善哉！尊者！我亦初未曾从诸贤等闻，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。然我长夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如是如是说。」\n于是，长鬼天形体极妙，光明巍巍，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：「大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。」\n地神从长鬼天闻所说，放高大音声：「大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。」\n从地神闻声，虚空天、四王天、三十三天、𤈷摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：「大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。」\n世尊告曰：「如是，如是。长鬼天！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。长鬼天！地神闻汝声已，便放高大音声：『大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。』从地神闻声，虚空天、四天王天、三十三天、𤈷摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：『大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。』长鬼天！若彼三族家，此三族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼三族家忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得大善利，安隐快乐。若彼村邑及天、魔、梵、沙门、梵志，从人至天，忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得利饶益，安隐快乐。长鬼天！此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」\n佛说如是。此三族姓子及长鬼天，闻佛所说，欢喜奉行。\n牛角娑罗林经第四竟二千三百八字\n（一八六）中阿含双品求解经第五第四分别诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦劒摩瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「缘于彼意，不知他心如真者，彼世尊正尽觉不可知，云何求解于如来乎？」\n时，诸比丘白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「比丘！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」时，诸比丘受教而听。\n世尊告曰：「缘于彼意，不知他心如真者，当以二事求解如来，一者眼知色，二者耳闻声。若有秽污眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有秽污眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求，若有杂眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有杂眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求，若有白净眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有白净眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，当复更求，彼尊者为长夜行此法、为暂行耶？若求时，则知彼尊者长夜行此法，不暂行也。若常行者，当复更求，彼尊者为为名誉，为为利义入此禅耶？不为名誉，不为利义入此禅耶？若求时，则知彼尊者非为灾患故入此禅也。\n「若有作是说：『彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。』便应问彼：『贤者！有何行、有何力、有何智，令贤者自正观如是说，彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽耶？』彼若作是答：『贤者！我不知彼心，亦非余事知，然彼尊者或独住，或在众，或在集会。若有善逝，若为善逝所化为宗主，因食可见彼贤者，我不自知，我从彼尊者闻，面前咨受，我乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。贤者！我有是行、有是力、有是智，令我自正观如是说，彼尊者乐行不恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。』\n「于中当复问彼如来法。若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有白净法，有彼处此法灭尽无余，如来为彼答。若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有秽污眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生。若有杂眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生。若有白净法，如是我白净，如是境界，如是沙门，我如是成就此正法、律。有信弟子往见如来，奉侍如来，从如来闻法，如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白者，如是如是闻已，知断一法，于诸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正尽觉也。\n「复应问彼：『贤者！有何行、有何力、有何智，令贤者知断一法，于诸法得究竟？靖信世尊，彼世尊正尽觉耶？』彼如是答：『贤者！我不知世尊心，亦非余事知，我因世尊有如是靖信，世尊为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。贤者！如如世尊为我说法者，如是如是我闻，如来为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如是如是我闻已，知断一法，于诸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正尽觉也。贤者！我有是行、有是力、有是智，令我知断一法，于诸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正尽觉也。若有此行、有此力，深著如来信根已立者，是谓信见本不坏智相应，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间无有能夺，如是求解如来，如是正知如来。』」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n求解经第五竟千一十八字\n中阿含经卷第四十八九千九百一十九字\n中阿含经卷第四十九\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n双品第一有五经第五日诵名后诵有三品半合有三十六经\n说智阿夷那拘楼明圣道\n东园论小空大空最在后\n（一八七）中阿含双品说智经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘来向汝说已所得智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。贤者！云何知、云何见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱耶？』\n「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！色盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于色盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱；如是觉、想、行、识盛阴，非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。\n「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四食，众生以此得存长养。云何为四？一曰抟食麤细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。贤者！云何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解脱耶？』\n「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于抟食，意不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是更乐、意念、识食，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知，如是见此四食，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。\n「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四说。云何为四？一曰见见说，二曰闻闻说，三曰识识说，四曰知知说。贤者！云何知、云何见此四说，得知无所受，漏尽心解脱耶？』\n「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于见见说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是闻闻、识识、知知说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见此四说，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。\n「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说内六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。贤者！云何知、云何见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱耶？』\n「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于眼及眼识，眼识知法俱知，二法知已。诸贤！若眼及眼识，眼识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱，如是耳、鼻、舌、身、意及意识，意识知法俱知，二法知已。诸贤！若意及意识，意识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。\n「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说六界，地界、水界、火界、风界、空界、识界。贤者！云何知、云何见此六界，得知无所受，漏尽心解脱耶？』\n「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我不见地界是我所，我非地界所，地界非是神，然谓三受依地界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是水、火、风、空、识界，非是我所，我非识界所，识界非是神，然谓三受依识界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。\n「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！云何知、云何见，此内身共有识及外诸相，一切我、我作及慢使断知，拔绝根本，终不复生？』\n「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我本未出家学道时，厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，欲断此大苦阴。诸贤！我厌患已而作是观，在家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤！我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤！我出家学道，舍族相已，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学要。\n「『诸贤！我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，我于杀生净除其心。我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤！我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，我于非梵行净除其心。诸贤！我离妄言，断于妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤！我离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他，不此闻语彼，欲破坏此，不彼闻语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，我于两舌净除其心。\n「『诸贤！我离麤言，断于麤言。若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于麤言净除其心。诸贤！我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息诤事，顺时得宜，善教善呵，我于绮语净除其心。诸贤！我离治生，断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。\n「『诸贤！我离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。诸贤！我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤！我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊净除其心。诸贤！我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净除其心。诸贤！我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤！我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆净除其心。诸贤！我离酒，断酒，我于饮酒净除其心。诸贤！我离高广大床，断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤！我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤！我离歌舞倡伎及往观听，断歌舞倡伎及往观听，我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤！我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤！我离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，我于过中食净除其心。\n「『诸贤！我已成就此圣戒身，复行知足，衣取覆形，食取充躯，我所往处，衣钵自随，无有顾恋。犹如鴈鸟与两翅俱飞翔空中，我亦如是。诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，复守诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，圣护诸根，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。\n「『诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，亦成就圣护诸根，得正知出入，独住远离在无事处，或至树下空安靖处，山岩石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塜间。诸贤！我已在无事处，或至树下空安靖处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，及念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。诸贤！我已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证。\n「『诸贤！我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见，内身有识及外诸相，一切我、我行及慢使断知，拔绝根本，终不复生。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。\n「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是语彼比丘：『贤者！初说我等已可意欢喜，然我等欲从贤者上复上，求智慧应答辩才，以是故我等从贤者问复问耳。』」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n说智经第一竟二千八百四十六字\n（一八八）中阿含双品阿夷那经第二第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。\n尔时，世尊则于晡时，从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时，异学阿夷那，沙门蛮头弟子，遥见世尊从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。异学阿夷那，沙门蛮头弟子，往诣佛所，共相问讯，随佛经行。世尊回顾问曰：「阿夷那！沙门蛮头实思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过。」\n异学阿夷那，沙门蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙门蛮头实思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过。」\n世尊复问曰：「阿夷那！云何沙门蛮头思五百思？若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过耶？」\n异学阿夷那，沙门蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙门蛮头作如是说：『若行、若住、若坐、若卧、若眠、若寤，或昼、或夜，常无碍知见。或时逢𩧼象、逸马、𩧼车、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或见村邑，问名问道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如是入族。彼既入已，而问我曰：「尊从何行？」我答彼曰：「诸贤！我趣恶道也。」』瞿昙！沙门蛮头如是比思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过也。」\n于是，世尊离于经行，至经行头敷尼师檀，结跏趺坐，问诸比丘：「我所说智慧事，汝等受持耶？」彼诸比丘默然不答。\n世尊复至再三问曰：「诸比丘！我所说智慧事，汝等受持耶？」诸比丘亦至再三默然不答。\n彼时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。」\n世尊告曰：「比丘！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。当受教听。」\n佛复告曰：「凡有二众，一曰法众，二曰非法众。何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法，彼非法人住非法众前，自已所知，而虚妄言，不是真实，显示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他意弊恶，难诘不可说也。于正法、律中，不可称立自已所知，彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓非法众。何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法，彼法人住法众前，自已所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘则可说也。于正法中而可称立自已所知，彼法人住法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓法众。是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。」\n佛说如是，即从座起，入室燕坐。于是诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『是故，汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者阿难所，请说此义。若尊者阿难为分别者，我等当善受持。」\n于是，诸比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者阿难！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义！』我等复作是念：『尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。」\n尊者阿难告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。尊者阿难！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。然尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。」\n尊者阿难告诸比丘：「诸贤等！共听我所说。诸贤！邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者，是谓非义；若因正见生无量善法者，是谓是义。诸贤！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生无量恶不善法者，是谓非义；若因正智生无量善法者，是谓是义。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是，诸贤可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」\n于是，诸比丘闻尊者阿难所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者阿难三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。尊者阿难以此句、以此文而广说之。」\n世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n阿夷那经第二竟千八百二十八字\n（一八九）中阿含双品圣道经第三第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游拘楼瘦劒磨瑟昙拘楼都邑。\n尔时，世尊告诸比丘：「有一道令众生得清净，离愁戚啼哭，灭忧苦懊恼，便得如法，谓圣正定。有习、有助，亦复有具，而有七支，于圣正定说习、说助，亦复说具。云何为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支习、助、具，善趣向心得一者，是谓圣正定，有习、有助，亦复有具。所以者何？正见生正志，正志生正语，正语生正业，正业生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，贤圣弟子如是心正定，顿尽婬、怒、痴，贤圣弟子如是正心解脱，顿知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼中正见最在其前。\n「若见邪见是邪见者，是谓正见，若见正见是正见者，亦谓正见。云何邪见？谓此见无施、无斋、无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向、此世彼世自知自觉自作证成就游，是谓邪见。云何正见？谓此见：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓正见。是为见邪见是邪见者，是谓正见。见正见是正见者，亦谓正见。彼如是知已，则便求学，欲断邪见成就正见，是谓正方便。比丘以念断于邪见，成就正见，是谓正念。此三支随正见从见方便，是故正见最在前也。\n「若见邪志是邪志者，是谓正志。若见正志是正志者，亦谓正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是谓邪志。云何正志，无欲念、无恚念、无害念，是谓正志。是为见邪志是邪志者，是谓正志。见正志是正志者，亦谓正志。彼如是知已，则便求学，欲断邪志成就正志，是谓正方便。比丘以念断于邪志，成就正志，是谓正念。此三支随正志从见方便，是故正见最在前也。\n「若见邪语是邪语者，是谓正语。若见正语是正语者，亦谓正语。云何邪语？妄言、两舌、麤言、绮语，是谓邪语。云何正语？离妄言、两舌、麤言、绮语，是谓正语。是为见邪语是邪语者，是谓正语。见正语是正语者，亦谓正语。彼如是知已，则便求学，欲断邪语成就正语，是谓正方便。比丘以念断于邪语，成就正语，是谓正念。此三支随正语从见方便，是故正见最在前也。\n「若见邪业是邪业者，是谓正业。若见正业是正业者，亦谓正业。云何邪业？杀生、不与取、邪婬，是谓邪业。云何正业？离杀、不与取、邪婬，是谓正业。是为见邪业是邪业者，是谓正业。见正业是正业者，亦谓正业。彼如是知已，则便求学，欲断邪业成就正业，是谓正方便。比丘以念断于邪业，成就正业，是谓正念。此三支随正业从见方便，是故正见最在前也。\n「若见邪命是邪命者，是谓正命。若见正命是正命者，亦谓正命。云何邪命？若有求无满意，以若干种畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，以非法也，是谓邪命。云何正命？若不求无满意，不以若干种畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，则以法也。如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，则以法也，是谓正命。是为见邪命是邪命者，是谓正命。见正命是正命者，亦谓正命。彼如是知已，则便求学，欲断邪命，成就正命，是谓正方便。比丘以念断于邪命，成就正命，是谓正念。此三支随正命从见方便，是故正见最在前也。\n「云何正方便？比丘者，已生恶法为断故，发欲求方便，精勤举心灭。未生恶法为不生故，发欲求方便，精勤举心灭。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心灭。已生善法为住不忘不退，转增广布，修习满具故，发欲求方便，精勤举心灭，是谓正方便。\n「云何正念？比丘者，观内身如身，观至觉、心、法如法，是谓正念。\n「云何正定？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓正定。\n「云何正解脱？比丘者，欲心解脱，恚、痴心解脱，是谓正解脱。\n「云何正智？比丘者，知欲心解脱，知恚、痴心解脱，是谓正智也。是为学者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。\n「云何学者成就八支？学正见至学正定，是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以者何？正见者，断于邪见，若因邪见生无量恶不善法者，彼亦断之。若因正见生无量善法者，彼则修习，令满具足。至正智者断于邪智，若因邪智生无量恶不善法者，彼亦断之。若因正智生无量善法者，彼则修习，令满具足。\n「是为二十善品、二十不善品，是为说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者。彼于如法有十诘责。云何为十？若毁呰正见，称誉邪见。若有邪见沙门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓一诘责。\n「若毁呰，至正智，称誉邪智。若有邪智沙门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔，梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓第十诘责。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，是谓于如法有十诘责。若更有余沙门、梵志，蹲踞说蹲踞，无所有说无所有，说无因、说无作、说无业，谓彼彼所作善恶施设，断绝破坏彼此，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼亦有诘责、愁忧恐怖。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n圣道经第三竟千八百五字\n（一九〇）中阿含双品小空经第四第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。\n尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一时游行释中，城名释都邑，我于尔时从世尊闻说如是义。『阿难！我多行空。』彼世尊所说，我善知、善受，为善持耶？」\n尔时，世尊答曰：「阿难！彼我所说，汝实善知、善受、善持。所以者何？我从尔时及至于今，多行空也。阿难！如此鹿子母堂，空无象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢，然有不空，唯比丘众。是为，阿难！若此中无者，以此故我见是空，若此有余者，我见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼如是知空于村想，空于人想，然有不空，唯一无事想。若有疲劳，因村想故，我无是也。若有疲劳，因人想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。\n「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事想，当数念一地想。彼比丘若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。阿难！犹如牛皮，以百钉张，极张挓已，无皱无缩。若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。彼如是知，空于人想，空无事想，然有不空，唯一地想。若有疲劳，因人想故，我无是也。若有疲劳，因无事想故，我亦无是。唯有疲劳，因一地想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。\n「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无事想，莫念地想，当数念一无量空处想。彼如是知，空无事想，空于地想，然有不空，唯一无量空处想。若有疲劳，因无事想故，我无是也。若有疲劳，因地想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量空处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。\n「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念无量空处想，当数念一无量识处想。彼如是知，空于地想，空无量空处想，然有不空，唯一无量识处想。若有疲劳，因地想故，我无是也。若有疲劳，因无量空处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量识处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。\n「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量空处想，莫念无量识处想，当数念一无所有处想。彼如是知，空无量空处想，空无量识处想，然有不空，唯一无所有处想。若有疲劳，因无量空处想故，我无是也。若有疲劳，因无量识处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无所有处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。\n「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量识处想，莫念无所有处想，当数念一无想心定。彼如是知，空无量识处想，空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若有疲劳，因无量识处想故，我无是也。若有疲劳，因无所有处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。\n「彼作是念：『我本无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不乐彼，不求彼，不应住彼，如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处、命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也。若有疲劳，因有漏、无明漏故，我亦无是。唯有疲劳，因此我身六处、命存故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。谓漏尽、无漏、无为、心解脱。\n「阿难！若过去诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！若当来诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！若今现在我如来、无所著、等正觉，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！汝当如是学，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。是故，阿难！当学如是。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n小空经第四竟千四百二十三字\n（一九一）中阿含双品大空经第五第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游释中迦维罗卫，在尼拘类园。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入迦维罗卫而行乞食，食讫中后，往诣加罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。彼时，世尊从加罗差摩释精舍出，往诣加罗释精舍。尔时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业，尊者阿难遥见佛来，见已出迎，取佛衣钵，还敷床座，汲水洗足。佛洗足已，于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告曰：「阿难！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。」\n尊者阿难白曰：「唯然。世尊！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。所以者何？我今作衣业。」\n时，世尊复告阿难曰：「比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，终无是处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，必有是处。\n「阿难！比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，终无是处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，必有是处。所以者何？我不见有一色令我欲乐，彼色败坏变易，异时生愁戚啼哭、忧苦、懊恼，以是故我此异住处正觉尽觉，谓度一切色想行于外空。\n「阿难！我行此住处已，生欢悦，我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正智。阿难！或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来诣我，我便为彼行如是如是心，远离，乐无欲，我亦复为彼说法，劝助于彼。阿难！若比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止令一定，彼持内心住止令一定已，当念内空。阿难！若比丘作如是说我不持内心住止，不令一定，念内空者，当知彼比丘大自疲劳。\n「阿难！云何比丘持内心住止令一定耶？比丘者，此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！犹人沐浴，器盛澡豆，以水浇和，和令作丸，渍尽润渍，普遍充满，内外周密，无处有漏。如是，阿难！比丘此身离生喜、乐，渍尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！如是比丘持内心住止令得一定，彼持内心住止令一定已，当念内空。彼念内空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空也。阿难！若比丘观时，则知念内空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空者，彼比丘当念外空，彼念外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空也。\n「阿难！若比丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘当念内外空。彼念内外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。阿难！若比丘观时，则知念内外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动也。\n「阿难！若比丘观时，则知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离。若彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空。阿难！如是比丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。\n「阿难！比丘当以外空成就游，彼外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空。阿难！如是比丘观时，则知外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空者，是谓正知。阿难！比丘当以内外空成就游，彼内外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空。阿难！如是比丘观时，则知内外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。阿难！当以不移动成就游，彼不移动成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动。阿难！如是比丘观时，则知不移动成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动者，是谓正知。\n「阿难！彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想，如是经行已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经行头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是坐定已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三恶不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三恶不善之念。若此三善念：无欲念、无恚念、无害念，当念此三善念。如是念已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。\n「阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此论非圣论，无义相应，谓论王论、贼论、鬪诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、婬女论、世间论、邪道论、海中论，不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，如是沙门所论。如是论已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。\n「复次，阿难！有五欲功德，可乐、意所念，爱色欲相应，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。若比丘心至到，观此五欲功德，随其欲功德，若心中行者。所以者何？无前无后，此五欲功德，随其欲功德，心中行者。阿难！若比丘观时，则知此五欲功德，随其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断舍离，若此五欲功德有欲有染者，彼即灭也。阿难！若如是比丘观时，则知者此五欲功德有欲有染，彼已断也，是谓正知。\n「复次，阿难！有五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴，谓比丘如是观兴衰，是色、是色习、是色灭，是觉、想、行、识，是识、是识习、是识灭。若此五盛阴有我慢者，彼即灭也。阿难！若有比丘如是观时，则知五阴中我慢已灭，是谓正知。阿难！是法一向可、一向乐、一向意念，无漏无受，魔所不及，恶所不及，诸恶不善法、秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所不及，谓成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，诸如来、无所著、等正觉得觉，因不放逸根，生诸无量善法。若有随道品，阿难！是故汝当如是学。我亦成就于不放逸，当学如是。阿难！以何义故，信弟子随世尊行奉事至命尽耶？」\n尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」尊者阿难受教而听。\n佛言：「阿难！不其正经、歌咏、记说故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。但，阿难！或彼长夜数闻此法，诵习至千，意所惟观，明见深达，若此论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论。如是沙门所论，得、易不难得，因此义故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。阿难！如是为烦师，为烦弟子，为烦梵行。\n「阿难！云何为烦师？若师出世，有策虑思惟，往策虑地，有思惟观杂，凡人有辩才，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家。如是为烦师，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦师。\n「阿难！云何为烦弟子？彼师弟子学彼远离，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居，彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家。如是为烦弟子，是亦为恶不善法，秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦弟子。\n「阿难！云何为烦梵行？若如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来以何义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐耶？」\n尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」\n佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」尊者阿难受教而听。\n佛言：「阿难！如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来但以二义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，一者为自现法乐居故，二者慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来以此义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便不功高而不还家。阿难！若彼不移动心解脱作证，我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居，本为精勤，无放逸游行故，此或可有失以弟子多集会故。\n「复次，阿难！彼师弟子效住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居，彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便功高还家。如是为烦梵行，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦梵行。阿难！于烦师、烦弟子，此烦梵行最为不可、不乐、不爱，最意不念。阿难！是故汝等于我行慈事，莫行怨事。\n「阿难！云何弟子于师行怨事，不行慈事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈事。\n「阿难！云何弟子于师行慈事，不行怨事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，受持正法，不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈事，不行怨事。阿难！是故汝等于我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶师作瓦。阿难！我说严急至苦，若有真实者，必能往也。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n大空第五竟三千六百七十八字\n中阿含经卷第四十九万一千五百八十字\n中阿含经卷第五十\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n大品第二有十经第五后诵\n加楼乌陀夷牟梨破群那\n跋陀、阿湿贝周那、优婆离\n调御、痴慧地阿梨咤、𠻬帝\n（一九二）中阿含大品加楼乌陀夷经第一\n我闻如是：\n一时，佛游鸯伽国中，与大比丘众俱，往至阿惒那住揵若精舍。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至一林，欲昼经行。尊者乌陀夷亦过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，随侍佛后，而作是念：「若世尊今昼行者，我亦至彼昼行。」\n于是，世尊入于林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林，去佛不远，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，尊者乌陀夷独在靖处燕坐思惟，心作是念：「世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。」\n尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「乌陀夷！无有所乏，安隐快乐，气力如常耶？」\n尊者乌陀夷白曰：「唯然。世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。」\n世尊复问曰：「乌陀夷！云何汝无所乏，安隐快乐，气力如常耶？」\n尊者乌陀夷答曰：「世尊！我独在靖处燕坐思惟，心作是念：『世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。』世尊昔时告诸比丘：『汝等断过中食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐。若有信梵志、居士往至众园，广施作福，我等自手受食，而世尊今教我断是，善逝教我绝是。复作是说：『此大沙门不能消食。』然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断中后食。\n「复次，昔时世尊告诸比丘：『汝等断夜食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐，于二食中最上、最妙、最胜、最美者，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：『此大沙门不能消食。』世尊！昔时有一居士，多持种种净妙食饮，还归其家，勅内人曰：『汝等受此举著一处，我当尽共集会夜食，不为朝中。』世尊！若于诸家施设极妙最上食者，唯有夜食，我为朝中，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：『此大沙门不能消食。』然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断于夜食。\n「世尊！我复作是念：『若有比丘非时入村而行乞食，或能逢贼，作业不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢罴，或逢豹罴，或往如是处，或逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，观见空家，入如是家，若彼入已，女人见之，或呼共行恶不净行。』\n「世尊！昔一比丘夜暗微雨，睒睒掣电，而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器，彼时妇人于电光中遥见比丘，谓为是鬼，见已惊怖，身毛皆竖，失声大呼，即便堕娠，而作是语：『尊是鬼！尊是鬼！』时，彼比丘语妇人曰：『妹！我非鬼，我是沙门，今来乞食。』尔时，妇人恚骂比丘至苦至恶，而作是语：『令此沙门命根早断，令此沙门父母早死，令此沙门种族绝灭，令此沙门腹裂破坏，秃头沙门以黑自缠，无子断种，汝宁可持利刀自破其腹，不应非时夜行乞食，坐此沙门而堕我娠。』世尊！我忆彼已，便生欢悦。世尊！我因此欢悦遍充满体，正念正智，生喜、止、乐、定。世尊！我因此定遍充满体，正念正智。如是，世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！乌陀夷！汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，为涕唾所缚，彼在其中或苦或死。乌陀夷！若人作是说彼蝇所缚，不坚不牢，不转增急而可断绝，则得解脱者，为正说耶？」\n尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蝇为涕唾所缚，彼于其中或苦或死。是故，世尊！彼蝇所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。」\n「乌陀夷！彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护奉戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！犹如象王，年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。乌陀夷！若人作是说彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱者，为正说耶？」\n尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」\n「如是，乌陀夷！彼族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！若有痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。\n「乌陀夷！犹贫穷人无有钱财，亦无势力。彼有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居。而有一床，复破折坏，弊不可卧，正有一瓶，缺不可用。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我恶无德。所以者何？我有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。正有一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』乌陀夷！若人作是说：『彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。』者，为正说耶？」\n尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼贫穷人无有钱财，亦无势力，有一瞎妇，丑不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。正有一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。」\n「如是，乌陀夷！若有痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。\n「乌陀夷！犹如居士、居士子，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具、奴婢、象马，其数无量。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』乌陀夷！若人作是说：『彼居士、居士子所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。』者，为正说耶？」\n尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能舍离极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼居士、居士子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」\n「如是，乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼乐是，不断、不住、不吐。乌陀夷！我说是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼不乐是，断、住、吐。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，或时意忘俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！犹如铁丸、铁犁，竟日火烧，或有人著二三渧水，渧迟不续，水便速尽。乌陀夷！如是比丘行舍，彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。\n「乌陀夷！俱在苦根，游行无生死，于无上爱尽，善心解脱。乌陀夷！我说解脱，不说是缚。所以者何？诸结已尽。乌陀夷！诸结尽故，我说解脱，不说是缚。乌陀夷！有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。乌陀夷！有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶？若因五欲生乐生善者，是乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。\n「乌陀夷！云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？乌陀夷！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，是乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，圣说是移动。此中何等圣说移动？此中有觉、有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此说移动心乐，是圣说移动。此中何等圣说不移动？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游，是圣说不移动。\n「乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。乌陀夷！我说此不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。\n「此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度，此中何等过度。乌陀夷！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说至非有想非无想处亦不得无，不得断，不得过度。乌陀夷！颇有一结，或多或少久住者，我说不得无，不得断，不得过度，谓我说不断耶？」\n尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！乌陀夷！汝不尔如彼痴人，彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若有族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而今世尊教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」\n佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。\n加楼乌陀夷经第一竟四千四百六十七字\n（一九三）中阿含大品牟犁破群那经第二第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，牟犁破群那与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。\n众多比丘闻已，便往诣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟犁破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。」\n世尊闻已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘所，而语之曰：『世尊呼汝。』」\n一比丘闻已：「唯然世尊！」即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至牟犁破群那比丘所，而语之曰：「世尊呼汝！」牟犁破群那闻已，来诣佛所，为佛作礼，却坐一面。\n世尊告曰：「破群那！汝实与比丘尼数共集会。若有人向汝道说比丘尼者，汝闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。破群那！汝实如是耶？」\n破群那答曰：「实尔。世尊！」\n世尊复问曰：「破群那！汝非至信、舍家、无家、学道耶？」\n破群那答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「破群那！是以汝至信、舍家、无家、学道者，应当学。若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也。破群那！汝当如是学。」\n尔时，世尊问诸比丘曰：「汝等非至信、舍家、无家、学道耶？」\n诸比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊复告诸比丘曰：「是以汝等至信、舍家、无家、学道者，应当学。若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也，汝等当如是学。昔时我曾告诸比丘：『汝等！若有比丘多所知识，若有比丘少所知识，彼一切尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』彼诸比丘多所知识及少知识，尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。彼诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，犹如马车，御者乘之，左手执辔，右手执策，随八道行，在意所至。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，犹如良地有娑罗树林，彼治林者，聪明𭶑慧而不懈怠，彼随时治娑罗树根，数数锄粪，以水溉灌，高者掘下，下者填满。若边生恶草，薅除弃之，若并生曲戾恶不直者，拔根著外，若枝生横曲，则落治之，若近边新生调直好者，便随时治，数数锄粪，以水溉灌，如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。彼我不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是还不善语恭顺，成就不善语恭顺法。\n「若有比丘为远离、依远离、住远离，善语恭顺，成就善语恭顺法者，我说彼善语恭顺。所以者何？或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不憎嗔恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。』若他恶语言者，便嗔恚憎嫉，而忧缠住憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者恶性急弊麤犷，不定不制不息。』所以者何？\n「比丘！昔时有居士妇，名鞞陀提，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具。尔时，居士妇鞞陀提如是大有名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。尔时，居士妇鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士妇鞞陀提如是有大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息，我今宁可试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？』\n「于是，黑婢卧不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢闻已，便作是念：『我大家居士妇鞞陀提实瞋，非不瞋也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？』\n「于是，黑婢卧极晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以极晚不起耶？』黑婢闻已，作是念：『我大家居士妇鞞陀提实瞋，非不瞋也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息耳。我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提，为实瞋、为实不瞋耶？』\n「于是，黑婢卧至晡时乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。』便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自往，闭户下关，手执大杖以打其头，头破血流。于是，黑婢头破血流，便出语比隣，讼声纷纭，多所道说：『尊等！见是忍辱行人堪耐温和，善制善定善息行耶？骂我曰：「黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。」便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自来，闭户下关，手执大杖以打我头，头破血流。』尔时，居士妇鞞陀提如是便有极大恶名，流布诸方，居士妇鞞陀提恶性急弊麤犷，不定不制不息。\n「如是。或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不增瞋恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。』若他恶语言者，便瞋恚憎嫉而忧缠住，憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者恶性急弊麤犷，不定不制不息。』\n「复次，有五言道，若他说者，或时或非时，或真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向怨家人缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如有人持大铧锹来，而作是语：『我能令此大地，使作非地。』彼便处处掘复掘，唾溺污之，说恶语言，作如是说：『令大地非地。』于意云何？彼人以此方便，能令此大地作非地耶？」\n诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深极广而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲劳也。」\n「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰，汝等当学此五言道。若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如有人持大草炬，作如是语：『我以此草炬，用热恒伽水，令作沸汤。』于意云何？彼人以此方便，能令恒伽水热作沸汤耶？」\n诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深极广，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水热使作沸汤。世尊！但使彼人唐自疲劳也。」\n「如是。此五言道，若他说者——或时或非时、或真或不真、或软或坚、或慈或恚、或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如画师、画师弟子，持种种彩来，彼作是说：『我于此虚空画作形像，以彩庄染。』于意云何？彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚空画作形像，以彩庄染耶？」\n诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虚空非色，不可见无对。是故彼画师、画师弟子以此方便，不能于虚空画作形像，以彩庄染。世尊！但使彼画师、画师弟子唐自疲劳也。」\n「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。彼或有人以手拳扠，石掷杖打，或以刀斫，或扑著地，于意云何？彼猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声，彼宁复有𨋐𨋐声耶？」\n诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。是故无复有𨋐𨋐声。」\n「如是。诸比丘！若有他人拳扠石掷，杖打刀斫，汝等若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶打人缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。若有贼来，以利锯刀节节解截，汝等若有贼来，以利锯刀节节解截时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若有贼来，以利锯刀，节节解截，心不变易，口无恶言向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。」\n于是，世尊叹诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶语言向我，我闻已，不堪耐耶？」\n诸比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊复叹诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，若汝游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，于二果中必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n牟犁破群那经第二竟三千三百五十八字\n中阿含经卷第五十七千八百二十五字\n中阿含经卷第五十一\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一九四）大品跋陀和利经第三第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园，与大比丘众俱而受夏坐。\n尔时，世尊告诸比丘：「我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」\n尔时，尊者跋陀和利亦在众中。于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」\n尊者跋陀和利又复白曰：「世尊！如是，我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n世尊复至再三告诸比丘：「我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」\n尊者跋陀和利亦至再三从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n世尊复至再三告曰：「跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」\n尊者跋陀和利复至再三白曰：「世尊！如是我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」\n尔时，世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从坐起去。所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。\n时，诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所，诸比丘遥见尊者跋陀和利来，便作是语：「贤者跋陀和利！汝当知此为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。跋陀和利，汝当彼处善自守护，莫令后时致多烦劳。」\n尊者跋陀和利闻此语已，即诣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我实有过，我实有过，如愚如痴，如不了，如不善。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。」\n世尊告曰：「跋陀和利！汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脱者，我语彼曰：『汝来入泥。』跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？」\n尊者跋陀和利答曰：「不也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，设非俱解脱有慧解脱，设非慧解脱有身证者，设非身证有见到者，设非见到有信解脱，设非信解脱有法行者，设非法行有信行者，我语彼曰：『汝来入泥。』跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？」\n尊者跋陀和利答曰：「不也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！于意云何？汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶？」\n尊者跋陀和利答曰：「不也。」\n世尊告曰：「跋陀和利！汝于尔时非如空屋耶？」\n于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。\n于是，世尊面呵责尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：「跋陀和利！汝当尔时，于我无信法靖，无爱法靖，无靖法靖。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。」\n尊者跋陀和利白曰：「实尔。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失，我见过已，当自悔过，从今护之，不复更作。」\n世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝实如愚如痴，如不了、如不善。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利！若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。跋陀和利！如是则于圣法、律中益而不损。若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者，跋陀和利！于意云何？若有比丘不学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居，彼住远离处，修行精勤，安隐快乐，以诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便不生欢悦，不生欢悦已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不觉乐，不觉乐已，便心不定。跋陀和利！贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真。\n「跋陀和利！于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智梵行者，亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智梵行者，亦不诬谤自戒已，便生欢悦，生欢悦已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便觉乐，觉乐已，便心定。\n「跋陀和利！贤圣弟子心定已，便见如实、知如真，见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。\n「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉忆宿命智通作证，彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫。彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。跋陀和利！是谓彼于尔时得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。\n「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。\n「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。」\n于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治，或不苦治。」\n世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：『我今当作令众欢喜而可意，作如是意。』跋陀和利！诸比丘便作是念：『然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：「我今当作令众欢喜而可意。」见已作是语：「诸尊！当观令久住。」』跋陀和利！诸比丘如是观令久住。\n「或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：『我今当作令众欢喜而可意，不作如是意。』跋陀和利！诸比丘便作是念：『然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：「我今当作令众欢喜而可意。」见已而作是语：「诸尊！当观令早灭。」』跋陀和利！诸比丘如是观令早灭；轻犯禁戒亦复如是。\n「跋陀和利！或有比丘有信、有爱、有靖，今此比丘有信、有爱、有靖。『若我等苦治于此贤者，今此贤者有信、有爱、有靖，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。』诸比丘便善共将护。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼诸亲属为怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，善共将护，莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧有病忧，莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何？复恐此人失去一眼，是故亲属善将护之。跋陀和利！如是比丘少信、少爱、少有靖，诸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少爱、少有靖，若我等苦治于此贤者，今此贤者少信、少爱、少有靖，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。』是故诸比丘善共将护，犹如亲属护一眼人。」\n于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何缘，昔日少施设戒，多有比丘遵奉持者？何因何缘，世尊今日多施设戒，少有比丘遵奉持者？」\n世尊答曰：「跋陀和利！若比丘众不得利者，众便无憙好法，若众得利者，众便生憙好法。生喜好法已，世尊欲断此憙好法故，便为弟子施设于戒。如是称誉广大，上尊王所识知，大有福、多学问。跋陀和利！若众不多闻者，众便不生憙好法，若众多闻者，众便生憙好法。众生憙好法已，世尊欲断此憙好法故，便为弟子施设戒。跋陀和利！不以断现世漏故，为弟子施设戒，我以断后世漏故，为弟子施设戒。跋陀和利！是故我为弟子断漏故施设戒，至受我教。跋陀和利！我于昔时为诸比丘说清净马喻法，此中何所因，汝忆不耶？」\n尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊为诸比丘施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去，以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊！是谓此中有所因。」\n世尊复告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我为诸比丘当说清净马喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念听。跋陀和利！是谓此中更有因也。」\n于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」\n世尊告曰：「跋陀和利！犹如知御马者得清净良马，彼知御者先治其口，治其口已，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清净良马从御者治，第一治得成就，彼御马者，然复更治勒口绊脚、绊脚勒口而令驱行，用令上阈，堪任王乘无上行，无上息治诸支节，悉御令成，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以数数治故。跋陀和利！若清净良马，彼御马者数数治时得成就者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上行、得第一行，便中王乘，食于王粟，称说王马。\n「跋陀和利！如是。若时贤良智人成就十无学法，无学正见，乃至无学正智者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」\n佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n跋陀和利经第三竟四千三百七字\n（一九五）中阿含大品阿湿贝经第四第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」\n尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是，世尊展转到迦罗赖，住迦罗赖北村尸摄和林。\n尔时，迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多比丘闻已，往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：「阿湿贝！弗那婆修！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：『我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。」\n阿湿贝、弗那婆修闻已，报曰：「诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食。朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？」如是再三。\n彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见，即从坐起，舍之而去，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊！我等闻已，便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：『阿湿贝！弗那婆修！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。』\n「阿湿贝、弗那婆修闻已，报我等曰：『诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？』如是再三。世尊！如我等不能令阿湿贝、弗那婆修除恶邪见，即从坐起，舍之而去。」\n世尊闻已，告一比丘：「汝往至阿湿贝、弗那婆修比丘所，语如是曰：『阿湿贝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」\n一比丘闻已：「唯然世尊！」即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿湿贝及弗那婆修比丘所，语如是曰：「阿湿贝！弗那婆修！世尊呼贤者等。」\n阿湿贝、弗那婆修闻已，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n世尊问曰：「阿湿贝！弗那婆修！众多比丘实语汝等：『阿湿贝、弗那婆修比丘，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。』\n「阿湿贝！弗那婆修！汝等闻已，语诸比丘曰：『诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？』如是再三。阿湿贝！弗那婆修！诸比丘不能令汝舍恶邪见，即从坐起，舍之而去耶？」\n阿湿贝、弗那婆修答曰：「实尔。」\n世尊告曰：「阿湿贝！弗那婆修！汝等知说如是法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，恶不善法转减，善法转增耶？」\n阿湿贝、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增。」\n世尊呵阿湿贝、弗那婆修比丘：「汝等痴人！何由知我如是说法？汝等痴人！从何口闻知如是说法？汝等痴人！我不一向说，汝等一向受持。汝等痴人！为众多比丘语时，应如是如法答：『我等未知，当问诸比丘！』」\n尔时，世尊告诸比丘：「汝等亦如是知我说法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增耶？」\n众多比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊复问曰：「汝等云何知我说法？」\n众多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊说法，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。世尊！我等如是知世尊所说法。」\n世尊闻已，叹诸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是说，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。所以者何？我亦如是说，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。\n「若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，不善法转增，善法转减，我不应说断乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，我不应说断苦觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修苦觉。\n「若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉，恶不善法转减，善法转增，是故我说修乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断苦觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，是故我说修苦觉。所以者何？我不说修一切身乐，亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐，亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。\n「云何身乐我说不修？若修身乐，恶不善法转增，善法转减者，如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶？若修身乐，恶不善法转减，善法转增者，如是身乐我说修也。云何身苦我说不修？若修身苦，恶不善法转增，善法转减者，如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶？若修身苦，恶不善法转减，善法转增者，如是身苦我说修也。云何心乐我说不修？若修心乐，恶不善法转增，善法转减者，如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶？若修心乐，恶不善法转减，善法转增者，如是心乐我说修也。云何心苦我说不修？若修心苦，恶不善法转增，善法转减者，如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶？若修心苦，恶不善法转减，善法转增者，如是心苦我说修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便恶不善法转减，善法转增。\n「我不说一切比丘行无放逸，亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸？若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱？若有比丘八解脱身触成就游，已慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱，有慧解脱者，云何比丘有慧解脱？若有比丘八解脱身不触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。\n「云何比丘我为说行无放逸？若有比丘非俱解脱亦非慧解脱，而有身证。云何比丘而有身证？若有比丘八解脱身触成就游，不以慧见诸漏已尽已知，如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。\n「若有比丘非俱解脱非慧解脱，亦非身证而有见到。云何比丘而有见到？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。\n「若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证亦非见到，而有信解脱。云何比丘有信解脱？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如见到，如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。\n「若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证复非见到，亦非信解脱，而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。\n「若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证复非见到，非信解脱亦非法行，而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。此诸比丘我说行无放逸。\n「我不说一切诸比丘得究竟智，亦复不说一切诸比丘初得究竟智，然渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智，云何渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往诣，往诣已便奉习，奉习已便一心听法，一心听法已便持法，持法已便思惟，思惟已便平量，平量已便观察，贤圣弟子观察已，身谛作证，慧增上观，彼作是念：『此谛我未曾身作证，亦非慧增上观，此谛今身作证，以慧增上观。』如是渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。」\n于是，世尊告曰：「阿湿贝！弗那婆修！有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？」\n阿湿贝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是谁？何由知法？」\n于是，世尊便作是念：「此愚痴人！越过于我此正法、律极大久远。若有法、律师贪著食、不离食者，彼弟子不应速行放逸，况复我不贪著食、远离于食？信弟子者应如是说：『世尊是我师，我是世尊弟子。世尊为我说法，善逝为我说法，令我长夜得义、得饶益安隐快乐。』\n「彼信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，于二果中必得一也，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n阿湿贝经第四竟四千一百九十九字\n中阿含经卷第五十一八千五百六字第五后诵\n中阿含经卷第五十二\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一九六）大品周那经第五第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游󰍑耆，在舍弥村。\n尔时，沙弥周那于彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。\n于是，沙弥周那受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往舍弥村，住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面，尊者阿难问曰：「贤者周那！从何所来，何处夏坐？」\n沙弥周那答曰：「尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。』更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。」\n尊者阿难闻已，语曰：「贤者周那！得因此说，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此事，傥能因此得从世尊闻异法也。」\n于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足，尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。\n尊者阿难白曰：「世尊！今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：『贤者周那！从何所来？何处夏坐？』沙弥周那即答我曰：『尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终，终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。』\n「世尊！我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竖，莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是鬪诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。世尊！我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊！我见此已，便作是念：『若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是鬪诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。』」\n于是，世尊问曰：「阿难！汝见何等众中有鬪诤者，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？」\n尊者阿难答曰：「世尊！谓有鬪诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者。世尊！谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。」\n世尊告曰：「阿难！此鬪诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难！若有鬪诤，因道、因道迹，于其众中生而生者，阿难！谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。阿难！汝见其中有二比丘，各各异意而起鬪诤，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起。阿难！于意云何？若我法聚，自知自觉自作证，四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。阿难！尼揵亲子实非萨云若，而自称萨云若。阿难！若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。」\n于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。」\n世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」\n尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」\n佛言：「阿难！或有一人瞋恼者结缠。阿难！谓人瞋恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤。谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。\n「如是不语结、悭、嫉、谄诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性不可制。阿难！若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。\n「复次，阿难！有七止诤，一者应与面前止诤律。二者应与忆止诤律。三者应与不痴止诤律。四者应与自发露止诤律。五者应与君止诤律。六者应与展转止诤律。七者应与如弃粪扫止诤律。阿难！云何应与面前止诤律？云何断此诤？谓因面前止诤律也。阿难！一人者一人教诃，护以法、律如尊师教，面前令欢喜。一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与面前止诤律，如是断此诤，谓因面前止诤律也。\n「阿难！云何应与忆止诤律？云何断此诤？谓因忆止诤律也。阿难！若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹犯戒而不自忆，汝应从众求于忆律，众当共与贤者忆律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听我曾犯戒而不忆，我今从众求于忆律，愿众和合与我忆律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与忆止诤律，如是断此诤，谓因忆止诤律也。\n「阿难！云何应与不痴止诤律？云何断此诤？谓因不痴止诤律也。阿难！若有一人狂发而心颠倒，彼狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心，贤者可从众求不痴律，众当共与贤者不痴律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听我曾狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。我于后时还得本心，我今从众求不痴律，愿众和合与我不痴律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与不痴止诤律，如是断此诤，谓因不痴止诤律也。\n「阿难！云何应与自发露止诤律？云何断此诤？谓因自发露止诤律也。阿难！若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者。阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听！我犯某戒，我今向长老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』阿难！诸比丘众当问彼比丘曰：『贤者自见所犯耶？』彼应答曰：『实自见所犯。』众当语彼：『更善护持，莫复作也。』阿难！是谓应与自发露止诤律，如是断此诤，谓因自发露止诤律也。\n「阿难！云何应与君止诤律？云何断此诤？谓因与君止诤律也。阿难！若有一人不知羞耻，不悔见闻，从他疑者恶欲，彼犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！为彼比丘故，众共和集，应与君律，君无道无理，君恶不善。所以者何？谓君犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！是谓应与君止诤律，如是断此诤，谓因与君止诤律也。\n「阿难！云何应与展转止诤律？云何断此诤？谓因展转止诤律也。阿难！有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔。阿难！彼比丘猥处止此诤，若猥处止者，此诤当言止，若猥处不止者，此诤可白众，若于众中止者，此诤当言止，若于众中不止者，阿难！相近住者，于中若有比丘持经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此诤事，若在道路止者，此诤当言止，若道路不止者，此诤当复向众说，若在众止者，此诤当言止，若在众不止者，阿难！若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难！彼比丘应者止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与展转止诤律，如是断此诤，谓因展转止诤律也。\n「阿难！云何应与如弃粪扫止诤律？云何断此诤？谓因如弃粪扫止诤律也。阿难！若有住处诸比丘众鬪讼憎嫉，相憎共诤。阿难！彼诸比丘分立二部，分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿难！此比丘语彼比丘曰：『诸贤！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，鬪讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』\n「阿难！若此部中无一比丘应者，阿难！此比丘应往至彼第二部，到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，鬪讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』阿难！彼比丘当语此比丘曰：『贤者！汝自见犯戒耶？』彼应答曰：『实自见所犯。』彼当语此：『更善护持，莫复作也。』第二部亦复如是。阿难！是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。\n「阿难！我今令汝说六慰劳法，谛听，谛听，善思念之。」\n尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」\n佛言：「云何为六？慈身业，向诸梵行，法是慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃，慈口业，慈意业。若法利如法得，自所得饭食，至在钵中，如是利分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺不穿，无秽无黑，如地不随他，圣所称誉，具足善受持如是戒分，布施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。阿难！我向所说六慰劳法者，因此故说。\n「阿难！若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起鬪诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法。阿难！如是汝于我去后共同和合，欢喜不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n周那经第五竟四千二百三十字\n（一九七）中阿含大品优婆离经第六第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游瞻波，在恒伽池岸。\n尔时，尊者优婆离则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若比丘众共和合，作异业、说异业者，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与面前律者而与忆律，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与不痴律者而与自发露律，应与自发露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与自发露律者而与君律，应与君律者而与自发露律，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与君者而责数，应责数者而与君，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应责数者而下置，应下置者而责数，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应下置者而举，应举者而下置，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应举者而摈，应摈者而举，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应摈者而与忆，应与忆者而摈，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与忆者而从根本治，应从根本治者而与忆，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应从根本治者而驱出，应驱出者而从根本治，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应驱出者而行不慢，应行不慢者而驱出，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！」\n尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应行不慢者而治，应治者而行不慢，是如法业、如律业耶？」\n世尊答曰：「不也。优婆离！优婆离！若比丘众共和合，作异业，说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与不痴律而与自发露律，应与自发露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。\n「优婆离！若比丘众共和合，应与自发露律而与君律，应与君律而与自发露律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与君律而责数，应责数而与君律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应责数而下置，应下置而责数者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应下置而举，应举而下置者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。\n「优婆离！若比丘众共和合，应举而摈，应摈而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应摈而与忆，应与忆而摈者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。\n「优婆离！若比丘众共和合，随所作业即说此业者，是如法业、如律业，众亦无罪。优婆离！若比丘众共和合，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者，是如法业、如律业，众亦无罪。\n「优婆离！汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。优婆离！汝当如是学。」\n佛说如是。尊者优婆离及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n优婆离经第六竟一千五百六十一字\n（一九八）中阿含大品调御地经第七第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀园。\n尔时，沙弥阿夷那和提亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：「贤者阿奇舍那！欲有所问，听我问耶？」\n沙弥阿夷那和提告曰：「贤王童子！欲问便问，我闻当思。」\n王童子问曰：「阿奇舍那！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？」\n沙弥答曰：「贤王童子！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」\n王童子复问曰：「贤者阿奇舍那！汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」\n沙弥答曰：「贤王童子！我不堪任随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。贤王童子！若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。」\n王童子语沙弥曰：「贤者阿奇舍那！汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那！如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。」\n于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。\n于是，王童子耆婆先那语曰：「贤者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。」说无是处已，即从坐起，不辞而去。\n王童子耆婆先那去后不久。于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。\n世尊闻已，告沙弥曰：「阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烧热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。\n「阿奇舍那！犹四调御，象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。阿奇舍那！于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者，终无是处。若此二调御可调御，善调御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。\n「阿奇舍那！犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水，山上人见已，语山下人：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？』山下人答曰：『若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。』于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？』彼人答曰：『今始见也。』复问彼人曰：『汝本言见者，终无是处。今复言见，为何谓耶？』彼人答曰：『我本为山之所障碍，故不见耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。\n「阿奇舍那！昔者刹利顶生王有捕象师，王告之曰：『汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。』时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，著王象项。彼时王象将野象出在于露地，彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：『天王！已得野象，系在露地，随天王意。』刹利顶生王闻已告曰：『善调象师！汝今可速调此野象，伏令善调象，善调已，还来白我。』于是善调象师受王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象项，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。\n「阿奇舍那！若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受饮食。』若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申。若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申者，如是野象随调象师教。阿奇舍那！若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺而在前立，善调象师手执锋𫓴，在野象前而作是语：『我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。』若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。\n「阿奇舍那！若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。\n「如是。阿奇舍那！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿奇舍那！尔时圣弟子出在露地，犹王野象，如是野象贪欲乐著者，谓在林中。阿奇舍那！如是天及人贪欲乐著，谓在五欲，色、声、香、味、触。如来初始御彼比丘：『汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。』\n「若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：『汝当观内身如身，乃至观觉、心、法如法。』若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那！犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。如是，阿奇舍那！此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。\n「若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法。彼如来复更调御比丘：『汝当观内身如身，莫念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。』若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那！犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。如是，阿奇舍那！若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。\n「若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：『汝当离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。』若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那！犹如野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。如是，阿奇舍那！若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。\n「若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那！犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。\n「阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那！犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息，最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。\n「阿奇舍那！少野象不调御死者，说不调御死，中、老野象不调御死者，说不调御死。阿奇舍那！少圣弟子不调御命终者，说不调御命终，中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那！少野象善调御死者，说善调御死，中、老野象善调死者，说善调御死。阿奇舍那！少圣弟子善调御命终者，说善调御命终，中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。」\n佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n调御地经第七竟二千八百九十一字\n中阿含经卷第五十二八千六百八十二字第五后诵\n中阿含经卷第五十三\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（一九九）大品痴慧地经第八第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说愚痴法、智慧法，谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。愚痴人者，杀生、不与取、行邪婬、妄言，乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：『若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。』是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。\n「复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼愚痴人见已，便作是念：『若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治，我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治考我。』如是，是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。\n「复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：『此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上。我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙，我至彼恶处。』从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终。是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。\n「复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念，若作是说：『一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。』」\n尔时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地狱苦云何？」\n世尊答曰：「比丘！地狱不可尽说，所谓地狱苦。比丘！但地狱苦唯有苦。」\n比丘复问曰：「世尊！可得以喻现其义也。」\n世尊答曰：「亦可以喻现其义也。比丘！犹如王人收贼，送诣刹利顶生王所，白曰：『天王！此贼人有罪，愿天王治。』刹利顶生王告曰：『汝等将去治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』刹利顶生王复告曰：『汝等去！日中复以百矛刺。』王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王复问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』刹利顶生王复告曰：『汝等去！日西复以百矛刺。』王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。刹利顶生王复问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。』比丘！于意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？」\n比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺，彼人身心岂不受恼极忧苦也？」\n于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：「比丘！汝见我手取此石子，如小豆耶？」\n比丘答曰：「见也。世尊！」\n世尊复问曰：「比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？」\n比丘答曰：「世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。」\n世尊告曰：「比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧洞然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁𬬱洞然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪洞然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸洞然俱炽，著其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵洞然俱炽，令强坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令仰向卧，挓五缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩，犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。彼如是考治者苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮剥下至足，从足剥皮上至其头，则以铁车洞然俱炽，以缚著车，便于铁地洞然俱炽，牵挽往来。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火洞然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山洞然俱炽，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便烧尽，若举足时，其皮肉血还生如故。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中，彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煑其身，犹如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子著多水釜中，下极然火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中，彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。\n「比丘！云何地狱苦？彼地狱中有狱，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不憙不可，非是憙可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐，耳所闻声、鼻所齅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，不憙不可，非是喜可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。\n「比丘！我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。比丘！若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。」\n「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，彼为云何？谓地生虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，是谓畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。彼为云何？谓名疮虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死，是谓畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。彼为云何？谓鱼、摩竭鱼、龟、鼍、婆留尼、提鼻、提鼻伽罗、提提鼻伽罗。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死，是谓畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿啮者生草树木食。彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿啮生草树木食，是谓畜生苦。\n「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食，犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说彼食彼食。如是，比丘！若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。彼为云何？谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘棱迦。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净，是谓畜生苦。\n「比丘！我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦不可具说，但畜生唯有苦。\n「比丘！若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。比丘！犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁，彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？」\n比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚难。」\n世尊告曰：「比丘！或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？」\n比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚难。」\n「比丘！如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。比丘！若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面，丑陋短寿，为他所使，彼行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。\n「犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中，彼作是念：『我不食不饮，然我始取如是行。』便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘！谓此行所可行，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。比丘！此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念。比丘！非为具足说愚痴法耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！为具足说愚痴法也。」\n世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标智慧像，谓成就智慧人说智慧也。云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思，不说善说，不作善作者，不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐也？智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也。智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。彼智慧人闻已，便作是念：『若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。』是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。\n「复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。彼智慧人见已，便作是念：『若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治。我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。』是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。\n「复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断。彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：『此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上，我于本时不作恶、多作福。若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖，所归命、所依怙，我至彼善处。而不生悔，不生悔已，贤死善命终。』是谓智慧人于现法中，身心则受第三憙乐。\n「复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。既生彼已，受于乐报，一向可爱、一向可乐而意可念，若作是念：『一向可爱、一向可乐而意可念者，是说善处。所以者何？彼善处者，一向可爱，一向可乐而意可念。』」\n尔时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善处乐云何？」\n世尊答曰：「比丘！善处不可尽说，所谓善处乐，但善处唯有乐。」\n比丘复问曰：「世尊！可得以喻现其义耶？」\n世尊答曰：「亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝、四种人如意足。比丘！于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？」\n比丘答曰：「世尊！成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足，非为受极喜乐耶？」\n于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：「比丘！汝见我手取此石子如小豆耶？」\n比丘答曰：「见也。世尊！」\n世尊复问曰：「比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？」\n比丘答曰：「世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。」\n世尊告曰：「比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，所谓善处乐但善处唯有乐。\n「比丘！云何善处乐？彼有善处，名六更乐。若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。比丘！我为汝等无量方便，说彼善处说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。\n「比丘！若智慧人或时从善处来，下生人间。若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具，彼为云何？谓刹利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。\n「犹如二人而共博戏，彼有一人始求取如是行，多得钱财，彼作是念：『我不田作，然我始取如是行，多得钱财。』比丘！此行甚少，谓多得钱财。比丘！谓此所行，行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。比丘！此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。比丘！非为具足说智慧人法耶？」\n比丘白曰：「唯然。世尊！为具足说智慧人法。」\n世尊告曰：「是谓愚痴人法、智慧人法，汝等应当知愚痴人法、智慧人法，知愚痴人法、智慧人法已，舍愚痴人法，取智慧人法，当如是学。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n痴慧地经第八竟五千六百三十八字\n中阿含经卷第五十三五千六百三十八字第五后诵\n中阿含经卷第五十四\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（二〇〇）大品阿梨咤经第九第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，阿梨咤比丘本伽陀婆梨，生如是恶见：「我知世尊如是说法，行欲者无障碍。」诸比丘闻已，往至阿梨咤比丘所，问曰：「阿梨咤！汝实如是说：『我知世尊如是说法，行欲者无障碍耶？』」\n时，阿梨咤答曰：「诸贤！我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。」\n诸比丘诃阿梨咤曰：「汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见也。」\n阿梨咤比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：「此是真实，余者虚妄。」如是再三。\n众多比丘不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨咤比丘生如是恶见：『我知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」』世尊！我等闻已，往诣阿梨咤比丘所，问曰：『阿梨咤！汝实如是说：「我知世尊如是说法：『行欲者无障碍耶？』」』阿梨咤比丘答我等曰：『诸贤！我实知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」』世尊！我等诃曰：『阿梨咤！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见。』我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：『此是真实，余者虚妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去。」\n世尊闻已，告一比丘：「汝往阿梨咤比丘所，作如是语：『世尊呼汝！』」\n于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨咤比丘所，即语彼曰：「世尊呼汝！」阿梨咤比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n世尊问曰：「阿梨咤！实如是说：『我知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」耶？』」\n阿梨咤答曰：「世尊！我实知世尊如是说法：『行欲者无障碍。』」\n世尊诃曰：「阿梨咤！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答：『我今当问诸比丘也。』」\n于是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『行欲者无障碍。』耶？」\n时，诸比丘答曰：「不也。」\n世尊问曰：「汝等云何知我说法？」\n诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法：『欲有障碍。』世尊说欲有障碍也。欲如骨鏁，世尊说欲如骨鏁也。欲如肉脔，世尊说欲如肉脔也。欲如把炬，世尊说欲如把炬也。欲如火坑，世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也。欲如梦，世尊说欲如梦也。欲如假借，世尊说欲如假借也。欲如树果，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：『欲有障碍。』我说欲有障碍。欲如骨鏁，我说欲如骨鏁。欲如肉脔，我说欲如肉脔。欲如把炬，我说欲如把炬。欲如火坑，我说欲如火坑。欲如毒蛇，我说欲如毒蛇。欲如梦，我说欲如梦。欲如假借，我说欲如假借。欲如树果，我说欲如树果。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此阿梨咤愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处也。」\n于是，阿梨咤比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。\n于是，世尊面诃责数阿梨咤比丘已，告诸比丘：「若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。\n「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。\n「或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义，彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。\n「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖押彼蛇顶，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余支节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。\n「云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡，亦无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：『今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？』复作是念：『我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度。』彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度，安隐至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可以著右肩或头戴去。』彼便以栰著右肩上或头戴去。于意云何？彼作如是竟，能为栰有所益耶？」\n时，诸比丘答曰：「不也。」\n世尊告曰：「彼人云何为栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可更以此栰还著水中，或著岸边而舍去耶？』彼人便以此栰还著水中，或著岸边舍之而去。于意云何？彼作如是，为栰所作能有益耶？」\n时，诸比丘答曰：「益也。」\n世尊告曰：「如是。我为汝等长夜说栰喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说栰喻法者，当以舍是法，况非法耶？\n「复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无，我当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。」\n于是，有一比丘从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！颇有因内有恐怖耶？」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘复问曰：「世尊！云何因内有恐怖耶？」\n世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是因内有恐怖也。」\n比丘叹世尊已，复问曰：「世尊！颇有因内无恐怖也。」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘复问曰：「世尊！云何因内无恐怖也？」\n世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘！如是因内无恐怖也。」\n比丘叹世尊已，复问曰：「世尊！颇有因外有恐怖也？」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘复问曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」\n世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念，比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是因外有恐怖也。」\n比丘叹世尊已，复问曰：「世尊！颇有因外无恐怖耶？」\n世尊答曰：「有也。」\n比丘复问曰：「世尊！云何因外无恐怖耶？」\n世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，不如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念，比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，比丘！如是因外无恐怖也。」\n尔时，比丘叹世尊曰：「善哉！善哉！」叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。\n于是，世尊叹诸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法。汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！所谓因神故有我，无神见无我，是为神、神所有，不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。比丘！非为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利耶？」\n比丘答曰：「如是。世尊！为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆梨。」\n「复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有觉行、有想、所有此见，非我有，我非彼有，彼当无我，当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。\n「所有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有，彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。云何比丘度壍耶？无明壍已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得度壍也。云何比丘过壍耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过壍也。云何比丘破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶？五下分结已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。\n「如是正解脱如来，有因提罗及天伊沙那，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识，如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异。我如是说：『诸沙门、梵志诬谤我，虚妄言、不真实，沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏，若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚责数者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，终无害心。』若人骂詈如来，挝打、瞋恚责数时，如来意云何？如来作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然骂詈如来，挝打、瞋恚责数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：『若我今所知所断，因彼致此。』若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。」\n于是，世尊告诸比丘：「若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用，于意云何？彼燥草枯木颇作是念：『他人持我去火烧，随意所用耶？』」\n诸比丘答曰：「不也。世尊！」\n「如是，若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，有我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷，我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n阿梨咤经第九竟四千五百七十字\n（二〇一）中阿含大品𠻬帝经第十第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，𠻬帝比丘鸡和哆子生如是恶见：「我知世尊如是说法：『今此识，往生不更异。』」诸比丘闻已，往至𠻬帝比丘所，问曰：「𠻬帝！汝实如是说：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异耶？」』」\n𠻬帝比丘答曰：「诸贤！我实知世尊如是说法：『今此识，往生不更异。』」\n时，诸比丘诃𠻬帝比丘曰：「汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。𠻬帝比丘！汝可速舍此恶见也。」\n𠻬帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：「此是真实，余者虚妄。」如是再三。\n众多比丘不能令𠻬帝比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是恶见：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异。」』世尊！我等闻已，往诣𠻬帝比丘所，问曰：『𠻬帝！汝实如是说：「我知世尊如是说法：『今此识，往生不更异也。』」』𠻬帝比丘答我等曰：『诸贤！我实知世尊如是说法：「今此识，往生不更异。」』世尊！我等诃曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。𠻬帝比丘！汝可速舍此恶见也。』我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：『此是真实，余者虚妄。』如是再三。世尊！如我等不能令𠻬帝比丘舍此恶见，从坐起去。」\n世尊闻已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作如是语：『世尊呼汝！』」\n于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至𠻬帝比丘所，即语彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。\n世尊问曰：「汝实如是说：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异也。」』」\n𠻬帝比丘答曰：「世尊！我实知世尊如是说法：『今此识，往生不更异也。』」\n世尊问曰：「何者识耶？」\n𠻬帝比丘答曰：「世尊！谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼作善恶业而受报也。」\n世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃汝时，应如法答：『我今当问诸比丘也。』」\n于是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『今此识，往生不更异耶？』」\n时，诸比丘答曰：「不也。」\n世尊问曰：「汝等云何知我说法？」\n诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法，识因缘故起，世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，我等知世尊如是说法。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说，识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘。说缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳、鼻、舌、身，意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也。缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身，缘意法生识，生识已说意识。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此𠻬帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？」\n于是，𠻬帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。\n于是，世尊面呵𠻬帝比丘已，告诸比丘：「我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是，谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。\n佛言：「真说见耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来真说见耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，见耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「真说已见耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来真说已见耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，已见耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「真说无有疑惑耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「如来真说无有疑惑耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，无有疑惑耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来真说如是，慧见如真，所有疑惑彼灭耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，如是慧见如真，所有疑惑彼灭耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「真说已无疑惑耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来真说已无疑惑耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊告曰：「如来已灭，所有真彼亦灭法，已无疑惑耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法，知已所塞流开耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法，知已所塞流开耶？」\n比丘答曰：「唯然。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若有异学来问汝等：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』汝等云何答耶？」\n比丘答曰：「世尊！若有异学来问我：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』者，我等当如是答：『诸贤！为厌义，为无欲义，为见知如真义故。』世尊！若异学来问我者，我等当如是答。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观，一曰抟食麤细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。此四食何因、何习？从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习，从何而生？由何有耶？爱者，因觉、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习？从何而生？由何有耶？觉者，因更乐、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习？从何而生？由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、习名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何习？从何而生？由何有耶？名色者，因识习识，从识而生，由识有也。识何因、何习？从何而生？由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习？从何而生？由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。\n「是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此等大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。」\n「缘有有生，此说缘有有生，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生耶。」\n「缘受有有，此说缘受有有，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。」\n「缘爱有受，此说缘爱有受，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。」\n「缘觉有爱，此说缘觉有爱，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。」\n「缘更乐有觉，此说缘更乐有觉，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。」\n「缘六处有更乐，此说缘六处有更乐，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。」\n「缘名色有六处，此说缘名色有六处，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。」\n「缘识有名色，此说缘识有名色，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。」\n「缘行有识，此说缘行有识，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。」\n「缘无明有行，此说缘无明有行，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭，此说生灭则老死灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。」\n「有灭则生灭，此说有灭则生灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。」\n「受灭则有灭也，此说受灭则有灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。」\n「爱灭则受灭，此说爱灭则受灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。」\n「觉灭则爱灭，此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！觉灭则爱灭，我等意如是。所以者何？觉灭则爱灭也。」\n「更乐灭则觉灭，此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。」\n「六处灭则更乐灭，此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。」\n「名色灭则六处灭，此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。」\n「识灭则名色灭，此说识灭则名色灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。」\n「行灭则识灭，此说行灭则识灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。」\n「无明灭则行灭，此说无明灭则行灭，于汝等意云何？」\n比丘答曰：「世尊！无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：『我过去时有，我过去时无。云何过去时有？何由过去时有耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于未来作是念：『我未来当有，我未来当无。云何未来有？何由未来有耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于内有疑惑，此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故杀父母，害弟子阿罗诃，破坏圣众，恶意向佛出如来血耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故犯戒舍戒罢道耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇舍此更求外尊求福田耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇作沙门、梵志如是说：『诸尊！可知则知，可见则见耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇吉祥为清净耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇为诸沙门、梵志，吉祥相应诸见杂苦杂之，杂烦热杂懊恼，彼是真实耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外：『颇有彼沙门、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脱我苦。』是谓求苦、习苦、得苦尽耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇受八有耶？」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇如是说：『我等恭敬沙门，敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师耶？』」\n比丘答曰：「不也。世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自见、自觉得最正觉，汝等随所问答耶？」\n比丘答曰：「如是！世尊！」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！我正御汝等，于毕究竟无烦无热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉，因此故我向者说，我为汝说法，毕究竟不烦热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉。复次三事合会入于母胎，父母聚集一处、母满精堪耐、香阴已至。此三事合会入于母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血长养，血者于圣法中，谓是母乳也。彼于后时诸根转大、根转成就，食麤饭󰉓苏油涂身，彼眼见色，乐著好色、憎恶恶色，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐著好法、憎恶恶法，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼乐彼觉求著受彼觉，彼乐彼觉求著受彼觉已，若乐觉者是为受，彼缘受有有，缘有有生，缘生有老死，愁戚啼哭忧苦懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘！非为具足爱所系相续，如𠻬帝比丘鸡和哆子耶？」\n比丘答曰：「如是，世尊！具足爱所系相续，如𠻬帝比丘鸡和哆子也。若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼不乐彼觉，不求不著不受觉，彼不乐彼觉，不求不著不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」\n「比丘！非为具足爱尽解脱耶？」\n比丘答曰：「如是，世尊！具足爱尽解脱也。」\n说是法时，此三千大千世界三反震动，动、尽动，战、尽战，震、尽震。是故此经称爱尽解脱。\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n𠻬帝经第十竟四千六百九十一字\n中阿含经卷第五十四九千三百六十一字\n中阿含经卷第五十五\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n中阿含晡利多品有十经第五后诵\n持斋、晡利多罗摩、五下分\n心秽、箭毛二随摩那修学\n法乐比丘尼拘𫄨罗在后\n（二〇二）中阿含晡利多品持斋经第一\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。\n尔时，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：「居士妇！今沐浴耶？」\n答曰：「世尊！我今持斋。善逝！我今持斋。」\n世尊问曰：「居士妇！今持何等斋耶？斋有三种。云何为三？一者放牛儿斋，二者尼揵斋，三者圣八支斋。居士妇！云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收还村，彼还村时，作如是念：『我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。』居士妇！如是有人若持斋时，作是思惟：『我今日食如此之食，明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消，明日含消如彼含消。』其人于此昼夜乐著欲过，是谓名曰放牛儿斋。若如是持斋放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。\n「居士妇！云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：『汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖，如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖，是为彼劝进人。或有想护众生，或无想不护众生，汝当十五日说从解脱时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：「我无父母，非父母有，我无妻子，非妻子有，我无奴婢，非奴婢生。」』居士妇！彼欲劝进于真谛语，而反劝进虚妄之言，彼人日日见其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日见其儿子，亦作此念：『是我儿子。』彼见妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子见彼，亦作此念：『是我尊长。』彼见奴婢，复作此念：『是我奴婢。』奴婢见彼，亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不与而用，非是与用，是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。\n「居士妇！云何名为圣八支斋？多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心，我亦尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫。我今于杀生净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无恡，不望其报，不以盗覆心，能自制己。彼于不与取净除其心，我亦尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无恡，不望其报，不以盗覆心，能自制己。我于不与取净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断婬。彼于非梵行净除其心，我于此日此夜离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断婬。我于非梵行净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。彼于妄言净除其心，我亦尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。我于妄言净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸。彼于酒放逸净除其心，我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸。我于酒放逸净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。彼于高广大床净除其心，我于此日此夜离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。我于高广大床净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。彼于非时食净除其心，我于此日此夜离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。我于非时食净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。\n「彼住此圣八支斋已，于上当复修习五法。云何为五？居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念如来：『彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。』彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「譬若如人，头有垢腻，因膏泽、暖汤、人力、洗沐故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念如来：『彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。』彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持梵斋，梵共会，因梵故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：『此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「犹人身有垢腻不净，因麸、澡豆、暖汤、人力，极洗浴故，身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：『此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，居士妇！是谓多闻圣弟子持法斋，法共会，因法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：『世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。』彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「犹如人衣有垢腻不净，因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：『世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。』彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持众斋，众共会，因众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒：『不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。』彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「犹若如镜，生垢不明，因石磨锃莹，由人力治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒：『不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。』彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持戒斋，戒共会，因戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：『实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。』彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，居士妇，多闻圣弟子缘诸天故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「犹如上色金，生垢不净，因火排钻椎赤土、人力，磨拭莹治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：『实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率多天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。』彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。\n「居士妇！若行如是圣八支斋，若有十六大国，谓一者鸯迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘萨罗，五者拘楼，六者般阇罗，七者阿摄贝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋罗，十三苏摩，十四苏罗咤，十五喻尼，十六剑浮。此诸国中所有钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、坏伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，设使有人于中作王，随用自在者，彼一切比丘持圣八支斋，不直十六分。\n「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此五百岁是四王天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生四天王中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此千岁是三十三天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生三十三天中。\n「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此二千岁是焰摩天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生焰摩天中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生兜率哆天中。\n「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此八千岁是化乐天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生化乐天中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生他化乐天中。」\n于是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！圣八支斋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大广布。世尊！我从今始，自尽形寿持圣八支斋，随其事力，布施修福。」\n于是，鹿子母闻佛所说，善持，稽首稽首佛足，绕三匝而去。\n佛说如是。鹿子母毘舍佉及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n持斋经第一竟四千四十九字\n（二〇三）中阿含晡利多品晡利多经第二第五后诵\n我闻如是。\n一时，佛游那难大，在波和利㮈园之中。\n尔时，晡利多居士著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，著世俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游从行彷徉。若见诸沙门、梵志者，便作是说：「诸贤！当知我离俗断俗，舍诸俗事。」\n彼诸沙门、梵志以濡软柔和语曰：「唯然。贤晡利多离俗断俗，舍诸俗事。」\n于是，晡利多居士遍游行彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」\n晡利多居士白曰：「瞿昙！此事不然，此事不可。所以者何？我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？」\n世尊答曰：「汝有相幖帜如居士，是故我唤汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」\n世尊如是复至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」\n晡利多居士亦至再三白曰：「瞿昙！此事不然，此事不可。我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？」\n世尊答曰：「汝有相幖帜如居士，是故我唤汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」\n世尊问曰：「汝云何离俗断俗，舍诸俗事耶？」\n晡利多居士答曰：「瞿昙！我家一切所有财物尽持施儿，我无为无求游，唯往取食，存命而已，如是我离俗断俗，舍诸俗事。」\n世尊告曰：「居士！圣法、律中不如是断绝俗事。居士！圣法、律中有八支断俗事也。」\n于是，晡利多居士舍杖却盖，及脱俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！圣法、律中云何八支断俗事耶？」\n世尊答曰：「居士！多闻圣弟子依离杀、断杀，依离不与取、断不与取，依离邪婬、断邪婬，依离妄言，断妄言，依无贪著、断贪著，依无害恚、断害恚，依无憎嫉恼、断憎嫉恼，依无增上慢、断增上慢。居士！多闻圣弟子云何依离杀、断杀耶？多闻圣弟子作是思惟：『杀者必受恶报，现世及后世，若我杀者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是杀者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离杀、断杀耶？』便依离杀、断杀。如是多闻圣弟子依离杀、断杀也。\n「居士！多闻圣弟子云何依离不与取、断不与取耶？多闻圣弟子作是思惟：『不与取者必受恶报，现世及后世，若我不与取者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是不与取者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离不与取、断不与取耶？』便依离不与取、断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取、断不与取也。\n「居士！多闻圣弟子云何依离邪婬、断邪婬？多闻圣弟子作是思惟：『邪婬者必受恶报，现世及后世，若我邪婬者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是邪婬者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离邪婬、断邪婬耶？』便依离邪婬、断邪婬。如是多闻圣弟子依离邪婬、断邪婬也。\n「居士！多闻圣弟子云何依离妄言、断妄言耶？多闻圣弟子作是思惟：『妄言者必受恶报，现世及后世，若我妄言者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是妄言者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离妄言、断妄言耶？』便依离妄言、断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言、断妄言也。\n「居士！多闻圣弟子云何依无贪著、断贪著耶？多闻圣弟子作是思惟：『贪著者必受恶报，现世及后世，若我贪著者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是贪著者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无贪著、断贪著耶？』便依无贪著、断贪著。如是多闻圣弟子依无贪著、断贪著也。\n「居士！多闻圣弟子云何依无害恚断害恚耶？多闻圣弟子作是思惟：『害恚者必受恶报，现世及后世，若我害恚者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是害恚者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无害恚、断害恚耶？』便依无害恚、断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚、断害恚也。\n「居士！多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？多闻圣弟子作是思惟：『憎嫉恼者必受恶报，现世及后世，若我憎嫉恼者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？』便依无憎嫉恼、断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、断憎嫉恼也。\n「居士！多闻圣弟子云何依无增上慢、断增上慢耶？多闻圣弟子作是思惟：『增上慢者必受恶报，现世及后世，若我增上慢者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是增上慢者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无增上慢、断增上慢耶？』便依无增上慢、断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢、断增上慢也。是谓圣法、律中有八支断绝俗事。」\n居士问曰：「瞿昙！圣法、律中但是断俗事，复更有耶？」\n世尊答曰：「圣法、律中不但有是断绝俗事，更有八支断绝俗事得作证也。」\n晡利多居士闻已，便脱白巾，叉手向佛，白曰：「瞿昙！圣法、律中云何更有八支断绝俗事得作证耶？」\n世尊答曰：「居士！犹如有狗，饥饿羸乏，至屠牛处，彼屠牛师、屠牛弟子净摘除肉，掷骨与狗。狗得骨已，处处咬啮，破唇缺齿，或伤咽喉，然狗不得以此除饥。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如骨鏁。世尊说欲如骨鏁，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有小肉脔，堕在露地，或乌或鵄，持彼肉去，余乌鵄鸟竞而逐之。于居士意云何？若此乌鵄不速舍此小肉脔者，致余乌鵄竞而逐耶？」\n居士答曰：「唯然。瞿昙！」\n「于居士意云何？若此乌鵄能速舍此小肉脔者，余乌鵄鸟当复竞逐耶？」\n居士答曰：「不也。瞿昙！」\n「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如肉脔。世尊说欲如肉脔，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹如有人，手把火炬、向风而行。于居士意云何，若使此人不速舍者，必烧其手、余支体耶？」\n居士答曰：「唯然。瞿昙！」\n「于居士意云何？若使此人速舍炬者，当烧其手、余支体耶？」\n居士答曰：「不也。瞿昙！」\n「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如火炬。世尊说欲如火炬，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有大火坑，满其中火，而无烟𤈷。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当入火坑耶？」\n居士答曰：「不也。瞿昙！所以者何？彼见火坑，便作是思惟：『若堕火坑，必死无疑，设不死者，定受极苦。』彼见火坑，便思远离，愿求舍离。」\n「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如火坑。世尊说欲如火坑，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有大毒蛇，至恶苦毒，黑色可畏。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当以手授与及余支体，作如是说：『蜇我蜇我耶？』」\n居士答曰：「不也。瞿昙！所以者何？彼见毒蛇，便作是思惟：『若我以手及余支体使蛇蜇者，必死无疑，设不死者，定受极苦。』彼见毒蛇，便思远离，愿求舍离。」\n「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹如有人，梦得具足五欲自娱，彼若悟已，都不见一。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如梦也。世尊说欲如梦也。乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。\n「居士！犹如有人假借乐具，或宫殿楼阁，或园观浴池，或象马车乘，或缯绵被，或指环、臂钏，或香璎珞颈钳，或金宝华鬘，或名衣上服，多人见已，而共叹曰：『如是为善，如是为快。若有财物，应作如是极自娱乐。』其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺，多人见已，而共说曰：『彼假借者，实为欺诳，非是假借。』所以者何？其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如假借，世尊说欲如假借，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。\n「居士！犹去村不远，有大果树，此树常多有好美果。若有人来，饥饿羸乏，欲得食果，彼作是念：『此树常多有好美果，我饥羸乏，欲得食果，然此树下无自落果可得饱食及持归去，我能缘树，我今宁可上此树耶？』念已便上。复有一人来，饥饿羸乏，欲得食果，持极利斧，彼作是念：『此树常多有好美果，然此树下无自落果可得饱食及持归去，我不能缘树，我今宁可斫倒此树耶？』即便斫倒。于居士意云何？若树上人不速来下者，树倒地时，必折其臂、余支体耶？」\n居士答曰：「唯然。瞿昙！」\n「于居士意云何？若树上人速来下者，树倒地时，宁折其臂、余支体耶？」\n居士答曰：「不也。瞿昙！」\n「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟，欲如树果，世尊说欲如树果，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼，是谓圣法、律中更有此八支断绝俗事而得作证。\n「居士！彼有觉、有观息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼已离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n说此法时，晡利多居士远尘离垢，诸法法眼生。于是，晡利多居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，及著俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游行彷徉，若见诸沙门、梵志者，便作是语：『诸贤！我离俗、断俗，舍诸俗事。』彼诸沙门、梵志濡软柔和，语我言：『唯然。贤晡利多离俗、断俗，舍诸俗事。』世尊！我于尔时，彼实无智安著智处，实无智祠，又无智食，实无智，奉事如智慧人。世尊！我从今日，诸比丘众及世尊弟子，此实有智，安著智慧处，实有智祠，又有智食，实有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本所信敬重外道沙门、梵志者，从今日断。世尊！我从今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。晡利多居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n晡利多经第二竟三千六百四十二字\n中阿含经卷第五十五七千六百九十一字第五后诵\n中阿含经卷第五十六\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（二〇四）晡利多品罗摩经第三第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。\n尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，告尊者阿难：「我今共汝至阿夷罗婆提河浴。」\n尊者阿难白曰：「唯然。」\n尊者阿难执持户钥，遍诣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：「诸贤！可共诣梵志罗摩家。」诸比丘闻已，便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。\n尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！梵志罗摩家极好整顿，甚可爱乐，唯愿世尊以慈愍故，往至梵志罗摩家。」世尊为尊者阿难默然而受。于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。\n尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法，佛住门外，待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫，默然而住。世尊知已，謦欬敲门，诸比丘闻，即往开门，世尊便入梵志罗摩家，于比丘众前敷座而坐，问曰：「诸比丘向说何等？以何事故集坐在此？」\n时，诸比丘答曰：「世尊！向者说法，以此法事集坐在此。」\n世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘集坐当行二事：一曰说法，二曰默然。所以者何？我亦为汝说法，谛听，谛听，善思念之。」\n时，诸比丘白曰：「唯然。当受教听。」\n佛言：「有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。云何非圣求？有一实病法、求病法，实老法、死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。云何实病法求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法也。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法，众生于中触染贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁忧戚法，秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法，象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽法害法，众生于中染触贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处。求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处。是谓非圣求。\n「云何圣求耶？有一作是念：『我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死，无愁忧戚，无秽污法无上安隐涅槃。』彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处。求无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。\n「我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：『我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法，我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃耶？』我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多乐戏，庄饰游行。我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐，我剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃故，便往阿罗罗伽罗摩所，问曰：『阿罗罗！我欲于汝法行梵行，为可尔不？』阿罗罗答我曰：『贤者！我无不可，汝欲行便行。』我复问曰：『阿罗罗！云何汝此法自知自觉自作证耶？』阿罗罗答我曰：『贤者！我度一切识处，得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证。』\n「我复作是念：『不但阿罗罗独有此信，我亦有此信，不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进，不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。阿罗罗于此法自知自觉自作证。』我欲证此法故，便独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往诣阿罗罗加罗摩所，问曰：『阿罗罗！此法自知自觉自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？』阿罗罗伽罗摩答我曰：『贤者！我是法自知自觉自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。』阿罗罗伽罗摩复语我曰：『贤者！是为如我此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我亦然。贤者！汝来共领此众。』是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。\n「我复作是念：『此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣欝陀罗罗摩子所，问曰：『欝陀罗！我欲于汝法中学，为可尔不？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！我无不可，汝欲学便学。』我复问曰：『欝陀罗！汝罗摩子，自知自觉自作证何等法耶？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。贤者！我父罗摩自知自觉自作证，谓此法也。』」\n「我复作是念：『不但罗摩独有此信，我亦有此信。不但罗摩独有此精进，我亦有此精进。不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法，我何故不得自知自觉自作证此法耶？』我欲证此法故，便独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往欝陀罗罗摩子所，问曰：『欝陀罗！汝父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！我父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。』欝陀罗复语我曰：『如我父罗摩此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我父亦然。贤者！汝来共领此众。』欝陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。\n「我复作是念：『此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往象顶山南，欝鞞罗梵志村，名曰斯那。于彼中地至可爱乐，山林欝茂，尼连禅河清流盈岸。我见彼已，便作是念：『此地至可爱乐，山林欝茂，尼连禅河清流盈岸，若族姓子欲有学者，可于中学，我亦当学，我今宁可于此中学。』即便持草往诣觉树，到已布下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得漏尽，我便不解坐，至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。\n「我初觉无上正尽觉已，便作是念：『我当为谁先说法耶？』我复作是念：『我今宁可为阿罗罗加摩先说法耶？』尔时有天，住虚空中，而语我曰：『大仙人！当知阿罗罗加摩彼命终来至今七日。』我亦自知阿罗罗加摩其命终来得今七日。我复作是念：『阿罗罗加摩！彼人长衰不闻此法，若闻此者，速知法次法。』\n「我初觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为谁先说法耶？』我复作是念：『我今宁可为欝陀罗罗摩子先说法耶？』天复住空，而语我曰：『大仙人！当知欝陀罗罗摩子命终已来二七日也。』我亦自知欝陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念：『欝陀罗罗摩子！彼人长衰不闻此法，若闻法者，速知法次法。』\n「我初觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为谁先说法耶？』我复作是念：『昔五比丘为我执劳，多所饶益，我苦行时，彼五比丘承事于我，我今宁可为五比丘先说法耶？』我复作是念：『昔五比丘今在何处？』我以清净天眼出过于人，见五比丘在波罗㮈仙人住处鹿野园中，我随住觉树下，摄衣持钵，往波罗㮈加尸都邑。尔时，异学优陀遥见我来，而语我曰：『贤者瞿昙！诸根清净，形色极妙，面光照耀。贤者瞿昙！师为是谁？从谁学道？为信谁法？』我于尔时即为优陀说偈答曰：\n「『我最上最胜，不著一切法，\n诸爱尽解脱，自觉谁称师。\n无等无有胜，自觉无上觉，\n如来天人师，普知成就力。』\n「优陀问我曰：『贤者瞿昙！自称胜耶？』我复以偈而答彼曰：\n「『胜者如是有，谓得诸漏尽，\n我害诸恶法，优陀故我胜。』\n「优陀复问我曰：『贤者瞿昙！欲至何处？』我时以偈而答彼曰：\n「『我至波罗㮈，击妙甘露鼓，\n转无上法轮，世所未曾转。』\n「优陀语我曰：『贤者瞿昙！或可有是。』如是语已，即彼邪道经便还去，我自往至仙人住处鹿野园中。时，五比丘遥见我来，各相约勅而立制曰：『诸贤！当知此沙门瞿昙来，多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及󰉓酥蜜，麻油涂体，今复来至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，豫留一座，莫请令坐。到已语曰：「卿！欲坐者，自随所欲。」』我时往至五比丘所。时，五比丘于我不堪极妙威德，即从坐起，有持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚痴人！何无牢固？自立制度还违本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。\n「时，五比丘呼我姓字，及卿于我。我语彼曰：『五比丘！我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃。我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』彼语我曰：『卿瞿昙！本如是行，如是道迹，如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，况复今日多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及󰉓酥蜜，麻油涂体耶？』我复语曰：『五比丘！汝等本时见我如是诸根清净，光明照耀耶？』时，五比丘复答我曰：『本不见卿诸根清净，光明照耀。卿瞿昙！今诸根清净，形色极妙，面光照耀。』\n「我于尔时即告彼曰：『五比丘！当知有二边行，诸为道者所不当学：一曰著欲乐下贱业，凡人所行；二曰自烦自苦，非贤圣求法，无义相应。五比丘！舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道，正见乃至正定，是谓为八。』意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。我如是教，如是化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。\n「于是，世尊复告彼曰：『五比丘！有五欲功德可爱、可乐、可意所念，善欲相应。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。五比丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法，彼触染贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔羂所羂，不脱魔羂。五比丘！犹如野鹿，为羂所羂，当知彼随猎师，自作猎师，堕猎师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。如是，五比丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼于此五欲功德触染贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔羂所羂，不脱魔羂。\n「『五比丘！多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不憍慠、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔羂所羂，便解脱魔羂。五比丘！犹如野鹿得脱于羂，当知彼不随猎师，不自在猎师，不堕猎师手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。如是，五比丘！多闻圣弟子见善知识而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不见憍慠、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自在魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔羂所羂，便解脱魔羂。\n「『五比丘！若时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行，自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。\n「『五比丘！犹如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界。是故自在行、自在住、自在伏、自在卧。如是，五比丘！比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。五比丘！是说无余解脱，是说无病无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n罗摩经第三竟四千一百二十一字\n（二〇五）中阿含晡利多品五下分结经第四第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「我曾说五下分结，汝等受持耶？」诸比丘默然不答。\n世尊复再三告诸比丘：「我曾说五下分结，汝等受持耶？」诸比丘亦再三默然不答。\n尔时，尊者鬘童子在彼众中。于是，尊者鬘童子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾说五下分结，我受持之。」\n世尊问曰：「鬘童子！我曾说五下分结，汝受持耶？」\n尊者鬘童子答曰：「世尊曾说初下分结，是我受持，欲、恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。」\n世尊诃曰：「鬘童子！汝云何受持我说五下分结？鬘童子！汝从何口受持我说五下分结耶？鬘童子！非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？然彼性使故，说欲使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？然彼性使故，说恚使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶？然彼性使故，说身见使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取心缠住耶？然彼性使故，说戒取使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠住耶？然彼性使故，说疑使。鬘童子！非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？」于是，尊者鬘童子为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。\n彼时，世尊面前诃责鬘童子已，默然而住。尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。」\n世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之。」\n尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」\n佛言：「阿难！或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。\n「阿难！若依道、依迹，断五下分结；彼不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人不截根、茎，得实归者，终无是处。如是。阿难！若依道、依迹，断五下分结；不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难！若依道、依迹，断五下分结，彼依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。阿难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人截根、茎，得实归者，必有是处。如是。阿难！若依道、依迹，断五下分结，依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。\n「阿难！依何道、依何迹，断五下分结？阿难！或有一不为欲所缠，若生欲缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼欲缠便灭。阿难！或有一不为恚所缠，若生恚缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼恚缠便灭。阿难！或有一不为身见所缠，若生身见缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼身见缠便灭。阿难！或有一不为戒取所缠，若生戒取缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼戒取便灭。阿难！或有一不为疑所缠，若生疑缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼疑缠便灭。阿难！依此道、依此迹，断五下分结。\n「阿难！犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身无有力令我安隐浮至彼岸。』阿难！当知彼人无力。如是，阿难！若有人觉、灭、涅槃，其心不向而不清净，不住解脱。阿难！当知此人如彼羸人无有力也。阿难！犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身今有力令我安隐浮至彼岸。』阿难！当知彼人有力。如是，阿难！若有人觉、灭、涅槃，心向清净而住解脱。阿难！当知此人如彼力人。\n「阿难！犹如山水，甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或有人来彼岸，有事则便求度，彼求度时而作是念：『今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便令我安隐至彼岸耶？』复作是念：『我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度。』彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度，安隐至彼。如是，阿难！若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。\n「云何升进得止息处？彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐。谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。\n「云何升进得止息处？彼度一切色想，灭有碍想，不念若干想，无量空，是无量处成就游，彼依此处，观觉兴衰，彼依此处、观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。\n「犹去村不远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？阿难！如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」\n于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。」\n世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！甚奇！甚特！我为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。所以者何？人有胜如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有胜如。阿难！是故我说人有胜如。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n五下分结经第四竟二千三百二十六字\n（二〇六）中阿含晡利多品心秽经第五\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五秽，不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽？或有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不靖。若有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不靖者，是谓不拔第一心秽，谓于世尊也，如是法、戒、教。若有诸梵行，世尊所称誉，彼便责数、轻易、触娆、侵害，不开意、不解意、意不靖，是谓第五不拔心中秽，谓于梵行也。\n「云何不解心中五缚？或有一身不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有身不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第一不解心缚，谓身也。复次，于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第二不解心缚，谓欲也。\n「复次，有一所说圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第三不解心缚，谓说也。复次，数道俗共会，调乱、憍慠、不学问。若有数道俗共会，调乱、憍慠、不学问者，彼心不趣向、不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第四不解心缚，谓聚会也。\n「复次，少有所得故，于其中间住，不复求升进。若有少所得故，于其中间住，不复求升进者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第五不解心缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽，及不解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五秽，善解心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。\n「云何善拔心中五秽？或有一不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意靖。若有不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意靖者，是谓第一善拔心中秽，谓于世尊也，如是法、戒、教。若有梵行，世尊所称誉，彼不责数、不轻易、不触娆、不侵害，开意、意解、意靖，是谓第五善拔心中秽，谓于梵行也。\n「云何解心中五缚？或有一身离染、离欲、离爱、离渴。若有身离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第一解心中缚，谓身也。复次，于欲离染、离欲、离爱、离渴。若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第二解心中缚，谓欲也。\n「复次，有一所说，圣义相应，柔软无疑葢，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第三解心中缚，谓说也。复次，不数道俗共会，不调乱、不憍慠学问。若有不数道俗共会，不调乱、不憍慠学问者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第四解心中缚，谓不聚会也。\n「复次，少有所得故，于其中间不住，复求升进。若有少所得故，于其中间不住，复求升进者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第五解心中缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。彼住此十支已，复修习五法。\n「云何为五？修欲定心成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，修精进定、心定、思惟定成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，堪任第五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，必知必见，必正尽觉，至甘露门，近住涅槃，我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵，或十二，随时覆盖，随时温暖，随时看视，鸡设有放逸者，彼中或鸡子以𭪿以足，啄破其卵，自安隐出者，彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，必至甘露门，近住涅槃，我说无不得涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n心秽经第五竟一千三百九十九字\n中阿含经卷第五十六七千八百四十六字第五后诵\n中阿含经卷第五十七\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（二〇七）晡利多品箭毛经第六第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。\n尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧閙娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论鬪、论食、论衣服、论妇人、论童女、论婬女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙门瞿昙来。彼众默然，常乐默然，称说默然。彼若见此众默然者，或来相见。」异学箭毛令众默然已，自默然住。\n世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善来，沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。」世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。\n世尊问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。」\n世尊如是再三问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」\n异学箭毛亦再三答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论。鸯伽摩竭陀国人有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓不兰迦叶。所以者何？瞿昙！不兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦栴、阿夷哆鸡舍剑婆利。\n「瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙！此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿昙！我等复作是念：『今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬、尊重、供养奉事耶？非为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此一向不可、不相应，不等说已，便舍而去。』瞿昙！我等复作是念：『此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』\n「瞿昙！昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。』而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙！我等复作是念：『如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应。此不等说已，便舍而去。』如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙！我等作如是念：『此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』瞿昙！昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。』而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。\n「瞿昙！我等复作是念：『如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』\n「瞿昙！我等复作是念：『此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』瞿昙！昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围遶说法，于其中有一人鼾眠作声，又有一人语彼人曰：『莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然无声。瞿昙！我等复作是念：『如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』」\n世尊闻已，问异学箭毛曰：「优陀夷！汝见我有几法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。云何为五？沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足，若沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足，若沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。\n「复次，沙门瞿昙少食，称说少食，若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足，若沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙燕坐，称说燕坐，若沙门瞿昙燕坐，称说燕坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。」\n世尊告曰：「优陀夷！我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷！我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色。优陀夷！或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣，亦作是说：『我世尊麤衣知足，称说麤衣知足。』优陀夷！若我弟子因麤衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我食粳粮成熟，无󰉕无量杂味。优陀夷！或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食，亦作是说：『我世尊麤食知足，称说麤食知足。』优陀夷！若我弟子因麤食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。\n「复次，优陀夷！我食如一鞞罗食，或如半鞞罗，优陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是说：『我世尊少食，称说少食。』优陀夷！若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我或住高楼，或住棚阁。优陀夷！或我弟子彼过九月、十月，一夜于覆处宿，亦作是说：『我世尊麤住止床座知足，称说麁住止床座知足。』优陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。\n「复次，优陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：『我世尊燕坐，称说燕坐。』优陀夷！若我弟子因燕坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。优陀夷！我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。\n「优陀夷！我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。云何为五？优陀夷！我有弟子，谓无上戒称说我：『世尊行戒大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然。』优陀夷！若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。复次，优陀夷！我有弟子，谓无上智慧称说我：『世尊行智慧，极大智慧。若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法、律不可说，于自所说不可得说。』优陀夷！若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。\n「复次，优陀夷！我有弟子，谓无上知见称说我：『世尊游知非不知，游见非不见，彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。』优陀夷！若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。复次，优陀夷！我有弟子，谓厌爱箭而来问我：『苦是苦，习是习，灭是灭，道是道。』我即答彼：『苦是苦，习是习，灭是灭，道是道。』优陀夷！若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。\n「复次，优陀夷！我为弟子，或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达。优陀夷！若我弟子于此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷！是谓我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。」\n于是，异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！善说妙事，润泽我体，犹如甘露。瞿昙！犹如大雨，此地高下，普得润泽。如是，沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。\n箭毛经第六竟二千八百七字\n（二〇八）中阿含晡利多品箭毛经第七\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。\n尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。\n尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧閙娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论鬪、论食、论衣服、论妇人、论童女、论婬女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。」异学箭毛命众默然已，自默然住。\n世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。」世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛便与世尊共相问讯，却坐一面。\n世尊问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。」\n世尊如是再三问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」\n异学箭毛亦再三答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，有说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，我往问事，然彼不知。瞿昙！我作是念：『此是何等耶？』」\n世尊问曰：「优陀夷！汝有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，谁说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，汝往问事，而彼不知耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！谓不兰迦叶是。所以者何？瞿昙！不兰迦叶自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：『此是何等耶？』瞿昙！我复作是念：『若我当往诣沙门瞿昙所，问过去事者，沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所，问未来事者，沙门瞿昙必能答我未来事也。复次，若我随所问沙门瞿昙事者，沙门瞿昙必亦答我随所问事。』」\n世尊告曰：「优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。\n「复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。」\n异学箭毛白曰：「瞿昙！若如是者，我转不知，我转不见，转痴堕痴，谓沙门瞿昙如是说：『优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。\n「『复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。』\n「瞿昙！我于此生作本所作，得本所得，尚不能忆，况复能忆有因有缘，无量本昔所生事耶？瞿昙！我尚不能见飃风鬼，况复清净天眼出过于人，见此众生死时生时，善色恶色、妙与不妙，趣至善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真耶？瞿昙！我作是念：『若沙门瞿昙问我从师学法者，傥能答彼，令可意也。』」\n世尊问曰：「优陀夷！汝从师学其法云何？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。」\n世尊问曰：「优陀夷！何等色耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！若色更无有色最上、最妙，为最胜也。彼色最胜，彼色最上。」\n世尊告曰：「优陀夷！犹如有人作如是说：『若此国中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是问者：『君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』复问彼人：『君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？」』如是，优陀夷！汝作是说：『彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。』问曰：『汝彼色？』然不知也。」\n异学箭毛白曰：「瞿昙！犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，借以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙！我说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。」\n世尊告曰：「优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？谓紫磨金精，借以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓燃大木积火，在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。」\n世尊告曰：「优陀夷！多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：『彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。』优陀夷！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。」\n异学箭毛白曰：「世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。」\n世尊问曰：「优陀夷！汝何意如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！我作是说：『彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。』沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙！是故我如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』」异学箭毛语曰：「瞿昙！后世一向乐，有一道迹一向作世证。」\n世尊问曰：「优陀夷！云何后世一向乐？云何有一道迹一向作世证耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！或有一离杀断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见得正见。瞿昙！是谓后世一向乐，是谓有一道迹一向作世证。」\n世尊告曰：「优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？若有一离杀断杀，彼为一向乐、为杂苦耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！是杂苦也。」\n「若有一离不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见得正见，彼为一向乐、为杂苦耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！是杂苦也。」\n世尊问曰：「优陀夷！非为如是杂苦乐道迹作世证耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！如是杂苦乐道迹作世证也。」\n异学箭毛白曰：「世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。」\n世尊问曰：「优陀夷！汝何意故作如是说：『世尊！悔过此说，善逝。悔过此说。』耶？」\n异学箭毛答曰：「瞿昙！我向者说后世一向乐，有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙！是故我如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』」\n世尊告曰：「优陀夷！世有一向乐，有一道迹一向作世证也。」\n异学箭毛问曰：「瞿昙！云何世一向乐？云何一道迹一向作世证耶？」\n世尊答曰：「优陀夷！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是谓世一向乐。」\n异学箭毛问曰：「瞿昙！世中一向乐，唯极是耶？」\n世尊答曰：「世中一向乐，不但极是也。优陀夷！更有一道迹一向作世证。」\n异学箭毛问曰：「瞿昙！云何更有一道迹一向作世证耶？」\n世尊答曰：「优陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是谓一道迹一向作世证。」\n异学箭毛问曰：「瞿昙！沙门瞿昙弟子为此世一向乐故，一道迹一向作世证故，从沙门瞿昙学梵行耶？」\n世尊答曰：「优陀夷！我弟子不为世一向乐故，亦不为一道迹一向作世证故，从我学梵行也。优陀夷！更有最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。」\n于是，彼大众放高大音声：「彼是最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。」\n于是，异学箭毛勅己众，令默然已，白曰：「瞿昙！云何最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶？」\n世尊答曰：「优陀夷！比丘者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。优陀夷！是谓最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。」\n于是，异学箭毛即从坐起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰：「尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也。是为异学箭毛诸弟子学梵行者，为异学箭毛而作障碍，谓从世尊学梵行也。」\n佛说如是。异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。\n箭毛经第七竟三千八百三十字\n（二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修经第八第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，异学鞞摩那修中后仿佯往诣佛所，相问讯已，问曰：「瞿昙！最色最色。瞿昙！最色。」\n世尊问曰：「迦旃！何等色也？」\n异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！若色更无有色最上、最妙、最胜，瞿昙！彼色最胜，彼色最上。」\n世尊告曰：「迦旃！犹如有人作如是说：『若此国中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是问者：『君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』复问彼人：『君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？」』如是。迦旃！汝作是说：『彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。』问汝彼色，然不知也。」\n异学鞞摩那修白曰：「瞿昙！犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，借以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙！我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。」\n世尊告曰：「迦旃！我今问汝，随所解答。迦旃！于意云何？谓紫磨金精，借以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。」世尊问曰：「迦旃！于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「迦旃！于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「迦旃！于意云何？谓燃大木积火在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「迦旃！于意云何？谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。」\n世尊问曰：「迦旃！于意云何？谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」\n异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。」\n世尊告曰：「迦旃！多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说，彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。迦旃！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。」于是，异学鞞摩那修为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。\n于是，世尊面诃责已，复令欢悦，告曰：「迦旃！有五欲功德，可喜、意、令乐欲相应乐，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。迦旃！色或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上。迦旃！如是声、香、味、触。迦旃！触或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此触可意、称意、乐意、足意、满愿意。彼于余触虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求。彼于此触最胜、最上。」\n于是，异学鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。瞿昙！犹如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。」\n世尊告曰：「止！止！迦旃！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。迦旃！谓我弟子初夜后夜常不眠卧，正定正意，修习道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尽知我所说。」\n于是，异学鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤世尊，欲堕世尊，如是诬谤世尊，如是堕世尊，语曰：「瞿昙！有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！我如是念：『云何此沙门、梵志，不知世前际，亦不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？』」\n于是，世尊便作是念：「此异学鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤我，欲堕于我，如是诬谤我，如是堕我，而语我曰：『瞿昙！有一沙门梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』瞿昙！我作是念：『云何此沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？』」\n世尊知已，告曰：「迦旃！若有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼应如是说：『置世前际，置世后际。』迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设不忆一生，我弟子比丘来，不䛕谄、无欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！犹如婴孩童子，少年柔软，仰向卧，父母缚彼手足，彼于后转大，诸根成就，父母解彼手足，彼唯忆解缚时，不忆缚时也。如是，迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！譬若因油因炷而燃灯也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！犹如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火烧之，洞然俱炽，遂见火焰，后无有人更益草、木、糠、粪扫者，前薪已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。」\n说此法时，异学鞞摩那修远尘离垢，诸法法眼生。于是，异学鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无余尊，不复由他，断疑度惑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行。」\n世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」\n异学从佛得出家学道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家学道，受具足已，知法见法，乃至得阿罗诃。\n佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n鞞摩那修经第八竟二千一百四十七字\n中阿含经卷第五十七八千七百八十四字第五后诵\n中阿含经卷第五十八\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（二一〇）晡利多品法乐比丘尼经第九第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，毘舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：「贤圣！欲有所问，听我问耶？」\n法乐比丘尼答曰：「毘舍佉！欲问便问，我闻已当思。」\n毗舍佉优婆夷便问曰：「贤圣！自身，说自身。云何为自身耶？」\n法乐比丘尼答曰：「世尊说五盛阴自身。色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣。」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！云何为自身见耶？」\n法乐比丘尼答曰：「不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也。见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也。是谓自身见也。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！云何无身见耶？」\n法乐比丘尼答曰：「多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也。是谓无身见也。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！云何灭自身耶？」\n法乐比丘尼答曰：「色盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。觉、想、行、识盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。是谓自身灭。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！阴说阴盛，阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶？」\n法乐比丘尼答曰：「或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！云何八支圣道耶？」\n法乐比丘尼答曰：「八支圣道者，正见乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！八支圣道有为耶？」\n法乐比丘尼答曰：「如是八支圣道有为也。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！有几聚耶？」\n法乐比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？」\n法乐比丘尼答曰：「非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语、正业、正命，此三道支圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！灭有对耶？」\n法乐比丘尼答曰：「灭无对也。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！初禅有几支耶？」\n法乐比丘尼答曰：「初禅有五支，觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！云何定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」\n法乐比丘尼答曰：「若善心得一者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法服，数数专修精勤者，是谓修定也。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？」\n法乐比丘尼答曰：「有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识，是谓三法生身死已，身弃冢间，如木无情。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！若死及入灭尽定者，有何差别？」\n法乐比丘尼答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，若死及入灭尽定者，是谓差别。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！若入灭尽定及入无想定者，有何差别？」\n法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？」\n法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！比丘入灭尽定时，作如是念：『我入灭尽定耶？』」\n法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定时，不作是念：『我入灭尽定。』然本如是修习心，以是故如是趣向。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起，作如是念：『我从灭尽定起耶？』」\n法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』然因此身及六处缘命根，是故从定起。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起已，心何所乐，何所趣，何所顺耶？」\n法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！有几觉耶？」\n法乐比丘尼答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶？缘更乐有。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！云何乐觉？云何苦觉？云何不苦不乐觉耶？」\n法乐比丘尼答曰：「若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？苦觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？」\n法乐比丘尼答曰：「乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣，一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶？」\n法乐比丘尼答曰：「非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！乐觉者有何对耶？」\n法乐比丘尼答曰：「乐觉者以苦觉为对。」\n毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！苦觉者有何对耶？」\n法乐比丘尼答曰：「苦觉者以乐觉为对。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！乐觉苦觉者有何对耶？」\n法乐比丘尼答曰：「乐觉苦觉者以不苦不乐为对。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！不苦不乐觉者有何对耶？」\n法乐比丘尼答曰：「不苦不乐觉者以无明为对。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！无明者有何对耶？」\n法乐比丘尼答曰：「无明者以明为对。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤圣！明者有何对耶？」\n法乐比丘尼答曰：「明者以涅槃为对。」\n毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「圣贤！涅槃者有何对耶？」\n法乐比丘尼告曰：「君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无羂过、羂羂灭讫。以此义故，从世尊行梵行。」\n于是，毘舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。\n于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毘舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？」\n世尊答曰：「比丘尼！汝如是说、如是答，不诬谤我，汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。比丘尼！若毘舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毘舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。」\n佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n法乐比丘尼经第九竟三千四十九字\n（二一一）中阿含晡利多品大拘𫄨罗经第十第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘𫄨罗所，共相问讯，却坐一面。\n尊者舍黎子语曰：「贤者拘𫄨罗！欲有所问，听我问耶？」\n尊者大拘𫄨罗白曰：「尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。」\n尊者舍黎子问曰：「贤者拘𫄨罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善，何者不善根耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「身恶行，口、意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！善者说善，善根者说善根。何者为善，何者善根耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧者说智慧，何者智慧？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「知如是故说智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！识者说识，何者识耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「识识是故说识。识何等耶？识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧及识，此二法为合为别，此二法可得别施设耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？智慧所知，即是识所识。是故此二法合不别，此二法不可别施设。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！知者汝以何等知？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「知者我以智慧知。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧有何义，有何胜，有何功德？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「智慧者有厌义、无欲义、见如真义。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何正见？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「知苦如真，知苦习、灭、道如真者，是谓正见。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！几因几缘生正见耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「二因二缘而生正见。云何为二？一者从他闻，二者内自思惟。是谓二因二缘而生正见。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。云何为五？一者真谛所摄，二者戒所摄，三者博闻所摄，四者止所摄，五者观所摄。是谓有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何生当来有？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所系，不见善知识，不知圣法，不御圣法，是谓生当来有。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何不生当来有？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「若无明已尽，明已生者，必尽苦也。是谓不生于当来有。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几觉耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉：此缘何有耶？缘更乐有。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！觉、想、思，此三法为合为别？此三法可别施设耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「觉、想、思，此三法合不别，此三法不可别施设。所以者何？觉所觉者，即是想所想，思所思。是故此三法合不别，此三法不可别施设。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！灭者有何对？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「灭者无有对。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有五根异行、异境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，谁为彼尽受境界，谁为彼依耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「五根异行、异境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！意者依何住耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「意者依寿，依寿住。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！寿者依何住耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「寿者依暖，依暖住。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！寿及暖，此二法为合为别？此二法可得别施设耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「寿及暖，此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因𤈷故有光，因光故有𤈷，若无𤈷者则无光，无光者则无𤈷。如是因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。是故此二法合不别，此二法不可别施设。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识。此三法生身死已，身弃冢间，如木无情。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！若死及入灭尽定者，有何差别？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。死及入灭尽定者，是谓差别。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！若入灭尽定及入无想定者，有何差别？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。比丘入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时，不如是念：『我从灭尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘入灭尽定时先灭何法？为身行，为口、意行耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时，先生何法？为身行，口、意行耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时触几触？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时触三触。云何为三？一者不移动触，二者无所有触，三者无相触。比丘从灭尽定起时触此三触。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！空、无愿、无相，此三法异义、异文耶？为一义、异文耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「空、无愿、无相，此三法异义、异文。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生不移动定耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓四因四缘生不移动定。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无所有定耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想，至得无所有处成就游，是谓有三因三缘生无所有定。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无想定？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界。是谓二因二缘生无想定。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘住无想定耶？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有二因二缘住无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界。是谓二因二缘住无想定。」\n尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。\n复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘从无想定起？」\n尊者大拘𫄨罗答曰：「有三因三缘从无想定起。云何为三？一者念一切想，二者不念无想界，三者因此身因六处缘命根，是谓三因三缘，从无想定起。」\n如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行。从坐起去。\n尊者大拘𫄨罗经第十竟三千七十五字\n中阿含经卷第五十八六千一百二十四字\n中阿含经卷第五十九\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n例品第四有十一经第五后诵\n一切智、法严鞞诃、第一得\n爱生、及八城阿那律陀二\n诸见、箭与喻比例最在后\n（二一二）中阿含例品一切智经第一\n我闻如是：\n一时，佛游欝头随若，在普棘刺林。\n尔时，拘萨罗王波斯匿，闻沙门瞿昙游欝头随若，在普棘刺林，拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：「汝往诣沙门瞿昙所，为我问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』又复语曰：『拘萨罗王波斯匿欲来相见。』」\n彼人受教，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？拘萨罗王波斯匿欲来相见。」\n世尊答曰：「今拘萨罗王波斯匿安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余若干身安隐快乐。拘萨罗王波斯匿若欲来者，自可随意。」彼时，使人闻佛所说，善受持诵，即从坐起，绕三匝而去。\n尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。使人去后，于是世尊回顾告曰：「阿难！汝来共诣东向大屋，开窓闭户，住彼密处。今日拘萨罗王波斯匿一心无乱，欲听受法。」\n尊者阿难白曰：「唯然。」\n于是，世尊将尊者阿难至彼东向大屋，开窓闭户，密处布座，敷尼师檀，结跏趺坐。\n彼时，使人还诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙门瞿昙！沙门瞿昙今待天王，唯愿天王自当知时。」\n拘萨罗王波斯匿告御者曰：「汝可严驾，我今欲往见沙门瞿昙。」御者受教，即便严驾。\n尔时，贤及月姉妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时，闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛，白曰：「大王！若今往见世尊者，愿为我等稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『贤及月姉妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』」拘萨罗王波斯匿为贤及月姉妹默然而受。\n彼时，御者严驾已讫，白曰：「天王！严驾已办，随天王意。」\n时，王闻已，即便乘车，从欝头随若出，往至普棘刺林。\n尔时，普棘刺林门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：「诸贤！沙门瞿昙今在何处？我欲往见。」\n诸比丘答曰：「大王！彼东向大屋开窓闭户，世尊在中，大王欲见者，可诣彼屋，在外住已，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。」\n拘萨罗王波斯匿即便下车，眷属围绕，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前诣佛所，白曰：「瞿昙！贤及月姉妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」\n世尊问王：「贤及月姉妹更无人使耶？」\n拘萨罗王波斯匿白曰：「瞿昙！当知今日贤及月姉妹我共坐食，闻我今当欲往见佛，便白曰：『大王！若往见佛者，当为我等稽首世尊！问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』故如是白世尊：『贤及月姉妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』瞿昙！彼贤及月稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」\n世尊答曰：「大王！今贤及月姉妹安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余若干身安隐快乐。」\n于是，拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈？」\n世尊告曰：「大王！欲问者，恣意所问。」\n拘萨罗王波斯匿便问曰：「瞿昙！我闻沙门瞿昙作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者。』瞿昙！忆如是说耶？」\n世尊答曰：「大王！我不忆作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者。』」\n尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王，于是拘萨罗王波斯匿回顾告鞞留罗大将曰：「前日王共大众坐，谁最前说沙门瞿昙作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者。』」\n鞞留罗大将答曰：「天王！有想年少吉祥子前作是说。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是语：『拘萨罗王波斯匿呼汝！』」\n彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是语：「年少！拘萨罗王波斯匿呼汝。」\n彼人去后。于是，拘萨罗王波斯匿白世尊曰：「沙门瞿昙！颇有异说异受？沙门瞿昙忆所说耶？」\n世尊答曰：「大王！我忆曾如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一时知一切，一时见一切。』大王！我忆如是说也。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」\n世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，为有胜如、有差别耶？」\n世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别也。刹利、梵志种，此于人间为最上德，居士、工师种，此于人间为下德也。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。」\n拘萨罗王波斯匿白曰：「瞿昙！我不但问于现世义，亦复欲问于后世义，听我问耶？」\n世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别于后世耶？」\n世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别谓后世也。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐。云何为五？多闻圣弟子信著如来，根生定立，无能夺者，谓沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，是谓第一断支。复次，大王！多闻圣弟子少病无病，成就等食道，不热不冷，正乐不诤，谓食饮消、正安隐消，是谓第二断支。复次，大王！多闻圣弟子无谄无诳、质直，现如真世尊及诸梵行，是谓第三断支。复次，大王！多闻圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓第四断支。复次，大王！多闻圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓第五断支。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐，此有四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于后世也。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」\n世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行耶？」\n世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行也。大王！于意云何？若信者所断，是不信断者，终无是处。若少病者所断，是多病断者，终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳断者，终无是处。若精勤者所断，是懈怠断者，终无是处。若智慧者所断，是恶慧断者，终无是处。\n「犹如四御，象御、马御、牛御、人御，彼中二御不可调、不可御，二御可调、可御。大王！于意云何？若此二御不可调、不可御，彼来调地、御地，受御事者，终无是处。若彼二御可调、可御，来至调地、御地，受御事者，必有是处。如是，大王！于意云何？若信者所断，是不信断耶？终无是处。若少病者所断，是多病断耶？终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳断耶？终无是处。若精勤者所断，是懈怠断耶？终无是处。若智慧者所断，是恶慧断耶？终无是处。如是此四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于断行也。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」\n世尊答曰：「大王！欲问，恣意所问。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别，谓断耶？」\n世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼等等断，无有胜如、无有差别于断也。大王！犹如东方刹利童子来，彼取干娑罗木作火母，攒攒生火；南方梵志童子来，彼取干娑罗木作火母，钻攒生火；西方居士童子来，彼取干栴檀木作火母，钻攒生火；北方工师童子来，彼取干钵投摩木作火母，钻攒生火。大王！于意云何？谓彼若干种人持若干种木作火母，钻攒生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。大王！于烟烟、焰焰、色色，说何等差别耶？」\n拘萨罗王波斯匿答曰：「瞿昙！谓彼若干种人取若干种木作火母，攒攒生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。瞿昙！我不说烟烟、焰焰、色色有差别也。」\n「如是。大王！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼一切等等断，无有胜如、无有差别于断也。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」\n世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！有天耶？」\n世尊问曰：「大王！何意问有天耶？」\n拘萨罗王波斯匿答曰：「瞿昙！若有天有诤、乐诤者，彼应来此间。若有天无诤、不乐诤者，不应来此间。」\n尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王，鞞留罗大将白曰：「瞿昙！若有天无诤、不乐诤者不来此间。且置彼天。若有天诤、乐诤来此间者，沙门瞿昙必说彼天福胜、梵行胜，此天得自在退彼天、遣彼天也。」\n是时，尊者阿难在世尊后，执拂侍佛。于是，尊者阿难作是念：「此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子，我是世尊子，今正是时，子子共论。」\n于是，尊者阿难语鞞留罗大将曰：「我欲问汝，随所解答。大将！于意云何？拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退去、遣去耶？」\n鞞留罗大将答曰：「沙门！若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，得自在退去、遣去也。」\n「大将！于意云何？若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，意得自在退彼、遣彼耶？」\n鞞留罗大将答曰：「沙门！若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，不得自在退彼、遣彼也。」\n尊者阿难复问曰：「大将！颇闻有三十三天耶？」\n鞞留罗大将答曰：「我拘萨罗王波斯匿游戏时，闻有三十三天。」\n「大将！于意云何？拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」\n鞞留罗大将答曰：「沙门！拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天，况复退遣耶？退遣彼三十三天者，终无是处。」\n「如是，大将！若有天无诤、不乐诤不来此间者，此天福胜、梵行胜。若有此天诤、乐诤来此间者，此天于彼天尚不能得见，况复天天遣退耶？若退遣彼者，终无是处。」\n于是，拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此沙门名何等耶？」\n世尊答曰：「大王！此比丘名阿难，是我侍者。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「阿难所说如师，阿难所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」\n世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！颇有梵耶？」\n世尊问曰：「大王！何意问有梵耶？大王！若我施设有梵，彼梵清净。」\n世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时，彼使人将想年少吉祥子来还，诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已来在此。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，问想年少吉祥子曰：「前日王共大众会坐，谁最前说沙门瞿昙如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见。』耶？」\n想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留罗大将前说也。」\n鞞留罗大将闻已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前说也。」\n如是彼二人更互共诤此论，于其中间彼御者即便严驾，至拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！严驾已至，天王当知时。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，白世尊曰：「我问瞿昙一切知事，沙门瞿昙答我一切知事。我问沙门瞿昙四种清净，沙门瞿昙答我四种清净。我问沙门瞿昙所得，沙门瞿昙答我所得。我问沙门瞿昙有梵，沙门瞿昙答我有梵。若我更问余事者，沙门瞿昙必答我余事。瞿昙！我今多事，欲还请辞。」\n世尊答曰：「大王！自当知时。」\n拘萨罗王波斯匿闻世尊所说，善受持诵，即从座起，绕世尊三匝而去。\n佛说如是。拘萨罗王波斯匿、尊者阿难及一切大众，闻佛所说，欢喜奉行。\n一切智经第一竟三千七百七十三字\n（二一三）中阿含例品法庄严经第二第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游释中，在释家都邑，名弥娄离。\n尔时，拘萨罗王波斯匿与长作共俱有所为故，出诣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼园观，见诸树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，见已，忆念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰：「长作！今此树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，此处我数往见佛。长作！世尊今在何处？我欲往见。」\n长作答曰：「天王！我闻世尊游释中，在释家都邑，名弥娄离。」\n拘萨罗王波斯匿复问曰：「长作！释家都邑名弥娄离，去此几许？」\n长作答曰：「天王！去此三拘娄舍。」\n拘萨罗王波斯匿告曰：「长作！可勅严驾，我欲诣佛。」\n长作受教，即勅严驾，白曰：「天王！严驾已讫，随天王意。」拘萨罗王波斯匿即升乘出城外，往至释家都邑，名弥娄离。\n尔时，弥娄离门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：「诸尊！世尊今在何处昼行？」\n众多比丘答曰：「大王！彼东向大屋，开窓闭户，世尊今在彼中昼行。大王！欲见便往诣彼，到已住外，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。」\n拘萨罗王波斯匿即便下车。若有王刹利顶来而得人处，教令大地，有五仪饰，剑、葢、华鬘及珠柄拂、严饰之屣，彼尽脱已，授与长作，长作念曰：「天王今者必当独入，我等应共住此待耳。」\n于是，拘萨罗王波斯匿眷属围遶，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首礼足，再三自称姓名：「我是拘萨罗王波斯匿。我是拘萨罗王波斯匿。」\n世尊答曰：「如是。大王！汝是拘萨罗王波斯匿。汝是拘萨罗王波斯匿。」拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已，稽首佛足，却坐一面。\n世尊问曰：「大王！见我有何等义，而自下意稽首礼足，供养承事耶？」\n拘萨罗王波斯匿答曰：「世尊！我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』世尊！我坐都坐时，见母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲属展转共诤，彼鬪诤时，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲属相更说恶，况复他人？我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行，或有比丘少多起诤，舍戒罢道，不说佛恶，不说诸法恶，不说众恶，但自责数：『我为恶，我为无德。所以者何？以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。』是谓我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我见一沙门梵志，或九月或十月，少多学行梵行，舍随本服，复为欲所染，染欲著欲，为欲所缚，憍慠受入，不见灾患，不见出要而乐行欲。世尊！我见世尊弟子诸比丘众，自尽形寿修行梵行，乃至亿数。我于此外，不见如是清净梵行，如世尊家，是谓我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我见一沙门梵志羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见，我作是念：『此诸尊何以羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见？此诸尊必不乐行梵行，或身有患，或屏处作恶，以是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见。』我往问彼：『诸尊何故羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见？诸尊不乐行梵行耶？为身有患耶？为屏处作恶耶？是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』\n「世尊！我见世尊弟子诸比丘众，乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行，我见已，作是念：『此诸尊何故乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行？此诸尊或得离欲，或得增上心，现法乐居，易不难得。』是故此诸尊乐行端正，面目悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者，我应乐行端正。何以故？我得五欲功德，易不难得。若此诸尊得离欲，得增上心，于现法乐居，易不难得，是故此诸尊乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，尚不敢问于世尊事，况复欲难诘耶？是谓我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜，稽首佛足，绕三匝而去，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜，即自归佛、法及比丘众，世尊受彼为优婆塞，终身自归，乃至命尽，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即从世尊求出家学，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。\n「若彼诸尊出家学道而受具足，得比丘法已，独住远离，心无放逸，修行精勤。彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若彼诸尊知法已，乃至得阿罗诃，得阿罗诃已，便作是念：『诸贤！我本几了几失？所以者何？我本非沙门称沙门，非梵行称梵行，非阿罗诃称阿罗诃，我等今是沙门，是梵行，是阿罗诃。』是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我自若居国，无过者令杀，有过者令杀，然在都坐，我故不得作如是说：『卿等并住，无人问卿事，人问我事，卿等不能断此事，我能断此事。』于其中间竞论余事，不待前论讫，我数见世尊大众围绕说法，彼中一人鼾眠作声，有人语彼：『君莫鼾眠作声，君不用闻世尊说法如甘露耶？』彼人闻已，即便默然。我作是念：『如来、无所著、正尽觉、众调御士，甚奇！甚特！所以者何？以无刀杖，皆自如法，安隐快乐。』是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我于仙余及宿旧二臣出钱财赐，亦常称誉，彼命由我，然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我昔出仙，宿一小屋中，欲试仙余、宿旧二臣，知彼头向何处眠耶？为向我，为向世尊？于是，仙余、宿旧二臣则于初夜结跏趺坐，默然燕坐，至中夜闻世尊在某方处，便以头向彼，以足向我。我见已，作是念：『此仙余及宿旧二臣不在现胜事，是故彼不下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也。』是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』\n「复次，世尊！我亦国王，世尊亦法王，我亦刹利，世尊亦刹利，我亦拘萨罗，世尊亦拘萨罗，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐为世尊尽形寿，下意恭敬、尊重、供养、奉事。世尊！我今多事，欲还请辞。」\n世尊告曰：「大王！自知时。」于是，拘萨罗王波斯匿闻佛所说，善受持诵，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。\n尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：「阿难！若有比丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂。」\n于是，尊者阿难受佛教已，若诸比丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂，还诣佛所，白曰：「世尊！若有比丘依弥娄离林住者，彼一切已集讲堂，唯愿世尊自当知时。」\n于是，世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已，即从座起，稽首我足，绕三匝而去。比丘！汝等当受持此法庄严经，善诵善习。所以者何？比丘！此法庄严经，如义如法，为梵行本，趣智趣觉，趣至涅槃。若族姓子至信、舍家、无家、学道者，亦当受持，当诵当习此法庄严经。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n法庄严经第二竟三千三十七字\n（二一四）中阿含例品鞞诃提经第三第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者阿难住舍卫国，于东园鹿子母堂。为小事故，彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出，往至东园鹿子母堂，所为事讫，将彼比丘还，往至胜林给孤独园。\n尔时，拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象，与尸利阿荼大臣俱出舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已，问伴比丘：「彼是拘萨罗王波斯匿耶？」\n答曰：「是也。」\n尊者阿难便下道避至一树下。\n拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间，问曰：「尸利阿荼！彼是沙门阿难耶？」\n尸利阿荼答曰：「是也。」\n拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙门阿难所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿难所。\n于是，拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！从何处来，欲至何处？」\n尊者阿难答曰：「大王！我从东园鹿子母堂来，欲至胜林给孤独园。」\n拘萨罗王波斯匿语曰：「阿难！若于胜林无急事者，可共往至阿夷罗婆提河，为慈愍故。」尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。\n于是，拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前，共至阿夷罗婆提河。到已下乘，取彼象荐，四叠敷地，请尊者阿难：「阿难！可坐此座。」\n尊者阿难答曰：「止！止！大王！但心靖足。」\n拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难：「阿难！可坐此座。」\n尊者阿难亦再三语：「止！止！大王！但心靖足，我自有尼师檀，我今当坐。」于是，尊者阿难敷尼师檀，结跏趺坐。\n拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯，却坐一面，语曰：「阿难！欲有所问，听我问耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！欲问便问，我问已当思。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志所憎恶耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！如来不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。」\n拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「善哉！善哉！阿难！我所不及，若聪明智慧及余世间者，而阿难及之。阿难！若有不善相悉而毁呰称誉者，我等不见彼真实也。阿难！若有善相悉而毁呰称誉者，我见彼真实也。阿难！如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！如来终不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何为身行耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！不善身行也。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何不善身行耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！谓身行有罪。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何身行有罪耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！谓行身行，智者所憎恶。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何智者所憎恶耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！谓行身行，自害、害彼、俱害，灭智慧、恶相助，不得涅槃，不趣智，不趣觉，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可断法不知如真，不可断法亦不知如真。可断法不知如真，不可断法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可断法便不断，不可断法而断。可断法便不断，不可断法而断已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法转增，善法转减。是故如来终不行此法。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来何故终不行此法耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来断一切不善之法，成就一切善法，教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语。是故如来终不行此法。」\n拘萨罗王波斯匿叹曰：「善哉！善哉！阿难！如来不可行法终不行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难！汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚不行此法，况复如来行此法耶？」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来颇行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！如来必行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何为身行耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！谓善身行也。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何善身行耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！谓身行无罪。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何身行无罪耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！谓行身行，智者所不憎恶。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何智者所不憎恶。」\n尊者阿难答曰：「大王！谓行身行，不自害、不害彼、不俱害，觉慧、不恶相助，得涅槃，趣智趣觉，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可断法知如真，不可断法亦知如真。可断法知如真，不可断法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可断法而断，不可断法便不断。可断法而断，不可断法便不断已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法转减，善法转增。是故如来必行此法。」\n拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来何故必行此法耶？」\n尊者阿难答曰：「大王！离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来成就一切善法，断一切不善之法，教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语。是故如来必行此法。」\n拘萨罗王波斯匿叹曰：「善哉！善哉！阿难！如来可行法必行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难！汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚行此法，况复如来不行此法耶？阿难善说，我今欢喜，阿难快说，我极欢喜。若村输租阿难法应受者，我村输租为法布施。阿难！若象、马、牛、羊阿难法应受者，我象、马、牛、羊为法布施。阿难！若妇女及童女阿难法应受者，我妇女及童女为法布施。阿难！若生色宝阿难法应受者，我生色宝为法布施。阿难！如此之事阿难皆不应受，我拘萨罗家有一衣，名鞞诃提，彼第一，王以繖枓孔中盛送来为信。阿难！若拘萨罗家劫贝诸衣者，此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何？此鞞诃提衣长十六肘，广八肘，我此鞞诃提衣，今为法故布施阿难！阿难！当作三衣，持令彼拘萨罗家长夜增益福。」\n尊者阿难答曰：「止！止！大王！但心靖足，自有三衣，谓我所受。」\n拘萨罗王波斯匿白曰：「阿难！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹如大雨时，此阿夷罗婆提河水满，两岸溢则流出。阿难见耶？」\n尊者阿难答曰：「见也。」\n拘萨罗王波斯匿白曰：「如是，阿难！若有三衣，当与比丘、比丘尼，渐学舍罗、舍罗磨尼离。阿难！以此鞞诃提作三衣受持，令彼拘萨罗家长夜增益福。」尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。\n于是，拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已，鞞诃提衣为法布施尊者阿难，即从座起，绕三匝而去。\n去后不久，尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此鞞诃提衣，今日拘萨罗王波斯匿为法布施我，愿世尊以两足著鞞诃提衣上，令拘萨罗家长夜得增益福。」\n于是，世尊以两足著鞞诃提衣上，告曰：「阿难！若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者，今悉向我而广说之。」\n于是，尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者，尽向佛说，叉手白曰：「我如是说，不诬谤世尊耶？真说如法，说法次法，不于如法有过失耶？」\n世尊答曰：「汝如是说，不诬谤我，真说如法，说法次法，亦不于如法有过失也。阿难！若拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文来问我者，我亦为拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文答彼也。阿难！此义如汝所说，汝当如是受持。所以者何？此说即是其义。」\n佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。\n鞞诃提经第三竟二千五百九十一字\n（二一五）中阿含例品第一得经第四第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？所谓日月境界，光明所照，所照诸方，谓千世界。此千世界，有千日、千月、千弗于逮、千阎浮洲、千拘陀尼洲、千欝单越洲、千须弥山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千释天因陀罗、千㷔摩天、千须焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化乐天、千善化乐天子、千他化乐天、千自在天子，千梵世界及千别梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造众生父，已有当有。彼大梵者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？后时此世败坏，此世败坏时，众生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支节不减，诸根不坏，以喜为食，形色清净，自身光照，飞乘虚空，住彼久远。晃昱天者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？\n「复次，有四想，有比丘想小、想大、想无量、想无所有，众生如是乐想意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？复次有八除处。云何为八？比丘，内有色想，外观色，少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第一除处。』复次，比丘！内有色想，外观色，无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第二除处。』复次，比丘！内无色想，外观色，少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第三除处。』复次，比丘！内无色想，外观色，无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第四除处。』\n「复次，比丘！内无色想，外观色，青青色，青见青光。犹如青水华，青青色，青见青光。犹如成就波罗㮈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，青青色，青见青光。如是，比丘！内无色想，外观色，青青色，青见青光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第五除处。』复次，比丘！内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光。犹如频头歌罗华，黄黄色，黄见黄光。犹如成就波罗㮈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，黄黄色，黄见黄光。如是，比丘！内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第六除处。』\n「复次，比丘！内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光。犹如加尼歌罗华，赤赤色，赤见赤光。犹如成就波罗㮈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，赤赤色，赤见赤光。如是，比丘！内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第七除处。』复次，比丘！内无色想，外观色白，白色、白见、白光；犹如太白，白色、白见、白光；犹如成就波罗㮈衣熟捣磨碾、光色悦泽白，白色、白见、白光。如是，比丘！内无色想，外观色白，白色、白见、白光，无量无量净意、润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第八除处。』众生如是乐除处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？\n「复次，有十一切处。云何为十？有比丘无量地处修一，思惟上下诸方不二，无量水处，无量火处，无量风处，无量青处，无量黄处，无量赤处，无量白处，无量空处，无量识处第十修一，思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？是谓第一清净说，施设最第一，谓我无、我不有，及为彼证故，施设于道，是谓第一外依见处、最依见处，谓度一切色想，乃至得非有想非无想处成就游。是谓于现法中第一，求趣至涅槃，于现法中最施设涅槃，谓六更乐处生、灭、味、离、慧见如真，及为彼证故，施设于道。\n「复次，有四断。云何为四？有断乐迟，有断乐速，有断苦迟，有断苦速，于中若有断乐迟者，是乐迟故，说下贱。于中若有断乐欲，若有人习此法初无厌足，若复有人习饮酒者初无厌足，若复有人修习睡眠初无厌足，是谓比丘若人有习此三法者初无厌足，亦复不能至灭尽处。是故诸比丘常当舍离此三法不亲近之，如是诸比丘当作是学。」尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n供养、三善根三痛、三复露\n相法、三不觉爱敬、无厌足\n第一得经第四竟一千三百七十一字\n中阿含经卷第五十九一万七百七十二字第五后诵\n「若有断乐速者，此断乐速故，此断亦说下贱。于中若有断苦迟者，此断苦迟故，此断亦说下贱。于中若有断苦速者，此断苦速故，此断非广布、不流布，乃至天人亦不称广布，我断广布流布，乃至天人亦称广布。云何我断广布流布，乃至天人亦称广布？谓八支正道，正见乃至正定为八，是谓我断广布流布，乃至天人亦称广布。我如是，诸沙门、梵志虚伪妄言，不善不真，实诬谤于我，彼实有众生施设断坏，沙门瞿昙无所施设，彼实有众生施设断坏。若此无我不如是说，彼如来于现法中断知一切，得息、止、灭、涅槃。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n中阿含经卷第六十\n东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译\n（二一六）例品爱生经第五第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，有一梵志，唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。命终之后，梵志愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至冢哭，忆儿卧处。于是，梵志周遍彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。\n世尊问曰：「梵志！今汝诸根不似自心住耶？」\n梵志答曰：「今我诸根何由当得自心住耶？所以者何？唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。彼命终已，我便愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至塜哭，忆儿卧处。」\n世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n梵志语曰：「瞿昙！何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙！当知若爱生时，生喜心乐。」\n世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n梵志亦至再三语曰：「瞿昙！何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙！当知若爱生时，生喜心乐。」\n时，彼梵志闻佛所说，不说言是，但说非已，即从坐起，奋头而去。\n尔时，胜林于其门前有众多市郭儿而共博戏，梵志遥见已，便作是念：「世中若有聪明智慧者，无过博戏人，我今宁可往彼，若与瞿昙所共论者，尽向彼说。」于是，梵志往至众多市郭儿共博戏所，若与世尊所共论者，尽向彼说。\n众多市郭博戏儿闻已，语曰：「梵志！何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？梵志！当知若爱生时，生喜心乐。」\n梵志闻已，便作是念：「博戏儿所说，正与我同。」颔头而去。\n于是，此论展转广布，乃入王宫，拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙作如是说：「若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。」\n语末利皇后曰：「我闻瞿昙作如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」\n末利皇后闻已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n拘萨罗王波斯匿语末利皇后曰：「闻师宗说，弟子必同，沙门瞿昙是汝师，故作如是说，汝是彼弟子，故作如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」\n末利皇后白曰：「大王！若不信者，可自往问，亦可遣使。」\n于是，拘萨罗王波斯匿即告那利鸯伽梵志曰：「汝往沙门瞿昙所，为我问讯沙门瞿昙圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？』那利鸯伽！若沙门瞿昙有所说者，汝当善受持诵。所以者何？如是之人，终不妄言。」\n那利鸯伽梵志受王教已，即诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？』」\n世尊告曰：「那利鸯伽！我今问汝，随所解答。那利鸯伽！于意云何？若使有人，母命终者，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：『诸贤！见我母耶？诸贤！见我母耶？』那利鸯伽！以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。如是父、兄、姊、妹也，儿妇命终，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：『诸贤！见我儿妇耶？诸贤！见我儿妇耶？』那利鸯伽！以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。那利鸯伽！昔有一人，妇暂归家，彼诸亲族欲夺更嫁。彼女闻之，即便速疾还至夫家，语其夫曰：『君！今当知我亲族强欲夺君妇嫁与他人，欲作何计？』于是，彼人即执妇臂，将入屋中，作如是语：『俱至后世，俱至后世，便以利刀斫杀其妇，并自害己。』那利鸯伽！以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n那利鸯伽梵志闻佛所说，善受持诵，即从坐起，绕三匝而去，还至拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」\n拘萨罗王波斯匿闻已，语末利皇后曰：「沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」\n末利皇后白曰：「大王！我问大王，随所解答，于意云何？王爱鞞留罗大将耶？」\n答曰：「实爱。」\n末利复问：「若鞞留罗大将变易异者，王当云何？」\n答曰：「末利！若鞞留罗大将变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n末利白曰：「以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n末利复问：「王爱尸利阿荼大臣，爱一奔陀利象，爱婆夷利童女，爱雨日盖，爱加尸及拘萨罗国耶？」\n答曰：「实爱。」\n末利复问：「若加尸及拘萨罗国变易异者，王当云何？」\n答曰：「末利！我所具足五欲功德自娱乐者，由彼二国，若加尸及拘萨罗国当变易异者，我乃至无命，况复不生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？」\n末利白曰：「以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n末利问王：「于意云何？为爱我耶？」\n王复答曰：「我实爱汝。」\n末利复问：「若我一旦变易异者，王当云何？」\n答曰：「末利！若汝一旦变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」\n末利白曰：「以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。」\n拘萨罗王波斯匿语曰：「末利！从今日去，沙门瞿昙因此事是我师，我是彼弟子。末利！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n佛说如是。拘萨罗王波斯匿及末利皇后，闻佛所说，欢喜奉行。\n爱生经第五竟一千六百七十八字\n（二一七）中阿含例品八城经第六第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛般涅槃后不久，众多上尊名德比丘游波罗利子城，住在鸡园。\n是时，第十居士八城持多妙货，往至波罗利子城治生贩卖。于是，第十居士八城，彼多妙货，货卖速售，大得财利，欢喜踊跃，出波罗利子城，往诣鸡园众多上尊名德比丘所，稽首礼足，却坐一面。时，诸上尊名德比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。\n时，诸上尊比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。于是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿难今在何处？我欲往见。」\n诸上尊比丘答曰：「居士！尊者阿难今在鞞舍离猕猴江边高楼台观，若欲见者，可往至彼。」\n尔时，第十居士八城即从坐起，󰨤首诸上尊比丘足，绕三匝而去，往诣尊者阿难所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「尊者阿难！欲有所问，听我问耶？」\n尊者阿难告曰：「居士！欲问便问，我闻已当思。」\n居士问曰：「尊者阿难！世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，颇说一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？」\n尊者阿难答曰：「如是。」\n居士问曰：「尊者阿难！世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义。云何说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？」\n尊者阿难答曰：「居士！多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼依此处，观法如法，彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处。若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、靖法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。\n「复次，居士！多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼依此处，观法如法，彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处，若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、靖法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。\n「复次，居士！多闻圣弟子度一切色想，乃至非有想非无想处成就游。彼于此处，观法如法，彼于此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处。若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、靖法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。」\n于是，第十居士八城即从坐起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿难！甚奇！甚特！我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门，今此十二甘露法门必随所依，得安隐出。尊者阿难！犹去村不远，有大屋舍，开十二户，若人所为故，入彼屋中。复一人来，不为彼人求义及饶益，不求安隐而烧彼屋。尊者阿难！彼人必得于此十二户随所依出，得自安隐。如是我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门，今此十二甘露法门必随所依，得安隐出。尊者阿难！梵志法、律中说不善法、律，尚供养师，况复我不供养大师尊者阿难耶？」\n于是，第十居士八城即于夜中，施设极妙净美丰饶食噉含消，施设食已，平旦敷座，请鸡园众及鞞舍离众皆集一处，自行澡水，则以极妙净美丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，持五百种物买屋别施尊者阿难。尊者阿难受已，施与招提僧。\n尊者阿难所说如是。第十居士八城闻尊者阿难所说，欢喜奉行。\n八城经第六竟一千一百七十字\n（二一八）中阿含例品阿那律陀经第七第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，诸比丘则于晡时从燕坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「我等欲有所问，听乃敢陈。」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！欲问便问，我闻已当思。」\n时，诸比丘即便问曰：「云何比丘贤死、贤命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，是谓比丘贤死、贤命终也。」\n时，诸比丘又复问曰：「比丘极是贤死、贤命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是贤死、贤命终也。复次，诸贤！若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘贤死、贤命终也。」\n时，诸比丘又复问曰：「比丘极是贤死、贤命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘极是贤死、贤命终也。」\n于是，诸比丘闻尊者阿那律陀所说，善受持诵已，即从坐起，稽首尊者阿那律陀足，绕三匝而去。\n尊者阿那律陀所说如是。彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。\n阿那律陀经第七竟三百五十三字\n（二一九）中阿含例品阿那律陀经第八第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，诸比丘则于晡时从燕坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「我等欲有所问，听乃敢陈。」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！欲问便问，我闻已当思。」\n时，诸比丘即便问曰：「云何比丘不烦热死、不烦热命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！若比丘见质直及得圣爱戒者，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。」\n时，诸比丘又复问曰：「比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤！若比丘观内身如身，乃至观觉、心、法如法，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。」\n时，诸比丘又复问曰：「比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤！若比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓比丘不烦热死、不烦热命终。」\n时，诸比丘又复问曰：「比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤！若比丘度一切色想，乃至非有想非无想处成就游。是谓比丘不烦热死、不烦热命终。」\n时，诸比丘又复问曰：「比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次。诸贤！若有比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，及慧观诸漏已尽者，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。」\n时，诸比丘又复问曰：「比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？」\n尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘极是不烦热死、不烦热命终。」\n时，诸比丘闻尊者阿那律陀所说，善受持诵，即从坐起，稽首尊者阿那律陀足绕三匝而去。\n尊者阿那律陀所说如是。彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。\n阿那律陀经第八竟六百五十一字\n（二二〇）中阿含例品见经第九第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城，在竹林迦兰哆园。\n于是，有一异学梵志，是尊者阿难未出家时友，中后彷徉，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，语尊者阿难：「欲有所问，听我问耶？」\n尊者阿难答曰：「梵志！欲问便问，我闻已当思。」\n异学梵志即便问曰：「所谓此见舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？沙门瞿昙知此诸见如应知耶？」\n尊者阿难答曰：「梵志！所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？世尊、如来、无所著、正尽觉知此诸见如应也。」\n异学梵志又复问曰：「所谓此见，沙门瞿昙舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？沙门瞿昙云何知此诸见如应耶？」\n尊者阿难答曰：「梵志！所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？异学梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至后世，所谓此是世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？如是知此诸见，此诸见应如是知。」\n异学梵志白曰：「我今自归于阿难。」\n尊者阿难告曰：「梵志！汝莫自归于我，如我自归于佛，汝亦应自归。」\n异学梵志白曰：「阿难！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」\n尊者阿难所说如是。彼异学梵志闻尊者阿难所说，欢喜奉行。\n见经第九竟六百二十五字\n（二二一）中阿含例品箭喻经第十第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，尊者鬘童子独安靖处，燕坐思惟，心作是念：「所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊为我一向说世有常者，我从彼学梵行。若世尊不为我一向说世有常者，我当难诘彼，舍之而去。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我从彼学梵行，若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当难诘彼，舍之而去。」\n于是，尊者鬘童子则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我今独安靖处，燕坐思惟，心作是念：『所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！当为我说。若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊！当为我说。若世尊不一向知此是真谛，余皆虚妄言者，当直言不知也。』」\n世尊问曰：「鬘童子！我本颇为汝如是说世有常，汝来从我学梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n「如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我本颇为汝如是说此是真谛，余皆虚妄言，汝来从我学梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n「鬘童子！汝本颇向我说，若世尊为我一向说世有常者，我当从世尊学梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n「如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？鬘童子！汝本颇向我说，若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当从世尊学梵行耶？」\n鬘童子答曰：「不也。世尊！」\n世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所说，汝本亦不向我有所说，汝愚痴人！何故虚妄诬谤我耶？」\n于是，尊者鬘童子为世尊面诃责数，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。\n于是，世尊面诃鬘童子已，告诸比丘：「若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。\n「犹如有人身被毒箭，因毒箭故，受极重苦。彼见亲族怜念愍伤，为求利义饶益安隐，便求箭医。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我应先知彼人如是姓、如是名、如是生，为长、短、麤、细，为黑、白、不黑不白，为刹利族，梵志、居士、工师族，为东方、南方、西方、比方耶？未可拔箭，我应先知彼弓为柘、为桑、为槻、为角耶？未可拔箭，我应先知弓扎，彼为是牛筋、为麞鹿筋、为是丝耶？未可拔箭，我应先知弓色为黑、为白、为赤、为黄耶？未可拔箭，我应先知弓弦为筋、为丝、为纻、为麻耶？未可拔箭，我应先知箭簳为木、为竹耶？未可拔箭，我应先知箭缠为是牛筋、为麞鹿筋、为是丝耶？未可拔箭，我应先知箭羽为飘𪁢毛、为雕鹫毛、为鹍鸡毛、为鹤毛耶？未可拔箭，我应先知箭𨮹为錍、为矛、为铍刀耶？未可拔箭，我应先知作箭𨮹师如是姓、如是名、如是生，为长、短、麤、细，为黑、白、不黑不白，为东方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，于其中间而命终也。\n「若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。\n「世有常，因此见故，从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？因此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，有此见故，不从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？有此见故，不从我学梵行者，此事不然。\n「世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，不从我学梵行者，此事不然。\n「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。如是，世无常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。\n「世有常，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此。如是，世无常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此也。何等法我一向说耶？此义我一向说，苦、苦习、苦灭、苦灭道迹，我一向说。以何等故，我一向说此？此是义相应，是法相应，是梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，是故我一向说此。是为不可说者则不说，可说者则说，当如是持，当如是学。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n箭喻经第十竟二千二十七字\n（二二二）中阿含例品例经第十一第五后诵\n我闻如是：\n一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。\n尔时，世尊告诸比丘：「若欲断无明者，当修四念处。云何欲断无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲断无明者，当修四念处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四念处。云何欲别知无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲别知无明者，当修四念处。\n「欲断无明者，当修四正断。云何欲断无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断。已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断。是谓欲断无明者，当修四正断。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四正断。云何欲别知无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断。已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断。是谓欲别知无明者，当修四正断。\n「欲断无明者，当修四如意足。云何欲断无明者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也。修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修四如意足。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四如意足。云何欲别知无明者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行。依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也。修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修四如意足。\n「欲断无明者，当修四禅。云何欲断无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。是谓欲断无明者，当修四禅。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四禅。云何欲别知无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。是谓欲别知无明者，当修四禅。\n「欲断无明者，当修五根。云何欲断无明者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲断无明者，当修五根。如是发断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五根。云何欲别知无明者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲别知无明者，当修五根。\n「欲断无明者，当修五力。云何欲断无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲断无明者，当修五力。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五力。云何欲别知无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲别知无明者，当修五力。\n「欲断无明者，当修七觉支。云何欲断无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修法、精进、喜、息、定也。修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修七觉支。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修七觉支。云何欲别知无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修法、精进、喜、息、定也。修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修七觉支。\n「欲断无明者，当修八支圣道。云何欲断无明者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲断无明者，当修八支圣道。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修八支圣道。云何欲别知无明者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲别知无明者，当修八支圣道。\n「欲断无明者，当修十一切处。云何欲断无明者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量。如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处。修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲断无明者，当修十一切处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修十一切处。云何欲别知无明者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量，如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处。修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量。是谓欲别知无明者，当修十一切处。\n「欲断无明者，当修十无学法。云何欲断无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修无学正见，乃至修无学正智，是谓欲断无明者，当修十无学法。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修十无学法。云何欲别知无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修无学正见，乃至修无学正智。是谓欲别知无明者，当修十无学法。\n「如无明，行亦如是，如行，识亦如是，如识，名色亦如是，如名色，六处亦如是，如六处，更乐亦如是，如更乐，觉亦如是，如觉，爱亦如是，如爱，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲断老死者，当修四念处。云何欲断老死者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲断老死者，当修四念处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四念处。云何欲别知老死者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，观内身如身，乃至观觉、心、法如法，是谓欲别知老死者，当修四念处。\n「欲断老死者，当修四正断。云何欲断老死者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断。已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断。是谓欲断老死者，当修四正断。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四正断。云何欲别知老死者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断。已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断。是谓欲别知老死者，当修四正断。\n「欲断老死者，当修四如意足。云何欲断老死者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行。依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也。修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断老死者，当修四如意足。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四如意足。云何欲别知老死者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行。依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也。修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知老死者，当修四如意足。\n「欲断老死者，当修四禅。云何欲断老死者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓欲断老死者，当修四禅。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修四禅。云何欲别知老死者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。是谓欲别知老死者，当修四禅。\n「欲断老死者，当修五根。云何欲断老死者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲断老死者，当修五根。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修五根。云何欲别知老死者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲别知老死者，当修五根。\n「欲断老死者，当修五力。云何欲断老死者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲断老死者，当修五力。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修五力。云何欲别知老死者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲别知老死者，当修五力。\n「欲断老死者，当修七觉支。云何欲断老死者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修法、精进、喜、息、定也。修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断老死者，当修七觉支。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修七觉支。云何欲别知老死者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品。如是修法、精进、喜、息、定也。修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知老死者，当修七觉支。\n「欲断老死者，当修八支圣道。云何欲断老死者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲断老死者，当修八支圣道。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修八支圣道。云何欲别知老死者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲别知老死者，当修八支圣道。\n「欲断老死者，当修十一切处。云何欲断老死者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量。如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲断老死者，当修十一切处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修十一切处。云何欲别知老死者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量。如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处，修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量。是谓欲别知老死者，当修十一切处。\n「欲断老死者，当修十无学法。云何欲断老死者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修无学正见，乃至修无学正智，是谓欲断老死者，当修十无学法。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知老死者，当修十无学法。云何欲别知老死者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修无学正见，乃至修无学正智，是谓欲别知老死者，当修十无学法。」\n佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。\n例经第十一竟四千八百七十三字\n中阿含经卷第六十一万一千三百七十七字\n后出中阿含经记\n昔释法师于长安出《中阿含》、《增壹》、《阿毘昙》、《广说》、《僧伽罗叉》、《阿毘昙心》、《婆须蜜》、《三法度》、《二众从解脱》、《从解脱缘》，此诸经律，凡百余万言，并违本失旨，名不当实，依俙属辞，句味亦差，良由译人造次未善晋言故使尔耳。会燕秦交战，关中大乱，于是良匠背世，故以弗获改正。乃经数年，至关东小清，冀州道人释法和、罽宾沙门僧伽提和，招集门徒，俱游洛邑，四、五年中研讲遂精，其人渐晓汉语，然后乃知先之失也。于是，和乃追恨先失，即从提和更出《阿毘昙》及广说也。自是之后，此诸经律渐皆译正，唯《中阿含》、《僧伽罗叉》、《婆须蜜》、《从解脱缘》未更出耳。\n会僧伽提和进游京师，应运流化，法施江左。于时晋国大长者，尚书令卫将军、东亭侯优婆塞王元琳，常护持正法以为己任，即檀越也。为出经故，造立精舍，延请有道释慧持等义学沙门四十余人，施诸所安，四事无乏，又豫请经师僧伽罗叉，长供数年，然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日，于扬州丹阳郡建康县界，在其精舍，更出此《中阿含》，请罽宾沙门僧伽罗叉令诵胡本，请僧伽提和转胡为晋，豫州沙门道慈笔受，吴国李宝、康化共书，至来二年，戊戌之岁六月二十五日草本始讫。此《中阿含》凡有五诵，都十八品，有二百二十二经，合五十一万四千八百二十五字，分为六十卷。\n时，遇国大难，未即正书，乃至五年辛丑之岁，方得正写，校定流传。其人传译，准之先出，大有不同，于此二百二十二经中，若委靡顺从，则惧失圣旨，若从本制，名类多异旧，则逆忤先习，不怗众情，是以其人不得自专，时有改本，从旧名耳。然五部异同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，于违本故诸改名者，皆抄出注下，新旧两存，别为一卷，与目录相连，以示于后，将来诸贤令知同异，得更采访，脱遇高明外国善晋胡方言者，访其得失，刊之从正。",
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        "text": "東晉孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受"
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        "text": "「云何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此義，如是比丘為不知義。若有比丘善知義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘善知義也。"
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        "text": "「云何比丘為知時耶？謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，如是比丘為不知時。若有比丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。"
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        "text": "「云何比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。"
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        "text": "「云何比丘為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者，謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。若有比丘善知己者，謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘善知己也。"
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        "text": "「云何比丘為知眾耶？謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘善知眾也。"
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        "text": "「云何王城七事具足？謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事具足。復次，如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。復次，如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四事具足。復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具足。復次，如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵，是謂王城六事具足。復次，如王邊城築立高墻，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，何者為樂？」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床㯓臥具，甚樂。世尊！」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，󰈧戶牢密，爐火熅暖，何者為樂？」"
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        "text": "世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，󰈧戶牢密，爐火熅暖，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」"
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        "text": "說此法時，六十比丘漏盡結解，六十比丘捨戒還家。所以者何？世尊教誡甚深、甚難，學道亦復甚深、甚難。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。"
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        "text": "佛言：「云何為七？比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬如燒䴸，纔燃便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。"
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        "text": "「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如有。"
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        "text": "「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞然俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮地而滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第四善人所往至處，世間諦如有。"
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        "text": "「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪草上，若烟若燃，燃已便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，是謂第五善人所往至處，世間諦如有。"
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        "text": "「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦如有。"
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        "text": "「我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "善人往經第六竟千一百三字"
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        "text": "爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！可得施設世間福耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「可得。周那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。"
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        "text": "「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床座、氍𭯫、𣯾𣰆、氈褥、臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。"
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        "text": "「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。"
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        "text": "「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。"
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        "text": "「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。周那！譬如恒伽水，從源流出，入于大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」"
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        "text": "於是，尊者摩訶周那即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「可得。周那！更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。"
      },
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        "text": "「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。"
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        "text": "「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自歸於佛、法及比丘眾，而受禁戒。周那！是謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。"
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        "text": "「周那！信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可數，有爾所升斛，唯不可限，不可量、不可得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」"
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          "「恒伽之河，清淨易渡，",
          "海多珍寶，眾水中王。",
          "猶若河水，世人敬奉，",
          "諸川所歸，引入大海。",
          "如是人者，施衣飲食，",
          "床㯓茵褥，及諸坐具。",
          "無量福報，將至妙處，",
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        "text": "佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（八）中阿含七法品七日經第八初一日誦",
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。"
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        "text": "「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。"
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        "text": "「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。"
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        "text": "「復次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。"
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        "text": "「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。"
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        "text": "「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉烟起，合為一烟。如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。"
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        "text": "「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿；如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿，風吹火㷿，乃至梵天。是時，晃昱諸天始生天者，不諳世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪而作是念：『火不來至此耶？火不來至此耶？』前生諸天諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨；如是七日出時，須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。"
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        "text": "「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。"
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        "text": "「比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "七日經第八竟千七百一字"
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        "text": "（九）中阿含七法品七車經第九初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林精舍，與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。"
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        "text": "是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，却坐一面。"
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        "text": "世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」"
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        "text": "生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」"
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        "text": "世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜？」"
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        "text": "生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜。」"
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        "text": "是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」"
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        "text": "尊者舍梨子復作是念：「何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼或能聽我之所問。」"
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        "text": "爾時，世尊於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。"
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        "text": "是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師檀，結加趺坐。"
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        "text": "時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」"
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        "text": "諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘，即其人也。」"
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        "text": "時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。"
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        "text": "尊者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。"
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        "text": "時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。"
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        "text": "尊者舍梨子則於晡時從燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「云何，賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」"
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        "text": "答曰：「賢者！以無餘涅槃故。」"
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        "text": "又復問曰：「云何，賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "又復問曰：「我向問仁，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」"
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        "text": "答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘；以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。"
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        "text": "「賢者！復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國，於婆雞帝有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。"
      },
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        "text": "「彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何，賢者！拘薩羅王波斯匿群臣復問，當云何說？"
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        "text": "「王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。』"
      },
      {
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        "text": "「如是，賢者！拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」"
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        "text": "於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」"
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        "text": "尊者滿慈子答曰：「賢者！我號滿也。我母名慈，故諸梵行人稱我為滿慈子。」"
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        "text": "尊者舍梨子歎曰：「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」"
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        "text": "尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」"
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        "text": "尊者舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍，我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」"
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        "text": "尊者滿慈子歎曰：「我今與世尊弟子共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉，善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」"
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        "text": "如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行，即從坐起，各還所止。"
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        "text": "七車經第九竟二千五百八字"
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        "text": "（一〇）中阿含七法品漏盡經第十初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」"
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        "text": "「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。"
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        "text": "「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。"
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        "text": "「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。"
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        "text": "「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。"
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        "text": "「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。"
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        "text": "「云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。"
      },
      {
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        "text": "「云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故，得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。"
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        "text": "「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。"
      },
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        "text": "「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。"
      },
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        "text": "「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。"
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        "text": "「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際。」"
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        "text": "「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵飲耶？」"
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        "text": "「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。"
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        "text": "「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。"
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        "text": "爾時，尊者大目乾連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，尼乾有一弟子，釋種，名曰惒破，中後彷徉至尊者大目乾連所，共相問訊，却坐一面。"
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        "text": "於是，尊者大目乾連問如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」"
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        "text": "惒破答曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」"
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        "text": "後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，問曰：「目乾連！向與尼乾弟子釋惒破共論何事？復以何事集坐講堂？」"
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        "text": "尊者大目乾連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與尼乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」"
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        "text": "於是，世尊語尼乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」"
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        "text": "惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」"
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        "text": "世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」"
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        "text": "於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。"
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        "text": "「世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "度經第三竟千一百八十四字"
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        "text": "（一四）中阿含業相應品羅云經第四初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。"
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        "text": "於是，世尊即取水器，瀉留少水已，問曰：「羅云！汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」"
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        "text": "世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」"
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        "text": "羅云答曰：「見也。世尊！」"
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        "text": "佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」"
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        "text": "世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」"
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        "text": "佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故羅云！當作是學，不得戱笑妄言。」"
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        "text": "佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。"
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        "text": "「羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」"
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        "text": "於是，世尊即說頌曰："
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        "lines": [
          "「人犯一法，謂妄言是，",
          "不畏後世，無惡不作。",
          "寧噉鐵丸，其熱如火，",
          "不以犯戒，受世信施。",
          "若畏於苦，不愛念者，",
          "於隱顯處，莫作惡業。",
          "若不善業，已作今作，",
          "終不得脫，亦無避處。」"
        ]
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        "text": "佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」"
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        "text": "尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」"
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        "text": "「如是。羅云！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼將作身業。羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼將作身業。"
      },
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        "text": "「羅云！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現作身業。羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現作身業。"
      },
      {
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        "text": "「羅云！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。"
      },
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        "text": "「羅云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼過去意業，羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼過去意業。"
      },
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        "text": "「羅云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼未來意業。羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼未來意業。"
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        "text": "「羅云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現在意業。羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現在意業。"
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        "type": "p",
        "text": "「羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」"
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        "text": "於是，世尊復說頌曰："
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        "lines": [
          "「身業、口業、意業，羅云！",
          "善不善法，汝應常觀。",
          "知已妄言，羅云莫說，",
          "禿從他活，何可妄言？",
          "覆沙門法，空無真實，",
          "謂說妄言，不護其口。",
          "故不妄言，正覺之子，",
          "是沙門法，羅云當學。",
          "方方豐樂，安隱無怖，",
          "羅云至彼，莫為害他。」"
        ]
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        "text": "佛說如是。尊者羅云及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "羅云經第四竟一千八百三十二字"
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        "text": "（一五）中阿含業相應品思經第五初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。"
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        "text": "「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華鬘，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。"
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      {
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」"
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        "text": "「是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」"
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        "text": "思經第五竟千一百七十四字"
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        "text": "（一六）中阿含業相應品伽藍經第六初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。"
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        "text": "爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。"
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        "text": "羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，却坐一面；或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。"
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        "text": "時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」"
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        "text": "世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。"
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        "text": "「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。"
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        "text": "「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。"
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        "text": "「伽藍！多聞聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。』"
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        "text": "「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。"
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        "text": "伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "伽藍經第六竟一千九百八十七字"
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        "text": "（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七伽音巨羅反初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊那難陀園，在墻村㮈林。"
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        "text": "爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。"
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        "text": "阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」"
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        "text": "世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」"
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        "text": "伽彌尼答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」"
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        "text": "伽彌尼答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。"
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        "text": "「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」"
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        "text": "伽彌尼答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、妄言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」"
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        "text": "佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第三一萬二百四十七字"
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        "text": "中阿含經卷第四"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一八）業相應品師子經第八初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。"
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        "text": "爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦在眾中。"
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        "text": "是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」"
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        "text": "彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」"
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        "text": "彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。"
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        "text": "師子大臣便不辭尼乾，即往詣佛，共相問訊，却坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。"
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        "text": "「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。"
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        "text": "「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。"
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        "text": "「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。"
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        "text": "「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。"
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        "text": "「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。"
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        "text": "「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二口、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜󰎣，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。"
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        "text": "「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。"
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        "text": "「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子所有剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」"
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        "text": "師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有眼者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "「我復語彼尼乾：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』"
      },
      {
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        "text": "「尼乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』"
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        "text": "「如是，尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』"
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        "text": "「復次，我問諸尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾即於現世作苦。但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』"
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        "text": "「復次，我問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾！虛妄方便，空斷無獲。』"
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        "text": "「彼諸尼乾便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如是說：「諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾曰：『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼乾！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀？謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』"
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        "text": "「若諸尼乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，諸尼乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾等為可憎惡。"
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        "text": "「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。"
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      {
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        "text": "「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦惱，極憂慼耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」"
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        "text": "「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」"
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      {
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        "text": "「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。"
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        "text": "「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。"
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        "text": "「彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。"
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      {
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        "text": "「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。"
      },
      {
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        "text": "「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。"
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        "text": "「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "尼乾經第九竟三千六百"
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        "text": "（二〇）中阿含業相應品波羅牢經第十初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。"
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        "text": "爾時，波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」"
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        "text": "波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，却坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」"
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        "text": "波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」"
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        "text": "世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何？此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」"
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        "text": "「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」"
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        "text": "答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」"
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        "text": "復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」"
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        "text": "答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」"
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        "text": "復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」"
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        "text": "波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」"
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        "text": "世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」"
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        "text": "於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」"
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        "text": "世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」"
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        "text": "答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」"
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        "text": "「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」"
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        "text": "「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」"
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        "text": "於是，波羅牢伽彌尼即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。"
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        "text": "「第二論士而有正見，反第一論士所見所知，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』"
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        "text": "「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」"
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        "text": "世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」"
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        "text": "世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。"
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        "text": "「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若沙門、梵志，如是見、如是說：「有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。」若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。"
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        "text": "世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿？汝愚癡人！無有慈心，捨背上尊名德長老。」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」佛說如是，即入禪室，宴坐默然。"
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        "text": "爾時，尊者白淨比丘在於眾中，尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責。尊者白淨！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義。尊者白淨應答此事，我極慚愧於世尊所及諸梵行。」"
      },
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        "text": "於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」"
      },
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        "text": "尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達。世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。世尊！禪伺長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次，世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。」"
      },
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        "text": "世尊問曰：「白淨！若長老比丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重？」尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「如是如是。若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。所以者何？白淨！舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。復次，白淨！舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達。復次，白淨！舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。復次，白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。復次，白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。白淨！舍梨子比丘成就此五法，汝等應共愛敬尊重。」"
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        "text": "佛說如是。尊者白淨及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "成就戒經第二竟一千七百四十六字"
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        "text": "（二三）舍梨子相應品智經第三初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，牟利破群㝹比丘捨戒罷道，黑齒比丘聞牟利破群㝹比丘捨戒罷道，即詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群㝹比丘捨戒罷道。」"
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        "text": "尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘於此法中而愛樂耶？」"
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        "text": "黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子！於此法中而愛樂耶？」"
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        "text": "尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預。」"
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        "text": "黑齒比丘聞如是已，即從坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
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        "text": "世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語：『舍梨子！世尊呼汝。』」"
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        "text": "一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，却坐一面。"
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        "text": "世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」"
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        "text": "世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」"
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        "text": "世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已當云何答？」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」"
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        "text": "世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者因有緣有，從有而生，以有為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者因愛、緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」"
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        "text": "世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，於三覺中無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」"
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        "text": "爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義，可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？所覺所為，即皆是苦。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」"
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        "text": "世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」"
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        "text": "世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答。若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復有義，此說可得略答。」世尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。"
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        "text": "世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：『恐不能答。』諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：『若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義；若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。』」"
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        "text": "黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從坐起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念：「若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」』」"
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        "text": "世尊告曰：「黑齒！如是，如是。若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」"
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        "text": "佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "智經第三竟一千一百六十九字"
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        "text": "（二四）舍梨子相應品師子吼經第四初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖。世尊！我欲遊行人間。」"
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        "text": "世尊告曰：「舍梨子！汝去，隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去，隨所欲。」"
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        "text": "於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，還至己房，收舉床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。"
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        "text": "尊者舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」"
      },
      {
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        "text": "一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。於是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。"
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        "text": "一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉！諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼，若尊者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙，如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善受持。」彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。"
      },
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        "text": "爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」"
      },
      {
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        "text": "於是，尊者舍梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，却坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！猶旃陀羅子而截兩手，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
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        "text": "「世尊！猶若如地，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
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        "text": "「世尊！猶若如水，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
      },
      {
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        "text": "「世尊！猶若如火，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！猶若如風，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！猶如掃󰆠，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉掃，󰆠不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如掃󰆠，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！猶晡旃尼，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
      },
      {
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        "text": "「世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？"
      },
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        "text": "「世尊！猶如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘，若以三屍，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慙，極惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慙，極惡穢之。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」"
      },
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        "text": "於是，彼比丘即從坐起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過，世尊！自首，善逝！如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「如是。比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後不更作。若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律則不衰退。」"
      },
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        "text": "於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」"
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        "text": "尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。"
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        "text": "佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "師子吼經第四竟千九百七十七字"
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        "text": "（二五）舍梨子相應品水喻經第五初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說五除惱法。諦聽，諦聽！善思念之。」彼諸比丘受教而聽。"
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        "text": "尊者舍梨子言：「云何為五？諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如阿練若比丘持糞掃衣，見糞聚中所棄弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及餘不淨之所染污，見已，左手執之，右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所污處，又不穿者，便裂取之。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行也，但當念彼口之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。"
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      {
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        "text": "「諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有深水池，藳草所覆，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披藳，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。"
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        "text": "「諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶四衢道，有牛跡水。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼作是念：『此四衢道牛跡少水，我若以手、以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏。我寧可跪，手膝拍地，以口飲水。』彼即長跪，手膝拍地，以口飲水，彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。"
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        "text": "「諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。若有人來住一面，見此行人遠涉長路，中道得病，極困委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至，彼若得侍人，從逈野中，將至村邑，與妙湯藥，餔養美食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人於此病人，極有哀愍慈念之心。如是，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，便作是念：『此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，捨身不淨行，修身淨行，捨口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃生天上。』謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心，若慧者見，設生恚惱，應如是除。"
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        "text": "「諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除？諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周，若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。」"
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        "text": "（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。"
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        "text": "爾時，瞿尼師比丘亦遊王舍城，在無事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。"
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        "text": "尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼師告諸比丘：「諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重而隨順觀。諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。"
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁擾者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑，令不躁擾。"
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。諸賢！若無事比丘行於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。"
      },
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。諸賢！若無事比丘行於無事，多行憍慠，多言說者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。"
      },
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不護諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。"
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多食，不知足者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。"
      },
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，多不精進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。"
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。不早入村而行乞食，亦不晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。"
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也，不逼長老坐，為小比丘訶。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也。"
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無色定者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。"
      },
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        "text": "「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。何以故？諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比丘訶數詰責：『此賢無事，何為行無事？所以者何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。』是故，諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。」"
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        "text": "是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大目乾連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」"
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        "text": "如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說已，從座起去。"
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        "lines": [
          "敬重、無調笑不畜生論、慠",
          "護根、食知足精進、正念智",
          "知時、亦善坐論律阿毘曇",
          "及說息解脫漏盡通亦然"
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        "text": "瞿尼師經第六竟千七百四十字"
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        "text": "（二七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第七初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。爾時，尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。"
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        "text": "是時，有一比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。"
      },
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        "text": "尊者舍梨子問曰：「賢者！從何處來，於何夏坐？」"
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        "text": "彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受夏坐。」"
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        "text": "復問：「賢者！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」"
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        "text": "答曰：「如是。尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」"
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        "text": "復問：「賢者！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」"
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        "text": "復問：「賢者！在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識耶？」"
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        "text": "答曰：「識之。」"
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        "text": "復問：「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法，所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃梵志、居士，欺誑於王。」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子聞已，於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住竹林加蘭哆園。"
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        "text": "於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往至梵志陀然家。是時，梵志陀然從其家出，至泉水邊苦治居民。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，從坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子讚曰：「善來，舍梨子！舍梨子久不來此。」於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，將入家中，為敷好床，請使令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐已，執金澡灌，請尊者舍梨子食。"
      },
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        "text": "尊者舍梨子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」"
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        "text": "梵志陀然復再三請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止！止！陀然，但心喜足。」"
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        "text": "是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食？」"
      },
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        "text": "答曰：「陀然！汝不精進，犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍梵志、居士，欺誑於王。」"
      },
      {
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        "text": "梵志陀然答曰：「舍梨子！當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是一切事不可得疑，一向從法。」"
      },
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        "text": "於是，尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？若使有人為父母故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為父母故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "復問：「陀然！於意云何？若復有人為妻子故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為妻子故而行作惡。』云何？陀然！彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "復問：「陀然！於意云何？若復有人為奴婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "復問：「陀然！於意云何？若復有人為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中。生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語：『獄卒！當知，莫苦治我。所以者何？我為王、為天、為先祖，為沙門、梵志故，而行作惡。』云何？陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」"
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      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所愛念，而作是言：『令汝強健，壽考無窮。所以者何？我由汝故，安隱快樂。』陀然！若有人極為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。"
      },
      {
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        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言：『願尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱快樂。』陀然！若有人極為妻子所尊重者，其德日進，終無衰退。"
      },
      {
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        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所尊重，而作是言：『願令大家強健，壽考無窮。所以者何？由大家故，我得安隱。』陀然！若有人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰退。"
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      {
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        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業。陀然！若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作是言：『令施主強健，壽考無窮。所以者何？我由施主故，得安隱快樂。』陀然！若有人極為沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」"
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        "text": "於是，梵志陀然即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍梨子。」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫歸我，我所歸佛汝應自歸。」"
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        "text": "梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
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        "text": "於是，尊者舍梨子為梵志陀然說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。"
      },
      {
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        "text": "彼時，有一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，亦至南山，住南山村北尸攝惒林中。"
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        "text": "於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。"
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        "text": "尊者舍梨子問曰：「賢者！從何處來？何處遊行？」"
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        "text": "比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，遊行王舍城。」"
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        "text": "復問：「賢者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」"
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        "text": "答曰：「知也。」"
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        "text": "復問：「賢者！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南山出，至王舍城，住竹林加蘭哆園。於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已便欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝臥勿起，更有餘床，我自別坐。」"
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        "text": "於是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「陀然！所患今者何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」"
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        "text": "陀然答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以緊索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減，亦復如是。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子告曰：「陀然！我今問汝，隨所解答。梵志陀然！於意云何？地獄、畜生，何者為勝？」"
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        "text": "陀然答曰：「畜生勝也。」"
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        "text": "復問：「陀然！畜生、餓鬼，何者為勝？」"
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        "text": "陀然答曰：「餓鬼勝也。」"
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        "text": "復問：「陀然！餓鬼比人，何者為勝？」"
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        "text": "尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。云何為四？陀然！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂，陀然！世尊知見，如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」"
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        "text": "於是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，從坐起去。尊者舍梨子從王舍城出，未至竹林加蘭哆園，於其中間，梵志陀然修習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。"
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        "text": "是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，若復上化者，速知法如法。」"
      },
      {
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        "text": "於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天法，若上化者，速知法如法。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我梵天。是故，世尊！我如是應。」"
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        "text": "佛說如是。尊者舍梨子及無量百千眾，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "梵志陀然經第七竟三千三百三十一字"
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        "text": "（二八）中阿含舍梨子相應品教化病經第八初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，長者給孤獨疾病危篤，於是，長者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首禮世尊足，問訊世尊，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』汝既為我問訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？」尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。』」"
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        "text": "於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」"
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        "text": "爾時，世尊告使人曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」"
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        "text": "於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？』尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子，然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」"
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        "text": "尊者舍梨子即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。"
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        "text": "尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣長者給孤獨家。長者給孤獨遙見尊者舍梨子來，見已，便欲從床而起。"
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        "text": "尊者舍梨子見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫起！長者莫起！更有餘床，我自別坐。」"
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        "text": "尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」"
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        "text": "長者答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。」"
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        "text": "尊者舍梨子告曰：「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者今日無有不信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
      },
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因不多聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
      },
      {
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
      },
      {
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪見，唯有正見，長者因正見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
      },
      {
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪志，唯有正志，長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
      },
      {
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪解，唯有正解，長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪脫，唯有正脫，長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。"
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      {
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        "text": "「長者莫怖！長者莫怖！所以者何？若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。長者無有邪智，唯有正智，長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」"
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        "text": "於是，長者病即得差，平復如故，從臥起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我聞教化病法，苦痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，至王舍城寄宿一長者家。時，彼長者明當飯佛及比丘眾。時，彼長者過夜向曉，教勅兒孫、奴使、眷屬：『汝等早起，當共嚴辦。』彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自敷置高座，無量嚴飾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我既見已，便作是念：『今此長者為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便問長者：『汝為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？』時，彼長者而答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，不請國王及呼大臣，但為齋會施設大施，明當飯佛及比丘眾。』"
      },
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        "text": "「尊者舍梨子！我未曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞乎？有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼長者復答我曰：『有若干姓異名異族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是名為眾，此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處？我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林加蘭哆園，欲往隨意。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。』尊者舍梨子！我時至心欲往見佛，即於其夜生晝明想，便從長者家出，往至城息門。是時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還暗。尊者舍梨子！我便恐怖，舉身毛竪，莫令人、非人來觸嬈我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，城息門而有一天，從王舍城至竹林加蘭哆園，光明普照，來語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少極相愛念。長者！我本昔時往詣尊者大目乾連所，稽首禮足，却坐一面，尊者大目乾連為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見授五戒。長者！我因三歸，受持五戒，身壞命終，生四天王天，住此城息門中。長者速去，長者速去，去實勝住。』彼天勸我而說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『得馬百臣女，車百滿珍寶，",
          "往詣佛一步，不當十六分。",
          "白象百最上，金銀鞍勒被，",
          "往詣佛一步，不當十六分。",
          "女百色端正，瓔珞花嚴身，",
          "往詣佛一步，不當十六分。",
          "轉輪王所敬，玉女寶第一，",
          "往詣佛一步，不當十六分。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「天說頌已，而復勸曰：『長者速去！長者速去！去實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐德，法及比丘眾亦尊祐德。所以者何？乃至於天，亦欲使見。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加蘭哆園。爾時，世尊夜其向旦，從禪室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙見佛端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已歡喜，前詣佛所，接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『世尊寐安隱，至竟眠快耶？",
          "如梵志滅度，以不染於欲。",
          "捨離一切願，逮得至安隱，",
          "心除無煩熱，自樂歡喜眠。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、習、滅、道。尊者舍梨子！我即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素易染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道。"
      },
      {
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        "text": "「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，為佛作禮：『世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。』尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何等？舍衛國人呼汝云何？』我即答曰：『我名須達哆，以我供給諸孤獨者，是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房舍未？』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，世尊而告我曰：『長者當知！若有房舍，比丘可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一佐助。』爾時，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令見佐助。"
      },
      {
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        "text": "「我於爾時聞佛所說，善受善持，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去。於王舍城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。我見此已，便作是念：『唯此處好，可立房舍施佛及眾。』"
      },
      {
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        "text": "「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子！可賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共訜訟，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事。時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子已自決斷價數，但當取錢。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我作是念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來布滿？』時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但自思念：『當取何藏，不大不小，可此餘處持來滿耳？』時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾。吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』時，童子勝便語我曰：『長者且止！莫復出錢布此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍梨子說教化病法，甚奇！甚特！我聞此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食。」時，尊者舍梨子默然受請。"
      },
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        "text": "於是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。"
      },
      {
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        "text": "是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "教化病經第八竟三千八百九十八字"
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        "text": "中阿含經卷第六八千九百六十九字初一日誦"
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        "text": "中阿含經卷第七"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（二九）舍梨子相應品大拘絺羅經第九初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。"
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        "text": "爾時，尊者舍梨子則於晡時從燕坐起，至尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。"
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        "text": "尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅！頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。云何知不善？謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不善根？謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何知善？謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。云何知善根？謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真？謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。云何知漏習如真？謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。云何知漏滅如真？謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生習、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真？謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生習如真？謂因有便有生，是謂知生習如真。云何知生滅如真？謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知生滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生習、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有習、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真？謂有三有：欲有、色有、無色有，是謂知有如真。云何知有習如真？謂因受便有有，是謂知有習如真。云何知有滅如真？謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有習、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真？謂有四受：欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受習如真？謂因愛便有受，是謂知受習如真。云何知受滅如真？謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識習、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真？謂有六識：眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識習如真？謂因行便有識，是謂知識習如真。云何知識滅如真？謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知識如真，知識習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行習、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真？謂有三行：身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行習如真？謂因無明便有行，是謂知行習如真。云何知行滅如真？謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅！若有比丘無明已盡，明已生，復作何等？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」"
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        "text": "尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」"
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        "text": "如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行，從坐起去。"
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        "text": "大拘絺羅經第九竟四千七十七字"
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        "text": "（三〇）中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。"
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        "text": "「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』"
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        "text": "「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』"
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        "text": "「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！云何風界？諸賢！謂風界有二，有內風界，有外風界。諸賢！云何內風界？謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受。此為云何？謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受，諸賢！是謂內風界。諸賢！外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢！有時外風界起，風界起時撥屋、拔樹、崩山，山巖撥已便止，纖毫不動。諸賢！外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風。"
      },
      {
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        "text": "「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣苦更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動。彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。云何為緣？緣樂更樂。』彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動；彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！世尊亦如是說：『若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退。汝當作是念：「若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者，諸賢！彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢！猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢！當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢！是謂比丘一切大學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢！當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢！內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢！內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢！世尊亦如是說：『若見緣起便見法，若見法便見緣起。』所以者何？諸賢！世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！是謂比丘一切大學。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "象跡喻經第十竟三千八百六十七字"
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      {
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        "text": "（三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第十一初一日誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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      {
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「此是正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。過去諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。未來諸如來、無所著、等正覺，彼亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。我今現如來、無所著、等正覺，亦有此正行說法，謂四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。"
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      {
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        "text": "「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧。所以者何？謂我略說此四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也。目乾連比丘能令立於最上真際，謂究竟漏盡。舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母，目連比丘長養諸梵行，猶如養母，是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目乾連比丘。所以者何？舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂。」爾時，世尊說如是已，即從坐起，入室燕坐。"
      },
      {
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        "text": "於是，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世尊為我等出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦，分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向。云何為四？謂苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢！云何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢！說生苦者，此說何因？諸賢！生者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起五陰，已得命根，是名為生。諸賢！生苦者，謂眾生生時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受，覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受，覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說生苦者，因此故說。"
      },
      {
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        "text": "「諸賢！說老苦者，此說何因？諸賢！老者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，彼為老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，拄杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名為老。諸賢！老苦者，謂眾生老時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說老苦者，因此故說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！說病苦者，此說何因？諸賢！病者，謂頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、𪘽痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉啤、癲癎、癕癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔𭼟、下利，若有如是比餘種種病，從更樂觸生，不離心，立在身中，是名為病。諸賢！病苦者，謂眾生病時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說病苦者，因此故說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！說死苦者，此說何因？諸賢！死者，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名為死。諸賢！死苦者，謂眾生死時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺，身熱受、遍受、覺、遍覺，心熱受、遍受、覺、遍覺，身心熱受、遍受、覺、遍覺，身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺，身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說死苦者，因此故說。"
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        "text": "「諸賢！說怨憎會苦者，此說何因？諸賢！怨憎會者，謂眾生實有內六處，不愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛、亦復如是。諸賢！眾生實有六界，不愛地界，水、火、風、空、識界，彼同會一，有攝、和、習，共合為苦，是名怨憎會。諸賢！怨憎會苦者，謂眾生怨憎會時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說怨憎會苦者，因此故說。"
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      {
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        "text": "「諸賢！說愛別離苦者，此說何因？諸賢！愛別離苦者，謂眾生實有內六處，愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有六界，愛地界，水、火、風、空、識界，彼異分散，不得相應，別離不會，不攝、不習、不和合為苦，是名愛別離。諸賢！愛別離苦者，謂眾生別離時，身受苦受、遍受、覺、遍覺，心受苦受、遍受、覺、遍覺，身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢！說愛別離苦者，因此故說。"
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        "text": "「諸賢！說所求不得苦者，此說何因？諸賢！謂眾生生法，不離生法，欲得令我而不生者，此實不可以欲而得，老法、死法、愁憂慼法，不離憂慼法，欲得令我不憂慼者，此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生苦而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生苦而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生樂而可愛念，彼作是念：『若我生樂可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而不可樂、不可愛念，彼作是念：『若我生思想而不可樂、不可愛念者，欲得轉是，令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢！眾生實生思想而可愛念，彼作是念：『若我生思想可愛念者，欲得令是常恒久住不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢！說所求不得苦者，因此故說。"
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        "text": "「諸賢！說略五盛陰苦者，此說何因？謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢！說略五盛陰苦者，因此故說。"
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        "text": "「諸賢！過去時是苦聖諦，未來、現在時是苦聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦聖諦。"
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        "text": "「諸賢！云何愛習苦習聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習；彼知此愛習，苦習聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛，亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為習。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛習苦習聖諦，如是知之。云何知耶？若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，為所作業，有愛、有膩、有染、有著者，是名為習，彼知是愛習苦習聖諦。諸賢！過去時是愛習苦習聖諦，未來、現在時是愛習苦習聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛習苦習聖諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！云何愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處，眼處、耳、鼻、舌、身、意處，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦，如是外處，更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢！眾生實有愛六界，地界，水、火、風、空、識界，彼若解脫，不染不著、斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅。諸賢！多聞聖弟子知我如是知此法，如是見，如是了，如是視，如是覺，是謂愛滅苦滅聖諦，如是知之。云何知耶？若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物，不為所作業，彼若解脫，不染不著，斷捨吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅，彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時是愛滅苦滅聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說愛滅苦滅聖諦。"
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        "text": "「諸賢！云何苦滅道聖諦？謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。諸賢！云何正見？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、次擇，擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！云何正志？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望，是名正志。"
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        "text": "「諸賢！云何正語？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除口四妙行，諸餘口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！云何正業？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中除身三妙行，諸餘身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。"
      },
      {
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        "text": "「諸賢！云何正命？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術呪說邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。"
      },
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        "text": "「諸賢！云何正方便？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不捨，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。"
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        "text": "「諸賢！云何正念？謂聖弟子念苦是苦時，習是習、滅是滅，念道是道時，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中若心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心心、不忘心之所應，是名正念。"
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        "text": "「諸賢！過去時是苦滅道聖諦，未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實，合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」"
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          "未曾有、侍者薄拘、阿修羅",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽，以此故，諸兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽。以此故，諸兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
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        "text": "「我聞世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生。若世尊在兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊舒體住母胎，若世尊舒體住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊舒體出母胎，若世尊舒體出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊初生之時，有四天子手執極細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。若世尊初生之時，有四天子手執細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方，若世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨，若世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅花及細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅華及細末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊一時在父白淨王家，晝監田作，坐閻浮樹下，離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，於是釋白淨往觀田作，至作人所，問曰：『作人！童子何處？』作人答曰：『天童子今在閻浮樹下。』於是釋白淨往詣閻浮樹。時，釋白淨日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭童子身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入鞞舍離城而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往入林中，至一哆羅樹下，敷尼師檀，結加趺坐。是時中後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身。於是釋摩訶男中後仿佯，往至大林，釋摩訶男日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中，爾時，諸比丘置鉢露地。時，世尊鉢亦在其中，有一獼猴持佛鉢去，諸比丘訶：『恐破佛鉢。』佛告諸比丘：『止！止！莫訶！不破鉢也。』時，彼獼猴持佛鉢去，至一娑羅樹，徐徐上樹，於娑羅樹上取蜜滿鉢，徐徐下樹，還詣佛所，即以蜜鉢奉上世尊，世尊不受。時，彼獼猴却在一面，取𣚰去蟲，既去蟲已，還持上佛，佛復不受。獼猴復却在於一面，取水著蜜中，持還上佛，世尊便受。獼猴見佛取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋而去。若世尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋去者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓臺觀，爾時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭。是時，大非時雲來，普覆虛空，欲雨而住，須待世尊。世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一處已，攝持掃󰆠住屋基上。於是大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈平滿。若世尊令彼大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈滿者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊一時遊跋耆中，在溫泉林娑羅樹王下坐。爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身。於是羅摩園主行視園時，日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊一時在阿浮神室中。爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿浮村而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入神室燕坐。爾時，天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。於是，世尊則於晡時燕坐而起，從神室出，露地經行。時，彼大眾中，有一人見世尊則於晡時燕坐而起，從神室出，露地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行。佛見在後，問彼人曰：『以何等故，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動耶？』彼人白曰：『世尊！今日天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。世尊！向者不聞聲耶？』世尊答曰：『我不聞聲。』復問：『世尊！向為眠耶？』答曰：『不也。』復問：『世尊！時寤不聞此大聲耶？』答曰：『如是。』爾時，彼人便作是念：『甚奇！甚特！極息至寂，如來、無所著、等正覺之所行。所以者何？寤而不聞此大音聲。』若世尊寤而不聞此大音聲者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊，阿闍惒羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨，至于七日，高下悉滿，潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起。若世尊潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞魔王六年逐佛，求其長短，不能得便，厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世尊，求其長短，不能得便，厭已而還者，我受持是世尊未曾有法。"
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        "text": "「我聞世尊七年念身，常念不斷。若世尊七年念身，常念不斷者，我受持是世尊未曾有法。」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「阿難！汝從如來更受持此未曾有法。阿難！如來知覺生，知住、知滅，常知，無不知時。阿難！如來知思想生，知住、知滅，常知，無不知時。是故，阿難！汝從如來更受持此未曾有法。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "未曾有法經第一竟二千九百十七字"
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        "text": "（三三）中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城。"
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        "text": "爾時，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隷婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城，並皆近佛葉屋邊住。"
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        "text": "是時，世尊告諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過埀訖，宜須侍者，汝等見為舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。」"
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        "text": "於是，尊者拘隣若即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」"
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        "text": "世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。拘隣若！汝還本坐。」於是，尊者拘隣若即禮佛足，便還復坐。"
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        "text": "如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹寫長老。"
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        "text": "尊者耶舍行籌長老即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」"
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        "text": "世尊告曰：「耶舍！汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者。耶舍！汝還本坐。」於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。"
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        "text": "爾時，尊者大目乾連在彼眾中，便作是念：「世尊欲求誰為侍者？意在何比丘，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義？我寧可入如其像定，觀眾比丘心。」於是，尊者大目乾連即入如其像定，觀眾比丘心。尊者大目乾連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。於是，尊者大目乾連即從定起，白眾比丘曰：「諸賢知不？世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢！我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「尊者大目乾連！我不堪任奉侍世尊。所以者何？諸佛世尊難可難侍謂為侍者。尊者大目乾連！猶如王大雄象，年滿六十，憍發力盛，牙足體具，難可難近謂為看視也。尊者大目乾連！如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者。尊者大目乾連！我以是故，不任侍者。」"
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        "text": "尊者大目乾連復語曰：「賢者阿難！聽我說喻，智者聞喻，即解其義。賢者阿難！猶如優曇鉢華，時生於世，賢者阿難！如來、無所著、等正覺亦復如是，時時出世。賢者阿難！汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。」"
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        "text": "尊者阿難復白曰：「尊者大目乾連！若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。云何為三？我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。」"
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        "text": "於是，尊者大目乾連勸尊者阿難為侍者已，即從坐起，繞尊者阿難，而便還去，往詣佛所，󰨤首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊！賢者阿難從佛求三願。『云何為三？願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛。尊者大目乾連！若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。』」"
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        "text": "世尊告曰：「大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』大目乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』大目乾連！若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊。』者，是謂阿難比丘未曾有法。大目乾連！阿難比丘善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。是謂阿難比丘未曾有法。"
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        "text": "「大目乾連！阿難比丘雖無他心智，而善知如來晡時從燕坐起，豫為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。是謂阿難比丘未曾有法。」"
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        "text": "尊者阿難作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此相。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不易。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初無是心，我受此法，為教語他。諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇！甚特！謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛竪者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
      },
      {
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        "text": "復次，一時，尊者舍梨子、尊者大目乾連、尊者阿難在舍衛國婆羅邏山中。是時，尊者舍梨子問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」尊者阿難白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」尊者舍梨子復再三問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」尊者阿難亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」於是，尊者大目乾連語曰：「賢者阿難！速答，速答。阿難！汝莫觸嬈上尊長老。」於是，尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中。是時，世尊告曰：「阿難！汝臥當如師子臥法。」尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法云何？」世尊答曰：「阿難！獸王師子晝為食行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥，過夜平旦，回顧視身。若獸王師子身體不正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便喜。彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法當復云何？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。晝或經行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法。於初夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，於中夜時，入室欲臥，四疊優哆邏僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，意係明相，正念正智，恒念起想。彼後夜時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，如是比丘師子臥法。」尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘師子臥法。」"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "復次，一時，世尊遊拘尸那竭，住惒跋單力士娑羅林中。爾時，世尊最後欲取般涅槃時告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」"
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        "text": "尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊優哆邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後般涅槃時，尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：「本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。」"
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        "text": "於是，世尊問諸比丘：「阿難比丘今在何處？」時，諸比丘白曰：「世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：『本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。』」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「阿難！汝勿啼泣，亦莫憂慼。所以者何？阿難！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝於汝。阿難！若未來諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，亦無勝汝。阿難！我今現在如來、無所著、等正覺，若有侍者，亦無勝汝。所以者何？阿難善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時。知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時。知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論。知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，得安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，不得安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法。知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。復次，阿難！汝雖無他心智，而逆知如來晡時從燕坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。」"
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        "text": "於是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘：「轉輪聖王得四未曾有法。云何為四？剎利眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦復如是，得四未曾有法。云何為四？比丘眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾往見阿難，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。"
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        "text": "「復次，阿難為眾說法，有四未曾有。云何為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心。彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』彼比丘眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾至心說法，非不至心。優婆私眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』優婆私眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。"
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        "text": "復次，一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛，住金剛村中。是時，尊者阿難無量百千眾前後圍繞而為說法，於是，尊者金剛子亦在眾中，尊者金剛子心作是念：「此尊者阿難，故是學人，未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。」於是，尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊者金剛子即知尊者阿難，故是學人而未離欲。"
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        "text": "於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰："
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        "lines": [
          "「山林靜思惟，涅槃令入心，",
          "瞿曇禪無亂，不久息跡證。」"
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        "text": "於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂，彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖。彼即於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者阿難知法已，乃至得阿羅訶，尊者阿難作是說：「諸賢！我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫。」若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "尊者阿難復作是說：「諸賢！我當結加趺坐而般涅槃。」尊者阿難便結加趺坐而般涅槃。若尊者阿難結加趺坐而般涅槃，是謂尊者阿難未曾有法。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "侍者經第二竟四千三百九十九字"
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        "text": "（三四）中阿含未曾有法品薄拘羅經第三初一日誦",
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        "text": "一時，佛般涅槃後不久，尊者薄拘羅遊王舍城，在竹林加蘭哆園。"
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        "text": "爾時，有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，中後仿佯，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，却坐一面，異學曰：「賢者薄拘羅！我欲有所問，為見聽不？」"
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        "text": "尊者薄拘羅答曰：「異學！隨汝所問，聞已當思。」"
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        "text": "異學復問曰：「賢者薄拘羅！汝於此正法律中學道已來八十年，頗憶曾行婬欲事耶？」"
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        "text": "尊者薄拘羅語異學曰：「汝莫作是問，更問餘事。『賢者薄拘羅！於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？』異學！汝應作是問。」"
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        "text": "於是，異學便作是語：「我今更問賢者薄拘羅！汝於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？」"
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        "text": "於是，尊者薄拘羅因此異學問，便語諸比丘：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，以此起貢高者，都無是想。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有欲想。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持針縫囊，乃至一縷。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，若因此起貢高者，都無是相。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食，未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌亦不為說。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者，未曾憶服藥，乃至一片訶梨勒。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結加趺坐，於八十年未曾猗壁猗樹。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於三日夜中得三達證。」若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結加趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結加趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘羅未曾有法。"
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        "text": "尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比丘，聞所說已，歡喜奉行。"
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        "text": "薄拘羅經第三竟九百八十字"
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        "text": "（三五）中阿含未曾有法品阿修羅經第四初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園。"
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        "text": "爾時，婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子，色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮世尊足，却住一面。"
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        "text": "世尊問曰：「婆羅邏！大海中阿修羅無有衰退阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大海中耶？」"
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        "text": "婆羅邏阿修羅王、牟梨遮阿修羅子答曰：「世尊！我大海中諸阿修羅無有衰退於阿修羅壽、阿修羅色、阿修羅樂、阿修羅力，諸阿修羅樂大海中。」"
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        "text": "世尊復問曰：「婆羅邏！大海中有幾未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。」"
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        "text": "婆羅邏答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令諸阿修羅見已樂中。云何為八？世尊！我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。世尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，諸阿修羅見已樂中。"
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        "text": "「復次，世尊！我大海潮未曾失時。世尊！若我大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未曾有法，諸阿修羅見已樂中。"
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        "text": "「復次，世尊！我大海水甚深無底，極廣無邊。世尊！若我大海甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三未曾有法，諸阿修羅見已樂中。"
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        "text": "「復次，世尊！我大海水鹹，皆同一味。世尊！若我大海水鹹，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，諸阿修羅見已樂中。"
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        "text": "「復次，世尊！我大海中多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有法，諸阿修羅見已樂中。"
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        "text": "「復次，世尊！我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上。世尊！若我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，諸阿修羅見已樂中。"
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        "text": "「復次，世尊！我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。世尊！若我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，是謂我大海中第八未曾有法，諸阿修羅見已樂中。"
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        "text": "「復次，婆羅邏！如大海水鹹，皆同一味，婆羅邏！我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味。婆羅邏！若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸比丘見已樂中。"
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        "text": "「復次，婆羅邏！如大海中多有珍寶，無量璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、琁珠。婆羅邏！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。婆羅邏！若我正法、律中多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸比丘見已樂中。"
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        "text": "「復次，婆羅邏！如大海中大神所居，大神名者，謂阿修羅、乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇！甚特！眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹。婆羅邏！若我正法、律中聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令諸比丘見已樂中。"
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        "text": "「復次，婆羅邏！如大海清淨，不受死屍，若有命終者，過夜風便吹著岸上。婆羅邏！我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死尸。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠。婆羅邏！若我正法、律中聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。"
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        "text": "「復次，婆羅邏！如大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。婆羅邏！我正法、律亦復如是，剎利種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門。婆羅邏！若我正法、律中剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘見已樂中。"
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        "text": "「婆羅邏！是謂正法、律中有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。婆羅邏！於意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者為上、為勝、為妙、為最？」"
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        "text": "婆羅邏白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不可稱，不可數，但世尊八未曾有法為上、為勝、為妙、為最。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。婆羅邏阿修羅王及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第八一萬六百五十八字初一日誦"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "爾時，彼地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。於是，尊者阿難見地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。"
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        "text": "尊者阿難見已恐怖，舉身毛竪，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！今地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」"
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        "text": "於是，世尊語尊者阿難曰：「如是，阿難！今地大動。如是，阿難！地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！有幾因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！有三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為三？阿難！此地止水上，水止風上，風依於空。阿難！有時空中大風起，風起則水擾，水擾則地動，是謂第一因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。"
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        "text": "「復次，阿難！比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，震復震。護比丘天亦復如是，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，震復震，是謂第二因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。"
      },
      {
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        "text": "「復次，阿難！若如來不久過三月已當般涅槃，由是之故，令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡，是謂第三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」"
      },
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        "text": "於是，尊者阿難聞是語已，悲泣涕零，叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」"
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        "text": "世尊語尊者阿難曰：「如是，阿難！如是，阿難！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。"
      },
      {
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        "text": "「復次，阿難！我往詣無量百千剎利眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為人，為非人？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如是梵志眾、居士眾、沙門眾。"
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        "text": "「阿難！我往詣無量百千四王天眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。如是三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天、梵身天、梵富樓天、少光天、無量光天、晃昱天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無罣礙天、受福天、果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天。"
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        "text": "「阿難！我往詣無量百千色究竟天眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音聲，我音聲亦然；如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然；若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天？阿難！如是甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（三七）中阿含未曾有法品瞻波經第六初一日誦",
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        "text": "爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。"
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        "text": "於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。"
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        "text": "於是，世尊復至中夜默然而坐。彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。"
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        "text": "於是，世尊復至後夜默然而坐。彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」"
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        "text": "爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中，有一比丘已為不淨。」彼時尊者大目乾連亦在眾中，於是，尊者大目乾連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心。」尊者大目乾連即入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心，尊者大目乾連便知世尊所為比丘說，此眾中有一比丘已為不淨。"
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        "text": "於是，尊者大目乾連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說，此眾中有一比丘已為不淨，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」"
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        "text": "世尊告曰：「大目乾連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目乾連，若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故大目乾連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？大目乾連！如彼大海，從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。大目乾連！我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教。大目乾連！若我正法、律漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中未曾有法。"
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        "text": "「復次，大目乾連！如大海中多有珍寶，無量璝異，種種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目乾連！我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量璝異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。大目乾連！若我正法、律多有珍寶，無量璝異，種種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中未曾有法。"
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        "text": "佛說如是。尊者大目乾連及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "瞻波經第六竟一千八百一十四字"
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        "text": "於是，最大夫人白郁伽長者：「若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。」"
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        "text": "郁伽長者即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡罐，語彼人曰：「我今以大夫人與汝作婦。」"
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        "text": "彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，白郁伽長者：「長者！欲殺我耶？欲殺我耶？」"
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        "text": "長者答曰：「我不殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。」郁伽長者已與大夫人，當與、與時都無悔心。"
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        "text": "是時，世尊無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎郁伽長者，郁伽長者有八未曾有法。"
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        "text": "於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家，郁伽長者遙見比丘來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，願坐此床。」彼時，比丘即坐其床，郁伽長者禮比丘足，却坐一面。"
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        "text": "比丘告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？謂世尊為汝無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎，郁伽長者有八未曾有法。長者！汝有何法？」"
      },
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        "text": "郁伽長者答比丘曰：「尊者！世尊初不說異，然我不知世尊為何因說？但尊者聽，謂我有法。一時，世尊遊鞞舍離，住大林中。尊者！我於爾時唯婦女侍從，我最在前出鞞舍離，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王。尊者！我於爾時飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中。尊者！我時大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，我見佛已，即時醉醒。尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法，復次，尊者！我醉醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面。世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法。謂如諸佛說正法要，世尊即為我說苦、習、滅、道。我爾時即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色，尊者！我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、習、滅、道，尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我爾時從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家，集諸婦女，集已，語曰：『汝等知不？我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。』於是，最大夫人來白我曰：『若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。』尊者！我爾時即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡罐，語彼人曰：『我今以大夫人與汝作婦。』彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，而白我曰：『長者欲殺我耶？長者欲殺我耶？』尊者！我語彼曰：『不欲殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。』尊者！我已與大夫人，當與、與時都無悔心。尊者！我有是法。」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我詣眾園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法。彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者！我有是法。」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：『長者！此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此精進，此不精進。』尊者！我施比丘眾時，未曾憶有分別意。尊者！我有是法。」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。復次，尊者！我在比丘眾行布施時，有天住虛空中而告我曰：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。』尊者！我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向。尊者！我有是法。」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。復次，尊者！謂佛所說五下分結，貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，我見此五，無一不盡令縛我還此世間，入於胎中。尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘歎曰：「長者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "比丘為郁伽長者故，默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持一小床，別坐聽法。比丘為長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與郁伽長者本所共論，盡向佛廣說。"
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        "text": "於是，世尊告諸比丘：「我以是故，咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（三九）中阿含未曾有法品郁伽長者經第八初一日誦",
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        "text": "一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊長老比丘遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。"
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        "text": "爾時，郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，聞已共作是議：「諸賢！誰能往語郁伽長者：『長者可止！勿復布施。長者後自當知。』彼作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難欲往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』諸賢！我等共往詣尊者阿難所，說如此事。」"
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        "text": "於是，眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者阿難知不？郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。我等共作是議，誰能往語郁伽長者而作是語：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』復作是念：『尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難能往語郁伽長者：「長者可止！勿復布施，長者後自當知。」』賢者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰：『長者可止！勿復布施，長者後自當知。』」"
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        "text": "尊者阿難白諸長老上尊比丘曰：「諸尊！郁伽長者其性嚴整，若我自為語者，儻能致大不喜。諸尊！我為誰語？」"
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        "text": "諸長老上尊比丘答曰：「賢者！稱比丘眾語，稱比丘眾語已，彼無所言。」尊者阿難便默然受諸長老上尊比丘命。於是，諸長老上尊比丘知尊者阿難默然許已，即從坐起，繞尊者阿難，各自還去。"
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        "text": "尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見尊者阿難來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來！尊者阿難！尊者阿難久不來此，願坐此床。」尊者阿難即坐其床，郁伽長者禮尊者阿難足，却坐一面。"
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        "text": "尊者阿難告曰：「長者知不？長者施設如是大施，與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施；復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失。長者可止！勿復布施，長者後自當知。」"
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        "text": "爾時，三十三天集在法堂，咨嗟稱歎手長者：「諸賢！手長者有大善利，有大功德。所以者何？彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」"
      },
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        "text": "於是，毘沙門大天王色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣手長者家，告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」"
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        "text": "是時，手長者默然不語，不觀、不視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定，守護定故。"
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        "text": "爾時，世尊於無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者：「手長者有七未曾有法。彼手長者，我為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。"
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        "text": "「今三十三天為彼集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』"
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        "text": "「今毘沙門大天王色像巍巍，光曜暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：『長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎：「手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』」"
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        "text": "於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣手長者家，手長者遙見比丘來，即從坐起，叉手向比丘白曰：「尊者善來！尊者久不來此，願坐此床。」彼時比丘即坐其床，手長者禮比丘足，却坐一面。"
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        "text": "「『於是，毘沙門大天王色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：「長者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為手長者集在法堂，咨嗟稱歎：『手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢！彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家。到外門已，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜；中門、內門及入在內，若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」是時，手長者默然不語，亦不觀視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定、守護定故。』」"
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        "text": "長者答曰：「尊者！或有不信世尊語者，彼當長夜不義不忍，生極惡處，受苦無量。若有信佛語者，彼因此事故，便能尊重恭敬禮事我。尊者！我亦不欲令爾也。尊者！願在此食。」"
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        "text": "於是，世尊告諸比丘：「我以是故，稱說手長者有七未曾有法。復次汝等當知，手長者復有第八未曾有法，手長者無求無欲。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "「手長者有信者，此何因說？手長者得信堅固，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志、若天、魔、梵及餘世間。手長者有信者，因此故說。"
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        "text": "「手長者有精進者，此何因說？手長者常行精進，除惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。手長者有精進者，因此故說。"
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        "text": "「手長者有定者，此何因說？手長者離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。手長者有定者，因此故說。"
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        "text": "爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶如有樹，若害外皮，則內皮不成，內皮不成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是，若無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念正智；若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如實、知如真、厭、無欲、解脫，若有解脫，便習涅槃。」"
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        "text": "「如是具惡人已，便具親近惡知識。具親近惡知識已，便具聞惡法。具聞惡法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不護諸根。具不護諸根已，便具三惡行。具三惡行已，便具五蓋。具五葢已，便具無明。具無明已，便具有愛。如是此有愛展轉具成。"
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        "text": "「若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識，若奉事者，便習奉事。若有奉事，便習往詣。若有往詣，便習聞善法。若有聞善法，便習耳界。若有耳界，便習觀法義。若有觀法義，便習受持法。若有受持法，便習翫誦法。若有翫誦法，便習觀法忍。若有觀法忍，便習信。若有信，便習正思惟。若有正思惟，便習正念、正智。若有正念、正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習盡智。」"
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        "text": "「是為緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛、緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦。習苦，便有信。習信，便有正思惟。習正思惟，便有正念正智。習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。習解脫，便得涅槃。」"
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        "text": "世尊告曰：「彌醯！汝欲求斷者，我復何言？彌醯！汝去，隨意所欲。」於是，尊者彌醯聞佛所說，善受善持而善誦習，即禮佛足，繞三匝而去，詣彼㮈林。入林中已，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。"
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        "text": "尊者彌醯住㮈林中便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，彼由此故便念世尊。於是，彌醯則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我至㮈林，於靜處坐便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，我由此故便念世尊。」"
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        "text": "世尊告曰：「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五習法。云何為五？彌醯！比丘者自善知識與善知識俱，善知識共和合。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，彌醯！比丘者，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。復次，彌醯！比丘者，謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易，不難得。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。復次，彌醯！比丘者，常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。復次，彌醯！比丘者，修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。"
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        "text": "爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」"
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        "text": "爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」"
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        "text": "世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日共論何事集坐講堂？」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日集坐講堂共論此事：『諸賢！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』世尊！我等共論如此事故集坐講堂。」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得從如來聞三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」"
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        "text": "時，諸比丘聞已，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說三十二相者，諸比丘聞已當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。"
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        "text": "佛言：「大人足安平立，是謂大人大人之相。復次，大人足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人之相。復次，大人足指纖長，是謂大人大人之相。復次，大人足周正直，是謂大人大人之相。復次，大人足跟踝後兩邊平滿，是謂大人大人之相。復次，大人足兩踝𦟛，是謂大人大人之相。復次，大人身毛上向，是謂大人大人之相。復次，大人手足網縵，猶如鴈王，是謂大人大人之相。復次，大人手足極妙柔弱軟敷，猶兜羅華，是謂大人大人之相。復次，大人肌皮軟細，塵水不著，是謂大人大人之相。"
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        "text": "「復次，大人一一毛，一一毛者，身一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人鹿𨄔腸，猶如鹿王，是謂大人大人之相。復次，大人陰馬藏，猶良馬王，是謂大人大人之相。復次，大人身形圓好，猶如尼拘類樹，上下圓相稱，是謂大人大人之相。復次，大人身不阿曲，身不曲者，平立申手以摩其膝，是謂大人大人之相。復次，大人身黃金色，如紫磨金，是謂大人大人之相。復次，大人身七處滿，七處滿者，兩手、兩足、兩肩及頸，是謂大人大人之相。復次，大人其上身大，猶如師子，是謂大人大人之相。復次，大人師子頰車，是謂大人大人之相。"
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        "text": "「復次，大人脊背平直，是謂大人大人之相。復次，大人兩肩上連，通頸平滿，是謂大人大人之相。復次，大人四十齒牙、平齒、不踈齒、白齒、通味第一味，是謂大人大人之相。復次，大人梵音可愛，其聲猶如加羅毘伽，是謂大人大人之相。復次，大人廣長舌，廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂大人大人之相。復次，大人承淚處滿，猶如牛王，是謂大人大人之相。復次，大人眼色紺青，是謂大人大人之相。復次，大人頂有肉髻，團圓相稱，髮螺右旋，是謂大人大人之相。復次，大人眉間生毛，潔白右縈，是謂大人大人之相。"
      },
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        "text": "「諸比丘！大人成就此三十二相，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在；如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "三十二相經第二竟千六百八字"
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        "text": "（六〇）中阿含王相應品四洲經第三初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者阿難在安靜處，燕坐思惟而作是念：「世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。」"
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        "text": "尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，到已作禮，却住一面，白曰：「世尊！我今在安靜處，燕坐思惟而作是念：『世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者；世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。』」"
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        "text": "佛告阿難：「如是，如是。世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。阿難！世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。阿難！世人極甚難得，極甚難得於欲有滿足意，厭患於欲而命終者。阿難！但世間人甚多甚多，於欲無滿足意，不厭患欲而命終也。所以者何？阿難！往昔有王名曰頂生，作轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，便作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積至于膝。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即於宮中雨寶七日，積至于膝。"
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        "text": "「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我憶曾從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼，極大富樂，多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難！彼頂生王住已整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。"
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        "text": "「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞之，東方有洲名弗婆鞞陀提，極大富樂，多有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲，到已整御。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難！彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至無量百千萬歲。"
      },
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        "text": "「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我復曾從古人聞之，北方有洲名欝單曰，極大富樂，多有人民，彼雖無我想亦無所受。我今欲往見欝單曰洲，到已整御，及諸眷屬。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。"
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        "text": "「阿難！彼頂生王遙見平地白，告諸臣曰：『卿等見欝單曰平地白耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？彼是欝單曰人自然粳米，欝單曰人常所食者，卿等亦應共食此食。』阿難！彼頂生王復遙見欝單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏，告諸臣曰：『卿等見欝單曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是欝單曰人衣樹，欝單曰人取此衣著，卿等亦應取此衣著。』阿難！彼頂生王即時往到住欝單曰洲。阿難！彼頂生王住已整御欝單曰洲，乃至無量百千萬歲，及諸眷屬。"
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        "text": "「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天。我今欲往見三十三天。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種軍，向日光去。"
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        "text": "「阿難！彼頂生王遙見三十三天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下，於夏四月，具足五欲，而自娛樂。』阿難！彼頂生王復遙見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王！』王復告曰：『卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天於此堂中，八日、十四日、十五日，為天為人，思法思義。』"
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        "text": "「阿難！彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十三天已，即入法堂。於是，天帝釋便與頂生王半座令坐，彼頂生王即坐天帝釋半座。於是，頂生王及天帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。"
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        "text": "「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念：『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲。我又已見三十三天雲集大會，我已得入諸天法堂。又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半座，我與帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。我今寧可驅帝釋去，奪取半座，作天人王，由己自在。』"
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        "text": "「時，頂生王告諸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之：「頂生王得閻浮洲，意不滿足而命終。頂生王得七寶，意不滿足而命終。千子具足，意不滿足而命終。頂生王七日雨寶，意不滿足而命終。頂生王得瞿陀尼洲，意不滿足而命終。頂生王得弗婆鞞陀提洲，意不滿足而命終。頂生王得欝單曰洲，意不滿足而命終。頂生王見諸天集會，意不滿足而命終。頂生王具足五欲功德色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終。」若梵志、居士及臣人民，來問卿等：「頂生王臨命終時說何等事？」卿等應當如是答之。』」"
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        "text": "於是，世尊而說頌曰："
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          "「天雨妙珍寶，欲者無厭足，",
          "欲苦無有樂，慧者應當知。",
          "若有得金積，猶如大雪山，",
          "一一無有足，慧者作是念。",
          "得天妙五欲，不以此五樂，",
          "斷愛不著欲，等正覺弟子。」"
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        "text": "「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓珞，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒堤王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。"
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        "text": "「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。"
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        "text": "「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』比丘！汝觀彼一切所有盡滅，如意足亦失。比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」"
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        "text": "答曰：「無常也。世尊！」"
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        "text": "復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」"
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        "text": "答曰：「苦、變易也。世尊！」"
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        "text": "復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」"
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        "text": "答曰：「無常也。世尊！」"
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        "text": "復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」"
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        "text": "答曰：「苦、變易也。世尊！」"
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        "text": "復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "「是故，比丘！汝應如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
      },
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        "text": "於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。"
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        "text": "彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "牛糞喻經第四竟千六百三十三字"
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        "text": "（六二）中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛經第五初一日誦",
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        "text": "一時，佛遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，往詣王舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍，集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師檀，結跏趺坐，及比丘眾。"
      },
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        "text": "摩竭陀王頻鞞娑邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車。若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，有五儀式：一者劍，二者蓋，三者天冠，四者珠柄拂，五者嚴飾屣，一切除却，及四種軍，步進詣佛。到已作禮，三自稱名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」如是至三。"
      },
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        "text": "於是，世尊告曰：「大王！如是，如是。汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。」"
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        "text": "於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓已，為佛作禮，却坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。"
      },
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        "text": "爾時，尊者欝毘邏迦葉亦在眾坐。尊者欝毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大尊師，是無著真人。於是，摩竭陀人悉作是念：「沙門瞿曇從欝毘羅迦葉學梵行耶？為欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？」"
      },
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        "text": "爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「欝毘見何等，斷火來就此？",
          "迦葉為我說，所由不事火。",
          "飲食種種味，為欲故事火，",
          "生中見如此，是故不樂事。",
          "迦葉意不樂，飲食種種味，",
          "何不樂天人？迦葉為我說。」",
          "「見寂靜滅盡，無為不欲有，",
          "更無有尊天，是故不事火。",
          "世尊為最勝，世尊不邪思，",
          "了解覺諸法，我受最勝法。」"
        ]
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        "text": "於是，世尊告曰：「迦葉！汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」"
      },
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        "text": "於是，尊者欝毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀，一行，二住，三坐，四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。"
      },
      {
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        "text": "於是，尊者欝毘羅迦葉止如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛一切智，我無一切智。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「如是。迦葉！如是。迦葉！我有一切智，汝無一切智。」"
      },
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        "text": "爾時，尊者欝毘羅迦葉因自己故，而說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「昔無所知時，為解脫事火，",
          "雖老猶生盲，邪不見真際。",
          "我今見上跡，無上龍所說，",
          "無為盡脫苦，見已生死盡。」"
        ]
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        "text": "諸摩竭陀人見如此已，便作是念：「沙門瞿曇不從欝毘羅迦葉學梵行，欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。」"
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        "text": "世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨，世尊為彼大王說之。佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無盡心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、習、滅、道。「大王！色生滅，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。大王！猶如大雨時，水上之泡或生或滅。大王！色生滅亦如是，汝當知色生滅。大王！覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。"
      },
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        "text": "「大王！若族姓子知色生滅，便知不復生當來色。大王！若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我。大王！若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我。大王！若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色。大王！若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識。大王！此族姓子無量、不可計、無限，得息寂，若捨此五陰已，則不更受陰也。」"
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        "text": "於是，諸摩竭陀人而作是念：「若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活？誰受苦樂？」"
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        "text": "世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所。法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅。眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說：『有生有死，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上。』我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報，於中或有作是念：『此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因此有彼，若此滅者，彼便滅也。』所謂緣無明有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。大王！於意云何？色為有常，為無常耶？」"
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        "text": "佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天，摩竭諸人萬二千，及千比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "頻鞞娑邏王迎佛經第五竟二千二百二十字"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（六三）中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘薩羅國。"
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        "text": "爾時，世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺於中坐已，為弟子說法。阿難！此處所中昔有村邑，名鞞婆陵耆，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難！優多羅童子有善朋友，名難提波羅陶師，常為優多羅童子之所愛念，喜見無厭。"
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        "text": "「阿難！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。阿難！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離綺語，斷綺語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，棄捨受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。"
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。阿難！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於生色像寶淨除其心。阿難！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷土，取用作器，舉著一面，語買者曰：『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。』阿難！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！難提波羅陶師過夜平旦，往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足已，繞三匝而去。"
      },
      {
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        "text": "「爾時，優多羅童子乘白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處，欲教若干國來諸弟子等，令讀梵志書。於是，優多羅童子遙見難提波羅陶師來，見已便問：『難提波羅！汝從何來？』難提波羅答曰：『我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來。優多羅！汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事。』於是，優多羅童子答曰：『難提波羅！我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得道，道難得故。』於是，難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻，牽令下車。於是，優多羅童子便作是念：『此難提波羅陶師常不調戲，不狂不癡，今捉我頭髻，必當有以。』念已，語曰：『難提波羅！我隨汝去，我隨汝去。』難提波羅喜，復語曰：『去者甚善。』"
      },
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        "text": "「於是，難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有厭足。彼於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令彼歡喜得信敬心。』於是，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足，繞三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，優多羅童子還去不遠，問曰：『難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？』於是，難提波羅陶師答曰：『優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。』於是，優多羅童子問難提波羅：『我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？』於是，難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "「難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：「難提波羅！汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家？不能捨離學聖道耶？」世尊！我答彼曰：「優多羅！汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。」優多羅復問我曰：「難提波羅！我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？」願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比丘。』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，迦葉如來、無所著、等正覺，難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學道，授與具足，出家學道。授與具足已，於鞞婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣鉢，與大比丘眾俱共遊行，欲至波羅㮈迦私國邑，展轉遊行，便到波羅㮈迦私國邑，遊波羅㮈住仙人處鹿野園中。"
      },
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        "text": "「於是，頰鞞王聞迦葉如來、無所著、等正覺遊行迦私國，與大比丘眾俱，到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已，告御者曰：『汝可嚴駕，我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。』時，彼御者受王教已，即便嚴駕。嚴駕已訖，還白王曰：『已嚴好車，隨天王意。』"
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        "text": "「於是，頰鞞王乘好車已，從波羅㮈出，往詣仙人住處鹿野園中。時，頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已下車，步詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。頰鞞王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊明受我請，及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王默然受請。於是，頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，稽首作禮，繞三匝而去，還歸其家。於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消，即於其夜供辦已訖，平旦敷床唱曰：『世尊！今時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧。』"
      },
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        "text": "「於是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣持鉢，諸比丘眾侍從世尊，往詣頰鞞王家，在比丘眾上敷座而坐。於是，頰鞞王見佛及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法。頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「於是，頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味，飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』頰鞞王如是至再三，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味，飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』"
      },
      {
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        "text": "「於是，頰鞞王不忍不欲，心大憂慼：『迦葉如來、無所著、等正覺不能為我於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。』作是念已，頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：『世尊！頗更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』"
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        "text": "「迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。大王！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。大王！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。"
      },
      {
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        "text": "「『大王！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。大王！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。大王！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。大王！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。"
      },
      {
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        "text": "「『大王！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。大王！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。大王！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。大王！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王！難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。大王！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。大王！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。大王！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷土，取用作器，舉著一面，語買者言：「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。」大王！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人，是故供侍。』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！籮中有麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受鬱單曰法，即於籮釜中取羹飯而去。"
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        "text": "「『難提波羅陶師於後還家，見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：「誰取羹飯？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於籮釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。"
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        "text": "「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王！我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在。大王！我問難提波羅陶師父母曰：「長老！陶師今在何處？」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在。善逝！侍者為小事故，暫出不在。世尊！大釜中有粳米飯，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王！我便受欝單曰法，即於大小釜中取羹飯去。"
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        "text": "「『難提波羅陶師於後還家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰：「誰大釜中取飯，小釜中取羹？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於大小釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。"
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        "text": "「『復次，大王！我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王！我爾時新作屋未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘曰：「汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋，持來覆我屋。」瞻侍比丘即受我教，便去往至難提波羅陶師家，挽壞故陶屋，作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋，聞已，問曰：「誰壞難提波羅故陶屋耶？」比丘答曰：「長老！我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶師故陶屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅父母語曰：「諸賢！隨意持去，無有制者。」"
      },
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        "text": "「『難提波羅陶師於後還家，見挽壞故陶屋，白父母曰：「誰挽壞我故陶屋耶？」父母答曰：「賢子！今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去，用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅陶師聞已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結加趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。"
      },
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        "text": "「『大王！難提波羅陶師故陶屋，竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王！難提波羅陶師無有不忍，無有不欲，心無憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」大王！汝有不忍，汝有不欲，心大憂慼：「迦葉如來、無所著、等正覺不受我請，於此波羅㮈而受夏坐，及比丘眾。」於是，迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。"
      },
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        "text": "「『時，頰鞞王於迦葉如來、無所著、等正覺去後不久，便勅侍者：「汝等可以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，載至難提波羅陶師家，而語之曰：『難提波羅！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。』」時，彼侍者受王教已，以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家。到已，語曰：「難提波羅陶師！此五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。」於是，難提波羅陶師辭讓不受，語侍者曰：「諸賢！頰鞞王家國大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。」』」"
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        "text": "佛告阿難：「於意云何？爾時童子優多羅者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "鞞婆陵耆經第六竟五千七百三十四字"
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        "text": "（六四）中阿含王相應品天使經第七初一日誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。"
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        "text": "「猶大雨時，水上之泡，或生或滅，若有目人住一處，觀生時、滅時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。"
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        "text": "「猶大雨時，雨墮之渧或上或下，若有目人住一處，觀上時、下時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。"
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        "text": "「猶琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。若有目人住一處，觀此琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。"
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        "text": "「猶如兩屋共一門，多人出入。若有目人住一處，觀出時入時；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。"
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        "text": "「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊；我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。"
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        "text": "「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王境界。閻王人收送詣王所，白曰：『天王！此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔。』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命埀欲訖，齒落頭白，身曲軁步，拄杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第四天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王！』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種考治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮、或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇𧎴，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也。天王！』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念：「我今現見惡不善法。」』彼人白曰：『天王！我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失。今當考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業，是故汝今必當受報。』"
      },
      {
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        "text": "「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒。獄卒便捉持，著四門大地獄中，於是頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『四柱有四門，壁方十二楞，",
          "以鐵為垣墻，其上鐵覆蓋。",
          "地獄內鐵地，熾燃鐵火布，",
          "深無量由延，乃至地底住。",
          "極惡不可受，火色難可視，",
          "見已身毛竪，恐懼怖甚苦。",
          "彼墮生地獄，脚上頭在下，",
          "誹謗諸聖人，調御善清善。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便開。東門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。極大久遠，南門、西門、北門復開。北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰，令行其上，往來周旋。彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故。治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生糞屎大地獄，滿中糞屎，深無量百丈。彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針，此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破膞膓骨，破膞膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄，彼眾生見已，起清涼想，便作是念：『我等往彼，快得清涼。』彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來，熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥彼眾生，從足剝皮，至頭便食，從頭剝皮，至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，啄破頭骨，取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇，彼眾生見已，起冷水想，當有冷水。彼起想已，便作是念：『我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂。』彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便墮灰河。墮灰河已，順流、逆流、或順逆流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨𩪑在。灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。"
      },
      {
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        "text": "「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鈎羂，鈎挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：『汝從何來？』彼眾生等僉共答曰：『我等不知所從來處，但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中。彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒𦝩，燒𦝩已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，彼地獄卒問眾生曰：『汝欲何去？』眾生答曰：『我等不知欲何所去？但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒𦝩，燒𦝩已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中。若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、可喜樂報，猶虛空神宮殿之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「昔者閻王在園觀中而作是願：『我此命終，生於人中。若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。彼為云何？謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家。生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨信，得淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』"
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        "text": "「昔者閻王在園觀中而作是願，於是頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「『為天使所訶，人故放逸者，",
          "長夜則憂慼，謂弊欲所覆。",
          "為天使所訶，真實有上人，",
          "終不復放逸，善說妙聖法。",
          "見受使恐怖，求願生老盡，",
          "無受滅無餘，便為生老訖。",
          "彼到安隱樂，現法得滅度，",
          "度一切恐怖，亦度世間灑。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "天使經第七竟四千二百五字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第十二九千九百三十九字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第十三"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "中阿含王相應品第一有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經",
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "烏鳥喻、說本天㮈林、善見",
          "三十喻、轉輪蜱肆最在後"
        ]
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      {
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        "text": "（六五）中阿含王相應品烏鳥喻經第一",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延。彼時，有一梵志而作是念：『我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。』"
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        "text": "「於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下，坐已未久，有一獺獸來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，究暮鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。"
      },
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        "text": "「復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。"
      },
      {
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        "text": "「復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。"
      },
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        "text": "「復有犲獸來，梵志見已而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎至深㵎，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：「汝從何來，為欲何去？」』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。"
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        "text": "「復有狌狌獸來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，食好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」"
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        "text": "佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義。時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。"
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        "text": "「彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇。梵志當知！我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。"
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        "text": "「時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。"
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        "text": "「彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。"
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        "text": "「時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月。諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊行？』彼即答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見犲獸已，而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從深㵎至深㵎，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月。諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』答曰：『諸賢！我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成就，具足五事而住於中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。』諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用。彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來，為欲何去？』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命；當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。"
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        "text": "「彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心，彼已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真，知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來，為欲何去？』答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。"
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        "text": "「是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "烏鳥喻經第一竟三千一百七十八字"
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        "text": "（六六）中阿含王相應品說本經第二第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊波羅㮈，在仙人住處鹿野園中。"
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        "text": "時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何，諸賢！居士在家何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝益利百千萬倍乎？」"
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        "text": "或有比丘作是說者：「諸賢！何用益利百千萬倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。」"
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        "text": "是時，尊者阿那律陀亦在眾中。於是，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用益利百千萬倍？設復過是，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。所以者何？我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活。是時，此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蟥，不熟，人民荒儉，乞求難得。是時，有一辟支佛，名曰無患，依此波羅㮈住。於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢，入波羅㮈而行乞食。我於爾時為捃拾故，早出波羅㮈。諸賢！我登出時，逢見無患辟支佛入彼。時，無患辟支佛持淨鉢入，如本淨鉢出。"
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        "text": "「諸賢！我時捃還入波羅㮈，復見無患辟支佛出。彼見我已，便作是念：『我旦入時，見此人出，我今還出，復見此人入。此人或能未得食也，我今寧可隨此人去。』時，辟支佛便追尋我，如影隨形。諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。我見彼已，便作是念：『我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人。』作是念已，即持食分與辟支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之。』時，辟支佛即答我曰：『居士！當知今年災旱、早霜、蟲蟥，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得。汝可減半著我鉢中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』我復白曰：『仙人！當知我在居家，自有釜竈、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節。仙人！當為慈愍我故，盡受此食。』時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。"
      },
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        "text": "「諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得為天王，七反生人，復為人王。諸賢！我因施彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物？諸賢！我因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所見敬重。諸賢！我因施彼一鉢食福，常為人所請求，令受飲食、衣被、氍氀、毾𣰆、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」"
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        "text": "於是，尊者阿那律陀無著、真人、逮正解脫，說此頌曰："
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        "lines": [
          "「我憶昔貧窮，唯仰捃拾活，",
          "闕己供沙門，無患最上德。",
          "因此生釋種，名曰阿那律，",
          "善解能歌舞，作樂常歡喜。",
          "我得見世尊，正覺如甘露，",
          "見已生信樂，棄捨家學道。",
          "我得識宿命，知本之所生，",
          "生三十三天，七反住於彼。",
          "此七彼亦七，世受生十四，",
          "人間及天上，初不墮惡處。",
          "我今知死生，眾生往來處，",
          "知他心是非，賢聖五娛樂。",
          "得五支禪定，常息心靜默，",
          "已得靜正住，便逮淨天眼。",
          "所為今學道，遠離棄捨家，",
          "我今獲此義，得入佛境界。",
          "我不樂於死，亦不願於生，",
          "隨時任所適，建立正念智。",
          "隨耶離竹林，我命在彼盡，",
          "當在竹林下，無餘般涅槃。」"
        ]
      },
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        "text": "爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。"
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        "text": "世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」"
      },
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        "text": "時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故，集坐講堂。」"
      },
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        "text": "於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」"
      },
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        "text": "諸比丘白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」時，諸比丘受教而聽。"
      },
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        "text": "世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老，更無餘患。"
      },
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        "text": "「諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
      },
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        "text": "爾時，尊者阿夷哆在眾中坐。於是，尊者阿夷哆即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
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        "text": "於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而求再終。所以者何？謂汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」"
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        "text": "世尊告曰：「阿夷哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
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        "text": "佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」"
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        "text": "爾時，尊者彌勒在彼眾中。於是，尊者彌勒即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。」"
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        "text": "於是，世尊歎彌勒曰：「善哉，善哉！彌勒！汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是念：『世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。』」"
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        "text": "佛復告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。汝當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」"
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        "text": "爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」"
      },
      {
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        "text": "爾時，尊者阿難受世尊教，即取金縷織成衣來，授與世尊。於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。所以者何？彌勒！諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」"
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        "text": "於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。"
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        "text": "時，魔波旬便作是念：「此沙門瞿曇遊波羅㮈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。」時，魔波旬往至佛所，到已向佛即說頌曰："
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          "「彼必定當得，容貌妙第一，",
          "華鬘瓔珞身，明珠佩其臂，",
          "若在雞頭城，螺王境界中。」"
        ]
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        "text": "於是，世尊而作是念：「此魔波旬來到我所，欲相嬈亂。」世尊知已，為魔波旬即說頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「彼必定當得，無伏無疑惑，",
          "斷生老病死，無漏所作訖，",
          "若行梵行者，彌勒境界中。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "於是，魔王復說頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「彼必定當得，名衣上妙服，",
          "旃檀以塗體，身𦟛直姝長，",
          "若在雞頭城，螺王境界中。」"
        ]
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        "text": "爾時，世尊復說頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「彼必定當得，無主亦無家，",
          "手不持金寶，無為無所憂，",
          "若行梵行者，彌勒境界中。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "於是，魔王復說頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「彼必定當得，名財好飲食，",
          "善能解歌舞，作樂常歡喜，",
          "若在雞頭城，螺王境界中。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊復說頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「彼為必度岸，如鳥破網出，",
          "得禪自在遊，具樂常歡喜，",
          "汝魔必當知，我已相降伏。」"
        ]
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        "text": "於是，魔王復作是念：「世尊知我，善逝見我。」愁惱憂慼不能得住，即於彼處忽沒不現。"
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        "text": "佛說如是。彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第十三七千一百七十九字第二小土城誦"
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        "text": "中阿含經卷第十四"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（六七）中阿含王相應品大天㮈林經第三第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅，住大天㮈林中。"
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        "text": "爾時，世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」"
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        "text": "彼時，世尊告曰：「阿難！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。"
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        "text": "「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？阿難！時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』"
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        "text": "「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶。時，集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』阿難！彼天輪寶轉已即去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』"
      },
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        "text": "「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時，大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王！善來。天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷理財物。時，天輪寶住於虛空，是謂大天王成就如是天輪之寶。"
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        "text": "「阿難！彼大天王云何名為成就象寶？阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。"
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        "text": "「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏，以毛嚴身，名髦馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。"
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        "text": "「阿難！彼大天王云何名為成就女寶？阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，曒潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。"
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        "text": "「阿難！彼大天王云何成就居士之寶？阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼；見諸寶藏，空、有悉見，見有守護、無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用。』用已餘者，還著水中。是謂大天王成就如是居士之寶。"
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        "text": "「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。"
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        "text": "「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。"
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        "text": "「復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。"
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        "text": "「復次，阿難！彼大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，覩者歡悅，是謂大天王第三如意之德。"
      },
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        "text": "「復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。"
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        "text": "「阿難！彼大天王則於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼大天王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰："
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          "「『我頭生白髮，壽命轉衰減，",
          "天使已來至，我今學道時。』"
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        "text": "「阿難！彼大天王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼亦轉輪王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。"
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        "text": "「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃鬚人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』於是，剃鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』彼轉輪王復告剃鬚人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰："
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        "lines": [
          "「『我頭生白髮，壽命轉衰減，",
          "天使已來至，我今學道時。』"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之；授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』"
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。"
      },
      {
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        "text": "「彼時，三十三天集坐善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，天帝釋亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得即在此見尼彌王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此見彼尼彌王。』爾時，帝釋猶如力士屈申臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：「諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」大王！欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當勅嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。"
      },
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        "text": "「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天。帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。到已，白曰：「大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。」王乘車已，復白王曰：「王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？」』"
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        "text": "「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來，大王！善來，大王！可與三十三天共住娛樂。』時，尼彌王為三十三天而說頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「『猶如假借乘，一時暫求車，",
          "此處亦復然，謂為他所有。",
          "我還彌薩羅，當作無量善，",
          "因是生天上，作福為資粮。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念，當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "大天㮈林經第三竟四千七百三十九字"
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        "text": "（六八）中阿含王相應品大善見王經第四第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘尸城，住惒跋單力士娑羅林中。"
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        "text": "爾時，世尊最後欲取般涅槃時，告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」"
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        "text": "尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床。敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。"
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        "text": "時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅㮈，六名加維羅衛。世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下？」"
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        "text": "是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？乃過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二由延，廣七由延。阿難！造立樓櫓，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有壍七重，其壍則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣墻七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。"
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        "text": "「阿難！彼多羅樹間作種種華池，青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。"
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        "text": "「阿難！於彼池中殖種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華。"
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        "text": "「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，曒潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足。彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。"
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        "text": "「阿難！其多羅樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種妓樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。"
      },
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        "text": "「阿難！拘尸城中有王，名大善見，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶、四種人如意之德。阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅寶，載詣大善見王，白曰：『天王！此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願埀納受。』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』"
      },
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        "text": "「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王！我等欲為天王作殿。』大善見王告諸小王：『卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽。爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。"
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        "text": "「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金柱銀櫨磉，銀柱金櫨磉，琉璃柱水精櫨磉，水精柱琉璃櫨磉。阿難！大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。"
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        "text": "「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設琉璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。阿難！彼大正殿周匝繞有四寶鈎欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬，銀陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！彼大華池周匝繞有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！彼大華池其中則有種種水華，青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴華。"
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        "text": "「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中殖八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王！當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。』阿難！爾時，大善見王便作是念：『我不應先昇此大殿，若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。』"
      },
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        "text": "「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受呪願已，發遣令還。"
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        "text": "「阿難！大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊。從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。"
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        "text": "「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后！當知我等並久不覲天王。天后！我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知！我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動。大善見王聞其聲高大，音響震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動？』侍者白曰：『天王！是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』"
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        "text": "「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶皆悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。』"
      },
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        "text": "「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』"
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        "text": "「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹！汝等長夜教我為惡，不令行慈。妹！汝等從今已後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶却住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹！汝等為我，應如是說：「天王知不？人命短促，當就後世，應修梵行。生無不終，天王！當知彼法必來，非可愛念，亦不可喜，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念。」諸妹，汝等如是教我行慈，不令為惡。』"
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        "text": "「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王！我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡。天王！人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可憙，壞一切世，名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。"
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！大善見王於最後時生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。"
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        "text": "「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。"
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        "text": "「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖。我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！從拘尸城，從惒跋單力士娑羅林，從尼連然河，從求求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。"
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        "text": "「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我說是苦邊。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "大善見王經第四竟四千六百一十五字"
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        "text": "中阿含經卷第十五"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（六九）中阿含王相應品三十喻經第五第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。"
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        "text": "爾時，世尊於十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "是時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事比丘眾者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自心為浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心為浴池泉者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨惡，修習於善。"
      },
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        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜、沈水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，初摩衣、錦繒衣、白㲲衣、加陵伽波惒邏衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧為衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨惡，修習於善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，㮈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能捨惡，修習於善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，空、無願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，天室、梵室、聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能捨惡，修習於善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮中婇女；二分供給太子、群臣；三分供國一切民人；四分供給沙門、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種輿，象輿、馬輿、車輿、步輿。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能捨惡，修習於善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有極高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。"
      },
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        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能捨惡，修習於善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走踊、住立坐臥。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有宗正卿，諳練宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香塗身，身極清淨。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。」"
      },
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        "text": "佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "三十喻經第五竟二千三百八十八字"
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      {
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        "text": "（七〇）中阿含王相應品轉輪王經第六第二小土城誦",
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      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
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      {
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        "text": "一時，佛遊摩兜麗剎利，在㮈林駛河岸。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說成就七寶，得人四種如意之德。"
      },
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        "text": "「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』堅念王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。"
      },
      {
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        "text": "「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王便大憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何？汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』"
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      {
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        "text": "「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學？令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』"
      },
      {
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        "text": "「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女，及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？」從彼聞已，行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。子！是謂相繼之法，汝當善學。汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明昱爍。』"
      },
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        "text": "「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德？亦如前說。"
      },
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        "text": "「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處。有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』轉輪王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。"
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        "text": "「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見灾患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。"
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        "text": "「於是，國師梵志案行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』"
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        "text": "「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。天王！當學相繼之法。學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』"
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        "text": "「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』從彼聞已，行如所說。"
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        "text": "「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困，因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之。由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』於是，國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚。因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚。我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』"
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        "text": "「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：『若國中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截其頭。』國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭。『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人則於後時効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增。因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。"
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        "text": "「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為困貧無財物者，不能給恤故。』人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增。因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。"
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      {
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        "text": "「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有德人起嫉妬意而犯其妻。是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妬、邪婬轉增。因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人壽五千歲時，三法轉增，非法、欲、惡貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁。比丘！人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳粮為上饌。比丘！如是人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食。比丘！人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切盡沒。比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶如獵師見彼鹿已，極有害心。比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心。比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，亦有人生慙耻羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡，生慈愍心，極相愛念。如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，今得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。比丘！壽二十歲人復作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取。我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪婬。我等寧可離邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，然故行妄言。我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，然故行兩舌。我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麤言。我等寧可離麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，然故行綺語。我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉。我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚。我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見。我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，壽便轉增，形色轉好。彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八萬。比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、欲、不食、老，更無餘患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在。如法法王，成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從父所得，彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何比丘行自境界，從父所得？此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。云何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。"
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        "text": "「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "轉輪王經第六竟六千三百一十三字"
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        "text": "中阿含經卷第十五八千七百二十一字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第十六"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（七一）中阿含王相應品蜱肆經第七第二小土城誦",
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        "text": "一時，尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提，住彼村北尸攝惒林。"
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        "text": "爾時，斯惒提中有王名蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿之所封授。"
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        "text": "於是，斯惒提梵志、居士，聞有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。"
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        "text": "是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」"
      },
      {
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        "text": "侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士，各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」"
      },
      {
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        "text": "蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」』」"
      },
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        "text": "侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡！勿為彼所欺，為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」"
      },
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        "text": "斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。」"
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        "text": "侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」"
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        "text": "時，蜱肆王即勅御者：「汝速嚴駕，我今欲行。」"
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        "text": "御者受教，即速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦，隨天王意。」"
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        "text": "時，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北行至尸攝惒林。時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」"
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        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」"
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        "text": "時，蜱肆王即便問曰：「迦葉！我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」"
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        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？今此日月，為是今世，為後世耶？」"
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        "text": "蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」"
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        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」"
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        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：「蜱肆！彼地獄中如是如是苦。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」"
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        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」"
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        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦葉！」"
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        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，事惰、懈怠、嫉妬、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：「彼地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」"
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        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦葉！」"
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        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」"
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        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若當爾者，我便現見。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之。於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽？復欲見者，是處不然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「蜱肆！若王有親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可增惡，而不可向，不可愛念，麤澁不淨。迦葉！比於人間五所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：「若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。」若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：「蜱肆！天上如是如是樂。」若汝天上而作是念：「我若還歸，當何所得？」蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。於王意云何？若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王：「天上如是如是樂。」令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。彼盲如是說，為真說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色。若盲作是說，我不見不知，是故無有色者。彼作是說，為不真實。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說：『誰從後世來語？沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！精進比我如盲，迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我；彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲，螺可出聲？寂無音響。』善吹螺人便作是念：『今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。』是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口風吹，便生好聲，周滿四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好，為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好，若火滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好；若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「曾憶有之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦葉！復更有惡。迦葉！我有右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，而竟不見眾生生。迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，諸商人過夜平旦怱怱發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。』便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志勅年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅；若火滅者，汝可取此火鑽求之。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅，我還求火。即取火鑽以用打地而作是語：「火出，火出。」火竟不出。復於石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是，不應如汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而𢱍壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是𢱍壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子！快來，賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活、供養父母、供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所增惡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道。此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難？』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百。』彼商人眾便分為兩部，部各五百。於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：「飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人許戲賭󰉔，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數欺我而偷󰉔食，或一、二、三，或至眾多。』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其󰉔，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲。』即來共戲。第一戲者復竊󰉔食，或一、二、三，或至眾多，既食󰉔已，即便戴眼吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『此󰉔毒藥塗，汝貪食不覺，",
          "坐為󰉔欺我，後必致苦患。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為󰉔欺他，還自得殃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養猪人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞液流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不復說法。蜱肆！猶如大猪為五百猪王，行嶮難道。彼於中路遇見一虎，猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？』作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝道。』猪復語曰：『虎！汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語猪曰：『隨汝所欲。』猪即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不爾者，借我道過。』虎見猪已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭猪耶？』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不與汝鬪。』猪得過已，則還向虎而說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『虎汝有四足，我亦有四足，",
          "汝來共我鬪，何意怖而走？』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『汝毛竪森森，諸畜中下極，",
          "猪汝可速去，糞臭不可堪。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，猪自誇復說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『摩竭鴦二國，聞我共汝鬪，",
          "汝來共我戰，何以怖而走？』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「虎聞此已，復說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『舉身毛皆污，猪汝臭熏我，",
          "汝鬪欲求勝，我今與汝勝。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與猪勝也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王聞已，白曰：「尊者！初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「生也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是，若當行施修福，常供長齋者。諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣。時，監厨者名優多羅，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座呪願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，即呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座呪願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優多羅白曰：「實爾。天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可以脚躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。」於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者橋㷿鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者橋㷿鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：無有後世，無眾生生。彼何由生此，依四王天小榵樹林空宮殿中？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人：『若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲人：「至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及諸比丘，聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "蜱肆王經第七竟萬三百六十七字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第十六萬三百六十七字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第十七"
      },
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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      {
        "type": "head",
        "text": "中阿含長壽王品第二有十五經第二小土城誦",
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "長壽、天、八念淨不移動道",
          "郁伽支羅說娑雞三族姓",
          "梵天迎請佛勝天、伽絺那",
          "念身、支離彌上尊長老眠",
          "無刺及真人說處最在後"
        ]
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        "text": "（七二）中阿含長壽王品長壽王本起經第一",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。"
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        "text": "爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。所以者何？"
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      {
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        "lines": [
          "「若以諍止諍，至竟不見止；",
          "唯忍能止諍，是法可尊貴。"
        ]
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      {
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        "text": "「所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍。興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋彼，何須復剋？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何須復害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王長壽作是念已，晏然不復興四種軍，象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾，象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『鬪為甚奇！鬪為甚惡！所以者何？剋當復剋，伏當復伏，害當復害。我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅㮈。』於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅㮈。拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長壽博士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長壽博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。』長壽博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已，便呼見之。於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』長壽博士白曰：『尊者！我有一妻，當如之何？』梵志國師報曰：『博士！汝可將來依我家住，當供給之。』於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於後時長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：「欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」』長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博士！汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？我聞已不得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼耶？』長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但意有憂慼耳。尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：「我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。」我即報妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？」妻復白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。」尊者！若妻不全，我亦無理。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』白曰：『尊者！可得見耳。』於是，梵志國師將長壽博士往至妻所。是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志國師告曰：『博士！汝勿憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠而過，亦能令得磨刀水飲。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出觀視。天王！若作是者，必有吉應。』加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿！今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀，若作是者，必有吉應。』時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「因是，長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子。寄人密養，漸已長大，長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂、擲鉤、乘車、坐輦，如是種種諸妙伎藝皆善知之，若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅㮈城中，梵摩達哆即勅左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。』左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即於此，必能拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』眾人聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？』王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族：『諸君！行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願：『以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急當先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此，加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。諸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言：「拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？」』於是，波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒疊即往斂，取彼七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國王長生童子！彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共乘一車，走出波羅㮈，若不去者，禍將及汝。』於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅㮈。爾時，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長生博士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長生博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依我住，當相供給。』於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授與長生博士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，加赦國王梵摩達哆便勅御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。』御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已辦，隨天王意。』於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出，長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生博士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。然于今日已在我手，但當報怨。』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：『我今殺汝！我今殺汝！』長生博士復作是念：『我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。」』憶已，舉刀還內鞘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼時，加赦國王梵摩達哆，夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是言：「我今殺汝！我今殺汝！」』長生博士聞已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。而于今日已在我手，但當報怨。」天王！我拔利刀，著王頸上而作是語：「我今殺汝！我今殺汝！」天王！我復作是念：「我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』」憶已舉刀還內鞘中。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：「童子可忍！童子可忍！」我已知此義。童子又言：「莫起怨結，但當行慈」者，此謂何義？』長生童子答曰：『天王！莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子！從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿。所以者何？汝所作甚難，乃惠我命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？』諸臣聞已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手。』或復作是語：『天王！若見彼者，當截其足。』或復作是語：『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何？此童子所作甚難，惠與我命。』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！彼諸國王剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。諸比丘！汝亦應如是，至信、捨家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今且住也，彼導說我，我那得不導說彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，即從坐起，而說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「以若干言語，破壞最尊眾，",
          "破壞聖眾時，無有能訶止。",
          "碎身至斷命，奪象牛馬財，",
          "破國滅亡盡，彼猶故和解。",
          "況汝小言罵，不能制和合，",
          "若不思真義，怨結焉得息。",
          "罵詈責數說，而能制和合，",
          "若思真實義，怨結必得息。",
          "若以諍止諍，至竟不見止，",
          "唯忍能止諍，是法可尊貴。",
          "瞋向慧真人，口說無賴言，",
          "誹謗牟尼聖，是下賤非智。",
          "他人不解義，唯我獨能知，",
          "若有能解義，彼恚便得息。",
          "若得定為侶，慧者共修善，",
          "捨本所執意，歡喜常相隨。",
          "若不得定伴，慧者獨修善，",
          "如王嚴治國，如象獨在野。",
          "獨行莫為惡，如象獨在野，",
          "獨行為善勝，勿與惡共會。",
          "學不得善友，不與己等者，",
          "當堅意獨住，勿與惡共會。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而去，至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村，有尊者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隱，無所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復問：「婆咎比丘！云何安隱，無所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法。」作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往至護寺林。入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大象而作是念：「我已得脫彼群象輩，牝象、牡象，大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾，我於爾時，食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「一象與象等，成身具足牙，",
          "以心與心等，若樂獨住林。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那蔓闍寺林。爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足蹬及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食之；若有餘者，器盛覆舉。食訖收鉢、澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之。若有餘者，便瀉著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，斂洗足蹬，收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面；若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫訶世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？是我尊來，我善逝來。」尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安隱，無所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復問阿那律陀：「云何安隱，無所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」問尊者難提，答亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，若世中無道，我可見可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，亦不生無念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是，阿那律陀！我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？』阿那律陀！我復作是念：『我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。』阿那律陀！我今要當作是念：『我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」"
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        "text": "「阿那律陀！我復作是念：『我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。』阿那律陀！我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定；若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！有時我知光明而不見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣知光明而不見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律陀！我爾時行此住止行。阿那律陀！有時我見色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我見色而不知光明？』阿那律陀！我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾時我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我爾時行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！有時我少知光明，亦少見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我少知光明，亦少見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。阿那律陀！有時我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣我廣知光明，亦廣見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心，生若干想，不觀色心患。彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學。我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿那律陀！爾時我行此住止行。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "長壽王本起經第一竟九千二百一十八字"
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        "text": "中阿含經卷第十八"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（七三）中阿含長壽王品天經第二第二小土城誦",
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        "text": "一時，佛遊枝提瘦，在水渚林中。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我本未得覺無上正真道時，而作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色也。然我未與彼天共同集會，未相慰勞，未有所論說，未有所答對。"
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        "text": "「我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂。如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "天經第二竟千七百七十四字"
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        "text": "（七四）中阿含長壽王品八念經第三第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。"
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        "text": "爾時，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時，尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟，心作是念：「道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。」"
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        "text": "於是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定，以如其像定猶若力士屈申臂頃，如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是時，世尊便從定覺，歎尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉！阿那律陀！謂汝在安靜處燕坐思惟，心作是念：『道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。』"
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        "text": "「阿那律陀！汝從如來更受第八大人之念，受已，便思道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。阿那律陀！若汝成就此大人八念者，汝必能離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好緘簏，盛滿種種衣，中前欲著，便取著之，中時、中後若欲著衣，便取著之，隨意自在。阿那律陀！汝亦如是，得糞掃衣為第一服，汝心無欲，行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好廚宰，種種淨妙甘美餚饍。阿那律陀！汝亦如是，常行乞食為第一饌，汝心無欲，行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好屋舍，或樓閣宮殿。阿那律陀！汝亦如是，依樹下止為第一舍，汝心無欲，行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺、羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆羅那。阿那律陀！汝亦如是，草座葉座為第一座，汝心無欲，行此住止行。"
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如是汝若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。"
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。"
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。"
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        "text": "「阿那律陀！汝當成就此大人八念，亦應得此四增上心，現法樂居，易不難得已，然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」"
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        "text": "爾時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，如是世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見，住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。"
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        "text": "彼時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊便從定覺，迴顧告曰：「阿難！若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂，集講堂已，還來白我。」"
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        "text": "尊者阿難受佛教已，稽首禮足，即行宣勅：「諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂。」集講堂已，還詣佛所，頭面禮足，却住一面，白曰：「世尊！諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，已令一切皆集講堂，唯願世尊自當知時。」"
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        "text": "於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，坐已，告曰：「諸比丘！我今為汝說大人八念，汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。"
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        "text": "佛言：「大人八念者，謂道從無欲，非有欲得。道從知足，非無厭得。道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。道從精勤，非懈怠得。道從正念，非邪念得。道從定意，非亂意得。道從智慧，非愚癡得。道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。"
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        "text": "「云何道從無欲，非有欲得？謂比丘得無欲，自知得無欲，不令他人知我無欲，得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲；自知得不戲，不欲令他知我無欲，是謂道從無欲，非有欲得。"
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        "text": "「云何道從知足，非無厭得？謂比丘行知足，衣取覆形，食取充軀，是謂道從知足，非無厭得。"
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        "text": "「云何道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得？謂比丘行遠離，成就二遠離，身及心俱遠離，是謂道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。"
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        "text": "「云何道從精勤，非懈怠得？謂比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本不捨方便，是謂道從精勤，非懈怠得。"
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        "text": "「云何道從正念，非邪念得？謂比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂道從正念，非邪念得。"
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        "text": "「云何道從定意，非亂意得？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂道從定意，非亂意得。"
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        "text": "「云何道從智慧，非愚癡得？謂比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂道從智慧，非愚癡得。"
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        "text": "「云何道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得？謂比丘意常滅戲，樂住無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，是謂道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。"
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        "text": "「諸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
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        "text": "是時，尊者阿那律陀得阿羅呵，心正解脫，得長老上尊，則於爾時而說頌曰："
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          "「遙知我思念，無上世間師，",
          "正身心入定，乘虛忽來到。",
          "如我心所念，為說而復過，",
          "諸佛樂不戲，遠離一切戲。",
          "既從彼知法，樂住正法中，",
          "逮得三昧達，佛法作已辦。",
          "我不樂於死，亦不願於生，",
          "隨時任所適，立正念正智。",
          "鞞耶離竹林，我壽在彼盡，",
          "當在竹林下，無餘般涅槃。」"
        ]
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        "text": "佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（七五）中阿含長壽王品淨不動道經第四第二小土城誦",
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        "text": "一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀，世尊所說，欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。彼作是念：『我可得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心。若我得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心者，如是心便不生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙。』彼以是行、以是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第一說淨不動道。"
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        "text": "「復次，多聞聖弟子作如是觀，若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是無常法，是苦、是滅。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨。於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第二說淨不動道。"
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        "text": "「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時必得不動想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動。是謂第三說淨不動道。"
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        "text": "「復次，多聞聖弟子作如是觀，我非為他而有所為，亦非自為而有所為。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道。"
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        "text": "「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時而得無想。彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無想，或以慧為解。彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無想處。是謂說淨無想道。」"
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        "text": "「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀內外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。"
      },
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        "text": "「比丘！若修此定極善修者，比丘！心當與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。"
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        "text": "「比丘！若汝修習此定極善修者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。比丘！若汝修習此定極善修者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。比丘！若汝修習此定極善修者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」"
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        "text": "於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，受持佛教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已至，得阿羅訶。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "郁伽支羅經第五竟千二百六字"
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        "text": "（七七）中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經第六第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊娑雞帝，在青林中。"
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        "text": "爾時，娑雞帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，並皆年少新出家學，共來入此正法不久。爾時，世尊問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘嘿然不答。"
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        "text": "世尊復再三問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘亦復再三嘿然不答。"
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        "text": "於是，世尊自問三族姓子，告尊者阿那律陀：「汝等三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，阿那律陀！汝等頗樂此正法、律中行梵行耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是。我等樂此正法，修行梵行。」"
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        "text": "世尊問曰：「阿那律陀！汝等小時年幼童子，清淨黑髮，身體盛壯，樂於遊戲，樂數澡浴，嚴愛其身，於後親親及其父母皆相愛戀，悲泣啼哭，不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，阿那律陀！汝等不畏王而行學道，亦不畏賊，不畏負債，不畏恐怖，不畏貧窮不得活故而行學道，但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或復欲得大苦聚邊。阿那律陀！汝等不以如是心故出家學道耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「阿那律陀！若族姓子以如是心出家學道者，為知所由，得無量善法耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！若為欲所覆、惡法所纏者，不得捨樂、無上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不樂，身生頻伸，多食心憂；彼比丘便不能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦不能忍，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆不堪耐。所以者何？以為欲所覆、惡法所纏，不得捨樂、無上止息故。若有離欲，非為惡法之所纏者，必得捨樂及無上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不樂，身不生頻伸，亦不多食，心不愁憂；彼比丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。所以者何？以非為欲所覆故，不為惡法之所纏故，又得捨樂、無上止息故。」"
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        "text": "世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故？或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」"
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        "text": "阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！諸漏穢污為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，如來非不盡，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來但因此身故，因六處故，因壽命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如來以此義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」"
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        "text": "世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來但以二義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐：一者為自現法樂居故，二者為慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿那律陀！如來以此義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。」"
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        "text": "世尊問曰：「阿那律陀！如來以何義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿那律陀！汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！如來非為趣為人說，亦不欺誑人，亦不欲得人歡樂故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。阿那律陀！如來但為清信族姓男、族姓女，極信極愛，極生喜悅，聞此正法、律已，或心願效如是如是，故弟子命終，記說某生某處、某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。"
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        "text": "「阿那律陀！復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世。或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是慧施、如是智慧。其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安樂住止。"
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        "text": "娑雞帝三族姓子經第六竟三千四百六字"
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        "text": "中阿含經卷第十九"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（七八）中阿含長壽王品梵天請佛經第七第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」"
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        "text": "於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。"
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        "text": "時，彼梵天見世尊來，即請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」"
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        "text": "「大仙人！若有沙門、梵志，憎惡地、毀呰地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」"
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        "text": "彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天；若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即於彼處忽沒不現。"
      },
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        "text": "時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」"
      },
      {
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        "text": "世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明。梵天！汝有是無明。」"
      },
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        "text": "於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不如彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故。大仙人！若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。大仙人！若汝愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」"
      },
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        "text": "於是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所說真諦：『若有沙門、梵志，愛樂地、稱歎地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。』梵天！若我愛樂地、稱歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。"
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        "text": "「梵天！若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」"
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        "text": "於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見。云何識悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾更歷彼，數經歷彼耶？」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。梵天！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝無知無見者，我亦自有知見。梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」"
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        "text": "於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見；若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見；若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見。大仙人！非為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼計地是我已，便不知地。如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所；彼計淨是我已，便不知淨。梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；彼不計淨是我已，彼便知淨。梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所；我不計淨是我已，我便知淨。」"
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        "text": "於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」便說頌曰："
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          "「於有見恐怖，無有見不懼，",
          "是故莫樂有，有何不可斷。"
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        "text": "「大仙人！我今欲自隱形。」"
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        "text": "世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」"
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        "text": "於是，梵天即隨所處自隱其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」"
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        "text": "於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」"
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        "text": "於是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。」於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及梵天眷屬各作是念：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」"
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        "text": "於是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」世尊便攝如意足，還住梵天中。"
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        "text": "於是，魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子；彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。大仙人！是故我語汝，莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故：『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子；莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』"
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        "text": "「魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子；為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去，我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」"
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        "text": "是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。"
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        "text": "佛說如是。梵天及梵天眷屬，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "梵天請佛經第七竟三千九十字"
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        "text": "（七九）中阿含長壽王品有勝天經第八第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "於是，仙餘財主告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？作如是語：『仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。』若受請者，復作是語：『尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙餘財主家。』」"
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        "text": "於是，使人受仙餘財主教已，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」"
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        "text": "爾時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安隱快樂。」"
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        "text": "於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不？仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供明日食。」"
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        "text": "是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人，供明日食。」"
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        "text": "尊者真迦旃延即時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請。我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛國。」尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。"
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        "text": "於是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀！仙餘財主多事多為，為王眾事斷理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙餘財主家。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。」於是，使人即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。"
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        "text": "於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家。爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不來此。」於是，仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。"
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        "text": "尊者阿那律陀即坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所問，唯願見聽。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「財主！隨汝所問，聞已當思。」"
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        "text": "仙餘財主便問尊者阿那律陀：「或有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修大心解脫。』尊者阿那律陀！復有沙門、梵志來至我所，語我：『財主！汝當修無量心解脫。』尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文異耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「財主！汝前問此事，汝先自答，我當後答。」"
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        "text": "仙餘財主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「財主！當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫。大心解脫者，若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是。若不依二三樹者，當依一林，若不依一林者，當依二三林，若不依二三林者，當依一村，若不依一村者，當依二三村，若不依二三村者，當依一國，若不依一國者，當依二三國，若不依二三國者，當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。"
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        "text": "「財主！云何無量心解脫？若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，是謂無量心解脫。財主！大心解脫，無量心解脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」"
      },
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        "text": "仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「財主！有三種天，光天、淨光天、遍淨光天。於中光天者，彼生在一處，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。財主！猶如蠅在肉段，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但蠅隨肉段去，即樂彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天隨其所往，即樂彼中。有時光天集在一處，雖身有異而光不異。財主！猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異。有時光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。財主！猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，光明亦異。如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」"
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        "text": "尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」"
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        "text": "尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作光明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是。尊者阿那律陀！二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就。彼於後時，身壞命終，生淨光天中。彼生已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬。賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。"
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        "text": "「賢者迦旃延！復有沙門、梵志意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。賢者迦旃延！猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不漬。賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生淨光天中。彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。"
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        "text": "「賢者迦旃延！因是緣是，彼淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」"
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        "text": "尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」"
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        "text": "尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀！彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「賢者迦旃延！若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠，不善息調悔，彼於後時身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨。賢者迦旃延！如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光不極淨。"
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        "text": "「賢者迦旃延！復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。賢者迦旃延！譬如然燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。"
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        "text": "「賢者迦旃延！如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠，善息調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中。彼生已，光極明淨。"
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        "text": "「賢者迦旃延！因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如。賢者迦旃延！世尊亦如是說，人有勝如。」"
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        "text": "於是，尊者真迦旃延歎仙餘財主曰：「善哉！善哉！財主！汝為我等多所饒益。所以者何？初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」"
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        "text": "於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延！多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」"
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        "text": "爾時，仙餘財主知彼尊者所說已訖，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿。食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法。仙餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。"
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        "text": "尊者阿那律陀所說如是。仙餘財主及諸比丘，聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。"
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        "text": "有勝天經第八竟三千五百九十九字"
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        "text": "（八〇）中阿含長壽王品迦絺那經第九第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。"
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        "text": "尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣麤素壞盡。賢者！今可倩諸比丘為我作衣。」尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。"
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        "text": "於是，尊者阿難舍衛乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊！今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」"
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        "text": "於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。"
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        "text": "於是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘，為尊者阿那律陀作衣。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣？」"
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        "text": "於是，尊者阿難即叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」世尊為尊者阿難默然而許。"
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        "text": "於是，世尊將尊者阿難，往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐。爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。"
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        "text": "彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，世尊告曰：「目揵連！我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」"
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        "text": "爾時，尊者大目揵連即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」"
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        "text": "於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。"
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        "text": "爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀！汝為諸比丘說迦絺那法，我今腰痛，欲小自息。」"
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        "text": "於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。"
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        "text": "彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作是觀：『居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒。"
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        "text": "「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。"
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        "text": "「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢！我離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，我於綺語淨除其心。"
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        "text": "「諸賢！我離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。"
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        "text": "「諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食，我於過中食淨除其心。"
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        "text": "「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故。守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故。守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。"
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        "text": "「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在塚間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺。心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是嗔恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。"
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        "text": "「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空；沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。"
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        "text": "「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。"
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        "text": "「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是處；若登第二隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，必有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。"
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        "text": "「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土塹。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八，以多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。"
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        "text": "於是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀！今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答。但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」"
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        "text": "於是，世尊所患已差而得安隱，即時便起，結加趺坐。世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！極善。阿那律陀！謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀！汝為諸比丘數數說迦絺那法。」"
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        "text": "於是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "迦絺那經第九竟三千七百八十字"
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        "text": "中阿含經卷第十九一萬四百六十九字第二小土城誦"
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        "text": "中阿含經卷第二十"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（八一）中阿含長壽王品念身經第十第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。"
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        "text": "爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」"
      },
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        "text": "爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。「諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。"
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        "text": "爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報？」"
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        "text": "時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，惟願說之，我等聞已，得廣知義。」"
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        "text": "佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。"
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        "text": "佛言：「云何比丘修習念身？比丘者行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤；如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之；如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者觀相善受、善持、善意所念。猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘觀相善受、善持、善意所念。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
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      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、𦝩、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
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      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘修習念身，比丘者如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真。是謂比丘修習念身。"
      },
      {
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        "text": "「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。"
      },
      {
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        "text": "「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空無水，正安著地，是故必受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地，是故不受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛毱輕闡，戶扇平立，是故不受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是，為得火不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」"
      },
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        "text": "「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘生三惡念：欲念、恚念、害念。若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四、五、六、七德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，如是修習念身、如是廣布者，是謂第八德。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身、如是廣布者，是謂第十八德。如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」"
      },
      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "念身經第十竟四千二百二十五字"
      },
      {
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        "text": "十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉。"
      },
      {
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        "text": "（八二）中阿含長壽王品支離彌梨經第十一第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。"
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        "text": "爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教。彼時，質多羅象子比丘亦在眾中。於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，尊者大拘絺羅在彼眾中。於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者！當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬，當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬，莫不善觀問諸上尊長老比丘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅！汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高。賢者大拘絺羅！質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中。諸賢！若有作是說，此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護；若於後時離世尊前，及離諸梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見。諸賢！若有作是說，彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙；彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，賢者！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證；彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵滅作泥。諸賢！若有作是說，此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪。諸賢！若有作是說，彼山泉湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪；如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲。諸賢！若有作是說，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸賢！或有一人得無想心定，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢！若有作是說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、瑟聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。諸賢！得無想心定，得無想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁；彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲。心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅！為知質多羅象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "支離彌梨經第十一竟二千四百四十七字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二第二小土城誦",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，佛遊婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，尊者大目揵連遊摩竭國，在善知識村中。於是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而寤，告曰：「大目揵連！汝著睡眠。大目揵連！汝著睡眠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛復告曰：「大目揵連！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當捨經行道，至經行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連！當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目揵連！莫計床樂眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連！我說何法不可與會？大目揵連！若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連！若道俗法共合會者，便多有所說，若多有所說者，則便有調，若有調者，便心不息。大目揵連！若心不息者，便心離定。大目揵連！是故我說不可與會。大目揵連！我說何法可與共會？大目揵連！彼無事處，我說此法可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。大目揵連！我說此法可與共會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目揵連！汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬，汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連！莫以高大意入村乞食。所以者何？諸長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞我長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定。大目揵連！汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調，因生調故，便心不息，因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子。大目揵連！汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子。大目揵連！當學如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大目揵連！比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨。彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不受此世；因不受世已，便不疲勞；因不疲勞已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連！如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長老上尊睡眠經第十二竟千一百三十七字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第二十七千八百九字第二小土城誦"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第二十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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      {
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        "text": "（八四）中阿含長壽王品無刺經第十三第二小土城誦",
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      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
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      {
        "type": "p",
        "text": "一時，佛遊鞞舍離，在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德、長老上尊、大弟子等，謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍上稱，如是比諸名德、長老上尊、大弟子等，亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，並皆近佛葉屋邊住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸鞞舍離麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，便作是念：「我等寧可作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸名德、長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：「禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺，我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟。」於是，諸名德、長老上尊、大弟子等，往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，眾多鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣，稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼時，眾多鞞舍離麗掣各坐已定，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，眾多鞞舍離麗掣，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞舍離麗掣去後不久。於是，世尊問諸比丘：「諸長老上尊、大弟子等為至何許？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘白曰：「世尊！諸長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居靜處，宴坐思惟。』世尊！諸長老上尊、大弟子等共往詣彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊聞已嘆曰：「善哉！善哉！若長老上尊、大弟子等應如是說：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。』所以者何？我實如是說，禪有刺，持戒者以犯戒為刺，護諸根者以嚴飾身為刺，修習惡露者以淨相為刺，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺，入第二禪者以覺觀為刺，入第三禪者以喜為刺，入第四禪者以入息出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，有三刺：欲刺、恚刺、愚癡之刺。此三刺者，漏盡阿羅訶已斷、已知，拔絕根本，滅不復生，是為阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無刺經第十三竟八百三十五字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（八五）中阿含長壽王品真人經第十四第二小土城誦",
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      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸比丘受教而聽。"
      },
      {
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        "text": "佛言：「云何不真人法？或有一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因是豪貴族故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是豪貴族故，斷婬、怒、癡。』或有一人不是豪貴出家學道，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
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        "text": "「復次，或有一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此端正可愛故，斷婬、怒、癡。』或有一人不端正可愛，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
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        "text": "「復次，或有一人才辯工談，餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此才辯工談故，斷婬、怒、癡。』或有一人無才辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
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        "text": "「復次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，斷婬、怒、癡。』或有一人非是長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
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        "text": "「復次，或有一人誦經、持律、學阿毘曇，諳阿含慕，多學經書，餘者不然，彼因諳阿含慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此諳阿含慕，多學經書故，斷婬、怒、癡。』或有一人不諳阿含慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
      },
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        "text": "「復次，或有一人著糞掃衣，攝三法服，持不慢衣，餘者不然，彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此持不慢衣故，斷婬、怒、癡。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
      },
      {
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        "text": "「復次，或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡。』或有一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
      },
      {
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        "text": "「復次，或有一人在無事處、山林樹下，或住高巖，或止露地，或處塚間，或能知時，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『我不因此知時故，斷婬、怒、癡。』或有一人而不知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
      },
      {
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        "text": "「復次，或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
      },
      {
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        "text": "「復次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法。真人法者作如是觀：『非有想非無想處，世尊說無量種，若有計者是謂愛也。』彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。"
      },
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        "text": "「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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          "豪貴、端正、談長老、誦諸經",
          "衣、食、無事、禪四無色在後"
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        "text": "真人經第十四竟千二百九十三字"
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        "text": "（八六）中阿含長壽王品說處經第十五第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起，將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，却住一面，諸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當云何教呵？云何訓誨？云何為彼而說法耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說處及教處。若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」"
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        "text": "尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之。我當為汝及諸年少比丘廣分別說。」尊者阿難等受教而聽。"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。阿難！此五盛陰，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼。緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。阿難！此因緣起及因緣起所生法，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四念處，觀身如身，觀覺、心、法如法。阿難！此四念處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四正斷，比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷。已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷。阿難！此四正斷，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四如意足，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是精進定、心定，成就觀定燒諸行。修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。阿難！此四如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四禪，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿難！此四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四想，比丘者，有小想、有大想、有無量想、有無所有想。阿難！此四想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四無量，比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四無色，比丘者，斷一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。阿難！此四無色，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四聖種，比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意。若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑；若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計。見災患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。如是食、住處，欲斷樂斷、欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說四沙門果，須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅漢果。阿難！此四沙門果，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說五熟解脫想，無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說五解脫處，若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五？阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便知法解義；彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第一解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。"
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        "text": "「復次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法，但如本所聞、所誦習法而廣讀之。若不廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法為他廣說。若不為他廣說本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟分別。若心不思惟分別本所聞、所誦習法者，但善受持諸三昧相。阿難！若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者，便知法解義，彼因知法解義故，便得歡悅；因歡悅故，便得歡喜；因歡喜故，便得止身；因止身故，便得覺樂；因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真；因見如實、知如真故，便得厭；因厭故，便得無欲；因無欲故，便得解脫；因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第五解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。阿難！此五解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說五根，信根，精進、念、定、慧根。阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！我本為汝說五力，信力，精進、念、定、慧力。阿難！此五力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說五出要界。云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。觀無欲，心向無欲，樂無欲，近無欲，信解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因欲生，如是欲出要。阿難！是謂第一出要界。"
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        "text": "「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害；若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。觀無害，心向無害，樂無害，近無害，信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因害生，如是害出要。阿難！是謂第三出要界。"
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        "text": "「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色；若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。觀無色，心向無色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因色生，如是色出要。阿難！是謂第四出要界。"
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        "text": "「復次，阿難！多聞聖弟子極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。觀無己身，心向無己身，樂無己身，近無己身，信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因己身生，如是己身出要。阿難！是謂第五出要界。"
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        "text": "「阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說七財，信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難！此七財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
      },
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        "text": "「阿難！我本為汝說七力，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說七覺支，念覺支，擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難！此七覺支，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我本為汝說八支聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂為八。阿難！此八支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」"
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        "text": "於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少比丘說處及教處。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！如是，如是。甚奇！甚特！我為諸年少比丘說處及教處。阿難！若汝從如來復問頂法及頂法退者，汝便於如來極信歡喜。」"
      },
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        "text": "於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」尊者阿難等受教而聽。"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀，阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界、因緣起，阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲，欲聞、欲念、欲觀。阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤，阿難！是謂頂法退。阿難！此頂法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。"
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        "text": "「阿難！我為汝等說處及教處，頂法及頂法退，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸年少比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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          "陰、內、外、識、更覺、想、思、愛、界",
          "因緣、念、正斷如意、禪、諦、想",
          "無量、無色、種沙門果、解脫",
          "處、根、力、出要財、力、覺、道、頂"
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        "text": "說處經第十五竟五千一百九十七字"
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        "text": "中阿含經卷第二十一七千三百二十四字"
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        "text": "中阿含經卷第二十二"
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          "穢、求、比丘請智、周那問見",
          "華喻、水淨梵黑、住、無在後"
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        "text": "一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。"
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        "text": "爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真；或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。"
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        "text": "「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」"
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        "text": "於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝？」"
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        "text": "於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終；彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。"
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        "text": "「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終；彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。"
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        "text": "於是，復有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」"
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        "text": "尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。"
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        "text": "「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想；彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？"
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        "text": "「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。"
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』賢者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。』賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。』賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。』賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
      },
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。』賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。』賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
      },
      {
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。』賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「賢者！或有一人心不生如是欲：『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡；若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。"
      },
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        "text": "「賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『即彼糞去，即彼糞去。』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？"
      },
      {
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        "text": "「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事；若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」"
      },
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        "text": "爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子！我今欲為此事說喻，聽我說耶？」"
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        "text": "尊者舍梨子告曰：「賢者大目揵連！欲說喻者便可說之。」"
      },
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        "text": "尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：『若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。』時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。"
      },
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        "text": "「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容；或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘；或修摩那華鬘，或婆師華鬘；或阿提牟哆華鬘，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」"
      },
      {
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        "text": "如是二尊更相稱說，從座起去。"
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        "text": "尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘，聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。"
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        "text": "穢經第一竟五千一百九十六字"
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        "text": "（八八）中阿含穢品求法經第二第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘娑羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難，如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝等行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。"
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        "text": "「云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。』即便取食。"
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        "text": "「彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。"
      },
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        "text": "「云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中；又世尊說食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。』作是念已，即便不取。"
      },
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        "text": "「彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊告諸弟子：「若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」"
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        "text": "是時，尊者舍梨子亦在眾中。彼時，世尊告曰：「舍梨子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」"
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        "text": "尊者舍梨子即受佛教：「唯然。世尊！」於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。"
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        "text": "是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世尊說此法極略，汝等云何解義？云何廣分別？」"
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        "text": "彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智，便得歡喜。」"
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        "text": "復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜。如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。」"
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        "text": "尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等！聽我為汝說。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀。尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」"
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        "text": "尊者舍梨子復告諸比丘：「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。"
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        "text": "「諸賢！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」"
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        "text": "於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」"
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        "text": "佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "求法經第二竟二千二百八十六字"
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        "text": "中阿含經卷第二十二七千四百八十二字第二小土城誦"
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        "text": "中阿含經卷第二十三"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（八九）穢品比丘請經第三第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。"
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        "text": "爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢！若有比丘請諸比丘，諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人戾語，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢！或有一人惡欲、念欲。諸賢！若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋恚語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。諸賢！是謂諸戾語法。若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人，諸賢！比丘者，當自思量。"
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        "text": "「諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼；若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋瞋語言，訶比丘，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢！若有人無恩、不知恩者，我不愛彼；若我無恩、不知恩者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行無恩、不知恩者，當學如是。"
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        "text": "「諸賢！若比丘不請諸比丘，諸尊！語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢！或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！或有一人不惡欲、不念欲。諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法。如是不染行染、不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢！是謂諸善語法。若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢！比丘者當自思量。"
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        "text": "「諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人；若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是。如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢！若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人；若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我。比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。"
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        "text": "「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？諸賢！若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。"
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        "text": "「諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。如是我為染行染，為不染行染；為不語結住，為不不語結住；為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂；為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉妬；為無慙無愧，為不無慙無愧；為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意；為瞋瞋語言，為不瞋瞋語言；為訶比丘訶，為不訶比丘訶；為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢；為訶比丘發露，為不訶比丘發露；為更互相避，為不更互相避；為說外事，為不說外事；為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛；為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶；為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢！若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢！若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢！若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨，是故歡悅。"
      },
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        "text": "「諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅，我自清淨，求學尊法，是故歡悅。因歡悅故，便得歡喜。因歡喜故，便得止身。因止身故，便得覺樂。因覺樂故，便得定心。諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真。因見如實、知如真故，便得厭。因厭故，便得無欲。因無欲故，便得解脫。因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
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        "text": "尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（九〇）中阿含穢品知法經第四第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是：一時，佛遊拘舍彌在瞿師羅園。"
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        "text": "爾時，尊者周那告諸比丘：「若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心生增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。"
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        "text": "「諸賢！猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所，而作是說：『汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。』如是。諸賢！若有比丘作如是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見；然彼賢者心生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。"
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        "text": "「諸賢！或有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。"
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        "text": "「諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所，作如是說：『汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。』如是。諸賢！若有比丘不作是說：『我知諸法所可知法而無增伺。』然彼賢者心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」"
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        "text": "尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（九一）中阿含穢品周那問見經第五第二小土城誦",
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        "text": "一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。"
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        "text": "於是，尊者大周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。世尊！云何知，云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？」"
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        "text": "彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。周那！若使諸法滅盡無餘者，如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續、不受，當學漸損。"
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        "text": "「周那！於聖法、律中，何者漸損？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，有四增上心現法樂居，行者從是起而復還入，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中，不但是漸損，比丘者度一切色想，至得非有想非無想處成就遊，彼作是念：『我行漸損。』周那！於聖法、律中不但是漸損，有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念：『我行漸損。』"
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        "text": "「周那！於聖法、律中不但是漸損。周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損。周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我無疑惑，當學漸損。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當學漸損。周那！他有慢，我無慢，當學漸損。周那！他有增慢，我無增慢，當學漸損。周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當學漸損。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。"
      },
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        "text": "「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心。周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心。周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心。周那！他有增伺、諍意、睡眠所纏、調貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心。周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當發心。周那！他有慢，我無慢，當發心。周那！他有增慢，我無增慢，當發心。周那！他不多聞，我有多聞，當發心。周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心。周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心。周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒，我無惡戒，當發心。周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當發心。"
      },
      {
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        "text": "「周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。如是，周那！惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。殺生、不與取、非梵行者與梵行為對。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者與不疑惑為對。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者與慙愧為對。慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。行非法惡行者與行是法妙行為對。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。"
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        "text": "「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處。或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲者，以非惡欲為昇上。害意瞋者，以不害意瞋為昇上。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為昇上。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑為昇上。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為昇上。慢者，以不慢為昇上。增慢者，以不增慢為昇上。不多聞者，以多聞為昇上。不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上。行非法惡行者，以行是法妙行為昇上。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為昇上。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為昇上。"
      },
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        "text": "「周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處。自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。如是。周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃。殺生、不與取、非梵行者，以梵行為般涅槃。增伺、諍意、睡眠、調貢高、疑惑者，以不疑惑為般涅槃。瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為般涅槃。慢者，以不慢為般涅槃。增慢者，以不增慢為般涅槃。不多聞者，以多聞為般涅槃。不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃。行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃。妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃。不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。"
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        "text": "「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」"
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        "text": "佛說如是。尊者大周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "周那問見經第五竟千五百七十五字"
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        "text": "（九二）中阿含穢品青白蓮華喻經第六第二小土城誦",
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅；或有法從口滅，不從身滅；或有法不從身口滅，但以慧見滅。"
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        "text": "「云何法從身滅，不從口滅？比丘者，有不善身行充滿，具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘：『賢者！不善身行充滿，具足受持，何為著身？賢者！可捨不善身行，修習善身行。』彼於後時，捨不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。"
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        "text": "「云何法從口滅，不從身滅？比丘者，不善口行充滿，具足受持著口，諸比丘見已呵彼比丘：『賢者！不善口行充滿，具足受持，何為著口？賢者！可捨不善口行，修習善口行。』彼於後時，捨不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。"
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      },
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        "text": "「如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心不生惡增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、惡見而住。猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如來、無所著、等正覺，出一切世間。」"
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        "text": "爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經當名何？云何受持？」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「阿難！此經名為『青白蓮華喻』，汝當如是善受持誦。」"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此青白蓮花喻經，誦習守持。所以者何？此青白蓮華喻經，如法有義，是梵行本，致通、致覺，亦致涅槃。若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（九三）中阿含穢品水淨梵志經第七第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊欝鞞羅尼連然河岸，在阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。"
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        "text": "於是，有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛所。世尊遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣。染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色。如是，若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。"
      },
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        "text": "「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語心心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨；此白淨波羅奈衣，染家雖治，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨。如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢？邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。"
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        "text": "「若知邪見是心穢者，知已便斷。如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿十方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。梵志！是謂洗浴內心，非浴外身。」"
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        "text": "爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」"
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        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「梵志！若詣多水河浴者，彼得何等？」"
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      {
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        "text": "梵志答曰：「瞿曇！彼多水河者，此是世間齋潔之相、度相、福相。瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」"
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        "text": "爾時，世尊為彼梵志而說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「妙好首梵志，若入多水河，",
          "是愚常遊戲，不能淨黑業。",
          "好首何往泉，何義多水河，",
          "人作不善業，清水何所益？",
          "淨者無垢穢，淨者常說戒，",
          "淨者清白業，常得清淨行。",
          "若汝不殺生，常不與不取，",
          "真諦不妄語，常正念正知。",
          "梵志如是學，一切眾生安，",
          "梵志何還家，家泉無所淨。",
          "梵志汝當學，淨洗以善法，",
          "何須弊惡水，但去身體垢。」",
          "梵志白佛曰：「我亦作是念，",
          "淨洗以善法，何須弊惡水。」",
          "梵志聞佛教，心中大歡喜，",
          "即時禮佛足，歸命佛法眾。"
        ]
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      {
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        "text": "梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
      {
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        "text": "佛說如是。好首水淨梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "水淨梵志經第七竟一千二百一十字"
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      {
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        "text": "（九四）中阿含穢品黑比丘經第八第二小土城誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
      },
      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。"
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        "text": "是時，黑比丘鹿母子常憙鬪諍，往詣佛所。世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬪諍，不稱止諍。若有一人常喜鬪諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
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        "text": "「或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧，不稱慙愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧、不稱慙愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人不觀諸法，不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人不宴坐，不稱宴坐。若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊、不溫良故，令人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。如是，此人雖作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人不憙鬪諍，稱譽止諍。若有一人不憙鬪諍，稱譽止諍者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人不惡欲，稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念：『令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我。』然人繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。如是，此人雖不作是念：『令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我。』然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。」"
      },
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含及其所得，彼人於此法退、不住、不增，是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、不住，是謂增善法不退、不住。"
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        "text": "「比丘者作如是觀，必多所饒益：『我為多行增伺，為多行無增伺？我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心？我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏？我為多行調貢高，為多行無調貢高？我為多行疑惑，為多行無疑惑？我為多行身諍，為多行無身諍？我為多行穢污心，為多行無穢污心？我為多行信，為多行不信？我為多行精進，為多行懈怠？我為多行念，為多行無念？我為多行定，為多行無定？我為多行惡慧，為多行無惡慧？』"
      },
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        "text": "「若比丘觀時，則知我多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、調貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘觀時，則知我多行無貪伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」"
      },
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知。是謂比丘、比丘尼淨法轉增。"
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        "text": "「諸賢！若比丘觀時，則知我無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」"
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        "text": "尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。"
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        "text": "因品第四有十經第二小土城誦",
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          "因、處、二苦陰增上心、及念",
          "師子吼、優曇願、想最在後"
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        "text": "爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。念彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有調亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。"
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        "text": "「阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。"
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        "text": "「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」"
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        "text": "「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」"
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        "text": "「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。"
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        "text": "「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」"
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。"
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        "text": "「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」"
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。"
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        "text": "「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。"
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        "text": "「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」"
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。"
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        "text": "「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」"
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。"
      },
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        "text": "「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「無也。」"
      },
      {
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        "text": "「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。"
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        "text": "「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」"
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故別有利。"
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        "text": "「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「無也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。"
      },
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        "text": "「阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「無也。」"
      },
      {
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        "text": "「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「無也。」"
      },
      {
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        "text": "「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」"
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      {
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」"
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        "text": "答曰：「無也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。"
      },
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        "text": "「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「無也。」"
      },
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        "text": "「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」"
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        "text": "答曰：「不會。」"
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        "text": "「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。"
      },
      {
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        "text": "「阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「無也。」"
      },
      {
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        "text": "「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。阿難！云何有一見有神耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」"
      },
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        "text": "佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。"
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        "text": "佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見覺是神耶？」"
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      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
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        "text": "「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。"
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        "text": "佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終、見如來不終、見如來終不終、見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」"
      },
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        "text": "佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。"
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        "text": "佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。"
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        "text": "「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。"
      },
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        "text": "「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。"
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        "text": "尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」"
      },
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        "text": "佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。"
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        "text": "佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。"
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      },
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，阿難！有七識住及二處。云何七識住？有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，謂無想天，是謂第一處。復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」"
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        "text": "「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」"
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        "text": "「復次，阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "大因經第一竟五千四百七十二字"
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        "text": "（九八）中阿含因品念處經第二第二小土城誦",
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        "text": "一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋——心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。"
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        "text": "「云何為四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；覺一切身息入，覺一切身息出，覺止身行息入，覺止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。"
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        "text": "「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。"
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        "text": "「云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。"
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        "text": "「云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚，無恚，有癡，無癡，有穢污，無穢污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。"
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        "text": "「云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。"
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        "text": "「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。"
      },
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        "text": "「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真，如是法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。"
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        "text": "「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」"
      },
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "念處經第二竟三千一百三十七字"
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        "text": "中阿含經卷第二十四八千六百九字第二小土城誦"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第二十五"
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        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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      {
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        "text": "（九九）因品苦陰經第三第二小土城誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
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      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，諸比丘於中食後，少有所為，集坐講堂。於是眾多異學，中後仿佯往詣諸比丘所，共相問訊，却坐一面，語諸比丘：「諸賢！沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。諸賢！我等亦施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等此二知二斷，為有何勝？有何差別？」"
      },
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        "text": "於是，諸比丘聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去，並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」便詣佛所，稽首作禮，却坐一面，謂與眾多異學所可共論，盡向佛說。"
      },
      {
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        "text": "彼時，世尊告諸比丘：「汝等即時應如是問眾多異學：『諸賢！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘！若汝等作如是問者，彼等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增，必從座起，默然而退。所以者何？我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志、一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來、如來弟子或從此聞。」"
      },
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        "text": "佛言：「云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味，無復過是，所患甚多。"
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        "text": "「云何欲患？族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財物，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之。彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
      },
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        "text": "「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉，種種考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時，疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行，在前覆我，我本不作福業，多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終，是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本，是謂欲患。"
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        "text": "「云何欲出要？若斷除欲，捨離於欲，滅欲欲盡，度欲出要，是謂欲出要。若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼終不能自斷其欲，況復能斷於他欲耶？若有沙門、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他欲。"
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        "text": "「云何色味？若剎利女、梵志、居士、工師女，年十四五，彼於爾時，美色最妙。若因彼美色、緣彼美色故，生樂生喜，極是色味無復過是，所患甚多。"
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        "text": "「云何色患？若見彼姝而於後時極大衰老，頭白齒落，背僂脚戾，拄杖而行，盛壯日衰，壽命垂盡，身體震動，諸根毀熟，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「復次，若見彼姝疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」答曰：「如是。」"
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        "text": "「復次，若見彼姝死，或一二日至六七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉爛腐壞，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」"
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        "text": "「復次，若見彼姝息道，骸骨青色爛腐，食半骨璅在地，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「復次，若見彼姝息道，離皮肉血，唯筋相連，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「復次，若見彼姝息道，骨節解散，散在諸方，足骨、󰈷骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨各在異處，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「復次，若見彼姝息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，於汝等意云何？若本有美色，彼滅生患耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「云何色出要？若斷除色，捨離於色，滅色色盡，度色出要，是謂色出要。若有沙門、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼終不能自斷其色，況復能斷於他色耶？若有沙門、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他色。"
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        "text": "「云何覺味？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼於爾時不念自害，亦不念害他，若不念害者，是謂覺樂味。所以者何？不念害者，成就是樂，是謂覺味。"
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        "text": "「云何覺患？覺者是無常法、苦法、滅法，是謂覺患。"
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        "text": "「云何覺出要？若斷除覺，捨離於覺，滅覺覺盡，度覺出要，是謂覺出要。若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要不知如真者，彼終不能自斷其覺，況復能斷於他覺耶？若有沙門、梵志，覺味、覺患、覺出要知如真者，彼既自能除，亦能斷他覺。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "苦陰經第三竟二千一百六十五字"
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        "text": "（一〇〇）中阿含因品苦陰經第四第二小土城誦",
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        "text": "一時，佛遊釋羈瘦，在加維羅衛尼拘類園。"
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        "text": "爾時，釋摩訶男中後仿佯往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得滅三穢：染心穢、恚心穢、癡心穢。世尊！我如是知此法，然我心中復生染法、恚法、癡法。世尊！我作是念：『我有何法不滅？令我心中復生染法、恚法、癡法耶？』」"
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        "text": "世尊告曰：「摩訶男！汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、捨家、無家、學道。摩訶男！若汝滅此一法者，汝必不住在家，必至信、捨家、無家，學道。汝因一法不滅故，住在家，不至信、捨家、無家、學道。」"
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        "text": "於是，釋摩訶男即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為我說法，令我心淨，除疑得道。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩訶男！有五欲功德可愛、可念、歡喜、欲相應而使人樂。云何為五？謂眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，由此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男！極是欲味無復過是，所患甚多。"
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        "text": "「摩訶男！云何欲患？摩訶男！族姓子者，隨其技術，以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或作文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，飢渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。摩訶男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『唐作唐苦，所求無果。』摩訶男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密藏。所以者何？『我此財物莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，出財無利，或作諸業，而不成就。』彼作如是守護密藏，若使王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失，彼便生憂苦、愁慼、懊惱，心則生癡，作如是說：『若有長夜所可愛念者，彼則亡失。』摩訶男！如是現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復他人？摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，國國共諍，彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗，轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入在軍陣，或以象鬪，或馬、或車，或以步軍，或以男女鬪，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國，攻城破塢，共相格戰，打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭射，或亂下石，或以大弩，或以融銅珠子灑之，彼當鬪時，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯入村、入邑、入國、入城，穿牆發藏，劫奪財物，斷截王路，或至他巷，壞村、害邑、滅國、破城。於中或為王人所捉，種種拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或鐵鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或龍蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首。彼在其中，或死、或怖，受極重苦。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行，彼於後時疾病著床，或坐、臥地，以苦逼身，受極重苦，不可愛樂。彼若有身惡行，口、意惡行，彼臨終時在前覆障，猶日將沒大山崗側，影障覆地。如是，彼若有身惡行，口、意惡行，在前覆障，彼作是念：『我本惡行在前覆我，我本不作福業，多作惡業，若使有人作惡兇暴唯為罪，不作福、不行善，無所畏、無所依、無所歸，隨生處者，我必生彼。』從是有悔，悔者不善死，無福命終。摩訶男！是謂現法苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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      {
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        "text": "「摩訶男！復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，行身惡行，行口、意惡行。彼因身、口、意惡行故，因此、緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。摩訶男！是謂後世苦陰，因欲緣欲，以欲為本。"
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        "text": "「摩訶男！是故當知欲一向無樂，無量苦患。多聞聖弟子不見如真者，彼為欲所覆，不得捨樂及無上息。摩訶男！如是彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男！我知欲無樂，無量苦患。我知如真已，摩訶男！不為欲所覆，亦不為惡所纏，便得捨樂及無上息。摩訶男！是故我不因欲退轉。"
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        "text": "「摩訶男！一時，我遊王舍城，住鞞哆邏山仙人七葉屋。摩訶男！我於晡時，從宴坐起，往至廣山，則於彼中見眾多尼揵，行不坐行，常立不坐，受極重苦。我往問曰：『諸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是說：『瞿曇！我有尊師尼揵，名曰親子，彼則教我，作如是說：「諸尼揵等！汝若宿命有不善業，因此苦行故，必當得盡；若今身妙行護，口、意妙行護，因緣此故，不復作惡不善之業。」』"
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        "text": "苦陰經第四竟二千二百五十四字"
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        "text": "（一〇一）中阿含因品增上心經第五第二小土城誦",
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        "text": "「復次，比丘！念相善相應時生不善念，觀念惡患時亦生不善念，不念念時亦生不善念，當以思行漸減念時復生不善念者，彼比丘應如是觀。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。猶二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齒齒相著，舌逼上齶，以心修心，受持降伏，令不生惡不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，當以數數念此第五相，念此相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。"
      },
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        "text": "「若比丘欲得增上心者，當以數數念此五相。數念五相，已生不善念，即便得滅，惡念滅已，心便常住，在內止息，一意得定。若比丘念相善相應時不生惡念，觀念惡患時亦不生惡念，不念念時亦不生惡念，若以思行漸減念時亦不生惡念，以心修心、受持降伏時亦不生惡念者，便得自在，欲念則念，不念則不念。若比丘欲念則念，不欲念則不念者，是謂比丘隨意諸念，自在諸念跡。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "增上心經第五竟千四百五十六字"
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        "text": "（一〇二）中阿含因品念經第六第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上正盡覺時，作如是念：『我寧可別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。』我於後時，便別諸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他、二俱害，滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。"
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        "text": "「我生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月，以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。"
      },
      {
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        "text": "「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念欲念者，則捨無欲念，以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。」"
      },
      {
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        "text": "「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。我復作是念：『多思念者，身定憙忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念無欲念者，則捨欲念，以多念無欲念故，心便樂中。若比丘多念無恚念、無害念者，則捨恚念、害念，以多念無恚念、無害念故，心便樂中。彼覺、觀已息，內靜一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼離喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦、不樂，捨、念清淨，得第四禪成就遊。"
      },
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        "text": "「彼如是定心清淨，無穢、無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真；亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。此比丘離欲念、離恚念、離害念，則得解脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，離一切苦。猶如一無事處有大泉水，彼有群鹿遊住其中。有一人來，不為彼群鹿求義及饒益、求安隱快樂，塞平正路，開一惡道，作大坑壍，使人守視。如是群鹿一切死盡。復有一人來，為彼群鹿求義及饒益，求安隱快樂，開平正路，閉塞惡道，却守視人，如是群鹿普得安濟。"
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        "text": "「比丘！當知我說此喻，欲令知義，慧者聞喻，則解其趣。此說有義，大泉水者，謂是五欲愛念歡樂。云何為五？眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸，大泉水者，當知是五欲也。大群鹿者，當知是沙門、梵志也。有一人來，不為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是魔波旬也。塞平正路，開一惡道者，是三惡不善念：欲念、恚念、害念也。惡道者，當知是三惡不善念。復更有惡道，謂八邪道，邪見乃至邪定是為八。作大坑壍者，當知是無明也。使人守者，當知是魔波旬眷屬也。復有一人來，為彼求義及饒益、求安隱快樂者，當知是如來、無所著、等正覺也。閉塞惡道，開平正路者，是三善念：無欲念、無恚念、無害念也。道者，當知是三善念。復更有道，謂八正道，正見乃至正定是為八。"
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        "text": "「比丘！我為汝等開平正路，閉塞惡道，填平坑壍，除却守人。如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，無令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」"
      },
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        "text": "佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "念經第六竟千五百九十三字"
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        "text": "中阿含經卷第二十五七千四百六十八字"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第二十六"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一〇三）因品師子吼經第七第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘！或有異學來問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。」』"
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        "text": "「比丘！汝等應如是答異學：『諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」云何為四？諸賢！我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」』"
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      {
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        "text": "「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我等此二種說，有何勝，有何意，有何差別耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一究竟，為眾多究竟耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有一究竟，無眾多究竟。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』"
      },
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        "text": "「比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有憎、有諍者得究竟是耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。』"
      },
      {
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        "text": "「比丘！汝等為異學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若有沙門、梵志依無量見，彼一切依猗二見，有見及無見也。若依有見者，彼便著有見，依猗有見，猗住有見，憎諍無見。若依無見者，彼便著無見，依猗無見，猗住無見，憎諍有見。"
      },
      {
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        "text": "「『若有沙門、梵志不知因、不知習、不知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有沙門、梵志於此二見知因、知習、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，則得苦邊。"
      },
      {
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        "text": "「『或有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷戒受、見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知三處如真。是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。"
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        "text": "「『若有如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因、何習，從何而生，以何為本？此四受因無明，習無明，從無明生，以無明為本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』"
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        "text": "「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，作如是正師子吼。」"
      },
      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "師子吼經第七竟一千六百九十字"
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        "text": "（一〇四）中阿含因品優曇婆邏經第八第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園。"
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        "text": "爾時，有一居士名曰實意，彼於平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於是，實意居士作如是念：「且置詣佛，世尊或能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏林詣異學園。」於是，實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。"
      },
      {
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        "text": "彼時，優曇婆邏林異學園中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥論、語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，如是比說種種鳥論，皆集在彼坐。於是，異學無恚遙見實意居士來，即勅己眾，皆令嘿然：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自斂攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此眾嘿然住者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，自亦嘿然。"
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      {
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        "text": "於是，實意居士往詣異學無恚所，共相問訊，却坐一面，實意居士語曰：「無恚！我佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今日及眷屬也。」"
      },
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        "text": "於是，異學無恚語曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？此不足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」"
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        "text": "於是，異學無恚告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，若必來者，汝等莫敬，從坐而起，叉手向彼，莫請令坐，豫留一座，彼到此已，作如是語：『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」"
      },
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        "text": "爾時，世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」"
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        "text": "彼時，世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相問訊，却坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意居士共論何事？以何等故集在此坐？」"
      },
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        "text": "異學無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！向與實意居士共論如是，以是之故，集在此坐。」"
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        "text": "實意居士聞彼語已，便作是念：「此異學無恚異哉妄語。所以者何？在佛面前欺誑世尊。」"
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        "text": "世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」"
      },
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        "text": "於是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚自勅己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」"
      },
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        "text": "於是，世尊答曰：「無恚！或有沙門、梵志倮形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。"
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        "text": "「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食雜󰉕，或食頭頭邏食，或食麤食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？為不具足？」"
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        "text": "異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了可憎行為具足，非不具足。」"
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        "text": "世尊復語曰：「無恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。」"
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        "text": "異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自貢高，得清苦行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者穢。"
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        "text": "「復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自貴賤他者，是謂，無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』無恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱說：『我行清苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行苦行者穢。"
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        "text": "無恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶？」"
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        "text": "於是，異學無恚自勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶？」"
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        "text": "於是，世尊答曰：「無恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於世間，彼捨五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵行。」"
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        "text": "異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共聚集會，如我今日及眷屬也。」"
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        "text": "異學無恚答曰：「瞿曇！我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」"
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        "text": "世尊語曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪師故說法。』汝莫作是念，以師還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我其為汝說法。無恚！若汝作是念：『我若有法善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，我其為汝說法。」"
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        "text": "於是，大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有一異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵行。』」"
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        "text": "世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，便接實意居士臂，以神足飛，乘虛而去。"
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        "text": "世尊遙見彼比丘來，因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我有親族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。"
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        "text": "「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我若生三惡不善之念，欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。"
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        "text": "「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。"
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        "text": "「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。」"
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        "text": "於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿羅訶。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志於地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱。彼於淨有淨想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，彼計淨即是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼世至此世，彼於一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼計一切即是神已，便不知一切。」"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有義，具足清淨，顯現梵行，謂名達梵行，能盡諸漏。汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。"
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        "text": "世尊告曰：「汝等當知漏，知漏所因生，知漏有報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道。汝等當知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道。汝等當知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道。汝等當知欲，知欲所因生，知欲有報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道。汝等當知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道。汝等當知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡，知苦滅道。"
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        "text": "「云何知漏？謂有三漏：欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏。云何知漏所因生？謂無明也。因無明則便有漏，是謂知漏所因生。云何知漏有報？謂無明纏者，為諸漏所漬，彼因此受報，或得善處，或得惡處，是謂知漏有報。云何知漏勝如？謂或有漏生地獄中，或有漏生畜生中，或有漏生餓鬼中，或有漏生天上，或有漏生人間，是謂知漏勝如。云何知漏滅盡？謂無明滅，漏便滅，是謂知漏滅盡。云何知漏滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受報，知漏勝如，知漏滅盡，知漏滅道者，是謂達梵行，能盡一切漏。"
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        "text": "「云何知覺？謂有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺。云何知覺所因生？謂更樂也。因更樂則便有覺，是謂知覺所因生。云何知覺有報？謂愛也。愛為覺報，是謂知覺有報。云何知覺勝如？謂比丘者，覺樂覺時便知覺樂覺，覺苦覺時便知覺苦覺，覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺，樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺，是謂知覺勝如。云何知覺滅盡？謂更樂滅，覺便滅，是謂知覺滅盡。云何知覺滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知覺滅道。若比丘如是知覺，知覺所因生，知覺有報，知覺勝如，知覺滅盡，知覺滅道者，是謂達梵行，能盡一切覺。"
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        "text": "「云何知想？謂有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，無量想亦知，無所有處想亦知，是謂知想。云何知想所因生？謂更樂也。因更樂則便有想，是謂知想所因生。云何知想有報？謂說也。隨其想便說，是謂知想有報。云何知想勝如？謂或有想想色，或有想想聲，或有想想香，或有想想味，或有想想觸，是謂知想勝如。云何知想滅盡？謂更樂滅想便滅，是謂知想滅盡。云何知想滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知想滅道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有報，知想勝如，知想滅盡，知想滅道者，是謂達梵行，能盡一切想。"
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        "text": "「云何知欲？謂有五欲功德，可愛、可喜、美色、欲想應、甚可樂。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，是謂知欲。云何知欲所因生？謂更樂也。因更樂則便有欲，是謂知欲所因生。云何知欲有報？謂隨欲種愛樂著而住彼，因此受報有福處、無福處、不動處，是謂知欲有報。云何知欲勝如？謂或有欲欲色，或有欲欲聲，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲觸，是謂知欲勝如。云何知欲滅盡？謂更樂滅欲便滅，是謂知欲滅盡。云何知欲滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知欲滅道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受報，知欲勝如，知欲滅盡，知欲滅道者，是謂達梵行，能盡一切欲。"
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        "text": "「云何知業？謂有二業：思、已思業，是謂知業。云何知業所因生？謂更樂也。因更樂則便有業，是謂知業所因生。云何知業有報？謂或有業黑、有黑報，或有業白、有白報，或有業黑白、黑白報，或有業不黑不白、無報，業業盡，是謂知業有報。云何知業勝如？謂或有業生地獄中，或有業生畜生中，或有業生餓鬼中，或有業生天上，或有業生人間，是謂知業勝如。云何知業滅盡？謂更樂滅業便滅，是謂知業滅盡。云何知業滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知業滅道。若比丘如是知業，知業所因生，知業有報，知業勝如，知業滅盡，知業滅道者，是謂達梵行，能盡一切業。"
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        "text": "「云何知苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦。云何知苦所因生？謂愛也。因愛生苦，是謂知苦所因生。云何知苦有報？謂或有苦微遲滅，或有苦微疾滅，或有苦盛遲滅，或有苦盛疾滅，苦苦盡，是謂知苦有報。云何知苦勝如？謂不多聞愚癡凡夫，不遇善知識，不御聖法法，身生覺極苦甚重苦，命將欲絕，出此從外，更求於彼。或有沙門、梵志，持一句呪，或二、三、四、多句呪，或持百句呪，彼治我苦，如是因求生苦，因習生苦，苦滅，是謂知苦勝如。云何知苦滅盡？謂愛滅苦便滅，是謂知苦滅盡。云何知苦滅道？謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知苦滅道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有報，知苦勝如，知苦滅盡。知苦滅道者，是謂達梵行，能盡一切苦。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（一一二）中阿含林品阿奴波經第六第二小土城誦",
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        "text": "一時，佛遊跋耆瘦，在阿奴波󰍑耆都邑。"
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        "text": "爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「阿難！共汝往至阿夷羅惒帝河浴。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「唯然。」"
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        "text": "於是，世尊將尊者阿難往至阿夷羅惒帝河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。爾時，尊者阿難執扇扇佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！提惒達哆以放逸故，墮極苦難，必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！汝不曾從諸比丘聞，謂我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「唯然。」"
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        "text": "爾時，有一比丘語尊者阿難：「世尊以他心智知提惒達哆心故，一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如來已一向記彼故有疑惑。阿難！我不見此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂我一向記如提惒達哆。所以者何？阿難！我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若我見提惒達哆有白淨法如一毛許，我便不一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！我以不見提惒達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。"
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        "text": "「阿難！猶去村不遠有大深廁，或人墮中，沒在其底。若人來，為起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，彼人來已，旋轉視之而作是說：『此人可得一處如毛髮許，糞所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍觀視，不見此人有一淨處如毛髮許，糞所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿難！若我見提惒達哆有白淨法如一毛者，我不一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！以我不見提惒達哆有白淨法如一毛許，是故我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」"
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        "text": "於是，尊者阿難啼泣，以手抆淚，白曰：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。」"
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        "text": "世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！我一向記提惒達哆必至惡處，生地獄中，住至一劫不可救濟。阿難！若汝從如來聞大人根智分別者，必得上信如來而懷歡喜。」"
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        "text": "於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說大人根智分別者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我今為汝說大人根智分別。」尊者阿難受教而聽。"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從此善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如平旦日初出時，闇滅明生。阿難！於意云何？日轉昇上，至于食時，闇已滅，明已生耶？」"
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        "text": "「如是。阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而不斷絕，從是善根當復更生善，如是此人得清淨法。阿難！猶如穀種，不壞不破，不腐不剖，不為風熱所傷，秋時密藏，若彼居士善治良田，以種灑中，隨時雨溉。阿難！於意云何？此種寧得轉增長不？」"
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        "text": "「復次，阿難！如來以他心智觀他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如來後時以他心智復觀此人心，知此人滅善法，生不善法。此人善法已滅，不善法已生，餘有善根而未斷絕，必當斷絕，如是此人得衰退法。阿難！猶如下晡日垂沒時，明滅闇生。阿難！於意云何？彼日已沒，明已滅，闇已生耶？」"
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        "text": "諸法本經第七竟四百五十七字"
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        "text": "（一一四）中阿含林品優陀羅經第八第二小土城誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子，彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子無一切知，自稱一切知；實無所覺，自稱有覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰本，然後具知癰本。"
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        "text": "「云何比丘正觀耶？比丘者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸法，是謂癰一切漏。"
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        "text": "「比丘！我已為汝說癰、說癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "優陀羅經第八竟五百一十四字"
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        "text": "（一一五）中阿含林品蜜丸喻經第九第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺坐。"
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        "text": "於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」"
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        "text": "世尊答曰：「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。」"
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        "text": "於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。"
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        "text": "於是，世尊執杖釋去後不久，則於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」"
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        "text": "於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍？云何修習離欲，得清淨梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦無想耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使，恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」"
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        "text": "佛說如是，即從坐起，入室燕坐。"
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        "text": "於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」"
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        "text": "於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別。即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」"
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        "text": "爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」"
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        "text": "尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。"
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        "text": "「諸賢！比丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，是處不然。"
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      {
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        "text": "「諸賢！比丘者，因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」"
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        "text": "於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」"
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        "text": "世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」"
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        "text": "爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉持？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當受持。」"
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        "text": "於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有義，梵行之本，趣通趣覺，趣於涅槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」"
      },
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "蜜丸喻經第九竟二千二百七十二字"
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        "text": "（一一六）中阿含林品瞿曇彌經第十第二小土城誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。"
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        "text": "爾時，瞿曇彌大愛往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」"
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        "text": "爾時，諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」"
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      },
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        "text": "於是，瞿曇彌大愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。"
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        "text": "彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母，俱隨逐佛後，展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』瞿曇彌大愛！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」"
      },
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        "text": "於是，瞿曇彌大愛三為世尊所制，稽首佛足，繞三匝而去。"
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        "text": "彼時，瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等故，塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門外？」"
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        "text": "瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難！女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」"
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        "text": "尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」"
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        "text": "於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興盛耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "「如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，令此梵行不得久住。」"
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        "text": "尊者阿難復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠養世尊。」"
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        "text": "世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何？阿難！瞿曇彌大愛因我故，得歸佛、歸法、歸比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸生活具，至盡形壽，不得報恩。"
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        "text": "「阿難！我今為女人施設八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！比丘尼當從比丘求受具足。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。」"
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        "text": "「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
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        "text": "「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中，當請三事，求見、聞、疑。阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
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        "text": "「阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
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        "text": "「阿難！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
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        "text": "「阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。瞿曇彌大愛！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿曇彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
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        "text": "「瞿曇彌！若住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
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        "text": "「瞿曇彌！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事，求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
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        "text": "「瞿曇彌！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿曇彌！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿曇彌！世尊為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，瞿曇彌大愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬚、或瞻蔔華鬘、或修摩那華鬚、或婆師華鬚、或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道，得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者阿難所，稽首作禮，却住一面，白曰：「尊者阿難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如是事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇彌大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」"
      },
      {
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        "text": "於是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽首我足，却住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復如是說？阿難！若使女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭髮布施而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、當以手奉種種飲食，住道邊待而作是說：『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人不得行五事，若女人作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，終無是處。當知男子得行五事，若男子作如來、無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，必有是處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇彌經第十竟三千三百五十六字"
      },
      {
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        "text": "中阿含經卷第二十八六千五百九十九字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第二十九"
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      {
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "大品第一有二十五經第三一日誦名念有二品合有二十五經",
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "柔軟、龍象、處無常、請、瞻波",
          "二十億、八難貧窮、欲、福田",
          "優婆塞、怨家教曇彌、降魔",
          "賴吒、優婆離釋問、及善生",
          "商人、世間、福息止、至邊、喻"
        ]
      },
      {
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        "text": "（一一七）中阿含大品柔軟經第一",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「自我昔日出家學道，為從優遊、從容閑樂、極柔輭來，我在父王悅頭檀家時，為我造作種種宮殿，春殿、夏殿及以冬殿，為我好遊戲故。去殿不遠，復造種種若干華池，青蓮華池、紅蓮華池、赤蓮華池、白蓮華池。於彼池中殖種種水華、青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華，常水常華，使人守護，不通一切，為我好遊戲故。於其池岸殖種種陸華，修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟多華、波羅頭華，為我好遊戲故。而使四人沐浴於我，沐浴我已，赤旃檀香用塗我身，香塗身已，著新繒衣，上下、內外、表裏皆新，晝夜常以繖蓋覆我，莫令太子夜為露所沾，晝為日所炙。如常他家麁󰎣、麥飯、豆羹、薑菜，為第一食，如是我父悅頭檀家最下使人，粳粮餚饌為第一食。"
      },
      {
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        "text": "「復次，若有野田禽獸，最美禽獸，提帝邏惒吒、劫賓闍邏、奚米何犁泥奢施羅米，如是野田禽獸，最美禽獸，常為我設如是之食。"
      },
      {
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        "text": "「我憶昔時父悅頭檀家，於夏四月昇正殿上，無有男子，唯有女妓而自娛樂，初不來下，我欲出至園觀之時，三十名騎，簡選上乘，鹵簿前後，侍從導引，況復其餘？我有是如意足，此最柔軟。"
      },
      {
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        "text": "「我復憶昔時看田作人止息田上，往詣閻浮樹下，結跏趺坐，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。我作是念：『不多聞愚癡凡夫自有病法，不離於病，見他人病，憎惡薄賤、不愛不喜，不自觀己。』我復作是念：『我自有病法，不離於病，若我見他病而憎惡薄賤，不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，因不病起貢高者，即便自滅。我復作是念：『不多聞愚癡凡夫自有老法，不離於老，見他人老，憎惡薄賤，不愛不喜，不自觀己。』"
      },
      {
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        "text": "「我復作是念：『我自有老法，不離於老，若我見他老而憎惡薄賤、不愛不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是觀已，若因壽起貢高者，即便自滅。不多聞愚癡凡夫為不病貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為少壯貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。不多聞愚癡凡夫為壽貢高豪貴放逸，因欲生癡，不行梵行。」"
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        "text": "於是，世尊即說頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「病法老法，及死亡法，",
          "如法自有，凡夫見惡。",
          "若我憎惡，不度此法，",
          "我不宜然，亦有是法。",
          "彼如是行，知法離生，",
          "無病少壯，為壽貢高。",
          "斷諸貢高，見無欲安，",
          "彼如是覺，無怖於欲，",
          "得無有想，行淨梵行。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "柔軟經第一竟七百九十一字"
      },
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        "text": "（一一八）中阿含大品龍象經第二第三念誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
      },
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊則於晡時從宴坐起，堂上來下，告曰：「烏陀夷！共汝往至東河澡浴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者烏陀夷白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊將尊者烏陀夷往至東河，脫衣岸上，便入水浴，浴已還出，拭體著衣。"
      },
      {
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        "text": "爾時，波斯匿王有龍象，名曰念，作一切妓樂，歷度東河。眾人見已，便作是說：「是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。烏陀夷！如是。烏陀夷！象受大身，眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷！馬、駱駝、牛、驢、胸行、人、樹，生大形，烏陀夷！眾人見已，便作是說：『是龍中龍，為大龍王，為是誰耶？』烏陀夷！若有世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害者，我說彼是龍。烏陀夷！如來於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不以身、口、意害，是故我名龍。」"
      },
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        "text": "於是，尊者烏陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龍相應頌頌讚世尊。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「隨汝所欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者烏陀夷在於佛前，以龍相應頌讚世尊曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「正覺生人間，自御得正定，",
          "修習行梵跡，息意能自樂。",
          "人之所敬重，越超一切法，",
          "亦為天所敬，無著至真人。",
          "越度一切結，於林離林去，",
          "捨欲樂無欲，如石出真金。",
          "普聞正盡覺，如日昇虛空，",
          "一切龍中高，如眾山有嶽。",
          "稱說名大龍，而無所傷害，",
          "一切龍中龍，真諦無上龍。",
          "溫潤無有害，此二是龍足，",
          "苦行及梵行，是謂龍所行。",
          "大龍信為手，二功德為牙，",
          "念項智慧頭，思惟分別法。",
          "受持諸法腹，樂遠離雙臂，",
          "住善息出入，內心至善定。",
          "龍行止俱定，坐定臥亦定，",
          "龍一切時定，是謂龍常法。",
          "無穢家受食，有穢則不受，",
          "得惡不淨食，捨之如師子。",
          "所得供養者，為他慈愍受，",
          "龍食他信施，存命無所著。",
          "斷除大小結，解脫一切縛，",
          "隨彼所遊行，心無有繫著。",
          "猶如白蓮花，水生水長養，",
          "泥水不能著，妙香愛樂色。",
          "如是最上覺，世生行世間，",
          "不為欲所染，如華水不著。",
          "猶如然火熾，不益薪則止，",
          "無薪火不傳，此火謂之滅。",
          "慧者說此喻，欲令解其義，",
          "是龍之所知，龍中龍所說。",
          "遠離淫欲恚，斷癡得無漏，",
          "龍捨離其身，此龍謂之滅。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龍象經第二竟七百三十字"
      },
      {
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        "text": "（一一九）中阿含大品說處經第三第三念誦",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
      },
      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「此有三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知。云何為三？比丘，因過去世說，而說如是過去世時有；比丘！因未來世說，而說如是未來世時有；比丘！因現在世說，而說如是現在世時有；是謂三說處，無四無五。若比丘見已，因彼故說而說我見、聞、識、知，比丘說而說是我所知，因所說善習得義，因不說不善習得義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賢聖弟子兩耳一心聽法，彼兩耳一心聽法已，斷一法、修一法、一法作證，彼斷一法、修一法、一法作證已，便得正定。賢聖弟子心得正定已，便斷一切婬、怒、癡，賢聖弟子如是得心解脫。解脫已便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因其所說有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者，如是此賢者不得共說，亦不得共論。若使此賢者一向論、使一向答者，分別論、分別答者，詰論、詰答者，止論、止答者，如是此賢者得共說，亦得共論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，因其所說，更有四處，當以觀人，此賢者可共說、不可共說？若使此賢者於處、非處不住者，所知不住者，說喻不住者，道跡不住者，如是此賢者不可共說，亦不可共論。若此賢者於處、非處住者，所知住者，說喻住者，道跡住者，如是此賢者可得共說，亦可得共論。因所說時止息口行，捨已所見，捨怨結意，捨欲、捨恚、捨癡、捨慢、捨不語、捨慳嫉、不求勝、不伏他，莫取所失，說義說法。說義說法已，教復教止，自歡喜、令彼歡喜，如是說義，如是說事，是聖說義，是聖說事，謂至竟漏盡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若有諍論議，雜意懷貢高，",
          "非聖毀呰德，各各相求便。",
          "但求他過失，意欲降伏彼，",
          "更互而求勝，聖不如是說。",
          "若欲得論議，慧者當知時，",
          "有法亦有義，諸聖論如是。",
          "慧者如是說，無諍無貢高，",
          "意無有厭足，無結無有漏。",
          "隨順不顛倒，正知而為說，",
          "善說則然可，自終不說惡。",
          "不以諍論議，亦不受他諍，",
          "知處及說處，是彼之所論。",
          "如是聖人說，慧者俱得義，",
          "為現法得樂，亦為後世安。",
          "當知聰達者，非倒非常說。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說處經第三竟七百二十三字"
      },
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        "text": "（一二〇）中阿含大品說無常經第四第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「色者無常，無常則苦，苦則非神。覺亦無常，無常則苦，苦則非神。想亦無常，無常則苦，苦則非神。行亦無常，無常則苦，苦則非神。識亦無常，無常則苦，苦則非神。是為色無常，覺、想、行、識無常，無常則苦，苦則非神。多聞聖弟子作如是觀，修習七道品，無礙正思正念，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若有眾生及九眾生居，乃至有想無想處行餘第一有，於其中間是第一、是大、是勝、是最、是尊、是妙，謂世中阿羅訶。所以者何？世中阿羅訶得安隱快樂。」"
      },
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「無著第一樂，斷欲無有愛，",
          "永捨離我慢，裂壞無明網。",
          "彼得不移動，心中無穢濁，",
          "不染著世間，梵行得無漏。",
          "了知於五陰，境界七善法，",
          "大雄遊行處，離一切恐怖。",
          "成就七覺寶，具學三種學，",
          "妙稱上朋友，佛最上真子。",
          "成就十支道，大龍極定心，",
          "是世中第一，彼則無有愛。",
          "眾事不移動，解脫當來有，",
          "斷生老病死，所作辦滅漏。",
          "興起無學智，得身最後邊，",
          "梵行第一具，彼心不由他。",
          "上下及諸方，彼無有喜樂，",
          "能為師子吼，世間無上覺。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "說無常經第四竟四百一十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二一）中阿含大品請請經第五下一請字音慈井反第三念誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
      },
      {
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾五百人俱，共受夏坐。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊月十五日，說從解脫相請請時，在比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。」"
      },
      {
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        "text": "爾時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！嚮之所說：『我是梵志，而得滅訖，無上醫王，我今受身，最是後邊。我是梵志，得滅訖後，無上醫王，我今受身，最是後邊。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化。謂汝等輩是我真子，從口而生，法法所化，汝當教化，轉相教訶。』世尊！諸不調者令得調御，諸不息者令得止息，諸不度者而令得度，諸不解脫者令得解脫，諸不滅訖者令得滅訖，未得道者令其得道，不施設梵行令施設梵行。知道、覺道、識道、說道，世尊弟子於後得法，受教、受訶、受教、訶已，隨世尊語，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼時，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聰慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧。舍梨子！汝成就實慧。舍梨子！猶轉輪王而有太子，不越教已，則便受拜父王所傳，而能復傳。如是，舍梨子！我所轉法輪，汝復能轉。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子復再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，盡得無著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已盡，而得善義正智正解脫。唯除一比丘，我亦本已記於現法中得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子復三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，幾比丘得三明達？幾比丘得俱解脫？幾比丘得慧解脫耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。舍梨子！此眾無枝無葉，亦無節戾，清淨真實，得正住立。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，尊者傍耆舍亦在眾中。於是，尊者傍耆舍即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯願善逝加我威力，令我在佛及比丘眾前，以如義相應而作讚頌。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「傍耆舍！隨汝所欲。」"
      },
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        "text": "於是，尊者傍耆舍在佛及比丘眾前，以如義相應而讚頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「今十五請日，集坐五百眾，",
          "斷除諸結縛，無礙有盡仙。",
          "清淨光明照，解脫一切有，",
          "生老病死盡，漏滅所作辦。",
          "調悔及疑結，慢有漏已盡，",
          "拔斷愛結刺，上醫無復有。",
          "勇猛如師子，一切恐畏除，",
          "已度於生死，諸漏已滅訖。",
          "猶如轉輪王，群臣所圍繞，",
          "悉領一切地，乃至於大海。",
          "如是勇猛伏，無上商人主，",
          "弟子樂恭敬，三達離死怖。",
          "一切是佛子，永除枝葉節，",
          "轉無上法輪，稽首第一尊。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "請請經第五竟千一十三字"
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        "text": "（一二二）中阿含大品瞻波經第六第三念誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
      },
      {
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        "text": "一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。"
      },
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        "text": "爾時，世尊月十五日說從解脫時，於比丘眾前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。於是，世尊復至中夜默然而坐。"
      },
      {
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        "text": "彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。於是，世尊復至後夜默然而坐。"
      },
      {
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        "text": "彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中有一比丘已為不淨。」"
      },
      {
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        "text": "彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，尊者大目揵連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨？我寧可入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵連即入如其像定，以如其像定他心之智觀察眾心，尊者大目揵連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。於是，尊者大目揵連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外：「癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘。」閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨者，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「大目揵連！彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾。大目揵連！若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故，大目揵連！汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈申低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。"
      },
      {
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        "text": "「大目揵連！猶如居士有良稻田，或有麥田，生草名穢麥，其根相似，莖、節、葉、花皆亦似麥，後生實已，居士見之，便作是念：『是麥污辱，是麥憎刺。』知已便拔，擲棄於外。所以者何？莫令污穢餘真好麥。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目揵連！猶如居士秋時揚穀，穀聚之中若有成實者，揚便止住，若不成實及粃糠者，便隨風去，居士見已，即持掃󰆠，掃治令淨。所以者何？莫令污雜餘淨好稻。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目揵連！猶如居士為過泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打諸樹，若堅實者，其聲便小，若空中者，其聲便大，居士知已，便斫治節，擬作通水槽。如是，大目揵連！或有癡人正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之，似如真梵行，至諸真梵行所，彼或不知。大目揵連！若諸梵行知者，便作是念：『是沙門污，是沙門辱，是沙門憎，是沙門刺。』知已，便當共擯棄之。所以者何？莫令污染諸梵行者。」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「共會集當知，惡欲憎嫉恚，",
          "不語結恨慳，嫉妬諂欺誑。",
          "在眾詐言息，屏處稱沙門，",
          "陰作諸惡行，惡見不守護。",
          "欺誑妄語言，如是當知彼，",
          "往集不與會，擯棄不共止。",
          "欺詐誑說多，非息稱說息，",
          "知時具淨行，擯棄遠離彼。",
          "清淨共清淨，常當共和合，",
          "和合得安隱，如是得苦邊。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻波經第六竟一千三百五十一字"
      },
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        "text": "（一二三）中阿含大品沙門二十億經第七第三念誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
      },
      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，尊者沙門二十億亦遊舍衛國，在闇林中，前夜、後夜學習不眠，精勤正住，修習道品。於是，尊者沙門二十億安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊以他心智知尊者沙門二十億心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙門二十億來。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，一比丘白曰：「唯然。」即從坐起，稽首禮足，遶三匝而去，往至尊者沙門二十億所而語彼曰：「世尊呼汝！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者沙門二十億聞比丘語，即詣佛所，稽首作禮，却坐一面。世尊告曰：「沙門！汝實安靜獨住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤學習正法、律者，我為第一，然諸漏心不得解脫。我父母家極大富樂，多有錢財，我今寧可捨戒罷道行，欲布施修諸福業耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼時，尊者沙門二十億羞耻慙愧，則無無畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「實爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「沙門！我今問汝，隨所解答。於意云何？汝在家時，善調彈琴，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者沙門二十億白曰：「如是。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復問：「於意云何？若彈琴絃急，為有和音可愛樂耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙門答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復問：「於意云何？若彈琴絃緩，為有和音可愛樂耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙門答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復問：「於意云何？若彈琴調絃不急不緩，適得其中，為有和音可愛樂耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙門答曰：「如是。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。沙門！極大精進，令心調亂；不極精進，令心懈怠。是故汝當分別此時，觀察此相，莫得放逸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，尊者沙門二十億聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。受佛彈琴喻教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家，無家，學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者沙門二十億知法已，至得阿羅訶。彼時，尊者沙門二十億得阿羅訶已，而作是念：「今正是時，我寧可往詣世尊所，說得究竟智耶？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者沙門二十億往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處，樂於無欲，樂於遠離，樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依信故，樂於無欲者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無欲。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以貪利稱譽求供養故，樂於遠離者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於遠離。世尊！或有一人而作是念：『此賢者以依戒故，樂於無諍者。』不應如是觀，但欲盡、恚盡、癡盡，是樂於無諍，樂於愛盡，樂於受盡，樂心不移動。世尊！若有比丘得無所著，諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，重擔已捨，有結已解，自得善義，正智正解脫者，彼於爾時樂此六處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者。彼於爾時成就無學根及無學戒。世尊！猶幼少童子，彼於爾時成就小根及小戒，彼於後時具足學根者，彼於爾時成就學根及學戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，世尊！若有比丘學未得意，求願無上安隱涅槃者，彼於爾時成就學根及學戒。彼於後時，諸漏已盡而得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼於爾時成就無學根及無學戒。彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！猶去村不遠有大石山，不破不缺不脆，堅住不空合一，若東方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非東方風移至南方，若南方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非南方風移至西方，若西方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非西方風移至北方，若北方有大風雨來，不能令搖，不動轉移；亦非北方風移至諸方。如是彼若有眼所知色與對眼者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守持，觀興衰法。若有耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法與對意者，不能令失此心解脫、慧解脫，心在內住，善制守護，觀興衰法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者沙門二十億說此頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「樂在無欲，心存遠離，",
          "喜於無諍，受盡欣悅。",
          "亦樂受盡，心不移動，",
          "得知如真，從是心解。",
          "得心解已，比丘息根，",
          "作已不觀，無所求作。",
          "猶如石山，風不能動，",
          "色聲香味，身觸亦然。",
          "愛不愛法，不能動心。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "尊者沙門二十億於佛前說得究竟智已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊，尊者沙門二十億去後不久，告諸比丘：「諸族姓子！應如是來於我前說得究竟智，如沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也；莫令如癡增上慢所纏，來於我前說得究竟智，彼不得義，但大煩勞。沙門二十億來於我前說得究竟智，不自譽，不慢他，說義現法隨諸處也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "沙門二十億經第七竟一千七百三十九字"
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      {
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        "text": "（一二四）中阿含大品八難經第八第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「人行梵行而有八難、八非時也。云何為八？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生地獄中。是謂人行梵行第一難、第一非時。"
      },
      {
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        "text": "「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生畜生中，生餓鬼中，生長壽天中，生在邊國夷狄之中，無信無恩，無有反復，若無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。是謂人行梵行第五難、第五非時。"
      },
      {
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        "text": "「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，而聾瘂如羊鳴，常以手語，不能知說善惡之義。是謂人行梵行第六難、第六非時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時雖生中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，然有邪見及顛倒見，如是見、如是說：『無施、無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』是謂人行梵行第七難、第七非時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，不出於世，亦不說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行第八難、第八非時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時？若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出世說法，趣向止息，趣向滅訖，趣向覺道，為善逝所演。彼人爾時生於中國，不聾、不瘂、不如羊鳴，不以手語，又能知說善惡之義，而有正見、不顛倒見，如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業，有善惡業報；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂人行梵行有一不難、有一是時。」"
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「若得人身者，說最微妙法，",
          "若有不得果，必不遇其時。",
          "多說梵行難，人在於後世，",
          "若得遇其時，是世中甚難。",
          "欲得復人身，及聞微妙法，",
          "當以精勤學，人自哀愍故。",
          "談說聞善法，莫令失其時，",
          "若失此時者，必憂墮地獄。",
          "若不遇其時，不聞說善法，",
          "如商人失財，受生死無量。",
          "若有得人身，聞說正善法，",
          "遵奉世尊教，必遭遇其時。",
          "若遭遇此時，堪任正梵行，",
          "成就無上眼，日親之所說。",
          "彼為常自護，進行離諸使，",
          "斷滅一切結，降魔魔眷屬，",
          "彼度於世間，謂得盡諸漏。」"
        ]
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      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "八難經第八竟一千三十三字"
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        "text": "（一二五）中阿含大品貧窮經第九第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「世有欲人貧窮，為大苦耶？」"
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        "text": "諸比丘白曰：「爾也。世尊！」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「若有欲人貧窮舉貸他家財物，世中舉貸他家財物，為大苦耶？」"
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        "text": "諸比丘白曰：「爾也。世尊！」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「若有欲人舉貸財物，不得時還，白曰：『長息。』世中長息，為大苦耶？」"
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        "text": "諸比丘白曰：「爾也。世尊！」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「若有欲人長息不還，財主責索，世中財主責索，為大苦耶？」"
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        "text": "諸比丘白曰：「爾也。世尊！」"
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      {
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「若有欲人財主責索，不能得償，財主數往至彼求索，世中財主數往至彼求索，為大苦耶？」"
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        "text": "諸比丘白曰：「爾也。世尊！」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「若有欲人，財主數往至彼求索，彼故不還，便為財主之所收縛，世中為財主收縛，為大苦耶？」"
      },
      {
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        "text": "諸比丘白曰：「爾也。世尊！」"
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        "text": "「是為世中有欲人貧窮是大苦，世中有欲人舉貸財物是大苦，世中有欲人舉貸長息是大苦，世中有欲人財主責索是大苦，世中有欲人財主數往至彼求索是大苦，世中有欲人為財主收縛是大苦。如是若有於此聖法之中，無信於善法，無禁戒、無博聞、無布施、無智慧於善法，彼雖多有金、銀、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、碼碯、瑇𤦛、硨渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故貧窮，無有力勢，是我聖法中說不善貧窮也。"
      },
      {
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        "text": "「彼身惡行，口、意惡行，是我聖法中說不善舉貸也。彼欲覆藏身之惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，欲覆藏口、意惡行，不自發露，不欲道說，不欲令人訶責，不順求，是我聖法中說不善長息也。彼或行村邑及村邑外，諸梵行者見已，便作是說：『諸賢！此人如是作、如是行、如是惡、如是不淨，是村邑刺。』彼作是說：『諸賢！我不如是作、不如是行、不如是惡、不如是不淨，亦非村邑刺，是我聖法中說不善責索也。』"
      },
      {
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        "text": "「彼或在無事處，或在山林樹下，或在空閑居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我聖法中說不善數往求索也。彼作身惡行，口、意惡行，彼作身惡行，口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是我聖法中說不善收縛也。我不見縛更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可樂，如地獄、畜生、餓鬼縛也。此三苦縛，漏盡阿羅訶比丘已知滅盡，拔其根本，永無來生。」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「世間貧窮苦，舉貸他錢財，",
          "舉貸錢財已，他責為苦惱。",
          "財主往求索，因此收繫縛，",
          "此縛甚重苦，世間樂於欲。",
          "於聖法亦然，若無有正信，",
          "無慙及無愧，作惡不善行。",
          "身作不善行，口意俱亦然，",
          "覆藏不欲說，不樂正教訶。",
          "若有數數行，意念則為苦，",
          "或村或靜處，因是必有悔。",
          "身口習諸行，及意之所念，",
          "惡業轉增多，數數作復作。",
          "彼惡業無慧，多作不善已，",
          "隨所生畢訖，必往地獄縛。",
          "此縛最甚苦，雄猛之所離，",
          "如法得財利，不負得安隱。",
          "施與得歡喜，二俱皆獲利，",
          "如是諸居士，因施福增多。",
          "如是聖法中，若有好誠信，",
          "具足成慙愧，庶幾無慳貪。",
          "已捨離五蓋，常樂行精進，",
          "成就諸禪定，滿具常棄樂。",
          "已得無食樂，猶如水浴淨，",
          "不動心解脫，一切有結盡。",
          "無病為涅槃，謂之無上燈，",
          "無憂無塵安，是說不移動。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧窮經第九竟一千一十字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第二十九八千八百三字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第三十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二六）大品行欲經第十第三念誦",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，給孤獨居士往詣佛所，󰨤首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾人行欲？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何為十？居士，有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，而不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。如是有一行欲行人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，染著縛繳，繳已染著，不見災患，不知出要而用。如是有一行欲人也。復次，居士！有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，能自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用。如是有一行欲人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若有一行欲人，非法無道求索財物，彼非法無道求財物已，不自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索財物，彼法非法求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽者，此行欲人於諸行欲人為最上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若有一行欲人，如法以道求索財物，彼如法以道求財物已，自養安隱及父母、妻子、奴婢、作使，亦供養沙門、梵志，令昇上與樂俱而受樂報，生天長壽。得財物已，不染不著，不縛不繳，不繳已染著，見災患，知出要而用者，此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。如是，居士！此行欲人於諸行欲人為最第一、最大、最上、最勝、最尊，為最妙也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若非法求財，及法非法求，",
          "不供不自用，亦不施為福，",
          "二俱皆有惡，於行欲最下。",
          "若如法求財，自身懃所得，",
          "供他及自用，亦以施為福，",
          "二俱皆有德，於行欲最上。",
          "若得出要慧，行欲住在家，",
          "見災患知足，節儉用財物，",
          "彼得出欲慧，於行欲最上。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "行欲經第十竟千二百五十三字"
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        "text": "（一二七）中阿含大品福田經第十一第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，給孤獨居士往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中為有幾福田人？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「居士！世中凡有二種福田人。云何為二？一者學人，二者無學人。學人有十八，無學人有九。居士！云何十八學人？信行、法行、信解脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，是謂十八學人。居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法——護則不退不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」"
      },
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「世中學無學，可尊可奉敬，",
          "彼能正其身，口意亦復然，",
          "居士是良田，施彼得大福。」"
        ]
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        "text": "佛說如是。給孤獨居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "福田經第十一竟二百六十七字"
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        "text": "（一二八）中阿含大品優婆塞經第十二第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，給孤獨居士與大優婆塞眾五百人俱，往詣尊者舍梨子所，稽首作禮，却坐一面，五百優婆塞亦為作禮，却坐一面。給孤獨居士及五百優婆塞坐一面已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去後不久，給孤獨居士及五百優婆塞亦詣佛所，稽首佛足，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子及眾坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行五法及得四增上心，現法樂居，易不難得。舍梨子！汝當記別聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。"
      },
      {
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        "text": "「舍梨子！云何白衣聖弟子善護行五法，白衣聖弟子者，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第一法。"
      },
      {
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        "text": "「復次，舍梨子！白衣聖弟子離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，不以偷所覆，常自護已。彼於不與取淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，舍梨子！白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債至華鬘親，不犯如是女。彼於邪淫淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第三法。"
      },
      {
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        "text": "「復次，舍梨子！白衣聖弟子離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第四法。"
      },
      {
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        "text": "「復次，舍梨子！白衣聖弟子離酒、斷酒。彼於飲酒淨除其心，白衣聖弟子善護行，此第五法。"
      },
      {
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        "text": "「舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易不難得？白衣聖弟子念如來，彼如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易不難得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，舍梨子！白衣聖弟子念法，世尊善說法，必至究竟，無煩無熱，常有不移動。如是觀、如是覺、如是知、如是念法已，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣法，心靖得喜。若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子得此第二增上心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，舍梨子！白衣聖弟子念眾，如來聖眾善趣正趣，向法次法，順行如法，彼眾實有阿羅訶、趣阿羅訶，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有須陀洹、趣須陀洹，是謂四雙八輩。謂如來眾成就尸賴，成就三昧，成就般若，成就解脫，成就解脫知見，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如來眾，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣如來眾，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第三增上心，現法樂居，易不難得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，舍梨子！白衣聖弟子自念尸賴，此尸賴不缺不穿，無穢無濁，住如地不虛妄，聖所稱譽，具善受持。彼如是自念尸賴，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子攀緣尸賴，心靖得喜，若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼亦復得滅。白衣聖弟子是謂得第四增上心，現法樂居，易不難得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！若汝知白衣聖弟子善護行此五法，得此四增上心，現法樂居，易不難得者，舍梨子！汝記別白衣聖弟子地獄盡，畜生、餓鬼及諸惡處亦盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦邊。」於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「慧者住在家，見地獄恐怖，",
          "因受持聖法，除去一切惡。",
          "不殺害眾生，知而能捨離，",
          "真諦不妄言，不盜他財物。",
          "自有婦知足，不樂他人妻，",
          "捨離斷飲酒，心亂狂癡本。",
          "常當念正覺，思惟諸善法，",
          "念眾觀尸賴，從是得歡喜。",
          "欲行其布施，當以望其福，",
          "先施於息心，如是成果報。",
          "我今說息心，舍梨當善聽，",
          "若有黑及白，赤色之與黃，",
          "尨色愛樂色，牛及諸鴿鳥。",
          "隨彼所生處，良御牛在前，",
          "身力成具足，善速往來快，",
          "取彼之所能，莫以色為非。",
          "如是此人間，若有所生處，",
          "剎帝麗梵志，居士本工師。",
          "隨彼所生處，長老淨持戒，",
          "世無著善逝，施彼得大果。",
          "愚癡無所知，無慧無所聞，",
          "施彼得果少，無光無所照。",
          "若光有所照，有慧佛弟子，",
          "信向善逝者，根生善堅住。",
          "彼是生善處，如意往人家，",
          "最後得涅槃，如是各有緣。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，給孤獨居士、五百優婆塞，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆塞經第十二竟千五百四十九字"
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        "text": "（一二九）中阿含大品怨家經第十三第三念誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
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      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「有七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。云何為七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不樂怨家有好色，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然色故惡。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第一怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠。所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼雖臥以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那，然故憂苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第二怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不樂怨家得大利，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼應得利而不得利，應不得利而得利。彼此二法更互相違，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第三怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有親朋友，捨離避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第四怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽。所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼惡名醜，聲周聞諸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第五怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，怨家者，不欲令怨家極大富。所以者何？怨家者，不樂怨家極大富，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失財物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第六怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上。所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處，人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是謂第七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。此七怨家法而作怨家，謂男女輩瞋恚時來。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「瞋者得惡色，眠臥苦不安，",
          "應獲得大財，反更得不利。",
          "親親善朋友，遠離瞋恚人，",
          "數數習瞋恚，惡名流諸方。",
          "瞋作身口業，恚纏行意業，",
          "人為恚所覆，失一切財物。",
          "瞋恚生不利，瞋恚生心穢，",
          "恐怖生於內，人所不能覺。",
          "瞋者不知義，瞋者不曉法，",
          "無目盲闇塞，謂樂瞋恚人。",
          "恚初發惡色，猶火始起烟，",
          "從是生憎嫉，緣是諸人瞋。",
          "若瞋者所作，善行及不善，",
          "於後瞋恚止，煩熱如火燒。",
          "所謂煩熱業，及諸法所纏，",
          "彼彼我今說，汝等善心聽。",
          "瞋者逆害父，及於諸兄弟，",
          "亦殺姉與妹，瞋者多所殘。",
          "所生及長養，得見此世間，",
          "因彼得存命，此母瞋亦害。",
          "無羞無慚愧，瞋纏無所言，",
          "人為恚所覆，口無所不說。",
          "造作癡罪逆，而自夭其命，",
          "作時不自覺，因瞋生恐怖。",
          "繫著自己身，愛樂無極已，",
          "雖愛念己身，瞋者亦自害。",
          "以刀而自刺，或從巖自投，",
          "或以繩自絞，及服諸毒藥。",
          "如是像瞋恚，是死依於恚，",
          "彼彼一切斷，用慧能覺了。",
          "小小不善業，慧者了能除，",
          "當堪耐是行，欲令無惡色。",
          "無恚亦無憂，除烟無貢高，",
          "調御斷瞋恚，滅訖無有漏。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怨家經第十三竟千一百十五字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三〇）中阿含大品教曇彌經第十四第三念誦",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
      },
      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，尊者曇彌為生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。於是，生地諸優婆塞見生地諸比丘皆捨離去，不樂住此，便作是念：「此生地諸比丘以何意故，皆捨離去，不樂住此？」生地諸優婆塞聞此生地尊者曇彌生地尊長，作佛圖主，為人所宗，凶暴急弊，極為麤惡，罵詈責數於諸比丘，因此故生地諸比丘皆捨離去，不樂住此。生地諸優婆塞聞已，即共往詣尊者曇彌所，驅逐曇彌，令出生地諸寺中去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是尊者曇彌，為生地諸優婆塞所驅，令出生地諸寺中去，即攝衣持鉢遊行，往詣舍衛國，展轉進至舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，尊者曇彌往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼時世尊告曰：「止止曇彌！何須說此？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者曇彌叉手向佛再白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦再告曰：「曇彌！往昔之時，此閻浮洲有諸商人，乘船入海持視岸鷹行，彼入大海不遠便放視岸鷹，若視岸鷹得至大海岸者，終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者，便來還船。如是曇彌！為生地優婆塞所驅逐，令出生地諸寺故，便還至我所。止止曇彌！何須復說此？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者曇彌復三白曰：「世尊！我於生地諸優婆塞，無所污、無所說、無所犯，然生地諸優婆塞橫驅逐我，令出生地諸寺中去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦復三告曰：「曇彌！汝住沙門法，為生地諸優婆塞所驅逐，令出生地諸寺耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者曇彌即從座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙門住沙門法？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「曇彌！昔時有人壽八萬歲。曇彌！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如鷄一飛。曇彌！人壽八萬歲時，女年五百歲乃嫁。曇彌！人壽八萬歲時，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。曇彌！人壽八萬歲時，有王名高羅婆，聰明智慧，為轉輪王，有四種軍，整御天下，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。具足千子，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「曇彌！高羅婆王有樹，名善住尼拘類王。曇彌！善住尼拘類樹王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及諸臣。第三枝者，國人民食。第四枝者，沙門、梵志食。第五枝者，禽獸所食。曇彌！善住尼拘類樹王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。曇彌！善住尼拘類樹王果無有護者，亦無更相偷。有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘類樹王所，飽噉果已，毀折其枝，持果歸去。善住尼拘類樹王，有一天依而居之，彼作是念：『閻浮洲人異哉！無恩無有反復。所以者何？從善住尼拘類樹王飽噉果已，毀折其枝，持果歸去，寧令善住尼拘類樹王無果不生果。』善住尼拘類樹王即無果，亦不生果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復有一人來，饑渴極羸，顏色憔悴，欲得噉果，往詣善住尼拘類樹王所，見善住尼拘類樹王無果，亦不生果，即便往詣高羅婆王所，白曰：『天王！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』高羅婆王聞已，猶如力士屈伸臂頃，如是高羅婆王於拘樓瘦沒，至三十三天，住天帝釋前，白曰：『拘翼！當知善住尼拘類樹王無果，亦不生果。』於是，天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃，如是天帝釋及高羅婆王於三十三天中沒，至拘樓瘦。去善住尼拘類樹王不遠住，天帝釋作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴風雨，作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王拔根倒竪。"
      },
      {
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        "text": "「於是，善住尼拘類樹王居止樹天，因此故，憂苦愁慼，啼泣垂淚，在天帝釋前立。天帝釋問曰：『天！汝何意憂苦愁慼，啼泣垂淚，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！當知大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪。』時，天帝釋告彼樹天曰：『天！汝樹天住樹天法，大水暴風雨，善住尼拘類樹王拔根倒竪耶？』樹天白曰：『拘翼！云何樹天住樹天法耶？』天帝釋告曰：『天！若使人欲得樹根，持樹根去，欲得樹莖、樹枝、樹葉、樹華、樹果持去者，樹天不應瞋恚，不應憎嫉，心不應恨。樹天捨意而住樹天，如是樹天住樹天法。』"
      },
      {
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        "text": "「天復白曰：『拘翼！我樹天不住樹天法，從今日始樹天住樹天法，願善住尼拘類樹王還復如本。』於是，天帝釋作如其像如意足，作如其像如意足已，復化作大水暴風雨，化作大水暴風雨已，善住尼拘類樹王即復如故。如是，曇彌！若有比丘罵者不罵，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，曇彌！沙門住沙門法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者曇彌即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂淚，白曰：「世尊！我非沙門住沙門法，從今日始沙門住沙門法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「曇彌！昔有大師，名曰善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。曇彌！善眼大師有無量百千弟子。曇彌！善眼大師為諸弟子說梵世法。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。曇彌！若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「曇彌！彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報，如善眼大師，如是牟犁破群那、阿羅那遮婆羅門、瞿陀梨舍哆、害提婆羅摩納、儲提摩麗橋鞞陀邏，及薩哆富樓奚哆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「曇彌！七富樓奚哆師亦有無量百千弟子。曇彌！七富樓奚哆師為諸弟子說梵世法。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿磨天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若七富樓奚哆師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。曇彌！七富樓奚哆師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世，共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「曇彌！彼時七富樓奚哆師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。曇彌！七富樓奚哆師及諸弟子學道不虛，得大果報。曇彌！若有罵彼七師及無量百千眷屬，打破瞋恚責數者，必受無量罪。若有一成就正見佛弟子比丘得小果，罵詈打破瞋恚責數者，此受罪多於彼。是故，曇彌！汝等各各更迭相護。所以者何？離此過已，更無有失。」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊說此偈曰："
      },
      {
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        "text": "「須涅、牟梨破群那、　阿邏那遮婆羅門、　瞿陀梨舍哆、　害提婆羅摩納、　儲提摩麗橋鞞陀邏、　薩哆富樓奚哆。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「此在過去世，七師有名德，",
          "無愛縛樂悲，欲結盡過去。",
          "彼有諸弟子，無量百千數，",
          "彼亦離欲結，須臾不究竟。",
          "若彼外仙人，善護行苦行，",
          "心中懷憎嫉，罵者受罪多。",
          "若一得正見，佛子住小果，",
          "罵詈責打破，受罪多於彼。",
          "是故汝曇彌，各各更相護，",
          "所以更相護，重罪無過是。",
          "如是甚重苦，亦為聖所惡，",
          "必得受惡色，橫取邪見處。",
          "此是最下人，聖法之所說，",
          "謂未離婬欲，得微妙五根。",
          "信精進念處，正定及正觀，",
          "如是得此苦，前所受其殃。",
          "自受其殃已，於後便害他，",
          "若能自護者，彼為能護外。",
          "是故當自護，慧者無央樂。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。尊者曇彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "教曇彌經第十四竟二千四百二十四字"
      },
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        "text": "（一三一）中阿含大品降魔經第十五第三念誦",
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      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。"
      },
      {
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        "text": "爾時，尊者大目犍連教授為佛而作禪屋，露地經行。彼時，魔王化作細形，入尊者大目揵連腹中。於是，尊者大目犍連即作是念：「我今腹中猶如食豆，我寧可入如其像定，以如其像定自觀其腹。」是時，尊者大目犍連至經行道頭，敷尼師檀，結跏趺坐，入如其像定，以如其像定自觀其腹，尊者大目犍連便知魔王在其腹中。"
      },
      {
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        "text": "尊者大目犍連即從定寤，語魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。」"
      },
      {
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        "text": "彼時，魔王便作是念：「此沙門不見不知而作是說：『汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。』汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能速知速見，況復弟子能知見耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵連復語魔王：「我復知汝意，汝作是念：『此沙門不知不見而作是說：「汝波旬出！汝波旬出！莫觸嬈如來，亦莫觸嬈如來弟子，莫於長夜無義無饒益，必生惡處，受無量苦。汝之尊師有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼猶不能如是速知速見，況復弟子能知見耶？」』」"
      },
      {
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        "text": "彼魔波旬復作是念：「今此沙門知見我故，而作是說耳。」於是，魔波旬化作細形，從口中出，在尊者大目犍連前立。"
      },
      {
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        "text": "尊者大目揵連告曰：「波旬！昔有如來名覺礫拘荀大無所著、等正覺，我時作魔，名曰惡，我有妹，名黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺有二大弟子，一者名音，二者名想。波旬！以何義故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音聲滿千世界，更無有弟子音聲與彼等者、相似者、勝者。波旬！以是義故，尊者音名音也。"
      },
      {
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        "text": "「波旬！復以何義尊者想名想耶？波旬！尊者想所依遊行村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼乞食已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至無事處，或至山林樹下，或至閑居靜處，敷尼師檀，結加趺坐，速入想知滅定。彼時，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人見入想知滅定，便作是念：『今此沙門於無事處坐而命終，我等寧可以燥樵、草拾已，積聚覆其身上而耶維之。』即拾樵、草積覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想過夜平旦，從定寤起，抖擻衣服，所依村邑遊行，如常著衣，持鉢入村乞食，善護其身，善攝諸根，立於正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先見者，便作是念：『今此沙門在無事處坐坐而命終，我等昨已拾燥樵、草積覆其身，以火燒之，然已而去。然此賢者更復想也。』波旬！以是義故，尊者想名想也。"
      },
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        "text": "「波旬！彼時惡魔便作是念：『此禿沙門以黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶若如驢，竟日負重，繫在櫪上，不得麥食，為彼麥故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如猫子在鼠穴邊，欲捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，彼學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鵂狐在燥樵積間，為捕鼠故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺，猶如鶴鳥在水岸邊，為捕魚故，伺、增伺、數數伺。如是，此禿沙門為黑所縛，斷種無子，學禪，伺、增伺、數數伺。彼何所伺？為何義伺？求何等伺？彼調亂狂發敗壞，我不知彼何所從來？亦不知彼何所從去？亦不知住止，不知死不知生，我寧可教勅梵志、居士，汝等共來罵詈精進沙門，打破責數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！彼時惡魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士罵詈精進沙門，打破責數。彼梵志、居士或以木打，或以石擲，或以杖撾，或傷精進沙門頭，或裂壞衣，或破應器。爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。彼生已，作是念：『我應受此苦，當復更受極苦過是。所以者何？以我等向精進沙門行惡行故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子用傷其頭，裂壞其衣，破其應器已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。爾時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子頭傷、衣裂、鉢破而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來罵詈精進沙門，打破嘖數。所以者何？或罵打破責數時，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當以心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，令惡魔求便不能得便。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。以此故，彼惡魔求便不能得便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可教勅梵志、居士，汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門，或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士為惡魔所教勅已，即共奉敬、供養、禮事精進沙門，以衣敷地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以髮布地而作是說：『精進沙門可於上行，精進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』梵志、居士以手捧持種種飲食，住道邊待而作是說：『精進沙門受是食是，可持是去，隨意而用，令我長夜得利饒益，安隱快樂。』諸信梵志、居士見精進沙門，敬心扶抱，將入於內，持種種財物與精進沙門，作如是說：『受是用是，可持是去，隨意所用。』爾時，梵志、居士若有死者，因此緣此，身壞命終，必至善處，生於天上。生已，作是念：『我應受是樂，當復更受極樂勝是。所以者何？以我等向精進沙門行善行故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺弟子得奉敬、供養、禮事已，往詣覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺所。是時，覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺無量百千眷屬圍遶而為說法。覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺遙見弟子得奉敬、供養、禮事而來，見已，告諸比丘：『汝等見不？惡魔教勅梵志、居士：「汝等共來奉敬、供養、禮事精進沙門、或以奉敬、供養、禮事精進沙門，儻能起惡心，令我得其便。」比丘！汝等當觀諸行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺以此教教諸弟子，彼即受教，觀一切行無常，觀興衰法，觀無欲，觀捨離，觀滅，觀斷，令惡魔求便而不能得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！彼時惡魔復作是念：『我以此事求精進沙門便，而不能得。我寧可化作年少形，手執大杖，住其道邊，打尊者音頭，令破血流污面。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺於後所依村邑遊行，彼於平旦著衣持鉢，入村乞食，尊者音在後侍從。波旬！爾時，惡魔化作年少形，手執大杖，住在道邊，擊尊者音頭破血流污面。波旬！尊者音破頭流血已，隨從覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺後，猶影不離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺至村邑已，極其身力右旋顧視，猶如龍視，不恐不怖，不驚不懼而觀諸方。波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺見尊者音頭破血流污面，隨佛後行，如影不離，便作是說：『此惡魔凶暴，大有威力，此惡魔不知厭足。』波旬！覺礫拘荀大如來、無所著、等正覺說語未訖，彼時，惡魔便於彼處，其身即墮無缺大地獄。波旬！此大地獄而有四名，一者無缺，二者百釘，三者逆刺，四者六更。彼大地獄其中有卒，往至惡魔所，語惡魔曰：『汝今當知，若釘釘等共合者，當知滿百年。』」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "於是，魔波旬聞說此已，即便心悸，恐怖驚懼，身毛皆竪，向尊者大目揵連即說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「云何彼地獄，惡魔昔在中，",
          "嬈害佛梵行，及犯彼比丘？」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「地獄名無缺，惡魔曾在中，",
          "嬈害佛梵行，及犯彼比丘。",
          "彼鐵釘有百，一切各逆刺，",
          "地獄名無缺，惡魔昔在中。",
          "若有不知者，比丘佛弟子，",
          "必得如是苦，受黑業之報。",
          "若干種園觀，人者在於地，",
          "食自然粳米，居止在北洲。",
          "大須彌山巖，善修之所熏，",
          "修習於解脫，受持最後身。",
          "跱立在大泉，宮殿住至劫，",
          "金色可愛樂，猶火㷿晃昱。",
          "作諸眾妓樂，往詣帝釋所，",
          "本以一屋舍，善覺了為施。",
          "若釋在前行，昇毘闍延殿，",
          "見釋大歡喜，天女各各舞。",
          "若見比丘來，還顧有慚愧，",
          "若毘闍延殿，見比丘問義。",
          "大仙頗能知，愛盡得解脫？",
          "比丘即為答，問者如其義。",
          "拘翼我能知，愛盡得解脫。",
          "聞彼之所答，釋得歡喜樂。",
          "比丘多饒益，所說如其義。",
          "若毘闍延殿，問帝釋天王，",
          "此殿名何等，汝釋攝持城？",
          "釋答大仙人，名毘闍延哆。",
          "是謂千世界，於千世界中，",
          "無有勝此殿，如毘闍延哆。",
          "天王天帝釋，自在隨所遊，",
          "愛樂那遊哆，化作一行百。",
          "毘闍延殿內，釋得自在遊，",
          "毘闍延大殿，足指能震動。",
          "天王眼所觀，釋得自在遊。",
          "若鹿子母堂，築基極深堅，",
          "難動不可震，如意足能搖。",
          "彼有琉璃地，聖人之所履，",
          "滑澤樂更觸，布柔軟綿褥。",
          "愛語共和合，天王常歡喜，",
          "善能作妓樂，音節善諧和，",
          "謂天來會聚，而說須陀洹。",
          "若干無量千，及百諸那術，",
          "至三十三天，慧眼者說法，",
          "聞彼所說法，歡喜而奉行。",
          "我亦有是法，如仙人所說，",
          "謂至梵天上，問彼梵天事，",
          "梵故有此見，謂見昔時有，",
          "我住有常存，恒有不變易。",
          "梵天為答彼，大仙我無見，",
          "謂見昔時有，我恒常不變，",
          "我見此境界，諸梵皆過去，",
          "我今何由說，恒常不變易？",
          "我見此世間，正覺之所說，",
          "隨所因緣生，所往而轉還，",
          "火無有思念，我燒愚癡人，",
          "火然若愚觸，必自然得燒。",
          "如是汝波旬，觸嬈於如來，",
          "久作不善行，受報亦當久。",
          "魔汝莫厭佛，莫嬈害比丘，",
          "一比丘降魔，住在於怖林。",
          "彼鬼愁憂慼，目連之所訶，",
          "恐怖無智慧，即於彼處沒。」"
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      {
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        "text": "尊者大目揵連所說如是。彼魔波旬聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "降魔經第十五竟三千二百七十四字"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第三十九千五百一十五字"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第三十一"
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      {
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一三二）大品賴吒惒羅經第十六第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。"
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        "text": "爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」"
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        "text": "鍮蘆吒梵志、居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝惒園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽首佛足，繞佛三匝而去。"
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        "text": "彼時，賴吒惒羅居士子故坐不起。於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而受具足，得作比丘，淨修梵行。」"
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        "text": "世尊問曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶？」"
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        "text": "賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」"
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        "text": "世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得受具足。」"
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        "text": "賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」"
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        "text": "世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」"
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝還歸。白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」"
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        "text": "賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」"
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        "text": "賴吒惒羅居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」"
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        "text": "賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」"
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是，賴吒惒羅居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。"
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅居士子默然不答。"
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」"
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        "text": "賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。"
      },
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」"
      },
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。"
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見；若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定死無疑，當何所益？」"
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        "text": "於是，賴吒惒羅居士子父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」"
      },
      {
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        "text": "賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已，還見父母。」"
      },
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        "text": "賴吒惒羅居士子聞是語已，便大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學道而受具足，得作比丘。」"
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        "text": "於是，世尊度賴吒惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離獨住，心無放逸，修行精懃已。族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得阿羅訶。"
      },
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        "text": "於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道還見父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」"
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        "text": "爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅！今隨汝意。」"
      },
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        "text": "彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園。於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。"
      },
      {
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        "text": "彼時，尊者賴吒惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」"
      },
      {
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        "text": "尊者賴吒惒羅自於父家不得布施，但得嘖𡂡：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。"
      },
      {
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        "text": "彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此爛飲食法應棄者，可著我鉢中，我當食之。」"
      },
      {
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        "text": "彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。瀉著鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已，大歡喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆鬚髮，疾往詣尊者賴吒惒羅所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼時，尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入父家不得布施，但得嘖𡂡：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有一子，至愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。』我聞此已，便速出去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是，尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就坐。"
      },
      {
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        "text": "於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓子今來還家，可速辦飲食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大積，彼大錢積，一面立人，一面坐人，各不相見。作大錢積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」"
      },
      {
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        "text": "尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」"
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      {
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        "text": "尊者賴吒惒羅母語曰：「居士子！汝有所說，我當聽之。」"
      },
      {
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        "text": "尊者賴吒惒羅白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，瀉著深處。所以者何？因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」"
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      {
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        "text": "於是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」』」"
      },
      {
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        "text": "於是，其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語：「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」"
      },
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        "text": "彼時，尊者賴吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者賴吒惒羅語本婦曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已成辦。」"
      },
      {
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        "text": "尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面，啼泣埀淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」"
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        "text": "於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚饌，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起立，說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「觀此嚴飾形，珍寶瓔珞等，",
          "右磐縈其髮，紺黛畫眉目。",
          "此欺愚癡人，不誑度彼岸，",
          "以眾好綵色，莊嚴臭穢身。",
          "此欺愚癡人，不誑度彼岸，",
          "眾香遍塗體，雌黃黃其足。",
          "此欺愚癡人，不誑度彼岸，",
          "身服淨妙衣，莊嚴猶幻化。",
          "此欺愚癡人，不誑度彼岸，",
          "斷絕鹿䩙繈，及破壞鹿門。",
          "我捨離餌去，誰樂於鹿縛。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師檀，結加趺坐。爾時，拘牢婆王及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出獵。」獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。於是，獵師案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐，便作是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」"
      },
      {
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        "text": "爾時，獵師案行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王！當知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐。大王欲見者，便可往也。」"
      },
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        "text": "拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒惒羅。」"
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        "text": "御者受教，即速嚴駕，訖還白曰：「大王！當知嚴駕已辦，隨大王意。」"
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        "text": "於是，拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而作是說：「大王！今來欲自坐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，却坐一面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！師教甚難，出家學道亦復甚難。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今以不淨請我，非清淨請。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不淨耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語：『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大王！如是以淨請我，非以不淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，賴吒惒羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅！云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是為病衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅！云何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼作是念：『我年耆根熟，壽過埀訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂老衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅！云何財衰？或有一人貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅！云何親衰？或有一人親里斷種，死亡沒盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅往昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡伎樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒惒羅！不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅！知見何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅答曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為說四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大王！此世無護，無可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要當捨去，此世無滿，無有厭足，為愛走使。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！向之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鉢邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪知呪，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！向所說，此有何義耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身頗有病耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此身常有風病。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鍮邏騫提摩訶能伽，占相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬，持呪知呪，汝等共來暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚重苦也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無護，無可依恃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過垂訖，年滿八十，不復能起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實一切趣向老法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅語曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持至後世耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無常，要當捨去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是南方、西方、北方，從大海彼岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、等正覺為我說此四事，我知忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者賴吒惒羅說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「我見世間人，有財癡不施，",
          "得財復更求，慳貪積聚物。",
          "王者得天下，整御隨其力，",
          "海內無厭足，復求於海外。",
          "王及諸人民，未離欲命盡，",
          "散髮妻子哭，嗚呼苦難伏。",
          "衣被而埋藏，或積薪火燒，",
          "緣行至後世，燒已無慧念。",
          "死後財不隨，妻子及奴婢，",
          "貧富俱共同，愚智亦復然。",
          "智者不懷憂，唯愚抱悒慼，",
          "是故智慧勝，逮得正覺道。",
          "深著於有有，愚癡作惡行，",
          "於法非法行，以力強奪他。",
          "少智習効他，愚多作惡行，",
          "趣胎至後世，數數受生死。",
          "已受出生世，獨作眾惡事，",
          "如賊他所縛，自作惡所害。",
          "如是此眾生，至到於後世，",
          "為己所作業，自作惡所害。",
          "如果熟自墮，老少亦如斯，",
          "欲莊美愛樂，心趣好惡色。",
          "為欲所縛害，因欲恐怖生，",
          "王我見此覺，知是沙門妙。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賴吒惒羅經第十六竟六千七百七十七字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第三十一第三念誦"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第三十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三三）大品優婆離經第十七第三念誦",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，佛遊那難陀，在波婆離㮈林。"
      },
      {
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        "text": "爾時，長苦行尼揵中後彷佯，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。於是，世尊問曰：「苦行尼揵親子施設幾行，令不行惡業，不作惡業？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子不為我等施設於行，令不行惡業，不作惡業。但為我等施設於罰，令不行惡業，不作惡業。」"
      },
      {
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        "text": "世尊又復問曰：「苦行尼揵親子施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」"
      },
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        "text": "長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我尊師尼揵親子為我等輩施設三罰，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身罰、口罰及意罰也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊又復問曰：「苦行！云何身罰異、口罰異、意罰異耶？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵答曰：「瞿曇！我等身罰異、口罰異、意罰異也。」"
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      {
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        "text": "世尊又復問曰：「苦行！此三罰如是相似，尼揵親子施設何罰為最重，令不行惡業，不作惡業？為身罰、口罰，為意罰耶？」"
      },
      {
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        "text": "長苦行尼揵答曰：「瞿曇！此三罰如是相似，我尊師尼揵親子施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」"
      },
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        "text": "世尊又復問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」"
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        "text": "長苦行尼揵答曰：「瞿曇！身罰最重。」"
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        "text": "世尊復再三問曰：「苦行！汝說身罰為最重耶？」"
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        "text": "長苦行尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵問曰：「沙門瞿曇施設幾罰，令不行惡業，不作惡業？」"
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        "text": "爾時，世尊答曰：「苦行！我不施設罰，令不行惡業，不作惡業。我但施設業，令不行惡業，不作惡業。」"
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        "text": "長苦行尼揵問曰：「瞿曇施設幾業，令不行惡業，不作惡業。」"
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        "text": "世尊又復答曰：「苦行！我施設三業，令不行惡業，不作惡業。云何為三？身業、口業及意業也。」"
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        "text": "長苦行尼揵問曰：「瞿曇！此三業如是相似，施設何業為最重，令不行惡業，不作惡業？為身業、口業，為意業耶？」"
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        "text": "世尊又復答曰：「苦行！此三業如是相似，我施設意業為最重，令不行惡業，不作惡業。身業、口業則不然也。」"
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        "text": "長苦行尼揵問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」"
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      {
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        "text": "世尊又復答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」"
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      {
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        "text": "長苦行尼揵復再三問曰：「瞿曇！施設意業為最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施設意業為最重也。」於是，長苦行尼揵再三審定世尊如此事已，即從座起，繞世尊三匝而退還去，往詣尼揵親子所。"
      },
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        "text": "尼揵親子遙見長苦行尼揵來，即便問曰：「苦行！從何處來？」"
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        "text": "長苦行尼揵答曰：「尊！我從那難陀波婆離㮈林沙門瞿曇處來。」"
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        "text": "尼揵親子問曰：「苦行！頗共沙門瞿曇有所論耶？」"
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        "text": "長苦行尼揵答曰：「共論。」"
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        "text": "尼揵親子告曰：「苦行！若共沙門瞿曇有所論者，盡為我說，我或能知彼之所論。」"
      },
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        "text": "於是，長苦行尼揵共世尊有所論者盡向彼說，尼揵親子聞便歎曰：「善哉！苦行！謂汝於師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂汝向沙門瞿曇施設身罰為最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」"
      },
      {
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        "text": "是時，優婆離居士與五百居士俱集在眾中，叉手向尼揵親子。於是，優婆離居士語長苦行尼揵曰：「尊已再三審定沙門瞿曇如此事耶？」"
      },
      {
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        "text": "長苦行尼揵答曰：「居士！我已再三審定沙門瞿曇如此事也。」"
      },
      {
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        "text": "優婆離居士語長苦行尼揵曰：「我亦能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士執長髦羊，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如力士手執髦裘，抖擻去塵。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶如沽酒師、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，隨意所欲，隨所牽挽。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨所牽挽。猶龍象王年滿六十，而以憍傲摩訶能加牙足體具，筋力熾盛，力士將去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗頭及水中戲。我亦如是，能至再三審定沙門瞿曇如此事已，隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」"
      },
      {
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        "text": "尼揵親子語優婆離居士曰：「我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」"
      },
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        "text": "於是，長苦行尼揵白尼揵親子曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」"
      },
      {
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        "text": "尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士再三白尼揵親子曰：「我今往詣沙門瞿曇所，共彼談論，降伏已還。」"
      },
      {
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        "text": "尼揵親子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙門瞿曇，汝亦可也，長苦行尼揵亦可也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵復再三白曰：「我不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。優婆離居士！汝去隨意。」"
      },
      {
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        "text": "於是，優婆離居士稽首尼揵親子足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，問曰：「瞿曇！今日長苦行尼揵來至此耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「來也。居士！」"
      },
      {
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        "text": "優婆離居士問曰：「瞿曇！頗共長苦行尼揵有所論耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「有所論也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士語曰：「瞿曇！若共長苦行尼揵有所論者，盡為我說，若我聞已，或能知之。」於是，世尊共長苦行尼揵有所論者，盡向彼說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，優婆離居士聞便歎曰：「善哉！苦行！謂於尊師行弟子法，所作智辯聰明決定，安隱無畏成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。所以者何？謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰最下，不及身罰極大甚重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼時，世尊告曰：「居士！我欲與汝共論此事，汝若住真諦者，以真諦答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士報曰：「瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「居士！於意云何？若有尼揵來，好喜於布施，樂行於布施，無戲、樂不戲，為極清淨，極行呪也。若彼行來時，多殺大小蟲，云何？居士！尼揵親子於此殺生施設報耶？」"
      },
      {
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        "text": "優婆離居士答曰：「瞿曇！若思者有大罪，若無思者無大罪也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊問曰：「居士！汝說思為何等耶？」"
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      {
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        "text": "優婆離居士答曰：「瞿曇！意業是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。居士！汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若有尼揵來飲湯斷冷水，彼無湯時，便欲飲冷水，不得冷水，彼便命終。居士！尼揵親子云何可說彼尼揵所生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士答曰：「瞿曇！有天名意著，彼尼揵命終，若意著死者，必生彼處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』居士！於意云何？若使有人持利刀來，彼作是說：『我於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。』居士！於意云何？彼人寧能於此那難陀內一切眾生，於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士答曰：「不也。所以者何？此那難陀內極大富樂，多有人民。是故彼人於此那難陀內一切眾生，必不能得於一日中斫剉斬截、剝裂削割，作一肉聚，作一肉積。瞿曇！彼人唐大煩勞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！於意云何？若有沙門、梵志來，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是說：『我以發一瞋念，令此一切那難陀內燒使成灰。』居士！於意云何？彼沙門、梵志寧能令此一切那難陀內燒成灰耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士答曰：「瞿曇！何但一那難陀？何但二、三、四？瞿曇！彼沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若發一瞋念，能令一切國一切人民燒使成灰，況一那難陀耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝當思量而後答也。汝之所說，前與後違，後與前違，則不相應。汝在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「居士！汝頗曾聞大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士答曰：「瞿曇！我聞有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！於意云何？彼為誰大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即無事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然時。居士在此眾自說：『瞿曇！我住真諦，以真諦答。沙門瞿曇！但當與我共論此事。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，優婆離居士須臾默然已，語曰：「瞿曇！我不默然，我但思惟於此義耳。瞿曇！彼愚癡尼揵不善曉了，不能解知，不識良田，而不自審，長夜欺我，為彼所誤，謂向沙門瞿曇施設身罰最重，令不行惡業，不作惡業，口罰、意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所說知義，仙人發一瞋念，能令大澤無事、麒麟無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即無事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士白曰：「世尊！我以是故，復於世尊重加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』世尊！若我更為餘沙門、梵志作弟子者，彼等便當持幢、幡、蓋，遍行宣令於那難陀，作如是說：『優婆離居士為我作弟子，優婆離居士為我作弟子。然世尊作是說：居士！汝默然行，勿得宣言，如是勝人默然為善。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士白曰：「世尊！從今日始，不聽諸尼揵入我家門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離白曰：「世尊！我以是故，復於世尊倍加歡喜。所以者何？謂世尊作如是說：『居士！彼尼揵等，汝家長夜所共尊敬，若其來者，汝當隨力供養於彼。』世尊！我本聞世尊作如是說：『當施與我，莫施與他。當施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，施與他弟子，不得大福。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！我不如是說：『當施與我，莫施與他。施與我弟子，莫施與他弟子。若施與我者，當得大福，若施與他，不得大福。施與我弟子，當得大福，若施與他弟子，不得大福。』居士！我說如是，施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士白曰：「世尊！願無為也。我自知施與尼揵、不施與尼揵。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」於是，世尊為優婆離居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨。世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要。世尊便為彼說苦、習、滅、道。優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色。如是優婆離居士即於坐中見四聖諦，苦、習、滅、道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，優婆離居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，為佛作禮：「世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，優婆離居士聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而歸，勅守門者：「汝等當知，我今則為世尊弟子，從今日始，諸尼揵來，莫聽入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若尼揵來者，當語彼言：『尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若須食者，便可住此，當出食與。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，長苦行尼揵聞優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。長苦行尼揵聞已，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是我本所說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化。化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子語曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵復白曰：「尊！若不信我所說者，尊自可往，亦可遣使。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尼揵親子告曰：「苦行！汝可自往，詣彼看之，為優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子耶？為沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵受尼揵親子教已，往詣優婆離居士家。守門人遙見長苦行尼揵來，而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵語曰：「守門人！我不用食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵知此事已，奮頭而去，往詣尼揵親子所，白曰：「尊！此是如我本所說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子問曰：「苦行！何者是汝本所說耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵答曰：「尊！我本所說，不欲令優婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者何？沙門瞿曇知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐優婆離居士受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士今已受沙門瞿曇化，化作弟子已，不聽諸尼揵入門，唯聽沙門瞿曇弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子告曰：「苦行！若優婆離居士受沙門瞿曇化作弟子者，終無是處。若沙門瞿曇受優婆離居士化作弟子者，必有是處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所說者，願尊自往。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱，往詣優婆離居士家。守門人遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱來，而作是說：「尊者！優婆離居士今受佛化，化作弟子，則不聽諸尼揵入門，唯聽世尊四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私入。若欲得食者，便可住此，當出食與。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子語曰：「守門人！我不用食，但欲得見優婆離居士。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "守門人語曰：「願尊住此，我今入白尊者優婆離居士。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼守門人即入白曰：「居士！當知尼揵親子與大尼揵眾五百人俱住在門外，作如是語：『我欲得見優婆離居士。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士告守門人：「汝至中門，敷設床座，訖還白我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "守門人受教，往至中門，敷設床座訖，還白曰：「居士！當知敷床已訖，唯願居士自當知時。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士將守門人往至中門，若有床座，極高廣大，極淨好敷，謂優婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優婆離居士自處其上，結加趺坐，告守門人：「汝出往至尼揵親子所，作如是語：『尊人！優婆離居士言：「尊人欲入者，自可隨意。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼守門人受教即出，至尼揵親子所，作如是語：「尊人！優婆離居士言：『尊人欲入者，自可隨意。』」於是，尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入至中門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士遙見尼揵親子與大尼揵眾五百人俱入，而作是語：「尊人！有座，欲坐隨意。」"
      },
      {
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        "text": "尼揵親子語曰：「居士！汝應爾耶？自上高座，結加趺坐，與人共語，如出家者學道無異。」"
      },
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        "text": "優婆離居士語曰：「尊人！我自有物，欲與便與，不與便不與，此座我有，是故我言：『有座，欲坐隨意。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子敷座而坐，語曰：「居士！何以故爾？欲降伏沙門瞿曇而反自降伏來。猶如有人求眼入林，而失眼還。如是，居士欲往降伏沙門瞿曇，反為沙門瞿曇所降伏來。猶如有人以渴入池，而反渴還。居士亦然，欲往降伏沙門瞿曇，而反自降伏還。居士！何以故爾？」"
      },
      {
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        "text": "優婆離居士語曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。尊人！譬一梵志，有年少婦，彼婦懷妊，語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，可為兒買好戲具來。』時，彼梵志語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』婦至再三語其夫曰：『我今懷妊，君去至市，速為兒買好戲具來。』梵志亦至再三語其婦曰：『但令卿得安隱產已，何憂無耶？若生男者，當為卿買男戲具來，若生女者，亦當為買女戲具來。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼梵志者極憐念婦，即便問曰：『卿欲為兒買何戲具？』婦報之曰：『君去為兒買獼猴子好戲具來。』梵志聞已，往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰：『我已為兒買獼猴子戲具來還。』其婦見已，嫌色不好，即語夫曰：『君可持此獼猴戲具往至染家，染作黃色，令極可愛，擣使光生。』梵志聞已，即時持此獼猴戲具，往至染家而語之曰：『為我染此獼猴戲具，作好黃色，令極可愛，擣使光生。』爾時，染家便語梵志：『獼猴戲具染作黃色，令極可愛，此可爾也，然不可擣使光澤生。』於是，染家說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『獼猴忍受色，不能堪忍擣，",
          "若擣則命終，終不可椎打，",
          "此是臭穢囊，獼猴滿不淨。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊人！當知尼揵所說亦復如是，不能堪忍受他難問，亦不可得思惟觀察，唯但染愚，不染慧也。尊人！復聽，猶如清淨波羅㮈衣，主持往至於彼染家，而語之曰：『為染此衣，作極好色，令可愛也。亦為極擣，使光澤生。』彼時染家語衣主曰：『此衣可染，作極好色，令可愛也。亦可極擣，使光澤生。』於是，染家說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『如波羅㮈衣，白淨忍受色，",
          "擣已則柔軟，光色增益好。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊人！當知諸如來、無所著、等正覺所說亦復如是，極能堪忍受他難問，亦快可得思惟觀察。唯但染慧，不染愚也。」"
      },
      {
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        "text": "尼揵親子語曰：「居士為沙門瞿曇幻呪所化。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士語曰：「尊人！善幻化呪，極善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母長夜得利饒益，安隱快樂，及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世間，天及魔梵、沙門、梵志，從人至天，令彼長夜得利饒益，安隱快樂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子語曰：「居士！舉那難陀知優婆離居士是尼揵弟子，今者竟為誰弟子耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，優婆離居士即從座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，語曰：「尊人！聽我所說也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「雄猛離愚癡，斷穢整降伏，",
          "無敵微妙思，學戒禪智慧，",
          "安隱無有垢，佛弟子婆離。",
          "大聖修習已，得德說自在，",
          "善念妙正觀，不高亦不下，",
          "不動常自在，佛弟子婆離。",
          "無曲常知足，捨離慳得滿，",
          "作沙門成覺，後身尊大士，",
          "無比無有塵，佛弟子婆離。",
          "無疾不可量，甚深得牟尼，",
          "常安隱勇猛，住法微妙思，",
          "調御常不戲，佛弟子婆離。",
          "大龍樂住高，結盡得解脫，",
          "應辯才清淨，慧生離憂慼，",
          "不還有釋迦，佛弟子婆離。",
          "正去禪思惟，無有嬈清淨，",
          "常笑無有恚，樂離得第一，",
          "無畏常專精，佛弟子婆離。",
          "七仙無與等，三達逮得梵，",
          "淨浴如明燈，得息止怨結，",
          "勇猛極清淨，佛弟子婆離。",
          "得息慧如地，大慧除世貪，",
          "可祠無上眼，上士無與等，",
          "御者無有恚，佛弟子婆離。",
          "斷望無上善，善調無比御，",
          "無上常歡喜，無疑有光明，",
          "斷慢無上覺，佛弟子婆離。",
          "斷愛無比覺，無烟無有㷿，",
          "如去為善逝，無比無與等，",
          "名稱已逮正，佛弟子婆離。",
          "此是百歎佛，本未曾思惟，",
          "優婆離所說，諸天來至彼，",
          "善助加諸辯，如法如其人，",
          "尼揵親子問，佛十力弟子。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵親子問曰：「居士！汝以何意稱歎沙門瞿曇耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆離居士報曰：「尊人！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶善鬘師、鬘師弟子，採種種華，以長綖結作種種鬘。如是，尊人！如來、無所著、等正覺有無量稱歎，我之所尊，以故稱歎。」"
      },
      {
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        "text": "說此法時，優婆離居士遠塵離垢，諸法法眼生；尼揵親子即吐熱血，至波惒國，以此惡患，尋便命終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。優婆離居士聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "優婆離經第十七竟六千二百六十三字"
      },
      {
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        "text": "中阿含經卷第三十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第三十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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      {
        "type": "head",
        "text": "（一三四）大品釋問經第十八第三念誦",
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      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。"
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        "text": "爾時，天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結樂子：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」"
      },
      {
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        "text": "五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子挾琉璃琴從天王釋行，三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不遠。"
      },
      {
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        "text": "爾時，鞞陀提山光耀極照，明如火㷿，彼山左右居民見之，便作是念：「鞞陀提山火燒普然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。有大威德，諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：「知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。」住彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈，而歌頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「賢禮汝父母，月及耽浮樓，",
          "謂生汝殊妙，令我發歡心。",
          "煩熱求涼風，渴欲飲冷水，",
          "如是我愛汝，猶羅訶愛法。",
          "如收水甚難，著欲亦復然，",
          "無量生共會，如施與無著。",
          "池水清且涼，底有金粟沙，",
          "如龍象熱逼，入此池水浴。",
          "猶如鈎牽象，我意為汝伏，",
          "所行汝不覺，窈窕未得汝。",
          "我意極著汝，煩冤燒我心，",
          "是故我不樂，如人入虎口。",
          "如釋子思禪，常樂在於一，",
          "如牟尼得覺，得汝妙淨然。",
          "如牟尼所樂，無上正盡覺，",
          "如是我所樂，常求欲得汝。",
          "如病欲得藥，如飢欲得食，",
          "賢汝止我心，猶如水滅火。",
          "若我所作福，供養諸無著，",
          "彼是悉淨妙，我共汝受報。",
          "願我共汝終，不離汝獨活，",
          "我寧共汝死，不用相離生。",
          "釋為與我願，三十三天尊，",
          "汝人無上尊，是我願最堅。",
          "是故禮大雄，󰨤首人最上，",
          "斷絕諸愛刺，我禮日之親。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊欝鞞羅尼連禪河岸，阿闍惒羅尼拘類樹下。爾時，躭浮樓樂王女，名賢月色。有天名結，摩兜麗御車子，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，天王釋而作是念：「五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。」彼時，天王釋告曰：「五結！汝即往彼，為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五結樂子白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，五結樂子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告曰：「五結！今天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王釋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，却坐一面，三十三天及五結樂子亦稽首佛足，却坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大。所以者何？佛之威神及諸天威德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中，大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那，爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定，若世尊從定寤者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：「唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶，拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大仙人！昔時我聞，若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減阿修羅。大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。大仙人！瞿毘釋女是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『與眼優婆私，我字名瞿毘，",
          "奉敬佛及法，淨意供養眾。",
          "我已蒙佛恩，釋子大祐德，",
          "妙生三十三，彼知祐天子。",
          "見彼本比丘，受生伎樂神，",
          "叉手面前立，瞿婆為說偈。",
          "是本瞿曇子，我本為人時，",
          "來至到我家，飲食好供養。",
          "此本與聖等，行無上梵行，",
          "今為他所使，日來奉事天。",
          "我本承事汝，聞聖善說法，",
          "得信成就戒，妙生三十三。",
          "汝本受奉事，行無上梵行，",
          "今為他所使，日來奉事天。",
          "汝以何為面，受持佛法已，",
          "反背不向法，是眼覺善說。",
          "我昔見汝等，今生下伎樂，",
          "自行非法行，自生於非法。",
          "我本在居家，觀我今勝德，",
          "轉女成天子，自在五欲樂。』"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼訶瞿曇等，厭已歎瞿曇：",
          "「『我今當進行，天子真諦說。』"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「二於彼懃行，憶瞿曇法律，",
          "知欲有災患，即彼捨離欲。",
          "彼為欲結縛，即得捨遠離，",
          "如象斷羈靽，度三十三天。",
          "因陀羅天梵，一切皆來集，",
          "即彼坐上去，雄猛捨塵欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「帝釋見已厭，勝天天中天：",
          "「『彼本生下賤，度三十三天。』",
          "厭已妙息言。瞿婆後說曰："
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『人中有佛勝，釋牟尼知欲。",
          "彼子中失念，我訶更復得，",
          "於三中之一，則生伎樂中。",
          "二成等正道，在天定根樂，",
          "汝說如是法，弟子無有惑。",
          "度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，",
          "若彼覺諸法，二得昇進處。",
          "彼得昇進已，生於梵天中，",
          "我等知彼法，大仙來至此。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊便作是念：「此鬼長夜無有諛諂，亦無欺誑，無幻質直。若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。」世尊知已，為天王釋說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「於現法樂故，亦為後世樂，",
          "拘翼自恣問，隨意之所樂，",
          "彼彼之所問，盡當為決斷。",
          "世尊已見聽，日天求見義，",
          "在摩竭陀國，賢婆娑婆問。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有幾結耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結，慳及嫉也。彼各各作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身，各各有二結。彼作是念：『令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬪、無苦，安樂遊行。』彼雖作是念，然故有杖有結、有怨、有恚、有諍、有鬪、有苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
      },
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」"
      },
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」"
      },
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        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
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        "text": "復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」"
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」"
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有欲耶？」"
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」"
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        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「大仙人！念者，何因何緣，為從何生，由何而有？復何因由無有念耶？」"
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有，若無思者，則無有念，由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念，若無念者，則無有欲，若無欲者，則無愛、不愛，若無愛、不愛者，則無慳、嫉，若無慳、嫉者，則無刀杖、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
      },
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」"
      },
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八，拘翼，是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我說有二種，可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼，若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種，可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼，若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種，可行，不可行。若念增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼，若念減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人說求亦有二種，可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼。若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
      },
      {
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？」"
      },
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種，可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼，若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種，可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼，若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌甞味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種，可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種，可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若意知法減損惡不善法，增長善法者。大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
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      {
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。拘翼！喜者，我說有二種，可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼，若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種，可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼，若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種，可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼，若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故；憂亦如是。大仙人說捨者，亦有二種，可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼。若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意也。」"
      },
      {
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        "text": "時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
      },
      {
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        "text": "時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」"
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」"
      },
      {
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        "text": "時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」"
      },
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        "text": "時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數歎說，我等若值如來、無所著、等正覺者，必當往見。大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終，大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆竪，莫令我於此處速命終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼。是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我，彼問我事，我不問彼，彼歸命我，我不歸命彼。』大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋而說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「釋往釋往已，釋今作是說，",
          "遠離意所念，除疑諸猶豫。",
          "久遠行於世，推求索如來，",
          "見沙門梵志，在遠離燕坐。",
          "謂是正盡覺，往奉敬禮事，",
          "云何得昇進？如是我問彼。",
          "問已不能知，聖道及道跡。",
          "世尊今為我，若意有所疑，",
          "所念及所思，其意之所行，",
          "知心隱及現，明者為我說。",
          "尊佛尊為師，尊無著牟尼，",
          "尊斷諸結使，自度度眾生。",
          "覺者第一覺，御者最上御，",
          "息者尊妙息，大仙自度度。",
          "故我禮天尊，稽首人最上，",
          "斷絕諸愛刺，我禮日之親。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿修羅而共鬪戰。大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，我作是念：『令天得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。』大仙人！天及阿修羅共鬪戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，不得神通，不得覺道，不得涅槃。大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、鬪諍、憎嫉，得通得覺，亦得涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜？謂於我得法喜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：『我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者。得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學智。學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者。若有諸天，有大福祐，色像巍巍，光耀煒燁極有威力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。』」"
      },
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        "text": "於是，天王釋而說頌曰："
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          "「捨離於天身，來下生人間，",
          "不愚癡入胎，隨我意所樂。",
          "得身具足已，逮質直正道，",
          "行具足梵行，常樂於乞食。"
        ]
      },
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        "text": "「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊，學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。大仙人！願當得阿那含。大仙人！我今定得須陀洹。」"
      },
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        "text": "世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？」"
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        "text": "時，天王釋以偈答曰："
      },
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        "lines": [
          "「不更有餘尊，唯世尊境界，",
          "得最上差降，未曾有此處。",
          "大仙我此坐，即於此天身，",
          "我更得增壽，如是自眼見。」"
        ]
      },
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        "text": "說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
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        "text": "於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定寤，以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以躭浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」"
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        "text": "於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來！若我等本為梵天王，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生，眾生有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」"
      },
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        "text": "於是，天王釋及三十三天、五結樂子，若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事，稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子再為世尊恭敬禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒不現。"
      },
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        "text": "爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，即時以偈白世尊曰："
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        "lines": [
          "「為多饒益義，見利義曰天，",
          "賢住摩竭國，婆娑婆問事。"
        ]
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        "text": "「大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」於是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所說："
      },
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        "lines": [
          "「『為多饒益義，見利義曰天，",
          "賢住摩竭國，婆娑婆問事。』"
        ]
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        "text": "「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」"
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        "text": "佛說如是。時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "釋問經第十八竟七千三百六十八字"
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        "text": "（一三五）中阿含大品善生經第十九第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。"
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        "text": "爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺勅其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」"
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        "text": "善生居士子聞父教已，白父曰：「唯。當如尊勅。」"
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        "text": "於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」"
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        "text": "彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」"
      },
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        "text": "世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教，教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？』」"
      },
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        "text": "善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺勅於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：「東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新芻磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：『東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』」"
      },
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        "text": "世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種，不與取、邪婬、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰："
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          "「殺生不與取，邪婬犯他妻，",
          "所言不真實，慧者不稱譽。"
        ]
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        "text": "「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰："
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          "「欲恚怖及癡，行惡非法行，",
          "彼必滅名稱，如月向盡沒。"
        ]
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        "text": "「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」於是，世尊說此頌曰："
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          "「斷欲無恚怖，無癡行法行，",
          "彼名稱普聞，如月漸盛滿。"
        ]
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        "text": "「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道。二曰非時行求財物者為非道。三曰飲酒放逸求財物者為非道。四曰親近惡知識求財物者為非道。五曰常喜妓樂求財物者為非道。六曰懶惰求財物者為非道。"
      },
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        "text": "「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨。二者失則生恥。三者負則眠不安。四者令怨家懷喜。五者使宗親懷憂。六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。"
      },
      {
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        "text": "「居士子，人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護。二者不護財物。三者不護妻子。四者為人所疑。五者多生苦患。六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。"
      },
      {
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        "text": "「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失。二者多有疾患。三者增諸鬪諍。四者隱藏發露。五者不稱不護。六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。"
      },
      {
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        "text": "「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊。二者親近欺誑。三者親近狂醉。四者親近放恣。五者逐會嬉戲。六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。"
      },
      {
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        "text": "「居士子！若人憙伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者憙聞歌。二者憙見舞。三者憙往作樂。四者憙見弄鈴。五者憙拍兩手。六者憙大聚會。居士子！若人憙伎樂者，不經營作事，作事不營，則功業不成，未得財物，則不能得，本有財物，便轉消耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！若有懶惰者，當知有六災患。云何為六？一者大早不作業。二者大晚不作業。三者大寒不作業。四者大熱不作業。五者大飽不作業。六者大飢不作業。居士子！若人懶惰者不經營作事，作事不營則功業不成，未得財物則不能得，本有財物便轉消耗。」於是世尊說此頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「種種戲逐色，嗜酒憙作樂，",
          "親近惡知識，懶惰不作業，",
          "放恣不自護，此處壞敗人。",
          "行來不防護，邪婬犯他妻，",
          "心中常結怨，求願無有利，",
          "飲酒念女色，此處壞敗人。",
          "重作不善行，佷戾不受教，",
          "罵沙門梵志，顛倒有邪見，",
          "凶暴行黑業，此處壞敗人。",
          "自乏無財物，飲酒失衣被，",
          "負債如涌泉，彼必壞門族。",
          "數往至酒鑪，親近惡朋友，",
          "應得財不得，是伴黨為樂。",
          "多有惡朋友，常隨不善伴，",
          "今世及後世，二俱得敗壞。",
          "人習惡轉減，習善轉興盛，",
          "習勝者轉增，是故當習勝。",
          "習昇則得昇，常逮智慧昇，",
          "轉獲清淨戒，及與微妙上，",
          "晝則喜眠臥，夜則好遊行。",
          "放逸常飲酒，居家不得成，",
          "大寒及大熱，謂有懶惰人。",
          "至竟不成業，終不獲財利，",
          "若寒及大熱，不計猶如草。",
          "若人作是業，彼終不失樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！有四不親而似親。云何為四？一者知事非親似如親。二者面前愛言非親似如親。三者言語非親似如親。四者惡趣伴非親似如親。居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？一者以知事奪財。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或為利狎習。」於是世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「人以知為事，言語至柔軟，",
          "怖為利狎習，知非親如親，",
          "常當遠離彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？一者制妙事。二者教作惡。三者面前稱譽。四者背說其惡。」於是世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若制妙善法，教作惡不善，",
          "對面前稱譽，背後說其惡。",
          "若知妙及惡，亦復覺二說，",
          "是親不可親，知彼人如是。",
          "常當遠離彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故言語非親似如親。云何為四？一者認過去事。二者必辯當來事。三者虛不真說。四者現事必滅，我當作不作認說。」於是世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「認過及未來，虛論現滅事，",
          "當作不作說，知非親如親，",
          "常當遠離彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？一者教種種戲。二者教非時行。三者教令飲酒。四者教親近惡知識。」於是世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「教若干種戲，飲酒犯他妻，",
          "習下不習勝，彼滅如月盡，",
          "常當遠離彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！善親當知有四種。云何為四？一者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？一者為彼捨己。二者為彼捨財。三者為彼捨妻子。四者所說堪忍。」於是世尊說此頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「捨欲財妻子，所說能堪忍，",
          "知親同苦樂，慧者當狎習。"
        ]
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      {
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        "text": "「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？一者教妙法。二者制惡法。三者面前稱說。四者却怨家。」於是世尊說此頌曰："
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          "「教妙善制惡，面稱却怨家，",
          "知善親愍念，慧者當狎習。"
        ]
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      {
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        "text": "「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？一者密事發露。二者密不覆藏。三者得利為喜。四者不得利不憂。」於是世尊說此頌曰："
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          "「密事露不藏，利喜無不憂，",
          "知善親求利，慧者當狎習。"
        ]
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      {
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        "text": "「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？一者知財物盡。二者知財物盡已便給與物。三者見放逸教訶。四者常以愍念。」於是世尊說此頌曰："
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          "「知財盡與物，放逸教愍念，",
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        ]
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        "text": "「居士子！聖法律中有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？一者增益財物。二者備辦眾事。三者所欲則奉。四者自恣不違。五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子。二者供給無乏。三者令子不負債。四者婚娶稱可。五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益則無衰耗。"
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        "text": "「居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？一者善恭順。二者善承事。三者速起。四者所作業善。五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子。云何為五？一者教技術。二者速教。三者盡教所知。四者安處善方。五者付囑善知識。師以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益則無衰耗。"
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        "text": "「居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？一者憐念妻子。二者不輕慢。三者為作瓔珞嚴具。四者於家中得自在。五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫。二者重供養夫。三者善念其夫。四者攝持作業。五者善攝眷屬。六者前以瞻侍。七者後以愛行。八者言以誠實。九者不禁制門。十者見來讚善。十一者敷設床待。十二者施設淨美豐饒飲食。十三者供養沙門梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益則無衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事愍念給恤奴婢使人。云何為五？一者隨其力而作業。二者隨時食之。三者隨時飲之。四者及日休息。五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢使人，奴婢使人當以九事善奉大家。云何為九？一者隨時作業。二者專心作業。三者一切作業。四者前以瞻侍。五者後以愛行。六者言以誠實。七者急時不遠離。八者行他方時則便讚歎。九者稱大家庶幾。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益則無衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？一者愛敬。二者不輕慢。三者不欺誑。四者施與珍寶。五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡。二者知財物盡已供給財物。三者見放逸教訶。四者愛念。五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益則無衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如上方者，如是施主觀沙門梵志，施主當以五事尊敬供養沙門梵志。云何為五？一者不禁制門。二者見來讚善。三者敷設床待。四者施設淨美豐饒飲食。五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門梵志，沙門梵志亦以五事善念施主。云何為五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博聞。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙門梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂施主、沙門梵志也。居士子！若人尊奉沙門梵志者，必有增益則無衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子，有四攝事，云何為四？一者惠施。二者愛言。三者行利。四者等利。」於是世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「惠施及愛言，常為他行利，",
          "眾生等同利，名稱普遠至，",
          "此則攝持世，猶如御車人。",
          "若無攝持者，母不因其子，",
          "得供養恭敬，父因子亦然，",
          "若有此法攝，故得大福祐。",
          "照遠猶日光，速利翻捷疾，",
          "不麤說聰明，如是得名稱。",
          "定獲無功高，速利翻捷疾，",
          "成就信尸賴，如是得名稱。",
          "常起不懶惰，憙施人飲食，",
          "將去調御正，如是得名稱。",
          "親友臣同恤，愛樂有齊限，",
          "謂攝在親中，殊妙如師子。",
          "初當學技術，於後求財物，",
          "後求財物已，分別作四分。",
          "一分作飲食，一分作田業，",
          "一分舉藏置，急時赴所須，",
          "耕作商人給，一分出息利，",
          "第五為取婦，第六作屋宅。",
          "家若具六事，不增快得樂，",
          "彼必饒錢財，如海中水流。",
          "彼如是求財，猶如蜂採花，",
          "長夜求錢財，當自受快樂。",
          "出財莫令遠，亦勿令普漫，",
          "不可以財與，兇暴及豪強。",
          "東方為父母，南方為師尊，",
          "西方為妻子，北方為奴婢，",
          "下方親友臣，上沙門梵志。",
          "願禮此諸方，二俱得大稱，",
          "禮此諸方已，施主得生天。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛說如是。善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "善生經第十九竟四千二百五十五字"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第三十三萬一千六百二十三字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第三十四"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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      {
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        "text": "（一三六）大品商人求財經第二十第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「乃往昔時，閻浮洲中諸商人等皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來，以供家用。』復作是念：『諸賢入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼於後時各各備辦浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。彼在海中為摩竭魚王破壞其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。"
      },
      {
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        "text": "「爾時，海東大風卒起，吹諸商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』彼商人等皆與婦人共相娛樂。彼商人等因共婦人合會，生男或復生女。彼於後時，閻浮洲有一智慧商人獨住靜處，而作是念：『以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。』"
      },
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        "text": "「彼閻浮洲一智慧商人則於後，伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，即竊南行。彼閻浮洲一智慧商人既南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。彼商人聞已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，閻浮洲一智慧商人自制恐怖，復進南行。彼閻浮洲一智慧商人進行南已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。"
      },
      {
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        "text": "「彼閻浮洲一智慧商人見鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：『諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？』時，大眾人便答彼曰：『賢者！我等是閻浮洲諸商人也，皆共集會在賈客堂，而作是念：「我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。」賢者！我等復作是念：「諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。」賢者！我於後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身。彼女見已，便作是語：「善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇𤦛、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲餘諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲有諸商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。』"
      },
      {
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        "text": "「於是，閻浮洲一智慧商人於大叢樹安徐下已，復道而還彼婦人所本共居處，知彼婦人故眠未寤，即於其夜，彼閻浮洲一智慧商人速往至彼閻浮洲諸商人所，便作是語：『汝等共來！當至靜處，汝各獨往，勿將兒去，當共在彼，密有所論。』彼閻浮洲諸商人等共至靜處，各自獨去，不將兒息。"
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      {
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        "text": "「於是，閻浮洲一智慧商人語曰：『諸商人！我則獨住於安靜處，而作是念：「以何等故？此婦人輩制於我等不令南行耶？我寧可伺共居婦人，知彼眠已，安徐而起，當竊南行。」於是，我便伺共居婦人，知彼眠已，我安徐起，即竊南行。我南行已，遙聞大音高聲喚叫，眾多人聲啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友，好閻浮洲安隱快樂，不復得見。我聞是已，極大恐怖，身毛皆竪，莫令人及非人觸嬈我者。於是，我便自制恐怖，復進南行，進南行已，忽見東邊有大鐵城，見已，遍觀不見其門，乃至可容猫子出處。"
      },
      {
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        "text": "「『我復見於大鐵城北有大叢樹，即往至彼大叢樹所，安徐緣上，上已，問彼大眾人曰：「諸賢！汝等何故，啼哭懊惱，喚父呼母，呼喚妻子及諸愛念親親朋友？好閻浮洲安隱快樂，不復得見耶？」彼大眾人而答我曰：「賢者！我等是閻浮洲諸商人，皆共集會在賈客堂，而作是念：『我等寧可乘海裝船，入大海中取財寶來以供家用。』賢者！我等復作是念：『諸賢！我等入海，不可豫知安隱、不安隱，我等寧可各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰。』賢者！我等後時各各備辦浮海之具，謂羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。賢者！我等在海中，為摩竭魚王破壞其船。賢者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向諸方。爾時，海東大風卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢見諸女人輩，極妙端正，一切嚴具以飾其身，彼女見已，便作是語：『善來，諸賢！快來，諸賢！此間極樂最妙好處，園觀浴池、坐臥處所、林木蓊欝，多有錢財、金銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車𤦲、珊瑚、虎珀、馬瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，盡與諸賢，當與我等共相娛樂，莫令閻浮洲商人南行，乃至於夢。』賢者！我等與彼婦人共相娛樂。我等因共婦人合會，生男或復生女。賢者！若彼婦人不聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，則與我等共相娛樂。賢者！若彼婦人聞閻浮洲更有商人在於海中，為摩竭魚王破壞船者，便食我等，極遭逼迫。若食人時，有餘髮毛及爪齒者，彼婦人等盡取食之。若食人時，有血渧地，彼婦人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。賢者！當知我等閻浮洲商人本有五百人，於中已噉二百五十，餘有二百五十，今皆在此大鐵城中。賢者！汝莫信彼婦人語，彼非真人，是羅剎鬼耳。」』"
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        "text": "「是時，閻浮洲一智慧商人還至共居婦人處已，伺彼眠時，安徐而起，即竊南行，復往至彼大眾人所，問曰：『諸賢！頗有方便令我等及汝等從此安隱度至閻浮洲耶？』彼大眾人答曰：『賢者！更無方便令我等從此安隱度至閻浮洲。賢者！我作是念：「我等當共破掘此牆，還歸本所。」適發心已，此牆轉更倍高於常。賢者！是謂方便令我等不得從此安隱度至閻浮洲。賢者！別有方便可令汝等從此安隱度至閻浮洲，我等永無方便。諸賢！我等聞天於空中唱曰：「閻浮洲諸商人愚癡不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日說從解脫時而南行，彼有䭷馬王，食自然粳米，安隱快樂，充滿諸根，再三唱曰：『誰欲度彼岸，誰欲使我脫，誰欲使我將從此安隱度至閻浮洲耶？』汝等可共詣䭷馬王而作是語：『我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。』」賢者！是謂方便令汝等從此安隱度至閻浮洲。商人汝來！可往至彼䭷馬王所，而作是語：「我等欲得渡至彼岸，願脫我等，願將我等從此安隱度至閻浮洲。」』"
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        "text": "「諸比丘！我說此喻，欲令知義，此說是義，我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。"
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        "text": "「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我無有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我無有意。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。"
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        "text": "「若有比丘作如是念：『色陰是我，我有色陰，覺、想、行、識陰是我，我有識陰。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色陰非是我，我無有色陰，覺、想、行、識陰非是我，我無有識陰。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。"
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        "text": "「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、風、空、識是我，我有識。』者，彼比丘必被害，猶如商人為羅剎所食。我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。如是我法善說，發露極廣，善護無有空缺，如橋栰浮具，遍滿流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我無有地，水、火、風、空、識非是我，我無有識。』者，彼比丘得安隱去，猶如商人乘䭷馬王安隱得度。」"
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
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        "lines": [
          "「若有不信於，佛說正法律，",
          "彼人必被害，如為羅剎食。",
          "若人有信於，佛說正法律，",
          "彼得安隱度，如乘䭷馬王。」"
        ]
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "商人求財經第二十竟四千二百七十三字"
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        "text": "（一三七）中阿含大品世間經第二十一第三念誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「如來自覺世間，亦為他說，如來知世間。如來自覺世間習，亦為他說，如來斷世間習。如來自覺世間滅，亦為他說，如來世間滅作證。如來自覺世間道跡，亦為他說，如來修世間道跡。若有一切盡普正，有彼一切如來知見覺得。所以者何？如來從昔夜覺無上正盡之覺，至于今日夜，於無餘涅槃界，當取滅訖。於其中間，若如來口有所言說，有所應對者，彼一切是真諦，不虛不離於如，亦非顛倒，真諦審實，若說師子者，當如說如來。所以者何？如來在眾有所講說，謂師子吼，一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，如來是梵有，如來至冷有，無煩亦無熱，真諦不虛有。」於是，世尊說此頌曰："
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          "「知一切世間，出一切世間，",
          "說一切世間，一切世如真。",
          "彼最上尊雄，能解一切縛，",
          "得盡一切業，生死悉解脫。",
          "是天亦是人，若有歸命佛，",
          "稽首禮如來，甚深極大海。",
          "知已亦修敬，諸天香音神，",
          "彼亦稽首禮，謂隨於死者。",
          "稽首禮智士，歸命人之上，",
          "無憂離塵安，無礙諸解脫。",
          "是故當樂禪，住遠離極定，",
          "當自作燈明，無我必失時。",
          "失時有憂慼，謂墮地獄中。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "世間經第二十一竟三百九十六字"
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        "text": "（一三八）中阿含大品福經第二十二第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「莫畏於福，愛樂意所念。所以者何？福者是說樂。畏於福，不愛樂意所念。所以者何？非福者，是說苦。何以故？我憶往昔長夜作福，長夜受報，愛樂意所念。我往昔時七年行慈，七返成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中，作大梵天，餘處千返作自在天王，三十六返作天帝釋，復無量返作剎利頂生王。"
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        "text": "「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶珓飾，白珠珞覆，于娑賀象王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶嚴飾，金銀交絡，䭷馬王為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種珓飾，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種珓飾，極利疾名樂聲車為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒提王城為首。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿為首。"
      },
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        "text": "「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒羅、波遮悉哆羅那。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，有初摩衣，有錦繒衣，有劫貝衣，有加陵伽波惒羅衣。比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千女，身體光澤，皦潔明淨，美色過人，小不及天，恣容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量。"
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        "text": "「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，晝夜常供，為我故設，欲令我食。比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食。比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初摩衣，或錦繒衣，或劫貝衣，或加陵伽波惒邏衣，是我常所著。比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金或銀，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以錦綺羅縠，有儭體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉哆邏那，是我常所臥。"
      },
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        "text": "「比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金或銀，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八萬四千大城中，有一城極大富樂，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。比丘！彼八萬四千車中而有一車，莊以眾好，師子、虎豹斑文之皮織成雜色，種種莊飾，極利疾名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千馬中而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名䭷馬王，是我常所騎，至觀望園觀。比丘！彼八萬四千大象中而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。"
      },
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        "text": "「比丘！我作此念：『是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我復作此念：『是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者調御，三者守護。』」"
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
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          "「觀此福之報，妙善多饒益，",
          "比丘我在昔，七年修慈心。",
          "七反成敗劫，不來還此世，",
          "世間敗壞時，生於晃昱天。",
          "世間轉成時，生於梵天中，",
          "在梵為大梵，千生自在天。",
          "三十六為釋，無量百頂王，",
          "剎利頂生王，為人之最尊。",
          "如法非刀杖，政御於天下，",
          "如法不加抂，正安樂教授。",
          "如法轉相傳，遍一切大地，",
          "大富多錢財，生於如是族。",
          "財穀具足滿，成就七寶珍，",
          "因此大福祐，所生得自在。",
          "諸佛御於世，彼佛之所說，",
          "知此甚奇特，見神通不少。",
          "誰知而不信，如是生於冥，",
          "是故當自為，欲求大福祐，",
          "當恭敬於法，常念佛法律。」"
        ]
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "福經第二十二竟一千一百五十四字"
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        "text": "（一三九）中阿含大品息止道經第二十三第三念誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「年少比丘始成就戒，當以數數詣息止道觀相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，還至住處，澡洗手足，敷尼師檀，在於床上結加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。所以者何？若彼比丘修習此相，速除心中欲恚之病。」"
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
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        "lines": [
          "「若年少比丘，覺未得上意，",
          "當詣息止道，欲除其婬欲。",
          "心中無恚諍，慈愍於眾生，",
          "遍滿一切方，往至觀諸身。",
          "當觀於青相，及以爛腐壞，",
          "觀鳥蟲所食，骨骨節相連。",
          "修習如是相，還歸至本處，",
          "澡洗於手足，敷床正基坐。",
          "當以觀真實，內身及外身，",
          "盛滿大小便，心腎肝肺等。",
          "若欲分衛食，到人村邑間，",
          "如將鎧纏絡，常正念在前。",
          "若見色可愛，清淨欲相應，",
          "見已觀如真，正念佛法律。",
          "此中無骨筋，無肉亦無血，",
          "無腎心肝肺，無有涕唾腦。",
          "一切地皆空，水種亦復然，",
          "空一切火種，風種亦復空。",
          "若所有諸覺，清淨欲相應，",
          "彼一切息止，如慧之所觀。",
          "如是行精懃，常念不淨想，",
          "永斷婬怒癡，除一切無明，",
          "興起清淨明，比丘得苦邊。」"
        ]
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        "text": "息止道經第二十三竟三百七十二字"
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        "text": "（一四〇）中阿含大品至邊經第二十四第三念誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「於生活中下極至邊，謂行乞食。世間大諱，謂為禿頭手擎鉢行，彼族姓子為義故受。所以者何？以厭患生老病死、愁慼啼哭、憂苦懊惱，或得此淳具足大苦陰邊，汝等非如是心出家學道耶？」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「如是。」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「彼愚癡人以如是心出家學道，而行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢。從冥入冥，從闇入闇，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。猶無事處燒人殘木，彼火燼者，非無事所用，亦非村邑所用，我說彼愚癡人持沙門戒亦復如是。謂彼人行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，調亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行。」"
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        "lines": [
          "「愚癡失欲樂，復失沙門義，",
          "俱忘失二邊，猶燒殘火燼。",
          "猶如無事處，燒人殘火燼，",
          "無事村不用。人著欲亦然，",
          "猶燒殘火燼，俱忘失二邊。」"
        ]
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業。如是若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶種子村及與鬼村，百穀藥木得生長養，彼一切因地、依地、立地，得生長養。"
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        "text": "「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸根香，沈香為第一。猶諸樹香，赤栴檀為第一。猶諸水華，青蓮華為第一。猶諸陸華，須摩那華為第一。猶諸獸跡，彼一切悉入象跡中，象跡盡攝，彼象跡者為最第一，謂廣大故。如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶諸獸中，彼師子王為最第一。猶如列陣共鬪戰時，唯要誓為第一。猶樓觀椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆攝持之，承椽梁者為最第一，謂盡攝故。"
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        "text": "「如是，若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首；不放逸者，於諸善法為最第一。猶如諸山，須彌山王為第一。猶如諸泉，大泉攝水，大海為第一。猶諸大身，阿須羅王為第一。猶諸瞻侍，魔王為第一。猶諸行欲，頂生王為第一。猶如諸小王，轉輪王為第一。猶如虛空諸星宿，月殿為第一。猶諸綵衣，白練為第一。猶諸光明，慧光明為第一。猶如諸眾，如來弟子眾第一。猶如諸法，有為及無為，愛盡、無欲、滅盡、涅槃為第一。猶諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精為第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。如是若有諸眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色、有想、無想，乃至非有想非無想，如來於彼為極第一，為大為上，為最為勝，為尊為妙。」"
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
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        "lines": [
          "「若有求財物，極好轉增多，",
          "稱譽不放逸，事無事慧說。",
          "有不放逸者，必取二俱義，",
          "即此世能獲，後世亦復得，",
          "雄猛觀諸義，慧者必解脫。」"
        ]
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      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "喻經第二十五竟七百七十一字"
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        "text": "中阿含經卷第三十四七千三百八十八字"
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        "text": "中阿含經卷第三十五"
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          "雨勢、歌羅、數瞿默、象跡喻",
          "聞德、何苦、欲欝瘦、阿攝惒"
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        "text": "爾時，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，與󰍑耆相憎，常在眷屬數作是說：「󰍑耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅󰍑耆人種，破壞󰍑耆，令󰍑耆人遭無量厄。」"
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        "text": "於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與󰍑耆相憎，常在眷屬數作是說：「󰍑耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅󰍑耆人種，破壞󰍑耆，令󰍑耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄說。」"
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        "text": "大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與󰍑耆相憎，常在眷屬數作是說：『󰍑耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅󰍑耆人種，破壞󰍑耆，令󰍑耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於󰍑耆國，彼國有寺名遮惒邏。雨勢！爾時我為󰍑耆國人說七不衰法，󰍑耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若󰍑耆國人行七不衰法而不犯者，󰍑耆必勝，則為不衰。」"
      },
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        "text": "大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「雨勢！諦聽，善思念之，我當為汝廣說此義。」大臣雨勢受教而聽。"
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        "text": "是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞󰍑耆數數集會，多聚集耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆數數集會，多聚集也。」"
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        "text": "世尊即告大臣雨勢：「若彼󰍑耆數數集會，多聚集者，󰍑耆必勝，則為不衰。」"
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        "text": "世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆共俱集會，俱作󰍑耆事，共俱起耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆共俱集會，俱作󰍑耆事，共俱起也。」"
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        "text": "世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆共俱集會，俱作󰍑耆事，共俱起者，󰍑耆必勝，則為不衰。」"
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        "text": "世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊󰍑耆法善奉行耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊󰍑耆法善奉行也。」"
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        "text": "世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊󰍑耆法善奉行者，󰍑耆必勝，則為不衰。」"
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        "text": "世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」"
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        "text": "世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆不以力勢而犯他婦、他童女者󰍑耆必勝，則為不衰。」"
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        "text": "世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」"
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        "text": "世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，󰍑耆必勝，則為不衰。」"
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        "text": "世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆所有舊寺，󰍑耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆所有舊寺，󰍑耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆所有舊寺，󰍑耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，󰍑耆必勝，則為不衰。」"
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        "text": "世尊復問尊者阿難：「頗聞󰍑耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！我聞󰍑耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。」"
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      {
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        "text": "世尊復告大臣雨勢：「若彼󰍑耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，󰍑耆必勝，則為不衰。雨勢！󰍑耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，󰍑耆必勝，則為不衰。」"
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        "text": "於是，大臣雨勢即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼󰍑耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，請退還歸。」"
      },
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        "text": "世尊報曰：「欲去隨意。」"
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        "text": "於是，大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。"
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        "text": "大臣雨勢去後不久。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」"
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        "text": "尊者阿難即受佛教：「唯然。世尊！」是時，尊者阿難便行宣令：「若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。」一切集已，還詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂。』今皆已集，唯願世尊自知其時。」"
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        "text": "於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」"
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      {
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。」"
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        "text": "佛言：「云何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會，俱作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此『未來有愛，喜、欲共俱，愛樂彼彼』有起不隨者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」"
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        "text": "於是，世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。」"
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        "text": "佛言：「云何為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」"
      },
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。」"
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        "text": "佛言：「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者；比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」"
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        "text": "佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財，成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」"
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        "text": "佛言：「云何為七？若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」"
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        "text": "佛言：「云何為七？若比丘修念覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，擇法、精進、喜、息、定；修捨覺支，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽，善思念之。」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。」"
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        "text": "佛言：「云何為七？若比丘應與面前律與面前律，應與憶律與憶律，應與不癡律與不癡律，應與自發露與自發露，應與居與居，應與展轉與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽，善思念之。」"
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      {
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。」"
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        "text": "佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法得利，自所飯食，至在鉢中，如是利分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具善受持，如是戒分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦，如是見分，布施諸梵行，是慰勞法。愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "雨勢經第一竟三千七字"
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        "text": "（一四三）中阿含梵志品傷歌邏經第二第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，傷歌邏摩納中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！若有疑者，恣汝所問。」"
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        "text": "傷歌邏摩納即便問曰：「瞿曇！梵志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。瞿曇！若自作齋，教作齋者，彼一切行無量福跡，以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，自調御，自息止，自滅訖。如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡，不行無量福跡，因學道故。」"
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        "text": "爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」"
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        "text": "傷歌邏摩納語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」"
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        "text": "尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」"
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        "text": "尊者阿難至再三問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」"
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      {
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        "text": "傷歌邏摩納亦再三語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難，我俱恭敬、尊重、奉祠。」"
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      {
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        "text": "尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰；我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」"
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        "text": "於是，世尊便作是念：「此傷歌邏摩納為阿難所屈，我寧可救彼。」"
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        "text": "世尊知已，告曰：「摩納！昔日王及群臣普集大會，共論何事？以何事故共集會耶？」"
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        "text": "傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論如此事：『何因何緣，昔沙門瞿曇施設少戒，然諸比丘多得道者？何因何緣，今沙門瞿曇施設多戒，然諸比丘少得道耶？』瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論此事，以此事故共集會耳。」"
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        "text": "爾時，世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。於意云何？若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。於摩納意云何？我弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行一福跡，不行無量福跡，因學道故耶？」"
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        "text": "傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！如我解沙門瞿曇所說義，彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、行無量福跡，不行一福跡，因學道故。」"
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        "text": "世尊復告傷歌邏曰：「有三示現：如意足示現、占念示現、教訓示現。摩納！云何如意足示現？有一沙門梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，行無量如意足之功德，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空。沒地如水，履水如地，結加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。摩納！是謂如意足示現。"
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        "text": "「摩納！云何占念示現？有一沙門梵志，以他相占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意者，但以聞天聲及非人聲而占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不聞天聲及非人聲占他意者，但以他念、他思、他說，聞聲已，占他意，有是意、如是意、實有是意，無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不以聞天聲及非人聲占他意，亦不以他念、他思、他說，聞聲已占他意者，但以見他入無覺無觀定，見已，作是念：『如此賢者不念不思，如意所願。』彼賢者從此定寤，如是念。彼從此定寤即如是如是念，彼亦占過去，亦占未來，亦占現在，久所作、久所說，亦占安靜處、住安靜處，亦占至心、心所有法。摩納！是謂占念示現。"
      },
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        "text": "「摩納！云何教訓示現？有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說：『我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來，亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。摩納！是謂教訓示現。此三示現，何者示現最上、最妙、最勝耶？」"
      },
      {
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        "text": "傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！若有沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿曇！此自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿曇！此亦自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此亦示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千者。瞿曇！於三示現，此示現最上、最妙、最勝。」"
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        "text": "世尊復問傷歌邏曰：「於三示現，稱歎何示現？」"
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        "text": "傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！於三示現，我稱說沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙門瞿曇示現如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇為他說，他為他說，如是展轉無量百千。瞿曇！是故於三示現，我稱歎沙門瞿曇！」"
      },
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        "text": "於是，世尊告曰：「摩納！汝善達此論。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，乃及身至梵天。摩納！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩納！我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我為他說，他為他說，如是展轉無量百千。摩納！是故汝善達此論，汝當如是善受善持。所以者何？此所說義，應當如是。」"
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        "text": "於是，傷歌邏摩納白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
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        "text": "佛說如是。傷歌邏摩納、尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "傷歌邏經第二竟二千二百五十二字"
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        "text": "（一四四）中阿含梵志品算數目揵連經第三第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。"
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        "text": "爾時，算數梵志目揵連中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」"
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        "text": "世尊告曰：「目揵連！恣汝所問，莫自疑難。」"
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        "text": "算數目揵連則便問曰：「瞿曇！此鹿子母堂漸次第作，轉後成訖。瞿曇！此鹿子母堂椷梯，初昇一隥，後二、三、四。瞿曇！如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇！此御象者，亦漸次第調御成訖，謂因鈎故。瞿曇！此御馬者，亦漸次第調御成訖，謂因䩙故。瞿曇！此剎利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭故。瞿曇！此諸梵志亦漸次第至成就訖，謂因學經書故。瞿曇！我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，或男或女，始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。瞿曇！如是我等學算數，以算數存命，漸次第至成訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」"
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        "text": "世尊告曰：「目揵連！若有正說漸次第作，乃至成訖。目揵連！我法、律中謂正說。所以者何？目揵連！我於此法、律漸次第作至成就訖。目揵連！若年少比丘初來學道，始入法、律者，如來先教：『比丘！汝來身護命清淨，口、意護命清淨。』目揵連！若比丘身護命清淨，口、意護命清淨者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，至觀覺、心、法如法。』目揵連！若比丘觀內身如身，至觀覺、心、法如法者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，莫念欲相應念，至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』"
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        "text": "「目揵連！若比丘觀內身如身，不念欲相應念，至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如來復上教：『比丘！汝來守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。』"
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        "text": "「目揵連！若比丘守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根者，如來復上教：『比丘！汝來正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。』"
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      {
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        "text": "「目揵連！若比丘正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知者，如來復上教：『比丘！汝來獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或住在塚間。汝已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，莫起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，汝於疑惑淨除其心。汝斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』目揵連！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，目揵連！如來為諸年少比丘多有所益，謂訓誨教訶。目揵連！若有比丘、長老、上尊、舊學梵行，如來復上教，謂究竟訖一切漏盡。」"
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        "text": "算數目揵連即復問曰：「沙門瞿曇！一切弟子如是訓誨，如是教訶，盡得究竟智必涅槃耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「目揵連！不一向得，或有得者，或不得者。」"
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        "text": "算數目揵連復更問曰：「瞿曇！此中何因何緣，有涅槃、有涅槃道？沙門瞿曇現在導師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或復不得耶？」"
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        "text": "算數目揵連答曰：「唯然。我知王舍城處，亦諳彼道。」"
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        "text": "世尊問曰：「目揵連！若有人來欲見彼王，至王舍城。其人問汝：『我欲見王，至王舍城，算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，從此東行，須臾不久，便捨正道，從惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知也。"
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        "text": "「復有人來欲見彼王，至王舍城。其人問汝：『我欲見王，至王舍城。算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，即從此東行至彼某村，從某村去得至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，盡見盡知。"
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        "text": "「目揵連！此中何因何緣，有彼王舍城，有王舍城道？汝現在導師，彼第一人隨受汝教，於後不久，捨平正道，從惡道還。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？彼第二人隨受汝教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」"
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        "text": "算數目揵連答曰：「瞿曇！我都無事，有彼王舍城，有王舍城道。我現在導師，彼第一人不隨我教，捨平正道，從惡道還，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？彼第二人隨順我教，從平正道展轉得至於王舍城，若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，俠長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「如是。目揵連！我亦無事，有彼涅槃、有涅槃道。我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。目揵連！但各自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行，謂究竟漏盡耳。」"
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        "text": "算數目揵連白曰：「瞿曇！我已知。瞿曇！我已解。瞿曇！猶如良地有娑羅林，彼中有守娑羅林人，明健不懈，諸娑羅根以時鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其時。若其邊有穢惡草生，盡拔棄之；若有橫曲不調直者，盡𭃞治之；若有極好中直樹者，便權養護，隨時鋤掘，糞沃溉灌，不失其時。如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇！如是有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根掉亂，持戒寬緩，不廣修沙門。瞿曇！如是之人不能共事。所以者何？瞿曇！如是人者，穢污梵行。瞿曇！若復有人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修沙門。瞿曇！如是之人，能共事也。所以者何？瞿曇！如是人者，清淨梵行。"
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        "text": "佛說如是。算數目揵連及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "算數目揵連經第三竟二千三百五十四字"
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        "text": "中阿含經卷第三十六"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一四五）梵志品瞿默目揵連經第四第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城。"
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        "text": "爾時，摩竭陀大臣雨勢治王舍城，為防跋耆故。於是，摩竭陀大臣雨勢遣瞿默目揵連田作人，往至竹林加蘭哆園。"
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        "text": "爾時，尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入王舍城。於是，尊者阿難作是念：「且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目揵連田作人所。」於是，尊者阿難往詣瞿默目揵連田作人所。"
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        "text": "梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來，阿難！久不來此，可坐此座。」尊者阿難即坐彼座。"
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        "text": "梵志瞿默目揵連與尊者阿難共相問訊，却坐一面，白曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "尊者阿難報曰：「目揵連！汝便可問，我聞當思。」"
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        "text": "則便問曰：「阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？」"
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        "text": "尊者阿難與梵志瞿默目揵連共論此事時，爾時，摩竭陀大臣雨勢慰勞田作人，往詣梵志瞿默目揵連田作人所。"
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目揵連田作人中，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，問曰：「阿難！與梵志瞿默目揵連共論何事，以何事故共會此耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！梵志瞿默目揵連問我：『阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？』」"
      },
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！云何答彼？」"
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢復問曰：「唯然，阿難！無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」"
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      {
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」"
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等；亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜此比丘，世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。阿難！若爾者，汝等無所依，共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時耶？」"
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        "text": "尊者阿難告曰：「雨勢！汝莫作是說，言我等無所依。所以者何？我等有所依耳。」"
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊等等；亦無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！何因何緣，今說我有所依耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！我等不依於人而依於法。雨勢！我等若依村邑遊行，十五日說從解脫時，集坐一處。若有比丘知法者，我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者，我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是。」"
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！非汝等教作是，但法教作是。阿難！如是少法、多法可得久住者，如是阿難等共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時。」"
      },
      {
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！頗有可尊敬耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！有可尊敬。」"
      },
      {
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        "text": "雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊共等等；亦無一比丘為世尊在時所立，此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者；亦無一比丘與眾共和集拜，此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！汝何因何緣，今說有可尊敬耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！世尊知、見，如來、無所著、等正覺說有十法而可尊敬，我等若見比丘有此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。云何為十？雨勢！比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。雨勢！我等若見比丘極行增上戒者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
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        "text": "「復次，雨勢！比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學，多聞誦習至千，意所推觀，明見深遠。雨勢！我等若見比丘極多聞者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，雨勢！比丘作善知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢！我等若見比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，雨勢！比丘樂住遠離，成就二遠離，身及心也。雨勢！我等若見比丘極樂住遠離者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，雨勢！比丘樂於燕坐，內行正止，亦不離伺，成就於觀，增長空行。雨勢！我等若見比丘極樂燕坐者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，雨勢！比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。雨勢！我等若見比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，雨勢！比丘常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘。雨勢！我等若見比丘極有正念者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
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        "text": "「復次，雨勢！比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。雨勢！我等若見比丘極精懃者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
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        "text": "「復次，雨勢！比丘修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。雨勢！我等若見比丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，雨勢！比丘諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我等若見比丘諸漏盡者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「雨勢！世尊知見，如來、無所著、等正覺說此十法而可尊敬。雨勢！我等若見比丘行此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。於是，彼大眾放高大音聲：『可修直道，非不可修，若修直道，非不可修者，隨世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。若諸尊可修直道而能修者，是故世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。』」"
      },
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        "text": "於是，摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰：「阿難！今遊何處？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難答曰：「我今遊行此王舍城竹林加蘭哆園。」"
      },
      {
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        "text": "「阿難！竹林加蘭哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。阿難！樂住竹林加蘭哆園耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿難答曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。雨勢！我樂住竹林加蘭哆園中。所以者何？以世尊擁護故。」"
      },
      {
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        "text": "是時，婆難大將在彼眾中。婆難大將白曰：「如是。雨勢！如是。雨勢！竹林加蘭哆園至可愛樂，政頓可喜，晝不喧閙，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂住竹林加蘭哆園。所以者何？此尊者行伺、樂伺故。」"
      },
      {
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢聞已，語曰：「婆難大將！沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中，婆難大將！爾時我數往詣彼，見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇行伺、樂伺，稱歎一切伺。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難聞已，告曰：「雨勢！莫作是說，沙門瞿曇稱說一切伺。所以者何？世尊或稱說伺，或不稱說。」"
      },
      {
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！沙門瞿曇不稱說伺，不稱說何等伺？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第一伺，世尊不稱說。復次，雨勢！或有一瞋恚所纏而起瞋恚，不知出要如真，彼為瞋恚所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第二伺，世尊不稱說。復次，雨勢！睡眠所纏而起睡眠，不知出要如真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第三伺，世尊不稱說。復次，雨勢！疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第四伺，世尊不稱說。雨勢！世尊不稱說此四伺。」"
      },
      {
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可增可增處，沙門瞿曇不稱說。所以者何？正盡覺故。」"
      },
      {
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！何等伺沙門瞿曇所稱說？」"
      },
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        "text": "尊者阿難答曰：「雨勢！比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。雨勢！世尊稱說此四伺。」"
      },
      {
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        "text": "摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可稱可稱處，沙門瞿曇所稱。所以者何？以正盡覺故。阿難！我事煩猥，請退還歸。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難告曰：「欲還隨意。」"
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        "text": "於是，摩竭陀大臣雨勢聞尊者阿難所說，善受善持，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去。"
      },
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        "text": "是時，梵志瞿默目揵連於摩竭陀大臣雨勢去後不久，白曰：「阿難！我所問事，都不答耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿難告曰：「目揵連！我實不答。」"
      },
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        "text": "梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！我更有所問，聽我問耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿難答曰：「目揵連！汝便可問，我聞當思。」"
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        "text": "梵志瞿默目揵連即問曰：「阿難！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫有何差別？有何勝如？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿難答曰：「目揵連！若如來、無所著、等正覺解脫，及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫無有差別，亦無勝如。」"
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        "text": "梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！可在此食。」尊者阿難默然而受。"
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        "text": "梵志瞿默目揵連知默然受已，即從坐起，自行澡水，極美淨妙，種種豐饒食噉含消，自手斟酌，極令飽滿，食訖舉器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。"
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        "text": "尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。尊者阿難所說如是。摩竭陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連，聞尊者阿難所說，歡喜奉行。"
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        "text": "瞿默目揵連經第四竟三千一百四十三字"
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        "text": "（一四六）中阿含梵志品象跡喻經第五第三念誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，卑盧異學平旦則從舍衛國出，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面。佛為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。卑盧異學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。"
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        "text": "爾時，生聞梵志乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷讀經書。生聞梵志遙見卑盧異學來，便問：「婆蹉！晨起從何處來？」"
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        "text": "卑盧異學答曰：「梵志！我見世尊禮事、供養來。」"
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        "text": "生聞梵志問曰：「婆蹉！頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」"
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        "text": "卑盧異學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜處學智慧耶？梵志！若知世尊空安靜處學智慧者，亦當如彼。但，梵志！我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。"
      },
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        "text": "「云何四句義？梵志！智慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：『我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問，若不能答，便伏捨去。』彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！我所讀書有此四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」"
      },
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        "text": "生聞梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿曇，所因所緣，歡喜奉行。」"
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        "text": "卑盧異學答曰：「梵志！如是，如是。我極供養於彼世尊，亦極稱譽，一切世間亦應供養。」"
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        "text": "彼時，生聞梵志聞此義已，即從乘下，右膝著地，叉手向於勝林給孤獨園，再三作禮：「南無如來、無所著、等正覺。」如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給孤獨園。到彼乘地，即便下乘，步進詣佛，共相問訊，却坐一面。"
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        "text": "生聞梵志向與卑盧異學所共論事盡向佛說，世尊聞已，告曰：「梵志！卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足，如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善聽之。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或不信者，於此林中復有母象，名加梨㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。"
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        "text": "「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名加羅梨，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名婆惒㝹，身極高大，彼有此跡。即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地，及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥，見彼象已，便作是念：『若有此跡，必是大象。』"
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        "text": "「梵志！如是。若世中出如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，或居士、居士子，聞已得信，於如來正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鏁所鏁，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信捨家、無家、學道。彼出家已，捨親族相，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫。又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。"
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        "type": "p",
        "text": "「彼離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。彼離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，彼於不與取淨除其心。彼離非梵行、斷非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。"
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        "text": "「彼離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。彼離兩舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌淨除其心。彼離麤言、斷於麤言。若有所言，辭氣麤󰉕，惡聲逆耳，眾所不憙，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔潤，順耳入心，可憙可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。彼離綺語、斷於綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。"
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        "text": "「彼離治生、斷於治生、棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女。彼於受寡婦、童女淨除其心。彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。彼離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。彼離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。"
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        "text": "「彼離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。彼離高廣大床、斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。彼離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，彼於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。彼離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於過中食淨除其心。"
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        "text": "「彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中。彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受想，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受想，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。"
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        "text": "「如是瞋恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼覺觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」"
      },
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        "text": "「彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，逮第三禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，逮第四禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」"
      },
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        "text": "「彼已得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不動心，趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。彼以此為訖，世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！於意云何？如是象跡喻善作具足耶？」"
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        "text": "生聞梵志答曰：「唯然。瞿曇！如是象跡喻善作具足。」"
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        "text": "生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。生聞梵志及卑盧異學，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！我弟子或有在家，或出家學道，所以博聞誦習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖。梵志！我弟子或有在家，或出家學道，以此義故博聞誦習。」"
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        "text": "生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習有差別耶？博聞誦習有功德耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志，博聞誦習而有差別，博聞誦習則有功德。」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成，彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道。梵志！若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。梵志，若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。梵志！若多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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      {
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。梵志！若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來，天上、人間一往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來，天上人間一往來已，則得苦邊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "「復次，梵志！多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世。梵志！若多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！若時天及人鬪諍怨憎者，爾時，天及人憂苦愁慼，因此故天及人多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若時天及人不鬪諍、不怨憎者，爾時，天及人快樂歡喜，因此故天及人多快樂、多歡喜。梵志！如是天及人共諍者，必無利義，天及人不諍者，必有利義。」"
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        "text": "生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！若天及人行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」"
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        "text": "生聞梵志復問曰：「瞿曇！天及人云何行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？」"
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        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行惡，口、意行非法及行惡者，爾時，天及人必當減損，阿修羅必當興盛。梵志！若天及人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護口、意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必當減損。梵志！如是天及人行於非法及行惡者，必得不益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！如向盡月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。梵志！有時月乃至於盡，都不復見。梵志！惡知識人於如來正法、律亦得其信，彼得信已，則於後時而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之。梵志！有時此惡知識教滅善法，猶如月盡。梵志！如是當觀惡知識猶如月也。」"
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        "text": "生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀善知識？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！猶如月初生，少壯明淨，日日增長。梵志！或時月十五日，其殿豐滿。梵志！如是善知識於如來正法、律得信，彼得信已，而於後時孝順恭敬，所行隨順，立於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長。梵志！有時彼善知識善法具足，如十五日月。梵志！如是當觀善知識猶如月也。」"
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        "text": "於是，世尊說此頌曰："
      },
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        "lines": [
          "「譬如月無垢，遊於虛空界，",
          "一切世星宿，悉翳其光明。",
          "如是信博聞，庶幾無慳貪，",
          "世間一切慳，悉翳施光明。",
          "猶如有大龍，興起雲雷電，",
          "雨下極滂沛，充滿一切地。",
          "如是信博聞，庶幾無慳貪，",
          "施飲食豐足，樂勸增廣施。",
          "如是極雷震，如天降時雨，",
          "彼福雨廣大，施主之所雨。",
          "錢財多名譽，得生於善處，",
          "彼當受於福，死已生天上。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "何苦經第七竟一千四百二十五字"
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        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第三十六九千一百六十五字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第三十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一四九）梵志品何欲經第八第三念誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "生聞梵志問曰：「瞿曇！居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「居士者，欲得財物，行於智慧，立以技術，依於作業，以作業竟為訖。」"
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        "text": "生聞梵志問曰：「瞿曇！婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「婦人者，欲得男子，行於嚴飾，立以兒子，依於無對，以自在為訖。」"
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        "text": "生聞梵志問曰：「瞿曇！偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「偷劫者，欲不與取，行隱藏處，所立以刀，依於闇冥，以不見為訖。」"
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        "text": "生聞梵志問曰：「瞿曇！梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志者，欲得財物，行於智慧，立以經書，依於齋戒，以梵天為訖。」"
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        "text": "生聞梵志問曰：「瞿曇！沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「沙門者，欲得真諦，行於智慧，所立以戒，依於無處，以涅槃為訖。」"
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        "text": "生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（一五〇）中阿含梵志品欝瘦歌邏經第九第三念誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。"
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        "text": "爾時，欝瘦歌邏梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」"
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所問。」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志即便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤，應施設奉事工師，唯工師奉事工師。」"
      },
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        "text": "世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自作是說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」"
      },
      {
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        "text": "世尊問曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」"
      },
      {
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        "text": "欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』"
      },
      {
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        "text": "「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「梵志！於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？」"
      },
      {
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        "text": "欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』"
      },
      {
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        "text": "「梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物，若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。"
      },
      {
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        "text": "「瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物，若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。"
      },
      {
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        "text": "「瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物，若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。"
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        "text": "「瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。猶如放牛人不能看牛者，則便失利。如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物，若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物，輕慢自有財物已，則便失利。」"
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        "text": "世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志答曰：「不知也。瞿曇！但諸梵志自說，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」"
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        "text": "世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」"
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        "text": "「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」"
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        "text": "世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」"
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        "text": "世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生烟，我於彼火㷿、色、熱、烟，㷿、色、熱、烟，不能施設有差別也。」"
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        "text": "世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」"
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        "text": "欝瘦歌邏梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。欝瘦歌邏梵志聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "於是，拘薩羅眾多梵志即詣阿攝惒邏延多那摩納所，共相問訊，却坐一面，語曰：「摩納！我等眾多梵志於拘薩羅，集在學堂，共論此事：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化，而沙門瞿曇說四種姓皆悉清淨，施設顯示。』我等作是念：『諸賢！為誰有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰？』我等復作是念：『阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納語諸梵志曰：「諸賢！沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。」"
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      {
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        "text": "拘薩羅眾多梵志語曰：「摩納！汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿攝惒邏延多那摩納為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力能至沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇所，則以此事如法難詰。」阿攝惒邏延多那摩納為拘薩羅眾多梵志默然而受。"
      },
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        "text": "於是，阿攝惒邏延多那摩納與彼拘薩羅眾多梵志往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！恣汝所問。」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那便問曰：「瞿曇！諸梵志等作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』未知沙門瞿曇當云何說？」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「我今問汝，隨所解答。摩納！頗聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！我聞餘尼及劒浮國有二種姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」"
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        "text": "「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」"
      },
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師為不然耶？」"
      },
      {
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著不縛，不觸不礙；剎利、居士、工師亦然。」"
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        "text": "「如是，摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？頗獨有梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師不然耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結無怨，無恚無諍；剎利、居士、工師亦然。」"
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        "text": "「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」"
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        "text": "「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』摩納！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥猪狗槽及伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」"
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        "text": "「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者。彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」"
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        "text": "「如是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；剎利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
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      {
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快說此喻。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。摩納！猶若如火，隨所生者，即彼之數；若因木生者，即木火數；若因草糞薪生者，即薪火數。如是，摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利，居士、工師族者，即工師族數。」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？若剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為剎利，為梵志耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！剎利女與梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼剎利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身。」"
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        "text": "「如是。摩納！此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！若梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼為梵志，為剎利耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！梵志女與剎利男共合會者，彼因合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不說彼梵志，亦不說剎利。瞿曇！我但說彼他身。」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？若人有眾多草馬，放一父驢，於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後便生駒，汝云何說？彼為驢，為馬耶？」"
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若有馬與驢共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢，亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」"
      },
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        "text": "「如是，摩納！若此身隨所生者，即彼之數。若生梵志族者，即梵志族數；若生剎利、居士、工師族者，即工師族數。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「摩納！乃往昔時有眾多仙人共住無事高處，生如是惡見：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。』於是，阿私羅仙人提鞞邏聞眾多仙人共住無事高處，生如是惡見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行。"
      },
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        "text": "「於是，共住無事高處有一仙人，見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住無事高處眾多仙人所，便作是語：『諸賢！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜室經行，我等寧可共往呪之：「汝作灰汝作灰耶？」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，共住無事高處眾多仙人即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。彼眾多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益好，身體悅澤，我寧可問。』即便問之：『汝為是誰？』阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢！汝等頗聞有阿私羅仙人提鞞邏耶？』答曰：『聞有阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰：『我即是也。』彼眾多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞邏曰：『願為忍恕，我等不知尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。』"
      },
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        "text": "「於是，阿私羅仙人提鞞邏語諸仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己父耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等為自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合會，無滿堪耐，香陰已至。阿私羅！此事等會，入於母胎。』"
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        "type": "p",
        "text": "「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受生為男？為女？知所從來？為從剎利族來？梵志、居士、工師族來耶？為從東方、南方、西方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝等不知受胎，誰從何處來？為男為女？為從剎利來？梵志、居士、工師來？為從東方、南方、西方、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。」』摩納！彼住無事高處眾多仙人為阿私羅仙人提鞞邏如是善教善訶，不能施設清淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，阿攝惒邏延多那摩納為世尊面訶詰嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊面訶詰嘖阿攝惒邏延多那摩納已，復令歡悅，即便告曰：「摩納！有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復問曰：「摩納！復有一梵志作齋行施，彼有四兒，二好學問，然不精進，喜行惡法，二不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云何？彼梵志為先施誰第一座、第一澡水、第一食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩納！汝先稱歎學問，後稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉清淨施設顯示，汝亦說四種姓皆悉清淨施設顯示。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，阿攝惒邏延多那摩納即從坐起，欲稽首佛足。爾時，彼大眾唱高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說，四種姓皆悉清淨施設顯示，令阿攝惒邏延多那摩納，亦說四種姓皆悉清淨。」"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊知彼大眾心之所念，告曰：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當為汝說法。」"
      },
      {
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        "text": "阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，阿攝惒邏延多那摩納，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅眾多梵志還去不遠，種種言語責數阿攝惒邏延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為眼入林中，而反失眼還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，為飲入池，而反渴還。阿攝惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇，而反為沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏延多那！欲何等作？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，阿攝惒邏延多那摩納語拘薩羅眾多梵志曰：「諸賢！我前已說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可難詰也。』」"
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        "text": "佛說如是。阿攝惒邏延多那摩納聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "阿攝惒經第十竟四千四百一十三字"
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        "text": "中阿含經卷第三十七八千四百二十字"
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        "text": "中阿含經卷第三十八"
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          "須達、梵波羅黃蘆園、頭那",
          "阿伽羅訶那阿園那、梵摩"
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        "text": "居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園，便可往見。」"
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        "text": "於是，鸚鵡摩納從所寄宿居士家出，往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，便前往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」"
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所問。」"
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        "text": "鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便得善解，則知如法，出家學道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」"
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        "text": "世尊告曰：「此事不定。」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今為我分別此事。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。"
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        "text": "佛言：「摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。所以者何？若有在家及出家學道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。所以者何？若有在家及出家學道行正行者，必得善解，則知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便有大利，有大功德，出家學道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」"
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        "text": "世尊告曰：「此事不定。」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復為我分別此事。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。"
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        "text": "佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，不得大果，無大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。"
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        "text": "「摩納！若在家者，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。猶如治生，少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門、梵志有力堅固深入，一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！彼諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。」"
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        "text": "世尊告曰：「若諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。汝在此眾，今可說耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！我無不可。所以者何？瞿曇！於今現坐此眾。」"
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        "text": "世尊告曰：「汝便可說。」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！善聽。瞿曇！梵志施設第一真諦法，有大果報，有大功德，作福得善；第二誦習，第三熱行，第四苦行。瞿曇！梵志施設第五梵行，有大果報，有大功德作福得善。」"
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        "text": "世尊告曰：「若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！」"
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        "text": "世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世父母，作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！」"
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        "text": "爾時，世尊問曰：「摩納！若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆羅，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼頗作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果』耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納白世尊曰：「無也。瞿曇！但諸梵志因信受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆邏，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼無作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』摩納！彼諸梵志不以此故，於信向中無根本耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實無根本，但諸梵志聞已受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「猶眾盲兒各相扶持，彼在前者，不見於後，亦不見中。彼在中者，不見於前，亦不見後。彼在後者，不見於中，亦不見前。摩納！所說諸梵志輩亦復如是。摩納！前說信而後復說聞。」"
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        "text": "鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅，誹謗世尊，指擿世尊，罵詈世尊：「應誹謗瞿曇！應指瞿曇！應墮瞿曇！」語世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。』」"
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        "text": "於是，世尊便作是念：「鸚鵡摩納都題子瞋恚於我，憎嫉不悅，誹謗於我，指擿於我，罵詈於我：『應誹謗，瞿曇！應指，瞿曇！應墮，瞿曇！』而語我曰：『瞿曇！有梵志名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：「若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。」』」"
      },
      {
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        "text": "世尊知已，告曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼知一切沙門、梵志心之所念，然後作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然』耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶？若使知者，終無是處。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「猶人生盲，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色者。無好惡色，亦無見好惡色。無長短色，亦無見長短色。無近遠色，亦無見近遠色。無麤細色，亦無見麤細色。我初不見不知，是故無色。』彼生盲人作如是說，為真實耶？」"
      },
      {
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        "text": "鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有黑白色，亦有見黑白色者。有好惡色，亦有見好惡色。有長短色，亦有見長短色。有近遠色，亦有見近遠色。有麤細色，亦有見麤細色。若言我初不見不知，是故無色。彼生盲人作是說者，為不真實。」"
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        "text": "「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非如生盲無目人耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲。瞿曇！」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及汝父都題，若彼所說，可不可、有真無真、有高有下耶？」"
      },
      {
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        "text": "鸚鵡摩納答世尊曰：「若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者，於我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。」"
      },
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        "text": "彼時，世尊問曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非為不可、無有可耶？非為不真、無有真耶？非為至下、無有高耶？」"
      },
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        "text": "鸚鵡摩納答世尊曰：「實爾。瞿曇！」"
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        "text": "「復次，摩納！有五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。云何為五？摩納！欲第一法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！恚、身見、戒取，疑第五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！於意云何？為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，為欲所染，欲所穢染，欲觸欲猗，著於欲，入於欲中，不見災患，不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。"
      },
      {
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        "text": "「復次，摩納！有五欲功德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於樂。云何為五？目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。摩納！於意云何？眾生因此五欲功德故，生樂生喜，不復是過耶？」"
      },
      {
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        "text": "鸚鵡摩納白世尊曰：「如是。瞿曇！」"
      },
      {
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？若因草木而然火，及離草木而然火，何者光㷿最上、最妙、最勝耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。瞿曇！若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「如是，如是。摩納！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。若離草木而然火者，彼光㷿最上、最妙、最勝，我今假說。摩納！如因草木而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲、惡不善之法，不得捨樂及於止息。摩納！如離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂因離欲，從諸善法而得捨樂及於止息。」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「摩納！於意云何？有一梵志作齋行施，或從東方有剎利童子來，彼作是說：『我於其中得第一座、第一澡水、第一飲食。』彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食，便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子來，彼作是說：『我於其中得淨妙食。』彼於其中不得淨妙食，便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來，彼作是說：『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食，便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。摩納！彼諸梵志行如是施，施設何等報耶？」"
      },
      {
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布施，使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇！當知梵志以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已，便得大福。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！梵志非為施設第六法，有大果報，有大功德，作福得善耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納答世尊曰：「如是。瞿曇！」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，汝見此法多在何處，為在家耶？為出家學道耶？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，我見此法多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。瞿曇！彼誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。瞿曇！行梵行者，我見此法多在出家學道，非在家也。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善者，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故。摩納！於意云何？若有比丘守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故，如是彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。"
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        "text": "「摩納！猶如有人善吹於螺，彼若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極力吹螺，出微妙聲，遍滿四方。如是，比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納！於意云何？若有求天，要求天上故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。若有求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作天及餘天。汝觀於彼，誰得作天及餘天耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼必得作天或餘天也。」"
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        "text": "世尊問曰：「摩納！於意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼，誰得作梵天及餘梵天耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼得作梵天或餘梵天。」"
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        "text": "鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。摩納！於意云何？那羅歌邏村去此眾不遠耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納答曰：「不遠。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！於意云何？汝於此眾告一人曰：『汝往至彼那羅歌邏村，到便即還。』彼受汝教，速疾往至那羅歌邏村，到便即還。彼往返已，汝問道路，謂於那羅歌邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納答世尊曰：「不也。瞿曇！」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！彼人往返於那羅歌邏村，問道路事，乃可得住而不能答。若問如來、無所著、等正覺梵道跡者，終不暫住而不能答。」"
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        "text": "一時，佛遊拘樓瘦，在婆羅婆第一靜室，坐於草座。"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入釰摩瑟曇次第乞食。食訖，中後還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林，至晝行處。爾時，世尊入於彼林，至一樹下，敷尼師檀，結加趺坐。"
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        "text": "於是，鬚閑提異學中後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥，鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆第一靜室，誰有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？」"
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        "text": "婆羅婆梵志答曰：「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信，捨家、無家、學道，覺無上正盡覺。彼第一靜室有此草座一脇臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。」"
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        "text": "鬚閑提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見，不可聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何？彼沙門瞿曇壞敗地，壞敗地者，無可用也。」"
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        "text": "婆羅婆語曰：「鬚閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧、梵志慧、居士慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智。鬚閑提！我欲以此義向彼沙門瞿曇說，為可爾不？」"
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        "text": "鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則隨汝意，我無所違。婆羅婆！若見沙門瞿曇者，我亦說此義。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用也。」"
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        "text": "爾時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣婆羅婆梵志第一靜室，於草座上敷尼師檀，結加趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端政姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，進前往詣佛所，共相問訊，却坐一面。"
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        "text": "世尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此草坐處耶？」"
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        "text": "婆羅婆梵志答世尊曰：「如是。瞿曇！我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇未說已自知。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。」"
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        "text": "世尊與婆羅婆梵志共論此事。鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說：「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」"
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        "text": "鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」"
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        "text": "「鬚閑提！如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」"
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        "text": "鬚閑提異學答世尊曰：「如是。瞿曇！」"
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        "text": "世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後時捨眼知色，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼眼知色，習、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色愛所食，為色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因愛因色，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」"
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        "text": "「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，如是耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨身知觸，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼身知觸，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」"
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        "text": "世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿曇！」"
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        "text": "「鬚閑提！我本未出家學道時，得五欲功德，易不難得，愛念意樂，可欲相應。我於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德，愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「鬚閑提！猶如居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、封戶、食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲，易不難得。彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之時，不樂捨五欲功德，身壞命終，後昇善處，得生天上，具足行五欲功德。鬚閑提！此天及天子寧當捨天五欲功德，樂人間欲，歡喜念耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？人間欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲，歡喜念者，終無是處。」"
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        "text": "「如是。鬚閑提！我斷人間欲，度於天欲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱，五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿曇！」"
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        "text": "世尊告曰：「鬚閑提！猶人病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！於意云何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病，身體完健，平復如故，還本所耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。」"
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        "text": "「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。」"
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        "text": "世尊告曰：「鬚閑提！猶王及大臣，得五所欲，易不難得。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。"
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        "text": "「鬚閑提！猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，與如其像好藥，與如其像好藥已，除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。彼若見人有癩病者，身體爛熟，為蟲所食，以爪擿瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！彼人見已，寧復意樂稱譽喜耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿曇！所以者何？有病須藥，無病不須。」"
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        "text": "「鬚閑提！於意云何？若彼癩人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，有二力士，強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶迴避，身生重熱。鬚閑提！於意云何？此火坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。」"
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        "text": "鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇！我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。」"
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        "text": "世尊問曰：「鬚閑提！若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。鬚閑提！何者無病？何者涅槃耶？」"
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        "text": "於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」"
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        "text": "世尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞其所說：『白淨無垢，白淨無垢。』彼聞此已，便求白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之，此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被身而作是說：『白淨無垢，白淨無垢。』鬚閑提！彼人為自知說，為不知說？為自見說，為不見說？」"
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        "text": "世尊語曰：「如是。鬚閑提！如盲無目，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆摸而作是說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』鬚閑提！汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說："
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        "lines": [
          "「無病第一利，涅槃第一樂，",
          "諸道八正道，住安隱甘露。"
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        "text": "「彼眾多人並共聞之，眾多異學聞此偈已，展轉相傳，不能知義。彼既聞已，而欲求教，彼並愚癡，還相欺誑。彼自現身四大之種，從父母生，飲食所長，常覆按摩澡浴，強忍、破壞、磨滅，離散之法。然見神受神，緣受則有，緣有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。」"
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        "text": "於是，鬚閑提異學即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！我今極信沙門瞿曇！唯願瞿曇善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。」"
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        "text": "世尊告曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！猶生盲人，因他往語：『汝當知之，此是青色，黃、赤、白色。』鬚閑提！彼生盲人頗因他說，知是青色、黃、赤、白色耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿曇！」"
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        "text": "「如是。鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得清淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。鬚閑提！猶生盲人，有諸親親為彼慈愍，求利及饒益，求安隱快樂故，為求眼醫，彼眼醫者與種種治，或吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脉，或令淚出。鬚閑提！儻有此處，得淨兩眼。鬚閑提！若彼兩眼得清淨者，則便自見此是青色，黃、赤、白色，見彼垢膩不淨之衣，便作是念：『彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便有憎心。鬚閑提！此人儻能殺害於彼。如是，鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。"
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        "text": "「鬚閑提！有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為四？親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！汝當如是學，親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便聞善法，聞善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。"
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        "text": "「云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。」"
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        "text": "說此法已，鬚閑提異學遠塵離垢，諸法法眼生。於是，鬚閑提異學見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從座起，稽首佛足，白曰：「世尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」"
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        "text": "世尊告曰：「善來比丘！修行梵行。」"
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        "text": "鬚閑提異學即是出家學道，受具足，得比丘。鬚閑提出家學道，受具足，知法已，至得阿羅訶。"
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        "text": "佛說如是。尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第三十九"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一五四）梵志品婆羅婆堂經第三第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。"
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        "text": "爾時，有二人婆私吒及婆羅婆梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦，而語之曰：「梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。」"
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        "text": "世尊迴顧，告彼二人：「婆私吒！汝等二梵志捨梵志族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸梵志見已，不大責數耶？」"
      },
      {
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        "text": "彼即答曰：「唯然。世尊！諸梵志見已，極訶責數，甚急至苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「婆私吒！諸梵志見已，云何極訶責數，甚急至苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「世尊！諸梵志見我等已，而作是說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，從彼口生，梵梵所化。汝等捨勝從不如，捨白從黑，彼禿沙門為黑所縛，斷種無子。是故汝等所作大惡，極犯大過。』世尊！諸梵志見我等已，如是極訶責數，甚急至苦。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「婆私吒！彼諸梵志所說至惡，極自無賴。所以者何？謂彼愚癡，不善曉解，不識良田，不能自知，作如是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！我此無上明、行、作證，不說生勝，不說種姓，不說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若有婚姻者，彼應說生，應說種姓，應說憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書。』婆私吒！若有計生、計姓、計慢者，彼極遠離於我無上明、行、作證。婆私吒！說生、說姓、說慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所學經書』者，於我無上明、行、作證別。復次，婆私吒！謂有三種，令非一切人人共諍，雜善不善法，彼則為聖所稱不稱。云何為三？剎利種、梵志種、居士種。婆私吒！於意云何？剎利殺生，不與取、行邪婬、妄言乃至邪見，居士亦然；非梵志耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「世尊！剎利亦可殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，梵志、居士亦復如是。」"
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        "text": "世尊問曰：「婆私吒！於意云何？梵志離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見，得正見；剎利、居士為不然耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「世尊！梵志亦可離殺、斷殺、不與取、行邪婬、妄言，乃至離邪見得正見；剎利、居士亦復如是。」"
      },
      {
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        "text": "世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若有無量惡不善法，是剎利、居士所行；非梵志耶？若有無量善法，是梵志所行；非剎利、居士耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「世尊！若有無量惡不善法，彼剎利、居士亦可行，梵志亦復如是。若有無量善法，彼梵志亦可行，剎利、居士亦復如是。」"
      },
      {
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        "text": "「婆私吒！若有無量惡不善法，一向剎利、居士行，非梵志者。若有無量善法，一向梵志行，非剎利、居士者。彼諸梵志可作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！見梵志女始婚姻時，婚姻已後，見懷妊身時，懷妊身已後，見產生時，或童男，或童女。婆私吒！如是諸梵志亦如世法，隨產道生，然彼妄言𧩄謗梵天而作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私吒！若族姓子、若干種姓、若干種名，捨若干族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從我學道，應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私吒！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，斷疑度惑，無有猶豫，於世尊法得無所畏。是故彼應作是說：『我等梵志是梵天子，從彼口生，梵梵所化。』婆私吒！彼梵天者，是說如來、無所著、等正覺，梵是如來，冷是如來，無煩無熱，不離如者，是如來也。婆私吒！於意云何？諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王耶？」"
      },
      {
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        "text": "彼則答曰：「如是。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "世尊問曰：「婆私吒！於意云何？若諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王，如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重，供養奉事我耶？」"
      },
      {
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        "text": "答世尊曰：「諸釋下意愛敬至重，供養奉事於波斯匿拘娑羅王者，此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重，供養奉事於世尊者，此甚奇特。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「婆私吒！波斯匿拘娑羅王不如是意，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我：『沙門瞿曇種族極高，我種族下。沙門瞿曇財寶甚多，我財寶少。沙門瞿曇形色至妙，我色不妙。沙門瞿曇有大威神，我威神小。沙門瞿曇有善智慧，我有惡智。』婆私吒！但波斯匿拘娑羅王愛敬於法，至重供養，為奉事故，而於我身下意愛敬至重，供養奉事於我。」"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊告比丘曰：「婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，猶如熟酪，以抨抨乳，結搆為精，合聚和合。如是，婆私吒！有時此大地滿其中水，彼大水上以風吹攪，結搆為精，合聚和合，從是生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。"
      },
      {
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        "text": "「婆私吒！有時此世還復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。婆私吒！當爾之時，無父無母，無男無女，又無大家，復無奴婢，唯等眾生。於是，有一眾生貪餮不廉，便作是念：『云何地味？我寧可以指抄此地味嘗。』彼時，眾生便以指抄此地味嘗。如是，眾生既知地味，復欲得食。彼時，眾生復作是念：『何故以指食此地味，用自疲勞？我今寧可以手撮此地味食之。』彼時，眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生，見彼眾生各以手撮此地味食，便作是念：『此實為善，此實為快，我等寧可亦以手撮此地味食。』時，彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲。彼食地味，住世久遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私吒！若有眾生食地味多者，便生惡色，食地味少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅。地味滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地味？奈何地味？』猶如今人含消美物，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地味滅後，彼眾生生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私吒！若有眾生食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何地肥？奈何地肥？』猶如今人為他所嘖，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。婆私吒！地肥滅後，彼眾生生婆羅，有色香味。云何為色？猶加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。彼食此婆羅，住世久遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私吒！若有眾生食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，眾生眾生共相輕慢言：『我色勝，汝色不如。』因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅已，彼眾生等便共聚集，極悲啼泣而作是語：『奈何婆羅？奈何婆羅？』猶如今人苦法所觸，不說本字，雖受持而不知義，此說觀義亦復如是。"
      },
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        "text": "「婆私吒！婆羅滅後，彼眾生生自然粳米，白淨無皮，亦無有󰉕󱡐，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣。眾生食此自然粳米，如彼眾生食此自然粳米已，彼眾生等便生若干形，或有眾生而生男形，或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者，彼相見已，便作是語：『惡眾生生，惡眾生生。』"
      },
      {
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        "text": "「婆私吒！惡眾生生者，謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者，彼眾生等則更相伺，更相伺已，眼更相視，更相視已，則更相染，更相染已，便有煩熱，有煩熱已，便相愛著，相愛著已，便行於欲。若見行欲時，便以木石，或以杖塊而打擲之，便作是語：『咄！弊惡眾生作非法事。』云何眾生共作是耶？猶如今人迎新婦時，則以襆華散，或以華鬘垂，作如是言：『新婦安隱，新婦安隱。』本所可憎，今所可愛。婆私吒！若有眾生惡不淨法，憎惡羞恥，懷慚愧者，彼便離眾一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一歲。婆私吒！若有眾生欲得行此不淨行者，彼便作家而作是說：『此中作惡，此中作惡。』婆私吒！是謂初因初緣世中起家法，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
      },
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        "text": "「於中有一事懶惰眾生，便作是念：『我今何為日日常取自然粳米，我寧可并取一日食直耶？』彼便并取一日食米。於是，有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我亦寧可并取明日所食米耶？』彼便并取明日米來。復有一眾生語彼眾生曰：『眾生！汝來共行取米耶？』彼則答曰：『我已并取明日米來，汝自取去。』彼眾生聞已，便作是念：『此實為善，此實為快，我今寧可并取七日食米來耶？』時，彼眾生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米極取積聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日亦生皮󰉕，隨所刈處，即不復生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，彼眾生便共聚集，極悲啼泣，作如是語：『我等生惡不善之法，謂我曹等儲畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住，我等生地味，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地味，住世久遠。我等若食地味多者，便生惡色，食地味少者，彼有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地味便滅，地味滅後，我等生地肥，有色香味。云何為色？猶如生酥及熟酥色。云何為味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久遠。我等若食地肥多者，便生惡色，食地肥少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，地肥便滅。地肥滅後，我等生婆羅，有色香味。云何為色？猶加曇華色。云何為味？如淖蜜丸味。我等食婆羅，住世久遠。我等若食婆羅多者，便生惡色，食婆羅少者，便有妙色，從是知色有勝有如，因色勝如故，我等各各共相輕慢言：「我色勝，汝色不如。」因色勝如而生輕慢及惡法故，婆羅便滅。婆羅滅後，我等生自然粳米，白淨無皮，亦無有󰉕󱡐，長四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有鹽味，無有生氣，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，極取積聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日，亦生皮󰉕，隨所刈處，即不復生，我等寧可造作田種，立標牓耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，眾生等造作田種，竪立標牓。於中有一眾生自有稻穀，而入他田竊取他稻，其主見已，便作是語：『咄！咄！弊惡眾生，云何作是？汝自有稻，而入他田竊取他稻。汝今可去，後莫復作。』然彼眾生復至再三竊取他稻，其主亦至再三見已，便以拳扠牽詣眾所，語彼眾曰：『此一眾生自有稻穀，而入我田竊取我稻。』然彼一眾生亦語眾曰：『此一眾生以拳扠我牽來詣眾。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，彼諸眾生共聚集會，極悲啼泣而作是語：『我等生惡不善之法，謂守田也。所以者何？因守田故，便共諍訟，有失有盡，有相道說，有拳相扠。我等寧可於其眾中舉一端正形色，極妙最第一者，立為田主，若可訶者，當令彼訶，若可擯者，當令彼擯，若我曹等所得稻穀，當以如法輸送與彼。』於是，彼眾生中，若有端正形色，極妙最第一者，眾便共舉，立為田主，若可訶者，彼便訶嘖，若可擯者，彼便擯棄，若有稻者，便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也，令如法樂眾生，守護行戒是王，是王謂之王也。婆私吒！是謂初因初緣世中剎利種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於是，彼異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。彼從無事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多眾生見便施與，恭敬尊重，而作是語：『此異眾生以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害、惡不善法是梵志，是梵志謂之梵志也。』"
      },
      {
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        "text": "「彼眾生學禪不得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。彼多眾生見如是已，便不復施與、恭敬、尊重，而作是語：『此異眾生本以守為病，以守為癰，以守為箭刺，便棄捨守，依於無事，作草葉屋，而學於禪不能得禪，學苦行不得苦行，學遠離不得遠離，學一心不得一心，學精進不得精進，便捨無事，還村邑王城，作四柱屋，造立經書。此諸尊等更學博聞，不復學禪是博聞，是博聞謂之博聞。』婆私吒！是謂初因初緣世中有梵志種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
      },
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        "text": "「於是，彼異眾生各各詣諸方而作田業，是各各諸方而作田業，是各各諸方而作田業，謂之鞞舍。婆私吒！是謂初因初緣世中有鞞舍種，舊第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「婆私吒，世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。云何世中有此三種姓已，便知有第四沙門種耶？於剎利族族姓之子，能自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，而作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，亦自訶嘖惡不善法，自厭憎惡惡不善法，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，亦作是念：『我當作沙門，行於梵行。』便作沙門行於梵行。婆私吒！如是世中起此三種姓已，便知有第四沙門種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私吒！我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶？剎利種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身壞命終，一向受苦。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身壞命終，一向受樂。婆私吒！剎利種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，身行二行及與護行，口、意行二行及與護行，彼身壞命終，受於苦樂。"
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        "text": "「婆私吒！剎利種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是，梵志種族、鞞舍種族族姓之子，修七覺法，善思善觀，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。婆私吒！如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰："
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          "「『剎利二足尊，謂有種族姓，",
          "求學明及行，彼為天人稱。』"
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          "「『剎利二足尊，謂有種族姓，",
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          "「『剎利二足尊，謂有種族姓，",
          "求學明及行，彼為天人稱。』」"
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        "text": "世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得報耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。"
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        "text": "「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者，當觀如是受報。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好飲食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！當知受報如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者，當觀如是受報。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好飲食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！當知受報如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！昔過去時有梵志大長者，名曰隨藍，極大富樂，資財無量，封戶食邑多諸珍寶，畜牧產業不可稱計。彼行布施其像如是，八萬四千金鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千金鉢盛滿碎金，行如是大施。八萬四千銀鉢盛滿碎銀，行如是大施。八萬四千象，莊珓嚴飾，白絡覆上，行如是大施。八萬四千馬，莊嚴珓飾，白絡金合霏那，行如是大施。八萬四千牛，衣繩衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。八萬四千女，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，行如是大施。況復其餘食噉含消？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志隨藍行如是大施，若復有施滿閻浮場凡夫食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，若復有施一須陀洹食者，此於彼施最為勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹食，若復有施一斯陀含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含食，若復有施一阿那含食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若復有施一阿羅訶食者，此於彼施為最勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食，若復有施一辟支佛食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若復有施一如來、無所著、等正覺食者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘眾者，此於彼施為最勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，若有歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒者，此於彼施為最勝也。居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，若有為彼一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃者，此於彼施為最勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志隨藍行如是大施，及施滿閻浮場凡夫人食，施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食，作房舍施四方比丘眾，歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒，為一切眾生行於慈心，乃至𤛓牛頃，若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者，此於彼施為最勝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於居士意云何？昔時梵志大長者名隨藍者，謂異人耶？莫作斯念。所以者何？當知即是我也。我昔為梵志大長者，名曰隨藍。居士！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。爾時，不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。"
      },
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        "text": "「居士！我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」"
      },
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        "text": "佛說如是。須達哆居士及諸比丘。聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（一五六）中阿含梵志品梵波羅延經第五第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，拘娑羅國眾多梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所問。」"
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        "text": "時，諸梵志問曰：「瞿曇！頗今有梵志學故梵志法，為越故梵志法耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「今無梵志學故梵志法，梵志久已越故梵志法。」"
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        "text": "時，諸梵志問曰：「瞿曇！云何今無梵志學故梵志法，諸梵志等越故梵志法來為幾時耶？」"
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        "text": "彼時，世尊以偈答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「所謂昔時有，自調御熱行，",
          "捨五欲功德，行清淨梵行。",
          "梵行及戒行，率至柔軟性，",
          "恕亮無害心，忍辱護其意。",
          "昔時有此法，梵志不護此，",
          "梵志不守護，所有錢財穀。",
          "誦習錢財穀，梵志守此藏，",
          "衣色若干種，屋舍及床榻。",
          "豐城及諸國，梵志學如是，",
          "此梵志莫害，率守護諸法。",
          "往到於他門，無有拘制彼，",
          "發家乞求法，隨其食時到。",
          "梵志住在家，見者欲為施，",
          "滿四十八年，行清淨梵行。",
          "求索明行成，昔時梵志行，",
          "彼不偷財物，亦無有恐怖。",
          "愛愛攝相應，當以共和合，",
          "不為煩惱故，怨婬相應法。",
          "諸有梵志者，無能行如是，",
          "若有第一行，梵志極堅求。",
          "彼諸婬欲法，不行乃至夢，",
          "彼因此梵行，自稱梵我梵。",
          "知彼有此行，慧者當知彼，",
          "床薄衣極單，食酥乳命存。",
          "乞求皆如法，立齋行布施，",
          "齋時無異乞，自於己乞求。",
          "立齋行施時，彼不有殺牛，",
          "如父母兄弟，及餘有親親。",
          "人牛亦如是，彼因是生樂，",
          "飲食體有力，乘者安隱樂。",
          "知有此義理，莫樂殺於牛，",
          "柔軟身極大，精色名稱譽。",
          "慇懃自求利，昔時梵志行，",
          "梵志為自利，專事及非事。",
          "彼當來此世，必度脫此世，",
          "彼月過於月，見意趣向彼。",
          "遊戲於夜中，嚴飾諸婦人，",
          "吉牛圍繞前，婦女極端正。",
          "人間微妙欲，梵志之常願，",
          "具足車乘具，善作縫治好。",
          "家居及婚姻，梵志之常願，",
          "彼造作此縛，我等從彼來。",
          "大王齋行施，莫失其財利，",
          "饒財物米穀，若有餘錢財。",
          "大王相應此，梵志及車乘，",
          "象齋及馬齋，馬齋不障門。",
          "聚集作齋施，財物施梵志，",
          "彼從此得利，愛樂惜財物。",
          "彼以起為欲，數數增長愛，",
          "猶如廣池水，及無量財物。",
          "如是人有牛，於生生活具，",
          "彼造作此縛，我等從彼來。",
          "大王齋行施，莫失其財利，",
          "饒財物米穀，若汝多有牛。",
          "大王相應此，梵志及車乘，",
          "無量百千牛，因為齋故殺。",
          "頭角無所嬈，牛猪昔時等，",
          "往至捉牛角，持利刀殺牛。",
          "喚牛及於父，羅剎名曰香，",
          "彼喚呼非法，以刀刺牛時。",
          "此法行於齋，越過最在前，",
          "無有事而殺，遠離衰退法。",
          "昔時有三病，欲不用食者，",
          "以憎嫉於牛，起病九十八。",
          "如是此增諍，故為智所惡，",
          "若人見如是，誰不有憎者。",
          "如是此世行，無智最下賤，",
          "各各為欲憎，若婦誹謗夫。",
          "剎利梵志女，及守護於姓，",
          "若犯於生法，自在由於欲。"
        ]
      },
      {
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        "text": "「如是。梵志！今無梵志學故梵志法，梵志越故梵志法來爾許時也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，拘娑羅國眾多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼拘娑羅國眾多梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第三十九十千六百九字第四分別誦"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第四十"
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      {
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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      {
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        "text": "（一五七）梵志品黃蘆園經第六第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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      {
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        "text": "一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園中。"
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      {
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        "text": "爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命埀至盡，年百二十，拄杖而行。中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前倚杖而立，白曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬，亦不尊重，不從坐起，不請令坐。瞿曇！此事大為不可。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「梵志！我初不見天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者，彼人必當頭破七分。」"
      },
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        "text": "梵志復白：「瞿曇無味。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「梵志！有事令我無味，然不如汝言。若有色味、聲味、香味、觸味者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無味，然不如汝言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志復白：「瞿曇無恐怖。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！有事令我無恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事令我無恐怖，然不如汝言。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志復白：「瞿曇不入胎。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不入胎，然不如汝言。"
      },
      {
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        "text": "「梵志！我於此眾生無明來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。猶鷄生卵，或十或十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於鷄子為最第一。我亦如是，於此眾生無明來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀法，我於眾生為最第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志！我持蒿草往詣覺樹，布草樹下，敷尼師檀，結加趺坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要至漏盡。我正坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂我爾時獲第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂我爾時獲第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺憶宿命智通作證。我有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。"
      },
      {
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        "text": "「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。"
      },
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        "text": "「復次，梵志！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智通作證，我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅，知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅，知此漏滅道如真。我如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂我爾時後夜得此第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。"
      },
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        "text": "「復次，梵志！若有正說而說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆，當知正說者即是我也。所以者何？我說不癡法，眾生生世，一切眾生最勝，不為苦樂所覆。」"
      },
      {
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        "text": "於是，鞞蘭若梵志即便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊為第一，世尊為大，世尊為最，世尊為勝，世尊為等，世尊為不等，世尊無與等等，世尊無障，世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。鞞蘭若梵志及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "黃蘆園經第六竟千六百二字"
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        "text": "（一五八）中阿含梵志品頭那經第七第四分別誦",
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      },
      {
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        "text": "我聞如是："
      },
      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」"
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        "text": "梵志頭那答曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。瞿曇！正稱說梵志者，即是我也。所以者何？我為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」"
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        "text": "世尊告曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經，所謂夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和，謂此施設五種梵志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶羅第五。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」"
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        "text": "頭那白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」"
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        "text": "世尊告曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」"
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        "text": "頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受教而聽。"
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        "text": "佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如是梵志猶如梵也。"
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        "text": "「頭那！云何梵志似如天耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！如是梵志似如天也。"
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      {
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        "text": "「頭那！云何梵志不越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志非趣懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志非趣懷姙。頭那！以何等故梵志非趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志不越界也。"
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        "text": "「頭那！云何梵志為越界耶？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非剎利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓餝，但為子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼，不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越界也。"
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      {
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        "text": "「頭那！云何梵志梵志旃茶羅？若有梵志為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦習典經已，為供養師求乞財物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，為自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會，趣彼梵志女，非不梵志女，亦不剎利女，不懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不為財物，不為憍慠，不為莊嚴，不為珓飾，但為子故。彼生子已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦不穢污。』頭那！如是梵志梵志旃茶羅。頭那！此五種梵志，汝為似誰？」"
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        "text": "頭那白曰：「瞿曇！說此最後梵志旃茶羅者，我尚不及，況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "（一五九）中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」"
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        "text": "梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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      {
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        "text": "佛說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "阿伽羅訶那經第八竟六百三十四字"
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        "text": "（一六〇）中阿含梵志品阿蘭那經第九第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」"
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        "text": "彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。」"
      },
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        "text": "世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂，在比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝論何事？以何等故集坐講堂？」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「世尊！我等眾比丘於中食後集坐講堂，論如是事：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講堂。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是說：『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』所以者何？乃過去世時，有眾生壽八萬歲，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如鷄一飛。比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不食、老，更無餘患。"
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        "text": "「比丘！人壽八萬歲時，有王名拘牢婆，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，必當統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。"
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        "text": "「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那大長者，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭那有無量百千摩納磨，梵志阿蘭那為無量百千摩納磨住一無事處，教學經書。"
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        "text": "「爾時，梵志阿蘭那獨住靜處，燕坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國眾多摩納磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住靜處，燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死；然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」汝等當作何等？』"
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        "text": "「彼若干國眾多摩納磨白曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道；彼若干國眾多摩納磨亦剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志阿蘭那出家學道。是為尊師阿蘭那，是為尊師阿蘭那弟子名號生也。"
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        "text": "「爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』爾時，尊師阿蘭那為弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無為無求。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。"
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        "text": "「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。如是，摩納磨！人命如朝露，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。"
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        "text": "「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水即出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命如新瓦杅，水漬速燥，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火，速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標下殺，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。"
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        "text": "「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺之，隨其舉足，步步趣死，步步趣命盡。如是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多有所漂，水流速駃，無須臾停。如是，摩納磨！人壽行速，去無一時住。如是，摩納磨！人命如駃水流，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。"
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        "text": "「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如是，摩納磨！眾生為無明所覆，為愛所繫，或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖投地，甚為難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。"
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        "text": "「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我於世斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，我於世斷疑度惑。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法無有猶豫。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。"
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        "text": "「復次，尊師阿蘭那為弟子說法：『摩納磨！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師阿蘭那為弟子說法。"
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        "text": "「復次，尊師阿蘭那為弟子說梵世法。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若尊師阿蘭那為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。爾時，尊師阿蘭那而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不虛，得大果報。"
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        "text": "「比丘！於意云何？昔時尊師阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，當知即是我也。我於爾時名尊師阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。"
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        "text": "「我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。"
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        "text": "「我於爾時自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。"
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        "text": "「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世，應行善事，應行梵行，生無不死。』比丘，今是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲，或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春時百、夏時百、冬時百，是命存千二百月，春四百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬二千、夏萬二千、冬萬二千，命存三萬六千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者不食，是謂比丘一百歲命存百歲數、時數、歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝夜數、食數、障礙數、食障礙數。"
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        "text": "「比丘！若有尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作，至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟，勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」"
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        "text": "阿蘭那經第九竟三千二百九十一字"
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        "text": "中阿含經卷第四十七千三百七十三字第四分別誦"
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        "text": "中阿含經卷第四十一"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一六一）梵志品梵摩經第十第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。"
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        "text": "爾時，彌薩羅有梵志，名曰梵摩，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足食豐，彌薩羅乃至水草木，謂摩竭陀王未生怨鞞陀提子特與梵封。梵志梵摩有一摩納，名優多羅，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。"
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        "text": "梵志梵摩聞有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。"
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        "text": "復次，聞彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。"
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        "text": "梵志梵摩聞已，告曰：「優多羅！我聞如是：『彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，遊鞞陀提國，與大比丘眾俱。』優多羅！『彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。』"
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        "text": "「復次，優多羅！『彼沙門瞿曇成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。』"
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        "text": "「優多羅！汝受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」"
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        "text": "優多羅答曰：「唯然。世尊！我受持諸經，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」"
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        "text": "優多羅摩納聞已，稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，觀世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。世尊念曰：「此優多羅於我身觀三十二相，彼見有三十相，於二相疑惑，陰馬藏及廣長舌。我今寧可斷其疑惑。」世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令優多羅摩納見我身陰馬藏及廣長舌。"
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        "text": "優多羅摩納復作是念：「我寧可極觀威儀禮節，及觀遊行所趣。」於是，優多羅摩納尋隨佛行，於夏四月觀威儀禮節，及觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月，悅可世尊威儀禮節，及觀遊行所趣，白曰：「瞿曇！我今有事，欲還請辭。」"
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        "text": "梵志梵摩問曰：「優多羅！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，為如是，為不如是？實有三十二大人相耶？」"
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        "text": "優多羅摩納答曰：「唯然。尊！實如所聞，沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如是，非不如是，實有三十二相。尊！沙門瞿曇足安平立，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足指纖長，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足周正直，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇足跟踝後兩邊平滿，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊，沙門瞿曇足兩踝𦟛，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身毛上向，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇手足網縵，猶如鴈王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。"
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        "text": "「復次，尊！沙門瞿曇手足極妙，柔弱軟軟，猶兜羅華，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇肌皮軟細，塵水不著，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇鹿󰈷腸，猶如鹿王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇陰馬藏，猶良馬王，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身形圓好，猶尼拘類樹，上下圓相稱，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。復次，尊！沙門瞿曇身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝，是謂，尊！沙門瞿曇大人大人之相。"
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        "text": "「復次，尊！我見沙門瞿曇著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園，行道至村間，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手呪願，從坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房。尊！沙門瞿曇著衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇被衣齊整，不高不下，衣不近體，風不能令衣遠離身。尊！沙門瞿曇常著新衣，隨順於聖，以刀割截，染作惡色，如是彼聖染作惡色，彼持衣者，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但為障蔽蚊虻、風日之所觸故，及為慙愧，覆其身故。"
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        "text": "「彼出房時，身不低仰，尊！沙門瞿曇出房時，終不低身，尊！沙門瞿曇若欲行時，先舉右足，正舉正下，行不擾亂，亦無惡亂。行時兩踝終不相掁，尊！沙門瞿曇行時不為塵土所坌。所以者何？以本善行故，彼出園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出園時，終不低身，往到村間，身極右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，亦不驚懼，觀於諸方。所以者何？以如來、無所著、等正覺故，彼入村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入村時，終不低身，彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。"
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        "text": "「尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼入家時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入家時，終不低身。尊！沙門瞿曇迴身右旋，正床而坐，彼於床上不極身力坐，亦不以手案䏶坐床，彼坐床已，不悒悒，不煩惱，亦復不樂。受澡水時，不高不下，不多不少，彼受飲食，不高不下，不多不少。尊！沙門瞿曇受食平鉢，等羹飲食。尊！沙門瞿曇摶食，齊整徐著口中，摶食未至，不豫張口，及在口中三嚼而咽，無飯及羹亦不斷碎，有餘在口，復內後摶。"
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        "text": "「尊！沙門瞿曇以三事清淨，食欲得味，不欲染味彼食，不為財物，不為貢高，不為自飾，不為莊嚴，但欲存身，久住無患，用止故疹，不起新病，存命無患，有力快樂。飯食已訖，受洗手水，不高不下，不多不少。受澡鉢水，不高不下，不多不少。彼洗手淨已，其鉢亦淨，洗鉢淨已，其手亦淨，拭手已，便拭鉢，拭鉢已，便拭手，彼洗拭鉢已，安著一面，不近不遠，不數觀鉢，亦不為鉢。彼不毀呰此食，亦不稱譽彼食，但慚默然已。為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，便退而還，彼出家時，身不低仰。"
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        "text": "「尊！沙門瞿曇出家時，終不低身。彼在街巷不低視，亦不仰視，唯直正視，於中不礙所知所見。尊！沙門瞿曇諸根常定。所以者何？以本善行故，彼出村時，身不低仰。尊！沙門瞿曇出村時，終不低身，彼入園時，身不低仰。尊！沙門瞿曇入園時，終不低身。彼中食後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入房宴坐。尊！沙門瞿曇饒益世間故，入房宴坐。尊！沙門瞿曇則於晡時從宴坐起，面色光澤。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。"
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        "text": "「尊！沙門瞿曇口出八種音聲，一曰甚深，二曰毘摩樓簸，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所愛，多人所樂，多人所念，令得心定。尊！沙門瞿曇隨眾說法，聲不出眾外，唯在於眾，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，還歸本所。尊！沙門瞿曇其像如是，但有殊勝復過於是。尊！我欲詣彼沙門瞿曇，從學梵行。」"
      },
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        "text": "梵志梵摩告曰：「隨意。」"
      },
      {
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        "text": "於是，優多羅摩納稽首梵志梵摩足，繞三匝而去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！願從世尊學道受具足，成就比丘，得從世尊修行梵行。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "於是，世尊度優多羅摩納，令學道受具足。度優多羅摩納，令學道受具足已，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉進前，到彌薩羅，住彌薩羅大天㮈林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼彌薩羅梵志、居士聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅，住大天㮈林。沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我等寧可共往見彼沙門瞿曇！禮拜供養。"
      },
      {
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        "text": "彼彌薩羅梵志、居士各與等類眷屬相隨，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。往詣佛已，或有彌薩羅梵志、居士稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。彼彌薩羅梵志、居士各各坐已，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊行鞞陀提國，與大比丘眾俱，展轉來至此彌薩羅國，住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，彼沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若有見如來、無所著、等正覺，敬重禮拜，供養承事者，快得善利，我寧可往見沙門瞿曇！禮拜供養。"
      },
      {
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        "text": "梵志梵摩告御者曰：「汝速嚴駕！我今欲往詣沙門瞿曇！」"
      },
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        "text": "御者受教，即速嚴駕訖，還白曰：「嚴駕已畢，尊自知時。」於是，梵摩乘極賢妙車，從彌薩羅出，北行至大天㮈林，欲見世尊禮拜供養。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊在無量眾前後圍繞而為說法，梵志梵摩遙見世尊在無量眾前後圍繞而為說法，見已，恐怖。於是，梵摩即避在道側，至樹下住，告一摩納：「汝往詣彼沙門瞿曇，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，摩納即受教行，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我師梵摩問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！我師梵摩欲來見沙門瞿曇！」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩納！令梵志梵摩安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵沓惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。摩納！梵志梵摩欲來隨意。」"
      },
      {
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        "text": "於是，摩納聞佛所說，善受善持，即從坐起，繞佛三匝而去，還詣梵志梵摩所，白曰：「尊！我已通沙門瞿曇，彼沙門瞿曇今住待尊，唯尊知時。」"
      },
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        "text": "梵志梵摩即從車下，步詣佛所。彼眾遙見梵志梵摩來，即從座起，開道避之。所以者何？以有名德及多識故。"
      },
      {
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        "text": "梵志梵摩告彼眾曰：「諸賢！各各復坐，我欲直往見沙門瞿曇。」於是，梵摩往詣佛所，共相問訊，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "爾時，梵摩不壞二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，諦觀佛身三十二相，彼見三十相，於二相有疑，陰馬藏及廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「如我昔曾所聞，三十二大人相，",
          "於中求不見二，尊沙門瞿曇身。",
          "為有陰馬藏不？一切人尊深密，",
          "云何為人最尊，不現視微妙舌？",
          "若尊有廣長舌，唯願令我得見，",
          "今實有疑惑心，願調御決我疑。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊作是念：「此梵志梵摩求我身三十二相，彼見三十，於二有疑，陰馬藏及廣長舌，我今寧可除彼疑惑。」世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩見世尊身陰馬藏及廣長舌，於中廣長舌者，舌從口出，盡覆其面。世尊止如意足已，為梵志梵摩說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「謂汝昔曾所聞，三十二大人相，",
          "彼一切在我身，滿具足最上正。",
          "調御斷於我疑，梵志發微妙信。",
          "至難得見聞，最上正盡覺。",
          "出世為極難，最上正盡覺，",
          "梵志我正覺，無上正法王。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩聞已，而作是念：「此沙門瞿曇成就三十二大人之相，謂成就大人相者，必有二處真諦不虛。若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下。如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端政，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隱。若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊而作是念：「此梵志梵摩長夜無諛諂、無欺誑，所欲所問者，一切欲知非為觸嬈，彼亦如是，我寧可說彼甚深阿毘曇。」世尊知已，為梵志梵摩即說頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「現世樂法故，饒益為後世，",
          "梵志汝問事，隨本意所思。",
          "彼彼諸問事，我為汝斷疑。」",
          "世尊已許問，梵志梵摩故，",
          "便問世尊事，隨本意所思：",
          "「云何為梵志，三達有何義？",
          "以何說無著，何等正盡覺？」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊以頌答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「滅惡不善法，立住擇梵行，",
          "修習梵志正，以此為梵志。",
          "明達於過去，見樂及惡道，",
          "得無明盡說，知是立牟尼。",
          "善知清淨心，盡脫婬怒癡，",
          "成就於三明，以此為三達。",
          "遠離不善法，正住第一義，",
          "第一世所敬，以此為無著。",
          "饒益天及人，與眼滅壞諍，",
          "普知現視盡，以此正盡覺。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "於是，梵摩即從座起，欲稽首佛足，彼時大眾同時俱發高大音聲：「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂出生故。梵志梵摩為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂學書故。梵志梵摩博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂財物故。梵志梵摩極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足食豐，彌薩羅乃至水草木，謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子特與梵封，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此彌薩羅國所有梵志、居士者，梵志梵摩於彼最第一，謂壽命故。梵志梵摩極大長老，壽命具足，年百二十六，彼為沙門瞿曇極下意尊敬作禮，供養奉事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，世尊以他心智知彼大眾心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止！止！梵志！但心喜足，可還復坐，為汝說法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩稽首佛足，却坐一面，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端政法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱嘆無欲為妙，道品白淨。為說是已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力受佛正法，謂如諸佛所說正要，世尊具為彼說苦、習、滅、道。梵志梵摩即於座上見四聖諦，苦、習、滅、道，猶如白素，易染為色。如是梵摩即於座上見四聖諦，苦、習、滅、道。"
      },
      {
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        "text": "於是，梵摩見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座起，稽首佛足：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
      },
      {
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        "text": "時，梵志梵摩叉手向佛，白曰：「世尊！唯願明日垂顧受請，及比丘眾。」世尊為梵志梵摩故，默然而受。"
      },
      {
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        "text": "梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家。即於其夜施設餚饌極妙上味、種種豐饒食噉含消，施設已訖，平旦敷床，至時唱曰：「世尊！飯食已辦，唯聖知時。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，比丘翼從，世尊在前，往詣梵志梵摩家，於比丘眾前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘眾眾坐已定，自行澡水，以上味餚饌、種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令極飽滿，食訖收器，行澡水竟，取一小床，坐受呪願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩坐已，世尊為彼說呪願曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「呪火第一齋，通音諸音本，",
          "王為人中尊，海為江河長，",
          "月為星中明，明照無過日，",
          "上下維諸方，及一切世間，",
          "從人乃至天，唯佛最第一。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊為梵志梵摩說呪願已，從座起去，彌薩羅國住經數日，攝衣持鉢，則便遊行至舍衛國，展轉前進，到舍衛國，住勝林給孤獨園。於是，眾多比丘舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。諸比丘聞已，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！我等眾多比丘平旦著衣，持鉢入舍衛乞食時，聞彼彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事，彼便命終。世尊！彼至何處，為生何許，後世云何？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「比丘！梵志梵摩極有大利，最後知法，為法故不煩勞我。比丘！梵志梵摩五下分結盡，生彼得般涅槃，得不退法，不還此世。」爾時，世尊記說梵摩得阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。梵志梵摩及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "type": "p",
        "text": "梵摩經第十竟六千七百七十六字"
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        "text": "中阿含經卷第四十一六千七百七十六字"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第四十二"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "根本分別品第二有十經第四分別誦",
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        "lines": [
          "分別六界、處觀法、溫泉林",
          "釋中禪室尊阿難說、意行",
          "拘樓瘦無諍鸚鵡、分別業"
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        "text": "（一六二）中阿含根本分別品分別六界經第一",
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        "text": "尊者弗迦邏娑利答曰：「君！我無所違。且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可隨意。」"
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        "text": "彼時，世尊復作是念：「此族姓子依我出家學道受法，我今寧可為說法耶？」"
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        "text": "世尊念已，語尊者弗迦邏娑利曰：「比丘！我為汝說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六界，汝當諦聽，善思念之。」"
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        "text": "尊者弗迦邏娑利答曰：「唯然。」"
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        "text": "佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處。若有住彼，不聞憂慼事，不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守護真諦，長養惠施。比丘！當學最上，當學至寂，分別六界。如是，比丘！人有六界聚，此說何因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故說。"
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        "text": "「比丘！人有六觸處，此說何因？謂比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。比丘！人有十八意行，此說何因？謂比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故說。"
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        "text": "「比丘！人有四住處，此說何因？謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人有四住處者，因此故說。云何比丘不放逸慧？若有比丘分別身界，今我此身有內地界而受於生，此為云何？謂髮、毛、爪、齒、麤細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、𦝩、糞。如斯之比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住內，於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有內地界及外地界者，彼一切總說地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比丘不放逸慧。"
      },
      {
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        "text": "「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內水界而受於生，此為云何？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中餘在內，內所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼一切總說水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此水界，是謂比丘不放逸慧。"
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      {
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        "text": "「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界，今我此身有內火界而受於生，此為云何？謂熱身、暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之比，此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內火界及外火界者，彼一切總說火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘不放逸慧。"
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        "text": "「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內風界而受於生，此為云何？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、非道風、節節風、息出風、息入風。如斯之比，此身中餘在內，內所攝風，風性動內，於生所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風界及外風界者，彼一切總說風界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不放逸慧。"
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        "text": "「復次，比丘不放逸慧。若有比丘分別身界，今我此身有內空界而受於生，此為云何？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，謂食噉含消，安徐咽住，若下過出。如斯之比，此身中餘在內，內所攝空，在空不為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比丘！若有內空界及外空界者，彼一切總說空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是謂比丘不放逸慧。"
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        "text": "「比丘！若有比丘於此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識、苦識、喜識、憂識、捨識。比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，彼亦滅息止，知已冷也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！因憂更樂故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。"
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        "text": "「比丘！猶如火母，因鑽及人方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。如是，比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。若比丘不染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極清淨也。比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨，移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨，移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』"
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      {
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        "text": "「比丘！猶工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火燷，數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明。比丘！此金者，於金師以數數足火熟煉令淨，極使柔軟而有光明已，彼金師者，隨所施設，或縺繒綵，嚴飾新衣，指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨移入無量空處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨移入無量識處、無所有處、非有想非無想處，修如是心，依彼、住彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』"
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      {
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        "text": "「彼比丘復作是念：『我此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此捨不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。』比丘！若有比丘於此四處以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者。彼於爾時不復有為，亦無所思，謂有及無，彼受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。"
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        "text": "「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若無人更增益油，亦不續炷，是為前已滅訖，後不相續，無所復受。如是，比丘！受身最後覺，則知受身最後覺，受命最後覺，則知受命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。比丘！此解脫住真諦，得不移動，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法。比丘！成就彼第一真諦處。"
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        "text": "「比丘！彼比丘施說施若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一正惠施，謂捨離一切世盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施處。比丘！彼比丘心為欲、恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一切婬、怒、癡盡，無欲、滅、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息處。"
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        "text": "「比丘！我者是自舉，我當有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，我當非有色非無色是亦自舉，我當有想是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有想非無想是亦自舉。是貢高、是憍慠、是放逸，比丘！若無此一切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意謂之息。比丘！若意息者，便不憎、不憂、不勞、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不復有可說憎者。若不憎則不憂，不憂則不愁，不愁則不勞，不勞則不怖，因不怖便當般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
      },
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        "text": "說此法已，尊者弗迦邏娑利遠塵離垢，諸法法眼生。於是，尊者弗迦邏娑利見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔過。善逝！我自首。如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能自知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為君也。唯願世尊聽我悔過，我悔過已，後不更作。」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實不定，汝不善解，謂稱如來、無所著、等正覺為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」"
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        "text": "佛說如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "分別六界經第一竟三千一百三十一字"
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        "text": "（一六三）中阿含根本分別品分別六處經第二第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，謂分別六處經。諦聽，諦聽，善思念之。」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「世尊！唯當受教。」"
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        "text": "佛言：「汝等六處當知內也，六更樂處當知內，十八意行當知內，三十六刀當知內，於中斷彼成就是，無量說法當知內，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教，無上調御士者，調御士趣一切方，是謂分別六處經事。"
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        "text": "「六處當知內者，此何因說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，六處當知內者，因此故說。"
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        "text": "「六更樂處當知內者，此何因說？謂眼更樂為見色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知法，六更樂處當知內者，因此故說。"
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        "text": "「十八意行當知內者，此何因說？比丘者，眼見色已，分別色喜住，分別色憂住，分別色捨住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別法喜住，分別法憂住，分別法捨住，是謂分別六喜、分別六憂、分別六捨，總說十八意行，十八意行當知內者，因此故說。"
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        "text": "「三十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲，有六憂依著，有六憂依無欲，有六捨依著，有六捨依無欲。"
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        "text": "「云何六喜依著？云何六喜依無欲？眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。"
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        "text": "「云何六憂依著？云何六憂依無欲？眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊，謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。云何憂依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？謂：處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。"
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        "text": "「云何六捨依著？云何六捨依無欲？眼見色已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色，是謂捨依著。云何捨依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二種，或依著，或依無欲。云何捨依著？意知法生捨，平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨，不離法，是謂捨依著。云何捨依無欲？意知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切法無常、苦、滅法，憶已捨住。若有至意修習捨，是謂捨依無欲。是為六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六捨依著、六捨依無欲，總說三十六刀，當知內者，因此故說。"
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        "text": "「於中斷彼成就是者，此何因說？謂此六喜依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六捨依著，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六憂依無欲，取是、依是、住是也。謂此六喜依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六捨依無欲，取是、依是、住是也。謂此六憂依無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。"
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        "text": "「有捨無量更樂，若干更樂，有捨一更樂，不若干更樂。云何有捨無量更樂，若干更樂？若捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更樂，若干更樂。云何捨一更樂，不若干更樂？謂捨或依無量空處，或依無量識處，或依無所有處，或依非有想非無想處，此捨一更樂，不若干更樂，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂，不若干更樂。取是、依是、住是也，謂此捨有無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故說。"
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        "text": "「無量說法當知內者，此何因說？如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來說法無有極不可盡法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如四種善射之人，挽彊俱發，善學善知，而有方便，速徹過去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠息時及聚會時。彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法。所以者何？如來無極不可盡，無量說法當知內者，因此故說。"
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        "text": "「三意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教者。此何因說？若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂慼也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第一意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。"
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        "text": "「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也。但世尊捨無所為，常念常智，是謂第二意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也。"
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        "text": "「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者。世尊不以此為憂慼，亦不歡喜，但世尊捨無所為，常念常智，是謂第三意止。謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教者，因此故說。"
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        "text": "「無上調御士者，調御士趣一切方者。此何因說？調御士者，此說調御士趣一方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象者，調御象趣一方，或東方，或南、西、北方；調御馬者，調御馬趣一方，或東方，或南、西、北方；調御牛者，調御牛趣一方，或東方，或南、西、北方也。無上調御士者，調御士趣一切方，於中方者色觀色，是謂第一方。內無色想，外觀色，是謂第二方。淨解脫身觸成就遊，是謂第三方。度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂第四方。度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂第五方。度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂第六方。度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂第七方。度一切非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧觀漏盡斷智，是謂第八方。無上調御士者，調御士趣一切方者，因此故說。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "分別六處經第二竟二千五百一十二字"
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        "text": "（一六四）中阿含根本分別品分別觀法經第三第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」"
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        "text": "於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」"
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        "text": "爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊。諸賢！應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。然尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。」"
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        "text": "尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法相味結縛心出外灑散。諸賢！如是比丘心出外灑散。諸賢！云何比丘心不出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。諸賢！如是比丘心不出外灑散。"
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        "text": "「諸賢！云何比丘心不住內？諸賢！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼識著定味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼識著無喜味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼識著捨及念清淨味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。"
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        "text": "「復次，諸賢！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，彼識著空智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識著識智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次，諸賢！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。諸賢！如是比丘心不住內。"
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        "text": "「諸賢！云何比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，識捫摸色，識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識轉於色已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖；如是覺、想、行。比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染，不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有，彼欲得識、求識、著識、住識，識即是我，識是我有已，識捫摸識，識捫摸識已，變易彼識時，識轉於識，識轉於識已，彼生恐怖法，心住於中，因心不知故，便怖懼煩勞，不受而恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。"
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      },
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        "text": "於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」"
      },
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "分別觀法經第三竟二千七百五十一字"
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        "text": "中阿含經卷第四十二八千三百九十四字"
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        "text": "中阿含經卷第四十三"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一六五）根本分別品溫泉林天經第四第四分別誦",
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        "text": "爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者三彌提所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於溫泉岸，彼天却住於一面已，白尊者三彌提曰：「比丘！受持跋地羅帝偈耶？」"
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        "text": "彼天答曰：「世尊遊此王舍城，在竹林迦蘭哆園，彼受持跋地羅帝偈也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈。所以者何？跋地羅帝偈者，有法有義，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者三彌提足，繞三匝已，即彼處沒。"
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        "text": "世尊問曰：「三彌提！汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」"
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        "text": "於是，尊者三彌提白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「三彌提！諦聽，諦聽，善思念之，我當為汝說。」"
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        "text": "尊者三彌提白曰：「唯然。」時，諸比丘受教而聽。"
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          "「慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "若作聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精勤，晝夜無懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。」"
        ]
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      {
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        "text": "佛說如是，即從座起，入室宴坐。於是，諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。"
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        "lines": [
          "「『慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "若作聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精勤，晝夜無懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。』」"
        ]
      },
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        "text": "彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略說義，諸賢共往詣尊者大迦旃延所，請說此義。若尊者大迦旃延為分別者，我等當善受持。」"
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      {
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        "text": "於是，諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。"
      },
      {
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        "lines": [
          "「『慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "若學聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精勤，晝夜無懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。』"
        ]
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        "text": "「諸賢！云何比丘不受現在法。諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼，因不樂彼已，便不受現在法。諸賢！如是比丘不受現在法。"
      },
      {
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        "text": "「諸賢！謂世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐。"
      },
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        "lines": [
          "「『慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "若學聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精勤，晝夜無懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」"
      },
      {
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        "text": "於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而廣說之。」"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此教，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之，如大迦旃延比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」"
      },
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "溫泉林天經第四竟二千五百八十字"
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        "text": "（一六六）中阿含根本分別品釋中禪室尊經第五第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者盧夷強耆遊於釋中，在無事禪室。於是，尊者盧夷強耆夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。"
      },
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        "text": "爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，往詣尊者盧夷強耆所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，白尊者盧夷強耆曰：「比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？」"
      },
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        "text": "尊者盧夷強耆答彼天曰：「我不受持跋地羅帝偈，亦不受義。」"
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        "text": "尋問彼天：「汝受持跋地羅帝偈及其義耶？」"
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        "text": "彼天答曰：「我受持跋地羅帝偈，然不受義。」"
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        "text": "尊者盧夷強耆復問彼天：「云何受持跋地羅帝偈而不受義耶？」"
      },
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        "text": "彼天答曰：「一時，世尊遊王舍城，住竹林迦蘭哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈："
      },
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          "「『慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "若學聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精勤，晝夜無懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。』"
        ]
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        "text": "「比丘！我如是受持跋地羅帝偈，不受持義。」"
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      {
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        "text": "尊者盧夷強耆復問彼天：「誰受持跋地羅帝偈及其義耶？」"
      },
      {
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        "text": "彼天答曰：「佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘！可往面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈及其義也。所以者何？跋地羅帝偈及其義者，有義有法，為梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，族姓者至信、捨家、無家、學道，當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。」彼天說如是，稽首尊者盧夷強耆足，繞三匝已，即彼處沒。"
      },
      {
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        "text": "天沒不久，於是，尊者盧夷強耆在釋中受夏坐訖。過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣舍衛國，展轉進前，至舍衛國，住勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，尊者盧夷強耆往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我一時遊於釋中，在無事禪室。世尊！我於爾時夜將向旦，從彼禪室出，在露地禪室蔭中，於繩床上敷尼師檀，結跏趺坐。爾時，有一天形體極妙，色像巍巍，夜將向旦，來詣我所，稽首作禮，却住一面。彼天色像威神極妙，光明普照於其禪室。彼天却住於一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地羅帝偈及其義耶？』我答彼天：『不受持跋地羅帝偈，亦不受義。』尋問彼天：『汝受持跋地羅帝偈及其義耶？』彼天答曰：『我受持跋地羅帝偈，然不受義。』我復問天：『云何受持󰍑地羅帝偈而不受義耶？』天答我曰：『一時，佛遊王舍城，住竹林迦蘭哆園。爾時，世尊為諸比丘說跋地羅帝偈："
      },
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        "lines": [
          "「『「慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "若學聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精勤，晝夜不懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。」』"
        ]
      },
      {
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        "text": "於是，世尊問尊者盧夷強耆：「汝知彼天從何處來？彼天名何耶？」"
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        "text": "尊者盧夷強耆答曰：「世尊！我不知彼天從何處來，亦不知名也。」"
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        "text": "世尊告曰：「強耆！彼天子名般那，為三十三天軍將。」"
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        "text": "彼時，尊者盧夷強耆白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其義者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「強耆！諦聽，善思念之，我當為汝廣說其義。」"
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          "「慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "若作聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精勤，晝夜無懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。"
        ]
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      {
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        "text": "佛說如是。尊者盧夷強耆及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "釋中禪室尊經第五竟千五百三十六字"
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        "text": "（一六七）中阿含根本分別品阿難說經第六第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，有一比丘過夜平旦，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義也。」"
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        "text": "彼一比丘受世尊教，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，往至尊者阿難所而語曰：「世尊呼尊者阿難！」"
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        "text": "尊者阿難即往佛所，稽首作禮，却住一面，世尊問曰：「阿難！汝實為諸比丘夜集講堂，說跋地羅帝偈及其義耶？」"
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        "text": "世尊問曰：「阿難！汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶？」"
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        "text": "尊者阿難即便說曰："
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        "lines": [
          "「慎莫念過去，亦勿願未來，",
          "過去事已滅，未來復未至。",
          "現在所有法，彼亦當為思，",
          "念無有堅強，慧者覺如是。",
          "為作聖人行，孰知愁於死，",
          "我要不會彼，大苦災患終。",
          "如是行精進，晝夜無懈怠，",
          "是故常當說，跋地羅帝偈。」"
        ]
      },
      {
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      },
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        "text": "世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不念過去？」"
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        "text": "世尊即復問曰：「阿難！云何比丘願未來耶？」"
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        "text": "世尊即復問曰：「阿難！云何比丘不受現在法？」"
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      {
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        "text": "尊者阿難答曰：「世尊！若比丘不樂現在色，不欲、不著、不住，不樂現在覺、想、行、識，不欲、不著、不住，如是比丘不受現在法。世尊！我以如是為諸比丘夜集講堂，說󰍑地羅帝偈及其義也。」"
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        "text": "於是，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有義、有法。所以者何？謂弟子在師面前如是句、如是文廣說此義，實如阿難比丘所說，汝等應當如是受持。所以者何？此說觀義應如是也。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "阿難說經第六竟七百七十二字"
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        "text": "（一六八）中阿含根本分別品意行經第七第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "佛言：「云何意行生？若有比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生梵身天中。諸梵身天者，生彼住彼，受離生喜、樂，及比丘住此，入初禪，受離生喜、樂，此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生梵身天中，如是意行生。"
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        "text": "「復次，比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生遍淨天中。諸遍淨天者，生彼住彼，受無喜樂，及比丘住此，入第三禪，受無喜樂，此二無喜樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生遍淨天中，如是意行生。"
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        "text": "「復次，比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生果實天中。諸果實天者，生彼住彼，受捨、念、清淨樂，及比丘住此，入第四禪，受捨、念、清淨樂，此二捨、念、清淨樂無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生果實天中，如是意行生。"
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        "text": "「復次，比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量空處天中、諸無量空處天者，生彼住彼，受無量空處想，及比丘住此，受無量空處想，此二無量空處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量空處天中，如是意行生。"
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        "text": "「復次，比丘度無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無量識處天中。諸無量識處天者，生彼住彼，受無量識處想，及比丘住此，受無量識處想，此二無量識處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無量識處天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘度無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生無所有處天中。諸無所有處天者，生彼住彼，受無所有處想，及比丘住此，受無所有處想，此二無所有處想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生無所有處天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘度一切無所有處想，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生非有想非無想處天中。諸非有想非無想處天者，生彼住彼，受非有想非無想處想，及比丘住此，受非有想非無想處想，此二想無有差別，二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼，彼此定如是修、如是習、如是廣布，生非有想非無想處天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智，彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。猶如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者說最第一、最大、最上最勝、最妙。如是彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙，得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是說苦邊。」"
      },
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "意行經第七竟千三百十九字"
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        "text": "（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第八第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘樓都邑。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名分別無諍經。諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。"
      },
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        "text": "佛言：「莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應，離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法。決定於齊，決定知已，所有內樂常求彼也。莫相導說，亦莫面前稱譽，齊限說，莫求齊限，隨國俗法，莫是莫非，此分別無諍經事。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者。此何因說？莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，是說一邊，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，是說二邊。莫求欲樂、極下賤業，為凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非聖行，無義相應者，因此故說。"
      },
      {
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        "text": "「離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者。此何因說？有聖道八支，正見乃至正定，是謂為八。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣涅槃者，因此故說。有稱、有譏，有無稱、無譏而為說法者。此何因說？云何為稱？云何為譏，而不說法。若有欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，則便自譏。所以者何？欲者，無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？彼沙門、梵志所可畏苦，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，彼沙門、梵志復抱此苦，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便自譏。有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有結不盡者，彼有亦不盡。是故彼一切有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，是故便自稱也。"
      },
      {
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        "text": "「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便自譏。所以者何？若有不求內樂者，彼亦不求內，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便自譏也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，彼知此已，則便自稱。所以者何？若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便自稱。如是有稱有譏而不說法也，不稱不譏而為說法。"
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      {
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        "text": "「云何不稱不譏而為說法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，欲無常、苦、磨滅法，彼知欲無常已，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法。自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，是故便說法也。"
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      {
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        "text": "「有結不盡，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結不盡者，彼有亦不盡，是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。有結盡者，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有結盡者，彼有亦盡，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「不求內樂，此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若不求內樂者，彼亦不求內。是故彼一切有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，不達此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂慼邪行。彼知此已，是故便說法也。求於內樂，此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，則便說法。所以者何？彼不如是說，若有求內樂者，彼亦求內，是故彼一切無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，不達此法，唯無苦法，無煩、無熱、無憂慼正行。彼知此已，是故便說法，如是不稱、不譏而為說法，有稱有譏、有無稱無譏而為說法者，因此故說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，此何因說？有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修也。有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。"
      },
      {
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        "text": "「云何有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生樂，此樂非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修耶？若有比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也。決定於齊，決定知已，所有內樂當求彼者，因此故說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「莫相導說，亦莫面前稱譽者，此何因說？有相導說不真實、虛妄、無義相應，有相導說真實、不虛妄、無義相應，有相導說真實、不虛妄、與義相應。於中若有導說不真實、虛妄、無義相應者，此終不可說。於中若有導說真實、不虛妄、無義相應者，彼亦當學不說是也。於中若有導說真實、不虛妄、義相應者，彼為知時，正智正念，令成就彼，如是面前稱譽，莫相導說，亦莫面前稱譽者，因此故說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「齊限說，莫不齊限者，此何因說？不齊限說者，煩身，念憙忘，心疲極，聲壞，向智者不自在也。齊限說者，不煩身，念不憙忘，心不疲極，聲不壞，向智者得自在也。齊限說，莫不齊限者，因此故說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「隨國俗法，莫是莫非者，此何因說？云何隨國俗法？是及非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器，彼彼事隨其力，一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，是及非也。云何隨國俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。如彼彼方、彼彼人間、彼彼事，或說甌，或說𣟁，或說杅，或說椀，或說器。彼彼事不隨其力，不一向說此是真諦，餘者虛妄。如是隨國俗法，不是不非也。隨國俗法，莫是莫非者，因此故說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有諍法、無諍法。云何有諍法？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於中若有樂，非聖樂是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於中若有導說不真實、虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有導說真實、不虛妄、無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。於中若有導說真實、不虛妄、與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。齊限說者，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼邪行，是故此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼正行，是故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是須菩提族姓子以無諍道，於後知法如法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「知法如真實，須菩提說偈，",
          "此行真實空，捨此住止息。」"
        ]
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘樓瘦無諍經第八竟三千一十六字"
      },
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        "text": "中阿含經卷第四十三九千二百二十三字第四分別誦"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含經卷第四十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
      },
      {
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        "text": "（一七〇）根本分別品鸚鵡經第九第四分別誦",
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      {
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        "text": "我聞如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金槃中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧至吠。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鸚鵡摩納都提子於後還家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「見也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」"
      },
      {
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        "text": "於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，必不可意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「梵志增上慢，此終六處生，",
          "雞狗猪及犲，驢五地獄六。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。』摩納！白狗必當還於金槃中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」"
      },
      {
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        "text": "於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時是我父者，白狗還於金槃中食。」白狗即還金槃中食。「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊床四脚下，鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。"
      },
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        "text": "於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿曇所說如實。」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。"
      },
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        "text": "爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」"
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        "text": "答曰：「見也。」"
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        "text": "世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」"
      },
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        "text": "爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，却坐一面，世尊告曰：「云何，摩納！如我所說白狗者為如是耶？不如是耶？」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」"
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所問。」"
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        "text": "「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」"
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        "text": "世尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」"
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        "text": "鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念之，我當為汝廣分別說。」"
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        "text": "鸚鵡摩納白曰：「唯然。當受教聽。」"
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        "text": "佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。"
      },
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        "text": "「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。"
      },
      {
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        "text": "「摩納！何因、何緣男子女人形不端正？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正。所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麤󰎣強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。"
      },
      {
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        "text": "「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有大威德？若有男子女人不懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬，若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。"
      },
      {
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        "text": "「摩納！何因、何緣男子女人無有財物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。"
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        "text": "「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。"
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        "text": "「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病，作不端正相應業必得不端正，作端正相應業必得端正，作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德，作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物，作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處妙不妙。」"
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        "text": "鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」"
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        "text": "佛說如是。鸚鵡摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "鸚鵡經第九竟三千四百六十五字"
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        "text": "（一七一）中阿含根本分別品分別大業經第十第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。"
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        "text": "於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」"
      },
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        "text": "異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」"
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        "text": "尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不說必受報也。」"
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        "text": "異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」"
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        "text": "尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」"
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        "text": "異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」"
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        "text": "尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊上尊人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。"
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        "text": "彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。"
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        "text": "尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」"
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        "text": "於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿難稽首佛足，却住一面。"
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        "text": "彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說，可說。」"
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        "text": "於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。"
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        "text": "世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，所有覺者是苦，當何咎耶？」"
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        "text": "於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」"
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        "text": "佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。"
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        "text": "「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。"
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        "text": "「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見苦如真者，聞苦習、苦滅、苦滅道，復以慧正見苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」"
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        "text": "問曰：「世尊！聰明比丘𭶑慧廣慧，說聰明比丘𭶑慧廣慧。世尊！云何聰明比丘𭶑慧廣慧？云何施設聰明比丘𭶑慧廣慧？」"
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        "text": "世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！云何聰明比丘𭶑慧廣慧？云何施設聰明比丘𭶑慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」"
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        "text": "彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而還。"
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        "text": "彼時，比丘聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿羅訶。"
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        "text": "心經第一竟千五十四字"
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        "text": "（一七三）中阿含心品浮彌經第二第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。"
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        "text": "爾時，尊者浮彌，亦在王舍城無事禪室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便往至王子耆婆先那童子家。"
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        "text": "王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌來，即從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便就坐。"
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        "text": "王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌足，却坐一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便問，我聞已當思。」"
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        "text": "王童子便問尊者浮彌：「或有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」"
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        "text": "尊者浮彌告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」"
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        "text": "王童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與王童子所共論者盡向佛說。"
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        "text": "世尊聞已，告曰：「浮彌！何意不為王童子說四喻耶？」"
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        "text": "「浮彌！若汝為王童子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供養於汝，盡其形壽，謂衣被、飲食、臥具、湯藥及餘種種諸生活具。」"
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        "text": "尊者浮彌白曰：「世尊！我本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世尊聞之。」"
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        "text": "佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "浮彌經第二竟二千八十三字"
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        "text": "（一七四）中阿含心品受法經第三第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當來亦受樂報。"
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        "text": "「云何受法現樂、當來受苦報？或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦、甚重苦也。』"
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        "text": "「猶春後月，日中極熱，有葛藤子，日炙圮迸，墮一娑羅樹下。彼時，娑羅樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。』"
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        "text": "「彼樹神而作是念：『以何等故？彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼樹神方作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹神，於種子見此當來恐怖，見此災患故，而來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！此種子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦甚重苦也。』"
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        "text": "「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法現樂、當來受苦報。"
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        "text": "「云何受法現苦、當來受樂報？或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼數隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來受樂報。"
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        "text": "「云何受法現苦、當來亦受苦報？或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊，不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食菜茹，或食稗子，或食󰩳米，或食雜󰉕，或食頭頭邏食，或食麁食。或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥草，以草為床。或有事水，晝夜手抒。或有事火，竟昔燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、當來亦受苦報。"
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        "text": "「云何受法現樂、當來亦受樂報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽，修行梵行，乃至歡悅心。彼受此法，成具足已，五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者，因此故說。」"
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        "text": "「復次，行禪者度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，彼心修習正思，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心離本相，更趣餘處，失無所有處，滅定也。』彼行禪者不知如真，『我心修習正思，快樂息寂，從無所有處趣非有想非無想處，是勝息寂。』彼不知如真已，於如退轉，意便失定，如是行禪者熾盛而謂衰退。"
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        "text": "「復次，行禪者度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼思餘小想，修習無量識處道，彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量空處趣無量識處，是勝息寂。』彼行禪者不知如真，『寧可思厭相應想入無量空處，不應思餘小想入無量識處。』彼不知如真已，不覺彼心而便失定，如是行禪者衰退而謂熾盛。"
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        "text": "「復次，行禪者度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。彼行禪者便作是念：『我心修習正思，快樂息寂，從無量識處趣無所有處，是勝息寂。』彼知如真已，便覺彼心而不失定，如是行禪者熾盛則知熾盛如真。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，名四種說經。如四種說經分別其義。諦聽，諦聽，善思念之，我今當說。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「獵師飼鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽。獵師飼鹿，如是心飼，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，隨獵師、獵師眷屬，獵師飼鹿，如是心也。"
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        "text": "「第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。"
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        "text": "「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水耶？』第二群鹿作是念已，便捨獵師食，離於恐怖，依無事處，食草飲水。彼春後月諸草水盡，身體極羸，氣力衰退，便隨獵師、獵師眷屬。如是彼第二群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。"
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        "text": "「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第三群鹿作是念已，便離獵師、獵師眷屬，依住不遠，住不遠已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬便作是念：『第三群鹿甚奇諂𭶑，極諂𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今寧可作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止。』獵師、獵師眷屬作是念已，便作長圍罝，作長圍罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦復不脫獵師、獵師眷屬境界。"
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        "text": "「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，便不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便得脫獵師、獵師眷屬境界。"
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        "text": "「比丘！我說此喻，欲令解義，我今說此，當觀其義。獵師食者，當知五欲功德，眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸。獵師食者，當知是五欲功德也。獵師者，當知是惡魔王也。獵師眷屬者，當知是魔王眷屬也。群鹿者，當知是沙門、梵志也。第一沙門、梵志近食魔王食，世間信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨魔王、魔王眷屬，如是第一沙門、梵志不脫魔王境界。猶如第一群鹿近食獵師食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便隨獵師、獵師眷屬，如是第一群鹿不脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第一沙門、梵志亦復如是。"
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        "text": "「猶如第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脫獵師、獵師眷屬境界，我今寧可依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。』第四群鹿作是念已，便依住獵師、獵師眷屬所不至處，依住彼已，不近食獵師食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不隨獵師、獵師眷屬。彼獵師、獵師眷屬復作是念：『第四群鹿甚奇㑺猛，第一㑺猛，若我逐彼，必不能得，餘鹿則當恐怖驚散，我今寧可捨罝第四群鹿。』彼獵師、獵師眷屬作是念已，則便捨罝。如是第四群鹿便脫獵師、獵師眷屬境界。當觀彼第四沙門、梵志亦復如是。"
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        "text": "「比丘！當學如是所依住止，令魔王、魔王眷屬所不至處。何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂魔王、魔王眷屬所不至處。"
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        "text": "「復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切色想，至非有想非無想處成就遊，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。復次，何者魔王、魔王眷屬所不至處？謂比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷知，是謂魔王、魔王眷屬所不至處。比丘！如是所依住正，命魔王、魔王眷屬所不至處，當學如是。」"
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        "text": "彼時，娑邏末利異學園中，有一異學沙門文祁子，在於彼中為大宗主，眾人之師，眾所敬重，統領大眾五百異學師。彼在擾亂眾發高大音聲，其聲喧閙，說若干種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪諍、論飲食、論衣被、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論邪道、論海中，如是比聚集，論若干種畜生之論。異學沙門文祁子遙見五支物主來，便自勅己眾，令默然住：「汝等默然，莫復語言，宜自收斂，此沙門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在家弟子居舍衛國者，無過於五支物主。所以者何？彼愛樂默然，稱說默然，若彼見此眾默然者，或能來前。」彼時，異學沙門文祁子止己眾已，自默然住。"
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        "text": "五支物主聞異學沙門文祁子所說，不是不非，從坐起去。「如此所說，我自詣佛，當問此義。」便往詣佛，稽首作禮，却坐一面，與異學沙門文祁子所共論者，盡向佛說。"
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        "text": "世尊聞已，告曰：「物主！如異學沙門文祁子所說，若當爾者，嬰孩童子支節柔軟，仰向臥眠，亦當成就善、第一善、無上士，得第一義，質直沙門。物主！嬰孩童子尚無身想，況復作身惡業耶？唯能動身。物主！嬰孩童子，尚無口想，況復惡言耶？唯能得啼。物主！嬰孩童子，尚無命想，況復行邪命耶？唯有呻吟。物主！嬰孩童子，尚無念想，況復惡念耶？唯念母乳。物主！若如異學沙門文祁子說者，如是嬰孩童子成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。"
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        "text": "「物主！若有四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。云何為四？身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念。物主！若有此四事，我施設彼成就善、第一善，然非無上士，不得第一義，亦非質直沙門。物主！身業、口業者，我施設是戒；物主！念者，我施設是心所有與心相隨。物主！我說當知不善戒，當知不善戒從何而生？當知不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善戒耶？物主！我說當知善戒，當知善戒從何而生？當知善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善戒耶？物主！我說當知不善念，當知不善念從何而生，當知不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅不善念耶？物主！我說當知善念，當知善念從何而生？當知善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？當知賢聖弟子云何行滅善念耶？"
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        "text": "「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是謂不善戒。物主！此不善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心有欲、有恚、有癡，當知不善戒從是心生。物主！不善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，此不善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善戒也。"
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        "text": "「物主！云何善戒耶？善身業，善口、意業，是謂善戒。物主！此善戒從何而生？我說彼所從生，當知從心生。云何為心？若心無欲、無恚、無癡，當知善戒從是心生。物主！善戒何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子行戒不著戒，此善戒滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅善戒？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅善戒也。"
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        "text": "「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是謂不善念。物主！不善念從何而生？我說彼所從生，當知從想生。云何為想？我說想多種、無量種、若干種行，或欲想，或恚想，或害想。物主！眾生因欲界想故，生不善念，欲界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相應。物主！眾生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相應。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相應，此不善念從是想生。物主！不善念何處滅無餘？何處敗壞無餘？若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。此不善念滅無餘，敗壞無餘。物主！賢聖弟子云何行滅不善念？若多聞聖弟子觀內身如身，至觀覺、心、法如法，賢聖弟子如是行者，滅不善念也。"
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        "text": "「物主！若多聞聖弟子以慧觀不善戒知如真，從生不善戒知如真，此不善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善戒知如真。以慧觀善戒知如真，從生善戒知如真，此善戒滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善戒知如真。以慧觀不善念知如真，從生不善念知如真，此不善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅不善念知如真。以慧觀善念知如真，從生善念知如真，此善念滅無餘，敗壞無餘，知如真，以慧觀。賢聖弟子如是行者，滅善念知如真。所以者何？因正見故生正志，因正志故生正語，因正語故生正業，因正業故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。賢聖弟子心如是定已，便解脫一切婬、怒、癡。"
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        "text": "「物主！賢聖弟子如是正心解脫已，便知一切生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂學見跡成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。物主！云何學見跡成就八支？謂學正見至學正定，是謂學見跡成就八支。物主！云何漏盡阿羅訶成就十支？謂無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。物主！若有十支，我施設彼成就善、第一善、無上士，得第一義、質直沙門。」"
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        "text": "佛說如是。彼五支物主及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "五支物主經第八竟二千一百七十八字"
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        "text": "（一八〇）中阿含心品瞿曇彌經第九第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊釋羇瘦，在加鞞羅衛尼拘類樹園。"
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        "text": "爾時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌持新金縷黃色衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」"
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        "text": "世尊告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」"
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        "text": "大生主瞿曇彌至再三白曰：「世尊！此新金縷黃色衣我自為世尊作，慈愍我故，願垂納受。」"
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        "text": "世尊亦至再三告曰：「瞿曇彌！持此衣施比丘眾，施比丘眾已，便供養我，亦供養眾。」"
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        "text": "爾時，尊者阿難立世尊後執拂侍佛。於是，尊者阿難白曰：「世尊！此大生主瞿曇彌於世尊多所饒益，世尊母命終後乳養世尊。」"
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        "text": "世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實於我多所饒益，我母命終後乳養於我。阿難！我亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何？大生主瞿曇彌因我故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒。阿難！若有人因人故，得自歸於佛、法及比丘眾，不疑三尊、苦習滅道，成就信、戒、多聞、施、慧，離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言、離酒斷酒者，此人供養於彼人至盡形壽，以飲食、衣被、床榻、湯藥及若干種諸生活具，不得報恩。"
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        "text": "「復次，阿難！有七施眾，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。阿難！云何七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？信族姓男、族姓女，佛在世時，佛為首，施佛及比丘眾，是謂第一施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃後不久施二部眾，施比丘眾、施比丘尼眾，入比丘僧園而白眾曰：『眾中爾所比丘來，布施彼也。』入比丘尼僧房而白眾曰：『眾中爾所比丘尼來，布施彼也。』是謂第五施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！當來時有比丘，名姓種，不精進，著袈裟衣，彼不精進，不精進故施，依眾故，緣眾故，上眾故，因眾故，我說爾時施主得無量不可數不可計福，得善得樂，況復今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來遊，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧耶？是謂第七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。是謂有七施眾，得大福，得大果，得大功德，得大廣報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大廣報？有信族姓男、族姓女布施如來，施緣一覺，施阿羅訶，施向阿羅訶，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施須陀洹，施向須陀洹，施離欲外仙人，施精進人，施不精進人，布施畜生。阿難！布施畜生得福百倍，施不精進人得福千倍，施精進人得福百千倍，施離欲外仙人得福億百千倍，施向須陀洹無量，得須陀洹無量，向斯陀含無量，得斯陀含無量，向阿那含無量，得阿那含無量，向阿羅訶無量，得阿羅訶無量，緣一覺無量，況復如來、無所著、等正覺耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大廣報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，阿難！有四種布施，三淨施。云何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。阿難！云何布施因施主淨，非受者耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施因施主淨，非受者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！云何布施因受者淨，非施主耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因受者淨，非施主也。阿難！云何布施非因施主淨，亦非受者耶？施主不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果；受者亦不精進，行惡法，不見來不見果，如是見、如是說，無施無施果。是謂布施非因施主淨，亦非受者。阿難！云何布施因施主淨，受者亦然耶？施主精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果；受者亦精進行妙法，見來見果，如是見、如是說，有施有施果。是謂布施因施主淨，受者亦然。」於是，世尊說此頌曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「精進施不精進，如法得歡喜心，",
          "信有業及果報，此施因施主淨。",
          "不精進施精進，不如法非喜心，",
          "不信業及果報，此施因受者淨。",
          "懈怠施不精進，不如法非喜心，",
          "不信業及果報，如是施無廣報。",
          "精進施於精進，如法得歡喜心，",
          "信有業及果報，如是施有廣報。",
          "奴婢及貧窮，自分施歡喜，",
          "信業信果報，此施善人稱。",
          "正護善身口，舒手以法乞，",
          "離欲施離欲，是財施第一。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "瞿曇彌經第九竟千五百二十字"
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        "text": "（一八一）中阿含心品多界經第十第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者阿難獨安靖處宴坐思惟，心作是念：「諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。」於是，尊者阿難則於晡時，從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處宴坐思惟，心作是念：『諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！猶如從葦𧂐草𧂐生火，燒樓閣堂屋。阿難！如是諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！昔過去時若有恐怖，彼一切亦從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！當來時諸有恐怖，彼一切從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！今現在諸有恐怖，從愚癡生，不從智慧。諸有遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡生，不從智慧。阿難！是為愚癡有恐怖，智慧無恐怖。愚癡有遭事、災患、憂慼，智慧無遭事、災患、憂慼。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂慼，彼一切從愚癡可得，不從智慧。」"
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        "text": "於是，尊者阿難悲泣淚出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚癡非智慧？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！若有比丘不知界，不知處，不知因緣，不知是處、非處者，阿難！如是比丘愚癡非智慧。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘愚癡非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚癡？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！若有比丘知界、知處、知因緣，知是處、非處者。阿難！如是比丘智慧非愚癡。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚癡。世尊！云何比丘知界？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！若有比丘見十八界知如真，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八界知如真。復次，阿難！見六界知如真，地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，欲界、恚界、害界，無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見六界知如真，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。阿難！見此六界知如真。復次，阿難！見四界知如真，覺界、想界、行界、識界。阿難！見此四界知如真。復次，阿難！見三界知如真，欲界、色界、無色界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，色界、無色界、滅界。阿難！見此三界知如真。"
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        "text": "「復次，阿難！見三界知如真，過去界、未來界、現在界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見三界知如真，學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真。復次，阿難！見二界知如真，有為界、無為界、阿難！見此二界知如真。阿難！見此六十二界知如真。阿難！如是比丘知界。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知處？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！若有比丘見十二處知如真，眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處知如真。阿難！如是比丘知處。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知處。云何比丘知因緣？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！若有比丘見因緣及從因緣起知如真，因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅，謂緣無明有行乃至緣生有老死；若無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。阿難！如是比丘知因緣。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知因緣。云何比丘知是處、非處？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿難！若有比丘見處是處知如真，見非處是非處知如真。阿難！若世中有二轉輪王並治者，終無是處，若世中有一轉輪王治者，必有是處。阿難！若世中有二如來者，終無是處，若世中有一如來者，必有是處。阿難！若見諦人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，終無是處。若凡夫人故害父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，惡心向佛，出如來血者，必有是處。阿難！若見諦人故犯戒，捨戒罷道者，終無是處。若凡夫人故犯戒，捨戒罷道者，必有是處。若見諦人捨離此內，從外求尊、求福田者，終無是處。若凡夫人捨離此內，從外求尊、求福田者，必有是處。"
      },
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        "text": "「阿難！若見諦人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志作是說：『諸尊！可見則見，可知則知。』者，必有是處。阿難！若見諦人信卜問吉凶者，終無是處。若凡夫人信卜問吉凶者，必有是處。阿難！若見諦人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，終無是處。若凡夫人從餘沙門、梵志卜問吉凶相應，見有苦有煩，見是真者，必有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！若見諦人生極苦甚重苦，不可愛、不可樂、不可思、不可念乃至斷命，捨離此內，更從外求。或有沙門、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，終無是處。若凡夫人捨離此內，更從外求，或有沙門、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脫我苦，是求苦、習苦、趣苦、苦盡者，必有是處。阿難！若見諦人受八有者，終無是處，若凡夫人受八有者，必有是處。"
      },
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        "text": "「阿難！若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生於天中者，終無是處。若身惡行，口、意惡行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至惡處，生地獄中者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，因此緣此，身壞命終，趣至善處，生天中者，必有是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受樂報者，終無是處。阿難！若身惡行，口、意惡行，受苦報者，必有是處。阿難！若身妙行，口、意妙行，受苦報者，終無是處。若身妙行，口、意妙行，受樂報者，必有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，欲修七覺意者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，欲得無上正盡覺者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺者，必有是處。阿難！若不斷五蓋——心穢、慧羸，心不正立四念處，不修七覺意，不得無上正盡覺，盡苦邊者，終無是處。若斷五蓋——心穢、慧羸，心正立四念處，修七覺意，得無上正盡覺，盡苦邊者，必有是處。阿難！如是比丘知是處、非處。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘知是處、非處。」"
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        "text": "於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經名何？云何奉持？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！當受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡、四品。是故稱此經名曰多界。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "雙品第四有五經雙品。本有十經，分後五經屬第五誦，故曰雙品第四分別誦",
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        "lines": [
          "馬邑及馬邑牛角娑羅林",
          "牛角娑羅林求解最在後"
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        "text": "（一八二）中阿含雙品馬邑經第一",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊鴦騎國，與大比丘眾俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘眾。"
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        "text": "「云何如沙門法及如梵志法？身行清淨，仰向發露，善護無缺，因此清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念：『我身行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身清淨，當復作何等？當學口行清淨，仰向發露，善護無缺。因此口行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。"
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        "text": "「若汝等作是念：『我身、口行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口清淨，當復作何等？當學意行清淨，仰向發露，善護無缺。因此意行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。若汝等作是念：『我身、口、意行清淨，我所作已辦，不復更學，已成德義，無復上作。』比丘！我為汝說，莫令求沙門義失沙門義。若欲求上學者，比丘若身、口、意行清淨，當復作何等？當學命行清淨，仰向發露，善護無缺。因此命行清淨，不自舉，不下他，無穢無濁，為諸智梵行者所共稱譽。"
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        "text": "「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法，諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "馬邑經第一竟千三百四十七字"
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        "text": "（一八三）中阿含雙品馬邑經第二第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊鴦騎國，與大比丘眾俱，往至馬邑，住馬林寺，及比丘眾。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「人見汝等沙門，是沙門，人問汝等沙門，汝自稱沙門耶？」"
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        "text": "諸比丘白曰：「爾也。世尊！」"
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        "text": "佛復告曰：「是以汝等以此，要以此沙門，當學沙門道跡，莫非沙門；學沙門道跡已，要是真諦沙門、不虛沙門，若受衣被、飲食、床榻、湯藥及若干種諸生活具者，彼所供給，得大福，得大果，得大功德，得大廣報，汝等當學如是。"
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        "text": "「云何非沙門道跡，非沙門？若有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有諛諂不息䛕諂，有欺誑不息欺誑，有無慙不息無慙，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，此沙門垢、沙門諛諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處未盡已，學非沙門道跡，非沙門。"
      },
      {
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        "text": "「猶如鉞斧，新作極利，有頭有刃，僧伽梨所裹，我說彼癡學沙門道亦復如是。謂有貪伺不息貪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不語不息不語，有結不息結，有慳不息慳，有嫉不息嫉，有諛諂不息諛諂，有無慙不息無慙，有無愧不息無愧，有惡欲不息惡欲，有邪見不息邪見，持僧伽梨，我不說是沙門。若持僧伽梨者，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見者，彼諸親親朋友往詣而作是說：『賢人！汝當學持僧伽梨。賢！汝學持僧伽梨，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見。』若以我見持僧伽梨，有貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、惡欲、邪見，是以我持僧伽梨。我說非是沙門。"
      },
      {
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        "text": "「如是無衣、編髮、不坐、一食、常揚水、持水，持水者，我說非是沙門。若持水，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，彼諸親親朋友往詣而作是說：『賢！汝當持水。持水已，有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見。』若以我見持水，貪伺、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慙、無愧、有惡欲、有邪見、是以持水者，我說不是沙門。是謂非沙門道跡，非是沙門。"
      },
      {
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        "text": "「云何沙門道跡，非不沙門？若有貪伺息貪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不語息不語，有結息結，有慳息慳，有嫉息嫉，有諛諂息諛諂，有無慙息無慙，有無愧息無愧，有惡欲息惡欲，有邪見息邪見，此沙門嫉、沙門諛諂、沙門詐偽、沙門曲，趣至惡處盡已，學沙門道跡，非不沙門。是謂沙門道跡，非不沙門。"
      },
      {
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        "text": "「彼如是成就戒，身清淨，口、意清淨，無有貪伺，心中無恚，無有睡眠，無掉憍慠，斷疑度惑，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『有麤、有妙、有想，來上出要，知如真。』彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。"
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        "text": "「猶去村不遠，有好浴池，清泉流盈，翠草被岸，花樹四周。或於東方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人來，飢渴疲極，脫衣岸上，入池快浴，去垢除熱，亦除渴乏。如是，剎利族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。如是梵志、居士、工師族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，內行止，令得內止，內止者，我說沙門，說梵志，說聖，說淨浴。"
      },
      {
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        "text": "「云何沙門？謂息止諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂沙門。云何梵志？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂梵志。云何為聖？謂遠離諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂為聖。云何淨浴？謂淨浴諸惡不善之法、諸漏穢污，為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，是謂淨浴。是謂沙門，是謂梵志，是謂為聖，是謂淨浴。」"
      },
      {
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "馬邑經第二竟千四百六十字"
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        "text": "（一八四）中阿含雙品牛角娑羅林經第三第四分別誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊󰍑耆瘦，在牛角娑羅林，及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，如是比丘多知識上尊比丘大弟子等，亦遊󰍑耆瘦，在牛角娑羅林，並共近佛葉屋邊住。"
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      {
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        "text": "於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。尊者阿難遙見彼諸尊往已，白曰：「賢者離越哆！當知此尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。賢者離越哆！今可共彼諸尊往詣尊者舍梨子所，儻能因彼從尊者舍梨子少多聞法。」於是，尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，往詣尊者舍梨子所。"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子遙見彼諸尊來已，尊者舍梨子因彼諸尊故說：「善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子復問曰：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者離越哆答曰：「尊者舍梨子！若有比丘樂於燕坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安靖處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子復問曰：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土墼，彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子復問曰：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天花。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大迦旃延答曰：「尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子復問曰：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大迦葉答曰：「賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜，賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子復問曰：「賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目連！何等比丘起發牛角娑羅林？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大目揵連答曰：「尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足。彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
      },
      {
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        "text": "尊者大目揵連問曰：「尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知。我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子答曰：「賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行，賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子告曰：「賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。」於是，尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，往詣佛所，諸尊者等稽首佛足，却坐一面，尊者阿難亦稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！今日賢者大目揵連、尊者大迦葉、賢者迦旃延、賢者阿那律陀、賢者離越哆、賢者阿難，過夜平旦，來詣我所，我遙見彼諸賢來已，因彼諸賢故說：『善來，賢者阿難！善來，阿難！善來，阿難！世尊侍者解世尊意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，我今問賢者阿難，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華，賢者阿難！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿難即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，彼所說法簡要捷疾，與正相應，欲斷諸結。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！實如阿難比丘所說。所以者何？阿難比丘成就多聞。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿難如是說已，我復問曰：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說隨所知。我今復問賢者離越哆，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者離越哆！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者離越哆即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘樂於燕坐，內行止，不廢坐禪，成就於觀，常好閑居，憙安靖處，尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如離越哆比丘所說。所以者何？離越哆比丘常樂坐禪。」"
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      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者離越哆如是說已，我復問曰：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨所知。我今復問賢者阿那律陀，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者阿那律陀！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者阿那律陀即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子！猶有目人住高樓上，於下露地有千土墼，彼少有方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得天眼，成就天眼，於千世界微少方便須臾盡見。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說。所以者何？阿那律陀比丘成就天眼。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者阿那律陀如是說已，我復問曰：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說隨所知。我今復問賢者迦旃延，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者迦旃延！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者迦旃延即答我曰：『尊者舍梨子！猶二比丘法師共論甚深阿毘曇，彼所問事，善解悉知，答亦無礙，說法辯捷。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說。所以者何？迦旃延比丘分別法師。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！賢者迦旃延如是說已，我復問曰：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說隨所知。我今復問尊者大迦葉，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者大迦葉！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者大迦葉即答我曰：『賢者舍梨子！若有比丘自無事稱說無事，自有少欲稱說少欲，自有知足稱說知足，自樂在遠離獨住稱說樂在遠離獨住，自修行精勤稱說修行精勤，自立正念正智稱說立正念正智，自得定稱說得定，自有智慧稱說智慧，自諸漏已盡稱說諸漏已盡，自勸發渴仰成就歡喜稱說勸發渴仰成就歡喜。賢者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦葉比丘所說。所以者何？迦葉比丘常行無事。」"
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      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！尊者大迦葉如是說已，我復問曰：『賢者目揵連！尊者大迦葉已說隨所知。我今復問賢者目揵連，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。賢者目揵連！何等比丘起發牛角娑羅林？』賢者大目揵連即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在無量如意足，彼行無量如意足，變一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，徹過石壁，如空無礙，出入於地，猶若如水，履水如地而不陷沒，上昇虛空，結跏趺坐，猶若如鳥，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。』」"
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        "text": "於是，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸尊如是說已。便白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及諸尊已各自說隨其所知，我今問尊者舍梨子，此牛角娑羅林甚可愛樂，夜有明月，諸娑羅樹皆敷妙香，猶若天華。尊者舍梨子！何等比丘起發牛角娑羅林？』尊者舍梨子即答我曰：『賢者目揵連！若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！猶王、王臣，衣服甚多，有若干種雜妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡時著者即取著之。賢者目揵連！如是。若有比丘隨用心自在而不隨心，彼若欲得隨所住止，中前遊行，即彼住止，中前遊行。彼若欲得隨所住止，日中、晡時遊行，即彼住止，日中、晡時遊行。賢者目揵連！如是比丘起發牛角娑羅林。』」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！目揵連！如舍梨子比丘所說。所以者何？舍梨子比丘隨用心自在。」"
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        "text": "於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及諸賢如是說已，告曰：『賢者目揵連！我及諸賢已各自說隨其所知。賢者目揵連！我等寧可共彼諸賢往詣佛所，向論此事，於中知誰最為善說。』世尊！我等誰為善說耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「舍梨子！一切悉善。所以者何？此諸法者，盡我所說。舍梨子！聽我所說，如是比丘起發牛角娑羅林。舍梨子！若有比丘隨所依住城郭村邑，彼過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善守護身，善斂諸根，善立其念。彼乞食已，過日中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空安靖處，敷尼師壇，結跏趺坐，不解結跏趺坐乃至漏盡，彼便不解結跏趺坐乃至漏盡。舍梨子！如是比丘起發牛角娑羅林。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "牛角娑羅林經第三竟三千七百八十五字"
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        "text": "（一八五）中阿含雙品牛角娑羅林經第四第四分別誦",
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        "text": "一時，佛遊那摩提瘦，在揵祁精舍。"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入那摩提而行乞食，食訖中後，往詣牛角娑羅林。"
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        "text": "爾時，牛角娑羅林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前還者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能盡食者，便盡食之。若有餘者，器盛覆舉，食訖收鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室燕坐。若彼乞食有後還者，能盡食者亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之，若有餘者，便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷床席，拾洗足橙，收拭脚巾，舉洗足器及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師壇著於肩上，入室燕坐。彼尊者等至於晡時，若有先從燕坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面，若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。"
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        "text": "於是，守林人遙見世尊來，逆呵止曰：「沙門！沙門！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」"
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        "text": "世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」"
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        "text": "於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即呵彼曰：「汝守林人！莫呵世尊！汝守林人！莫呵善逝！所以者何？是我尊來，我善逝來。」"
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        "text": "尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷牀，尊者金毘羅為佛取水。"
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        "text": "爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀，汝常安隱，無所乏耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」"
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        "text": "世尊復問：「阿那律陀！云何安隱，無所乏耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」"
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        "text": "問尊者難提，答亦如是。復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」"
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        "text": "尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業，行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：『我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。』我便自捨己心，隨彼諸賢心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法，而有差降安樂住止耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。世尊！如是我等常共和合，安隱無諍，一心一師，合一水乳，得此人上之法，而有差降安樂住止。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等度一切色想，至得非有想非無想處成就遊。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！捨此住止，過此度此，頗更有餘得人上之法，而有差降安樂住止耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更復有餘得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！捨此住止，過此度此，謂更有此餘得人上之法，而有差降安樂住止。」"
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！捨此住止，過此度此，更無有餘得人上之法，而有差降安樂住止。」"
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        "text": "於是，世尊便作是念：「此族姓子之所遊行，安隱快樂，我今寧可為彼說法。」世尊作是念已，即為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅送世尊，隨其近遠，便還所住。"
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        "text": "尊者難提、尊者金毘羅歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我等初不聞尊者阿那律陀說如是義，我等如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀盡向世尊極稱譽我等。」"
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        "text": "尊者阿那律陀歎尊者難提、金毘羅曰：「善哉！善哉！尊者！我亦初未曾從諸賢等聞，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。然我長夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如是如是說。」"
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        "text": "於是，長鬼天形體極妙，光明巍巍，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。」"
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        "text": "地神從長鬼天聞所說，放高大音聲：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」"
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        "text": "從地神聞聲，虛空天、四王天、三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，須臾聲徹至于梵天：「大仙人！諸跋耆人得大善利，謂現有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、難提、金毘羅。」"
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        "text": "牛角娑羅林經第四竟二千三百八字"
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        "text": "（一八六）中阿含雙品求解經第五第四分別誦",
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        "text": "「若有作是說：『彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』便應問彼：『賢者！有何行、有何力、有何智，令賢者自正觀如是說，彼尊者樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡耶？』彼若作是答：『賢者！我不知彼心，亦非餘事知，然彼尊者或獨住，或在眾，或在集會。若有善逝，若為善逝所化為宗主，因食可見彼賢者，我不自知，我從彼尊者聞，面前諮受，我樂行非恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。賢者！我有是行、有是力、有是智，令我自正觀如是說，彼尊者樂行不恐怖，離欲不行欲，欲已盡也。』"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第四十九"
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          "說智阿夷那拘樓明聖道",
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        "text": "「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四食，眾生以此得存長養。云何為四？一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。賢者！云何知、云何見此四食，得知無所受，漏盡心解脫耶？』"
      },
      {
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        "text": "「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於摶食，意不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是更樂、意念、識食，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知，如是見此四食，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說四說。云何為四？一曰見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說。賢者！云何知、云何見此四說，得知無所受，漏盡心解脫耶？』"
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        "text": "「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於見見說，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是聞聞、識識、知知說，不高不下，不倚不縛，不染不著，得解得脫，盡得解脫，心離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見此四說，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說內六處，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。賢者！云何知、云何見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫耶？』"
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        "text": "「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我於眼及眼識，眼識知法俱知，二法知已。諸賢！若眼及眼識，眼識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫，如是耳、鼻、舌、身、意及意識，意識知法俱知，二法知已。諸賢！若意及意識，意識知法，樂已盡，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此內六處，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！世尊說六界，地界、水界、火界、風界、空界、識界。賢者！云何知、云何見此六界，得知無所受，漏盡心解脫耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我不見地界是我所，我非地界所，地界非是神，然謂三受依地界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。如是水、火、風、空、識界，非是我所，我非識界所，識界非是神，然謂三受依識界住，識使所著，彼盡、無欲、滅、息、止，得知無所受，漏盡心解脫。諸賢！我如是知、如是見此六界，得知無所受，漏盡心解脫。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是問彼比丘：『賢者！云何知、云何見，此內身共有識及外諸相，一切我、我作及慢使斷知，拔絕根本，終不復生？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答：『諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼泣困苦、愁慼憂悲，欲斷此大苦陰。諸賢！我厭患已而作是觀，在家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族相已，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學要。"
      },
      {
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        "text": "「『諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無恡，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。諸賢！我離妄言，斷於妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他，不此聞語彼，欲破壞此，不彼聞語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，我於兩舌淨除其心。"
      },
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        "text": "「『諸賢！我離麤言，斷於麤言。若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息諍事，順時得宜，善教善呵，我於綺語淨除其心。諸賢！我離治生，斷於治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。"
      },
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        "text": "「『諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、猪，斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞倡伎及往觀聽，斷歌舞倡伎及往觀聽，我於歌舞倡伎及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，我於過中食淨除其心。"
      },
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        "text": "「『諸賢！我已成就此聖戒身，復行知足，衣取覆形，食取充軀，我所往處，衣鉢自隨，無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅俱飛翔空中，我亦如是。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，復守諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，聖護諸根，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『諸賢！我已成就此聖戒身及極知足，亦成就聖護諸根，得正知出入，獨住遠離在無事處，或至樹下空安靖處，山巖石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塜間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靖處，敷尼師檀，結跏趺坐，正身正願，及念不向，斷除貪伺，心無有諍。見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、調悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。諸賢！我已斷此五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡通智作證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『諸賢！我知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢！我如是知、如是見，內身有識及外諸相，一切我、我行及慢使斷知，拔絕根本，終不復生。』漏盡比丘得知梵行已立，法者應如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝等聞之，當善然可，歡喜奉行。善然可彼，歡喜奉行已，當復如是語彼比丘：『賢者！初說我等已可意歡喜，然我等欲從賢者上復上，求智慧應答辯才，以是故我等從賢者問復問耳。』」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "說智經第一竟二千八百四十六字"
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        "text": "（一八八）中阿含雙品阿夷那經第二第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。"
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        "text": "爾時，世尊則於晡時，從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。彼時，異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，遙見世尊從燕坐起，堂上來下，在堂影中露地經行，為諸比丘廣說甚深微妙之法。異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，往詣佛所，共相問訊，隨佛經行。世尊迴顧問曰：「阿夷那！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」"
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        "text": "異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過。」"
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        "text": "世尊復問曰：「阿夷那！云何沙門蠻頭思五百思？若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過、自稱有過耶？」"
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        "text": "異學阿夷那，沙門蠻頭弟子，答曰：「瞿曇！沙門蠻頭作如是說：『若行、若住、若坐、若臥、若眠、若寤，或晝、或夜，常無礙知見。或時逢𩣺象、逸馬、𩣺車、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或值蛇聚，或得塊擲，或得杖打，或墮溝瀆，或墮廁中，或乘臥牛，或墮深坑，或入刺中，或見村邑，問名問道，見男見女，問姓問名，或觀空舍，或如是入族。彼既入已，而問我曰：「尊從何行？」我答彼曰：「諸賢！我趣惡道也。」』瞿曇！沙門蠻頭如是比思五百思。若有異沙門、梵志一切知、一切見者，自稱我有無餘、知無餘，見彼有過也。」"
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        "text": "於是，世尊離於經行，至經行頭敷尼師檀，結跏趺坐，問諸比丘：「我所說智慧事，汝等受持耶？」彼諸比丘默然不答。"
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        "text": "世尊復至再三問曰：「諸比丘！我所說智慧事，汝等受持耶？」諸比丘亦至再三默然不答。"
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        "text": "彼時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說智慧事，諸比丘從世尊聞，當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」"
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。當受教聽。」"
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        "text": "佛復告曰：「凡有二眾，一曰法眾，二曰非法眾。何者非法眾？或有一行非法說非法，彼眾亦行非法說非法，彼非法人住非法眾前，自已所知，而虛妄言，不是真實，顯示分別，施設其行，流布次第說法，欲斷他意弊惡，難詰不可說也。於正法、律中，不可稱立自已所知，彼非法人住非法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂非法眾。何者法眾？或有一行法說法，彼眾亦行法說法，彼法人住法眾前，自已所知，不虛妄言，是真是實，顯示分別，施設其行，流布次第說，欲斷他意弊惡，難詰則可說也。於正法中而可稱立自已所知，彼法人住法眾前，自稱我有智慧普知，於中若有如是說智慧事者，是謂法眾。是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。」"
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        "text": "佛說如是，即從座起，入室燕坐。於是諸比丘便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『是故，汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義？」彼復作是念：「尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者阿難所，請說此義。若尊者阿難為分別者，我等當善受持。」"
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        "text": "於是，諸比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，白曰：「尊者阿難！當知世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』我等便作是念：『諸賢！誰能廣分別世尊向所略說義！』我等復作是念：『尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。』唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」"
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        "text": "尊者阿難告曰：「諸賢！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊，諸賢應往詣世尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世尊說者，諸賢等當善受持。」"
      },
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        "text": "時，諸比丘白曰：「唯然。尊者阿難！世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世尊。然尊者阿難是佛侍者而知佛意，常為世尊之所稱譽，及諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣說之。」"
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        "text": "尊者阿難告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！邪見非法，正見是法。若有因邪見生無量惡不善法者，是謂非義；若因正見生無量善法者，是謂是義。諸賢！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生無量惡不善法者，是謂非義；若因正智生無量善法者，是謂是義。諸賢！謂世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。『是故汝等當知法、非法，義與非義，知法、非法，義、非義已，汝等當學如法如義。』此世尊略說，不廣分別義，我以此句、以此文廣說如是，諸賢可往向佛具陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」"
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        "text": "於是，諸比丘聞尊者阿難所說，善受持誦，即從坐起，繞尊者阿難三匝而去，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入室燕坐。尊者阿難以此句、以此文而廣說之。」"
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        "text": "世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、以此文而廣說之。如阿難所說，汝等應當如是受持。所以者何？以說觀義應如是也。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "阿夷那經第二竟千八百二十八字"
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        "text": "（一八九）中阿含雙品聖道經第三第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊拘樓瘦劒磨瑟曇拘樓都邑。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「有一道令眾生得清淨，離愁慼啼哭，滅憂苦懊惱，便得如法，謂聖正定。有習、有助，亦復有具，而有七支，於聖正定說習、說助，亦復說具。云何為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念。若有以此七支習、助、具，善趣向心得一者，是謂聖正定，有習、有助，亦復有具。所以者何？正見生正志，正志生正語，正語生正業，正業生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，賢聖弟子如是心正定，頓盡婬、怒、癡，賢聖弟子如是正心解脫，頓知生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼中正見最在其前。"
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        "text": "「若見邪志是邪志者，是謂正志。若見正志是正志者，亦謂正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是謂邪志。云何正志，無欲念、無恚念、無害念，是謂正志。是為見邪志是邪志者，是謂正志。見正志是正志者，亦謂正志。彼如是知已，則便求學，欲斷邪志成就正志，是謂正方便。比丘以念斷於邪志，成就正志，是謂正念。此三支隨正志從見方便，是故正見最在前也。"
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        "text": "「若見邪語是邪語者，是謂正語。若見正語是正語者，亦謂正語。云何邪語？妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂邪語。云何正語？離妄言、兩舌、麤言、綺語，是謂正語。是為見邪語是邪語者，是謂正語。見正語是正語者，亦謂正語。彼如是知已，則便求學，欲斷邪語成就正語，是謂正方便。比丘以念斷於邪語，成就正語，是謂正念。此三支隨正語從見方便，是故正見最在前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若見邪業是邪業者，是謂正業。若見正業是正業者，亦謂正業。云何邪業？殺生、不與取、邪婬，是謂邪業。云何正業？離殺、不與取、邪婬，是謂正業。是為見邪業是邪業者，是謂正業。見正業是正業者，亦謂正業。彼如是知已，則便求學，欲斷邪業成就正業，是謂正方便。比丘以念斷於邪業，成就正業，是謂正念。此三支隨正業從見方便，是故正見最在前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若見邪命是邪命者，是謂正命。若見正命是正命者，亦謂正命。云何邪命？若有求無滿意，以若干種畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，以非法也，是謂邪命。云何正命？若不求無滿意，不以若干種畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，則以法也。如法求飲食、床榻、湯藥、諸生活具，則以法也，是謂正命。是為見邪命是邪命者，是謂正命。見正命是正命者，亦謂正命。彼如是知已，則便求學，欲斷邪命，成就正命，是謂正方便。比丘以念斷於邪命，成就正命，是謂正念。此三支隨正命從見方便，是故正見最在前也。"
      },
      {
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        "text": "「云何正方便？比丘者，已生惡法為斷故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生惡法為不生故，發欲求方便，精勤舉心滅。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅。已生善法為住不忘不退，轉增廣布，修習滿具故，發欲求方便，精勤舉心滅，是謂正方便。"
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        "text": "「云何正念？比丘者，觀內身如身，觀至覺、心、法如法，是謂正念。"
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        "text": "「云何正定？比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂正定。"
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        "text": "「云何正解脫？比丘者，欲心解脫，恚、癡心解脫，是謂正解脫。"
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        "text": "「云何正智？比丘者，知欲心解脫，知恚、癡心解脫，是謂正智也。是為學者成就八支，漏盡阿羅訶成就十支。"
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      {
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        "text": "「云何學者成就八支？學正見至學正定，是為學者成就八支。云何漏盡阿羅訶成就十支？無學正見至無學正智，是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以者何？正見者，斷於邪見，若因邪見生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正見生無量善法者，彼則修習，令滿具足。至正智者斷於邪智，若因邪智生無量惡不善法者，彼亦斷之。若因正智生無量善法者，彼則修習，令滿具足。"
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        "text": "「是為二十善品、二十不善品，是為說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者。彼於如法有十詰責。云何為十？若毀呰正見，稱譽邪見。若有邪見沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志者，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂一詰責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若毀呰，至正智，稱譽邪智。若有邪智沙門、梵志，若供養彼而稱譽彼。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔，梵及餘世間，無有能制而言非者，彼於如法是謂第十詰責。若有沙門、梵志，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，是謂於如法有十詰責。若更有餘沙門、梵志，蹲踞說蹲踞，無所有說無所有，說無因、說無作、說無業，謂彼彼所作善惡施設，斷絕破壞彼此，我所說四十大法品轉於梵輪，沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，無有能制而言非者，彼亦有詰責、愁憂恐怖。」"
      },
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "聖道經第三竟千八百五字"
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        "text": "（一九〇）中阿含雙品小空經第四第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。"
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        "text": "爾時，尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一時遊行釋中，城名釋都邑，我於爾時從世尊聞說如是義。『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」"
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        "text": "爾時，世尊答曰：「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持。所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如此鹿子母堂，空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，當數念一無事想。彼如是知空於村想，空於人想，然有不空，唯一無事想。若有疲勞，因村想故，我無是也。若有疲勞，因人想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無事想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。"
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      {
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        "text": "「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念無事想，當數念一地想。彼比丘若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。阿難！猶如牛皮，以百釘張，極張挓已，無皺無縮。若見此地有高下，有蛇聚，有棘刺叢，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若見此地平正如掌，觀望處好，當數念彼。彼如是知，空於人想，空無事想，然有不空，唯一地想。若有疲勞，因人想故，我無是也。若有疲勞，因無事想故，我亦無是。唯有疲勞，因一地想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。"
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        "text": "「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無事想，莫念地想，當數念一無量空處想。彼如是知，空無事想，空於地想，然有不空，唯一無量空處想。若有疲勞，因無事想故，我無是也。若有疲勞，因地想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量空處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。"
      },
      {
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        "text": "「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念無量空處想，當數念一無量識處想。彼如是知，空於地想，空無量空處想，然有不空，唯一無量識處想。若有疲勞，因地想故，我無是也。若有疲勞，因無量空處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無量識處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。"
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      {
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        "text": "「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量空處想，莫念無量識處想，當數念一無所有處想。彼如是知，空無量空處想，空無量識處想，然有不空，唯一無所有處想。若有疲勞，因無量空處想故，我無是也。若有疲勞，因無量識處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無所有處想故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。"
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        "text": "「復次，阿難！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念無量識處想，莫念無所有處想，當數念一無想心定。彼如是知，空無量識處想，空無所有處想，然有不空，唯一無想心定。若有疲勞，因無量識處想故，我無是也。若有疲勞，因無所有處想故，我亦無是。唯有疲勞，因一無想心定故。若彼中無者，以此故，彼見是空，若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。"
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      {
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        "text": "「彼作是念：『我本無想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不樂彼，不求彼，不應住彼，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空有漏、空無明漏，然有不空，唯此我身六處、命存。若有疲勞，因欲漏故，我無是也。若有疲勞，因有漏、無明漏故，我亦無是。唯有疲勞，因此我身六處、命存故。若彼中無者，以此故，彼見是空；若彼有餘者，彼見真實有。阿難！是謂行真實、空、不顛倒也。謂漏盡、無漏、無為、心解脫。"
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        "text": "「阿難！若過去諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若當來諸如來、無所著、等正覺，彼一切行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！若今現在我如來、無所著、等正覺，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！汝當如是學，我亦行此真實、空、不顛倒，謂漏盡、無漏、無為、心解脫。是故，阿難！當學如是。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "小空經第四竟千四百二十三字"
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        "text": "（一九一）中阿含雙品大空經第五第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊釋中迦維羅衛，在尼拘類園。"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入迦維羅衛而行乞食，食訖中後，往詣加羅差摩釋精舍。爾時，加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。彼時，世尊從加羅差摩釋精舍出，往詣加羅釋精舍。爾時，尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍中集作衣業，尊者阿難遙見佛來，見已出迎，取佛衣鉢，還敷床座，汲水洗足。佛洗足已，於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座，告曰：「阿難！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「唯然。世尊！加羅差摩釋精舍敷眾多床座，眾多比丘於中住止。所以者何？我今作衣業。」"
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        "text": "時，世尊復告阿難曰：「比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死樂。若得如是樂，易不難得者，必有是處。"
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        "text": "「阿難！比丘不可欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說、樂於嘩說、合會嘩說、欲眾、樂眾、合會於眾、不欲離眾、不樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，終無是處。阿難！若有比丘不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會眾，欲離於眾，常樂獨住遠離處者，得時愛樂心解脫，及不時不移動心解脫者，必有是處。所以者何？我不見有一色令我欲樂，彼色敗壞變易，異時生愁慼啼哭、憂苦、懊惱，以是故我此異住處正覺盡覺，謂度一切色想行於外空。"
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        "text": "「阿難！我行此住處已，生歡悅，我此歡悅，一切身覺正念正智，生喜、生止、生樂、生定，如我此定，一切身覺正念正智。阿難！或有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私共來詣我，我便為彼行如是如是心，遠離，樂無欲，我亦復為彼說法，勸助於彼。阿難！若比丘欲多行空者，彼比丘當持內心住止令一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。阿難！若比丘作如是說我不持內心住止，不令一定，念內空者，當知彼比丘大自疲勞。"
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        "text": "「阿難！云何比丘持內心住止令一定耶？比丘者，此身離生喜、樂，漬、盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！猶人沐浴，器盛澡豆，以水澆和，和令作丸，漬盡潤漬，普遍充滿，內外周密，無處有漏。如是，阿難！比丘此身離生喜、樂，漬盡潤漬，普遍充滿，離生喜、樂，無處不遍。阿難！如是比丘持內心住止令得一定，彼持內心住止令一定已，當念內空。彼念內空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空也。阿難！若比丘觀時，則知念內空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內空者，彼比丘當念外空，彼念外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空也。"
      },
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        "text": "「阿難！若比丘觀時，則知念外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於外空者，彼比丘當念內外空。彼念內外空已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空也。阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！若比丘觀時，則知念不移動，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住不解於不移動者，彼比丘彼彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離。若彼心於彼彼定，御復御，習復習，軟復軟，善快柔和，攝樂遠離已，當以內空成就遊。彼內空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空。阿難！如是比丘觀時，則知內空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內空者，是謂正知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「阿難！比丘當以外空成就遊，彼外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空。阿難！如是比丘觀時，則知外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於外空者，是謂正知。阿難！比丘當以內外空成就遊，彼內外空成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空。阿難！如是比丘觀時，則知內外空成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於內外空者，是謂正知。阿難！當以不移動成就遊，彼不移動成就遊已，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動。阿難！如是比丘觀時，則知不移動成就遊，心不移動，趣向於近，得清澄住，解於不移動者，是謂正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！彼比丘行此住處心，若欲經行者，彼比丘從禪室出，在室影中露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想，如是經行已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲坐定者，彼比丘從離經行，至經行頭，敷尼師檀，結跏趺坐，如是坐定已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所念者，彼比丘若此三惡不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三惡不善之念。若此三善念：無欲念、無恚念、無害念，當念此三善念。如是念已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿難！彼比丘行此住處心，若欲有所說者，彼比丘若此論非聖論，無義相應，謂論王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦人論、童女論、婬女論、世間論、邪道論、海中論，不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，如是沙門所論。如是論已，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，是謂正知。"
      },
      {
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        "text": "「復次，阿難！有五欲功德，可樂、意所念，愛色欲相應，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。若比丘心至到，觀此五欲功德，隨其欲功德，若心中行者。所以者何？無前無後，此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。阿難！若比丘觀時，則知此五欲功德，隨其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，觀無常、觀衰耗、觀無欲、觀斷、觀滅、觀斷捨離，若此五欲功德有欲有染者，彼即滅也。阿難！若如是比丘觀時，則知者此五欲功德有欲有染，彼已斷也，是謂正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，阿難！有五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，謂比丘如是觀興衰，是色、是色習、是色滅，是覺、想、行、識，是識、是識習、是識滅。若此五盛陰有我慢者，彼即滅也。阿難！若有比丘如是觀時，則知五陰中我慢已滅，是謂正知。阿難！是法一向可、一向樂、一向意念，無漏無受，魔所不及，惡所不及，諸惡不善法、穢污、當來有本、煩熱苦報生老病死因亦所不及，謂成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，諸如來、無所著、等正覺得覺，因不放逸根，生諸無量善法。若有隨道品，阿難！是故汝當如是學。我亦成就於不放逸，當學如是。阿難！以何義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「阿難！不其正經、歌詠、記說故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但，阿難！或彼長夜數聞此法，誦習至千，意所惟觀，明見深達，若此論聖論與義相應，令心柔和，無諸陰蓋，謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論。如是沙門所論，得、易不難得，因此義故，信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難！如是為煩師，為煩弟子，為煩梵行。"
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        "text": "「阿難！云何為煩師？若師出世，有策慮思惟，往策慮地，有思惟觀雜，凡人有辯才，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。如是為煩師，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩師。"
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        "text": "「阿難！云何為煩弟子？彼師弟子學彼遠離，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨弟子還梵志、居士、村邑、國人。彼隨弟子還梵志、居士、村邑、國人已，便功高還家。如是為煩弟子，是亦為惡不善法，穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩弟子。"
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        "text": "「阿難！云何為煩梵行？若如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以何義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」"
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        "text": "尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」尊者阿難受教而聽。"
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        "text": "佛言：「阿難！如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來但以二義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，一者為自現法樂居故，二者慈愍後生人故。或有後生人效如來住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。阿難！如來以此義故，住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居。彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便不功高而不還家。阿難！若彼不移動心解脫作證，我不說彼有障礙也。若彼得四增上心現法樂居，本為精勤，無放逸遊行故，此或可有失以弟子多集會故。"
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        "text": "「復次，阿難！彼師弟子效住無事處山林樹下，或居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。或住彼處，學遠離精勤，得增上心，現法樂居，彼學遠離，精勤安隱，快樂遊行已，隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。彼隨梵行還比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私已，便功高還家。如是為煩梵行，是亦為惡不善法、穢污，當來有本，煩熱苦報、生老病死因所煩，是謂煩梵行。阿難！於煩師、煩弟子，此煩梵行最為不可、不樂、不愛，最意不念。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。"
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        "text": "「阿難！云何弟子於師行怨事，不行慈事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法次法，不受正法，違犯師教，不能得定者，如是弟子於師行怨事，不行慈事。"
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        "text": "「阿難！云何弟子於師行慈事，不行怨事？若尊師為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法次法，受持正法，不違師教，能得定者，如是弟子於師行慈事，不行怨事。阿難！是故汝等於我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是說，如陶師作瓦。阿難！我說嚴急至苦，若有真實者，必能往也。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第四十九萬一千五百八十字"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至一林，欲晝經行。尊者烏陀夷亦過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，隨侍佛後，而作是念：「若世尊今晝行者，我亦至彼晝行。」"
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        "text": "於是，世尊入於林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林，去佛不遠，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。爾時，尊者烏陀夷獨在靖處燕坐思惟，心作是念：「世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。」"
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        "text": "尊者烏陀夷則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「烏陀夷！無有所乏，安隱快樂，氣力如常耶？」"
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        "text": "尊者烏陀夷答曰：「世尊！我獨在靖處燕坐思惟，心作是念：『世尊為我等多所饒益，善逝為我等多所安隱。世尊於我除眾苦法，增益樂法。世尊於我除無量惡不善之法，增益無量諸善妙法。』世尊昔時告諸比丘：『汝等斷過中食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂。若有信梵志、居士往至眾園，廣施作福，我等自手受食，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是。復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷中後食。"
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        "text": "「復次，昔時世尊告諸比丘：『汝等斷夜食。』世尊！我等聞已，不堪不忍，不欲不樂，於二食中最上、最妙、最勝、最美者，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』世尊！昔時有一居士，多持種種淨妙食飲，還歸其家，勅內人曰：『汝等受此舉著一處，我當盡共集會夜食，不為朝中。』世尊！若於諸家施設極妙最上食者，唯有夜食，我為朝中，而世尊今教我斷是，善逝教我絕是，復作是說：『此大沙門不能消食。』然我等於世尊威神妙德敬重不堪，是故我等斷於夜食。"
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        "text": "「世尊！昔一比丘夜闇微雨，睒睒掣電，而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器，彼時婦人於電光中遙見比丘，謂為是鬼，見已驚怖，身毛皆竪，失聲大呼，即便墮娠，而作是語：『尊是鬼！尊是鬼！』時，彼比丘語婦人曰：『妹！我非鬼，我是沙門，今來乞食。』爾時，婦人恚罵比丘至苦至惡，而作是語：『令此沙門命根早斷，令此沙門父母早死，令此沙門種族絕滅，令此沙門腹裂破壞，禿頭沙門以黑自纏，無子斷種，汝寧可持利刀自破其腹，不應非時夜行乞食，坐此沙門而墮我娠。』世尊！我憶彼已，便生歡悅。世尊！我因此歡悅遍充滿體，正念正智，生喜、止、樂、定。世尊！我因此定遍充滿體，正念正智。如是，世尊！我無所乏，安隱快樂，氣力如常。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，為涕唾所縛，彼在其中或苦或死。烏陀夷！若人作是說彼蠅所縛，不堅不牢，不轉增急而可斷絕，則得解脫者，為正說耶？」"
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        "text": "尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蠅為涕唾所縛，彼於其中或苦或死。是故，世尊！彼蠅所縛，極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。」"
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        "text": "「烏陀夷！彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護奉戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！猶如象王，年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼所堅縛，若怒力轉身，彼堅縛者，則便斷絕，還歸本所。烏陀夷！若人作是說彼大象王年至六十，而以憍慠摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛，彼縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫者，為正說耶？」"
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        "text": "「如是，烏陀夷！彼族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！若有癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、忍。』烏陀夷！彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。"
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        "text": "「烏陀夷！猶貧窮人無有錢財，亦無勢力。彼有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居。而有一床，復破折壞，弊不可臥，正有一瓶，缺不可用。彼見比丘食訖中後，淨洗手足，敷尼師檀，坐一樹下，清涼和調，修增上心。彼見已，而作是念：『沙門為快樂，沙門如涅槃，我惡無德。所以者何？我有一婦，其眼復瞎，醜不可愛，不能捨離。唯有一屋，崩壞穿漏，烏鳥所栖，弊不可居，不能捨離。而有一床，復破折壞，弊不可臥，不能捨離。正有一瓶，缺不可用，不能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』烏陀夷！若人作是說：『彼貧窮人無有錢財，亦無勢力，所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。』者，為正說耶？」"
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        "text": "尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能捨離極大富樂金寶、財穀、象馬，奴婢，愛樂比丘剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。世尊！是故彼居士、居士子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」"
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        "text": "「如是，烏陀夷！若族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼樂是，不斷、不住、不吐。烏陀夷！我說是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，生欲相應念，愛樂結縛，彼不樂是，斷、住、吐。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。烏陀夷！比丘行捨，彼行捨已，或時意忘俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！猶如鐵丸、鐵犁，竟日火燒，或有人著二三渧水，渧遲不續，水便速盡。烏陀夷！如是比丘行捨，彼行捨已，或時意忘，俱有欲相應念，愛樂結縛，遲觀速滅。烏陀夷！我說亦是縛，不說解脫。所以者何？諸結不善。烏陀夷！結不善故，我說是縛，不說解脫。"
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        "text": "「烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。烏陀夷！我說此不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。"
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        "text": "「此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無、不得斷、不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度。此中何等過度？烏陀夷！比丘度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說此亦不得無，不得斷，不得過度，此中何等過度。烏陀夷！比丘度一切無所有處，非有想非無想，是非有想非無想處成就遊，是謂此中過度。烏陀夷！我說至非有想非無想處亦不得無，不得斷，不得過度。烏陀夷！頗有一結，或多或少久住者，我說不得無，不得斷，不得過度，謂我說不斷耶？」"
      },
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        "text": "尊者烏陀夷白曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！烏陀夷！汝不爾如彼癡人，彼愚癡人，我為其說：『汝等斷此。』彼作是說：『此是小事，何足斷之？而世尊今教我斷此，善逝令我絕此。』亦如是說：『此大沙門不能消食，彼不斷此，彼但於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦復為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼癡人所縛極堅極牢，轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！若有族姓子我為其說：『汝等斷此。』彼不作是說：『此是小事，何足斷之？而今世尊教我斷此，善逝令我絕此。』亦不如是說：『此大沙門不能消食，彼便斷此，彼不於我生不可、不忍，及餘比丘善護持戒者，亦不為彼生不可、不忍。』烏陀夷！是故彼族姓子所縛不堅不牢，不轉增急，而可斷絕，則得解脫。」"
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        "text": "佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "加樓烏陀夷經第一竟四千四百六十七字"
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        "text": "（一九三）中阿含大品牟犁破群那經第二第五後誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，牟犁破群那與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。"
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        "text": "眾多比丘聞已，便往詣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟犁破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者，彼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者，諸比丘尼聞已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪諍。」"
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        "text": "世尊聞已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘所，而語之曰：『世尊呼汝。』」"
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        "text": "一比丘聞已：「唯然世尊！」即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所，而語之曰：「世尊呼汝！」牟犁破群那聞已，來詣佛所，為佛作禮，却坐一面。"
      },
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        "text": "世尊告曰：「破群那！汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者，汝聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說汝者，諸比丘尼聞已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪諍。破群那！汝實如是耶？」"
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        "text": "破群那答曰：「實爾。世尊！」"
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        "text": "世尊復問曰：「破群那！汝非至信、捨家、無家、學道耶？」"
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        "text": "破群那答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「破群那！是以汝至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也。破群那！汝當如是學。」"
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        "text": "世尊復告諸比丘曰：「是以汝等至信、捨家、無家、學道者，應當學。若有欲有念依家，斷是。若有欲有念依於無欲，是習是修，是廣布也，汝等當如是學。昔時我曾告諸比丘：『汝等！若有比丘多所知識，若有比丘少所知識，彼一切盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』彼諸比丘多所知識及少知識，盡學一坐食，學一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。彼諸比丘可於我心，我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如馬車，御者乘之，左手執轡，右手執策，隨八道行，在意所至。如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶。諸比丘因此生念向法次法，猶如良地有娑羅樹林，彼治林者，聰明𭶑慧而不懈怠，彼隨時治娑羅樹根，數數鋤糞，以水溉灌，高者掘下，下者填滿。若邊生惡草，薅除棄之，若並生曲戾惡不直者，拔根著外，若枝生橫曲，則落治之，若近邊新生調直好者，便隨時治，數數鋤糞，以水溉灌，如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心，我亦不多教訶。彼我不說彼善語恭順，謂因衣鉢、飲食、床榻、湯藥、諸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是還不善語恭順，成就不善語恭順法。"
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        "text": "「若有比丘為遠離、依遠離、住遠離，善語恭順，成就善語恭順法者，我說彼善語恭順。所以者何？或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不憎嗔恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便嗔恚憎嫉，而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』所以者何？"
      },
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        "text": "「比丘！昔時有居士婦，名鞞陀提，極大富樂，多有錢財，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑、米穀豐饒，及若干種諸生活具。爾時，居士婦鞞陀提如是大有名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。爾時，居士婦鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息，我今寧可試大家居士婦鞞陀提，為實嗔、為實不嗔耶？』"
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        "text": "「於是，黑婢臥不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢聞已，便作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提，為實嗔、為實不嗔耶？』"
      },
      {
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        "text": "「於是，黑婢臥極晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以極晚不起耶？』黑婢聞已，作是念：『我大家居士婦鞞陀提實瞋，非不瞋也。但因我善能料理家業、善經營、善持故，令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱，流布諸方，居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和，善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提，為實瞋、為實不瞋耶？』"
      },
      {
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        "text": "「於是，黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。』便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自往，閉戶下關，手執大杖以打其頭，頭破血流。於是，黑婢頭破血流，便出語比隣，訟聲紛紜，多所道說：『尊等！見是忍辱行人堪耐溫和，善制善定善息行耶？罵我曰：「黑婢！何以乃至晡時起，既不自作，亦不教作，此黑婢不隨我教，此黑婢輕慢於我。」便大瞋恚而生憎嫉，額三脉起，皺面自來，閉戶下關，手執大杖以打我頭，頭破血流。』爾時，居士婦鞞陀提如是便有極大惡名，流布諸方，居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷，不定不制不息。"
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        "text": "「如是。或有一善護善逝行者，謂因他無惡語言也。若他不惡語言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不憂纏住，不增瞋恚，不發露惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者忍辱溫和堪耐，善制善定善息。』若他惡語言者，便瞋恚憎嫉而憂纏住，憎恚發惡。彼諸比丘見已，便作是念：『此賢者惡性急弊麤獷，不定不制不息。』"
      },
      {
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        "text": "「復次，有五言道，若他說者，或時或非時，或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向怨家人緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大鏵鍬來，而作是語：『我能令此大地，使作非地。』彼便處處掘復掘，唾溺污之，說惡語言，作如是說：『令大地非地。』於意云何？彼人以此方便，能令此大地作非地耶？」"
      },
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        "text": "諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深極廣而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」"
      },
      {
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        "text": "「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰，汝等當學此五言道。若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如有人持大草炬，作如是語：『我以此草炬，用熱恒伽水，令作沸湯。』於意云何？彼人以此方便，能令恒伽水熱作沸湯耶？」"
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        "text": "諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深極廣，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊！但使彼人唐自疲勞也。」"
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        "text": "「如是。此五言道，若他說者——或時或非時、或真或不真、或軟或堅、或慈或恚、或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如畫師、畫師弟子，持種種彩來，彼作是說：『我於此虛空畫作形像，以彩莊染。』於意云何？彼畫師、畫師弟子以此方便，寧能於虛空畫作形像，以彩莊染耶？」"
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        "text": "諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虛空非色，不可見無對。是故彼畫師、畫師弟子以此方便，不能於虛空畫作形像，以彩莊染。世尊！但使彼畫師、畫師弟子唐自疲勞也。」"
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      {
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        "text": "「如是，此五言道，若他說者，或時或非時，或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。汝等！此五言道，若他說時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學此五言道，若他說時，心不變易，口無惡言，向言說者，緣彼起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。猶如猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。彼或有人以手拳扠，石擲杖打，或以刀斫，或撲著地，於意云何？彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲，彼寧復有𨋐𨋐聲耶？」"
      },
      {
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        "text": "諸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治極軟，除𨋐𨋐聲，無𨋐𨋐聲。是故無復有𨋐𨋐聲。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。諸比丘！若有他人拳扠石擲，杖打刀斫，汝等若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若為他人拳扠石擲，杖打刀斫時，心不變易，口不惡言，向捶打人緣彼起慈愍心，心行如猫皮囊，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。若有賊來，以利鋸刀節節解截，汝等若有賊來，以利鋸刀節節解截時，或心變易者，或口惡言者，我說汝等因此必衰。汝等當學，若有賊來，以利鋸刀，節節解截，心不變易，口無惡言向割截人，緣彼起慈愍心，心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，汝等當學如是。」"
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      {
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        "text": "於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，汝等頗見他不愛惡語言向我，我聞已，不堪耐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊復歎諸比丘曰：「善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，若汝遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，我尚不說汝諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。善哉！善哉！汝等當數數念利鋸刀喻沙門教，汝等數數念利鋸刀喻沙門教已，於二果中必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "牟犁破群那經第二竟三千三百五十八字"
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        "text": "中阿含經卷第五十七千八百二十五字"
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        "text": "中阿含經卷第五十一"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一九四）大品跋陀和利經第三第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐。"
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      {
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」"
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        "text": "爾時，尊者跋陀和利亦在眾中。於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
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        "text": "尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
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        "text": "世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」"
      },
      {
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        "text": "尊者跋陀和利亦至再三從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
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        "text": "世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」"
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        "text": "尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
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        "text": "爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從坐起去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙法故。於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。"
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        "text": "時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所，諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，當遊人間。跋陀和利，汝當彼處善自守護，莫令後時致多煩勞。」"
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        "text": "尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過，我實有過，如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」"
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        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多異學沙門、梵志於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我，有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」"
      },
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        "text": "尊者跋陀和利答曰：「不也。」"
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        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非俱解脫有慧解脫，設非慧解脫有身證者，設非身證有見到者，設非見到有信解脫，設非信解脫有法行者，設非法行有信行者，我語彼曰：『汝來入泥。』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利答曰：「不也。」"
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        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」"
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        "text": "尊者跋陀和利答曰：「不也。」"
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        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶？」"
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        "text": "於是，尊者跋陀和利為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。"
      },
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        "text": "於是，世尊面呵責尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法靖，無愛法靖，無靖法靖。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」"
      },
      {
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        "text": "尊者跋陀和利白曰：「實爾。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失，我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從坐起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者。跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？若有比丘不學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居，彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，以誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅，不生歡悅已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不覺樂，不覺樂已，便心不定。跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天、諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅，生歡悅已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便覺樂，覺樂已，便心定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真，見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，覺憶宿命智通作證，彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，暗壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。」"
      },
      {
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        "text": "於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治，或不苦治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，作如是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已作是語：「諸尊！當觀令久住。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意，不作如是意。』跋陀和利！諸比丘便作是念：『然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶，所見聞從他疑者，彼為諸梵行訶，所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說：「我今當作令眾歡喜而可意。」見已而作是語：「諸尊！當觀令早滅。」』跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅；輕犯禁戒亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靖，今此比丘有信、有愛、有靖。『若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』諸比丘便善共將護。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、飢渴、有病、有憂有病憂，莫塵、莫烟、莫塵烟。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靖，諸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少愛、少有靖，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有靖，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。』是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘遵奉持者？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵奉持者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無憙好法，若眾得利者，眾便生憙好法。生喜好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設於戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生憙好法，若眾多聞者，眾便生憙好法。眾生憙好法已，世尊欲斷此憙好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒，我以斷後世漏故，為弟子施設戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至受我教。跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法，此中何所因，汝憶不耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從坐起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中有所因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我為諸比丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者跋陀和利即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就，彼御馬者，然復更治勒口絆脚、絆脚勒口而令驅行，用令上閾，堪任王乘無上行，無上息治諸支節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王粟，稱說王馬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！如是。若時賢良智人成就十無學法，無學正見，乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋陀和利經第三竟四千三百七字"
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      {
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        "text": "（一九五）中阿含大品阿濕貝經第四第五後誦",
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      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到迦羅賴，住迦羅賴北村尸攝和林。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "爾時，迦羅賴中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿濕貝、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食。朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」如是再三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼眾多比丘不能令阿濕貝及弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此迦羅賴中有二比丘，一名阿濕貝，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、晝食、過中食。彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕貝及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿濕貝、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕貝、弗那婆修除惡邪見，即從坐起，捨之而去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕貝、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕貝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」"
      },
      {
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        "text": "一比丘聞已：「唯然世尊！」即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕貝及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕貝！弗那婆修！世尊呼賢者等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿濕貝、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「阿濕貝！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕貝、弗那婆修比丘，世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕貝！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂；汝等莫違世尊及比丘眾。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿濕貝！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。阿濕貝！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從坐起，捨之而去耶？」"
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        "text": "阿濕貝、弗那婆修答曰：「實爾。」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！汝等知說如是法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿濕貝、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」"
      },
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        "text": "世尊呵阿濕貝、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘！』」"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法。若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」"
      },
      {
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        "text": "眾多比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」"
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        "text": "眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」"
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        "text": "世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說，或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減。或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂。我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。"
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        "text": "「云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？若修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。"
      },
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        "text": "「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸？若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，已慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫，有慧解脫者，云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸，若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何比丘我為說行無放逸？若有比丘非俱解脫亦非慧解脫，而有身證。云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸漏已盡已知，如是比丘而有身證。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。"
      },
      {
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        "text": "「若有比丘非俱解脫非慧解脫，亦非身證而有見到。云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到。此比丘我說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。"
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      {
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        "text": "「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證亦非見到，而有信解脫。云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，亦非信解脫，而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。"
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        "text": "「若有比丘非俱解脫非慧解脫，又非身證復非見到，非信解脫亦非法行，而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我為說行無放逸，我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。是故我為此比丘說行無放逸。此諸比丘我說行無放逸。"
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        "text": "「我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智，云何漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便平量，平量已便觀察，賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀，彼作是念：『此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦今身作證，以慧增上觀。』如是漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」"
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        "text": "於是，世尊告曰：「阿濕貝！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」"
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        "text": "阿濕貝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰？何由知法？」"
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        "text": "於是，世尊便作是念：「此愚癡人！越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如是說：『世尊是我師，我是世尊弟子。世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。』"
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        "text": "「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患；若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」"
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        "text": "阿濕貝經第四竟四千一百九十九字"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一九六）大品周那經第五第五後誦",
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        "text": "爾時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。"
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        "text": "於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，却坐一面，尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來，何處夏坐？」"
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        "text": "沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」"
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        "text": "尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得從世尊聞異法也。」"
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        "text": "於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足，尊者阿難却住一面，沙彌周那却坐一面。"
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        "text": "尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，却坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終，終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬪訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答。我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也。崩壞無柱，無所依怙，彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』"
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        "text": "「世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛竪，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見此已，便作是念：『若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。』」"
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        "text": "於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬪諍者，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬪諍，因增上戒、增上心、增上觀，於其眾中生而生者。世尊！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有鬪諍，因道、因道迹，於其眾中生而生者，阿難！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。阿難！尼揵親子實非薩云若，而自稱薩云若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。」"
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        "text": "於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝具分別說。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」"
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        "text": "佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。"
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        "text": "「如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性不可制。阿難！若有一人惡欲、邪見、惡性不可制，彼不敬師，不見法，不護戒，彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸，欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。"
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        "text": "「復次，阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律。二者應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。四者應與自發露止諍律。五者應與君止諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如棄糞掃止諍律。阿難！云何應與面前止諍律？云何斷此諍？謂因面前止諍律也。阿難！一人者一人教訶，護以法、律如尊師教，面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與面前止諍律，如是斷此諍，謂因面前止諍律也。"
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        "text": "「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此諍？謂因憶止諍律也。阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹犯戒而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍律，如是斷此諍，謂因憶止諍律也。"
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        "text": "「阿難！云何應與不癡止諍律？云何斷此諍？謂因不癡止諍律也。阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曹狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止諍律，如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。"
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        "text": "「阿難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍？謂因自發露止諍律也。阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我犯某戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當語彼：『更善護持，莫復作也。』阿難！是謂應與自發露止諍律，如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。"
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        "text": "「阿難！云何應與君止諍律？云何斷此諍？謂因與君止諍律也。阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲，彼犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知，在眾中稱一處知，在眾中稱一處見，稱一處知已，稱一處見，稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與君止諍律，如是斷此諍，謂因與君止諍律也。"
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        "text": "「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍？謂因展轉止諍律也。阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止此諍，若猥處止者，此諍當言止，若猥處不止者，此諍可白眾，若於眾中止者，此諍當言止，若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事，若在道路止者，此諍當言止，若道路不止者，此諍當復向眾說，若在眾止者，此諍當言止，若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應者止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律，如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。"
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        "text": "「阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍？謂因如棄糞掃止諍律也。阿難！若有住處諸比丘眾鬪訟憎嫉，相憎共諍。阿難！彼諸比丘分立二部，分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』"
      },
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        "text": "「阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部，到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽！我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬪訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應，我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼當語此：『更善護持，莫復作也。』第二部亦復如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。"
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        "text": "「阿難！我今令汝說六慰勞法，諦聽，諦聽，善思念之。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」"
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        "text": "佛言：「云何為六？慈身業，向諸梵行，法是慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃，慈口業，慈意業。若法利如法得，自所得飯食，至在鉢中，如是利分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺不穿，無穢無黑，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持如是戒分，布施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行，是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。"
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        "text": "「阿難！若汝等此六諍本止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "周那經第五竟四千二百三十字"
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        "text": "（一九七）中阿含大品優婆離經第六第五後誦",
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        "text": "一時，佛遊瞻波，在恒伽池岸。"
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        "text": "爾時，尊者優婆離則於晡時，從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法業、如律業耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「不也。優婆離！」"
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        "text": "尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與面前律者而與憶律，應與憶律者而與面前律，是如法業、如律業耶？」"
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        "text": "尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與不癡律者而與憶律，是如法業、如律業耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「不也。優婆離！」"
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        "text": "尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而與自發露律，應與自發露律者而與不癡律，是如法業、如律業耶？」"
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        "text": "尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與自發露律者而與君律，應與君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」"
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        "text": "尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應責數者而下置，應下置者而責數，是如法業、如律業耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「不也。優婆離！優婆離！若比丘眾共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與面前律而與憶律，應與憶律而與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶律而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露律，應與自發露律而與不癡律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。"
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        "text": "「優婆離！若比丘眾共和合，應舉而擯，應擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應擯而與憶，應與憶而擯者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶而從根本治，應從根本治而與憶者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，應驅出而從根本治者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。"
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        "text": "「優婆離！汝當學隨所作業即說此業，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者。優婆離！汝當如是學。」"
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        "text": "佛說如是。尊者優婆離及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "優婆離經第六竟一千五百六十一字"
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        "text": "王童子復問曰：「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」"
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        "text": "沙彌答曰：「賢王童子！我不堪任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。賢王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。」"
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        "text": "王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝未為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。」"
      },
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        "text": "於是，沙彌阿夷那和提隨所聞法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。"
      },
      {
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        "text": "於是，王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，終無是處。」說無是處已，即從坐起，不辭而去。"
      },
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        "text": "王童子耆婆先那去後不久。於是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。"
      },
      {
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        "text": "世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲燒熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。"
      },
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        "text": "「阿奇舍那！猶四調御，象調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意云何？若此二調御不可調御，此未調、未調地、未調御受御事者，終無是處。若此二調御可調御，善調御，此調、未調地，御受御事者，必有是處。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。"
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        "text": "「阿奇舍那！猶去村不遠，有大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合為一。或有二人正欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水，山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』山下人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處。今復言見，為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒，若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。"
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        "text": "「阿奇舍那！昔者剎利頂生王有捕象師，王告之曰：『汝捕象師，為我捕取野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象，見已捉繫，著王象項。彼時王象將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利頂生王所，白曰：『天王！已得野象，繫在露地，隨天王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還來白我。』於是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象項，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與飲食。"
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        "text": "「阿奇舍那！若彼野象從調象師初受飲食，善調象師便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受飲食。』若彼野象從調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申。若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈申者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象師則縛前兩脚、後脚、兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立，善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝，令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從調象師治不移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。"
      },
      {
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        "text": "「阿奇舍那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。"
      },
      {
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        "text": "「如是。阿奇舍那！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、聲、香、味、觸。如來初始御彼比丘：『汝當護身及命清淨，當護口、意及命清淨。』"
      },
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        "text": "「若聖弟子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如來復調御比丘：『汝當觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶調象師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。"
      },
      {
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        "text": "「若聖弟子觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法。彼如來復更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。如是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念，乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念，如是聖弟子隨如來教。"
      },
      {
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        "text": "「若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。』若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師治不移動時，不舉前脚，亦不動後脚，兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那！若聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那！猶如野象隨調象師住不移動，彼於爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿奇舍那！少野象不調御死者，說不調御死，中、老野象不調御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子不調御命終者，說不調御命終，中、老聖弟子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍那！少野象善調御死者，說善調御死，中、老野象善調死者，說善調御死。阿奇舍那！少聖弟子善調御命終者，說善調御命終，中、老聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」"
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        "text": "佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "調御地經第七竟二千八百九十一字"
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        "text": "中阿含經卷第五十二八千六百八十二字第五後誦"
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      {
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        "text": "中阿含經卷第五十三"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（一九九）大品癡慧地經第八第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說愚癡法、智慧法，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。"
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        "text": "佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三相愚癡標、愚癡像，謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三？愚癡人思惡思、說惡說、作惡作，是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶？愚癡人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說愚癡人相應事也。愚癡人者，殺生、不與取、行邪婬、妄言，乃至邪見，及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他人見已，便說其惡。彼愚癡人聞已，便作是念：『若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡者，我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。』是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。"
      },
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        "text": "「復次，彼愚癡人又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫標頭，或梟其首。彼愚癡人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治，我亦有是無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治考我。』如是，是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。"
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        "text": "「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚苦，乃至命欲斷。彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：『此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上。我於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼惡處。』從是生悔，生悔已，不賢死，不善命終。是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。"
      },
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        "text": "「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。既生彼已，受於苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念，若作是說：『一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。所以者何？彼地獄者，一向不可愛、不可樂、意不可念。』」"
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        "text": "爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地獄苦云何？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘！地獄不可盡說，所謂地獄苦。比丘！但地獄苦唯有苦。」"
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        "text": "比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義也。」"
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        "text": "世尊答曰：「亦可以喻現其義也。比丘！猶如王人收賊，送詣剎利頂生王所，白曰：『天王！此賊人有罪，願天王治。』剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去！日中復以百矛刺。』王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去！日西復以百矛刺。』王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。』比丘！於意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日受三百矛刺，彼人身心豈不受惱極憂苦也？」"
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        "text": "於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子，如小豆耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「見也。世尊！」"
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        "text": "世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此，身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但地獄中極苦甚苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧洞然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵釿洞然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵槍洞然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸洞然俱熾，著其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵鏘洞然俱熾，令強坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令仰向臥，挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其腹。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地洞然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮。彼如是考治者苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭皮剝下至足，從足剝皮上至其頭，則以鐵車洞然俱熾，以縛著車，便於鐵地洞然俱熾，牽挽往來。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火洞然俱熾，使揚撲地，復使手取，自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山洞然俱熾，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便燒盡，若舉足時，其皮肉血還生如故。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煑其身，猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中，下極然火，彼豆於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜洞然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中，彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！云何地獄苦？彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不憙不可，非是憙可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，不憙不可，非是喜可，意不潤愛，非是潤愛，意不善樂，非是善樂，是謂地獄苦。"
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        "text": "「比丘！我為汝等無量方便說彼地獄，說地獄事，然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。比丘！若愚癡人或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。」"
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        "text": "「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，彼為云何？謂地生蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，是謂畜生苦。"
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        "text": "「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。彼為云何？謂名瘡蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。"
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        "text": "「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。彼為云何？謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提提鼻伽羅。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。"
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        "text": "「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧者生草樹木食。彼為云何？謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及猪。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。"
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        "text": "「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食，猶如男女聞飲食香，即便往趣彼，如是說彼食彼食。如是，比丘！若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食。彼為云何？謂雞、猪、狗、犲、烏、拘樓羅、拘稜迦。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。"
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        "text": "「比丘！若愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲，彼水上有小輕木板，唯有一孔，為風所吹。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來而一舉頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來而一舉頭，彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭，彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭，彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」"
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        "text": "「比丘！如是彼愚癡人從畜生出，還生為人，亦復甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！若愚癡人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。彼為云何？謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身傴曲，或用左手，惡色羊面，醜陋短壽，為他所使，彼行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。"
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        "text": "「猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中，彼作是念：『我不食不飲，然我始取如是行。』便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸烟屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己身倒懸烟屋中。比丘！謂此行所可行，行身惡行，行口、意惡行。彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非意所念。比丘！非為具足說愚癡法耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！為具足說愚癡法也。」"
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        "text": "世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧標智慧像，謂成就智慧人說智慧也。云何為三？智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思，不說善說，不作善作者，不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思、說善說、作善作故，是智慧人說智慧也。智慧人者，於現法中，身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂也？智慧人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說智慧人相應事也。智慧人者，斷殺、離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。若成就無量善法者，他人見已，便稱譽之。彼智慧人聞已，便作是念：『若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，若他知者，亦當稱譽我。』是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。"
      },
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        "text": "「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𤋲，或內鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧人見已，便作是念：『若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是考治。我無是無量惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。』是謂智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。"
      },
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        "text": "「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，或身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：『此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本時不作惡、多作福。若有處不作惡者，不凶暴，不作無理事，作福、作善、作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼善處。而不生悔，不生悔已，賢死善命終。』是謂智慧人於現法中，身心則受第三憙樂。"
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        "text": "「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。既生彼已，受於樂報，一向可愛、一向可樂而意可念，若作是念：『一向可愛、一向可樂而意可念者，是說善處。所以者何？彼善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。』」"
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        "text": "爾時，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善處樂云何？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘！善處不可盡說，所謂善處樂，但善處唯有樂。」"
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        "text": "比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘！於意云何？彼轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身心受極喜樂耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「世尊！成就一寶、一人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就七寶、四種人如意足，非為受極喜樂耶？」"
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        "text": "於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子如小豆耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「見也。世尊！」"
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        "text": "世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，所謂善處樂但善處唯有樂。"
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        "text": "「比丘！云何善處樂？彼有善處，名六更樂。若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所潤愛，彼是潤愛，意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。比丘！我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。"
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        "text": "「比丘！若智慧人或時從善處來，下生人間。若有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具，彼為云何？謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家，及餘極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。生如是家，端正可愛，眾人敬順，極有名譽，有大威德，多人所愛，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。"
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        "text": "「猶如二人而共博戲，彼有一人始求取如是行，多得錢財，彼作是念：『我不田作，然我始取如是行，多得錢財。』比丘！此行甚少，謂多得錢財。比丘！謂此所行，行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘！非為具足說智慧人法耶？」"
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        "text": "比丘白曰：「唯然。世尊！為具足說智慧人法。」"
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        "text": "世尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝等應當知愚癡人法、智慧人法，知愚癡人法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，當如是學。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "癡慧地經第八竟五千六百三十八字"
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        "text": "中阿含經卷第五十三五千六百三十八字第五後誦"
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        "text": "中阿含經卷第五十四"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（二〇〇）大品阿梨吒經第九第五後誦",
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        "text": "諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲如假借也。欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。」"
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        "text": "於是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。"
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        "text": "「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。"
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        "text": "「或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。"
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        "text": "「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。"
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        "text": "「云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」"
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        "text": "「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」"
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      {
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        "text": "於是，有一比丘從坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「有也。」"
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        "text": "比丘復問曰：「世尊！云何因內有恐怖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因內有恐怖也。」"
      },
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        "text": "比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因內無恐怖也。」"
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        "text": "世尊答曰：「有也。」"
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        "text": "比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖也？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也。」"
      },
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        "text": "比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐怖也？」"
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        "text": "世尊答曰：「有也。」"
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        "text": "比丘復問曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼如是見、如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡，如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比丘多行彼便憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因外有恐怖也。」"
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        "text": "比丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」"
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        "text": "比丘復問曰：「世尊！云何因外無恐怖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念，比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖也。」"
      },
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        "text": "爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。"
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        "text": "於是，世尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。汝等見所受所可受，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已，常住不變易、不磨滅法耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神見無我，是為神、神所有，不可得、不可施設，及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施設。比丘！非為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「如是。世尊！為具足說見及見所相續，猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。」"
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      {
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        "text": "「復次，有六見處。云何為六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有覺行、有想、所有此見，非我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，若見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。所有此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀，知其如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所有比丘，此六見處不見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度壍耶？無明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶？有愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶？無窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶？五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是正解脫如來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼求不能得如來所依識，如來是梵，如來是冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不真實，沙門瞿曇御無所施設，彼實有眾生，施設斷滅壞，若此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來意云何？如來作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來因此不以為悅，不以為歡喜，心不以為樂。若他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如來，供養禮事尊重者，如來作是意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊告諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木，或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨意所用耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "「如是，若有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、無神所有，有我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已，便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "阿梨吒經第九竟四千五百七十字"
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      {
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        "text": "（二〇一）中阿含大品𠻬帝經第十第五後誦",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我聞如是："
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      {
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
      },
      {
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        "text": "爾時，𠻬帝比丘雞和哆子生如是惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」諸比丘聞已，往至𠻬帝比丘所，問曰：「𠻬帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異耶？」』」"
      },
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        "text": "𠻬帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」"
      },
      {
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        "text": "時，諸比丘訶𠻬帝比丘曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，有緣則生，無緣則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。」"
      },
      {
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        "text": "𠻬帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾多比丘不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等聞已，往詣𠻬帝比丘所，問曰：『𠻬帝！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」』𠻬帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等訶曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊聞已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至𠻬帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊問曰：「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往生不更異也。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊問曰：「何者識耶？」"
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      {
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        "text": "𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業而受報也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」"
      },
      {
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        "text": "時，諸比丘答曰：「不也。」"
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        "text": "世尊問曰：「汝等云何知我說法？」"
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      {
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        "text": "諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起，我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，即彼緣。說緣眼色生識，生識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已說意識。猶若如火，隨所緣生，即彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。如是識隨所緣生，即彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，緣意法生識，生識已說意識。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此𠻬帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」"
      },
      {
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        "text": "於是，𠻬帝比丘為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊面呵𠻬帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "佛言：「真說見耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如來真說見耶？」"
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      {
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，見耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「真說已見耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如來真說已見耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，已見耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「真說無有疑惑耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，無有疑惑耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說栰喻法，知已所塞流開耶？」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識習識，從識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。"
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        "text": "「是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此等大苦陰生。緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生耶。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」"
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        "text": "「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。」"
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      {
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        "text": "比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。」"
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        "text": "「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」"
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      {
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        "text": "「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由過去時有耶？』」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。云何未來有？何由未來有耶？』」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意向佛出如來血耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗捨此更求外尊求福田耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗作沙門、梵志如是說：『諸尊！可知則知，可見則見耶？』」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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      {
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志，吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼是真實耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦、習苦、得苦盡耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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      {
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最正覺，汝等隨所問答耶？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「如是！世尊！」"
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        "text": "世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺，因此故我向者說，我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎，父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此三事合會入於母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤飯󰉓蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎惡惡色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解脫，不知如真，所生惡不善法，不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺，彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是為受，彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。比丘！非為具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子耶？」"
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        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子也。若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如真，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」"
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        "text": "「比丘！非為具足愛盡解脫耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」"
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        "text": "說是法時，此三千大千世界三反震動，動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "𠻬帝經第十竟四千六百九十一字"
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          "持齋、晡利多羅摩、五下分",
          "心穢、箭毛二隨摩那修學",
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        "text": "世尊問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種。云何為三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖八支齋。居士婦！云何名為放牛兒齋？若放牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛，明日當在彼處飲牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處宿止。』居士婦！如是有人若持齋時，作是思惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲，明日當飲如彼飲也。我今含消如此含消，明日含消如彼含消。』其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。"
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        "text": "「居士婦！云何名為尼揵齋耶？若有出家學尼揵者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者，擁護彼故，棄捨刀杖，是為彼勸進人。或有想護眾生，或無想不護眾生，汝當十五日說從解脫時，脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母，非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢，非奴婢生。」』居士婦！彼欲勸進於真諦語，而反勸進虛妄之言，彼人日日見其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作此念：『是我兒子。』彼見妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』彼見奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼，亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不與而用，非是與用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不得廣布。"
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        "text": "「居士婦！云何名為聖八支齋？多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。我今於殺生淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
      },
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不與取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心，能自制己。我於不與取淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。我於非梵行淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，為人所信，不欺世間。我於妄言淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。我於高廣大床淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶真人盡形壽離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。彼於非時食淨除其心，我於此日此夜離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時食。我於非時食淨除其心，我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。"
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        "text": "「彼住此聖八支齋已，於上當復修習五法。云何為五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
      },
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        "text": "「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖湯、人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。』彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵共會，因梵故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
      },
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
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        "text": "「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
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        "text": "「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念於眾：『世尊弟子眾善趣向質直，行要行趣，如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是為四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子眾，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重，則為天人良福之田。』彼作如是憶念眾已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於眾故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持眾齋，眾共會，因眾故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
      },
      {
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        "text": "「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無污，極廣極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
      },
      {
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        "text": "「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子緣諸天故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「猶如上色金，生垢不淨，因火排鉆椎赤土、人力，磨拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率多天、化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若有惡伺，彼便得滅，所有穢污惡不善法，彼亦得滅。"
      },
      {
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        "text": "「居士婦！若行如是聖八支齋，若有十六大國，謂一者鴦迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘薩羅，五者拘樓，六者般闍羅，七者阿攝貝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒，十五喻尼，十六劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，設使有人於中作王，隨用自在者，彼一切比丘持聖八支齋，不直十六分。"
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        "text": "「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此五百歲是四王天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四天王中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此千歲是三十三天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十三天中。"
      },
      {
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        "text": "「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此二千歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生焰摩天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生兜率哆天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜，如是三十晝夜為一月，十二月為一歲，如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生他化樂天中。」"
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      {
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        "text": "於是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布施修福。」"
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        "text": "於是，鹿子母聞佛所說，善持，稽首稽首佛足，繞三匝而去。"
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      {
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        "text": "佛說如是。鹿子母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "持齋經第一竟四千四十九字"
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        "text": "（二〇三）中阿含晡利多品晡利多經第二第五後誦",
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        "text": "我聞如是。"
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        "text": "一時，佛遊那難大，在波和利㮈園之中。"
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        "text": "爾時，晡利多居士著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊從行彷徉。若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知我離俗斷俗，捨諸俗事。」"
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        "text": "彼諸沙門、梵志以濡軟柔和語曰：「唯然。賢晡利多離俗斷俗，捨諸俗事。」"
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        "text": "於是，晡利多居士遍遊行彷徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」"
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        "text": "晡利多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」"
      },
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        "text": "世尊如是復至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」"
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        "text": "晡利多居士亦至再三白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門瞿曇喚我為居士耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊問曰：「汝云何離俗斷俗，捨諸俗事耶？」"
      },
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        "text": "晡利多居士答曰：「瞿曇！我家一切所有財物盡持施兒，我無為無求遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗，捨諸俗事。」"
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        "text": "世尊告曰：「居士！聖法、律中不如是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八支斷俗事也。」"
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        "text": "於是，晡利多居士捨杖却蓋，及脫俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八支斷俗事耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「居士！多聞聖弟子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是殺者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺也。"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是不與取者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不與取耶？』便依離不與取、斷不與取。如是多聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？多聞聖弟子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離邪婬、斷邪婬耶？』便依離邪婬、斷邪婬。如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可依離妄言、斷妄言耶？』便依離妄言、斷妄言。如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無貪著、斷貪著耶？』便依無貪著、斷貪著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無害恚、斷害恚耶？』便依無害恚、斷害恚。如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是增上慢者受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶？』便依無增上慢、斷增上慢。如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂聖法、律中有八支斷絕俗事。」"
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        "text": "居士問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更有八支斷絕俗事得作證也。」"
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        "text": "晡利多居士聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷咽喉，然狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如骨鏁。世尊說欲如骨鏁，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去，餘烏鵄鳥競而逐之。於居士意云何？若此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競而逐耶？」"
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        "text": "居士答曰：「唯然。瞿曇！」"
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        "text": "「於居士意云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄鳥當復競逐耶？」"
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        "text": "居士答曰：「不也。瞿曇！」"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘支體耶？」"
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        "text": "「於居士意云何？若使此人速捨炬者，當燒其手、餘支體耶？」"
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        "text": "居士答曰：「不也。瞿曇！」"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大火坑，滿其中火，而無烟㷿。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當入火坑耶？」"
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        "text": "居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求捨離。」"
      },
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        "text": "「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒，黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顛倒，自住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？此人寧當以手授與及餘支體，作如是說：『蜇我蜇我耶？』」"
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        "text": "居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及餘支體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」"
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      {
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        "text": "「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。居士！猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若悟已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。"
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        "text": "「居士！猶如有人假借樂具，或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是為善，如是為快。若有財物，應作如是極自娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借者，實為欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者，隨所欲奪，或教人奪，即便自奪，或教人奪。居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼。"
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        "text": "「居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏，欲得食果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我能緣樹，我今寧可上此樹耶？』念已便上。復有一人來，飢餓羸乏，欲得食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有好美果，然此樹下無自落果可得飽食及持歸去，我不能緣樹，我今寧可斫倒此樹耶？』即便斫倒。於居士意云何？若樹上人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘支體耶？」"
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        "text": "居士答曰：「不也。瞿曇！」"
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        "text": "「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟，欲如樹果，世尊說欲如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飲食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。"
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        "text": "「居士！彼有覺、有觀息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
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        "text": "說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣，白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見諸沙門、梵志者，便作是語：『諸賢！我離俗、斷俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志濡軟柔和，語我言：『唯然。賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智祠，又無智食，實無智，奉事如智慧人。世尊！我從今日，諸比丘眾及世尊弟子，此實有智，安著智慧處，實有智祠，又有智食，實有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我從今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "佛說如是。晡利多居士及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第五十六"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（二〇四）晡利多品羅摩經第三第五後誦",
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        "text": "「云何聖求耶？有一作是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢污法無上安隱涅槃。』彼人便求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，必有是處。求無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死，無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃者，必有是處。"
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        "text": "「我本未覺無上正盡覺時，亦如是念：『我自實病法，無辜求病法，我自實老法、死法，愁憂慼法，穢污法，無辜求穢污法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃耶？』我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多樂戲，莊飾遊行。我於爾時，父母啼哭，諸親不樂，我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。我成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃，無老、無死、無愁憂慼，無穢污無上安隱涅槃故，便往阿羅羅伽羅摩所，問曰：『阿羅羅！我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』我復問曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。』"
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        "text": "「我復作是念：『不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信，不但阿羅羅獨有此精進，我亦有此精進，不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。』我欲證此法故，便獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靖處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿羅羅加羅摩所，問曰：『阿羅羅！此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』阿羅羅伽羅摩答我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就遊。』阿羅羅伽羅摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝亦然，如汝此法作證，我亦然。賢者！汝來共領此眾。』是為阿羅羅伽羅摩師處，我與同等，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。"
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        "text": "「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往詣欝陀羅羅摩子所，問曰：『欝陀羅！我欲於汝法中學，為可爾不？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』我復問曰：『欝陀羅！汝羅摩子，自知自覺自作證何等法耶？』欝陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。賢者！我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』」"
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        "text": "「我復作是念：『此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃已，往象頂山南，欝鞞羅梵志村，名曰斯那。於彼中地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸。我見彼已，便作是念：『此地至可愛樂，山林欝茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。』即便持草往詣覺樹，到已布下敷尼師檀，結跏趺坐，要不解坐，至得漏盡，我便不解坐，至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我初覺無上正盡覺已，便作是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為阿羅羅加摩先說法耶？』爾時有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！當知阿羅羅加摩彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅加摩其命終來得今七日。我復作是念：『阿羅羅加摩！彼人長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法。』"
      },
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        "text": "「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『我今寧可為欝陀羅羅摩子先說法耶？』天復住空，而語我曰：『大仙人！當知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。』我亦自知欝陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念：『欝陀羅羅摩子！彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。』"
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        "text": "「我初覺無上正盡覺已，作如是念：『我當為誰先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘為我執勞，多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我，我今寧可為五比丘先說法耶？』我復作是念：『昔五比丘今在何處？』我以清淨天眼出過於人，見五比丘在波羅㮈仙人住處鹿野園中，我隨住覺樹下，攝衣持鉢，往波羅㮈加尸都邑。爾時，異學優陀遙見我來，而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！師為是誰？從誰學道？為信誰法？』我於爾時即為優陀說偈答曰："
      },
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        "lines": [
          "「『我最上最勝，不著一切法，",
          "諸愛盡解脫，自覺誰稱師。",
          "無等無有勝，自覺無上覺，",
          "如來天人師，普知成就力。』"
        ]
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        "text": "「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』我復以偈而答彼曰："
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        "lines": [
          "「『勝者如是有，謂得諸漏盡，",
          "我害諸惡法，優陀故我勝。』"
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        "text": "「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』我時以偈而答彼曰："
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        "lines": [
          "「『我至波羅㮈，擊妙甘露鼓，",
          "轉無上法輪，世所未曾轉。』"
        ]
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        "text": "「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』如是語已，即彼邪道經便還去，我自往至仙人住處鹿野園中。時，五比丘遙見我來，各相約勅而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及󰉓酥蜜，麻油塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座，莫請令坐。到已語曰：「卿！欲坐者，自隨所欲。」』我時往至五比丘所。時，五比丘於我不堪極妙威德，即從坐起，有持衣鉢者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚癡人！何無牢固？自立制度還違本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。"
      },
      {
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        "text": "「時，五比丘呼我姓字，及卿於我。我語彼曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫稱我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。我求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降聖知聖見，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及󰉓酥蜜，麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本時見我如是諸根清淨，光明照耀耶？』時，五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀。卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照耀。』"
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      {
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        "text": "「我於爾時即告彼曰：『五比丘！當知有二邊行，諸為道者所不當學：一曰著欲樂下賤業，凡人所行；二曰自煩自苦，非賢聖求法，無義相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃，謂八正道，正見乃至正定，是謂為八。』意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食來，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食來，足六人食。我如是教，如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。"
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      {
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        "text": "「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法，彼觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。五比丘！猶如野鹿，為羂所羂，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。如是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著，憍慠受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔羂所羂，不脫魔羂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『五比丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自作魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。五比丘！猶如野鹿得脫於羂，當知彼不隨獵師，不自在獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不見憍慠、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自在魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔羂所羂，便解脫魔羂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『五比丘！若時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『五比丘！猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界。是故自在行、自在住、自在伏、自在臥。如是，五比丘！比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。五比丘！是說無餘解脫，是說無病無上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢污無上安隱涅槃。』」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "羅摩經第三竟四千一百二十一字"
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        "text": "（二〇五）中阿含晡利多品五下分結經第四第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。"
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        "text": "世尊復再三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘亦再三默然不答。"
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        "text": "爾時，尊者鬘童子在彼眾中。於是，尊者鬘童子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說五下分結，我受持之。」"
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        "text": "世尊問曰：「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」"
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        "text": "尊者鬘童子答曰：「世尊曾說初下分結，是我受持，欲、恚、身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」"
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        "text": "世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說五下分結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩童子責數喻詰責汝耶？鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使故，說欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故，說恚使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶？然彼性使故，說身見使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使故，說戒取使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，說疑使。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶？」於是，尊者鬘童子為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。"
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        "text": "彼時，世尊面前訶責鬘童子已，默然而住。爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，善受善持。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之。」"
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        "text": "尊者阿難白曰：「唯然。當受教聽。」"
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        "text": "佛言：「阿難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真，彼不知捨如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。"
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        "text": "「阿難！若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人不截根、莖，得實歸者，終無是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，彼依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人截根、莖，得實歸者，必有是處。如是。阿難！若依道、依跡，斷五下分結，依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。"
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        "text": "「阿難！依何道、依何跡，斷五下分結？阿難！或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼欲纏便滅。阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難！或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿難！或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真，彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡，斷五下分結。"
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        "text": "「阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人無力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，其心不向而不清淨，不住解脫。阿難！當知此人如彼羸人無有力也。阿難！猶恒伽河，其水溢岸。若有人來彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。』阿難！當知彼人有力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，心向清淨而住解脫。阿難！當知此人如彼力人。"
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        "text": "「阿難！猶如山水，甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。如是，阿難！若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。"
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        "text": "「云何昇進得止息處？彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂。謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。"
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        "text": "「云何昇進得止息處？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量處成就遊，彼依此處，觀覺興衰，彼依此處、觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼依此處，觀覺興衰，彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡，設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量識處，無所有，是無所有處成就遊。彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。"
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        "text": "「猶去村不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片，破為十分，或作百分。破為十分，或作百分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？阿難！如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」"
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        "text": "於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。」"
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        "text": "世尊告曰：「如是。阿難！如是。阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。所以者何？人有勝如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有勝如。阿難！是故我說人有勝如。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "五下分結經第四竟二千三百二十六字"
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五穢，不解心中五縛者，是為比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五穢？或有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靖。若有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靖者，是謂不拔第一心穢，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有諸梵行，世尊所稱譽，彼便責數、輕易、觸嬈、侵害，不開意、不解意、意不靖，是謂第五不拔心中穢，謂於梵行也。"
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        "text": "「云何不解心中五縛？或有一身不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第一不解心縛，謂身也。復次，於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第二不解心縛，謂欲也。"
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        "text": "「復次，有一所說聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第三不解心縛，謂說也。復次，數道俗共會，調亂、憍慠、不學問。若有數道俗共會，調亂、憍慠、不學問者，彼心不趣向、不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第四不解心縛，謂聚會也。"
      },
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        "text": "「復次，少有所得故，於其中間住，不復求昇進。若有少所得故，於其中間住，不復求昇進者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第五不解心縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢，及不解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢，善解心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。"
      },
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        "text": "「云何善拔心中五穢？或有一不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖。若有不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靖者，是謂第一善拔心中穢，謂於世尊也，如是法、戒、教。若有梵行，世尊所稱譽，彼不責數、不輕易、不觸嬈、不侵害，開意、意解、意靖，是謂第五善拔心中穢，謂於梵行也。"
      },
      {
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        "text": "「云何解心中五縛？或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第一解心中縛，謂身也。復次，於欲離染、離欲、離愛、離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第二解心中縛，謂欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，有一所說，聖義相應，柔軟無疑葢，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第三解心中縛，謂說也。復次，不數道俗共會，不調亂、不憍慠學問。若有不數道俗共會，不調亂、不憍慠學問者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚會也。"
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      {
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        "text": "「復次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。若有少所得故，於其中間不住，復求昇進者，彼心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐。若此心趣向，靖、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第五解心中縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十支已，復修習五法。"
      },
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        "text": "「云何為五？修欲定心成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，修精進定、心定、思惟定成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，堪任第五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，必知必見，必正盡覺，至甘露門，近住涅槃，我說無不至涅槃。猶如雞生十卵，或十二，隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視，雞設有放逸者，彼中或雞子以𭪿以足，啄破其卵，自安隱出者，彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必見，必正盡覺，必至甘露門，近住涅槃，我說無不得涅槃。」"
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        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "中阿含經卷第五十六七千八百四十六字第五後誦"
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        "text": "中阿含經卷第五十七"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（二〇七）晡利多品箭毛經第六第五後誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林伽蘭哆園，與大比丘眾俱，千二百五十人而受夏坐。"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。"
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        "text": "爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來。彼眾默然，常樂默然，稱說默然。彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛令眾默然已，自默然住。"
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        "text": "世尊往詣異學箭毛所，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善來，沙門瞿曇！沙門瞿曇久不來此，願坐此坐。」世尊便坐異學箭毛所敷之座，異學箭毛則與世尊共相問訊，却坐一面。"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難。」"
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        "text": "世尊如是再三問曰：「優陀夷！向論何等？以何事故共集坐此？」"
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        "text": "異學箭毛亦再三答曰：「瞿曇！且置此論，此論非妙，沙門瞿曇欲聞此論，後聞不難，沙門瞿曇若至再三，其欲聞者，今當說之。瞿曇！我等與拘薩羅國眾多梵志，悉共集坐拘薩羅學堂，說如是論。鴦伽摩竭陀國人有大善利，鴦伽摩竭陀國人得大善利，如此大福田眾在王舍城共受夏坐，謂不蘭迦葉。所以者何？瞿曇！不蘭迦葉名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦栴、阿夷哆雞舍劍婆利。"
      },
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        "text": "「瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也，於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇！此沙門瞿曇名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大比丘眾，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿曇！我等復作是念：『今此諸尊沙門、梵志，誰為弟子所恭敬、尊重、供養奉事耶？非為弟子法罵所罵，亦無弟子難師，此一向不可、不相應，不等說已，便捨而去。』瞿曇！我等復作是念：『此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師，此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』"
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        "text": "「瞿曇！昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。瞿曇！我等復作是念：『如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應。此不等說已，便捨而去。』如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時阿夷哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚：『汝等可住，無有人來問汝等事，人問我事，汝等不能斷此事，我能斷此事。』而弟子於其中間更論餘事，不待師說事訖。"
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        "text": "「瞿曇！我等復作是念：『如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，為弟子法罵所罵，眾多弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』"
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        "text": "「瞿曇！我等復作是念：『此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』瞿曇！昔時沙門瞿曇數在大眾，無量百千眾圍遶說法，於其中有一人鼾眠作聲，又有一人語彼人曰：『莫鼾眠作聲！汝不欲聞世尊說微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然無聲。瞿曇！我等復作是念：『如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，不為弟子法罵所罵，亦無弟子難師：此不可，此不相應，此不等說已，便捨而去。』」"
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        "text": "世尊聞已，問異學箭毛曰：「優陀夷！汝見我有幾法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！我見瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。云何為五？沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足，若沙門瞿曇麤衣知足，稱說麤衣知足者，是謂我見沙門瞿曇有第一法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足，若沙門瞿曇麤食知足，稱說麤食知足者，是謂我見沙門瞿曇有第二法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。"
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        "text": "「復次，沙門瞿曇少食，稱說少食，若沙門瞿曇少食，稱說少食者，是謂我見沙門瞿曇有第三法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足，若沙門瞿曇麤住止床座知足，稱說麤住止床座知足者，是謂我見沙門瞿曇有第四法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。復次，沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐，若沙門瞿曇燕坐，稱說燕坐者，是謂我見沙門瞿曇有第五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離。」"
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        "text": "世尊告曰：「優陀夷！我不以此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！我所持衣，隨聖力割截，染汙惡色，如是聖衣染汙惡色。優陀夷！或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣，亦作是說：『我世尊麤衣知足，稱說麤衣知足。』優陀夷！若我弟子因麤衣知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我食粳糧成熟，無󰉕無量雜味。優陀夷！或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食，亦作是說：『我世尊麤食知足，稱說麤食知足。』優陀夷！若我弟子因麤食知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。"
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        "text": "「復次，優陀夷！我食如一鞞羅食，或如半鞞羅，優陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是說：『我世尊少食，稱說少食。』優陀夷！若我弟子因少食故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。復次，優陀夷！我或住高樓，或住棚閣。優陀夷！或我弟子彼過九月、十月，一夜於覆處宿，亦作是說：『我世尊麤住止床座知足，稱說麁住止床座知足。』優陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。"
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        "text": "「復次，優陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或我弟子過半月一入眾，為法清淨故，亦作是說：『我世尊燕坐，稱說燕坐。』優陀夷！若我弟子因燕坐故，稱說我者，彼因此處故，不恭敬、尊重、供養、奉事我，亦不相隨。優陀夷！我無此五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。"
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        "text": "「優陀夷！我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。云何為五？優陀夷！我有弟子，謂無上戒稱說我：『世尊行戒大戒，如所說所作亦然，如所作所說亦然。』優陀夷！若我弟子因無上戒稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。復次，優陀夷！我有弟子，謂無上智慧稱說我：『世尊行智慧，極大智慧。若有談論來相對者，必能伏之，謂於正法、律不可說，於自所說不可得說。』優陀夷！若我弟子因無上智慧故，稱說我者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。"
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        "text": "「復次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達。優陀夷！若我弟子於此正法、律中得受得度，得至彼岸，無疑無惑，於善法中無有猶豫者，彼因此處，恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。優陀夷！是謂我更有五法，令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我，常隨不離。」"
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        "text": "於是，異學箭毛即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。瞿曇！猶如大雨，此地高下，普得潤澤。如是，沙門瞿曇為我等善說妙事，潤澤我體，猶如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。行乞食已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往至孔雀林異學園中。"
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        "text": "爾時，孔雀林異學園中有一異學，名曰箭毛，名德宗主，眾人所師，有大名譽，眾所敬重，領大徒眾，五百異學之所尊也。彼在大眾喧閙嬈亂，放高大音聲，說種種畜生之論，謂論王、論賊、論鬪、論食、論衣服、論婦人、論童女、論婬女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來，勅己眾曰：「汝等默然住，彼沙門瞿曇來，彼眾默然，常樂默然，稱說默然，彼若見此眾默然者，或來相見。」異學箭毛命眾默然已，自默然住。"
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        "text": "世尊告曰：「優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。」"
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        "text": "異學箭毛白曰：「瞿曇！若如是者，我轉不知，我轉不見，轉癡墮癡，謂沙門瞿曇如是說：『優陀夷！止！止！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。優陀夷！我有弟子有因有緣，憶無量過去本昔所生，謂一生、二生、百生、千生，成劫、敗劫、無量成敗劫，眾生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事，我答彼過去事，我亦往問彼過去事，彼亦答我過去事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。"
      },
      {
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        "text": "「『復次，優陀夷！我有弟子，謂清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，成就口、意惡行，誣謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，成就口、意妙行，不誣謗聖人，正見，成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，得生天中。彼來問我未來事，我答彼未來事，我亦往問彼未來事，彼亦答我未來事，我隨所問彼事，彼亦答我隨所問事。』"
      },
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        "text": "「瞿曇！我於此生作本所作，得本所得，尚不能憶，況復能憶有因有緣，無量本昔所生事耶？瞿曇！我尚不能見飃風鬼，況復清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，善色惡色、妙與不妙，趣至善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真耶？瞿曇！我作是念：『若沙門瞿曇問我從師學法者，儻能答彼，令可意也。』」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！汝從師學其法云何？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！何等色耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！若色更無有色最上、最妙，為最勝也。彼色最勝，彼色最上。」"
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        "text": "世尊告曰：「優陀夷！猶如有人作如是說：『若此國中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是問者：『君知國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？為長短麤細，為白、黑，為不白不黑？為剎利女，為梵志、居士、工師女？為東方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』復問彼人：『君不知、不見國中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，長短麤細、白、黑、不白不黑，剎利女，梵志、居士、工師女，東方、南方、西方、北方者，而作是說：「我欲得彼女耶？」』如是，優陀夷！汝作是說：『彼說色過於色，彼色最勝，彼色最上。』問曰：『汝彼色？』然不知也。」"
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        "text": "異學箭毛白曰：「瞿曇！猶如紫磨，極妙金精，金師善磨，瑩治令淨，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀。如是，瞿曇！我說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？謂紫磨金精，藉以白練，安著日中，其色極妙，光明照耀，及螢火蟲在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！螢火光明於紫磨金精光明，最上、為最勝也。」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂螢火蟲在夜闇中光明照耀，及燃油燈在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！燃燈光明於螢火蟲光明，最上、為最勝也。」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃油燈在夜闇中光明照耀，及燃大木積火在夜闇中光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！燃大木積火之光明於燃油燈光明，最上、為最勝也。」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂燃大木積火，在夜闇中光明照耀，及太白星平旦無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！太白星光於燃大木積火光，最上、為最勝也。」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂太白星平旦無曀光明照耀，及月殿光夜半無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！於意云何？謂月殿光夜半無曀光明照曜，及日殿光秋時向中，天淨無曀光明照耀，於中光明，何者最上、為最勝耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！日殿光明於月殿光，最上、為最勝也。」"
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        "text": "世尊告曰：「優陀夷！多有諸天，今此日月雖有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集，共彼論事，我之所說，可彼天意，然我不作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』優陀夷！而汝於螢火蟲光色最弊最醜，說彼色過於色，彼色最勝，彼色最上，問已不知。」"
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        "text": "異學箭毛白曰：「世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！汝何意如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！我作是說：『彼色過於色，彼色最勝，彼色最上。』沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」異學箭毛語曰：「瞿曇！後世一向樂，有一道跡一向作世證。」"
      },
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！云何後世一向樂？云何有一道跡一向作世證耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！或有一離殺斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見。瞿曇！是謂後世一向樂，是謂有一道跡一向作世證。」"
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        "text": "世尊告曰：「優陀夷！我今問汝，隨所解答。優陀夷！於意云何？若有一離殺斷殺，彼為一向樂、為雜苦耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！是雜苦也。」"
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        "text": "「若有一離不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見得正見，彼為一向樂、為雜苦耶？」"
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        "text": "世尊問曰：「優陀夷！汝何意故作如是說：『世尊！悔過此說，善逝。悔過此說。』耶？」"
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        "text": "異學箭毛答曰：「瞿曇！我向者說後世一向樂，有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我，善教善訶，令我虛妄無所有也。瞿曇！是故我如是說：『世尊！悔過此說。善逝！悔過此說。』」"
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        "text": "世尊告曰：「優陀夷！世有一向樂，有一道跡一向作世證也。」"
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        "text": "異學箭毛問曰：「瞿曇！云何世一向樂？云何一道跡一向作世證耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「優陀夷！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，不共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂世一向樂。」"
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        "text": "異學箭毛問曰：「瞿曇！云何更有一道跡一向作世證耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「優陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住室，得第三禪成就遊，得共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷！是謂一道跡一向作世證。」"
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        "text": "於是，彼大眾放高大音聲：「彼是最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。」"
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        "text": "於是，異學箭毛勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！云何最上、最妙、最勝，為作證故，沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「優陀夷！比丘者樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。優陀夷！是謂最上、最妙、最勝，為作證故，我弟子從我學梵行也。」"
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        "text": "於是，異學箭毛即從坐起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰：「尊今應作師時，欲為沙門瞿曇作弟子耶？尊不應作師時，為沙門瞿曇作弟子也。是為異學箭毛諸弟子學梵行者，為異學箭毛而作障礙，謂從世尊學梵行也。」"
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        "text": "（二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修經第八第五後誦",
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        "text": "於是，世尊面訶責已，復令歡悅，告曰：「迦旃！有五欲功德，可喜、意、令樂欲相應樂，眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。迦旃！色或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此色可意、稱意、樂意、足意、滿願意，彼於餘色雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求，彼於此色最勝、最上。迦旃！如是聲、香、味、觸。迦旃！觸或有愛者，或不愛者。若有一人，彼於此觸可意、稱意、樂意、足意、滿願意。彼於餘觸雖最上、最勝，而不欲、不思、不願、不求。彼於此觸最勝、最上。」"
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        "text": "於是，異學鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「止！止！迦旃！汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故，不得盡知我所說義。迦旃！謂我弟子初夜後夜常不眠臥，正定正意，修習道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼盡知我所說。」"
      },
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        "text": "於是，異學鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗世尊，欲墮世尊，如是誣謗世尊，如是墮世尊，語曰：「瞿曇！有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我如是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，亦不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」"
      },
      {
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        "text": "於是，世尊便作是念：「此異學鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲誣謗我，欲墮於我，如是誣謗我，如是墮我，而語我曰：『瞿曇！有一沙門梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』瞿曇！我作是念：『云何此沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』」"
      },
      {
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        "text": "世尊知已，告曰：「迦旃！若有沙門、梵志，不知世前際，不知世後際，不知無窮生死，而記說得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，彼應如是說：『置世前際，置世後際。』迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設不憶一生，我弟子比丘來，不䛕諂、無欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如嬰孩童子，少年柔軟，仰向臥，父母縛彼手足，彼於後轉大，諸根成就，父母解彼手足，彼唯憶解縛時，不憶縛時也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！譬若因油因炷而燃燈也，無人益油，亦不易炷者，前油已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！猶如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火燒之，洞然俱熾，遂見火焰，後無有人更益草、木、糠、糞掃者，前薪已盡，後不更益，無所受已，自速滅也。如是，迦旃！我如是說：『置世前際，置世後際。』設令不憶一生，我弟子比丘來，不諛諂、不欺誑、質直，我教化之。若隨我教化，如是行者，必得知正法。」"
      },
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        "text": "說此法時，異學鞞摩那修遠塵離垢，諸法法眼生。於是，異學鞞摩那修見法得法，覺白淨法，更無餘尊，不復由他，斷疑度惑，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！願得從佛出家學道，受具足，得比丘，行梵行。」"
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        "text": "世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」"
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        "text": "異學從佛得出家學道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家學道，受具足已，知法見法，乃至得阿羅訶。"
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        "text": "佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "鞞摩那修經第八竟二千一百四十七字"
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        "text": "中阿含經卷第五十七八千七百八十四字第五後誦"
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        "text": "中阿含經卷第五十八"
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        "text": "東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯"
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        "text": "（二一〇）晡利多品法樂比丘尼經第九第五後誦",
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所，稽首禮足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。是謂無身見也。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。是謂自身滅。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！云何八支聖道耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！八支聖道有為耶？」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！八支聖道攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！滅有對耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！初禪有幾支耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "復問曰：「賢聖！云何定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法服，數數專修精勤者，是謂修定也。」"
      },
      {
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
      },
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        "text": "復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」"
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      {
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』然本如是修習心，以是故如是趣向。」"
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      {
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：『我從滅盡定起。』然因此身及六處緣命根，是故從定起。」"
      },
      {
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，何所趣，何所順耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶？緣更樂有。」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」"
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        "text": "毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」"
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        "text": "毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「聖賢！涅槃者有何對耶？」"
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        "text": "法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無羂過、羂羂滅訖。以此義故，從世尊行梵行。」"
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        "text": "於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。"
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        "text": "於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」"
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        "text": "佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "法樂比丘尼經第九竟三千四十九字"
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        "text": "（二一一）中阿含晡利多品大拘絺羅經第十第五後誦",
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        "text": "一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。"
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        "text": "爾時，尊者舍黎子則於晡時從燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。"
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        "text": "尊者舍黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍黎子！欲問便問，我聞已當思。」"
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        "text": "尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善，何者不善根耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。何者為善，何者善根耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是謂善根。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。云何為二？一者從他聞，二者內自思惟。是謂二因二緣而生正見。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。是謂不生於當來有。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺：此緣何有耶？緣更樂有。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？覺所覺者，即是想所想，思所思。是故此三法合不別，此三法不可別施設。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！有五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界，誰為彼依耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因㷿故有光，因光故有㷿，若無㷿者則無光，無光者則無㷿。如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：『我從滅盡定起。』比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行，為口、意行耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？」"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」"
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        "text": "尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。"
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        "text": "尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」"
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          "諸見、箭與喻比例最在後"
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        "text": "彼人受教，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」"
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        "text": "世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去。"
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        "text": "爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窓閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」"
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        "text": "於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窓閉戶，密處布座，敷尼師檀，結跏趺坐。"
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        "text": "彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。"
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        "text": "爾時，賢及月姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。"
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        "text": "爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」"
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        "text": "諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窓閉戶，世尊在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」"
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      },
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        "text": "世尊答曰：「大王！今賢及月姉妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」"
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        "text": "於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」"
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        "text": "世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』瞿曇！憶如是說耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」"
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        "text": "爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，於是拘薩羅王波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰：「前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」"
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        "text": "鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少吉祥子前作是說。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」"
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        "text": "彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」"
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        "text": "彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切。』大王！我憶如是說也。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」"
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        "text": "世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。"
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        "text": "「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種木作火母，攢攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。瞿曇！我不說烟烟、焰焰、色色有差別也。」"
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      {
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        "text": "「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」"
      },
      {
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」"
      },
      {
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        "text": "拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」"
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        "text": "世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」"
      },
      {
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        "text": "拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」"
      },
      {
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        "text": "爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」"
      },
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        "text": "是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。」"
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        "text": "於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」"
      },
      {
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        "text": "鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」"
      },
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        "text": "「大將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」"
      },
      {
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        "text": "鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」"
      },
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        "text": "尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有三十三天耶？」"
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        "text": "鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」"
      },
      {
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        "text": "「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」"
      },
      {
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        "text": "鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」"
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        "text": "「如是，大將！若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復天天遣退耶？若退遣彼者，終無是處。」"
      },
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        "text": "於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」"
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      {
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        "text": "世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清淨。」"
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        "text": "世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」"
      },
      {
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」"
      },
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        "text": "想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」"
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        "text": "鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」"
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        "text": "如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」"
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      {
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切知事，沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「大王！自當知時。」"
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      {
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。"
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        "text": "佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "一切智經第一竟三千七百七十三字"
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        "text": "（二一三）中阿含例品法莊嚴經第二第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。"
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      {
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        "text": "爾時，拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故，出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可勅嚴駕，我欲詣佛。」"
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        "text": "長作受教，即勅嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。"
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        "text": "爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」"
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        "text": "眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」"
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        "text": "於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，却坐一面。"
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        "text": "世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展轉共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親屬相更說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但自責數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
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        "text": "「復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
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        "type": "p",
        "text": "「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』"
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        "text": "「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
      },
      {
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        "text": "「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
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        "type": "p",
        "text": "「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
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        "text": "「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
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        "text": "「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。"
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        "text": "「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶，得阿羅訶已，便作是念：『諸賢！我本幾了幾失？所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅訶。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，世尊！我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，世尊！我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，世尊！我昔出仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」"
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        "text": "世尊告曰：「大王！自知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，尊者阿難受佛教已，若諸比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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      {
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        "text": "法莊嚴經第二竟三千三十七字"
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        "text": "（二一四）中阿含例品鞞訶提經第三第五後誦",
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        "text": "我聞如是："
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂。為小事故，彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象，與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」"
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        "text": "答曰：「是也。」"
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        "text": "尊者阿難便下道避至一樹下。"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，問曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿難耶？」"
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        "text": "尸利阿荼答曰：「是也。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿難所。"
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        "text": "於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！從何處來，欲至何處？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「大王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至阿夷羅婆提河，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。"
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        "text": "於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象薦，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」"
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        "text": "尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心靖足，我自有尼師檀，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，却坐一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉！善哉！阿難！我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之。阿難！若有不善相悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便不斷，不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不行此法。」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」"
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        "text": "拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。"
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        "text": "於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。"
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        "text": "去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。」"
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        "text": "於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。」"
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        "text": "於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義如汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」"
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        "text": "佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。"
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        "text": "鞞訶提經第三竟二千五百九十一字"
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        "text": "（二一五）中阿含例品第一得經第四第五後誦",
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        "text": "「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？復次有八除處。云何為八？比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第二除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』"
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        "text": "「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光。猶如青水華，青青色，青見青光。猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，青青色，青見青光。如是，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。猶如頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』"
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        "text": "「復次，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。猶如加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。猶如成就波羅㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光；猶如太白，白色、白見、白光；猶如成就波羅㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量淨意、潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？"
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        "text": "「復次，有十一切處。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第一，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。"
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        "text": "「復次，有四斷。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。於中若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。"
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          "供養、三善根三痛、三覆露",
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        "text": "中阿含經卷第五十九一萬七百七十二字第五後誦"
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        "text": "中阿含經卷第六十"
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        "text": "爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周遍彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。"
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        "text": "世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」"
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        "text": "時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢！若有比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，及慧觀諸漏已盡者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」"
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        "text": "時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」"
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        "text": "時，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦，即從坐起，稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。"
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        "text": "尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。"
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        "text": "阿那律陀經第八竟六百五十一字"
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        "text": "於是，有一異學梵志，是尊者阿難未出家時友，中後彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」"
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        "text": "異學梵志即便問曰：「所謂此見捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶？」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見如應也。」"
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        "text": "尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世，所謂此是世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸見應如是知。」"
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        "text": "異學梵志白曰：「我今自歸於阿難。」"
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        "text": "異學梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」"
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        "text": "一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。"
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        "text": "爾時，尊者鬘童子獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」"
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        "text": "於是，尊者鬘童子則於晡時，從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」"
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        "text": "「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」"
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        "text": "鬘童子答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "於是，尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。"
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        "text": "於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。"
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        "text": "「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼見親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、比方耶？未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？未可拔箭，我應先知弓扎，彼為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知箭羽為飄𪁢毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭𨮹為錍、為矛、為鈹刀耶？未可拔箭，我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。"
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        "text": "「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵行者，此事不然。"
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        "text": "「世有常，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此義我一向說，苦、苦習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」"
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        "text": "爾時，世尊告諸比丘：「若欲斷無明者，當修四念處。云何欲斷無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷無明者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四念處。云何欲別知無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲別知無明者，當修四念處。"
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        "text": "「欲斷無明者，當修八支聖道。云何欲斷無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷無明者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修八支聖道。云何欲別知無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知無明者，當修八支聖道。"
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        "text": "「欲斷無明者，當修十一切處。云何欲斷無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷無明者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十一切處。云何欲別知無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量，如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知無明者，當修十一切處。"
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        "text": "「欲斷無明者，當修十無學法。云何欲斷無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷無明者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十無學法。云何欲別知無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智。是謂欲別知無明者，當修十無學法。"
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        "text": "「如無明，行亦如是，如行，識亦如是，如識，名色亦如是，如名色，六處亦如是，如六處，更樂亦如是，如更樂，覺亦如是，如覺，愛亦如是，如愛，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲斷老死者，當修四念處。云何欲斷老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷老死者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四念處。云何欲別知老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂欲別知老死者，當修四念處。"
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        "text": "「欲斷老死者，當修四禪。云何欲斷老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂欲斷老死者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四禪。云何欲別知老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者，當修四禪。"
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        "text": "「欲斷老死者，當修七覺支。云何欲斷老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修七覺支。云何欲別知老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品。如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修七覺支。"
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        "text": "「欲斷老死者，當修八支聖道。云何欲斷老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷老死者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修八支聖道。云何欲別知老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知老死者，當修八支聖道。"
      },
      {
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        "text": "「欲斷老死者，當修十無學法。云何欲斷老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷老死者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十無學法。云何欲別知老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲別知老死者，當修十無學法。」"
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        "text": "後出中阿含經記",
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        "text": "昔釋法師於長安出《中阿含》、《增壹》、《阿毘曇》、《廣說》、《僧伽羅叉》、《阿毘曇心》、《婆須蜜》、《三法度》、《二眾從解脫》、《從解脫緣》，此諸經律，凡百餘万言，並違本失旨，名不當實，依俙屬辭，句味亦差，良由譯人造次未善晉言故使爾耳。會燕秦交戰，關中大亂，於是良匠背世，故以弗獲改正。乃經數年，至關東小清，冀州道人釋法和、罽賓沙門僧伽提和，招集門徒，俱遊洛邑，四、五年中研講遂精，其人漸曉漢語，然後乃知先之失也。於是，和乃追恨先失，即從提和更出《阿毘曇》及廣說也。自是之後，此諸經律漸皆譯正，唯《中阿含》、《僧伽羅叉》、《婆須蜜》、《從解脫緣》未更出耳。"
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        "text": "會僧伽提和進遊京師，應運流化，法施江左。于時晉國大長者，尚書令衛將軍、東亭侯優婆塞王元琳，常護持正法以為己任，即檀越也。為出經故，造立精舍，延請有道釋慧持等義學沙門四十餘人，施諸所安，四事無乏，又豫請經師僧伽羅叉，長供數年，然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日，於揚州丹陽郡建康縣界，在其精舍，更出此《中阿含》，請罽賓沙門僧伽羅叉令誦胡本，請僧伽提和轉胡為晉，豫州沙門道慈筆受，吳國李寶、康化共書，至來二年，戊戌之歲六月二十五日草本始訖。此《中阿含》凡有五誦，都十八品，有二百二十二經，合五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。"
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        "text": "時，遇國大難，未即正書，乃至五年辛丑之歲，方得正寫，校定流傳。其人傳譯，准之先出，大有不同，於此二百二十二經中，若委靡順從，則懼失聖旨，若從本制，名類多異舊，則逆忤先習，不怗眾情，是以其人不得自專，時有改本，從舊名耳。然五部異同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，於違本故諸改名者，皆抄出注下，新舊兩存，別為一卷，與目錄相連，以示於後，將來諸賢令知同異，得更採訪，脫遇高明外國善晉胡方言者，訪其得失，刊之從正。"
      }
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      {
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        "text": "中阿含经卷第一"
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      {
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        "text": "东晋孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了于东亭寺罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译道祖笔受"
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        "text": "中阿含七法品第一有十经初一日诵有五品半合有六十四经"
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        "lines": [
          "善法、昼度树城、水、木积喻",
          "善人往、世福日、车、漏尽七"
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        "text": "（一）中阿含七法品善法经第一"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘成就七法者，便于贤圣得欢喜乐，正趣漏尽。云何为七？谓比丘知法、知义、知时、知节、知己、知众、知人胜如。"
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        "text": "「云何比丘为知法耶？谓比丘知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说是义，是谓比丘为知法也。若有比丘不知法者，谓不知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，如是比丘为不知法。若有比丘善知法者，谓知正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，是谓比丘善知法也。"
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        "text": "「云何比丘为知义耶？谓比丘知彼彼说义是彼义、是此义，是谓比丘为知义也。若有比丘不知义者，谓不知彼彼说义是彼义、是此义，如是比丘为不知义。若有比丘善知义者，谓知彼彼说义是彼义、是此义，是谓比丘善知义也。"
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        "text": "「云何比丘为知时耶？谓比丘知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘为知时也。若有比丘不知时者，谓不知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，如是比丘为不知时。若有比丘善知时者，谓知是时修下相，是时修高相，是时修舍相，是谓比丘善知时也。"
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        "text": "「云何比丘为知节耶？谓比丘知节，若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是谓比丘为知节也。若有比丘不知节者，谓不知若饮若食、若去若住、若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘为不知节。若有比丘善知节者，谓知若饮若食，若去若住，若坐若卧、若语若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是谓比丘善知节也。"
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        "text": "「云何比丘为知己耶？谓比丘自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，是谓比丘为知己也。若有比丘不知己者，谓不自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，如是比丘为不知己。若有比丘善知己者，谓自知我有尔所信、戒、闻、施、慧、辩、阿含及所得，是谓比丘善知己也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何比丘为知众耶？谓比丘知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众，我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，是谓比丘为知众也。若有比丘不知众者，谓不知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众，我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，如是比丘为不知众。若有比丘善知众者，谓知此刹利众、此梵志众、此居士众、此沙门众、我于彼众应如是去、如是住、如是坐、如是语、如是默，是谓比丘善知众也。"
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        "text": "「云何比丘知人胜如？谓比丘知有二种人，有信、有不信；若信者胜，不信者为不如也。谓信人复有二种，有数往见比丘、有不数往见比丘；若数往见比丘者胜，不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种，有礼敬比丘、有不礼敬比丘；若礼敬比丘者胜，不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种，有问经、有不问经；若问经者胜，不问经者为不如也。谓问经人复有二种，有一心听经、有不一心听经；若一心听经者胜，不一心听经者为不如也。谓一心听经人复有二种，有闻持法、有闻不持法；若闻持法者胜，闻不持法者为不如也。谓闻持法人复有二种，有闻法观义、有闻法不观义；若闻法观义者胜，闻法不观义者为不如也。谓闻法观义人复有二种，有知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行之；有不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行。若知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行者胜；不知法、不知义、不向法次法、不随顺法、不如法行者为不如也。谓知法、知义、向法次法、随顺于法、如法行人复有二种，有自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐；有不自饶益，亦不饶益他，不饶益多人，不愍伤世间，不为天、不为人求义及饶益，求安隐快乐。若自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐者，此人于彼人中为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，于彼中为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙，如是若人自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。此二人如上所说，如上分别，如上施设，此为第一，为大，为上、为最、为胜、为尊、为妙，是谓比丘知人胜如。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "善法经第一竟一千四百二十三字"
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        "text": "（二）中阿含七法品昼度树经第二初一日诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若三十三天昼度树叶萎黄，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树叶不久当落。复次，三十三天昼度树叶已落，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树叶不久当还生。复次，三十三天昼度树叶已还生，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当生网。复次，三十三天昼度树已生网，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当生如鸟喙。复次，三十三天昼度树已生如鸟喙，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当开如钵。复次，三十三天昼度树已开如钵，是时，三十三天悦乐欢喜，昼度树不久当尽敷开。若昼度树已尽敷开，光所照、色所映、香所熏，周百由延，是时，三十三天于中夏四月，以天五欲功德具足而自娱乐，是谓三十三天于昼度树下集会娱乐也。"
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        "text": "「如是义，圣弟子亦复尔，思念出家，是时圣弟子名为叶黄，犹三十三天昼度树叶萎黄也。复次，圣弟子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是时圣弟子名为叶落，犹三十三天昼度树叶落也。复次，圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜乐，得初禅成就游，是时，圣弟子名叶还生，犹三十三天昼度树叶还生也。复次，圣弟子觉观已息，内静、一心，无觉无观，定生喜乐，得第二禅成就游，是时，圣弟子名为生网，犹三十三天昼度树生网也。复次，圣弟子离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游，是时，圣弟子名生如鸟喙，犹三十三天昼度树如鸟喙也。复次，圣弟子乐灭、苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是时，圣弟子名生如钵，犹三十三天昼度树如钵也。"
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        "text": "「复次，圣弟子诸漏已尽，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是时，圣弟子名尽敷开，犹三十三天昼度树尽敷开也。彼为漏尽阿罗诃比丘，三十三天集在善法正殿，咨嗟称叹：『某尊弟子于某村邑剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，诸漏已尽，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』是谓漏尽阿罗诃共集会也，如三十三天昼度树下共集会也。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "昼度树经第二竟七百五十二字"
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        "text": "（三）中阿含七法品城喻经第三初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「如王边城七事具足，四食丰饶，易不难得，是故王城不为外敌破，唯除内自坏。"
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        "text": "「云何王城七事具足？谓王边城造立楼橹，筑地使坚，不可毁坏，为内安隐，制外怨敌，是谓王城一事具足。复次，如王边城掘凿池壍，极使深广，修备可依，为内安隐，制外怨敌，是谓王城二事具足。复次，如王边城周匝通道，开除平博，为内安隐，制外怨敌，是谓王城三事具足。复次，如王边城集四种军力，象军、马军、车军、步军，为内安隐，制外怨敌，是谓王城四事具足。复次，如王边城豫备军器弓、矢、𫓴、戟，为内安隐，制外怨敌，是谓王城五事具足。复次，如王边城立守门大将，明略智辩，勇毅奇谋，善则听入，不善则禁，为内安隐，制外怨敌，是谓王城六事具足。复次，如王边城筑立高墙，令极牢固，泥涂垩洒，为内安隐，制外怨敌，是谓王城七事具足也。"
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        "text": "「云何王城四食丰饶，易不难得？谓王边城水草樵木，资有豫备，为内安隐，制外怨敌，是谓王城一食丰饶，易不难得。复次，如王边城多收稻谷及储畜麦，为内安隐，制外怨敌，是谓王城二食丰饶，易不难得。复次，如王边城多积秥豆及大小豆，为内安隐，制外怨敌，是谓王城三食丰饶，易不难得。复次，如王边城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、鱼、盐、脯肉，一切具足，为内安隐，制外怨敌，是谓王城四食丰饶，易不难得。如是王城七事具足，四食丰饶，易不难得，不为外敌破，唯除内自坏。"
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        "text": "「如是，若圣弟子亦得七善法，逮四增上心，易不难得。是故圣弟子不为魔王之所得便，亦不随恶不善之法，不为染污所染，不复更受生也。"
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        "text": "「云何圣弟子得七善法？谓圣弟子得坚固信，深著如来，信根已立，终不随外沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间，是谓圣弟子得一善法。复次，圣弟子常行惭耻，可惭知惭，恶不善法秽污烦恼，受诸恶报，造生死本，是谓圣弟子得二善法。复次，圣弟子常行羞愧，可愧知愧，恶不善法秽污烦恼，受诸恶报，造生死本，是谓圣弟子得三善法。复次，圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓圣弟子得四善法。复次，圣弟子广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，是谓圣弟子得五善法。复次，圣弟子常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘，是谓圣弟子得六善法。复次，圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓圣弟子得七善法也。"
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        "text": "「云何圣弟子逮四增上心，易不难得？谓圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜乐，逮初禅成就游，是谓圣弟子逮初增上心，易不难得。复次，圣弟子觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜乐，逮第二禅成就游，是谓圣弟子逮第二增上心，易不难得。复次，圣弟子离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，逮第三禅成就游，是谓圣弟子逮第三增上心，易不难得。复次，圣弟子乐灭、苦灭，喜忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游，是谓圣弟子逮第四增上心，易不难得。"
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        "text": "「如是，圣弟子得七善法，逮四增上心，易不难得。不为魔王之所得便，亦不随恶不善之法，不为染污所染，不复更受生。如王边城造立楼橹，筑地使坚，不可毁坏，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子得坚固信，深著如来，信根已立，终不随外沙门，梵志，若天、魔、梵及余世间，是谓圣弟子得信楼橹，除恶不善，修诸善法也。"
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        "text": "「如王边城周匝通道，开除平博，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子常行羞愧，可愧知愧，恶不善法秽污烦恼，受诸恶报，造生死本，是谓圣弟子得愧平道，除恶不善，修诸善法也。"
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        "text": "「如王边城集四种军力，象军、马军、车军、步军，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓圣弟子得精进军力，除恶不善，修诸善法也。"
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        "text": "「如王边城豫备军器弓、矢、𫓴、戟，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，是谓圣弟子得多闻军器，除恶不善，修诸善法也。"
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        "text": "「如王边城立守门大将，明略智辩，勇毅奇谋，善则听入，不善则禁，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘，是谓圣弟子得念守门大将，除恶不善，修诸善法也。"
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        "text": "「如王边城筑立高墙，令极牢固，泥涂垩洒，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓圣弟子得智慧墙，除恶不善，修诸善法也。"
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        "text": "「如王边城多积秥豆及大小豆，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，逮第三禅成就游，乐住无乏，安隐快乐，自致涅槃也。"
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        "text": "「如王边城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、鱼、盐、脯肉，一切充足，为内安隐，制外怨敌。如是，圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游，乐住无乏，安隐快乐，自致涅槃。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "城喻经第三竟一千九百二字"
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        "text": "（四）中阿含七法品水喻经第四初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说七水人。谛听，谛听！善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
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        "text": "佛言：「云何为七？或有一人常卧水中；或复有人出水还没；或复有人出水而住；或复有人出水而住，住已而观；或复有人出水而住，住已而观，观已而渡；或复有人出水而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸；或复有人出水而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸人。如是，我当复为汝说七水喻人。谛听，谛听！善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
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        "text": "佛言：「云何为七？或有人常卧；或复有人出已还没；或复有人出已而住；或复有人出已而住，住已而观；或复有人出已而住，住已而观，观已而渡；或复有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸；或复有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸梵志。此七水喻人，我略说也。如上所说，如上施设。汝知何义？何所分别？有何因缘？」"
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        "text": "时，诸比丘白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」"
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        "text": "佛便告曰：「汝等谛听！善思念之。我当为汝分别其义。」时，诸比丘受教而听。"
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        "text": "佛言：「云何有人常卧？谓或有人为不善法之所覆盖，染污所染，受恶法报，造生死本，是谓有人常卧。犹人没溺，卧于水中，我说彼人亦复如是，是谓初水喻人，世间谛如有也。"
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        "text": "「云何有人出已还没？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时失信不固，失持戒、布施、多闻、智慧而不坚固，是谓有人出已还没。犹人溺水，既出还没，我说彼人亦复如是，是谓第二水喻人，世间谛如有也。"
      },
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        "text": "「云何有人出已而住？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，是谓有人出已而住，犹人溺水，出已而住，我说彼人亦复如是，是谓第三水喻人，世间谛如有也。"
      },
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        "text": "「云何有人出已而住，住已而观？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。彼如是知、如是见，三结便尽，谓身见、戒取、疑，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，便得苦际，是谓有人出已而住，住已而观。犹人溺水，出已而住，住已而观，我说彼人亦复如是，是谓第四水喻人，世间谛如有也。"
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        "text": "「云何有人出已而住，住已而观，观已而渡？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法。彼于后时信固不失，持戒，布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真，如是知、如是见，三结便尽，谓身见、戒取、疑，三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来天上、人间，一往来已，便得苦际，是谓有人出已而住，住已而观，观已而渡。犹人溺水，出已而住，住已而观，观已而渡，我说彼人亦复如是，是谓第五水喻人，世间谛如有也。"
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        "text": "「云何有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真，如是知、如是见，五下分结尽，谓贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，五下分结尽已，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，是谓有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸。犹人溺水，出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，我说彼人亦复如是，是谓第六水喻人，世间谛如有也。"
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        "text": "「云何有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已谓住岸梵志？谓人既出，得信善法，持戒、布施、多闻、智慧，修习善法，彼于后时信固不失，持戒、布施、多闻、智慧，坚固不失，住善法中，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真，如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓有人出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸梵志。犹人溺水，出已而住，住已而观，观已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，谓住岸人。我说彼人亦复如是，是谓第七水喻人，世间谛如有也。我向所言，当为汝说七水人者，因此故说。」"
      },
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "水喻经第四竟千三百八十八字"
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        "text": "（五）中阿含七法品木积喻经第五初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游拘萨罗，在人间，与大比丘众翼从而行。尔时，世尊则于中路，忽见一处有大木积，洞燃俱炽，世尊见已，便下道侧，更就余树敷尼师檀，结加趺坐。"
      },
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        "text": "世尊坐已，告诸比丘：「汝等见彼有大木积洞燃俱炽耶？」"
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        "text": "时，诸比丘答曰：「见也。世尊！」"
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      {
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「于汝意云何？谓大木积洞燃俱炽，若抱、若坐、若卧，谓刹利女，梵志、居士、工师女，年在盛时，沐浴香薰，著明净衣，华鬘、璎珞严饰其身，若抱、若坐、若卧，何者为乐？」"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！谓大木积洞燃俱炽，若抱、若坐、若卧，甚苦。世尊！谓刹利女，梵志、居士、工师女，年在盛时，沐浴香薰，著明净衣，华鬘、璎珞严饰其身，若抱、若坐、若卧，甚乐。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁抱木积洞燃俱炽，若坐、若卧，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门；若抱刹利女，梵志、居士、工师女，年在盛时，沐浴香薰，著明净衣，华鬘、璎珞严饰其身，若坐、若卧者，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」"
      },
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以紧索毛绳绞勒其𨄔断皮，断皮已断肉，断肉已断筋，断筋已断骨，断骨已至髓而住，若从刹利、梵志、居士、工师受其信施，按摩身体、支节、手足，何者为乐？」"
      },
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        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以紧索毛绳绞勒其𨄔断皮，断皮已断肉，断肉已断筋，断筋已断骨，断骨已至髓而住，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受其信施，按摩身体、支节、手足，甚乐。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以紧索毛绳绞勒其𨄔断皮，断皮已断肉，断肉已断筋，断筋已断骨，断骨已至髓而住，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受其信施，按摩身体、支节、手足，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以莹磨利刀截断其髀，若从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜，恭敬将迎，何者为乐？」"
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        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以莹磨利刀截断其髀，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜，恭敬将迎，甚乐。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以莹磨利刀截断其髀，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受信施、礼拜，恭敬将迎，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。当作是学。」"
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        "text": "世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以铁铜鍱洞燃俱炽，缠络其身，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受信施衣服，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以热铁钳钳开其口，便以铁丸洞燃俱炽，著其口中，彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧肠胃，烧肠胃已下过，若从刹利、梵志、居士、工师受信施食无量众味，何者为乐？」"
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        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以铁铜床洞燃俱炽，强逼使人坐卧其上，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受其信施床㯓卧具，甚乐。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以铁铜床洞燃俱炽，强逼使人坐卧其上，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受其信施床㯓卧具，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「于意云何？若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽，撮举人已，倒著釜中，若从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍，泥治垩洒，󰈧户牢密，炉火煴暖，何者为乐？」"
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        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！若有力士以大铁铜釜洞燃俱炽，撮举人已，倒著釜中，甚苦。世尊！若从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍，泥治垩洒，󰈧户牢密，炉火煴暖，甚乐。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「我为汝说，不令汝等学沙门失沙门道。汝欲成无上梵行者，宁令力士以大铁铜釜洞燃俱炽，撮举人已，倒著釜中，彼虽因此受苦或死，然不以是身坏命终，趣至恶处，生地狱中；若愚痴人犯戒不精进，生恶不善法，非梵行称梵行，非沙门称沙门，从刹利、梵志、居士、工师受信施房舍，泥治垩洒，󰈧户牢密，炉火煴暖，彼愚痴人因是长夜不善不义，受恶法报，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。是故汝等当观自义、观彼义、观两义，当作是念：『我出家学，不虚不空，有果有报，有极安乐，生诸善处而得长寿，受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，令诸施主得大福祐，得大果报，得大光明者。』当作是学。」"
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        "text": "说此法时，六十比丘漏尽结解，六十比丘舍戒还家。所以者何？世尊教诫甚深、甚难，学道亦复甚深、甚难。"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "木积喻经第五竟二千六百四十四字"
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        "text": "中阿含经卷第一八千一百九字初一日诵"
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        "text": "中阿含经卷第二"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（六）七法品善人往经第六初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说七善人所往至处及无余涅槃。谛听，谛听！善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
      },
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        "text": "佛言：「云何为七？比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。如是行者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬如烧䴸，才燃便灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得中般涅槃，是谓第一善人所往至处，世间谛如有。"
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        "text": "「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，上已即灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得中般涅槃，是谓第二善人所往至处，世间谛如有。"
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        "text": "「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，从上来还，未至地灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得中般涅槃，是谓第三善人所往至处，世间谛如有。"
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        "text": "「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞然俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕地而灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得生般涅槃，是谓第四善人所往至处，世间谛如有。"
      },
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        "text": "「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕少薪草上，若烟若燃，燃已便灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得行般涅槃，是谓第五善人所往至处，世间谛如有。"
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        "text": "「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕多薪草上，若烟若燃，燃尽已灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得无行般涅槃，是谓第六善人所往至处，世间谛如有。"
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        "text": "「复次，比丘！行当如是：我者无我，亦无我所，当来无我，亦无我所，已有便断，已断得舍，有乐不染，合会不著。行如是者，无上息迹慧之所见，然未得证。比丘！行如是，往至何所？譬若如铁洞燃俱炽，以椎打之，迸火飞空，堕多薪草上，若烟若燃，燃已便烧村邑、城郭、山林、旷野。烧村邑、城郭、山林、旷野已，或至道、至水、至平地灭。当知，比丘！亦复如是，少慢未尽，五下分结已断，得上流阿迦腻咤般涅槃，是谓第七善人所往至处，世间谛如有。"
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        "text": "「我向所说七善人所往至处及无余涅槃者，因此故说。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "善人往经第六竟千一百三字"
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        "text": "（七）中阿含七法品世间福经第七初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游拘舍弥，在瞿沙罗园。"
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        "text": "尔时，尊者摩诃周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，到已作礼，却坐一面，白曰：「世尊！可得施设世间福耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「可得。周那！有七世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。云何为七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘众房舍、堂阁。周那！是谓第一世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。"
      },
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        "text": "「复次，周那！有信族姓男、族姓女，于房舍中施与床座、氍𭯫、𣯾𣰆、毡褥、卧具。周那！是谓第二世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。"
      },
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        "text": "「复次，周那！有信族姓男、族姓女，于房舍中施与一切新净妙衣。周那！是谓第三世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。"
      },
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        "text": "「复次，周那！有信族姓男、族姓女，于房舍中常施于众朝粥、中食，又以园民供给使令，若风雨寒雪，躬往园所，增施供养。诸比丘众食已，不患风雨寒雪沾渍衣服，昼夜安乐禅寂思惟。周那！是谓第七世间之福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。"
      },
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        "text": "「周那！信族姓男、族姓女已得此七世间福者，若去若来，若立若坐，若眠若觉，若昼若夜，其福常生，转增转广。周那！譬如恒伽水，从源流出，入于大海，于其中间转深转广。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世间福者，若去若来，若立若坐，若眠若觉，若昼若夜，其福常生，转增转广。」"
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        "text": "于是，尊者摩诃周那即从坐起，偏袒右肩，右膝著地，长跪叉手白曰：「世尊！可得施设出世间福耶？」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「可得。周那！更有七福出于世间，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。云何为七？周那！有信族姓男、族姓女，闻如来、如来弟子游于某处，闻已欢喜，极怀踊跃。周那！是谓第一出世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，周那！有信族姓男、族姓女，闻如来、如来弟子欲从彼至此，闻已欢喜，极怀踊跃。周那！是谓第二出世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。"
      },
      {
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        "text": "「复次，周那！有信族姓男、族姓女，闻如来、如来弟子已从彼至此，闻已欢喜，极怀踊跃，以清净心躬往奉见，礼敬供养，既供养已，受三自归于佛、法及比丘众，而受禁戒。周那！是谓第七出世间福，得大福祐，得大果报，得大名誉，得大功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！信族姓男、族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者，其福不可数，有尔所福，尔所福果，尔所福报，唯不可限、不可量、不可得大福之数。周那！譬如从阎浮洲有五河流：一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍劳浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，流入大海，于其中间水不可数，有尔所升斛，唯不可限，不可量、不可得大水之数。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世间之福及更有七出世间福者，其福不可数，有尔所福，尔所福果，尔所福报，唯不可限、不可量、不可得大福之数。」"
      },
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        "text": "尔时，世尊而说颂曰："
      },
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        "lines": [
          "「恒伽之河，清净易渡，",
          "海多珍宝，众水中王。",
          "犹若河水，世人敬奉，",
          "诸川所归，引入大海。",
          "如是人者，施衣饮食，",
          "床㯓茵褥，及诸坐具。",
          "无量福报，将至妙处，",
          "犹若河水，引入大海。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛说如是。尊者摩诃周那及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "世间福经第七竟九百九十三字"
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        "text": "（八）中阿含七法品七日经第八初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游鞞舍离，在㮈氏树园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。所以者何？有时不雨，当不雨时，一切诸树、百谷、药木皆悉枯槁，摧碎灭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。"
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      {
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        "text": "「复次，有时二日出世，二日出时，诸沟渠川流皆悉竭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。"
      },
      {
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        "text": "「复次，有时三日出世，三日出时，诸大江河皆悉竭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法，不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。"
      },
      {
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        "text": "「复次，有时四日出世，四日出时，诸大泉源从阎浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，彼大泉源皆悉竭尽，不得常住。是故一切行无常，不久住法、速变易法，不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。"
      },
      {
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        "text": "「复次，有时五日出世，五日出时，大海水减一百由延，转减乃至七百由延；五日出时，海水余有七百由延，转减乃至一百由延；五日出时，大海水减一多罗树，转减乃至七多罗树；五日出时，海水余有七多罗树，转减乃至一多罗树；五日出时，海水减一人，转减乃至七人；五日出时，海水余有七人，转减乃至一人；五日出时，海水减至颈、至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有时海水消尽，不足没指。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，有时六日出世，六日出时，一切大地须弥山王皆悉烟起，合为一烟，譬如陶师始爨灶时，皆悉烟起，合为一烟。如是六日出时，一切大地须弥山王皆悉烟起，合为一烟。是故一切行无常，不久住法、速变易法，不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，有时七日出世，七日出时，一切大地须弥山王洞燃俱炽，合为一𤈷；如是七日出时，一切大地须弥山王洞燃俱炽，合为一𤈷，风吹火𤈷，乃至梵天。是时，晃昱诸天始生天者，不谙世间成败，不见世间成败，不知世间成败，见大火已，皆恐怖毛竖而作是念：『火不来至此耶？火不来至此耶？』前生诸天谙世间成败，见世间成败，知世间成败，见大火已，慰劳诸天曰：『莫得恐怖，火法齐彼，终不至此。』七日出时，须弥山王百由延崩散坏灭尽，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散坏灭尽；七日出时，须弥山王及此大地烧坏消灭，无余栽烬，如燃酥油，煎熬消尽，无余烟墨；如是七日出时，须弥山王及此大地无余烖烬。是故一切行无常，不久住法、速变易法、不可猗法，如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我今为汝说须弥山王当崩坏尽，谁有能信？唯见谛者耳，我今为汝说大海水当竭消尽，谁有能信？唯见谛者耳。我今为汝说一切大地当烧燃尽，谁有能信？唯见谛者耳。所以者何？比丘！昔有大师名曰善眼，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足。善眼大师有无量百千弟子，善眼大师为诸弟子说梵世法，若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。彼时善眼大师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈。修增上慈已，命终得生晃昱天中。』彼时善眼大师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！于意云何？昔善眼大师为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。我于尔时名善眼大师，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足；我于尔时有无量百千弟子，我于尔时为诸弟子说梵世法。我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。我于尔时而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈。修增上慈已，命终得生晃昱天中。』我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于尔时及诸弟子学道不虚，得大果报。我于尔时亲行斯道，为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐，尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫，尔时不离生、老、病、死、啼哭、忧戚，亦未能得脱一切苦。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐；我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐；我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行；究竟梵行讫，我今已离生、老、病、死、啼哭、忧戚，我今已得脱一切苦。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "七日经第八竟千七百一字"
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        "text": "（九）中阿含七法品七车经第九初一日诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林精舍，与大比丘众共受夏坐，尊者满慈子亦于生地受夏坐。是时，生地诸比丘受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从生地出，向王舍城，展转进前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。"
      },
      {
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        "text": "是时，生地诸比丘诣世尊所，稽首作礼，却坐一面。"
      },
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        "text": "世尊问曰：「诸比丘！从何所来？何处夏坐？」"
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        "text": "生地诸比丘白曰：「世尊！从生地来，于生地夏坐。」"
      },
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        "text": "世尊问曰：「于彼生地诸比丘中，何等比丘为诸比丘所共称誉，自少欲、知足，称说少欲、知足；自闲居，称说闲居；自精进，称说精进；自正念，称说正念；自一心，称说一心；自智慧，称说智慧；自漏尽，称说漏尽；自劝发渴仰、成就欢喜，称说劝发渴仰、成就欢喜？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生地诸比丘白曰：「世尊！尊者满慈子于彼生地，为诸比丘所共称誉，自少欲、知足，称说少欲、知足；自闲居，称说闲居；自精进，称说精进；自正念，称说正念；自一心，称说一心；自智慧，称说智慧；自漏尽，称说漏尽；自劝发渴仰、成就欢喜，称说劝发渴仰、成就欢喜。」"
      },
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        "text": "是时，尊者舍梨子在众中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事问彼生地诸比丘辈，生地诸比丘极大称誉贤者满慈子，自少欲、知足，称说少欲、知足；自闲居，称说闲居；自精进，称说精进；自正念，称说正念；自一心，称说一心；自智慧，称说智慧；自漏尽，称说漏尽；自劝发渴仰、成就欢喜，称说劝发渴仰，成就欢喜。」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子复作是念：「何时当得与贤者满慈子共聚集会，问其少义，彼或能听我之所问。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊于王舍城受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从王舍城出，向舍卫国，展转进前，至舍卫国，即住胜林给孤独园。尊者舍梨子与生地诸比丘于王舍城共住少日，摄衣持钵，向舍卫国，展转进前，至舍卫国，共住胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，尊者满慈子于生地受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从生地出，向舍卫国，展转进前，至舍卫国，亦住胜林给孤独园。尊者满慈子诣世尊所，稽首作礼，于如来前敷尼师檀，结加趺坐。"
      },
      {
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        "text": "时，尊者舍梨子问余比丘：「诸贤！何者是贤者满慈子耶？」"
      },
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        "text": "诸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如来前坐，白皙隆鼻，如鹦鹉𠿘，即其人也。」"
      },
      {
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        "text": "时，尊者舍梨子知满慈子色貌已，则善记念。"
      },
      {
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        "text": "尊者满慈子过夜平旦，著衣持钵，入舍卫国而行乞食，食讫中后，还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至安陀林经行之处。尊者舍梨子亦过夜平旦，著衣持钵，入舍卫国而行乞食，食讫中后，还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至安陀林经行之处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，尊者满慈子到安陀林，于一树下敷尼师檀，结加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，离满慈子不远，于一树下敷尼师檀，结加趺坐。"
      },
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        "text": "尊者舍梨子则于晡时从燕坐起，往诣尊者满慈子所，共相问讯，却坐一面，则问尊者满慈子曰：「贤者！从沙门瞿昙修梵行耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「如是。」"
      },
      {
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        "text": "「云何，贤者！以戒净故，从沙门瞿昙修梵行耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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      {
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        "text": "「以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，从沙门瞿昙修梵行耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
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        "text": "又复问曰：「我向问贤者从沙门瞿昙修梵行耶？则言如是。今问贤者以戒净故从沙门瞿昙修梵行耶？便言不也。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，从沙门瞿昙修梵行耶？便言不也。然以何义，从沙门瞿昙修梵行耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「贤者！以无余涅槃故。」"
      },
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        "text": "又复问曰：「云何，贤者！以戒净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
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        "text": "「以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
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        "text": "又复问曰：「我向问仁，云何贤者以戒净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？贤者言不。以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，沙门瞿昙施设无余涅槃耶？贤者言不。贤者所说为是何义？云何得知？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「贤者！若以戒净故，世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者，则以有余称说无余；以心净故、以见净故、以疑盖净故、以道非道知见净故、以道迹知见净故、以道迹断智净故，世尊沙门瞿昙施设无余涅槃者，则以有余称说无余。贤者！若离此法，世尊施设无余涅槃者，则凡夫亦当般涅槃，以凡夫亦离此法故。贤者！但以戒净故，得心净，以心净故，得见净，以见净故，得疑盖净，以疑葢净故，得道非道知见净，以道非道知见净故，得道迹知见净，以道迹知见净故，得道迹断智净，以道迹断智净故，世尊沙门瞿昙施设无余涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "「贤者！复听。昔拘萨罗王波斯匿在舍卫国，于婆鸡帝有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，从舍卫国至婆鸡帝耶？』复作是念：『我今宁可从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。』尔时，即从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。布七车已，从舍卫国出，至初车，乘初车，至第二车，舍初车，乘第二车，至第三车，舍第二车，乘第三车，至第四车，舍第三车，乘第四车，至第五车，舍第四车，乘第五车，至第六车，舍第五车，乘第六车，至第七车，乘第七车，于一日中至婆鸡帝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼于婆鸡帝办其事已，大臣围绕，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行从舍卫国至婆鸡帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一车一日从舍卫国至婆鸡帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二车乘第三车至第七车，从舍卫国至婆鸡帝耶？』王曰：『不也。』云何，贤者！拘萨罗王波斯匿群臣复问，当云何说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「王答群臣：『我在舍卫国，于婆鸡帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，从舍卫国至婆鸡帝耶？」我复作是念：「我今宁可从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。」我时即从舍卫国至婆鸡帝，于其中间布置七车。布七车已，从舍卫国出，至初车，乘初车，至第二车，舍初车，乘第二车，至第三车，舍第二车，乘第三车，至第四车，舍第三车，乘第四车，至第五车，舍第四车，乘第五车，至第六车，舍第五车，乘第六车，至第七车，乘第七车，于一日中至婆鸡帝。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，贤者！拘萨罗王波斯匿答对群臣所问如是。如是，贤者！以戒净故，得心净，以心净故，得见净，以见净故，得疑盖净，以疑葢净故，得道非道知见净，以道非道知见净故，得道迹知见净，以道迹知见净故，得道迹断智净，以道迹断智净故，世尊施设无余涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者舍梨子问尊者满慈子：「贤者名何等？诸梵行人云何称贤者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者满慈子答曰：「贤者！我号满也。我母名慈，故诸梵行人称我为满慈子。」"
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      {
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        "text": "尊者舍梨子叹曰：「善哉，善哉！贤者满慈子，为如来弟子，所作智辩聪明决定，安隐无畏，成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游，以问贤者甚深义尽能报故。贤者满慈子！诸梵行人为得大利，得值贤者满慈子，随时往见，随时礼拜，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴贤者满慈子，为得大利，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者满慈子问尊者舍梨子：「贤者名何等，诸梵行人云何称贤者耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子答曰：「贤者！我字优波鞮舍，我母名舍梨，故诸梵行人称我为舍梨子。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者满慈子叹曰：「我今与世尊弟子共论而不知，第二尊共论而不知，法将共论而不知，转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，况复尔所深论？善哉，善哉！尊者舍梨子！为如来弟子，所作智辩聪明决定，安隐无畏、成就调御、逮大辩才、得甘露幢，于甘露界自作证成就游，以尊者甚深甚深问故。尊者舍梨子！诸梵行人为得大利，得值尊者舍梨子，随时往见，随时礼拜，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。诸梵行人应当萦衣顶上戴尊者舍梨子，为得大利，我今亦得大利，随时往见，随时礼拜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二贤更相称说，更相赞善已，欢喜奉行，即从坐起，各还所止。"
      },
      {
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        "text": "七车经第九竟二千五百八字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一〇）中阿含七法品漏尽经第十初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「以知、以见故诸漏得尽，非不知、非不见也。云何以知、以见故诸漏得尽耶？有正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「然凡夫愚人不得闻正法，不值真知识，不知圣法，不调御圣法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭。不知如真法故，不应念法而念，应念法而不念，以不应念法而念，应念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「多闻圣弟子得闻正法，值真知识，调御圣法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增广，未生有漏、无明漏而生，已生便增广。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭。知如真法已，不应念法不念，应念法便念，以不应念法不念，应念法便念故，未生欲漏而不生，已生便灭，未生有漏、无明漏而不生，已生便灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有七断漏、烦恼、忧戚法。云何为七？有漏从见断，有漏从护断，有漏从离断，有漏从用断，有漏从忍断，有漏从除断，有漏从思惟断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏从见断耶？凡夫愚人不得闻正法，不值真知识，不知圣法，不调御圣法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有过去世，我无过去世，我何因过去世，我云何过去世耶？我有未来世，我无未来世，我何因未来世，我云何未来世耶？自疑己身何谓是，云何是耶？今此众生从何所来，当至何所？本何因有，当何因有？』彼作如是不正思惟，于六见中随其见生而生真有神，此见生而生真无神，此见生而生神见神，此见生而生神见非神，此见生而生非神见神，此见生而生此是神，能语、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼处，受善恶报，定无所从来，定不有、定不当有，是谓见之弊，为见所动，见结所系。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「多闻圣弟子得闻正法，值真知识，调御圣法，知如真法，知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。如是知如真已，则三结尽，身见、戒取、疑三结尽已，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦际；若不知见者，则生烦恼、忧戚，知见则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从见断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏从护断耶？比丘！眼见色护眼根者，以正思惟不净观也，不护眼根者，不正思惟以净观也。若不护者，则生烦恼、忧戚，护则不生烦恼、忧戚。如是耳、鼻、舌、身、意知法，护意根者，以正思惟不净观也，不护意根者，不正思惟以净观也。若不护者，则生烦恼、忧戚，护则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从护断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏从离断耶？比丘！见恶象则当远离，恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、恶道、沟坑、屏厕、江河、深泉、山岩。恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止，若诸梵行与其同处，人无疑者而使有疑，比丘者应当离。恶知识、恶朋友、恶异道、恶闾里、恶居止，若诸梵行与其同处，人无疑者而使有疑，尽当远离。若不离者，则生烦恼、忧戚，离则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从离断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏从用断耶？比丘！若用衣服，非为利故，非以贡高故，非为严饰故，但为蚊虻、风雨、寒热故，以惭愧故也。若用饮食，非为利故，非以贡高故，非为肥悦故，但为令身久住，除烦恼、忧戚故，以行梵行故，欲令故病断，新病不生故，久住安隐无病故也。若用居止房舍、床褥、卧具，非为利故，非以贡高故，非为严饰故，但为疲惓得止息故，得静坐故也。若用汤药，非为利故，非以贡高故，非为肥悦故，但为除病恼故，摄御命根故，安隐无病故。若不用者，则生烦恼、忧戚，用则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从用断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏从忍断耶？比丘！精进断恶不善，修善法故，常有起想，专心精勤，身体、皮肉、筋骨、血髓皆令干竭，不舍精进，要得所求，乃舍精进。比丘！复当堪忍饥渴、寒热、蚊虻蝇蚤虱，风日所逼，恶声捶杖，亦能忍之，身遇诸病，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪忍。若不忍者，则生烦恼、忧戚，忍则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从忍断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏从除断耶？比丘！生欲念不除断舍离，生恚念、害念不除断舍离，若不除者，则生烦恼、忧戚，除则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从除断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有漏从思惟断耶？比丘！思惟初念觉支，依离、依无欲、依于灭尽，起至出要，法精进喜息定，思惟第七舍觉支，依离、依无欲、依于灭尽，趣至出要。若不思惟者，则生烦恼、忧戚，思惟则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从思惟断也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若使比丘有漏从见断则以见断，有漏从护断则以护断，有漏从离断则以离断，有漏从用断则以用断，有漏从忍断则以忍断，有漏从除断则以除断，有漏从思惟断则以思惟断，是谓比丘一切漏尽诸结已解，能以正智而得苦际。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "漏尽经第十竟千六百二十一字"
      },
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        "text": "中阿含经卷第二七千九百三十四字"
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        "text": "中阿含经卷第三"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "业相应品第二有十经初一日诵"
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          "盐喻、惒破、度罗云、思、伽蓝",
          "伽弥尼、师子尼干、波罗牢"
        ]
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        "text": "（一一）中阿含业相应品盐喻经第一"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「随人所作业则受其报。如是，不行梵行不得尽苦，若作是说，随人所作业则受其报。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令少水咸叵饮耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。世尊！所以者何？盐多水少，是故能令咸不可饮。」"
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        "text": "「如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。」"
      },
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        "text": "「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮。于意云何？此一两盐，能令恒水咸叵饮耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「不也。世尊！所以者何？恒水甚多，一两盐少，是故不能令咸叵饮。」"
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        "text": "「如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧、寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。"
      },
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        "text": "「复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人夺取他羊。云何有人夺取他羊？谓夺羊者，或王、王臣，极有威势，彼羊主者，贫贱无力，彼以无力故便种种承望，叉手求索而作是说：『尊者！可见还羊，若见与直。』是谓有人夺取他羊。如是，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。"
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      {
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        "text": "「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽窃他羊，主还夺取。云何有人虽窃他羊，主还夺取？谓窃羊者贫贱无势，彼羊主者或王、王臣，极有威力，以有力故收缚窃者，还夺取羊。是谓有人虽窃他羊，主还夺取。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。"
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        "text": "「复次，有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。是谓有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。如是有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。"
      },
      {
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        "text": "「复次，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。是谓有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，彼于现法设受善恶业报而轻微也。」"
      },
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "盐喻经第一竟千三百五十一字"
      },
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        "text": "（一二）中阿含业相应品惒破经第二惒乎过反初一日诵"
      },
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游释羇瘦迦维罗卫，在尼拘类园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者大目干连与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂。是时，尼干有一弟子，释种，名曰惒破，中后彷徉至尊者大目干连所，共相问讯，却坐一面。"
      },
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        "text": "于是，尊者大目干连问如此事：「于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏，令至后世耶？」"
      },
      {
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        "text": "惒破答曰：「大目干连！若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。」"
      },
      {
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        "text": "后时，世尊静处宴坐，以净天耳出过于人，闻尊者大目干连与尼干弟子释惒破共论如是。世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。世尊坐已，问曰：「目干连！向与尼干弟子释惒破共论何事？复以何事集坐讲堂？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目干连白曰：「世尊！我今日与比丘众俱，于中食后有所为故，集坐讲堂，此尼干弟子释惒破中后彷徉来至我所，共相问讯，却坐一面，我问如是：『于惒破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？』尼干弟子释惒破即答我言：『若有比丘身、口、意护，我见是处，因此生不善漏令至后世。大目干连！若有前世行不善行，因此生不善漏令至后世。』世尊！向与尼干弟子释惒破共论如是，以此事故，集坐讲堂。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊语尼干弟子释惒破曰：「若我所说是者，汝当言是，若不是者，当言不是，汝有所疑，便可问我：『沙门瞿昙！此有何事，此有何义？』随我所说，汝若能受者，我可与汝共论此事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破答曰：「沙门瞿昙！若所说是，我当言是，若不是者，当言不是，我若有疑，当问瞿昙：『瞿昙！此有何事，此有何义？』随沙门瞿昙所说，我则受持，沙门瞿昙但当与我共论此事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「于惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善身行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时不善无明行灭，不更造新业，弃舍故业，即于现世便得究竟而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意护，汝颇见是处，因此生不善漏令至后世耶？」"
      },
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        "text": "惒破答曰：「瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处，因此生不善漏令至后世。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。犹如，惒破！因树有影，若使有人持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中。于惒破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破答曰：「如是。瞿昙！」"
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        "text": "「惒破！当知比丘亦复如是，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉便知生后身觉，生后命觉便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世一切所觉便尽止息，当知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脱，便得六善住处，云何为六？惒破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智，惒破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处，惒破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惒破白曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得六善住处。云何为六？瞿昙！多闻圣弟子眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，是谓得第六善住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子如是正心解脱，得此六善住处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，惒破白世尊曰：「瞿昙！我已知，善逝，我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便见于色；沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能解知，不识良田而不自审，长夜奉敬供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！我本无知，于愚痴尼干有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。释惒破及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "惒破经第二竟一千五百二字"
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        "text": "（一三）中阿含业相应品度经第三初一日诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「有三度处，异姓、异名、异宗、异说，谓有慧者善受、极持而为他说，然不获利。云何为三？或有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造；复有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因宿命造耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因宿命造故。诸贤！若一切皆因宿命造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。诸贤！若一切皆因尊祐造，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于中若有沙门、梵志如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘者，我便往彼，到已，即问：『诸贤！实如是见、如是说，谓人所为一切皆无因无缘耶？』彼答言：『尔。』我复语彼：『若如是者，诸贤等皆是杀生。所以者何？以其一切皆无因无缘故。如是，诸贤皆是不与取、邪婬、妄言，乃至邪见。所以者何？以其一切皆无因无缘故。诸贤！若一切皆无因无缘，见如真者，于内因内，作以不作，都无欲、无方便。诸贤！若于作以不作，不知如真者，便失正念、无正智，则无可以教，如沙门法如是说者，乃可以理伏彼沙门、梵志。』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「我所自知、自觉法，为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？谓有六处法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。复有六界法，我所自知、自觉为汝说，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何六处法，我所自知、自觉为汝说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓六处法，我所自知、自觉为汝说也。云何六界法，我所自知、自觉为汝说？谓地界，水、火、风、空、识界，是谓六界法，我所自知、自觉为汝说也。"
      },
      {
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        "text": "「以六界合故，便生母胎，因六界便有六处，因六处便有更乐，因更乐便有觉。比丘！若有觉者便知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦习如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有，是谓知苦习如真。云何知苦灭如真？谓此爱受当来有，乐欲共俱，求彼彼有断无余、舍、吐、尽、无欲、灭、止、没，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八，是谓知苦灭道如真。比丘！当知苦如真，当断苦习，当苦灭作证，当修苦灭道。若比丘知苦如真，断苦习，苦灭作证，修苦灭道者，是谓比丘一切漏尽，诸结已解，能以正智而得苦际。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "度经第三竟千一百八十四字"
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        "text": "（一四）中阿含业相应品罗云经第四初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
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        "text": "尔时，尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，著衣持钵入王舍城而行乞食，乞食已竟，至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗云座。"
      },
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        "text": "于是，世尊即取水器，泻留少水已，问曰：「罗云！汝今见我取此水器，泻留少水耶？」"
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        "text": "罗云答曰：「见也。世尊！」"
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        "text": "佛告罗云：「我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」"
      },
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        "text": "世尊复取此少水器，尽泻弃已，问曰：「罗云！汝复见我取少水器，尽泻弃耶？」"
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        "text": "罗云答曰：「见也。世尊！」"
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        "text": "佛告罗云：「我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」"
      },
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        "text": "世尊复取此空水器，覆著地已，问曰：「罗云！汝复见我取空水器，覆著地耶？」"
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        "text": "罗云答曰：「见也。世尊！」"
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        "text": "佛告罗云：「我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故罗云！当作是学，不得戯笑妄言。」"
      },
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        "text": "世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：「罗云！汝复见我取覆水器，发令仰耶？」"
      },
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        "text": "罗云答曰：「见也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告罗云：「我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不惭不愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。"
      },
      {
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        "text": "「罗云！犹如王有大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻，象师见已，便作是念：『此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。』罗云！若王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，象师见已，便作是念：『此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。』罗云！若王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云！我说此王大象入阵鬪时，无恶不作。如是，罗云！谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！我说彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」"
      },
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        "text": "于是，世尊即说颂曰："
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "「人犯一法，谓妄言是，",
          "不畏后世，无恶不作。",
          "宁噉铁丸，其热如火，",
          "不以犯戒，受世信施。",
          "若畏于苦，不爱念者，",
          "于隐显处，莫作恶业。",
          "若不善业，已作今作，",
          "终不得脱，亦无避处。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说颂已，复问罗云：「于意云何？人用镜为？」"
      },
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        "text": "尊者罗云答曰：「世尊！欲观其面，见净不净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。罗云！若汝将作身业，即观彼身业：『我将作身业，彼身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼将作身业。罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼将作身业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗云！若汝现作身业，即观此身业：『若我现作身业，此身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍此现作身业。罗云！若观时则知，我现作身业，此身业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现作身业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗云！若汝已作身业，即观彼身业：『若我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露，应悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗云！因过去行故，已生意业，即观彼意业：『若因过去行故，已生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业，彼意业已过去、灭尽、变易，彼意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼过去意业，罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼过去意业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗云！因未来行故，当生意业，即观彼意业：『若因未来行故，当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼未来意业。罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼未来意业。"
      },
      {
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        "text": "「罗云！因现在行故，现生意业，即观此意业：『若因现在行故，现生意业，此意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍此现在意业。罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现在意业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「罗云！若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云！若有未来沙门、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云！若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云！汝当如是学，我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊复说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「身业、口业、意业，罗云！",
          "善不善法，汝应常观。",
          "知已妄言，罗云莫说，",
          "秃从他活，何可妄言？",
          "覆沙门法，空无真实，",
          "谓说妄言，不护其口。",
          "故不妄言，正觉之子，",
          "是沙门法，罗云当学。",
          "方方丰乐，安隐无怖，",
          "罗云至彼，莫为害他。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者罗云及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗云经第四竟一千八百三十二字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一五）中阿含业相应品思经第五初一日诵"
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      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若有故作业，我说彼必受其报，或现世受，或后世受；若不故作业，我说此不必受报。于中，身故作三业，不善与苦果受于苦报；口有四业，意有三业，不善与苦果受于苦报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何身故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰杀生，极恶饮血，其欲伤害，不慈众生，乃至蜫虫。二曰不与取，著他财物以偷意取。三曰邪婬，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或姉妹所护，或兄弟所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名假赁至华鬘，亲犯如此女。是谓身故作三业，不善与苦果受于苦报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何口故作四业，不善与苦果受于苦报？一曰妄言，彼或在众，或在眷属，或在王家，若呼彼问，汝知便说，彼不知言知，知言不知，不见言见，见言不见，为己为他，或为财物，知已妄言。二曰两舌，欲离别他，闻此语彼，欲破坏此，闻彼语此，欲破坏彼，合者欲离，离者复离，而作群党，乐于群党，称说群党。三曰麤言，彼若有言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，说如是言。四曰绮语，彼非时说，不真实说，无义说，非法说，不止息说，又复称叹不止息事，违背于时而不善教，亦不善诃。是谓口故作四业，不善与苦果受于苦报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何意故作三业，不善与苦果受于苦报？一曰贪伺，见他财物诸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意怀憎嫉而作是念：『彼众生者，应杀、应缚、应收、应免、应逐摈出。』其欲令彼受无量苦。三曰邪见，所见颠倒，如是见、如是说：无施、无斋、无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世，自知、自觉、自作证成就游。是谓意故作三业，不善与苦果受于苦报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业。彼多闻圣弟子如是具足精进戒德，成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无调贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？」"
      },
      {
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        "text": "「是以男女在家、出家，常当勤修慈心解脱，若彼男女在家、出家修慈心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。』若有如是行慈心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。如是，悲、喜、心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心无量善修。』多闻圣弟子其心如是无量善修，若本因恶知识，为放逸行，作不善业，彼不能将去，不能秽污，不复相随。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解脱者，而于后时，彼身、口、意宁可复作不善业耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作恶业，恶业何由生？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「是以男女在家、出家，常当勤修舍心解脱。若彼男女在家、出家修舍心解脱者，不持此身往至彼世，但随心去此。比丘应作是念：『我本放逸，作不善业，是一切今可受报，终不后世。』若有如是行舍心解脱无量善修者，必得阿那含，或复上得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "思经第五竟千一百七十四字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一六）中阿含业相应品伽蓝经第六初一日诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游伽蓝园，与大比丘众俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，羇舍子伽蓝人闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游伽蓝园，与大比丘众俱，来至此羇舍子，住羇舍子村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵，沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙，礼事供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羇舍子伽蓝人闻已，各与等类眷属相随从羇舍子出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。往诣佛已，彼伽蓝人或稽首佛足，却坐一面；或问讯佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；或遥见佛已，默然而坐。彼时，伽蓝人各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，伽蓝人，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！有一沙门梵志来诣伽蓝！但自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！复有一沙门梵志来诣伽蓝，亦自称叹己所知见，而呰毁他所知所见。瞿昙！我等闻已，便生疑惑：『此沙门梵志何者为实，何者为虚？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「伽蓝！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生犹豫。伽蓝！汝等自无净智，为有后世，为无后世？伽蓝！汝等亦无净智，所作有罪，所作无罪？伽蓝！当知诸业有三，因习本有。云何为三？伽蓝！谓贪是诸业，因习本有。伽蓝！恚及痴是诸业，因习本有。伽蓝！贪者为贪所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！恚者为恚所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或复饮酒。伽蓝！痴者为痴所覆，心无厌足，或杀生，或不与取，或行邪婬，或知已妄言，或复饮酒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「伽蓝！多闻圣弟子离杀断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「伽蓝！多闻圣弟子离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离麤言，断麤言，若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离贪伺，断贪伺，心不怀诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「伽蓝！多闻圣弟子离恚断恚，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于嫉恚净除其心。伽蓝！多闻圣弟子离邪见、断邪见，行于正见而不颠倒，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游，彼于邪见净除其心。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，伽蓝！多闻圣弟子成就身净业，成就口、意净业，离恚离诤，除去睡眠，无调贡高，断疑、度慢，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
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        "text": "「如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，便得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃生天上。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，伽蓝！无此世彼世，无善恶业报，如是我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，伽蓝！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，伽蓝！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。」"
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        "text": "伽蓝白世尊曰：「如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，得四安隐住处。云何为四？有此世彼世，有善恶业报，我得此正见相应业，受持具足，身坏命终，必至善处，乃至天上。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第一安隐住处。复次，瞿昙！若无此世彼世，无善恶业报，我于现法中，非以此故为他所毁，但为正智所称誉，精进人、正见人说其有。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第二安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不念恶。所以者何？自不作恶，苦何由生？如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第三安隐住处。复次，瞿昙！若有所作，必不作恶，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得第四安隐住处。如是，瞿昙！多闻圣弟子心无结无怨，无恚无诤，是谓得四安隐住处。瞿昙！我已知，善逝，我已解。世尊！我等尽自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我等为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
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        "text": "佛说如是。一切伽蓝人及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "伽蓝经第六竟一千九百八十七字"
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        "text": "（一七）中阿含业相应品伽弥尼经第七伽音巨罗反初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游那难陀园，在墙村㮈林。"
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        "text": "尔时，阿私罗天有子名伽弥尼，色像巍巍，光耀炜晔，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。"
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        "text": "阿私罗天子伽弥尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上，世尊为法主，唯愿世尊使众生命终得至善处，生于天中。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『汝等男女，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，汝等因此缘此，身坏命终，必至善处，乃生天上。』如是，伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上耶？」"
      },
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        "text": "伽弥尼答曰：「不也。世尊！」"
      },
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！伽弥尼！所以者何？彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，乃生天上者，是处不然。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以大重石掷著水中，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『愿石浮出。』伽弥尼！于意云何？此大重石宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，而当出耶？」"
      },
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        "text": "伽弥尼答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "「如是。伽弥尼！彼男女等，懈不精进，而行恶法，成就十种不善业道，杀生、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至善处，生天上者，是处不然。所以者何？谓此十种不善业道，黑有黑报，自然趣下，必至恶处。"
      },
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        "text": "「伽弥尼！于意云何？若村邑中或有男女，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，彼命终时，若众人来，各叉手向称叹求索，作如是语：『汝男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，汝等因此缘此，身坏命终，当至恶处，生地狱中。』伽弥尼！于意云何？彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，宁为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得至恶处，生地狱中耶？」"
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        "text": "伽弥尼答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！伽弥尼！所以者何？伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见，断邪见，得正见，若为众人各叉手向称叹求索，因此缘此，身坏命终，得生恶处，生地狱中者，是处不然。所以者何？伽弥尼！谓此十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。伽弥尼！犹去村不远有深水渊，于彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。如是，伽弥尼！彼男女等，精进勤修，而行妙法，成十善业道，离杀、断杀、不与取，邪婬、妄言乃至离邪见，断邪见，得正见。彼命终时，谓身麤色四大之种从父母生，衣食长养，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法；彼命终后，或乌鸟啄，或虎狼食，或烧或埋，尽为粉尘，彼心、意、识常为信所熏，为精进、多闻、布施、智慧所熏，彼因此缘此，自然升上，生于善处。伽弥尼！彼杀生者，离杀、断杀，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！不与取、邪婬、妄言，乃至邪见者，离邪见，得正见，园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！复有园观之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！云何复有园观之道、升进之道、善处之道？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。伽弥尼！是谓复有园观之道、升进之道、善处之道。」"
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        "text": "佛说如是。伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "伽弥尼经第七竟千二百一十三字"
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        "text": "中阿含经卷第三一万二百四十七字"
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        "text": "中阿含经卷第四"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（一八）业相应品师子经第八初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。"
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        "text": "尔时，众多鞞舍离丽掣集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦在众中。"
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        "text": "是时，师子大臣欲往见佛，供养礼事，师子大臣则先往诣诸尼干所，白尼干曰：「诸尊！我欲往见沙门瞿昙。」"
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        "text": "彼时，尼干诃师子曰：「汝莫欲见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！若见宗本不可作则不吉利，供养礼事亦不吉利。」"
      },
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        "text": "彼众多鞞舍离丽掣再三集在听堂，数称叹佛，数称叹法及比丘众。彼时，尼干弟子师子大臣亦再三在彼众中。时，师子大臣亦复再三欲往见佛，供养礼事。"
      },
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        "text": "师子大臣便不辞尼干，即往诣佛，共相问讯，却坐一面，而作是语：「我闻沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。瞿昙！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「师子！若如是说，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法，彼不谤毁沙门瞿昙！彼说真实，彼说是法，彼说如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？师子！有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。师子！复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。"
      },
      {
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        "text": "「师子！云何有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法？师子！我说身恶行不可作，口、意恶行亦不可作。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽不可作。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不可作，亦为人说不可作法。"
      },
      {
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        "text": "「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法？师子！我说身妙行可作，口、意妙行亦可作。师子！若如是比无量善法与乐果，受于乐报，生于善处而得长寿。师子！我说此法尽应可作。师子！是谓有事因此事故，不能谤毁，沙门瞿昙宗本可作，亦为人说可作之法。"
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        "text": "「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法？师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽应断灭。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。"
      },
      {
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        "text": "「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法？师子！我说身恶行可憎恶，口、意恶行亦可憎恶。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我说此法尽可憎恶。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本可恶，亦为人说可憎恶法。"
      },
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        "text": "「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法？师子！我为断贪婬故而说法、律，断瞋恚、愚痴故而说法、律。师子！若如是比无量不善秽污之法，为当来有本、烦热苦报、生老病死因。师子！我为断彼故而说法、律。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本法、律，亦为人说法、律之法。"
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      {
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        "text": "「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法？师子！或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来，便不食也。不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行；或噉一口，以一口为足，或二口、三、四，乃至七口，以七口为足；或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食杂󰎣，或食头头逻食，或食麤食；或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受无量苦，学烦热行。师子！有此苦行我不说无。师子！然此苦行为下贱业，至苦至困，凡人所行，非是圣道。师子！若有沙门、梵志，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼苦行。师子！如来、无所著、等正觉，彼苦行法知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我苦行。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本苦行，亦为人说苦行之法。"
      },
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        "text": "「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法？师子！若有沙门、梵志当来胎生，知断灭尽，拔绝其根，至竟不生者，我说彼不入于胎。师子！如来、无所著、等正觉，当来有胎生知断灭尽，拔绝其根，至竟不生，是故我不入于胎。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本不入于胎，亦为人说不入胎法。"
      },
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        "text": "「师子！云何复有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法？师子！族姓子所有剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，我于现法自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，我自安隐，亦安隐他比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。我已安彼，便为生法，众生于生法解脱，老法、病法、死法、忧戚染污法，众生于忧戚染污法解脱。师子！是谓有事因此事故，于如实法不能谤毁，沙门瞿昙宗本安隐，亦为人说安隐之法。」"
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        "text": "师子大臣白世尊曰：「瞿昙！我已知。善逝！我已解。瞿昙！犹明目人，覆者仰之，覆者发之，迷者示道，暗中施明，若有眼者，便见于色。沙门瞿昙亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳而不获利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼干不善晓了，不能自知，不识良田而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，唐苦无益。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，于愚痴尼干有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
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      {
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        "text": "佛说如是。师子大臣及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "（一九）中阿含业相应品尼干经第九初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游释羇瘦，在天邑中。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「诸尼干等如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。我便往彼，到已，即问：『尼干！汝等实如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』我复问彼尼干：『汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我复语彼尼干：『汝等自无净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，而作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。』"
      },
      {
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        "text": "「尼干！犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦，彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀而为开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼干！彼人自有净智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦，我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医，箭金医来，便以利刀为我开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边，我问如是，不见诸尼干能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，我问诸尼干曰：『若诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』『若有中断、中苦行，尔时诸尼干生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿昙！』『若有下断、下苦行，尔时诸尼干生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿昙！』是为诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆，为痴所缠，而作是说：『谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。』我问如是，不见诸尼干能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，我问诸尼干曰：『诸尼干！若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有后生报业，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有不熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报。诸尼干！苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报。诸尼干！现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报。诸尼干！后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报。诸尼干！不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报。诸尼干！熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者。以是故，诸尼干！虚妄方便，空断无获。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼诸尼干便报我言：『瞿昙！我有尊师，名亲子尼干，作如是说：「诸尼干！汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽，若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。」』我复问彼诸尼干曰：『汝等信尊师亲子尼干，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿昙！我信尊师亲子尼干，无有疑惑。』我复语彼诸尼干曰：『有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观，诸尼干！人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』我复语彼诸尼干曰：『是虚妄言，何可信，何可乐，何可闻，何可念，何可善观？谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若诸尼干作是说者，于如法中得五诘责，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼干等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第一可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼干等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，诸尼揵等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见也。若尔者，诸尼干等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，诸尼干等本恶尊祐。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊祐，为恶尊祐所造，因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼干等为可憎恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲，或欲断苦因，行舍欲，彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲，已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲，已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成，若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。比丘！犹如有人爱念、染著、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人因是身心生苦恼，极忧戚耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人于女爱念、染著，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若使其人而作是念：『我唐爱念、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，我今宁可因自苦自忧故，断为彼女爱念、染著耶？』其人于后因自苦自忧故，便断为彼女爱念、染著。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼，极忧戚耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人于女无复爱念、染著之情，若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断其苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼复作是念：『若有所因，断其苦者，我便已断，然我于欲犹故未断，我今宁可求断于欲。』便求断欲。彼为断欲故，独住远离，在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间，彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真，彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如来如是正心解脱，得五称誉，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者，所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，如来本妙尊祐，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊祐，为妙尊祐所造，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，以此事故，如来于今得五称誉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有五因缘，心生忧苦。云何为五？婬欲缠者，因婬欲缠故，心生忧苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦。是谓五因缘，心生忧苦。有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若婬欲缠者，因婬欲缠故，心生忧苦，除婬欲缠已，忧苦便灭，因婬欲缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，除疑惑缠已，忧苦便灭，因疑惑缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼干经第九竟三千六百"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二〇）中阿含业相应品波罗牢经第十初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游拘丽瘦，与大比丘众俱，往至北村，住北村北尸摄惒林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子，舍释宗族，出家学道，游拘丽瘦，与大比丘众俱，至此北村，住北村北尸摄惒林中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼若说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。彼作是念：「我应往见沙门瞿昙！礼事供养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗牢伽弥尼闻已，从北村出，北行至尸摄惒林，欲见世尊礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光曜𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。波罗牢伽弥尼遥见佛已，前至佛所，共相问讯，却坐一面，白世尊曰：「我闻沙门瞿昙知幻是幻，瞿昙！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙耶？彼说真实耶？彼说是法耶？彼说法如法耶？于如法无过、无难诘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「伽弥尼！若如是说，沙门瞿昙知幻是幻，彼不谤毁沙门瞿昙！彼说真实，彼说是法，彼说法如法，于法无过，亦无难诘。所以者何？伽弥尼！我知彼幻，我自非幻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗牢说曰：「彼沙门、梵志所说真实，而我不信彼说沙门瞿昙知幻是幻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「伽弥尼！若知幻者，即是幻耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「伽弥尼！汝莫自误，谤毁于我，若谤毁我者，则便自损。有诤有犯，圣贤所恶，而得大罪。所以者何？此实不如汝之所说。伽弥尼！汝闻拘丽瘦有卒耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「闻有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「伽弥尼！于意云何？拘丽瘦用是卒为？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「瞿昙！通使杀贼，为此事故，拘丽瘦畜是卒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「伽弥尼！于意云何？拘丽瘦卒为有戒，为无戒耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「瞿昙！若世间有无戒德者，无过拘丽瘦卒。所以者何？拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「伽弥尼！汝如是见、如是知，我不问汝，若他问汝：『波罗牢伽弥尼知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，因此事故，波罗牢伽弥尼极犯禁戒，唯行恶法。』若如是说，为真说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「非也。瞿昙。所以者何？拘丽瘦卒见异、欲异，所愿亦异，拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法；我极持戒，不行恶法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「伽弥尼！汝知拘丽瘦卒极犯禁戒，唯行恶法，然不以此为犯禁戒，唯行恶法；如来何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻报，知断幻。伽弥尼！我亦知杀生，知杀生人，知杀生报，知断杀生。伽弥尼！我知不与取，知不与取人，知不与取报，知断不与取。伽弥尼！我知妄言，知妄言人，知妄言报，知断妄言。伽弥尼！我如是知、如是见。若有作是说，沙门瞿昙知幻即是幻者，彼未断此语，闻彼心、彼欲、彼愿、彼闻、彼念、彼观，如屈伸臂顷，命终生地狱中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗牢伽弥尼闻已，怖惧战栗，身毛皆竖，即从坐起，头面礼足，长跪叉手，白世尊曰：「悔过，瞿昙！自昔，善逝！如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？我以妄说沙门瞿昙是幻，唯愿瞿昙受我悔过，见罪发露，我悔过已，护不更作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是，伽弥尼！汝实如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？谓汝于如来、无所著、等正觉妄说是幻。然汝能悔过，见罪发露，护不更作。如是，伽弥尼！若有悔过，见罪发露，护不更作者，则长养圣法而无有失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，波罗牢伽弥尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！有一沙门梵志如是见、如是说：『若有杀生者，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦；若有不与取、妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』沙门瞿昙！于意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「伽弥尼！我今问汝，随所解答。伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人为王杀害怨家，王欢喜已，即与赏赐，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」"
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        "text": "「伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人枉杀王家无过之人，是以王教如是行刑。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」"
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        "text": "「伽弥尼！若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有杀生，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』彼为真说，为虚妄言？」"
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        "text": "答曰：「妄言。瞿昙！」"
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        "text": "「若彼说妄言，汝意信不？」"
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        "text": "答曰：「不信也。瞿昙！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」复问：「伽弥尼！于意云何？若村邑中，或有一人，头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。若有问者：『此人本作何等，今头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王？』或有答者：『此人于他国中而不与取，是以此人头冠华鬘，杂香涂身，而作倡乐，歌舞自娱，唯作女妓，欢乐如王。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」"
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        "text": "答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」"
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        "text": "「伽弥尼！又复见王收捕罪人，反缚两手，打鼓唱令，出南城门，坐高标下而枭其首。若有问者：『此人何罪，为王所戮？』或有答者：『此人于王国而不与取，是以王教如是行刑。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」"
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        "text": "答曰：「见也。瞿昙！已闻、当闻。」"
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        "text": "「伽弥尼！又复见王收捕罪人，用棒打杀，盛以木槛，露车载之，出北城门，弃著壍中。若有问者：『此人何罪，为王所杀？』或有答者：『此人在王前妄有所证，彼以妄言欺诳于王，是以王教取作如是。』伽弥尼！汝如是见、如是闻不？」"
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        "text": "「伽弥尼！于意云何？若有沙门、梵志如是见、如是说：『若有妄言，彼一切即于现法受报，因彼生忧苦。』彼为真说，为虚妄言？」"
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        "text": "答曰：「不信也。瞿昙！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！伽弥尼！」"
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        "text": "于是，波罗牢伽弥尼即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿昙所说极妙，善喻善证。瞿昙！我于北村中造作高堂，敷设床褥，安立水器，然大明灯，若有精进沙门、梵志来宿高堂，我随其力，供给所须。有四论士，所见各异，更相违反，来集高堂。于中论士如是见、如是说，无施无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。"
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        "text": "「第二论士而有正见，反第一论士所见所知，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』"
      },
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        "text": "「第三论士如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。"
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        "text": "「第四论士而有正见，反第三论士所知、所见，如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。瞿昙！我闻是已，便生疑惑：此沙门、梵志，谁说真实，谁说虚妄？」"
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        "text": "世尊告曰：「伽弥尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生犹豫。伽弥尼！汝自无净智，为有后世，为无后世？伽弥尼！汝又无净智，所作为恶，所作为善？伽弥尼！有法之定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝于现法便断疑惑，而得升进。」"
      },
      {
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        "text": "于是，波罗牢伽弥尼复从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿昙！云何法定，名曰远离，令我因此可得正念，可得一心，如是我于现法便断疑惑，而得升进？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与慈俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说，无施无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处，善去善向，此世彼世，自知自觉，自作证成就游。若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说，不是不非。』不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得升进。"
      },
      {
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        "text": "「复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与悲俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与悲俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若沙门、梵志，如是见、如是说：「有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。」若彼沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。彼沙门、梵志所说不是不非。』不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。"
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        "text": "「复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与喜俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与喜俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胷懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为不作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是无恶业，因是无恶业报。恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而来，因是无罪无福，因是无罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是无福，因是无福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦。我今得无上人上之法，升进得安乐居，谓远离法定。』彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，内得心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝于现法便断疑惑，而得升进。"
      },
      {
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        "text": "「复次，伽弥尼！多闻圣弟子离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见，彼于昼日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，过夜晓时而作是念：『我离杀断杀，断不与取、邪婬、妄言，至断邪见，得正见。』彼便自见，我断十恶业道，念十善业道。彼自见断十恶业道，念十善业道已，便生欢悦，生欢悦已，便生于喜，生于喜已，便止息身，止息身已，便身觉乐，身觉乐已，便得一心。伽弥尼！多闻圣弟子得一心已，则心与舍俱，遍满一方成就游。如是，二三四方、四维上下，普周一切，心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『若有沙门、梵志如是见、如是说，自作、教作，自断、教断，自煮、教煮，愁烦忧戚，搥胸懊恼，啼哭愚痴，杀生、不与取、邪婬、妄言、饮酒，穿墙开藏，至他巷劫，害村坏邑，破城灭国；作如是者，实为作恶。又以铁轮利如剃刀，彼于此地一切众生，于一日中斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积，因是有恶业，因是有恶业报，恒水南岸杀、断、煮去，恒水北岸施与、作斋、呪说而求，因是有罪有福，因是有罪福报。施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，惠施、爱言、利及等利，因是有福，因是有福报。若沙门、梵志所说真实者，我不犯世怖与不怖，常当慈愍一切世间，我心不与众生共诤，无浊欢悦，我得无上人上之法，升进得乐居，谓远离法定。』彼于沙门、梵志所说不是不非，不是不非已，得内心止。伽弥尼！是谓法定，名曰远离，汝因此定，可得正念，可得一心，如是于现法便断疑惑，而得升进。」"
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        "text": "说此法时，波罗牢伽弥尼远尘离垢，诸法净眼生。于是，波罗牢伽弥尼见法、得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
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        "text": "佛说如是。波罗牢伽弥尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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          "等心、得戒、智、师子水喻、瞿尼、陀然梵",
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        "text": "尔时，尊者舍梨子与比丘众夜集讲堂，因内结、外结，为诸比丘分别其义：「诸贤！世实有二种人。云何为二？有内结人阿那含，不还此间，有外结人非阿那含，还来此间。诸贤！云何内结人阿那含，不还此间？若有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲。因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中。既生彼已，便作是念：『我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学厌欲、无欲、断欲。因学厌欲、无欲、断欲故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。』"
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        "text": "「诸贤！复有一人修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。彼因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离。因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中。既生彼已，便作是念：『我本为人时，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。因修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具故，复学色有断、贪断业，学欲舍离。因学色有断、贪断业，学欲舍离故，得息、心解脱。得已乐中，爱惜不离，于现法中不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天在于此中。』诸贤！是谓内结人阿那含，不还此间。"
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        "text": "等心经第一竟千一百八十一字"
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        "text": "（二二）舍梨子相应品成就戒经第二初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」"
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        "text": "是时，尊者乌陀夷共在众中，尊者乌陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。」"
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        "text": "尊者舍梨子再三告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」"
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        "text": "尊者乌陀夷亦复再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知灭定者，终无此处。」"
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        "text": "尊者舍梨子去后不久，尊者乌陀夷及诸比丘亦往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。于中，尊者舍梨子复告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」"
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        "text": "于是，世尊问曰：「乌陀夷！汝说意生天为是色耶？」"
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        "text": "尊者乌陀夷白世尊曰：「是也。世尊！」"
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        "text": "世尊面诃乌陀夷曰：「汝愚痴人！盲无有目，以何等故，论甚深阿毘昙？」于是，尊者乌陀夷为佛面诃已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所思。"
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        "text": "世尊面诃尊者乌陀夷已，语尊者阿难曰：「上尊名德长老比丘为他所诘，汝何以故，纵而不捡？汝愚痴人！无有慈心，舍背上尊名德长老。」"
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        "text": "于是，世尊面诃尊者乌陀夷及尊者阿难已，告诸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便于现法出入想知灭定，必有此处；若于现法不得究竟智，身坏命终，过抟食天，生余意生天中，于彼出入想知灭定，必有此处。」佛说如是，即入禅室，宴坐默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者白净比丘在于众中，尊者阿难白尊者白净：「是他所作，而我得责。尊者白净！世尊晡时必从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，共论此义。尊者白净应答此事，我极惭愧于世尊所及诸梵行。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊则于晡时从禅室出，至比丘众前，敷座而坐，告曰：「白净！长老比丘为有几法，为诸梵行者爱敬尊重？」"
      },
      {
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        "text": "尊者白净白曰：「世尊！长老比丘若有五法，为诸梵行者爱敬尊重。云何为五？世尊！长老比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。世尊！禁戒长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达。世尊！多闻长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘得四增上心，现法乐居，易不难得。世尊！禅伺长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。世尊！智慧长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。复次，世尊！长老比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！漏尽长老上尊比丘，为诸梵行者爱敬尊重。世尊！长老比丘若成就此五法，为诸梵行者爱敬尊重。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「白净！若长老比丘无此五法，当以何义使诸梵行者爱敬尊重？」尊者白净白曰：「世尊！若长老比丘无此五法者，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是如是。若长老比丘无此五法，更无余事使诸梵行爱敬尊重，唯以老耄、头白、齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，柱杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，彼因此故，使诸梵行爱敬尊重。白净！舍梨子比丘有此五法，汝等应当爱敬尊重。所以者何？白净！舍梨子比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。复次，白净！舍梨子比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，如是诸法，广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达。复次，白净！舍梨子比丘得四增上心，现法乐居，易不难得。复次，白净！舍梨子比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。复次，白净！舍梨子比丘诸漏已尽，无复有结，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。白净！舍梨子比丘成就此五法，汝等应共爱敬尊重。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。尊者白净及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "成就戒经第二竟一千七百四十六字"
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        "text": "（二三）舍梨子相应品智经第三初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，牟利破群㝹比丘舍戒罢道，黑齿比丘闻牟利破群㝹比丘舍戒罢道，即诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！当知牟利破群㝹比丘舍戒罢道。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子曰：「牟利破群㝹比丘于此法中而爱乐耶？」"
      },
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        "text": "黑齿比丘问曰：「尊者舍梨子！于此法中而爱乐耶？」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子答曰：「黑齿！我于此法无有疑惑。」"
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        "text": "黑齿比丘即复问曰：「尊者舍梨子！于当来事复云何耶？」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子答曰：「黑齿！我于来事亦无犹预。」"
      },
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        "text": "黑齿比丘闻如是已，即从坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
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        "text": "世尊闻已，告一比丘：「汝往舍梨子所，语：『舍梨子！世尊呼汝。』」"
      },
      {
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        "text": "一比丘受教已，即从坐起，礼佛而去，往诣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子闻已，即往诣佛，稽首作礼，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！汝今实自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但说义。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「舍梨子！族姓子随其方便称说，得智者即说得智。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已说，不以此文，不以此句，我但说义。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝闻此已当云何答？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！生者有因，此生因尽，知生因尽已，我自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！生者何因何缘，为从何生，以何为本？』汝闻此已，当云何答？」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！生者何因何缘，为从何生，以何为本？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！生者因有缘有，从有而生，以有为本。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」"
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      {
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！有者何因何缘，为从何生，以何为本？』汝闻此已，当云何答？」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！有者何因何缘，为从何生，以何为本？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！有者因受、缘受，从受而生，以受为本。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」"
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      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」"
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！受者何因何缘，为从何生，以何为本？』汝闻此已，当云何答？」"
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      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！受者何因何缘，为从何生，以何为本？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！受者因爱、缘爱，从爱而生，以爱为本。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」"
      },
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」"
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何为爱？』汝闻此已，当云何答？」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何为爱？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！谓有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉，于中乐欲著者，是谓为爱。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，于三觉中无乐欲著？』汝闻此已，当云何答？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何知、云何见，于三觉中无乐欲著？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！谓此三觉无常法、苦法、灭法，无常法即是苦，见苦已，便于三觉无乐欲著。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告曰：「舍梨子！此说复有义，可得略答。舍梨子！复有何义，此说可得略答？所觉所为，即皆是苦。舍梨子！是谓复有义，此说可得略答。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「舍梨子！若诸梵行来问汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若诸梵行来问我言：『尊者舍梨子！云何背不向自称说得智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真？』世尊！我闻此已，当如是答：『诸贤！我自于内背而不向则诸爱尽，无惊无怖，无疑无惑，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。』世尊！若诸梵行来问如此，我当如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！若诸梵行来问如此，汝应如是答。所以者何？如此说者，当知是义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「舍梨子！复次有义，此说可得略答。若诸结沙门所说，彼结非我有，行如是守护，如其守护已，不生不善漏。舍梨子！是谓复有义，此说可得略答。」世尊说如是已，即从坐起，入室燕坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊入室不久，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：『恐不能答。』诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：『若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义；若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "黑齿比丘闻尊者舍梨子说如是已，即从坐起，疾诣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所说至高，一向师子吼：『诸贤！我始未作意，而世尊卒问此义，我作是念：「恐不能答。」诸贤！我初说一义，便为世尊之所赞可，我复作是念：「若世尊一日一夜，以异文异句问我此义者，我能为世尊一日一夜，以异文异句而答此义。诸贤！若世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句问我此义者，我亦能为世尊二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「黑齿！如是，如是。若我一日一夜，以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘必能为我一日一夜，以异文异句而答此义。黑齿！若我二、三、四，至七日七夜，以异文异句问舍梨子比丘此义者，舍梨子比丘亦能为我二、三、四，至七日七夜，以异文异句而答此义。所以者何？黑齿！舍梨子比丘深达法界故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智经第三竟一千一百六十九字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二四）舍梨子相应品师子吼经第四初一日诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊与大比丘众俱，于舍卫国而受夏坐，尊者舍梨子亦游舍卫国而受夏坐。于是，尊者舍梨子舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我于舍卫国受夏坐讫。世尊！我欲游行人间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「舍梨子！汝去，随所欲，诸未度者当令得度，诸未脱者当令得脱，诸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去，随所欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者舍梨子闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，还至己房，收举床座，摄衣持钵，即便出去游行人间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子去后不久，有一梵行在于佛前犯相违法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，告一比丘：「汝往舍梨子所，语舍梨子：『世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：「世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘受教已，即从坐起，礼佛而去。于是，尊者阿难住世尊后执拂侍佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘去后不久，尊者阿难即持户钥，遍至诸房，见诸比丘便作是语：「善哉！诸尊！速诣讲堂，今尊者舍梨子当在佛前而师子吼，若尊者舍梨子所说甚深，息中之息，妙中之妙，如是说者，诸尊及我得闻此已，当善诵习，当善受持。」彼时，诸比丘闻尊者阿难语已，悉诣讲堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，一比丘往诣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：『世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者舍梨子闻已，即从坐起，便还诣佛，稽首礼足，却坐一面。佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在于我前犯相违法，而作是语：『世尊！今日尊者舍梨子轻慢我已，游行人间。』舍梨子！汝实轻慢一梵行已而游人间耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？世尊！犹截角牛，至忍温良，善调善御，从村至村，从巷至巷，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹旃陀罗子而截两手，其意至下，从村至村，从邑至邑，所游行处，无所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀罗子，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹若如地，净与不净，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹若如水，净与不净，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹若如火，净与不净，大便、小便、涕、唾悉烧，火不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼火，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹若如风，净与不净，大便、小便、涕、唾悉吹，风不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼风，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹如扫󰆠，净与不净，大便、小便、涕、唾悉扫，󰆠不以此而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如扫󰆠，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹晡旃尼，净与不净，大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃尼不以此故而有憎爱，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹如膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，来住一面，见此膏瓶处处裂破，盛满膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常观此身九孔不净，漏遍漏津遍津。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹如有一自喜年少，沐浴澡洗，熏以涂香，著白净衣，璎珞自严，剃须治发，头冠华鬘，若以三尸，死蛇、死狗及以死人，青瘀膖胀，极臭烂坏，不净流漫，系著咽颈，彼怀羞慙，极恶秽之。世尊！我亦如是，常观此身臭处不净，心怀羞慙，极恶秽之。世尊！若无身身念者，彼便轻慢于一梵行而游人间。世尊！我善有身身念，我当云何轻慢一梵行而游人间？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，彼比丘即从坐起，稽首佛足，白世尊曰：「悔过，世尊！自首，善逝！如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓我以虚妄言诬谤清净梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔过，愿为受之，见已发露，后不更作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。比丘！汝实如愚如痴，如不定，如不善。所以者何？谓汝以虚妄言空无真实，诬谤清净梵行舍梨子比丘。汝能悔过，见已发露，后不更作。若有悔过，见已发露，后不更作者，如是长养于圣法、律则不衰退。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼痴人悔过，莫令彼比丘即于汝前头破七分。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子即为哀愍彼比丘故，便受悔过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼经第四竟千九百七十七字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二五）舍梨子相应品水喻经第五初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！我今为汝说五除恼法。谛听，谛听！善思念之。」彼诸比丘受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子言：「云何为五？诸贤！或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。复次。诸贤！或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应当除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！或有一人身不净行，口净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹如阿练若比丘持粪扫衣，见粪聚中所弃弊衣，或大便污，或小便、涕、唾及余不净之所染污，见已，左手执之，右手舒张，若非大便、小便、涕、唾及余不净之所污处，又不穿者，便裂取之。如是，诸贤！或有一人身不净行，口净行，莫念彼身不净行也，但当念彼口之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！或有一人口不净行，身净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有深水池，藳草所覆，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，两手披藳，恣意快浴，除热烦闷，饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人口不净行，身有净行，莫念彼口不净行，但当念彼身之净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹四衢道，有牛迹水。若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼作是念：『此四衢道牛迹少水，我若以手、以叶取者，则扰浑浊，不得除我热极烦闷、饥渴顿乏。我宁可跪，手膝拍地，以口饮水。』彼即长跪，手膝拍地，以口饮水，彼即得除热极烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身不净行，口不净行，心少有净，莫得念彼身不净行，口不净行，但当念彼心少有净。诸贤！若慧者见，设生恚恼，应如是除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹如有人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至。若有人来住一面，见此行人远涉长路，中道得病，极困委顿，独无伴侣，后村转远，而前村未至，彼若得侍人，从逈野中，将至村邑，与妙汤药，𫗦养美食，好瞻视者，如是此人病必得差，谓彼人于此病人，极有哀愍慈念之心。如是，诸贤！或有一人身不净行，口、意不净行，若慧者见，便作是念：『此贤身不净行，口、意不净行，莫令此贤因身不净行，口、意不净行，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。若此贤得善知识者，舍身不净行，修身净行，舍口、意不净行，修口、意净行。如是，此贤因身净行，口、意净行，身坏命终，必至善处，乃生天上。』谓彼贤为此贤极有哀愍慈念之心，若慧者见，设生恚恼，应如是除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！或有一人身净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，当云何除？诸贤！犹村外不远，有好池水，既清且美，其渊平满，翠草被岸，华树四周，若有人来，热极烦闷，饥渴顿乏，风热所逼，彼至池已，脱衣置岸，便入池中，恣意快浴，除热烦闷、饥渴顿乏。如是，诸贤！或有一人身净行，口、意净行，常当念彼身之净行，口、意净行，若慧者见，设生恚恼，应如是除。诸贤！我向所说五除恼法者，因此故说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子所说如是。诸比丘闻已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水喻经第五竟千一百一字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五七千一百七十四字初一日诵"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第六"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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      {
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        "text": "（二六）舍梨子相应品瞿尼师经第六初一日诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，瞿尼师比丘亦游王舍城，在无事室，调笑、憍慠，躁扰、喜忘，心如猕猴。瞿尼师比丘为少缘故，至王舍城，是时尊者舍梨子与比丘众俱，中食已后，因小事故，集在讲堂。瞿尼师比丘于王舍城所作已讫，往诣讲堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子遥见瞿尼师来已，因瞿尼师告诸比丘：「诸贤！无事比丘行于无事，当学敬重而随顺观。诸贤！若无事比丘行于无事，多不敬重，不随顺观者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不敬重，不随顺观，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学敬重，令随顺观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑而不躁扰。诸贤！若无事比丘行于无事，多行调笑而躁扰者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行调笑及于躁扰，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不调笑，令不躁扰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论。诸贤！若无事比丘行于无事，多畜生论者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多畜生论，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不畜生论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学不憍慠及少言说。诸贤！若无事比丘行于无事，多行憍慠，多言说者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多行憍慠及多言说，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学不憍慠及少言说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。诸贤！若无事比丘行于无事，多不护诸根者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不护诸根，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学护诸根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足。诸贤！若无事比丘行于无事，贪余多食，不知足者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，贪余多食，不知止足，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学食知止足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。诸贤！若无事比丘行于无事，多不精进而懈怠者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多不精进而反懈怠，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学精进而不懈怠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学正念及正智也。诸贤！若无事比丘行于无事，多无正念，无正智者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，多无正念及无正智，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学正念及正智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时也。不早入村而行乞食，亦不晚出。诸贤！若无事比丘行于无事，早入村邑而行乞食，又晚出者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，早入村邑而行乞食，又复晚出，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知时及善时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也，不逼长老坐，为小比丘诃。诸贤！若无事比丘行于无事，逼长老坐，为小比丘诃者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，逼长老坐，为小比丘诃，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学知坐及善坐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问律、阿毘昙。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答律、阿毘昙者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答律及阿毘昙，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论律、阿毘昙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱，离色至无色定。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问息解脱，离色至无色定。诸贤！若无事比丘行于无事，不知答息解脱，离色至无色定者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，不知答息解脱，离色至无色定，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论息解脱，离色至无色定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。何以故？诸贤！无事比丘行于无事时，或有来问漏尽智通。诸贤！若无事比丘行于无事，而不知答漏尽智通者，则致比丘诃数诘责：『此贤无事，何为行无事？所以者何？此贤无事，行于无事，而不知答漏尽智通，若至众中，亦致比丘诃数诘责。』是故，诸贤！无事比丘行于无事，当学共论漏尽智通。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，尊者大目揵连亦在众中，尊者大目干连白曰：「尊者舍梨子！但无事比丘行于无事，应学如是法，非谓人间比丘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子答曰：「尊者大目干连！无事比丘行于无事，尚学如是法，况复人间比丘耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二尊更相称说，赞叹善哉，闻所说已，从座起去。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "敬重、无调笑不畜生论、慠",
          "护根、食知足精进、正念智",
          "知时、亦善坐论律阿毘昙",
          "及说息解脱漏尽通亦然"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿尼师经第六竟千七百四十字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二七）中阿含舍梨子相应品梵志陀然经第七初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。尔时，尊者舍梨子在舍卫国亦受夏坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，有一比丘于王舍城受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从王舍城往舍卫国，住胜林给孤独园。彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子问曰：「贤者！从何处来，于何夏坐？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我从王舍城来，在王舍城受夏坐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「贤者！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「贤者！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「如是。尊者舍梨子！比丘众、比丘尼众在王舍城受夏坐，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「贤者！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「如是。尊者舍梨子！优婆塞众、优婆夷众住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「贤者！若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「如是。尊者舍梨子！若干异学沙门、梵志在王舍城受夏坐，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，尽乐闻法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「贤者！在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，贤者识耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「识之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，不欲见佛，不乐闻法，所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精进，犯于禁戒，彼依傍于王，欺诳梵志、居士，依恃梵志、居士，欺诳于王。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子闻已，于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，从舍卫国往诣王舍城，住竹林加兰哆园。"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往至梵志陀然家。是时，梵志陀然从其家出，至泉水边苦治居民。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，从坐而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子赞曰：「善来，舍梨子！舍梨子久不来此。」于是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子，将入家中，为敷好床，请使令坐。尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然见尊者舍梨子坐已，执金澡灌，请尊者舍梨子食。"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子曰：「止！止！陀然！但心喜足。」"
      },
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        "text": "梵志陀然复再三请食，尊者舍梨子亦再三语曰：「止！止！陀然，但心喜足。」"
      },
      {
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        "text": "是时，梵志陀然问曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「陀然！汝不精进，犯于禁戒，依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王。」"
      },
      {
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        "text": "梵志陀然答曰：「舍梨子！当知我今在家，以家业为事，我应自安隐，供养父母，瞻视妻子，供给奴婢，当输王租，祠祀诸天，祭餟先祖及布施沙门、梵志，为后生天而得长寿，得乐果报故。舍梨子！是一切事不可得疑，一向从法。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者舍梨子告曰：「陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？若使有人为父母故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为父母故而行作恶。』云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！于意云何？若复有人为妻子故而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为妻子故而行作恶。』云何？陀然！彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "复问：「陀然！于意云何？若复有人为奴婢故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为奴婢故而行作恶。』云何？陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！于意云何？若复有人为王、为天、为先祖，为沙门、梵志故，而行作恶，因行恶故，身坏命终趣至恶处，生地狱中。生地狱已，狱卒执捉，极苦治时，彼向狱卒而作是语：『狱卒！当知，莫苦治我。所以者何？我为王、为天、为先祖，为沙门、梵志故，而行作恶。』云何？陀然，彼人可得从地狱卒脱此苦耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重奉敬孝养父母，行福德业，不作恶业者，彼便为父母之所爱念，而作是言：『令汝强健，寿考无穷。所以者何？我由汝故，安隐快乐。』陀然！若有人极为父母所爱念者，其德日进，终无衰退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，爱念妻子，供给瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为妻子之所尊重，而作是言：『愿尊强健，寿考无穷。所以者何？我由尊故，安隐快乐。』陀然！若有人极为妻子所尊重者，其德日进，终无衰退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，愍伤奴婢，给恤瞻视，行福德业，不作恶业者，彼便为奴婢之所尊重，而作是言：『愿令大家强健，寿考无穷。所以者何？由大家故，我得安隐。』陀然！若有人极为奴婢所尊重者，其德日进，终无衰退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「陀然！族姓子可得如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业。陀然！若族姓子如法、如业、如功德得钱财，尊重供养沙门、梵志，行福德业，不作恶业者，彼便极为沙门、梵志之所爱念，而作是言：『令施主强健，寿考无穷。所以者何？我由施主故，得安隐快乐。』陀然！若有人极为沙门、梵志所爱念者，其德日进，终无衰退。」"
      },
      {
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        "text": "于是，梵志陀然即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有爱妇，名曰端正，我惑彼故，而为放逸，大作罪业。舍梨子！我从今日始，舍端正妇，自归尊者舍梨子。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子答曰：「陀然！汝莫归我，我所归佛汝应自归。」"
      },
      {
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        "text": "梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我从今日自归于佛、法及比丘众，唯愿尊者舍梨子受我为佛优婆塞，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者舍梨子为梵志陀然说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，往诣南山，住南山村北尸摄惒林中。"
      },
      {
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        "text": "彼时，有一比丘游王舍城，住经数日，摄衣持钵，从王舍城出，亦至南山，住南山村北尸摄惒林中。"
      },
      {
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        "text": "于是，彼一比丘往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子问曰：「贤者！从何处来？何处游行？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「尊者舍梨子！我从王舍城来，游行王舍城。」"
      },
      {
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        "text": "复问：「贤者！知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「贤者！梵志陀然住王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲数见佛，乐闻法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲数见佛，欲数闻法，但不安快，气力转衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，极困危笃，或能因此而至命终。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子闻是语已，即摄衣持钵，从南山出，至王舍城，住竹林加兰哆园。于是，尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，往诣梵志陀然家。梵志陀然遥见尊者舍梨子来，见已便欲从床而起，尊者舍梨子见梵志陀然欲从床起，便止彼曰：「梵志陀然！汝卧勿起，更有余床，我自别坐。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：「陀然！所患今者何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陀然答曰：「所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。尊者舍梨子！犹如力士以利刀刺头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹如力士以紧索绳而缠络头，但生极苦，我今头痛亦复如是。尊者舍梨子！犹屠牛儿而以利刀破于牛腹，但生极苦，我今腹痛亦复如是。尊者舍梨子！犹两力士捉一羸人在火上炙，但生极苦，我今身痛，举体生苦，但增不减，亦复如是。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子告曰：「陀然！我今问汝，随所解答。梵志陀然！于意云何？地狱、畜生，何者为胜？」"
      },
      {
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        "text": "陀然答曰：「畜生胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！畜生、饿鬼，何者为胜？」"
      },
      {
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        "text": "陀然答曰：「饿鬼胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！饿鬼比人，何者为胜？」"
      },
      {
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        "text": "陀然答曰：「人为胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！人、四王天，何者为胜？」"
      },
      {
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        "text": "陀然答曰：「四王天胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！四王天、三十三天，何者为胜？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陀然答曰：「三十三天胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！三十三天、𤈷摩天，何者为胜？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陀然答曰：「𤈷摩天胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！𤈷摩天、兜率陀天，何者为胜？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陀然答曰：「兜率陀天胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！兜率陀天、化乐天，何者为胜？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陀然答曰：「化乐天胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！化乐天、他化乐天、何者为胜？」"
      },
      {
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        "text": "陀然答曰：「他化乐天胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问：「陀然！他化乐天、梵天，何者为胜？」"
      },
      {
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        "text": "陀然答曰：「梵天最胜，梵天最胜。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子告曰：「陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。云何为四？陀然！多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓，陀然！世尊知见，如来、无所著、等正觉说四梵室，谓族姓男、族姓女修习多修习，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者舍梨子教化陀然，为说梵天法已，从坐起去。尊者舍梨子从王舍城出，未至竹林加兰哆园，于其中间，梵志陀然修习四梵室，断欲、舍欲念，身坏命终，生梵天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：「舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。此舍梨子比丘教化梵志陀然，为说梵天法来，若复上化者，速知法如法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者舍梨子往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然过梵天法，若上化者，速知法如法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！彼诸梵志长夜爱著梵天，乐于梵天，究竟梵天，是尊梵天，实有梵天，为我梵天。是故，世尊！我如是应。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者舍梨子及无量百千众，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志陀然经第七竟三千三百三十一字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二八）中阿含舍梨子相应品教化病经第八初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，长者给孤独疾病危笃，于是，长者给孤独告一使人：「汝往诣佛，为我稽首礼世尊足，问讯世尊，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：「圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」』汝既为我问讯佛已，往诣尊者舍梨子所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者，圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？作如是语：『长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：「圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？」尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，愿往至长者给孤独家。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，使人受长者给孤独教已，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！长者给孤独稽首佛足，问讯世尊：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告使人曰：「令长者给孤独安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵塔惒、罗刹及余种种身安隐快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣尊者舍梨子所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！长者给孤独稽首尊者舍梨子足，问讯尊者：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？』尊者舍梨子！长者给孤独疾病极困，今至危笃，长者给孤独至心欲见尊者舍梨子，然体至羸乏，无力可来诣尊者舍梨子所。善哉！尊者舍梨子！为慈愍故，往诣长者给孤独家。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子即为彼故，默然而受。于是，使人知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子过夜平旦，著衣持钵，往诣长者给孤独家。长者给孤独遥见尊者舍梨子来，见已，便欲从床而起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子见彼长者欲从床起，便止彼曰：「长者莫起！长者莫起！更有余床，我自别坐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子即坐其床，坐已，问曰：「长者所患今复何似，饮食多少，疾苦转损，不至增耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者答曰：「所患至困，饮食不进，疾苦但增而不觉损。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子告曰：「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫成就不信，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者今日无有不信，唯有上信，长者因上信故，或灭苦痛，生极快乐，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶戒故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶戒，唯有善戒，长者因善戒故，或灭苦痛，生极快乐，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因不多闻，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无不多闻，唯有多闻，长者因多闻故，或灭苦痛，生极快乐，因多闻故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因悭贪故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有悭贪，唯有惠施，长者因惠施故，或灭苦痛，生极快乐，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因恶慧故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有恶慧，唯有善慧，长者因善慧故，或灭苦痛，生极快乐，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪见故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪见，唯有正见，长者因正见故，或灭苦痛，生极快乐，因正见故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪志故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪志，唯有正志，长者因正志故，或灭苦痛，生极快乐，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪解故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪解，唯有正解，长者因正解故，或灭苦痛，生极快乐，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪脱故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪脱，唯有正脱，长者因正脱故，或灭苦痛，生极快乐，因正脱故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长者莫怖！长者莫怖！所以者何？若愚痴凡夫因邪智故，身坏命终，趣至恶处，生地狱中。长者无有邪智，唯有正智，长者因正智故，或灭苦痛，生极快乐，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，长者本已得须陀洹。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，长者病即得差，平复如故，从卧起坐，叹尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！为病说法。甚奇！甚特！尊者舍梨子！我闻教化病法，苦痛即灭，生极快乐。尊者舍梨子！我今病差，平复如故。尊者舍梨子！我往昔时，少有所为，至王舍城寄宿一长者家。时，彼长者明当饭佛及比丘众。时，彼长者过夜向晓，教勅儿孙、奴使、眷属：『汝等早起，当共严办。』彼各受教，共设厨宰，供办肴馔、种种腆美，长者躬自敷置高座，无量严饰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我既见已，便作是念：『今此长者为婚姻事，为迎妇节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？』尊者舍梨子！我既念已，便问长者：『汝为婚姻事，为迎妇节会，为请国王，为呼大臣，为作斋会施设大施耶？』时，彼长者而答我曰：『吾无婚姻事，亦不迎妇，不为节会，不请国王及呼大臣，但为斋会施设大施，明当饭佛及比丘众。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我未曾闻佛名，闻已举身毛竖，即复问曰：『长者说佛，何名为佛？』时，彼长者而答我曰：『君不闻乎？有释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，得无上等正觉，是名为佛。』我复问曰：『长者说众，何名为众？』时，彼长者复答我曰：『有若干姓异名异族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从佛学道，是名为众，此佛及众，吾之所请。』尊者舍梨子！我即复问彼长者曰：『世尊于今为在何处？我欲往见。』时，彼长者复答我曰：『世尊今在此王舍城竹林加兰哆园，欲往随意。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我作是念：『若速晓者，疾往见佛。』尊者舍梨子！我时至心欲往见佛，即于其夜生昼明想，便从长者家出，往至城息门。是时，城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！我复作是念：『夜尚未晓。』所以者何？城息门中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有碍，一直后夜，若客使出，亦不作碍。尊者舍梨子！出城息门，出外不久，明灭还暗。尊者舍梨子！我便恐怖，举身毛竖，莫令人、非人来触娆我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，城息门而有一天，从王舍城至竹林加兰哆园，光明普照，来语我言：『长者莫怖！长者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密器，年少极相爱念。长者！我本昔时往诣尊者大目干连所，稽首礼足，却坐一面，尊者大目干连为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已，赐三自归，见授五戒。长者！我因三归，受持五戒，身坏命终，生四天王天，住此城息门中。长者速去，长者速去，去实胜住。』彼天劝我而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『得马百臣女，车百满珍宝，",
          "往诣佛一步，不当十六分。",
          "白象百最上，金银鞍勒被，",
          "往诣佛一步，不当十六分。",
          "女百色端正，璎珞花严身，",
          "往诣佛一步，不当十六分。",
          "转轮王所敬，玉女宝第一，",
          "往诣佛一步，不当十六分。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「天说颂已，而复劝曰：『长者速去！长者速去！去实胜住。』尊者舍梨子！我复作是念：『佛尊祐德，法及比丘众亦尊祐德。所以者何？乃至于天，亦欲使见。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加兰哆园。尔时，世尊夜其向旦，从禅室出，露地经行而待于我。尊者舍梨子！我遥见佛端正姝好，犹星中月，光耀𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已欢喜，前诣佛所，接足作礼，随佛经行，以长者法说颂问讯："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『世尊寐安隐，至竟眠快耶？",
          "如梵志灭度，以不染于欲。",
          "舍离一切愿，逮得至安隐，",
          "心除无烦热，自乐欢喜眠。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，世尊即便往至经行道头，敷尼师檀，结加趺坐。尊者舍梨子！我礼佛足，却坐一面，世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓，说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊即为我说苦、习、灭、道。尊者舍梨子！我即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，犹如白素易染为色，我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，为佛作礼：『世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。』尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！愿受我请，于舍卫国而受夏坐及比丘众。』时，佛问我：『汝名何等？舍卫国人呼汝云何？』我即答曰：『我名须达哆，以我供给诸孤独者，是故舍卫国人呼我为给孤独。』尔时，世尊复问我曰：『舍卫国中有房舍未？』我复答曰：『舍卫国中无有房舍。』尔时，世尊而告我曰：『长者当知！若有房舍，比丘可得往来，可得住止。』我复白曰：『唯然。世尊！我当如是为起房舍，比丘可得往来，于舍卫国可得住止，唯愿世尊差一佐助。』尔时，世尊即差尊者舍梨子，遣尊者舍梨子令见佐助。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我于尔时闻佛所说，善受善持，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去。于王舍城所作已讫，与尊者舍梨子俱往至舍卫国，不入舍卫城亦不归家，便于城外周遍行地，为于何处往来极好，昼不喧閙，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，可立房舍施佛及众。尊者舍梨子！我时唯见童子胜园往来极好，昼不喧閙，夜则寂静，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。我见此已，便作是念：『唯此处好，可立房舍施佛及众。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我于尔时入舍卫国，竟不还家，便先往诣童子胜所，白曰：『童子！可卖此园持与我耶？』尔时，童子便语我曰：『长者当知，吾不卖园。』如是，再三白曰：『童子！可卖此园持与我耶？』尔时，童子亦复再三而语我曰：『吾不卖园，至亿亿布满。』我即白曰：『童子今已决断价数，但当取钱。』尊者舍梨子！我与童子或言断价，或言不断，大共𫍛讼，即便俱往至舍卫国大决断处判论此事。时，舍卫国大决断人语童子胜曰：『童子已自决断价数，但当取钱。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我即入舍卫国，还家取钱，以象马车举负辇载，出亿亿布地，少处未遍。尊者舍梨子！我作是念：『当取何藏，不大不小，可此余处持来布满？』时，童子胜便语我曰：『长者若悔，钱自相归，园地还吾。』我语童子：『实不悔也。』但自思念：『当取何藏，不大不小，可此余处持来满耳？』时，童子胜便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘众亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令长者施设大施，轻财乃尔。吾今宁可即于此处造立门屋施佛及众。』时，童子胜便语我曰：『长者且止！莫复出钱布此处也，吾于此处造立门屋施佛及众。』尊者舍梨子！我为慈愍故，即以此处与童子胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊者舍梨子！我即于此夏起十六大屋、六十拘𫄨。尊者舍梨子时见佐助，然尊者舍梨子说教化病法，甚奇！甚特！我闻此教化病法已，极重疾苦即得除愈，生极快乐。尊者舍梨子！我今无病，极得安隐，愿尊者舍梨子于此饭食。」时，尊者舍梨子默然受请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是长者知尊者舍梨子默然受已，即从坐起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得充满，食讫，举器行澡水竟，敷一小床，别坐听法。长者坐已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见尊者舍梨子来，告诸比丘：「舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。所以者何？我所略说四种须陀洹，舍梨子比丘为长者给孤独十种广说来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教化病经第八竟三千八百九十八字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第六八千九百六十九字初一日诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二九）舍梨子相应品大拘𫄨罗经第九初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者舍梨子则于晡时从燕坐起，至尊者大拘𫄨罗所，共相问讯，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子语尊者大拘𫄨罗：「我欲有所问，听我问耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「尊者舍梨子！欲问便问，我闻已当思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知不善、知不善根。云何知不善？谓身恶行不善，口、意恶行不善，是谓知不善。云何知不善根？谓贪不善根，恚、痴不善根，是谓知不善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知不善及不善根者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知善、知善根。云何知善？谓身妙行善，口、意妙行善，是谓知善。云何知善根？谓无贪善根，无恚、无痴善根，是谓知善根。尊者舍梨子！若有比丘如是知善，知善根者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知食如真，知食习、知食灭、知食灭道如真。云何知食如真？谓有四食，一者抟食麤、细，二者更乐食，三者意思食，四者识食，是谓知食如真。云何知食习如真？谓因爱便有食，是谓知食习如真。云何知食灭如真？谓爱灭食便灭，是谓知食灭如真。云何知食灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知食灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知食如真，知食习、知食灭、知食灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知漏如真，知漏习、知漏灭、知漏灭道如真。云何知漏如真？谓有三漏：欲漏、有漏、无明漏，是谓知漏如真。云何知漏习如真？谓因无明便有漏，是谓知漏习如真。云何知漏灭如真？谓无明灭漏便灭，是谓知漏灭如真。云何知漏灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知漏灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知漏如真，知漏习、知漏灭、知漏灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真。云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦如真。云何知苦习如真？谓因老死便有苦，是谓知苦习如真。云何知苦灭如真？谓老死灭苦便灭，是谓知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知苦灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知苦如真，知苦习、知苦灭、知苦灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知生如真，知生习、知生灭、知生灭道如真。云何知生如真？谓彼众生、彼彼众生种类，生则生，出则出，成则成，兴起五阴，已得命根，是谓知生如真。云何知生习如真？谓因有便有生，是谓知生习如真。云何知生灭如真？谓有灭生便灭，是谓知生灭如真。云何知生灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知生灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知生如真，知生习、知生灭、知生灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知有如真，知有习、知有灭、知有灭道如真。云何知有如真？谓有三有：欲有、色有、无色有，是谓知有如真。云何知有习如真？谓因受便有有，是谓知有习如真。云何知有灭如真？谓受灭有便灭，是谓知有灭如真。云何知有灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知有灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知有如真，知有习、知有灭、知有灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知受如真，知受习、知受灭、知受灭道如真。云何知受如真？谓有四受：欲受、戒受、见受、我受，是谓知受如真。云何知受习如真？谓因爱便有受，是谓知受习如真。云何知受灭如真？谓爱灭受便灭，是谓知受灭如真。云何知受灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知受灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知受如真，知受习、知受灭、知受灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗。」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知觉如真，知觉习、知觉灭、知觉灭道如真。云何知觉如真？谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，是谓知觉如真。云何知觉习如真？谓因更乐便有觉，是谓知觉习如真。云何知觉灭如真？谓更乐灭觉便灭，是谓知觉灭如真。云何知觉灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知觉灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知觉如真，知觉习、知觉灭、知觉灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知六处如真，知六处习、知六处灭、知六处灭道如真。云何知六处如真？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，是谓知六处如真。云何知六处习如真？谓因名色便有六处，是谓知六处习如真。云何知六处灭如真？谓名色灭六处便灭，是谓知六处灭如真。云何知六处灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知六处灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知六处如真，知六处习、知六处灭、知六处灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知名色如真，知名色习、知名色灭、知名色灭道如真。云何知名？谓四非色阴为名。云何知色？谓四大及四大造为色。此说色，前说名，是为名色，是谓知名色如真。云何知名色习如真？谓因识便有名色，是谓知名色习如真。云何知名色灭如真？谓识灭名色便灭，是谓知名色灭如真。云何知名色灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知名色灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知名色如真，知名色习、知名色灭、知名色灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知识如真，知识习、知识灭、知识灭道如真。云何知识如真？谓有六识：眼识，耳、鼻、舌、身、意识，是谓知识如真。云何知识习如真？谓因行便有识，是谓知识习如真。云何知识灭如真？谓行灭识便灭，是谓知识灭如真。云何知识灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知识灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知识如真，知识习、知识灭、知识灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！颇更有事因此事，比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法耶？」"
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        "text": "答曰：「有也。尊者舍梨子！谓有比丘知行如真，知行习、知行灭、知行灭道如真。云何知行如真？谓有三行：身行、口行、意行，是谓知行如真。云何知行习如真？谓因无明便有行，是谓知行习如真。云何知行灭如真？谓无明灭行便灭，是谓知行灭如真。云何知行灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知行灭道如真。尊者舍梨子！若有比丘如是知行如真，知行习、知行灭、知行灭道如真者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」尊者舍梨子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者大拘𫄨罗！若有比丘无明已尽，明已生，复作何等？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「尊者舍梨子！若有比丘无明已尽，明已生，无所复作。」"
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        "text": "尊者舍梨子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者大拘𫄨罗！」"
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      {
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        "text": "如是，彼二尊更互说义，各欢喜奉行，从坐起去。"
      },
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        "text": "大拘𫄨罗经第九竟四千七十七字"
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        "text": "（三〇）中阿含舍梨子相应品象迹喻经第十初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若有无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。所以者何？摄受一切众善法故。诸贤！犹如诸畜之迹，象迹为第一。所以者何？彼象迹者最广大故。如是，诸贤！无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一。云何为四？谓苦圣谛，苦习、苦灭、苦灭道圣谛。诸贤！云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。"
      },
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        "text": "「诸贤！云何五盛阴？谓色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！云何色盛阴？谓有色，彼一切四大及四大造。诸贤！云何四大？谓地界，水、火、风界。诸贤！云何地界？诸贤！谓地界有二，有内地界，有外地界。诸贤！云何内地界？谓内身中在，内所摄坚，坚性住，内之所受。此为云何？谓发、毛、爪、齿、麤细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、𦝩、粪，如是比此身中余在，内所摄，坚性住，内之所受，诸贤！是谓内地界。诸贤！外地界者，谓大是，净是，不憎恶是。诸贤！有时水灾，是时灭外地界。"
      },
      {
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        "text": "「诸贤！此外地界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多闻圣弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者，彼作是念：『我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时他人来语柔辞软言者，彼作是念：『我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识、无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。』由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，彼作是念：『我极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，我受此身，应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。』"
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      {
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        "text": "「诸贤！世尊亦如是说：『若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：「若有贼来，以利刀锯节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』"
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        "text": "「诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则慙愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍，彼因慙愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲、灭尽无余。诸贤！是谓比丘一切大学。"
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        "text": "「诸贤！云何水界？诸贤！谓水界有二，有内水界，有外水界。诸贤！云何内水界？谓内身中在，内所摄水，水性润，内之所受。此为云何？谓脑、脑根，泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便，如是比此身中余在，内所摄水，水性润，内之所受，诸贤！是谓内水界。诸贤！外水界者，谓大是，净是，不憎恶是，诸贤！有时火灾，是时灭外水界。"
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        "text": "「诸贤！此外水界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多闻圣弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者，便作是念：『我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：『我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。』由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，彼作是念：『我极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。』"
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        "text": "「诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则慙愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍，彼因慙愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余。诸贤！是谓比丘一切大学。"
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        "type": "p",
        "text": "「诸贤！此风界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为爱所受？谓不多闻愚痴凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多闻圣弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念？若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者，便作是念：『我生此苦，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘苦更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动。彼于后时，他人来语柔辞软言者，彼作是念：『我生此乐，从因缘生，非无因缘。云何为缘？缘乐更乐。』彼观此更乐无常，观觉、想、行、识无常，彼心缘界住，止合一心，定不移动；彼于后时，若幼少、中年、长老来行不可事，或以拳扠，或以石掷，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法，我因此身致拳扠、石掷及刀杖加。』由是之故，彼极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，彼作是念：『我极精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定一心，我受此身应致拳扠、石掷及刀杖加，但当精勤学世尊法。』"
      },
      {
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        "text": "「诸贤！世尊亦如是说：『若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退。汝当作是念：「若有贼来，以利刀锯节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』"
      },
      {
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        "text": "「诸贤！彼比丘若因佛、法、众，不住善相应舍者，诸贤！彼比丘应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍。诸贤！犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则慙愧羞厌。诸贤！当知比丘亦复如是，应慙愧羞厌，我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍，彼因慙愧羞厌故，便住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱、无欲，灭尽无余。诸贤！是谓比丘一切大学。"
      },
      {
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        "text": "「诸贤！犹如因材木，因泥土，因水草，覆裹于空，便生屋名。诸贤！当知此身亦复如是，因筋骨，因皮肤，因肉血，缠裹于空，便生身名。诸贤！若内眼处坏者，外色便不为光明所照，则无有念，眼识不得生。诸贤！若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生。诸贤！内眼处及色，眼识知外色，是属色阴。若有觉是觉阴，若有想是想阴，若有思是思阴，若有识是识阴，如是观阴合会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！世尊亦如是说：『若见缘起便见法，若见法便见缘起。』所以者何？诸贤！世尊说五盛阴从因缘生，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！若内耳、鼻、舌、身、意处坏者，外法便不为光明所照，则无有念，意识不得生。诸贤！若内意处不坏者，外法便为光明所照而便有念，意识得生。诸贤！内意处及法，意识知外色法，是属色阴。若有觉是觉阴，若有想是想阴，若有思是思阴，若有识是识阴，如是观阴合会。诸贤！世尊亦如是说：『若见缘起便见法，若见法便见缘起。』所以者何？诸贤！世尊说五盛阴从因缘生，色盛阴，觉、想、行、识盛阴，彼厌此过去、未来、现在五盛阴，厌已便无欲，无欲已便解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！是谓比丘一切大学。」"
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        "text": "尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "象迹喻经第十竟三千八百六十七字"
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      {
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        "text": "（三一）中阿含舍梨子相应品分别圣谛经第十一初一日诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「此是正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。过去诸如来、无所著、等正觉，彼亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。未来诸如来、无所著、等正觉，彼亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。我今现如来、无所著、等正觉，亦有此正行说法，谓四圣谛广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向。"
      },
      {
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        "text": "「舍梨子比丘聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧，舍梨子比丘成就实慧。所以者何？谓我略说此四圣谛，舍梨子比丘则能为他广教、广观、分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。舍梨子比丘广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向时，令无量人而得于观，舍梨子比丘能以正见为导御也。目干连比丘能令立于最上真际，谓究竟漏尽。舍梨子比丘生诸梵行，犹如生母，目连比丘长养诸梵行，犹如养母，是以诸梵行者，应奉事供养恭敬礼拜舍梨子、目干连比丘。所以者何？舍梨子、目干连比丘为诸梵行者求义及饶益，求安隐快乐。」尔时，世尊说如是已，即从坐起，入室燕坐。"
      },
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        "text": "于是，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！世尊为我等出世，谓为他广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。云何为四？谓苦圣谛，苦习、苦灭、苦灭道圣谛。诸贤！云何苦圣谛？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。诸贤！说生苦者，此说何因？诸贤！生者，谓彼众生、彼彼众生种类，生则生，出则出，成则成，兴起五阴，已得命根，是名为生。诸贤！生苦者，谓众生生时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受，觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受，觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说生苦者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！说老苦者，此说何因？诸贤！老者，谓彼众生、彼彼众生种类，彼为老耄，头白齿落，盛壮日衰，身曲脚戾，体重气上，拄杖而行，肌缩皮缓，皱如麻子，诸根毁熟，颜色丑恶，是名为老。诸贤！老苦者，谓众生老时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说老苦者，因此故说。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！说病苦者，此说何因？诸贤！病者，谓头痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齿痛、舌痛、𪘽痛、咽痛、风喘、咳嗽、喝吐、喉啤、癫癎、癕瘿、经溢、赤胆、壮热、枯槁、痔𭼟、下利，若有如是比余种种病，从更乐触生，不离心，立在身中，是名为病。诸贤！病苦者，谓众生病时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说病苦者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！说死苦者，此说何因？诸贤！死者，谓彼众生、彼彼众生种类，命终无常，死丧散灭，寿尽破坏，命根闭塞，是名为死。诸贤！死苦者，谓众生死时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉，身热受、遍受、觉、遍觉，心热受、遍受、觉、遍觉，身心热受、遍受、觉、遍觉，身壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉，身心壮热烦恼忧戚受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说死苦者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！说怨憎会苦者，此说何因？诸贤！怨憎会者，谓众生实有内六处，不爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处，彼同会一，有摄、和、习，共合为苦，如是外处，更乐、觉、想、思、爱、亦复如是。诸贤！众生实有六界，不爱地界，水、火、风、空、识界，彼同会一，有摄、和、习，共合为苦，是名怨憎会。诸贤！怨憎会苦者，谓众生怨憎会时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说怨憎会苦者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！说爱别离苦者，此说何因？诸贤！爱别离苦者，谓众生实有内六处，爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处，彼异分散，不得相应，别离不会，不摄、不习、不和合为苦，如是外处，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有六界，爱地界，水、火、风、空、识界，彼异分散，不得相应，别离不会，不摄、不习、不和合为苦，是名爱别离。诸贤！爱别离苦者，谓众生别离时，身受苦受、遍受、觉、遍觉，心受苦受、遍受、觉、遍觉，身心受苦受、遍受、觉、遍觉。诸贤！说爱别离苦者，因此故说。"
      },
      {
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        "text": "「诸贤！说所求不得苦者，此说何因？诸贤！谓众生生法，不离生法，欲得令我而不生者，此实不可以欲而得，老法、死法、愁忧戚法，不离忧戚法，欲得令我不忧戚者，此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生苦而不可乐、不可爱念，彼作是念：『若我生苦而不可乐、不可爱念者，欲得转是，令可爱念。』此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生乐而可爱念，彼作是念：『若我生乐可爱念者，欲得令是常恒久住不变易法。』此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生思想而不可乐、不可爱念，彼作是念：『若我生思想而不可乐、不可爱念者，欲得转是，令可爱念。』此亦不可以欲而得。诸贤！众生实生思想而可爱念，彼作是念：『若我生思想可爱念者，欲得令是常恒久住不变易法。』此亦不可以欲而得。诸贤！说所求不得苦者，因此故说。"
      },
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        "text": "「诸贤！说略五盛阴苦者，此说何因？谓色盛阴，觉、想、行、识盛阴。诸贤！说略五盛阴苦者，因此故说。"
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        "text": "「诸贤！过去时是苦圣谛，未来、现在时是苦圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说苦圣谛。"
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        "text": "「诸贤！云何爱习苦习圣谛？谓众生实有爱内六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处，于中若有爱、有腻、有染、有著者，是名为习。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱习苦习圣谛，如是知之。云何知耶？若有爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，为所作业，有爱、有腻、有染、有著者，是名为习；彼知此爱习，苦习圣谛，如是外处，更乐、觉、想、思、爱，亦复如是。诸贤！众生实有爱六界，地界，水、火、风、空、识界，于中若有爱、有腻、有染、有著者，是名为习。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱习苦习圣谛，如是知之。云何知耶？若有爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，为所作业，有爱、有腻、有染、有著者，是名为习，彼知是爱习苦习圣谛。诸贤！过去时是爱习苦习圣谛，未来、现在时是爱习苦习圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说爱习苦习圣谛。"
      },
      {
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        "text": "「诸贤！云何爱灭苦灭圣谛？谓众生实有爱内六处，眼处、耳、鼻、舌、身、意处，彼若解脱，不染不著、断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱灭苦灭圣谛，如是知之。云何知耶？若有不爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，不为所作业，彼若解脱，不染不著、断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭，彼知是爱灭苦灭圣谛，如是外处，更乐、觉、想、思、爱亦复如是。诸贤！众生实有爱六界，地界，水、火、风、空、识界，彼若解脱，不染不著、断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭。诸贤！多闻圣弟子知我如是知此法，如是见，如是了，如是视，如是觉，是谓爱灭苦灭圣谛，如是知之。云何知耶？若有不爱妻、子、奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息财物，不为所作业，彼若解脱，不染不著，断舍吐尽、无欲、灭、止没者，是名苦灭，彼知是爱灭苦灭圣谛。诸贤！过去时是爱灭苦灭圣谛，未来、现在时是爱灭苦灭圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说爱灭苦灭圣谛。"
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        "text": "「诸贤！云何苦灭道圣谛？谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。诸贤！云何正见？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中择、遍择、次择，择法、视、遍视，观察明达，是名正见。"
      },
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        "text": "「诸贤！云何正志？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中心伺、遍伺、随顺伺，可念则念，可望则望，是名正志。"
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        "text": "「诸贤！云何正语？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中除口四妙行，诸余口恶行远离除断，不行不作，不合不会，是名正语。"
      },
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        "text": "「诸贤！云何正业？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中除身三妙行，诸余身恶行远离除断，不行不作，不合不会，是名正业。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何正命？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中非无理求，不以多欲无厌足，不为种种伎术呪说邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何正方便？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中若有精进方便，一向精勤求，有力趣向，专著不舍，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何正念？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中若心顺念、背不向念、念遍、念忆、复忆、心心、不忘心之所应，是名正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何正定？谓圣弟子念苦是苦时，习是习、灭是灭，念道是道时，或观本所作，或学念诸行，或见诸行灾患，或见涅槃止息，或无著念观善心解脱时，于中若心住、禅住、顺住，不乱不散，摄止正定，是名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！过去时是苦灭道圣谛，未来、现在时是苦灭道圣谛，真谛不虚，不离于如，亦非颠倒，真谛审实，合如是谛，圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，圣所等正觉，是故说苦灭道圣谛。」"
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      {
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        "text": "于是颂曰："
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        "lines": [
          "「佛明达诸法，见无量善德，",
          "苦习灭道谛，善显现分别。」"
        ]
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        "text": "尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "分别圣谛经第十一竟三千四百二十五字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第七一万一千三百六十九字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第八"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "未曾有法品第四有十经初一日诵"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "未曾有、侍者薄拘、阿修罗",
          "地动、及瞻波郁伽、手各二"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（三二）中阿含未曾有法品未曾有法经第一"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！我闻世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，若世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天，若世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉，以此故，诸兜瑟哆天欢喜踊跃，叹此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉。若世尊迦叶佛时始愿佛道，行梵行，生兜瑟哆天，世尊后生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉。以此故，诸兜瑟哆天欢喜踊跃，叹此天子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼后来生以三事胜于前生兜瑟哆天者，天寿、天色、天誉者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊在兜瑟哆天，于彼命终，知入母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生。若世尊在兜瑟哆天，于彼命终，知入母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊舒体住母胎，若世尊舒体住母胎者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏住母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污，若世尊覆藏住母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊知出母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生。若世尊知出母胎，是时震动一切天地，以大妙光普照世间，乃至幽隐诸暗冥处无有障蔽，谓此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼尽蒙耀，彼众生者因此妙光各各生知，有奇特众生生，有奇特众生生者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊舒体出母胎，若世尊舒体出母胎者，我受持是世尊未曾有法。我闻世尊覆藏出母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污，若世尊覆藏出母胎，不为血所污，亦不为精及诸不净所污者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊初生之时，有四天子手执极细衣，住于母前，令母欢喜，叹此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。若世尊初生之时，有四天子手执细衣，住于母前，令母欢喜，叹此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊初生之时，即行七步，不恐不怖，亦不畏惧，观察诸方，若世尊初生之时，即行七步，不恐不怖，亦不畏惧，观察诸方者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊初生之时，则于母前而生大池，其水满岸，令母于此得用清净，若世尊初生之时，则于母前而生大池，其水满岸，令母于此得用清净者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊初生之时，上虚空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊初生之时，上虚空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊初生之时，诸天于上鼓天妓乐，天青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华、天文陀罗花及细末栴檀香散世尊上。若世尊初生之时，诸天于上鼓天妓乐，天青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华、天文陀罗华及细末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊一时在父白净王家，昼监田作，坐阎浮树下，离欲、离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。尔时中后，一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫世尊身，于是释白净往观田作，至作人所，问曰：『作人！童子何处？』作人答曰：『天童子今在阎浮树下。』于是释白净往诣阎浮树。时，释白净日中后，见一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫世尊身，便作是念：『今此童子甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之后，一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫童子身。』若世尊日中之后，一切余树影皆转移，唯阎浮树其影不移，荫世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊一时游鞞舍离大林之中。于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，入鞞舍离城而行乞食，乞食已竟，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往入林中，至一哆罗树下，敷尼师檀，结加趺坐。是时中后，一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫世尊身。于是释摩诃男中后仿佯，往至大林，释摩诃男日中后，见一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫世尊身，便作是念：『沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之后，一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫沙门瞿昙身。』若世尊日中之后，一切余树影皆转移，唯哆罗树其影不移，荫世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊一时游鞞舍离大林之中，尔时，诸比丘置钵露地。时，世尊钵亦在其中，有一猕猴持佛钵去，诸比丘诃：『恐破佛钵。』佛告诸比丘：『止！止！莫诃！不破钵也。』时，彼猕猴持佛钵去，至一娑罗树，徐徐上树，于娑罗树上取蜜满钵，徐徐下树，还诣佛所，即以蜜钵奉上世尊，世尊不受。时，彼猕猴却在一面，取𣚰去虫，既去虫已，还持上佛，佛复不受。猕猴复却在于一面，取水著蜜中，持还上佛，世尊便受。猕猴见佛取蜜钵已，欢喜踊跃，却行弄舞，回旋而去。若世尊令彼猕猴见世尊取蜜钵已，欢喜踊跃，却行弄舞，回旋去者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊一时游鞞舍离猕猴水边高楼台观，尔时，世尊曝晒坐具，抖擞拂拭。是时，大非时云来，普覆虚空，欲雨而住，须待世尊。世尊曝晒坐具，抖擞拂拭，举著一处已，摄持扫󰆠住屋基上。于是大云已见世尊收举坐具，便下大雨，于卑、高地滂霈平满。若世尊令彼大云已见世尊收举坐具，便下大雨，于卑、高地滂霈满者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊一时游跋耆中，在温泉林娑罗树王下坐。尔时中后，一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫世尊身。于是罗摩园主行视园时，日中后，见一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫世尊身，便作是念：『沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之后，一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫沙门瞿昙身。』若世尊日中之后，一切余树影皆转移，唯娑罗树王其影不移，荫世尊身者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊一时在阿浮神室中。尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿浮村而行乞食，乞食已竟，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入神室燕坐。尔时，天大雷雨雹，杀四牛、耕者二人，彼送葬时，大众喧閙，其声高大，音响震动。于是，世尊则于晡时燕坐而起，从神室出，露地经行。时，彼大众中，有一人见世尊则于晡时燕坐而起，从神室出，露地经行，即往诣佛，稽首作礼，随佛经行。佛见在后，问彼人曰：『以何等故，大众喧闹，其声高大，音响震动耶？』彼人白曰：『世尊！今日天大雷雨雹，杀四牛、耕者二人，彼送葬时，大众喧閙，其声高大，音响震动。世尊！向者不闻声耶？』世尊答曰：『我不闻声。』复问：『世尊！向为眠耶？』答曰：『不也。』复问：『世尊！时寤不闻此大声耶？』答曰：『如是。』尔时，彼人便作是念：『甚奇！甚特！极息至寂，如来、无所著、等正觉之所行。所以者何？寤而不闻此大音声。』若世尊寤而不闻此大音声者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊一时在郁鞞罗尼连然河边，阿阇惒罗尼拘类树下初得佛道。尔时大雨，至于七日，高下悉满，潢涝横流，世尊于中露地经行，其处尘起。若世尊潢涝横流，世尊于中露地经行，其处尘起者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻魔王六年逐佛，求其长短，不能得便，厌已而还。若世尊魔王六年随逐世尊，求其长短，不能得便，厌已而还者，我受持是世尊未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我闻世尊七年念身，常念不断。若世尊七年念身，常念不断者，我受持是世尊未曾有法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告曰：「阿难！汝从如来更受持此未曾有法。阿难！如来知觉生，知住、知灭，常知，无不知时。阿难！如来知思想生，知住、知灭，常知，无不知时。是故，阿难！汝从如来更受持此未曾有法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "未曾有法经第一竟二千九百十七字"
      },
      {
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        "text": "（三三）中阿含未曾有法品侍者经第二初一日诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游王舍城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，多识名德、上尊长老比丘、大弟子等，谓尊者拘隣若、尊者阿摄贝、尊者跋提释迦王、尊者摩诃男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者维摩罗、尊者伽惒波提、尊者须陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗、尊者隷婆哆、尊者大目干连、尊者大迦叶、尊者大拘𫄨罗、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹写长老、尊者耶舍行筹长老，如是比余多识名德、上尊、长老比丘、大弟子等，亦游王舍城，并皆近佛叶屋边住。"
      },
      {
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        "text": "是时，世尊告诸比丘：「我今年老，体转衰弊，寿过埀讫，宜须侍者，汝等见为举一侍者，令瞻视我可非不可，受我所说，不失其义。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者拘隣若即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我愿奉侍可非不可，及受所说，不失其义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「拘隣若！汝自年老，体转衰弊，寿过垂讫，汝亦自应须瞻视者。拘隣若！汝还本坐。」于是，尊者拘隣若即礼佛足，便还复坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是尊者阿摄贝、尊者跋提释迦王、尊者摩诃男拘隶、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者维摩罗、尊者伽惒波提、尊者须陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗、尊者隶婆哆、尊者大目干连、尊者大迦叶、尊者大拘𫄨罗、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加㝹写长老。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者耶舍行筹长老即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我愿奉侍可非不可，及受所说，不失其义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「耶舍！汝自年老，体转衰弊，寿过垂讫，汝亦自应须瞻视者。耶舍！汝还本坐。」于是，尊者耶舍即礼佛足，便还复坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者大目干连在彼众中，便作是念：「世尊欲求谁为侍者？意在何比丘，欲令瞻视可非不可，及受所说，不失其义？我宁可入如其像定，观众比丘心。」于是，尊者大目干连即入如其像定，观众比丘心。尊者大目干连即知世尊欲得贤者阿难以为侍者，意在阿难，欲令瞻视可非不可，及受所说，不失其义。于是，尊者大目干连即从定起，白众比丘曰：「诸贤知不？世尊欲得贤者阿难以为侍者，意在阿难，欲令瞻视可非不可，及受所说，不失其义。诸贤！我等今应共至贤者阿难所，劝喻令为世尊侍者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者大目干连及诸比丘共至尊者阿难所，共相问讯，却坐一面。是时，尊者大目干连坐已，语曰：「贤者阿难！汝今知不？佛欲得汝以为侍者，『意在阿难，令瞻视我可非不可，受我所说，不失其义。』阿难！犹村外不远有楼阁台观，向东开󰈧，日出光照在于西壁，贤者阿难！世尊亦然，欲得贤者阿难以为侍者，『意在阿难，令瞻视我可非不可，受我所说，不失其义。』贤者阿难！汝今可为世尊侍者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「尊者大目干连！我不堪任奉侍世尊。所以者何？诸佛世尊难可难侍谓为侍者。尊者大目干连！犹如王大雄象，年满六十，憍发力盛，牙足体具，难可难近谓为看视也。尊者大目干连！如来、无所著、等正觉亦复如是，难可难近谓为侍者。尊者大目干连！我以是故，不任侍者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目干连复语曰：「贤者阿难！听我说喻，智者闻喻，即解其义。贤者阿难！犹如优昙钵华，时生于世，贤者阿难！如来、无所著、等正觉亦复如是，时时出世。贤者阿难！汝可速为世尊侍者，瞿昙当得大果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复白曰：「尊者大目干连！若世尊与我三愿者，我便然可为佛侍者。云何为三？我愿不著佛新故衣，愿不食别请佛食，愿不非时见佛。尊者大目干连！若世尊与我此三愿者，如是我便为佛侍者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者大目干连劝尊者阿难为侍者已，即从坐起，绕尊者阿难，而便还去，往诣佛所，󰨤首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我已劝喻贤者阿难为佛侍者。世尊！贤者阿难从佛求三愿。『云何为三？愿不著佛新故衣，愿不食别请佛食，愿不非时见佛。尊者大目干连！若世尊与我此三愿者，如是我便为佛侍者。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大目干连！阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为衣故奉侍世尊。』大目干连！若阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为衣故奉侍世尊。』者，是谓阿难比丘未曾有法。大目干连！阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为食故奉侍世尊。』大目干连！若阿难比丘聪明智慧，豫知当有讥论，或诸梵行作如是语：『阿难比丘为食故奉侍世尊。』者，是谓阿难比丘未曾有法。大目干连！阿难比丘善知时，善别时，知我是往见如来时，知我非往见如来时。知比丘众、比丘尼众是往见如来时，知比丘众、比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众、优婆私众是往见如来时，知优婆塞众、优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门、梵志是往见如来时，知众多异学沙门、梵志非往见如来时。知此众多异学沙门、梵志能与如来共论，知此众多异学沙门、梵志不能与如来共论。知此食噉含消，如来食已，安隐饶益，知此食噉含消，如来食已，不安隐饶益。知此食噉含消，如来食已，得辩才说法，知此食噉含消，如来食已，不得辩才说法。是谓阿难比丘未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目干连！阿难比丘虽无他心智，而善知如来晡时从燕坐起，豫为人说，今日如来行如是，如是现法乐居，审如所说，谛无有异。是谓阿难比丘未曾有法。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "尊者阿难作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，若以此心起贡高者，无有是相。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，初不非时见佛。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！我奉侍佛来二十五年，未曾为佛所见诃责，除其一过，此亦为他故。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
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        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受八万法聚，受持不忘，若以此起贡高者，无有此相。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受八万法聚，初不再问，除其一句，彼亦如是不易。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受持八万法聚，初不见从他人受法。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！我从如来受持八万法聚，初无是心，我受此法，为教语他。诸贤！但欲自御自息，自般涅槃故。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！此甚奇！甚特！谓四部众来诣我所而听法，若我因此起贡高者，都无此相，亦不豫作意，有来问者，我当如是如是答。诸贤！但在坐时，随其义应。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！此甚奇！甚特！谓众多异学沙门、梵志来问我事，我若以此有恐怖，有畏惧，身毛竖者，都无此相，亦不豫作意，有来问者，我当如是如是答。诸贤！但在坐时，随其义应。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "复次，一时，尊者舍梨子、尊者大目干连、尊者阿难在舍卫国婆罗逻山中。是时，尊者舍梨子问曰：「贤者阿难！汝奉侍佛来二十五年，颇忆有时起欲心耶？」尊者阿难白曰：「尊者舍梨子！我是学人，而不离欲。」尊者舍梨子复语曰：「贤者阿难！我不问汝学以无学，我但问汝奉侍佛来二十五年，汝颇忆有起欲心耶？」尊者舍梨子复再三问曰：「贤者阿难！汝奉侍佛来二十五年，颇忆有时起欲心耶？」尊者阿难亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是学人，而不离欲。」尊者舍梨子复语曰：「贤者阿难！我不问汝学以无学，我但问汝奉侍佛来二十五年，汝颇忆有起欲心耶？」于是，尊者大目干连语曰：「贤者阿难！速答，速答。阿难！汝莫触娆上尊长老。」于是，尊者阿难答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛来二十五年，我初不忆曾起欲心。所以者何？我常向佛有惭愧心，及诸智梵行人。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
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        "type": "p",
        "text": "复次，一时，世尊游王舍城，在岩山中。是时，世尊告曰：「阿难！汝卧当如师子卧法。」尊者阿难白曰：「世尊！兽王师子卧法云何？」世尊答曰：「阿难！兽王师子昼为食行，行已入窟，若欲眠时，足足相累，伸尾在后，右胁而卧，过夜平旦，回顾视身。若兽王师子身体不正，见已不喜，若兽王师子其身周正，见已便喜。彼若卧起，从窟而出，出已频呻，频呻已自观身体，自观身已四顾而望，四顾望已便再三吼，再三吼已便行求食，兽王师子卧法如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！兽王师子卧法如是，比丘卧法当复云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「阿难！若比丘依村邑，过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善护持身，守摄诸根，立于正念。彼从村邑乞食已竟，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至无事处，或至树下，或空室中，或经行，或坐禅，净除心中诸障碍法。昼或经行或坐禅，净除心中诸障碍已，复于初夜或经行，或坐禅，净除心中诸障碍法。于初夜时，或经行，或坐禅，净除心中诸障碍已，于中夜时，入室欲卧，四叠优哆逻僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，意系明相，正念正智，恒念起想。彼后夜时速从卧起，或经行，或坐禅，净除心中诸障碍法，如是比丘师子卧法。」尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘师子卧法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！世尊教我师子喻卧法，从是已来，初不复以左胁而卧。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，一时，世尊游拘尸那竭，住惒跋单力士娑罗林中。尔时，世尊最后欲取般涅槃时告曰：「阿难！汝往至双娑罗树间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床，敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！已为如来于双树间北首敷床，唯愿世尊自当知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠优哆逻僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右胁而卧，足足相累，最后般涅槃时，尊者阿难执拂侍佛，以手抆泪而作是念：「本有诸方比丘众，来欲见世尊供养礼事，皆得随时奉见世尊供养礼事，若闻世尊般涅槃已，便不复来奉见世尊供养礼事，我亦不得随时见佛供养礼事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊问诸比丘：「阿难比丘今在何处？」时，诸比丘白曰：「世尊！尊者阿难执拂侍佛，以手抆泪而作是念：『本有诸方比丘众，来欲见世尊供养礼事，皆得随时奉见世尊供养礼事，若闻世尊般涅槃已，便不复来奉见世尊供养礼事，我亦不得随时见佛供养礼事。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告曰：「阿难！汝勿啼泣，亦莫忧戚。所以者何？阿难！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初无二心，安乐无量，无边无限。阿难！若过去时，诸如来、无所著、等正觉有奉侍者，无胜于汝。阿难！若未来诸如来、无所著、等正觉有奉侍者，亦无胜汝。阿难！我今现在如来、无所著、等正觉，若有侍者，亦无胜汝。所以者何？阿难善知时，善别时，知我是往见如来时，知我非往见如来时。知比丘众、比丘尼众是往见如来时。知比丘众、比丘尼众非往见如来时。知优婆塞众、优婆私众是往见如来时。知优婆塞众、优婆私众非往见如来时。知众多异学沙门、梵志是往见如来时。知众多异学沙门、梵志非往见如来时。知此众多异学沙门、梵志能与如来共论。知此众多异学沙门、梵志不能与如来共论。知此食噉含消，如来食已，得安隐饶益。知此食噉含消，如来食已，不得安隐饶益。知此食噉含消，如来食已，得辩才说法。知此食噉含消，如来食已，不得辩才说法。复次，阿难！汝虽无他心智，而逆知如来晡时从燕坐起，预为人说，今日如来行如是，如是现法乐居，审如所说，谛无有异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊欲令尊者阿难喜，告诸比丘：「转轮圣王得四未曾有法。云何为四？刹利众往见转轮王，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。梵志众、居士众、沙门众往见转轮王，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。阿难比丘亦复如是，得四未曾有法。云何为四？比丘众往见阿难，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。比丘尼众、优婆塞众、优婆私众往见阿难，若默然时，见已欢喜，若所说时，闻已欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难为众说法，有四未曾有。云何为四？阿难比丘为比丘众至心说法，非不至心。彼比丘众亦作是念：『愿尊者阿难常说法，莫令中止。』彼比丘众闻尊者阿难说法，终无厌足，然阿难比丘自默然住。为比丘尼众、优婆塞众、优婆私众至心说法，非不至心。优婆私众亦作是念：『愿尊者阿难常说法，莫令中止。』优婆私众闻尊者阿难说法，终无厌足，然阿难比丘自默然住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游于金刚，住金刚村中。是时，尊者阿难无量百千众前后围绕而为说法，于是，尊者金刚子亦在众中，尊者金刚子心作是念：「此尊者阿难，故是学人，未离欲耶？我宁可入如其像定，以如其像定，观尊者阿难心。」于是，尊者金刚子便入如其像定，以如其像定观尊者阿难心，尊者金刚子即知尊者阿难，故是学人而未离欲。"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者金刚子从三昧起，向尊者阿难而说颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「山林静思惟，涅槃令入心，",
          "瞿昙禅无乱，不久息迹证。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难受尊者金刚子教，离众独行，精进无乱，彼离众独行，精进无乱，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫。彼即于现法自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者阿难知法已，乃至得阿罗诃，尊者阿难作是说：「诸贤！我坐床上，下头未至枕顷，便断一切漏，得心解脱。」若尊者阿难作此说，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难复作是说：「诸贤！我当结加趺坐而般涅槃。」尊者阿难便结加趺坐而般涅槃。若尊者阿难结加趺坐而般涅槃，是谓尊者阿难未曾有法。"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "侍者经第二竟四千三百九十九字"
      },
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        "text": "（三四）中阿含未曾有法品薄拘罗经第三初一日诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛般涅槃后不久，尊者薄拘罗游王舍城，在竹林加兰哆园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，有一异学，是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友，中后仿佯，往诣尊者薄拘罗所，共相问讯，却坐一面，异学曰：「贤者薄拘罗！我欲有所问，为见听不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者薄拘罗答曰：「异学！随汝所问，闻已当思。」"
      },
      {
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        "text": "异学问曰：「贤者薄拘罗！于此正法、律中学道几时？」"
      },
      {
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        "text": "尊者薄拘罗答曰：「异学！我于此正法、律中学道已来八十年。」"
      },
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        "text": "异学复问曰：「贤者薄拘罗！汝于此正法律中学道已来八十年，颇忆曾行婬欲事耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者薄拘罗语异学曰：「汝莫作是问，更问余事。『贤者薄拘罗！于此正法、律中学道已来八十年，颇忆曾起欲想耶？』异学！汝应作是问。」"
      },
      {
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        "text": "于是，异学便作是语：「我今更问贤者薄拘罗！汝于此正法、律中学道已来八十年，颇忆曾起欲想耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者薄拘罗因此异学问，便语诸比丘：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，以此起贡高者，都无是想。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，未曾有欲想。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我持粪扫衣来八十年，若因此起贡高者，都无是相。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我持粪扫衣来八十年，未曾忆受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用针缝衣，未曾持针缝囊，乃至一缕。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我乞食来八十年，若因此起贡高者，都无是相。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我乞食来八十年，未曾忆受居士请，未曾超越乞食，未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食噉含消，未曾视女人面，未曾忆入比丘尼坊中，未曾忆与比丘尼共相问讯，乃至道路亦不共语。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，未曾忆畜沙弥，未曾忆为白衣说法，乃至四句颂亦不为说。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于此正法、律中学道已来八十年，未曾有病，乃至弹指顷头痛者，未曾忆服药，乃至一片诃梨勒。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我结加趺坐，于八十年未曾猗壁猗树。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我于三日夜中得三达证。」若尊者薄拘罗作此说，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，尊者薄拘罗作是说：「诸贤！我结加趺坐而般涅槃。」尊者薄拘罗便结加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘罗结加趺坐而般涅槃，是谓尊者薄拘罗未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者薄拘罗所说如是，彼时异学及诸比丘，闻所说已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薄拘罗经第三竟九百八十字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（三五）中阿含未曾有法品阿修罗经第四初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游鞞兰若，在黄芦园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，婆罗逻阿修罗王、牟梨遮阿修罗子，色像巍巍，光耀𬀩晔，夜将向旦，往诣佛所，礼世尊足，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「婆罗逻！大海中阿修罗无有衰退阿修罗寿、阿修罗色、阿修罗乐、阿修罗力，诸阿修罗乐大海中耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗逻阿修罗王、牟梨遮阿修罗子答曰：「世尊！我大海中诸阿修罗无有衰退于阿修罗寿、阿修罗色、阿修罗乐、阿修罗力，诸阿修罗乐大海中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问曰：「婆罗逻！大海中有几未曾有法，令诸阿修罗见已乐中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗逻答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令诸阿修罗见已乐中。云何为八？世尊！我大海从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出。世尊！若我大海从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出者，是谓我大海中第一未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我大海潮未曾失时。世尊！若我大海潮未曾失时者，是谓我大海中第二未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我大海水甚深无底，极广无边。世尊！若我大海甚深无底，极广无边者，是谓我大海中第三未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我大海水咸，皆同一味。世尊！若我大海水咸，皆同一味者，是谓我大海中第四未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我大海中多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍宝，无量𪻺异、种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是谓我大海中第五未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我大海中大神所居，大神名者，谓阿修罗、干塔惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大神所居，大神名者，谓阿修罗、干塔惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是谓我大海中第六未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我大海清净，不受死尸。若有命终者，过夜风便吹著岸上。世尊！若我大海清净，不受死尸。若有命终者，过夜风便吹著岸上者，是谓我大海中第七未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海。世尊！若我大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海者，是谓我大海中第八未曾有法，诸阿修罗见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！是谓我大海中有八未曾有法，诸阿修罗见已乐中。世尊！于佛正法、律中有几未曾有法，令诸比丘见已乐中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「婆罗逻！我正法、律中亦有八未曾有法，令诸比丘见已乐中。云何为八？婆罗逻！如大海从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出。婆罗逻！我正法、律亦复如是，渐作渐学，渐尽渐教。婆罗逻！若我正法、律中渐作渐学，渐尽渐教者，是谓我正法、律中第一未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，婆罗逻！如大海潮，未曾失时。婆罗逻！我正法、律亦复如是，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒。婆罗逻！若我正法、律中为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒者，是谓我正法、律中第二未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「复次，婆罗逻！如大海水，甚深无底，极广无边。婆罗逻！我正法、律亦复如是，诸法甚深，甚深无底，极广无边。婆罗逻！若我正法、律中诸法甚深，甚深无底，极广无边者，是谓我正法、律中第三未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，婆罗逻！如大海水咸，皆同一味，婆罗逻！我正法、律亦复如是，无欲为味，觉味、息味及道味。婆罗逻！若我正法、律中无欲为味，觉味、息味及道味者，是谓我正法、律中第四未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
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      {
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        "text": "「复次，婆罗逻！如大海中多有珍宝，无量𪻺异、种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇𤦛、赤石、琁珠。婆罗逻！我正法、律亦复如是，多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。婆罗逻！若我正法、律中多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中，珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道者，是谓我正法、律中第五未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，婆罗逻！如大海中大神所居，大神名者，谓阿修罗、干塔惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇！甚特！众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。婆罗逻！我正法、律亦复如是，圣众大神皆居其中，大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹。婆罗逻！若我正法、律中圣众大神皆居其中，大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹者，是谓我正法、律中第六未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，婆罗逻！如大海清净，不受死尸，若有命终者，过夜风便吹著岸上。婆罗逻！我正法、律亦复如是，圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽堕在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远。婆罗逻！若我正法、律中圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽堕在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远者，是谓我正法、律中第七未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，婆罗逻！如大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各舍本名，皆曰大海。婆罗逻！我正法、律亦复如是，刹利种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门，梵志种、居士种、工师种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门。婆罗逻！若我正法、律中刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门，梵志种、居士种、工师种族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼舍本名，同曰沙门者，是谓我正法、律中第八未曾有法，令诸比丘见已乐中。"
      },
      {
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        "text": "「婆罗逻！是谓正法、律中有八未曾有法，令诸比丘见已乐中。婆罗逻！于意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二种未曾有法，何者为上、为胜、为妙、为最？」"
      },
      {
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        "text": "婆罗逻白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如来八未曾有法，不如千倍万倍，不可比，不可喻，不可称，不可数，但世尊八未曾有法为上、为胜、为妙、为最。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。婆罗逻阿修罗王及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "阿修罗经第四竟二千三百六十二字"
      },
      {
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        "text": "中阿含经卷第八一万六百五十八字初一日诵"
      },
      {
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        "text": "中阿含经卷第九"
      },
      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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      {
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        "text": "（三六）未曾有法品地动经第五初一日诵"
      },
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游金刚国，城名曰地。"
      },
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        "text": "尔时，彼地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。于是，尊者阿难见地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难见已恐怖，举身毛竖，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！今地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」"
      },
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        "text": "于是，世尊语尊者阿难曰：「如是，阿难！今地大动。如是，阿难！地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」"
      },
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！有几因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「阿难！有三因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。云何为三？阿难！此地止水上，水止风上，风依于空。阿难！有时空中大风起，风起则水扰，水扰则地动，是谓第一因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。"
      },
      {
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        "text": "「复次，阿难！比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼于地作小想，于水作无量想，彼因是故，此地随所欲、随其意，扰复扰，震复震。护比丘天亦复如是，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足。彼于地作小想，于水作无量想，彼因是故，此地随所欲、随其意，扰复扰，震复震，是谓第二因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！若如来不久过三月已当般涅槃，由是之故，令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽，是谓第三因缘令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难闻是语已，悲泣涕零，叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。所以者何？谓如来不久过三月已当般涅槃，是时令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊语尊者阿难曰：「如是，阿难！如是，阿难！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。所以者何？谓如来不久过三月已当般涅槃，是时令地大动，地大动时，四面大风起，四方彗星出，屋舍墙壁皆崩坏尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！我往诣无量百千刹利众，共坐谈论，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然；若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没，我既没已，彼不知谁，为人，为非人？阿难！如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。如是梵志众、居士众、沙门众。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！我往诣无量百千四王天众，共坐谈论，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然；若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没，我既没已，彼不知谁，为天，为异天？阿难！如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。如是三十三天、𤈷摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天、梵身天、梵富楼天、少光天、无量光天、晃昱天、少净天、无量净天、遍净天、无罣碍天、受福天、果实天、无烦天、无热天、善见天、善现天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我往诣无量百千色究竟天众，共坐谈论，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然；如彼音声，我音声亦然；如彼威仪礼节，我威仪礼节亦然；若彼问义，我答彼义。复次，我为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即彼处没，我既没已，彼不知谁，为天，为异天？阿难！如是甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉成就功德，得未曾有法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "地动经第五竟一千二百三十三字"
      },
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        "text": "（三七）中阿含未曾有法品瞻波经第六初一日诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游瞻波，在恒伽池边。"
      },
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        "text": "尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」尔时，世尊默然不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊复至中夜默然而坐。彼一比丘再从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」世尊亦再默然不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊复至后夜默然而坐。彼一比丘三从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告彼比丘：「于此众中，有一比丘已为不净。」彼时尊者大目干连亦在众中，于是，尊者大目干连便作是念：「世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像定，以如其像定他心之智，观察众心。」尊者大目干连即入如其像定，以如其像定他心之智，观察众心，尊者大目干连便知世尊所为比丘说，此众中有一比丘已为不净。"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者大目干连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：「痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。」闭门下钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所为比丘说，此众中有一比丘已为不净，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大目干连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目干连，若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故大目干连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？大目干连！如彼大海，从下至上，周回渐广，均调转上，以成于岸，其水常满，未曾流出。大目干连！我正法、律亦复如是，渐作渐学，渐尽渐教。大目干连！若我正法、律渐作渐学，渐尽渐教者，是谓我正法、律中未曾有法。"
      },
      {
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        "text": "「复次，大目干连！如大海潮，未曾失时。大目干连！我正法、律亦复如是，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒。大目干连！若我正法、律为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子乃至命尽，终不犯戒者，是谓我正法、律中未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，大目干连！如大海水，甚深无底，极广无边。大目干连！我正法、律亦复如是，诸法甚深，甚深无底，极广无边。大目干连！若我正法、律诸法甚深，甚深无底，极广无边者，是谓我正法、律中未曾有法。"
      },
      {
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        "text": "「复次，大目干连！如海水咸，皆同一味。大目干连！我正法、律亦复如是，无欲为味，觉味、息味及道味。大目干连！若我正法、律无欲为味，觉味、息味及道味者，是谓我正法、律中未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，大目干连！如大海中多有珍宝，无量𪻺异，种种珍奇，充满其中，珍宝名者，谓金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目干连！我正法、律亦复如是，多有珍宝，无量𪻺异，种种珍琦，充满其中。珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。大目干连！若我正法、律多有珍宝，无量𪻺异，种种珍奇，充满其中，珍宝名者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道者，是谓我正法、律中未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，大目干连！如大海中，大神所居，大神名者，谓阿修罗、干沓惒、罗刹、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。复次，大海中甚奇甚特，众生身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中。大目干连！我正法、律亦复如是，圣众大神皆居其中。大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹。大目干连！若我正法、律圣众大神皆居其中，大神名者，谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹者，是谓我正法、律中未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，大目干连！如大海清净，不受死尸。若有命终者，过夜风便吹著岸上。大目干连！我正法、律亦复如是，圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽随在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远。大目干连！若我正法、律圣众清净，不受死尸。若有不精进人恶生，非梵行称梵行，非沙门称沙门，彼虽随在圣众之中，然去圣众远，圣众亦复去离彼远者，是谓我正法、律中未曾有法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，大目干连！如彼大海阎浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰摇尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷罗婆提，五曰摩企，皆入大海，及大海中龙水从空雨堕，渧如车钏，是一切水不能令大海有增减也。大目干连！我正法、律亦复如是，刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减，如是梵志种、居士种、工师种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减。大目干连！若我正法、律刹利种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减，如是梵志种、居士种、工师种族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，不移动心解脱，自作证成就游。大目干连！不移动心解脱，于我正法、律中无增无减者，是谓我正法、律中未曾有法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者大目干连及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻波经第六竟一千八百一十四字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（三八）中阿含未曾有法品郁伽长者经第七初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游鞞舍离，住大林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，郁伽长者唯妇女侍从，在诸女前从鞞舍离出，于鞞舍离大林中间唯作女妓，娱乐如王。于是郁伽长者饮酒大醉，舍诸妇女，至大林中，郁伽长者饮酒大醉，遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。彼见佛已，即时醉醒，郁伽长者醉既醒已，便往诣佛，稽首礼足，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛说正法要。世尊即为彼说苦、习、灭、道，彼时郁伽长者即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色，郁伽长者亦复如是，即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，郁伽长者已见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，为佛作礼，白曰：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我从今日，从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "郁伽长者从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒已，稽首佛足，绕三匝而去。还归其家，即集诸妇人，集已，语曰：「汝等知不？我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒，汝等欲得住于此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自还归，若汝欲得嫁者，我当嫁汝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，最大夫人白郁伽长者：「若尊从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒者，便可以我与彼某甲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "郁伽长者即为呼彼人，以左手执大夫人臂，右手执金澡罐，语彼人曰：「我今以大夫人与汝作妇。」"
      },
      {
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        "text": "彼人闻已，便大恐怖，身毛皆竖，白郁伽长者：「长者！欲杀我耶？欲杀我耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者答曰：「我不杀汝，然我从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。」郁伽长者已与大夫人，当与、与时都无悔心。"
      },
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        "text": "是时，世尊无量百千大众围绕，于中咨嗟称叹郁伽长者，郁伽长者有八未曾有法。"
      },
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        "text": "于是，有一比丘过夜平旦，著衣持钵，往诣郁伽长者家，郁伽长者遥见比丘来，即从坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者善来！尊者久不来此，愿坐此床。」彼时，比丘即坐其床，郁伽长者礼比丘足，却坐一面。"
      },
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        "text": "比丘告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？谓世尊为汝无量百千大众围绕，于中咨嗟称叹，郁伽长者有八未曾有法。长者！汝有何法？」"
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      {
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        "text": "郁伽长者答比丘曰：「尊者！世尊初不说异，然我不知世尊为何因说？但尊者听，谓我有法。一时，世尊游鞞舍离，住大林中。尊者！我于尔时唯妇女侍从，我最在前出鞞舍离，于鞞舍离大林中间唯作女妓，娱乐如王。尊者！我于尔时饮酒大醉，舍诸妇女，至大林中。尊者！我时大醉，遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀𬀩晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，我见佛已，即时醉醒。尊者！我有是法。」"
      },
      {
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法，复次，尊者！我醉醒已，便往诣佛，稽首礼足，却坐一面。世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为我说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、胜上心、一向心、无疑心、无盖心，有能、有力堪受正法。谓如诸佛说正法要，世尊即为我说苦、习、灭、道。我尔时即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色，尊者！我亦如是，即于坐中见四圣谛苦、习、灭、道，尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。尊者！我尔时即从坐起，稽首佛足：『世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我从今日，从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒。』尊者！若我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒，未曾知己犯戒。尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我尔时从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒已，稽首佛足，绕三匝而去，还归其家，集诸妇女，集已，语曰：『汝等知不？我从世尊自尽形寿，梵行为首，受持五戒，汝等欲得住于此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自还归，若汝欲得嫁者，我当嫁汝。』于是，最大夫人来白我曰：『若尊从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒者，便可以我与彼某甲。』尊者！我尔时即为呼彼人，以左手执大夫人臂，右手执金澡罐，语彼人曰：『我今以大夫人与汝作妇。』彼人闻已，便大恐怖，身毛皆竖，而白我曰：『长者欲杀我耶？长者欲杀我耶？』尊者！我语彼曰：『不欲杀汝，然我从佛自尽形寿，梵行为首，受持五戒。是故我以最大夫人与汝作妇耳。』尊者！我已与大夫人，当与、与时都无悔心。尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我诣众园时，若初见一比丘，便为作礼，若彼比丘经行者，我亦随经行，若彼坐者，我亦于一面坐，坐已听法。彼尊为我说法，我亦为彼尊说法，彼尊问我事，我亦问彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者！我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者！我有是法。」"
      },
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：『长者！此是阿罗诃，此是向阿罗诃，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是须陀洹，此是向须陀洹，此精进，此不精进。』尊者！我施比丘众时，未曾忆有分别意。尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。复次，尊者！我在比丘众行布施时，有天住虚空中而告我曰：『长者！有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。』尊者！我不从彼天信，不从彼欲乐，不从彼所闻，但我自有净智，知有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「尊者！我不但有是法。复次，尊者！谓佛所说五下分结，贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，我见此五，无一不尽令缚我还此世间，入于胎中。尊者！我有是法。」"
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        "text": "比丘叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "郁伽长者白比丘曰：「愿尊在此食。」"
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        "text": "比丘为郁伽长者故，默然受请。郁伽长者知彼比丘默然受已，即从坐起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，持一小床，别坐听法。比丘为长者说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，谓与郁伽长者本所共论，尽向佛广说。"
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        "text": "于是，世尊告诸比丘：「我以是故，咨嗟称叹郁伽长者有八未曾有法。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "（三九）中阿含未曾有法品郁伽长者经第八初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛般涅槃后不久，众多上尊长老比丘游鞞舍离，在猕猴水边高楼台观。"
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        "text": "尔时，郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施；复于海中有一舶船，载满货还，价直百千，一时没失。众多上尊长老比丘闻郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，闻已共作是议：「诸贤！谁能往语郁伽长者：『长者可止！勿复布施。长者后自当知。』彼作是念：『尊者阿难是佛侍者，受世尊教，佛所称誉及诸智梵行人，尊者阿难欲往语郁伽长者：「长者可止！勿复布施，长者后自当知。」』诸贤！我等共往诣尊者阿难所，说如此事。」"
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        "text": "于是，众多上尊长老比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，语曰：「贤者阿难知不？郁伽长者施设如是大施，谓与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施；复于海中有一舶船，载满货还，价直百千，一时没失。我等共作是议，谁能往语郁伽长者而作是语：『长者可止！勿复布施，长者后自当知。』复作是念：『尊者阿难是佛侍者，受世尊教，佛所称誉及诸智梵行人，尊者阿难能往语郁伽长者：「长者可止！勿复布施，长者后自当知。」』贤者阿难可往诣郁伽长者而语彼曰：『长者可止！勿复布施，长者后自当知。』」"
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        "text": "尊者阿难白诸长老上尊比丘曰：「诸尊！郁伽长者其性严整，若我自为语者，傥能致大不喜。诸尊！我为谁语？」"
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        "text": "诸长老上尊比丘答曰：「贤者！称比丘众语，称比丘众语已，彼无所言。」尊者阿难便默然受诸长老上尊比丘命。于是，诸长老上尊比丘知尊者阿难默然许已，即从坐起，绕尊者阿难，各自还去。"
      },
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        "text": "尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，往诣郁伽长者家。郁伽长者遥见尊者阿难来，即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：「善来！尊者阿难！尊者阿难久不来此，愿坐此床。」尊者阿难即坐其床，郁伽长者礼尊者阿难足，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难告曰：「长者知不？长者施设如是大施，与远来客食，与行人、病人、瞻病者食，常设粥食，常设饭食，供给守僧园人，常请二十众食，五日都请比丘众食，施设如是大施；复于海中有一舶船，载满货还，价直百千，一时没失。长者可止！勿复布施，长者后自当知。」"
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        "text": "长者白曰：「尊者阿难！为是谁语？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「长者！我宣比丘众语。」"
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        "text": "长者白曰：「若尊者阿难宣比丘众语者，无所复论，若自语者，或能致大不喜。尊者阿难！若我如是舍与，如是惠施，一切财物皆悉竭尽，但使我愿满，如转轮王愿。」"
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        "text": "尊者阿难问曰：「长者云何转轮王愿？」"
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        "text": "长者答曰：「尊者阿难！村中贫人作是念：『令我于村中最富！』即是彼愿。村中富人作是念：『令我於邑中最富！』即是彼愿。邑中富人作是念：『令我于城中最富！』即是彼愿。城中富人作是念：『令我于城中作宗正！』即是彼愿。城中宗正作是念：『令我作国相！』即是彼愿。国相作是念：『令我作小王！』即是彼愿。小王作是念：『令我作转轮王！』即是彼愿。转轮王作是念：『令我如族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，谓无上梵行讫，令我于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』即是彼愿。尊者阿难！若我如是舍与，如是惠施，一切财物皆悉竭尽，但使我愿满，如转轮王愿。尊者阿难！我有是法。」"
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        "text": "尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚持！」"
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        "text": "「复次，尊者阿难！我不但有是法。尊者阿难！我诣僧园时，若初见一比丘，便为作礼，若彼比丘经行者，我亦随经行，若彼坐者，我亦于一面坐，坐已听法，彼尊为我说法，我亦为彼尊说法，彼尊问我事，我亦问彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事。尊者阿难！我未曾忆轻慢上中下长老上尊比丘。尊者阿难！我有是法。」"
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        "text": "尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇，甚持。」"
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      {
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        "text": "「复次，尊者阿难！我不但有是法。尊者阿难！我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：『长者！此是阿罗诃，此是向阿罗诃，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是须陀洹，此是向须陀洹，此是精进，此不精进。』尊者阿难！我施比丘众时未曾忆有分别意。尊者阿难！我有是法。」"
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        "text": "尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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      {
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        "text": "「复次，尊者阿难！我不但有是法。尊者阿难！我在比丘众行布施时，天住虚空而告我曰：『长者！有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。』我不从彼天信，不从彼欲乐，不从彼所闻，但我自有净智，知有如来、无所著、等正觉、世尊善说法，如来圣众善趣向。尊者阿难！我有是法。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "「复次，尊者阿难！我不但有是法，尊者阿难！我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。尊者阿难！我有是法。」"
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        "text": "尊者阿难叹曰：「长者！若有是法，甚奇！甚特！」"
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        "text": "于是，郁伽长者白曰：「尊者阿难！愿在此食。」"
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        "text": "尊者阿难为郁伽长者故，默然受请。郁伽长者知尊者阿难默然受已，即从坐起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床，别坐听法。尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。"
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        "text": "尊者阿难所说如是。郁伽长者闻尊者阿难所说，欢喜奉行。"
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        "text": "郁伽长者经第八竟一千七百四十八字"
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        "text": "（四〇）中阿含未曾有法品手长者经第九初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游阿逻鞞伽逻，在惒林中。"
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        "text": "尔时，手长者与五百大长者俱，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，五百长者亦礼佛足，却坐一面。"
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        "text": "世尊告曰：「手长者！汝今有此极大众，长者！汝以何法摄此大众？」"
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        "text": "彼时手长者白曰：「世尊！谓有四事摄，如世尊说，一者惠施，二者爱言，三者以利，四者等利。世尊！我以此摄于大众，或以惠施，或以爱言，或以利，或以等利。」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！手长者！汝能以如法摄于大众，又以如门摄于大众，以如因缘摄于大众。手长者！若过去有沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄于中或有余。手长者！若有未来沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄，于中或有余。手长者！若有现在沙门、梵志以如法摄大众者，彼一切即此四事摄于中或有余。」"
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      {
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        "text": "于是，世尊为手长者说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，手长者佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者，尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
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        "text": "尔时，三十三天集在法堂，咨嗟称叹手长者：「诸贤！手长者有大善利，有大功德。所以者何？彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」"
      },
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        "text": "于是，毘沙门大天王色像巍巍，光耀𬀩晔，夜将向旦，往诣手长者家，告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为长者集在法堂，咨嗟称叹：『手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』」"
      },
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        "text": "是时，手长者默然不语，不观、不视毘沙门大天王。所以者何？以尊重定，守护定故。"
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        "text": "尔时，世尊于无量百千众中，咨嗟称叹手长者：「手长者有七未曾有法。彼手长者，我为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为我作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
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      {
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        "text": "「今三十三天为彼集在法堂，咨嗟称叹：『手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』"
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      {
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        "text": "「今毘沙门大天王色像巍巍，光曜𬀩晔，夜将向旦，诣手长者家，告曰：『长者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为长者集在法堂，咨嗟称叹：「手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」』」"
      },
      {
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        "text": "于是，有一比丘过夜平旦，著衣持钵，往诣手长者家，手长者遥见比丘来，即从坐起，叉手向比丘白曰：「尊者善来！尊者久不来此，愿坐此床。」彼时比丘即坐其床，手长者礼比丘足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？世尊为汝于无量百千众中，咨嗟称叹手长者：『手长者有七未曾有法，手长者我为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为我作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『今三十三天为彼集在法堂，咨嗟称叹：「手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『于是，毘沙门大天王色像巍巍，光耀𬀩晔，夜将向旦，诣手长者家，告曰：「长者！汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天为手长者集在法堂，咨嗟称叹：『手长者有大善利，有大功德。所以者何？诸贤！彼手长者，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，为佛作礼，绕三匝而去，还归其家。到外门已，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜；中门、内门及入在内，若有人者尽为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，升堂敷床，结加趺坐，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』」是时，手长者默然不语，亦不观视毘沙门大天王。所以者何？以尊重定、守护定故。』」"
      },
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        "text": "于是，手长者白比丘曰：「尊者！是时无白衣耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「无白衣也。」又问曰：「若有白衣者，当有何咎？」"
      },
      {
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        "text": "长者答曰：「尊者！或有不信世尊语者，彼当长夜不义不忍，生极恶处，受苦无量。若有信佛语者，彼因此事故，便能尊重恭敬礼事我。尊者！我亦不欲令尔也。尊者！愿在此食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘为手长者故，默然受请。手长者知彼比丘默然受已，即从坐起，自行澡水，以极净美种种丰饶食噉含消，自手斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床，别坐听法。彼比丘为手长者说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，谓与手长者本所共论尽向佛说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告诸比丘：「我以是故，称说手长者有七未曾有法。复次汝等当知，手长者复有第八未曾有法，手长者无求无欲。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "手长者经第九竟二千六百五十八字"
      },
      {
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        "text": "（四一）中阿含未曾有法品手长者经第十初一日诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游阿逻鞞伽逻，在惒林中。"
      },
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「手长者有八未曾有法。云何为八？手长者有少欲、有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧。手长者有少欲者，此何因说？手长者自少欲，不欲令他知我少欲，有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧，手长者自有慧，不欲令他知我有慧。手长者有少欲者，因此故说。"
      },
      {
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        "text": "「手长者有信者，此何因说？手长者得信坚固，深著如来，信根已立，终不随外沙门、梵志、若天、魔、梵及余世间。手长者有信者，因此故说。"
      },
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        "text": "「手长者有惭者，此何因说？手长者常行惭耻，可惭知惭，恶不善法、秽污烦恼受诸恶报，造生死本。手长者有惭者，因此故说。"
      },
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        "text": "「手长者有愧者，此何因说？手长者常行羞愧，可愧知愧，恶不善法，秽污烦恼受诸恶报，造生死本。手长者有愧者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「手长者有精进者，此何因说？手长者常行精进，除恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。手长者有精进者，因此故说。"
      },
      {
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        "text": "「手长者有念者，此何因说？手长者观内身如身，观内觉、心、法如法。手长者有念者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「手长者有定者，此何因说？手长者离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。手长者有定者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「手长者有慧者，此何因说？手长者修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。手长者有慧者，因此故说。手长者有八未曾有法者，因此故说。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "手长者经第十竟四百七十三字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第九一万二千八十八字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第十"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "习相应品第五有十六经初一日诵"
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        "lines": [
          "何义、不思、念、惭二戒敬各二、及本际",
          "二食、尽智、说涅槃弥醯、即为比丘说"
        ]
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        "text": "（四二）中阿含习相应品何义经第一"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！持戒为何义？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿难！持戒者，令不悔义。阿难！若有持戒者，便得不悔。」"
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        "text": "世尊答曰：「阿难！不悔者，令欢悦义。阿难！若有不悔者，便得欢悦。」"
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        "text": "复问：「世尊！欢悦为何义？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿难！欢悦者，令喜义。阿难！若有欢悦者，便得喜。」"
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        "text": "复问：「世尊！喜为何义？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿难！喜者，令止义。阿难！若有喜者，便得止身。」"
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        "text": "世尊答曰：「阿难！止者，令乐义。阿难！若有止者，便得觉乐。」"
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        "text": "复问：「世尊！乐为何义？」"
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        "text": "世尊答曰：「阿难！无欲者，令解脱义。阿难！若有无欲者，便得解脱一切婬、怒、痴。是为，阿难！因持戒便得不悔，因不悔便得欢悦，因欢悦便得喜，因喜便得止，因止便得乐，因乐便得定。阿难！多闻圣弟子因定便得见如实、知如真，因见如实、知如真，便得厌，因厌便得无欲，因无欲便得解脱，因解脱便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是为法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，谓度此岸，得至彼岸。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "何义经第一竟五百二十九字"
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        "text": "（四三）中阿含习相应品不思经第二初一日诵"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告曰：「阿难！持戒者不应思，令我不悔。阿难！但法自然，持戒者便得不悔。阿难！有不悔者不应思，令我欢悦。阿难！但法自然，有不悔者便得欢悦。阿难！有欢悦者不应思，令我喜。阿难！但法自然，有欢悦者便得喜。阿难！有喜者不应思，令我止。阿难！但法自然，有喜者便得止身。阿难！有止者不应思，令我乐。阿难！但法自然，有止者便得觉乐。阿难！有乐者不应思，令我定。阿难！但法自然，有乐者便得定心。阿难！有定者不应思，令我见如实、知如真。阿难！但法自然，有定者便得见如实、知如真。阿难！有见如实、知如真者不应思，令我厌。阿难！但法自然，有见如实、知如真者便得厌。阿难！有厌者不应思，令我无欲。阿难！但法自然，有厌者便得无欲。阿难！有无欲者不应思，令我解脱。阿难！但法自然，有无欲者便得解脱一切婬、怒、痴。"
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        "text": "不思经第二竟四百五十字"
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        "text": "（四四）中阿含习相应品念经第三初一日诵"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若比丘多忘无正智，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。若比丘不多忘有正智，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。」"
      },
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "念经第三竟一百五十一字"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若比丘无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱。若无解脱，便害涅槃。若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。」"
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      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若比丘无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。诸贤！犹如有树，若害外皮，则内皮不成，内皮不成，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成。诸贤！当知比丘亦复如是，若无惭无愧，便害爱恭敬；若无爱恭敬，便害其信；若无其信，便害正思惟；若无正思惟，便害正念正智；若无正念正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若无解脱，便害涅槃。"
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        "text": "「诸贤！若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。诸贤！犹如有树，不害外皮，则内皮得成，内皮得成，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就。诸贤！当知比丘亦复如是，若有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；若有解脱，便习涅槃。」"
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        "text": "尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。"
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        "text": "惭愧经第五竟四百六十二字"
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        "text": "（四七）中阿含习相应品戒经第六初一日诵"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若比丘犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若无解脱，便害涅槃。若比丘持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见、如实、知如真、厌、无欲、解脱，若有解脱，便习涅槃。」"
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        "text": "（四八）中阿含习相应品戒经第七初一日诵"
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        "text": "尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若比丘犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若无解脱，便害涅槃。诸贤！犹如有树，若害根者，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆不得成。诸贤！当知比丘亦复如是，若有犯戒，便害不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若无解脱，便害涅槃。"
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        "text": "「诸贤！若比丘持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若有解脱，便习涅槃。诸贤！犹如有树，若不害根者，则茎、干、心、节、枝、叶、华、实皆得成就。诸贤！当知比丘亦复如是，若有持戒，便习不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱，若有解脱，便习涅槃。」"
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        "text": "（四九）中阿含习相应品恭敬经第八初一日诵"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「比丘当行恭敬及善观，敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已，具威仪法者，必无是处。不具威仪法已，具学法者，必无是处。不具学法已，具戒身者，必无是处。不具戒身已，具定身者，必无是处。不具定身已，具慧身者，必无是处。不具慧身已，具解脱身者，必无是处。不具解脱身已，具解脱知见身者，必无是处。不具解脱知见身已，具涅槃者，必无是处。"
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        "text": "「若比丘行恭敬及善观，敬重诸梵行已，具威仪法者，必有是处。具威仪法已，具学法者，必有是处。具学法已，具戒身者，必有是处。具戒身已，具定身者，必有是处。具定身已，具慧身者，必有是处。具慧身已，具解脱身者，必有是处。具解脱身已，具解脱知见身者，必有是处。具解脱知见身已，具涅槃者，必有是处。」"
      },
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "恭敬经第八竟三百字"
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        "text": "（五〇）中阿含习相应品恭敬经第九初一日诵"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「比丘当行恭敬及善观，敬重诸梵行人。若比丘不行恭敬、不善观、不敬重诸梵行已，具威仪法者，必无是处。不具威仪法已，具学法者，必无是处。不具学法已，护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；不具解脱已，具涅槃者，必无是处。"
      },
      {
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        "text": "「若比丘行恭敬及善观，敬重诸梵行已，具威仪法者，必有是处。具威仪法已，具学法者，必有是处。具学法已，具护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；具解脱已，具涅槃者，必有是处。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "（五一）中阿含习相应品本际经第十初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「有爱者，其本际不可知，本无有爱，然今生有爱，便可得知，所因有爱。有爱者，则有习，非无习。何谓有爱习？答曰无明为习。无明亦有习，非无习。何谓无明习？答曰五葢为习。五葢亦有习，非无习。何谓五葢习？答曰三恶行为习。三恶行亦有习，非无习。何谓三恶行习？答曰不护诸根为习。不护诸根亦有习，非无习。何谓不护诸根习？答曰不正念、不正智为习。不正念、不正智亦有习，非无习。何谓不正念、不正智习？答曰不正思惟为习。不正思惟亦有习，非无习。何谓不正思惟习？答曰不信为习。不信亦有习，非无习。何谓不信习？答曰闻恶法为习。闻恶法亦有习，非无习。何谓闻恶法习？答曰亲近恶知识为习。亲近恶知识亦有习，非无习。何谓亲近恶知识习？答曰恶人为习。」"
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        "text": "「是为具善人已，便具亲近善知识。具亲近善知识已，便具闻善法。具闻善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具护诸根。具护诸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念处。具四念处已，便具七觉支。具七觉支已，便具明、解脱，如是此明、解脱展转具成。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "本际经第十竟七百五十四字"
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        "text": "（五二）中阿含习相应品食经第十一初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「有爱者，其本际不可知，本无有爱，然今生有爱，便可得知，所因有爱。有爱者，则有食，非无食。何谓有爱食？答曰无明为食。无明亦有食，非无食。何谓无明食？答曰五盖为食。五盖亦有食，非无食。何谓五盖食？答曰三恶行为食。三恶行亦有食，非无食。何谓三恶行食？答曰不护诸根为食。不护诸根亦有食，非无食。何谓不护诸根食？答曰不正念、不正智为食。不正念、不正智亦有食，非无食。何谓不正念、不正智食？答曰不正思惟为食。不正思惟亦有食，非无食。何谓不正思惟食？答曰不信为食。不信亦有食，非无食。何谓不信食？答曰闻恶法为食。闻恶法亦有食，非无食。何谓闻恶法食？答曰亲近恶知识为食。亲近恶知识亦有食，非无食。何谓亲近恶知识食？答曰恶人为食。"
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        "text": "「是为具恶人已，便具亲近恶知识。具亲近恶知识已，便具闻恶法。具闻恶法已，便具生不信。具生不信已，便具不正思惟。具不正思惟已，便具不正念、不正智。具不正念、不正智已，便具不护诸根。具不护诸根已，便具三恶行。具三恶行已，便具五盖。具五盖已，便具无明。具无明已，便具有爱。如是此有爱展转具成。"
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        "text": "「是为具善人已，便具亲近善知识。具亲近善知识已，便具闻善法。具闻善法已，便具生信。具生信已，便具正思惟。具正思惟已，便具正念、正智。具正念、正智已，便具护诸根。具护诸根已，便具三妙行。具三妙行已，便具四念处。具四念处已，便具七觉支。具七觉支已，便具明、解脱。如是此明、解脱展转具成。"
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        "text": "「大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰大河为食。大河亦有食，非无食。何谓大河食？答曰小河为食。小河亦有食，非无食。何谓小河食？答曰大川为食。大川亦有食，非无食。何谓大川食？答曰小川为食。小川亦有食，非无食。何谓小川食？答曰山岩溪㵎、平泽为食。山岩溪㵎、平泽亦有食，非无食。何谓山岩溪㵎、平泽食？答曰雨为食。有时大雨，大雨已，则山岩溪㵎、平泽水满。山岩溪㵎、平泽水满已，则小川满。小川满已，则大川满。大川满已，则小河满。小河满已，则大河满。大河满已，则大海满。如是彼大海展转成满。"
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        "text": "（五四）中阿含习相应品尽智经第十三初一日诵"
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在剑摩瑟昙拘楼都邑。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「有知有见者，便得漏尽，非不知，非不见。云何知见便得漏尽？谓知见苦如真，便得漏尽。知见苦习、知见苦灭、知见苦灭道如真，便得漏尽。尽智有习，非无习。何谓尽智习？答曰解脱为习。解脱亦有习，非无习。何谓解脱习？答曰无欲为习。无欲亦有习，非无习。何谓无欲习？答曰厌为习。厌亦有习，非无习。何谓厌习？答曰见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习，非无习。何谓见如实、知如真习？答曰定为习。定亦有习，非无习。何谓定习？答曰乐为习。乐亦有习，非无习？何谓乐习？答曰止为习。止亦有习，非无习。何谓止习？答曰喜为习。喜亦有习，非无习。何谓喜习？答曰欢悦为习。欢悦亦有习，非无习。何谓欢悦习？答曰不悔为习。不悔亦有习，非无习。何谓不悔习？答曰护戒为习。护戒亦有习，非无习。何谓护戒习？答曰护诸根为习。护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰观法忍为习。观法忍亦有习，非无习。何谓观法忍习？答曰玩诵法为习。玩诵法亦有习，非无习。何谓玩诵法习？答曰受持法为习。受持法亦有习，非无习。何谓受持法习？答曰观法义为习。观法义亦有习，非无习。何谓观法义习？答曰耳界为习。耳界亦有习，非无习。何谓耳界习？答曰闻善法为习。闻善法亦有习，非无习。何谓闻善法习？答曰往诣为习。往诣亦有习，非无习。何谓往诣习？答曰奉事为习。"
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        "text": "「若有奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利，如是善知识若不奉事者，便害奉事习。若无奉事，便害往诣习。若无往诣，便害闻善法习。若不闻善法，便害耳界习。若无耳界，便害观法义习。若无观法义，便害受持法习。若无受持法，便害玩诵法习。若无玩诵法，便害观法忍习。若无观法忍，便害信习。若无信，便害正思惟习。若无正思惟，便害正念、正智习。若无正念、正智，便害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱习。若无解脱，便害尽智习。"
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        "text": "「若奉事善知识者，未闻便闻，已闻便利，如是善知识，若奉事者，便习奉事。若有奉事，便习往诣。若有往诣，便习闻善法。若有闻善法，便习耳界。若有耳界，便习观法义。若有观法义，便习受持法。若有受持法，便习玩诵法。若有玩诵法，便习观法忍。若有观法忍，便习信。若有信，便习正思惟。若有正思惟，便习正念、正智。若有正念、正智，便习护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱。若有解脱，便习尽智。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "尽智经第十三竟八百六十八字"
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        "text": "（五五）中阿含习相应品涅槃经第十四初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「涅槃有习，非无习。何谓涅槃习？答曰解脱为习。解脱亦有习，非无习。何谓解脱习？答曰无欲为习。无欲亦有习，非无习。何谓无欲习？答曰厌为习。厌亦有习，非无习。何谓厌习？答曰见如实、知如真为习。见如实、知如真亦有习，非无习。何谓见如实、知如真习？答曰定为习。定亦有习，非无习。何谓定习？答曰乐为习。乐亦有习，非无习。何谓乐习？答曰止为习。止亦有习，非无习。何谓止习？答曰喜为习。喜亦有习，非无习。何谓喜习？答曰欢悦为习。欢悦亦有习，非无习。何谓欢悦习？答曰不悔为习。不悔亦有习，非无习。何谓不悔习？答曰护戒为习。护戒亦有习，非无习。何谓护戒习？答曰护诸根为习。护诸根亦有习，非无习。何谓护诸根习？答曰正念、正智为习。正念、正智亦有习，非无习。何谓正念、正智习？答曰正思惟为习。正思惟亦有习，非无习。何谓正思惟习？答曰信为习。信亦有习，非无习。何谓信习？答曰苦为习。苦亦有习，非无习。何谓苦习？答曰老死为习。老死亦有习，非无习。何谓老死习？答曰生为习。生亦有习，非无习。何谓生习？答曰有为习。有亦有习，非无习。何谓有习？答曰受为习。受亦有习，非无习。何谓受习？答曰爱为习。爱亦有习，非无习。何谓爱习？答曰觉为习。觉亦有习，非无习。何谓觉习？答曰更乐为习。更乐亦有习，非无习。何谓更乐习？答曰六处为习。六处亦有习，非无习。何谓六处习？答曰名色为习。名色亦有习，非无习。何谓名色习？答曰识为习。识亦有习，非无习。何谓识习？答曰行为习。行亦有习，非无习。何谓行习？答曰无明为习。"
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        "text": "「是为缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六处，缘六处更乐，缘更乐觉，缘觉爱、缘爱受，缘受有，缘有生，缘生老死，缘老死苦。习苦，便有信。习信，便有正思惟。习正思惟，便有正念正智。习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱。习解脱，便得涅槃。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "涅槃经第十四竟六百六十三字"
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        "text": "（五六）中阿含习相应品弥醯经第十五初一日诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游摩竭陀国，在阇鬪村莽㮈林窟。"
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        "text": "尔时，尊者弥醯为奉侍者。于是，尊者弥醯过夜平旦，著衣持钵，入阇鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河边，见地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，见已欢喜，便作是念：「此地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，若族姓子欲学断者，当于此处，我亦有所断，宁可在此静处学断耶？」"
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        "text": "于是，弥醯食讫，中后举衣钵已，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！我今平旦著衣持钵，入阇鬪村而行乞食。乞食已竟，往至金鞞河边，见地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，我见喜已，便作是念：『此地平正，名好㮈林，金鞞河水极妙可乐，清泉徐流，冷暖和适，若族姓子欲学断者，当于此处，我亦有所断，宁可在此静处学断耶？』世尊！我今欲往至彼㮈林静处学断。」"
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        "text": "尔时，世尊告曰：「弥醯！汝今知不？我独无人，无有侍者，汝可小住，须比丘来为吾侍者，汝便可去，至彼㮈林静处而学。」"
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        "text": "尊者弥醯乃至再三白曰：「世尊！我今欲往至彼㮈林静处学断。」"
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        "text": "世尊亦复再三告曰：「弥醯！汝今知不？我独无人，无有侍者，汝可小住，须比丘来为吾侍者，汝便可去，至彼㮈林静处而学。」"
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        "text": "弥醯复白曰：「世尊无为无作，亦无所观。世尊！我有为有作而有所观。世尊！我至彼㮈林静处学断。」"
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        "text": "世尊告曰：「弥醯！汝欲求断者，我复何言？弥醯！汝去，随意所欲。」于是，尊者弥醯闻佛所说，善受善持而善诵习，即礼佛足，绕三匝而去，诣彼㮈林。入林中已，至一树下，敷尼师檀，结加趺坐。"
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        "text": "尊者弥醯住㮈林中便生三恶不善之念，欲念、恚念及与害念，彼由此故便念世尊。于是，弥醯则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！我至㮈林，于静处坐便生三恶不善之念，欲念、恚念及与害念，我由此故便念世尊。」"
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        "text": "世尊告曰：「弥醯！心解脱未熟，欲令熟者有五习法。云何为五？弥醯！比丘者自善知识与善知识俱，善知识共和合。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第一习法。复次，弥醯！比丘者，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第二习法。复次，弥醯！比丘者，谓所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得易，不难得。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第三习法。复次，弥醯！比丘者，常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第四习法。复次，弥醯！比丘者，修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。弥醯！心解脱未熟，欲令熟者，是谓第五习法。"
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        "text": "「彼有此五习法已，复修四法。云何为四？修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必得所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得易，不难得。"
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        "text": "「弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。弥醯！若比丘得无常想者，必得无我想。弥醯！若比丘得无我想者，便于现法断一切我慢，得息、灭、尽、无为、涅槃。」"
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        "text": "佛说如是。尊者弥醯及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「心解脱未熟，欲令熟者，有五习法。云何为五？比丘！自善知识与善知识俱，善知识共和合，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第一习法。复次，比丘！修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第二习法。复次，比丘！谓所可说圣有义，令心柔软，使心无盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得易，不难得，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第三习法。复次，比丘！常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第四习法。复次，比丘！修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，心解脱未熟，欲令熟者，是谓第五习法。"
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          "七宝、相、四洲牛粪、摩竭王",
          "鞞婆丽陵耆天使最在后"
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        "text": "尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：「诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
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        "text": "尔时，世尊在于燕坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事：「诸贤！甚奇！甚特！大人成就三十二相，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
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        "text": "于是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得从如来闻三十二相耶？谓大人所成，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘闻已，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说三十二相者，诸比丘闻已当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「诸比丘！谛听，谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。」时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「大人足安平立，是谓大人大人之相。复次，大人足下生轮，轮有千辐，一切具足，是谓大人大人之相。复次，大人足指纤长，是谓大人大人之相。复次，大人足周正直，是谓大人大人之相。复次，大人足跟踝后两边平满，是谓大人大人之相。复次，大人足两踝𦟛，是谓大人大人之相。复次，大人身毛上向，是谓大人大人之相。复次，大人手足网缦，犹如鴈王，是谓大人大人之相。复次，大人手足极妙柔弱软敷，犹兜罗华，是谓大人大人之相。复次，大人肌皮软细，尘水不著，是谓大人大人之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，大人一一毛，一一毛者，身一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓大人大人之相。复次，大人鹿𨄔肠，犹如鹿王，是谓大人大人之相。复次，大人阴马藏，犹良马王，是谓大人大人之相。复次，大人身形圆好，犹如尼拘类树，上下圆相称，是谓大人大人之相。复次，大人身不阿曲，身不曲者，平立申手以摩其膝，是谓大人大人之相。复次，大人身黄金色，如紫磨金，是谓大人大人之相。复次，大人身七处满，七处满者，两手、两足、两肩及颈，是谓大人大人之相。复次，大人其上身大，犹如师子，是谓大人大人之相。复次，大人师子颊车，是谓大人大人之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，大人脊背平直，是谓大人大人之相。复次，大人两肩上连，通颈平满，是谓大人大人之相。复次，大人四十齿牙、平齿、不踈齿、白齿、通味第一味，是谓大人大人之相。复次，大人梵音可爱，其声犹如加罗毘伽，是谓大人大人之相。复次，大人广长舌，广长舌者，舌从口出遍覆其面，是谓大人大人之相。复次，大人承泪处满，犹如牛王，是谓大人大人之相。复次，大人眼色绀青，是谓大人大人之相。复次，大人顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋，是谓大人大人之相。复次，大人眉间生毛，洁白右萦，是谓大人大人之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！大人成就此三十二相，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在；如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二相经第二竟千六百八字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六〇）中阿含王相应品四洲经第三初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难在安静处，燕坐思惟而作是念：「世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者；世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，到已作礼，却住一面，白曰：「世尊！我今在安静处，燕坐思惟而作是念：『世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者；世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告阿难：「如是，如是。世人甚少少能于欲有满足意，少有厌患于欲而命终者。阿难！世人于欲有满足意，厌患于欲而命终者，为甚难得。阿难！世人极甚难得，极甚难得于欲有满足意，厌患于欲而命终者。阿难！但世间人甚多甚多，于欲无满足意，不厌患欲而命终也。所以者何？阿难！往昔有王名曰顶生，作转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。阿难！彼顶生王而于后时极大久远，便作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，我欲于宫雨宝七日，积至于膝。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即于宫中雨宝七日，积至于膝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝。我忆曾从古人闻之，西方有洲名瞿陀尼，极大富乐，多有人民。我今欲往见瞿陀尼洲，到已整御。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难！彼顶生王即时往到住瞿陀尼洲。阿难！彼顶生王住已整御瞿陀尼洲，乃至无量百千万岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝，我亦复有瞿陀尼洲。我复曾从古人闻之，东方有洲名弗婆鞞陀提，极大富乐，多有人民。我今欲往见弗婆鞞陀提洲，到已整御。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。阿难！彼顶生王即时往到住弗婆鞞陀提洲。阿难！彼顶生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至无量百千万岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝，我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲。我复曾从古人闻之，北方有洲名欝单曰，极大富乐，多有人民，彼虽无我想亦无所受。我今欲往见欝单曰洲，到已整御，及诸眷属。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而去，及四种军。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王遥见平地白，告诸臣曰：『卿等见欝单曰平地白耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？彼是欝单曰人自然粳米，欝单曰人常所食者，卿等亦应共食此食。』阿难！彼顶生王复遥见欝单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯里，告诸臣曰：『卿等见欝单曰洲中，若干种树，净妙严饰，种种彩色，在栏楯里耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？是欝单曰人衣树，欝单曰人取此衣著，卿等亦应取此衣著。』阿难！彼顶生王即时往到住欝单曰洲。阿难！彼顶生王住已整御欝单曰洲，乃至无量百千万岁，及诸眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝，我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝单曰洲。我复曾从古人闻之，有天名曰三十三天。我今欲往见三十三天。』阿难！彼顶生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，适发心已，即以如意足乘虚而往，及四种军，向日光去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王遥见三十三天中，须弥山王上犹如大云，告诸臣曰：『卿等见三十三天中，须弥山王上犹如大云耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？是三十三天昼度树也。三十三天在此树下，于夏四月，具足五欲，而自娱乐。』阿难！彼顶生王复遥见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云，告诸臣曰：『卿等见三十三天中，须弥山王上近于南边犹如大云耶？』诸臣对曰：『见也。天王！』王复告曰：『卿等知不？是三十三天正法之堂，三十三天于此堂中，八日、十四日、十五日，为天为人，思法思义。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王即到三十三天。彼顶生王到三十三天已，即入法堂。于是，天帝释便与顶生王半座令坐，彼顶生王即坐天帝释半座。于是，顶生王及天帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眴异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王而于后时极大久远，复作是念：『我有阎浮洲，极大富乐，多有人民，我有七宝，千子具足，及于宫中雨宝七日，积至于膝。我亦复有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝单曰洲。我又已见三十三天云集大会，我已得入诸天法堂。又天帝释与我半座，我已得坐帝释半座，我与帝释都无差别，光光无异，色色无异，形形无异，威仪礼节及其衣服亦无有异，唯眼眴异。我今宁可驱帝释去，夺取半座，作天人王，由己自在。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼顶生王适发此念，不觉已下在阎浮洲，便失如意足，生极重病。命将终时，诸臣往诣顶生王所白曰：『天王！若有梵志、居士及臣人民，来问我等：「顶生王临命终时说何等事？天王！我等当云何答梵志、居士及臣人民？」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，顶生王告诸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，来问卿等：「顶生王临命终时说何等事？」卿等应当如是答之：「顶生王得阎浮洲，意不满足而命终。顶生王得七宝，意不满足而命终。千子具足，意不满足而命终。顶生王七日雨宝，意不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲，意不满足而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲，意不满足而命终。顶生王得欝单曰洲，意不满足而命终。顶生王见诸天集会，意不满足而命终。顶生王具足五欲功德色、声、香、味、触，意不满足而命终。」若梵志、居士及臣人民，来问卿等：「顶生王临命终时说何等事？」卿等应当如是答之。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「天雨妙珍宝，欲者无厌足，",
          "欲苦无有乐，慧者应当知。",
          "若有得金积，犹如大雪山，",
          "一一无有足，慧者作是念。",
          "得天妙五欲，不以此五乐，",
          "断爱不著欲，等正觉弟子。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告曰：「阿难！昔顶生王，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四洲经第三竟二千三百五十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六一）中阿含王相应品牛粪喻经第四初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一比丘在安静处，燕坐思惟而作是念：「颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我今在安静处燕坐思惟而作是念：『颇复有色常住不变，而一向乐，恒久存耶？颇有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告比丘：「无有一色常住不变，而一向乐，恒久存者，无有觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊以手指爪抄少牛粪，告曰：「比丘！汝今见我以手指爪抄少牛粪耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘白曰：「见也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告曰：「比丘！如是，无有少色常住不变，而一向乐，恒久存也。如是，无有少觉、想、行、识常住不变，而一向乐，恒久存也。所以者何？比丘！我忆昔时长夜作福，长作福已，长受乐报。比丘！我在昔时七年行慈，七反成败，不来此世，世败坏时，生晃昱天，世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中作大梵天，余处千反，作自在天王，三十六反，作天帝释，复无量反，作刹利顶生王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝校饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝庄饰，金银珓珞，䭷马王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千车，四种校饰，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾名乐声车为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒堤王城为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼，金、银、琉璃及水精，正法殿为首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座，金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千双衣，初摩衣、锦衣、缯衣、劫贝衣、加陵伽波惒逻衣。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，晈洁明净，美色过人，小不及天，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽刹利种女，余族无量。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘！彼八万四千女中，有一刹利女，最端正姝好，常奉侍我。比丘！彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣、或锦衣、或缯衣、或劫贝衣、或加陵伽波惒逻衣，是我常所著。比丘！彼八万四千御座中，有一御座，或金、或银、或琉璃、或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，是我常所卧。比丘！彼八万四千楼观中，有一楼观，或金、或银、或琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！彼八万四千大城中，而有一城，极大富乐，多有人民，名拘舍惒堤，是我常所居。比丘！彼八万四千车中，而有一车，庄以众好、师子、虎豹斑文之皮，织成杂色，种种庄饰，极利疾名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘！彼八万四千马中，而有一马，体绀青色，头像如乌，名䭷马王，是我常所骑，至观望园观。比丘！彼八万四千大象中，而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我作此念：『是何业果，为何业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我复作此念：『是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者调御，三者守护。』比丘！汝观彼一切所有尽灭，如意足亦失。比丘！于意云何？色为有常，为无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「无常也。世尊！」"
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        "type": "p",
        "text": "复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「苦、变易也。世尊！」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「比丘！于意云何？觉、想、行、识为有常，为无常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「无常也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「苦、变易也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是故，比丘！汝应如是学。若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。比丘！若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识，厌已便无欲，无欲已便解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘受佛化已，独住远离，心无放逸，修行精勤，彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是彼比丘知法已，乃至得阿罗诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "牛粪喻经第四竟千六百三十三字"
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      {
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        "text": "（六二）中阿含王相应品频鞞娑逻王迎佛经第五初一日诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发，往诣王舍城摩竭陀邑。于是，摩竭陀王频鞞娑逻闻世尊游摩竭陀国，与大比丘众俱，比丘一千悉无著、至真，本皆编发，来此王舍城摩竭陀邑。摩竭陀王频鞞娑逻闻已，即集四种军，象军、马军、车军，步军，集四种军已，与无数众俱，长一由延，往诣佛所。于是，世尊遥见摩竭陀王频鞞娑逻来，则便避道，往至善住尼拘类树王下，敷尼师檀，结跏趺坐，及比丘众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀王频鞞娑逻遥见世尊在林树间，端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默，见已下车。若诸王刹利以水洒顶，得为人主，整御大地，有五仪式：一者剑，二者盖，三者天冠，四者珠柄拂，五者严饰屣，一切除却，及四种军，步进诣佛。到已作礼，三自称名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。」如是至三。"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊告曰：「大王！如是，如是。汝是摩竭陀王洗尼频鞞娑逻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻再三自称名姓已，为佛作礼，却坐一面。诸摩竭陀人或礼佛足，却坐一面，或问讯佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遥见佛已，默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者欝毘逻迦叶亦在众坐。尊者欝毘罗迦叶是摩竭陀人意之所系，谓大尊师，是无著真人。于是，摩竭陀人悉作是念：「沙门瞿昙从欝毘罗迦叶学梵行耶？为欝毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者欝毘罗迦叶而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「欝毘见何等，断火来就此？",
          "迦叶为我说，所由不事火。",
          "饮食种种味，为欲故事火，",
          "生中见如此，是故不乐事。",
          "迦叶意不乐，饮食种种味，",
          "何不乐天人？迦叶为我说。」",
          "「见寂静灭尽，无为不欲有，",
          "更无有尊天，是故不事火。",
          "世尊为最胜，世尊不邪思，",
          "了解觉诸法，我受最胜法。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告曰：「迦叶！汝今当为现如意足，令此众会咸得信乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者欝毘罗迦叶即如其像作如意足，便在坐没，从东方出，飞腾虚空，现四种威仪，一行、二住、三坐、四卧。复次，入于火定，尊者欝毘罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飞腾虚空，现四种威仪，一行，二住，三坐，四卧。复次，入于火定，尊者欝毘罗迦叶入火定已，身中便出种种火焰，青、黄、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者欝毘罗迦叶止如意足已，为佛作礼，白曰：「世尊！佛是我师，我是佛弟子，佛一切智，我无一切智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。迦叶！如是。迦叶！我有一切智，汝无一切智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者欝毘罗迦叶因自己故，而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「昔无所知时，为解脱事火，",
          "虽老犹生盲，邪不见真际。",
          "我今见上迹，无上龙所说，",
          "无为尽脱苦，见已生死尽。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "诸摩竭陀人见如此已，便作是念：「沙门瞿昙不从欝毘罗迦叶学梵行，欝毘罗迦叶从沙门瞿昙学梵行也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊知诸摩竭陀人心之所念，便为摩竭陀王洗尼频鞞娑逻说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙道品白净，世尊为彼大王说之。佛已知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无尽心，有能、有力堪受正法，谓如诸佛所说正要，世尊即为彼说苦、习、灭、道。「大王！色生灭，汝当知色生灭。大王！觉、想、行、识生灭，汝当知识生灭。大王！犹如大雨时，水上之泡或生或灭。大王！色生灭亦如是，汝当知色生灭。大王！觉、想、行、识生灭，汝当知识生灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大王！若族姓子知色生灭，便知不复生当来色。大王！若族姓子知觉、想、行、识生灭，便知不复生当来识。大王！若族姓子知色如真，便不著色，不计色，不染色，不住色，不乐色是我。大王！若族姓子知觉、想、行、识如真，便不著识，不计识，不染识，不住识，不乐识是我。大王！若族姓子不著色，不计色，不染色，不住色，不乐色是我者，便不复更受当来色。大王！若族姓子不著觉、想、行、识，不计识，不染识，不住识，不乐识是我者，便不复更受当来识。大王！此族姓子无量、不可计、无限，得息寂，若舍此五阴已，则不更受阴也。」"
      },
      {
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        "text": "于是，诸摩竭陀人而作是念：「若使色无常，觉、想、行、识无常者，谁活？谁受苦乐？」"
      },
      {
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        "text": "世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚痴凡夫不有所闻，见我是我而著于我，但无我、无我所，空我、空我所。法生则生，法灭则灭，皆由因缘合会生苦，若无因缘，诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法，如来见众生相连续生已，便作是说：『有生有死，我以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身善行，口、意善行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃至天上。』我知彼如是，然不语彼，此是我为能觉、能语、作教、作起、教起，谓彼彼处受善恶业报，于中或有作是念：『此不相应，此不得住，其行如法，因此生彼，若无此因便不生彼，因此有彼，若此灭者，彼便灭也。』所谓缘无明有行，乃至缘生有老死，若无明灭，则行便灭，乃至生灭则老死灭。大王！于意云何？色为有常，为无常耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「无常也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「苦、变易也。世尊！」"
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        "text": "复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "「大王！于意云何？觉、想、行、识为有常，为无常耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「无常也。世尊！」"
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        "text": "复问曰：「若无常者，是苦，非苦耶？」"
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      {
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        "text": "答曰：「苦、变易也。世尊！」"
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      {
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        "text": "复问曰：「若无常、苦、变易法者，是多闻圣弟子颇受是我，是我所，我是彼所耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "「大王。是故汝当如是学。若有色，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真，大王。若有觉、想、行、识，或过去、或未来、或现在，或内、或外，或麤、或细，或好、或恶，或近、或远，彼一切非我，非我所，我非彼所，当以慧观知如真。大王！若多闻圣弟子如是观者，彼便厌色，厌觉、想、行、识，厌已便无欲，无欲已便得解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说此法时，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻远尘离垢，诸法法眼生，及八万天、摩竭陀诸人万二千，远尘离垢，诸法法眼生。于是，摩竭陀王洗尼频鞞娑逻见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。摩竭陀王洗尼频鞞娑逻及八万天，摩竭诸人万二千，及千比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "频鞞娑逻王迎佛经第五竟二千二百二十字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十一七千九百九十六字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六三）中阿含王相应品鞞婆陵耆经第六初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游拘萨罗国。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊与大比丘众俱行道，中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因缘笑？诸佛如来、无所著、等正觉若无因缘，终不妄笑。愿闻其意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊告曰：「阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉在此处坐，为弟子说法。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者阿难即在彼处速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯愿世尊亦坐此处，为弟子说法，如是此处为二如来、无所著、等正觉所行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊便于彼处坐尊者阿难所敷之座，坐已，告曰：「阿难！此处所中，迦叶如来、无所著、等正觉有讲堂，迦叶如来、无所著、等正觉于中坐已，为弟子说法。阿难！此处所中昔有村邑，名鞞婆陵耆，极大丰乐，多有人民。阿难！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大长者，名曰无恚，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。阿难！梵志大长者无恚有子，名优多罗摩纳，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿难！优多罗童子有善朋友，名难提波罗陶师，常为优多罗童子之所爱念，喜见无厌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、习、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧，离杀、断杀、弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。阿难！难提波罗陶师离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。阿难！难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。阿难！难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。阿难！难提波罗陶师离麤言，断麤言。若有所言辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。阿难！难提波罗陶师离绮语，断绮语。时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！难提波罗陶师离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，弃舍受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。阿难！难提波罗陶师离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。阿难！难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。阿难！难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。阿难！难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。阿难！难提波罗陶师离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。阿难！难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。阿难！难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。阿难！难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。阿难！难提波罗陶师离受生色像宝，断受生色像宝，彼于生色像宝净除其心。阿难！难提波罗陶师离过中食，断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举著一面，语买者曰：『汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲。』阿难！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！难提波罗陶师过夜平旦，往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。阿难！于是，难提波罗陶师，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足已，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，优多罗童子乘白马车，与五百童子俱，过夜平旦，从鞞婆陵耆村邑出，往至一无事处，欲教若干国来诸弟子等，令读梵志书。于是，优多罗童子遥见难提波罗陶师来，见已便问：『难提波罗！汝从何来？』难提波罗答曰：『我今从迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事来。优多罗！汝可共我往诣迦叶如来、无所著、等正觉所供养礼事。』于是，优多罗童子答曰：『难提波罗！我不欲见秃头沙门，秃沙门不应得道，道难得故。』于是，难提波罗陶师捉优多罗童子头髻，牵令下车。于是，优多罗童子便作是念：『此难提波罗陶师常不调戏，不狂不痴，今捉我头髻，必当有以。』念已，语曰：『难提波罗！我随汝去，我随汝去。』难提波罗喜，复语曰：『去者甚善。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，难提波罗陶师与优多罗童子共往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『世尊！此优多罗童子是我朋友，彼常见爱，常喜见我，无有厌足。彼于世尊无信敬心，唯愿世尊善为说法，令彼欢喜得信敬心。』于是，迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗陶师及优多罗童子说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，难提波罗陶师及优多罗童子，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，礼迦叶如来、无所著、等正觉足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，优多罗童子还去不远，问曰：『难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？』于是，难提波罗陶师答曰：『优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。』于是，优多罗童子问难提波罗：『我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？』于是，难提波罗陶师及优多罗童子即从彼处复往诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「难提波罗陶师白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『世尊！此优多罗童子还去不远，而问我言：「难提波罗！汝从迦叶如来、无所著、等正觉得闻如是微妙之法，何意住家？不能舍离学圣道耶？」世尊！我答彼曰：「优多罗！汝自知我尽形寿供养父母，父母无目，唯仰于人，我以供养侍父母故。」优多罗复问我曰：「难提波罗！我可得从迦叶如来、无所著、等正觉出家学道，受于具足，得作比丘，行梵行耶？」愿世尊度彼出家学道，授与具足，得作比丘。』迦叶如来、无所著、等正觉为难提波罗默然而受。于是，难提波罗陶师知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，迦叶如来、无所著、等正觉，难提波罗去后不久，度优多罗童子出家学道，授与具足，出家学道。授与具足已，于鞞婆陵耆村邑随住数日，摄持衣钵，与大比丘众俱共游行，欲至波罗㮈迦私国邑，展转游行，便到波罗㮈迦私国邑，游波罗㮈住仙人处鹿野园中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，颊鞞王闻迦叶如来、无所著、等正觉游行迦私国，与大比丘众俱，到此波罗㮈住仙人处鹿野园中。颊鞞王闻已，告御者曰：『汝可严驾，我今欲往诣迦叶如来、无所著、等正觉所。』时，彼御者受王教已，即便严驾。严驾已讫，还白王曰：『已严好车，随天王意。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，颊鞞王乘好车已，从波罗㮈出，往诣仙人住处鹿野园中。时，颊鞞王遥见树间迦叶如来、无所著、等正觉，端正姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已下车，步诣迦叶如来、无所著、等正觉所，到已作礼，却坐一面。颊鞞王坐一面已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『唯愿世尊明受我请，及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王默然受请。于是，颊鞞王知迦叶如来、无所著、等正觉默然受已，稽首作礼，绕三匝而去，还归其家。于夜施设极美净妙种种丰饶食噉含消，即于其夜供办已讫，平旦敷床唱曰：『世尊！今时已到，食具已办，唯愿世尊以时临顾。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，迦叶如来、无所著、等正觉过夜平旦，著衣持钵，诸比丘众侍从世尊，往诣颊鞞王家，在比丘众上敷座而坐。于是，颊鞞王见佛及比丘众坐已，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，敷一小床，别坐听法。颊鞞王坐已，迦叶如来、无所著、等正觉为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，颊鞞王，迦叶如来、无所著、等正觉为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐，及比丘众，我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味，饭饲世尊及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』颊鞞王如是至再三，叉手而向，白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『唯愿世尊于此波罗㮈受我夏坐，及比丘众，我为世尊作五百房、五百床褥，及施拘执如此白粳米。王之所食种种诸味，饭饲世尊及比丘众。』迦叶如来、无所著、等正觉亦再三告颊鞞王曰：『止！止！大王！但心喜足。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，颊鞞王不忍不欲，心大忧戚：『迦叶如来、无所著、等正觉不能为我于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。』作是念已，颊鞞王白迦叶如来、无所著、等正觉曰：『世尊！颇更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「迦叶如来、无所著、等正觉告颊鞞王曰：『有，在王境界鞞婆陵耆村极大丰乐，多有人民。大王！彼鞞婆陵耆村中有难提波罗陶师。大王！难提波罗陶师归佛、归法、归比丘众，不疑三尊，不惑苦、习、灭、道，得信、持戒、博闻、惠施、成就智慧，离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。大王！难提波罗陶师离不与取，断不与取，与之乃取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，彼于不与取净除其心。大王！难提波罗陶师离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！难提波罗陶师离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。大王！难提波罗陶师离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，彼于两舌净除其心。大王！难提波罗陶师离麤言，断麤言。若有所言辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。大王！难提波罗陶师离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！难提波罗陶师离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。大王！难提波罗陶师离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，彼于受寡妇、童女净除其心。大王！难提波罗陶师离受奴婢，断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。大王！难提波罗陶师离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。大王！难提波罗陶师离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。大王！难提波罗陶师离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。大王！难提波罗陶师离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！难提波罗陶师离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。大王！难提波罗陶师离高广大床，断高广大床，彼于高广大床净除其心。大王！难提波罗陶师离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。大王！难提波罗陶师离歌舞倡妓及往观听，断歌舞倡妓及往观听，彼于歌舞倡妓及往观听净除其心。大王！难提波罗陶师离受生色像宝，断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。大王！难提波罗陶师离过中食，断过中食，常一食，不夜食，学时食，彼于过中食净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！难提波罗陶师尽形寿手离铧锹，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠伤土，取用作器，举著一面，语买者言：「汝等若有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子，泻已持器去，随意所欲。」大王！难提波罗陶师尽形寿供侍父母，父母无目，唯仰于人，是故供侍。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦著衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：「长老！陶师今在何处？」彼答我曰：「世尊！侍者为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！箩中有麦饭，釜中有豆羹，唯愿世尊为慈愍故随意自取。」大王！我便受郁单曰法，即于箩釜中取羹饭而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『难提波罗陶师于后还家，见箩中饭少，釜中羹减，白父母曰：「谁取羹饭？」父母答曰：「贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于箩釜中取羹饭去。」难提波罗陶师闻已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑游行。大王！我尔时平旦著衣持钵，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到难提波罗陶师家。尔时，难提波罗为小事故，出行不在。大王！我问难提波罗陶师父母曰：「长老！陶师今在何处？」彼答我曰：「世尊！侍者为小事故，暂出不在。善逝！侍者为小事故，暂出不在。世尊！大釜中有粳米饭，小釜中有羹，唯愿世尊为慈愍故随意自取。」大王！我便受欝单曰法，即于大小釜中取羹饭去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『难提波罗陶师于后还家，见大釜中饭少，小釜中羹减，白父母曰：「谁大釜中取饭，小釜中取羹？」父母答曰：「贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉至此乞食，彼于大小釜中取羹饭去。」难提波罗陶师闻已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」彼以此欢喜结跏趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『复次，大王！我忆昔时依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王！我尔时新作屋未覆，难提波罗陶师故陶屋新覆。大王！我告瞻侍比丘曰：「汝等可去坏难提波罗陶师故陶屋，持来覆我屋。」瞻侍比丘即受我教，便去往至难提波罗陶师家，挽坏故陶屋，作束持来用覆我屋。难提波罗陶师父母闻坏故陶屋，闻已，问曰：「谁坏难提波罗故陶屋耶？」比丘答曰：「长老！我等是迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘，挽坏难提波罗陶师故陶屋，作束用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。」难提波罗父母语曰：「诸贤！随意持去，无有制者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『难提波罗陶师于后还家，见挽坏故陶屋，白父母曰：「谁挽坏我故陶屋耶？」父母答曰：「贤子！今日迦叶如来、无所著、等正觉瞻侍比丘挽坏故陶屋，作束持去，用覆迦叶如来、无所著、等正觉屋。」难提波罗陶师闻已，便作是念：「我有善利，有大功德，迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」彼以此欢喜结加趺坐，息心静默，至于七日，于十五日中而得欢乐，其家父母于七日中亦得欢乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『大王！难提波罗陶师故陶屋，竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故。大王！难提波罗陶师无有不忍，无有不欲，心无忧戚：「迦叶如来、无所著、等正觉于我家中随意自在。」大王！汝有不忍，汝有不欲，心大忧戚：「迦叶如来、无所著、等正觉不受我请，于此波罗㮈而受夏坐，及比丘众。」于是，迦叶如来、无所著、等正觉为颊鞞王说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『时，颊鞞王于迦叶如来、无所著、等正觉去后不久，便勅侍者：「汝等可以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，载至难提波罗陶师家，而语之曰：『难提波罗！此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受。』」时，彼侍者受王教已，以五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，送诣难提波罗陶师家。到已，语曰：「难提波罗陶师！此五百乘车载满白粳米，王之所食种种诸味，颊鞞王送来饷汝，为慈愍故，汝今当受。」于是，难提波罗陶师辞让不受，语侍者曰：「诸贤！颊鞞王家国大事多，费用处广，我知如此，以故不受。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告阿难：「于意云何？尔时童子优多罗者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞婆陵耆经第六竟五千七百三十四字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六四）中阿含王相应品天使经第七初一日诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹大雨时，水上之泡，或生或灭，若有目人住一处，观生时、灭时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹大雨时，雨堕之渧或上或下，若有目人住一处，观上时、下时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生，死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白。若有目人住一处，观此琉璃珠，清净自然，生无瑕秽，八楞善治，贯以妙绳，或青或黄，或赤、黑、白；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹如两屋共一门，多人出入。若有目人住一处，观出时入时；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有目人住高楼上，观于下人往来周旋、坐卧走踊；我亦如是，以净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有众生生于人间，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼因缘此，身坏命终，生阎王境界。阎王人收送诣王所，白曰：『天王！此众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，唯愿天王处当其罪。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，阎王以初天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见初天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，幼小婴孩，身弱柔软，仰向自卧大小便中，不能语父母，父母抱移离不净处，澡浴其身，令得净洁。』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有生法，不离于生，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阎王以此初天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第二天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第二天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，年耆极老，寿过苦极，命埀欲讫，齿落头白，身曲軁步，拄杖而行，身体战动耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有老法，不离于老，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业。是故汝今必当受报。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阎王以此第二天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第三天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第三天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，疾病困笃，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚重苦，不可爱念，令促命耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有病法，不离于病，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阎王以此第三天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第四天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第四天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见一村邑中，或男或女，若死亡时，或一、二日，至六、七日，乌鵄所啄，犲狼所食，或以火烧，或埋地中，或烂腐坏耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我自有死法，不离于死，我应行妙身、口、意业。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失，今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阎王以此第四天使善问、善捡、善教、善诃已，复以第五天使善问、善捡、善教、善诃：『汝颇曾见第五天使来耶？』彼人答曰：『不见也。天王！』阎王复问：『汝本不见王人捉犯罪人，种种考治，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发、或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火烧，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或以龙蛇𧎴，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首耶？』彼人答曰：『见也。天王！』阎王复问：『汝于其后有识知时，何不作是念：「我今现见恶不善法。」』彼人白曰：『天王！我了败坏，长衰永失耶？』阎王告曰：『汝了败坏，长衰永失。今当考汝，如治放逸行、放逸人，汝此恶业非父母为，非王非天，亦非沙门、梵志所为，汝本自作恶不善业，是故汝今必当受报。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阎王以此第五天使善问、善捡、善教、善诃已，即付狱卒。狱卒便捉持，著四门大地狱中，于是颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『四柱有四门，壁方十二楞，",
          "以铁为垣墙，其上铁覆盖。",
          "地狱内铁地，炽燃铁火布，",
          "深无量由延，乃至地底住。",
          "极恶不可受，火色难可视，",
          "见已身毛竖，恐惧怖甚苦。",
          "彼堕生地狱，脚上头在下，",
          "诽谤诸圣人，调御善清善。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有时于后极大久远，为彼众生故，四门大地狱东门便开。东门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，地狱东门便还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。极大久远，南门、西门、北门复开。北门开已，彼众生等走来趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，地狱北门复还自闭，彼于其中受极重苦，啼哭唤呼，心闷卧地，终不得死，要令彼恶不善业尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复于后时极大久远，彼众生等从四门大地狱出，四门大地狱次生峰岩地狱，火满其中，无烟无焰，令行其上，往来周旋。彼之两足皮肉及血，下足则尽，举足则生，还复如故。治彼如是无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复于后时极大久远，彼众生等从峰岩大地狱出，峰岩大地狱次生粪屎大地狱，满中粪屎，深无量百丈。彼众生等尽堕其中，彼粪屎大地狱中生众多虫，虫名凌瞿来，身白头黑，其觜如针，此虫钻破彼众生足，破彼足已，复破䏝膓骨，破䏝膓骨已，复破髀骨，破髀骨已，复破𣎑骨，破𣎑骨已，复破脊骨，破脊骨已，复破肩骨、颈骨、头骨，破头骨已，食头脑尽。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复于后时极大久远，彼众生等从粪屎大地狱出，粪屎大地狱次生铁鍱林大地狱，彼众生见已，起清凉想，便作是念：『我等往彼，快得清凉。』彼众生等走往趣向，欲求安处，求所归依，彼若集聚无量百千已，便入铁鍱林大地狱中。彼铁鍱林大地狱中，四方则有大热风来，热风来已，铁鍱便落，铁鍱落时，截手、截足、或截手足，截耳、截鼻、或截耳鼻及余支节，截身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生极大狗，牙齿极长，擥彼众生，从足剥皮，至头便食，从头剥皮，至足便食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。复次，彼铁鍱林大地狱中生大乌鸟，两头铁喙，住众生额，生挑眼吞，啄破头骨，取脑而食。彼众生等如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复于后时极大久远，彼众生等从铁鍱林大地狱出，铁鍱林大地狱次生铁剑树林大地狱，彼大剑树高一由延，刺长尺六，令彼众生使缘上下，彼上树时，刺便下向，若下树时，刺便上向。彼剑树刺贯刺众生，刺手、刺足、或刺手足，刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及余支节，刺身血涂无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复于后时极大久远，彼众生等从铁剑树林大地狱出，铁剑树林大地狱次生灰河，两岸极高，周遍生刺，沸灰汤满，其中极暗，彼众生见已，起冷水想，当有冷水。彼起想已，便作是念：『我等往彼，于中洗浴，恣意饱饮，快得凉乐。』彼众生等竞走趣向，入于其中，欲求乐处，求所归依，彼若集聚无量百千已，便堕灰河。堕灰河已，顺流、逆流、或顺逆流，彼众生等顺流、逆流、顺逆流时，皮熟堕落，肉熟堕落，或皮肉熟俱时堕落，唯骨𩪑在。灰河两岸有地狱卒，手捉刀剑、大棒、铁叉，彼众生等欲度上岸，彼时狱卒还推著中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，灰河两岸有地狱卒，手捉钩羂，钩挽众生从灰河出，著热铁地，洞燃俱炽，举彼众生极扑著地，在地旋转，而问之曰：『汝从何来？』彼众生等佥共答曰：『我等不知所从来处，但我等今唯患大饥。』彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以热铁丸洞然俱炽，著其口中。彼热铁丸烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧𦝩，烧𦝩已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，彼地狱卒问众生曰：『汝欲何去？』众生答曰：『我等不知欲何所去？但患大渴。』彼地狱卒便捉众生著热铁床，洞然俱炽，强令坐上，以热铁钳钳开其口，以沸洋铜灌其口中，彼沸洋铜烧唇，烧唇已烧舌，烧舌已烧龂，烧龂已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧大肠，烧大肠已烧小肠，烧小肠已烧𦝩，烧𦝩已从身下过。彼如是逼迫无量百千岁，受极重苦，终不得死，要令彼恶不善业尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若彼众生地狱恶不善业不悉尽、不一切尽、尽无余者，彼众生等复堕灰河中，复上下铁剑树林大地狱，复入铁鍱林大地狱，复堕粪屎大地狱，复往来峰岩大地狱，复入四门大地狱中。若彼众生地狱恶不善业悉尽、一切尽、尽无余者，彼于其后或入畜生，或堕饿鬼，或生天中。若彼众生本为人时，不孝父母，不知尊敬沙门、梵志，不行如实，不作福业，不畏后世罪，彼受如是不爱、不念、不喜苦报，譬犹若彼地狱之中。若彼众生本为人时，孝顺父母，知尊敬沙门、梵志，行如实事，作福德业，畏后世罪，彼受如是可爱、可念、可喜乐报，犹虚空神宫殿之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「昔者阎王在园观中而作是愿：『我此命终，生于人中。若有族姓极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足。彼为云何？谓刹利大长者族、梵志大长者族、居士大长者族。若更有如是族极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足，生如是家。生已觉根成就，如来所说正法之律，愿得净信，得净信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「昔者阎王在园观中而作是愿，于是颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『为天使所诃，人故放逸者，",
          "长夜则忧戚，谓弊欲所覆。",
          "为天使所诃，真实有上人，",
          "终不复放逸，善说妙圣法。",
          "见受使恐怖，求愿生老尽，",
          "无受灭无余，便为生老讫。",
          "彼到安隐乐，现法得灭度，",
          "度一切恐怖，亦度世间洒。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天使经第七竟四千二百五字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十二九千九百三十九字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中阿含王相应品第一有七经第二日诵名小土城有四品半合有五十二经"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "乌鸟喻、说本天㮈林、善见",
          "三十喻、转轮蜱肆最在后"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六五）中阿含王相应品乌鸟喻经第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「昔转轮王欲试珠宝时，便集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观，珠之光耀，照四种军，明之所及，方半由延。彼时，有一梵志而作是念：『我宁可往见转轮王及四种军，观琉璃珠。』尔时，梵志复作是念：『且置见转轮王及四种军、观琉璃珠，我宁可往至彼林间。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，梵志便往诣林，到已入中，至一树下，坐已未久，有一獭兽来，梵志见已而问之曰：『善来，獭兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我欲舍去，入彼大河，我今欲去，唯畏于人。』时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有究暮鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，究暮鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我欲舍去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿，我今欲去，唯畏于人。』彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有鹫鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，鹫鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有食吐鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，食吐鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏于人。』彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有犲兽来，梵志见已而问之曰：『善来，犲兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从深㵎至深㵎，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』时，彼犲兽与此梵志共论是已，便舍而去，梵志故坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有乌鸟来，梵志见已而问之曰：『善来，乌鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝强额痴狂，何为问我：「汝从何来，为欲何去？」』彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去，梵志故坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有狌狌兽来，梵志见已而问之曰：『善来，狌狌兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，食好果来，我今欲去，不畏于人。』彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告诸比丘：「吾说此喻，欲令解义，汝等当知此说有义。时，彼獭兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，而彼说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见獭兽已，而问之曰：『善来，獭兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我欲舍去，入彼大河，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，入恶不善秽污法中，为当来有本烦热苦报、生老病死因，是以比丘莫行如獭，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。"
      },
      {
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        "text": "「彼究暮鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见究暮已，而问之曰：『善来，究暮！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！此池本时清泉盈溢，饶藕多华，鱼龟满中，我昔所依，而今枯熇。梵志当知！我今欲去，依彼死牛聚处栖宿，或依死驴，或依死人聚处栖宿，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，依恶不善秽污之法，为当来有本烦热苦报、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。"
      },
      {
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        "text": "「时，彼鹫鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入他家教化说法，或佛所说，或声闻所说，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见鹫鸟已，而问之曰：『善来，鹫鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从大墓复至大墓杀害而来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如鹫鸟，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼食吐鸟与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，不护于身，不守诸根，不立正念，彼入比丘尼房教化说法，或佛所说，或声闻所说，彼比丘尼入若干家说好说恶，受信施物持与比丘，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见食吐鸟已，而问之曰：『善来，食吐鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝见向者鹫鸟去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如食吐鸟，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，彼犲兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中，或九月，或十月。诸比丘见已，便问：『贤者！何处游行？』彼即答曰：『诸贤！我依某处贫村邑行。』诸比丘闻已即作是念：『此贤者难行而行。所以者何？此贤者乃能依某贫村邑行。』诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见犲兽已，而问之曰：『善来，犲兽！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从深㵎至深㵎，从榛莽至榛莽，从僻静至僻静处来，我今欲食死象之肉，死马、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏于人。』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼时，乌鸟面诃梵志已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依贫无事处而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精进梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中无有智慧精进梵行者，而来住中二月、三月。诸比丘见已，问曰：『贤者！何处夏坐？』答曰：『诸贤！我今依某贫无事处而受夏坐，我不如彼诸愚痴辈，作床成就，具足五事而住于中，中前中后、中后中前，口随其味，味随其口，求而求，索而索。』时，诸比丘闻已，即作是念：『此贤者难行而行。所以者何？此贤者乃能依某贫无事处而受夏坐。』诸比丘等便共恭敬礼事供养，因此得利衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼得利已，染著触猗，不见灾患，不能舍离，随意而用。彼比丘行恶戒，成就恶法，最在其边，生弊腐败，非梵行称梵行，非沙门称沙门，犹如梵志见乌鸟已，而问之曰：『善来，乌鸟！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！汝强额痴狂，何为问我：汝从何来，为欲何去？』吾说比丘亦复如是，是以比丘莫行如乌，莫依非法以自存命；当净身行，净口、意行，住无事中，著粪扫衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，乐住远离而习精勤，立正念、正智、正定、正慧，常当远离，应学如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼狌狌兽与此梵志共论是已，便舍而去。吾说此喻有何义耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持钵，入村乞食，善护于身，守摄诸根，立于正念，彼从村邑乞食已竟，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空屋中，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得。彼于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，断疑度惑，于善法中无有犹豫，彼于疑惑净除其心，彼已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是，定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦习，知此苦灭，知此苦灭道如真，知此漏，知此漏习，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。犹如梵志见狌狌已，而问之曰：『善来，狌狌！汝从何来，为欲何去？』答曰：『梵志！我从园至园，从观至观，从林至林，饮清泉水，噉好果来，我今欲去，不畏于人。』吾说比丘亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是以比丘莫行如獭，莫行如究暮，莫行如鹫，莫行如食吐鸟，莫行如犲，莫行如乌，当行如狌狌。所以者何？世中无著真人如狌狌兽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乌鸟喻经第一竟三千一百七十八字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六六）中阿含王相应品说本经第二第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游波罗㮈，在仙人住处鹿野园中。"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘于中食后，以小因缘集坐讲堂，共论此事：「云何，诸贤！居士在家何者为胜？为比丘等持戒妙法，成就威仪，入家受食耶？为朝朝益利百千万倍乎？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有比丘作是说者：「诸贤！何用益利百千万倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍。」"
      },
      {
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        "text": "是时，尊者阿那律陀亦在众中。于是，尊者阿那律陀告诸比丘：「诸贤！何用益利百千万倍？设复过是，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威仪，入家受食，非为朝朝益利百千万倍。所以者何？我忆昔时在此波罗㮈国为贫穷人，唯仰捃拾客担生活。是时，此波罗㮈国灾旱、早霜、虫蟥，不熟，人民荒俭，乞求难得。是时，有一辟支佛，名曰无患，依此波罗㮈住。于是，无患辟支佛过夜平旦著衣持钵，入波罗㮈而行乞食。我于尔时为捃拾故，早出波罗㮈。诸贤！我登出时，逢见无患辟支佛入彼。时，无患辟支佛持净钵入，如本净钵出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我时捃还入波罗㮈，复见无患辟支佛出。彼见我已，便作是念：『我旦入时，见此人出，我今还出，复见此人入。此人或能未得食也，我今宁可随此人去。』时，辟支佛便追寻我，如影随形。诸贤！我持捃还到家，舍担而回顾视，便见无患辟支佛来追寻我后，如影随形。我见彼已，便作是念：『我旦出时，见此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我宁可自阙己食，分与此仙人。』作是念已，即持食分与辟支佛，白曰：『仙人！当知此食是我己分，为慈愍故，愿哀受之。』时，辟支佛即答我曰：『居士！当知今年灾旱、早霜、虫蟥，五谷不熟，人民荒俭，乞求难得。汝可减半著我钵中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』我复白曰：『仙人！当知我在居家，自有釜灶、有樵薪、有谷米，饮食早晚亦无时节。仙人！当为慈愍我故，尽受此食。』时，辟支佛为慈愍故，便尽受之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我因施彼一钵食福，七反生天，得为天王，七反生人，复为人王。诸贤！我因施彼一钵食福，得生如此释种族中，大富丰饶，多诸畜牧、封户、食邑，资财无量，珍宝具足。诸贤！我因施彼一钵食福，弃舍百千姟金钱王，出家学道，况复其余种种杂物？诸贤！我因施彼一钵食福，为王、王臣、梵志、居士、一切人民所见识待，及四部众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所见敬重。诸贤！我因施彼一钵食福，常为人所请求，令受饮食、衣被、氍氀、毾𣰆、床褥、綩𫄧、病瘦汤药、诸生活具，非不请求。若我尔时知彼沙门是无著真人者，所获福报当复转倍，受大果报，极妙功德，明所彻照，极广甚大。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者阿那律陀无著、真人、逮正解脱，说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「我忆昔贫穷，唯仰捃拾活，",
          "阙己供沙门，无患最上德。",
          "因此生释种，名曰阿那律，",
          "善解能歌舞，作乐常欢喜。",
          "我得见世尊，正觉如甘露，",
          "见已生信乐，弃舍家学道。",
          "我得识宿命，知本之所生，",
          "生三十三天，七反住于彼。",
          "此七彼亦七，世受生十四，",
          "人间及天上，初不堕恶处。",
          "我今知死生，众生往来处，",
          "知他心是非，贤圣五娱乐。",
          "得五支禅定，常息心静默，",
          "已得静正住，便逮净天眼。",
          "所为今学道，远离弃舍家，",
          "我今获此义，得入佛境界。",
          "我不乐于死，亦不愿于生，",
          "随时任所适，建立正念智。",
          "随耶离竹林，我命在彼尽，",
          "当在竹林下，无余般涅槃。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊在于燕坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，共论此事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往至讲堂比丘众前，敷座而坐，问诸比丘：「汝等今日以何事故集坐讲堂？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因过去事而说法故，集坐讲堂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告诸比丘：「汝等今日欲从佛闻因未来事而说法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘因未来事而说法者，诸比丘闻已，当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「诸比丘！谛听，谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。」时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「诸比丘！未来久远当有人民寿八万岁，人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。诸比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。诸比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、饮食、老，更无余患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！人寿八万岁时，有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众。彼当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，彼当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。彼施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿夷哆在众中坐。于是，尊者阿夷哆即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、花鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊诃尊者阿夷哆曰：「汝愚痴人！应更一死，而求再终。所以者何？谓汝作是念：『世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，我当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，我当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，我当竖之。既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。我施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿夷哆！汝于未来久远人寿八万岁时，当得作王，号名曰螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七，汝当有千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，汝当统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。有大金幢，诸宝严饰，举高千肘，围十六肘，汝当竖之，既竖之后，下便布施沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。汝施此已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，汝族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告诸比丘：「未来久远人寿八万岁时，当有佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，犹如我今已成如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，彼当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者弥勒在彼众中。于是，尊者弥勒即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。我当有无量百千比丘众，如今世尊无量百千比丘众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊叹弥勒曰：「善哉，善哉！弥勒！汝发心极妙，谓领大众。所以者何？如汝作是念：『世尊！我于未来久远人寿八万岁时，可得成佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，如今世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，如今世尊于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。我当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，如今世尊说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。我当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，如今世尊广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告曰：「弥勒！汝于未来久远人寿八万岁时，当得作佛，名弥勒如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，犹如我今如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。汝于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，犹如我今于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。汝当说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，犹如我今说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。汝当广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现，犹如我今广演流布梵行，大会无量，从人至天，善发显现。汝当有无量百千比丘众，犹如我今无量百千比丘众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：「阿难！汝取金缕织成衣来，我今欲与弥勒比丘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难受世尊教，即取金缕织成衣来，授与世尊。于是，世尊从尊者阿难受此金缕织成衣已，告曰：「弥勒！汝从如来取此金缕织成之衣，施佛、法、众。所以者何？弥勒！诸如来、无所著、等正觉，为世间护，求义及饶益，求安隐快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者弥勒从如来取金缕织成衣已，施佛、法、众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，魔波旬便作是念：「此沙门瞿昙游波罗㮈仙人住处鹿野园中，彼为弟子因未来说法，我宁可往而娆乱之。」时，魔波旬往至佛所，到已向佛即说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼必定当得，容貌妙第一，",
          "华鬘璎珞身，明珠佩其臂，",
          "若在鸡头城，螺王境界中。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊而作是念：「此魔波旬来到我所，欲相娆乱。」世尊知已，为魔波旬即说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼必定当得，无伏无疑惑，",
          "断生老病死，无漏所作讫，",
          "若行梵行者，弥勒境界中。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，魔王复说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼必定当得，名衣上妙服，",
          "旃檀以涂体，身𦟛直姝长，",
          "若在鸡头城，螺王境界中。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊复说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼必定当得，无主亦无家，",
          "手不持金宝，无为无所忧，",
          "若行梵行者，弥勒境界中。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，魔王复说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼必定当得，名财好饮食，",
          "善能解歌舞，作乐常欢喜，",
          "若在鸡头城，螺王境界中。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊复说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「彼为必度岸，如鸟破网出，",
          "得禅自在游，具乐常欢喜，",
          "汝魔必当知，我已相降伏。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，魔王复作是念：「世尊知我，善逝见我。」愁恼忧戚不能得住，即于彼处忽没不现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。弥勒、阿夷哆、尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十三七千一百七十九字第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六七）中阿含王相应品大天㮈林经第三第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱，往至弥萨罗，住大天㮈林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊行道中路欣然而笑。尊者阿难见世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因缘笑？诸如来、无所著、等正觉若无因缘，终不妄笑，愿闻其意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊告曰：「阿难！在昔异时此弥萨罗㮈林之中，于彼有王，名曰大天，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。阿难！彼大天王成就七宝，为何谓耶？谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何名为成就轮宝？阿难！时，大天王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿上，有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。大天王见已，欢喜踊跃，心自念曰：『生贤轮宝，生妙轮宝，我亦曾从古人闻之，若顶生刹利王于月十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿上，有天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁，彼必当作转轮王也。我将无作转轮王耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！昔大天王将欲自试天轮宝。时，集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，诣天轮宝所，以左手抚轮，右手转之，而作是语：『随天轮宝，随天轮宝之所转去。』阿难！彼天轮宝转已即去，向于东方。时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。于是，东方诸小国王，彼皆来诣大天王所，白曰：『天王！善来。天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。』于是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼天轮宝过东方去，度东大海，回至南方、西方、北方。阿难！随天轮宝周回转去时，大天王亦自随后及四种军，若天轮宝有所住处，时，大天王即彼止宿及四种军。于是，北方诸小国王，彼皆来诣大天王所白曰：『天王！善来。天王！此诸国土极大丰乐，多有人民，尽属天王，唯愿天王以法教之，我等亦当辅佐天王。』于是，大天王告诸小王曰：『卿等各各自领境界，皆当以法，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。』阿难！彼天轮宝过北方去，度北大海，即时速还至本王城，彼大天王坐正殿上断理财物。时，天轮宝住于虚空，是谓大天王成就如是天轮之宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何名为成就象宝？阿难！时，大天王而生象宝，彼象极白而有七支，其象名曰于娑贺。大天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告象师曰：『汝速御象，令极善调，若象调已，便来白我。』尔时，象师受王教已，至象宝所，速御象宝，令极善调。彼时象宝受极御治，疾得善调，犹昔良象寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼象宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，象师速御象宝，令极善调，象宝调已，便诣大天王所，白曰：『天王！当知我以极御治之，象宝已调，随天王意。』阿难！昔大天王试象宝时，平旦日出，至象宝所，乘彼象宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是白象之宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何名为成就马宝？阿难！时，大天王而生马宝，彼马宝者，极绀青色，头像如乌，以毛严身，名髦马王。天王见已，欢喜踊跃，若可调者，极令贤善。阿难！彼大天王则于后时告马师曰：『汝速御马，令极善调，若马调已，便来白我。』尔时，马师受王教已，至马宝所，速御马宝，令极善调。彼时马宝受极御治，疾得善调，犹昔良马寿无量百千岁，以无量百千岁受极御治，疾得善调，彼马宝者亦复如是，受极御治，疾得善调。阿难！尔时，马师速御马宝，令极善调，马宝调已，便诣大天王所，白曰：『天王！当知我以极御治之，马宝已调，随天王意。』阿难！昔大天王试马宝时，平旦日出，至马宝所，乘彼马宝，游一切地乃至大海，即时速还至本王城，是谓大天王成就如是绀马之宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何名为成就珠宝？阿难！时，大天王而生珠宝，彼珠宝者，明净自然，无有造者，八楞无垢，极好磨治，贯以五色绳，青、黄、赤、白、黑。阿难！时，大天王内宫殿中欲得灯明，即用珠宝。阿难！昔大天王试珠宝时，便集四种军，象军、马军、车军、步军，集四种军已，于夜暗中竖立高幢，安珠置上，出至园观，珠之光耀照四种军，明之所及方半由延，是谓大天王成就如是明珠之宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何名为成就女宝？阿难！时，大天王而生女宝，彼女宝者，身体光泽，曒洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悦，口出芬馥青莲华香，身诸毛孔出栴檀馨，冬则身温，夏则身凉。彼女至心承事于王，发言悦乐，所作捷疾，聪明智慧，欢喜行善。彼女念王，常不离心，况身、口行，是谓大天王成就如是美女之宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何成就居士之宝？阿难！时，大天王生居士宝，彼居士宝极大丰富，资财无量，多有畜牧、封户、食邑，种种具足福业之报，而得天眼；见诸宝藏，空、有悉见，见有守护、无守护者，金藏、钱藏，作以不作皆悉见之。阿难！彼居士宝诣大天王，白曰：『天王！若欲得金及钱宝者，天王莫忧，我自知时。』阿难！昔大天王试居士宝时，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以钱宝。』居士白曰：『天王！愿船至岸。』时，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！愿令船住。』阿难！时，居士宝至船前头，长跪申手，便于水中举四藏，出金藏、钱藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！随意所欲，金及钱宝恣其所用。』用已余者，还著水中。是谓大天王成就如是居士之宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何成就主兵臣宝？阿难！时，大天王生主兵宝，彼主兵臣聪明智慧，辩才巧言，多识分别。主兵臣宝为大天王设现世义，劝安立之，设后世义，劝安立之，设现世义、后世义，劝安立之。彼主兵臣为大天王，欲合军众，便能合之，欲解便解，欲令大天王四种军众不使疲乏，及劝助之，诸臣亦然，是谓大天王成就如是主兵臣宝。阿难！是谓大天王成就七宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王云何得人四种如意之德？彼大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中。阿难！若大天王寿命极长八万四千岁，为童子嬉戏八万四千岁，作小国王八万四千岁，为大国王八万四千岁，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗，住大天㮈林中者，是谓大天王第一如意之德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！彼大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消。阿难！若大天王无有疾病，成就平等食味之道，不冷不热，安隐无诤，由是之故，其所饮食而得安消者，是谓大天王第二如意之德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！彼大天王身体光泽，曒洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悦。阿难！若大天王身体光泽，曒洁明净，美色过人，小不及天，端正姝好，覩者欢悦，是谓大天王第三如意之德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！彼大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父。阿难！昔大天王在园观中告御者曰：『徐徐御车，我欲久视梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御车，我等欲久视大天王。』阿难！若大天王常于爱念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦复敬重于大天王，如子敬父者，是谓大天王第四如意之德。阿难！是谓大天王得人四种如意之德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王则于后时告剃须人：『汝若见我头生白发者，便可启我。』于是，剃须人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：『天王！当知天使已至，头生白发。』彼大天王复告剃须人：『汝持金镊徐拔白发，著吾手中。』时，剃须人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难！彼大天王手捧白发而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『我头生白发，寿命转衰减，",
          "天使已来至，我今学道时。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王见白发已，告太子曰：『太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天使已至，头生白发者，汝当复以此国政授汝太子，善教勅之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子！若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大天王以此国政付授太子，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。彼亦转轮王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝，得人四种如意之德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼转轮王亦于后时告剃须人：『汝若见我头生白发者，便可启我。』于是，剃须人受王教已，而于后时沐浴王头，见生白发，见已，启曰：『天王！当知天使已至，头生白发。』彼转轮王复告剃须人：『汝持金镊徐拔白发，著吾手中。』时，剃须人闻王教已，即以金镊徐拔白发，著王手中。阿难！彼转轮王手捧白发而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『我头生白发，寿命转衰减，",
          "天使已来至，我今学道时。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼转轮王见白发已，告太子曰：『太子！当知天使已至，头生白发。太子！我已得人间欲，今当复求天上之欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天使已至，头生白发者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之；授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。太子！云何我今为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边？太子！若此国中传授法绝，不复续者，是名人民堕在极边。太子！以是之故，我今为汝转。太子！我已为汝转此相继之法，汝亦当复转此相继之法，莫令人民堕在极边。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼转轮王以此国政付授太子，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！是为从子至子，从孙至孙，从族至族，从见至见，展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼时，三十三天集坐善法讲堂，咨嗟称叹尼弥王曰：『诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，天帝释亦在众中。于是，天帝释告三十三天曰：『诸贤！汝等欲得即在此见尼弥王耶？』三十三天白曰：『拘翼！我等欲得即在此见彼尼弥王。』尔时，帝释犹如力士屈申臂顷，于三十三天上忽没不现，已来至此尼弥王殿。于是，尼弥王见天帝释，见已，问曰：『汝为是谁？』帝释答曰：『大王！闻有天帝释耶？』答曰：『闻有帝释。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天为汝集坐善法讲堂，咨嗟称叹曰：「诸贤！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最后王名曰尼弥，如法法王，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫，奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍氀、綩𫄧、给使、明灯。」大王！欲见三十三天耶？』答曰：『欲见。』帝释复告尼弥王曰：『我还天上，当勅严驾千象车来，大王乘车娱乐游戏升于天上。』时，尼弥王为天帝释默然而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，帝释知尼弥王默然受已，犹如力士屈申臂顷，于尼弥王殿忽没不现，已还至彼三十三天。帝释到已，告御者曰：『汝速严驾千象车，往迎尼弥王。到已，白曰：「大王！当知天帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏升于天上。」王乘车已，复白王曰：「王欲令我从何道送，为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，御者受帝释教已，即便严驾千象车，往至尼弥王所，到已，白曰：『大王！当知帝释遣此千象车来迎于大王，可乘此车娱乐游戏升于天上。』时，尼弥王升彼车已，御者复白王：『欲令我从何道送？为从恶受恶报道，为从妙受妙报道耶？』时，尼弥王告御者曰：『汝于两道中间送我，恶受恶报，妙受妙报。』于是，御者便于两道中间送王，恶受恶报，妙受妙报。于是，三十三天遥见尼弥王来，见已称善：『善来，大王！善来，大王！可与三十三天共住娱乐。』时，尼弥王为三十三天而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『犹如假借乘，一时暂求车，",
          "此处亦复然，谓为他所有。",
          "我还弥萨罗，当作无量善，",
          "因是生天上，作福为资粮。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！昔大天王者汝谓异人耶？莫作是念，当知即是我也。阿难！我昔从子至子，从孙至孙，从族至族，从我展转八万四千转轮王，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、学仙人王修行梵行，在此弥萨罗大天㮈林中。阿难！我尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫，我今得离生老病死，啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。阿难！云何我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断？谓八支圣道，正见乃至正定为八。阿难！是谓我今为汝转相继法，汝亦当复转相继法，莫令佛种断。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大天㮈林经第三竟四千七百三十九字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六八）中阿含王相应品大善见王经第四第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游拘尸城，住惒跋单力士娑罗林中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊最后欲取般涅槃时，告曰：「阿难！汝往至双娑罗树间，可为如来北首敷床，如来中夜当般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难受如来教，即诣双树，于双树间而为如来北首敷床。敷床已讫，还诣佛所，稽首礼足，却住一面，白曰：「世尊！已为如来于双树间北首敷床，唯愿世尊自当知时。」于是，世尊将尊者阿难至双树间，四叠郁多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，最后欲取般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，尊者阿难执拂侍佛，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！更有余大城，一名瞻波，二名舍卫，三名鞞舍离，四名王舍城，五名波罗㮈，六名加维罗卫。世尊不于彼般涅槃，何故正在此小土城，诸城之中此最为下？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，世尊告曰：「阿难！汝莫说此为小土城，诸城之中此最为下。所以者何？乃过去时，此拘尸城名拘尸王城，极大丰乐，多有人民。阿难！拘尸王城长十二由延，广七由延。阿难！造立楼橹，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿难！拘尸王城于外周匝有壍七重，其壍则以四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝外有垣墙七重，其墙亦以四宝塼垒金、银、琉璃及水精。阿难！拘尸王城周匝七重，行四宝多罗树金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼多罗树间作种种华池，青莲华池，红莲、赤莲、白莲华池。阿难！其华池岸四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。阿难！彼池中有四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！彼池周匝有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！于彼池中殖种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，无守视者，通一切人。阿难！于彼池岸殖种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗头华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！其华池岸有众多女，身体光泽，曒洁明净，美色过人，少不及天，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞，严饰具足。彼行惠施，随其所须，饮食、衣被、车乘、屋舍、床褥、氍氀、给使、明灯，悉以与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！其多罗树叶，风吹之时，有极上妙音乐之声，犹五种妓工师作乐，极妙上好谐和之音。阿难！其多罗树叶，风吹之时，亦复如是。阿难！拘尸城中设有弊恶极下之人，其有欲得五种妓乐者，即共往至多罗树间，皆得自恣，极意娱乐。阿难！拘尸王城常有十二种声，未曾断绝，象声、马声、车声、步声、吹螺声、鼓声、薄洛鼓声、伎鼓声、歌声、舞声、饮食声、惠施声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！拘尸城中有王，名大善见，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说七宝、四种人如意之德。阿难！于是，拘尸王城梵志、居士，多取珠宝、钳婆罗宝，载诣大善见王，白曰：『天王！此多珠宝、钳婆罗宝，天王当为见慈愍故，愿埀纳受。』大善见王告梵志、居士曰：『卿等送献，我所不须，吾亦自有。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！复有八万四千诸小国王诣大善见王，白曰：『天王！我等欲为天王作殿。』大善见王告诸小王：『卿等欲为我作正殿，我所不须，自有正殿。』八万四千诸小国王皆叉手向，再三白曰：『天王！我等欲为天王作殿，我等欲为天王作殿。』于是，大善见王为八万四千诸小王故，默然而听。尔时，八万四千诸小国王知大善见王默然听已，拜谒辞退，绕三匝而去，各还本国，以八万四千车载金自重，并及其钱作以不作，复以一一珠宝之柱载往拘尸城，去城不远，作大正殿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大正殿长一由延，广一由延。阿难！彼大正殿四宝塼垒金、银、琉璃及水精。阿难！彼大正殿四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。阿难！大正殿中有八万四千柱，以四宝作金、银、琉璃及水精，金柱银栌磉，银柱金栌磉，琉璃柱水精栌磉，水精柱琉璃栌磉。阿难！大正殿内立八万四千楼，以四宝作金、银、琉璃及水精，金楼银覆，银楼金覆，琉璃楼水精覆，水精楼琉璃覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！大正殿中设八万四千御座，亦四宝作金、银、琉璃及水精，金楼设银御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，如是银楼设金御座，琉璃楼设水精御座，水精楼设琉璃御座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。阿难！彼大正殿周匝绕有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼大正殿覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大正殿具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作大华池。阿难！彼大华池长一由延，广一由延。阿难！彼大华池四宝塼垒金、银、琉璃及水精，其底布以四种宝沙金、银、琉璃及水精。阿难！彼大华池有四宝梯陛金、银、琉璃及水精，金陛银蹬，银陛金蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃蹬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大华池周匝绕有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼大华池覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼大华池其中则有种种水华，青莲华，红莲、赤莲、白莲华，常水常华，有守视者，不通一切人。阿难！彼大华池其岸则有种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟哆华、波罗赖华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！如是大殿及大华池具足成已，八万四千诸小国王去殿不远，作多罗园。阿难！彼多罗园长一由延，广一由延。阿难！多罗园中殖八万四千多罗树，则以四宝金、银、琉璃及水精，金多罗树银叶华实，银多罗树金叶华实，琉璃多罗树水精叶华实，水精多罗树琉璃叶华实。阿难！彼多罗园周匝有四宝钩栏金、银、琉璃及水精，金栏银钩，银栏金钩，琉璃栏水精钩，水精栏琉璃钩。阿难！彼多罗园覆以罗网，铃悬其间，彼铃四宝金、银、琉璃及水精，金铃银舌，银铃金舌，琉璃铃水精舌，水精铃琉璃舌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！如是大殿华池及多罗园具足成已，八万四千诸小国王即共往诣大善见王，白曰：『天王！当知大殿华池及多罗园悉具足成，唯愿天王随意所欲。』阿难！尔时，大善见王便作是念：『我不应先升此大殿，若有上尊沙门、梵志，依此拘尸王城住者，我宁可请一切来集坐此大殿，施设上味极美肴馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，发遣令还。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！大善见王作是念已，即请上尊沙门、梵志，依彼拘尸王城住者，一切来集升大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味极美肴馔，种种丰饶食噉含消，手自斟酌，皆令饱满，食竟收器，行澡水讫，受呪愿已，发遣令还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！大善见王复作是念：『今我不应大正殿中而行于欲，我宁可独将一侍人升大殿住。』阿难！大善见王则于后时，将一侍人升大正殿，便入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观、离生喜、乐，逮初禅成就游。从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。从琉璃楼出，入水精楼，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！尔时八万四千夫人及女宝并久不见大善见王，各怀饥虚，渴仰欲见。于是，八万四千夫人共诣女宝，白曰：『天后！当知我等并久不觐天王。天后！我等今欲共见天王。』女宝闻已，告主兵臣：『汝今当知！我等并久不觐天王，今欲往见。』主兵臣闻，即送八万四千夫人及女宝至大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦共侍送至大正殿，当去之时，其声高大，音响震动。大善见王闻其声高大，音响震动，闻已，即问傍侍者曰：『是谁声高大，音响震动？』侍者白曰：『天王！是八万四千夫人及女宝，今悉共来诣大正殿，八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王亦复共来诣大正殿。是故其声高大，音响震动。』大善见王闻已，告侍者曰：『汝速下殿，可于露地疾敷金床，讫还白我。』侍者受教，即从殿下，则于露地疾敷金床讫，还白曰：『已为天王则于露地敷金床讫，随天王意。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！大善见王即共侍者从殿来下，升金床上，结跏趺坐。阿难！彼时八万四千夫人及女宝皆悉共前，诣大善见王。阿难！大善见王遥见八万四千夫人及女宝，见已，则便闭塞诸根。于是，八万四千夫人及女宝见王闭塞诸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王适见我等，便闭塞诸根。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！于是，女宝则前往诣大善见王，到已，白曰：『天王！当知彼八万四千夫人及女宝尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，尽是天王所有，唯愿天王常念我等，乃至命终。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼时大善见王闻斯语已，告女宝曰：『妹！汝等长夜教我为恶，不令行慈。妹！汝等从今已后，当教我行慈，莫令为恶。』阿难！八万四千夫人及女宝却住一面，涕零悲泣，而作此语：『我等非是天王之妹，而今天王称我等为妹。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼八万四千夫人及女宝各各以衣抆拭其泪，复前往诣大善见王，到已，白曰：『天王！我等云何教天王行慈，不为恶耶？』大善见王答曰：『诸妹！汝等为我，应如是说：「天王知不？人命短促，当就后世，应修梵行。生无不终，天王！当知彼法必来，非可爱念，亦不可喜，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离、至终莫念。」诸妹，汝等如是教我行慈，不令为恶。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼八万四千夫人及女宝白曰：『天王！我等从今已后，当教天王行慈，不令为恶。天王！人命短促，当就后世，彼法必来，非可爱念，亦不可憙，坏一切世，名曰为死。是以天王于八万四千夫人及女宝有念有欲者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。于八万四千象、八万四千马、八万四千车、八万四千步、八万四千小王，天王有欲有念者，唯愿天王悉断、舍离，至终莫念。』阿难！大善见王为彼八万四千夫人及女宝说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，发遣令还。阿难！彼八万四千夫人及女宝知大善见王发遣已，各拜辞还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼八万四千夫人及女宝还去不久，大善见王即共侍者还升大殿，则入金楼，坐银御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「从金楼出，次入银楼，坐金御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与悲俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「从银楼出，入琉璃楼，坐水精御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与喜俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「从琉璃楼出，入水精楼，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，坐已，作是观：『我是最后边，念欲、念恚、念害、鬪诤、相憎、谀谄、虚伪、欺诳、妄言，无量诸恶不善之法是最后边。』心与舍俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！大善见王于最后时生微微死痛，犹如居士或居士子，食极妙食，生小微烦。阿难！大善见王于最后时生微微死痛亦复如是。阿难！尔时大善见王修习四梵室，舍念欲已，乘是命终，生梵天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！在昔异时大善见王者，汝谓异人耶？莫作斯念，当知即是我也。阿难！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净，究竟梵行，究竟梵行讫。我今得离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！从拘尸城，从惒跋单力士娑罗林，从尼连然河，从求求河，从天冠寺，从为我敷床处，我于其中间七反舍身，于中六反为转轮王，今第七如来、无所著、等正觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我不复见世中天及魔、梵、沙门、梵志，从天至人，更复舍身者，是处不然。阿难！我今最后生、最后有、最后身、最后形、得最后我，我说是苦边。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大善见王经第四竟四千六百一十五字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十四九千三百五十四字第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（六九）中阿含王相应品三十喻经第五第二小土城诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众俱，共受夏坐。"
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        "text": "尔时，世尊于十五日说从解脱时，在比丘众前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，观诸比丘心。于是，世尊见比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。"
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        "text": "是时，尊者舍梨子亦在众中。于是，世尊告曰：「舍梨子！比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。舍梨子！谁能敬重奉事比丘众者？」"
      },
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        "text": "于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘众静坐默然极默然，无有睡眠，除阴盖故，比丘众坐甚深极甚深，息极息、妙极妙。世尊！无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」"
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        "text": "世尊告曰：「舍梨子！如是，如是。无能敬重奉事比丘众者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘众、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！犹如王及大臣有种种严饰具，缯彩锦罽、指环、臂钏、肘璎、咽钳、生色珠鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为严饰具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为严饰具者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有五仪式，剑、盖、天冠、珠柄之拂及严饰屣，守卫其身，令得安隐。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒为卫梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒为卫梵行者，便能舍恶，修习于善。"
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        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有守合人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以护六根为守合人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就护六根为守合人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有守门将，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为守门将。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为守门将者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好浴池，清泉平满。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自心为浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心为浴池泉者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知识为沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知识为沐浴人者，便能舍恶，修习于善。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有涂身香，木蜜、沈水、栴檀、苏合、鸡舌、都梁。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德为涂香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德为涂香者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好衣服，初摩衣、锦缯衣、白㲲衣、加陵伽波惒逻衣。舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧为衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧为衣服者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有好床座，极广高大。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禅为床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禅为床座者，便能舍恶，修习于善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有工剃师，常使洗浴。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为剃师。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为剃师者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有肴馔美食，种种异味。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜为食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就于喜以为食者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种饮，㮈饮、瞻波饮、甘蔗饮、蒲桃饮、末蹉提饮。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味为饮。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以为饮者，便能舍恶，修习于善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有妙华鬘，青莲华鬘、瞻卜华鬘、修摩那华鬘、婆师华鬘、阿提牟哆华鬘。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定为华鬘，空、无愿、无相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定为华鬘者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有诸屋舍、堂阁、楼观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室为屋舍，天室、梵室、圣室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室为屋舍者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有典守者，谓守室人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为守室人者，便能舍恶，修习于善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有诸国邑四种租税，一分供王及给皇后、宫中婇女；二分供给太子、群臣；三分供国一切民人；四分供给沙门、梵志。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念处为租税。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念处为租税者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有四种军，象军、马军、车军、步军。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四正断为四种军。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正断为四种军者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有种种舆，象舆、马舆、车舆、步舆。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四如意足为㧏舆。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以为舆者，便能舍恶，修习于善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有种种车庄，以众好师子、虎、豹斑文之皮，织成杂色种种庄饰。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止观为车。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止观以为车者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有驾御者，谓御车人。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为驾御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为驾御人者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有极高幢。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心为高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心为高幢者，便能舍恶，修习于善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣园观。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支圣道为道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支圣道以为道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有主兵臣，聪明智慧，分别晓了。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为主兵臣者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有大正殿，极广高敞。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧为大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧为大正殿者，便能舍恶，修习于善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣升高殿上，观殿下人往来走踊、住立坐卧。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以升无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无上智慧高殿，为自观己心，周正柔软，欢喜远离者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有宗正卿，谙练宗族。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四圣种为宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四圣种为宗正卿者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名良医，能治众病。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念为良医。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念为良医者，便能舍恶，修习于善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！犹如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以无碍定为正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就无碍定为正御床者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣有名珠宝。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不动心解脱为名珠宝。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不动心解脱为名珠宝者，便能舍恶，修习于善。舍梨子！犹如王及大臣极净沐浴，好香涂身，身极清净。舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自观己心为身极净。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自观己心为身净者，便能敬重奉事世尊、法及比丘众、戒、不放逸、布施及定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十喻经第五竟二千三百八十八字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（七〇）中阿含王相应品转轮王经第六第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游摩兜丽刹利，在㮈林驶河岸。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当自然法灯，自归己法，莫然余灯，莫归余法。诸比丘！若自然法灯，自归己法，不然余灯，不归余法者，便能求学得利，获福无量。所以者何？比丘！昔时有王名曰坚念，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在，如法法王，成就七宝，得人四种如意之德。云何成就七宝，得人四种如意之德？如前所说成就七宝，得人四种如意之德。"
      },
      {
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        "text": "「于是，坚念王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣坚念王白曰：『天王！当知天轮宝移离于本处。』坚念王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离于本处。太子！我自曾从古人闻之，若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子，我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道于是。』坚念王授太子国，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，坚念王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王便大忧恼，愁戚不乐，刹利顶生王即诣父坚念王仙人所。到已，白曰：『天王！当知天王学道七日之后，彼天轮宝便没不现。』父坚念王仙人告子刹利顶生王曰：『汝莫以失天轮宝故而怀忧戚。所以者何？汝不从父得此天轮。』刹利顶生王复白父曰：『天王！我今当何所为？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「父坚念王仙人告其子曰：『汝当应学相继之法，汝若学相继之法者，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』刹利顶生王复白父曰：『天王！云何相继之法欲令我学？令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「父坚念王仙人复告子曰：『汝当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女，及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧、给使、明灯。若汝国中有上尊、名德、沙门、梵志者，汝当随时往诣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？」从彼闻已，行如所说。若汝国中有贫穷者，当出财物，以给恤之。子！是谓相继之法，汝当善学。汝善学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火焰，光明昱烁。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志，乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？』从彼闻已，行如所说。若其国中有贫穷者，即出财物，随时给恤。刹利顶生王于后十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁，彼亦得转轮王，亦成就七宝，亦得人四种如意之德。云何成就七宝、得人四种如意之德？亦如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼转轮王而于后时，天轮宝移，忽离本处。有人见之，诣转轮王白曰：『天王！当知天轮宝移离于本处。』转轮王闻已，告曰：『太子！我天轮宝移离本处。太子！我曾从父坚念王仙人闻之：若转轮王天轮宝移离本处者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人间之欲，今当复求于天上欲。太子！我欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。太子！我今以此四天下付授于汝，汝当如法治化，莫以非法，无令国中有诸恶业、非梵行人。太子！汝后若见天轮宝移离本处者，汝亦当复以此国政授汝太子，善教勅之。授太子国已，汝亦当复剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道于是。』转轮王授太子国，善教勅已，便剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼转轮王出家学道七日之后，彼天轮宝即没不现，失天轮已，刹利顶生王而不忧戚，但染欲著欲，贪欲无厌，为欲所缚，为欲所触，为欲所使，不见灾患，不知出要，便自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国遂衰减，不复增益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，国师梵志案行国界，见国人民转就衰减，不复增益，便作是念：『刹利顶生王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。此刹利顶生王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。』"
      },
      {
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        "text": "「国师梵志即共往诣刹利顶生王，白曰：『天王！当知天王自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益，犹如昔时诸转轮王学相继法，国土人民转增炽盛，无有衰减。今天王亦复如是，自出意治国，以自出意治国故，国土人民转就衰减，不复增益。』刹利顶生王闻已告曰：『梵志！我当云何？』国师梵志白曰：『天王！国中有人聪明智慧，明知算数，国中有大臣眷属学经明经，诵习受持相继之法，犹如我等一切眷属。天王！当学相继之法。学相继法已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「刹利顶生王复问曰：『梵志！云何相继之法欲令我学？令我学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』国师梵志白曰：『天王！当观法如法，行法如法，当为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若王国中有上尊、名德、沙门、梵志者，当自随时往诣彼所，问法受法：「诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？」从彼闻已，行如所说。若王国中有贫穷者，当出财物，用给恤之。天王！是谓相继之法，当善取学。善取学已，于十五日说从解脱时，沐浴澡洗，升正殿已，彼天轮宝必从东方来，轮有千辐，一切具足，清净自然，非人所造，色如火𤈷，光明昱烁。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「刹利顶生王便于后时观法如法，行法如法，而为太子、后妃、婇女及诸臣民、沙门、梵志乃至蜫虫奉持法斋，月八日、十四日、十五日修行布施，施诸穷乏沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者，以饮食、衣被、车乘、华鬘、散华、涂香、屋舍、床褥、氍𭯫、綩𫄧，给使、明灯。若其国中有上尊、名德、沙门、梵志者，便自随时往诣彼所，问法受法：『诸尊！何者善法？何者不善法？何者为罪？何者为福？何者为妙？何者非妙？何者为黑？何者为白？黑白之法从何而生？何者现世义？何者后世义？云何作行受善不受恶？』从彼闻已，行如所说。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「然国中民有贫穷者，不能出物，用给恤之，是为困贫无财物者不能给恤，故人转穷困，因穷困故，便盗他物；因偷盗故，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』彼人白曰：『天王！我实偷盗。所以者何？天王！以贫困故，若不盗者，便无以自济。』刹利顶生王即出财物而给与之，语盗者曰：『汝等还去，后莫复作。』于是，国中人民闻刹利顶生王若国中人有行盗者，王便出财物而给与之。由斯之故，人作是念：『我等亦应盗他财物。』于是，国人各各竞行盗他财物。是为困贫无财物者，不能给恤，故人转穷困；因穷困故，盗转滋甚。因盗滋甚故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减色转恶已，比丘！父寿八万岁，子寿四万岁。比丘！彼人寿四万岁时，有人便行盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』彼人白曰：『天王！我实偷盗。所以者何？以贫困故，若不盗者，便无以自济。』刹利顶生王闻已，便作是念：『若我国中有盗他物，更出财物尽给与者，如是唐空竭国藏，盗遂滋甚。我今宁可作极利刀，若我国中有偷盗者，便收捕取，坐高标下，斩截其头。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，刹利顶生王后便勅令，作极利刀：『若国中有盗他物者，即勅捕取，坐高标下，斩截其头。』国中人民闻刹利顶生王勅作利刀，若国中有盗他物者，即便捕取，坐高标下，斩截其头。『我亦宁可效作利刀，持行劫物，若从劫物者，捉彼物主而截其头。』于是，彼人则于后时効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截断其头。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增。因刀杀增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿四万岁，子寿二万岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人寿二万岁时，有人盗他财物，其主捕伺收缚，送诣刹利顶生王，白曰：『天王！此人盗我财物，愿天王治。』刹利顶生王问彼人曰：『汝实盗耶？』时，彼盗者便作是念：『刹利顶生王若知其实，或缚鞭我，或抛或摈，或罚钱物，或种种苦治，或贯标上，或枭其首，我宁可以妄言欺诳刹利顶生王耶？』念已，白曰：『天王！我不偷盗，是为困贫无财物者，不能给恤故。』人转穷困，因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言、两舌转增。因妄言、两舌增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二万岁，子寿一万岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人寿万岁时，人民或有德，或无德，若无德者，彼为有德人起嫉妬意而犯其妻。是为困贫无财物者，不能给恤故，人转穷困；因穷困故，盗转滋甚；因盗滋甚故，刀杀转增；因刀杀增故，便妄言，两舌转增；因妄言、两舌增故，便嫉妬、邪婬转增。因嫉妬、邪婬增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿万岁，子寿五千岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人寿五千岁时，三法转增，非法、欲、恶贪、邪法。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿五千岁，子寿二千五百岁。比丘！人寿二千五百岁时，复三法转增，两舌、麤言、绮语。因三法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿二千五百岁，子寿千岁。比丘！人寿千岁时，一法转增，邪见是也。因一法增故，彼人寿转减，形色转恶。彼寿转减，色转恶已，比丘！父寿千岁，子寿五百岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人寿五百岁时，彼人尽寿不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪。彼因不孝父母，不能尊敬沙门、梵志，不行顺事，不作福业，不见后世罪故，比丘！父寿五百岁，子寿或二百五十、或二百岁。比丘！今若有长寿，或寿百岁，或不啻者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告曰：「比丘！未来久远时，人寿十岁。比丘！人寿十岁时，女生五月，即便出嫁。比丘！人寿十岁时，有谷名稗子，为第一美食，犹如今人，粳粮为上馔。比丘！如是人寿十岁时，有谷名稗子，为第一美食。比丘！人寿十岁时，若今日所有美味，酥油、盐、蜜、甘蔗、糖，彼一切尽没。比丘！人寿十岁时，若行十恶业道者，彼便为人所敬重，犹如今日若行十善业道者，彼便为人所敬重。比丘！人寿十岁时亦复如是，若行十恶业道者，彼便为人之所敬重。比丘！人寿十岁时都无有善名，况复有行十善业道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人寿十岁时，有人名弹罚，周行遍往，家家弹罚。比丘！人寿十岁时，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姉妹、亲属，展转相向，有贼害心，犹如猎师见彼鹿已，极有害心。比丘！人寿十岁时亦复如是，母于其子极有害心，子亦于母极有害心，父子、兄弟、姉妹、亲属，展转相向，有贼害心。比丘！人寿十岁时，当有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相杀，彼于七日刀兵劫，过七日便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，亦有人生慙耻羞愧，厌恶不爱，彼人七日刀兵劫时，便入山野，在隐处藏，过七日已，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念。犹如慈母，唯有一子，与久离别，从远来还，安隐归家，相见喜欢，生慈愍心，极相爱念。如是彼人过七日后，则从山野于隐处出，更互相见，生慈愍心，极相爱念，共相见已，便作是语：『诸贤！我今相见，今得安隐，我等坐生不善法故，今值见此，亲族死尽，我等宁可共行善法。云何当共行善法耶？我等皆是杀生之人，今宁可共离杀、断杀，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿十岁人生子寿二十。比丘！寿二十岁人复作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已共离杀、断杀，然故共行不与而取。我等宁可离不与取、断不与取，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二十岁人生子寿四十。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！寿四十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，然故行邪婬。我等宁可离邪婬、断邪婬，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿四十岁人生子寿八十。"
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      {
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        "text": "「比丘！寿八十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，然故行妄言。我等宁可离妄言、断妄言，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿八十岁人生子寿百六十。"
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        "text": "「比丘！寿百六十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，然故行两舌。我等宁可离两舌、断两舌，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿百六十岁人生子寿三百二十岁。"
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      {
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        "text": "「比丘！寿三百二十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，然故行麤言。我等宁可离麤言、断麤言，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿三百二十岁人生子寿六百四十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！寿六百四十岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，然故行绮语。我等宁可离绮语、断绮语，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿六百四十岁人生子寿二千五百。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！寿二千五百岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，然故行贪嫉。我等宁可离贪嫉、断贪嫉，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二千五百岁人生子寿五千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！寿五千岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，然故行瞋恚。我等宁可离瞋恚、断瞋恚，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿五千岁人生子寿一万。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！寿万岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，然故行邪见。我等宁可离邪见、断邪见，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿万岁人生子寿二万。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！寿二万岁人亦作是念：『若求学善者，寿便转增，形色转好，我等应共更增行善。云何当共更增行善？我等已离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离两舌、断两舌，离麤言、断麤言，离绮语、断绮语，离贪嫉、断贪嫉，离瞋恚、断瞋恚，离邪见、断邪见，然故有非法、欲恶、贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法、断三恶不善法，我等应共行是善法。』彼便共行如是善法。行善法已，寿便转增，形色转好。彼寿转增，色转好已，比丘！寿二万岁人生子寿四万。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人寿四万岁时孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪。彼因孝顺父母，尊重恭敬沙门、梵志，奉行顺事，修习福业，见后世罪故，比丘！寿四万岁人生子寿八万。比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，寒热、大小便、欲、不食、老，更无余患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！人寿八万岁时有王名螺，为转轮王，聪明智慧，有四种军整御天下，由己自在。如法法王，成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安乐。比丘！诸刹利顶生王得为人主，整御天下，行自境界，从父所得，彼因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。诸比丘！汝等亦应如是，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行自境界，从父所得。诸比丘！汝等因行自境界，从父所得，寿不转减，形色不恶，未曾失乐，力亦不衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何比丘行自境界，从父所得？此比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓比丘行自境界，从父所得。云何比丘寿？此比丘修欲定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要；修精进定，修心定，修思惟定如意足，依远离，依无欲，依灭尽，趣向出要，是谓比丘寿。云何比丘色？此比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒，是谓比丘色。云何比丘乐？此比丘离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游，是谓比丘乐。云何比丘力？此比丘诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，是谓比丘力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我不更见有力不可降伏如魔王力，彼漏尽比丘则以无上圣慧之力而能降伏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转轮王经第六竟六千三百一十三字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第十五八千七百二十一字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十六"
      },
      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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      {
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        "text": "（七一）中阿含王相应品蜱肆经第七第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提，住彼村北尸摄惒林。"
      },
      {
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        "text": "尔时，斯惒提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足，斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。"
      },
      {
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        "text": "于是，斯惒提梵志、居士，闻有沙门名鸠摩罗迦叶，游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。"
      },
      {
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        "text": "是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，闻有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王！彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王！是故斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王闻已，告侍人曰：「汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说，无有后世，无众生生。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：「輙如来勅。」"
      },
      {
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        "text": "侍人还启，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯愿天王宜知是时。」"
      },
      {
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        "text": "时，蜱肆王即勅御者：「汝速严驾，我今欲行。」"
      },
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        "text": "御者受教，即速严驾讫，还白王：「严驾已办，随天王意。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：「迦叶！我今欲问，宁见听耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！若欲问者，便可问之，我闻已当思。」"
      },
      {
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        "text": "时，蜱肆王即便问曰：「迦叶！我如是见，如是说，无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶！于意云何？」"
      },
      {
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        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世，为后世耶？」"
      },
      {
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        "text": "蜱肆答曰：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说，无有后世，无众生生。」"
      },
      {
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        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」"
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        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极著财物，若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：「蜱肆！彼地狱中如是如是苦。」若当尔者，我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！彼地狱中如是如是苦。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」"
      },
      {
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        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王当治之。』王告彼曰：『汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。』彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：『汝且小住，我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。』于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦叶！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪、不舒手，不庶几，极著财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：『诸地狱卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：「彼地狱中如是如是苦。」令彼现见。』于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦叶！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」"
      },
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        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若当尔者，我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」"
      },
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        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时净澡浴已，以香涂身，升正殿上，以五所欲而娱乐之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦叶！若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉？复欲见者，是处不然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「蜱肆！若王有亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当舍彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦叶！所以者何？人间五欲臭处不净，甚可增恶，而不可向，不可爱念，麤澁不净。迦叶！比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子舍天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」"
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        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」"
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        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过是耶？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，若汝等身坏命终，必升善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若汝天上而作是念：「我若还归，当何所得？」蜱肆王家多有财物，吾当与汝。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娱乐。然后当往语蜱肆王：「天上如是如是乐。」令彼现见。』于王意云何，汝竟当得尔所活不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆问曰：「迦叶！谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说，无黑白色，亦无见黑白色，无长短色，亦无见长短色，无近远色，亦无见近远色，无麤细色，亦无见麤细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。彼盲如是说，为真说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「不也。迦叶！所以者何？迦叶！有黑白色，亦有见黑白色，有长短色，亦有见长短色，有近远色，亦有见近远色，有麤细色，亦有见麤细色。若盲作是说，我不见不知，是故无有色者。彼作是说，为不真实。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是说：『谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王言：「沙门鸠摩罗迦叶！大为不可，不应作是说。所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比我如盲，迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者。迦叶！我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀姙，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终，命终之后，彼前妇儿语小母曰：『小母！当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』彼前妇儿复更再三语小母曰：『今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母亦复再三报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男，为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：『迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放舍，给诸孤穷，常乐施与，不著财物，彼因缘此，身坏命终，必升善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。』蜱肆！若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我；彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶！以此事故，我作是念：无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜暗中升高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：『此为何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：『此是何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』善吹螺人以螺投地，语众人曰：『诸君！当知即此螺声。』于是，众人以足蹴螺，而作是语：『螺可出声，螺可出声？寂无音响。』善吹螺人便作是念：『今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。』是时，善吹螺人还取彼螺，以水净洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？谓因手因水因口风吹，便生好声，周满四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语共相慰劳，若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人可生称之，生称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好，为死时耶？为活时耶？』彼受我教，取此罪人，活称之已，还下著地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如铁丸或铁犁镵，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好，若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著铁釜中，或著铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。迦叶！我作如是方便，不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「曾忆有之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？」"
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        "text": "「蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。』彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。迦叶！我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如事火编发梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦怱怱发去，忘一小儿。于是，事火编发梵志早起案行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：『今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。』便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编发梵志彼于人间有小事缘，于是，事火编发梵志勅年少曰：『我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭；若火灭者，汝可取此火钻求之。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，事火编发梵志善教勅已，即至人间，于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火钻以用打地，而作是语：『火出，火出。』火竟不出，复于石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：『不能得火，当如之何？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是时，事火编发梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：『年少！汝不游戏随视种火，不令灭耶？』年少白曰：『尊者！我出游戏，火后遂灭，我还求火。即取火钻以用打地而作是语：「火出，火出。」火竟不出。复于石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火钻十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，事火编发梵志便作是念：『今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火钻作如是意求索火耶？』于是，事火编发梵志取燥火钻火母，著地而以钻之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：『年少！求火法应如是，不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火钻作如是意求索于火。』当知蜱肆亦复如是，愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清净天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人舍家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，一人见已，便语伴曰：『汝当知之，今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。』便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银亦无有主。一人见已，便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主。时，担银人语担麻者：『汝今当知，此金极多而无有主，汝可舍麻，我舍银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。』彼担麻者语担银人：『我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能舍，汝且自知，勿忧我也。』于是，担银人强夺麻担，扑著于地而𢱍坏之。彼担麻者语担银人：『汝已如是𢱍坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不舍之，汝且自知，勿忧我也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼担银人即舍银担，便自取金重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：『善来，贤子！快来，贤子！汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。』彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：『汝罪人来，无德人来，汝因此麻，不得生活、供养父母、供给妻子奴婢使人，又亦不得布施沙门及诸梵志，作福升上，善果善报，生天长寿。』当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所增恶。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人与其大众，有千乘车，行饥俭道。此大众中而有两主，彼作是念：『我等何因得脱此难？』复作是念：『我此大众应分为两部，部各五百。』彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至饥俭道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉，彼商人主见，便问曰：『饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：「饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等可舍故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即便弃舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所杀害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二商人主便作是念：『前商人主已过崄难，我等今当以何方便复得脱难？』第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至饥俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉，第二商人主见便问曰：『饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『饥俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，著蘅华鬘而乘驴车，泥著两𨍉。我问彼曰：「饥俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「饥俭道中天适大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可舍故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等未可舍故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。』彼不舍故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害，第二商人主见已，语诸商人：『汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。』当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人许戏赌󰉔，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多，第二戏者便作是念：『共此人戏，数数欺我而偷󰉔食，或一、二、三，或至众多。』见如是已，语彼伴曰：『我今欲息，后当更戏。』于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其󰉔，涂已即还，语其伴曰：『可来共戏。』即来共戏。第一戏者复窃󰉔食，或一、二、三，或至众多，既食󰉔已，即便戴眼吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『此󰉔毒药涂，汝贪食不觉，",
          "坐为󰉔欺我，后必致苦患。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为󰉔欺他，还自得殃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇粪甚多无主，便作是念：『此粪可以养饱多猪，我宁可取自重而去。』即取负去，彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃舍，彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说最后譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五百猪王，行崄难道。彼于中路遇见一虎，猪见虎已，便作是念：『若与鬪者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？』作是念已，而语虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不尔者，借我道过。』彼虎闻已，便语猪曰：『听汝共鬪，不借汝道。』猪复语曰：『虎！汝小住，待我被著祖父时铠，还当共战。』彼虎闻已，而作是念：『彼非我敌，况祖父铠耶？』便语猪曰：『随汝所欲。』猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不尔者，借我道过。』虎见猪已，复作是念：『我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？』虎念是已，便语猪曰：『我借汝道，不与汝鬪。』猪得过已，则还向虎而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『虎汝有四足，我亦有四足，",
          "汝来共我鬪，何意怖而走？』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『汝毛竖森森，诸畜中下极，",
          "猪汝可速去，粪臭不可堪。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，猪自夸复说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『摩竭鸯二国，闻我共汝鬪，",
          "汝来共我战，何以怖而走？』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虎闻此已，复说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『举身毛皆污，猪汝臭熏我，",
          "汝鬪欲求胜，我今与汝胜。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不舍者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王闻已，白曰：「尊者！初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦叶。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝莫归我，我所归佛，汝亦应归。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「尊者！我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日始行布施修福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶问曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施与几人？能至几时？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王复问曰：「尊者！我当云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶答曰：「蜱肆！汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「生也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是，若当行施修福，常供长斋者。诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，蜱肆王白曰：「尊者！我从今始行施修福，常供长斋。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼蜱肆王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片姜，又复施以麤弊布衣。时，监厨者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」闻已，即呼问曰：「优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座呪愿：『此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。』为如是耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优多罗白曰：「实尔。天王！所以者何？天王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片姜。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可以脚蹑，况复自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王闻已，告曰：「优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食，如我著衣，当以布施。」于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食，如王所衣，便以布施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者桥𤈷钵帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥𤈷钵帝遥见蜱肆王，即便问曰：「汝是谁耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王答曰：「尊者桥𤈷钵帝！颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者桥𤈷钵帝答曰：「我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「尊者桥𤈷钵帝，我即是也，本名蜱肆王。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者桥𤈷钵帝复问曰：「蜱肆王如是见，如是说：无有后世，无众生生。彼何由生此，依四王天小榵树林空宫殿中？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王白曰：「尊者桥𤈷钵帝！我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断舍。若尊者桥𤈷钵帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：『若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。』」尔时，尊者桥𤈷钵帝默然而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者桥𤈷钵帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：「至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及诸比丘，闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜱肆王经第七竟万三百六十七字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十六万三百六十七字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "中阿含长寿王品第二有十五经第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "长寿、天、八念净不移动道",
          "郁伽支罗说娑鸡三族姓",
          "梵天迎请佛胜天、伽𫄨那",
          "念身、支离弥上尊长老眠",
          "无刺及真人说处最在后"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（七二）中阿含长寿王品长寿王本起经第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，拘舍弥诸比丘数共鬪诤。于是，世尊告拘舍弥诸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪诤。所以者何？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若以诤止诤，至竟不见止；",
          "唯忍能止诤，是法可尊贵。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所以者何？昔过去时，有拘娑罗国王，名曰长寿，复有加赦国王，名梵摩达哆，彼二国王常共战诤。于是，加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，加赦国王梵摩达哆自引军往，欲与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆兴四种军，象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，亦兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，拘娑罗国王长寿自引军出，往至界上，列阵共战，即摧破之。于是，拘娑罗国王长寿尽夺取彼梵摩达哆四种军众，象军、马军、车军、步军，乃复生擒加赦国王梵摩达哆身，得已，即放而语彼曰：『汝穷厄人，今原赦汝，后莫复作。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「加赦国王梵摩达哆复再三兴四种军，象军、马军、车军、步军。兴四种军已，复自引军往与拘娑罗国王长寿共战。拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆复兴四种军，象军、马军、车军、步军，兴四种军已，来与我战。拘娑罗国王长寿闻已，便作是念：『我已克彼，何须复克？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何须复害？但以空弓，足能伏彼。』拘娑罗国王长寿作是念已，晏然不复兴四种军，象军、马军、车军、步军，亦不自往。于是，加赦国王梵摩达哆得来破之，尽夺取拘娑罗国王长寿四种军众，象军、马军、车军、步军。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，拘娑罗国王长寿闻加赦国王梵摩达哆来，尽夺取我四种军众，象军、马军、车军、步军已，复作是念：『鬪为甚奇！鬪为甚恶！所以者何？克当复克，伏当复伏，害当复害。我今宁可独将一妻，共乘一车，走至波罗㮈。』于是，拘娑罗国王长寿即独将妻，共乘一车，走至波罗㮈。拘娑罗国王长寿复作是念：『我今宁可至村村邑邑，受学博闻。』拘娑罗国王长寿作是念已，即便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长寿博士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长寿博士复作是念：『所为学者，我今已得，我宁可往波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，当极欢喜而自娱乐。』长寿博士作是念已，便往至波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属及梵志国师展转悉闻。梵志国师闻已，便呼见之。于是，长寿博士往诣梵志国师所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，梵志国师闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，梵志国师告长寿博士：『汝从今日可依我住，当相供给。』长寿博士白曰：『尊者！我有一妻，当如之何？』梵志国师报曰：『博士！汝可将来依我家住，当供给之。』于是，长寿博士即将其妻依梵志国师家住，梵志国师即便供给彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于后时长寿博士妻心怀忧戚，作如是念：『欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。』长寿博士妻作是念已，便白长寿博士：『我心怀忧戚，作如是念：「欲令四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。」』长寿博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今为梵摩达哆王所破坏，卿当何由得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？』妻复白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长寿博士即便往诣梵志国师所，向彼而立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎，梵志国师闻已不得欢喜。于是，梵志国师问曰：『博士！汝本向我立，以欢悦颜色作妙音伎，我闻已极大欢喜而自娱乐。汝今何以向我立，颜色愁惨，以恶微声作诸音伎？我闻已不得欢喜。长寿博士！汝身无疾患，意无忧戚耶？』长寿博士白曰：『尊者！我身无患，但意有忧戚耳。尊者！我妻心怀忧戚，作如是念：「我欲得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮。」我即报妻曰：「卿莫作是念，所以者何？我今如此，卿当何由得四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，我欲遍观，亦复欲得磨刀水饮耶？」妻复白我曰：「尊若能得者，我有活望，若不得者，必死无疑。」尊者！若妻不全，我亦无理。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志国师问曰：『博士！汝妻可得见不？』白曰：『尊者！可得见耳。』于是，梵志国师将长寿博士往至妻所。是时，长寿博士妻怀有德子，梵志国师见长寿博士妻怀有德子故，便以右膝跪地，叉手向长寿博士妻，再三称说：『生拘娑罗国王。生拘娑罗国王。』教勅左右曰：『莫令人知。』梵志国师告曰：『博士！汝勿忧戚，我能令汝妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠而过，亦能令得磨刀水饮。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，梵志国师往诣加赦国王梵摩达哆所，到已，白曰：『天王！当知有德星现，唯愿天王严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，唯愿天王自出观视。天王！若作是者，必有吉应。』加赦国王梵摩达哆即勅主兵臣：『卿！今当知有德星现，卿宜速严四种之军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，我自出观，若作是者，必有吉应。』时，主兵臣即受王教，严四种军，阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，以水磨刀，梵摩达哆即自出观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「因是，长寿博士妻得见四种军阵列卤簿，拔白露刃，徐庠导引，出曜军威，并亦复得磨刀水饮。饮磨刀水已，忧戚即除，寻生德子，便为作字，名长生童子。寄人密养，渐已长大，长生童子若诸刹利顶生王者，整御天下得大国土，种种伎艺，乘象、骑马、调御、驰骤、射戏、手搏、掷羂、掷钩、乘车、坐辇，如是种种诸妙伎艺皆善知之，若干种妙触事殊胜，猛毅超世，聪明挺出，幽微隐远，无不博达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，梵摩达哆闻拘娑罗国王长寿彼作博士，转名在此波罗㮈城中，梵摩达哆即勅左右：『卿等速往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣。遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。』左右受教，即便往收拘娑罗国王长寿，反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，诘问其辞。是时，长生童子寻随父后，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我即于此，必能拔济，必能拔济。』拘娑罗王长寿告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。』众人闻长寿王而作此语，便问于王：『所道何等？』王答众人曰：『此童子聪明，必解我语。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，长生童子劝波罗㮈城中诸贵豪族：『诸君！行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿，以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』于是，波罗㮈城中诸贵豪族为长生童子所劝，行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿：『以此施福，愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』加赦国王梵摩达哆闻此波罗㮈诸贵豪族行施修福，为拘娑罗国王长寿呪愿：『以此施福愿拘娑罗国王长寿令安隐，得解脱。』闻即大怖，身毛皆竖：『莫令此波罗㮈城中诸贵豪族反于我耶？且置彼事，我今急当先灭此事。』于是，加赦国王梵摩达哆教勅左右：『汝等速去，杀拘娑罗国王长寿，斩作七段。』左右受教，即便速往，杀长寿王，斩作七段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，长生童子劝波罗㮈城中诸贵豪族而作是语：『诸君看此，加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。诸君可往，以新缯叠收敛我父，取七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，立于庙堂，为我作书与梵摩达哆言：「拘娑罗国王长生童子！彼作是语，汝不畏后为子孙作患耶？」』于是，波罗㮈诸贵豪族为长生童子所劝，以新缯叠即往敛，取彼七段尸，以一切香、香木积聚而阇维之，为立庙堂，亦为作书与梵摩达哆言：『拘娑罗国王长生童子！彼作是语，汝不畏后为子孙作患耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，长寿王妻告长生童子曰：『汝当知此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取汝父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。童子汝来！共乘一车，走出波罗㮈，若不去者，祸将及汝。』于是，长寿王妻与长生童子共乘一车，走出波罗㮈。尔时，长生童子作如是念：『我宁可往至村村邑邑，受学博闻。』长生童子作是念已，便往至村村邑邑，受学博闻，以博闻故，即转名为长生博士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长生博士复作是念：『所为学者，我今已得，我宁可往波罗㮈都邑中，住街街巷巷，以欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，当大欢喜而自娱乐。』长生博士作是念已，便往至波罗㮈都邑中，住街街巷巷，欢悦颜色作妙音伎，如是波罗㮈诸贵豪族闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆外眷属闻，中眷属、内眷属、梵志国师，展转乃至加赦国王梵摩达哆闻，便呼见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，长生博士即往诣加赦国王梵摩达哆所，向彼而立，以欢悦颜色作妙音伎，如是加赦国王梵摩达哆闻已，极大欢喜而自娱乐。于是，加赦国王梵摩达哆告曰：『博士！汝从今日可依我住，当相供给。』于是，长生博士即依彼住，加赦国王梵摩达哆即供给之，后遂信任，一以委付，即持卫身刀剑授与长生博士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，加赦国王梵摩达哆便勅御者：『汝可严驾，我欲出猎。』御者受教，即便严驾讫，还白曰：『严驾已办，随天王意。』于是，加赦国王梵摩达哆便与长生博士共乘车出，长生博士即作是念：『此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父拘娑罗国王长寿无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。我今宁可御车，使离四种军众各在异处。』长生博士作是念已，即便御车离四种军，各在异处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼时，加赦国王梵摩达哆冒涉涂路，风热所逼，烦闷渴乏，疲极欲卧，即便下车，枕长生博士膝眠。于是，长生博士复作是念：『此加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。然于今日已在我手，但当报怨。』长生博士作是念已，即拔利刀，著加赦国王梵摩达哆颈上而作是语：『我今杀汝！我今杀汝！』长生博士复作是念：『我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：「童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。」』忆已，举刀还内鞘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼时，加赦国王梵摩达哆，梦见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作此言：『我今杀汝！我今杀汝！』见已恐怖，身毛皆竖，便疾惊寤，起语长生博士：『汝今当知我于梦中，见拘娑罗国王长寿儿长生童子，手拔利刀，著我颈上而作是言：「我今杀汝！我今杀汝！」』长生博士闻已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即我身是。天王！我作是念：「加赦国王梵摩达哆酷暴无道，彼取我父无过之人，夺取其国仓库财物，怨酷枉杀，斩作七段。而于今日已在我手，但当报怨。」天王！我拔利刀，著王颈上而作是语：「我今杀汝！我今杀汝！」天王！我复作是念：「我为不是。所以者何？忆父昔日在标下时，临终语我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨结，但当行慈。』」忆已举刀还内鞘中。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「加赦国王梵摩达哆语曰：『童子！汝作是说：「童子可忍！童子可忍！」我已知此义。童子又言：「莫起怨结，但当行慈」者，此谓何义？』长生童子答曰：『天王！莫起怨结，但当行慈者，即谓此也。』加赦国王梵摩达哆闻已，语曰：『童子！从今日始，我所领国尽以相与，汝父本国还持付卿。所以者何？汝所作甚难，乃惠我命。』长生童子闻已，白曰：『天王本国自属天王，我父本国可以见还。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，加赦国王梵摩达哆与长生童子共载还归，入波罗㮈城，坐正殿上，告诸臣曰：『卿等若见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，当云何耶？』诸臣闻已，或有白曰：『天王！若见彼者，当截其手。』或复作是语：『天王！若见彼者，当截其足。』或复作是语：『当断其命。』加赦国王梵摩达哆告诸臣曰：『卿等欲见拘娑罗国王长寿儿长生童子者，即此是也。汝等莫起恶意向此童子。所以者何？此童子所作甚难，惠与我命。』于是，加赦国王梵摩达哆以王沐浴浴长生童子，涂以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，还其本国。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！彼诸国王刹利顶生王，为大国主，整御天下，自行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。诸比丘！汝亦应如是，至信、舍家、无家、学道，当行忍辱，复称叹忍；自行慈心，复称叹慈；自行恩惠，复称恩惠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘闻佛所说，有作是言：「世尊法主今且住也，彼导说我，我那得不导说彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊不悦可拘舍弥诸比丘所行威仪、礼节、所学、所习，即从坐起，而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「以若干言语，破坏最尊众，",
          "破坏圣众时，无有能诃止。",
          "碎身至断命，夺象牛马财，",
          "破国灭亡尽，彼犹故和解。",
          "况汝小言骂，不能制和合，",
          "若不思真义，怨结焉得息。",
          "骂詈责数说，而能制和合，",
          "若思真实义，怨结必得息。",
          "若以诤止诤，至竟不见止，",
          "唯忍能止诤，是法可尊贵。",
          "瞋向慧真人，口说无赖言，",
          "诽谤牟尼圣，是下贱非智。",
          "他人不解义，唯我独能知，",
          "若有能解义，彼恚便得息。",
          "若得定为侣，慧者共修善，",
          "舍本所执意，欢喜常相随。",
          "若不得定伴，慧者独修善，",
          "如王严治国，如象独在野。",
          "独行莫为恶，如象独在野，",
          "独行为善胜，勿与恶共会。",
          "学不得善友，不与己等者，",
          "当坚意独住，勿与恶共会。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊说此颂已，即以如意足乘虚而去，至婆罗楼罗村。于是婆罗楼罗村，有尊者婆咎释家子，昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者释家子遥见佛来，见已往迎，摄佛衣钵，为佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者释家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隐，无所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者释家子婆咎白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问：「婆咎比丘！云何安隐，无所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者婆咎白曰：「世尊！我昼夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复念：「此族姓子游行安乐，我今宁可为彼说法。」作是念已，便为尊者婆咎说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去，往至护寺林。入护寺林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复念：「我已得脱彼拘舍弥诸比丘辈，数数鬪讼，相伏相憎，相瞋共诤，我不喜念彼方，谓拘舍弥诸比丘辈所住处也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当尔之时，有一大象为众象王，彼离象众而独游行，亦至护寺林。入护寺林中，至贤娑罗树，倚贤娑罗树立。尔时，大象而作是念：「我已得脱彼群象辈，牝象、牡象，大小象子，彼群象辈常在前行，草为之蹋，水为之浑，我于尔时，食彼蹋草，饮浑浊水，我今饮食新草、清水。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即说颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「一象与象等，成身具足牙，",
          "以心与心等，若乐独住林。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊从护寺林摄衣持钵，往至般那蔓阇寺林。尔时，般那蔓阇寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼尊者等所行如是。若彼乞食有前还者，便敷床，汲水，出洗足器，安洗足蹬及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之；若有余者，器盛覆举。食讫收钵、澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。若彼乞食有后还者，能尽食者，亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之。若有余者，便泻著净地，及无虫水中，取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，敛洗足蹬，收拭脚巾，举洗足器，及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入室宴坐。彼尊者等至于晡时，若有先从宴坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安著一面；若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，守林人遥见世尊来，逆诃止曰：「沙门！沙门！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼若见汝，或有不可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「汝守林人！彼若见我，必可，无不可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即诃彼曰：「汝守林人！莫诃世尊。汝守林人！莫止善逝。所以者何？是我尊来，我善逝来。」尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：「阿那律陀！汝常安隐，无所乏耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」"
      },
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        "text": "世尊复问阿那律陀：「云何安隐，无所乏耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』世尊！我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」问尊者难提，答亦如是。"
      },
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        "text": "复问尊者金毘罗曰：「汝常安隐，无所乏耶？」"
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        "text": "尊者金毘罗白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」"
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        "text": "问曰：「金毘罗！云何安隐，无所乏耶？」尊者金毘罗白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业、行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』世尊！我便自舍己心，随彼诸贤心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」"
      },
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法而有差降安乐住止耶？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安乐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法而有差降安乐住止。世尊！我等得光明便见色，彼见色光明寻复灭。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！汝等不达此相，谓相得光明而见色者，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我本未得觉无上正真道时，亦得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心。阿那律陀！我作是念：『我行精勤无懈怠，身止住，有正念正智，无有愚痴，得定一心，若世中无道，我可见可知彼耶？』我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精懃，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。"
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        "text": "「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生无念患，因此无念患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，亦不生无念患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。"
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      },
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        "text": "「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹如人行道，四方有怨贼来，彼人见已，畏惧恐怖，举身毛竖。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。"
      },
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        "text": "「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！犹若如人本求一宝藏，顿得四宝藏，彼见已，便生悦欢喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悦患，因此喜悦患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悦患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。"
      },
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        "text": "「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，不生自高心患，亦不生若干想患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色，彼见色光明寻复灭。"
      },
      {
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        "text": "「阿那律陀！我复作是念：『我心中有何患，令我失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭？』阿那律陀！我复作是念：『我心中生不观色患，因此不观色患故，便失定而灭眼，眼灭已，我本所得光明而见色，彼见色光明寻复灭。』阿那律陀！我今要当作是念：『我心中不生疑患，不生无念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悦患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不观色患。』阿那律陀！我欲不起此患故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤，因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，便得光明而见色。阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心、生若干想、不观色心患，彼得心清净。」"
      },
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        "text": "「阿那律陀！我复作是念：『我当修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定。』阿那律陀！我便修学三定，修学有觉有观定，修学无觉少观定，修学无觉无观定；若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉少观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学有觉有观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学有觉有观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。"
      },
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        "text": "「阿那律陀！若我修学无觉少观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学无觉少观定者，心便顺向无觉无观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉少观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。"
      },
      {
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        "text": "「阿那律陀！若我修学无觉无观定者，心便顺向有觉有观定，如是我必不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行，若我修学无觉无观定者，心便顺向无觉少观定，如是我不失此智见。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修学无觉无观定。阿那律陀！我尔时行此住止行。"
      },
      {
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        "text": "「阿那律陀！有时我知光明而不见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘知光明而不见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我念光明相，不念色相者，尔时我知光明而不见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不见色。阿那律陀！我尔时行此住止行。阿那律陀！有时我见色而不知光明。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我见色而不知光明？』阿那律陀！我复作是念：『若我念色相，不念光明相者，尔时我知色而不知光明。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我尔时行此住止行。"
      },
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        "text": "「阿那律陀！有时我少知光明，亦少见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我少知光明，亦少见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清净，少眼清净故，我少知光明，亦少见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。阿那律陀！有时我广知光明，亦广见色。阿那律陀！我作是念：『何因何缘我广知光明，亦广见色？』阿那律陀！我复作是念：『若我广入定，广入定故，广眼清净，广眼清净故，我广知光明，亦广见色。』阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜广知光明，亦广见色。阿那律陀！尔时我行此住止行。"
      },
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        "text": "「阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清净，无念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悦、高心，生若干想，不观色心患。彼得心清净，有觉有观定修学极修学，无觉少观定修学极修学，无觉无观定修学极修学，一向定修学极修学，杂定修学极修学，少定修学极修学，广无量定修学极修学。我生知见极明净，趣向定住，精勤修道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿那律陀！尔时我行此住止行。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "长寿王本起经第一竟九千二百一十八字"
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        "text": "中阿含经卷第十七九千二百一十八字第二小土城诵"
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        "text": "中阿含经卷第十八"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（七三）中阿含长寿王品天经第二第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游枝提瘦，在水渚林中。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我本未得觉无上正真道时，而作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色也。然我未与彼天共同集会，未相慰劳，未有所论说，未有所答对。"
      },
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        "text": "「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对也。然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。"
      },
      {
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        "text": "「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不知彼天如是食、如是受苦乐。"
      },
      {
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        "text": "「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐也。然我不知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐，亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽也。然我不知彼天作如是如是业已，死此生彼。"
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        "text": "「我复作是念：『我宁可得生其光明，因其光明而见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼。如是我智见极大明净。』我为智见极明净故，便在远离独住，心无放逸，修行精勤。我因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，即得光明，便见形色，及与彼天共同集会，共相慰劳，有所论说，有所答对；亦知彼天如是姓、如是字、如是生；亦知彼天如是食、如是受苦乐；亦知彼天如是长寿、如是久住、如是命尽；亦知彼天作如是如是业已，死此生彼也。然我不知彼天、彼彼天中。"
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        "text": "「若我不正知得此八行者，便不可一向说得，亦不知我得觉无上正真之道；我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志不能出过其上；我亦不得解脱种种解脱；我亦未离诸颠倒，未生已尽、梵行已立、所作已办、不更受有，知如真。若我正知得此八行者，便可一向说得，亦知我得觉无上正真之道；我亦于此世间，诸天、魔、梵、沙门、梵志出过其上；我亦得解脱种种解脱，我心已离诸颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "天经第二竟千七百七十四字"
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        "text": "（七四）中阿含长寿王品八念经第三第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
      },
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      },
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        "text": "尔时，尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼时，尊者阿那律陀在安静处燕坐思惟，心作是念：「道从无欲，非有欲得。道从知足，非无厌得。道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。道从精勤，非懈怠得。道从正念，非邪念得。道从定意，非乱意得。道从智慧，非愚痴得。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行。世尊知已，即入如其像定，以如其像定犹若力士屈申臂顷，如是世尊从婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。是时，世尊便从定觉，叹尊者阿那律陀曰：「善哉，善哉！阿那律陀！谓汝在安静处燕坐思惟，心作是念：『道从无欲，非有欲得。道从知足，非无厌得。道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。道从精勤，非懈怠得。道从正念，非邪念得。道从定意，非乱意得。道从智慧，非愚痴得。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！汝从如来更受第八大人之念，受已，便思道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。阿那律陀！若汝成就此大人八念者，汝必能离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好缄簏，盛满种种衣，中前欲著，便取著之，中时、中后若欲著衣，便取著之，随意自在。阿那律陀！汝亦如是，得粪扫衣为第一服，汝心无欲，行此住止行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好厨宰，种种净妙甘美肴饍。阿那律陀！汝亦如是，常行乞食为第一馔，汝心无欲，行此住止行。"
      },
      {
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好屋舍，或楼阁宫殿。阿那律陀！汝亦如是，依树下止为第一舍，汝心无欲，行此住止行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮、罗縠，有衬体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉哆罗那。阿那律陀！汝亦如是，草座叶座为第一座，汝心无欲，行此住止行。"
      },
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        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，如是汝若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！若汝成就大人八念，而复得此四增上心，现法乐居，易不难得者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！汝当成就此大人八念，亦应得此四增上心，现法乐居，易不难得已，然后于枝提瘦水渚林中受夏坐也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊为尊者阿那律陀说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，入如其像定，以如其像定，犹若力士屈申臂顷，如是世尊从枝提瘦水渚林中忽没不见，住婆奇瘦鼍山怖林鹿野园中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者阿难执拂侍佛。于是，世尊便从定觉，回顾告曰：「阿难！若有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂，集讲堂已，还来白我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难受佛教已，稽首礼足，即行宣勅：「诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，令彼一切皆集讲堂。」集讲堂已，还诣佛所，头面礼足，却住一面，白曰：「世尊！诸有比丘游鼍山怖林鹿野园中者，已令一切皆集讲堂，唯愿世尊自当知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，坐已，告曰：「诸比丘！我今为汝说大人八念，汝等谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「大人八念者，谓道从无欲，非有欲得。道从知足，非无厌得。道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。道从精勤，非懈怠得。道从正念，非邪念得。道从定意，非乱意得。道从智慧，非愚痴得。道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从无欲，非有欲得？谓比丘得无欲，自知得无欲，不令他人知我无欲，得知足、得远离、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戏；自知得不戏，不欲令他知我无欲，是谓道从无欲，非有欲得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从知足，非无厌得？谓比丘行知足，衣取覆形，食取充躯，是谓道从知足，非无厌得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得？谓比丘行远离，成就二远离，身及心俱远离，是谓道从远离，非乐聚会，非住聚会，非合聚会得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从精勤，非懈怠得？谓比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本不舍方便，是谓道从精勤，非懈怠得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从正念，非邪念得？谓比丘观内身如身，观内觉、心、法如法，是谓道从正念，非邪念得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从定意，非乱意得？谓比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓道从定意，非乱意得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从智慧，非愚痴得？谓比丘修行智慧，观兴衰法，得如是智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓道从智慧，非愚痴得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得？谓比丘意常灭戏，乐住无余涅槃，心恒乐住，欢喜意解，是谓道从不戏、乐不戏、行不戏，非戏、非乐戏、非行戏得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然后枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教彼在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，尊者阿那律陀得阿罗呵，心正解脱，得长老上尊，则于尔时而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「遥知我思念，无上世间师，",
          "正身心入定，乘虚忽来到。",
          "如我心所念，为说而复过，",
          "诸佛乐不戏，远离一切戏。",
          "既从彼知法，乐住正法中，",
          "逮得三昧达，佛法作已办。",
          "我不乐于死，亦不愿于生，",
          "随时任所适，立正念正智。",
          "鞞耶离竹林，我寿在彼尽，",
          "当在竹林下，无余般涅槃。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛说如是，尊者阿那律陀及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "八念经第三竟千九百五十四字"
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        "text": "（七五）中阿含长寿王品净不动道经第四第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及鬪诤等，谓圣弟子学时为作障碍。多闻圣弟子作如是观，世尊所说，欲者无常、虚伪、妄言，是妄言法，则是幻化、欺诳、愚痴。若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，彼一切是魔境界，则是魔饵，因此令心生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及鬪诤等，谓圣弟子学时为作障碍。彼作是念：『我可得大心成就游，掩伏世间，摄持其心。若我得大心成就游，掩伏世间，摄持其心者，如是心便不生无量恶不善之法，增伺、瞋恚及鬪诤等，谓圣弟子学时为作障碍。』彼以是行、以是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第一说净不动道。"
      },
      {
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        "text": "「复次，多闻圣弟子作如是观，若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是无常法，是苦、是灭。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净。于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第二说净不动道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，多闻圣弟子作如是观，若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，彼于尔时必得不动想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第三说净不动道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，多闻圣弟子作如是观，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想；彼一切想是无常法、是苦、是灭，彼于尔时得无所有处想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入不动，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至不动。是谓第一说净无所有处道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，多闻圣弟子作如是观，此世空，空于神、神所有，空有常，空有恒，空长存，空不变易。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处。是谓第二说净无所有处道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，多闻圣弟子作如是观，我非为他而有所为，亦非自为而有所为。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入无所有处，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无所有处。是谓第三说净无所有处道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，多闻圣弟子作如是观，若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，彼于尔时而得无想。彼如是行、如是学，如是修习而广布，便于处得心净，于处得心净已，比丘者或于此得入无想，或以慧为解。彼于后时，身坏命终，因本意故，必至无想处。是谓说净无想道。」"
      },
      {
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        "text": "是时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。世尊！比丘行如是，彼为尽，得般涅槃耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「阿难！此事不定，或有得者，或有不得。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！比丘云何行不得般涅槃？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！若比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难！若比丘乐彼舍、著彼舍、住彼舍者，阿难！比丘行如是，必不得般涅槃。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！比丘若有所受，不得般涅槃耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿难！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。」"
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！彼比丘为何所受？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿难！行中有余，谓有想、无想处，于有中第一，彼比丘受。」"
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！彼比丘受余行耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿难！如是比丘受余行也。」"
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！比丘云何行必得般涅槃？」"
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        "text": "世尊告曰：「阿难！若比丘如是行，无我、无我所，我当不有、我所当不有，若本有者，便尽得舍。阿难！若比丘不乐彼舍、不著彼舍、不住彼舍者，阿难！比丘行如是，必得般涅槃。」"
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      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！比丘若无所受，必得般涅槃耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「阿难！若比丘无所受，必得般涅槃。」"
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        "text": "尔时，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃。世尊！云何圣解脱耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「阿难！多闻圣弟子作如是观，若现世欲及后世欲，若现世色及后世色，若现世欲想、后世欲想，若现世色想、后世色想及不动想、无所有处想、无想想，彼一切想是无常法、是苦、是灭，是谓自己有。若自己有者，是生、是老、是病、是死。阿难！若有此法，一切尽灭无余不复有者，彼则无生，无老、病、死。圣如是观，若有者必是解脱法，若有无余涅槃者是名甘露，彼如是观、如是见，必得欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。"
      },
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        "text": "「阿难！我今为汝已说净不动道，已说净无所有处道，已说净无想道，已说无余涅槃，已说圣解脱。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作；汝等当复自作，至无事处，至林树下，空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净不动道经第四竟千七百八十七字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（七六）中阿含长寿王品郁伽支罗经第五第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游郁伽支罗，在恒水池岸。"
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        "text": "尔时，一比丘则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！唯愿为我善略说法。从法世尊闻已，在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「比丘！当如是学，令心得住，在内不动无量善修，复观内身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外身如身，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外觉如觉，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外心如心，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。"
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      {
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        "text": "「比丘！若修此定极善修者，比丘！当复更修观内法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。复观内外法如法，行极精勤，立正念、正智，善自御心，令离悭贪，意无忧戚。比丘！如此之定，去时、来时当善修习，住时、坐时、卧时、眠时、寤时、眠寤时亦当修习。复次，亦当修习有觉有观定、无觉少观定，修习无觉无观定，亦当修习喜共俱定、乐共俱定、定共俱定，修习舍共俱定。"
      },
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        "text": "「比丘！若修此定极善修者，比丘！心当与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若汝修习此定极善修者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。比丘！若汝修习此定极善修者，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。比丘！若汝修习此定极善修者，汝于二果必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，受持佛教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。因在远离独住，心无放逸，修行精勤故，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已至，得阿罗诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "郁伽支罗经第五竟千二百六字"
      },
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        "text": "（七七）中阿含长寿王品娑鸡帝三族姓子经第六第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游娑鸡帝，在青林中。"
      },
      {
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        "text": "尔时，娑鸡帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，并皆年少新出家学，共来入此正法不久。尔时，世尊问诸比丘：「此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？」时，诸比丘嘿然不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复再三问诸比丘：「此三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，此三族姓子颇乐于此正法、律中行梵行耶？」时，诸比丘亦复再三嘿然不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊自问三族姓子，告尊者阿那律陀：「汝等三族姓子并皆年少新出家学，共来入此正法不久，阿那律陀！汝等颇乐此正法、律中行梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是。我等乐此正法，修行梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「阿那律陀！汝等小时年幼童子，清净黑发，身体盛壮，乐于游戏，乐数澡浴，严爱其身，于后亲亲及其父母皆相爱恋，悲泣啼哭，不欲令汝出家学道。汝等故能剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，阿那律陀！汝等不畏王而行学道，亦不畏贼，不畏负债，不畏恐怖，不畏贫穷不得活故而行学道，但厌生、老、病、死、啼哭、忧苦，或复欲得大苦聚边。阿那律陀！汝等不以如是心故出家学道耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿那律陀！若族姓子以如是心出家学道者，为知所由，得无量善法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」"
      },
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        "text": "佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！若为欲所覆、恶法所缠者，不得舍乐、无上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不乐，身生频伸，多食心忧；彼比丘便不能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦不能忍，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆不堪耐。所以者何？以为欲所覆、恶法所缠，不得舍乐、无上止息故。若有离欲，非为恶法之所缠者，必得舍乐及无上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不乐，身不生频伸，亦不多食，心不愁忧；彼比丘便能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐。所以者何？以非为欲所覆故，不为恶法之所缠故，又得舍乐、无上止息故。」"
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        "text": "世尊问曰：「阿那律陀！如来以何义故？或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」"
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        "text": "阿那律陀白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！诸漏秽污为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，如来非不尽，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如来但因此身故，因六处故，因寿命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。阿那律陀！如来以此义故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」"
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        "text": "世尊问曰：「阿那律陀！如来以何义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀！如来但以二义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐：一者为自现法乐居故，二者为慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿那律陀！如来以此义故，住无事处、山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。」"
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        "text": "世尊问曰：「阿那律陀！如来以何义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处？」"
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        "text": "佛便告曰：「阿那律陀！汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」阿那律陀等受教而听。"
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        "text": "世尊告曰：「阿那律陀！如来非为趣为人说，亦不欺诳人，亦不欲得人欢乐故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。阿那律陀！如来但为清信族姓男、族姓女，极信极爱，极生喜悦，闻此正法、律已，或心愿效如是如是，故弟子命终，记说某生某处、某生某处。若比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是慧施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！复次，比丘闻某尊者于某处命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼尊者，或复从他数数闻之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼尊者有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！若比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！复次，比丘尼闻某比丘尼于某处命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此生。或自见彼比丘尼，或复从他数数闻之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼比丘尼有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是比丘尼必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！若优婆塞闻某优婆塞于某村命终，彼为佛所记，五下分结已尽，生于彼间而般涅槃，得不退法，不还此世。或自见彼优婆塞，或复从他数数闻之，彼优婆塞如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆塞有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆塞必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！复次，优婆私闻某优婆私于某村命终，彼为佛所记，三结已尽，得须陀洹，不堕恶趣，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦际。或自见彼优婆私，或复从他数数闻之，彼优婆私如是有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧。其人闻已，忆彼优婆私有信、持戒、博闻、惠施、智慧，闻此正法、律已，或心愿效如是如是。阿那律陀！如是优婆私必得差降安乐住止。"
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        "text": "「阿那律陀！如来以此义故，弟子命终，记说某生某处、某生某处。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿那律陀及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "娑鸡帝三族姓子经第六竟三千四百六字"
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        "text": "中阿含经卷第十八万一百二十七字第二小土城诵"
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        "text": "中阿含经卷第十九"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（七八）中阿含长寿王品梵天请佛经第七第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，有一梵天住梵天上，生如是邪见：「此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。」"
      },
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        "text": "于是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈申臂顷，于舍卫国胜林给孤独园忽没不现，往梵天上。"
      },
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        "text": "时，彼梵天见世尊来，即请世尊：「善来大仙人！此处有常，此处有恒，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。」"
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        "text": "于是，世尊告曰：「梵天！汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。梵天！汝有是无明。梵天！汝有是无明。」"
      },
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        "text": "时，魔波旬在彼众中。于是，魔波旬语世尊曰：「比丘！莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。比丘！若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为比丘犹如有人吉祥事来，而排却之。比丘所说亦复如是，是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。比丘！若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为，比丘！犹如有人从山上堕，虽以手足扪摸于空而无所得。比丘所说亦复如是，是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。比丘！若汝违此梵天所说，逆此梵天所说者，是为，比丘！犹如有人从树上堕，虽以手足扪摸枝叶而无所得。比丘所说亦复如是，是故，比丘！我语汝莫违此梵天所说，莫逆此梵天所说。所以者何？此梵天梵，福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、当有一切众生皆从是生，此所知尽知、所见尽见。"
      },
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        "text": "「大仙人！若有沙门、梵志，憎恶地、毁呰地者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中，如是水、火、风、神、天、生主，憎恶梵天、毁呰梵天者，彼身坏命终，必生余下贱妓乐神中。大仙人！若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中，如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼身坏命终，必生最上尊梵天中。大仙人！汝不见此梵天大眷属坐如我辈耶？」"
      },
      {
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        "text": "彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天。尔时，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷属，然自称说我是梵天；若说有魔波旬者，此即是魔波旬。」"
      },
      {
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        "text": "世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷属，然汝自称说我是梵天；若说有魔波旬者，汝即是魔波旬。」于是，魔波旬而作是念：「世尊知我，善逝见我。」知已愁忧，即于彼处忽没不现。"
      },
      {
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        "text": "时，彼梵天至再三请世尊：「善来大仙人！此处有常，此处恒有，此处长存，此处是要，此处不终法，此处出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦至再三告曰：「梵天！汝无常称说常，不恒称说恒，不存称说存，不要称说要，终法称说不终法，非出要称说出要，此出要更无出要过其上，有胜、有妙、有最者。梵天！汝有是无明。梵天！汝有是无明。」"
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        "text": "于是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙门、梵志，寿命极长，存住极久。大仙人！汝寿至短，不如彼沙门、梵志一燕坐顷。所以者何？彼所知尽知、所见尽见，若实有出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者；若无有实出要者，更无余出要过其上，有胜、有妙、有最者。大仙人！汝于出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大痴。所以者何？以无境界故。大仙人！若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为我自在，为随我所欲，为随我所使。大仙人！若汝爱乐地、称叹地者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，汝亦为我自在，为随我所欲，为随我所使。」"
      },
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        "text": "于是，世尊告曰：「梵天！如是梵天所说真谛：『若有沙门、梵志，爱乐地、称叹地者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，彼为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。』梵天！若我爱乐地、称叹地者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。如是水、火、风、神、天、生主，爱乐梵天、称叹梵天者，我亦为汝自在，为随汝所欲，为随汝所使。"
      },
      {
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        "text": "「梵天！若此八事，我随其事爱乐称叹者，彼亦有如是。梵天！我知汝所从来处、所往至处、随所住、随所终、随所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」"
      },
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        "text": "于是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、见我所见。云何识悉我？如日自在，明照诸方，是为千世界，于千世界中，汝得自在耶？知彼彼处无有昼夜，大仙人曾更历彼，数经历彼耶？」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「梵天！如日自在，明照诸方，是为千世界，于千世界中，我得自在，亦知彼彼处无有昼夜。梵天！我曾更历彼，我数经历彼。梵天！有三种天，光天、净光天、遍净光天。梵天！若彼三种天有知有见者，我亦有彼知见。梵天！若彼三种天无知无见者，我亦自有知见。梵天！若彼三种天及眷属有知有见者，我亦有彼知见。梵天！若彼三种天及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天！若汝有知有见者，我亦有此知见。梵天！若汝无知无见者，我亦自有知见。梵天！若汝及眷属有知有见者，我亦有此知见。梵天！若汝及眷属无知无见者，我亦自有知见。梵天！汝不与我一切等，不与我尽等，但我于汝最胜最上。」"
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        "text": "于是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三种天有知有见者，汝亦有彼知见；若彼三种天无知无见者，汝亦自有知见；若彼三种天及眷属有知有见者，汝亦有彼知见，若彼三种天及眷属无知无见者，汝亦自有知见。若我有知有见者，汝亦有此知见；若我无知无见者，汝亦自有知见；若我及眷属有知有见者，汝亦有此知见；若我及眷属无知无见者，汝亦自有知见。大仙人！非为爱言耶？问已不知增益愚痴。所以者何？以识无量境界故，无量知、无量见、无量种别，我各各知别，是地知地，水、火、风、神、天、生主，是梵天知梵天。」"
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        "text": "于是，世尊告曰：「梵天！若有沙门、梵志于地有地想，地是我，地是我所，我是地所；彼计地是我已，便不知地。如是于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净有净想，净是我，净是我所，我是净所；彼计净是我已，便不知净。梵天！若有沙门、梵志，地则知地，地非是我，地非我所，我非地所；彼不计地是我已，彼便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所；彼不计净是我已，彼便知净。梵天！我于地则知地，地非是我，地非我所，我非地所；我不计地是我已，我便知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热，净则知净，净非是我，净非我所，我非净所；我不计净是我已，我便知净。」"
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        "text": "于是，梵天白世尊曰：「大仙人！此众生爱有、乐有、习有，汝已拔有根本。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。」便说颂曰："
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          "「于有见恐怖，无有见不惧，",
          "是故莫乐有，有何不可断。"
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        "text": "世尊告曰：「梵天！汝若欲自隐形者，便随所欲。」"
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        "text": "于是，梵天即随所处自隐其形。世尊即知，「梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。」"
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        "text": "于是，梵天尽现如意，欲自隐形而不能隐，还住梵天中。于是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隐其形。」"
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        "text": "梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隐形者，便随所欲。」"
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        "text": "于是，世尊而作是念：「我今宁可现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻我声而不见形。」于是，世尊即现如其像如意足，放极妙光明，照一切梵天，便自隐住，使诸梵天及梵天眷属但闻其声而不见其形。于是，梵天及梵天眷属各作是念：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？谓放极妙光明，照一切梵天而自隐住，使我等及眷属但闻彼声而不见形。」"
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        "text": "于是，世尊复作是念：「我已化此梵天及梵天眷属，我今宁可摄如意足。」世尊便摄如意足，还住梵天中。"
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        "text": "于是，魔王亦至再三在彼众中。尔时，魔王白世尊曰：「大仙人善见、善知、善达，然莫训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！此唐自烦劳。大仙人！昔有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，亦为弟子说法，乐著弟子；彼以著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。大仙人！是故我语汝，莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。」"
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        "text": "于是，世尊告曰：「魔波旬！汝不为我求义故说，非为饶益故，非为乐故，非为安隐故：『莫得训诲教呵弟子，莫为弟子说法，莫著弟子，莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。』魔波旬！汝作是念：『此沙门瞿昙为弟子说法，彼弟子闻法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今语我：『莫得训诲教呵弟子，亦莫为弟子说法，莫著弟子；莫为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。行无为，于现世受安乐。所以者何？大仙人！汝唐自烦劳。』"
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        "text": "「魔波旬！若有沙门、梵志训诲弟子，教呵弟子，为弟子说法，乐著弟子；为著弟子故，身坏命终，生余下贱妓乐神中。彼沙门、梵志，彼非沙门称说沙门，非梵志称说梵志，非阿罗诃称说阿罗诃，非等正觉称说等正觉。魔波旬！我实沙门称说沙门，实梵志称说梵志，实阿罗诃称说阿罗诃，实等正觉称说等正觉。魔波旬！若我为弟子说法，若不说者，汝且自去，我今自知应为弟子说法、不应为弟子说法。」"
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        "text": "是为梵天请，魔波旬违逆世尊随顺说，是故此经名梵天请佛。"
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        "text": "佛说如是。梵天及梵天眷属，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "梵天请佛经第七竟三千九十字"
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        "text": "（七九）中阿含长寿王品有胜天经第八第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "于是，仙余财主告一使人：「汝往诣佛，为我稽首，礼世尊足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』汝既为我问讯佛已，往诣尊者阿那律陀所，为我稽首礼彼足已，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？作如是语：『仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。』若受请者，复作是语：『尊者阿那律陀！仙余财主多事多为，为王众事断理臣佐，唯愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来至仙余财主家。』」"
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        "text": "于是，使人受仙余财主教已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！仙余财主稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」"
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        "text": "尔时，世尊告使人曰：「令仙余财主安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余种种身安隐快乐。」"
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        "text": "于是，使人闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀！仙余财主稽首尊者阿那律陀足，问讯尊者圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常不？仙余财主请尊者阿那律陀四人俱，供明日食。」"
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        "text": "是时，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不远而燕坐也。于是，尊者阿那律陀告曰：「贤者迦旃延！我向所道，明日我等为乞食故，入舍卫国，正谓此也。今仙余财主遣人请我等四人，供明日食。」"
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        "text": "尊者真迦旃延即时白曰：「愿尊者阿那律陀为彼人故，默然受请。我等明日出此暗林，为乞食故，入舍卫国。」尊者阿那律陀为彼人故，默然而受。"
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        "text": "于是，使人知尊者阿那律陀默然受已，寻复白曰：「仙余财主白尊者阿那律陀！仙余财主多事多为，为王众事断理臣佐，愿尊者阿那律陀为慈愍故，与四人俱，明日早来，至仙余财主家。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告使人曰：「汝便还去，我自知时。」于是，使人即从坐起，稽首作礼，绕三匝而去。"
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        "text": "于是，尊者阿那律陀过夜平旦，著衣持钵，四人共俱，往诣仙余财主家。尔时，仙余财主婇女围遶，住中门下，待尊者阿那律陀。仙余财主遥见尊者阿那律陀来，见已，叉手向尊者阿那律陀，赞曰：「善来尊者阿那律陀！尊者阿那律陀久不来此。」于是，仙余财主敬心扶抱尊者阿那律陀，将入家中，为敷好床，请使令坐。"
      },
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        "text": "尊者阿那律陀即坐其床，仙余财主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀！欲有所问，唯愿见听。」"
      },
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「财主！随汝所问，闻已当思。」"
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        "text": "仙余财主便问尊者阿那律陀：「或有沙门、梵志来至我所，语我：『财主！汝当修大心解脱。』尊者阿那律陀！复有沙门、梵志来至我所，语我：『财主！汝当修无量心解脱。』尊者阿那律陀！大心解脱、无量心解脱，此二解脱，为文异义异耶？为一义文异耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「财主！汝前问此事，汝先自答，我当后答。」"
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        "text": "仙余财主白曰：「尊者阿那律陀！大心解脱、无量心解脱，此二解脱一义文异，仙余财主不能答此事。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「财主！当听我为汝说大心解脱、无量心解脱。大心解脱者，若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是。若不依一树者，当依二三树，意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是。若不依二三树者，当依一林，若不依一林者，当依二三林，若不依二三林者，当依一村，若不依一村者，当依二三村，若不依二三村者，当依一国，若不依一国者，当依二三国，若不依二三国者，当依此大地乃至大海。意解大心解脱遍满成就游，彼齐限是心解脱不过是，是谓大心解脱。"
      },
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        "text": "「财主！云何无量心解脱？若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修遍满一切世间成就游，是谓无量心解脱。财主！大心解脱，无量心解脱，此二解脱为义异文异，为一义文异耶？」"
      },
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        "text": "仙余财主白尊者阿那律陀曰：「如我从尊者闻，则解其义，此二解脱义既异文亦异。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「财主！有三种天，光天、净光天、遍净光天。于中光天者，彼生在一处，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天随其所往，即乐彼中。财主！犹如蝇在肉段，不作是念：『此我所有，彼我所有。』但蝇随肉段去，即乐彼中。如是彼光天不作是念：『此我所有，彼我所有。』但光天随其所往，即乐彼中。有时光天集在一处，虽身有异而光不异。财主！犹如有人然无量灯，著一室中，彼灯虽异而光不异。如是彼光天集在一处，虽身有异而光不异。有时光天各自散去，彼各散去时，其身既异，光明亦异。财主！犹如有人从一室中出众多灯，分著诸室，彼灯即异，光明亦异。如是彼光天各自散去，彼各散去时，其身既异，光明亦异。」"
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        "text": "于是，尊者真迦旃延白曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一处，可知有胜如、妙不妙耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延！可说彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。」"
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      {
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        "text": "尊者真迦旃延复问曰：「尊者阿那律陀！彼光天生在一处，何因何缘知有胜如、妙与不妙耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「贤者迦旃延。若有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，依一树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。若不依一树者，或依二三树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延！此二心解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最耶？」"
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        "text": "尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙门、梵志不依一树者，或依二三树，意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀！二解脱中，此解脱为上、为胜、为妙、为最。」"
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        "text": "尊者阿那律陀复问曰：「贤者迦旃延！若不依二三树者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一国，若不依一国者，或依二三国，若不依二三国者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。贤者迦旃延！此二解脱，何解脱为上、为胜、为妙、为最？」"
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        "text": "尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀！若有沙门、梵志不依二三树者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一国，若不依一国者，或依二三国，若不依二三国者，或依此大地乃至大海。意解作光明想成就游，心作光明想极盛，彼齐限是心解脱不过是。尊者阿那律陀！二解脱中此解脱为上、为胜、为妙、为最。」"
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        "text": "尊者阿那律陀告曰：「迦旃延！因是缘是，彼光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说，人有胜如。」"
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        "text": "尊者真迦旃延复问曰：「尊者阿那律陀！彼净光天生在一处，可知有胜如、妙与不妙耶？」"
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        "text": "「贤者迦旃延！复有沙门、梵志意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。贤者迦旃延！犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，出水上住，水所不渍。贤者迦旃延！如是复有沙门、梵志在无事处，或至树下空安静处，意解净光天遍满成就游，彼此定数修、数习、数广，极成就，彼身坏命终，生净光天中。彼生已，得极止息，得极寂静，亦得寿尽讫。"
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        "text": "「贤者迦旃延！因是缘是，彼净光天生在一处，知有胜如、妙与不妙。所以者何？因人心胜如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人则有胜如。贤者迦旃延！世尊亦如是说，人有胜如。」"
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        "text": "于是，尊者真迦旃延叹仙余财主曰：「善哉！善哉！财主！汝为我等多所饶益。所以者何？初问尊者阿那律陀有胜天，我等未曾从尊者阿那律陀闻如是义，是谓彼天、有彼天、如是彼天。」"
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        "text": "于是，尊者阿那律陀告曰：「贤者迦旃延！多有彼天，谓此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼与我集，共相慰劳，有所论说，有所答对，然我不如是说，是谓彼天、有彼天、如是彼天。」"
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        "text": "尊者阿那律陀所说如是。仙余财主及诸比丘，闻尊者阿那律陀所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有胜天经第八竟三千五百九十九字"
      },
      {
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        "text": "（八〇）中阿含长寿王品迦𫄨那经第九第二小土城诵"
      },
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者阿那律陀亦在舍卫国，住娑罗逻岩山中。于是，尊者阿那律陀过夜平旦，著衣持钵，入舍卫乞食。尊者阿难亦复平旦著衣持钵，入舍卫乞食。"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀见尊者阿难亦行乞食，见已，语曰：「贤者阿难！当知我三衣麤素坏尽。贤者！今可倩诸比丘为我作衣。」尊者阿难为尊者阿那律陀默然许倩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难舍卫乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，手执户钥，遍诣房房，见诸比丘便语之曰：「诸尊！今往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。」"
      },
      {
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        "text": "于是，诸比丘闻尊者阿难语，皆往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊见尊者阿难手执户钥，遍诣房房，见已，问曰：「阿难！汝以何事，手执户钥，遍诣房房？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我今倩诸比丘，为尊者阿那律陀作衣。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「阿难！汝何以故不请如来为阿那律陀比丘作衣？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难即叉手向佛，白世尊曰：「唯愿世尊往诣娑罗逻岩山中，为尊者阿那律陀作衣。」世尊为尊者阿难默然而许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊将尊者阿难，往诣娑罗逻岩山中比丘众前，敷坐而坐。尔时，娑罗逻岩山中有八百比丘及世尊共集坐，为尊者阿那律陀作衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，世尊告曰：「目揵连！我能为阿那律陀舒张衣裁，割截连缀而缝合之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者大目揵连即从座起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯愿世尊为贤者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘当共割截，连缀缝合。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊即为尊者阿那律陀舒张衣裁，诸比丘便共割截，连缀缝合，即彼一日为尊者阿那律陀成三衣讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，则便告曰：「阿那律陀！汝为诸比丘说迦𫄨那法，我今腰痛，欲小自息。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者阿那律陀告诸比丘：「诸贤！我本未出家学道时，厌生老病死、啼哭懊恼、悲泣忧戚，欲断此大苦聚。诸贤！我厌已而作是观：『居家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家为锁所锁，不得尽形寿修诸梵行，我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』诸贤！我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤！我出家学道，舍族姓已，受比丘学，修行禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，我于杀生净除其心。诸贤！我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无悋，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤！我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，我于非梵行净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我离妄言，断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤！我离两舌，断两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党，我于两舌净除其心。诸贤！我离麤言，断麤言，若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于麤言净除其心。诸贤！我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事顺时得宜，善教善诃，我于绮语净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我离治生，断治生，弃舍称量及斗斛，不受财货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。诸贤！我离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。诸贤！我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤！我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊净除其心。诸贤！我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净除其心。诸贤！我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤！我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我离酒，断酒，我于饮酒净除其心。诸贤！我离高广大床，断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤！我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤！我离歌舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，我于歌舞、倡妓及往观听净除其心。诸贤！我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤！我离过中食，断过中食，一食，不夜食，学时食，我于过中食净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我已成就此圣戒聚，当复学极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟与两翅俱，飞翔空中。诸贤！我亦如是，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，当复学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故。守护眼根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故。守护意根，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，当复学正知出入，善观分别，屈申低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。诸贤！我已成就此圣戒聚及极知足，守护诸根，正知出入，当复学独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地蘘𧂐，或至林中，或在冢间。诸贤！我已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺。心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是嗔恚、睡眠、调悔、断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。诸贤！我已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学如意足智通作证。诸贤！我得无量如意足，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空；没地如水，履水如地，结加趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸身至梵天。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学天耳智通作证。诸贤！我以天耳闻人、非人音声，近远、妙与不妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学他心智通作证。诸贤！我为他众生所念、所思、所为、所行，以他心智知他心如真，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚无恚、有痴无痴、有秽无秽、合散、高下、小大、修不修、定不定，不解脱心知不解脱心如真，解脱心知解脱心如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学忆宿命智通作证。诸贤！有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学生死智通作证。诸贤！我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见、成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。诸贤！我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。诸贤！犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若不登此梯第一隥上，欲登第二隥者，终无是处；若不登第二隥，欲登第三、四，至升堂阁者，终无是处。诸贤！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，终无是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。诸贤！犹去村不远，有楼观堂阁，其中安梯或施十隥，或十二隥，若有人来，求愿欲得升彼堂阁，若登此梯第一隥上，欲登第二隥者，必有是处；若登第二隥，欲登第三、四，至升堂阁者，必有是处。诸贤！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、秽戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法阁者，必有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。诸贤！犹有目人住高楼上，以小方便观下露地，见千土堑。诸贤！我亦如是，依戒立戒，以戒为梯，升无上慧堂正法之阁，以小方便观千世界。诸贤！若王大象，或有七宝，或复减八，以多罗叶覆之，如我覆藏于此六通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若于我如意足智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我天耳智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我他心智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我宿命智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我生死智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。诸贤！若于我漏尽智通作证有疑惑者，彼应问我，我当答之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难白曰：「尊者阿那律陀！今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中，为尊者阿那律陀作衣，若于尊者阿那律陀如意足智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀天耳智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀他心智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀宿命智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀生死智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。若于尊者阿那律陀漏尽智通作证有疑惑者，彼当问之，尊者阿那律陀答。但我等长夜以心识尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊所患已差而得安隐，即时便起，结加趺坐。世尊坐已，叹尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀！极善。阿那律陀！谓汝为诸比丘说迦𫄨那法。阿那律陀！汝复为诸比丘说迦𫄨那法。阿那律陀！汝为诸比丘数数说迦𫄨那法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告诸比丘：「比丘！汝等受迦𫄨那法，诵习迦𫄨那法，善持迦𫄨那法。所以者何？迦𫄨那法与法相应，为梵行本，致通致觉，亦致涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当至心受迦𫄨那法，善受善持迦𫄨那法。所以者何？我不见过去时诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘；不见未来、现在诸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？谓今娑罗逻岩山集坐八百比丘及世尊在中，为阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿那律陀及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦𫄨那经第九竟三千七百八十字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第十九一万四百六十九字第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（八一）中阿含长寿王品念身经第十第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游鸯祇国中，与大比丘众俱，往诣阿惒那揵尼住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣一林，入彼林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众多比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事。「诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目见第一义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事。「诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目见第一义。」世尊闻已，则于晡时从宴坐起，往诣讲堂比丘众前，敷座而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告诸比丘：「汝等向共论何事耶？以何事故集坐讲堂？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！我等诸比丘于中食后，集坐讲堂，共论此事。诸贤！世尊甚奇！甚特！修习念身，分别广布，极知极观，极修习，极护治，善具善行，在一心中，佛说念身有大果报，得眼、有目见第一义。世尊！我等向共论如此事，以此事故，集坐讲堂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告诸比丘曰：「云何我说修习念身，分别广布，得大果报？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，惟愿说之，我等闻已，得广知义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛便告曰：「汝等谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何比丘修习念身？比丘者行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤；如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之；如是比丘随其身行便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者生恶不善念，以善法念治断灭止，犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打锻，如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短。学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真，是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，极净澄清，充满盈流，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，盈流于外，渍山润泽，普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，根茎华叶，悉渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于此身体无处不覆。如是比丘于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者念光明想，善受善持，善意所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者观相善受、善持、善意所念。犹如有人，坐观卧人，卧观坐人。如是比丘观相善受、善持、善意所念。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、麁细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、𦝩、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。犹以器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、大麦、小麦、大小麻豆、菘菁芥子。如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，谓此身中有发、毛、爪、齿、麁细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、𦝩、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。犹如屠儿杀牛，剥皮布于地上，分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者观彼死尸，或一、二日，至六、七日，乌鵄所啄，犲狗所食，火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道骸骨青色，腐烂食半，骨锁在地，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道离皮肉血，唯筋相连，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、膊骨、髀骨、𣎑骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘修习念身，比丘者如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。如是比丘随其身行，便知上如真。彼若如是在远离独住，心无放逸，修行精勤，断心诸患而得定心，得定心已，则知上如真。是谓比丘修习念身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有如是修习念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，谓道品法也。若彼有心意解遍满，犹如大海，彼诸小河尽在海中。若有如是修习念身、如是广布者，彼诸善法尽在其中，谓道品法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故，犹如有瓶，中空无水，正安著地，若人持水来泻瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是当受水不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？彼空无水，正安著地，是故必受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故，犹如有瓶，水满其中，正安著地，若人持水来泻瓶中，于比丘意云何？彼瓶如是复受水不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水满，正安著地，是故不受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙门、梵志，有正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故，犹如力士，以大重石掷淖泥中，于比丘意云何？泥为受不？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「受也。世尊！所以者何？泥淖石重，是故必受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故，犹如力士，以轻毛毱掷平户扇，于比丘意云何？彼为受不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？毛毱轻阐，户扇平立，是故不受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故，犹人求火，以槁木为母，以燥钻钻，于比丘意云何？彼人如是，为得火不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「得也。世尊！所以者何？彼以燥钻钻于槁木，是故必得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙门、梵志不正立念身、游行少心者，彼为魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙门、梵志空无念身故。若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故，犹人求火，以湿木为母，以湿钻钻，于比丘意云何？彼人如是，为得火不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼以湿钻钻于湿木，是故不得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是若有沙门、梵志正立念身、游行无量心者，彼为魔波旬伺求其便，终不能得。所以者何？彼沙门、梵志不空有念身故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是修习念身、如是广布者，当知有十八德。云何十八？比丘者，能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，如是修习念身，如是广布者，是谓第一德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘堪耐不乐，若生不乐，心终不著，如是修习念身、如是广布者，是谓第二德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心终不著，如是修习念身、如是广布者，是谓第三德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘生三恶念：欲念、恚念、害念。若生三恶念，心终不著，如是修习念身、如是广布者，是谓第四、五、六、七德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，如是修习念身、如是广布者，是谓第八德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间一往来已而得苦际，如是修习念身、如是广布者，是谓第九德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已而得苦际，如是修习念身、如是广布者，是谓第十德。"
      },
      {
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        "text": "「复次，比丘五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，如是修习念身、如是广布者，是谓第十一德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘若有息解脱，离色得无色，如其像定身作证成就游，而以慧观知漏、断漏，如是修习念身、如是广布者，是谓第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是修习念身、如是广布者，是谓第十八德。如是修习念身、如是广布者，当知有此十八功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "念身经第十竟四千二百二十五字"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八德内关六七八并十三至十七者，应在第五、第十八德内也。南本结在第四、第十二中，理犹难晓。"
      },
      {
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        "text": "（八二）中阿含长寿王品支离弥梨经第十一第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众多比丘于中食后少有所为，集坐讲堂，欲断诤事，谓论此法、律，此佛之教。彼时，质多罗象子比丘亦在众中。于是，质多罗象子比丘，众多比丘论此法、律，此佛教时，于其中间竞有所说，不待诸比丘说法讫竟，又不以恭敬、不以善观问诸上尊长老比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，尊者大拘𫄨罗在彼众中。于是，尊者大拘𫄨罗告质多罗象子比丘曰：「贤者！当知众多比丘说此法、律，此佛教时，汝莫于中竞有所说，若诸比丘所说讫已，然后可说。汝当以恭敬，当以善观问诸上尊长老比丘，莫不恭敬，莫不善观问诸上尊长老比丘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，质多罗象子比丘诸亲朋友悉在众中。于是，质多罗象子比丘诸亲朋友语尊者大拘𫄨罗曰：「贤者大拘𫄨罗！汝莫大责数质多罗象子比丘。所以者何？质多罗象子比丘戒德多闻，似如懈怠，然不贡高。贤者大拘𫄨罗！质多罗象子比丘，诸比丘随所为时而能佐助。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者大拘𫄨罗语质多罗象子比丘诸亲朋友曰：「诸贤！不知他心者，不得妄说称不称。所以者何？或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便善守善护；若于后时离世尊前，及离诸上尊长老梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹若如牛，入他田中，守田人捉，或以绳系，或著栏中。诸贤！若有作是说，此牛不复入他田中，如是彼为正说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？谓彼牛者，为绳所系，或断或解，为栏所遮，或破或跳出，复入他田，如前无异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！或有一人在世尊前时，及诸上尊长老梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便善守善护；若于后时离世尊前，及离诸梵行可慙可愧、可爱可敬前，彼便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸贤！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，村间湖池水满其中，彼若本时所见沙石、草木、甲虫、鱼鼈、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时，后水满已，尽不复见。诸贤！若有作是说，彼湖池中终不复见沙石、草木、甲虫、鱼鼈、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时，如是彼为正说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？彼湖池水，或象饮马饮，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛饮，或人取用，风吹日炙；彼若本时不见沙石、草木、甲虫、鱼鼈、虾蟆及诸水性，去时来时，走时住时，后水减已，还见如故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，贤者！或有一人逮得初禅，彼得初禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证；彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹大雨时，四衢道中尘灭作泥。诸贤！若有作是说，此四衢道泥终不燥，不复作尘，如是彼为正说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？此四衢道，或象行马行，骆驼、牛、驴、猪、鹿、水牛及人民行，风吹日炙，彼四衢道泥干燥已，还复作尘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，诸贤！或有一人得第二禅，彼得第二禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹山泉湖水，澄清平岸，定不动摇，亦无波浪。诸贤！若有作是说，彼山泉湖水终不复动，亦无波浪，如是彼为正说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？或于东方大风卒来，吹彼湖水，动涌波浪；如是南方、西方、北方大风卒来，吹彼湖水，动涌波浪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，诸贤！或有一人得第三禅，彼得第三禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹如居士、居士子，食微妙食，充足饱满已，本欲食者，则不复欲。诸贤！若有作是说，彼居士、居士子，终不复欲得食，如是彼为正说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？彼居士、居士子，过夜饥已，彼若本所不用食者，还复欲得。」"
      },
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        "text": "「如是，诸贤！或有一人得第四禅，彼得第四禅已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸贤！或有一人得无想心定，彼得无想心定已，便自安住，不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，心便生欲。彼心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！犹如一无事处，闻支离弥梨虫声，彼无事处，或王或王大臣夜止宿，彼象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、琴声、饮食声，彼若本闻支离弥梨虫声便不复闻。诸贤！若有作是说，彼无事处，终不复闻支离弥梨虫声，如是彼为正说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。所以者何？彼王及王大臣过夜平旦，各自还归，彼若闻象声、马声、车声、步声、螺声、鼓声、细腰鼓声、妓鼓声、舞声、歌声、瑟声、饮食声故，不闻支离弥梨虫声，彼既去已，还闻如故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。诸贤！得无想心定，得无想心定已，便自安住、不复更求未得欲得、不获欲获、不作证欲作证。彼于后时，便数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗；彼数与白衣共会，调笑贡高，种种谈哗已，便心生欲。心生欲已，便身热心热。彼身心热已，便舍戒罢道。诸贤！是谓有一人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，质多罗象子比丘寻于其后舍戒罢道，质多罗象子比丘诸亲朋友闻质多罗象子比丘舍戒罢道已，往诣尊者大拘𫄨罗所，到已，白曰：「尊者大拘𫄨罗！为知质多罗象子比丘心，为因余事知。所以者何？今质多罗象子比丘已舍戒罢道。」"
      },
      {
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        "text": "尊者大拘𫄨罗告彼亲朋友曰：「诸贤！此事正应尔。所以者何？以不知如真，不见如真。所以者何？因不知如真，不见如真故。」"
      },
      {
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        "text": "尊者大拘𫄨罗所说如是。彼诸比丘闻尊者大拘𫄨罗所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "支离弥梨经第十一竟二千四百四十七字"
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        "text": "（八三）中阿含长寿王品长老上尊睡眠经第十二第二小土城诵"
      },
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游婆耆瘦，在鼍山怖林鹿野园中。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者大目揵连游摩竭国，在善知识村中。于是，尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊遥知尊者大目揵连独安静处宴坐思惟而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，犹若力士屈申臂顷，从婆耆瘦鼍山怖林鹿野园中忽没不现，往摩竭国善知识村尊者大目揵连前。于是，世尊从定而寤，告曰：「大目揵连！汝著睡眠。大目揵连！汝著睡眠。」"
      },
      {
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        "text": "尊者大目揵连白世尊曰：「唯然。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "佛复告曰：「大目揵连！如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫广布，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持广布诵习，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持为他广说，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当随本所闻法，随而受持、心念、心思，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当以两手扪摸于耳，如是睡眠便可得灭。"
      },
      {
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        "text": "「若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当以冷水澡洗面目及洒身体，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当从室出，外观四方，瞻视星宿，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当从室出，而至屋头，露地经行，守护诸根，心安在内，于后前想，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当舍经行道，至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是睡眠便可得灭。若汝睡眠故不灭者，大目揵连！当还入室，四叠优多罗僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。"
      },
      {
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        "text": "「大目揵连！莫计床乐眠卧安快，莫贪财利，莫著名誉。所以者何？我说一切法不可与会，亦说与会。大目揵连！我说何法不可与会？大目揵连！若道俗法共合会者，我说此法不可与会。大目揵连！若道俗法共合会者，便多有所说，若多有所说者，则便有调，若有调者，便心不息。大目揵连！若心不息者，便心离定。大目揵连！是故我说不可与会。大目揵连！我说何法可与共会？大目揵连！彼无事处，我说此法可与共会，山林树下空安静处，高岩石室寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。大目揵连！我说此法可与共会。"
      },
      {
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        "text": "「大目揵连！汝若入村行乞食者，当以厌利，厌供养、恭敬，汝若于利、供养、恭敬心作厌已，便入村乞食。大目揵连！莫以高大意入村乞食。所以者何？诸长者家有如是事，比丘来乞食，令长者不作意，比丘便作是念：『谁坏我长者家？所以者何？我入长者家，长者不作意。』因是生忧，因忧生调，因调生心不息，因心不息，心便离定。大目揵连！汝说法时莫以诤说，若诤说者，便多有所说，因多说故，则便生调，因生调故，便心不息，因心不息故，便心离定。大目揵连！汝说法时莫强，说法如师子。大目揵连！汝说法时，下意说法，舍力、灭力、破坏于力，当以不强，说法如师子。大目揵连！当学如是。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者大目揵连即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大目揵连！比丘若觉乐、觉苦、觉不苦不乐者，彼此觉观无常、观兴衰、观断、观无欲、观灭、观舍。彼此觉观无常、观兴衰、观断、观无欲、观灭、观舍已，不受此世；因不受世已，便不疲劳；因不疲劳已，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。大目揵连！如是比丘得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。尊者大目揵连闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "长老上尊睡眠经第十二竟千一百三十七字"
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        "text": "中阿含经卷第二十七千八百九字第二小土城诵"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十一"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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      {
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        "text": "（八四）中阿含长寿王品无刺经第十三第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游鞞舍离，在猕猴江边高楼台观。此诸名德、长老上尊、大弟子等，谓遮罗、优簸遮罗、贤善、贤患、无患、耶舍上称，如是比诸名德、长老上尊、大弟子等，亦游鞞舍离猕猴江边高楼台观，并皆近佛叶屋边住。"
      },
      {
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        "text": "诸鞞舍离丽掣闻世尊游鞞舍离猕猴江边高楼台观，便作是念：「我等宁可作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸名德、长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：「禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺，我等宁可往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。」于是，诸名德、长老上尊、大弟子等，往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众多鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，往诣佛所供养礼事。或有鞞舍离丽掣，稽首佛足，却坐一面，或有与佛共相问讯，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遥见佛已，默然而坐。"
      },
      {
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        "text": "彼时，众多鞞舍离丽掣各坐已定，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，众多鞞舍离丽掣，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞舍离丽掣去后不久。于是，世尊问诸比丘：「诸长老上尊、大弟子等为至何许？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘白曰：「世尊！诸长老上尊、大弟子等，闻诸鞞舍离丽掣作大如意足，作王威德，高声唱传，出鞞舍离，来诣佛所供养礼事，便作是念：『禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。我等宁可往诣牛角娑罗林，在彼无乱，远离独住，闲居静处，宴坐思惟。』世尊！诸长老上尊、大弟子等共往诣彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊闻已叹曰：「善哉！善哉！若长老上尊、大弟子等应如是说：『禅以声为刺，世尊亦说禅以声为刺。』所以者何？我实如是说，禅有刺，持戒者以犯戒为刺，护诸根者以严饰身为刺，修习恶露者以净相为刺，修习慈心者以恚为刺，离酒者以饮酒为刺，梵行者以见女色为刺。入初禅者以声为刺，入第二禅者以觉观为刺，入第三禅者以喜为刺，入第四禅者以入息出息为刺，入空处者以色想为刺，入识处者以空处想为刺，入无所有处者以识处想为刺，入无想处者以无所有处想为刺，入想知灭定者以想知为刺。"
      },
      {
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        "text": "「复次，有三刺：欲刺、恚刺、愚痴之刺。此三刺者，漏尽阿罗诃已断、已知，拔绝根本，灭不复生，是为阿罗诃无刺、阿罗诃离刺、阿罗诃无刺离刺。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "无刺经第十三竟八百三十五字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（八五）中阿含长寿王品真人经第十四第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说真人法及不真人法，谛听，谛听，善思念之。」"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
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        "text": "佛言：「云何不真人法？或有一人是豪贵族出家学道，余者不然，彼因是豪贵族故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此是豪贵族故，断婬、怒、痴。』或有一人不是豪贵出家学道，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人端正可爱，余者不然，彼因端正可爱故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此端正可爱故，断婬、怒、痴。』或有一人不端正可爱，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人才辩工谈，余者不然，彼因才辩工谈故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此才辩工谈故，断婬、怒、痴。』或有一人无才辩工谈，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人是长老，为王者所识及众人所知，而有大福，余者不然，彼因是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此是长老，为王者所识及众人所知，而有大福故，断婬、怒、痴。』或有一人非是长老，不为王者所识及众人所知，亦无大福，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人诵经、持律、学阿毘昙，谙阿含慕，多学经书，余者不然，彼因谙阿含慕，多学经书故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此谙阿含慕，多学经书故，断婬、怒、痴。』或有一人不谙阿含慕，亦不多学经书，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人著粪扫衣，摄三法服，持不慢衣，余者不然，彼因持不慢衣故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此持不慢衣故，断婬、怒、痴。』或有一人不持不慢衣，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人常行乞食，饭齐五升，限七家食，或复一食，过中不饮浆，余者不然，彼因过中不饮浆故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此过中不饮浆故，断婬、怒、痴。』或有一人不断过中饮浆，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人在无事处、山林树下，或住高岩，或止露地，或处冢间，或能知时，余者不然，彼因此知时故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『我不因此知时故，断婬、怒、痴。』或有一人而不知时，彼行法如法，随顺于法，向法次法，彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，或有一人逮得初禅，彼因得初禅故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『初禅者，世尊说无量种，若有计者是谓爱也。』彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
      {
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        "text": "「复次，或有一人得第二、第三、第四禅，得空处、识处、无所有处、非有想非无想处，余者不然，彼因得非有想非无想处故，自贵贱他，是谓不真人法。真人法者作如是观：『非有想非无想处，世尊说无量种，若有计者是谓爱也。』彼因此故，得供养恭敬，如是趣向得真谛法者，不自贵、不贱他，是谓真人法。"
      },
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        "text": "「诸比丘！是谓真人法、不真人法，汝等当知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，舍离不真人法，学真人法，汝等当学如是。」"
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          "豪贵、端正、谈长老、诵诸经",
          "衣、食、无事、禅四无色在后"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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      {
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        "text": "尔时，尊者阿难则于晡时从宴坐起，将诸年少比丘往诣佛所，稽首佛足，却住一面，诸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面。尊者阿难白曰：「世尊！此诸年少比丘我当云何教呵？云何训诲？云何为彼而说法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！汝当为诸年少比丘说处及教处。若为诸年少比丘说处及教处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸年少比丘说处及教处者，我与诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！汝等谛听，善思念之。我当为汝及诸年少比丘广分别说。」尊者阿难等受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！我本为汝说五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。阿难！此五盛阴，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五盛阴者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六内处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。阿难！此六内处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六内处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六外处，色处，声、香、味、触、法处。阿难！此六外处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六外处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六识身，眼识，耳、鼻、舌、身、意识。阿难！此六识身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六识身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六更乐身，眼更乐，耳、鼻、舌、身、意更乐。阿难！此六更乐身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六更乐身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六觉身，眼觉，耳、鼻、舌、身、意觉。阿难！此六觉身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六觉身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿难！此六想身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六想身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿难！此六思身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六思身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六爱身，眼爱，耳、鼻、舌、身、意爱。阿难！此六爱身，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六爱身者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说六界，地界，水、火、风、空、识界。阿难！此六界，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此六界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说因缘起及因缘起所生法。若有此则有彼，若无此则无彼，若生此则生彼，若灭此则灭彼。缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六处，缘六处更乐，缘更乐觉，缘觉爱，缘爱受，缘受有，缘有生，缘生老死。若无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。阿难！此因缘起及因缘起所生法，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此因缘起及因缘起所生法者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四念处，观身如身，观觉、心、法如法。阿难！此四念处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四念处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四正断，比丘者，已生恶不善法为断故，起欲求方便行，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，起欲求方便行，精勤举心断。未生善法为生故，起欲求方便行，精勤举心断。已生善法为住故、不忘故、不退故、转增多故、广布故、满具足故，起欲求方便行，精勤举心断。阿难！此四正断，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四正断者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四如意足，比丘者，成就欲定烧诸行，修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品，如是精进定、心定，成就观定烧诸行。修习如意足，依于无欲、依离、依灭，愿至非品。阿难！此四如意足，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四如意足者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四禅，比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。阿难！此四禅，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四禅者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四圣谛，苦圣谛、苦习、苦灭、苦灭道圣谛。阿难！此四圣谛，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四圣谛者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四想，比丘者，有小想、有大想、有无量想、有无所有想。阿难！此四想，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四想者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四无量，比丘者，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游；如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。阿难！此四无量，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四无量者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四无色，比丘者，断一切色想，乃至得非有想非无想处成就游。阿难！此四无色，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四无色者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四圣种，比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非为衣故求满其意。若未得衣，不忧悒，不啼泣，不搥胸，不痴惑；若得衣者，不染不著，不欲不贪，不触不计。见灾患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。如是食、住处，欲断乐断、欲修乐修，彼因欲断乐断、欲修乐修故，不自贵、不贱他，如此事利不懈怠而正知者，是谓比丘、比丘尼正住旧圣种。阿难！此四圣种，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四圣种者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说四沙门果，须陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿罗汉果。阿难！此四沙门果，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此四沙门果者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说五熟解脱想，无常想、无常苦想、苦无我想、不净恶露想、一切世间不可乐想。阿难！此五熟解脱想，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五熟解脱想者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说五解脱处，若比丘、比丘尼因此故，未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。云何为五？阿难！世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法。阿难！若世尊为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦为比丘、比丘尼说法，彼闻法已，便知法解义；彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难！比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓第一解脱处，因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！世尊不为比丘、比丘尼说法，诸智梵行者亦不为比丘、比丘尼说法，但如本所闻、所诵习法而广读之。若不广读本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法为他广说。若不为他广说本所闻、所诵习法者，但随本所闻、所诵习法心思惟分别。若心不思惟分别本所闻、所诵习法者，但善受持诸三昧相。阿难！若比丘、比丘尼善受持诸三昧相者，便知法解义，彼因知法解义故，便得欢悦；因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得心定。阿难！比丘、比丘尼因心定故，便得见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓第五解脱处，因此故，比丘、比丘尼未解脱心得解脱，未尽诸漏得尽无余，未得无上涅槃得无上涅槃。阿难！此五解脱处，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五解脱处者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说五根，信根，精进、念、定、慧根。阿难！此五根，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五根者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说五力，信力，精进、念、定、慧力。阿难！此五力，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说五出要界。云何为五？阿难！多闻圣弟子极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲，不乐欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观欲，彼因极重善观欲故，心便不向欲，不乐欲，不近欲，不信解欲；若欲心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住欲，秽恶厌患欲。观无欲，心向无欲，乐无欲，近无欲，信解无欲，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切欲及因欲生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因欲生，如是欲出要。阿难！是谓第一出要界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚，不乐恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观恚，彼因极重善观恚故，心便不向恚，不乐恚，不近恚，不信解恚；若恚心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住恚，秽恶厌患恚。观无恚，心向无恚，乐无恚，近无恚，信解无恚，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切恚，及因恚生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因恚生，如是恚出要。阿难！是谓第二出要界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观害，彼因极重善观害故，心便不向害，不乐害，不近害，不信解害；若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观害，彼因极重善观害故，心便不向害，不乐害，不近害，不信解害；若害心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住害，秽恶厌患害。观无害，心向无害，乐无害，近无害，信解无害，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切害及因害生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因害生，如是害出要。阿难！是谓第三出要界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色，不乐色，不近色，不信解色；若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观色，彼因极重善观色故，心便不向色，不乐色，不近色，不信解色；若色心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住色，秽恶厌患色。观无色，心向无色，乐无色，近无色，信解无色，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切色及因色生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因色生，如是色出要。阿难！是谓第四出要界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！多闻圣弟子极重善观己身，彼因极重善观己身故，心便不向己身，不乐己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。阿难！犹如鸡毛及筋，持著火中，即时融消燋缩，转还不得舒张。阿难！多闻圣弟子亦复如是极重善观己身，彼因极重善观己身故，心便不向己身，不乐己身，不近己身，不信解己身；若己身心生，即时融消燋缩，转还不得舒张，舍离不住己身，秽恶厌患己身。观无己身，心向无己身，乐无己身，近无己身，信解无己身，心无碍，心无浊，心得乐，能致乐，远离一切己身及因己身生诸漏烦热忧戚。解彼脱彼，复解脱彼，彼不复受此觉，谓觉因己身生，如是己身出要。阿难！是谓第五出要界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！此五出要界，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此五出要界者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说七财，信财，戒、惭、愧、闻、施、慧财。阿难！此七财，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此七财者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说七力，信力，精进、惭、愧、念、定、慧力。阿难！此七力，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此七力者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说七觉支，念觉支，择法、精进、喜、息、定、舍觉支。阿难！此七觉支，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此七觉支者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我本为汝说八支圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓为八。阿难！此八支圣道，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此八支圣道者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸年少比丘说处及教处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！如是，如是。甚奇！甚特！我为诸年少比丘说处及教处。阿难！若汝从如来复问顶法及顶法退者，汝便于如来极信欢喜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸年少比丘说顶法及顶法退说及教者，我及诸年少比丘从世尊闻已，当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！汝等谛听，善思念之，我当为汝及诸年少比丘说顶法及顶法退。」尊者阿难等受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！多闻圣弟子真实因心，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我，彼如是思念，如是称量，如是善观分别，便生忍、生乐、生欲、欲闻、欲念、欲观，阿难！是谓顶法。阿难！若得此顶法复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难！是谓顶法退。如是内外识、更乐、觉、想、思、爱、界、因缘起，阿难！多闻圣弟子此因缘起及因缘起法，思念称量，善观分别无常、苦、空、非我，彼如是思念，如是称量，如是善观分别，便生忍、生乐、生欲，欲闻、欲念、欲观。阿难！是谓顶法。阿难！若得此顶法复失衰退，不修守护，不习精勤，阿难！是谓顶法退。阿难！此顶法及顶法退，汝当为诸年少比丘说以教彼，若为诸年少比丘说教此顶法及顶法退者，彼便得安隐，得力得乐，身心不烦热，终身行梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我为汝等说处及教处，顶法及顶法退，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等当复自作，至无事处、山林树下、空安静处宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸年少比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "lines": [
          "阴、内、外、识、更觉、想、思、爱、界",
          "因缘、念、正断如意、禅、谛、想",
          "无量、无色、种沙门果、解脱",
          "处、根、力、出要财、力、觉、道、顶"
        ]
      },
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        "text": "说处经第十五竟五千一百九十七字"
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        "text": "中阿含经卷第二十一七千三百二十四字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第二十二"
      },
      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "秽品第三有十经第二小土城诵"
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        "lines": [
          "秽、求、比丘请智、周那问见",
          "华喻、水净梵黑、住、无在后"
        ]
      },
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        "text": "（八七）中阿含秽品经第一"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。"
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        "text": "尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！世有四种人。云何为四？或有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真；或有一人内实有秽自知，内有秽知如真；或有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真；或有一人内实无秽自知，内无秽知如真。"
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        "text": "「诸贤！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实有秽自知，内有秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。若有一人内实无秽不自知，内无秽不知如真者，此人于诸人中为最下贱。若有一人内实无秽自知，内无秽知如真者，此人于诸人中为最胜也。」"
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        "text": "于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何缘说前二人俱有秽，秽污心，一者下贱，一者最胜？复何因缘说后二人俱无秽，不秽污心，一者下贱，一者最胜？」"
      },
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        "text": "于是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「贤者！若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，亦不日炙，又著饶尘处，如是铜槃增受尘垢。贤者！如是若有一人内实有秽不自知，内有秽不知如真者，当知彼人不欲断秽，不求方便，不精勤学，彼便有秽，秽污心命终；彼因有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有秽，秽污心命终故。"
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        "text": "「贤者！若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，尘垢所污，彼持来已，数数洗尘，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内有秽，我内实有此秽知如真者，当知彼人欲断此秽，求方便，精勤学，彼便无秽，不秽污心命终；彼因无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无秽，不秽污心命终故。"
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        "text": "「贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，不数洗尘，不数揩拭，不数日炙，著饶尘处，如是铜槃必受尘垢。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽不知如真者，当知彼人不护由眼耳所知法，彼因不护由眼耳所知法故，则为欲心缠，彼便有欲有秽，秽污心命终；彼因有欲有秽，秽污心命终故，便不贤死，生不善处。所以者何？彼因有欲有秽，秽污心命终故。"
      },
      {
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        "text": "「贤者！若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜槃来，无垢净洁，彼持来已，数数洗磨，数数揩拭，数数日炙，不著饶尘处，如是铜槃便极净洁。贤者！如是若有一人我内无秽，我内实无此秽知如真者，当知彼人护由眼耳所知法，彼因护由眼耳所知法故，则不为欲心缠，彼便无欲无秽，不秽污心命终；彼因无欲无秽，不秽污心命终故，便贤死，生善处。所以者何？彼因无欲无秽，不秽污心命终故。"
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        "text": "「贤者！因是缘是，说前二人俱有秽，秽污心，一者下贱，一者最胜。因是缘是，说后二人俱无秽秽污心，一者下贱，一者最胜。」"
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        "text": "于是，复有比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所说秽者，何等为秽？」"
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      {
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        "text": "尊者舍梨子答比丘曰：「贤者！无量恶不善法从欲生，谓之秽。所以者何？或有一人心生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因他人在众中诃，不在屏处故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「贤者！或有一人心生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。』贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘已入内时，令我最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食，莫令余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食。』贤者！或有余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食；彼因余比丘诸比丘已入内时，最在上坐，得第一座，第一澡水，得第一食故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「贤者！或有一人心生如是欲：『诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，令我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。』贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜；彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「贤者！或有一人心生如是欲：『诸居士往诣众园时，令我与共会共集，共坐共论，莫令余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论。』贤者！或有余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论，彼因余比丘诸居士往诣众园时，与共会共集，共坐共论故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，莫令余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重。』贤者！或有余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重，彼因余比丘为王者所识，及王大臣、梵志、居士、国中人民所知重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
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      {
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        "text": "「贤者！或有一人心生如是欲：『令我为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，莫令余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。』贤者！或有余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重，彼因余比丘为四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
      },
      {
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        "text": "「贤者！或有一人心生如是欲：『令我得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，莫令余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具。』贤者！或有余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具，彼因余比丘得衣被、饮食、床褥、汤药、诸生活具故，心便生恶，若彼心生恶及心生欲者，俱是不善。"
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        "text": "「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。"
      },
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        "text": "「贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满中粪，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆欲得食，意甚爱乐，而不憎恶，则生净想；彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想。若欲食者则不复用，况其本自不欲食耶？"
      },
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        "text": "「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门沙门想，非智沙门智沙门想，非正智正智想，非正念正念想，非清净清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量恶不善心欲者，如是彼非沙门非沙门想，非智沙门非智沙门想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清净非清净想。贤者！当知如是人莫得亲近，莫恭敬礼事。若比丘不应亲近便亲近，不应恭敬礼事便恭敬礼事者，如是彼便长夜得无利无义，则不饶益，不安隐快乐，生苦忧戚。"
      },
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        "text": "「贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，莫令他人知我犯戒。』贤者！或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，当令他人于屏处诃，莫令在众诃我犯戒。』贤者！或有他人于众中诃，不在屏处，彼因在众中诃，不在屏处故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。贤者！或有一人心不生如是欲：『我所犯戒，令胜人诃，莫令不如人诃我犯戒。』贤者！或有不如人诃彼犯戒，非是胜人，彼因不如人诃，非胜人故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。"
      },
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        "text": "「贤者！或有一人心不生如是欲：『令我在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，莫令余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说。』贤者！或有余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说，彼因余比丘在佛前坐，问世尊法，为诸比丘说故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘入内时，令我最在其前，诸比丘侍从我将入内，莫令余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内。』贤者！或有余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内，彼因余比丘诸比丘入内时，最在其前，诸比丘侍从彼将入内故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「贤者！或有一人心不生如是欲：『诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，我为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，莫令余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜。』贤者！或有余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，彼因余比丘诸比丘食竟，收摄食器，行澡水已，为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜故，心不生恶；若彼心无恶，心不生欲者，是二俱善。"
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        "text": "「贤者！犹如有人或从市肆，或从铜作家，买铜合槃来，盛满种种净美饮食，盖覆其上便持而去，经过店肆，近众人行，彼众见已，皆不欲食，无爱乐意，甚憎恶之，生不净想，便作是说：『即彼粪去，即彼粪去。』彼持去已，住在一处便开示之，众人见已，则皆欲食，意甚爱乐而不憎恶，则生净想。彼若本不用食者，见已欲食，况复其本欲得食耶？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「贤者！如是彼人若有诸智梵行者，不知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门非沙门想，智沙门非智沙门想，正智非正智想，正念非正念想，清净非清净想。贤者！如是彼人若有诸智梵行者，知彼生如是无量善心欲者，如是彼沙门沙门想，智沙门智沙门想，正智正智想，正念正念想，清净清净想。贤者！当知如是人应亲近之，恭敬礼事；若比丘应亲近者便亲近，应恭敬礼事者便恭敬礼事。如是彼便长夜得利得义，则得饶益安隐快乐，亦得无苦，无忧愁戚。」"
      },
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        "text": "尔时，尊者大目揵连在彼众中。于是，尊者大目揵连白曰：「尊者舍梨子！我今欲为此事说喻，听我说耶？」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子告曰：「贤者大目揵连！欲说喻者便可说之。」"
      },
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        "text": "尊者大目揵连则便白曰：「尊者舍梨子！我忆一时游王舍城，在岩山中，我于尔时过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食，诣旧车师无衣满子家。时，彼比舍更有车师斫治车轴，是时，旧车师无衣满子往至彼家。于是，旧车师无衣满子见彼治轴，心生是念：『若彼车师执斧治轴，斫彼彼恶处者，如是彼轴便当极好。』时，彼车师即如旧车师无衣满子心中所念，便持斧斫彼彼恶处。于是，旧车师无衣满子极大欢喜，而作是说：『车师子！汝心如是，则知我心。所以者何？以汝持斧斫治车轴彼彼恶处，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有谀谄、欺诳、嫉妬、无信、懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，不护诸根，不修沙门，无所分别。尊者舍梨子！心为知彼心故，而说此法。尊者舍梨子！若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妬，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲得食，渴欲得饮，口及意也。"
      },
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        "text": "「尊者舍梨子！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴，以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容；或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华鬘，或薝卜华鬘；或修摩那华鬘，或婆师华鬘；或阿提牟哆华鬘，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。尊者舍梨子！如是，若有人不谀谄，不欺诳，无嫉妬，有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别，彼闻尊者舍梨子所说法者，犹饥欲食，渴欲得饮，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔济诸梵行者，令离不善，安立善处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二尊更相称说，从座起去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子所说如是。尊者大目揵连及诸比丘，闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秽经第一竟五千一百九十六字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（八八）中阿含秽品求法经第二第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游拘娑罗国，与大比丘众俱，往诣五娑罗村北尸摄惒林中，及诸名德、上尊长老、大弟子等，谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越、尊者阿难，如是比余名德、上尊长老、大弟子等，亦在五娑罗村并皆近佛叶屋边住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「汝等当行求法，莫行求饮食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求饮食。若汝等行求饮食，不行求法者，汝等既自恶，我亦无名称。若汝等行求法，不行求饮食者，汝等既自好，我亦有名称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何诸弟子为求饮食故而依佛行，非为求法？我饱食讫，食事已办，犹有残食，于后有二比丘来，饥渴力羸，我语彼曰：『我饱食讫，食事已办，犹有残食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以泻著净地，或复泻著无虫水中。』彼二比丘，第一比丘便作是念：『世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中，我今宁可取而食之。』即便取食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼比丘取此食已，虽一日一夜乐而得安隐，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是谓诸弟子为行求饮食故而依佛行，非为求法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何诸弟子行求法，不行求饮食？彼二比丘，第二比丘便作是念：『世尊食讫，食事已办，犹有残食，若我不取者，世尊必取泻著净地，或复泻著无虫水中；又世尊说食中之下极者，谓残余食也，我今宁可不取此食。』作是念已，即便不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼比丘不取此食已，虽一日一夜苦而不安隐，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节限，得精进，得宴坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是谓诸弟子为行求法故而依佛行，非为求饮食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告诸弟子：「若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，非为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，尊者舍梨子亦在众中。彼时，世尊告曰：「舍梨子！汝为诸比丘说法如法，我患背痛，今欲小息。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子即受佛教：「唯然。世尊！」于是，世尊四叠优多罗僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而卧，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！当知世尊向略说法。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，彼法、律不饶益多人，多人不得乐，不为愍伤世间，亦非为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，彼法、律饶益多人，多人得乐，为愍伤世间，亦为天为人求义及饶益，求安隐快乐。然世尊说此法极略，汝等云何解义？云何广分别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，众中或有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若诸长老上尊自说：『我得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』诸梵行者闻彼比丘自说我得究竟智，便得欢喜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有比丘作如是说：「尊者舍梨子！若中、下弟子求愿无上涅槃，诸梵行者见彼行已，便得欢喜。如是彼比丘而说此义，不可尊者舍梨子意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子告彼比丘：「诸贤等！听我为汝说。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，上弟子不学舍离，上弟子以此可毁。尊师若说可断法，上弟子不断彼法，上弟子以此可毁。所可受证，上弟子而舍方便，上弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，上弟子不乐住远离者，上弟子有此三事可毁。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有三事可毁。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子不学舍离，中、下弟子以此可毁。尊师若说可断法，中、下弟子不断彼法，中、下弟子以此可毁。所可受证，中、下弟子而舍方便，中、下弟子以此可毁。若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子不乐住远离者，中、下弟子有此三事可毁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，上弟子亦学舍离，上弟子以此可称。尊师若说可断法，上弟子便断彼法，上弟子以此可称。所可受证，上弟子精进勤学，不舍方便，上弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，上弟子亦乐住远离者，上弟子有此三事可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有三事可称。云何为三？尊师乐住远离，中、下弟子亦学舍离，中、下弟子以此可称。尊师若说可断法，中、下弟子便断彼法，中、下弟子以此可称。所可受证，中、下弟子精进勤学，不舍方便，中、下弟子以此可称。诸贤！若有法、律尊师乐住远离，中、下弟子亦乐住远离者，中、下弟子有此三事可称。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复告诸比丘：「诸贤！有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？诸贤！念欲恶，恶念欲亦恶，彼断念欲，亦断恶念欲；如是恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤。诸贤！贪亦恶，著亦恶，彼断贪，亦断著。诸贤！是谓中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。诸贤！云何复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。诸贤！是谓复有中道能得心住，得定得乐，顺法次法，得通得觉，亦得涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊所患即除而得安隐，从卧寤起，结跏趺坐，叹尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当复为诸比丘说法如法。舍梨子！汝当数数为诸比丘说法如法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受法如法，诵习执持。所以者何？此法如法，有法有义，为梵行本，得通得觉，亦得涅槃。诸族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，此法如法，当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求法经第二竟二千二百八十六字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十二七千四百八十二字第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（八九）秽品比丘请经第三第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者大目揵连告诸比丘：「诸贤！若有比丘请诸比丘，诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人戾语，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤！或有一人恶欲、念欲。诸贤！若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妬，无慙无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。诸贤！是谓诸戾语法。若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人，诸贤！比丘者，当自思量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妬，无慙无愧，瞋弊恶意，瞋瞋语言，诃比丘，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤！若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若比丘不请诸比丘，诸尊！语我、教我、诃我，莫难于我。所以者何？诸贤！或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！或有一人不恶欲、不念欲。诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。如是不染行染、不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。诸贤！是谓诸善语法。若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤！比丘者当自思量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是。如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妬，不无慙无愧，不瞋弊恶意，不瞋瞋语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤！若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若比丘如是观者，必多所饶益，我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？诸贤！若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；为悭贪嫉妬，为不悭贪嫉妬；为无慙无愧，为不无慙无愧；为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；为瞋瞋语言，为不瞋瞋语言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩、不知恩，为不无恩，不知恩耶？诸贤！若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤！犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤！若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤！若有目人见面无垢者，即便欢悦我面清净，是故欢悦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤！若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦，我自清净，求学尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜。因欢喜故，便得止身。因止身故，便得觉乐。因觉乐故，便得定心。诸贤！多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真。因见如实、知如真故，便得厌。因厌故，便得无欲。因无欲故，便得解脱。因解脱故，便得知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵连所说如是。彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（九〇）中阿含秽品知法经第四第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是：一时，佛游拘舍弥在瞿师罗园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者周那告诸比丘：「若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心生增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：『汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧，然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。』如是。诸贤！若有比丘作如是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见；然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！或有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：『汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧，然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。』如是。诸贤！若有比丘不作是说：『我知诸法所可知法而无增伺。』然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者周那所说如是。彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知法经第四竟八百八十一字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（九一）中阿含秽品周那问见经第五第二小土城诵"
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        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。"
      },
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        "text": "于是，尊者大周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊！云何知，云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续，不受耶？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊告曰：「周那！世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那！若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受，当学渐损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！于圣法、律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中，不但是渐损，比丘者度一切色想，至得非有想非无想处成就游，彼作是念：『我行渐损。』周那！于圣法、律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说，彼作是念：『我行渐损。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！于圣法、律中不但是渐损。周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。周那！他有增伺、诤意、睡眠所缠、调贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧，我有慙愧，当学渐损。周那！他有慢，我无慢，当学渐损。周那！他有增慢，我无增慢，当学渐损。周那！他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那！他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那！他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那！他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那！他有增伺、诤意、睡眠所缠、调贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那！他有瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧，我有慙愧，当发心。周那！他有慢，我无慢，当发心。周那！他有增慢，我无增慢，当发心。周那！他不多闻，我有多闻，当发心。周那！他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那！他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那！他有妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。周那！他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对。如是，周那！恶欲者与非恶欲为对。害意瞋者与不害意瞋为对。杀生、不与取、非梵行者与梵行为对。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者与不疑惑为对。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者与慙愧为对。慢者与不慢为对。增慢者与不增慢为对。不多闻者与多闻为对。不观诸善法者与观诸善法为对。行非法恶行者与行是法妙行为对。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者与善戒为对。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者与善慧为对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！或有法黑，有黑报，趣至恶处。或有法白，有白报，而得升上。如是，周那！恶欲者，以非恶欲为升上。害意瞋者，以不害意瞋为升上。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为升上。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者，以不疑惑为升上。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，以慙愧为升上。慢者，以不慢为升上。增慢者，以不增慢为升上。不多闻者，以多闻为升上。不观诸善法者，以观诸善法为升上。行非法恶行者，以行是法妙行为升上。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为升上。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为升上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「周那！若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那！若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。如是。周那！恶欲者，以非恶欲为般涅槃。害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃。杀生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃。增伺、诤意、睡眠、调贡高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃。瞋结、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，以慙愧为般涅槃。慢者，以不慢为般涅槃。增慢者，以不增慢为般涅槃。不多闻者，以多闻为般涅槃。不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃。行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃。妄言、两舌、麤言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是为，周那！我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说升上法，已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者大周那及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "周那问见经第五竟千五百七十五字"
      },
      {
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        "text": "（九二）中阿含秽品青白莲华喻经第六第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「或有法从身灭，不从口灭；或有法从口灭，不从身灭；或有法不从身口灭，但以慧见灭。"
      },
      {
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        "text": "「云何法从身灭，不从口灭？比丘者，有不善身行充满，具足受持著身，诸比丘见已，诃彼比丘：『贤者！不善身行充满，具足受持，何为著身？贤者！可舍不善身行，修习善身行。』彼于后时，舍不善身行，修习善身行，是谓法从身灭，不从口灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何法从口灭，不从身灭？比丘者，不善口行充满，具足受持著口，诸比丘见已呵彼比丘：『贤者！不善口行充满，具足受持，何为著口？贤者！可舍不善口行，修习善口行。』彼于后时，舍不善口行，修习善口行，是谓法从口灭，不从身灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何法不从身口灭，但以慧见灭？增伺不从身口灭，但以慧见灭，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，恶欲、恶见，不从身口灭，但以慧见灭。是谓法不从身口灭，但以慧见灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如来或有观，观他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心生恶欲、恶见而住。知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身，修戒、修心、修慧，得灭增伺。所以者何？以此人心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无慙、无愧，得灭恶欲、恶见。所以者何？以此人心不生恶欲、恶见而住。犹如青莲华，红、赤、白莲花，水生水长，出水上，不著水。如是，如来世间生、世间长，出世间行，不著世间法。所以者何？如来、无所著、等正觉，出一切世间。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经当名何？云何受持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告曰：「阿难！此经名为『青白莲华喻』，汝当如是善受持诵。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「汝等当共受此青白莲花喻经，诵习守持。所以者何？此青白莲华喻经，如法有义，是梵行本，致通、致觉，亦致涅槃。若族姓子，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，应当受此青白莲华喻经，善讽诵持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "青白莲华喻经第六竟七百三字"
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        "text": "（九三）中阿含秽品水净梵志经第七第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游欝鞞罗尼连然河岸，在阿耶惒罗尼拘类树下，初得道时。"
      },
      {
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        "text": "于是，有一水净梵志，中后仿佯往诣佛所。世尊遥见水净梵志来，因水净梵志故，告诸比丘：「若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。犹垢腻衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣，令净此垢腻衣。染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此污衣故有秽色。如是，若有二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、慢慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽污于心者，必至恶处，生地狱中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语心心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。犹如白净波罗奈衣持与染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净；此白净波罗奈衣，染家虽治，或以淳灰、或以澡豆、或以土渍极浣令净，然此白净波罗奈衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。云何二十一秽？邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽、放逸心秽。若有此二十一秽不污心者，必至善处，生于天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若知邪见是心秽者，知已便断。如是非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、调悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无慙心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍慠心秽，若知放逸是心秽者，知已便断，彼心与慈俱，遍满十方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是，悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。梵志！是谓洗浴内心，非浴外身。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，梵志语世尊曰：「瞿昙！可诣多水河浴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「梵志！若诣多水河浴者，彼得何等？」"
      },
      {
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        "text": "梵志答曰：「瞿昙！彼多水河者，此是世间斋洁之相、度相、福相。瞿昙！若诣多水河浴者，彼则净除于一切恶。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊为彼梵志而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「妙好首梵志，若入多水河，",
          "是愚常游戏，不能净黑业。",
          "好首何往泉，何义多水河，",
          "人作不善业，清水何所益？",
          "净者无垢秽，净者常说戒，",
          "净者清白业，常得清净行。",
          "若汝不杀生，常不与不取，",
          "真谛不妄语，常正念正知。",
          "梵志如是学，一切众生安，",
          "梵志何还家，家泉无所净。",
          "梵志汝当学，净洗以善法，",
          "何须弊恶水，但去身体垢。」",
          "梵志白佛曰：「我亦作是念，",
          "净洗以善法，何须弊恶水。」",
          "梵志闻佛教，心中大欢喜，",
          "即时礼佛足，归命佛法众。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。好首水净梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "水净梵志经第七竟一千二百一十字"
      },
      {
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        "text": "（九四）中阿含秽品黑比丘经第八第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在东园鹿母堂。"
      },
      {
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        "text": "是时，黑比丘鹿母子常憙鬪诤，往诣佛所。世尊遥见黑比丘来，因黑比丘故，告诸比丘：「或有一人常喜鬪诤，不称止诤。若有一人常喜鬪诤，不称止诤者，此法不可乐，不可爱喜，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或有一人恶欲，不称止恶欲。若有一人恶欲，不称止恶欲者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不称持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不称持戒者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念、不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无慙无愧，不称慙愧。若有一人有瞋缠、有不语结、有悭嫉、有谀谄欺诳、有无慙无愧、不称慙愧者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行，不称经劳诸梵行者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人不观诸法，不称观诸法。若有一人不观诸法，不称观诸法者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人不宴坐，不称宴坐。若有一人不宴坐，不称宴坐者，此法不可乐，不可爱憙，不能令爱念，不能令敬重，不能令修习，不能令摄持，不能令得沙门，不能令得一意，不能令得涅槃。此人虽作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。犹如恶马系在枥养，虽作是念：『令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。』然人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。所以者何？彼马有恶法，谓极麁弊、不温良故，令人不系著安隐处，不与好饮食、不好看视。如是，此人虽作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量恶法，因彼有此无量恶法故，令诸梵行者不供养、恭敬、礼事于彼。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人不憙鬪诤，称誉止诤。若有一人不憙鬪诤，称誉止诤者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。"
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      {
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        "text": "「或有一人不恶欲，称誉止恶欲。若有一人不恶欲，称誉止恶欲者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，称誉持戒者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门、能令得一意，能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无慙无愧，称誉慙愧。若有一人无瞋缠、无不语结、无悭嫉、无谀谄欺诳、无无慙无愧，称誉慙愧者，此法可乐、可爱、可喜，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。"
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        "text": "「或有一人宴坐，称誉宴坐。若有一人宴坐，称誉宴坐者，此法可乐、可爱、可憙，能令爱念，能令敬重，能令修习，能令摄持，能令得沙门，能令得一意，能令得涅槃。此人虽不作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。所以者何？彼人有此无量善法，因彼有此无量善法故，令诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。犹如良马系在枥养，虽不作是念：『令人系我著安隐处，与我好饮食、好看视我。』然人系彼著安隐处，与好饮食、好看视之。所以者何？彼马有善法，谓软调好、极温良故，令人系著于安隐处，与好饮食、好看视之。如是，此人虽不作是念：『令诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。』然诸梵行者供养、恭敬、礼事于彼。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "黑比丘经第八竟一千五百二十七字"
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        "text": "（九五）中阿含秽品住法经第九第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我说退善法不住、不增，我说住善法不退、不增，我说增善法不退、不住。云何退善法不住、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才，阿含及其所得，彼人于此法退、不住、不增，是谓退善法不住、不增。云何住善法不退、不增？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法住不退、不增，是谓住善法不退、不增。云何增善法不退、不住？比丘者，若有笃信、禁戒、博闻、布施、智慧、辩才、阿含及其所得，彼人于此法增不退、不住，是谓增善法不退、不住。"
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        "text": "「比丘者作如是观，必多所饶益：『我为多行增伺，为多行无增伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？我为多行调贡高，为多行无调贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧，为多行无恶慧？』"
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        "text": "「若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、调贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。"
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        "text": "「若比丘观时，则知我多行无贪伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "住法经第九竟六百三十一字"
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        "text": "（九六）中阿含秽品无经第十第二小土城诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者舍梨子告诸比丘：「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者不得闻，已闻法者便忘失，若使有法本所修行、广布诵习、慧之所解，彼不复忆，知而不知。诸贤！是谓比丘、比丘尼净法衰退。"
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        "text": "「诸贤！若有比丘、比丘尼未闻法者便得闻，已闻法者不忘失，若使有法本所修行，广布诵习，慧之所解，彼常忆念，知而复知。是谓比丘、比丘尼净法转增。"
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        "text": "「诸贤！比丘者当作如是观：『我为有增伺，为无有增伺？我为有瞋恚心，为无有瞋恚心？我为有睡眠缠，为无有睡眠缠？我为有调贡高，为无有调贡高？我为有疑惑，为无有疑惑？我为有身诤，为无有身诤？我为有秽污心，为无有秽污心？我为有信，为无有信？我为有进，为无有进？我为有念，为无有念？我为有定，为无有定？我为有恶慧，为无有恶慧？』"
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        "text": "「诸贤！若比丘观时，则知我有增伺、有瞋恚心、有睡眠缠、有调贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，无信、无进、无念、无定，有恶慧者。诸贤！彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。诸贤！犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。"
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        "text": "「诸贤！若比丘观时，则知我无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无有疑惑、无有身诤、无秽污心，有信、有进、有念、有定、无恶慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣，急求方便救头、救衣。诸贤！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行广布故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。」"
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        "text": "尊者舍梨子所说如是，彼诸比丘闻尊者舍梨子所说，欢喜奉行。"
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        "text": "无经第十竟五百六十八字"
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        "text": "中阿含经卷第二十三八千六百五十八字"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "因品第四有十经第二小土城诵"
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          "因、处、二苦阴增上心、及念",
          "师子吼、优昙愿、想最在后"
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        "text": "（九七）中阿含因品大因经第一"
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。"
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        "text": "尔时，尊者阿难闲居独处，宴坐思惟，心作是念：「此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。」于是，尊者阿难则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今闲居独处，宴坐思惟，心作是念：『此缘起甚奇，极甚深，明亦甚深，然我观见至浅至浅。』」"
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        "text": "世尊告曰：「阿难！汝莫作是念，此缘起至浅至浅。所以者何？此缘起极甚深，明亦甚深。阿难！于此缘起不知如真，不见如实，不觉不达故。念彼众生如织机相锁，如蕴蔓草，多有调乱，怱怱喧閙，从此世至彼世，从彼世至此世，往来不能出过生死。阿难！是故知此缘起极甚深，明亦甚深。"
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        "text": "「阿难！若有问者：『老死有缘耶？』当如是答：『老死有缘。』若有问者：『老死有何缘？』当如是答：『缘于生也。』阿难！若有问者：『生有缘耶？』当如是答：『生亦有缘。』若有问者：『生有何缘？』当如是答：『缘于有也。』阿难！若有问者：『有有缘耶？』当如是答：『有亦有缘。』若有问者：『有有何缘？』当如是答：『缘于受也。』阿难！若有问者：『受有缘耶？』当如是答：『受亦有缘。』若有问者：『受有何缘？』当如是答：『缘于爱也。』阿难！是为缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死，缘老死有愁戚，啼哭、忧苦、懊恼皆缘老死有，如此具足纯生大苦阴。"
      },
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        "text": "「阿难！缘生有老死者，此说缘生有老死，当知所谓缘生有老死。阿难！若无生，鱼、鱼种，鸟、鸟种，蚊、蚊种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，天、天种，人、人种，阿难！彼彼众生随彼彼处，若无生，各各无生者，设使离生，当有老死耶？」"
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        "text": "「阿难！是为缘爱有求，缘求有利，缘利有分，缘分有染欲，缘染欲有著，缘著有悭，缘悭有家，缘家有守。阿难！缘守故便有刀杖，鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法，有如此具足纯生大苦阴。阿难！若无守，各各无守者，设使离守，当有刀杖、鬪诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，起无量恶不善之法耶？」"
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        "text": "「阿难！欲爱及有爱，此二法因觉、缘觉致来。阿难！若有问者：『觉有缘耶？』当如是答：『觉亦有缘。』若有问者：『觉有何缘？』当如是答：『缘更乐也。』当知所谓缘更乐有觉。阿难！若无有眼更乐，各各无眼更乐者，设使离眼更乐，当有缘眼更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？」"
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        "text": "答曰：「无也。」"
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        "text": "「阿难！若无耳、鼻、舌、身、意更乐，各各无意更乐者。设使离意更乐，当有缘意更乐生乐觉、苦觉、不苦不乐觉耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「无也。」"
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        "text": "「阿难！是故当知是觉因、觉习、觉本、觉缘者，谓此更乐也。所以者何？缘更乐故则有觉。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若有问者：『更乐有缘耶？』当如是答：『更乐有缘。』若有问者：『更乐有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知所谓缘名色有更乐。阿难！所行、所缘有名身，离此行、离此缘有有对更乐耶？」"
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        "text": "「阿难！所行、所缘有色身，离此行、离此缘有增语更乐耶？」"
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        "text": "「阿难！若有问者：『名色有缘耶？』当如是答：『名色有缘。』若有问者：『名色有何缘？』当如是答：『缘识也。』当知所谓缘识有名色。阿难！若识不入母胎者，有名色成此身耶？」"
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        "text": "答曰：「无也。」"
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      {
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        "text": "「阿难！若识入胎即出者，名色会精耶？」"
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        "text": "答曰：「不会。」"
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        "text": "「阿难！若幼童男童女、识初断坏不有者，名色转增长耶？」"
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        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「阿难！是故当知是名色因、名色习、名色本、名色缘者，谓此识也。所以者何？缘识故则有名色。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！若有问者：『识有缘耶？』当如是答：『识亦有缘。』若有问者：『识有何缘？』当如是答：『缘名色也。』当知所谓缘名色有识。阿难！若识不得名色，若识不立、不倚名色者，识宁有生、有老、有病、有死、有苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「无也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！是故当知是识因、识习、识本、识缘者，谓此名色也。所以者何？缘名色故则有识。阿难！是为缘名色有识，缘识亦有名色，由是增语，增语说传，传说可施设有，谓识、名色共俱也。阿难！云何有一见有神耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「阿难！或有一见觉是神，或复有一不见觉是神，见神能觉，然神法能觉。或复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉。阿难！若有一见觉是神者，应当问彼：『汝有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，汝此三觉为见何觉？是神耶？』阿难！当复语彼：『若有觉乐觉者，彼于尔时二觉灭：苦觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？』阿难！若复有一觉苦觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、不苦不乐觉，彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者，是无常法、苦法、灭法。若苦觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？阿难！若复有一觉不苦不乐觉者，彼于尔时二觉灭：乐觉、苦觉，彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者，是无常法、苦法、灭法。若不苦不乐觉已灭，彼不作是念，非为神灭耶？阿难！彼如是无常法但离苦乐，当复见觉是神耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
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        "text": "「阿难！是故彼如是无常法但离苦乐，不应复见觉是神也。阿难！若复有一不见觉是神，然神能觉，见神法能觉者，应当语彼：『汝若无觉者，觉不可得，不应说是我所有。』阿难！彼当复如是见觉不是神，然神能觉，见神法能觉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！是故彼不应如是见觉非神，神能觉，见神法能觉。阿难！若复有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，但见神无所觉者，应当语彼：『汝若无觉都不可得，神离觉者，不应神清净。』阿难！彼当复见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！是故彼不应如是见觉非神，亦不见神能觉、神法能觉，但见神无所觉，是谓有一见有神也。阿难！云何有一不见有神耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「阿难！或有一不见觉是神，亦不见神能觉，然神法能觉，亦不见神无所觉。彼如是不见已，则不受此世间，彼不受已，则不疲劳，不疲劳已，便般涅槃，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。阿难！是谓增语，增语说传，传说可施设有，知是者，则无所受。阿难！若比丘如是正解脱者，此不复有见如来终、见如来不终、见如来终不终、见如来亦非终亦非不终，是谓有一不见有神也。阿难！云何有一有神施设而施设耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「阿难！或有一少色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「阿难！若有一少色是神施设而施设者，彼今少色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少色是神施设而施设，如是有一少色是神见著而著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若复有一非少色是神施设而施设，无量色是神施设而施设者，彼今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量色是神施设而施设，如是无量色是神见著而著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，少无色是神施设而施设者，彼今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离少无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一少无色是神施设而施设，如是有一少无色是神见著而著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若复有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，无量无色是神施设而施设者，彼今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦如是说、亦如是见，有神若离无量无色时，亦如是如是思，彼作如是念。阿难！如是有一无量无色是神施设而施设，如是有一无量无色是神见著而著，是谓有一有神施设而施设也。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！云何有一无神施设而施设耶？」"
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      {
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        "text": "尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝分别其义。」尊者阿难受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「阿难！或有一非少色是神施设而施设，亦非无量色是神施设而施设，亦非少无色是神施设而施设，亦非无量无色是神施设而施设。阿难！若有一非少色是神施设而施设者，彼非今少色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少色是神施设而施设，如是有一非少色是神不见著而著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若复有一非无量色是神施设而施设者，彼非今无量色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量色是神施设而施设，如是有一非无量色是神不见著而著。"
      },
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        "text": "「阿难！若复有一非少无色是神施设而施设者，彼非今少无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离少无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非少无色是神施设而施设，如是有一非少无色是神不见著而著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若复有一非无量无色是神施设而施设者，彼非今无量无色是神施设而施设，身坏命终，亦不如是说、亦不如是见，有神若离无量无色时，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿难！如是有一非无量无色是神施设而施设，如是有一非无量无色是神不见著而著。阿难！是谓有一无神施设而施设也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！有七识住及二处。云何七识住？有色众生若干身、若干想，谓人及欲天，是谓第一识住。复次，阿难！有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿，是谓第二识住。复次，阿难！有色众生一身、若干想，谓晃昱天，是谓第三识住。复次，阿难！有色众生一身、一想，谓遍净天，是谓第四识住。复次，阿难！有无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天，是谓第五识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天，是谓第六识住。复次，阿难！有无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天，是谓第七识住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何有二处，有色众生无想无觉，谓无想天，是谓第一处。复次，阿难！有无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天，是谓第二处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！第一识住者，有色众生若干身、若干想，谓人及欲天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！第二识住者，有色众生若干身、一想，谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！第三识住者，有色众生一身、若干想，谓晃昱天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！第四识住者，有色众生一身、一想，谓遍净天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！第五识住者，无色众生度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是空处成就游，谓无量空处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！第六识住者，无色众生度一切无量空处，无量识处，是识处成就游，谓无量识处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
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      {
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        "text": "「阿难！第七识住者，无色众生度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，谓无所有处天。若有比丘知彼识住、知识住习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼识住，计著住彼识住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！第一处者，有色众生无想无觉，谓无想天。若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
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        "text": "「阿难！第二处者，无色众生度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处、知彼处习，知灭、知味、知患、知出要如真。阿难！此比丘宁可乐彼处，计著住彼处耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
      },
      {
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        "text": "「阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱者，是谓比丘阿罗诃，名慧解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！有八解脱。云何为八？色观色，是谓第一解脱。复次，内无色想外观色，是谓第二解脱。复次，净解脱身作证成就游，是谓第三解脱。复次，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空处，是无量空处成就游，是谓第四解脱。复次，度一切无量空处，无量识处，是无量识处成就游，是谓第五解脱。复次，度一切无量识处，无所有处，是无所有处成就游，是谓第六解脱。复次，度一切无所有处，非有想非无想处，是非有想非无想处成就游，是谓第七解脱。复次，度一切非有想非无想处，想知灭解脱身作证成就游，及慧观诸漏尽知，是谓第八解脱。阿难！若有比丘彼七识住及二处知如真，心不染著，得解脱，及此八解脱，顺逆身作证成就游，亦慧观诸漏尽者，是谓比丘阿罗诃，名俱解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大因经第一竟五千四百七十二字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（九八）中阿含因品念处经第二第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处。若有过去诸如来、无所著、等正觉，悉断五盖——心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来、无所著、等正觉，悉断五盖——心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。我今现在如来、无所著、等正觉，我亦断五盖——心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何为四？观身如身念处，如是观觉、心、法如法念处。云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低昂，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止，犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念，以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。犹二力士捉一羸人，处处旋捉，自在打锻。如是比丘齿齿相著，舌逼上腭，以心治心，治断灭止。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短；觉一切身息入，觉一切身息出，觉止身行息入，觉止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆，水和成抟，水渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
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      {
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        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。犹如山泉，清净不浊，充满流溢，四方水来，无缘得入，即彼泉底，水自涌出，流溢于外，渍山润泽，普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。犹青莲华，红、赤、白莲，水生水长，在于水底，彼根茎华叶悉渍润泽，普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐，渍身润泽，普遍充满于此身中，无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，于此身中，以清净心意解遍满成就游，于此身中，以清净心无处不遍。犹有一人，被七肘衣或八肘衣，从头至足，于其身体无处不覆。如是比丘于此身中，以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善忆所念，如前后亦然，如后前亦然，如昼夜亦然，如夜昼亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不颠倒，心无有缠，修光明心，心终不为暗之所覆。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，善受观相，善忆所念，犹如有人，坐观卧人，卧观坐人。如是比丘善受观相，善忆所念。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：『我此身中有发、髦、爪、齿、麁细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。』犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种、蔓菁、芥子。如是比丘此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满：『我此身中有发、髦、爪、齿、麤细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界。犹如屠儿杀牛，剥皮布地于上，分作六段。如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，观彼死尸，或一、二日，至六、七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骸骨青色，烂腐食半，骨璅在地，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道离皮肉血，唯筋相连，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、䏝骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨，各在异处，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身，比丘者，如本见息道骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎粖，见已自比：『今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离。』如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。若比丘、比丘尼，如是少少观身如身者，是谓观身如身念处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何观觉如觉念处？比丘者，觉乐觉时，便知觉乐觉。觉苦觉时，便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时，便知觉不苦不乐觉。觉乐身、苦身、不苦不乐身；乐心、苦心、不苦不乐心；乐食、苦食、不苦不乐食；乐无食、苦无食、不苦不乐无食；乐欲、苦欲、不苦不乐欲。乐无欲、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达，是谓比丘观觉如觉。若比丘、比丘尼如是少少观觉如觉者，是谓观觉如觉念处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何观心如心念处？比丘者，有欲心知有欲心如真，无欲心知无欲心如真，有恚，无恚，有痴，无痴，有秽污，无秽污。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心。若有比丘、比丘尼如是少少观心如心者，是谓观心如心念处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何观法如法念处？眼缘色生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真；如是耳、鼻、舌、身，意缘法生内结，比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲知有欲如真，内实无欲知无欲如真，若未生欲而生者知如真，若已生欲灭不复生者知如真，如是瞋恚、睡眠、调悔。内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓五盖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真，如是法、精进、喜、息、定。比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支。若有比丘、比丘尼如是少少观法如法者，是谓观法如法念处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进，暮行如是，朝必得升进。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "念处经第二竟三千一百三十七字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十四八千六百九字第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（九九）因品苦阴经第三第二小土城诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，诸比丘于中食后，少有所为，集坐讲堂。于是众多异学，中后仿佯往诣诸比丘所，共相问讯，却坐一面，语诸比丘：「诸贤！沙门瞿昙施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。诸贤！我等亦施设知断欲，施设知断色，施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断，为有何胜？有何差别？」"
      },
      {
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        "text": "于是，诸比丘闻彼众多异学所说，不是亦不非，默然起去，并作是念：「如此所说，我等当从世尊得知。」便诣佛所，稽首作礼，却坐一面，谓与众多异学所可共论，尽向佛说。"
      },
      {
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        "text": "彼时，世尊告诸比丘：「汝等即时应如是问众多异学：『诸贤！云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何觉味？云何觉患？云何觉出要？』诸比丘！若汝等作如是问者，彼等闻已，便更互相难说外余事，瞋诤转增，必从座起，默然而退。所以者何？我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众，能知此义而发遣者，唯有如来、如来弟子或从此闻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何欲味？谓因五欲功德，生乐生喜，极是欲味，无复过是，所患甚多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏。所以者何？『我此财物，莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤。彼既如是共鬪诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲族更相说恶，况复他人？是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因鬪诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象鬪，或马、或车，或以步军，或以男女鬪。彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以𫓴戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之。彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉，种种考治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死或怖，受极重苦，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼于后时，疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：『我本恶行，在前覆我，我本不作福业，多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命终，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是谓欲患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何欲出要？若断除欲，舍离于欲，灭欲欲尽，度欲出要，是谓欲出要。若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要不知如真者，彼终不能自断其欲，况复能断于他欲耶？若有沙门、梵志，欲味、欲患、欲出要知如真者，彼既自能除，亦能断他欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何色味？若刹利女、梵志、居士、工师女，年十四五，彼于尔时，美色最妙。若因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味无复过是，所患甚多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何色患？若见彼姝而于后时极大衰老，头白齿落，背偻脚戾，拄杖而行，盛壮日衰，寿命垂尽，身体震动，诸根毁熟，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见彼姝疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见彼姝死，或一二日至六七日，乌鵄所啄，犲狼所食，火烧埋地，悉烂腐坏，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见彼姝息道，骸骨青色烂腐，食半骨璅在地，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见彼姝息道，离皮肉血，唯筋相连，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」"
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      {
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        "text": "答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若见彼姝息道，骨节解散，散在诸方，足骨、󰈷骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨各在异处，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「复次，若见彼姝息道，骨白如螺，青犹鸽色，赤若血涂，腐坏碎末，于汝等意云何？若本有美色，彼灭生患耶？」"
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        "text": "答曰：「如是。」"
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        "text": "「是谓色患。」"
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        "text": "「云何色出要？若断除色，舍离于色，灭色色尽，度色出要，是谓色出要。若有沙门、梵志，色味、色患、色出要不知如真者，彼终不能自断其色，况复能断于他色耶？若有沙门、梵志，色味、色患、色出要知如真者，彼既自能除，亦能断他色。"
      },
      {
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        "text": "「云何觉味？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，彼于尔时不念自害，亦不念害他，若不念害者，是谓觉乐味。所以者何？不念害者，成就是乐，是谓觉味。"
      },
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        "text": "「云何觉患？觉者是无常法、苦法、灭法，是谓觉患。"
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        "text": "「云何觉出要？若断除觉，舍离于觉，灭觉觉尽，度觉出要，是谓觉出要。若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要不知如真者，彼终不能自断其觉，况复能断于他觉耶？若有沙门、梵志，觉味、觉患、觉出要知如真者，彼既自能除，亦能断他觉。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦阴经第三竟二千一百六十五字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一〇〇）中阿含因品苦阴经第四第二小土城诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游释羁瘦，在加维罗卫尼拘类园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，释摩诃男中后仿佯往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽。世尊！我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊！我作是念：『我有何法不灭？令我心中复生染法、恚法、痴法耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩诃男！汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信、舍家、无家、学道。摩诃男！若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信、舍家、无家，学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，释摩诃男即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯愿世尊为我说法，令我心净，除疑得道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩诃男！有五欲功德可爱、可念、欢喜、欲相应而使人乐。云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男！极是欲味无复过是，所患甚多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！云何欲患？摩诃男！族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男！此族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『唐作唐苦，所求无果。』摩诃男！彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若得钱财者，彼便爱惜守护密藏。所以者何？『我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业，而不成就。』彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：『若有长夜所可爱念者，彼则亡失。』摩诃男！如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲族展转共诤。彼既如是共鬪诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲族更相说恶，况复他人？摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因鬪诤共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入在军阵，或以象鬪，或马、或车，或以步军，或以男女鬪，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以𫓴戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之，彼当鬪时，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，著铠被袍，持矟弓箭，或执刀楯入村、入邑、入国、入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉，种种拷治，截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或生贯高标上，或枭其首。彼在其中，或死、或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行，彼于后时疾病著床，或坐、卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐。彼若有身恶行，口、意恶行，彼临终时在前覆障，犹日将没大山岗侧，影障覆地。如是，彼若有身恶行，口、意恶行，在前覆障，彼作是念：『我本恶行在前覆我，我本不作福业，多作恶业，若使有人作恶凶暴唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。』从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。摩诃男！是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！是故当知欲一向无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男！我知欲无乐，无量苦患。我知如真已，摩诃男！不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不因欲退转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男！我于晡时，从宴坐起，往至广山，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦。我往问曰：『诸尼揵！汝等何故行此不坐行，常立不坐，受如是苦？』彼如是说：『瞿昙！我有尊师尼揵，名曰亲子，彼则教我，作如是说：「诸尼揵等！汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽；若今身妙行护，口、意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！我复问曰：『诸尼揵！汝等信尊师无有疑耶？』彼复答我：『如是。瞿昙！我等信尊师无有疑惑。』摩诃男！我复问曰：『尼揵！若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业，彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也。』彼复语我曰：『瞿昙！乐不因乐要因苦得，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。』"
      },
      {
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        "text": "「我复语曰：『汝等痴狂，所说无义。所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。尼揵！汝等本应如是问：谁乐胜？为频鞞娑罗王？为沙门瞿昙耶？尼揵！若我如是说我乐胜，频鞞娑罗王不如者。尼揵！汝等可得作是语，如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也？』彼诸尼揵即如是说：『瞿昙！我等今问沙门瞿昙：谁乐胜？为频鞞娑罗王？为沙门瞿昙耶？』我复语曰：『尼揵！我今问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何？频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『不也。瞿昙！』『六五四三二，一日一夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『不也。瞿昙！』复问曰：『尼揵！我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』『二三四五六，七日七夜得欢喜快乐耶？』尼揵答曰：『如是。瞿昙！』我复问曰：『诸尼揵等！于意云何？谁乐胜？为频鞞娑罗王？为是我耶？』尼揵答曰：『瞿昙！如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩诃男！因此故知，欲无乐，有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶、不善所缠，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男！我知欲无乐，有无量苦患。我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不为欲退转。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。释摩诃男及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦阴经第四竟二千二百五十四字"
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      {
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        "text": "（一〇一）中阿含因品增上心经第五第二小土城诵"
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      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若比丘欲得增上心者，当以数数念于五相。数念五相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何为五？比丘者，念相善相应，若生不善念者，彼因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内、止息、一意、得定。犹木工师、木工弟子，彼持墨绳，用拼于木，则以利斧，斫治令直。如是，比丘！因此相复更念异相善相应，令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第一相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘！念相善相应，若生不善念者，彼观此念恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人年少，端政可爱，沐浴澡洗，著明净衣，以香涂身，修治须发，极令净洁，或以死蛇、死狗、死人食半青色，膖胀臭烂，不净流出，系著彼颈，彼便恶秽，不喜不乐。如是，比丘！彼观此念，恶有灾患，此念不善，此念是恶，此念智者所恶，此念若满具者，则不得通、不得觉道、不得涅槃，令生恶不善念故。彼如是观恶，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第二相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘！念相善相应时，生不善念，观念恶患时，复生不善念者，彼比丘不应念此念，令生恶不善念故。彼不念此念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹有目人，色在光明，而不用见，彼或闭目，或身避去。于汝等意云何？色在光明，彼人可得受色相耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「不也。」"
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      {
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        "text": "「如是，比丘不应念此念，令生恶不善念故，彼不念此念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第三相，念此相已，生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时复生不善念者，彼比丘为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹人行道，进路急速，彼作是念：『我何为速？我今宁可徐徐行耶。』彼即徐行。复作是念：『我何为徐行？宁可住耶。』彼即便住。复作是念：『我何为住？宁可坐耶。』彼即便坐。复作是念：『我何为坐？宁可卧耶。』彼即便卧。如是，彼人渐渐息身麤行。当知比丘亦复如是，彼为此念，当以思行渐减其念，令不生恶不善之念。彼为此念，当以思行渐减念，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第四相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘！念相善相应时生不善念，观念恶患时亦生不善念，不念念时亦生不善念，当以思行渐减念时复生不善念者，彼比丘应如是观。比丘者，因此念故，生不善念，彼比丘便齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。犹二力士捉一羸人，受持降伏。如是，比丘！齿齿相著，舌逼上腭，以心修心，受持降伏，令不生恶不善之念。彼以心修心，受持降伏，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘欲得增上心者，当以数数念此第五相，念此相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。"
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        "text": "「若比丘欲得增上心者，当以数数念此五相。数念五相，已生不善念，即便得灭，恶念灭已，心便常住，在内止息，一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念，观念恶患时亦不生恶念，不念念时亦不生恶念，若以思行渐减念时亦不生恶念，以心修心、受持降伏时亦不生恶念者，便得自在，欲念则念，不念则不念。若比丘欲念则念，不欲念则不念者，是谓比丘随意诸念，自在诸念迹。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "增上心经第五竟千四百五十六字"
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        "text": "（一〇二）中阿含因品念经第六第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我本未觉无上正尽觉时，作如是念：『我宁可别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。』我于后时，便别诸念作二分，欲念、恚念、害念作一分，无欲念、无恚念、无害念复作一分。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生欲念，我即觉生欲念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃，便速灭。复生恚念、害念，我即觉生恚念、害念，自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害，灭慧、多烦劳、不得涅槃，便速灭。"
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        "text": "「我生欲念，不受、断、除、吐，生恚念、害念，不受、断、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。犹如春后月，以种田故，放牧地，则不广，牧牛儿放牛野泽，牛入他田，牧牛儿即执杖往遮。所以者何？牧牛儿知因此故，必当有骂、有打、有缚、有过失也。是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、断、除、吐，生恚念、害念，不受、断、除、吐。所以者何？我见因此故，必生无量恶不善之法。"
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        "text": "「比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念欲念者，则舍无欲念，以多念欲念故，心便乐中。若比丘多念恚念、害念者，则舍无恚念、无害念，以多念恚念、害念故，心便乐中。如是，比丘不离欲念，不离恚念，不离害念者，则不能脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，亦复不能离一切苦。我如是行，在远离独住，心无放逸，修行精勤。生无欲念，我即觉生无欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便速修习广布。复生无恚念、无害念，我即觉生无恚念、无害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不烦劳而得涅槃，便速修习广布。」"
      },
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        "text": "「我生无欲念、多思念，生无恚念、无害念、多思念。我复作是念：『多思念者，身定憙忘，则便损心，我宁可治内心，常住在内止息，一意得定，令不损心。』我于后时便治内心，常住在内止息，一意得定，而不损心。我生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫，牧牛儿放牛野田时作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛儿不见因此故当得骂詈，得打、得缚，有过失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生无欲念已，复生念向法次法；生无恚念、无害念已，复生念向法次法。所以者何？我不见因此生无量恶不善之法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「比丘者，随所思、随所念，心便乐中。若比丘多念无欲念者，则舍欲念，以多念无欲念故，心便乐中。若比丘多念无恚念、无害念者，则舍恚念、害念，以多念无恚念、无害念故，心便乐中。彼觉、观已息，内静一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼离喜欲，舍无求游，正念、正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦、不乐，舍、念清净，得第四禅成就游。"
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        "text": "「彼如是定心清净，无秽、无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证，便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真；亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知，如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念，则得解脱生、老、病、死、愁忧、啼哭，离一切苦。犹如一无事处有大泉水，彼有群鹿游住其中。有一人来，不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐，塞平正路，开一恶道，作大坑壍，使人守视。如是群鹿一切死尽。复有一人来，为彼群鹿求义及饶益，求安隐快乐，开平正路，闭塞恶道，却守视人，如是群鹿普得安济。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「比丘！当知我说此喻，欲令知义，慧者闻喻，则解其趣。此说有义，大泉水者，谓是五欲爱念欢乐。云何为五？眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，大泉水者，当知是五欲也。大群鹿者，当知是沙门、梵志也。有一人来，不为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是魔波旬也。塞平正路，开一恶道者，是三恶不善念：欲念、恚念、害念也。恶道者，当知是三恶不善念。复更有恶道，谓八邪道，邪见乃至邪定是为八。作大坑壍者，当知是无明也。使人守者，当知是魔波旬眷属也。复有一人来，为彼求义及饶益、求安隐快乐者，当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶道，开平正路者，是三善念：无欲念、无恚念、无害念也。道者，当知是三善念。复更有道，谓八正道，正见乃至正定是为八。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我为汝等开平正路，闭塞恶道，填平坑壍，除却守人。如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处山林树下空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，无令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "念经第六竟千五百九十三字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第二十五七千四百六十八字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十六"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（一〇三）因品师子吼经第七第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在劒磨瑟昙拘楼都邑。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「此中有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。比丘！或有异学来问汝等：『诸贤！汝有何行，有何力，有何智，令汝等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。汝等随在众中，作如是正师子吼。」』"
      },
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        "text": "「比丘！汝等应如是答异学：『诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。」云何为四？诸贤！我等信尊师、信法、信戒德具足，爱敬同道，恭恪奉事。诸贤！我世尊有知有见，如来、无所著、等正觉说此四法，因此四法故，令我等作如是说：「此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志，我等随在众中，作如是正师子吼。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！异学或复作是说：『诸贤！我等亦信尊师，谓我尊师也。信法，谓我法也。戒德具足，谓我戒也。爱敬同道，恭恪奉事，谓我同道出家及在家者也。诸贤！沙门瞿昙及我等此二种说，有何胜，有何意，有何差别耶？』比丘！汝等应如是问异学：『诸贤！为一究竟，为众多究竟耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！有一究竟，无众多究竟。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有欲者得究竟是耶？为无欲者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有恚者得究竟是耶？为无恚者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有痴者得究竟是耶？为无痴者得究竟是耶？』比丘，若异学如是答：『诸贤！无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有爱、有受者得究竟是耶？为无爱、无受者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为无慧、不说慧者得究竟是耶？为有慧、说慧者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是。』比丘！汝等复问异学：『诸贤！为有憎、有诤者得究竟是耶？为无憎、无诤者得究竟是耶？』比丘！若异学如是答：『诸贤！无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！汝等为异学应如是说：『诸贤！是为如汝等说有一究竟是，非众多究竟是；无欲者得究竟是，非有欲者得究竟是；无恚者得究竟是，非有恚者得究竟是；无痴者得究竟是，非有痴者得究竟是；无爱、无受者得究竟是，非有爱、有受者得究竟是；有慧、说慧者得究竟是，非无慧、不说慧者得究竟是；无憎、无诤者得究竟是，非有憎、有诤者得究竟是。若有沙门、梵志依无量见，彼一切依猗二见，有见及无见也。若依有见者，彼便著有见，依猗有见，猗住有见，憎诤无见。若依无见者，彼便著无见，依猗无见，猗住无见，憎诤有见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『若有沙门、梵志不知因、不知习、不知灭、不知尽、不知味、不知患、不知出要如真者，彼一切有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤，彼则不离生老病死，亦不能脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，不得苦边。若有沙门、梵志于此二见知因、知习、知灭、知尽、知味、知患、知出要如真者，彼一切无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤，彼则得离生老病死，亦能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，则得苦边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『或有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受，不施设断戒受、见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知三处如真。是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受，不施设断见受、我受。所以者何？彼沙门、梵志不知二处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。复有沙门、梵志施设断受，然不施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受，不施设断我受，所以者何？彼沙门、梵志不知一处如真，是故彼虽施设断受，然不施设断一切受。如是法、律，若信尊师者，彼非正、非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足戒德者，亦非正、非第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，亦非正、非第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『若有如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼施设断受，于现法中施设断一切受，施设断欲受、戒受、见受、我受。此四受何因、何习，从何而生，以何为本？此四受因无明，习无明，从无明生，以无明为本。若有比丘无明已尽，明已生者，彼便从是不复更受欲受、戒受、见受、我受，彼不受已，则不恐怖，不恐怖已，便断因缘，必般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是正法、律，若信尊师者，是正、是第一，若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、是第一，若爱敬同道、恭恪奉事者，是正、是第一。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！我等有是行，有是力，有是智，因此故令我等作如是说，此有第一沙门，第二、第三、第四沙门，此外更无沙门、梵志，异道一切空无沙门、梵志。以是故，我等随在众中，作如是正师子吼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "师子吼经第七竟一千六百九十字"
      },
      {
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        "text": "（一〇四）中阿含因品优昙婆逻经第八第二小土城诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园。"
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      {
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        "text": "尔时，有一居士名曰实意，彼于平旦从王舍城出，欲往诣佛供养礼事。于是，实意居士作如是念：「且置诣佛，世尊或能宴坐及诸尊比丘，我宁可往优昙婆逻林诣异学园。」于是，实意居士即往优昙婆逻林诣异学园。"
      },
      {
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        "text": "彼时，优昙婆逻林异学园中，有一异学名曰无恚，在彼中尊为异学师，众人所敬，多所降伏，为五百异学之所推宗，在众调乱，音声高大，说种种鸟论、语论、王论、贼论、鬪诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、婬女论、世俗论、非道论、海论、国论，如是比说种种鸟论，皆集在彼坐。于是，异学无恚遥见实意居士来，即勅己众，皆令嘿然：「诸贤！汝等莫语嘿然，乐嘿然，各自敛摄。所以者何？实意居士来，是沙门瞿昙弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远，所可宗重，在家住止，居王舍城者，彼为第一，彼不语，乐嘿然，自收敛。若彼知此众嘿然住者，彼或能来。」于是，异学无恚令众嘿然，自亦嘿然。"
      },
      {
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        "text": "于是，实意居士往诣异学无恚所，共相问讯，却坐一面，实意居士语曰：「无恚！我佛世尊若在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。是佛世尊如斯之比，在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼佛世尊初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，异学无恚语曰：「居士！止！止！汝何由得知，沙门瞿昙空慧解脱？此不足说，或相应或不相应，或顺或不顺，彼沙门瞿昙行边至边，乐边至边，住边至边。犹如瞎牛在边地食，行边至边，乐边至边，住边至边，彼沙门瞿昙亦复如是。居士！若彼沙门瞿昙来此众者，我以一论灭彼，如弄空瓶，亦当为彼说瞎牛喻。」"
      },
      {
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        "text": "于是，异学无恚告己众曰：「诸贤！沙门瞿昙傥至此众，若必来者，汝等莫敬，从坐而起，叉手向彼，莫请令坐，豫留一座，彼到此已，作如是语：『瞿昙！有座，欲坐随意。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊在于宴坐，以净天耳出过于人，闻实意居士与异学无恚共论如是，则于晡时从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从坐起偏袒著衣，叉手向佛，赞曰：「善来，沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊作如是念：「此愚痴人，自违其要。」世尊知已，即坐其床，异学无恚便与世尊共相问讯，却坐一面。世尊问曰：「无恚！向与实意居士共论何事？以何等故集在此坐？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学无恚答曰：「瞿昙！我等作是念：『沙门瞿昙有何等法，谓教训弟子？弟子受教训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行，及为他说。』瞿昙！向与实意居士共论如是，以是之故，集在此坐。」"
      },
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        "text": "实意居士闻彼语已，便作是念：「此异学无恚异哉妄语。所以者何？在佛面前欺诳世尊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊知已，语曰：「无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教训弟子。弟子受教训已，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不了憎恶行者，汝以问我，我必能答，令可汝意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，调乱异学众等同音共唱，高大声曰：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问。」于是异学无恚自勅己众，令嘿然已，问曰：「瞿昙！不了可憎行。云何得具足？云何不得具足？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊答曰：「无恚！或有沙门、梵志倮形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，不求来尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不在中食，不怀姙家食，不畜狗家食，设使家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都无所饮，学无饮行，或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足，或食一得，以一得为足，或二、三、四乃至七得，以七得为足，或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或食菜茹，或食稗子，或食𣘤米，或食杂󰉕，或食头头逻食，或食麤食，或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果，或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发，或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧果，以果为床，或有事水，昼夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚！于意云何？不了可憎行如是，为具足？为不具足？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学无恚答曰：「瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。」"
      },
      {
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        "text": "世尊复语曰：「无恚！我为汝说此不了可憎具足行为无量秽所污。」"
      },
      {
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        "text": "异学无恚问曰：「瞿昙云何为我说此不了可憎具足行为无量秽所污耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便系著。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，心便系著者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
      },
      {
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦行者秽。复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自称说：『我行清苦，我行甚难。』者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
      },
      {
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
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      {
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，便面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、子种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，有愁痴恐怖、恐惧密行、疑恐失名、增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而不通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，生身见、边见、邪见、见取、难为，意无节限，为沙门、梵志可通法而不通者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
      },
      {
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
      },
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，妄言、两舌、麤言、绮语，具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者秽。"
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈怠，无正念正智，有恶慧者，是谓，无恚！行苦行者秽。无恚，我不为汝说此不了可憎具足行，无量秽所污耶？」"
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        "text": "「无恚！我复为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」"
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        "text": "世尊答曰：「无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不恶欲、不念欲者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而不贡高，得清苦行苦行已，心不系著者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
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        "text": "「复次，无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不至家家而自称说：『我行清苦行，我行甚难。』者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妬言：『何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。』者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
      },
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：『何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆乱畜生及于人民。』如是，彼沙门、梵志数入他家亦复如是者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
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      {
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖、不恐惧密行、不疑恐失名、不增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
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        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋、缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无慙、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、麤言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者无秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠，有正念正智，无恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？」"
      },
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        "text": "异学无恚答曰：「如是。瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。」"
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        "text": "异学无恚问曰：「瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「无恚！此不了可憎行，不得第一、不得真实；然有二种，得皮、得节。」"
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        "text": "异学无恚复问曰：「瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「无恚！此或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」"
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        "text": "无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙！云何此不了可憎行得节耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进，彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫。彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫，此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得节耶？」"
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        "text": "无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得节也。瞿昙！云何此不了可憎行得第一、得真实耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「无恚！或有一沙门梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行此四行，乐而不进。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，乃生天上。无恚！于意云何？如是此不了可憎行得第一、得真实耶？」"
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        "text": "无恚答曰：「瞿昙！如是此不了可憎行得第一、得真实也。瞿昙！云何此不了可憎行作证故，沙门瞿昙弟子依沙门行梵行耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「无恚！非因此不了可憎行作证故，我弟子依我行梵行也。无恚！更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。」"
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        "text": "于是，调乱异学众等发高大声：「如是，如是，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行。」"
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        "text": "于是，异学无恚自勅己众，令默然已，白曰：「瞿昙！何者更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，沙门瞿昙弟子依沙门瞿昙行梵行耶？」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊答曰：「无恚！若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出于世间，彼舍五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。无恚！是谓更有异，最上、最妙、最胜，为彼证故，我弟子依我行梵行。」"
      },
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        "text": "于是，实意居士语曰：「无恚！世尊在此，汝今可以一论灭，如挊空瓶，说如瞎牛在边地食。」"
      },
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        "text": "世尊闻已，语异学无恚曰：「汝实如是说耶？」"
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        "text": "异学无恚答曰：「实如是，瞿昙！」"
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        "text": "世尊复问曰：「无恚！汝颇曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离、无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼初不一日一夜共聚集会，如汝今日及眷属耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学无恚答曰：「瞿昙！我曾从长老旧学所闻如是，过去如来、无所著、等正觉，若有无事处山林树下，或有高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，初不一日一夜共聚集会，如我今日及眷属也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无恚！汝不作是念，如彼世尊在无事处山林树下，或住高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐，安隐快乐，彼沙门瞿昙学正觉道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学无恚答曰：「瞿昙！我若知者，何由当复作如是说，一论便灭，如弄空瓶，说瞎牛在边地食耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊语曰：「无恚！我今有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，如来以此自称无畏。诸比丘我弟子来，无谀谄，不欺诳，质直无虚，我训随教已，必得究竟智。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪师故说法。』汝莫作是念，以师还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪弟子故说法。』汝莫作是念，弟子还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪供养故说法。』汝莫作是念，供养还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『沙门瞿昙贪称誉故说法。』汝莫作是念，称誉还汝，我其为汝说法。无恚！若汝作是念：『我若有法善善相应，彼彼解脱句能以作证，彼沙门瞿昙，夺我灭我者。』汝莫作是念，以法还汝，我其为汝说法。」"
      },
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        "text": "于是，大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼时，世尊告实意居士曰：「汝看此大众默然而住。所以者何？彼为魔王所制持故。彼令异学众无有一异学作是念：『我试于沙门瞿昙所修行梵行。』」"
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        "text": "世尊知已，为实意居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便接实意居士臂，以神足飞，乘虚而去。"
      },
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        "text": "佛说如是。实意居士闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "优昙婆逻经第八竟五千八百九十八字"
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        "text": "（一〇五）中阿含因品愿经第九第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，有一比丘在远离独任，闲居静处，宴坐思惟，心作是念：「世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。」于是，比丘作是念已，则于晡时从宴坐起，往诣佛所。"
      },
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        "text": "世尊遥见彼比丘来，因彼比丘故，告诸比丘：「汝等当愿世尊慰劳共我语言，为我说法，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我有亲族，令彼因我身坏命终，必升善处，乃生天上，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿诸施我衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，令彼此施有大功德，有大光明，获大果报，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。"
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        "text": "「比丘！当愿我能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐，皆能堪耐，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我堪耐不乐，若生不乐，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我堪耐恐怖，若生恐怖，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我若生三恶不善之念，欲念、恚念、害念，为此三恶不善之念，心终不著，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！当愿我离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我五下分结尽，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。"
      },
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        "text": "「比丘！当愿我息、解脱，离色得无色，如其像定，身作证成就游，以慧而观断漏、知漏，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。比丘！当愿我如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽而得无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。」"
      },
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        "text": "于是，彼比丘闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。彼比丘受佛此教，闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。因闲居静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸故，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，至得阿罗诃。"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "愿经第九竟八百六十五字"
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        "text": "（一〇六）中阿含因品想经第十第二小土城诵"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若有沙门、梵志于地有地想，地即是神，地是神所，神是地所，彼计地即是神已，便不知地。如是水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦、无热。彼于净有净想，净即是神，净是神所，神是净所，彼计净即是神已，便不知净，无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，得观意所念、意所思。从此世至彼世，从彼世至此世，彼于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所，彼计一切即是神已，便不知一切。」"
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        "text": "中阿含经卷第二十七"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "林品第五有十经第二小土城诵"
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          "二林、观心二达、奴波、法本",
          "优陀罗、蜜丸瞿昙弥在后"
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        "text": "「比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。彼比丘应作是观：『我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，甚难可得。』彼比丘如是观已，可住此林。"
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        "text": "「比丘者，依一林住，我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：『我依此林住，或无正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脱便得解脱，诸漏不尽而得漏尽，不得无上安隐涅槃则得涅槃；学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。』彼比丘如是观已，依此林住，乃可终身至其命尽，如依林住，塜间、村邑、依于人住亦复如是。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "林经第一竟千一百六十五字"
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        "text": "（一〇八）中阿含林品林经第二第二小土城诵"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：『我出家学道，不为衣被故，不为饮食、床榻、汤药故，亦不为诸生活具故。然我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我不得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。』彼比丘如是观已，可舍此林去。"
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      },
      {
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        "text": "「比丘者，依一林住，我依此林住，或所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘依此林住，依此林住已，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。彼比丘应作是观：『我依此林住，所为出家学道，欲得沙门义，此义于我得，学道者所须衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具，彼一切求索，易不难得。』彼比丘作是观已，依此林住，乃可终身至其命尽，如依林住，冢间、村邑、依于人住亦复如是。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益：我为得内止，不得最上慧观法耶？我为得最上慧观法，不得内止耶？我为不得内止，亦不得最上慧观法耶？我为得内止，亦得最上慧观法耶？"
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        "text": "「彼可习法知如真、不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习，彼不可习不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法。是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。」"
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        "text": "自观心经第三竟六百三十五字"
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        "text": "（一一〇）中阿含林品自观心经第四第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘不能善观于他心者，当自善观察于己心，应学如是。云何比丘善自观心？比丘者，若有此观，必多所饶益：我为多行增伺，为多行无增伺？我为多行瞋恚心，为多行无瞋恚心？我为多行睡眠缠，为多行无睡眠缠？我为多行调贡高，为多行无调贡高？我为多行疑惑，为多行无疑惑？我为多行身诤，为多行无身诤？我为多行秽污心，为多行无秽污心？我为多行信，为多行不信？我为多行精进，为多行懈怠？我为多行念，为多行无念？我为多行定，为多行无定？我为多行恶慧，为多行无恶慧？"
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        "text": "「若比丘观时，则知我多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、调贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧者，彼比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。犹人为火烧头、烧衣、急求方便救头、救衣。如是，比丘欲灭此恶不善法故，便以速求方便，学极精勤，正念正智，忍不令退。若比丘观时，则知我多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、无调贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、有信、有进、有念、有定、多行无恶慧者。彼比丘住此善法已，当求漏尽智通作证。所以者何？我说不得畜一切衣，亦说得畜一切衣。云何衣我说不得畜？若畜衣便增长恶不善法、衰退善法者，如是衣我说不得畜。云何衣我说得畜？若畜衣便增长善法、衰退恶不善法者，如是衣我说得畜。如衣，饮食、床榻村邑亦复如是，我说不得狎习一切人，亦说得狎习一切人。云何人我说不得狎习？若狎习人便增长恶不善法、衰退善法者，如是人我说不得狎习。云何人我说得与狎习？若狎习人便增长善法、衰退恶不善法者，如是人我说得与狎习。"
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      {
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        "text": "「彼可习法知如真，不可习法亦知如真。彼可习法、不可习法知如真已，不可习法便不习，可习法便习，彼不可习法不习，可习法习已，便增长善法，衰退恶不善法。是谓比丘善自观心，善自知心，善取善舍。」"
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        "text": "自观心经第四竟六百六十字"
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        "text": "（一一一）中阿含林品达梵行经第五第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有文有义，具足清净，显现梵行，谓名达梵行，能尽诸漏。汝等谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
      },
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        "text": "世尊告曰：「汝等当知漏，知漏所因生，知漏有报，知漏胜如，知漏灭尽，知漏灭道。汝等当知觉，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道。汝等当知想，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道。汝等当知欲，知欲所因生，知欲有报，知欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道。汝等当知业，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道。汝等当知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽，知苦灭道。"
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      {
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        "text": "「云何知漏？谓有三漏：欲漏、有漏、无明漏，是谓知漏。云何知漏所因生？谓无明也。因无明则便有漏，是谓知漏所因生。云何知漏有报？谓无明缠者，为诸漏所渍，彼因此受报，或得善处，或得恶处，是谓知漏有报。云何知漏胜如？谓或有漏生地狱中，或有漏生畜生中，或有漏生饿鬼中，或有漏生天上，或有漏生人间，是谓知漏胜如。云何知漏灭尽？谓无明灭，漏便灭，是谓知漏灭尽。云何知漏灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知漏灭道。若比丘如是知漏，知漏所因生，知漏受报，知漏胜如，知漏灭尽，知漏灭道者，是谓达梵行，能尽一切漏。"
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        "text": "「云何知觉？谓有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉，是谓知觉。云何知觉所因生？谓更乐也。因更乐则便有觉，是谓知觉所因生。云何知觉有报？谓爱也。爱为觉报，是谓知觉有报。云何知觉胜如？谓比丘者，觉乐觉时便知觉乐觉，觉苦觉时便知觉苦觉，觉不苦不乐觉时便知觉不苦不乐觉，乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉，是谓知觉胜如。云何知觉灭尽？谓更乐灭，觉便灭，是谓知觉灭尽。云何知觉灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知觉灭道。若比丘如是知觉，知觉所因生，知觉有报，知觉胜如，知觉灭尽，知觉灭道者，是谓达梵行，能尽一切觉。"
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      {
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        "text": "「云何知想？谓有四想。比丘者，小想亦知，大想亦知，无量想亦知，无所有处想亦知，是谓知想。云何知想所因生？谓更乐也。因更乐则便有想，是谓知想所因生。云何知想有报？谓说也。随其想便说，是谓知想有报。云何知想胜如？谓或有想想色，或有想想声，或有想想香，或有想想味，或有想想触，是谓知想胜如。云何知想灭尽？谓更乐灭想便灭，是谓知想灭尽。云何知想灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知想灭道。若比丘如是知想，知想所因生，知想有报，知想胜如，知想灭尽，知想灭道者，是谓达梵行，能尽一切想。"
      },
      {
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        "text": "「云何知欲？谓有五欲功德，可爱、可喜、美色、欲想应、甚可乐。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，是谓知欲。云何知欲所因生？谓更乐也。因更乐则便有欲，是谓知欲所因生。云何知欲有报？谓随欲种爱乐著而住彼，因此受报有福处、无福处、不动处，是谓知欲有报。云何知欲胜如？谓或有欲欲色，或有欲欲声，或有欲欲香，或有欲欲味，或有欲欲触，是谓知欲胜如。云何知欲灭尽？谓更乐灭欲便灭，是谓知欲灭尽。云何知欲灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知欲灭道。若比丘如是知欲，知欲所因生，知欲受报，知欲胜如，知欲灭尽，知欲灭道者，是谓达梵行，能尽一切欲。"
      },
      {
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        "text": "「云何知业？谓有二业：思、已思业，是谓知业。云何知业所因生？谓更乐也。因更乐则便有业，是谓知业所因生。云何知业有报？谓或有业黑、有黑报，或有业白、有白报，或有业黑白、黑白报，或有业不黑不白、无报，业业尽，是谓知业有报。云何知业胜如？谓或有业生地狱中，或有业生畜生中，或有业生饿鬼中，或有业生天上，或有业生人间，是谓知业胜如。云何知业灭尽？谓更乐灭业便灭，是谓知业灭尽。云何知业灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知业灭道。若比丘如是知业，知业所因生，知业有报，知业胜如，知业灭尽，知业灭道者，是谓达梵行，能尽一切业。"
      },
      {
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        "text": "「云何知苦？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，是谓知苦。云何知苦所因生？谓爱也。因爱生苦，是谓知苦所因生。云何知苦有报？谓或有苦微迟灭，或有苦微疾灭，或有苦盛迟灭，或有苦盛疾灭，苦苦尽，是谓知苦有报。云何知苦胜如？谓不多闻愚痴凡夫，不遇善知识，不御圣法法，身生觉极苦甚重苦，命将欲绝，出此从外，更求于彼。或有沙门、梵志，持一句呪，或二、三、四、多句呪，或持百句呪，彼治我苦，如是因求生苦，因习生苦，苦灭，是谓知苦胜如。云何知苦灭尽？谓爱灭苦便灭，是谓知苦灭尽。云何知苦灭道？谓八支圣道，正见乃至正定为八，是谓知苦灭道。若比丘如是知苦，知苦所因生，知苦有报，知苦胜如，知苦灭尽。知苦灭道者，是谓达梵行，能尽一切苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "达梵行经第五竟一千六百四十二字"
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      {
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        "text": "（一一二）中阿含林品阿奴波经第六第二小土城诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游跋耆瘦，在阿奴波󰍑耆都邑。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：「阿难！共汝往至阿夷罗惒帝河浴。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊将尊者阿难往至阿夷罗惒帝河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。尔时，尊者阿难执扇扇佛。于是，世尊回顾告曰：「阿难！提惒达哆以放逸故，堕极苦难，必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！汝不曾从诸比丘闻，谓我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一比丘语尊者阿难：「世尊以他心智知提惒达哆心故，一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！彼比丘或有小，或有中，或有大，或年少不自知。所以者何？如来已一向记彼故有疑惑。阿难！我不见此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓我一向记如提惒达哆。所以者何？阿难！我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！若我见提惒达哆有白净法如一毛许，我便不一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！我以不见提惒达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！犹去村不远有大深厕，或人堕中，没在其底。若人来，为起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，彼人来已，旋转视之而作是说：『此人可得一处如毛发许，粪所不污，令我得捉挽出之耶？』彼遍观视，不见此人有一净处如毛发许，粪所不污，可得手捉挽出之也。如是，阿难！若我见提惒达哆有白净法如一毛者，我不一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！以我不见提惒达哆有白净法如一毛许，是故我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难啼泣，以手抆泪，白曰：「世尊！甚奇！甚特！谓世尊一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！我一向记提惒达哆必至恶处，生地狱中，住至一劫不可救济。阿难！若汝从如来闻大人根智分别者，必得上信如来而怀欢喜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说大人根智分别者，诸比丘从世尊闻，当善受持。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我今为汝说大人根智分别。」尊者阿难受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从此善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！犹如平旦日初出时，暗灭明生。阿难！于意云何？日转升上，至于食时，暗已灭，明已生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏，若彼居士善治良田，以种洒中，随时雨溉。阿难！于意云何？此种宁得转增长不？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而不断绝，从是善根当复更生善，如是此人得清净法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！犹如下晡日垂没时，明灭暗生。阿难！于意云何？彼日已没，明已灭，暗已生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！犹如谷种，不坏不破，不腐不剖，不为风热所伤，秋时密藏。若彼居士善治良田，以种洒中，雨不随时。阿难！于意云何？此种宁得转增长耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就善法，亦成就不善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭善法，生不善法。此人善法已灭，不善法已生，余有善根而未断绝，必当断绝，如是此人得衰退法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许，此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难！犹如种子，腐坏破剖，为风热所伤，秋时不密藏，若彼居士，非是良田，又不善治，便下种子，雨不随时。阿难！于意云何？此种宁得转增长耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有白净法如一毛许，此人恶不善法一向充满秽污，为当来有本烦热苦报、生老病死因，如是此人身坏命终，必至恶处，生地狱中。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊已说如此三种之人，宁可更说异三种人耶？」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「可说也。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法。此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难！犹如燃火，始然之时，尽然一𤈷，彼或有人益以燥草，足以槁木。阿难！于意云何？彼火宁转增炽盛耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「尔也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而不断绝，从是不善根当复更生不善，如是此人得衰退法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！如来以他心智观他人心，成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难！犹如然火炽然之时，尽然一𤈷，彼或有人从此盛火，置平净地，或著石上。阿难！于意云何？彼火宁转增炽盛耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，知此人成就不善法，亦成就善法。如来后时以他心智复观此人心，知此人灭不善法而生善法，此人不善法已灭，善法已生，余有不善根而未断绝，必当断绝，如是此人得清净法。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许，此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿，如是此人即于现世必得般涅槃。阿难！犹如火炭，久灭已冷，彼或有人虽益以燥草，足以槁木。阿难！于意云何？彼死火炭宁可复得炽然之耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。阿难！如来以他心智观他人心，我不见此人有黑业如一毛许，此人善法一向充满与乐乐报，必生乐处而得长寿，如是此人即于现世必得般涅槃。阿难！是谓如来大人根智，如是如来正知诸法本。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！前说三人者，第一人得清净法，第二人得衰退法，第三人身坏命终，必至恶处，生地狱中。后说三人者，第一人得衰退法，第二人得清净法，第三人即于现世得般涅槃。阿难！我已为汝说大人根智，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，我今已作。汝等当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，宴坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」"
      },
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "阿奴波经第六竟二千六百四十六字"
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        "text": "中阿含经卷第二十七七千五百八十二字"
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        "text": "中阿含经卷第二十八"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（一一三）中阿含林品诸法本经第七第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若诸异学来问汝等：『一切诸法以何为本？』汝等应当如是答彼：『一切诸法以欲为本。』彼若复问：『以何为和？』当如是答：『以更乐为和。』彼若复问：『以何为来？』当如是答：『以觉为来。』彼若复问：『以何为有？』当如是答：『以思想为有。』彼若复问：『以何为上主？』当如是答：『以念为上主。』彼若复问：『以何为前？』当如是答：『以定为前。』彼若复问：『以何为上？』当如是答：『以慧为上。』彼若复问：『以何为真？』当如是答：『以解脱为真。』彼若复问：『以何为讫？』当如是答：『以涅槃为讫。』是为，比丘！欲为诸法本，更乐为诸法和，觉为诸法来，思想为诸法有，念为诸法上主，定为诸法前，慧为诸法上，解脱为诸法真，涅槃为诸法讫。是故比丘当如是学。"
      },
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        "text": "「习出家学道心，习无常想，习无常苦想，习苦无我想，习不净想，习恶食想，习一切世间不可乐想，习死想。知世间好恶，习如是想心。知世间习有，习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，习如是想心。若比丘得习出家学道心者，得习无常想，得习无常苦想，得习苦无我想，得习不净想，得习恶食想，得习一切世间不可乐想，得习死想。知世间好恶，得习如是想心。知世间习有，得习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，得习如是想心者，是谓比丘断爱除结，正知正观诸法已，便得苦边。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "诸法本经第七竟四百五十七字"
      },
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        "text": "（一一四）中阿含林品优陀罗经第八第二小土城诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「优陀罗罗摩子，彼在众中，数如是说：『于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。』优陀罗罗摩子无一切知，自称一切知；实无所觉，自称有觉。优陀罗罗摩子如是见、如是说，有者，是病、是痈、是刺；设无想者，是愚痴也；若有所觉，是止息、是最妙，谓乃至非有想非无想处。彼自乐身，自受于身，自著身已，修习乃至非有想非无想处，身坏命终，生非有想非无想天中，彼寿尽已，复来此间，生于狸中。此比丘正说者，于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何比丘正观耶？比丘者，知六更触，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘正观也。云何比丘觉，比丘者，知三觉，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘觉。云何比丘不知痈本，然后具知痈本？比丘者，知有爱灭，拔其根本，至竟不复生，是谓比丘不知痈本，然后具知痈本。痈者，谓此身也。色麤四大，从父母生，饮食长养，衣被按摩，澡浴强忍，是无常法、坏法、散法，是谓痈也。痈本者，谓三爱也。欲爱、色爱、无色爱，是谓痈本。痈一切漏者，谓六更触处也。眼漏视色，耳漏闻声，鼻漏嗅香，舌漏尝味，身漏觉触，意漏知诸法，是谓痈一切漏。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！我已为汝说痈、说痈本，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优陀罗经第八竟五百一十四字"
      },
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        "text": "（一一五）中阿含林品蜜丸喻经第九第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结加趺坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，拄杖立佛前，问世尊曰：「沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不鬪诤，修习离欲清净梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，执杖释闻佛所说，不是不非，执杖释奋头而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊执杖释去后不久，则于晡时，从燕坐起，往诣讲堂，比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「我今平旦著衣持钵，为乞食故，入迦维罗卫。食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结跏趺坐。于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，来诣我所，共相问讯，拄杖立我前，问我曰：『沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？』我答曰：『释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不鬪诤，修习离欲清净梵志，舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。』彼执杖释闻我所说，不是不非，执杖释奋头而去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不鬪诤？云何修习离欲，得清净梵志？云何舍离谄曲，除悔，不著有、非有，亦无想耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使，恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是，即从坐起，入室燕坐。"
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      {
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        "text": "于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦旃延所，请说此义；若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别。即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然，尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
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        "text": "尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共听我所说。诸贤！缘眼及色，生眼识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。如是耳、鼻、舌、身缘意及法，生意识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！比丘者，除眼、除色、除眼识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！比丘者，因眼、因色、因眼识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、鬪诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』此世尊略说不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」"
      },
      {
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        "text": "于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」"
      },
      {
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        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义，应如是也。比丘！犹如有人因行无事处、山林树间，忽得蜜丸，随彼所食而得其味，如是族姓子于我此正法、律，随彼所观而得其味，观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观意得味。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我当云何奉持？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「阿难！此法名为蜜丸喻，汝当受持。」"
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        "text": "于是，世尊告诸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，当讽诵读。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有义，梵行之本，趣通趣觉，趣于涅槃。若族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，当善受持此蜜丸喻。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "蜜丸喻经第九竟二千二百七十二字"
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        "text": "（一一六）中阿含林品瞿昙弥经第十第二小土城诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫尼拘类树园，与大比丘众俱受夏坐。"
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        "text": "尔时，瞿昙弥大爱往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」"
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        "text": "于是，瞿昙弥大爱为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。"
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        "text": "尔时，诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，当游人间。瞿昙弥大爱闻已，复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」"
      },
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        "text": "世尊亦再告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」"
      },
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        "text": "于是，瞿昙弥大爱再为佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。"
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        "text": "彼时，世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱闻世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持钵，游行人间。瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母，俱随逐佛后，展转往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。于是，瞿昙弥大爱复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊至三告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』瞿昙弥大爱！如是汝剃除头发，著袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」"
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        "text": "于是，瞿昙弥大爱三为世尊所制，稽首佛足，绕三匝而去。"
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        "text": "彼时，瞿昙弥大爱涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外，见已，问曰：「瞿昙弥！以何等故，涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外？」"
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        "text": "瞿昙弥大爱答曰：「尊者阿难！女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。」"
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        "text": "尊者阿难语曰：「瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。」"
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        "text": "瞿昙弥大爱白曰：「唯然。尊者阿难！」"
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      {
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        "text": "于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「止！止！阿难！汝莫作是念：『女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。』阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行便不得久住。阿难！犹如人家多女少男者，此家为得转兴盛耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "「如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。阿难！犹如稻田及麦田中，有秽生者必坏彼田。如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，令此梵行不得久住。」"
      },
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        "text": "尊者阿难复白曰：「世尊！瞿昙弥大爱为世尊多所饶益。所以者何？世尊母亡后，瞿昙弥大爱鞠养世尊。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！瞿昙弥大爱多饶益我，谓母亡后，鞠养于我。阿难！我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何？阿难！瞿昙弥大爱因我故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离酒、断酒。阿难！若使有人因人故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪婬、断邪婬，离妄言、断妄言，离酒、断酒，阿难！设使此人为供养彼人衣被、饮食、卧具、汤药、诸生活具，至尽形寿，不得报恩。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！我今为女人施设八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！犹如鱼师及鱼师弟子，深水作坞，为守护水，不令流出。如是，阿难！我今为女人说八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？阿难！比丘尼当从比丘求受具足。阿难！我为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难！我为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。」"
      },
      {
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        "text": "「阿难！若住止处设无比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿难！我为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！比丘尼受夏坐讫，于两部众中，当请三事，求见、闻、疑。阿难！我为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！若比丘不听比丘尼问者，比丘尼则不得问比丘经、律、阿毘昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毘昙。阿难！我为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。阿难！我为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。阿难！我为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
      },
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        "text": "「阿难！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。阿难！我为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
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      {
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        "text": "「阿难！我为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。」"
      },
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        "text": "于是，尊者阿难闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣瞿昙弥大爱所，语曰：「瞿昙弥！女人得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道。瞿昙弥大爱！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥！世尊为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
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        "text": "「瞿昙弥！若住止处无比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥！世尊为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
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        "text": "「瞿昙弥！比丘尼受夏坐讫，于两部众中当请三事，求见、闻、疑。瞿昙弥！世尊为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。"
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      },
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        "text": "「瞿昙弥！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持、尽其形寿。瞿昙弥！世尊如是说：『若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。』」"
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        "text": "于是，瞿昙弥大爱白曰：「尊者阿难！听我说喻，智者闻喻则解其义。尊者阿难！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴以香涂身，著明净衣，种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华须、或瞻卜华鬘、或修摩那华须、或婆师华须、或阿提牟多华须，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。如是，尊者阿难！世尊为女人施设此八尊师法，我尽形寿顶受奉持。」"
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        "text": "尔时，瞿昙弥大爱于正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众，与诸长老上尊比丘尼为王者所识，久修梵行，共俱往诣尊者阿难所，稽首作礼，却住一面，白曰：「尊者阿难！当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。」"
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        "text": "于是，尊者阿难语曰：「瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。」"
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        "text": "瞿昙弥大爱白曰：「唯然。尊者阿难！」"
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        "text": "于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行，俱来诣我所，稽首我足，却住一面，叉手语我曰：『尊者阿难！此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。』」"
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        "text": "世尊告曰：「止！止！阿难！守护此言，慎莫说是。阿难！若使汝知如我知者，不应说一句，况复如是说？阿难！若使女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以衣布地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士当以头发布施而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』"
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        "text": "「阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸梵志、居士若见沙门、当以手奉种种饮食，住道边待而作是说：『诸尊！受是食是，可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，诸信梵志见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门而作是说：『诸尊！受是可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』"
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        "text": "「阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然于精进沙门威神之德犹不相及，况复死瘦异学耶？阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、舍家、无家、学道者，正法当住千年，今失五百岁，余有五百年。阿难！当知女人不得行五事，若女人作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，终无是处。当知男子得行五事，若男子作如来、无所著、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，必有是处。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "瞿昙弥经第十竟三千三百五十六字"
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        "text": "中阿含经卷第二十八六千五百九十九字"
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        "text": "中阿含经卷第二十九"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "大品第一有二十五经第三一日诵名念有二品合有二十五经"
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "柔软、龙象、处无常、请、瞻波",
          "二十亿、八难贫穷、欲、福田",
          "优婆塞、怨家教昙弥、降魔",
          "赖咤、优婆离释问、及善生",
          "商人、世间、福息止、至边、喻"
        ]
      },
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        "text": "（一一七）中阿含大品柔软经第一"
      },
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「自我昔日出家学道，为从优游、从容闲乐、极柔輭来，我在父王悦头檀家时，为我造作种种宫殿，春殿、夏殿及以冬殿，为我好游戏故。去殿不远，复造种种若干华池，青莲华池、红莲华池、赤莲华池、白莲华池。于彼池中殖种种水华、青莲华、红莲华、赤莲华、白莲华，常水常华，使人守护，不通一切，为我好游戏故。于其池岸殖种种陆华，修摩那华、婆师华、瞻卜华、修揵提华、摩头揵提华、阿提牟多华、波罗头华，为我好游戏故。而使四人沐浴于我，沐浴我已，赤旃檀香用涂我身，香涂身已，著新缯衣，上下、内外、表里皆新，昼夜常以繖盖覆我，莫令太子夜为露所沾，昼为日所炙。如常他家麁󰎣、麦饭、豆羹、姜菜，为第一食，如是我父悦头檀家最下使人，粳粮肴馔为第一食。"
      },
      {
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        "text": "「复次，若有野田禽兽，最美禽兽，提帝逻惒咤、劫宾阇逻、奚米何犁泥奢施罗米，如是野田禽兽，最美禽兽，常为我设如是之食。"
      },
      {
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        "text": "「我忆昔时父悦头檀家，于夏四月升正殿上，无有男子，唯有女妓而自娱乐，初不来下，我欲出至园观之时，三十名骑，简选上乘，卤簿前后，侍从导引，况复其余？我有是如意足，此最柔软。"
      },
      {
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        "text": "「我复忆昔时看田作人止息田上，往诣阎浮树下，结跏趺坐，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。我作是念：『不多闻愚痴凡夫自有病法，不离于病，见他人病，憎恶薄贱、不爱不喜，不自观己。』我复作是念：『我自有病法，不离于病，若我见他病而憎恶薄贱，不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是观已，因不病起贡高者，即便自灭。我复作是念：『不多闻愚痴凡夫自有老法，不离于老，见他人老，憎恶薄贱，不爱不喜，不自观己。』"
      },
      {
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        "text": "「我复作是念：『我自有老法，不离于老，若我见他老而憎恶薄贱、不爱不喜者，我不宜然，我亦有是法故。』如是观已，若因寿起贡高者，即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸，因欲生痴，不行梵行。」"
      },
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        "text": "于是，世尊即说颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「病法老法，及死亡法，",
          "如法自有，凡夫见恶。",
          "若我憎恶，不度此法，",
          "我不宜然，亦有是法。",
          "彼如是行，知法离生，",
          "无病少壮，为寿贡高。",
          "断诸贡高，见无欲安，",
          "彼如是觉，无怖于欲，",
          "得无有想，行净梵行。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "柔软经第一竟七百九十一字"
      },
      {
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        "text": "（一一八）中阿含大品龙象经第二第三念诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告曰：「乌陀夷！共汝往至东河澡浴。」"
      },
      {
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        "text": "尊者乌陀夷白曰：「唯然。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊将尊者乌陀夷往至东河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。"
      },
      {
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        "text": "尔时，波斯匿王有龙象，名曰念，作一切妓乐，历度东河。众人见已，便作是说：「是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！象受大身，众人见已，便作是说：『是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。乌陀夷！如是。乌陀夷！象受大身，众人见已，便作是说：『是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？』乌陀夷！马、骆驼、牛、驴、胸行、人、树，生大形，乌陀夷！众人见已，便作是说：『是龙中龙，为大龙王，为是谁耶？』乌陀夷！若有世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害者，我说彼是龙。乌陀夷！如来于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不以身、口、意害，是故我名龙。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者乌陀夷叉手向佛，白曰：「世尊！唯愿世尊加我威力，善逝加我威力，令我在佛前，以龙相应颂颂赞世尊。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「随汝所欲。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者乌陀夷在于佛前，以龙相应颂赞世尊曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「正觉生人间，自御得正定，",
          "修习行梵迹，息意能自乐。",
          "人之所敬重，越超一切法，",
          "亦为天所敬，无著至真人。",
          "越度一切结，于林离林去，",
          "舍欲乐无欲，如石出真金。",
          "普闻正尽觉，如日升虚空，",
          "一切龙中高，如众山有岳。",
          "称说名大龙，而无所伤害，",
          "一切龙中龙，真谛无上龙。",
          "温润无有害，此二是龙足，",
          "苦行及梵行，是谓龙所行。",
          "大龙信为手，二功德为牙，",
          "念项智慧头，思惟分别法。",
          "受持诸法腹，乐远离双臂，",
          "住善息出入，内心至善定。",
          "龙行止俱定，坐定卧亦定，",
          "龙一切时定，是谓龙常法。",
          "无秽家受食，有秽则不受，",
          "得恶不净食，舍之如师子。",
          "所得供养者，为他慈愍受，",
          "龙食他信施，存命无所著。",
          "断除大小结，解脱一切缚，",
          "随彼所游行，心无有系著。",
          "犹如白莲花，水生水长养，",
          "泥水不能著，妙香爱乐色。",
          "如是最上觉，世生行世间，",
          "不为欲所染，如华水不著。",
          "犹如然火炽，不益薪则止，",
          "无薪火不传，此火谓之灭。",
          "慧者说此喻，欲令解其义，",
          "是龙之所知，龙中龙所说。",
          "远离淫欲恚，断痴得无漏，",
          "龙舍离其身，此龙谓之灭。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "龙象经第二竟七百三十字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一一九）中阿含大品说处经第三第三念诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「此有三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知。云何为三？比丘，因过去世说，而说如是过去世时有；比丘！因未来世说，而说如是未来世时有；比丘！因现在世说，而说如是现在世时有；是谓三说处，无四无五。若比丘见已，因彼故说而说我见、闻、识、知，比丘说而说是我所知，因所说善习得义，因不说不善习得义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「贤圣弟子两耳一心听法，彼两耳一心听法已，断一法、修一法、一法作证，彼断一法、修一法、一法作证已，便得正定。贤圣弟子心得正定已，便断一切婬、怒、痴，贤圣弟子如是得心解脱。解脱已便知解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因其所说有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者一向论、不一向答者，分别论、不分别答者，诘论、不诘答者，止论、不止答者，如是此贤者不得共说，亦不得共论。若使此贤者一向论、使一向答者，分别论、分别答者，诘论、诘答者，止论、止答者，如是此贤者得共说，亦得共论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，因其所说，更有四处，当以观人，此贤者可共说、不可共说？若使此贤者于处、非处不住者，所知不住者，说喻不住者，道迹不住者，如是此贤者不可共说，亦不可共论。若此贤者于处、非处住者，所知住者，说喻住者，道迹住者，如是此贤者可得共说，亦可得共论。因所说时止息口行，舍已所见，舍怨结意，舍欲、舍恚、舍痴、舍慢、舍不语、舍悭嫉、不求胜、不伏他，莫取所失，说义说法。说义说法已，教复教止，自欢喜、令彼欢喜，如是说义，如是说事，是圣说义，是圣说事，谓至竟漏尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若有诤论议，杂意怀贡高，",
          "非圣毁呰德，各各相求便。",
          "但求他过失，意欲降伏彼，",
          "更互而求胜，圣不如是说。",
          "若欲得论议，慧者当知时，",
          "有法亦有义，诸圣论如是。",
          "慧者如是说，无诤无贡高，",
          "意无有厌足，无结无有漏。",
          "随顺不颠倒，正知而为说，",
          "善说则然可，自终不说恶。",
          "不以诤论议，亦不受他诤，",
          "知处及说处，是彼之所论。",
          "如是圣人说，慧者俱得义，",
          "为现法得乐，亦为后世安。",
          "当知聪达者，非倒非常说。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说处经第三竟七百二十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二〇）中阿含大品说无常经第四第三念诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「色者无常，无常则苦，苦则非神。觉亦无常，无常则苦，苦则非神。想亦无常，无常则苦，苦则非神。行亦无常，无常则苦，苦则非神。识亦无常，无常则苦，苦则非神。是为色无常，觉、想、行、识无常，无常则苦，苦则非神。多闻圣弟子作如是观，修习七道品，无碍正思正念，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若有众生及九众生居，乃至有想无想处行余第一有，于其中间是第一、是大、是胜、是最、是尊、是妙，谓世中阿罗诃。所以者何？世中阿罗诃得安隐快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「无著第一乐，断欲无有爱，",
          "永舍离我慢，裂坏无明网。",
          "彼得不移动，心中无秽浊，",
          "不染著世间，梵行得无漏。",
          "了知于五阴，境界七善法，",
          "大雄游行处，离一切恐怖。",
          "成就七觉宝，具学三种学，",
          "妙称上朋友，佛最上真子。",
          "成就十支道，大龙极定心，",
          "是世中第一，彼则无有爱。",
          "众事不移动，解脱当来有，",
          "断生老病死，所作办灭漏。",
          "兴起无学智，得身最后边，",
          "梵行第一具，彼心不由他。",
          "上下及诸方，彼无有喜乐，",
          "能为师子吼，世间无上觉。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说无常经第四竟四百一十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二一）中阿含大品请请经第五下一请字音慈井反第三念诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园，与大比丘众五百人俱，共受夏坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊月十五日，说从解脱相请请时，在比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者舍梨子亦在众中。于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！向之所说：『我是梵志，而得灭讫，无上医王，我今受身，最是后边。我是梵志，得灭讫后，无上医王，我今受身，最是后边。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化。谓汝等辈是我真子，从口而生，法法所化，汝当教化，转相教诃。』世尊！诸不调者令得调御，诸不息者令得止息，诸不度者而令得度，诸不解脱者令得解脱，诸不灭讫者令得灭讫，未得道者令其得道，不施设梵行令施设梵行。知道、觉道、识道、说道，世尊弟子于后得法，受教、受诃、受教、诃已，随世尊语，即便趣行，得如其意，善知正法。唯然，世尊不嫌我身、口、意行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊告曰：「舍梨子！我不嫌汝身、口、意行。所以者何？舍梨子！汝有聪慧、大慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧。舍梨子！汝成就实慧。舍梨子！犹转轮王而有太子，不越教已，则便受拜父王所传，而能复传。如是，舍梨子！我所转法轮，汝复能转。舍梨子！是故我不嫌汝身、口、意行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复再叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；世尊不嫌此五百比丘身、口、意行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「舍梨子！我亦不嫌此五百比丘身、口、意行。所以者何？舍梨子！此五百比丘，尽得无著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已尽，而得善义正智正解脱。唯除一比丘，我亦本已记于现法中得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。舍梨子！是故我不嫌此五百比丘身、口、意行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复三叉手向佛，白曰：「唯然。世尊不嫌我身、口、意行；亦不嫌此五百比丘身、口、意行。世尊！此五百比丘，几比丘得三明达？几比丘得俱解脱？几比丘得慧解脱耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「舍梨子！此五百比丘，九十比丘得三明达，九十比丘得俱解脱，余比丘得慧解脱。舍梨子！此众无枝无叶，亦无节戾，清净真实，得正住立。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者傍耆舍亦在众中。于是，尊者傍耆舍即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「唯然。世尊加我威力，唯愿善逝加我威力，令我在佛及比丘众前，以如义相应而作赞颂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「傍耆舍！随汝所欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者傍耆舍在佛及比丘众前，以如义相应而赞颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「今十五请日，集坐五百众，",
          "断除诸结缚，无碍有尽仙。",
          "清净光明照，解脱一切有，",
          "生老病死尽，漏灭所作办。",
          "调悔及疑结，慢有漏已尽，",
          "拔断爱结刺，上医无复有。",
          "勇猛如师子，一切恐畏除，",
          "已度于生死，诸漏已灭讫。",
          "犹如转轮王，群臣所围绕，",
          "悉领一切地，乃至于大海。",
          "如是勇猛伏，无上商人主，",
          "弟子乐恭敬，三达离死怖。",
          "一切是佛子，永除枝叶节，",
          "转无上法轮，稽首第一尊。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请请经第五竟千一十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二二）中阿含大品瞻波经第六第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游瞻波，在恒伽池边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊月十五日说从解脱时，于比丘众前敷座而坐。世尊坐已，即便入定，以他心智观察众心，观众心已，至初夜竟，默然而坐。于是，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」尔时，世尊默然不答。于是，世尊复至中夜默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼一比丘再从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已过，中夜将讫，佛及比丘众集坐来久，唯愿世尊说从解脱。」世尊亦再默然不答。于是，世尊复至后夜默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼一比丘三从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告彼比丘：「于此众中有一比丘已为不净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者大目揵连亦在众中。于是，尊者大目揵连便作是念：「世尊为何比丘而说此众中有一比丘已为不净？我宁可入如其像定，以如其像定他心之智观察众心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵连即入如其像定，以如其像定他心之智观察众心，尊者大目揵连便知世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净。于是，尊者大目揵连即从定起，至彼比丘前，牵臂将出，开门置外：「痴人远去，莫于此住，不复得与比丘众会，从今已去，非是比丘。」闭门下钥，还诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所为比丘说此众中有一比丘已为不净者，我已逐出。世尊！初夜既过，中夜复讫，后夜垂尽，将向欲明，明出不久，佛及比丘众集坐极久，唯愿世尊说从解脱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大目揵连！彼愚痴人当得大罪，触娆世尊及比丘众。大目揵连！若使如来在不净众说从解脱者，彼人则便头破七分。是故，大目揵连！汝等从今已后说从解脱，如来不复说从解脱。所以者何？如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈申低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目揵连！犹如居士有良稻田，或有麦田，生草名秽麦，其根相似，茎、节、叶、花皆亦似麦，后生实已，居士见之，便作是念：『是麦污辱，是麦憎刺。』知已便拔，掷弃于外。所以者何？莫令污秽余真好麦。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目揵连！犹如居士秋时扬谷，谷聚之中若有成实者，扬便止住，若不成实及粃糠者，便随风去，居士见已，即持扫󰆠，扫治令净。所以者何？莫令污杂余净好稻。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大目揵连！犹如居士为过泉水故，作通水槽，持斧入林，扣打诸树，若坚实者，其声便小，若空中者，其声便大，居士知已，便斫治节，拟作通水槽。如是，大目揵连！或有痴人正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之，似如真梵行，至诸真梵行所，彼或不知。大目揵连！若诸梵行知者，便作是念：『是沙门污，是沙门辱，是沙门憎，是沙门刺。』知已，便当共摈弃之。所以者何？莫令污染诸梵行者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「共会集当知，恶欲憎嫉恚，",
          "不语结恨悭，嫉妬谄欺诳。",
          "在众诈言息，屏处称沙门，",
          "阴作诸恶行，恶见不守护。",
          "欺诳妄语言，如是当知彼，",
          "往集不与会，摈弃不共止。",
          "欺诈诳说多，非息称说息，",
          "知时具净行，摈弃远离彼。",
          "清净共清净，常当共和合，",
          "和合得安隐，如是得苦边。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞻波经第六竟一千三百五十一字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二三）中阿含大品沙门二十亿经第七第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者沙门二十亿亦游舍卫国，在暗林中，前夜、后夜学习不眠，精勤正住，修习道品。于是，尊者沙门二十亿安静独住，宴坐思惟，心作是念：「若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊以他心智知尊者沙门二十亿心之所念，便告一比丘：「汝往至彼，呼沙门二十亿来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，一比丘白曰：「唯然。」即从坐起，稽首礼足，遶三匝而去，往至尊者沙门二十亿所而语彼曰：「世尊呼汝！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者沙门二十亿闻比丘语，即诣佛所，稽首作礼，却坐一面。世尊告曰：「沙门！汝实安静独住，宴坐思惟，心作是念：『若有世尊弟子精勤学习正法、律者，我为第一，然诸漏心不得解脱。我父母家极大富乐，多有钱财，我今宁可舍戒罢道行，欲布施修诸福业耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者沙门二十亿羞耻慙愧，则无无畏。「世尊知我心之所念。」叉手向佛，白曰：「实尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「沙门！我今问汝，随所解答。于意云何？汝在家时，善调弹琴，琴随歌音，歌随琴音耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者沙门二十亿白曰：「如是。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问：「于意云何？若弹琴弦急，为有和音可爱乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙门答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问：「于意云何？若弹琴弦缓，为有和音可爱乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙门答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问：「于意云何？若弹琴调弦不急不缓，适得其中，为有和音可爱乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙门答曰：「如是。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。沙门！极大精进，令心调乱；不极精进，令心懈怠。是故汝当分别此时，观察此相，莫得放逸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者沙门二十亿闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。受佛弹琴喻教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家，无家，学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者沙门二十亿知法已，至得阿罗诃。彼时，尊者沙门二十亿得阿罗诃已，而作是念：「今正是时，我宁可往诣世尊所，说得究竟智耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者沙门二十亿往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处，乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！或有一人而作是念：『此贤者以依信故，乐于无欲者。』不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无欲。世尊！或有一人而作是念：『此贤者以贪利称誉求供养故，乐于远离者。』不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于远离。世尊！或有一人而作是念：『此贤者以依戒故，乐于无诤者。』不应如是观，但欲尽、恚尽、痴尽，是乐于无诤，乐于爱尽，乐于受尽，乐心不移动。世尊！若有比丘得无所著，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，重担已舍，有结已解，自得善义，正智正解脱者，彼于尔时乐此六处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者。彼于尔时成就无学根及无学戒。世尊！犹幼少童子，彼于尔时成就小根及小戒，彼于后时具足学根者，彼于尔时成就学根及学戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，世尊！若有比丘学未得意，求愿无上安隐涅槃者，彼于尔时成就学根及学戒。彼于后时，诸漏已尽而得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼于尔时成就无学根及无学戒。彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！犹去村不远有大石山，不破不缺不脆，坚住不空合一，若东方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非东方风移至南方，若南方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非南方风移至西方，若西方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非西方风移至北方，若北方有大风雨来，不能令摇，不动转移；亦非北方风移至诸方。如是彼若有眼所知色与对眼者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守持，观兴衰法。若有耳所知声、鼻所知香、舌所知味、身所知触、意所知法与对意者，不能令失此心解脱、慧解脱，心在内住，善制守护，观兴衰法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者沙门二十亿说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「乐在无欲，心存远离，",
          "喜于无诤，受尽欣悦。",
          "亦乐受尽，心不移动，",
          "得知如真，从是心解。",
          "得心解已，比丘息根，",
          "作已不观，无所求作。",
          "犹如石山，风不能动，",
          "色声香味，身触亦然。",
          "爱不爱法，不能动心。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者沙门二十亿于佛前说得究竟智已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊，尊者沙门二十亿去后不久，告诸比丘：「诸族姓子！应如是来于我前说得究竟智，如沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也；莫令如痴增上慢所缠，来于我前说得究竟智，彼不得义，但大烦劳。沙门二十亿来于我前说得究竟智，不自誉，不慢他，说义现法随诸处也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙门二十亿经第七竟一千七百三十九字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二四）中阿含大品八难经第八第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「人行梵行而有八难、八非时也。云何为八？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生地狱中。是谓人行梵行第一难、第一非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生畜生中，生饿鬼中，生长寿天中，生在边国夷狄之中，无信无恩，无有反复，若无比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。是谓人行梵行第五难、第五非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，而聋痖如羊鸣，常以手语，不能知说善恶之义。是谓人行梵行第六难、第六非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时虽生中国，不聋、不痖、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，然有邪见及颠倒见，如是见、如是说：『无施、无斋，无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去、善向，此世彼世自知自觉，自作证成就游。』是谓人行梵行第七难、第七非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，不出于世，亦不说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不痖、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓人行梵行第八难、第八非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「人行梵行有一不难、有一是时。云何人行梵行有一不难、有一是时？若时如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，出世说法，趣向止息，趣向灭讫，趣向觉道，为善逝所演。彼人尔时生于中国，不聋、不痖、不如羊鸣，不以手语，又能知说善恶之义，而有正见、不颠倒见，如是见、如是说：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓人行梵行有一不难、有一是时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若得人身者，说最微妙法，",
          "若有不得果，必不遇其时。",
          "多说梵行难，人在于后世，",
          "若得遇其时，是世中甚难。",
          "欲得复人身，及闻微妙法，",
          "当以精勤学，人自哀愍故。",
          "谈说闻善法，莫令失其时，",
          "若失此时者，必忧堕地狱。",
          "若不遇其时，不闻说善法，",
          "如商人失财，受生死无量。",
          "若有得人身，闻说正善法，",
          "遵奉世尊教，必遭遇其时。",
          "若遭遇此时，堪任正梵行，",
          "成就无上眼，日亲之所说。",
          "彼为常自护，进行离诸使，",
          "断灭一切结，降魔魔眷属，",
          "彼度于世间，谓得尽诸漏。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "八难经第八竟一千三十三字"
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        "text": "（一二五）中阿含大品贫穷经第九第三念诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「世有欲人贫穷，为大苦耶？」"
      },
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        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「若有欲人贫穷举贷他家财物，世中举贷他家财物，为大苦耶？」"
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        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「若有欲人举贷财物，不得时还，白曰：『长息。』世中长息，为大苦耶？」"
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        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「若有欲人长息不还，财主责索，世中财主责索，为大苦耶？」"
      },
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        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「若有欲人财主责索，不能得偿，财主数往至彼求索，世中财主数往至彼求索，为大苦耶？」"
      },
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        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「若有欲人，财主数往至彼求索，彼故不还，便为财主之所收缚，世中为财主收缚，为大苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是为世中有欲人贫穷是大苦，世中有欲人举贷财物是大苦，世中有欲人举贷长息是大苦，世中有欲人财主责索是大苦，世中有欲人财主数往至彼求索是大苦，世中有欲人为财主收缚是大苦。如是若有于此圣法之中，无信于善法，无禁戒、无博闻、无布施、无智慧于善法，彼虽多有金、银、琉璃、水精、摩尼、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、码碯、瑇𤦛、砗渠、碧玉、赤石、琁珠，然彼故贫穷，无有力势，是我圣法中说不善贫穷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼身恶行，口、意恶行，是我圣法中说不善举贷也。彼欲覆藏身之恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，不顺求，欲覆藏口、意恶行，不自发露，不欲道说，不欲令人诃责，不顺求，是我圣法中说不善长息也。彼或行村邑及村邑外，诸梵行者见已，便作是说：『诸贤！此人如是作、如是行、如是恶、如是不净，是村邑刺。』彼作是说：『诸贤！我不如是作、不如是行、不如是恶、不如是不净，亦非村邑刺，是我圣法中说不善责索也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼或在无事处，或在山林树下，或在空闲居，念三不善念：欲念、恚念、害念，是我圣法中说不善数往求索也。彼作身恶行，口、意恶行，彼作身恶行，口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是我圣法中说不善收缚也。我不见缚更有如是苦、如是重、如是麤、如是不可乐，如地狱、畜生、饿鬼缚也。此三苦缚，漏尽阿罗诃比丘已知灭尽，拔其根本，永无来生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「世间贫穷苦，举贷他钱财，",
          "举贷钱财已，他责为苦恼。",
          "财主往求索，因此收系缚，",
          "此缚甚重苦，世间乐于欲。",
          "于圣法亦然，若无有正信，",
          "无慙及无愧，作恶不善行。",
          "身作不善行，口意俱亦然，",
          "覆藏不欲说，不乐正教诃。",
          "若有数数行，意念则为苦，",
          "或村或静处，因是必有悔。",
          "身口习诸行，及意之所念，",
          "恶业转增多，数数作复作。",
          "彼恶业无慧，多作不善已，",
          "随所生毕讫，必往地狱缚。",
          "此缚最甚苦，雄猛之所离，",
          "如法得财利，不负得安隐。",
          "施与得欢喜，二俱皆获利，",
          "如是诸居士，因施福增多。",
          "如是圣法中，若有好诚信，",
          "具足成慙愧，庶几无悭贪。",
          "已舍离五盖，常乐行精进，",
          "成就诸禅定，满具常弃乐。",
          "已得无食乐，犹如水浴净，",
          "不动心解脱，一切有结尽。",
          "无病为涅槃，谓之无上灯，",
          "无忧无尘安，是说不移动。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贫穷经第九竟一千一十字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第二十九八千八百三字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二六）大品行欲经第十第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，给孤独居士往诣佛所，󰨤首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几人行欲？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何为十？居士，有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲行人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，染著缚缴，缴已染著，不见灾患，不知出要而用。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不著，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用。如是有一行欲人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不著，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用者，此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。如是，居士！此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若非法求财，及法非法求，",
          "不供不自用，亦不施为福，",
          "二俱皆有恶，于行欲最下。",
          "若如法求财，自身懃所得，",
          "供他及自用，亦以施为福，",
          "二俱皆有德，于行欲最上。",
          "若得出要慧，行欲住在家，",
          "见灾患知足，节俭用财物，",
          "彼得出欲慧，于行欲最上。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行欲经第十竟千二百五十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二七）中阿含大品福田经第十一第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几福田人？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！世中凡有二种福田人。云何为二？一者学人，二者无学人。学人有十八，无学人有九。居士！云何十八学人？信行、法行、信解脱、见到、身证、家家、一种、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟，是谓十八学人。居士！云何九无学人？思法、升进法、不动法、退法、不退法、护法——护则不退不护则退、实住法、慧解脱、俱解脱，是谓九无学人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「世中学无学，可尊可奉敬，",
          "彼能正其身，口意亦复然，",
          "居士是良田，施彼得大福。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "福田经第十一竟二百六十七字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二八）中阿含大品优婆塞经第十二第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，给孤独居士与大优婆塞众五百人俱，往诣尊者舍梨子所，稽首作礼，却坐一面，五百优婆塞亦为作礼，却坐一面。给孤独居士及五百优婆塞坐一面已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法。劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，给孤独居士及五百优婆塞亦诣佛所，稽首佛足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子及众坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行五法及得四增上心，现法乐居，易不难得。舍梨子！汝当记别圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！云何白衣圣弟子善护行五法，白衣圣弟子者，离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心，白衣圣弟子善护行，此第一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，舍梨子！白衣圣弟子离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，不以偷所覆，常自护已。彼于不与取净除其心，白衣圣弟子善护行，此第二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，舍梨子！白衣圣弟子离邪婬、断邪婬，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姉妹所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名雇债至华鬘亲，不犯如是女。彼于邪淫净除其心，白衣圣弟子善护行，此第三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，舍梨子！白衣圣弟子离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间。彼于妄言净除其心，白衣圣弟子善护行，此第四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，舍梨子！白衣圣弟子离酒、断酒。彼于饮酒净除其心，白衣圣弟子善护行，此第五法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法乐居，易不难得？白衣圣弟子念如来，彼如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。如是念如来已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得第一增上心，现法乐居，易不难得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，舍梨子！白衣圣弟子念法，世尊善说法，必至究竟，无烦无热，常有不移动。如是观、如是觉、如是知、如是念法已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘法，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子得此第二增上心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，舍梨子！白衣圣弟子念众，如来圣众善趣正趣，向法次法，顺行如法，彼众实有阿罗诃、趣阿罗诃，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有须陀洹、趣须陀洹，是谓四双八辈。谓如来众成就尸赖，成就三昧，成就般若，成就解脱，成就解脱知见，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如来众，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来众，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第三增上心，现法乐居，易不难得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，舍梨子！白衣圣弟子自念尸赖，此尸赖不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，具善受持。彼如是自念尸赖，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子攀缘尸赖，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧戚亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第四增上心，现法乐居，易不难得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行此五法，得此四增上心，现法乐居，易不难得者，舍梨子！汝记别白衣圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。」于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「慧者住在家，见地狱恐怖，",
          "因受持圣法，除去一切恶。",
          "不杀害众生，知而能舍离，",
          "真谛不妄言，不盗他财物。",
          "自有妇知足，不乐他人妻，",
          "舍离断饮酒，心乱狂痴本。",
          "常当念正觉，思惟诸善法，",
          "念众观尸赖，从是得欢喜。",
          "欲行其布施，当以望其福，",
          "先施于息心，如是成果报。",
          "我今说息心，舍梨当善听，",
          "若有黑及白，赤色之与黄，",
          "尨色爱乐色，牛及诸鸽鸟。",
          "随彼所生处，良御牛在前，",
          "身力成具足，善速往来快，",
          "取彼之所能，莫以色为非。",
          "如是此人间，若有所生处，",
          "刹帝丽梵志，居士本工师。",
          "随彼所生处，长老净持戒，",
          "世无著善逝，施彼得大果。",
          "愚痴无所知，无慧无所闻，",
          "施彼得果少，无光无所照。",
          "若光有所照，有慧佛弟子，",
          "信向善逝者，根生善坚住。",
          "彼是生善处，如意往人家，",
          "最后得涅槃，如是各有缘。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，给孤独居士、五百优婆塞，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆塞经第十二竟千五百四十九字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一二九）中阿含大品怨家经第十三第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「有七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。云何为七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不乐怨家有好色，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，彼虽好沐浴，名香涂身，然色故恶。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第一怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，怨家者，不欲令怨家安隐眠。所以者何？怨家者，不乐怨家安隐眠，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼虽卧以御床，敷以氍氀、𣯾𣰆，覆以锦绮罗縠，有𠋆体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，然故忧苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第二怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不乐怨家得大利，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼应得利而不得利，应不得利而得利。彼此二法更互相违，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第三怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不乐怨家有朋友，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼若有亲朋友，舍离避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第四怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，怨家者，不欲令怨家有称誉。所以者何？怨家者，不乐怨家有名称，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼恶名丑，声周闻诸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第五怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，怨家者，不欲令怨家极大富。所以者何？怨家者，不乐怨家极大富，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失财物。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第六怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，怨家者，不欲令怨家身坏命终，必至善处，生于天上。所以者何？怨家者，不乐怨家往至善处，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不舍瞋恚，身、口、意恶行，彼身、口、意恶行已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。所以者何？因瞋恚所覆，心不舍瞋恚故。是谓第七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。此七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「瞋者得恶色，眠卧苦不安，",
          "应获得大财，反更得不利。",
          "亲亲善朋友，远离瞋恚人，",
          "数数习瞋恚，恶名流诸方。",
          "瞋作身口业，恚缠行意业，",
          "人为恚所覆，失一切财物。",
          "瞋恚生不利，瞋恚生心秽，",
          "恐怖生于内，人所不能觉。",
          "瞋者不知义，瞋者不晓法，",
          "无目盲暗塞，谓乐瞋恚人。",
          "恚初发恶色，犹火始起烟，",
          "从是生憎嫉，缘是诸人瞋。",
          "若瞋者所作，善行及不善，",
          "于后瞋恚止，烦热如火烧。",
          "所谓烦热业，及诸法所缠，",
          "彼彼我今说，汝等善心听。",
          "瞋者逆害父，及于诸兄弟，",
          "亦杀姉与妹，瞋者多所残。",
          "所生及长养，得见此世间，",
          "因彼得存命，此母瞋亦害。",
          "无羞无惭愧，瞋缠无所言，",
          "人为恚所覆，口无所不说。",
          "造作痴罪逆，而自夭其命，",
          "作时不自觉，因瞋生恐怖。",
          "系著自己身，爱乐无极已，",
          "虽爱念己身，瞋者亦自害。",
          "以刀而自刺，或从岩自投，",
          "或以绳自绞，及服诸毒药。",
          "如是像瞋恚，是死依于恚，",
          "彼彼一切断，用慧能觉了。",
          "小小不善业，慧者了能除，",
          "当堪耐是行，欲令无恶色。",
          "无恚亦无忧，除烟无贡高，",
          "调御断瞋恚，灭讫无有漏。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怨家经第十三竟千一百十五字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三〇）中阿含大品教昙弥经第十四第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者昙弥为生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。于是，生地诸优婆塞见生地诸比丘皆舍离去，不乐住此，便作是念：「此生地诸比丘以何意故，皆舍离去，不乐住此？」生地诸优婆塞闻此生地尊者昙弥生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆舍离去，不乐住此。生地诸优婆塞闻已，即共往诣尊者昙弥所，驱逐昙弥，令出生地诸寺中去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是尊者昙弥，为生地诸优婆塞所驱，令出生地诸寺中去，即摄衣持钵游行，往诣舍卫国，展转进至舍卫国，住胜林给孤独园。于是，尊者昙弥往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时世尊告曰：「止止昙弥！何须说此？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者昙弥叉手向佛再白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦再告曰：「昙弥！往昔之时，此阎浮洲有诸商人，乘船入海持视岸鹰行，彼入大海不远便放视岸鹰，若视岸鹰得至大海岸者，终不还船。若视岸鹰不得至大海岸者，便来还船。如是昙弥！为生地优婆塞所驱逐，令出生地诸寺故，便还至我所。止止昙弥！何须复说此？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者昙弥复三白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦复三告曰：「昙弥！汝住沙门法，为生地诸优婆塞所驱逐，令出生地诸寺耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者昙弥即从座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙门住沙门法？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「昙弥！昔时有人寿八万岁。昙弥！人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鸡一飞。昙弥！人寿八万岁时，女年五百岁乃嫁。昙弥！人寿八万岁时，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。昙弥！人寿八万岁时，有王名高罗婆，聪明智慧，为转轮王，有四种军，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。具足千子，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「昙弥！高罗婆王有树，名善住尼拘类王。昙弥！善住尼拘类树王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及诸臣。第三枝者，国人民食。第四枝者，沙门、梵志食。第五枝者，禽兽所食。昙弥！善住尼拘类树王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。昙弥！善住尼拘类树王果无有护者，亦无更相偷。有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘类树王所，饱噉果已，毁折其枝，持果归去。善住尼拘类树王，有一天依而居之，彼作是念：『阎浮洲人异哉！无恩无有反复。所以者何？从善住尼拘类树王饱噉果已，毁折其枝，持果归去，宁令善住尼拘类树王无果不生果。』善住尼拘类树王即无果，亦不生果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得噉果，往诣善住尼拘类树王所，见善住尼拘类树王无果，亦不生果，即便往诣高罗婆王所，白曰：『天王！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』高罗婆王闻已，犹如力士屈伸臂顷，如是高罗婆王于拘楼瘦没，至三十三天，住天帝释前，白曰：『拘翼！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』于是，天帝释及高罗婆王犹如力士屈伸臂顷，如是天帝释及高罗婆王于三十三天中没，至拘楼瘦。去善住尼拘类树王不远住，天帝释作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴风雨，作大水暴风雨已，善住尼拘类树王拔根倒竖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，善住尼拘类树王居止树天，因此故，忧苦愁戚，啼泣垂泪，在天帝释前立。天帝释问曰：『天！汝何意忧苦愁戚，啼泣垂泪，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！当知大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖。』时，天帝释告彼树天曰：『天！汝树天住树天法，大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竖耶？』树天白曰：『拘翼！云何树天住树天法耶？』天帝释告曰：『天！若使人欲得树根，持树根去，欲得树茎、树枝、树叶、树华、树果持去者，树天不应瞋恚，不应憎嫉，心不应恨。树天舍意而住树天，如是树天住树天法。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「天复白曰：『拘翼！我树天不住树天法，从今日始树天住树天法，愿善住尼拘类树王还复如本。』于是，天帝释作如其像如意足，作如其像如意足已，复化作大水暴风雨，化作大水暴风雨已，善住尼拘类树王即复如故。如是，昙弥！若有比丘骂者不骂，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，昙弥！沙门住沙门法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者昙弥即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，啼泣垂泪，白曰：「世尊！我非沙门住沙门法，从今日始沙门住沙门法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「昙弥！昔有大师，名曰善眼，为外道仙人之所师宗，舍离欲爱，得如意足。昙弥！善眼大师有无量百千弟子。昙弥！善眼大师为诸弟子说梵世法。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！彼时善眼大师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「昙弥！彼时善眼大师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报，如善眼大师，如是牟犁破群那、阿罗那遮婆罗门、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩纳、储提摩丽桥鞞陀逻，及萨哆富楼奚哆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「昙弥！七富楼奚哆师亦有无量百千弟子。昙弥！七富楼奚哆师为诸弟子说梵世法。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！七富楼奚哆师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「昙弥！彼时七富楼奚哆师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！七富楼奚哆师及诸弟子学道不虚，得大果报。昙弥！若有骂彼七师及无量百千眷属，打破瞋恚责数者，必受无量罪。若有一成就正见佛弟子比丘得小果，骂詈打破瞋恚责数者，此受罪多于彼。是故，昙弥！汝等各各更迭相护。所以者何？离此过已，更无有失。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此偈曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「须涅、牟梨破群那、　阿逻那遮婆罗门、　瞿陀梨舍哆、　害提婆罗摩纳、　储提摩丽桥鞞陀逻、　萨哆富楼奚哆。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「此在过去世，七师有名德，",
          "无爱缚乐悲，欲结尽过去。",
          "彼有诸弟子，无量百千数，",
          "彼亦离欲结，须臾不究竟。",
          "若彼外仙人，善护行苦行，",
          "心中怀憎嫉，骂者受罪多。",
          "若一得正见，佛子住小果，",
          "骂詈责打破，受罪多于彼。",
          "是故汝昙弥，各各更相护，",
          "所以更相护，重罪无过是。",
          "如是甚重苦，亦为圣所恶，",
          "必得受恶色，横取邪见处。",
          "此是最下人，圣法之所说，",
          "谓未离婬欲，得微妙五根。",
          "信精进念处，正定及正观，",
          "如是得此苦，前所受其殃。",
          "自受其殃已，于后便害他，",
          "若能自护者，彼为能护外。",
          "是故当自护，慧者无央乐。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者昙弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教昙弥经第十四竟二千四百二十四字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三一）中阿含大品降魔经第十五第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者大目犍连教授为佛而作禅屋，露地经行。彼时，魔王化作细形，入尊者大目揵连腹中。于是，尊者大目犍连即作是念：「我今腹中犹如食豆，我宁可入如其像定，以如其像定自观其腹。」是时，尊者大目犍连至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，入如其像定，以如其像定自观其腹，尊者大目犍连便知魔王在其腹中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目犍连即从定寤，语魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，魔王便作是念：「此沙门不见不知而作是说：『汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。』汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能速知速见，况复弟子能知见耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵连复语魔王：「我复知汝意，汝作是念：『此沙门不知不见而作是说：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能如是速知速见，况复弟子能知见耶？」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼魔波旬复作是念：「今此沙门知见我故，而作是说耳。」于是，魔波旬化作细形，从口中出，在尊者大目犍连前立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵连告曰：「波旬！昔有如来名觉砾拘荀大无所著、等正觉，我时作魔，名曰恶，我有妹，名黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我𡖦甥。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉有二大弟子，一者名音，二者名想。波旬！以何义故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音声满千世界，更无有弟子音声与彼等者、相似者、胜者。波旬！以是义故，尊者音名音也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！复以何义尊者想名想耶？波旬！尊者想所依游行村邑，过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼乞食已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，至无事处，或至山林树下，或至闲居静处，敷尼师檀，结加趺坐，速入想知灭定。彼时，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，人见入想知灭定，便作是念：『今此沙门于无事处坐而命终，我等宁可以燥樵、草拾已，积聚覆其身上而耶维之。』即拾樵、草积覆其身，以火然之，便舍而去。彼尊者想过夜平旦，从定寤起，抖擞衣服，所依村邑游行，如常著衣，持钵入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先见者，便作是念：『今此沙门在无事处坐坐而命终，我等昨已拾燥樵、草积覆其身，以火烧之，然已而去。然此贤者更复想也。』波旬！以是义故，尊者想名想也。"
      },
      {
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        "text": "「波旬！彼时恶魔便作是念：『此秃沙门以黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹若如驴，竟日负重，系在枥上，不得麦食，为彼麦故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如猫子在鼠穴边，欲捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鸺狐在燥樵积间，为捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鹤鸟在水岸边，为捕鱼故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺。彼何所伺？为何义伺？求何等伺？彼调乱狂发败坏，我不知彼何所从来？亦不知彼何所从去？亦不知住止，不知死不知生，我宁可教勅梵志、居士，汝等共来骂詈精进沙门，打破责数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！彼时恶魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士骂詈精进沙门，打破责数。彼梵志、居士或以木打，或以石掷，或以杖挝，或伤精进沙门头，或裂坏衣，或破应器。尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。彼生已，作是念：『我应受此苦，当复更受极苦过是。所以者何？以我等向精进沙门行恶行故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子用伤其头，裂坏其衣，破其应器已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。尔时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围遶而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子头伤、衣裂、钵破而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来骂詈精进沙门，打破啧数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当以心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，令恶魔求便不能得便。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与舍俱，无结无怨无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。以此故，彼恶魔求便不能得便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可教勅梵志、居士，汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门，或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士为恶魔所教勅已，即共奉敬、供养、礼事精进沙门，以衣敷地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以发布地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以手捧持种种饮食，住道边待而作是说：『精进沙门受是食是，可持是去，随意而用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』诸信梵志、居士见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门，作如是说：『受是用是，可持是去，随意所用。』尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至善处，生于天上。生已，作是念：『我应受是乐，当复更受极乐胜是。所以者何？以我等向精进沙门行善行故。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉弟子得奉敬、供养、礼事已，往诣觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉所。是时，觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉无量百千眷属围遶而为说法。觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉遥见弟子得奉敬、供养、礼事而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门、或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当观诸行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，观一切行无常，观兴衰法，观无欲，观舍离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。"
      },
      {
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        "text": "「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可化作年少形，手执大杖，住其道边，打尊者音头，令破血流污面。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉于后所依村邑游行，彼于平旦著衣持钵，入村乞食，尊者音在后侍从。波旬！尔时，恶魔化作年少形，手执大杖，住在道边，击尊者音头破血流污面。波旬！尊者音破头流血已，随从觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉后，犹影不离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉至村邑已，极其身力右旋顾视，犹如龙视，不恐不怖，不惊不惧而观诸方。波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉见尊者音头破血流污面，随佛后行，如影不离，便作是说：『此恶魔凶暴，大有威力，此恶魔不知厌足。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所著、等正觉说语未讫，彼时，恶魔便于彼处，其身即堕无缺大地狱。波旬！此大地狱而有四名，一者无缺，二者百钉，三者逆刺，四者六更。彼大地狱其中有卒，往至恶魔所，语恶魔曰：『汝今当知，若钉钉等共合者，当知满百年。』」"
      },
      {
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        "text": "于是，魔波旬闻说此已，即便心悸，恐怖惊惧，身毛皆竖，向尊者大目揵连即说颂曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「云何彼地狱，恶魔昔在中，",
          "娆害佛梵行，及犯彼比丘？」"
        ]
      },
      {
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        "text": "尊者大目揵连即时以偈答魔波旬曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「地狱名无缺，恶魔曾在中，",
          "娆害佛梵行，及犯彼比丘。",
          "彼铁钉有百，一切各逆刺，",
          "地狱名无缺，恶魔昔在中。",
          "若有不知者，比丘佛弟子，",
          "必得如是苦，受黑业之报。",
          "若干种园观，人者在于地，",
          "食自然粳米，居止在北洲。",
          "大须弥山岩，善修之所熏，",
          "修习于解脱，受持最后身。",
          "跱立在大泉，宫殿住至劫，",
          "金色可爱乐，犹火𤈷晃昱。",
          "作诸众妓乐，往诣帝释所，",
          "本以一屋舍，善觉了为施。",
          "若释在前行，升毘阇延殿，",
          "见释大欢喜，天女各各舞。",
          "若见比丘来，还顾有惭愧，",
          "若毘阇延殿，见比丘问义。",
          "大仙颇能知，爱尽得解脱？",
          "比丘即为答，问者如其义。",
          "拘翼我能知，爱尽得解脱。",
          "闻彼之所答，释得欢喜乐。",
          "比丘多饶益，所说如其义。",
          "若毘阇延殿，问帝释天王，",
          "此殿名何等，汝释摄持城？",
          "释答大仙人，名毘阇延哆。",
          "是谓千世界，于千世界中，",
          "无有胜此殿，如毘阇延哆。",
          "天王天帝释，自在随所游，",
          "爱乐那游哆，化作一行百。",
          "毘阇延殿内，释得自在游，",
          "毘阇延大殿，足指能震动。",
          "天王眼所观，释得自在游。",
          "若鹿子母堂，筑基极深坚，",
          "难动不可震，如意足能摇。",
          "彼有琉璃地，圣人之所履，",
          "滑泽乐更触，布柔软绵褥。",
          "爱语共和合，天王常欢喜，",
          "善能作妓乐，音节善谐和，",
          "谓天来会聚，而说须陀洹。",
          "若干无量千，及百诸那术，",
          "至三十三天，慧眼者说法，",
          "闻彼所说法，欢喜而奉行。",
          "我亦有是法，如仙人所说，",
          "谓至梵天上，问彼梵天事，",
          "梵故有此见，谓见昔时有，",
          "我住有常存，恒有不变易。",
          "梵天为答彼，大仙我无见，",
          "谓见昔时有，我恒常不变，",
          "我见此境界，诸梵皆过去，",
          "我今何由说，恒常不变易？",
          "我见此世间，正觉之所说，",
          "随所因缘生，所往而转还，",
          "火无有思念，我烧愚痴人，",
          "火然若愚触，必自然得烧。",
          "如是汝波旬，触娆于如来，",
          "久作不善行，受报亦当久。",
          "魔汝莫厌佛，莫娆害比丘，",
          "一比丘降魔，住在于怖林。",
          "彼鬼愁忧戚，目连之所诃，",
          "恐怖无智慧，即于彼处没。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "尊者大目揵连所说如是。彼魔波旬闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "降魔经第十五竟三千二百七十四字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十九千五百一十五字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三二）大品赖咤惒罗经第十六第三念诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，与大比丘众俱，往至𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园中。"
      },
      {
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        "text": "尔时，𨱎芦咤梵志、居士闻：「沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游拘楼瘦，与大比丘众俱，来至此𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园中。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼若说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若见如来、无所著、等正觉，尊重礼拜，供养承事者，快得善利。我等应共往见沙门瞿昙礼拜供养。」"
      },
      {
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        "text": "𨱎芦咤梵志、居士闻已，各与等类眷属相随，从𨱎芦咤出，北行至尸摄惒园，欲见世尊礼拜、供养。往诣佛已，彼𨱎芦咤梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或问讯佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遥见佛已，默然而坐。彼时，𨱎芦咤梵志、居士各坐已定，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。时，𨱎芦咤梵志、居士，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，各从坐起，稽首佛足，绕佛三匝而去。"
      },
      {
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        "text": "彼时，赖咤惒罗居士子故坐不起。于是，赖咤惒罗居士子，𨱎芦咤梵志、居士去后不久，即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行。世尊！愿我得从世尊出家学道而受具足，得作比丘，净修梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赖咤惒罗居士子白曰：「世尊！父母未听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士子！若父母不听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道者，我不得度汝出家学道，亦不得受具足。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赖咤惒罗居士子白曰：「世尊！我当方便从父母求，必令听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「居士子！随汝所欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，赖咤惒罗居士子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝还归。白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
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        "text": "赖咤惒罗父母告曰：「赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赖咤惒罗居士子复至再三白曰：「二尊！如我知佛所说法者，若我在家，为锁所锁，不得尽形寿清净行梵行，唯愿二尊听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赖咤惒罗居士子父母亦至再三告曰：「赖咤惒罗！我今唯有汝一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，若汝命终，我尚不欲相弃舍也，况生别离不见汝耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，赖咤惒罗居士子即时卧地：「从今不起，不饮不食，乃至父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道。」于是，赖咤惒罗居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。"
      },
      {
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        "text": "于是，赖咤惒罗居士子父母往至子所，告曰：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」尔时，赖咤惒罗居士子默然不答。"
      },
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        "text": "于是，赖咤惒罗居士子父母往至赖咤惒罗亲亲及诸臣所，而作是语：「汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。」"
      },
      {
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        "text": "赖咤惒罗居士子亲亲及诸臣等即便共至赖咤惒罗所，语曰：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。"
      },
      {
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        "text": "于是，赖咤惒罗居士子父母至赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时所，而作是语：「汝等共来至赖咤惒罗所，劝令从地起。」"
      },
      {
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        "text": "于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗居士子所，而作是语：「赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常坐卧好床，汝今不知苦耶？赖咤惒罗！汝可速起，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」彼时，赖咤惒罗居士子默然不答。"
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        "text": "于是，赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时往至赖咤惒罗居士子父母所，作如是语：「可听赖咤惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若其乐者，于此生中，故可相见；若不乐者，必自来还归父母所。今若不听，定死无疑，当何所益？」"
      },
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        "text": "于是，赖咤惒罗居士子父母闻已，语赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时曰：「我今听赖咤惒罗于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道来还，故可见也。」"
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        "text": "赖咤惒罗居士子善知识、同伴、同时即共往诣赖咤惒罗所，便作是语：「居士子！父母听汝于正法、律中至信、舍家、无家、学道，若学道已，还见父母。」"
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        "text": "赖咤惒罗居士子闻是语已，便大欢喜，生爱生乐，从地而起，渐养其身，身平复已，从𨱎芦咤出，往诣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母听我于正法、律中至信、舍家、无家、学道，唯愿世尊！听从世尊出家学道而受具足，得作比丘。」"
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        "text": "于是，世尊度赖咤惒罗居士子出家学道，授其具足，授具足已，于𨱎芦咤随住数时，于后则便摄衣持钵，游行展转，往至舍卫国，住胜林给孤独园。尊者赖咤惒罗出家学道，受具足已，在远离独住，心无放逸，修行精懃，彼在远离独住，心无放逸，修行精懃已。族姓子所为剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。尊者赖咤惒罗知法已，至得阿罗诃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者赖咤惒罗得阿罗诃已后或九年十年，而作是念：「我本已许出家学道还见父母，我今宁可还赴本要。」于是，尊者赖咤惒罗往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家学道已，还见父母。世尊！我今辞行，往见父母，赴其本要。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊便作是念：「此赖咤惒罗族姓子，若使舍戒、罢道行欲如本者，必无是处。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脱者令得解脱，未灭讫者令得灭讫。赖咤惒罗！今随汝意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者赖咤惒罗闻佛所说，善受善持，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至己房中，收举卧具，著衣持钵，游行展转，往至𨱎芦咤，住𨱎芦咤村北尸摄惒园。于是，尊者赖咤惒罗过夜平旦，著衣持钵，入𨱎芦咤而行乞食。尊者赖咤惒罗作如是念：「世尊称叹次第乞食，我今宁可于此𨱎芦咤次第乞食。」尊者赖咤惒罗便于𨱎芦咤次第乞食，展转至本家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者赖咤惒罗父在中门住，修理须发，尊者赖咤惒罗父遥见尊者赖咤惒罗来，便作是语：「此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常忍乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗自于父家不得布施，但得啧𪢒：「此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我有一子，极爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。」尊者赖咤惒罗知已，便速出去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中。尊者赖咤惒罗见父婢使，以箕盛臭烂饮食，欲弃著粪聚中，便作是语：「汝妹！若此烂饮食法应弃者，可著我钵中，我当食之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者赖咤惒罗父家婢使，以箕中臭烂饮食泻著钵中。泻著钵中时取其二相，识其音声及其手足，取二相已，即往至尊者赖咤惒罗父所，而作是语：「尊今当知，尊子赖咤惒罗还来至此𨱎芦咤，可往见之。」尊者赖咤惒罗父闻已，大欢喜踊跃，左手摄衣，右手摩抆须发，疾往诣尊者赖咤惒罗所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食。尊者赖咤惒罗父见尊者赖咤惒罗向壁食此臭烂食，作如是说：「汝赖咤惒罗！汝至柔软，身体极好，常食好食，赖咤惒罗！汝云何乃食此臭烂食耶？赖咤惒罗！汝以何意来此𨱎芦咤，而不能还至父母家耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗白曰：「居士！我入父家不得布施，但得啧𪢒：『此秃沙门为黑所缚，断种无子，破坏我家。我唯有一子，至爱怜念，意常爱乐，见无厌足，彼将去度，当莫与食。』我闻此已，便速出去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗父即辞谢曰：「赖咤惒罗可忍！赖咤惒罗可忍！我实不知赖咤惒罗还入父家。」于是，尊者赖咤惒罗父敬心扶抱尊者赖咤惒罗，将入于内，敷座令坐，尊者赖咤惒罗即便就坐。"
      },
      {
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        "text": "于是，其父见尊者赖咤惒罗坐已，往至妇所，而作是语：「卿今当知，赖咤惒罗族姓子今来还家，可速办饮食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗母闻已，大欢喜踊跃，速办饮食。办饮食已，疾辇钱出，著中庭地，聚作大积，彼大钱积，一面立人，一面坐人，各不相见。作大钱积已，往诣尊者赖咤惒罗所，作如是语：「赖咤惒罗！是汝母分所有钱财，汝父钱财无量，百千不可复计，今尽付汝。赖咤惒罗！汝可舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？世尊境界甚难甚难，出家学道亦复甚难。」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗白其母曰：「我今欲有所说，能见听不？」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗母语曰：「居士子！汝有所说，我当听之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗白其母曰：「当作新布囊，用盛满钱，以车载之，至恒伽江，泻著深处。所以者何？因此钱故，令人忧苦、愁戚、啼哭，不得快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者赖咤惒罗母而作是念：「以此方便不能令子赖咤惒罗舍戒罢道，我宁可至其本妇所，作如是语：『诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：「不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，其母即至尊者赖咤惒罗其本妇所，作如是语：「诸新妇等！汝可以先所著璎珞严饰其身，赖咤惒罗族姓子本在家时极所爱念，以此璎珞速严身已，汝等共往至赖咤惒罗族姓子所，各抱一足而作是说：『不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者赖咤惒罗其本妇等即各以先所著璎珞严饰其身，尊者赖咤惒罗本在家时极所爱念。以此璎珞严饰身已，往诣尊者赖咤惒罗所，各抱一足而作是说：「不审贤郎有何天女胜于我者，而令贤郎舍我为彼修梵行耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗语本妇曰：「诸妹！当知我不为天女故修于梵行。所为修梵行者，彼义已得，佛教所作，今已成办。」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗诸妇等却住一面，啼泣埀泪而作是语：「我非贤郎妹，然贤郎唤我为妹。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者赖咤惒罗回还顾视，白父母曰：「居士！若施食者便以时施，何为相娆？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，父母即从坐起，自行澡水，以上味肴馔，种种丰饶，食噉含消，手自斟酌，极令饱满。食讫收器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。尊者赖咤惒罗为父母说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起立，说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「观此严饰形，珍宝璎珞等，",
          "右磐萦其发，绀黛画眉目。",
          "此欺愚痴人，不诳度彼岸，",
          "以众好彩色，庄严臭秽身。",
          "此欺愚痴人，不诳度彼岸，",
          "众香遍涂体，雌黄黄其足。",
          "此欺愚痴人，不诳度彼岸，",
          "身服净妙衣，庄严犹幻化。",
          "此欺愚痴人，不诳度彼岸，",
          "断绝鹿䩙𫄶，及破坏鹿门。",
          "我舍离饵去，谁乐于鹿缚。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗说此颂已，以如意足乘虚而去，至𨱎芦咤林入彼林中，于鞞醯勒树下敷尼师檀，结加趺坐。尔时，拘牢婆王及诸群臣前后围绕，坐于正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：「若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦咤者，我必往见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，拘牢婆王告猎师曰：「汝去案行𨱎芦咤林，我欲出猎。」猎师受教，即便案行𨱎芦咤林。于是，猎师案行𨱎芦咤林，见尊者赖咤惒罗在鞞醯勒树下，敷尼师檀，结加趺坐，便作是念：「所为拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹者，今已在此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，猎师案行𨱎芦咤林已，还诣拘牢婆王所，白曰：「大王！当知我已案行𨱎芦咤林，随大王意。大王本所为与诸群臣共坐正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗：『若我闻赖咤惒罗族姓子来此𨱎芦咤者，我必往见。』尊者赖咤惒罗族姓子今在𨱎芦咤林中鞞醯勒树下，敷尼师檀，结加趺坐。大王欲见者，便可往也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王闻已，告御者曰：「汝速严驾，我今欲往见赖咤惒罗。」"
      },
      {
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        "text": "御者受教，即速严驾，讫还白曰：「大王！当知严驾已办，随大王意。」"
      },
      {
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        "text": "于是，拘牢婆王即乘车出，往至𨱎芦咤林，遥见尊者赖咤惒罗，即便下车，步进往至尊者赖咤惒罗所。尊者赖咤惒罗见拘牢婆王来，而作是说：「大王！今来欲自坐耶？」"
      },
      {
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        "text": "拘牢婆王曰：「今我虽到自己境界，然我意欲令赖咤惒罗族姓子请我令坐。」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗即请拘牢婆王曰：「今有别座，大王可坐。」"
      },
      {
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        "text": "于是，拘牢婆王与尊者赖咤惒罗共相问讯，却坐一面，语赖咤惒罗：「若为家衰故出家学道耶？若为无财物故行学道者，赖咤惒罗！拘牢婆王家多有财物，我出财物与赖咤惒罗，劝赖咤惒罗舍戒罢道，行欲布施，快修福业。所以者何？赖咤惒罗！师教甚难，出家学道亦复甚难。」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗闻已，语曰：「大王！今以不净请我，非清净请。」"
      },
      {
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        "text": "拘牢婆王闻已，问曰：「我当云何以清净请赖咤惒罗，非以不净耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗语曰：「大王！应如是语：『赖咤惒罗！我国人民安隐快乐，无恐怖、无鬪诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖咤惒罗住我国中，我当护如法。』大王！如是以净请我，非以不净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王闻已，语曰：「我今以净请赖咤惒罗，非以不净。我国人民安隐快乐，无恐怖、无鬪诤，亦无棘刺、无苦使役，米谷丰饶，乞食易得，赖咤惒罗住我国中，我当护如法。"
      },
      {
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        "text": "「复次，赖咤惒罗！有四种衰，谓衰衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？病衰、老衰、财衰、亲衰。赖咤惒罗！云何病衰？或有一人长病疾患，极重甚苦，彼作是念：『我长病疾患，极重甚苦，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是为病衰。"
      },
      {
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        "text": "「赖咤惒罗！云何老衰？或有一人年耆根熟，寿过垂讫，彼作是念：『我年耆根熟，寿过埀讫，我实有欲，不能行欲，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓老衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「赖咤惒罗！云何财衰？或有一人贫穷无力，彼作是念：『我贫穷无力，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓财衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「赖咤惒罗！云何亲衰？或有一人亲里断种，死亡没尽，彼作是念：『我亲里断种，死亡没尽，我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』彼于后时以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，是谓亲衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「赖咤惒罗昔时无病，安隐成就，平等食道，不冷不热，平正安乐，顺次不诤，由是之故，食噉含消，安隐得化。赖咤惒罗非以病衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。"
      },
      {
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        "text": "「赖咤惒罗往昔之时，年幼童子，发黑清净，身体盛壮，尔时作倡伎乐，极以自娱，庄严其身，常喜游戏。彼时亲属皆不欲使令其学道，父母啼泣，忧戚懊恼，亦不听汝出家学道。然汝剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖咤惒罗不以老衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「赖咤惒罗！此𨱎芦咤第一家、最大家、最胜家、最上家，谓财物也。赖咤惒罗！不以财衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「赖咤惒罗！此𨱎芦咤林间，大豪亲族亲皆存在，赖咤惒罗不以亲衰故，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「赖咤惒罗，此四种衰，或有衰者，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。我见赖咤惒罗都无此衰，可使赖咤惒罗剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。赖咤惒罗！知见何等，为闻何等，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗答曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为说四事，我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。云何为四？大王！此世无护，无可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要当舍去，此世无满，无有厌足，为爱走使。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王问曰：「赖咤惒罗！向之所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，钵逻骞提摩诃能伽有占相、有策虑、有计算、有善知书、有善谈论，有君臣、有眷属，持呪知呪，彼随诸方，有恐怖者能制止之。若赖咤惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！向所说，此有何义耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！此身颇有病耶？」"
      },
      {
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        "text": "拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！今我此身常有风病。」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗问曰：「大王！风病发时，生极重甚苦者，大王！尔时可得语彼儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军皆能射御，严毅勇猛，王子、力士，𨱎逻骞提摩诃能伽，占相、策虑、计算、知书、善能谈论、君臣、眷属，持呪知呪，汝等共来暂代我受极重甚苦，令我无病得安乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作业，因业缘业，独受极苦，甚重苦也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无护，无可依恃。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无护，无可依恃。』赖咤惒罗！我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无护，无可依恃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。若大王年或二十四、或二十五者，于意云何？尔时速疾何如于今？尔时筋力、形体、颜色何如于今？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我时年或二十四、或二十五，自忆尔时，速疾、筋力、形体、颜色无胜我者。赖咤惒罗！我今极老，诸根衰熟，寿过垂讫，年满八十，不复能起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世一切趣向老法。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
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        "text": "拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实一切趣向老法。」"
      },
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        "text": "拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无常，要当舍去。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」"
      },
      {
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        "text": "尊者赖咤惒罗语曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？」"
      },
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        "text": "拘牢婆王答曰：「如是。」"
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        "text": "尊者赖咤惒罗复问曰：「大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若时有法来不可依，忍乐破坏，一切世无不归死者。尔时丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，可得从此世持至后世耶？」"
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        "text": "拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我独无二，亦无伴侣从此世至后世也。」"
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        "text": "尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无常，要当舍去。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无常，要当舍去。』者，我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无常，要当舍去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王复问曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。』赖咤惒罗向所说，此复有何义？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗答曰：「大王！我今问王，随所解答。大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗复问曰：「大王！有丰拘楼国及丰后宫、丰仓库者，若于东方有一人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：『我从东方来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是南方、西方、北方，从大海彼岸若有人来，可信可任，不欺诳世，来语王言：『我从大海彼岸来，见彼国土极大富乐，多有人民。大王！可得彼国尔所财物、人民、力役，欲得彼国整御之耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王答曰：「赖咤惒罗！若我知有如是丰国，尔所财物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗语曰：「大王！以是故，世尊说此世无满，无有厌足，为爱走使。我欲忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘牢婆王语曰：「若赖咤惒罗所说：『大王！此世无满，无有厌足，为爱走使。』我亦欲是忍乐于是。所以者何？此世真实无满，无有厌足，为爱走使。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗语曰：「大王！世尊知、见，如来、无所著、等正觉为我说此四事，我知忍乐是，我知见闻是，是故剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者赖咤惒罗说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「我见世间人，有财痴不施，",
          "得财复更求，悭贪积聚物。",
          "王者得天下，整御随其力，",
          "海内无厌足，复求于海外。",
          "王及诸人民，未离欲命尽，",
          "散发妻子哭，呜呼苦难伏。",
          "衣被而埋藏，或积薪火烧，",
          "缘行至后世，烧已无慧念。",
          "死后财不随，妻子及奴婢，",
          "贫富俱共同，愚智亦复然。",
          "智者不怀忧，唯愚抱悒戚，",
          "是故智慧胜，逮得正觉道。",
          "深著于有有，愚痴作恶行，",
          "于法非法行，以力强夺他。",
          "少智习効他，愚多作恶行，",
          "趣胎至后世，数数受生死。",
          "已受出生世，独作众恶事，",
          "如贼他所缚，自作恶所害。",
          "如是此众生，至到于后世，",
          "为己所作业，自作恶所害。",
          "如果熟自堕，老少亦如斯，",
          "欲庄美爱乐，心趣好恶色。",
          "为欲所缚害，因欲恐怖生，",
          "王我见此觉，知是沙门妙。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者赖咤惒罗所说如是。拘牢婆王闻尊者赖咤惒罗所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赖咤惒罗经第十六竟六千七百七十七字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十一第三念诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三三）大品优婆离经第十七第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游那难陀，在波婆离㮈林。"
      },
      {
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        "text": "尔时，长苦行尼揵中后彷佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：「苦行尼揵亲子施设几行，令不行恶业，不作恶业？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我尊师尼揵亲子不为我等施设于行，令不行恶业，不作恶业。但为我等施设于罚，令不行恶业，不作恶业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊又复问曰：「苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业，不作恶业？」"
      },
      {
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        "text": "长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊又复问曰：「苦行！云何身罚异、口罚异、意罚异耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「瞿昙！我等身罚异、口罚异、意罚异也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊又复问曰：「苦行！此三罚如是相似，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶业，不作恶业？为身罚、口罚，为意罚耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「瞿昙！此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」"
      },
      {
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        "text": "世尊又复问曰：「苦行！汝说身罚为最重耶？」"
      },
      {
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        "text": "长苦行尼揵答曰：「瞿昙！身罚最重。」"
      },
      {
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        "text": "世尊复再三问曰：「苦行！汝说身罚为最重耶？」"
      },
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        "text": "长苦行尼揵亦再三答曰：「瞿昙！身罚最重。」于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住。"
      },
      {
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        "text": "长苦行尼揵问曰：「沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业，不作恶业？」"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊答曰：「苦行！我不施设罚，令不行恶业，不作恶业。我但施设业，令不行恶业，不作恶业。」"
      },
      {
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        "text": "长苦行尼揵问曰：「瞿昙施设几业，令不行恶业，不作恶业。」"
      },
      {
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        "text": "世尊又复答曰：「苦行！我施设三业，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身业、口业及意业也。」"
      },
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        "text": "长苦行尼揵问曰：「瞿昙！身业异、口业异、意业异耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊又复答曰：「苦行！我身业异、口业异、意业异也。」"
      },
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        "text": "长苦行尼揵问曰：「瞿昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业，不作恶业？为身业、口业，为意业耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊又复答曰：「苦行！此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。」"
      },
      {
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        "text": "长苦行尼揵问曰：「瞿昙！施设意业为最重耶？」"
      },
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        "text": "世尊又复答曰：「苦行！我施设意业为最重也。」"
      },
      {
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        "text": "长苦行尼揵复再三问曰：「瞿昙！施设意业为最重耶？」世尊亦再三答曰：「苦行！我施设意业为最重也。」于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从座起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即便问曰：「苦行！从何处来？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「尊！我从那难陀波婆离㮈林沙门瞿昙处来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子问曰：「苦行！颇共沙门瞿昙有所论耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「共论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子告曰：「苦行！若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：「善哉！苦行！谓汝于师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，优婆离居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子。于是，优婆离居士语长苦行尼揵曰：「尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「居士！我已再三审定沙门瞿昙如此事也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士语长苦行尼揵曰：「我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士执长髦羊，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士手执髦裘，抖擞去尘。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如沽酒师、沽酒弟子取漉酒囊，著深水中，随意所欲，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象王年满六十，而以憍傲摩诃能加牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀、洗脊、洗脇、洗腹、洗牙、洗头及水中戏。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语优婆离居士曰：「我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：「我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士再三白尼揵亲子曰：「我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子亦再三答曰：「汝可速往！我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵复再三白曰：「我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去随意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：「瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「来也。居士！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士问曰：「瞿昙！颇共长苦行尼揵有所论耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「有所论也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士语曰：「瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。」于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，优婆离居士闻便叹曰：「善哉！苦行！谓于尊师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊告曰：「居士！我欲与汝共论此事，汝若住真谛者，以真谛答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士报曰：「瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净，极行呪也。若彼行来时，多杀大小虫，云何？居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士答曰：「瞿昙！若思者有大罪，若无思者无大罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「居士！汝说思为何等耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士答曰：「瞿昙！意业是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士答曰：「瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：『我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。』居士！于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士答曰：「不也。所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民。是故彼人于此那难陀内一切众生，必不能得于一日中斫剉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。瞿昙！彼人唐大烦劳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！于意云何？若有沙门、梵志来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是说：『我以发一瞋念，令此一切那难陀内烧使成灰。』居士！于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士答曰：「瞿昙！何但一那难陀？何但二、三、四？瞿昙！彼沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若发一瞋念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「居士！汝颇曾闻大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士答曰：「瞿昙！我闻有也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！于意云何？彼为谁大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士默然不答。世尊告曰：「居士！速答。居士！速答。今非默然时。居士在此众自说：『瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，优婆离居士须臾默然已，语曰：「瞿昙！我不默然，我但思惟于此义耳。瞿昙！彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业，口罚、意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义，仙人发一瞋念，能令大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士白曰：「世尊！我以是故，复于世尊重加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：『居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』世尊！若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、幡、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：『优婆离居士为我作弟子，优婆离居士为我作弟子。然世尊作是说：居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士白曰：「世尊！从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离白曰：「世尊！我以是故，复于世尊倍加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：『居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。』世尊！我本闻世尊作如是说：『当施与我，莫施与他。当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，施与他弟子，不得大福。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！我不如是说：『当施与我，莫施与他。施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，若施与他弟子，不得大福。』居士！我说如是，施与一切，随心欢喜，但施与不精进者，不得大福，施与精进者，当得大福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士白曰：「世尊！愿无为也。我自知施与尼揵、不施与尼揵。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」于是，世尊为优婆离居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要。世尊便为彼说苦、习、灭、道。优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色。如是优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，优婆离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，为佛作礼：「世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，勅守门者：「汝等当知，我今则为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若尼揵来者，当语彼言：『尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若须食者，便可住此，当出食与。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：「尊！此是我本所说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵复白曰：「尊！若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尼揵亲子告曰：「苦行！汝可自往，诣彼看之，为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵语曰：「守门人！我不用食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵知此事已，奋头而去，往诣尼揵亲子所，白曰：「尊！此是如我本所说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子问曰：「苦行！何者是汝本所说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵答曰：「尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化呪，能呪化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子告曰：「苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长苦行尼揵白曰：「尊！若不信我所说者，愿尊自往。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：「尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语曰：「守门人！我不用食，但欲得见优婆离居士。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "守门人语曰：「愿尊住此，我今入白尊者优婆离居士。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼守门人即入白曰：「居士！当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：『我欲得见优婆离居士。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士告守门人：「汝至中门，敷设床座，讫还白我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：「居士！当知敷床已讫，唯愿居士自当知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士将守门人往至中门，若有床座，极高广大，极净好敷，谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者。优婆离居士自处其上，结加趺坐，告守门人：「汝出往至尼揵亲子所，作如是语：『尊人！优婆离居士言：「尊人欲入者，自可随意。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：「尊人！优婆离居士言：『尊人欲入者，自可随意。』」于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：「尊人！有座，欲坐随意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语曰：「居士！汝应尔耶？自上高座，结加趺坐，与人共语，如出家者学道无异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士语曰：「尊人！我自有物，欲与便与，不与便不与，此座我有，是故我言：『有座，欲坐随意。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子敷座而坐，语曰：「居士！何以故尔？欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来。犹如有人求眼入林，而失眼还。如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池，而反渴还。居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。居士！何以故尔？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士语曰：「尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。尊人！譬一梵志，有年少妇，彼妇怀妊，语其夫曰：『我今怀妊，君去至市，可为儿买好戏具来。』时，彼梵志语其妇曰：『但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。』妇至再三语其夫曰：『我今怀妊，君去至市，速为儿买好戏具来。』梵志亦至再三语其妇曰：『但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼梵志者极怜念妇，即便问曰：『卿欲为儿买何戏具？』妇报之曰：『君去为儿买猕猴子好戏具来。』梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具。持还语其妇曰：『我已为儿买猕猴子戏具来还。』其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：『君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，捣使光生。』梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：『为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，捣使光生。』尔时，染家便语梵志：『猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可捣使光泽生。』于是，染家说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『猕猴忍受色，不能堪忍捣，",
          "若捣则命终，终不可椎打，",
          "此是臭秽囊，猕猴满不净。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊人！当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。尊人！复听，犹如清净波罗㮈衣，主持往至于彼染家，而语之曰：『为染此衣，作极好色，令可爱也。亦为极捣，使光泽生。』彼时染家语衣主曰：『此衣可染，作极好色，令可爱也。亦可极捣，使光泽生。』于是，染家说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『如波罗㮈衣，白净忍受色，",
          "捣已则柔软，光色增益好。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊人！当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察。唯但染慧，不染愚也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语曰：「居士为沙门瞿昙幻呪所化。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士语曰：「尊人！善幻化呪，极善幻化呪。尊人！彼幻化呪令我父母长夜得利饶益，安隐快乐，及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王，及一切世间，天及魔梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子语曰：「居士！举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，优婆离居士即从座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，语曰：「尊人！听我所说也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「雄猛离愚痴，断秽整降伏，",
          "无敌微妙思，学戒禅智慧，",
          "安隐无有垢，佛弟子婆离。",
          "大圣修习已，得德说自在，",
          "善念妙正观，不高亦不下，",
          "不动常自在，佛弟子婆离。",
          "无曲常知足，舍离悭得满，",
          "作沙门成觉，后身尊大士，",
          "无比无有尘，佛弟子婆离。",
          "无疾不可量，甚深得牟尼，",
          "常安隐勇猛，住法微妙思，",
          "调御常不戏，佛弟子婆离。",
          "大龙乐住高，结尽得解脱，",
          "应辩才清净，慧生离忧戚，",
          "不还有释迦，佛弟子婆离。",
          "正去禅思惟，无有娆清净，",
          "常笑无有恚，乐离得第一，",
          "无畏常专精，佛弟子婆离。",
          "七仙无与等，三达逮得梵，",
          "净浴如明灯，得息止怨结，",
          "勇猛极清净，佛弟子婆离。",
          "得息慧如地，大慧除世贪，",
          "可祠无上眼，上士无与等，",
          "御者无有恚，佛弟子婆离。",
          "断望无上善，善调无比御，",
          "无上常欢喜，无疑有光明，",
          "断慢无上觉，佛弟子婆离。",
          "断爱无比觉，无烟无有𤈷，",
          "如去为善逝，无比无与等，",
          "名称已逮正，佛弟子婆离。",
          "此是百叹佛，本未曾思惟，",
          "优婆离所说，诸天来至彼，",
          "善助加诸辩，如法如其人，",
          "尼揵亲子问，佛十力弟子。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼揵亲子问曰：「居士！汝以何意称叹沙门瞿昙耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离居士报曰：「尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹善鬘师、鬘师弟子，采种种华，以长𫄧结作种种鬘。如是，尊人！如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说此法时，优婆离居士远尘离垢，诸法法眼生；尼揵亲子即吐热血，至波惒国，以此恶患，寻便命终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优婆离经第十七竟六千二百六十三字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三四）大品释问经第十八第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：「我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。五结！汝来共往见佛。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五结乐子白曰：「唯然。」于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行，三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火𤈷，彼山左右居民见之，便作是念：「鞞陀提山火烧普然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释住一处已，告曰：「五结！世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。有大威德，诸天共俱，乐彼远离，燕坐安隐，快乐游行。我等未通，不应便前。五结！汝往先通，我等然后当进。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五结乐子白曰：「唯然。」于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：「知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。」住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「贤礼汝父母，月及耽浮楼，",
          "谓生汝殊妙，令我发欢心。",
          "烦热求凉风，渴欲饮冷水，",
          "如是我爱汝，犹罗诃爱法。",
          "如收水甚难，著欲亦复然，",
          "无量生共会，如施与无著。",
          "池水清且凉，底有金粟沙，",
          "如龙象热逼，入此池水浴。",
          "犹如钩牵象，我意为汝伏，",
          "所行汝不觉，窈窕未得汝。",
          "我意极著汝，烦冤烧我心，",
          "是故我不乐，如人入虎口。",
          "如释子思禅，常乐在于一，",
          "如牟尼得觉，得汝妙净然。",
          "如牟尼所乐，无上正尽觉，",
          "如是我所乐，常求欲得汝。",
          "如病欲得药，如饥欲得食，",
          "贤汝止我心，犹如水灭火。",
          "若我所作福，供养诸无著，",
          "彼是悉净妙，我共汝受报。",
          "愿我共汝终，不离汝独活，",
          "我宁共汝死，不用相离生。",
          "释为与我愿，三十三天尊，",
          "汝人无上尊，是我愿最坚。",
          "是故礼大雄，󰨤首人最上，",
          "断绝诸爱刺，我礼日之亲。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：「善哉！善哉！五结！汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结！汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五结乐子白曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔时世尊初得觉道，游欝鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。尔时，躭浮楼乐王女，名贤月色。有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人！彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人！求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人！我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：『五结！我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。五结！若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人。』我唯一共会，自后不复见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，天王释而作是念：「五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。」彼时，天王释告曰：「五结！汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！』」"
      },
      {
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        "text": "五结乐子白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告曰：「五结！今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。五结！天王释欲见我者，随其所欲。」"
      },
      {
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        "text": "于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，遶三匝而去，往诣天王释所，白曰：「天王！我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时。」"
      },
      {
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        "text": "于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：「唯大仙人！我是天王释，我是天王释。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「如是。如是。拘翼！汝是天王释。」"
      },
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        "text": "时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时天王释白曰：「唯大仙人！我去世尊近远坐耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。」于是，天王释稽首佛足，却坐一面，三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释坐已，白曰：「唯大仙人！我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人！往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中，大仙人！我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名槃阇那，尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人！我语彼曰：『妹！我今非往见世尊时，世尊入定，若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：「唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」』大仙人！彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「拘翼！彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆，拘翼！当汝去时，闻此音声，便从定寤。」"
      },
      {
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        "text": "「大仙人！昔时我闻，若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人！我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人！瞿毘释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知，瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大仙人！我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『与眼优婆私，我字名瞿毘，",
          "奉敬佛及法，净意供养众。",
          "我已蒙佛恩，释子大祐德，",
          "妙生三十三，彼知祐天子。",
          "见彼本比丘，受生伎乐神，",
          "叉手面前立，瞿婆为说偈。",
          "是本瞿昙子，我本为人时，",
          "来至到我家，饮食好供养。",
          "此本与圣等，行无上梵行，",
          "今为他所使，日来奉事天。",
          "我本承事汝，闻圣善说法，",
          "得信成就戒，妙生三十三。",
          "汝本受奉事，行无上梵行，",
          "今为他所使，日来奉事天。",
          "汝以何为面，受持佛法已，",
          "反背不向法，是眼觉善说。",
          "我昔见汝等，今生下伎乐，",
          "自行非法行，自生于非法。",
          "我本在居家，观我今胜德，",
          "转女成天子，自在五欲乐。』"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "「彼诃瞿昙等，厌已叹瞿昙：",
          "「『我今当进行，天子真谛说。』"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「二于彼懃行，忆瞿昙法律，",
          "知欲有灾患，即彼舍离欲。",
          "彼为欲结缚，即得舍远离，",
          "如象断羁靽，度三十三天。",
          "因陀罗天梵，一切皆来集，",
          "即彼坐上去，雄猛舍尘欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「帝释见已厌，胜天天中天：",
          "「『彼本生下贱，度三十三天。』",
          "厌已妙息言。瞿婆后说曰："
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『人中有佛胜，释牟尼知欲。",
          "彼子中失念，我诃更复得，",
          "于三中之一，则生伎乐中。",
          "二成等正道，在天定根乐，",
          "汝说如是法，弟子无有惑。",
          "度漏断邪疑，礼佛胜伏根，",
          "若彼觉诸法，二得升进处。",
          "彼得升进已，生于梵天中，",
          "我等知彼法，大仙来至此。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊便作是念：「此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毘昙。」世尊知已，为天王释说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「于现法乐故，亦为后世乐，",
          "拘翼自恣问，随意之所乐，",
          "彼彼之所问，尽当为决断。",
          "世尊已见听，日天求见义，",
          "在摩竭陀国，贤婆娑婆问。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，天王释白曰：「世尊！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有几结耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：『令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无鬪、无苦，安乐游行。』彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有鬪、有苦，无安乐游行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结。彼作是念：『令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无鬪、无苦，安乐游行。』彼虽作是念，然故有杖有结、有怨、有恚、有诤、有鬪、有苦，无安乐游行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「大仙人！悭、嫉者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无悭、嫉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
      },
      {
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        "text": "时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "复问曰：「大仙人！爱、不爱者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无爱、不爱耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。」"
      },
      {
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        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有，若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
      },
      {
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        "text": "时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "复问曰：「大仙人！欲者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有欲耶？」"
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        "text": "复问曰：「大仙人！何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶？」"
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        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八，拘翼，是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。」"
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        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人！是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
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        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我说有二种，可行、不可行。若念不可行者，我即断彼，若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我说亦有二种，可行、不可行。若求不可行者，我即断彼，若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。」"
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        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人说念有二种，可行，不可行。若念增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼，若念减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人说求亦有二种，可行、不可行。若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼。若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
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        "text": "时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "复问曰：「大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？」"
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        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉触，意知法。拘翼！眼视色者，我说有二种，可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼，若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触、意知法者，我说亦有二种，可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼，若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌甞味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种，可行、不可行。若眼视色增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌甞味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种，可行、不可行。若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若意知法减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
      },
      {
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        "text": "时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。拘翼！喜者，我说有二种，可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼，若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。拘翼！舍者，我说亦有二种，可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼，若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。」"
      },
      {
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        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。大仙人说喜者，有二种，可行、不可行。若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种，可行、不可行。若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
      },
      {
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        "text": "时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「大仙人！一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？」"
      },
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        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意也。」"
      },
      {
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        "text": "时，天王释复问曰：「大仙人！一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。拘翼！是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。大仙人！以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「大仙人！一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释复问曰：「大仙人！以何等故？不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，答曰：「拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。大仙人！若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：「大仙人！我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「拘翼！汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释答曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！三十三天集在法堂，各怀愁戚，数数叹说，我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。大仙人！然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终，大仙人！我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖，莫令我于此处速命终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大仙人！我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，彼乐远离，燕坐安隐，快乐游行。我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：『汝为是谁？』我时答彼：『大仙人！我是天王释。大仙人！我是天王释。』彼复问我：『我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？』我便答彼：『大仙人！若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼。是故我名为释。』彼作是说：『我等若随其事以问释者，释亦随其事答我，彼问我事，我不问彼，彼归命我，我不归命彼。』大仙人！从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「释往释往已，释今作是说，",
          "远离意所念，除疑诸犹豫。",
          "久远行于世，推求索如来，",
          "见沙门梵志，在远离燕坐。",
          "谓是正尽觉，往奉敬礼事，",
          "云何得升进？如是我问彼。",
          "问已不能知，圣道及道迹。",
          "世尊今为我，若意有所疑，",
          "所念及所思，其意之所行，",
          "知心隐及现，明者为我说。",
          "尊佛尊为师，尊无著牟尼，",
          "尊断诸结使，自度度众生。",
          "觉者第一觉，御者最上御，",
          "息者尊妙息，大仙自度度。",
          "故我礼天尊，稽首人最上，",
          "断绝诸爱刺，我礼日之亲。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊问曰：「拘翼！汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释答曰：「世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔一时天及阿修罗而共鬪战。大仙人！天及阿修罗共鬪战时，我作是念：『令天得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。』大仙人！天及阿修罗共鬪战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。大仙人！尔时有离有喜，杂刀杖、结怨、鬪诤、憎嫉，不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、鬪诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「拘翼！汝何因得离得喜？谓于我得法喜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释答曰：「大仙人！我作是念：『我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者。得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学智。学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者。若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光耀炜烨极有威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，天王释而说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「舍离于天身，来下生人间，",
          "不愚痴入胎，随我意所乐。",
          "得身具足已，逮质直正道，",
          "行具足梵行，常乐于乞食。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边，学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人！愿当得阿那含。大仙人！我今定得须陀洹。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「拘翼！汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，天王释以偈答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「不更有余尊，唯世尊境界，",
          "得最上差降，未曾有此处。",
          "大仙我此坐，即于此天身，",
          "我更得增寿，如是自眼见。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，天王释称叹五结乐子曰：「善哉！善哉！汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定寤，以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。五结！我从此归，以躭浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，天王释告三十三天曰：「汝等共来！若我等本为梵天王，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生，众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，天王释及三十三天、五结乐子，若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子再为世尊恭敬礼事，稽首佛足，遶三匝已，即于彼处忽没不现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，梵天色像巍巍，光耀炜烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「为多饶益义，见利义曰天，",
          "贤住摩竭国，婆娑婆问事。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。」于是，世尊告梵天曰：「如是，如是。梵天所说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『为多饶益义，见利义曰天，",
          "贤住摩竭国，婆娑婆问事。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵天！我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。时，天王释及三十三天、五结乐子并大梵天，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释问经第十八竟七千三百六十八字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三五）中阿含大品善生经第十九第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗勅其子，善教善诃曰：「善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善生居士子闻父教已，白父曰：「唯。当如尊勅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，著新𫇴磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新𫇴磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊见已，往至善生居士子所，问曰：「居士子！受何沙门、梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善生居士子答曰：「世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗勅于我，善教善诃曰：『善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：「东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。」』世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：『东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬，供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，告曰：「居士子！我说有六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者，是众生业种、秽种，不与取、邪婬、妄言者，是众生业种、秽种。」于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「杀生不与取，邪婬犯他妻，",
          "所言不真实，慧者不称誉。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。」于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「欲恚怖及痴，行恶非法行，",
          "彼必灭名称，如月向尽没。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。」于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「断欲无恚怖，无痴行法行，",
          "彼名称普闻，如月渐盛满。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道。二曰非时行求财物者为非道。三曰饮酒放逸求财物者为非道。四曰亲近恶知识求财物者为非道。五曰常喜妓乐求财物者为非道。六曰懒惰求财物者为非道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨。二者失则生耻。三者负则眠不安。四者令怨家怀喜。五者使宗亲怀忧。六者在众所说人不信用。居士子！人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子，人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护。二者不护财物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所谤。居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。一者现财物失。二者多有疾患。三者增诸鬪诤。四者隐藏发露。五者不称不护。六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼。二者亲近欺诳。三者亲近狂醉。四者亲近放恣。五者逐会嬉戏。六者以此为亲友，以此为伴侣。居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！若人憙伎乐者，当知有六灾患。云何为六？一者憙闻歌。二者憙见舞。三者憙往作乐。四者憙见弄铃。五者憙拍两手。六者憙大聚会。居士子！若人憙伎乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！若有懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大热不作业。五者大饱不作业。六者大饥不作业。居士子！若人懒惰者不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「种种戏逐色，嗜酒憙作乐，",
          "亲近恶知识，懒惰不作业，",
          "放恣不自护，此处坏败人。",
          "行来不防护，邪婬犯他妻，",
          "心中常结怨，求愿无有利，",
          "饮酒念女色，此处坏败人。",
          "重作不善行，佷戾不受教，",
          "骂沙门梵志，颠倒有邪见，",
          "凶暴行黑业，此处坏败人。",
          "自乏无财物，饮酒失衣被，",
          "负债如涌泉，彼必坏门族。",
          "数往至酒𬬻，亲近恶朋友，",
          "应得财不得，是伴党为乐。",
          "多有恶朋友，常随不善伴，",
          "今世及后世，二俱得败坏。",
          "人习恶转减，习善转兴盛，",
          "习胜者转增，是故当习胜。",
          "习升则得升，常逮智慧升，",
          "转获清净戒，及与微妙上，",
          "昼则喜眠卧，夜则好游行。",
          "放逸常饮酒，居家不得成，",
          "大寒及大热，谓有懒惰人。",
          "至竟不成业，终不获财利，",
          "若寒及大热，不计犹如草。",
          "若人作是业，彼终不失乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！有四不亲而似亲。云何为四？一者知事非亲似如亲。二者面前爱言非亲似如亲。三者言语非亲似如亲。四者恶趣伴非亲似如亲。居士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎习。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「人以知为事，言语至柔软，",
          "怖为利狎习，知非亲如亲，",
          "常当远离彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事。二者教作恶。三者面前称誉。四者背说其恶。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若制妙善法，教作恶不善，",
          "对面前称誉，背后说其恶。",
          "若知妙及恶，亦复觉二说，",
          "是亲不可亲，知彼人如是。",
          "常当远离彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事。二者必辩当来事。三者虚不真说。四者现事必灭，我当作不作认说。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「认过及未来，虚论现灭事，",
          "当作不作说，知非亲如亲，",
          "常当远离彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏。二者教非时行。三者教令饮酒。四者教亲近恶知识。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「教若干种戏，饮酒犯他妻，",
          "习下不习胜，彼灭如月尽，",
          "常当远离彼，如道有恐怖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲。二者愍念，当知是善亲。三者求利，当知是善亲。四者饶益，当知是善亲。居士子！因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己。二者为彼舍财。三者为彼舍妻子。四者所说堪忍。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「舍欲财妻子，所说能堪忍，",
          "知亲同苦乐，慧者当狎习。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者教妙法。二者制恶法。三者面前称说。四者却怨家。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「教妙善制恶，面称却怨家，",
          "知善亲愍念，慧者当狎习。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不忧。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「密事露不藏，利喜无不忧，",
          "知善亲求利，慧者当狎习。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者知财物尽。二者知财物尽已便给与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「知财尽与物，放逸教愍念，",
          "知善亲饶益，慧者当狎习。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！圣法律中有六方，东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子，云何为五？一者爱念儿子。二者供给无乏。三者令子不负债。四者婚娶称可。五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益则无衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺。二者善承事。三者速起。四者所作业善。五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教技术。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方。五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子、师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子。二者不轻慢。三者为作璎珞严具。四者于家中得自在。五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三？一者重爱敬夫。二者重供养夫。三者善念其夫。四者摄持作业。五者善摄眷属。六者前以瞻侍。七者后以爱行。八者言以诚实。九者不禁制门。十者见来赞善。十一者敷设床待。十二者施设净美丰饶饮食。十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如北方者，如是大家观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五？一者随其力而作业。二者随时食之。三者随时饮之。四者及日休息。五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业。二者专心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍。五者后以爱行。六者言以诚实。七者急时不远离。八者行他方时则便赞叹。九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者爱敬。二者不轻慢。三者不欺诳。四者施与珍宝。五者拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友，云何为五？一者知财物尽。二者知财物尽已供给财物。三者见放逸教诃。四者爱念。五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子！如上方者，如是施主观沙门梵志，施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五？一者不禁制门。二者见来赞善。三者敷设床待。四者施设净美丰饶饮食。五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主、沙门梵志也。居士子！若人尊奉沙门梵志者，必有增益则无衰耗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士子，有四摄事，云何为四？一者惠施。二者爱言。三者行利。四者等利。」于是世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「惠施及爱言，常为他行利，",
          "众生等同利，名称普远至，",
          "此则摄持世，犹如御车人。",
          "若无摄持者，母不因其子，",
          "得供养恭敬，父因子亦然，",
          "若有此法摄，故得大福祐。",
          "照远犹日光，速利翻捷疾，",
          "不麤说聪明，如是得名称。",
          "定获无功高，速利翻捷疾，",
          "成就信尸赖，如是得名称。",
          "常起不懶惰，憙施人饮食，",
          "将去调御正，如是得名称。",
          "亲友臣同恤，爱乐有齐限，",
          "谓摄在亲中，殊妙如师子。",
          "初当学技术，于后求财物，",
          "后求财物已，分别作四分。",
          "一分作饮食，一分作田业，",
          "一分举藏置，急时赴所须，",
          "耕作商人给，一分出息利，",
          "第五为取妇，第六作屋宅。",
          "家若具六事，不增快得乐，",
          "彼必饶钱财，如海中水流。",
          "彼如是求财，犹如蜂采花，",
          "长夜求钱财，当自受快乐。",
          "出财莫令远，亦勿令普漫，",
          "不可以财与，凶暴及豪强。",
          "东方为父母，南方为师尊，",
          "西方为妻子，北方为奴婢，",
          "下方亲友臣，上沙门梵志。",
          "愿礼此诸方，二俱得大称，",
          "礼此诸方已，施主得生天。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善生经第十九竟四千二百五十五字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十三万一千六百二十三字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十四"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三六）大品商人求财经第二十第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「乃往昔时，阎浮洲中诸商人等皆共集会在贾客堂，而作是念：『我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来，以供家用。』复作是念：『诸贤入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰。』彼于后时各各备办浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。彼在海中为摩竭鱼王破坏其船，彼商人等各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，海东大风卒起，吹诸商人至海西岸，彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：『善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。』彼商人等皆与妇人共相娱乐。彼商人等因共妇人合会，生男或复生女。彼于后时，阎浮洲有一智慧商人独住静处，而作是念：『以何等故？此妇人辈制于我等不令南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼阎浮洲一智慧商人则于后，伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，即窃南行。彼阎浮洲一智慧商人既南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友，好阎浮洲安隐快乐，不复得见。彼商人闻已，极大恐怖，身毛皆竖，莫令人及非人触娆我者。于是，阎浮洲一智慧商人自制恐怖，复进南行。彼阎浮洲一智慧商人进行南已，忽见东边有大铁城，见已，遍观不见其门，乃至可容猫子出处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼阎浮洲一智慧商人见铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上，上已，问彼大众人曰：『诸贤！汝等何故，啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友？好阎浮洲安隐快乐，不复得见耶？』时，大众人便答彼曰：『贤者！我等是阎浮洲诸商人也，皆共集会在贾客堂，而作是念：「我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来以供家用。」贤者！我等复作是念：「诸贤！我等入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰。」贤者！我于后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。贤者！我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身。彼女见已，便作是语：「善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇𤦛、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『贤者！我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者！若彼妇人不闻阎浮洲余诸商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者！若彼妇人闻阎浮洲有诸商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者！当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已噉二百五十，余有二百五十，今皆在此大铁城中。贤者！汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗刹鬼耳。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，阎浮洲一智慧商人于大丛树安徐下已，复道而还彼妇人所本共居处，知彼妇人故眠未寤，即于其夜，彼阎浮洲一智慧商人速往至彼阎浮洲诸商人所，便作是语：『汝等共来！当至静处，汝各独往，勿将儿去，当共在彼，密有所论。』彼阎浮洲诸商人等共至静处，各自独去，不将儿息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，阎浮洲一智慧商人语曰：『诸商人！我则独住于安静处，而作是念：「以何等故？此妇人辈制于我等不令南行耶？我宁可伺共居妇人，知彼眠已，安徐而起，当窃南行。」于是，我便伺共居妇人，知彼眠已，我安徐起，即窃南行。我南行已，遥闻大音高声唤叫，众多人声啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友，好阎浮洲安隐快乐，不复得见。我闻是已，极大恐怖，身毛皆竖，莫令人及非人触娆我者。于是，我便自制恐怖，复进南行，进南行已，忽见东边有大铁城，见已，遍观不见其门，乃至可容猫子出处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『我复见于大铁城北有大丛树，即往至彼大丛树所，安徐缘上，上已，问彼大众人曰：「诸贤！汝等何故，啼哭懊恼，唤父呼母，呼唤妻子及诸爱念亲亲朋友？好阎浮洲安隐快乐，不复得见耶？」彼大众人而答我曰：「贤者！我等是阎浮洲诸商人，皆共集会在贾客堂，而作是念：『我等宁可乘海装船，入大海中取财宝来以供家用。』贤者！我等复作是念：『诸贤！我等入海，不可豫知安隐、不安隐，我等宁可各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰。』贤者！我等后时各各备办浮海之具，谓羖羊皮囊、大瓠、押栰，便入大海。贤者！我等在海中，为摩竭鱼王破坏其船。贤者！我等商人各各自乘浮海之具，羖羊皮囊、大瓠、押栰，浮向诸方。尔时，海东大风卒起，吹我等商人至海西岸，彼中逢见诸女人辈，极妙端正，一切严具以饰其身，彼女见已，便作是语：『善来，诸贤！快来，诸贤！此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、瑇瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，莫令阎浮洲商人南行，乃至于梦。』贤者！我等与彼妇人共相娱乐。我等因共妇人合会，生男或复生女。贤者！若彼妇人不闻阎浮洲更有商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，则与我等共相娱乐。贤者！若彼妇人闻阎浮洲更有商人在于海中，为摩竭鱼王破坏船者，便食我等，极遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。若食人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。贤者！当知我等阎浮洲商人本有五百人，于中已噉二百五十，余有二百五十，今皆在此大铁城中。贤者！汝莫信彼妇人语，彼非真人，是罗刹鬼耳。」』"
      },
      {
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        "text": "「于是，阎浮洲诸商人问彼阎浮洲一智慧商人曰：『贤者！不问彼大众人，诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？』阎浮洲一智慧商人答曰：『诸贤！我时脱不如是问也。』于是，阎浮洲诸商人语曰：『贤者！还去至本共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，更窃南行。』复往至彼大众人所问曰：『诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？』于是，阎浮洲一智慧商人为诸商人默然而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是时，阎浮洲一智慧商人还至共居妇人处已，伺彼眠时，安徐而起，即窃南行，复往至彼大众人所，问曰：『诸贤！颇有方便令我等及汝等从此安隐度至阎浮洲耶？』彼大众人答曰：『贤者！更无方便令我等从此安隐度至阎浮洲。贤者！我作是念：「我等当共破掘此墙，还归本所。」适发心已，此墙转更倍高于常。贤者！是谓方便令我等不得从此安隐度至阎浮洲。贤者！别有方便可令汝等从此安隐度至阎浮洲，我等永无方便。诸贤！我等闻天于空中唱曰：「阎浮洲诸商人愚痴不定，亦不善解。所以者何？不能令十五日说从解脱时而南行，彼有䭷马王，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：『谁欲度彼岸，谁欲使我脱，谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶？』汝等可共诣䭷马王而作是语：『我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。』」贤者！是谓方便令汝等从此安隐度至阎浮洲。商人汝来！可往至彼䭷马王所，而作是语：「我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。」』"
      },
      {
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        "text": "「于是，阎浮洲有一智慧商人语曰：『诸商人！今时往诣䭷马王所，而作是语：「我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。」诸商人随诸天意，诸商人若使十五日说从解脱时，䭷马王食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：「谁欲渡彼岸，谁欲从我脱，谁欲使我将从此安隐度至阎浮洲耶？」我等尔时即往彼所，而作是语：「我等欲得渡至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。」』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，䭷马王后十五日说从解脱时，食自然粳米，安隐快乐，充满诸根，再三唱曰：『谁欲得度彼岸？我当脱彼，我当将彼从此安隐度至阎浮洲。』时，阎浮洲诸商人闻已，即便往诣䭷马王所而作是语：『我等欲得度至彼岸，愿脱我等，愿将我等从此安隐度至阎浮洲。』时䭷马王语曰：『商人！彼妇人等必当抱儿共相将来而作是语：「诸贤！善来还此，此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐，设不用我者，当怜念儿子。」若彼商人而作是念：「我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」者，彼虽骑我正当背中，彼必颠倒，落堕于水，便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人便当尽取食之。复次，若食人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：「我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。」者，彼虽持我身上一毛，彼必安隐度至阎浮洲。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告诸比丘：「彼妇人等抱儿子来，而作是语：『诸贤！善来还此，此间极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠，尽与诸贤，当与我等共相娱乐。』若彼商人而作是念：『我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』者，彼虽得骑䭷马王脊正当背中，彼必颠倒，落堕于水，便当为彼妇人所食，当遭逼迫。若食人时，有余发毛及爪齿者，彼妇人等尽取食之。复次，食彼人时，有血渧地，彼妇人等便以手爪掘地深四寸，取而食之。若彼商人不作是念：『我有男女，我有极乐最妙好处，园观浴池、坐卧处所、林木蓊欝，我多有钱财、金银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、车𤦲、珊瑚、虎珀、马瑙、玳瑁、赤石、旋珠。』者，彼虽持䭷马王一毛者，彼必安隐度至阎浮洲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我说此喻，欲令知义，此说是义，我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘作如是念：『眼是我，我有眼，耳、鼻、舌、身、意是我，我有意。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『眼非是我，我无有眼，耳、鼻、舌、身、意非是我，我无有意。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘作如是念：『色是我，我有色，声、香、味、触、法是我，我有法。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色非是我，我无有色，声、香、味、触、法非是我，我无有法。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘作如是念：『色阴是我，我有色阴，觉、想、行、识阴是我，我有识阴。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『色阴非是我，我无有色阴，觉、想、行、识阴非是我，我无有识阴。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘作如是念：『地是我，我有地，水、火、风、空、识是我，我有识。』者，彼比丘必被害，犹如商人为罗刹所食。我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。如是我法善说，发露极广，善护无有空缺，如桥栰浮具，遍满流布，乃至天、人。若有比丘作如是念：『地非是我，我无有地，水、火、风、空、识非是我，我无有识。』者，彼比丘得安隐去，犹如商人乘䭷马王安隐得度。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
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        "lines": [
          "「若有不信于，佛说正法律，",
          "彼人必被害，如为罗刹食。",
          "若人有信于，佛说正法律，",
          "彼得安隐度，如乘䭷马王。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "商人求财经第二十竟四千二百七十三字"
      },
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        "text": "（一三七）中阿含大品世间经第二十一第三念诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「如来自觉世间，亦为他说，如来知世间。如来自觉世间习，亦为他说，如来断世间习。如来自觉世间灭，亦为他说，如来世间灭作证。如来自觉世间道迹，亦为他说，如来修世间道迹。若有一切尽普正，有彼一切如来知见觉得。所以者何？如来从昔夜觉无上正尽之觉，至于今日夜，于无余涅槃界，当取灭讫。于其中间，若如来口有所言说，有所应对者，彼一切是真谛，不虚不离于如，亦非颠倒，真谛审实，若说师子者，当如说如来。所以者何？如来在众有所讲说，谓师子吼，一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，如来是梵有，如来至冷有，无烦亦无热，真谛不虚有。」于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「知一切世间，出一切世间，",
          "说一切世间，一切世如真。",
          "彼最上尊雄，能解一切缚，",
          "得尽一切业，生死悉解脱。",
          "是天亦是人，若有归命佛，",
          "稽首礼如来，甚深极大海。",
          "知已亦修敬，诸天香音神，",
          "彼亦稽首礼，谓随于死者。",
          "稽首礼智士，归命人之上，",
          "无忧离尘安，无碍诸解脱。",
          "是故当乐禅，住远离极定，",
          "当自作灯明，无我必失时。",
          "失时有忧戚，谓堕地狱中。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间经第二十一竟三百九十六字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三八）中阿含大品福经第二十二第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「莫畏于福，爱乐意所念。所以者何？福者是说乐。畏于福，不爱乐意所念。所以者何？非福者，是说苦。何以故？我忆往昔长夜作福，长夜受报，爱乐意所念。我往昔时七年行慈，七返成败，不来此世，世败坏时，生晃昱天，世成立时，来下生空梵宫殿中，于彼梵中，作大梵天，余处千返作自在天王，三十六返作天帝释，复无量返作刹利顶生王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大象，被好乘具，众宝珓饰，白珠珞覆，于娑贺象王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千马，被好乘具，众宝严饰，金银交络，䭷马王为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千车，四种珓饰，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种珓饰，极利疾名乐声车为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千大城，极大富乐，多有人民，拘舍惒提王城为首。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千楼，四种宝楼，金、银、琉璃及水精，正法殿为首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千御座，四种宝座，金、银、琉璃及水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有𠋆体被，两头安枕，加陵伽波惒罗、波遮悉哆罗那。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千双衣，有初摩衣，有锦缯衣，有劫贝衣，有加陵伽波惒罗衣。比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千女，身体光泽，皦洁明净，美色过人，小不及天，恣容端正，覩者欢悦，众宝璎珞严饰具足，尽刹利种女，余族无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我作刹利顶生王时，有八万四千种食，昼夜常供，为我故设，欲令我食。比丘！彼八万四千种食中，有一种食，极美净洁，无量种味，是我常所食。比丘！彼八万四千女中，有一刹利女，最端正姝妙，常奉侍我。比丘！彼八万四千双衣中，有一双衣，或初摩衣，或锦缯衣，或劫贝衣，或加陵伽波惒逻衣，是我常所著。比丘！彼八万四千御座中，有一御座，或金或银，或琉璃，或水精，敷以氍氀、毾𣰆，覆以锦绮罗縠，有𠋆体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉哆逻那，是我常所卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！彼八万四千楼观中，有一楼观，或金或银，或琉璃，或水精，名正法殿，是我常所住。比丘！彼八万四千大城中，有一城极大富乐，多有人民，名拘舍惒提，是我常所居。比丘！彼八万四千车中而有一车，庄以众好，师子、虎豹斑文之皮织成杂色，种种庄饰，极利疾名乐声车，是我常所载，至观望园观。比丘！彼八万四千马中而有一马，体绀青色，头像如乌，名䭷马王，是我常所骑，至观望园观。比丘！彼八万四千大象中而有一象，举体极白，七支尽正，名于娑贺象王，是我常所乘，至观望园观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我作此念：『是何业果，为何业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神？』比丘！我复作此念：『是三业果，为三业报，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。一者布施，二者调御，三者守护。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「观此福之报，妙善多饶益，",
          "比丘我在昔，七年修慈心。",
          "七反成败劫，不来还此世，",
          "世间败坏时，生于晃昱天。",
          "世间转成时，生于梵天中，",
          "在梵为大梵，千生自在天。",
          "三十六为释，无量百顶王，",
          "刹利顶生王，为人之最尊。",
          "如法非刀杖，政御于天下，",
          "如法不加抂，正安乐教授。",
          "如法转相传，遍一切大地，",
          "大富多钱财，生于如是族。",
          "财谷具足满，成就七宝珍，",
          "因此大福祐，所生得自在。",
          "诸佛御于世，彼佛之所说，",
          "知此甚奇特，见神通不少。",
          "谁知而不信，如是生于冥，",
          "是故当自为，欲求大福祐，",
          "当恭敬于法，常念佛法律。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "福经第二十二竟一千一百五十四字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一三九）中阿含大品息止道经第二十三第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「年少比丘始成就戒，当以数数诣息止道观相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。彼善受善持此相已，还至住处，澡洗手足，敷尼师檀，在于床上结加趺坐，即念此相，骨相、青相、腐相、食相、骨鏁相。所以者何？若彼比丘修习此相，速除心中欲恚之病。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若年少比丘，觉未得上意，",
          "当诣息止道，欲除其婬欲。",
          "心中无恚诤，慈愍于众生，",
          "遍满一切方，往至观诸身。",
          "当观于青相，及以烂腐坏，",
          "观鸟虫所食，骨骨节相连。",
          "修习如是相，还归至本处，",
          "澡洗于手足，敷床正基坐。",
          "当以观真实，内身及外身，",
          "盛满大小便，心肾肝肺等。",
          "若欲分卫食，到人村邑间，",
          "如将铠缠络，常正念在前。",
          "若见色可爱，清净欲相应，",
          "见已观如真，正念佛法律。",
          "此中无骨筋，无肉亦无血，",
          "无肾心肝肺，无有涕唾脑。",
          "一切地皆空，水种亦复然，",
          "空一切火种，风种亦复空。",
          "若所有诸觉，清净欲相应，",
          "彼一切息止，如慧之所观。",
          "如是行精懃，常念不净想，",
          "永断婬怒痴，除一切无明，",
          "兴起清净明，比丘得苦边。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "息止道经第二十三竟三百七十二字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一四〇）中阿含大品至边经第二十四第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「于生活中下极至边，谓行乞食。世间大讳，谓为秃头手擎钵行，彼族姓子为义故受。所以者何？以厌患生老病死、愁戚啼哭、忧苦懊恼，或得此淳具足大苦阴边，汝等非如是心出家学道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告诸比丘曰：「彼愚痴人以如是心出家学道，而行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，调乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以浊除浊，以厕除厕，但增其秽。从冥入冥，从暗入暗，我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，调乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。犹无事处烧人残木，彼火烬者，非无事所用，亦非村邑所用，我说彼愚痴人持沙门戒亦复如是。谓彼人行伺欲染著至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，调乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「愚痴失欲乐，复失沙门义，",
          "俱忘失二边，犹烧残火烬。",
          "犹如无事处，烧人残火烬，",
          "无事村不用。人著欲亦然，",
          "犹烧残火烬，俱忘失二边。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至边经第二十四竟四百二十二字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一四一）中阿含大品喻经第二十五第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业。如是若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹种子村及与鬼村，百谷药木得生长养，彼一切因地、依地、立地，得生长养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸根香，沈香为第一。犹诸树香，赤栴檀为第一。犹诸水华，青莲华为第一。犹诸陆华，须摩那华为第一。犹诸兽迹，彼一切悉入象迹中，象迹尽摄，彼象迹者为最第一，谓广大故。如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹诸兽中，彼师子王为最第一。犹如列阵共鬪战时，唯要誓为第一。犹楼观椽，彼一切皆依承椽梁立，承椽梁、承椽梁皆摄持之，承椽梁者为最第一，谓尽摄故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首；不放逸者，于诸善法为最第一。犹如诸山，须弥山王为第一。犹如诸泉，大泉摄水，大海为第一。犹诸大身，阿须罗王为第一。犹诸瞻侍，魔王为第一。犹诸行欲，顶生王为第一。犹如诸小王，转轮王为第一。犹如虚空诸星宿，月殿为第一。犹诸彩衣，白练为第一。犹诸光明，慧光明为第一。犹如诸众，如来弟子众第一。犹如诸法，有为及无为，爱尽、无欲、灭尽、涅槃为第一。犹诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精为第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。如是若有诸众生，无足、二足、四足、多足，色、无色、有想、无想，乃至非有想非无想，如来于彼为极第一，为大为上，为最为胜，为尊为妙。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若有求财物，极好转增多，",
          "称誉不放逸，事无事慧说。",
          "有不放逸者，必取二俱义，",
          "即此世能获，后世亦复得，",
          "雄猛观诸义，慧者必解脱。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻经第二十五竟七百七十一字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十四七千三百八十八字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十五"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "梵志品第二有一十经第三念诵"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "雨势、歌罗、数瞿默、象迹喻",
          "闻德、何苦、欲欝瘦、阿摄惒"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一四二）中阿含梵志品雨势经第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游王舍城，在鹫岩山中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，摩竭陀王未生怨鞞陀提子，与󰍑耆相憎，常在眷属数作是说：「󰍑耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭󰍑耆人种，破坏󰍑耆，令󰍑耆人遭无量厄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城，在鹫岩山中，便告大臣雨势曰：「我闻沙门瞿昙游王舍城，在鹫岩山中。雨势！汝往至沙门瞿昙所，汝持我名问讯圣体安快无病，气力如常耶？当作是语：『瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与󰍑耆相憎，常在眷属数作是说：「󰍑耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭󰍑耆人种，破坏󰍑耆，令󰍑耆人遭无量厄。」沙门瞿昙当何所说？』雨势！若沙门瞿昙有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人，终不妄说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣雨势受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山，下车步进，往诣佛所，便与世尊共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与󰍑耆相憎，常在眷属数作是说：『󰍑耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭󰍑耆人种，破坏󰍑耆，令󰍑耆人遭无量厄。』沙门瞿昙当何所说？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，告曰：「雨势！我昔曾游于󰍑耆国，彼国有寺名遮惒逻。雨势！尔时我为󰍑耆国人说七不衰法，󰍑耆国人则能受行七不衰法。雨势！若󰍑耆国人行七不衰法而不犯者，󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣雨势白世尊曰：「沙门瞿昙略说此事，不广分别，我等不能得解此义，愿沙门瞿昙广分别说，当令我等得知此义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「雨势！谛听，善思念之，我当为汝广说此义。」大臣雨势受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，尊者阿难执拂侍佛，世尊回顾问曰：「阿难！颇闻󰍑耆数数集会，多聚集耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆数数集会，多聚集也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊即告大臣雨势：「若彼󰍑耆数数集会，多聚集者，󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆共俱集会，俱作󰍑耆事，共俱起耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆共俱集会，俱作󰍑耆事，共俱起也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆共俱集会，俱作󰍑耆事，共俱起者，󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧󰍑耆法善奉行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧󰍑耆法善奉行也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧󰍑耆法善奉行者，󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆不以力势而犯他妇、他童女耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆不以力势而犯他妇、他童女也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆不以力势而犯他妇、他童女者󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆有名德尊重者，󰍑耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆所有旧寺，󰍑耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆所有旧寺，󰍑耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆所有旧寺，󰍑耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损者，󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问尊者阿难：「颇闻󰍑耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！我闻󰍑耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告大臣雨势：「若彼󰍑耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，󰍑耆必胜，则为不衰。雨势！󰍑耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，󰍑耆必胜，则为不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，大臣雨势即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！设彼󰍑耆成就一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，况复具七不衰法耶？瞿昙！我国事多，请退还归。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊报曰：「欲去随意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，大臣雨势闻佛所说，则善受持，起绕世尊三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣雨势去后不久。于是，世尊回顾告曰：「阿难！若有比丘依鹫岩山处处住者，宣令一切尽集讲堂，一切集已，便来白我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难即受佛教：「唯然。世尊！」是时，尊者阿难便行宣令：「若有比丘依鹫岩山处处住者，今令一切尽集讲堂。」一切集已，还诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：「世尊！我已宣令：『若有比丘依鹫岩山处处住者，悉令一切尽集讲堂。』今皆已集，唯愿世尊自知其时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「今为汝说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为七？若比丘数数集会，多聚集者，比丘必胜，则法不衰。若比丘共齐集会，俱作众事，共俱起者，比丘必胜，则法不衰。若比丘未施设事不更施设，本所施设而不改易，我所说戒善奉行者，比丘必胜，则法不衰。若比丘此『未来有爱，喜、欲共俱，爱乐彼彼』有起不随者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有无事处山林高岩，闲居静处，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，乐住不离者，比丘必胜，则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者，至重爱敬，常愿未来诸梵行者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为七？若比丘尊师，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘法、众、戒、不放逸、供给、定，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为七？若比丘不行于业，不乐于业，不习业者，比丘必胜，则法不衰。不行哗说，不乐哗说，不习哗说者；不行聚会，不乐聚会，不习聚会者；不行杂合，不乐杂合，不习杂合者；不行睡眠，不乐睡眠，不习睡眠者；不为利，不为誉，不为他人行梵行者；不为暂尔，不为德胜，于其中间舍方便，令德胜者；比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为七？若比丘成就信财、戒财、惭财、愧财、博闻财、施财，成就慧财者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为七？若比丘成就信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
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        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为七？若比丘修念觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要，择法、精进、喜、息、定；修舍觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告诸比丘曰：「我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为七？若比丘应与面前律与面前律，应与忆律与忆律，应与不痴律与不痴律，应与自发露与自发露，应与居与居，应与展转与展转，众中起诤，当以如弃粪扫止诤法止之者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。」"
      },
      {
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「今为汝等说六慰劳法，汝等谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何为六？以慈身业向诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。如是慈口业、慈意业。若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中，如是利分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他，圣所称誉，具善受持，如是戒分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有见是圣出要，明了深达，能正尽苦，如是见分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。我向所言六慰劳法者，因此故说。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雨势经第一竟三千七字"
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      {
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        "text": "（一四三）中阿含梵志品伤歌逻经第二第三念诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，伤歌逻摩纳中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！若有疑者，恣汝所问。」"
      },
      {
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        "text": "伤歌逻摩纳即便问曰：「瞿昙！梵志如法行乞财物，或自作斋，或教作斋。瞿昙！若自作斋，教作斋者，彼一切行无量福迹，以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，自调御，自息止，自灭讫。如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹，不行无量福迹，因学道故。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难问曰：「摩纳！此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "伤歌逻摩纳语曰：「阿难！沙门瞿昙及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难复语曰：「摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁；我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难至再三问曰：「摩纳！此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "伤歌逻摩纳亦再三语曰：「阿难！沙门瞿昙及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复语曰：「摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁；我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊便作是念：「此伤歌逻摩纳为阿难所屈，我宁可救彼。」"
      },
      {
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        "text": "世尊知已，告曰：「摩纳！昔日王及群臣普集大会，共论何事？以何事故共集会耶？」"
      },
      {
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        "text": "伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论如此事：『何因何缘，昔沙门瞿昙施设少戒，然诸比丘多得道者？何因何缘，今沙门瞿昙施设多戒，然诸比丘少得道耶？』瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论此事，以此事故共集会耳。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告曰：「摩纳！我今问汝，随所解答。于意云何？若使有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。于摩纳意云何？我弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行一福迹，不行无量福迹，因学道故耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！如我解沙门瞿昙所说义，彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、行无量福迹，不行一福迹，因学道故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告伤歌逻曰：「有三示现：如意足示现、占念示现、教训示现。摩纳！云何如意足示现？有一沙门梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，行无量如意足之功德，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空。没地如水，履水如地，结加趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。摩纳！是谓如意足示现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩纳！云何占念示现？有一沙门梵志，以他相占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者，但以闻天声及非人声而占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不闻天声及非人声占他意者，但以他念、他思、他说，闻声已，占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不以闻天声及非人声占他意，亦不以他念、他思、他说，闻声已占他意者，但以见他入无觉无观定，见已，作是念：『如此贤者不念不思，如意所愿。』彼贤者从此定寤，如是念。彼从此定寤即如是如是念，彼亦占过去，亦占未来，亦占现在，久所作、久所说，亦占安静处、住安静处，亦占至心、心所有法。摩纳！是谓占念示现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「摩纳！云何教训示现？有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：『我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是谓教训示现。此三示现，何者示现最上、最妙、最胜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！若有沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿昙！此自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此示现大法。瞿昙！若有沙门、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿昙！此亦自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此亦示现大法。瞿昙！若有沙门、梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千者。瞿昙！于三示现，此示现最上、最妙、最胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问伤歌逻曰：「于三示现，称叹何示现？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伤歌逻摩纳答曰：「瞿昙！于三示现，我称说沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙门瞿昙以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙门瞿昙示现如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。沙门瞿昙为他说，他为他说，如是展转无量百千。瞿昙！是故于三示现，我称叹沙门瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告曰：「摩纳！汝善达此论。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天。摩纳！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩纳！我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是故汝善达此论，汝当如是善受善持。所以者何？此所说义，应当如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，伤歌逻摩纳白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。伤歌逻摩纳、尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伤歌逻经第二竟二千二百五十二字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一四四）中阿含梵志品算数目揵连经第三第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，算数梵志目揵连中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「目揵连！恣汝所问，莫自疑难。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "算数目揵连则便问曰：「瞿昙！此鹿子母堂渐次第作，转后成讫。瞿昙！此鹿子母堂椷梯，初升一隥，后二、三、四。瞿昙！如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙！此御象者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故。瞿昙！此御马者，亦渐次第调御成讫，谓因䩙故。瞿昙！此刹利亦渐次第至成就讫，谓因捉弓箭故。瞿昙！此诸梵志亦渐次第至成就讫，谓因学经书故。瞿昙！我等学算数，以算数存命，亦渐次第至成就讫。若有弟子，或男或女，始教一一数，二、二、三、三、十、百、千、万，次第至上。瞿昙！如是我等学算数，以算数存命，渐次第至成讫。沙门瞿昙！此法、律中，云何渐次第作至成就讫？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「目揵连！若有正说渐次第作，乃至成讫。目揵连！我法、律中谓正说。所以者何？目揵连！我于此法、律渐次第作至成就讫。目揵连！若年少比丘初来学道，始入法、律者，如来先教：『比丘！汝来身护命清净，口、意护命清净。』目揵连！若比丘身护命清净，口、意护命清净者，如来复上教：『比丘！汝来观内身如身，至观觉、心、法如法。』目揵连！若比丘观内身如身，至观觉、心、法如法者，如来复上教：『比丘！汝来观内身如身，莫念欲相应念，至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「目揵连！若比丘观内身如身，不念欲相应念，至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如来复上教：『比丘！汝来守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「目揵连！若比丘守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根者，如来复上教：『比丘！汝来正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「目揵连！若比丘正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知者，如来复上教：『比丘！汝来独住远离，在无事处，或至树下空安静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或住在冢间。汝已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，及念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，莫起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔、断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，汝于疑惑净除其心。汝断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。』目揵连！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，目揵连！如来为诸年少比丘多有所益，谓训诲教诃。目揵连！若有比丘、长老、上尊、旧学梵行，如来复上教，谓究竟讫一切漏尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "算数目揵连即复问曰：「沙门瞿昙！一切弟子如是训诲，如是教诃，尽得究竟智必涅槃耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「目揵连！不一向得，或有得者，或不得者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "算数目揵连复更问曰：「瞿昙！此中何因何缘，有涅槃、有涅槃道？沙门瞿昙现在导师，或有比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或复不得耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「目揵连！我还问汝，随所解答。目揵连！于意云何？汝知王舍城处，谙彼道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "算数目揵连答曰：「唯然。我知王舍城处，亦谙彼道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「目揵连！若有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：『我欲见王，至王舍城，算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？』汝告彼人曰：『从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。』彼人闻汝语，受汝教已，从此东行，须臾不久，便舍正道，从恶道还。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：『我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？』汝告彼人曰：『从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。』彼人闻汝语，受汝教已，即从此东行至彼某村，从某村去得至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「目揵连！此中何因何缘，有彼王舍城，有王舍城道？汝现在导师，彼第一人随受汝教，于后不久，舍平正道，从恶道还。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随受汝教，从平正道展转得至于王舍城，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "算数目揵连答曰：「瞿昙！我都无事，有彼王舍城，有王舍城道。我现在导师，彼第一人不随我教，舍平正道，从恶道还，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随顺我教，从平正道展转得至于王舍城，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。目揵连！我亦无事，有彼涅槃、有涅槃道。我为导师，为诸比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或有不得。目揵连！但各自随比丘所行。尔时世尊便记彼行，谓究竟漏尽耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "算数目揵连白曰：「瞿昙！我已知。瞿昙！我已解。瞿昙！犹如良地有娑罗林，彼中有守娑罗林人，明健不懈，诸娑罗根以时锄掘，平高填下，粪沃溉灌，不失其时。若其边有秽恶草生，尽拔弃之；若有横曲不调直者，尽𭃞治之；若有极好中直树者，便权养护，随时锄掘，粪沃溉灌，不失其时。如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙！如是有人谀谄、欺诳、极不庶几无信、懈怠、无念、无定、恶慧、心狂、诸根掉乱，持戒宽缓，不广修沙门。瞿昙！如是之人不能共事。所以者何？瞿昙！如是人者，秽污梵行。瞿昙！若复有人不有谀谄，亦不欺诳，庶几有信，精进不懈，有念、有定，亦有智慧，极恭敬戒，广修沙门。瞿昙！如是之人，能共事也。所以者何？瞿昙！如是人者，清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿昙！犹诸根香，沈香为第一。所以者何？瞿昙！彼沈香者，于诸根香为最上故。瞿昙！犹诸娑罗树香，赤栴檀为第一。所以者何？瞿昙！赤栴檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙！犹诸水华，青莲华为第一。所以者何？瞿昙！青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙！犹诸陆华，修摩那花为第一。所以者何？瞿昙！修摩那花者于诸陆花为最上故。瞿昙！犹如世中诸有论士，沙门瞿昙为最第一。所以者何？沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。算数目揵连及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "算数目揵连经第三竟二千三百五十四字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十五七千六百一十三字第三念诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一四五）梵志品瞿默目揵连经第四第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，摩竭陀大臣雨势治王舍城，为防跋耆故。于是，摩竭陀大臣雨势遣瞿默目揵连田作人，往至竹林加兰哆园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难过夜平旦，著衣持钵，为乞食故，入王舍城。于是，尊者阿难作是念：「且置王舍城乞食，我宁可往诣瞿默目揵连田作人所。」于是，尊者阿难往诣瞿默目揵连田作人所。"
      },
      {
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        "text": "梵志瞿默目揵连遥见尊者阿难来，即从坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿难，白曰：「善来，阿难！久不来此，可坐此座。」尊者阿难即坐彼座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志瞿默目揵连与尊者阿难共相问讯，却坐一面，白曰：「阿难！欲有所问，听我问耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难报曰：「目揵连！汝便可问，我闻当思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则便问曰：「阿难！颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难与梵志瞿默目揵连共论此事时，尔时，摩竭陀大臣雨势慰劳田作人，往诣梵志瞿默目揵连田作人所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势遥见尊者阿难坐在梵志瞿默目揵连田作人中，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，问曰：「阿难！与梵志瞿默目揵连共论何事，以何事故共会此耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！梵志瞿默目揵连问我：『阿难！颇有一比丘与沙门瞿昙等耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！云何答彼？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！都无一比丘与世尊等等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势复问曰：「唯然，阿难！无一比丘与世尊等等。颇有一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！都无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。颇有一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！唯然。无一比丘与沙门瞿昙等等；亦无一比丘为沙门瞿昙在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜此比丘，世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令汝等今所依者。阿难！若尔者，汝等无所依，共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难告曰：「雨势！汝莫作是说，言我等无所依。所以者何？我等有所依耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：『无一比丘与世尊等等；亦无一比丘为世尊所知、见，如来、无所著、等正觉在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。』阿难！何因何缘，今说我有所依耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！我等不依于人而依于法。雨势！我等若依村邑游行，十五日说从解脱时，集坐一处。若有比丘知法者，我等请彼比丘为我等说法。若彼众清净者，我等一切欢喜奉行彼比丘所说。若彼众不清净者，随法所说，我等教作是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！非汝等教作是，但法教作是。阿难！如是少法、多法可得久住者，如是阿难等共和合、不诤、安隐，同一一教，合一水乳，快乐游行，如沙门瞿昙在时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！颇有可尊敬耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！有可尊敬。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雨势白曰：「阿难！前后所说何不相应？阿难向如是说：『无一比丘与世尊共等等；亦无一比丘为世尊在时所立，此比丘我般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者；亦无一比丘与众共和集拜，此比丘世尊般涅槃后，为诸比丘所依，谓令我等今所依者。』阿难！汝何因何缘，今说有可尊敬耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！世尊知、见，如来、无所著、等正觉说有十法而可尊敬，我等若见比丘有此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。云何为十？雨势！比丘修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。雨势！我等若见比丘极行增上戒者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻。所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学，多闻诵习至千，意所推观，明见深远。雨势！我等若见比丘极多闻者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘作善知识，作善朋友，作善伴党。雨势！我等若见比丘极善知识者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘乐住远离，成就二远离，身及心也。雨势！我等若见比丘极乐住远离者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘乐于燕坐，内行正止，亦不离伺，成就于观，增长空行。雨势！我等若见比丘极乐燕坐者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中；如是比丘知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋。雨势！我等若见比丘极知足者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘常行于念，成就正念，久所曾习，久所曾闻，恒忆不忘。雨势！我等若见比丘极有正念者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便。雨势！我等若见比丘极精懃者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。雨势！我等若见比丘极行慧者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，雨势！比丘诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。雨势！我等若见比丘诸漏尽者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「雨势！世尊知见，如来、无所著、等正觉说此十法而可尊敬。雨势！我等若见比丘行此十法者，则共爱敬、尊重、供养、宗奉，礼事于彼比丘。于是，彼大众放高大音声：『可修直道，非不可修，若修直道，非不可修者，随世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。若诸尊可修直道而能修者，是故世中阿罗诃爱敬、尊重、供养、礼事。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，摩竭陀大臣雨势及其眷属问曰：「阿难！今游何处？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「我今游行此王舍城竹林加兰哆园。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧閙，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。阿难！乐住竹林加兰哆园耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「如是。雨势！如是。雨势！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧閙，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热。雨势！我乐住竹林加兰哆园中。所以者何？以世尊拥护故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，婆难大将在彼众中。婆难大将白曰：「如是。雨势！如是。雨势！竹林加兰哆园至可爱乐，政顿可喜，昼不喧閙，夜则静寂，无有蚊虻，亦无蝇蚤，不寒不热，彼尊者乐住竹林加兰哆园。所以者何？此尊者行伺、乐伺故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势闻已，语曰：「婆难大将！沙门瞿昙昔时游行金鞞罗乐园中，婆难大将！尔时我数往诣彼，见沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙行伺、乐伺，称叹一切伺。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难闻已，告曰：「雨势！莫作是说，沙门瞿昙称说一切伺。所以者何？世尊或称说伺，或不称说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！沙门瞿昙不称说伺，不称说何等伺？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！或有一贪欲所缠而起贪欲，不知出要如真，彼为贪欲所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第一伺，世尊不称说。复次，雨势！或有一瞋恚所缠而起瞋恚，不知出要如真，彼为瞋恚所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第二伺，世尊不称说。复次，雨势！睡眠所缠而起睡眠，不知出要如真，彼为睡眠所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第三伺，世尊不称说。复次，雨势！疑惑所缠而起疑惑，不知出要如真，彼为疑惑所障碍故，伺、增伺而重伺。雨势！是谓第四伺，世尊不称说。雨势！世尊不称说此四伺。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！此四伺可增可增处，沙门瞿昙不称说。所以者何？正尽觉故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势复问曰：「阿难！何等伺沙门瞿昙所称说？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「雨势！比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。雨势！世尊称说此四伺。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩竭陀大臣雨势白曰：「阿难！此四伺可称可称处，沙门瞿昙所称。所以者何？以正尽觉故。阿难！我事烦猥，请退还归。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难告曰：「欲还随意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，摩竭陀大臣雨势闻尊者阿难所说，善受善持，即从坐起，绕尊者阿难三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，梵志瞿默目揵连于摩竭陀大臣雨势去后不久，白曰：「阿难！我所问事，都不答耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难告曰：「目揵连！我实不答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志瞿默目揵连白曰：「阿难！我更有所问，听我问耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「目揵连！汝便可问，我闻当思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志瞿默目揵连即问曰：「阿难！若如来、无所著、等正觉解脱，及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱有何差别？有何胜如？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「目揵连！若如来、无所著、等正觉解脱，及慧解脱、阿罗诃解脱，此三解脱无有差别，亦无胜如。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志瞿默目揵连白曰：「阿难！可在此食。」尊者阿难默然而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志瞿默目揵连知默然受已，即从坐起，自行澡水，极美净妙，种种丰饶食噉含消，自手斟酌，极令饱满，食讫举器，行澡水竟，取一小床，别坐听法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。尊者阿难所说如是。摩竭陀大臣雨势眷属及梵志瞿默目揵连，闻尊者阿难所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿默目揵连经第四竟三千一百四十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一四六）中阿含梵志品象迹喻经第五第三念诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，卑卢异学平旦则从舍卫国出，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。佛为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。卑卢异学，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，生闻梵志乘极好白乘，与五百弟子俱，以平旦时从舍卫出，至无事处，欲教弟子讽读经书。生闻梵志遥见卑卢异学来，便问：「婆蹉！晨起从何处来？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卑卢异学答曰：「梵志！我见世尊礼事、供养来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生闻梵志问曰：「婆蹉！颇知沙门瞿昙空安静处学智慧耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卑卢异学答曰：「梵志！何等人可知世尊空安静处学智慧耶？梵志！若知世尊空安静处学智慧者，亦当如彼。但，梵志！我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！我亦如是，我所读书有四句义，因四句义，我必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何四句义？梵志！智慧刹利论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：『我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问，若不能答，便伏舍去。』彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志！我所读书，用得如此第一句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙门论士多闻决定，能伏世人，无所不知，则以诸见造作文章，行于世间。彼作是念：『我往沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当复重问，若不能答，便伏舍去。』彼闻世尊游某村邑，便往彼所，见世尊已，尚不敢问，况复能伏？梵志！我所读书，用得如此第四句义，我因此义，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！我所读书有此四句义，我因此四句义故，必信世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生闻梵志语曰：「婆蹉！汝大供养沙门瞿昙，所因所缘，欢喜奉行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卑卢异学答曰：「梵志！如是，如是。我极供养于彼世尊，亦极称誉，一切世间亦应供养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，生闻梵志闻此义已，即从乘下，右膝著地，叉手向于胜林给孤独园，再三作礼：「南无如来、无所著、等正觉。」如是至三已，还乘极好白乘，往诣胜林给孤独园。到彼乘地，即便下乘，步进诣佛，共相问讯，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生闻梵志向与卑卢异学所共论事尽向佛说，世尊闻已，告曰：「梵志！卑卢异学说象迹喻，犹不善作，亦不具足，如象迹喻善作具足者，今为汝说，当善听之。梵志！譬善象师游无事处，于树林间见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或不信者，于此林中复有母象，名加梨㝹，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名加罗梨，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。梵志！彼善象师或复不信，于此林中更有母象，名婆惒㝹，身极高大，彼有此迹。即寻此迹，复见大象迹，见已，必信彼象极大而有此迹。彼寻此迹已，见大象迹，大象迹方极长极广，周匝遍著，正深入地，及见彼象，或去或来，或住或走，或立或卧，见彼象已，便作是念：『若有此迹，必是大象。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志！如是。若世中出如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，乃至天、人，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，或居士、居士子，闻已得信，于如来正法、律彼得信已，便作是念：『在家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为鏁所鏁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍于少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼于后时，舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信舍家、无家、学道。彼出家已，舍亲族相，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱。又复善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖，受持学戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼离杀、断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心。彼离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，彼于不与取净除其心。彼离非梵行、断非梵行，懃修梵行，精懃妙行，清净无秽，离欲断婬，彼于非梵行净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，彼于妄言净除其心。彼离两舌、断于两舌，行不两舌，不破坏他，不闻此语彼，欲破坏此，不闻彼语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称说群党事，彼于两舌净除其心。彼离麤言、断于麤言。若有所言，辞气麤󰉕，恶声逆耳，众所不憙，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所言，清和柔润，顺耳入心，可憙可爱，使他安隐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，彼于麤言净除其心。彼离绮语、断于绮语，时说、真说、法说、义说、止息说、乐止息说，事随时得宜，善教善诃，彼于绮语净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼离治生、断于治生、弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，彼于治生净除其心。彼离受寡妇、童女，断受寡妇、童女。彼于受寡妇、童女净除其心。彼离受奴婢、断受奴婢，彼于受奴婢净除其心。彼离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，彼于受象、马、牛、羊净除其心。彼离受鸡、猪，断受鸡、猪，彼于受鸡、猪净除其心。彼离受田业、店肆，断受田业、店肆，彼于受田业、店肆净除其心。彼离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，彼于受生稻、麦、豆净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼离酒、断酒，彼于饮酒净除其心。彼离高广大床、断高广大床，彼于高广大床净除其心。彼离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断花鬘、璎珞、涂香、脂粉，彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。彼离歌舞、倡妓及往观听，断歌舞、倡妓及往观听，彼于歌舞、倡妓及往观听净除其心。彼离受生色像宝，断受生色像宝，彼于受生色像宝净除其心。彼离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，彼于过中食净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼已成就此圣戒聚，复行极知足，衣取覆形，食取充躯，随所游至，与衣钵俱，行无顾恋，犹如鹰鸟，与两翅俱，飞翔空中。彼已成就此圣戒聚，及极知足，复守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知。若眼见色，然不受想，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受想，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，复正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧，眠寤语默，皆正知之。彼已成就此圣戒聚，及极知足，守护诸根，正知出入，复独住远离，在无事处，或至树下空安靖处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，返念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是瞋恚、睡眠、调悔、断疑、度惑，于诸善法，无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖——心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼觉观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，逮第二禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，逮第三禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，逮第四禅成就游。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。然彼不以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼已得如是定心，清净无秽，无烦柔软，善住得不动心，趣向漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习，知此苦灭，知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习，知此漏灭，知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！是谓如来所屈，如来所行，如来所服。彼以此为讫，世尊、如来、无所著、等正觉，世尊所说法善，如来弟子圣众善趣。梵志！于意云何？如是象迹喻善作具足耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生闻梵志答曰：「唯然。瞿昙！如是象迹喻善作具足。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。生闻梵志及卑卢异学，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "象迹喻经第五竟二千九百八十八字"
      },
      {
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        "text": "（一四七）中阿含梵志品闻德经第六第三念诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「梵志！恣汝所问。」"
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        "text": "生闻梵志即便问曰：「沙门瞿昙弟子或有在家，或有出家学道，以何义故博闻诵习耶？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「梵志！我弟子或有在家，或出家学道，所以博闻诵习，欲自调御，欲自息止，自求灭讫。梵志！我弟子或有在家，或出家学道，以此义故博闻诵习。」"
      },
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！博闻诵习有差别耶？博闻诵习有功德耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「梵志，博闻诵习而有差别，博闻诵习则有功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！博闻诵习有何差别，有何德耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「梵志！多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成，彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子昼日作业，欲得其利，彼所作业败坏不成，彼所作业败坏不成已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂。梵志！若多闻圣弟子所有爱念，异无散解，不复相应，与别离已，然不忧戚、愁烦、啼哭，不椎身懊恼，亦不痴狂者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道。梵志！若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常，念出家学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。复次，梵志！多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。梵志，若多闻圣弟子知所有财物皆悉无常已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。梵志！若多闻圣弟子能忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤，风日所逼、恶声捶杖亦能忍之，身遇诸疾，极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐不乐，生不乐已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心终不著，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著。梵志！若多闻圣弟子若生三恶不善之念，欲念、恚念及害念，为此三恶不善念已，心终不著者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。梵志！若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上、人间七往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来，天上、人间一往来已，则得苦边。梵志！若多闻圣弟子三结已尽，婬、怒、痴薄，得一往来，天上人间一往来已，则得苦边者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世。梵志！若多闻圣弟子五下分结尽，生彼间已，便般涅槃，得不退法，不还此世者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏。梵志！若多闻圣弟子有息解脱，离色得无色如其像定，身作证成就游，慧观断漏而知漏者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。梵志！若多闻圣弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，梵志！是谓博闻诵习而有差别，有此功德。」"
      },
      {
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        "text": "生闻梵志复问世尊：「此博闻诵习有此差别，有此功德，颇更有差别，更有功德，最上、最妙、最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「梵志！此博闻诵习有此差别，有此功德，更无差别，更无功德，最上、最妙、最胜者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "闻德经第六竟一千六百九字"
      },
      {
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        "text": "（一四八）中阿含梵志品何苦经第七第三念诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「梵志！恣汝所问。」"
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        "text": "生闻梵志即便问曰：「瞿昙！在家者有何苦？出家学道者有何苦耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！在家者，以不自在为苦，出家学道者，以自在为苦。」"
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      {
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！在家者，云何以不自在为苦？出家学道者，云何以自在为苦耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！若在家者，钱不增长，金、银、真珠、琉璃、水精悉不增长，畜牧、谷米及奴婢使亦不增长，尔时，在家忧苦愁戚。因此故在家者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若出家学道者行随其欲，行随恚、痴，尔时，出家学道忧苦愁戚。因此故出家学道者多有忧苦，多怀愁戚。梵志！如是在家者，以不自在为苦，出家学道者，以自在为苦。」"
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！在家者有何乐？出家学道者有何乐耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！在家者，以自在为乐，出家学道者，以不自在为乐。」"
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！在家者，云何以自在为乐？出家学道者，云何以不自在为乐耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！若在家者钱得增长，金、银、真珠、琉璃、水精皆得增长，畜牧、谷米及奴婢使亦得增长，尔时，在家快乐欢喜。因此故在家者多快乐欢喜。梵志！出家学道者行不随欲，行不随恚、痴，尔时，出家学道快乐欢喜。因此故出家学道者多快乐欢喜。梵志！如是在家者，以自在为乐，出家学道者，以不自在为乐。」"
      },
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！以何事故，令天及人必无利义？以何事故，令天及人必有利义？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！若天及人共诤者，必无利义，若天及人不诤者，必有利义。」"
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何天及人共诤者，必无利义？云何天及人不诤者，必有利义耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！若时天及人鬪诤怨憎者，尔时，天及人忧苦愁戚，因此故天及人多有忧苦，多怀愁戚。梵志！若时天及人不鬪诤、不怨憎者，尔时，天及人快乐欢喜，因此故天及人多快乐、多欢喜。梵志！如是天及人共诤者，必无利义，天及人不诤者，必有利义。」"
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      {
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！以何事故，令天及人必不得饶益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饶益，必得其乐？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！若天及人行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。」"
      },
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！天及人云何行于非法及行恶者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行恶，口、意行非法及行恶者，尔时，天及人必当减损，阿修罗必当兴盛。梵志！若天及人身行如法，守护其身，口、意行如法，守护口、意者，尔时，天及人必当兴盛，阿修罗必当减损。梵志！如是天及人行于非法及行恶者，必得不益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行恶者，必得饶益，必得其乐。」"
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何观恶知识？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！当观恶知识犹如月也。」"
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何当观恶知识犹如月耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！如向尽月，日日稍减，宫殿亦减，光明亦减，形色亦减，日日尽去。梵志！有时月乃至于尽，都不复见。梵志！恶知识人于如来正法、律亦得其信，彼得信已，则于后时而不孝顺，亦不恭敬，所行不顺，不立正智，不趣向法次法，彼便失信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复失之。梵志！有时此恶知识教灭善法，犹如月尽。梵志！如是当观恶知识犹如月也。」"
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何观善知识？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！当观善知识犹如月也。」"
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        "text": "生闻梵志复问曰：「瞿昙！云何当观善知识犹如月耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志！犹如月初生，少壮明净，日日增长。梵志！或时月十五日，其殿丰满。梵志！如是善知识于如来正法、律得信，彼得信已，而于后时孝顺恭敬，所行随顺，立于正智，趣向法次法，彼增长信，持戒、博闻、庶几、智慧亦复增长。梵志！有时彼善知识善法具足，如十五日月。梵志！如是当观善知识犹如月也。」"
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        "text": "于是，世尊说此颂曰："
      },
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        "lines": [
          "「譬如月无垢，游于虚空界，",
          "一切世星宿，悉翳其光明。",
          "如是信博闻，庶几无悭贪，",
          "世间一切悭，悉翳施光明。",
          "犹如有大龙，兴起云雷电，",
          "雨下极滂沛，充满一切地。",
          "如是信博闻，庶几无悭贪，",
          "施饮食丰足，乐劝增广施。",
          "如是极雷震，如天降时雨，",
          "彼福雨广大，施主之所雨。",
          "钱财多名誉，得生于善处，",
          "彼当受于福，死已生天上。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "何苦经第七竟一千四百二十五字"
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        "text": "中阿含经卷第三十六九千一百六十五字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第三十七"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（一四九）梵志品何欲经第八第三念诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所问。」"
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        "text": "梵志即便问曰：「瞿昙！刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「刹利者，欲得财物，行于智慧，所立以刀，依于人民，以自在为讫。」"
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        "text": "生闻梵志问曰：「瞿昙！居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「居士者，欲得财物，行于智慧，立以技术，依于作业，以作业竟为讫。」"
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        "text": "生闻梵志问曰：「瞿昙！妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「妇人者，欲得男子，行于严饰，立以儿子，依于无对，以自在为讫。」"
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        "text": "生闻梵志问曰：「瞿昙！偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立以刀，依于暗冥，以不见为讫。」"
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        "text": "生闻梵志问曰：「瞿昙！梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「梵志者，欲得财物，行于智慧，立以经书，依于斋戒，以梵天为讫。」"
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        "text": "生闻梵志问曰：「瞿昙！沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「沙门者，欲得真谛，行于智慧，所立以戒，依于无处，以涅槃为讫。」"
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        "text": "生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
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        "text": "佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "何欲经第八竟四百二十二字"
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        "text": "（一五〇）中阿含梵志品欝瘦歌逻经第九第三念诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。"
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        "text": "尔时，欝瘦歌逻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。」"
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所问。」"
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        "text": "欝瘦歌逻梵志即便问曰：「瞿昙！梵志为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。瞿昙！梵志为梵志施设奉事，梵志应奉事梵志，刹利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙！此四种姓应奉事梵志。瞿昙！梵志为刹利施设奉事，刹利应奉事刹利，居士、工师亦应奉事刹利。瞿昙！此三种姓应奉事刹利。瞿昙！梵志为居士施设奉事，居士应奉事居士，工师亦应奉事居士。瞿昙！此二种姓应奉事居士。瞿昙！梵志为工师施设奉事，工师应奉事工师，谁复下贱，应施设奉事工师，唯工师奉事工师。」"
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      {
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        "text": "世尊问曰：「梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事耶？」"
      },
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        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「不知也。瞿昙！但诸梵志自作是说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，答我曰：『瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「梵志！于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欝瘦歌逻梵志白曰：「瞿昙！梵志为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。瞿昙！梵志为梵志施设自有财物者，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿昙！梵志为刹利施设自有财物者，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿昙！梵志为居士施设自有财物者，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿昙！梵志为工师施设自有财物者，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「不知也。瞿昙！但诸梵志自说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」"
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        "text": "世尊问曰：「梵志！于意云何？颇有梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师不然耶？」"
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        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！梵志于此虚空不著、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师亦然如是。」"
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        "text": "「梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」"
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        "text": "世尊问曰：「梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若有生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净。』梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极净耶？」"
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        "text": "世尊问曰：「梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养。』梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及余弊木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养耶？」"
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        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养。」"
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        "text": "「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」"
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        "text": "世尊问曰：「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事，为彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事耶？」"
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        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养者，彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有𤈷、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无𤈷、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿昙！彼一切火皆有𤈷、有色、有热、有光，皆能作火事。」"
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        "text": "「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」"
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      {
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        "text": "世尊问曰：「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼或有人以燥草木著其火中，生𤈷、生色、生热、生烟，颇有𤈷、色、热、烟，𤈷、色、热烟而差别耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以钻钻之，生火长养，彼若有人以燥草木著其火中，生𤈷、生色、生热、生烟，我于彼火𤈷、色、热、烟，𤈷、色、热、烟，不能施设有差别也。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能灭放逸及贡高慢，我于此火，火亦不能施设有差别也。」"
      },
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        "text": "欝瘦歌逻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
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        "text": "佛说如是。欝瘦歌逻梵志闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "欝瘦歌逻经第九竟三千五百八十五字"
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        "text": "（一五一）中阿含梵志阿摄惒经第十第三念诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。」彼作是念：「诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？」彼复作是念：「阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」「诸贤！可共诣阿摄惒逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄惒逻延多那摩纳所说，我等当受。」"
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      {
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        "text": "于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄惒逻延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：「摩纳！我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清净，施设显示。』我等作是念：『诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？』我等复作是念：『阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。』愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」"
      },
      {
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳语诸梵志曰：「诸贤！沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗众多梵志语曰：「摩纳！汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」阿摄惒逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，阿摄惒逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听我问耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！恣汝所问。」"
      },
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        "text": "阿摄惒逻延多那便问曰：「瞿昙！诸梵志等作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』未知沙门瞿昙当云何说？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「我今问汝，随所解答。摩纳！颇闻余尼及劒浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」"
      },
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！我闻余尼及劒浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」"
      },
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        "text": "「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
      },
      {
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」"
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        "text": "世尊问曰：「摩纳！于意云何？颇独有梵志于此虚空不著不缚，不触不碍；刹利、居士、工师为不然耶？」"
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志于此虚空不著不缚，不触不碍；刹利、居士、工师亦然。」"
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        "text": "「如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」"
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」"
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。摩纳！犹若如火，随所生者，即彼之数；若因木生者，即木火数；若因草粪薪生者，即薪火数。如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利，居士、工师族者，即工师族数。」"
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        "text": "世尊问曰：「摩纳！于意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为刹利，为梵志耶？」"
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙！我但说彼他身。」"
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        "text": "「如是。摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」"
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        "text": "世尊问曰：「摩纳！若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为梵志，为刹利耶？」"
      },
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙！我但说彼他身。」"
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        "text": "「如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」"
      },
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        "text": "世尊问曰：「摩纳！于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹，汝云何说？彼为驴，为马耶？」"
      },
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马，瞿昙！我但说彼骡也。」"
      },
      {
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        "text": "「如是，摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩纳！乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是恶见：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』于是，阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，著白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行。"
      },
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        "text": "「于是，共住无事高处有一仙人，见阿私罗仙人提鞞逻著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，著白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行。见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：『诸贤！今有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，著白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往呪之：「汝作灰汝作灰耶？」』"
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      {
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        "text": "「于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。』即便问之：『汝为是谁？』阿私罗仙人提鞞逻答曰：『诸贤！汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？』答曰：『闻有阿私罗仙人提鞞逻。』复语曰：『我即是也。』彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：『愿为忍恕，我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳。』"
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      {
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        "text": "「于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：『我已相恕。汝等实生恶见：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』彼诸仙人答曰：『如是。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等为自知己父耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父，彼梵志取梵志妇，非非梵志。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等为自知己母耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等颇自知受胎耶？』彼诸仙人答曰：『知也。以三事等合会受胎，父母合会，无满堪耐，香阴已至。阿私罗！此事等会，入于母胎。』"
      },
      {
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        "text": "「阿私罗复问诸仙人曰：『颇知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西方、北方来耶？』彼诸仙人答曰：『不知。』阿私罗复语彼仙人曰：『诸贤！不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来？为男为女？为从刹利来？梵志、居士、工师来？为从东方、南方、西方、北方来？然作是说：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』摩纳！彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能施设清净梵志，况汝师徒著皮草衣？」"
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      {
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        "text": "于是，阿摄惒逻延多那摩纳为世尊面诃诘啧，内怀愁戚，低头默然，失辩无言。"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊面诃诘啧阿摄惒逻延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：「摩纳！有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？」"
      },
      {
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若彼梵志其有二儿，好学问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问曰：「摩纳！复有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法，二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！汝先称叹学问，后称叹持戒。摩纳！我说四种姓皆悉清净施设显示，汝亦说四种姓皆悉清净施设显示。」"
      },
      {
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        "text": "于是，阿摄惒逻延多那摩纳即从坐起，欲稽首佛足。尔时，彼大众唱高大音声：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，四种姓皆悉清净施设显示，令阿摄惒逻延多那摩纳，亦说四种姓皆悉清净。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：「止！止！阿摄惒逻延多那！但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。」"
      },
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        "text": "阿摄惒逻延多那摩纳稽首佛足，却坐一面，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。"
      },
      {
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        "text": "于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责数阿摄惒逻延多那：「欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还。阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还。阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄惒逻延多那！欲何等作？」"
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        "text": "于是，阿摄惒逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：「诸贤！我前已说：『沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。』」"
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        "text": "佛说如是。阿摄惒逻延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "阿摄惒经第十竟四千四百一十三字"
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        "text": "中阿含经卷第三十七八千四百二十字"
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        "text": "中阿含经卷第三十八"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "梵志品第一有十经第四一日诵名分别有三品半合有三十五经"
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        "lines": [
          "鹦鹉、须闲提婆罗婆游堂",
          "须达、梵波罗黄芦园、头那",
          "阿伽罗诃那阿园那、梵摩"
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        "text": "（一五二）中阿含梵志品鹦鹉经第一第三念诵"
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。"
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        "text": "尔时，鹦鹉摩纳都题子少有所为，往至王舍城，寄宿居士家。于是，鹦鹉摩纳都题子问所寄宿居士曰：「颇有沙门、梵志宗主众师，统领大众，为人所尊，令我随时往见奉敬，傥能因此敬奉之时，得欢喜耶？」"
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        "text": "居士答曰：「有也。天爱！沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉。天爱！自可随时往见，诣彼奉敬，或能因此奉敬之时，心得欢喜。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳即复问曰：「沙门瞿昙今在何处？我欲见之。」"
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        "text": "居士答曰：「沙门瞿昙在此王舍城竹林加兰哆园，便可往见。」"
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        "text": "于是，鹦鹉摩纳从所寄宿居士家出，往诣竹林加兰哆园。鹦鹉摩纳遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已，便前往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈？」"
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所问。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳问曰：「瞿昙！如我所闻，若在家者，便得善解，则知如法，出家学道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？」"
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        "text": "世尊告曰：「此事不定。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！愿今为我分别此事。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」鹦鹉摩纳受教而听。"
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        "text": "佛言：「摩纳！若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。所以者何？若有在家及出家学道行邪行者，不得善解，不知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学道行邪行者，我不称彼。摩纳！若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。所以者何？若有在家及出家学道行正行者，必得善解，则知如法。是故，摩纳！若有在家及出家学道行正行者，我称说彼。摩纳！我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！如我所闻，若在家者，便有大利，有大功德，出家学道者，则不然也。我问瞿昙此事云何？」"
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        "text": "世尊告曰：「此事不定。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」鹦鹉摩纳受教而听。"
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        "text": "佛言：「摩纳！若在家者，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如田作，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩纳！若在家者亦复如是。摩纳！出家学道少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。犹如治生，少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行邪行者，不得大果，无大功德。如是，摩纳！出家学道亦复如是。"
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        "text": "「摩纳！若在家者，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。犹如田作，有大灾患，有大鬪诤，有大怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。如是，摩纳！若在家者亦复如是。摩纳！出家学道少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。犹如治生，少有灾患，少有鬪诤，少有怨憎，行正行者，得大果报，有大功德。如是，摩纳！出家学道亦复如是。摩纳！我如是说，说此二法，如是分别，如是显示。若有沙门、梵志有力坚固深入，一向专著，而说此为真谛，余者虚妄。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！彼诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。」"
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        "text": "世尊告曰：「若诸梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。汝在此众，今可说耶？」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！我无不可。所以者何？瞿昙！于今现坐此众。」"
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        "text": "世尊告曰：「汝便可说。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！善听。瞿昙！梵志施设第一真谛法，有大果报，有大功德，作福得善；第二诵习，第三热行，第四苦行。瞿昙！梵志施设第五梵行，有大果报，有大功德作福得善。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善。彼梵志中颇有一梵志作如是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果』耶？」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。瞿昙！」"
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        "text": "世尊告曰：「颇有师及祖师，至七世父母，作如是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果』耶？」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。瞿昙！」"
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        "text": "尔时，世尊问曰：「摩纳！若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆罗，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒。谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼颇作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果』耶？」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白世尊曰：「无也。瞿昙！但诸梵志因信受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「若于诸梵志，无一梵志而作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。』亦无师及祖师，乃至七世父母，而作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。』若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经：一曰夜咤，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆逻，五曰夜婆陀揵尼，六曰应疑罗婆，七曰婆私咤，八曰迦叶，九曰婆罗婆，十曰婆惒。谓今诸梵志即彼具经诵习持学，彼无作是说：『我此五法，于现法中自知自觉，自作证已，施设果报。』摩纳！彼诸梵志不以此故，于信向中无根本耶？」"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！实无根本，但诸梵志闻已受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「犹众盲儿各相扶持，彼在前者，不见于后，亦不见中。彼在中者，不见于前，亦不见后。彼在后者，不见于中，亦不见前。摩纳！所说诸梵志辈亦复如是。摩纳！前说信而后复说闻。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳瞋恚世尊，憎嫉不悦，诽谤世尊，指擿世尊，骂詈世尊：「应诽谤瞿昙！应指瞿昙！应堕瞿昙！」语世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。』」"
      },
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        "text": "于是，世尊便作是念：「鹦鹉摩纳都题子瞋恚于我，憎嫉不悦，诽谤于我，指擿于我，骂詈于我：『应诽谤，瞿昙！应指，瞿昙！应堕，瞿昙！』而语我曰：『瞿昙！有梵志名弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼作是说：「若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然。」』」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊知已，告曰：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼知一切沙门、梵志心之所念，然后作是说：『若有沙门、梵志，于人上法有知有见，现我得者。我闻是已，便大笑之，意不相可，虚妄不真，亦不如法。云何人生人中，自说得人上法？若于人上法言我知我见者，此事不然』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，况复欲知一切沙门、梵志心之所念耶？若使知者，终无是处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「犹人生盲，彼作是说：『无黑白色，亦无见黑白色者。无好恶色，亦无见好恶色。无长短色，亦无见长短色。无近远色，亦无见近远色。无麤细色，亦无见麤细色。我初不见不知，是故无色。』彼生盲人作如是说，为真实耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？有黑白色，亦有见黑白色者。有好恶色，亦有见好恶色。有长短色，亦有见长短色。有近远色，亦有见近远色。有麤细色，亦有见麤细色。若言我初不见不知，是故无色。彼生盲人作是说者，为不真实。」"
      },
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        "text": "「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非如生盲无目人耶？」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳答世尊曰：「如盲。瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩纳！于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及汝父都题，若彼所说，可不可、有真无真、有高有下耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹦鹉摩纳答世尊曰：「若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，谓商伽梵志、生闻梵志、弗袈裟裟罗梵志及我父都题。彼所说者，于我意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不真，欲令高，莫令下。」"
      },
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        "text": "彼时，世尊问曰：「摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，彼所说者，非为不可、无有可耶？非为不真、无有真耶？非为至下、无有高耶？」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳答世尊曰：「实尔。瞿昙！」"
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        "text": "「复次，摩纳！有五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。云何为五？摩纳！欲第一法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳！恚、身见、戒取，疑第五法作障碍，作覆盖，作盲无目，能灭智慧，唐自疲劳，不得涅槃。摩纳！于意云何？为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。摩纳！梵志弗袈裟裟罗，姓直清净化，为欲所染，欲所秽染，欲触欲猗，著于欲，入于欲中，不见灾患，不知出要而行于欲。彼为此五法之所障碍、覆盖、阴缠，彼若欲观自义，观他义，观俱义，及知一切沙门、梵志心之所念者，终无是处。"
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        "text": "「复次，摩纳！有五欲功德，爱念意乐，彼有爱色欲相应，甚可于乐。云何为五？目知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。摩纳！于意云何？众生因此五欲功德故，生乐生喜，不复是过耶？」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳白世尊曰：「如是。瞿昙！」"
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      {
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        "text": "世尊问曰：「摩纳！于意云何？若因草木而然火，及离草木而然火，何者光𤈷最上、最妙、最胜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力。瞿昙！若离草木而然火者，彼光𤈷最上、最妙、最胜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是，如是。摩纳！若离草木而然火者，终无是处，唯有如意足力。若离草木而然火者，彼光𤈷最上、最妙、最胜，我今假说。摩纳！如因草木而然火者，如是众生所生喜乐，谓因欲、恶不善之法，不得舍乐及于止息。摩纳！如离草木而然火者，如是众生所生舍乐，谓因离欲，从诸善法而得舍乐及于止息。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！于意云何？有一梵志作斋行施，或从东方有刹利童子来，彼作是说：『我于其中得第一座、第一澡水、第一饮食。』彼于其中不得第一座、第一澡水、第一饮食，便生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子来，彼作是说：『我于其中得净妙食。』彼于其中不得净妙食，便生怨恨而怀憎嫉。或从西方有居士童子来，彼作是说：『我于其中得丰饶食。』彼于其中不得丰饶食，便生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子来，彼作是说：『我于其中得丰足食。』彼于其中不得丰足食，便生怨恨而怀憎嫉。摩纳！彼诸梵志行如是施，施设何等报耶？」"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！梵志不如是心行于布施，使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙！当知梵志以愍伤心而行于施，以愍伤心而行施已，便得大福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩纳！梵志非为施设第六法，有大果报，有大功德，作福得善耶？」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳答世尊曰：「如是。瞿昙！」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「摩纳！若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，汝见此法多在何处，为在家耶？为出家学道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善，我见此法多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不能得守护诚谛。瞿昙！出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼必能得守护诚谛。瞿昙！彼诚谛者，我见多在出家学道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有结恨，多有憎诤，彼不得行施，不得诵习，不得行苦行，不得行梵行。瞿昙！出家学道者少事，少有所作，少有结恨，少有憎诤，彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。瞿昙！行梵行者，我见此法多在出家学道，非在家也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩纳！若有梵志施设五法，有大果报，有大功德，作福得善者，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故。摩纳！于意云何？若有比丘守护诚谛者，彼因守护诚谛故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，为修彼故，如是彼得行施，彼得诵习，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悦。摩纳！若有喜及悦，善善相应，我说是从心起。云何为心？若心无结、无怨、无恚、无诤，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。"
      },
      {
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        "text": "「摩纳！犹如有人善吹于螺，彼若有方未曾闻者，彼于夜半而登高山，极力吹螺，出微妙声，遍满四方。如是，比丘心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结、无怨、无恚、无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳！于意云何？若有求天，要求天上故，便行贪伺相应心，令我作天及余天。若有求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作天及余天。汝观于彼，谁得作天及余天耶？」"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！若此求天，要求天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼必得作天或余天也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「摩纳！于意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行贪伺相应心，令我作梵天及余梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游，令我作梵天及余梵天。汝观于彼，谁得作梵天及余梵天耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹦鹉摩纳答曰：「瞿昙！若此求梵天，要求梵天上故，便无结、无怨、无恚、无诤，无量极广善修，心定意解，遍满成就游者，我观于彼得作梵天或余梵天。」"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉摩纳问曰：「瞿昙！知梵道迹耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！我今问汝，随所解答。摩纳！于意云何？那罗歌逻村去此众不远耶？」"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉摩纳答曰：「不远。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！于意云何？汝于此众告一人曰：『汝往至彼那罗歌逻村，到便即还。』彼受汝教，速疾往至那罗歌逻村，到便即还。彼往返已，汝问道路，谓于那罗歌逻村往返出入事。彼人宁住不能答耶？」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳答世尊曰：「不也。瞿昙！」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！彼人往返于那罗歌逻村，问道路事，乃可得住而不能答。若问如来、无所著、等正觉梵道迹者，终不暂住而不能答。」"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉摩纳白世尊曰：「沙门瞿昙！无著天祠，此事具足，谓问梵道迹能速答故。世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。鹦鹉摩纳闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉经第一竟四千五百六十一字"
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        "text": "（一五三）中阿含梵志品须闲提经第二闲音呼姧反第四分别诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦，在婆罗婆第一静室，坐于草座。"
      },
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入釰摩瑟昙次第乞食。食讫，中后还举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣一林，至昼行处。尔时，世尊入于彼林，至一树下，敷尼师檀，结加趺坐。"
      },
      {
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        "text": "于是，须闲提异学中后彷徉，往诣婆罗婆第一静室，须闲提异学遥见婆罗婆第一静室有布草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧，须闲提异学见已，问曰：「婆罗婆第一静室，谁有此草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧？」"
      },
      {
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        "text": "婆罗婆梵志答曰：「须闲提！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信，舍家、无家、学道，觉无上正尽觉。彼第一静室有此草座一脇卧处，似师子卧，似沙门卧，似梵行卧。」"
      },
      {
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        "text": "须闲提异学语曰：「婆罗婆！我今不可见见，不可闻闻，谓我见沙门瞿昙卧处。所以者何？彼沙门瞿昙坏败地，坏败地者，无可用也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗婆语曰：「须闲提！汝不应以此事骂彼沙门瞿昙。所以者何？彼沙门瞿昙多有慧，刹利慧、梵志慧、居士慧、沙门慧，若说慧者皆得圣智。须闲提！我欲以此义向彼沙门瞿昙说，为可尔不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须闲提语曰：「婆罗婆！若欲说者，则随汝意，我无所违。婆罗婆！若见沙门瞿昙者，我亦说此义。所以者何？彼沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻婆罗婆梵志与须闲提异学共论此事。世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣婆罗婆梵志第一静室，于草座上敷尼师檀，结加趺坐。婆罗婆梵志遥见世尊在树林间，端政姝好，犹星中月，光耀炜晔，晃若金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，无有蔽碍，成就调御，息心静默。见已，进前往诣佛所，共相问讯，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「婆罗婆！与须闲提异学共论此草坐处耶？」"
      },
      {
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        "text": "婆罗婆梵志答世尊曰：「如是。瞿昙！我亦欲以此事向沙门瞿昙说，然沙门瞿昙未说已自知。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊与婆罗婆梵志共论此事。须闲提异学于后彷徉，往诣婆罗婆第一静室。世尊遥见须闲提异学来已，而作是说：「须闲提！不调御眼根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提！汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？」"
      },
      {
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        "text": "须闲提异学答世尊曰：「如是。瞿昙！」"
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      {
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        "text": "「须闲提！如是耳、鼻、舌、身根，不调御意根，不密守护而不修者，必受苦报。彼于沙门瞿昙善自调御，善密守护而善修者，必得乐报。须闲提！汝因此故，说沙门瞿昙败坏地，败坏地者，无可用耶？」"
      },
      {
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        "text": "须闲提异学答世尊曰：「如是。瞿昙！」"
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      {
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        "text": "世尊问曰：「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，彼眼知色，爱念意乐，可欲相应。彼于后时舍眼知色，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼眼知色，习、灭、味、患、出要见如真，内息心游行。彼若见人未离色欲，为色爱所食，为色热所热。彼眼知色，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因爱因色，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！」"
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        "text": "「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，如是耳知声，鼻知香，舌知味，身知触，爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍身知触，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼身知触，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。彼若见人未离触欲，为触爱所食，为触热所热。彼身知触，爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有见此乐，因爱因触，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？」"
      },
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！」"
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        "text": "世尊问曰：「须闲提！于意云何？若人本未出家学道，五欲功德爱念意乐，可欲相应。彼于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。彼若见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，不称彼、不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故不称彼，薄贱故不乐彼。须闲提！宁可于彼有所说耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！」"
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        "text": "「须闲提！我本未出家学道时，得五欲功德，易不难得，爱念意乐，可欲相应。我于后时，舍五欲功德，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德，爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！」"
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        "text": "世尊告曰：「须闲提！犹如居士、居士子，极大富乐，资财无量，多诸畜牧、封户、食邑，诸生活具种种丰饶，彼得五欲，易不难得。彼成就身妙行，口、意妙行，临死之时，不乐舍五欲功德，身坏命终，后升善处，得生天上，具足行五欲功德。须闲提！此天及天子宁当舍天五欲功德，乐人间欲，欢喜念耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？人间欲者，臭处不净，意甚秽恶而不可向，憎诤极苦。瞿昙！于人间欲，天欲最上、最妙、最胜。若彼天及天子舍于天上五欲功德，乐人间欲，欢喜念者，终无是处。」"
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        "text": "「如是。须闲提！我断人间欲，度于天欲，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。彼五欲功德，习、灭、味、患、出要，见如真，内息心游行。我见人未离欲，为欲爱所食，为欲热所热，五欲功德爱念意乐，可欲相应，行时见已，我不称彼，我不乐彼。须闲提！于意云何？若有此乐，因欲因欲爱，乐此乐时，薄贱故我不称彼，薄贱故我不乐彼。须闲提！宁可于我有所说耶？」"
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！」"
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        "text": "世尊告曰：「须闲提！犹人病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。须闲提！于意云何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。如是宁得除病有力，不坏诸根，为脱癞病，身体完健，平复如故，还本所耶？」"
      },
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？若病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。」"
      },
      {
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        "text": "「须闲提！如病癞人身体烂熟，为虫所食爪擿疮开，临火坑炙。如是更生疮转增多，本疮转大，然彼反以癞疮为乐。须闲提！如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提！如是众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「须闲提！犹王及大臣，得五所欲，易不难得。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。如是，须闲提！众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。须闲提！若众生未离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行欲者，如是欲转增多，欲爱转广，然彼反以欲爱为乐。彼若不断欲，不离欲爱，内息心，已行、当行、今行者，终无是处。所以者何？此非道理，断欲、离欲爱，谓行于欲。"
      },
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        "text": "「须闲提！犹病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。有人为彼怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，与如其像好药，与如其像好药已，除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。彼若见人有癞病者，身体烂熟，为虫所食，以爪擿疮开，临火坑炙。须闲提！彼人见已，宁复意乐称誉喜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！所以者何？有病须药，无病不须。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「须闲提！于意云何？若彼癞人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，有二力士，强捉彼人临火坑炙。彼于其中慞惶回避，身生重热。须闲提！于意云何？此火坑者，于今更热，大苦可患，甚于本耶？」"
      },
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！其本病癞，身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。瞿昙！彼人于今除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所，彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「须闲提！如病癞人身体烂熟，为虫所食，爪擿疮开，临火坑炙。彼于苦大乐更乐想，其心迷乱，有颠倒想。如是，须闲提！众生不离欲，为欲爱所食，为欲热所热而行于欲。彼于苦欲有乐欲想，其心迷乱，有颠倒想。须闲提！犹如彼人除病得力，不坏诸根，已脱癞病，身体完健，平复如故，更还本所。彼于苦大苦更乐想，其心泰然，无颠倒想。如是，须闲提！我于苦欲有苦欲想，得如真实，无颠倒想。所以者何？须闲提！过去时欲不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触，未来、现在欲亦不净臭处，意甚秽恶而不可向，憎诤苦更触。须闲提！如来、无所著、等正觉说无病第一利，涅槃第一乐。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "须闲提异学白世尊曰：「瞿昙！我亦曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「须闲提！若汝曾从耆旧尊德长老久学梵行所，闻无病第一利，涅槃第一乐。须闲提！何者无病？何者涅槃耶？」"
      },
      {
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        "text": "于是，须闲提异学身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：「瞿昙！此是无病，此是涅槃。」"
      },
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        "text": "世尊语曰：「须闲提！犹如生盲，从有目人闻其所说：『白净无垢，白净无垢。』彼闻此已，便求白净。有谄诳人而不为彼求利及饶益，求安隐快乐，则以垢腻不净之衣，持往语曰：『汝当知之，此是白净无垢之衣，汝以两手敬受被身。』彼盲子喜，即以两手敬受被身而作是说：『白净无垢，白净无垢。』须闲提！彼人为自知说，为不知说？为自见说，为不见说？」"
      },
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        "text": "须闲提异学答曰：「瞿昙！如是说者，实不知见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊语曰：「如是。须闲提！如盲无目，身即是病、是痈、是箭、是蛇、是无常、是苦、是空、是非神，以两手抆摸而作是说：『瞿昙！此是无病，此是涅槃。』须闲提！汝尚不识于无病，何况知见于涅槃耶？言知见者，终无是处。须闲提！如来、无所著、等正觉说："
      },
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        "lines": [
          "「无病第一利，涅槃第一乐，",
          "诸道八正道，住安隐甘露。"
        ]
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      {
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        "text": "「彼众多人并共闻之，众多异学闻此偈已，展转相传，不能知义。彼既闻已，而欲求教，彼并愚痴，还相欺诳。彼自现身四大之种，从父母生，饮食所长，常复按摩澡浴，强忍、破坏、磨灭，离散之法。然见神受神，缘受则有，缘有则生，缘生则老死，缘老死则愁戚啼哭、忧苦懊恼，如是此生纯大苦阴。」"
      },
      {
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        "text": "于是，须闲提异学即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！我今极信沙门瞿昙！唯愿瞿昙善为说法，令我得知此是无病，此是涅槃。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！犹生盲人，因他往语：『汝当知之，此是青色，黄、赤、白色。』须闲提！彼生盲人颇因他说，知是青色、黄、赤、白色耶？」"
      },
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        "text": "答世尊曰：「不也。瞿昙！」"
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        "text": "「如是。须闲提！若汝圣慧眼未净者，我为汝说无病、涅槃，终不能知，唐烦劳我。须闲提！我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提！若汝圣慧眼得清净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。须闲提！犹生盲人，有诸亲亲为彼慈愍，求利及饶益，求安隐快乐故，为求眼医，彼眼医者与种种治，或吐或下，或灌于鼻，或复灌下，或刺其脉，或令泪出。须闲提！傥有此处，得净两眼。须闲提！若彼两眼得清净者，则便自见此是青色，黄、赤、白色，见彼垢腻不净之衣，便作是念：『彼即怨家，长夜则以垢腻之衣欺诳于我。』便有憎心。须闲提！此人傥能杀害于彼。如是，须闲提！我为汝说如其像妙药，令未净圣慧眼而得清净。须闲提！若汝圣慧眼得净者，汝便自知此是无病，此是涅槃。"
      },
      {
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        "text": "「须闲提！有四种法，未净圣慧眼而得清净。云何为四？亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须闲提！汝当如是学，亲近善知识，恭敬、承事，闻善法，善思惟，趣向法次法。须闲提！当学如是。须闲提！汝亲近善知识，恭敬、承事已，便闻善法，闻善法已，便善思惟，善思惟已便趣向法次法，趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。"
      },
      {
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        "text": "「云何知苦如真？谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦，如是知苦如真。云何知苦习如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有，如是知苦习如真。云何知苦灭如真？谓此爱当受未来有，与喜欲俱，愿彼彼有灭、无余、断、舍、吐、尽、无欲、没、息止，如是知苦灭如真。云何知苦灭道如真？谓八支圣道，正见乃至正定，是谓为八，如是知苦灭道如真。」"
      },
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        "text": "说此法已，须闲提异学远尘离垢，诸法法眼生。于是，须闲提异学见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从座起，稽首佛足，白曰：「世尊！愿令我得出家学道，受具足，得比丘。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「善来比丘！修行梵行。」"
      },
      {
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        "text": "须闲提异学即是出家学道，受具足，得比丘。须闲提出家学道，受具足，知法已，至得阿罗诃。"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。尊者须闲提闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第三十八八千六百六十二字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十九"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（一五四）梵志品婆罗婆堂经第三第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。"
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        "text": "尔时，有二人婆私咤及婆罗婆梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦，而语之曰：「梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤遥见世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤见已，语曰：「贤者婆罗婆！当知世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆！可共诣佛，或能因此从佛闻法。」"
      },
      {
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        "text": "于是，婆私咤及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。"
      },
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        "text": "世尊回顾，告彼二人：「婆私咤！汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，诸梵志见已，不大责数耶？」"
      },
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        "text": "彼即答曰：「唯然。世尊！诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。」"
      },
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        "text": "世尊问曰：「婆私咤！诸梵志见已，云何极诃责数，甚急至苦耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「世尊！诸梵志见我等已，而作是说：『梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。』世尊！诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「婆私咤！彼诸梵志所说至恶，极自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私咤！我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。』婆私咤！若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说憍慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。』婆私咤！若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私咤！说生、说姓、说慢：『彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书』者，于我无上明、行、作证别。复次，婆私咤！谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私咤！于意云何？刹利杀生，不与取、行邪婬、妄言乃至邪见，居士亦然；非梵志耶？」"
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        "text": "答曰：「世尊！刹利亦可杀生、不与取、行邪婬、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦复如是。」"
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        "text": "世尊问曰：「婆私咤！于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪婬、妄言，乃至离邪见，得正见；刹利、居士为不然耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「世尊！梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪婬、妄言，乃至离邪见得正见；刹利、居士亦复如是。」"
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        "text": "世尊问曰：「婆私咤！于意云何？若有无量恶不善法，是刹利、居士所行；非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行；非刹利、居士耶？」"
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        "text": "答曰：「世尊！若有无量恶不善法，彼刹利、居士亦可行，梵志亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。」"
      },
      {
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        "text": "「婆私咤！若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者。若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私咤！见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀妊身时，怀妊身已后，见产生时，或童男，或童女。婆私咤！如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言𧩄谤梵天而作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』"
      },
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        "text": "「婆私咤！若族姓子、若干种姓、若干种名，舍若干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从我学道，应作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』所以者何？婆私咤！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏。是故彼应作是说：『我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。』婆私咤！彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉，梵是如来，冷是如来，无烦无热，不离如者，是如来也。婆私咤！于意云何？诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王耶？」"
      },
      {
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        "text": "彼则答曰：「如是。世尊！」"
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        "text": "世尊问曰：「婆私咤！于意云何？若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶？」"
      },
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        "text": "答世尊曰：「诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「婆私咤！波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：『沙门瞿昙种族极高，我种族下。沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少。沙门瞿昙形色至妙，我色不妙。沙门瞿昙有大威神，我威神小。沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。』婆私咤！但波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。」"
      },
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        "text": "尔时，世尊告比丘曰：「婆私咤！有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生晃昱天，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结搆为精，合聚和合，犹如熟酪，以抨抨乳，结搆为精，合聚和合。如是，婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结搆为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。"
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        "text": "「婆私咤！有时此世还复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人，生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜，无月、半月，无时无岁。婆私咤！当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。于是，有一众生贪餮不廉，便作是念：『云何地味？我宁可以指抄此地味尝。』彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：『何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。』彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：『此实为善，此实为快，我等宁可亦以手撮此地味食。』时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私咤！世间之法，自然有是，若生暗者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成昼夜，成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。彼食地味，住世久远。"
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        "text": "「婆私咤！若有众生食地味多者，便生恶色，食地味少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何地味？奈何地味？』犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私咤！地味灭后，彼众生生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。"
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        "text": "「婆私咤！若有众生食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：『我色胜，汝色不如。』因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：『奈何婆罗？奈何婆罗？』犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。"
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        "text": "「婆私咤！婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有󰉕󱡐，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气。众生食此自然粳米，如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：『恶众生生，恶众生生。』"
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        "text": "「婆私咤！恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺，更相伺已，眼更相视，更相视已，则更相染，更相染已，便有烦热，有烦热已，便相爱著，相爱著已，便行于欲。若见行欲时，便以木石，或以杖块而打掷之，便作是语：『咄！弊恶众生作非法事。』云何众生共作是耶？犹如今人迎新妇时，则以襆华散，或以华鬘垂，作如是言：『新妇安隐，新妇安隐。』本所可憎，今所可爱。婆私咤！若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一岁。婆私咤！若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：『此中作恶，此中作恶。』婆私咤！是谓初因初缘世中起家法，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
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        "text": "「于中有一事懒惰众生，便作是念：『我今何为日日常取自然粳米，我宁可并取一日食直耶？』彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼则答曰：『我已并取，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此实为善，此实为快，我亦宁可并取明日所食米耶？』彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：『众生！汝来共行取米耶？』彼则答曰：『我已并取明日米来，汝自取去。』彼众生闻已，便作是念：『此实为善，此实为快，我今宁可并取七日食米来耶？』时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日亦生皮󰉕，随所刈处，即不复生。"
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        "text": "「于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：『我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住，我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色，食地味少者，彼有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭，地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：「我色胜，汝色不如。」因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有󰉕󱡐，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米，如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮󰉕，刈至七日，亦生皮󰉕，随所刈处，即不复生，我等宁可造作田种，立标牓耶？』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，众生等造作田种，竖立标牓。于中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻，其主见已，便作是语：『咄！咄！弊恶众生，云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作。』然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳扠牵诣众所，语彼众曰：『此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。』然彼一众生亦语众曰：『此一众生以拳扠我牵来诣众。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，彼诸众生共聚集会，极悲啼泣而作是语：『我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等宁可于其众中举一端正形色，极妙最第一者，立为田主，若可诃者，当令彼诃，若可摈者，当令彼摈，若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。』于是，彼众生中，若有端正形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主，若可诃者，彼便诃啧，若可摈者，彼便摈弃，若有稻者，便以如法输送与彼是田主。是田主谓之刹利也，令如法乐众生，守护行戒是王，是王谓之王也。婆私咤！是谓初因初缘世中刹利种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：『此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：『此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四柱屋，造立经书。此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻。』婆私咤！是谓初因初缘世中有梵志种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，彼异众生各各诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之鞞舍。婆私咤！是谓初因初缘世中有鞞舍种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私咤，世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族族姓之子，能自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，而作是念：『我当作沙门，行于梵行。』便作沙门行于梵行。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，亦作是念：『我当作沙门，行于梵行。』便作沙门行于梵行。婆私咤！如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私咤！我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私咤！刹利种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私咤！刹利种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私咤！刹利种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私咤！如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『刹利二足尊，谓有种族姓，",
          "求学明及行，彼为天人称。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「婆私咤！梵天帝主善说此偈，非不善也。善歌讽诵，非不善也。善咏语言，非不善也。谓如是说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『刹利二足尊，谓有种族姓，",
          "求学明及行，彼为天人称。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所以者何？我亦如是说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『刹利二足尊，谓有种族姓，",
          "求学明及行，彼为天人称。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者婆私咤、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一五五）中阿含梵志品须达哆经第四第三分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，须达哆居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「居士家颇行施耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须达哆居士答曰：「唯然。世尊！家行布施，但为至麤，不能好也。糠饭麻羹，姜菜一片。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！若施麤食及施妙食，俱得报耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！昔过去时有梵志大长者，名曰随蓝，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是，八万四千金钵盛满碎银，行如是大施。八万四千银钵盛满碎金，行如是大施。八万四千金钵盛满碎金，行如是大施。八万四千银钵盛满碎银，行如是大施。八万四千象，庄珓严饰，白络复上，行如是大施。八万四千马，庄严珓饰，白络金合霏那，行如是大施。八万四千牛，衣绳衣覆，𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。八万四千女，姿容端正，覩者欢悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施。况复其余食噉含消？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施最为胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至𤛓牛顷者，此于彼施为最胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至𤛓牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此于彼施为最胜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念。所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。须达哆居士及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一五六）中阿含梵志品梵波罗延经第五第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，拘娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听我问耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「恣汝所问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸梵志问曰：「瞿昙！颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸梵志问曰：「瞿昙！云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊以偈答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「所谓昔时有，自调御热行，",
          "舍五欲功德，行清净梵行。",
          "梵行及戒行，率至柔软性，",
          "恕亮无害心，忍辱护其意。",
          "昔时有此法，梵志不护此，",
          "梵志不守护，所有钱财谷。",
          "诵习钱财谷，梵志守此藏，",
          "衣色若干种，屋舍及床榻。",
          "丰城及诸国，梵志学如是，",
          "此梵志莫害，率守护诸法。",
          "往到于他门，无有拘制彼，",
          "发家乞求法，随其食时到。",
          "梵志住在家，见者欲为施，",
          "满四十八年，行清净梵行。",
          "求索明行成，昔时梵志行，",
          "彼不偷财物，亦无有恐怖。",
          "爱爱摄相应，当以共和合，",
          "不为烦恼故，怨婬相应法。",
          "诸有梵志者，无能行如是，",
          "若有第一行，梵志极坚求。",
          "彼诸婬欲法，不行乃至梦，",
          "彼因此梵行，自称梵我梵。",
          "知彼有此行，慧者当知彼，",
          "床薄衣极单，食酥乳命存。",
          "乞求皆如法，立斋行布施，",
          "斋时无异乞，自于己乞求。",
          "立斋行施时，彼不有杀牛，",
          "如父母兄弟，及余有亲亲。",
          "人牛亦如是，彼因是生乐，",
          "饮食体有力，乘者安隐乐。",
          "知有此义理，莫乐杀于牛，",
          "柔软身极大，精色名称誉。",
          "慇懃自求利，昔时梵志行，",
          "梵志为自利，专事及非事。",
          "彼当来此世，必度脱此世，",
          "彼月过于月，见意趣向彼。",
          "游戏于夜中，严饰诸妇人，",
          "吉牛围绕前，妇女极端正。",
          "人间微妙欲，梵志之常愿，",
          "具足车乘具，善作缝治好。",
          "家居及婚姻，梵志之常愿，",
          "彼造作此缚，我等从彼来。",
          "大王斋行施，莫失其财利，",
          "饶财物米谷，若有余钱财。",
          "大王相应此，梵志及车乘，",
          "象斋及马斋，马斋不障门。",
          "聚集作斋施，财物施梵志，",
          "彼从此得利，爱乐惜财物。",
          "彼以起为欲，数数增长爱，",
          "犹如广池水，及无量财物。",
          "如是人有牛，于生生活具，",
          "彼造作此缚，我等从彼来。",
          "大王斋行施，莫失其财利，",
          "饶财物米谷，若汝多有牛。",
          "大王相应此，梵志及车乘，",
          "无量百千牛，因为斋故杀。",
          "头角无所娆，牛猪昔时等，",
          "往至捉牛角，持利刀杀牛。",
          "唤牛及于父，罗刹名曰香，",
          "彼唤呼非法，以刀刺牛时。",
          "此法行于斋，越过最在前，",
          "无有事而杀，远离衰退法。",
          "昔时有三病，欲不用食者，",
          "以憎嫉于牛，起病九十八。",
          "如是此增诤，故为智所恶，",
          "若人见如是，谁不有憎者。",
          "如是此世行，无智最下贱，",
          "各各为欲憎，若妇诽谤夫。",
          "刹利梵志女，及守护于姓，",
          "若犯于生法，自在由于欲。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。梵志！今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，拘娑罗国众多梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第三十九十千六百九字第四分别诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一五七）梵志品黄芦园经第六第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游鞞兰若，在黄芦园中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，鞞兰若梵志年耆宿老，寿将欲过，命埀至尽，年百二十，拄杖而行。中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前倚杖而立，白曰：「瞿昙！我闻沙门瞿昙年幼极少，新出家学。若有名德沙门梵志亲自来诣，而不礼敬，亦不尊重，不从坐起，不请令坐。瞿昙！此事大为不可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！我初不见天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，谓自来诣，能令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者。梵志！若有来诣，欲令如来礼敬尊重，而从坐起，请令坐者，彼人必当头破七分。」"
      },
      {
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        "text": "梵志复白：「瞿昙无味。」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「梵志！有事令我无味，然不如汝言。若有色味、声味、香味、触味者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无味，然不如汝言。」"
      },
      {
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        "text": "梵志复白：「瞿昙无恐怖。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！有事令我无恐怖，然不如汝言。若有色恐怖，声、香、味、触恐怖者，彼如来断智绝灭拔根终不复生，是谓有事令我无恐怖，然不如汝言。」"
      },
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        "text": "梵志复白：「瞿昙不入胎。」"
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        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「梵志！有事令我不入胎，然不如汝言。若有沙门、梵志当来胎床，断智绝灭拔根终不复生者，我说彼不入胎，如来当来胎床，断智绝灭拔根终不复生，是故令我不入胎。是谓有事令我不入胎，然不如汝言。"
      },
      {
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        "text": "「梵志！我于此众生无明来，无明乐，无明复，无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。犹鸡生卵，或十或十二，随时念，随时覆，随时暖，随时拥护。彼于其后，鸡设放逸，于中有鸡子，或以口嘴，或以足爪，啄破其卵，安隐自出，彼于鸡子为最第一。我亦如是，于此众生无明来，无明乐、无明复，无明卵之所裹，我先观法，我于众生为最第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「梵志！我持蒿草往诣觉树，布草树下，敷尼师檀，结加趺坐，不破正坐，要至漏尽，我不破正坐，要至漏尽。我正坐已，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，逮初禅成就游，是谓我尔时获第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！我觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，逮第二禅成就游，是谓我尔时获第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！我离于喜欲舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，逮第三禅成就游，是谓我尔时获第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。复次，梵志！我乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，逮第四禅成就游，是谓我尔时获第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉忆宿命智通作证。我有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，是谓我尔时初夜得此第一明达。以本无放逸，乐住远离，修行精懃，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证，我以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。是谓我尔时中夜得此第二明达。以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于漏尽智通作证，我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭，知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习、知此漏灭，知此漏灭道如真。我如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓我尔时后夜得此第三明达。以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，梵志！若有正说而说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆，当知正说者即是我也。所以者何？我说不痴法，众生生世，一切众生最胜，不为苦乐所覆。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，鞞兰若梵志即便舍杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊为第一，世尊为大，世尊为最，世尊为胜，世尊为等，世尊为不等，世尊无与等等，世尊无障，世尊无障人。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。鞞兰若梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "黄芦园经第六竟千六百二字"
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      {
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        "text": "（一五八）中阿含梵志品头那经第七第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，头那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，世尊问曰：「头那！若有问汝是梵志耶？汝梵志汝自称说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志头那答曰：「瞿昙！若有正称说梵志者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。瞿昙！正称说梵志者，即是我也。所以者何？我为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「头那！我今问汝，随所解答。头那！于意云何？若昔有梵志寿终命过，诵持经书，流布经书，诵习典经，所谓夜咤、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆逻、夜陀揵尼、应疑罗娑、婆私咤、迦叶、婆罗婆、婆和，谓此施设五种梵志，有梵志犹如梵，有梵志似如天，有梵志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶罗第五。头那！此五种梵志，汝为似谁？」"
      },
      {
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        "text": "头那白曰：「瞿昙略说此义，不广分别，我不能知。唯愿沙门瞿昙善说，令我知义。」"
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        "text": "世尊告曰：「头那！谛听，善思念之，我当为汝广分别说。」"
      },
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        "text": "头那白曰：「唯然。瞿昙！」头那梵志受教而听。"
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      {
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        "text": "佛言：「头那！云何梵志犹如梵耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。头那！如是梵志犹如梵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「头那！云何梵志似如天耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶。彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经，彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，行身妙行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。头那！如是梵志似如天也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「头那！云何梵志不越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不怀姙，不产生。头那！以何等故梵志非趣怀姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志非趣怀姙。头那！以何等故梵志非趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，不为庄严，不为珓餝，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，住彼、持彼，不越于彼。头那！如是梵志不越界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「头那！云何梵志为越界耶？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会，彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不怀姙，不产生。头那！以何等故梵志不趣怀姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志不趣怀姙。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，不为庄严，不为珓餝，但为子故。彼生子已，若有故梵志要誓处所界障，不住止彼，不受持彼，便越于彼。头那！如是梵志名越界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「头那！云何梵志梵志旃茶罗？若有梵志为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼四十八年行童子梵行，欲得经书，诵习典经。彼得经书，诵习典经已，为供养师求乞财物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生，非书，非算，非数，非印，非手笔，非文章，非经，非诗，非以刀杖，非王从事。如法求乞，求乞财物供养于师，布施财物已，为自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵志女，令更相爱，相摄合会，趣彼梵志女，非不梵志女，亦不刹利女，不怀姙，不产生。头那！以何等故梵志不趣怀姙？莫令彼男及以女人名不净婬，是故梵志不趣怀姙。头那！以何等故梵志不趣产生？莫令彼男及以女人名不净恚，是故梵志不趣产生。头那！彼所趣向，不为财物，不为憍慠，不为庄严，不为珓饰，但为子故。彼生子已，作王相应事、贼相应事、邪道相应事，作如是说：『梵志应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污，犹若如火，净亦烧，不净亦烧。梵志不应作一切事，梵志不以此染著，亦不秽污。』头那！如是梵志梵志旃茶罗。头那！此五种梵志，汝为似谁？」"
      },
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        "text": "头那白曰：「瞿昙！说此最后梵志旃茶罗者，我尚不及，况复余耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。头那梵志闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "头那经第七竟千八百五十字"
      },
      {
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        "text": "（一五九）中阿含梵志品阿伽罗诃那经第八第四分别诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，阿伽罗诃那梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈？」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所问。」"
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        "text": "梵志即便问曰：「瞿昙！梵志经典何所依住？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「梵志经典依于人住。」"
      },
      {
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！人何所依住？」"
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      {
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        "text": "世尊答曰：「人依稻麦住。」"
      },
      {
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！稻麦何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「稻麦依地住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！地何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「地依水住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！水何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「水依风住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！风何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「风依空住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！空何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「空无所依，但因日月，故有虚空。」"
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        "text": "世尊答曰：「日月依于四王天住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！四王天何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「四王天依三十三天住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！三十三天何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「三十三天依𤈷摩天住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！𤈷摩天何所依住？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「𤈷摩天依兜瑟哆天住。」"
      },
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！兜瑟哆天何所依住？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「兜瑟哆天依化乐天住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！化乐天何所依住？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「化乐天依他化乐天住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！他化乐天何所依住？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「他化乐天依梵世住。」"
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      {
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！梵世何所依住？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「梵世依于大梵住。」"
      },
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！大梵何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「大梵依于忍辱温良住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！忍辱温良何所依住？」"
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        "text": "世尊答曰：「忍辱温良依涅槃住。」"
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        "text": "梵志即复问曰：「瞿昙！涅槃何所依住？」"
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        "text": "世尊告曰：「梵志意欲依无穷事，汝今从我受问无边，然涅槃者无所依住，但涅槃灭讫，涅槃为最。梵志！以此义故，从我行梵行。」"
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        "type": "p",
        "text": "梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
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      {
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        "text": "佛说如是。阿伽罗诃那梵志闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "阿伽罗诃那经第八竟六百三十四字"
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        "type": "head",
        "text": "（一六〇）中阿含梵志品阿兰那经第九第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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      {
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        "text": "尔时，诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，世尊在昼行处，以净天耳出过于人，闻诸比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：「诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。」"
      },
      {
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        "text": "世尊闻已，则于晡时从燕坐起，往诣讲堂，在比丘众前敷座而坐，问诸比丘：「汝论何事？以何等故集坐讲堂？」"
      },
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        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！我等众比丘于中食后集坐讲堂，论如是事：『诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』世尊！我等共论此事，以此事故集坐讲堂。」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓汝作是说：『诸贤！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』所以者何？我亦如是说：『甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』所以者何？乃过去世时，有众生寿八万岁，比丘！人寿八万岁时，此阎浮洲极大丰乐，饶财珍宝，村邑相近，如鸡一飞。比丘！人寿八万岁时，女年五百乃当出嫁。比丘！人寿八万岁时，唯有如是病，谓寒、热、大小便、欲、不食、老，更无余患。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！人寿八万岁时，有王名拘牢婆，为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能伏他众，必当统领此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！拘牢婆王有梵志，名阿兰那大长者，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。比丘！梵志阿兰那有无量百千摩纳磨，梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处，教学经书。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，梵志阿兰那独住静处，燕坐思惟，心作是念：『甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』于是，梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所，而语彼曰：『诸摩纳磨！我独住静处，燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死；然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。我今宁可剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸摩纳磨！我今欲剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。」汝等当作何等？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼若干国众多摩纳磨白曰：『尊师！我等所知，皆蒙师恩。若尊师剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，我等亦当剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师出家学道。』于是，梵志阿兰那则于后时剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道；彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从彼尊师梵志阿兰那出家学道。是为尊师阿兰那，是为尊师阿兰那弟子名号生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，尊师阿兰那为弟子说法：『诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』尔时，尊师阿兰那为弟子说法：『诸摩纳磨！甚奇！甚奇！人命极少，要至后世，应作善事，应行梵行，生无不死。然今世人于法行、于义行、于善行、于妙行，无为无求。』如是尊师阿兰那为弟子说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如朝露渧在草上，日出则消，暂有不久。如是，摩纳磨！人命如朝露，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹大雨时，渧水成泡，或生或灭。如是，摩纳磨！人命如泡，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如以杖投著水中，还出至速。如是，摩纳磨！人命如杖，投水出速，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹新瓦杅，投水即出，著风热中，干燥至速。如是，摩纳磨！人命如新瓦杅，水渍速燥，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如小段肉著大釜水中，下炽然火，速得消尽。如是，摩纳磨！人命如肉消，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹缚贼送至标下杀，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨！人命如贼，缚送标下杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如屠儿牵牛杀之，随其举足，步步趣死，步步趣命尽。如是，摩纳磨！人命如牵牛杀，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳摩！犹如机织，随其行纬，近成近讫。如是，摩纳磨！人命如机织讫，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如山水，瀑涱流疾，多有所漂，水流速𫘝，无须臾停。如是，摩纳磨！人寿行速，去无一时住。如是，摩纳磨！人命如𫘝水流，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！犹如夜暗以杖投地，或下头堕地，或上头堕地，或复卧堕，或堕净处，或堕不净处。如是，摩纳磨！众生为无明所覆，为爱所系，或生泥犁，或生畜生，或生饿鬼，或生天上，或生人间。如是，摩纳磨！人命如暗杖投地，甚为难得，至少少味，大苦灾患，灾患甚多。』如是尊师阿兰那为弟子说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！我于世断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，我于世断疑度惑。于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。摩纳磨！汝等于世亦当断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具，不起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，汝于世断疑度惑，于诸善法无有犹豫。』如是尊师阿兰那为弟子说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊师阿兰那为弟子说法：『摩纳磨！我心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。摩纳磨！汝等亦当心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。』如是尊师阿兰那为弟子说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊师阿兰那为弟子说梵世法。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若尊师阿兰那为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。尔时，尊师阿兰那而作是念：『我不应与弟子等同，俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』尊师阿兰那则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。尊师阿兰那及诸弟子学道不虚，得大果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！于意云何？昔时尊师阿兰那者谓异人耶？莫作斯念。所以者何？比丘，当知即是我也。我于尔时名尊师阿兰那，我于尔时有无量百千弟子，我于尔时为诸弟子说梵世法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生𤈷摩天，或生兜瑟哆天，或生化乐天，或生他化乐天。我说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，修四梵室，舍离于欲，彼命终已，得生梵天。我于尔时而作是念：『我不应与弟子等同，俱至后世共生一处，我今宁可更修增上慈。』修增上慈已，命终得生晃昱天中。我于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中，我于尔时及诸弟子学道不虚，得大果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我于尔时自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我于尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。我于尔时不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。比丘！我今出世，如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若有正说者：『人命极少，要至后世，应行善事，应行梵行，生无不死。』比丘，今是正说。所以者何？今若有长寿，远至百岁，或复小过者。若有长寿者，命存三百时，春时百、夏时百、冬时百，是命存千二百月，春四百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命存二千四百半月者，三万六千昼夜，春万二千、夏万二千、冬万二千，命存三万六千昼夜者，七万二千食，及障碍及母乳。于有障碍，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食，行来不食，至王间不食，斋日不食，不得者不食，是谓比丘一百岁命存百岁数、时数、岁时数、月数、半月数、月半月数、昼数、夜数、昼夜数、食数、障碍数、食障碍数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若有尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝亦当复作，至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，懃加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿兰那经第九竟三千二百九十一字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十七千三百七十三字第四分别诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一六一）梵志品梵摩经第十第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游鞞陀提国，与大比丘众俱。"
      },
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        "text": "尔时，弥萨罗有梵志，名曰梵摩，极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足食丰，弥萨罗乃至水草木，谓摩竭陀王未生怨鞞陀提子特与梵封。梵志梵摩有一摩纳，名优多罗，为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。"
      },
      {
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        "text": "梵志梵摩闻有沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。"
      },
      {
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        "text": "复次，闻彼沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众。彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩闻已，告曰：「优多罗！我闻如是：『彼沙门瞿昙释种子舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，游鞞陀提国，与大比丘众俱。』优多罗！『彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游，彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，优多罗！『彼沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚，若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优多罗！汝受持诸经，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优多罗答曰：「唯然。世尊！我受持诸经，有三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩告曰：「优多罗！汝往诣彼沙门瞿昙所，观彼沙门瞿昙为如是，为不如是？实有三十二大人相耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优多罗摩纳闻已，稽首梵志梵摩足，绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，观世尊身三十二相。彼见世尊身有三十相，于二相疑惑，阴马藏及广长舌。世尊念曰：「此优多罗于我身观三十二相，彼见有三十相，于二相疑惑，阴马藏及广长舌。我今宁可断其疑惑。」世尊知已，即如其像作如意足，如其像作如意足已，令优多罗摩纳见我身阴马藏及广长舌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊即如其像作如意足，如其像作如意足已，优多罗摩纳见世尊身阴马藏及广长舌。广长舌者，从口出舌，尽覆其面。优多罗摩纳见已，而作是念：「沙门瞿昙成就三十二大人之相，若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优多罗摩纳复作是念：「我宁可极观威仪礼节，及观游行所趣。」于是，优多罗摩纳寻随佛行，于夏四月观威仪礼节，及观游行所趣。优多罗摩纳过夏四月，悦可世尊威仪礼节，及观游行所趣，白曰：「瞿昙！我今有事，欲还请辞。」"
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        "text": "世尊告曰：「优多罗！汝去随意。」"
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        "text": "优多罗摩纳闻世尊所说，善受善持，即从坐起，绕三匝而去，往诣梵志梵摩所。稽首梵志梵摩足，却坐一面。"
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        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩问曰：「优多罗！实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，为如是，为不如是？实有三十二大人相耶？」"
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        "text": "优多罗摩纳答曰：「唯然。尊！实如所闻，沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如是，非不如是，实有三十二相。尊！沙门瞿昙足安平立，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足下生轮，轮有千辐，一切具足，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足指纤长，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足周正直，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙足跟踝后两边平满，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊，沙门瞿昙足两踝𦟛，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身毛上向，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙手足网缦，犹如鴈王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊！沙门瞿昙手足极妙，柔弱软软，犹兜罗华，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙肌皮软细，尘水不著，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙一一毛，一一毛者，身一一孔一毛生，色若绀青，如螺右旋，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙鹿󰈷肠，犹如鹿王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙阴马藏，犹良马王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身形圆好，犹尼拘类树，上下圆相称，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身不阿曲，身不曲者，平立伸手以摩其膝，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊！沙门瞿昙身黄金色，如紫磨金，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙身七处满，七处满者，两手、两足、两肩及项，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙其上身大，犹如师子！是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙师子颊车，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙脊背平直，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙两肩上连，通颈平满，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙四十齿，牙齿不踈、齿白、齿通味第一味，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙梵音可爱，其声犹如迦罗毘伽，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊！沙门瞿昙广长舌，广长舌者，舌从口出，遍覆其面，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙承泪处满，犹如牛王，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙眼色绀青，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙顶有肉髻，团圆相称，发螺右旋，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。复次，尊！沙门瞿昙眉间生毛，洁白右萦，是谓，尊！沙门瞿昙大人大人之相。是谓，尊！沙门瞿昙成就三十二大人之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下，由己自在。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，尊！我见沙门瞿昙著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出园、已出园，行道至村间，入村、已入村，在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澡手，受饮食、已受饮食，食、已食，澡手呪愿，从坐起，出家、已出家，在巷，出村、已出村，入园、已入园，入房、已入房。尊！沙门瞿昙著衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊！沙门瞿昙被衣齐整，不高不下，衣不近体，风不能令衣远离身。尊！沙门瞿昙常著新衣，随顺于圣，以刀割截，染作恶色，如是彼圣染作恶色，彼持衣者，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但为障蔽蚊虻、风日之所触故，及为慙愧，覆其身故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼出房时，身不低仰，尊！沙门瞿昙出房时，终不低身，尊！沙门瞿昙若欲行时，先举右足，正举正下，行不扰乱，亦无恶乱。行时两踝终不相掁，尊！沙门瞿昙行时不为尘土所坌。所以者何？以本善行故，彼出园时，身不低仰。尊！沙门瞿昙出园时，终不低身，往到村间，身极右旋，观察如龙，遍观而观，不恐不怖，亦不惊惧，观于诸方。所以者何？以如来、无所著、等正觉故，彼入村时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入村时，终不低身，彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊！沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故，彼入家时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入家时，终不低身。尊！沙门瞿昙回身右旋，正床而坐，彼于床上不极身力坐，亦不以手案䏶坐床，彼坐床已，不悒悒，不烦恼，亦复不乐。受澡水时，不高不下，不多不少，彼受饮食，不高不下，不多不少。尊！沙门瞿昙受食平钵，等羹饮食。尊！沙门瞿昙抟食，齐整徐著口中，抟食未至，不豫张口，及在口中三嚼而咽，无饭及羹亦不断碎，有余在口，复内后抟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊！沙门瞿昙以三事清净，食欲得味，不欲染味彼食，不为财物，不为贡高，不为自饰，不为庄严，但欲存身，久住无患，用止故疹，不起新病，存命无患，有力快乐。饭食已讫，受洗手水，不高不下，不多不少。受澡钵水，不高不下，不多不少。彼洗手净已，其钵亦净，洗钵净已，其手亦净，拭手已，便拭钵，拭钵已，便拭手，彼洗拭钵已，安著一面，不近不远，不数观钵，亦不为钵。彼不毁呰此食，亦不称誉彼食，但惭默然已。为诸居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，便退而还，彼出家时，身不低仰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊！沙门瞿昙出家时，终不低身。彼在街巷不低视，亦不仰视，唯直正视，于中不碍所知所见。尊！沙门瞿昙诸根常定。所以者何？以本善行故，彼出村时，身不低仰。尊！沙门瞿昙出村时，终不低身，彼入园时，身不低仰。尊！沙门瞿昙入园时，终不低身。彼中食后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，入房宴坐。尊！沙门瞿昙饶益世间故，入房宴坐。尊！沙门瞿昙则于晡时从宴坐起，面色光泽。所以者何？以如来、无所著、等正觉故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尊！沙门瞿昙口出八种音声，一曰甚深，二曰毘摩楼簸，三曰入心，四曰可爱，五曰极满，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所爱，多人所乐，多人所念，令得心定。尊！沙门瞿昙随众说法，声不出众外，唯在于众，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，还归本所。尊！沙门瞿昙其像如是，但有殊胜复过于是。尊！我欲诣彼沙门瞿昙，从学梵行。」"
      },
      {
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        "text": "梵志梵摩告曰：「随意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，优多罗摩纳稽首梵志梵摩足，绕三匝而去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！愿从世尊学道受具足，成就比丘，得从世尊修行梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊度优多罗摩纳，令学道受具足。度优多罗摩纳，令学道受具足已，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转进前，到弥萨罗，住弥萨罗大天㮈林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼弥萨罗梵志、居士闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗，住大天㮈林。沙门瞿昙有大名称，周闻十方，沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利，我等宁可共往见彼沙门瞿昙！礼拜供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼弥萨罗梵志、居士各与等类眷属相随，从弥萨罗出，北行至大天㮈林，欲见世尊礼拜供养。往诣佛已，或有弥萨罗梵志、居士稽首佛足，却坐一面，或有与佛共相问讯，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遥见佛已，默然而坐。彼弥萨罗梵志、居士各各坐已，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩闻沙门瞿昙释种子舍释宗族，出家学道，游行鞞陀提国，与大比丘众俱，展转来至此弥萨罗国，住大天㮈林。彼沙门瞿昙有大名称，周闻十方，彼沙门瞿昙如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。若有见如来、无所著、等正觉，敬重礼拜，供养承事者，快得善利，我宁可往见沙门瞿昙！礼拜供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩告御者曰：「汝速严驾！我今欲往诣沙门瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "御者受教，即速严驾讫，还白曰：「严驾已毕，尊自知时。」于是，梵摩乘极贤妙车，从弥萨罗出，北行至大天㮈林，欲见世尊礼拜供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊在无量众前后围绕而为说法，梵志梵摩遥见世尊在无量众前后围绕而为说法，见已，恐怖。于是，梵摩即避在道侧，至树下住，告一摩纳：「汝往诣彼沙门瞿昙，为我问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『瞿昙！我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙！我师梵摩欲来见沙门瞿昙！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，摩纳即受教行，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我师梵摩问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？瞿昙！我师梵摩欲来见沙门瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「摩纳！令梵志梵摩安隐快乐，令天及人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。摩纳！梵志梵摩欲来随意。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，摩纳闻佛所说，善受善持，即从坐起，绕佛三匝而去，还诣梵志梵摩所，白曰：「尊！我已通沙门瞿昙，彼沙门瞿昙今住待尊，唯尊知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩即从车下，步诣佛所。彼众遥见梵志梵摩来，即从座起，开道避之。所以者何？以有名德及多识故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩告彼众曰：「诸贤！各各复坐，我欲直往见沙门瞿昙。」于是，梵摩往诣佛所，共相问讯，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，梵摩不坏二根，眼根及耳根。梵志梵摩坐已，谛观佛身三十二相，彼见三十相，于二相有疑，阴马藏及广长舌。梵志梵摩即时以偈问世尊曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「如我昔曾所闻，三十二大人相，",
          "于中求不见二，尊沙门瞿昙身。",
          "为有阴马藏不？一切人尊深密，",
          "云何为人最尊，不现视微妙舌？",
          "若尊有广长舌，唯愿令我得见，",
          "今实有疑惑心，愿调御决我疑。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊作是念：「此梵志梵摩求我身三十二相，彼见三十，于二有疑，阴马藏及广长舌，我今宁可除彼疑惑。」世尊知已，作如其像如意足，作如其像如意足已，梵志梵摩见世尊身阴马藏及广长舌，于中广长舌者，舌从口出，尽覆其面。世尊止如意足已，为梵志梵摩说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「谓汝昔曾所闻，三十二大人相，",
          "彼一切在我身，满具足最上正。",
          "调御断于我疑，梵志发微妙信。",
          "至难得见闻，最上正尽觉。",
          "出世为极难，最上正尽觉，",
          "梵志我正觉，无上正法王。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩闻已，而作是念：「此沙门瞿昙成就三十二大人之相，谓成就大人相者，必有二处真谛不虚。若在家者，必为转轮王，聪明智慧，有四种军，整御天下。如法法王成就七宝，彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是谓为七。千子具足，颜貌端政，勇猛无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安隐。若剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，必得如来、无所著、等正觉，名称流布，周闻十方。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊而作是念：「此梵志梵摩长夜无谀谄、无欺诳，所欲所问者，一切欲知非为触娆，彼亦如是，我宁可说彼甚深阿毘昙。」世尊知已，为梵志梵摩即说颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「现世乐法故，饶益为后世，",
          "梵志汝问事，随本意所思。",
          "彼彼诸问事，我为汝断疑。」",
          "世尊已许问，梵志梵摩故，",
          "便问世尊事，随本意所思：",
          "「云何为梵志，三达有何义？",
          "以何说无著，何等正尽觉？」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊以颂答曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「灭恶不善法，立住择梵行，",
          "修习梵志正，以此为梵志。",
          "明达于过去，见乐及恶道，",
          "得无明尽说，知是立牟尼。",
          "善知清净心，尽脱婬怒痴，",
          "成就于三明，以此为三达。",
          "远离不善法，正住第一义，",
          "第一世所敬，以此为无著。",
          "饶益天及人，与眼灭坏诤，",
          "普知现视尽，以此正尽觉。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，梵摩即从座起，欲稽首佛足，彼时大众同时俱发高大音声：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓出生故。梵志梵摩为父母所举，受生清净，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓学书故。梵志梵摩博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓财物故。梵志梵摩极大富乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户食邑种种具足食丰，弥萨罗乃至水草木，谓王摩竭陀未生怨鞞陀提子特与梵封，彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？此弥萨罗国所有梵志、居士者，梵志梵摩于彼最第一，谓寿命故。梵志梵摩极大长老，寿命具足，年百二十六，彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼，供养奉事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，世尊以他心智知彼大众心之所念，世尊知已，告梵志梵摩：「止！止！梵志！但心喜足，可还复坐，为汝说法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩稽首佛足，却坐一面，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜。无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端政法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。为说是已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力受佛正法，谓如诸佛所说正要，世尊具为彼说苦、习、灭、道。梵志梵摩即于座上见四圣谛，苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色。如是梵摩即于座上见四圣谛，苦、习、灭、道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，梵摩见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从座起，稽首佛足：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，梵志梵摩叉手向佛，白曰：「世尊！唯愿明日垂顾受请，及比丘众。」世尊为梵志梵摩故，默然而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩知世尊默然受已，稽首佛足，绕三匝而去，还归其家。即于其夜施设肴馔极妙上味、种种丰饶食噉含消，施设已讫，平旦敷床，至时唱曰：「世尊！饭食已办，唯圣知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊过夜平旦，著衣持钵，比丘翼从，世尊在前，往诣梵志梵摩家，于比丘众前敷座而坐。梵志梵摩知世尊及比丘众众坐已定，自行澡水，以上味肴馔、种种丰饶食噉含消，自手酙酌，令极饱满，食讫收器，行澡水竟，取一小床，坐受呪愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志梵摩坐已，世尊为彼说呪愿曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「呪火第一斋，通音诸音本，",
          "王为人中尊，海为江河长，",
          "月为星中明，明照无过日，",
          "上下维诸方，及一切世间，",
          "从人乃至天，唯佛最第一。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊为梵志梵摩说呪愿已，从座起去，弥萨罗国住经数日，摄衣持钵，则便游行至舍卫国，展转前进，到舍卫国，住胜林给孤独园。于是，众多比丘舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。诸比丘闻已，食讫，中后收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：「世尊！我等众多比丘平旦著衣，持钵入舍卫乞食时，闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事，彼便命终。世尊！彼至何处，为生何许，后世云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「比丘！梵志梵摩极有大利，最后知法，为法故不烦劳我。比丘！梵志梵摩五下分结尽，生彼得般涅槃，得不退法，不还此世。」尔时，世尊记说梵摩得阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。梵志梵摩及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵摩经第十竟六千七百七十六字"
      },
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        "text": "中阿含经卷第四十一六千七百七十六字"
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        "text": "中阿含经卷第四十二"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "根本分别品第二有十经第四分别诵"
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        "lines": [
          "分别六界、处观法、温泉林",
          "释中禅室尊阿难说、意行",
          "拘楼瘦无诤鹦鹉、分别业"
        ]
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        "text": "（一六二）中阿含根本分别品分别六界经第一"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游摩竭陀国，往诣王舍城宿。于是，世尊往至陶家，语曰：「陶师！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」"
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        "text": "陶师答曰：「我无所违。然有一比丘先已住中，若彼听者，欲住随意。」"
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        "text": "尔时，尊者弗迦逻娑利先已在彼住陶屋中。于是，世尊出陶师家入彼陶屋，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我今欲寄陶屋一宿，汝见听耶？」"
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        "text": "尊者弗迦逻娑利答曰：「君！我无所违。且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可随意。」"
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        "text": "尔时，世尊从彼陶屋出外洗足讫，还入内，于草座上敷尼师檀，结跏趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦逻娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼时，世尊而作是念：「此比丘住止寂靖，甚奇！甚特！我今宁可问彼比丘：『汝师是谁？依谁出家学道受法？』」"
      },
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        "text": "世尊念已，问曰：「比丘！汝师是谁？依谁出家学道受法？」"
      },
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        "text": "尊者弗迦逻娑利答曰：「贤者！有沙门瞿昙释种子，舍释宗族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，觉无上正尽觉，彼是我师，依彼出家学道受法。」"
      },
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        "text": "世尊即复问曰：「比丘！曾见师耶？」"
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        "text": "尊者弗迦逻娑利答曰：「不见。」"
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        "text": "世尊问曰：「若见师者，为识不耶？」"
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        "text": "尊者弗迦逻娑利答曰：「不识。然，贤者！我闻世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼是我师，依彼出家学道受法。」"
      },
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        "text": "彼时，世尊复作是念：「此族姓子依我出家学道受法，我今宁可为说法耶？」"
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        "text": "世尊念已，语尊者弗迦逻娑利曰：「比丘！我为汝说法，初善、中善、竟亦善，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六界，汝当谛听，善思念之。」"
      },
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        "text": "尊者弗迦逻娑利答曰：「唯然。」"
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        "text": "佛告彼曰：「比丘！人有六界聚、六触处、十八意行、四住处。若有住彼，不闻忧戚事，不闻忧戚事已，意便不憎、不忧、不劳，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守护真谛，长养惠施。比丘！当学最上，当学至寂，分别六界。如是，比丘！人有六界聚，此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘！人有六界聚者，因此故说。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！人有六触处，此说何因？谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。比丘！人有六触处者，因此故说。比丘！人有十八意行，此说何因？谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘！此六喜观、六忧观、六舍观，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故说。"
      },
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        "text": "「比丘！人有四住处，此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。比丘！人有四住处者，因此故说。云何比丘不放逸慧？若有比丘分别身界，今我此身有内地界而受于生，此为云何？谓发、毛、爪、齿、麤细肤、皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、𦝩、粪。如斯之比，此身中余在内，内所摄坚，坚性住内，于生所受，是谓比丘内地界也。比丘！若有内地界及外地界者，彼一切总说地界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此地界，是谓比丘不放逸慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别身界，今我此身有内水界而受于生，此为云何？谓脑膜、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、淡、小便，如斯之比，此身中余在内，内所摄水，水性润内，于生所受，是谓比丘内水界也。比丘！若有内水界及外水界者，彼一切总说水界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此水界，是谓比丘不放逸慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别此身界，今我此身有内火界而受于生，此为云何？谓热身、暖身、烦闷身、温庄身，谓消饮食，如斯之比，此身中余在内，内所摄火，火性热内，于生所受，是谓比丘内火界也。比丘！若有内火界及外火界者，彼一切总说火界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此火界，是谓比丘不放逸慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别身界，今我此身有内风界而受于生，此为云何？谓上风、下风、脇风、掣缩风、蹴风、非道风、节节风、息出风、息入风。如斯之比，此身中余在内，内所摄风，风性动内，于生所受，是谓比丘内风界也。比丘！若有内风界及外风界者，彼一切总说风界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此风界，是谓比丘不放逸慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘不放逸慧。若有比丘分别身界，今我此身有内空界而受于生，此为云何？谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食噉含消，安徐咽住，若下过出。如斯之比，此身中余在内，内所摄空，在空不为肉、皮、骨、筋所覆，是谓比丘内空界也。比丘！若有内空界及外空界者，彼一切总说空界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真，心不染著于此空界，是谓比丘不放逸慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若有比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识，此何等识？乐识、苦识、喜识、忧识、舍识。比丘！因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉，觉乐觉已，即知觉乐觉。若有比丘灭此乐更乐，灭此乐更乐已，若有从乐更乐生乐觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因苦更乐故生苦觉，彼觉苦觉，觉苦觉已，即知觉苦觉。若有比丘灭此苦更乐，灭此苦更乐已，若有从苦更乐生苦觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因喜更乐故生喜觉，彼觉喜觉，觉喜觉已，即知觉喜觉。若有比丘灭此喜更乐，灭此喜更乐已，若有从喜更乐生喜觉者，彼亦灭息止，知已冷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！因忧更乐故生忧觉，彼觉忧觉，觉忧觉已，即知觉忧觉。若有比丘灭此忧更乐，灭此忧更乐已，若有从忧更乐生忧觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！因舍更乐故生舍觉，彼觉舍觉，觉舍觉已，即知觉舍觉。若有比丘灭此舍更乐，灭此舍更乐已，若有从舍更乐生舍觉者，彼亦灭息止，知已冷也。比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐已，彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！犹如火母，因钻及人方便热相故，而生火也。比丘！彼彼众多林木相离分散，若从彼生火，火数热于生数受，彼都灭止息，则冷樵木也。如是，比丘！彼彼更乐故生彼彼觉，灭彼彼更乐故彼彼觉亦灭，彼知此觉从更乐，更乐本，更乐习，从更乐生，以更乐为首，依更乐行。若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也。比丘！彼比丘作是念：『我此清净舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。我此清净舍，移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！犹工炼金上妙之师，以火烧金，锻令极薄，又以火燷，数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明。比丘！此金者，于金师以数数足火熟炼令净，极使柔软而有光明已，彼金师者，随所施设，或𦈐缯彩，严饰新衣，指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，随意所作。如是，比丘！彼比丘作是念：『我此清净舍移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。我此清净舍移入无量识处、无所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼比丘复作是念：『我此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量空处。我此清净舍，依无量识处、无所有处、非有想非无想处者，故是有为。若有为者，则是无常，若无常者，即是苦也。若是苦者，便知苦，知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非有想非无想处。』比丘！若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者。彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无，彼受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。如是，比丘！受身最后觉，则知受身最后觉，受命最后觉，则知受命最后觉，身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘！是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。比丘！此解脱住真谛，得不移动，真谛者，谓如法也，妄言者，谓虚妄法。比丘！成就彼第一真谛处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！彼比丘施说施若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！是谓比丘第一正惠施，谓舍离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施处。比丘！彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘！此一切婬、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我者是自举，我当有是亦自举，我当非有非无是亦自举，我当色有是亦自举，我当无色有是亦自举，我当非有色非无色是亦自举，我当有想是亦自举，我当无想是亦自举，我当非有想非无想是亦自举。是贡高、是憍慠、是放逸，比丘！若无此一切自举、贡高、憍慠、放逸者，意谓之息。比丘！若意息者，便不憎、不忧、不劳、不怖。所以者何？彼比丘成就法故，不复有可说憎者。若不憎则不忧，不忧则不愁，不愁则不劳，不劳则不怖，因不怖便当般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说此法已，尊者弗迦逻娑利远尘离垢，诸法法眼生。于是，尊者弗迦逻娑利见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，即从坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我悔过。善逝！我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，不能自知。所以者何？以我称如来、无所著、等正觉为君也。唯愿世尊听我悔过，我悔过已，后不更作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「比丘！汝实愚痴，汝实不定，汝不善解，谓称如来、无所著、等正觉为君也。比丘！若汝能自悔过，见已发露，护不更作者，比丘！如是则于圣法、律中益而不损，谓能自悔过，见已发露，护不更作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者弗迦逻娑利闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "分别六界经第一竟三千一百三十一字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一六三）中阿含根本分别品分别六处经第二第四分别诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别六处经。谛听，谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「汝等六处当知内也，六更乐处当知内，十八意行当知内，三十六刀当知内，于中断彼成就是，无量说法当知内，三意止，谓圣人所习。圣人所习已，众可教，无上调御士者，调御士趣一切方，是谓分别六处经事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「六处当知内者，此何因说？谓眼处，耳、鼻、舌、身、意处，六处当知内者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「六更乐处当知内者，此何因说？谓眼更乐为见色，耳更乐为闻声，鼻更乐为嗅香，舌更乐为尝味，身更乐为觉触，意更乐为知法，六更乐处当知内者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「十八意行当知内者，此何因说？比丘者，眼见色已，分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住，如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分别法喜住，分别法忧住，分别法舍住，是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说十八意行，十八意行当知内者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三十六刀当知内者，此何因说？有六喜依著，有六喜依无欲，有六忧依著，有六忧依无欲，有六舍依著，有六舍依无欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何六喜依著？云何六喜依无欲？眼见色已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生喜，当知二种，或依著，或依无欲。云何喜依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者欲得，已得者忆已生喜，如是喜，是谓喜依著。云何喜依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已生喜，如是喜，是谓喜依无欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何六忧依著？云何六忧依无欲？眼见色已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已作是念：『我何时彼处成就游，谓：处诸圣人成就游。』是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已生忧，当知二种，或依著，或依无欲。云何忧依著？意知法可喜、意念、爱法、欲相应乐，未得者不得，已得者过去、散坏、灭、变易、生忧，如是忧，是谓忧依著。云何忧依无欲？知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已作是念：『我何时彼处成就游？谓：处诸圣人成就游。』是为上具触愿恐怖，知苦忧生忧。如是忧，是谓忧依无欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何六舍依著？云何六舍依无欲？眼见色已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为色有舍，不离色，是谓舍依著。云何舍依无欲？知色无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切色无常、苦、灭法，忆已舍住。若有至意修习舍，是谓舍依无欲，如是耳、鼻、舌、身，意知法已生舍，当知二种，或依著，或依无欲。云何舍依著？意知法生舍，平等、不多闻、无智慧、愚、痴、凡夫，为法有舍，不离法，是谓舍依著。云何舍依无欲？意知法无常、变易，尽、无欲、灭、息，前及今一切法无常、苦、灭法，忆已舍住。若有至意修习舍，是谓舍依无欲。是为六喜依著、六喜依无欲、六忧依著、六忧依无欲、六舍依著、六舍依无欲，总说三十六刀，当知内者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于中断彼成就是者，此何因说？谓此六喜依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六舍依著，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六忧依无欲，取是、依是、住是也。谓此六喜依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。谓此六舍依无欲，取是、依是、住是也。谓此六忧依无欲，灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有舍无量更乐，若干更乐，有舍一更乐，不若干更乐。云何有舍无量更乐，若干更乐？若舍为色、为声、为香、为味、为触，此舍无量更乐，若干更乐。云何舍一更乐，不若干更乐？谓舍或依无量空处，或依无量识处，或依无所有处，或依非有想非无想处，此舍一更乐，不若干更乐，谓此舍有一更乐，不若干更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也。取无量、依无量、住无量，谓此舍有一更乐，不若干更乐。取是、依是、住是也，谓此舍有无量更乐，若干更乐。灭彼、除彼、吐彼，如是断彼也，于中断彼成就是者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无量说法当知内者，此何因说？如来有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时，彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来说法无有极不可尽法，文句法句观义，乃至四弟子命终，犹如四种善射之人，挽彊俱发，善学善知，而有方便，速彻过去。如是，世尊有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辩才成就第一辩才，寿活百岁，如来为彼说法满百年，除饮食时、大小便时、睡眠息时及聚会时。彼如来所说法，文句法句观义，以慧而速观义，不复更问于如来法。所以者何？如来无极不可尽，无量说法当知内者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者。此何因说？若如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者，世尊不以此为忧戚也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第一意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者，世尊不以此为欢喜也。但世尊舍无所为，常念常智，是谓第二意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，如来为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。或有弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法、次法，不受正法，违世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法、次法，受持正法，不违世尊教，能得定者。世尊不以此为忧戚，亦不欢喜，但世尊舍无所为，常念常智，是谓第三意止。谓圣人所习，圣人所习已，众可教也，三意止，谓圣人所习。圣人所习已，众可教者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无上调御士者，调御士趣一切方者。此何因说？调御士者，此说调御士趣一方，或东方、或南方、或西方、或北方；调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方；调御马者，调御马趣一方，或东方，或南、西、北方；调御牛者，调御牛趣一方，或东方，或南、西、北方也。无上调御士者，调御士趣一切方，于中方者色观色，是谓第一方。内无色想，外观色，是谓第二方。净解脱身触成就游，是谓第三方。度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓第四方。度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓第五方。度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓第六方。度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓第七方。度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智，是谓第八方。无上调御士者，调御士趣一切方者，因此故说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分别六处经第二竟二千五百一十二字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一六四）中阿含根本分别品分别观法经第三第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别观法经。谛听，谛听，善思念之。」"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘白曰：「世尊！唯当受教。」"
      },
      {
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        "text": "佛言：「比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。」佛说如是已即从坐起，入室燕坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦旃延所，请说此义，若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐：『比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、花、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊。诸贤！应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义，由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等！共听我所说。诸贤！云何比丘心出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识食色相，识著色乐相，识缚色乐相，彼色相味结缚心出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识食法相，识著法乐相，识缚法乐相，彼法相味结缚心出外洒散。诸贤！如是比丘心出外洒散。诸贤！云何比丘心不出外洒散？诸贤！比丘眼见色，识不食色相，识不著色乐相，识不缚色乐相，彼色相味不结缚心，不出外洒散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，识不食法相，识不著法乐相，识不缚法乐相，彼法相味不结缚心，不出外洒散。诸贤！如是比丘心不出外洒散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘心不住内？诸贤！比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼识著离味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼识著定味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼识著无喜味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼识著舍及念清净味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，彼识著空智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识著识智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，彼识著无所有智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识著无想智味，依彼住彼，缘彼缚彼，识不住内。诸贤！如是比丘心不住内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘心住内？诸贤！比丘离欲，离恶不善之法，有觉有观，离生喜乐，得初禅成就游。彼识不著离味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼识不著定味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼识不著无喜味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。识不著舍及念、清净味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸贤！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼识不著空智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，彼识不著识智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼识不著无所有智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。复次，诸贤！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，彼识不著无想智味，不依彼不住彼，不缘彼不缚彼，识住内也。诸贤！如是比丘心住内也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘不受而恐怖？诸贤！比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴。诸贤！若有比丘不离色染，不离色欲，不离色爱，不离色渴者，彼欲得色、求色、著色、住色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著色、住色，色即是我，色是我有已，识扪摸色，识扪摸色已，变易彼色时，识转于色，识转于色已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖；如是觉、想、行。比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴。诸贤！若有比丘不离识染，不离识欲，不离识爱，不离识渴者，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有，彼欲得识、求识、著识、住识，识即是我，识是我有已，识扪摸识，识扪摸识已，变易彼识时，识转于识，识转于识已，彼生恐怖法，心住于中，因心不知故，便怖惧烦劳，不受而恐怖。诸贤！如是比丘不受恐怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘不受不恐怖。诸贤！比丘离色染，离色欲，离色爱，离色渴。诸贤！若有比丘离色染、离色欲、离色爱、离色渴者，彼不欲得色，不求色、不著色、不住色，色非是我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著色，不住色，色非是我，色非我有已，识不扪摸色，识不扪摸色已，变易彼色时，识不转于色，识不转于色已。彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖；如是觉、想、行。比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴。诸贤！若有比丘离识染，离识欲，离识爱，离识渴者，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有，彼不欲得识，不求识，不著识，不住识，识非是我，识非我有已，识不扪摸识，识不扪摸识已，变易彼识时，识不转于识，识不转于识已，彼不生恐怖法，心不住中，因心知故，便不怖惧，不烦劳，不受，不恐怖。诸贤！如是比丘不受不恐怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心出外洒散，心不住内，不受而恐怖。比丘！如是如是观，如汝观已，比丘！心不出外不洒散，心住内，不受不恐怖，如是不复生、老、病、死，是说苦边。此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之，如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分别观法经第三竟二千七百五十一字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十二八千三百九十四字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十三"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一六五）根本分别品温泉林天经第四第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住温泉林。于是，尊者三弥提夜将向旦，从房而出，往诣温泉，脱衣岸上，入温泉浴，浴已还出，拭体著衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者三弥提所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸，彼天却住于一面已，白尊者三弥提曰：「比丘！受持跋地罗帝偈耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者三弥提答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈也。」寻问彼天：「汝受持跋地罗帝偈耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼天答曰：「我亦不受持跋地罗帝偈也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者三弥提复问彼天：「谁受持跋地罗帝偈耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼天答曰：「世尊游此王舍城，在竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有法有义，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者三弥提足，绕三匝已，即彼处没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者三弥提，天没不久往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所，脱衣岸上，入温泉浴，浴已便出，住岸拭身。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于温泉岸。彼天却住于一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈也。』我问彼天：『汝受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『我亦不受持跋地罗帝偈也。』我复问：『谁受持跋地罗帝偈耶？』彼天答曰：『世尊游此王舍城，住竹林迦兰哆园，彼受持跋地罗帝偈也。比丘！可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何？跋地罗帝偈者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「三弥提！汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者三弥提答曰：「世尊！我不知彼天从何所来，亦不知名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「三弥提！彼天子名正殿，为三十三天军将。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者三弥提白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「三弥提！谛听，谛听，善思念之，我当为汝说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者三弥提白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "若作圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精勤，昼夜无懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是，即从座起，入室宴坐。于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "若作圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精勤，昼夜无懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。』」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，诸贤共往诣尊者大迦旃延所，请说此义。若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "若学圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精勤，昼夜无懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法，法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共听我所说。诸贤！云何比丘念过去耶？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便念过去。诸贤！如是比丘念过去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘不念过去？诸贤！比丘实有眼知色可喜、意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜、意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不念过去。诸贤！如是比丘不念过去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘愿未来耶？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得欲得，已得心愿，因心愿已，则便乐彼，因乐彼已，便愿未来。诸贤！如是比丘愿未来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘不愿未来？诸贤！比丘若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来。诸贤！如是比丘不愿未来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘受现在法？诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识欲染著，因识欲染著已，则便乐彼，因乐彼已，便受现在法。诸贤！如是比丘受现在法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！云何比丘不受现在法。诸贤！比丘若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法；如是耳、鼻、舌、身。若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法。诸贤！如是比丘不受现在法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸贤！谓世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室宴坐。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "若学圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精勤，昼夜无懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此世尊略说，不广分别，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可共受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此教，不广分别，即从座起，入室燕坐。尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此教，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之，如大迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "温泉林天经第四竟二千五百八十字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一六六）中阿含根本分别品释中禅室尊经第五第四分别诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者卢夷强耆游于释中，在无事禅室。于是，尊者卢夷强耆夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，往诣尊者卢夷强耆所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，白尊者卢夷强耆曰：「比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者卢夷强耆答彼天曰：「我不受持跋地罗帝偈，亦不受义。」"
      },
      {
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        "text": "寻问彼天：「汝受持跋地罗帝偈及其义耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼天答曰：「我受持跋地罗帝偈，然不受义。」"
      },
      {
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        "text": "尊者卢夷强耆复问彼天：「云何受持跋地罗帝偈而不受义耶？」"
      },
      {
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        "text": "彼天答曰：「一时，世尊游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈："
      },
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        "lines": [
          "「『慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "若学圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精勤，昼夜无懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义。」"
      },
      {
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        "text": "尊者卢夷强耆复问彼天：「谁受持跋地罗帝偈及其义耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼天答曰：「佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。」彼天说如是，稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已，即彼处没。"
      },
      {
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        "text": "天没不久，于是，尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫。过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往诣舍卫国，展转进前，至舍卫国，住胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者卢夷强耆往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我一时游于释中，在无事禅室。世尊！我于尔时夜将向旦，从彼禅室出，在露地禅室荫中，于绳床上敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，有一天形体极妙，色像巍巍，夜将向旦，来诣我所，稽首作礼，却住一面。彼天色像威神极妙，光明普照于其禅室。彼天却住于一面已，而白我曰：『比丘！受持跋地罗帝偈及其义耶？』我答彼天：『不受持跋地罗帝偈，亦不受义。』寻问彼天：『汝受持跋地罗帝偈及其义耶？』彼天答曰：『我受持跋地罗帝偈，然不受义。』我复问天：『云何受持󰍑地罗帝偈而不受义耶？』天答我曰：『一时，佛游王舍城，住竹林迦兰哆园。尔时，世尊为诸比丘说跋地罗帝偈："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『「慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "若学圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精勤，昼夜不懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。」』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『比丘！我如是受持跋地罗帝偈，不受持义也。』我复问天：『谁受持跋地罗帝偈及其义耶？』天答我曰：『佛游舍卫国，在胜林给孤独园，彼受持󰍑地罗帝偈及其义也。比丘！可往面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何？跋地罗帝偈及其义者，有义有法，为梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，族姓者至信、舍家、无家、学道，当以󰍑地罗帝偈及其义善受持诵。』彼天说如是，稽首我足，绕三匝已，即彼处没。」"
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      {
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        "text": "于是，世尊问尊者卢夷强耆：「汝知彼天从何处来？彼天名何耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者卢夷强耆答曰：「世尊！我不知彼天从何处来，亦不知名也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「强耆！彼天子名般那，为三十三天军将。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，尊者卢夷强耆白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「强耆！谛听，善思念之，我当为汝广说其义。」"
      },
      {
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        "text": "尊者卢夷强耆白曰：「唯然。当受教听。」"
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          "「慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "若作圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精勤，昼夜无懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「强耆！云何比丘念过去耶？若比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。强耆！云何比丘不念过去？若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。强耆！云何比丘愿未来耶？若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。强耆！云何比丘不愿未来？若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。"
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      {
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        "text": "「强耆！云何比丘受现在法？若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。强耆！云何比丘不受现在法？若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。」"
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      {
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        "text": "佛说如是。尊者卢夷强耆及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "释中禅室尊经第五竟千五百三十六字"
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        "text": "（一六七）中阿含根本分别品阿难说经第六第四分别诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。"
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        "text": "尔时，有一比丘过夜平旦，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义也。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊告一比丘：「汝往至阿难比丘所，作如是语：『阿难！世尊呼汝。』」"
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        "text": "彼一比丘受世尊教，即从座起，稽首佛足，绕三匝而去，往至尊者阿难所而语曰：「世尊呼尊者阿难！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难即往佛所，稽首作礼，却住一面，世尊问曰：「阿难！汝实为诸比丘夜集讲堂，说跋地罗帝偈及其义耶？」"
      },
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        "text": "世尊问曰：「阿难！汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难即便说曰："
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「慎莫念过去，亦勿愿未来，",
          "过去事已灭，未来复未至。",
          "现在所有法，彼亦当为思，",
          "念无有坚强，慧者觉如是。",
          "为作圣人行，孰知愁于死，",
          "我要不会彼，大苦灾患终。",
          "如是行精进，昼夜无懈怠，",
          "是故常当说，跋地罗帝偈。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "世尊即复问曰：「阿难！云何比丘念过去耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「世尊！若有比丘乐过去色，欲、著、住，乐过去觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不念过去？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐过去色，不欲、不著、不住，不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。」"
      },
      {
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        "text": "世尊即复问曰：「阿难！云何比丘愿未来耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「世尊！若比丘乐未来色，欲、著、住，乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。」"
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        "text": "世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不愿未来？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住，不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。」"
      },
      {
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        "text": "世尊即复问曰：「阿难！云何比丘受现在法？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「世尊！若比丘乐现在色，欲、著、住，乐现在觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘受现在法。」"
      },
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        "text": "世尊即复问曰：「阿难！云何比丘不受现在法？」"
      },
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        "text": "尊者阿难答曰：「世尊！若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住，不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊！我以如是为诸比丘夜集讲堂，说󰍑地罗帝偈及其义也。」"
      },
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        "text": "于是，世尊告诸比丘：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有义、有法。所以者何？谓弟子在师面前如是句、如是文广说此义，实如阿难比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？此说观义应如是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "阿难说经第六竟七百七十二字"
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        "text": "（一六八）中阿含根本分别品意行经第七第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，谓分别意行经，如意行生。谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
      },
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        "text": "佛言：「云何意行生？若有比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生梵身天中。诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜、乐，及比丘住此，入初禅，受离生喜、乐，此二离生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生梵身天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生晃昱天中。诸晃昱天者，生彼住彼，受定生喜、乐，及比丘住此，入第二禅，受定生喜、乐，此二定生喜、乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生晃昱天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生遍净天中。诸遍净天者，生彼住彼，受无喜乐，及比丘住此，入第三禅，受无喜乐，此二无喜乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生遍净天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生果实天中。诸果实天者，生彼住彼，受舍、念、清净乐，及比丘住此，入第四禅，受舍、念、清净乐，此二舍、念、清净乐无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生果实天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量空处天中、诸无量空处天者，生彼住彼，受无量空处想，及比丘住此，受无量空处想，此二无量空处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量空处天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘度无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无量识处天中。诸无量识处天者，生彼住彼，受无量识处想，及比丘住此，受无量识处想，此二无量识处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无量识处天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘度无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生无所有处天中。诸无所有处天者，生彼住彼，受无所有处想，及比丘住此，受无所有处想，此二无所有处想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生无所有处天中，如是意行生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘度一切无所有处想，非有想非无想，是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住，彼此定乐欲住已，必有是处，住彼乐彼，命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者，生彼住彼，受非有想非无想处想，及比丘住此，受非有想非无想处想，此二想无有差别，二俱等等。所以者何？先此行定，然后生彼，彼此定如是修、如是习、如是广布，生非有想非无想处天中，如是意行生。"
      },
      {
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        "text": "「复次，比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游。慧见诸漏尽断智，彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者说最第一、最大、最上最胜、最妙。如是彼诸定中，此定说最第一、最大、最上、最胜、最妙，得此定、依此定、住此定已，不复受生老病死苦，是说苦边。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "意行经第七竟千三百十九字"
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        "text": "（一六九）中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经。谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
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        "text": "佛言：「莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行。亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应，离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐，决定知已，所有内乐常求彼也。莫相导说，亦莫面前称誉，齐限说，莫求齐限，随国俗法，莫是莫非，此分别无诤经事。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者。此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。"
      },
      {
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        "text": "「离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者。此何因说？有圣道八支，正见乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。有称、有讥，有无称、无讥而为说法者。此何因说？云何为称？云何为讥，而不说法。若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，则便自讥。所以者何？欲者，无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便自讥。有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽。是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，是故便自称也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便自称。如是有称有讥而不说法也，不称不讥而为说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何不称不讥而为说法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，欲无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，是故便说法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若不求内乐者，彼亦不求内。是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行。彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说，若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行，不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行。彼知此已，是故便说法，如是不称、不讥而为说法，有称有讥、有无称无讥而为说法者，因此故说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修也？彼若因五欲功德生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「莫相导说，亦莫面前称誉者，此何因说？有相导说不真实、虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、无义相应，有相导说真实、不虚妄、与义相应。于中若有导说不真实、虚妄、无义相应者，此终不可说。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应者，彼亦当学不说是也。于中若有导说真实、不虚妄、义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼，如是面前称誉，莫相导说，亦莫面前称誉者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「齐限说，莫不齐限者，此何因说？不齐限说者，烦身，念憙忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。齐限说者，不烦身，念不憙忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。齐限说，莫不齐限者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「随国俗法，莫是莫非者，此何因说？云何随国俗法？是及非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事随其力，一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，是及非也。云何随国俗法？不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说𣟁，或说杅，或说椀，或说器。彼彼事不随其力，不一向说此是真谛，余者虚妄。如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有诤法、无诤法。云何有诤法？云何无诤法？若欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于中若有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于中若有导说不真实、虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有导说真实、不虚妄、与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法，知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是须菩提族姓子以无诤道，于后知法如法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「知法如真实，须菩提说偈，",
          "此行真实空，舍此住止息。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘楼瘦无诤经第八竟三千一十六字"
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        "text": "中阿含经卷第四十三九千二百二十三字第四分别诵"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十四"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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      {
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        "text": "（一七〇）根本分别品鹦鹉经第九第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦著衣持钵，入舍卫乞食，于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时，鹦鹉摩纳都提子少有所为，出行不在。彼时，鹦鹉摩纳都提子家有白狗，在大床上金槃中食。于是，白狗遥见佛来，见已便吠。世尊语白狗：「汝不应尔，谓汝从呧至吠。」白狗闻已，极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳都提子于后还家，见己白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧，问家人曰：「谁触娆我狗，令极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？」"
      },
      {
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        "text": "家人答曰：「我等都无触娆白狗，令大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。摩纳！当知今日沙门瞿昙来此乞食，白狗见已，便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰：『汝不应尔，谓汝从呧至吠。』因是，摩纳！故令白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹦鹉摩纳都提子闻已，便大瞋恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，即从舍卫出，往诣胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "彼时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来，告诸比丘：「汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「见也。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「鹦鹉摩纳都提子今命终者，如屈伸臂顷，必生地狱。所以者何？以彼于我极大瞋恚。若有众生因心瞋恚故，身坏命终，必至恶处，生地狱中。」"
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        "text": "于是，鹦鹉摩纳都提子往诣佛所，语世尊曰：「沙门瞿昙！今至我家乞食来耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」"
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        "text": "「瞿昙！向我白狗说何等事，令我白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧？」"
      },
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        "text": "世尊答曰：「我今平旦著衣持钵，入舍卫乞食，展转往诣汝家乞食，于是白狗遥见我来，见已而吠。我语白狗：『汝不应尔，谓汝从呧至吠。』是故白狗极大瞋恚，从床来下，至木聚边忧戚愁卧。」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳问世尊曰：「白狗前世是我何等？」"
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        "text": "世尊告曰：「止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰：「白狗前世是我何等？」"
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        "text": "世尊亦至再三告曰：「止！止！摩纳！慎莫问我，汝闻此已，必不可意。」"
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        "text": "世尊复告于摩纳曰：「汝至再三问我不止，摩纳！当知彼白狗者，于前世时即是汝父，名都提也。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳闻是语已，倍极大恚，欲诬世尊，欲谤世尊，欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙，语世尊曰：「我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中？」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生于下贱狗中。"
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        "lines": [
          "「梵志增上慢，此终六处生，",
          "鸡狗猪及犲，驴五地狱六。"
        ]
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        "text": "「鹦鹉摩纳！若汝不信我所说者，汝可还归语白狗曰：『若前世时是我父者，白狗当还在大床上。』摩纳！白狗必还上床也。『若前世时是我父者，白狗还于金槃中食。』摩纳！白狗必当还于金槃中食也。『若前世时是我父者，示我所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。』摩纳！白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处，谓汝所不知。」"
      },
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        "text": "于是，鹦鹉摩纳闻佛所说，善受持诵，绕世尊已，而还其家，语白狗曰：「若前世时是我父者，白狗当还在大床上。」白狗即还在大床上。「若前世时是我父者，白狗还于金槃中食。」白狗即还金槃中食。「若前世时是我父者，当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处，谓我所不知。」白狗即从床上来下，往至前世所止宿处，以口及足掊床四脚下，鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。"
      },
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        "text": "于是，鹦鹉摩纳都提子得宝物已，极大欢喜，以右膝著地，叉手向胜林给孤独园，再三举声，称誉世尊：「沙门瞿昙所说不虚，沙门瞿昙所说真谛，沙门瞿昙所说如实。」再三称誉已，从舍卫出，往诣胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，世尊无量大众前后围绕而为说法，世尊遥见鹦鹉摩纳来，告诸比丘：「汝等见鹦鹉摩纳来耶？」"
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        "text": "答曰：「见也。」"
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        "text": "世尊告曰：「鹦鹉摩纳今命终者，如屈伸臂顷，必至善处。所以者何？彼于我极有善心。若有众生因善心故，身坏命终，必至善处，生于天中。」"
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        "text": "尔时，鹦鹉摩纳往诣佛所，共相问讯，却坐一面，世尊告曰：「云何，摩纳！如我所说白狗者为如是耶？不如是耶？」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「瞿昙！实如所说。瞿昙！我复欲有所问，听乃敢陈。」"
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        "text": "世尊告曰：「恣汝所问。」"
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        "text": "「瞿昙！何因何缘，彼众生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿昙！我见有短寿、有长寿者，见有多病、有少病者，见不端正、有端正者，见无威德、有威德者，见有卑贱族、有尊贵族者，见无财物、有财物者，见有恶智、有善智者。」"
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        "text": "世尊答曰：「彼众生者，因自行业，因业得报，缘业、依业、业处，众生随其高下处妙不妙。」"
      },
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        "text": "鹦鹉摩纳白世尊曰：「沙门瞿昙所说至略，不广分别，我不能知，愿沙门瞿昙为我广说，令得知义。」"
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        "text": "世尊告曰：「摩纳！谛听，善思念之，我当为汝广分别说。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳白曰：「唯然。当受教听。」"
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        "text": "佛言：「摩纳！何因、何缘男子女人寿命极短？若有男子女人杀生凶弊，极恶饮血，害意著恶，无有慈心于诸众生乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，寿命极短。所以者何？此道受短寿，谓男子女人杀生凶弊，极恶饮血。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人寿命极长？若有男子女人离杀断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，寿命极长。所以者何？此道受长寿，谓男子女人离杀断杀。摩纳！当知此业有如是报也。"
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        "text": "「摩纳！何因、何缘男子女人多有疾病？若有男子女人触娆众生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，谓男子女人触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人无有疾病？若有男子女人不触娆众生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖触娆众生，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，无有疾病。所以者何？此道受无疾病，谓男子女人不触娆众生。摩纳！当知此业有如是报也。"
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        "text": "「摩纳！何因、何缘男子女人形不端正？若有男子女人急性多恼，彼少所闻，便大瞋恚，憎嫉生忧，广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，形不端正。所以者何？此道受形不端正，谓男子女人急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人形体端正？若有男子女人不急性多恼，彼闻柔软麤󰎣强言，不大瞋恚，不憎嫉生忧，不广生诤怒，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，形体端正。所以者何？此道受形体端正，谓男子女人不急性多恼。摩纳！当知此业有如是报也。"
      },
      {
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        "text": "「摩纳！何因、何缘男子女人无有威德？若有男子女人内怀嫉妬，彼见他得供养恭敬，便生嫉妬，若见他有物，欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有威德。所以者何？此道受无威德，谓男子女人内怀嫉妬。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有大威德？若有男子女人不怀嫉妬，彼见他得供养恭敬，不生嫉妬，若见他有物，不欲令我得，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，有大威德。所以者何？此道受有威德，谓男子女人不怀嫉妬。摩纳！当知此业有如是报也。"
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        "text": "「摩纳！何因、何缘男子女人生卑贱族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可贵不贵，可奉不奉，可供养不供养，可与道不与道，可与坐不与坐，可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，生卑贱族。所以者何？此道受生卑贱族，谓男子女人憍慠大慢。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人生尊贵族？若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可贵而贵，可奉事而奉事，可供养而供养，可与道而与道，可与坐而与坐，可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，生尊贵族。所以者何？此道受生尊贵族，谓男子女人不憍慠大慢。摩纳！当知此业有如是报也。"
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        "text": "「摩纳！何因、何缘男子女人无有财物？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，无有财物。所以者何？此道受无财物，谓男子女人不作施主，不行布施。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人多有财物？若有男子女人作施主，行布施，彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，多有财物。所以者何？此道受多有财物，谓男子女人作施主，行布施。摩纳！当知此业有如是报也。"
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        "text": "「摩纳！何因、何缘男子女人有恶智慧？若有男子女人不数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，不往诣彼，随时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？』设问不行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，来生人间，有恶智慧。所以者何？此道受恶智慧，谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。摩纳！何因、何缘男子女人有善智慧？若有男子女人能数数往诣彼问事，彼若有名德沙门、梵志，数往诣彼，随时问义：『诸尊！何者为善，何者不善？何者为罪，何者非罪？何者为妙，何者不妙？何者为白，何者为黑？白黑从何生？何义现世报，何义后世报？』问已能行，彼受此业，作具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，来生人间，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳！当知此业有如是报也。"
      },
      {
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        "text": "「摩纳！当知作短寿相应业必得短寿，作长寿相应业必得长寿，作多疾病相应业必得多疾病，作少疾病相应业必得少疾病，作不端正相应业必得不端正，作端正相应业必得端正，作无威德相应业必得无威德，作威德相应业必得威德，作卑贱族相应业必得卑贱族，作尊贵族相应业必得尊贵族，作无财物相应业必得无财物，作多财物相应业必得多财物，作恶智慧相应业必得恶智慧，作善智慧相应业必得善智慧。摩纳！此是我前所说，众生因自行业，因业得报，缘业、依业，业处众生随其高下处妙不妙。」"
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        "text": "鹦鹉摩纳都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！从今日入都提家，如入此舍卫地优婆塞家，令都提家长夜得利义，得饶益安隐快乐。」"
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        "text": "佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "鹦鹉经第九竟三千四百六十五字"
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        "text": "（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第十第四分别诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者三弥提亦游王舍城，住无事禅屋中。"
      },
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        "text": "于是，异学哺罗陀子中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面。「贤三弥提！我欲有所问，听我问耶？」"
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      {
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        "text": "尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！欲问便问，我闻已当思。」"
      },
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        "text": "异学哺罗陀子便问曰：「贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。」"
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        "text": "尊者三弥提告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报也。」"
      },
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        "text": "异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：「贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻，面从沙门瞿昙受，身、口业虚妄，唯意业真谛，或有定，比丘入彼定无所觉。」"
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        "text": "尊者三弥提亦再三告曰：「贤哺罗陀子！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说，若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报也。」"
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        "text": "异学哺罗陀子问尊者三弥提：「若故作业，作已成者，当受何报？」"
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        "text": "尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！若故作业，作已成者，必受苦也。」"
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        "text": "异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：「贤三弥提！汝于此法、律学道几时？」"
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        "text": "尊者三弥提答曰：「贤哺罗陀子！我于此法、律学道未久，始三年耳。」于是，异学哺罗陀子便作是念：「年少比丘尚能护师，况复旧学上尊上尊人耶？」于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。"
      },
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        "text": "彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。"
      },
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        "text": "尊者阿难闻已，语曰：「贤者周那！得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。」"
      },
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        "text": "于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊者阿难稽首佛足，却住一面。"
      },
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        "text": "彼时，尊者阿难语曰：「贤者大周那！可说，可说。」"
      },
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        "text": "于是，世尊问曰：「阿难！周那比丘欲说何事？」"
      },
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！今自当闻。」于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。"
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        "text": "世尊闻已，告曰：「阿难！看三弥提比丘痴人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定，而三弥提比丘痴人一向答也。」"
      },
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        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！若三弥提比丘因此事说，所有觉者是苦，当何咎耶？」"
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        "text": "世尊呵尊者阿难曰：「看！阿难比丘亦复无道。阿难！此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：『贤哺罗陀子！若故作乐业，作已成者，当受乐报；若故作苦业，作已成者，当受苦报；若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。』阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难！若汝从世尊问分别大业经者，于如来倍复增上心靖得喜。」"
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      {
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        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」"
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        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。」时，诸比丘受教而听。"
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        "text": "佛言：「阿难！或有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难！或有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。"
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        "text": "「阿难！若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。"
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        "text": "「阿难！若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：『无身妙行，亦无身妙行报，无口、意妙行，亦无口、意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。』如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣耶？若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄。"
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        "text": "「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『无身恶行，亦无身恶行报，无口、意恶行，亦无口、意恶行报。』者，我不听彼。若作是说：『我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。』我听彼也。若作是说：『若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。"
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        "text": "「阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说：『有身妙行，亦有身妙行报，有口、意妙行，亦有口、意妙行报。』者，我听彼也。若作是说：『我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。』者，我听彼也。若作是说：『若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中。』者，我不听彼。若作是说：『如是见者，则为正见，异是见者，则彼智趣邪。』者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说，此是真谛，余皆虚妄者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。"
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        "text": "「阿难！若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼，或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。"
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        "text": "「阿难！若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。阿难！如来知彼人为如是也。"
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        "text": "「复次，有四种人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。阿难！犹如四种㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿难！四种㮈喻人，或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "分别大业经第十竟三千五百七字"
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        "text": "中阿含经卷第四十四六千九百七十二字"
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        "text": "中阿含经卷第四十五"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "心品第三有十经第四分别诵"
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          "心、浮、受法二行禅、说、猎师",
          "五枝财物主瞿昙弥、多界"
        ]
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，有一比丘独安靖处宴坐思惟，心作是念：「谁将世间去？谁为染著？谁起自在？」彼时，比丘则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：『谁将世间去？谁为染著？谁起自在？』」"
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        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『谁将世间去？谁为染著？谁起自在？』比丘！所问为如是耶？」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「比丘！心将世间去，心为染著，心起自在。比丘！彼将世间去，彼为染著，彼起自在。比丘！多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在。比丘！多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子。」"
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        "text": "比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "问曰：「世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？」"
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        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『世尊！多闻比丘，说多闻比丘。世尊！云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？』比丘！所问为如是耶？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「如是。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！我所说甚多，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。比丘！若有族姓子，我所说四句偈，知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘！说多闻比丘无复过是。比丘！如是多闻比丘，如来如是施设多闻比丘。」"
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        "text": "比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "问曰：「世尊！多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？」"
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        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘！谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『世尊！多闻比丘明达智慧，说多闻比丘明达智慧。世尊！云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？』比丘！所问为如是耶？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「如是。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「比丘！若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者，闻苦习、苦灭、苦灭道，复以慧正见苦灭道如真者，比丘！如是多闻比丘明达智慧，如来如是施设多闻比丘明达智慧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼时，比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "问曰：「世尊！聪明比丘𭶑慧广慧，说聪明比丘𭶑慧广慧。世尊！云何聪明比丘𭶑慧广慧？云何施设聪明比丘𭶑慧广慧？」"
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      {
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        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！比丘，谓有贤道而有贤观，极妙辩才，有善思惟。『世尊！云何聪明比丘𭶑慧广慧？云何施设聪明比丘𭶑慧广慧？』比丘！所问为如是耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「如是。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。比丘！如是聪明比丘𭶑慧广慧，如是如来施设聪明比丘𭶑慧广慧。」"
      },
      {
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        "text": "比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」"
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      {
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        "text": "彼时，比丘闻佛所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而还。"
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        "text": "彼时，比丘闻世尊教，在远离独住，心无放逸，修行精勤。彼在远离独住，心无放逸，修行精勤已，族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼尊者知法已，乃至得阿罗诃。"
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      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "心经第一竟千五十四字"
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        "text": "（一七三）中阿含心品浮弥经第二第四分别诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
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      {
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        "text": "尔时，尊者浮弥，亦在王舍城无事禅室中。于是，尊者浮弥过夜平旦，著衣持钵，欲入王舍城而行乞食，尊者浮弥复作是念：「且置入王舍城乞食，我宁可往至王子耆婆先那童子家。」于是，尊者浮弥便往至王子耆婆先那童子家。"
      },
      {
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        "text": "王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥来，即从座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮弥，作如是说：「善来，尊者浮弥！尊者浮弥久不来此，可坐此床。」尊者浮弥即便就坐。"
      },
      {
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        "text": "王子耆婆先那童子稽首尊者浮弥足，却坐一面，白曰：「尊者浮弥！我欲有所问，听我问耶？」"
      },
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        "text": "尊者浮弥答曰：「王童子！欲问便问，我闻已当思。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王童子便问尊者浮弥：「或有沙门梵志来诣我所，而语我曰：『王童子！有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。』尊者浮弥！尊师何意、云何说？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者浮弥告曰：「王童子！我不面从世尊闻，亦不从诸梵行闻。王童子！世尊或如是说：『或有人作愿行正梵行，彼必得果，或无愿，或愿无愿，或非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王童子白曰：「若尊者浮弥尊师如是意、如是说者，此于世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，最在其上。尊者浮弥！可在此食。」尊者浮弥默然而受。王童子知尊者浮弥默然受已，即从坐起，自行澡水，以极美净妙种种丰饶食噉含消，自手酙酌，令得饱满，食讫收器，行澡水已，取一小床别坐听法。尊者浮弥为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与王童子所共论者尽向佛说。"
      },
      {
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        "text": "世尊闻已，告曰：「浮弥！何意不为王童子说四喻耶？」"
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        "text": "尊者浮弥问曰：「世尊！何谓四喻？」"
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        "text": "世尊答曰：「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得乳者而𤛓牛角，必不得乳，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以者何？以邪求乳，谓𤛓牛角也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。"
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        "text": "「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得乳者，饱饮饲牛而𤛓牛乳，彼必得乳，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得乳，饱饮饲牛而𤛓牛乳，彼必得乳。所以者何？以正求乳，谓𤛓牛乳也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。"
      },
      {
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        "text": "「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛水，以抨抨之，必不得酥，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛水，以抨抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，谓抨水也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。"
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        "text": "「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得酥，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？以正求酥，谓抨酪也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。"
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        "text": "「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得油者，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛沙，以冷水渍而取压之，必不得油。所以者何？以邪求油，谓压沙也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。"
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        "text": "「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。犹如有人欲得油者，以笮具盛麻子，以煖汤渍而取压之，彼必得油，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得油，以笮具盛麻子，以煖汤渍而取压之，彼必得油。所以者何？以正求油，谓压麻子也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。"
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        "text": "「浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以湿木作火母，以湿钻钻，必不得火。所以者何？以邪求火，谓钻湿木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志，邪见、邪见定，彼作愿行行邪梵行，必不得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，谓无道也。"
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        "text": "「浮弥！若有沙门、梵志，正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。浮弥！犹如有人欲得火者，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火，无愿、愿无愿、非有愿非无愿人欲得火，以燥木作火母，以燥钻钻，彼必得火。所以者何？以正求火，谓钻燥木也。如是，浮弥！若有沙门、梵志正见、正见定，彼作愿行行正梵行，彼必得果，无愿、愿无愿、非有愿非无愿行正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，谓有道也。"
      },
      {
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        "text": "「浮弥！若汝为王童子说此四喻者，王童子闻已必大欢喜，供养于汝，尽其形寿，谓衣被、饮食、卧具、汤药及余种种诸生活具。」"
      },
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        "text": "尊者浮弥白曰：「世尊！我本未曾闻此四喻，何由得说？唯今始从世尊闻之。」"
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        "text": "佛说如是。尊者浮弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "浮弥经第二竟二千八十三字"
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        "text": "（一七四）中阿含心品受法经第三第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐、当来受苦报，或有受法现苦、当来受乐报，或有受法现苦、当来亦受苦报，或有受法现乐、当来亦受乐报。"
      },
      {
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        "text": "「云何受法现乐、当来受苦报？或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：『此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触。』彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：『彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦、甚重苦也。』"
      },
      {
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        "text": "「犹春后月，日中极热，有葛藤子，日炙圮迸，堕一娑罗树下。彼时，娑罗树神因此故而生恐怖，于是，彼树神若边傍种子村神、村百谷药木有亲亲朋友树神，于种子见当来有恐怖、有灾患故，便往至彼树神所，而慰劳曰：『树神勿怖！树神勿怖！今此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。』"
      },
      {
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        "text": "「彼树神而作是念：『以何等故？彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见当来有何恐怖？有何灾患？而来慰劳我言：「树神勿怖！树神勿怖！树神！此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。」』成茎枝叶柔软成节，触体喜悦，此茎枝叶柔软成节，触体喜悦，乐更乐触。此缘树成大枝节叶，缠裹彼树，覆盖在上。覆盖在上已，彼树神方作是念：『彼边傍种子村神、村百谷药木亲亲朋友树神，于种子见此当来恐怖，见此灾患故，而来慰劳我言：「树神勿怖！树神勿怖！此种子或为鹿食，或孔雀食，或风吹去，或村火烧，或野火烧，或败坏不成种子。如是，树神！汝得安隐。若此种子非为鹿食，非孔雀食，非风吹去，非村火烧，非野火烧，亦非败坏不成种子，此种子不缺不穿，亦不剖坼，不为风、雨、日所中伤，得大雨渍，便速生也。」我因种子、缘种子故，受此极苦甚重苦也。』"
      },
      {
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        "text": "「如是，或有沙门、梵志，快庄严女共相娱乐，作如是说：『此沙门、梵志于欲见当来有何恐怖，有何灾患，而断于欲，施设断欲？此快庄严于女身体乐更乐触。』彼与此女共相娱乐，于中游戏，彼受此法，成具足已，身坏命终，趣至恶处，生地狱中，方作是念：『彼沙门、梵志于欲见此当来恐怖，见此灾患故，断于欲，施设断欲。我等因欲、诤欲、缘欲故，受如是极苦甚重苦也。』是谓受法现乐、当来受苦报。"
      },
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        "text": "「云何受法现苦、当来受乐报？或有一自然重浊欲、重浊恚、重浊痴，彼数随欲心，受苦忧戚，数随恚心、痴心，受苦忧戚。彼以苦以忧，尽其形寿，修行梵行，乃至啼泣堕泪，彼受此法，成具足已，身坏命终，必升善处，生于天中，是谓受法现苦、当来受乐报。"
      },
      {
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        "text": "「云何受法现苦、当来亦受苦报？或有沙门、梵志裸形无衣，或以手为衣，或以叶为衣，或以珠为衣，或不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不来尊，不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不怀妊家食，不畜狗家食，家有粪蝇飞来而不食，不噉鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水，或都不饮，学无饮行。或噉一口，以一口为足，或二、三、四，乃至七口，以七口为足。或食一得，以一得为足，或二、三、四，乃至七得，以七得为足。或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食为足。或食菜茹，或食稗子，或食󰩳米，或食杂󰉕，或食头头逻食，或食麁食。或至无事处，依于无事，或食根，或食果，或食自落果。或持连合衣，或持毛衣，或持头舍衣，或持毛头舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持散发，或持编发，或持散编发，或有剃发，或有剃须，或剃须发，或有拔发，或有拔须，或拔须发。或住立断坐，或修蹲行，或有卧刺，以刺为床，或有卧草，以草为床。或有事水，昼夜手抒。或有事火，竟昔燃之。或事日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行，彼受此法，成具足已，身坏命终，必至恶处，生地狱中，是谓受法现苦、当来亦受苦报。"
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        "text": "「云何受法现乐、当来亦受乐报？或有一自然不重浊欲、不重浊恚、不重浊痴，彼不数随欲心，受苦忧戚，不数随恚心、痴心，受苦忧戚，彼以乐以喜，尽其形寿，修行梵行，乃至欢悦心。彼受此法，成具足已，五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，不还此世。是谓受法现乐、当来亦受乐报。世间真实有是四种受法者，因此故说。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "受法经第三竟一千五百八十三字"
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        "text": "（一七五）中阿含心品受法经第四第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「此世间如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，令不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生。彼如是欲、如是望、如是爱、如是乐、如是意，然不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，此是痴法。我法甚深，难见、难觉、难达。如是我法甚深，难见、难觉、难达，不喜、不爱、不可法灭，喜、爱、可法生，是不痴法。"
      },
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        "text": "「世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐、当来受苦报，或有受法现苦、当来受乐报，或有受法现苦、当来亦受苦报，或有受法现乐、当来亦受乐报。"
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        "text": "「云何受法现乐、当来受苦报？或有一自乐自喜杀生，因杀生，生乐生喜，彼自乐自喜不与取、邪婬、妄言乃至邪见，因邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现乐、当来受苦报。"
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        "text": "「云何受法现苦、当来受乐报？或有一自苦自忧断杀，因断杀，生苦生忧，彼自苦自忧断不与取、邪婬、妄言乃至断邪见，因断邪见，生苦生忧。如是身苦、心苦，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现苦、当来受乐报。"
      },
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        "text": "「云何受法现苦、当来亦受苦报？或有一自苦自忧杀生，因杀生，生苦生忧，彼自苦自忧不与取、邪婬、妄言乃至邪见，因邪见生苦、生忧。如是身苦、心苦，不善从、不善生，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是谓受法现苦、当来亦受苦报。"
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        "text": "「云何受法现乐、当来亦受乐报？或有一自乐自喜断杀，因断杀，生乐生喜，彼自乐自喜断不与取、邪婬、妄言乃至断邪见，因断邪见，生乐生喜。如是身乐、心乐，善从、善生，趣智、趣觉、趣于涅槃，是谓受法现乐当来亦受乐报。"
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        "text": "「若有受法现乐、当来受苦报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如阿摩尼药，一分好色香味，然杂以毒，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹，便不成药。如是此受法现乐、当来受苦报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。"
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        "text": "「若有受法现苦、当来受乐报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来受乐报，不知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。"
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        "text": "「若有受法现苦、当来亦受苦报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭。犹如大小便，复杂以毒，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便不成药。如是此受法现苦、当来亦受苦报，彼痴者不知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，不知如真已，便习行不断，习行不断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。"
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        "text": "「若有受法现乐、当来亦受乐报，彼痴者不知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，不知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便不喜、不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。彼习行法不知如真，不习行法不知如真，习行法不知如真，不习行法不知如真已，不习行法习，习行法不习，不习行法习，习行法不习已，便不喜，不爱、不可法生，喜、爱、可法灭，是谓痴法。"
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        "text": "「若有受法现乐、当来受苦报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来受苦报，知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现苦、当来受乐报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如大小便和若干种药，或有人为病故服，服时恶色臭无味，不可口而伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现苦、当来受乐报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。"
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        "text": "「若有受法现苦、当来亦受苦报，彼慧者知如真，此受法现苦、当来亦受苦报，知如真已，便不习行而断之，不习行断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。若有受法现乐、当来亦受乐报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭。犹如酥、蜜和若干种药，或有人为病故服，服时好色香味，可口而不伤咽，服已在腹便成药。如是此受法现乐、当来亦受乐报，彼慧者知如真，此受法现乐、当来亦受乐报，知如真已，便习行不断，习行不断已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。彼习行法知如真，不习行法知如真，习行法知如真，不习行法知如真已，便习行法习，不习行法不习，习行法习，不习行法不习已，便喜、爱、可法生，不喜、不爱、不可法灭，是谓慧法。世间真实有是四种受法者，因此故说。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "受法经第四竟一千五百七十五字"
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        "text": "中阿含经卷第四十五六千二百九十五字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十六"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（一七六）心品行禅经第五第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「世间真实有四种行禅者。云何为四？或有行禅者炽盛而谓衰退，或有行禅者衰退而谓炽盛，或有行禅者衰退则知衰退如真，或有行禅者炽盛则知炽盛如真。"
      },
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        "text": "「云何行禅者炽盛而谓衰退？彼行禅者离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼心修习正思，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失初禅，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，则从初禅趣第二禅，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，行禅者觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼心修习正思，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第二禅，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从第二禅趣第三禅，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。"
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        "text": "「复次，行禅者离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼心修习正思，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。彼行禅者便作是念：『我心离本相，更趣余处，失第三禅，灭定也。』彼行禅者不知如真，『我心修习正思，快乐息寂，从第三禅趣第四禅，是胜息寂。』彼不知如真已，于如退转，意便失定，如是行禅者炽盛而谓衰退。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名四种说经。如四种说经分别其义。谛听，谛听，善思念之，我今当说。」"
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        "text": "佛言：「云何四种说经分别其义？若有比丘所行、所相、所标，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行欲乐相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。"
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      {
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无量识处。』彼比丘应如是知。"
      },
      {
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。"
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量空处相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼受此行，念此相、标，立念如法，令住一意。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不进，亦复不厌，我生此法能令我住，而我此定必得久住。』彼比丘应如是知。"
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无所有处相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得无所有处。』彼比丘应如是知。"
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行灭息相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌，如是不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。"
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行无量识处相应念想退转具。彼比丘应当知，『我生此法，不住、不进，亦复不厌，我生此法而令我退，然我此定不得久住。』彼比丘应如是知。"
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行非有想非无想处相应念想升进具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦复不厌，我生此法令我升进，如是不久当得非有想非无想处。』彼比丘应如是知。"
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      {
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        "text": "「复次，比丘所行、所相、所标，度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼不受此行，不念此相、标，唯行厌相应念想无欲具。彼比丘应当知，『我生此法，不退、不住，亦不升进，我生此法能令我厌。如是，不久当得漏尽。』彼比丘应如是知。"
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        "text": "「有想有知，齐是得知，乃至非有想非无想处行余第一有，行禅比丘者，从是起当为彼说。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "说经第六竟二千八百二十字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十六六千三百九十七字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十七"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（一七八）心品猎师经第七第四分别诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「猎师饲鹿，不如是心，令鹿得肥、得色、得力、得乐、长寿。猎师饲鹿，如是心饲，唯欲近食，近食已，令憍恣放逸，放逸已，随猎师、猎师眷属，猎师饲鹿，如是心也。"
      },
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        "text": "「第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属。如是彼第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。"
      },
      {
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        "text": "「第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可不食猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？』第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属。如是彼第二群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。"
      },
      {
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        "text": "「第三群鹿亦作是念：『第一、第二群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。』第三群鹿作是念已，便离猎师、猎师眷属，依住不远，住不远已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属便作是念：『第三群鹿甚奇谄𭶑，极谄𭶑。所以者何？食我食已，而不可得，我今宁可作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止。』猎师、猎师眷属作是念已，便作长围罝，作长围罝已，便得第三群鹿所依住止，如是第三群鹿亦复不脱猎师、猎师眷属境界。"
      },
      {
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        "text": "「第四群鹿亦作是念：『第一、第二、第三群鹿一切不脱猎师、猎师眷属境界，我今宁可依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。』第四群鹿作是念已，便依住猎师、猎师眷属所不至处，依住彼已，便不近食猎师食，不近食已，便不憍恣放逸，不放逸已，便不随猎师、猎师眷属。彼猎师、猎师眷属复作是念：『第四群鹿甚奇猛㑺，第一猛㑺，若我逐彼，必不能得，余鹿则当恐怖惊散，我今宁可舍罝第四群鹿。』猎师、猎师眷属作是念已，则便舍罝。如是第四群鹿便得脱猎师、猎师眷属境界。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！我说此喻，欲令解义，我今说此，当观其义。猎师食者，当知五欲功德，眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触。猎师食者，当知是五欲功德也。猎师者，当知是恶魔王也。猎师眷属者，当知是魔王眷属也。群鹿者，当知是沙门、梵志也。第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是第一沙门、梵志不脱魔王境界。犹如第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第一沙门、梵志亦复如是。"
      },
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        "text": "「第二沙门、梵志亦作是念：『第一沙门、梵志近食魔王食，世间信施食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随魔王、魔王眷属，如是彼第一沙门、梵志不脱魔王、魔王眷属境界。我今宁可舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。』第二沙门、梵志作是念已，便舍世间信施食，离于恐怖，依无事处，食果及根。彼春后月诸果根尽，身体极羸，气力衰退，衰退已，便心解脱、慧解脱衰退，心解脱、慧解脱衰退已，便随魔王、魔王眷属，如是第二沙门、梵志亦不脱魔王、魔王眷属境界。犹如第二群鹿而作是念：『第一群鹿近食猎师食，彼近食已，便憍恣放逸，放逸已，便随猎师、猎师眷属，如是第一群鹿不脱猎师、猎师眷属境界。我今宁可舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水耶？』第二群鹿作是念已，便舍猎师食，离于恐怖，依无事处，食草饮水。彼春后月诸草水尽，身体极羸，气力衰退，便随猎师、猎师眷属，如是第二群鹿亦不脱猎师、猎师眷属境界。当观彼第二沙门、梵志亦复如是。"
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      },
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        "type": "p",
        "text": "「比丘！当学如是所依住止，令魔王、魔王眷属所不至处。何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓魔王、魔王眷属所不至处。"
      },
      {
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        "text": "「复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切色想，至非有想非无想处成就游，是谓魔王、魔王眷属所不至处。复次，何者魔王、魔王眷属所不至处？谓比丘度一切非有想非无想处，想知灭身触成就游，慧见诸漏尽断知，是谓魔王、魔王眷属所不至处。比丘！如是所依住正，命魔王、魔王眷属所不至处，当学如是。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "猎师经第七竟二千三百九十六字"
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        "text": "（一七九）中阿含心品五支物主经第八第四分别诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，五支物主平旦出舍卫国，往诣佛所，欲见世尊供养礼事，五支物主便作是念：「且置往见佛世尊，或能宴坐及诸尊比丘，我今宁可诣一娑逻末利异学园。」于是，五支物主便至比道游戏欢乐，近巾头阿梨，往诣一娑逻末利异学园。"
      },
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        "text": "彼时，娑逻末利异学园中，有一异学沙门文祁子，在于彼中为大宗主，众人之师，众所敬重，统领大众五百异学师。彼在扰乱众发高大音声，其声喧閙，说若干种畜生之论，谓论王、论贼、论鬪诤、论饮食、论衣被、论妇人、论童女、论婬女、论世间、论邪道、论海中，如是比聚集，论若干种畜生之论。异学沙门文祁子遥见五支物主来，便自勅己众，令默然住：「汝等默然，莫复语言，宜自收敛，此沙门瞿昙弟子五支物主来。若有沙门瞿昙在家弟子居舍卫国者，无过于五支物主。所以者何？彼爱乐默然，称说默然，若彼见此众默然者，或能来前。」彼时，异学沙门文祁子止己众已，自默然住。"
      },
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        "text": "于是，五支物主往诣异学沙门文祁子所，共相问讯，却坐一面，异学沙门文祁子语曰：「物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。云何为四？身不作恶业、口不恶言，不行邪命、不念恶念。物主！若有此四事者，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五支物主闻异学沙门文祁子所说，不是不非，从坐起去。「如此所说，我自诣佛，当问此义。」便往诣佛，稽首作礼，却坐一面，与异学沙门文祁子所共论者，尽向佛说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，告曰：「物主！如异学沙门文祁子所说，若当尔者，婴孩童子支节柔软，仰向卧眠，亦当成就善、第一善、无上士，得第一义，质直沙门。物主！婴孩童子尚无身想，况复作身恶业耶？唯能动身。物主！婴孩童子，尚无口想，况复恶言耶？唯能得啼。物主！婴孩童子，尚无命想，况复行邪命耶？唯有呻吟。物主！婴孩童子，尚无念想，况复恶念耶？唯念母乳。物主！若如异学沙门文祁子说者，如是婴孩童子成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「物主！若有四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。云何为四？身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念。物主！若有此四事，我施设彼成就善、第一善，然非无上士，不得第一义，亦非质直沙门。物主！身业、口业者，我施设是戒；物主！念者，我施设是心所有与心相随。物主！我说当知不善戒，当知不善戒从何而生？当知不善戒何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭不善戒耶？物主！我说当知善戒，当知善戒从何而生？当知善戒何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭善戒耶？物主！我说当知不善念，当知不善念从何而生，当知不善念何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭不善念耶？物主！我说当知善念，当知善念从何而生？当知善念何处灭无余？何处败坏无余？当知贤圣弟子云何行灭善念耶？"
      },
      {
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        "text": "「物主！云何不善戒耶？不善身行，不善口、意行，是谓不善戒。物主！此不善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心有欲、有恚、有痴，当知不善戒从是心生。物主！不善戒何处灭无余？何处败坏无余？多闻圣弟子舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，此不善戒灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「物主！云何善戒耶？善身业，善口、意业，是谓善戒。物主！此善戒从何而生？我说彼所从生，当知从心生。云何为心？若心无欲、无恚、无痴，当知善戒从是心生。物主！善戒何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子行戒不著戒，此善戒灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善戒？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「物主！云何不善念耶？欲念、恚念、害念，是谓不善念。物主！不善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或欲想，或恚想，或害想。物主！众生因欲界想故，生不善念，欲界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，欲界相应。物主！众生因恚、害界想故，生不善念，恚、害界相应。若有想者，因彼想故，生不善念，恚、害界相应，此不善念从是想生。物主！不善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。此不善念灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭不善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭不善念也。"
      },
      {
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        "text": "「物主！云何善念耶？无欲念、无恚念、无害念，是谓善念。物主！善念从何而生？我说彼所从生，当知从想生。云何为想？我说想多种、无量种、若干种行，或无欲想，或无恚想，或无害想。物主！众生因无欲界想故，生善念，无欲界相应。若有想者，因彼想故，生善念，无欲界相应。物主！众生因无恚、无害界故，生善念无恚、无害界相应。若有想者，因彼想故生善念，无恚、无害界相应，此善念从是想生。物主！善念何处灭无余？何处败坏无余？若多闻圣弟子乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。此善念灭无余，败坏无余。物主！贤圣弟子云何行灭善念？若多闻圣弟子观内身如身，至观觉、心、法如法，贤圣弟子如是行者，灭善念也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「物主！若多闻圣弟子以慧观不善戒知如真，从生不善戒知如真，此不善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善戒知如真。以慧观善戒知如真，从生善戒知如真，此善戒灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善戒知如真。以慧观不善念知如真，从生不善念知如真，此不善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭不善念知如真。以慧观善念知如真，从生善念知如真，此善念灭无余，败坏无余，知如真，以慧观。贤圣弟子如是行者，灭善念知如真。所以者何？因正见故生正志，因正志故生正语，因正语故生正业，因正业故生正命，因正命故生正方便，因正方便故生正念，因正念故生正定。贤圣弟子心如是定已，便解脱一切婬、怒、痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「物主！贤圣弟子如是正心解脱已，便知一切生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓学见迹成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。物主！云何学见迹成就八支？谓学正见至学正定，是谓学见迹成就八支。物主！云何漏尽阿罗诃成就十支？谓无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。物主！若有十支，我施设彼成就善、第一善、无上士，得第一义、质直沙门。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼五支物主及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五支物主经第八竟二千一百七十八字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一八〇）中阿含心品瞿昙弥经第九第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游释羇瘦，在加鞞罗卫尼拘类树园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥持新金缕黄色衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大生主瞿昙弥至再三白曰：「世尊！此新金缕黄色衣我自为世尊作，慈愍我故，愿垂纳受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦至再三告曰：「瞿昙弥！持此衣施比丘众，施比丘众已，便供养我，亦供养众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难立世尊后执拂侍佛。于是，尊者阿难白曰：「世尊！此大生主瞿昙弥于世尊多所饶益，世尊母命终后乳养世尊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实于我多所饶益，我母命终后乳养于我。阿难！我亦于大生主瞿昙弥多所饶益。所以者何？大生主瞿昙弥因我故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪婬、妄言、离酒断酒。阿难！若有人因人故，得自归于佛、法及比丘众，不疑三尊、苦习灭道，成就信、戒、多闻、施、慧，离杀断杀、不与取、邪婬、妄言、离酒断酒者，此人供养于彼人至尽形寿，以饮食、衣被、床榻、汤药及若干种诸生活具，不得报恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！有七施众，有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报。阿难！云何七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报？信族姓男、族姓女，佛在世时，佛为首，施佛及比丘众，是谓第一施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。信族姓男、族姓女，世尊般涅槃后不久施二部众，施比丘众、施比丘尼众，入比丘僧园而白众曰：『众中尔所比丘来，布施彼也。』入比丘尼僧房而白众曰：『众中尔所比丘尼来，布施彼也。』是谓第五施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！当来时有比丘，名姓种，不精进，著袈裟衣，彼不精进，不精进故施，依众故，缘众故，上众故，因众故，我说尔时施主得无量不可数不可计福，得善得乐，况复今比丘成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧耶？是谓第七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。是谓有七施众，得大福，得大果，得大功德，得大广报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何有十四私施，得大福，得大果，得大功德，得大广报？有信族姓男、族姓女布施如来，施缘一觉，施阿罗诃，施向阿罗诃，施阿那含，施向阿那含，施斯陀含，施向斯陀含，施须陀洹，施向须陀洹，施离欲外仙人，施精进人，施不精进人，布施畜生。阿难！布施畜生得福百倍，施不精进人得福千倍，施精进人得福百千倍，施离欲外仙人得福亿百千倍，施向须陀洹无量，得须陀洹无量，向斯陀含无量，得斯陀含无量，向阿那含无量，得阿那含无量，向阿罗诃无量，得阿罗诃无量，缘一觉无量，况复如来、无所著、等正觉耶？此十四私施得大福，得大果，得大功德，得大广报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！有四种布施，三净施。云何为四？或有布施，因施主净，非受者；或有布施，因受者净，非施主；或有布施，非因施主净，亦非受者；或有布施，因施主净，受者亦然。阿难！云何布施因施主净，非受者耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施因施主净，非受者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何布施因受者净，非施主耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因受者净，非施主也。阿难！云何布施非因施主净，亦非受者耶？施主不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果；受者亦不精进，行恶法，不见来不见果，如是见、如是说，无施无施果。是谓布施非因施主净，亦非受者。阿难！云何布施因施主净，受者亦然耶？施主精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果；受者亦精进行妙法，见来见果，如是见、如是说，有施有施果。是谓布施因施主净，受者亦然。」于是，世尊说此颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「精进施不精进，如法得欢喜心，",
          "信有业及果报，此施因施主净。",
          "不精进施精进，不如法非喜心，",
          "不信业及果报，此施因受者净。",
          "懈怠施不精进，不如法非喜心，",
          "不信业及果报，如是施无广报。",
          "精进施于精进，如法得欢喜心，",
          "信有业及果报，如是施有广报。",
          "奴婢及贫穷，自分施欢喜，",
          "信业信果报，此施善人称。",
          "正护善身口，舒手以法乞，",
          "离欲施离欲，是财施第一。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙弥经第九竟千五百二十字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一八一）中阿含心品多界经第十第四分别诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难独安靖处宴坐思惟，心作是念：「诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。」于是，尊者阿难则于晡时，从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今独安靖处宴坐思惟，心作是念：『诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！犹如从苇𧂐草𧂐生火，烧楼阁堂屋。阿难！如是诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！昔过去时若有恐怖，彼一切亦从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！当来时诸有恐怖，彼一切从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！今现在诸有恐怖，从愚痴生，不从智慧。诸有遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴生，不从智慧。阿难！是为愚痴有恐怖，智慧无恐怖。愚痴有遭事、灾患、忧戚，智慧无遭事、灾患、忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，彼一切从愚痴可得，不从智慧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难悲泣泪出，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘愚痴非智慧？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「阿难！若有比丘不知界，不知处，不知因缘，不知是处、非处者，阿难！如是比丘愚痴非智慧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘愚痴非智慧。世尊！云何比丘智慧非愚痴？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「阿难！若有比丘知界、知处、知因缘，知是处、非处者。阿难！如是比丘智慧非愚痴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘智慧非愚痴。世尊！云何比丘知界？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「阿难！若有比丘见十八界知如真，眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难！见此十八界知如真。复次，阿难！见六界知如真，地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见六界知如真，乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难！见此六界知如真。复次，阿难！见四界知如真，觉界、想界、行界、识界。阿难！见此四界知如真。复次，阿难！见三界知如真，欲界、色界、无色界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，色界、无色界、灭界。阿难！见此三界知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！见三界知如真，过去界、未来界、现在界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，善界、不善界、无记界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见三界知如真，学界、无学界、非学非无学界。阿难！见此三界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真。复次，阿难！见二界知如真，有为界、无为界、阿难！见此二界知如真。阿难！见此六十二界知如真。阿难！如是比丘知界。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知界。世尊！云何比丘知处？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「阿难！若有比丘见十二处知如真，眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！见此十二处知如真。阿难！如是比丘知处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知处。云何比丘知因缘？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「阿难！若有比丘见因缘及从因缘起知如真，因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭，谓缘无明有行乃至缘生有老死；若无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。阿难！如是比丘知因缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知因缘。云何比丘知是处、非处？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「阿难！若有比丘见处是处知如真，见非处是非处知如真。阿难！若世中有二转轮王并治者，终无是处，若世中有一转轮王治者，必有是处。阿难！若世中有二如来者，终无是处，若世中有一如来者，必有是处。阿难！若见谛人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，终无是处。若凡夫人故害父母，杀阿罗诃，破坏圣众，恶心向佛，出如来血者，必有是处。阿难！若见谛人故犯戒，舍戒罢道者，终无是处。若凡夫人故犯戒，舍戒罢道者，必有是处。若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处。若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若见谛人从余沙门、梵志作是说：『诸尊！可见则见，可知则知。』者，终无是处。若凡夫人从余沙门、梵志作是说：『诸尊！可见则见，可知则知。』者，必有是处。阿难！若见谛人信卜问吉凶者，终无是处。若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处。阿难！若见谛人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，终无是处。若凡夫人从余沙门、梵志卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真者，必有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求。或有沙门、梵志，或持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志持一句呪，二句、三句、四句、多句、百千句呪，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，必有是处。阿难！若见谛人受八有者，终无是处，若凡夫人受八有者，必有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生于天中者，终无是处。若身恶行，口、意恶行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至恶处，生地狱中者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，因此缘此，身坏命终，趣至善处，生天中者，必有是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受乐报者，终无是处。阿难！若身恶行，口、意恶行，受苦报者，必有是处。阿难！若身妙行，口、意妙行，受苦报者，终无是处。若身妙行，口、意妙行，受乐报者，必有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处者，必有是处。阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，欲修七觉意者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意者，必有是处。阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，欲得无上正尽觉者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉者，必有是处。阿难！若不断五盖——心秽、慧羸，心不正立四念处，不修七觉意，不得无上正尽觉，尽苦边者，终无是处。若断五盖——心秽、慧羸，心正立四念处，修七觉意，得无上正尽觉，尽苦边者，必有是处。阿难！如是比丘知是处、非处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！如是比丘知是处、非处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此经名何？云何奉持？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！当受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜、四品。是故称此经名曰多界。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多界经第十竟二千二百三十六字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十七八千三百三十字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十八"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "双品第四有五经双品。本有十经，分后五经属第五诵，故曰双品第四分别诵"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "马邑及马邑牛角娑罗林",
          "牛角娑罗林求解最在后"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一八二）中阿含双品马邑经第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告曰：「是以汝等以此，要以此沙门，当学如沙门法及如梵志法，学如沙门法及如梵志法已，要是真谛沙门、不虚沙门。若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报，汝等当学如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何如沙门法及如梵志法？身行清净，仰向发露，善护无缺，因此清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝作是念：『我身行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身清净，当复作何等？当学口行清净，仰向发露，善护无缺。因此口行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若汝等作是念：『我身、口行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口清净，当复作何等？当学意行清净，仰向发露，善护无缺。因此意行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。若汝等作是念：『我身、口、意行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘若身、口、意行清净，当复作何等？当学命行清净，仰向发露，善护无缺。因此命行清净，不自举，不下他，无秽无浊，为诸智梵行者所共称誉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清净，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，当复作何等？比丘当学守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒欲起意，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。若汝等作是念：『我身、口、意、命行清净，守护诸根，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，当复作何等？比丘当学正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若汝等作是念：『我身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，我所作已办，不复更学，已成德义，无复上作。』比丘！我为汝说，莫令求沙门义失沙门义。若欲求上学者，比丘身、口、意、命行清净，守护诸根，正知出入，当复作何等？比丘当学独住远离，在无事处，或至树下空安靖处、山岩石室、露地穰𧂐，或至林中，或在冢间。彼已在无事处，或至树下空安靖处，敷尼师坛，结跏趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。彼断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证。彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是说沙门，说梵志，说圣，说净浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法，诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "马邑经第一竟千三百四十七字"
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      {
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        "text": "（一八三）中阿含双品马邑经第二第四分别诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游鸯骑国，与大比丘众俱，往至马邑，住马林寺，及比丘众。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「人见汝等沙门，是沙门，人问汝等沙门，汝自称沙门耶？」"
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      {
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        "text": "诸比丘白曰：「尔也。世尊！」"
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        "text": "佛复告曰：「是以汝等以此，要以此沙门，当学沙门道迹，莫非沙门；学沙门道迹已，要是真谛沙门、不虚沙门，若受衣被、饮食、床榻、汤药及若干种诸生活具者，彼所供给，得大福，得大果，得大功德，得大广报，汝等当学如是。"
      },
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        "text": "「云何非沙门道迹，非沙门？若有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息䛕谄，有欺诳不息欺诳，有无慙不息无慙，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，此沙门垢、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处未尽已，学非沙门道迹，非沙门。"
      },
      {
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        "text": "「犹如钺斧，新作极利，有头有刃，僧伽梨所裹，我说彼痴学沙门道亦复如是。谓有贪伺不息贪伺，有恚不息恚，有瞋不息瞋，有不语不息不语，有结不息结，有悭不息悭，有嫉不息嫉，有谀谄不息谀谄，有无慙不息无慙，有无愧不息无愧，有恶欲不息恶欲，有邪见不息邪见，持僧伽梨，我不说是沙门。若持僧伽梨者，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见者，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：『贤人！汝当学持僧伽梨。贤！汝学持僧伽梨，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。』若以我见持僧伽梨，有贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无慙、无愧、恶欲、邪见，是以我持僧伽梨。我说非是沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是无衣、编发、不坐、一食、常扬水、持水，持水者，我说非是沙门。若持水，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，彼诸亲亲朋友往诣而作是说：『贤！汝当持水。持水已，有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见。』若以我见持水，贪伺、恚、瞋、不语、结、悭、嫉、谀谄、无慙、无愧、有恶欲、有邪见、是以持水者，我说不是沙门。是谓非沙门道迹，非是沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何沙门道迹，非不沙门？若有贪伺息贪伺，有恚息恚，有瞋息瞋，有不语息不语，有结息结，有悭息悭，有嫉息嫉，有谀谄息谀谄，有无慙息无慙，有无愧息无愧，有恶欲息恶欲，有邪见息邪见，此沙门嫉、沙门谀谄、沙门诈伪、沙门曲，趣至恶处尽已，学沙门道迹，非不沙门。是谓沙门道迹，非不沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼如是成就戒，身清净，口、意清净，无有贪伺，心中无恚，无有睡眠，无掉憍慠，断疑度惑，正念正智，无有愚痴，彼心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼作是念：『有麤、有妙、有想，来上出要，知如真。』彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹去村不远，有好浴池，清泉流盈，翠草被岸，花树四周。或于东方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是南方、西方、北方有一人来，饥渴疲极，脱衣岸上，入池快浴，去垢除热，亦除渴乏。如是，刹利族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止，内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。如是梵志、居士、工师族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，内行止，令得内止，内止者，我说沙门，说梵志，说圣，说净浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何沙门？谓息止诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓沙门。云何梵志？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓梵志。云何为圣？谓远离诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓为圣。云何净浴？谓净浴诸恶不善之法、诸漏秽污，为当来有本，烦热苦报，生、老、病、死因，是谓净浴。是谓沙门，是谓梵志，是谓为圣，是谓净浴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "马邑经第二竟千四百六十字"
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        "text": "（一八四）中阿含双品牛角娑罗林经第三第四分别诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游󰍑耆瘦，在牛角娑罗林，及诸多知识上尊比丘大弟子等。尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，如是比丘多知识上尊比丘大弟子等，亦游󰍑耆瘦，在牛角娑罗林，并共近佛叶屋边住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。尊者阿难遥见彼诸尊往已，白曰：「贤者离越哆！当知此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。贤者离越哆！今可共彼诸尊往诣尊者舍梨子所，傥能因彼从尊者舍梨子少多闻法。」于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，过夜平旦，往诣尊者舍梨子所。"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子遥见彼诸尊来已，尊者舍梨子因彼诸尊故说：「善来，贤者阿难！善来，阿难！善来，阿难！世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者阿难！何等比丘起发牛角娑罗林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「尊者舍梨子！若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者离越哆！贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者离越哆！何等比丘起发牛角娑罗林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者离越哆答曰：「尊者舍梨子！若有比丘乐于燕坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，憙安靖处，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀！何等比丘起发牛角娑罗林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀答曰：「尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼，彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者迦旃延！何等比丘起发牛角娑罗林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大迦旃延答曰：「尊者舍梨子！犹二比丘法师共论甚深阿毘昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复问曰：「尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶！何等比丘起发牛角娑罗林？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大迦叶答曰：「贤者舍梨子！若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜，贤者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子复问曰：「贤者目揵连！尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者目连！何等比丘起发牛角娑罗林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵连答曰：「尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在无量如意足。彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大目揵连问曰：「尊者舍梨子！我及诸尊已各自说随其所知。我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子！何等比丘起发牛角娑罗林？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子答曰：「贤者目揵连！若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连！如是。若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行，贤者目揵连！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子告曰：「贤者目揵连！我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连！我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说。」于是，尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，往诣佛所，诸尊者等稽首佛足，却坐一面，尊者阿难亦稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！今日贤者大目揵连、尊者大迦叶、贤者迦旃延、贤者阿那律陀、贤者离越哆、贤者阿难，过夜平旦，来诣我所，我遥见彼诸贤来已，因彼诸贤故说：『善来，贤者阿难！善来，阿难！善来，阿难！世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华，贤者阿难！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者阿难即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！实如阿难比丘所说。所以者何？阿难比丘成就多闻。」"
      },
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者阿难如是说已，我复问曰：『贤者离越哆！贤者阿难比丘已说随所知。我今复问贤者离越哆，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者离越哆！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者离越哆即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘乐于燕坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，憙安靖处，尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如离越哆比丘所说。所以者何？离越哆比丘常乐坐禅。」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者离越哆如是说已，我复问曰：『贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随所知。我今复问贤者阿那律陀，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者阿那律陀！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者阿那律陀即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便须臾尽见。尊者舍梨子！犹有目人住高楼上，于下露地有千土墼，彼少有方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是。若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界微少方便须臾尽见。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」"
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        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者阿那律陀如是说已，我复问曰：『贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘已说随所知。我今复问贤者迦旃延，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者迦旃延！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者迦旃延即答我曰：『尊者舍梨子！犹二比丘法师共论甚深阿毘昙，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所说。所以者何？迦旃延比丘分别法师。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！贤者迦旃延如是说已，我复问曰：『尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘已说随所知。我今复问尊者大迦叶，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者大迦叶！何等比丘起发牛角娑罗林？』尊者大迦叶即答我曰：『贤者舍梨子！若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。贤者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」"
      },
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如迦叶比丘所说。所以者何？迦叶比丘常行无事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍梨子白曰：「世尊！尊者大迦叶如是说已，我复问曰：『贤者目揵连！尊者大迦叶已说随所知。我今复问贤者目揵连，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。贤者目揵连！何等比丘起发牛角娑罗林？』贤者大目揵连即答我曰：『尊者舍梨子！若有比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，自在无量如意足，彼行无量如意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如水，履水如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！舍梨子！如目揵连比丘所说。所以者何？目揵连比丘有大如意足。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者大目揵连即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及诸尊如是说已。便白尊者舍梨子曰：『尊者舍梨子！我及诸尊已各自说随其所知，我今问尊者舍梨子，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天华。尊者舍梨子！何等比丘起发牛角娑罗林？』尊者舍梨子即答我曰：『贤者目揵连！若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即取著之。贤者目揵连！如是。若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行。彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目揵连！如是比丘起发牛角娑罗林。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！目揵连！如舍梨子比丘所说。所以者何？舍梨子比丘随用心自在。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者舍梨子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我及诸贤如是说已，告曰：『贤者目揵连！我及诸贤已各自说随其所知。贤者目揵连！我等宁可共彼诸贤往诣佛所，向论此事，于中知谁最为善说。』世尊！我等谁为善说耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「舍梨子！一切悉善。所以者何？此诸法者，尽我所说。舍梨子！听我所说，如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子！若有比丘随所依住城郭村邑，彼过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善守护身，善敛诸根，善立其念。彼乞食已，过日中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空安靖处，敷尼师坛，结跏趺坐，不解结跏趺坐乃至漏尽，彼便不解结跏趺坐乃至漏尽。舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "牛角娑罗林经第三竟三千七百八十五字"
      },
      {
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        "text": "（一八五）中阿含双品牛角娑罗林经第四第四分别诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游那摩提瘦，在揵祁精舍。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入那摩提而行乞食，食讫中后，往诣牛角娑罗林。"
      },
      {
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        "text": "尔时，牛角娑罗林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。彼尊者等所行如是，若彼乞食有前还者，便敷床汲水，出洗足器，安洗足橙及拭脚巾、水瓶、澡罐。若所乞食能尽食者，便尽食之。若有余者，器盛覆举，食讫收钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室燕坐。若彼乞食有后还者，能尽食者亦尽食之，若不足者，取前余食，足而食之，若有余者，便泻著净地及无虫水中。取彼食器，净洗拭已，举著一面，收卷床席，拾洗足橙，收拭脚巾，举洗足器及水瓶、澡罐，扫洒食堂，粪除净已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师坛著于肩上，入室燕坐。彼尊者等至于晡时，若有先从燕坐起者，见水瓶、澡罐空无有水，便持行取，若能胜者，便举持来，安著一面，若不能胜，则便以手招一比丘，两人共举，持著一面，各不相语，各不相问。彼尊者等五日一集，或共说法，或圣默然。"
      },
      {
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        "text": "于是，守林人遥见世尊来，逆呵止曰：「沙门！沙门！莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，彼若见汝，或有不可。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「汝守林人！彼若见我，必可，无不可。」"
      },
      {
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        "text": "于是，尊者阿那律陀遥见世尊来，即呵彼曰：「汝守林人！莫呵世尊！汝守林人！莫呵善逝！所以者何？是我尊来，我善逝来。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀出迎世尊，摄佛衣钵，尊者难提为佛敷床，尊者金毘罗为佛取水。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，问曰：「阿那律陀，汝常安隐，无所乏耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」"
      },
      {
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        "text": "世尊复问：「阿那律陀！云何安隐，无所乏耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」"
      },
      {
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        "text": "问尊者难提，答亦如是。复问尊者金毘罗曰：「汝常安隐，无所乏耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者金毘罗白曰：「世尊！我常安隐，无有所乏。」"
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        "text": "问曰：「金毘罗！云何安隐，无所乏耶？」"
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        "type": "p",
        "text": "尊者金毘罗白曰：「世尊！我作是念：『我有善利，有大功德，谓我与如是梵行共行。』世尊！我常向彼梵行行慈身业，见与不见，等无有异，行慈口业，行慈意业，见与不见，等无有异。世尊！我作是念：『我今宁可自舍己心，随彼诸贤心。』我便自舍己心，随彼诸贤心，我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隐，无有所乏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，颇得人上之法，而有差降安乐住止耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。世尊！如是我等常共和合，安隐无诤，一心一师，合一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等度一切色想，至得非有想非无想处成就游。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。」"
      },
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更复有余得人上之法，而有差降安乐住止。世尊！我等得如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，过此度此，谓更有此余得人上之法，而有差降安乐住止。」"
      },
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过此度此，颇更有余得人上之法，而有差降安乐住止耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀白曰：「世尊！舍此住止，过此度此，更无有余得人上之法，而有差降安乐住止。」"
      },
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        "text": "于是，世尊便作是念：「此族姓子之所游行，安隐快乐，我今宁可为彼说法。」世尊作是念已，即为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，从坐起去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毘罗送世尊，随其近远，便还所住。"
      },
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        "text": "尊者难提、尊者金毘罗叹尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我等初不闻尊者阿那律陀说如是义，我等如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然尊者阿那律陀尽向世尊极称誉我等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿那律陀叹尊者难提、金毘罗曰：「善哉！善哉！尊者！我亦初未曾从诸贤等闻，尊者如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。然我长夜以心知尊者心，尊者有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，是故我向世尊如是如是说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，长鬼天形体极妙，光明巍巍，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白世尊曰：「大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗。」"
      },
      {
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        "text": "地神从长鬼天闻所说，放高大音声：「大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。」"
      },
      {
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        "text": "从地神闻声，虚空天、四王天、三十三天、𤈷摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：「大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「如是，如是。长鬼天！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。长鬼天！地神闻汝声已，便放高大音声：『大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。』从地神闻声，虚空天、四天王天、三十三天、𤈷摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，须臾声彻至于梵天：『大仙人！诸跋耆人得大善利，谓现有世尊及三族姓子，尊者阿那律陀、难提、金毘罗。』长鬼天！若彼三族家，此三族姓子剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，彼三族家忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得大善利，安隐快乐。若彼村邑及天、魔、梵、沙门、梵志，从人至天，忆此三族姓子所因、所行者，彼亦长夜得利饶益，安隐快乐。长鬼天！此三族姓子如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」"
      },
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        "text": "佛说如是。此三族姓子及长鬼天，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "牛角娑罗林经第四竟二千三百八字"
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        "text": "（一八六）中阿含双品求解经第五第四分别诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦劒摩瑟昙拘楼都邑。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「缘于彼意，不知他心如真者，彼世尊正尽觉不可知，云何求解于如来乎？」"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我等闻已，得广知义。」"
      },
      {
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        "text": "佛便告曰：「比丘！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」时，诸比丘受教而听。"
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        "text": "世尊告曰：「缘于彼意，不知他心如真者，当以二事求解如来，一者眼知色，二者耳闻声。若有秽污眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有秽污眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求，若有杂眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有杂眼、耳知法，彼尊者无。若无此者，当复更求，若有白净眼、耳知法，是彼尊者为有、为无耶？若求时，则知所有白净眼、耳知法，彼尊者有。若有此者，当复更求，彼尊者为长夜行此法、为暂行耶？若求时，则知彼尊者长夜行此法，不暂行也。若常行者，当复更求，彼尊者为为名誉，为为利义入此禅耶？不为名誉，不为利义入此禅耶？若求时，则知彼尊者非为灾患故入此禅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有作是说：『彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。』便应问彼：『贤者！有何行、有何力、有何智，令贤者自正观如是说，彼尊者乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽耶？』彼若作是答：『贤者！我不知彼心，亦非余事知，然彼尊者或独住，或在众，或在集会。若有善逝，若为善逝所化为宗主，因食可见彼贤者，我不自知，我从彼尊者闻，面前咨受，我乐行非恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。贤者！我有是行、有是力、有是智，令我自正观如是说，彼尊者乐行不恐怖，离欲不行欲，欲已尽也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于中当复问彼如来法。若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有白净法，有彼处此法灭尽无余，如来为彼答。若有秽污眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有杂眼、耳知法，有彼处此法灭尽无余。若有秽污眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生。若有杂眼、耳知法，如来灭断拔绝根本，终不复生。若有白净法，如是我白净，如是境界，如是沙门，我如是成就此正法、律。有信弟子往见如来，奉侍如来，从如来闻法，如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如来为说法，上复上，妙复妙，善除黑白者，如是如是闻已，知断一法，于诸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正尽觉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复应问彼：『贤者！有何行、有何力、有何智，令贤者知断一法，于诸法得究竟？靖信世尊，彼世尊正尽觉耶？』彼如是答：『贤者！我不知世尊心，亦非余事知，我因世尊有如是靖信，世尊为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。贤者！如如世尊为我说法者，如是如是我闻，如来为我说法，上复上，妙复妙，善除黑白。如是如是我闻已，知断一法，于诸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正尽觉也。贤者！我有是行、有是力、有是智，令我知断一法，于诸法得究竟，靖信世尊，彼世尊正尽觉也。若有此行、有此力，深著如来信根已立者，是谓信见本不坏智相应，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间无有能夺，如是求解如来，如是正知如来。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "求解经第五竟千一十八字"
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        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第四十八九千九百一十九字"
      },
      {
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        "text": "中阿含经卷第四十九"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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          "说智阿夷那拘楼明圣道",
          "东园论小空大空最在后"
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        "text": "（一八七）中阿含双品说智经第一"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘来向汝说已所得智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。贤者！云何知、云何见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱耶？』"
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        "text": "「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！色盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于色盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱；如是觉、想、行、识盛阴，非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。"
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        "text": "「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四食，众生以此得存长养。云何为四？一曰抟食麤细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。贤者！云何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解脱耶？』"
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        "text": "「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于抟食，意不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是更乐、意念、识食，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知，如是见此四食，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。"
      },
      {
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        "text": "「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四说。云何为四？一曰见见说，二曰闻闻说，三曰识识说，四曰知知说。贤者！云何知、云何见此四说，得知无所受，漏尽心解脱耶？』"
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        "text": "「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于见见说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是闻闻、识识、知知说，不高不下，不倚不缚，不染不著，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见此四说，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。"
      },
      {
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        "text": "「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说内六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。贤者！云何知、云何见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱耶？』"
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        "text": "「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于眼及眼识，眼识知法俱知，二法知已。诸贤！若眼及眼识，眼识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱，如是耳、鼻、舌、身、意及意识，意识知法俱知，二法知已。诸贤！若意及意识，意识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。"
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        "text": "「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说六界，地界、水界、火界、风界、空界、识界。贤者！云何知、云何见此六界，得知无所受，漏尽心解脱耶？』"
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        "text": "「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我不见地界是我所，我非地界所，地界非是神，然谓三受依地界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是水、火、风、空、识界，非是我所，我非识界所，识界非是神，然谓三受依识界住，识使所著，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。"
      },
      {
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        "text": "「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！云何知、云何见，此内身共有识及外诸相，一切我、我作及慢使断知，拔绝根本，终不复生？』"
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        "text": "「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我本未出家学道时，厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，欲断此大苦阴。诸贤！我厌患已而作是观，在家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿净修梵行，我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤！我于后时舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸贤！我出家学道，舍族相已，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学要。"
      },
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        "text": "「『诸贤！我离杀，断杀，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，我于杀生净除其心。我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，我于不与取净除其心。诸贤！我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断婬，我于非梵行净除其心。诸贤！我离妄言，断于妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言净除其心。诸贤！我离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他，不此闻语彼，欲破坏此，不彼闻语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，我于两舌净除其心。"
      },
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        "text": "「『诸贤！我离麤言，断于麤言。若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于麤言净除其心。诸贤！我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息诤事，顺时得宜，善教善呵，我于绮语净除其心。诸贤！我离治生，断于治生，弃舍称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生净除其心。"
      },
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        "text": "「『诸贤！我离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女净除其心。诸贤！我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢净除其心。诸贤！我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊净除其心。诸贤！我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪净除其心。诸贤！我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆净除其心。诸贤！我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆净除其心。诸贤！我离酒，断酒，我于饮酒净除其心。诸贤！我离高广大床，断高广大床，我于高广大床净除其心。诸贤！我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤！我离歌舞倡伎及往观听，断歌舞倡伎及往观听，我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤！我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝净除其心。诸贤！我离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，我于过中食净除其心。"
      },
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        "text": "「『诸贤！我已成就此圣戒身，复行知足，衣取覆形，食取充躯，我所往处，衣钵自随，无有顾恋。犹如鴈鸟与两翅俱飞翔空中，我亦如是。诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，复守诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，圣护诸根，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，亦成就圣护诸根，得正知出入，独住远离在无事处，或至树下空安靖处，山岩石室、露地穰𧂐，或至林中，或在塜间。诸贤！我已在无事处，或至树下空安靖处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，及念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑净除其心。诸贤！我已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。诸贤！我已得如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『诸贤！我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见，内身有识及外诸相，一切我、我行及慢使断知，拔绝根本，终不复生。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是语彼比丘：『贤者！初说我等已可意欢喜，然我等欲从贤者上复上，求智慧应答辩才，以是故我等从贤者问复问耳。』」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "说智经第一竟二千八百四十六字"
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      {
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        "text": "（一八八）中阿含双品阿夷那经第二第五后诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊则于晡时，从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时，异学阿夷那，沙门蛮头弟子，遥见世尊从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。异学阿夷那，沙门蛮头弟子，往诣佛所，共相问讯，随佛经行。世尊回顾问曰：「阿夷那！沙门蛮头实思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过。」"
      },
      {
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        "text": "异学阿夷那，沙门蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙门蛮头实思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问曰：「阿夷那！云何沙门蛮头思五百思？若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过、自称有过耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学阿夷那，沙门蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙门蛮头作如是说：『若行、若住、若坐、若卧、若眠、若寤，或昼、或夜，常无碍知见。或时逢𩧼象、逸马、𩧼车、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或见村邑，问名问道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如是入族。彼既入已，而问我曰：「尊从何行？」我答彼曰：「诸贤！我趣恶道也。」』瞿昙！沙门蛮头如是比思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无余、知无余，见彼有过也。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊离于经行，至经行头敷尼师檀，结跏趺坐，问诸比丘：「我所说智慧事，汝等受持耶？」彼诸比丘默然不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复至再三问曰：「诸比丘！我所说智慧事，汝等受持耶？」诸比丘亦至再三默然不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「比丘！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。当受教听。」"
      },
      {
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        "text": "佛复告曰：「凡有二众，一曰法众，二曰非法众。何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法，彼非法人住非法众前，自已所知，而虚妄言，不是真实，显示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他意弊恶，难诘不可说也。于正法、律中，不可称立自已所知，彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓非法众。何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法，彼法人住法众前，自已所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘则可说也。于正法中而可称立自已所知，彼法人住法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓法众。是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是，即从座起，入室燕坐。于是诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『是故，汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者阿难所，请说此义。若尊者阿难为分别者，我等当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者阿难！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义！』我等复作是念：『尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在，舍来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。尊者阿难！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。然尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难告诸比丘：「诸贤等！共听我所说。诸贤！邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者，是谓非义；若因正见生无量善法者，是谓是义。诸贤！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生无量恶不善法者，是谓非义；若因正智生无量善法者，是谓是义。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是，诸贤可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，诸比丘闻尊者阿难所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者阿难三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。尊者阿难以此句、以此文而广说之。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」"
      },
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "阿夷那经第二竟千八百二十八字"
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        "text": "（一八九）中阿含双品圣道经第三第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游拘楼瘦劒磨瑟昙拘楼都邑。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「有一道令众生得清净，离愁戚啼哭，灭忧苦懊恼，便得如法，谓圣正定。有习、有助，亦复有具，而有七支，于圣正定说习、说助，亦复说具。云何为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支习、助、具，善趣向心得一者，是谓圣正定，有习、有助，亦复有具。所以者何？正见生正志，正志生正语，正语生正业，正业生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，贤圣弟子如是心正定，顿尽婬、怒、痴，贤圣弟子如是正心解脱，顿知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼中正见最在其前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若见邪见是邪见者，是谓正见，若见正见是正见者，亦谓正见。云何邪见？谓此见无施、无斋、无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向、此世彼世自知自觉自作证成就游，是谓邪见。云何正见？谓此见：『有施有斋，亦有呪说；有善恶业，有善恶业报；有此世彼世，有父有母；世有真人往至善处，善去善向，此世彼世自知、自觉、自作证成就游。』是谓正见。是为见邪见是邪见者，是谓正见。见正见是正见者，亦谓正见。彼如是知已，则便求学，欲断邪见成就正见，是谓正方便。比丘以念断于邪见，成就正见，是谓正念。此三支随正见从见方便，是故正见最在前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若见邪志是邪志者，是谓正志。若见正志是正志者，亦谓正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是谓邪志。云何正志，无欲念、无恚念、无害念，是谓正志。是为见邪志是邪志者，是谓正志。见正志是正志者，亦谓正志。彼如是知已，则便求学，欲断邪志成就正志，是谓正方便。比丘以念断于邪志，成就正志，是谓正念。此三支随正志从见方便，是故正见最在前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若见邪语是邪语者，是谓正语。若见正语是正语者，亦谓正语。云何邪语？妄言、两舌、麤言、绮语，是谓邪语。云何正语？离妄言、两舌、麤言、绮语，是谓正语。是为见邪语是邪语者，是谓正语。见正语是正语者，亦谓正语。彼如是知已，则便求学，欲断邪语成就正语，是谓正方便。比丘以念断于邪语，成就正语，是谓正念。此三支随正语从见方便，是故正见最在前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若见邪业是邪业者，是谓正业。若见正业是正业者，亦谓正业。云何邪业？杀生、不与取、邪婬，是谓邪业。云何正业？离杀、不与取、邪婬，是谓正业。是为见邪业是邪业者，是谓正业。见正业是正业者，亦谓正业。彼如是知已，则便求学，欲断邪业成就正业，是谓正方便。比丘以念断于邪业，成就正业，是谓正念。此三支随正业从见方便，是故正见最在前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若见邪命是邪命者，是谓正命。若见正命是正命者，亦谓正命。云何邪命？若有求无满意，以若干种畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，以非法也，是谓邪命。云何正命？若不求无满意，不以若干种畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，则以法也。如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，则以法也，是谓正命。是为见邪命是邪命者，是谓正命。见正命是正命者，亦谓正命。彼如是知已，则便求学，欲断邪命，成就正命，是谓正方便。比丘以念断于邪命，成就正命，是谓正念。此三支随正命从见方便，是故正见最在前也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何正方便？比丘者，已生恶法为断故，发欲求方便，精勤举心灭。未生恶法为不生故，发欲求方便，精勤举心灭。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心灭。已生善法为住不忘不退，转增广布，修习满具故，发欲求方便，精勤举心灭，是谓正方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何正念？比丘者，观内身如身，观至觉、心、法如法，是谓正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何正定？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何正解脱？比丘者，欲心解脱，恚、痴心解脱，是谓正解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何正智？比丘者，知欲心解脱，知恚、痴心解脱，是谓正智也。是为学者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何学者成就八支？学正见至学正定，是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以者何？正见者，断于邪见，若因邪见生无量恶不善法者，彼亦断之。若因正见生无量善法者，彼则修习，令满具足。至正智者断于邪智，若因邪智生无量恶不善法者，彼亦断之。若因正智生无量善法者，彼则修习，令满具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是为二十善品、二十不善品，是为说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者。彼于如法有十诘责。云何为十？若毁呰正见，称誉邪见。若有邪见沙门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓一诘责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若毁呰，至正智，称誉邪智。若有邪智沙门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔，梵及余世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓第十诘责。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，是谓于如法有十诘责。若更有余沙门、梵志，蹲踞说蹲踞，无所有说无所有，说无因、说无作、说无业，谓彼彼所作善恶施设，断绝破坏彼此，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，无有能制而言非者，彼亦有诘责、愁忧恐怖。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣道经第三竟千八百五字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一九〇）中阿含双品小空经第四第五后诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一时游行释中，城名释都邑，我于尔时从世尊闻说如是义。『阿难！我多行空。』彼世尊所说，我善知、善受，为善持耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊答曰：「阿难！彼我所说，汝实善知、善受、善持。所以者何？我从尔时及至于今，多行空也。阿难！如此鹿子母堂，空无象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢，然有不空，唯比丘众。是为，阿难！若此中无者，以此故我见是空，若此有余者，我见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼如是知空于村想，空于人想，然有不空，唯一无事想。若有疲劳，因村想故，我无是也。若有疲劳，因人想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事想，当数念一地想。彼比丘若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。阿难！犹如牛皮，以百钉张，极张挓已，无皱无缩。若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山崄深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。彼如是知，空于人想，空无事想，然有不空，唯一地想。若有疲劳，因人想故，我无是也。若有疲劳，因无事想故，我亦无是。唯有疲劳，因一地想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无事想，莫念地想，当数念一无量空处想。彼如是知，空无事想，空于地想，然有不空，唯一无量空处想。若有疲劳，因无事想故，我无是也。若有疲劳，因地想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量空处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念无量空处想，当数念一无量识处想。彼如是知，空于地想，空无量空处想，然有不空，唯一无量识处想。若有疲劳，因地想故，我无是也。若有疲劳，因无量空处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量识处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量空处想，莫念无量识处想，当数念一无所有处想。彼如是知，空无量空处想，空无量识处想，然有不空，唯一无所有处想。若有疲劳，因无量空处想故，我无是也。若有疲劳，因无量识处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无所有处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量识处想，莫念无所有处想，当数念一无想心定。彼如是知，空无量识处想，空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若有疲劳，因无量识处想故，我无是也。若有疲劳，因无所有处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼作是念：『我本无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不乐彼，不求彼，不应住彼，如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏、空有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处、命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也。若有疲劳，因有漏、无明漏故，我亦无是。唯有疲劳，因此我身六处、命存故。若彼中无者，以此故，彼见是空；若彼有余者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。谓漏尽、无漏、无为、心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若过去诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！若当来诸如来、无所著、等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！若今现在我如来、无所著、等正觉，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！汝当如是学，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。是故，阿难！当学如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小空经第四竟千四百二十三字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一九一）中阿含双品大空经第五第五后诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游释中迦维罗卫，在尼拘类园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入迦维罗卫而行乞食，食讫中后，往诣加罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。彼时，世尊从加罗差摩释精舍出，往诣加罗释精舍。尔时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业，尊者阿难遥见佛来，见已出迎，取佛衣钵，还敷床座，汲水洗足。佛洗足已，于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告曰：「阿难！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。世尊！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。所以者何？我今作衣业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，世尊复告阿难曰：「比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，终无是处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，必有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，终无是处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，必有是处。所以者何？我不见有一色令我欲乐，彼色败坏变易，异时生愁戚啼哭、忧苦、懊恼，以是故我此异住处正觉尽觉，谓度一切色想行于外空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！我行此住处已，生欢悦，我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正智。阿难！或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来诣我，我便为彼行如是如是心，远离，乐无欲，我亦复为彼说法，劝助于彼。阿难！若比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止令一定，彼持内心住止令一定已，当念内空。阿难！若比丘作如是说我不持内心住止，不令一定，念内空者，当知彼比丘大自疲劳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何比丘持内心住止令一定耶？比丘者，此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！犹人沐浴，器盛澡豆，以水浇和，和令作丸，渍尽润渍，普遍充满，内外周密，无处有漏。如是，阿难！比丘此身离生喜、乐，渍尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！如是比丘持内心住止令得一定，彼持内心住止令一定已，当念内空。彼念内空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空也。阿难！若比丘观时，则知念内空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空者，彼比丘当念外空，彼念外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若比丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘当念内外空。彼念内外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。阿难！若比丘观时，则知念内外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！若比丘观时，则知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离。若彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空。阿难！如是比丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！比丘当以外空成就游，彼外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空。阿难！如是比丘观时，则知外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空者，是谓正知。阿难！比丘当以内外空成就游，彼内外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空。阿难！如是比丘观时，则知内外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。阿难！当以不移动成就游，彼不移动成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动。阿难！如是比丘观时，则知不移动成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动者，是谓正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想，如是经行已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经行头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是坐定已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三恶不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三恶不善之念。若此三善念：无欲念、无恚念、无害念，当念此三善念。如是念已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此论非圣论，无义相应，谓论王论、贼论、鬪诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、婬女论、世间论、邪道论、海中论，不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，如是沙门所论。如是论已，心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，是谓正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！有五欲功德，可乐、意所念，爱色欲相应，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。若比丘心至到，观此五欲功德，随其欲功德，若心中行者。所以者何？无前无后，此五欲功德，随其欲功德，心中行者。阿难！若比丘观时，则知此五欲功德，随其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断舍离，若此五欲功德有欲有染者，彼即灭也。阿难！若如是比丘观时，则知者此五欲功德有欲有染，彼已断也，是谓正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！有五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴，谓比丘如是观兴衰，是色、是色习、是色灭，是觉、想、行、识，是识、是识习、是识灭。若此五盛阴有我慢者，彼即灭也。阿难！若有比丘如是观时，则知五阴中我慢已灭，是谓正知。阿难！是法一向可、一向乐、一向意念，无漏无受，魔所不及，恶所不及，诸恶不善法、秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所不及，谓成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，诸如来、无所著、等正觉得觉，因不放逸根，生诸无量善法。若有随道品，阿难！是故汝当如是学。我亦成就于不放逸，当学如是。阿难！以何义故，信弟子随世尊行奉事至命尽耶？」"
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        "text": "尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」尊者阿难受教而听。"
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        "text": "佛言：「阿难！不其正经、歌咏、记说故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。但，阿难！或彼长夜数闻此法，诵习至千，意所惟观，明见深达，若此论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论。如是沙门所论，得、易不难得，因此义故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。阿难！如是为烦师，为烦弟子，为烦梵行。"
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        "text": "「阿难！云何为烦师？若师出世，有策虑思惟，往策虑地，有思惟观杂，凡人有辩才，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家。如是为烦师，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦师。"
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        "text": "「阿难！云何为烦弟子？彼师弟子学彼远离，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居，彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家。如是为烦弟子，是亦为恶不善法，秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何为烦梵行？若如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来以何义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐耶？」"
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        "text": "尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」"
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        "text": "佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」尊者阿难受教而听。"
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        "text": "佛言：「阿难！如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来但以二义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，一者为自现法乐居故，二者慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来以此义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便不功高而不还家。阿难！若彼不移动心解脱作证，我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居，本为精勤，无放逸游行故，此或可有失以弟子多集会故。"
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        "text": "「复次，阿难！彼师弟子效住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居，彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便功高还家。如是为烦梵行，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦梵行。阿难！于烦师、烦弟子，此烦梵行最为不可、不乐、不爱，最意不念。阿难！是故汝等于我行慈事，莫行怨事。"
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        "text": "「阿难！云何弟子于师行怨事，不行慈事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈事。"
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        "text": "「阿难！云何弟子于师行慈事，不行怨事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，受持正法，不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈事，不行怨事。阿难！是故汝等于我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶师作瓦。阿难！我说严急至苦，若有真实者，必能往也。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "大空第五竟三千六百七十八字"
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        "text": "中阿含经卷第四十九万一千五百八十字"
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        "text": "中阿含经卷第五十"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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          "加楼乌陀夷牟梨破群那",
          "跋陀、阿湿贝周那、优婆离",
          "调御、痴慧地阿梨咤、𠻬帝"
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        "text": "一时，佛游鸯伽国中，与大比丘众俱，往至阿惒那住揵若精舍。"
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至一林，欲昼经行。尊者乌陀夷亦过夜平旦，著衣持钵，入阿惒那而行乞食，食讫中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，随侍佛后，而作是念：「若世尊今昼行者，我亦至彼昼行。」"
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        "text": "于是，世尊入于林中，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尊者乌陀夷亦入彼林，去佛不远，至一树下，敷尼师檀，结跏趺坐。尔时，尊者乌陀夷独在靖处燕坐思惟，心作是念：「世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。」"
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        "text": "尊者乌陀夷则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，世尊告曰：「乌陀夷！无有所乏，安隐快乐，气力如常耶？」"
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        "text": "尊者乌陀夷白曰：「唯然。世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。」"
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        "text": "世尊复问曰：「乌陀夷！云何汝无所乏，安隐快乐，气力如常耶？」"
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        "text": "尊者乌陀夷答曰：「世尊！我独在靖处燕坐思惟，心作是念：『世尊为我等多所饶益，善逝为我等多所安隐。世尊于我除众苦法，增益乐法。世尊于我除无量恶不善之法，增益无量诸善妙法。』世尊昔时告诸比丘：『汝等断过中食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐。若有信梵志、居士往至众园，广施作福，我等自手受食，而世尊今教我断是，善逝教我绝是。复作是说：『此大沙门不能消食。』然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断中后食。"
      },
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        "text": "「复次，昔时世尊告诸比丘：『汝等断夜食。』世尊！我等闻已，不堪不忍，不欲不乐，于二食中最上、最妙、最胜、最美者，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：『此大沙门不能消食。』世尊！昔时有一居士，多持种种净妙食饮，还归其家，勅内人曰：『汝等受此举著一处，我当尽共集会夜食，不为朝中。』世尊！若于诸家施设极妙最上食者，唯有夜食，我为朝中，而世尊今教我断是，善逝教我绝是，复作是说：『此大沙门不能消食。』然我等于世尊威神妙德敬重不堪，是故我等断于夜食。"
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        "text": "「世尊！我复作是念：『若有比丘非时入村而行乞食，或能逢贼，作业不作业，或逢虎逢鹿，或逢虎鹿，或逢豹逢罴，或逢豹罴，或往如是处，或逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，观见空家，入如是家，若彼入已，女人见之，或呼共行恶不净行。』"
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        "text": "「世尊！昔一比丘夜暗微雨，睒睒掣电，而非时行入他家乞食。彼家妇人尔时出外洗荡食器，彼时妇人于电光中遥见比丘，谓为是鬼，见已惊怖，身毛皆竖，失声大呼，即便堕娠，而作是语：『尊是鬼！尊是鬼！』时，彼比丘语妇人曰：『妹！我非鬼，我是沙门，今来乞食。』尔时，妇人恚骂比丘至苦至恶，而作是语：『令此沙门命根早断，令此沙门父母早死，令此沙门种族绝灭，令此沙门腹裂破坏，秃头沙门以黑自缠，无子断种，汝宁可持利刀自破其腹，不应非时夜行乞食，坐此沙门而堕我娠。』世尊！我忆彼已，便生欢悦。世尊！我因此欢悦遍充满体，正念正智，生喜、止、乐、定。世尊！我因此定遍充满体，正念正智。如是，世尊！我无所乏，安隐快乐，气力如常。」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！乌陀夷！汝今不尔如彼痴人。彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，为涕唾所缚，彼在其中或苦或死。乌陀夷！若人作是说彼蝇所缚，不坚不牢，不转增急而可断绝，则得解脱者，为正说耶？」"
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        "text": "尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？蝇为涕唾所缚，彼于其中或苦或死。是故，世尊！彼蝇所缚，极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。」"
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        "text": "「乌陀夷！彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护奉戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！犹如象王，年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。乌陀夷！若人作是说彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛，彼缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱者，为正说耶？」"
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        "text": "尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼所坚缚，若怒力转身，彼坚缚者，则便断绝，还归本所。世尊！是故彼大象王年至六十，而以憍慠摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。彼缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」"
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        "text": "「乌陀夷！犹贫穷人无有钱财，亦无势力。彼有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居。而有一床，复破折坏，弊不可卧，正有一瓶，缺不可用。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我恶无德。所以者何？我有一妇，其眼复瞎，丑不可爱，不能舍离。唯有一屋，崩坏穿漏，乌鸟所栖，弊不可居，不能舍离。而有一床，复破折坏，弊不可卧，不能舍离。正有一瓶，缺不可用，不能舍离。爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』乌陀夷！若人作是说：『彼贫穷人无有钱财，亦无势力，所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。』者，为正说耶？」"
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        "text": "「乌陀夷！犹如居士、居士子，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具、奴婢、象马，其数无量。彼见比丘食讫中后，净洗手足，敷尼师檀，坐一树下，清凉和调，修增上心。彼见已，而作是念：『沙门为快乐，沙门如涅槃，我宁可舍极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。』乌陀夷！若人作是说：『彼居士、居士子所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。』者，为正说耶？」"
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        "text": "尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！所以者何？彼居士、居士子，彼能舍离极大富乐金宝、财谷、象马，奴婢，爱乐比丘剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。世尊！是故彼居士、居士子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」"
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        "text": "「如是，乌陀夷！若族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼乐是，不断、不住、不吐。乌陀夷！我说是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，生欲相应念，爱乐结缚，彼不乐是，断、住、吐。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。乌陀夷！比丘行舍，彼行舍已，或时意忘俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！犹如铁丸、铁犁，竟日火烧，或有人著二三渧水，渧迟不续，水便速尽。乌陀夷！如是比丘行舍，彼行舍已，或时意忘，俱有欲相应念，爱乐结缚，迟观速灭。乌陀夷！我说亦是缚，不说解脱。所以者何？诸结不善。乌陀夷！结不善故，我说是缚，不说解脱。"
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        "text": "「乌陀夷！俱在苦根，游行无生死，于无上爱尽，善心解脱。乌陀夷！我说解脱，不说是缚。所以者何？诸结已尽。乌陀夷！诸结尽故，我说解脱，不说是缚。乌陀夷！有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。乌陀夷！有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶？若因五欲生乐生善者，是乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。"
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        "text": "「乌陀夷！云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？乌陀夷！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，是乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食、无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，圣说是移动。此中何等圣说移动？此中有觉、有观，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此得喜，是圣说移动。此中何等圣说移动？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，是圣说移动。此中何等圣说移动？若此说移动心乐，是圣说移动。此中何等圣说不移动？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍念、清净，得第四禅成就游，是圣说不移动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。乌陀夷！我说此不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无、不得断、不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度。此中何等过度？乌陀夷！比丘度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说此亦不得无，不得断，不得过度，此中何等过度。乌陀夷！比丘度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游，是谓此中过度。乌陀夷！我说至非有想非无想处亦不得无，不得断，不得过度。乌陀夷！颇有一结，或多或少久住者，我说不得无，不得断，不得过度，谓我说不断耶？」"
      },
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        "text": "尊者乌陀夷白曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！乌陀夷！汝不尔如彼痴人，彼愚痴人，我为其说：『汝等断此。』彼作是说：『此是小事，何足断之？而世尊今教我断此，善逝令我绝此。』亦如是说：『此大沙门不能消食，彼不断此，彼但于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦复为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼痴人所缚极坚极牢，转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！若有族姓子我为其说：『汝等断此。』彼不作是说：『此是小事，何足断之？而今世尊教我断此，善逝令我绝此。』亦不如是说：『此大沙门不能消食，彼便断此，彼不于我生不可、不忍，及余比丘善护持戒者，亦不为彼生不可、不忍。』乌陀夷！是故彼族姓子所缚不坚不牢，不转增急，而可断绝，则得解脱。」"
      },
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        "text": "佛说如是。尊者乌陀夷闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "加楼乌陀夷经第一竟四千四百六十七字"
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        "text": "（一九三）中阿含大品牟犁破群那经第二第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，牟犁破群那与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。"
      },
      {
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        "text": "众多比丘闻已，便往诣佛，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！牟犁破群那比丘与比丘尼数共集会。若有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼者，彼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘者，诸比丘尼闻已，便瞋恚憎嫉，乃至鬪诤。」"
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        "text": "世尊闻已，告一比丘：「汝往牟犁破群那比丘所，而语之曰：『世尊呼汝。』」"
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        "text": "一比丘闻已：「唯然世尊！」即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。至牟犁破群那比丘所，而语之曰：「世尊呼汝！」牟犁破群那闻已，来诣佛所，为佛作礼，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「破群那！汝实与比丘尼数共集会。若有人向汝道说比丘尼者，汝闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。若有人向诸比丘尼道说汝者，诸比丘尼闻已，便嗔恚憎嫉，乃至鬪诤。破群那！汝实如是耶？」"
      },
      {
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        "text": "破群那答曰：「实尔。世尊！」"
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        "text": "世尊复问曰：「破群那！汝非至信、舍家、无家、学道耶？」"
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        "text": "破群那答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「破群那！是以汝至信、舍家、无家、学道者，应当学。若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也。破群那！汝当如是学。」"
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      {
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        "text": "尔时，世尊问诸比丘曰：「汝等非至信、舍家、无家、学道耶？」"
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        "text": "诸比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊复告诸比丘曰：「是以汝等至信、舍家、无家、学道者，应当学。若有欲有念依家，断是。若有欲有念依于无欲，是习是修，是广布也，汝等当如是学。昔时我曾告诸比丘：『汝等！若有比丘多所知识，若有比丘少所知识，彼一切尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』彼诸比丘多所知识及少知识，尽学一坐食，学一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。彼诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，犹如马车，御者乘之，左手执辔，右手执策，随八道行，在意所至。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。诸比丘因此生念向法次法，犹如良地有娑罗树林，彼治林者，聪明𭶑慧而不懈怠，彼随时治娑罗树根，数数锄粪，以水溉灌，高者掘下，下者填满。若边生恶草，薅除弃之，若并生曲戾恶不直者，拔根著外，若枝生横曲，则落治之，若近边新生调直好者，便随时治，数数锄粪，以水溉灌，如是彼良地娑罗树林转转茂盛。如是诸比丘可于我心，我亦不多教诃。彼我不说彼善语恭顺，谓因衣钵、饮食、床榻、汤药、诸生活具故。所以者何？彼比丘若不得是还不善语恭顺，成就不善语恭顺法。"
      },
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        "text": "「若有比丘为远离、依远离、住远离，善语恭顺，成就善语恭顺法者，我说彼善语恭顺。所以者何？或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不憎嗔恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。』若他恶语言者，便嗔恚憎嫉，而忧缠住憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者恶性急弊麤犷，不定不制不息。』所以者何？"
      },
      {
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        "text": "「比丘！昔时有居士妇，名鞞陀提，极大富乐，多有钱财，畜牧产业不可称计，封户、食邑、米谷丰饶，及若干种诸生活具。尔时，居士妇鞞陀提如是大有名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。尔时，居士妇鞞陀提有婢名黑，本侍者，有妙善言，少多行善。彼黑婢作是念：『我大家居士妇鞞陀提如是有大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息，我今宁可试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？』"
      },
      {
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        "text": "「于是，黑婢卧不早起。夫人呼曰：『黑婢！何不早起耶？』黑婢闻已，便作是念：『我大家居士妇鞞陀提实瞋，非不瞋也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息。我今宁可复更大试大家居士妇鞞陀提，为实嗔、为实不嗔耶？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，黑婢卧极晚不起。夫人呼曰：『黑婢！何以极晚不起耶？』黑婢闻已，作是念：『我大家居士妇鞞陀提实瞋，非不瞋也。但因我善能料理家业、善经营、善持故，令我大家居士妇鞞陀提如是有极大名称，流布诸方，居士妇鞞陀提忍辱堪耐温和，善制善定善息耳。我今宁可复更极大试大家居士妇鞞陀提，为实瞋、为实不瞋耶？』"
      },
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        "text": "「于是，黑婢卧至晡时乃起。夫人呼曰：『黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。』便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自往，闭户下关，手执大杖以打其头，头破血流。于是，黑婢头破血流，便出语比隣，讼声纷纭，多所道说：『尊等！见是忍辱行人堪耐温和，善制善定善息行耶？骂我曰：「黑婢！何以乃至晡时起，既不自作，亦不教作，此黑婢不随我教，此黑婢轻慢于我。」便大瞋恚而生憎嫉，额三脉起，皱面自来，闭户下关，手执大杖以打我头，头破血流。』尔时，居士妇鞞陀提如是便有极大恶名，流布诸方，居士妇鞞陀提恶性急弊麤犷，不定不制不息。"
      },
      {
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        "text": "「如是。或有一善护善逝行者，谓因他无恶语言也。若他不恶语言者，便不瞋恚，亦不憎嫉，不忧缠住，不增瞋恚，不发露恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者忍辱温和堪耐，善制善定善息。』若他恶语言者，便瞋恚憎嫉而忧缠住，憎恚发恶。彼诸比丘见已，便作是念：『此贤者恶性急弊麤犷，不定不制不息。』"
      },
      {
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        "text": "「复次，有五言道，若他说者，或时或非时，或真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向怨家人缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如有人持大铧锹来，而作是语：『我能令此大地，使作非地。』彼便处处掘复掘，唾溺污之，说恶语言，作如是说：『令大地非地。』于意云何？彼人以此方便，能令此大地作非地耶？」"
      },
      {
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        "text": "诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？此大地甚深极广而不可量，是故彼人以此方便，不能令此大地使作非地。世尊！但使彼人唐自疲劳也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰，汝等当学此五言道。若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如地，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如有人持大草炬，作如是语：『我以此草炬，用热恒伽水，令作沸汤。』于意云何？彼人以此方便，能令恒伽水热作沸汤耶？」"
      },
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        "text": "诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深极广，不可度量。是故彼人以此方便，不能令恒伽水热使作沸汤。世尊！但使彼人唐自疲劳也。」"
      },
      {
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        "text": "「如是。此五言道，若他说者——或时或非时、或真或不真、或软或坚、或慈或恚、或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如画师、画师弟子，持种种彩来，彼作是说：『我于此虚空画作形像，以彩庄染。』于意云何？彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚空画作形像，以彩庄染耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！此虚空非色，不可见无对。是故彼画师、画师弟子以此方便，不能于虚空画作形像，以彩庄染。世尊！但使彼画师、画师弟子唐自疲劳也。」"
      },
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        "text": "「如是，此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。犹如猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。彼或有人以手拳扠，石掷杖打，或以刀斫，或扑著地，于意云何？彼猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声，彼宁复有𨋐𨋐声耶？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "诸比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治极软，除𨋐𨋐声，无𨋐𨋐声。是故无复有𨋐𨋐声。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。诸比丘！若有他人拳扠石掷，杖打刀斫，汝等若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若为他人拳扠石掷，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶打人缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。若有贼来，以利锯刀节节解截，汝等若有贼来，以利锯刀节节解截时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学，若有贼来，以利锯刀，节节解截，心不变易，口无恶言向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，汝等当学如是。」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊叹诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶语言向我，我闻已，不堪耐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复叹诸比丘曰：「善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，若汝游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教，汝等数数念利锯刀喻沙门教已，于二果中必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "牟犁破群那经第二竟三千三百五十八字"
      },
      {
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        "text": "中阿含经卷第五十七千八百二十五字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
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        "text": "（一九四）大品跋陀和利经第三第五后诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园，与大比丘众俱而受夏坐。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者跋陀和利亦在众中。于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利又复白曰：「世尊！如是，我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊复至再三告诸比丘：「我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」"
      },
      {
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        "text": "尊者跋陀和利亦至再三从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复至再三告曰：「跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利复至再三白曰：「世尊！如是我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯尊者跋陀和利说不堪任，从坐起去。所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所，诸比丘遥见尊者跋陀和利来，便作是语：「贤者跋陀和利！汝当知此为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。跋陀和利，汝当彼处善自守护，莫令后时致多烦劳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利闻此语已，即诣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我实有过，我实有过，如愚如痴，如不了，如不善。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！汝于尔时不知众多比丘、比丘尼于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多优婆塞、优婆夷居舍卫国，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！汝于尔时不知众多异学沙门、梵志于舍卫国而受夏坐，彼知我、见我，有比丘名跋陀和利，沙门瞿昙弟子，名德，不学具戒及世尊境界诸微妙法。跋陀和利！汝于尔时不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脱者，我语彼曰：『汝来入泥。』跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，设非俱解脱有慧解脱，设非慧解脱有身证者，设非身证有见到者，设非见到有信解脱，设非信解脱有法行者，设非法行有信行者，我语彼曰：『汝来入泥。』跋陀和利！于意云何？我教彼比丘，彼比丘宁当可住而移避耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！于意云何？汝于尔时得信行、法行、信解脱、见到、身证、慧解脱、俱解脱耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利答曰：「不也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！汝于尔时非如空屋耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者跋陀和利为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊面呵责尊者跋陀和利已，复欲令欢喜，而告之曰：「跋陀和利！汝当尔时，于我无信法靖，无爱法靖，无靖法靖。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利白曰：「实尔。所以者何？世尊为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。唯愿世尊受我过失，我见过已，当自悔过，从今护之，不复更作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！如是，汝实如愚如痴，如不了、如不善。所以者何？我为比丘众施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯汝说不堪任，从坐起去。所以者何？以汝不学具戒及世尊境界诸微妙法故。跋陀和利！若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者。跋陀和利！如是则于圣法、律中益而不损。若汝有过，见已自悔，从今护之，不更作者，跋陀和利！于意云何？若有比丘不学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居，彼住远离处，修行精勤，安隐快乐，以诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒。彼诬谤世尊戒，及诬谤天诸智梵行者，亦诬谤自戒已，便不生欢悦，不生欢悦已，便不生喜，不生喜已，便不止身，不止身已，便不觉乐，不觉乐已，便心不定。跋陀和利！贤圣弟子心不定已，便不见如实、知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！于意云何？若有比丘学具戒者，彼住无事处山林树下，或居高岩寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。彼住远离处，修行精勤，得增上心，现法乐居。彼住远离处，修行精勤，安隐快乐已，不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智梵行者，亦不诬谤自戒。彼不诬谤世尊戒，不诬谤天、诸智梵行者，亦不诬谤自戒已，便生欢悦，生欢悦已，便生喜，生喜已，便止身，止身已，便觉乐，觉乐已，便心定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！贤圣弟子心定已，便见如实、知如真，见如实、知如真已，便离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第一增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。跋陀和利！是谓彼于尔时得第四增上心，即于现法得安乐居，易不难得，乐住无怖，安隐快乐，令升涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，觉忆宿命智通作证，彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫。彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。跋陀和利！是谓彼于尔时得此第一明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，谓无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓忆宿命智作证明达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学于生死智通作证。彼以清净天眼出过于人，见此众生死时生时，好色恶色，妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，口、意恶行，诽谤圣人，邪见成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，口、意妙行，不诽谤圣人，正见成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。跋陀和利！是谓彼于尔时得第二明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓生死智作证明达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼如是得定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。跋陀和利！是谓彼于尔时得第三明达，以本无放逸，乐住远离，修行精勤，无智灭而智生，暗坏而明成，无明灭而明生，谓漏尽智作证明达。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何缘，诸比丘等同犯于戒，或有苦治，或不苦治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：『我今当作令众欢喜而可意，作如是意。』跋陀和利！诸比丘便作是念：『然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，便说异异论外余事，瞋恚憎嫉，发怒广恶，触娆于众，轻慢于众，作如是说：「我今当作令众欢喜而可意。」见已作是语：「诸尊！当观令久住。」』跋陀和利！诸比丘如是观令久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或有比丘数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：『我今当作令众欢喜而可意，不作如是意。』跋陀和利！诸比丘便作是念：『然此贤者数数犯戒，因数数犯戒故，为诸梵行诃，所见闻从他疑者，彼为诸梵行诃，所见闻从他疑已，不说异异论外余事，不瞋恚憎嫉，发怒广恶，不触娆众，不轻慢众，不如是说：「我今当作令众欢喜而可意。」见已而作是语：「诸尊！当观令早灭。」』跋陀和利！诸比丘如是观令早灭；轻犯禁戒亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！或有比丘有信、有爱、有靖，今此比丘有信、有爱、有靖。『若我等苦治于此贤者，今此贤者有信、有爱、有靖，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。』诸比丘便善共将护。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼诸亲属为怜念愍伤，求利及饶益，求安隐快乐，善共将护，莫令此人寒热、饥渴、有病、有忧有病忧，莫尘、莫烟、莫尘烟。所以者何？复恐此人失去一眼，是故亲属善将护之。跋陀和利！如是比丘少信、少爱、少有靖，诸比丘等便作是念：『今此比丘少信、少爱、少有靖，若我等苦治于此贤者，今此贤者少信、少爱、少有靖，因此必断，我等宁可善共将护于此贤者。』是故诸比丘善共将护，犹如亲属护一眼人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何缘，昔日少施设戒，多有比丘遵奉持者？何因何缘，世尊今日多施设戒，少有比丘遵奉持者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「跋陀和利！若比丘众不得利者，众便无憙好法，若众得利者，众便生憙好法。生喜好法已，世尊欲断此憙好法故，便为弟子施设于戒。如是称誉广大，上尊王所识知，大有福、多学问。跋陀和利！若众不多闻者，众便不生憙好法，若众多闻者，众便生憙好法。众生憙好法已，世尊欲断此憙好法故，便为弟子施设戒。跋陀和利！不以断现世漏故，为弟子施设戒，我以断后世漏故，为弟子施设戒。跋陀和利！是故我为弟子断漏故施设戒，至受我教。跋陀和利！我于昔时为诸比丘说清净马喻法，此中何所因，汝忆不耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者跋陀和利白曰：「世尊！此中有所因。所以者何？世尊为诸比丘施设一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯我说不堪任，从坐起去，以不学具戒及世尊境界诸微妙法故。世尊！是谓此中有所因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复告曰：「跋陀和利！此中不但因是，跋陀和利！若我为诸比丘当说清净马喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念听。跋陀和利！是谓此中更有因也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者跋陀和利即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说清净马喻法者，诸比丘从世尊闻已，当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「跋陀和利！犹如知御马者得清净良马，彼知御者先治其口，治其口已，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清净良马从御者治，第一治得成就，彼御马者，然复更治勒口绊脚、绊脚勒口而令驱行，用令上阈，堪任王乘无上行，无上息治诸支节，悉御令成，则有不乐于动转，或欲或不欲。所以者何？以数数治故。跋陀和利！若清净良马，彼御马者数数治时得成就者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上行、得第一行，便中王乘，食于王粟，称说王马。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「跋陀和利！如是。若时贤良智人成就十无学法，无学正见，乃至无学正智者，彼于尔时调、善调，得无上调、得第一无上调，无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，止一切尘，净一切垢而无所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者跋陀和利及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "跋陀和利经第三竟四千三百七字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一九五）中阿含大品阿湿贝经第四第五后诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。于是，世尊展转到迦罗赖，住迦罗赖北村尸摄和林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多比丘闻已，往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：「阿湿贝！弗那婆修！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：『我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿湿贝、弗那婆修闻已，报曰：「诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食。朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？」如是再三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼众多比丘不能令阿湿贝及弗那婆修除恶邪见，即从坐起，舍之而去，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此迦罗赖中有二比丘，一名阿湿贝，二名弗那婆修，旧土地主、寺主、宗主，彼朝食、暮食、昼食、过中食。彼朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊！我等闻已，便往至阿湿贝及弗那婆修比丘所，而语彼曰：『阿湿贝！弗那婆修！世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿贝、弗那婆修闻已，报我等曰：『诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？』如是再三。世尊！如我等不能令阿湿贝、弗那婆修除恶邪见，即从坐起，舍之而去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，告一比丘：「汝往至阿湿贝、弗那婆修比丘所，语如是曰：『阿湿贝！弗那婆修！世尊呼汝等。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘闻已：「唯然世尊！」即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至阿湿贝及弗那婆修比丘所，语如是曰：「阿湿贝！弗那婆修！世尊呼贤者等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿湿贝、弗那婆修闻已，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「阿湿贝！弗那婆修！众多比丘实语汝等：『阿湿贝、弗那婆修比丘，世尊游迦尸国，与大比丘众俱，游在一处，告诸比丘：「我日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」尔时，世尊为比丘众施设日一食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿贝！弗那婆修！汝等亦应日一食，日一食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐；汝等莫违世尊及比丘众。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿湿贝！弗那婆修！汝等闻已，语诸比丘曰：『诸贤！我等朝食、暮食、昼食、过中食，朝食、暮食、昼食、过中食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我等何缘舍现而须待后？』如是再三。阿湿贝！弗那婆修！诸比丘不能令汝舍恶邪见，即从坐起，舍之而去耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿湿贝、弗那婆修答曰：「实尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿湿贝！弗那婆修！汝等知说如是法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，恶不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，恶不善法转减，善法转增耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿湿贝、弗那婆修答曰：「唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊呵阿湿贝、弗那婆修比丘：「汝等痴人！何由知我如是说法？汝等痴人！从何口闻知如是说法？汝等痴人！我不一向说，汝等一向受持。汝等痴人！为众多比丘语时，应如是如法答：『我等未知，当问诸比丘！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「汝等亦如是知我说法。若有觉乐觉者，彼觉乐觉已，不善法转增，善法转减。若有觉苦觉者，彼觉苦觉已，不善法转减，善法转增耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众多比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊复问曰：「汝等云何知我说法？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊说法，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。世尊！我等如是知世尊所说法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，叹诸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是说，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。所以者何？我亦如是说，或有觉乐觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉乐觉者，恶不善法转减，善法转增。或有觉苦觉者，恶不善法转增，善法转减。或有觉苦觉者，恶不善法转减，善法转增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，不善法转增，善法转减，我不应说断乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修乐觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，我不应说断苦觉。若我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，我不应说修苦觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有乐觉，恶不善法转减，善法转增，是故我说修乐觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转增，善法转减，是故我说断苦觉。若我知如真，见、解、得、正尽觉者，或有苦觉者，恶不善法转减，善法转增，是故我说修苦觉。所以者何？我不说修一切身乐，亦不说莫修一切身乐。我不说修一切身苦，亦不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐，亦不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，亦不说莫修一切心苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何身乐我说不修？若修身乐，恶不善法转增，善法转减者，如是身乐我说不修。云何身乐我说修耶？若修身乐，恶不善法转减，善法转增者，如是身乐我说修也。云何身苦我说不修？若修身苦，恶不善法转增，善法转减者，如是身苦我说不修。云何身苦我说修耶？若修身苦，恶不善法转减，善法转增者，如是身苦我说修也。云何心乐我说不修？若修心乐，恶不善法转增，善法转减者，如是心乐我说不修。云何心乐我说修耶？若修心乐，恶不善法转减，善法转增者，如是心乐我说修也。云何心苦我说不修？若修心苦，恶不善法转增，善法转减者，如是心苦我说不修。云何心苦我说修耶？若修心苦，恶不善法转减，善法转增者，如是心苦我说修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真，彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修，不可修法便不修，可修法便修已，便恶不善法转减，善法转增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我不说一切比丘行无放逸，亦复不说一切比丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放逸？若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解脱？若有比丘八解脱身触成就游，已慧见诸漏已尽已知，如是比丘有俱解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。若有比丘非俱解脱，有慧解脱者，云何比丘有慧解脱？若有比丘八解脱身不触成就游，以慧见诸漏已尽已知，如是比丘有慧解脱，此比丘我说不行无放逸。所以者何？此贤者本已行无放逸，若此贤者本有放逸者，终无是处，是故我说此比丘不行无放逸。此二比丘我说不行无放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何比丘我为说行无放逸？若有比丘非俱解脱亦非慧解脱，而有身证。云何比丘而有身证？若有比丘八解脱身触成就游，不以慧见诸漏已尽已知，如是比丘而有身证。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘非俱解脱非慧解脱，亦非身证而有见到。云何比丘而有见到？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有见到。此比丘我说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证亦非见到，而有信解脱。云何比丘有信解脱？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如见到，如是比丘有信解脱。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，诸漏已尽得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证复非见到，亦非信解脱，而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，便以慧增上观、增上忍，如是比丘而有法行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有比丘非俱解脱非慧解脱，又非身证复非见到，非信解脱亦非法行，而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向决定信佛、法、众，随所闻法，以慧观忍，不如法行，如是比丘而有信行。此比丘我为说行无放逸，我见此比丘行无放逸，为有何果，令我为此比丘说行无放逸耶？或此比丘求于诸根，习善知识，行随顺住止，于二果中必得一也，或于现法得究竟智，若有余者得阿那含。谓我见此比丘行无放逸，有如是果。是故我为此比丘说行无放逸。此诸比丘我说行无放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我不说一切诸比丘得究竟智，亦复不说一切诸比丘初得究竟智，然渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智，云何渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智耶？或有信者便往诣，往诣已便奉习，奉习已便一心听法，一心听法已便持法，持法已便思惟，思惟已便平量，平量已便观察，贤圣弟子观察已，身谛作证，慧增上观，彼作是念：『此谛我未曾身作证，亦非慧增上观，此谛今身作证，以慧增上观。』如是渐渐习学趣迹，受教受诃，然后诸比丘得究竟智，此诸比丘所得究竟智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊告曰：「阿湿贝！弗那婆修！有法名四句，我欲为汝说，汝等欲知耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿湿贝及弗那婆修白曰：「世尊！我等是谁？何由知法？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊便作是念：「此愚痴人！越过于我此正法、律极大久远。若有法、律师贪著食、不离食者，彼弟子不应速行放逸，况复我不贪著食、远离于食？信弟子者应如是说：『世尊是我师，我是世尊弟子。世尊为我说法，善逝为我说法，令我长夜得义、得饶益安隐快乐。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「彼信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必得安乐，无众苦患。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不说诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作，于世尊境界多所饶益，于世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，于二果中必得一也，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿湿贝经第四竟四千一百九十九字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十一八千五百六字第五后诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十二"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（一九六）大品周那经第五第五后诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游󰍑耆，在舍弥村。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，沙弥周那于彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，沙弥周那受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，往舍弥村，住舍弥村北尸摄和林。沙弥周那往诣尊者阿难所，到已礼足，却坐一面，尊者阿难问曰：「贤者周那！从何所来，何处夏坐？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥周那答曰：「尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。』更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难闻已，语曰：「贤者周那！得因此说，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此事，傥能因此得从世尊闻异法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难与沙弥周那俱往诣佛，稽首佛足，尊者阿难却住一面，沙弥周那却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「世尊！今日沙弥周那来诣我所，稽首我足，却坐一面，我问曰：『贤者周那！从何所来？何处夏坐？』沙弥周那即答我曰：『尊者阿难！我从波和来，于波和中而受夏坐。尊者阿难！彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终，终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，鬪讼相缚，相憎共诤：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答。我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。」更互憍慠，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也。崩坏无柱，无所依怙，彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！我闻此已，恐怖惊惧，举身毛竖，莫令有比丘于世尊去后而在众中起如是鬪诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。世尊！我见一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善护善逝。世尊！我见此已，便作是念：『若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是鬪诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊问曰：「阿难！汝见何等众中有鬪诤者，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「世尊！谓有鬪诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者。世尊！谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！此鬪诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难！若有鬪诤，因道、因道迹，于其众中生而生者，阿难！谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。阿难！汝见其中有二比丘，各各异意而起鬪诤，是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、不起。阿难！于意云何？若我法聚，自知自觉自作证，四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。阿难！尼揵亲子实非萨云若，而自称萨云若。阿难！若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说六诤本者，诸比丘从世尊闻，当善受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「阿难！或有一人瞋恼者结缠。阿难！谓人瞋恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤。谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是不语结、悭、嫉、谄诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性不可制。阿难！若有一人恶欲、邪见、恶性不可制，彼不敬师，不见法，不护戒，彼不敬师，不见法，不护戒已，便于众中起如是诤，谓此鬪诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。阿难！如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退。阿难！如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。阿难！犹人为火烧头、烧衣，急求方便，救头、救衣。如是鬪诤，汝于内外见尽者，汝当重护彼心，常无放逸，欲止此诤故，如是此诤，汝断根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，阿难！有七止诤，一者应与面前止诤律。二者应与忆止诤律。三者应与不痴止诤律。四者应与自发露止诤律。五者应与君止诤律。六者应与展转止诤律。七者应与如弃粪扫止诤律。阿难！云何应与面前止诤律？云何断此诤？谓因面前止诤律也。阿难！一人者一人教诃，护以法、律如尊师教，面前令欢喜。一人者二人、一人者多人、一人者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。二人者多人、二人者众、二人者一人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。多人者众、多人者一人、多人者二人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者众教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。众者一人、众者二人、众者多人教诃，护以法、律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与面前止诤律，如是断此诤，谓因面前止诤律也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何应与忆止诤律？云何断此诤？谓因忆止诤律也。阿难！若有一人犯戒而不忆，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹犯戒而不自忆，汝应从众求于忆律，众当共与贤者忆律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听我曾犯戒而不忆，我今从众求于忆律，愿众和合与我忆律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，应与忆律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与忆止诤律，如是断此诤，谓因忆止诤律也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何应与不痴止诤律？云何断此诤？谓因不痴止诤律也。阿难！若有一人狂发而心颠倒，彼狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。彼于后时还得本心，诸比丘见已，便语彼曰：『汝曹狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。贤者于后还得本心，贤者可从众求不痴律，众当共与贤者不痴律。』阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听我曾狂发而心颠倒，狂发心颠倒已，多不净行，非沙门法，不顺法行而说违犯。我于后时还得本心，我今从众求不痴律，愿众和合与我不痴律。』阿难！为彼比丘故，众共和集，应与不痴律，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与不痴止诤律，如是断此诤，谓因不痴止诤律也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「阿难！云何应与自发露止诤律？云何断此诤？谓因自发露止诤律也。阿难！若有一人犯戒，或有语者，或不语者，或有忆者，或不忆者。阿难！若处有众和集会者，彼比丘应诣，偏袒著衣，脱屣入众，稽首礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听！我犯某戒，我今向长老上尊比丘至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』阿难！诸比丘众当问彼比丘曰：『贤者自见所犯耶？』彼应答曰：『实自见所犯。』众当语彼：『更善护持，莫复作也。』阿难！是谓应与自发露止诤律，如是断此诤，谓因自发露止诤律也。"
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        "text": "「阿难！云何应与君止诤律？云何断此诤？谓因与君止诤律也。阿难！若有一人不知羞耻，不悔见闻，从他疑者恶欲，彼犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！为彼比丘故，众共和集，应与君律，君无道无理，君恶不善。所以者何？谓君犯戒已，称一处知，称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知，在众中称一处知，在众中称一处见，称一处知已，称一处见，称一处见已，称一处知。阿难！是谓应与君止诤律，如是断此诤，谓因与君止诤律也。"
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        "text": "「阿难！云何应与展转止诤律？云何断此诤？谓因展转止诤律也。阿难！有二比丘于其中间若干意起诤，谓是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔。阿难！彼比丘猥处止此诤，若猥处止者，此诤当言止，若猥处不止者，此诤可白众，若于众中止者，此诤当言止，若于众中不止者，阿难！相近住者，于中若有比丘持经、持律、持母者，此比丘共往至彼，说此诤事，若在道路止者，此诤当言止，若道路不止者，此诤当复向众说，若在众止者，此诤当言止，若在众不止者，阿难！若多伴助者，持经、持律、持母者，阿难！彼比丘应者止此诤，以法以律，如尊师教，面前令欢喜。阿难！是谓应与展转止诤律，如是断此诤，谓因展转止诤律也。"
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        "text": "「阿难！云何应与如弃粪扫止诤律？云何断此诤？谓因如弃粪扫止诤律也。阿难！若有住处诸比丘众鬪讼憎嫉，相憎共诤。阿难！彼诸比丘分立二部，分立二部已，若于一部中有长老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿难！此比丘语彼比丘曰：『诸贤！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，鬪讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向贤至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』"
      },
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        "text": "「阿难！若此部中无一比丘应者，阿难！此比丘应往至彼第二部，到已稽首，礼长老上尊比丘足，长跪叉手，白长老上尊比丘曰：『诸尊！听！我等无道无理，我等恶不善。所以者何？我等于此善说法、律，至信、舍家、无家、学道，鬪讼憎嫉，相憎共诤。诸贤！因此诤，我等犯戒者除偷罗柘，除家相应，我自为己，亦为彼诸贤故，今向长老上尊至心发露，自说显示，不敢覆藏，更善护持，后不复作。』阿难！彼比丘当语此比丘曰：『贤者！汝自见犯戒耶？』彼应答曰：『实自见所犯。』彼当语此：『更善护持，莫复作也。』第二部亦复如是。阿难！是谓应与如弃粪扫止诤律，如是断此诤，谓因如弃粪扫止诤律也。"
      },
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        "text": "「阿难！我今令汝说六慰劳法，谛听，谛听，善思念之。」"
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        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」"
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        "text": "佛言：「云何为六？慈身业，向诸梵行，法是慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃，慈口业，慈意业。若法利如法得，自所得饭食，至在钵中，如是利分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺不穿，无秽无黑，如地不随他，圣所称誉，具足善受持如是戒分，布施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有圣见出要，明见深达，能正尽苦，如是见分布，施诸梵行，是法慰劳法、爱法、乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。阿难！我向所说六慰劳法者，因此故说。"
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        "text": "「阿难！若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起鬪诤，以如弃粪扫止诤律止者，复行此六慰劳法。阿难！如是汝于我去后共同和合，欢喜不诤，同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "周那经第五竟四千二百三十字"
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        "text": "（一九七）中阿含大品优婆离经第六第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游瞻波，在恒伽池岸。"
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        "text": "尔时，尊者优婆离则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！若比丘众共和合，作异业、说异业者，是如法业、如律业耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「不也。优婆离！」"
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        "text": "尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与面前律者而与忆律，应与忆律者而与面前律，是如法业、如律业耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「不也。优婆离！」"
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        "text": "尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与忆律者而与不痴律，应与不痴律者而与忆律，是如法业、如律业耶？」"
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        "text": "尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应与不痴律者而与自发露律，应与自发露律者而与不痴律，是如法业、如律业耶？」"
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        "text": "尊者优婆离复问曰：「世尊！若比丘众共和合，应驱出者而行不慢，应行不慢者而驱出，是如法业、如律业耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「不也。优婆离！优婆离！若比丘众共和合，作异业，说异业者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与面前律而与忆律，应与忆律而与面前律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆律而与不痴律，应与不痴律而与忆律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与不痴律而与自发露律，应与自发露律而与不痴律者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。"
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        "text": "「优婆离！若比丘众共和合，应举而摈，应摈而举者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应摈而与忆，应与忆而摈者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应与忆而从根本治，应从根本治而与忆者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应从根本治而驱出，应驱出而从根本治者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应驱出而行不慢，应行不慢而驱出者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。优婆离！若比丘众共和合，应行不慢而治，应治而行不慢者，是不如法业、不如律业，众亦有罪。"
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        "text": "「优婆离！汝当学随所作业即说此业，应与面前律即与面前律，应与忆律即与忆律，应与不痴律即与不痴律，应与自发露律即与自发露律，应与君律即与君律，应责数即责数，应下置即下置，应举即举，应摈即摈，应忆即忆，应从根本治即从根本治，应驱出即驱出，应行不慢即行不慢，应治即治者。优婆离！汝当如是学。」"
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        "text": "佛说如是。尊者优婆离及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "优婆离经第六竟一千五百六十一字"
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        "text": "（一九八）中阿含大品调御地经第七第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰陀园。"
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        "text": "尔时，沙弥阿夷那和提亦游王舍城，在无事处，住禅屋中。彼时王童子耆婆先那中后仿佯，至沙弥阿夷那和提所，共相问讯，却坐一面，语曰：「贤者阿奇舍那！欲有所问，听我问耶？」"
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        "text": "沙弥阿夷那和提告曰：「贤王童子！欲问便问，我闻当思。」"
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        "text": "王童子问曰：「阿奇舍那！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？」"
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        "text": "沙弥答曰：「贤王童子！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」"
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      {
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        "text": "王童子复问曰：「贤者阿奇舍那！汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」"
      },
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        "text": "沙弥答曰：「贤王童子！我不堪任随所闻法，随所诵习，广向汝说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。贤王童子！若我随所闻法，随所诵习，向贤王童子说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或贤王童子不知也，如是我唐烦劳。」"
      },
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        "text": "王童子语沙弥曰：「贤者阿奇舍那！汝未为他所伏，以何意故而自退耶？贤者阿奇舍那！如随所闻法，随所诵习，可向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者为善，若我不知者，我便不复更问诸法。」"
      },
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        "text": "于是，沙弥阿夷那和提随所闻法，随所诵习，向王童子耆婆先那说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。"
      },
      {
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        "text": "于是，王童子耆婆先那语曰：「贤者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。」说无是处已，即从坐起，不辞而去。"
      },
      {
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        "text": "王童子耆婆先那去后不久。于是，沙弥阿夷那和提往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，与王童子耆婆先那所共论者，尽向佛说。"
      },
      {
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        "text": "世尊闻已，告沙弥曰：「阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧。若地断欲、断欲爱、断欲烧热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿奇舍那！犹四调御，象调御、马调御、牛调御、人调御，于中二调御不可调御，二调御可调御。阿奇舍那！于意云何？若此二调御不可调御，此未调、未调地、未调御受御事者，终无是处。若此二调御可调御，善调御，此调、未调地，御受御事者，必有是处。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。"
      },
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        "text": "「阿奇舍那！犹去村不远，有大石山，无缺无穿，实而不虚，坚固不动，都合为一。或有二人正欲见者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下。石山上人见石山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水，山上人见已，语山下人：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？』山下人答曰：『若我见山，彼边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水者，终无是处。』于是，石山上人疾疾来下，捉山下人速疾将上，于石山上，到已问曰：『汝见山边有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水耶？』彼人答曰：『今始见也。』复问彼人曰：『汝本言见者，终无是处。今复言见，为何谓耶？』彼人答曰：『我本为山之所障碍，故不见耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧，若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。"
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      {
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        "text": "「阿奇舍那！昔者刹利顶生王有捕象师，王告之曰：『汝捕象师，为我捕取野象将来，得已白我。』时，捕象师受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象师在野林中见大野象，见已捉系，著王象项。彼时王象将野象出在于露地，彼捕象师还诣刹利顶生王所，白曰：『天王！已得野象，系在露地，随天王意。』刹利顶生王闻已告曰：『善调象师！汝今可速调此野象，伏令善调象，善调已，还来白我。』于是善调象师受王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象项，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿奇舍那！若彼野象从调象师初受饮食，善调象师便作是念：『今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受饮食。』若彼野象从调象师初受饮食者，善调象师则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申。若彼野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈申者，如是野象随调象师教。阿奇舍那！若彼野象从调象师随受教者，善调象师则缚前两脚、后脚、两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙，及缚其鼻，使人捉钩，骑其头上，令众多人持刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺而在前立，善调象师手执锋𫓴，在野象前而作是语：『我今治汝，令不移动，治汝勿动摇。』若彼野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿奇舍那！若彼野象随调象师不移动者，彼于尔时忍刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是。阿奇舍那！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，自知自觉，自作证成就游。彼说法初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。彼所说法，居士子闻，居士子闻已，得信如来所说法。彼得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。阿奇舍那！尔时圣弟子出在露地，犹王野象，如是野象贪欲乐著者，谓在林中。阿奇舍那！如是天及人贪欲乐著，谓在五欲，色、声、香、味、触。如来初始御彼比丘：『汝当护身及命清净，当护口、意及命清净。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圣弟子护身及命清净，护口、意及命清净者，如来复调御比丘：『汝当观内身如身，乃至观觉、心、法如法。』若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法者，此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。阿奇舍那！犹调象师受刹利顶生王教已，持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间。如是，阿奇舍那！此四念处，谓在贤圣弟子心中，系缚其心，制乐家意，除家欲念，止家疲劳，令乐正法，修习圣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圣弟子观内身如身，乃至观觉、心、法如法。彼如来复更调御比丘：『汝当观内身如身，莫念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，莫念非法相应念。』若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念者，如是圣弟子随如来教。阿奇舍那！犹如野象从调象师，则以柔软可爱言向，卧起、去来、取舍、屈伸者，如是野象随调象师教。如是，阿奇舍那！若圣弟子观内身如身，不念欲相应念，乃至观觉、心、法如法，不念非法相应念，如是圣弟子随如来教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圣弟子随如来教者，如来复更调御比丘：『汝当离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。』若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。阿奇舍那！犹如野象从调象师治不移动时，不举前脚，亦不动后脚，两䏶、两脇、尾脊、头额、耳、牙及鼻皆不动摇，如是野象随调象师住不移动。如是，阿奇舍那！若圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，如是圣弟子则随如来住不移动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。阿奇舍那！犹如野象随调象师住不移动，彼于尔时忍刀、楯、矟、𫓴、戟、斧、钺、唤呼高声，若啸吹螺、击鼓、椎钟，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来住不移动者，彼于尔时则能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，恶声、捶杖亦能忍之，身遇诸疾极为苦痛，至命欲绝，诸不可乐皆能堪耐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。阿奇舍那！犹如野象能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、得最上调御，上速疾、无上速疾，可中王乘，受食王廪，称说王象。如是，阿奇舍那！若圣弟子随如来能堪忍者，彼于尔时调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息，最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴及谀谄，清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，为一切天人良福田也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿奇舍那！少野象不调御死者，说不调御死，中、老野象不调御死者，说不调御死。阿奇舍那！少圣弟子不调御命终者，说不调御命终，中、老圣弟子不调御命终者，说不调御命终。阿奇舍那！少野象善调御死者，说善调御死，中、老野象善调死者，说善调御死。阿奇舍那！少圣弟子善调御命终者，说善调御命终，中、老圣弟子善调御命终者，说善调御命终。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。沙弥阿夷那和提及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "调御地经第七竟二千八百九十一字"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十二八千六百八十二字第五后诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十三"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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      {
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        "text": "（一九九）大品痴慧地经第八第五后诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我今为汝说愚痴法、智慧法，谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
      },
      {
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        "text": "佛言：「云何愚痴法？愚痴人有三相愚痴标、愚痴像，谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三？愚痴人思恶思、说恶说、作恶作，是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思，不说恶说，不作恶作者，不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思、说恶说、作恶作故，是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中，身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶？愚痴人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说愚痴人相应事也。愚痴人者，杀生、不与取、行邪婬、妄言，乃至邪见，及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者，他人见已，便说其恶。彼愚痴人闻已，便作是念：『若成就无量恶不善之法，他人见已，说其恶者，我亦有是无量恶不善之法，若他知者，亦当说我恶。』是谓愚痴人于现法中，身心则受第一忧苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，彼愚痴人又见王人收捉罪人，种种苦治，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯标头，或枭其首。彼愚痴人见已，便作是念：『若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治，我亦有是无量恶不善之法，若王知者，亦当苦治考我。』如是，是谓愚痴人于现法中，身心则受第二忧苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼若时疾病受苦，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，身生极苦甚苦，乃至命欲断。彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身恶行，口、意恶行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：『此是我身恶行，口、意恶行，悬向在上。我于本时不作福、多作恶，若有处作恶者，凶暴作无理事，不作福、不作善、不作恐怖，所归命、所依怙，我至彼恶处。』从是生悔，生悔已，不贤死，不善命终。是谓愚痴人于现法中，身心则受第三忧苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，彼愚痴人行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。既生彼已，受于苦报，一向不可爱、不可乐、意不可念，若作是说：『一向不可爱、不可乐、意不可念者，是说地狱。所以者何？彼地狱者，一向不可爱、不可乐、意不可念。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地狱苦云何？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「比丘！地狱不可尽说，所谓地狱苦。比丘！但地狱苦唯有苦。」"
      },
      {
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        "text": "比丘复问曰：「世尊！可得以喻现其义也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「亦可以喻现其义也。比丘！犹如王人收贼，送诣刹利顶生王所，白曰：『天王！此贼人有罪，愿天王治。』刹利顶生王告曰：『汝等将去治此人罪，朝以百矛刺。』王人受教，便将去治，朝以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』刹利顶生王复告曰：『汝等去！日中复以百矛刺。』王人受教，日中复以百矛刺，彼人故活。刹利顶生王复问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』刹利顶生王复告曰：『汝等去！日西复以百矛刺。』王人受教，日西复以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。刹利顶生王复问曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿决破碎坏尽，无一处完，至如钱孔。』比丘！于意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受恼极忧苦耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受极苦，况复一日受三百矛刺，彼人身心岂不受恼极忧苦也？」"
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        "text": "于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：「比丘！汝见我手取此石子，如小豆耶？」"
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      {
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        "text": "比丘答曰：「见也。世尊！」"
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      {
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        "text": "世尊复问曰：「比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因缘此，身心受恼极重忧苦，比地狱苦，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但地狱中极苦甚苦。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁斧洞然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁𬬱洞然俱炽，斫治其身，或作八楞，或为六楞，或为四方，或令团圆，或高或下，或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁枪洞然俱炽，强令坐上，便以铁钳钳开其口，则以铁丸洞然俱炽，著其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁锵洞然俱炽，令强坐上，便以铁钳钳开其口，则以融铜灌其口中，烧唇烧舌，烧龂烧咽，烧心烧胃，从身下出。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令仰向卧，挓五缚治，两手两足以铁钉钉，以一铁钉别钉其腹。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩，犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，则以铁地洞然俱炽，令其伏地，从口出舌，以百钉张无皱无缩。彼如是考治者苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以手捉其头皮剥下至足，从足剥皮上至其头，则以铁车洞然俱炽，以缚著车，便于铁地洞然俱炽，牵挽往来。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
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        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火洞然俱炽，使扬扑地，复使手取，自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
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        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒以火山洞然俱炽，令其上下，彼若下足，其皮肉血即便烧尽，若举足时，其皮肉血还生如故。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中，彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煑其身，犹如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子著多水釜中，下极然火，彼豆于中，或上或下，或至方维，自沫缠煮。如是众生生地狱中，既生彼已，狱卒手捉，以大铁釜洞然俱炽，倒举其身，足上头下，以著釜中，彼于其中，或上或下，或至方维，自体沫出，还煮其身。彼如是考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，要当至恶不善业尽，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何地狱苦？彼地狱中有狱，名六更乐，若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，不憙不可，非是憙可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐，耳所闻声、鼻所齅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，不憙不可，非是喜可，意不润爱，非是润爱，意不善乐，非是善乐，是谓地狱苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我为汝等无量方便说彼地狱，说地狱事，然此地狱苦不可具说，但地狱唯有苦。比丘！若愚痴人或时从地狱出，生畜生者，畜生亦甚苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，彼为云何？谓地生虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，是谓畜生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓身中生，身中长，身中死。彼为云何？谓名疮虫。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓身中生，身中长，身中死，是谓畜生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓水中生，水中长，水中死。彼为云何？谓鱼、摩竭鱼、龟、鼍、婆留尼、提鼻、提鼻伽罗、提提鼻伽罗。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓水中生，水中长，水中死，是谓畜生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓齿啮者生草树木食。彼为云何？谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛及猪。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行，彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓齿啮生草树木食，是谓畜生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何畜生苦？若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食，犹如男女闻饮食香，即便往趣彼，如是说彼食彼食。如是，比丘！若众生生畜生中，谓彼闻人大小便气，即走往趣彼，食彼食。彼为云何？谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗、拘棱迦。愚痴人者，以本时贪著食味，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，生畜生中，谓食屎不净，是谓畜生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！我为汝等无量方便说彼畜生，说畜生事，然此畜生苦不可具说，但畜生唯有苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若愚痴人从畜生出，还生为人，极大甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。比丘！犹如此地，满其中水，有一瞎龟，寿命无量百千之岁，彼水上有小轻木板，唯有一孔，为风所吹。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚难。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「比丘！或时瞎龟过百年已，从东方来而一举头，彼小木板唯有一孔，为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已，从南方来而一举头，彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头，彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘！于意云何？彼瞎龟头宁得入此一孔板耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚难。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！如是彼愚痴人从畜生出，还生为人，亦复甚难。所以者何？彼畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，强者食弱，大者食小。比丘！若愚痴人或时从畜生出，还生为人，彼若有家，小姓下贱，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。彼为云何？谓狱卒家、工师家、巧手家、陶师家，如是比余下贱家，弊恶贫穷，少有饮食，谓得食甚难。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身伛曲，或用左手，恶色羊面，丑陋短寿，为他所使，彼行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹如二人而共博戏，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中，彼作是念：『我不食不饮，然我始取如是行。』便失奴婢及失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，复取己身倒悬烟屋中。比丘！谓此行所可行，行身恶行，行口、意恶行。彼行身恶行，行口、意恶行已，因此缘此，身坏命终，还至恶处，生地狱中。比丘！此诸行最不可爱，实不可乐，非意所念。比丘！非为具足说愚痴法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！为具足说愚痴法也。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧标智慧像，谓成就智慧人说智慧也。云何为三？智慧人者，思善思、说善说、作善作，是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思，不说善说，不作善作者，不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思、说善说、作善作故，是智慧人说智慧也。智慧人者，于现法中，身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐也？智慧人者，或有所行，或聚会坐，或在道巷，或在市中，或四衢头，说智慧人相应事也。智慧人者，断杀、离杀、不与取、邪婬、妄言，乃至断邪见得正见，及成就余无量善法。若成就无量善法者，他人见已，便称誉之。彼智慧人闻已，便作是念：『若成就无量善法，他人见已称誉者，我亦有是无量善法，若他知者，亦当称誉我。』是谓智慧人于现法中，身心则受第一喜乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，彼智慧人又见王人种种治贼，谓截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或脔脔割，拔须、拔发，或拔须发，或著槛中衣裹火烧，或以沙壅草缠火𤋲，或内铁驴腹中，或著铁猪口中，或置铁虎口中烧，或安铜釜中，或著铁釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或毒龙蜇，或以鞭鞭，或以杖挝，或以棒打，或活贯摽头，或枭其首。彼智慧人见已，便作是念：『若成就无量恶不善法者，王知捉已，如是考治。我无是无量恶不善之法，若王知者，终不如是苦治于我。』是谓智慧人于现法中，身心则受第二喜乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若时疾病，或坐卧床，或坐卧榻，或坐卧地，或身生极苦甚重苦，乃至命欲断。彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上，犹如晡时，日下高山，影悬向在地，如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼于尔时悬向在上。彼作是念：『此是我身妙行，口、意妙行，悬向在上，我于本时不作恶、多作福。若有处不作恶者，不凶暴，不作无理事，作福、作善、作恐怖，所归命、所依怙，我至彼善处。而不生悔，不生悔已，贤死善命终。』是谓智慧人于现法中，身心则受第三憙乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，必升善处，上生天中。既生彼已，受于乐报，一向可爱、一向可乐而意可念，若作是念：『一向可爱、一向可乐而意可念者，是说善处。所以者何？彼善处者，一向可爱，一向可乐而意可念。』」"
      },
      {
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        "text": "尔时，有一比丘即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善处乐云何？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「比丘！善处不可尽说，所谓善处乐，但善处唯有乐。」"
      },
      {
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        "text": "比丘复问曰：「世尊！可得以喻现其义耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝、四种人如意足。比丘！于意云何？彼转轮王成就七宝、四种人如意足，彼因是身心受极喜乐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！成就一宝、一人如意足，尚受极喜乐，况复转轮王成就七宝、四种人如意足，非为受极喜乐耶？」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊手取石子，犹如小豆，告曰：「比丘！汝见我手取此石子如小豆耶？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「见也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "世尊复问曰：「比丘！于意云何？我取石子，犹如小豆，比雪山王，何者为大？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「世尊手取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「比丘！若我取石子，犹如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王极大甚大。如是，比丘！若转轮王成就七宝、四种人如意足，彼人身心受极喜乐，比诸天乐，百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可数、不可算，不可譬喻、不可比方，所谓善处乐但善处唯有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！云何善处乐？彼有善处，名六更乐。若众生生彼中，既生彼已，若眼见色，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐。耳所闻声、鼻所嗅香、舌所尝味、身所觉触、意所知法，意所喜可，彼是喜可，意所润爱，彼是润爱，意所善乐，彼是善乐，是谓善处乐。比丘！我为汝等无量方便，说彼善处说善处事，然此善处乐不可具说，但善处唯有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！若智慧人或时从善处来，下生人间。若有家者，极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具，彼为云何？谓刹利大长者家、梵志大长者家、居士大长者家，及余极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，封户、食邑、米谷丰溢，及若干种诸生活具。生如是家，端正可爱，众人敬顺，极有名誉，有大威德，多人所爱，多人所念，彼行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹如二人而共博戏，彼有一人始求取如是行，多得钱财，彼作是念：『我不田作，然我始取如是行，多得钱财。』比丘！此行甚少，谓多得钱财。比丘！谓此所行，行身妙行，行口、意妙行。彼行身妙行，行口、意妙行已，因此缘此，身坏命终，还至善处，生于天中。比丘！此诸行，是行最可爱、最可乐、最可意所念。比丘！非为具足说智慧人法耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘白曰：「唯然。世尊！为具足说智慧人法。」"
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        "text": "世尊告曰：「是谓愚痴人法、智慧人法，汝等应当知愚痴人法、智慧人法，知愚痴人法、智慧人法已，舍愚痴人法，取智慧人法，当如是学。」"
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      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "痴慧地经第八竟五千六百三十八字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第五十三五千六百三十八字第五后诵"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十四"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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      {
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        "text": "（二〇〇）大品阿梨咤经第九第五后诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，阿梨咤比丘本伽陀婆梨，生如是恶见：「我知世尊如是说法，行欲者无障碍。」诸比丘闻已，往至阿梨咤比丘所，问曰：「阿梨咤！汝实如是说：『我知世尊如是说法，行欲者无障碍耶？』」"
      },
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        "text": "时，阿梨咤答曰：「诸贤！我实知世尊如是说法，行欲者无障碍。」"
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        "text": "诸比丘诃阿梨咤曰：「汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见也。」"
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        "text": "阿梨咤比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：「此是真实，余者虚妄。」如是再三。"
      },
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        "text": "众多比丘不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨咤比丘生如是恶见：『我知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」』世尊！我等闻已，往诣阿梨咤比丘所，问曰：『阿梨咤！汝实如是说：「我知世尊如是说法：『行欲者无障碍耶？』」』阿梨咤比丘答我等曰：『诸贤！我实知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」』世尊！我等诃曰：『阿梨咤！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨咤！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨咤！汝可速舍此恶见。』我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：『此是真实，余者虚妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨咤比丘舍此恶见，从坐起去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，告一比丘：「汝往阿梨咤比丘所，作如是语：『世尊呼汝！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨咤比丘所，即语彼曰：「世尊呼汝！」阿梨咤比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「阿梨咤！实如是说：『我知世尊如是说法：「行欲者无障碍。」耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿梨咤答曰：「世尊！我实知世尊如是说法：『行欲者无障碍。』」"
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      {
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        "text": "世尊诃曰：「阿梨咤！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答：『我今当问诸比丘也。』」"
      },
      {
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        "text": "于是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『行欲者无障碍。』耶？」"
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        "text": "时，诸比丘答曰：「不也。」"
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        "text": "世尊问曰：「汝等云何知我说法？」"
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        "text": "诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法：『欲有障碍。』世尊说欲有障碍也。欲如骨鏁，世尊说欲如骨鏁也。欲如肉脔，世尊说欲如肉脔也。欲如把炬，世尊说欲如把炬也。欲如火坑，世尊说欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也。欲如梦，世尊说欲如梦也。欲如假借，世尊说欲如假借也。欲如树果，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说：『欲有障碍。』我说欲有障碍。欲如骨鏁，我说欲如骨鏁。欲如肉脔，我说欲如肉脔。欲如把炬，我说欲如把炬。欲如火坑，我说欲如火坑。欲如毒蛇，我说欲如毒蛇。欲如梦，我说欲如梦。欲如假借，我说欲如假借。欲如树果，我说欲如树果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此阿梨咤愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处也。」"
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        "text": "于是，阿梨咤比丘为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。"
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        "text": "于是，世尊面诃责数阿梨咤比丘已，告诸比丘：「若我所说法尽具解义者，当如是受持。若我所说法不尽具解义者，便当问我及诸智梵行者。所以者何？或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，行野林间，见极大蛇，便前以手捉其腰中，蛇回举头，或蜇手足及余支节。彼人所为求取捉蛇，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有痴人，颠倒受解义及文也，彼因自颠倒受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义，不受解脱知此义，彼所为知此法，不得此义，但受极苦，唐自疲劳。所以者何？彼以颠倒受解法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义，唯受解脱知此义，彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇时，手执铁杖，行野林间，见极大蛇，先以铁杖押彼蛇顶，手捉其头，彼蛇虽反尾回，或缠手足及余支节，然不能蜇。彼人所为求取捉蛇，而得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不颠倒善受解义及文，彼因不颠倒善受解故，如是如是知彼法，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义，彼不诤知此义，唯受解脱知此义。彼所为知此法，得此义，不受极苦，亦不疲劳。所以者何？以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受？犹如山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡，亦无桥梁。或有人来，而于彼岸有事欲度，彼求度时，而作是念：『今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无舡亦无桥梁而可度者，我于彼岸有事欲度，当以何方便，令我安隐至彼岸耶？』复作是念：『我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度。』彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度，安隐至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸，我今宁可以著右肩或头戴去。』彼便以栰著右肩上或头戴去。于意云何？彼作如是竟，能为栰有所益耶？」"
      },
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        "text": "时，诸比丘答曰：「不也。」"
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        "text": "世尊告曰：「彼人云何为栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隐，从彼岸来，度至此岸。我今宁可更以此栰还著水中，或著岸边而舍去耶？』彼人便以此栰还著水中，或著岸边舍之而去。于意云何？彼作如是，为栰所作能有益耶？」"
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        "text": "时，诸比丘答曰：「益也。」"
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        "text": "世尊告曰：「如是。我为汝等长夜说栰喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说栰喻法者，当以舍是法，况非法耶？"
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        "text": "「复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有，我非彼有，我当无，我当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。」"
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        "text": "于是，有一比丘从坐而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！颇有因内有恐怖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「有也。」"
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        "text": "比丘复问曰：「世尊！云何因内有恐怖耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是因内有恐怖也。」"
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        "text": "比丘叹世尊已，复问曰：「世尊！颇有因内无恐怖也。」"
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        "text": "比丘复问曰：「世尊！云何因内无恐怖也？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，彼或昔时无，设有我不得。彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。比丘！如是因内无恐怖也。」"
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        "text": "比丘叹世尊已，复问曰：「世尊！颇有因外有恐怖也？」"
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        "text": "世尊答曰：「有也。」"
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        "text": "比丘复问曰：「世尊！云何因外有恐怖也？」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，如是见、如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼如是见、如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念，比丘多行彼便忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。比丘！如是因外有恐怖也。」"
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        "text": "世尊答曰：「比丘者，不如是见、不如是说，此是神，此是世，此是我，我当后世有。彼不如是见、不如是说，或遇如来，或遇如来弟子，聪明智慧而善言语，成就智慧。彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法，彼或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，舍离一切漏、一切我、我所作，灭慢使故说法时，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，不如是说，我断坏不复有。所以者何？彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念，比丘多行彼便不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴，比丘！如是因外无恐怖也。」"
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        "text": "尔时，比丘叹世尊曰：「善哉！善哉！」叹善哉已，闻佛所说，善受持诵，则便默然。"
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        "text": "于是，世尊叹诸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所可受，受已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见所受所可受，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。汝等见依如是见所可依，见已，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等受如是身，所有身常住不变易、不磨灭法。汝等见受如是身所可受身已，常住不变易、不磨灭法耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！所谓因神故有我，无神见无我，是为神、神所有，不可得、不可施设，及心中有见处、结著、诸使亦不可得，不可施设。比丘！非为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「如是。世尊！为具足说见及见所相续，犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆梨。」"
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        "text": "「复次，有六见处。云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有觉行、有想、所有此见，非我有，我非彼有，彼当无我，当不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，若见闻识知，所得所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧观，知其如真。"
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        "text": "「所有比丘，此六见处不见是神，亦不见神所有，彼如是不见已，便不受此世，不受此世已，便无恐怖，因不恐怖已，便得般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。云何比丘度壍耶？无明壍已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得度壍也。云何比丘过壍耶？有爱已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得过壍也。云何比丘破墎耶？无穷生死已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶？五下分结已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜？我慢已尽已知，拔绝根本，打破不复当生，如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。"
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        "text": "「如是正解脱如来，有因提罗及天伊沙那，有梵及眷属，彼求不能得如来所依识，如来是梵，如来是冷，如来不烦热，如来是不异。我如是说：『诸沙门、梵志诬谤我，虚妄言、不真实，沙门瞿昙御无所施设，彼实有众生，施设断灭坏，若此中无我不说，彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚责数者，如来因彼处不瞋恚、不憎嫉，终无害心。』若人骂詈如来，挝打、瞋恚责数时，如来意云何？如来作是念：『若我本所作、本所造者，因彼致此。』言然骂詈如来，挝打、瞋恚责数者，如来作是意。若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来因此不以为悦，不以为欢喜，心不以为乐。若他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来意云何？如来作是念：『若我今所知所断，因彼致此。』若有他人恭敬如来，供养礼事尊重者，如来作是意。」"
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      {
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        "text": "于是，世尊告诸比丘：「若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，犹如今此胜林门外燥草枯木，或有他人持去火烧，随意所用，于意云何？彼燥草枯木颇作是念：『他人持我去火烧，随意所用耶？』」"
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      {
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        "text": "诸比丘答曰：「不也。世尊！」"
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      {
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        "text": "「如是，若有他人骂詈汝等，挝打、瞋恚责数者，若有恭敬供养、礼事尊重者，汝因此亦当莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫欢悦欢喜，亦莫心乐。所以者何？我等无神、无神所有，有我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若正智慧解脱命终者，彼不施设有无穷，我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有五下分结尽而命终者，生于彼间，便般涅槃，得不退法，不还此世。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，婬怒痴薄，得一往来天上人间，一往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。彼三结已尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极七往来天上人间，七往来已，便得苦边。我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。如是我法善说，发露广布，无有空缺，流布宣传，乃至天人。若有信乐于我而命终者，皆生善处，如上有余。」"
      },
      {
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "阿梨咤经第九竟四千五百七十字"
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        "text": "（二〇一）中阿含大品𠻬帝经第十第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，𠻬帝比丘鸡和哆子生如是恶见：「我知世尊如是说法：『今此识，往生不更异。』」诸比丘闻已，往至𠻬帝比丘所，问曰：「𠻬帝！汝实如是说：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异耶？」』」"
      },
      {
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        "text": "𠻬帝比丘答曰：「诸贤！我实知世尊如是说法：『今此识，往生不更异。』」"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘诃𠻬帝比丘曰：「汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，有缘则生，无缘则灭。𠻬帝比丘！汝可速舍此恶见也。」"
      },
      {
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        "text": "𠻬帝比丘为诸比丘所诃已，如此恶见其强力执，而一向说：「此是真实，余者虚妄。」如是再三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众多比丘不能令𠻬帝比丘舍此恶见，从坐起去，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是恶见：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异。」』世尊！我等闻已，往诣𠻬帝比丘所，问曰：『𠻬帝！汝实如是说：「我知世尊如是说法：『今此识，往生不更异也。』」』𠻬帝比丘答我等曰：『诸贤！我实知世尊如是说法：「今此识，往生不更异。」』世尊！我等诃曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是说，莫诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。𠻬帝比丘！今此识，因缘故起，世尊无量方便说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭。𠻬帝比丘！汝可速舍此恶见也。』我等诃已，如此恶见其强力执，而一向说：『此是真实，余者虚妄。』如是再三。世尊！如我等不能令𠻬帝比丘舍此恶见，从坐起去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊闻已，告一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作如是语：『世尊呼汝！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，一比丘受世尊教，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去，至𠻬帝比丘所，即语彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「汝实如是说：『我知世尊如是说法：「今此识，往生不更异也。」』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𠻬帝比丘答曰：「世尊！我实知世尊如是说法：『今此识，往生不更异也。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「何者识耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "𠻬帝比丘答曰：「世尊！谓此识说、觉、作、教作、起、等起，谓彼作善恶业而受报也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃汝时，应如法答：『我今当问诸比丘也。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊问诸比丘：「汝等亦如是知我如是说法：『今此识，往生不更异耶？』」"
      },
      {
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        "text": "时，诸比丘答曰：「不也。」"
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        "text": "世尊问曰：「汝等云何知我说法？」"
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      {
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        "text": "诸比丘答曰：「我等知世尊如是说法，识因缘故起，世尊说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，我等知世尊如是说法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！诸比丘！汝等知我如是说法。所以者何？我亦如是说，识因缘故起，我说识因缘故起，识有缘则生，无缘则灭，识随所缘生，即彼缘。说缘眼色生识，生识已说眼识，如是耳、鼻、舌、身，意法生识，生识已说意识。犹若如火，随所缘生，即彼缘，说缘木生火，说木火也。缘草粪聚火，说草粪聚火。如是识随所缘生，即彼缘，说缘眼色生识，生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身，缘意法生识，生识已说意识。」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！汝等知我如是说法。然此𠻬帝比丘愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚痴人！知有此恶不善处耶？」"
      },
      {
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        "text": "于是，𠻬帝比丘为世尊面呵责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。"
      },
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        "text": "于是，世尊面呵𠻬帝比丘已，告诸比丘：「我当为汝说法究竟，无烦无热，恒有不变，诸智慧观如是，谛听，谛听，善思念之。」时，诸比丘受教而听。"
      },
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        "text": "佛言：「真说见耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如来真说见耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，见耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「真说已见耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如来真说已见耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，已见耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「如来灭已，所有真彼亦灭法，如是慧见如真，所有疑惑彼灭耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「真说已无疑惑耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「如来真说已无疑惑耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「如来已灭，所有真彼亦灭法，已无疑惑耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，著彼、惜彼、守彼，不欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法，知已所塞流开耶？」"
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，谓我此见如是清净，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令舍者，汝等知我长夜说栰喻法，知已所塞流开耶？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「唯然。世尊！」"
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        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若有异学来问汝等：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』汝等云何答耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！若有异学来问我：『贤者！汝等若有如是清净见，彼何义、何为、何功德？』者，我等当如是答：『诸贤！为厌义，为无欲义，为见知如真义故。』世尊！若异学来问我者，我等当如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若异学来问汝，汝等应如是答。所以者何？此所说观，一曰抟食麤细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。此四食何因、何习？从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱，从爱而生，由爱有也。爱何因、何习，从何而生？由何有耶？爱者，因觉、习觉，从觉而生，由觉有也。觉何因、何习？从何而生？由何有耶？觉者，因更乐、习更乐，从更乐生，由更乐有也。更乐何因、何习？从何而生？由何有耶？更乐者，因六处、习六处，从六处生，由六处有也。六处何因、何习？从何而生？由何有耶？六处者，因名色、习名色，从名色生，由名色有也。名色何因、何习？从何而生？由何有耶？名色者，因识习识，从识而生，由识有也。识何因、何习？从何而生？由何有耶？识者，因行、习行，从行而生，由行有也。行何因、何习？从何而生？由何有耶？行者，因无明、习无明，从无明生，由无明有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此等大苦阴生。缘生有老死，此说缘生有老死，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！缘生有老死，我等意如是。所以者何？缘生有老死也。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「缘有有生，此说缘有有生，于汝等意云何？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！缘有有生，我等意如是。所以者何？缘有有生耶。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「缘受有有，此说缘受有有，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！缘受有有，我等意如是。所以者何？缘受有有也。」"
      },
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        "text": "「缘爱有受，此说缘爱有受，于汝等意云何？」"
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        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！缘爱有受，我等意如是。所以者何？缘爱有受也。」"
      },
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        "text": "「缘觉有爱，此说缘觉有爱，于汝等意云何？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！缘觉有爱，我等意如是。所以者何？缘觉有爱也。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「缘更乐有觉，此说缘更乐有觉，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！缘更乐有觉，我等意如是。所以者何？缘更乐有觉也。」"
      },
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        "text": "「缘六处有更乐，此说缘六处有更乐，于汝等意云何？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！缘六处有更乐，我等意如是。所以者何？缘六处有更乐也。」"
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        "text": "「缘名色有六处，此说缘名色有六处，于汝等意云何？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！缘名色有六处，我等意如是。所以者何？缘名色有六处也。」"
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        "text": "「缘识有名色，此说缘识有名色，于汝等意云何？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！缘识有名色，我等意如是。所以者何？缘识有名色也。」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！缘行有识，我等意如是。所以者何？缘行有识也。」"
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        "text": "「缘无明有行，此说缘无明有行，于汝等意云何？」"
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      {
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        "text": "比丘答曰：「世尊！缘无明有行，我等意如是。所以者何？缘无明有行也。是为缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有更乐，缘更乐有觉，缘觉有爱，缘爱有受，缘受有有，缘有有生，缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭，此说生灭则老死灭，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！生灭则老死灭，我等意如是。所以者何？生灭则老死灭也。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「有灭则生灭，此说有灭则生灭，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！有灭则生灭，我等意如是。所以者何？有灭则生灭也。」"
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        "text": "「受灭则有灭也，此说受灭则有灭，于汝等意云何？」"
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        "text": "比丘答曰：「世尊！受灭则有灭，我等意如是。所以者何？受灭则有灭也。」"
      },
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        "text": "「爱灭则受灭，此说爱灭则受灭，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！爱灭则受灭，我等意如是。所以者何？爱灭则受灭也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「觉灭则爱灭，此说觉灭则爱灭，于汝等意云何？」"
      },
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        "text": "比丘答曰：「世尊！觉灭则爱灭，我等意如是。所以者何？觉灭则爱灭也。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「更乐灭则觉灭，此说更乐灭则觉灭，于汝等意云何？」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！更乐灭则觉灭，我等意如是。所以者何？更乐灭则觉灭也。」"
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        "text": "「六处灭则更乐灭，此说六处灭则更乐灭，于汝等意云何？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！六处灭则更乐灭，我等意如是。所以者何？六处灭则更乐灭也。」"
      },
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        "text": "「名色灭则六处灭，此说名色灭则六处灭，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！名色灭则六处灭，我等意如是。所以者何？名色灭则六处灭也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「识灭则名色灭，此说识灭则名色灭，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！识灭则名色灭，我等意如是。所以者何？识灭则名色灭也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「行灭则识灭，此说行灭则识灭，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！行灭则识灭，我等意如是。所以者何？行灭则识灭也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无明灭则行灭，此说无明灭则行灭，于汝等意云何？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「世尊！无明灭则行灭，我等意如是。所以者何？无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是说。所以者何？我亦如是说，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则更乐灭，更乐灭则觉灭，觉灭则爱灭，爱灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于过去作是念：『我过去时有，我过去时无。云何过去时有？何由过去时有耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于未来作是念：『我未来当有，我未来当无。云何未来有？何由未来有耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇于内有疑惑，此云何？此何等？此众生从何所来？趣至何处？何因已有？何因当有耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故杀父母，害弟子阿罗诃，破坏圣众，恶意向佛出如来血耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇故犯戒舍戒罢道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇舍此更求外尊求福田耶？」"
      },
      {
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        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇作沙门、梵志如是说：『诸尊！可知则知，可见则见耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇吉祥为清净耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇为诸沙门、梵志，吉祥相应诸见杂苦杂之，杂烦热杂懊恼，彼是真实耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇身生疹患，生甚重苦，乃至命欲断，舍此更求外：『颇有彼沙门、梵志，持一句呪，二句、三句、四句、多句、百句，持此呪令脱我苦。』是谓求苦、习苦、得苦尽耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇受八有耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是见，汝等颇如是说：『我等恭敬沙门，敬重沙门，沙门瞿昙是我尊师耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自见、自觉得最正觉，汝等随所问答耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「如是！世尊！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！我正御汝等，于毕究竟无烦无热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉，因此故我向者说，我为汝说法，毕究竟不烦热，恒不变易法，正智所知、正智所见、正智所觉。复次三事合会入于母胎，父母聚集一处、母满精堪耐、香阴已至。此三事合会入于母胎，母胎或持九月十月便生，生已以血长养，血者于圣法中，谓是母乳也。彼于后时诸根转大、根转成就，食麤饭󰉓苏油涂身，彼眼见色，乐著好色、憎恶恶色，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，乐著好法、憎恶恶法，不立身念，少心、心解脱、慧解脱，不知如真，所生恶不善法，不灭尽无余，不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼乐彼觉求著受彼觉，彼乐彼觉求著受彼觉已，若乐觉者是为受，彼缘受有有，缘有有生，缘生有老死，愁戚啼哭忧苦懊恼可得生，如是此淳大苦阴生。比丘！非为具足爱所系相续，如𠻬帝比丘鸡和哆子耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「如是，世尊！具足爱所系相续，如𠻬帝比丘鸡和哆子也。若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼眼见色，于好色而不乐著，于恶色而不憎恶，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不恶恶法，立身念，无量心，心解脱、慧解脱，知如真，所生恶不善法，灭尽无余，败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉，或乐或苦或不苦不乐，彼不乐彼觉，不求不著不受觉，彼不乐彼觉，不求不著不受觉已，若乐觉者彼便灭，乐灭则受灭，受灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，愁戚啼哭忧苦懊恼可得灭，如是此淳大苦阴灭。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘！非为具足爱尽解脱耶？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "比丘答曰：「如是，世尊！具足爱尽解脱也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是法时，此三千大千世界三反震动，动、尽动，战、尽战，震、尽震。是故此经称爱尽解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "𠻬帝经第十竟四千六百九十一字"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第五十四九千三百六十一字"
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        "text": "中阿含经卷第五十五"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "中阿含晡利多品有十经第五后诵"
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        "lines": [
          "持斋、晡利多罗摩、五下分",
          "心秽、箭毛二随摩那修学",
          "法乐比丘尼拘𫄨罗在后"
        ]
      },
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        "text": "（二〇二）中阿含晡利多品持斋经第一"
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        "text": "我闻如是："
      },
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。"
      },
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        "text": "尔时，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白净衣，将子妇等眷属围绕，往诣佛所，稽首作礼，却住一面。世尊问曰：「居士妇！今沐浴耶？」"
      },
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        "text": "答曰：「世尊！我今持斋。善逝！我今持斋。」"
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        "text": "世尊问曰：「居士妇！今持何等斋耶？斋有三种。云何为三？一者放牛儿斋，二者尼揵斋，三者圣八支斋。居士妇！云何名为放牛儿斋？若放牛儿朝放泽中，晡收还村，彼还村时，作如是念：『我今日在此处放牛，明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛，明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止，明日当在彼处宿止。』居士妇！如是有人若持斋时，作是思惟：『我今日食如此之食，明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮，明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消，明日含消如彼含消。』其人于此昼夜乐著欲过，是谓名曰放牛儿斋。若如是持斋放牛儿斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。"
      },
      {
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        "text": "「居士妇！云何名为尼揵斋耶？若有出家学尼揵者，彼劝人曰：『汝于东方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖，如是南方、西方、北方过百由延外有众生者，拥护彼故，弃舍刀杖，是为彼劝进人。或有想护众生，或无想不护众生，汝当十五日说从解脱时，脱衣裸形，东向住立，作如是说：「我无父母，非父母有，我无妻子，非妻子有，我无奴婢，非奴婢生。」』居士妇！彼欲劝进于真谛语，而反劝进虚妄之言，彼人日日见其父母，便作此念：『是我父母。』父母日日见其儿子，亦作此念：『是我儿子。』彼见妻子，而作此念：『是我妻子。』妻子见彼，亦作此念：『是我尊长。』彼见奴婢，复作此念：『是我奴婢。』奴婢见彼，亦作此念：『是我大家。』彼用此欲，不与而用，非是与用，是谓名曰尼揵斋也。若如是持尼揵斋者，不获大利，不得大果，无大功德，不得广布。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士妇！云何名为圣八支斋？多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫，彼于杀生净除其心，我亦尽形寿离杀、断杀，弃舍刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至蜫虫。我今于杀生净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无恡，不望其报，不以盗覆心，能自制己。彼于不与取净除其心，我亦尽形寿离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，心乐放舍，欢喜无恡，不望其报，不以盗覆心，能自制己。我于不与取净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断婬。彼于非梵行净除其心，我于此日此夜离非梵行、断非梵行，修行梵行，至诚心净，行无臭秽，离欲断婬。我于非梵行净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。彼于妄言净除其心，我亦尽形寿离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，为人所信，不欺世间。我于妄言净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离酒放逸、断酒放逸。彼于酒放逸净除其心，我亦尽形寿离酒放逸、断酒放逸。我于酒放逸净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。彼于高广大床净除其心，我于此日此夜离高广大床、断高广大床，乐下坐卧，或床或敷草。我于高广大床净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。彼于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听。我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往观听净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，作是思惟：『阿罗诃真人尽形寿离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。彼于非时食净除其心，我于此日此夜离非时食、断非时食、一食，不夜食、乐于时食。我于非时食净除其心，我以此支于阿罗诃等同无异。』是故说斋。"
      },
      {
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        "text": "「彼住此圣八支斋已，于上当复修习五法。云何为五？居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念如来：『彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。』彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「譬若如人，头有垢腻，因膏泽、暖汤、人力、洗沐故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念如来：『彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。』彼作如是忆念如来已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘如来故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持梵斋，梵共会，因梵故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：『此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹人身有垢腻不净，因麸、澡豆、暖汤、人力，极洗浴故，身便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于法：『此法世尊善说，究竟，恒不变易，正智所知，正智所见，正智所觉。』彼作如是忆念法已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，居士妇！是谓多闻圣弟子持法斋，法共会，因法故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：『世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。』彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹如人衣有垢腻不净，因灰、皂荚、澡豆、汤水、人力浣故，彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念于众：『世尊弟子众善趣向质直，行要行趣，如来众中实有阿罗诃真人趣、阿罗诃果证、阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众，成就戒、定、慧、解脱、解脱见智，可呼、可请、可供养、可奉事、可敬重，则为天人良福之田。』彼作如是忆念众已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持众斋，众共会，因众故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒：『不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。』彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹若如镜，生垢不明，因石磨锃莹，由人力治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念自戒：『不缺不穿，无秽无污，极广极大，不望其报，智者称誉，善具善趣，善受善持。』彼作如是忆念自戒已，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。居士妇！多闻圣弟子缘于戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，是谓多闻圣弟子持戒斋，戒共会，因戒故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士妇！多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：『实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。』彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭，居士妇，多闻圣弟子缘诸天故，心靖得喜。若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「犹如上色金，生垢不净，因火排钻椎赤土、人力，磨拭莹治，便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时，忆念诸天：『实有四王天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。实有三十三天、焰摩天、兜率多天、化乐天、他化乐天，彼天若成就信，于此命终，得生彼间，我亦有彼信。彼天若成就戒、闻、施、慧，于此命终，得生彼间，我亦有彼慧。』彼作如是忆念已，及诸天信、戒、闻、施、慧，若有恶伺，彼便得灭，所有秽污恶不善法，彼亦得灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士妇！若行如是圣八支斋，若有十六大国，谓一者鸯迦，二者摩竭陀，三者迦尸，四者拘萨罗，五者拘楼，六者般阇罗，七者阿摄贝，八者阿和檀提，九者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋罗，十三苏摩，十四苏罗咤，十五喻尼，十六剑浮。此诸国中所有钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、坏伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙、蝳蝐、赤石、旋珠，设使有人于中作王，随用自在者，彼一切比丘持圣八支斋，不直十六分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此五百岁是四王天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生四天王中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此千岁是三十三天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生三十三天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此二千岁是焰摩天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生焰摩天中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生兜率哆天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此八千岁是化乐天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生化乐天中。居士妇！我因此故说，人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜，如是三十昼夜为一月，十二月为一岁，如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇！必有是处，若族姓男、族姓女持圣八支斋，身坏命终，生他化乐天中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，鹿子母毘舍佉叉手向佛，白曰：「世尊！圣八支斋甚奇！甚特！大利大果，有大功德，有大广布。世尊！我从今始，自尽形寿持圣八支斋，随其事力，布施修福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，鹿子母闻佛所说，善持，稽首稽首佛足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。鹿子母毘舍佉及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持斋经第一竟四千四十九字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二〇三）中阿含晡利多品晡利多经第二第五后诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游那难大，在波和利㮈园之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，晡利多居士著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，著世俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游从行彷徉。若见诸沙门、梵志者，便作是说：「诸贤！当知我离俗断俗，舍诸俗事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼诸沙门、梵志以濡软柔和语曰：「唯然。贤晡利多离俗断俗，舍诸俗事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，晡利多居士遍游行彷徉，往诣佛所，共相问讯，当在佛前，拄杖而立，世尊告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡利多居士白曰：「瞿昙！此事不然，此事不可。所以者何？我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「汝有相幖帜如居士，是故我唤汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是复至再三告曰：「居士！有座，欲坐便坐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡利多居士亦至再三白曰：「瞿昙！此事不然，此事不可。我离俗断俗，舍诸俗事，而沙门瞿昙唤我为居士耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「汝有相幖帜如居士，是故我唤汝：『居士！有座，欲坐便坐。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「汝云何离俗断俗，舍诸俗事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡利多居士答曰：「瞿昙！我家一切所有财物尽持施儿，我无为无求游，唯往取食，存命而已，如是我离俗断俗，舍诸俗事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「居士！圣法、律中不如是断绝俗事。居士！圣法、律中有八支断俗事也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，晡利多居士舍杖却盖，及脱俗屣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！圣法、律中云何八支断俗事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「居士！多闻圣弟子依离杀、断杀，依离不与取、断不与取，依离邪婬、断邪婬，依离妄言，断妄言，依无贪著、断贪著，依无害恚、断害恚，依无憎嫉恼、断憎嫉恼，依无增上慢、断增上慢。居士！多闻圣弟子云何依离杀、断杀耶？多闻圣弟子作是思惟：『杀者必受恶报，现世及后世，若我杀者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是杀者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离杀、断杀耶？』便依离杀、断杀。如是多闻圣弟子依离杀、断杀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子云何依离不与取、断不与取耶？多闻圣弟子作是思惟：『不与取者必受恶报，现世及后世，若我不与取者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是不与取者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离不与取、断不与取耶？』便依离不与取、断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取、断不与取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子云何依离邪婬、断邪婬？多闻圣弟子作是思惟：『邪婬者必受恶报，现世及后世，若我邪婬者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是邪婬者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离邪婬、断邪婬耶？』便依离邪婬、断邪婬。如是多闻圣弟子依离邪婬、断邪婬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子云何依离妄言、断妄言耶？多闻圣弟子作是思惟：『妄言者必受恶报，现世及后世，若我妄言者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是妄言者受此恶报，现世及后世，我今宁可依离妄言、断妄言耶？』便依离妄言、断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言、断妄言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子云何依无贪著、断贪著耶？多闻圣弟子作是思惟：『贪著者必受恶报，现世及后世，若我贪著者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是贪著者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无贪著、断贪著耶？』便依无贪著、断贪著。如是多闻圣弟子依无贪著、断贪著也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子云何依无害恚断害恚耶？多闻圣弟子作是思惟：『害恚者必受恶报，现世及后世，若我害恚者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是害恚者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无害恚、断害恚耶？』便依无害恚、断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚、断害恚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子云何依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？多闻圣弟子作是思惟：『憎嫉恼者必受恶报，现世及后世，若我憎嫉恼者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无憎嫉恼、断憎嫉恼耶？』便依无憎嫉恼、断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼、断憎嫉恼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子云何依无增上慢、断增上慢耶？多闻圣弟子作是思惟：『增上慢者必受恶报，现世及后世，若我增上慢者，便当自害，亦诬谤他，天及诸智梵行者道说我戒，诸方悉当闻我恶名，身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是增上慢者受此恶报，现世及后世，我今宁可依无增上慢、断增上慢耶？』便依无增上慢、断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢、断增上慢也。是谓圣法、律中有八支断绝俗事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士问曰：「瞿昙！圣法、律中但是断俗事，复更有耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「圣法、律中不但有是断绝俗事，更有八支断绝俗事得作证也。」"
      },
      {
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        "text": "晡利多居士闻已，便脱白巾，叉手向佛，白曰：「瞿昙！圣法、律中云何更有八支断绝俗事得作证耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「居士！犹如有狗，饥饿羸乏，至屠牛处，彼屠牛师、屠牛弟子净摘除肉，掷骨与狗。狗得骨已，处处咬啮，破唇缺齿，或伤咽喉，然狗不得以此除饥。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如骨鏁。世尊说欲如骨鏁，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有小肉脔，堕在露地，或乌或鵄，持彼肉去，余乌鵄鸟竞而逐之。于居士意云何？若此乌鵄不速舍此小肉脔者，致余乌鵄竞而逐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「唯然。瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于居士意云何？若此乌鵄能速舍此小肉脔者，余乌鵄鸟当复竞逐耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「不也。瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如肉脔。世尊说欲如肉脔，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹如有人，手把火炬、向风而行。于居士意云何，若使此人不速舍者，必烧其手、余支体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「唯然。瞿昙！」"
      },
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        "text": "「于居士意云何？若使此人速舍炬者，当烧其手、余支体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「不也。瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如火炬。世尊说欲如火炬，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有大火坑，满其中火，而无烟𤈷。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当入火坑耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「不也。瞿昙！所以者何？彼见火坑，便作是思惟：『若堕火坑，必死无疑，设不死者，定受极苦。』彼见火坑，便思远离，愿求舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如火坑。世尊说欲如火坑，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹去村不远，有大毒蛇，至恶苦毒，黑色可畏。若有人来，不愚不痴，亦不颠倒，自住本心，自由自在，用乐不用苦，甚憎恶苦，用活不用死，甚憎恶死。于居士意云何？此人宁当以手授与及余支体，作如是说：『蜇我蜇我耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「不也。瞿昙！所以者何？彼见毒蛇，便作是思惟：『若我以手及余支体使蛇蜇者，必死无疑，设不死者，定受极苦。』彼见毒蛇，便思远离，愿求舍离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如毒蛇。世尊说欲如毒蛇，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。居士！犹如有人，梦得具足五欲自娱，彼若悟已，都不见一。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如梦也。世尊说欲如梦也。乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！犹如有人假借乐具，或宫殿楼阁，或园观浴池，或象马车乘，或缯绵被，或指环、臂钏，或香璎珞颈钳，或金宝华鬘，或名衣上服，多人见已，而共叹曰：『如是为善，如是为快。若有财物，应作如是极自娱乐。』其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺，多人见已，而共说曰：『彼假借者，实为欺诳，非是假借。』所以者何？其物主者，随所欲夺，或教人夺，即便自夺，或教人夺。居士！多闻圣弟子亦复作是思惟：『欲如假借，世尊说欲如假借，乐少苦多，多有灾患，当远离之。』若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！犹去村不远，有大果树，此树常多有好美果。若有人来，饥饿羸乏，欲得食果，彼作是念：『此树常多有好美果，我饥羸乏，欲得食果，然此树下无自落果可得饱食及持归去，我能缘树，我今宁可上此树耶？』念已便上。复有一人来，饥饿羸乏，欲得食果，持极利斧，彼作是念：『此树常多有好美果，然此树下无自落果可得饱食及持归去，我不能缘树，我今宁可斫倒此树耶？』即便斫倒。于居士意云何？若树上人不速来下者，树倒地时，必折其臂、余支体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「唯然。瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于居士意云何？若树上人速来下者，树倒地时，宁折其臂、余支体耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士答曰：「不也。瞿昙！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！多闻圣弟子亦复作是思惟，欲如树果，世尊说欲如树果，乐少苦多，多有灾患，当远离之。若有此舍离欲、离恶不善之法，谓此一切世间饮食永尽无余，当修习彼，是谓圣法、律中更有此八支断绝俗事而得作证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「居士！彼有觉、有观息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼已离喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼已如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
      },
      {
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        "text": "说此法时，晡利多居士远尘离垢，诸法法眼生。于是，晡利多居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复由他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本著白净衣，白巾裹头，拄杖执盖，及著俗屣，从园至园，从观至观，从林至林，遍游行彷徉，若见诸沙门、梵志者，便作是语：『诸贤！我离俗、断俗，舍诸俗事。』彼诸沙门、梵志濡软柔和，语我言：『唯然。贤晡利多离俗、断俗，舍诸俗事。』世尊！我于尔时，彼实无智安著智处，实无智祠，又无智食，实无智，奉事如智慧人。世尊！我从今日，诸比丘众及世尊弟子，此实有智，安著智慧处，实有智祠，又有智食，实有智，奉事智慧人也。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本所信敬重外道沙门、梵志者，从今日断。世尊！我从今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。晡利多居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晡利多经第二竟三千六百四十二字"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十五七千六百九十一字第五后诵"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中阿含经卷第五十六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二〇四）晡利多品罗摩经第三第五后诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，告尊者阿难：「我今共汝至阿夷罗婆提河浴。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难执持户钥，遍诣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：「诸贤！可共诣梵志罗摩家。」诸比丘闻已，便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脱衣岸上，便入水浴，浴已还出，拭体著衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！梵志罗摩家极好整顿，甚可爱乐，唯愿世尊以慈愍故，往至梵志罗摩家。」世尊为尊者阿难默然而受。于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法，佛住门外，待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫，默然而住。世尊知已，謦欬敲门，诸比丘闻，即往开门，世尊便入梵志罗摩家，于比丘众前敷座而坐，问曰：「诸比丘向说何等？以何事故集坐在此？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘答曰：「世尊！向者说法，以此法事集坐在此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊叹曰：「善哉！善哉！比丘集坐当行二事：一曰说法，二曰默然。所以者何？我亦为汝说法，谛听，谛听，善思念之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白曰：「唯然。当受教听。」"
      },
      {
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        "text": "佛言：「有二种求，一曰圣求，二曰非圣求。云何非圣求？有一实病法、求病法，实老法、死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。云何实病法求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法也。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法，众生于中触染贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁忧戚法，秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法，象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽法害法，众生于中染触贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处。求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处。是谓非圣求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何圣求耶？有一作是念：『我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死，无愁忧戚，无秽污法无上安隐涅槃。』彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处。求无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死，无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：『我自实病法，无辜求病法，我自实老法、死法，愁忧戚法，秽污法，无辜求秽污法，我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃耶？』我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多乐戏，庄饰游行。我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐，我剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚，无秽污无上安隐涅槃故，便往阿罗罗伽罗摩所，问曰：『阿罗罗！我欲于汝法行梵行，为可尔不？』阿罗罗答我曰：『贤者！我无不可，汝欲行便行。』我复问曰：『阿罗罗！云何汝此法自知自觉自作证耶？』阿罗罗答我曰：『贤者！我度一切识处，得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我复作是念：『不但阿罗罗独有此信，我亦有此信，不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进，不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。阿罗罗于此法自知自觉自作证。』我欲证此法故，便独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往诣阿罗罗加罗摩所，问曰：『阿罗罗！此法自知自觉自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？』阿罗罗伽罗摩答我曰：『贤者！我是法自知自觉自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。』阿罗罗伽罗摩复语我曰：『贤者！是为如我此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我亦然。贤者！汝来共领此众。』是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「我复作是念：『此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣欝陀罗罗摩子所，问曰：『欝陀罗！我欲于汝法中学，为可尔不？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！我无不可，汝欲学便学。』我复问曰：『欝陀罗！汝罗摩子，自知自觉自作证何等法耶？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。贤者！我父罗摩自知自觉自作证，谓此法也。』」"
      },
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        "text": "「我复作是念：『不但罗摩独有此信，我亦有此信。不但罗摩独有此精进，我亦有此精进。不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法，我何故不得自知自觉自作证此法耶？』我欲证此法故，便独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安靖处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往欝陀罗罗摩子所，问曰：『欝陀罗！汝父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？』欝陀罗罗摩子答我曰：『贤者！我父罗摩，是法自知自觉自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。』欝陀罗复语我曰：『如我父罗摩此法作证，汝亦然，如汝此法作证，我父亦然。贤者！汝来共领此众。』欝陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我复作是念：『此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往象顶山南，欝鞞罗梵志村，名曰斯那。于彼中地至可爱乐，山林欝茂，尼连禅河清流盈岸。我见彼已，便作是念：『此地至可爱乐，山林欝茂，尼连禅河清流盈岸，若族姓子欲有学者，可于中学，我亦当学，我今宁可于此中学。』即便持草往诣觉树，到已布下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得漏尽，我便不解坐，至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。"
      },
      {
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        "text": "「我初觉无上正尽觉已，便作是念：『我当为谁先说法耶？』我复作是念：『我今宁可为阿罗罗加摩先说法耶？』尔时有天，住虚空中，而语我曰：『大仙人！当知阿罗罗加摩彼命终来至今七日。』我亦自知阿罗罗加摩其命终来得今七日。我复作是念：『阿罗罗加摩！彼人长衰不闻此法，若闻此者，速知法次法。』"
      },
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        "text": "「我初觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为谁先说法耶？』我复作是念：『我今宁可为欝陀罗罗摩子先说法耶？』天复住空，而语我曰：『大仙人！当知欝陀罗罗摩子命终已来二七日也。』我亦自知欝陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念：『欝陀罗罗摩子！彼人长衰不闻此法，若闻法者，速知法次法。』"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「我初觉无上正尽觉已，作如是念：『我当为谁先说法耶？』我复作是念：『昔五比丘为我执劳，多所饶益，我苦行时，彼五比丘承事于我，我今宁可为五比丘先说法耶？』我复作是念：『昔五比丘今在何处？』我以清净天眼出过于人，见五比丘在波罗㮈仙人住处鹿野园中，我随住觉树下，摄衣持钵，往波罗㮈加尸都邑。尔时，异学优陀遥见我来，而语我曰：『贤者瞿昙！诸根清净，形色极妙，面光照耀。贤者瞿昙！师为是谁？从谁学道？为信谁法？』我于尔时即为优陀说偈答曰："
      },
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        "lines": [
          "「『我最上最胜，不著一切法，",
          "诸爱尽解脱，自觉谁称师。",
          "无等无有胜，自觉无上觉，",
          "如来天人师，普知成就力。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「优陀问我曰：『贤者瞿昙！自称胜耶？』我复以偈而答彼曰："
      },
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        "lines": [
          "「『胜者如是有，谓得诸漏尽，",
          "我害诸恶法，优陀故我胜。』"
        ]
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        "text": "「优陀复问我曰：『贤者瞿昙！欲至何处？』我时以偈而答彼曰："
      },
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        "lines": [
          "「『我至波罗㮈，击妙甘露鼓，",
          "转无上法轮，世所未曾转。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「优陀语我曰：『贤者瞿昙！或可有是。』如是语已，即彼邪道经便还去，我自往至仙人住处鹿野园中。时，五比丘遥见我来，各相约勅而立制曰：『诸贤！当知此沙门瞿昙来，多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及󰉓酥蜜，麻油涂体，今复来至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，豫留一座，莫请令坐。到已语曰：「卿！欲坐者，自随所欲。」』我时往至五比丘所。时，五比丘于我不堪极妙威德，即从坐起，有持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足者，我作是念：『此愚痴人！何无牢固？自立制度还违本要。』我知彼已，坐五比丘所敷之座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，五比丘呼我姓字，及卿于我。我语彼曰：『五比丘！我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃。我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』彼语我曰：『卿瞿昙！本如是行，如是道迹，如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，况复今日多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及󰉓酥蜜，麻油涂体耶？』我复语曰：『五比丘！汝等本时见我如是诸根清净，光明照耀耶？』时，五比丘复答我曰：『本不见卿诸根清净，光明照耀。卿瞿昙！今诸根清净，形色极妙，面光照耀。』"
      },
      {
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        "text": "「我于尔时即告彼曰：『五比丘！当知有二边行，诸为道者所不当学：一曰著欲乐下贱业，凡人所行；二曰自烦自苦，非贤圣求法，无义相应。五比丘！舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道，正见乃至正定，是谓为八。』意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食；教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。我如是教，如是化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于是，世尊复告彼曰：『五比丘！有五欲功德可爱、可乐、可意所念，善欲相应。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。五比丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法，彼触染贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔羂所羂，不脱魔羂。五比丘！犹如野鹿，为羂所羂，当知彼随猎师，自作猎师，堕猎师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。如是，五比丘！愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼于此五欲功德触染贪著，憍慠受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔羂所羂，不脱魔羂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『五比丘！多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不憍慠、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔羂所羂，便解脱魔羂。五比丘！犹如野鹿得脱于羂，当知彼不随猎师，不自在猎师，不堕猎师手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。如是，五比丘！多闻圣弟子见善知识而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不见憍慠、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自在魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔羂所羂，便解脱魔羂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『五比丘！若时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真。知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行，自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。"
      },
      {
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        "text": "「『五比丘！犹如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在住、自在伏、自在卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界。是故自在行、自在住、自在伏、自在卧。如是，五比丘！比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。五比丘！是说无余解脱，是说无病无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。』」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "罗摩经第三竟四千一百二十一字"
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        "text": "（二〇五）中阿含晡利多品五下分结经第四第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「我曾说五下分结，汝等受持耶？」诸比丘默然不答。"
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      {
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        "text": "世尊复再三告诸比丘：「我曾说五下分结，汝等受持耶？」诸比丘亦再三默然不答。"
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        "text": "尔时，尊者鬘童子在彼众中。于是，尊者鬘童子即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾说五下分结，我受持之。」"
      },
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        "text": "世尊问曰：「鬘童子！我曾说五下分结，汝受持耶？」"
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        "text": "尊者鬘童子答曰：「世尊曾说初下分结，是我受持，欲、恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。」"
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        "text": "世尊诃曰：「鬘童子！汝云何受持我说五下分结？鬘童子！汝从何口受持我说五下分结耶？鬘童子！非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？然彼性使故，说欲使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？然彼性使故，说恚使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶？然彼性使故，说身见使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取心缠住耶？然彼性使故，说戒取使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠住耶？然彼性使故，说疑使。鬘童子！非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？」于是，尊者鬘童子为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。"
      },
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        "text": "彼时，世尊面前诃责鬘童子已，默然而住。尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。」"
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        "text": "世尊告曰：「阿难！谛听，善思念之。」"
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        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。当受教听。」"
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        "text": "佛言：「阿难！或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。阿难！或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真，彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！若依道、依迹，断五下分结；彼不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人不截根、茎，得实归者，终无是处。如是。阿难！若依道、依迹，断五下分结；不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难！若依道、依迹，断五下分结，彼依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。阿难！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人截根、茎，得实归者，必有是处。如是。阿难！若依道、依迹，断五下分结，依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。"
      },
      {
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        "text": "「阿难！依何道、依何迹，断五下分结？阿难！或有一不为欲所缠，若生欲缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼欲缠便灭。阿难！或有一不为恚所缠，若生恚缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼恚缠便灭。阿难！或有一不为身见所缠，若生身见缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼身见缠便灭。阿难！或有一不为戒取所缠，若生戒取缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼戒取便灭。阿难！或有一不为疑所缠，若生疑缠，即知舍如真，彼知舍如真已，彼疑缠便灭。阿难！依此道、依此迹，断五下分结。"
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        "text": "「阿难！犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身无有力令我安隐浮至彼岸。』阿难！当知彼人无力。如是，阿难！若有人觉、灭、涅槃，其心不向而不清净，不住解脱。阿难！当知此人如彼羸人无有力也。阿难！犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：『此恒伽河，其水溢岸，我于彼岸有事欲度，身今有力令我安隐浮至彼岸。』阿难！当知彼人有力。如是，阿难！若有人觉、灭、涅槃，心向清净而住解脱。阿难！当知此人如彼力人。"
      },
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        "text": "「阿难！犹如山水，甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或有人来彼岸，有事则便求度，彼求度时而作是念：『今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便令我安隐至彼岸耶？』复作是念：『我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度。』彼便岸边收聚草木，缚作椑栰，乘之而度，安隐至彼。如是，阿难！若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「云何升进得止息处？彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐。谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。"
      },
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        "text": "「云何升进得止息处？彼度一切色想，灭有碍想，不念若干想，无量空，是无量处成就游，彼依此处，观觉兴衰，彼依此处、观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼依此处，观觉兴衰，彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽，设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游。彼若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。"
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        "text": "「犹去村不远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？阿难！如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐，彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍。彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世，不受此世已，便不恐怖，因不恐怖已，便般涅槃，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」"
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        "text": "于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。」"
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        "text": "世尊告曰：「如是。阿难！如是。阿难！甚奇！甚特！我为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。所以者何？人有胜如故，修道便有精麤，修道有精麤故，人便有胜如。阿难！是故我说人有胜如。」"
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        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "五下分结经第四竟二千三百二十六字"
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        "text": "（二〇六）中阿含晡利多品心秽经第五"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五秽，不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽？或有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不靖。若有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不靖者，是谓不拔第一心秽，谓于世尊也，如是法、戒、教。若有诸梵行，世尊所称誉，彼便责数、轻易、触娆、侵害，不开意、不解意、意不靖，是谓第五不拔心中秽，谓于梵行也。"
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        "text": "「复次，有一所说圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若有此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第三不解心缚，谓说也。复次，数道俗共会，调乱、憍慠、不学问。若有数道俗共会，调乱、憍慠、不学问者，彼心不趣向、不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第四不解心缚，谓聚会也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，少有所得故，于其中间住，不复求升进。若有少所得故，于其中间住，不复求升进者，彼心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐。若此心不趣向，不靖、不住、不解，自方便断燕坐者，是谓第五不解心缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽，及不解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五秽，善解心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「云何善拔心中五秽？或有一不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意靖。若有不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意靖者，是谓第一善拔心中秽，谓于世尊也，如是法、戒、教。若有梵行，世尊所称誉，彼不责数、不轻易、不触娆、不侵害，开意、意解、意靖，是谓第五善拔心中秽，谓于梵行也。"
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        "text": "「云何解心中五缚？或有一身离染、离欲、离爱、离渴。若有身离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第一解心中缚，谓身也。复次，于欲离染、离欲、离爱、离渴。若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第二解心中缚，谓欲也。"
      },
      {
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        "text": "「复次，有一所说，圣义相应，柔软无疑葢，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第三解心中缚，谓说也。复次，不数道俗共会，不调乱、不憍慠学问。若有不数道俗共会，不调乱、不憍慠学问者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若有此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第四解心中缚，谓不聚会也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，少有所得故，于其中间不住，复求升进。若有少所得故，于其中间不住，复求升进者，彼心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐。若此心趣向，靖、住、解，自方便断燕坐者，是谓第五解心中缚，谓升进也。若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。彼住此十支已，复修习五法。"
      },
      {
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        "text": "「云何为五？修欲定心成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，修精进定、心定、思惟定成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，堪任第五，彼成就此堪任等十五法。成就自受者，必知必见，必正尽觉，至甘露门，近住涅槃，我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵，或十二，随时覆盖，随时温暖，随时看视，鸡设有放逸者，彼中或鸡子以𭪿以足，啄破其卵，自安隐出者，彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，必至甘露门，近住涅槃，我说无不得涅槃。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "心秽经第五竟一千三百九十九字"
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        "text": "中阿含经卷第五十六七千八百四十六字第五后诵"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第五十七"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（二〇七）晡利多品箭毛经第六第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林伽兰哆园，与大比丘众俱，千二百五十人而受夏坐。"
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。"
      },
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        "text": "尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧閙娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论鬪、论食、论衣服、论妇人、论童女、论婬女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙门瞿昙来。彼众默然，常乐默然，称说默然。彼若见此众默然者，或来相见。」异学箭毛令众默然已，自默然住。"
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        "text": "世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善来，沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。」世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛则与世尊共相问讯，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」"
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。」"
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        "text": "世尊如是再三问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」"
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        "text": "异学箭毛亦再三答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！我等与拘萨罗国众多梵志，悉共集坐拘萨罗学堂，说如是论。鸯伽摩竭陀国人有大善利，鸯伽摩竭陀国人得大善利，如此大福田众在王舍城共受夏坐，谓不兰迦叶。所以者何？瞿昙！不兰迦叶名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐，如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦栴、阿夷哆鸡舍剑婆利。"
      },
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        "text": "「瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也，于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙！此沙门瞿昙名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大比丘众，千二百五十人之所尊也，亦在此王舍城共受夏坐。瞿昙！我等复作是念：『今此诸尊沙门、梵志，谁为弟子所恭敬、尊重、供养奉事耶？非为弟子法骂所骂，亦无弟子难师，此一向不可、不相应，不等说已，便舍而去。』瞿昙！我等复作是念：『此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师，此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』"
      },
      {
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        "text": "「瞿昙！昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。』而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。瞿昙！我等复作是念：『如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应。此不等说已，便舍而去。』如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙！我等作如是念：『此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』瞿昙！昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤：『汝等可住，无有人来问汝等事，人问我事，汝等不能断此事，我能断此事。』而弟子于其中间更论余事，不待师说事讫。"
      },
      {
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        "text": "「瞿昙！我等复作是念：『如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，为弟子法骂所骂，众多弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』"
      },
      {
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        "text": "「瞿昙！我等复作是念：『此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』瞿昙！昔时沙门瞿昙数在大众，无量百千众围遶说法，于其中有一人鼾眠作声，又有一人语彼人曰：『莫鼾眠作声！汝不欲闻世尊说微妙法，如甘露耶？』彼人即便默然无声。瞿昙！我等复作是念：『如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，不为弟子法骂所骂，亦无弟子难师：此不可，此不相应，此不等说已，便舍而去。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊闻已，问异学箭毛曰：「优陀夷！汝见我有几法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离耶？」"
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！我见瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。云何为五？沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足，若沙门瞿昙麤衣知足，称说麤衣知足者，是谓我见沙门瞿昙有第一法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足，若沙门瞿昙麤食知足，称说麤食知足者，是谓我见沙门瞿昙有第二法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。"
      },
      {
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        "text": "「复次，沙门瞿昙少食，称说少食，若沙门瞿昙少食，称说少食者，是谓我见沙门瞿昙有第三法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足，若沙门瞿昙麤住止床座知足，称说麤住止床座知足者，是谓我见沙门瞿昙有第四法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。复次，沙门瞿昙燕坐，称说燕坐，若沙门瞿昙燕坐，称说燕坐者，是谓我见沙门瞿昙有第五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「优陀夷！我不以此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷！我所持衣，随圣力割截，染污恶色，如是圣衣染污恶色。优陀夷！或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣，亦作是说：『我世尊麤衣知足，称说麤衣知足。』优陀夷！若我弟子因麤衣知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我食粳粮成熟，无󰉕无量杂味。优陀夷！或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食，亦作是说：『我世尊麤食知足，称说麤食知足。』优陀夷！若我弟子因麤食知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，优陀夷！我食如一鞞罗食，或如半鞞罗，优陀夷！或我弟子食如一拘拖，或如半拘拖，亦作是说：『我世尊少食，称说少食。』优陀夷！若我弟子因少食故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。复次，优陀夷！我或住高楼，或住棚阁。优陀夷！或我弟子彼过九月、十月，一夜于覆处宿，亦作是说：『我世尊麤住止床座知足，称说麁住止床座知足。』优陀夷！若我弟子因麤住止床座知足故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，优陀夷！我常作閙比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或我弟子过半月一入众，为法清净故，亦作是说：『我世尊燕坐，称说燕坐。』优陀夷！若我弟子因燕坐故，称说我者，彼因此处故，不恭敬、尊重、供养、奉事我，亦不相随。优陀夷！我无此五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「优陀夷！我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。云何为五？优陀夷！我有弟子，谓无上戒称说我：『世尊行戒大戒，如所说所作亦然，如所作所说亦然。』优陀夷！若我弟子因无上戒称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。复次，优陀夷！我有弟子，谓无上智慧称说我：『世尊行智慧，极大智慧。若有谈论来相对者，必能伏之，谓于正法、律不可说，于自所说不可得说。』优陀夷！若我弟子因无上智慧故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。"
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        "text": "「复次，优陀夷！我有弟子，谓无上知见称说我：『世尊游知非不知，游见非不见，彼为弟子说法，有因非无因，有缘非无缘，可答非不可答，有离非无离。』优陀夷！若我弟子因无上知见故，称说我者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。复次，优陀夷！我有弟子，谓厌爱箭而来问我：『苦是苦，习是习，灭是灭，道是道。』我即答彼：『苦是苦，习是习，灭是灭，道是道。』优陀夷！若我弟子而来问我，我答可意令欢喜者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。"
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        "type": "p",
        "text": "「复次，优陀夷！我为弟子，或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达。优陀夷！若我弟子于此正法、律中得受得度，得至彼岸，无疑无惑，于善法中无有犹豫者，彼因此处，恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。优陀夷！是谓我更有五法，令诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事我，常随不离。」"
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        "text": "于是，异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！善说妙事，润泽我体，犹如甘露。瞿昙！犹如大雨，此地高下，普得润泽。如是，沙门瞿昙为我等善说妙事，润泽我体，犹如甘露。世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
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        "text": "佛说如是。异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "箭毛经第六竟二千八百七字"
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        "text": "（二〇八）中阿含晡利多品箭毛经第七"
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。行乞食已，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀著于肩上，往至孔雀林异学园中。"
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      {
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        "text": "尔时，孔雀林异学园中有一异学，名曰箭毛，名德宗主，众人所师，有大名誉，众所敬重，领大徒众，五百异学之所尊也。彼在大众喧閙娆乱，放高大音声，说种种畜生之论，谓论王、论贼、论鬪、论食、论衣服、论妇人、论童女、论婬女、论世间、论空野、论海中、论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来，勅己众曰：「汝等默然住，彼沙门瞿昙来，彼众默然，常乐默然，称说默然，彼若见此众默然者，或来相见。」异学箭毛命众默然已，自默然住。"
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        "text": "世尊往诣异学箭毛所，异学箭毛即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不来此，愿坐此坐。」世尊便坐异学箭毛所敷之座，异学箭毛便与世尊共相问讯，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」"
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难。」"
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        "text": "世尊如是再三问曰：「优陀夷！向论何等？以何事故共集坐此？」"
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        "text": "异学箭毛亦再三答曰：「瞿昙！且置此论，此论非妙，沙门瞿昙欲闻此论，后闻不难，沙门瞿昙若至再三，其欲闻者，今当说之。瞿昙！我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，有说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，我往问事，然彼不知。瞿昙！我作是念：『此是何等耶？』」"
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！汝有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，谁说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见，汝往问事，而彼不知耶？」"
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！谓不兰迦叶是。所以者何？瞿昙！不兰迦叶自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：『此是何等耶？』如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞罗迟子、尼揵亲子、彼复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然，一切知，一切见，无余知，无余见也。我有策虑，有思惟，住策虑地，住思惟地，有智慧，有辩才，我往问事，然彼不知。瞿昙！是故我作是念：『此是何等耶？』瞿昙！我复作是念：『若我当往诣沙门瞿昙所，问过去事者，沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所，问未来事者，沙门瞿昙必能答我未来事也。复次，若我随所问沙门瞿昙事者，沙门瞿昙必亦答我随所问事。』」"
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        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学箭毛白曰：「瞿昙！若如是者，我转不知，我转不见，转痴堕痴，谓沙门瞿昙如是说：『优陀夷！止！止！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。优陀夷！我有弟子有因有缘，忆无量过去本昔所生，谓一生、二生、百生、千生，成劫、败劫、无量成败劫，众生名某，我曾生彼，如是姓、如是字，如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿讫。彼来问我过去事，我答彼过去事，我亦往问彼过去事，彼亦答我过去事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「『复次，优陀夷！我有弟子，谓清净天眼出过于人，见此众生死时生时、好色恶色、妙与不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。若此众生成就身恶行，成就口、意恶行，诬谤圣人，邪见，成就邪见业，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。若此众生成就身妙行，成就口、意妙行，不诬谤圣人，正见，成就正见业，彼因缘此，身坏命终，必升善处，得生天中。彼来问我未来事，我答彼未来事，我亦往问彼未来事，彼亦答我未来事，我随所问彼事，彼亦答我随所问事。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「瞿昙！我于此生作本所作，得本所得，尚不能忆，况复能忆有因有缘，无量本昔所生事耶？瞿昙！我尚不能见飃风鬼，况复清净天眼出过于人，见此众生死时生时，善色恶色、妙与不妙，趣至善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真耶？瞿昙！我作是念：『若沙门瞿昙问我从师学法者，傥能答彼，令可意也。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！汝从师学其法云何？」"
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！何等色耶？」"
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      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！若色更无有色最上、最妙，为最胜也。彼色最胜，彼色最上。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「优陀夷！犹如有人作如是说：『若此国中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是问者：『君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』复问彼人：『君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？」』如是，优陀夷！汝作是说：『彼说色过于色，彼色最胜，彼色最上。』问曰：『汝彼色？』然不知也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学箭毛白曰：「瞿昙！犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，借以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙！我说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？谓紫磨金精，借以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀，及萤火虫在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」"
      },
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！萤火光明于紫磨金精光明，最上、为最胜也。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓萤火虫在夜暗中光明照耀，及燃油灯在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！燃灯光明于萤火虫光明，最上、为最胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓燃油灯在夜暗中光明照耀，及燃大木积火在夜暗中光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！燃大木积火之光明于燃油灯光明，最上、为最胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓燃大木积火，在夜暗中光明照耀，及太白星平旦无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓太白星平旦无曀光明照耀，及月殿光夜半无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」"
      },
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！月殿光明于太白星光，最上、为最胜也。」"
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      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！于意云何？谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」"
      },
      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「优陀夷！多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说：『彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。』优陀夷！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼色过于色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。」"
      },
      {
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        "text": "异学箭毛白曰：「世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。」"
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！汝何意如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』耶？」"
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      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！我作是说：『彼色过于色，彼色最胜，彼色最上。』沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙！是故我如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』」异学箭毛语曰：「瞿昙！后世一向乐，有一道迹一向作世证。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！云何后世一向乐？云何有一道迹一向作世证耶？」"
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      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！或有一离杀断杀、不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见得正见。瞿昙！是谓后世一向乐，是谓有一道迹一向作世证。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「优陀夷！我今问汝，随所解答。优陀夷！于意云何？若有一离杀断杀，彼为一向乐、为杂苦耶？」"
      },
      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！是杂苦也。」"
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      {
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        "text": "「若有一离不与取、邪婬、妄言，乃至离邪见得正见，彼为一向乐、为杂苦耶？」"
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！是杂苦也。」"
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！非为如是杂苦乐道迹作世证耶？」"
      },
      {
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        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！如是杂苦乐道迹作世证也。」"
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        "text": "异学箭毛白曰：「世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。」"
      },
      {
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        "text": "世尊问曰：「优陀夷！汝何意故作如是说：『世尊！悔过此说，善逝。悔过此说。』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学箭毛答曰：「瞿昙！我向者说后世一向乐，有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我，善教善诃，令我虚妄无所有也。瞿昙！是故我如是说：『世尊！悔过此说。善逝！悔过此说。』」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「优陀夷！世有一向乐，有一道迹一向作世证也。」"
      },
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        "text": "异学箭毛问曰：「瞿昙！云何世一向乐？云何一道迹一向作世证耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「优陀夷！若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，不共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是谓世一向乐。」"
      },
      {
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        "text": "异学箭毛问曰：「瞿昙！世中一向乐，唯极是耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「世中一向乐，不但极是也。优陀夷！更有一道迹一向作世证。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学箭毛问曰：「瞿昙！云何更有一道迹一向作世证耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「优陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼觉、观已息，内靖、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说圣所舍、念、乐住室，得第三禅成就游，得共彼天戒等、心等、见等也。优陀夷！是谓一道迹一向作世证。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异学箭毛问曰：「瞿昙！沙门瞿昙弟子为此世一向乐故，一道迹一向作世证故，从沙门瞿昙学梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「优陀夷！我弟子不为世一向乐故，亦不为一道迹一向作世证故，从我学梵行也。优陀夷！更有最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，彼大众放高大音声：「彼是最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，异学箭毛勅己众，令默然已，白曰：「瞿昙！云何最上、最妙、最胜，为作证故，沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「优陀夷！比丘者乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。优陀夷！是谓最上、最妙、最胜，为作证故，我弟子从我学梵行也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，异学箭毛即从坐起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰：「尊今应作师时，欲为沙门瞿昙作弟子耶？尊不应作师时，为沙门瞿昙作弟子也。是为异学箭毛诸弟子学梵行者，为异学箭毛而作障碍，谓从世尊学梵行也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。异学箭毛闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "箭毛经第七竟三千八百三十字"
      },
      {
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        "text": "（二〇九）中阿含晡利多品鞞摩那修经第八第五后诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，异学鞞摩那修中后仿佯往诣佛所，相问讯已，问曰：「瞿昙！最色最色。瞿昙！最色。」"
      },
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        "text": "世尊问曰：「迦旃！何等色也？」"
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        "text": "异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！若色更无有色最上、最妙、最胜，瞿昙！彼色最胜，彼色最上。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「迦旃！犹如有人作如是说：『若此国中有女最妙，我欲得彼。』彼若有人如是问者：『君知国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生耶？为长短麤细，为白、黑，为不白不黑？为刹利女，为梵志、居士、工师女？为东方、南方、西方、北方耶？』彼人答曰：『我不知也。』复问彼人：『君不知、不见国中有女最妙，如是姓、如是名、如是生，长短麤细、白、黑、不白不黑，刹利女，梵志、居士、工师女，东方、南方、西方、北方者，而作是说：「我欲得彼女耶？」』如是。迦旃！汝作是说：『彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。』问汝彼色，然不知也。」"
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        "text": "异学鞞摩那修白曰：「瞿昙！犹如紫磨，极妙金精，金师善磨，莹治令净，借以白练，安著日中，其色极妙，光明照耀。如是，瞿昙！我说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。」"
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        "text": "异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！太白星光于燃大木积火光，最上、为最胜也。」"
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        "text": "世尊问曰：「迦旃！于意云何？谓月殿光夜半无曀光明照曜，及日殿光秋时向中，天净无曀光明照耀，于中光明，何者最上、为最胜耶？」"
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        "text": "异学鞞摩那修答曰：「瞿昙！日殿光明于月殿光，最上、为最胜也。」"
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        "text": "世尊告曰：「迦旃！多有诸天，今此日月虽有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集，共彼论事，我之所说，可彼天意，然我不作是说，彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上。迦旃！而汝于萤火虫光色最弊最丑，说彼妙色最妙色，彼色最胜，彼色最上，问已不知。」于是，异学鞞摩那修为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。"
      },
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        "text": "于是，世尊面诃责已，复令欢悦，告曰：「迦旃！有五欲功德，可喜、意、令乐欲相应乐，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。迦旃！色或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此色可意、称意、乐意、足意、满愿意，彼于余色虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求，彼于此色最胜、最上。迦旃！如是声、香、味、触。迦旃！触或有爱者，或不爱者。若有一人，彼于此触可意、称意、乐意、足意、满愿意。彼于余触虽最上、最胜，而不欲、不思、不愿、不求。彼于此触最胜、最上。」"
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        "text": "于是，异学鞞摩那修叉手向佛，白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。瞿昙！犹如因草火燃木火，因木火燃草火，如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐、欲乐第一。」"
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        "text": "世尊告曰：「止！止！迦旃！汝长夜异见、异忍、异乐、异欲、异意故，不得尽知我所说义。迦旃！谓我弟子初夜后夜常不眠卧，正定正意，修习道品，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼尽知我所说。」"
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      {
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        "text": "于是，异学鞞摩那修向佛瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤世尊，欲堕世尊，如是诬谤世尊，如是堕世尊，语曰：「瞿昙！有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！我如是念：『云何此沙门、梵志，不知世前际，亦不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊便作是念：「此异学鞞摩那修向我瞋恚，生憎嫉、不可，欲诬谤我，欲堕于我，如是诬谤我，如是堕我，而语我曰：『瞿昙！有一沙门梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』瞿昙！我作是念：『云何此沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊知已，告曰：「迦旃！若有沙门、梵志，不知世前际，不知世后际，不知无穷生死，而记说得究竟智，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，彼应如是说：『置世前际，置世后际。』迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设不忆一生，我弟子比丘来，不䛕谄、无欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！犹如婴孩童子，少年柔软，仰向卧，父母缚彼手足，彼于后转大，诸根成就，父母解彼手足，彼唯忆解缚时，不忆缚时也。如是，迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！譬若因油因炷而燃灯也，无人益油，亦不易炷者，前油已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。迦旃！犹如十木聚，二十、三十、四十、五十、六十木聚，以火烧之，洞然俱炽，遂见火焰，后无有人更益草、木、糠、粪扫者，前薪已尽，后不更益，无所受已，自速灭也。如是，迦旃！我如是说：『置世前际，置世后际。』设令不忆一生，我弟子比丘来，不谀谄、不欺诳、质直，我教化之。若随我教化，如是行者，必得知正法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说此法时，异学鞞摩那修远尘离垢，诸法法眼生。于是，异学鞞摩那修见法得法，觉白净法，更无余尊，不复由他，断疑度惑，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏，稽首佛足，白曰：「世尊！愿得从佛出家学道，受具足，得比丘，行梵行。」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「善哉！比丘！行梵行也。」"
      },
      {
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        "text": "异学从佛得出家学道，即受具足，得比丘，行梵行。尊者鞞摩那修出家学道，受具足已，知法见法，乃至得阿罗诃。"
      },
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        "text": "佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "鞞摩那修经第八竟二千一百四十七字"
      },
      {
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        "text": "中阿含经卷第五十七八千七百八十四字第五后诵"
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      {
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        "text": "中阿含经卷第五十八"
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      {
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
      },
      {
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        "text": "（二一〇）晡利多品法乐比丘尼经第九第五后诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
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        "text": "尔时，毘舍佉优婆夷往诣法乐比丘尼所，稽首礼足，却坐一面，白法乐比丘尼曰：「贤圣！欲有所问，听我问耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「毘舍佉！欲问便问，我闻已当思。」"
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        "text": "毗舍佉优婆夷便问曰：「贤圣！自身，说自身。云何为自身耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「世尊说五盛阴自身。色盛阴，觉、想、行、识盛阴，是谓世尊说五盛阴。」"
      },
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣。」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！云何为自身见耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「不多闻愚痴凡夫不见善知识，不知圣法，不御圣法，彼见色是神，见神有色，见神中有色，见色中有神也。见觉、想、行、识是神，见神有识，见神中有识，见识中有神也。是谓自身见也。」"
      },
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！云何无身见耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「多闻圣弟子见善知识，知圣法，善御圣法，彼不见色是神，不见神有色，不见神中有色，不见色中有神也。不见觉、想、行、识是神，不见神有识，不见神中有识，不见识中有神也。是谓无身见也。」"
      },
      {
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！云何灭自身耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「色盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。觉、想、行、识盛阴断无余，舍、吐、尽、不染、灭、息、没也。是谓自身灭。」"
      },
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！阴说阴盛，阴说盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴耶？为阴异、盛阴异耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「或阴即是盛阴，或阴非盛阴。云何阴即是盛阴？若色有漏有受，觉、想、行、识有漏有受，是谓阴即是盛阴。云何阴非盛阴？色无漏无受，觉、想、行、识无漏无受，是谓阴非盛阴。」"
      },
      {
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤圣！云何八支圣道耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「八支圣道者，正见乃至正定，是谓为八，是谓八支圣道。」"
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤圣！八支圣道有为耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「如是八支圣道有为也。」"
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！有几聚耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「有三聚。戒聚、定聚、慧聚。」"
      },
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤圣！八支圣道摄三聚，为三聚摄八支圣道耶？」"
      },
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣道。正语、正业、正命，此三道支圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支圣慧聚所摄。是谓非八支圣道摄三聚，三聚摄八支圣道。」"
      },
      {
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！灭有对耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「灭无对也。」"
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤圣！初禅有几支耶？」"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「初禅有五支，觉、观、喜、乐、一心，是谓初禅有五支。」"
      },
      {
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤圣！云何定？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「若善心得一者，是谓定也。四念处，是谓定相也。四正断，是谓定力也。四如意足，是谓定功也。若习此诸善法服，数数专修精勤者，是谓修定也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法乐比丘尼答曰：「有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识，是谓三法生身死已，身弃冢间，如木无情。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！若死及入灭尽定者，有何差别？」"
      },
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏，若死及入灭尽定者，是谓差别。」"
      },
      {
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！若入灭尽定及入无想定者，有何差别？」"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。」"
      },
      {
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？」"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』若从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。」"
      },
      {
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！比丘入灭尽定时，作如是念：『我入灭尽定耶？』」"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「比丘入灭尽定时，不作是念：『我入灭尽定。』然本如是修习心，以是故如是趣向。」"
      },
      {
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起，作如是念：『我从灭尽定起耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起时，不作是念：『我从灭尽定起。』然因此身及六处缘命根，是故从定起。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！比丘从灭尽定起已，心何所乐，何所趣，何所顺耶？」"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「比丘从灭尽定起已，心乐离、趣离、顺离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！有几觉耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法乐比丘尼答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。此何缘有耶？缘更乐有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！云何乐觉？云何苦觉？云何不苦不乐觉耶？」"
      },
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「若乐更乐所触生，身心乐善觉，是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生，身心苦不善觉，是觉谓苦觉也。若不苦不乐更乐所触生，身心不苦不乐，非善非不善觉，是觉谓不苦不乐觉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣！乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？苦觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？不苦不乐觉者，云何乐？云何苦？云何无常？云何灾患？云何使耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法乐比丘尼答曰：「乐觉者，生乐住乐，变易苦，无常者即是灾患，欲使也。苦觉者，生苦住苦，变易乐，无常者即是灾患，恚使也。不苦不乐觉者，不知苦、不知乐，无常者即是变易，无明使也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤圣，一切乐觉欲使耶？一切苦觉恚使耶？一切不苦不乐觉无明使耶？」"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「非一切乐觉欲使也，非一切苦觉恚使也，非一切不苦不乐觉无明使也。云何乐觉非欲使耶？若比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游，是谓乐觉非欲使也。所以者何？此断欲故。云何苦觉非恚使耶？若求上解脱乐，求愿悒悒生忧苦，是谓苦觉非恚使也。所以者何？此断恚故。云何不苦不乐觉非无明使耶？乐灭、苦灭，喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游，是谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何？此断无明故。」"
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        "text": "毗舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毗舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "复问曰：「贤圣！乐觉者有何对耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「乐觉者以苦觉为对。」"
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        "text": "复问曰：「贤圣！苦觉者有何对耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「苦觉者以乐觉为对。」"
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "复问曰：「贤圣！乐觉苦觉者有何对耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「乐觉苦觉者以不苦不乐为对。」"
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！不苦不乐觉者有何对耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「不苦不乐觉者以无明为对。」"
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      {
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！无明者有何对耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「无明者以明为对。」"
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤圣！明者有何对耶？」"
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        "text": "法乐比丘尼答曰：「明者以涅槃为对。」"
      },
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        "text": "毘舍佉优婆夷闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「圣贤！涅槃者有何对耶？」"
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      {
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        "text": "法乐比丘尼告曰：「君欲问无穷事，然君问事不能得穷我边也。涅槃者，无对也。涅槃者，以无羂过、羂羂灭讫。以此义故，从世尊行梵行。」"
      },
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        "text": "于是，毘舍佉优婆夷闻法乐比丘尼所说，善受善持，善诵习已，即从坐起，稽首礼法乐比丘尼足，绕三匝而去。"
      },
      {
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        "text": "于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，与毘舍佉优婆夷所共论者，尽向佛说，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是说、如是答，非为诬谤世尊耶？说真实、说如法、说法次法耶？于如法中，非有相违、有诤、有咎耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「比丘尼！汝如是说、如是答，不诬谤我，汝说真实，说如法、说法次法，于如法中而不相违，无诤咎也。比丘尼！若毘舍佉优婆夷以此句、以此文来问我者，我为毘舍佉优婆夷亦以此义、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此义如汝所说，汝当如是持。所以者何？此说即是义故。」"
      },
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        "text": "佛说如是。法乐比丘尼及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "法乐比丘尼经第九竟三千四十九字"
      },
      {
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        "text": "（二一一）中阿含晡利多品大拘𫄨罗经第十第五后诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者舍黎子则于晡时从燕坐起，往诣尊者大拘𫄨罗所，共相问讯，却坐一面。"
      },
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        "text": "尊者舍黎子语曰：「贤者拘𫄨罗！欲有所问，听我问耶？」"
      },
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        "text": "尊者大拘𫄨罗白曰：「尊者舍黎子！欲问便问，我闻已当思。」"
      },
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        "text": "尊者舍黎子问曰：「贤者拘𫄨罗！不善者说不善，不善根者说不善根。何者不善，何者不善根耶？」"
      },
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「身恶行，口、意恶行，是不善也。贪、恚、痴，是不善根也。是谓不善，是谓不善根。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！善者说善，善根者说善根。何者为善，何者善根耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不贪、不恚、不痴，是善根也。是谓为善，是谓善根。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧者说智慧，何者智慧？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「知如是故说智慧。知何等耶？知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知如是故说智慧。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！识者说识，何者识耶？」"
      },
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「识识是故说识。识何等耶？识色，识声、香、味、触、法，识识是故说识。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧及识，此二法为合为别，此二法可得别施设耶？」"
      },
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？智慧所知，即是识所识。是故此二法合不别，此二法不可别施设。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！知者汝以何等知？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「知者我以智慧知。」"
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      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！智慧有何义，有何胜，有何功德？」"
      },
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「智慧者有厌义、无欲义、见如真义。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何正见？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「知苦如真，知苦习、灭、道如真者，是谓正见。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！几因几缘生正见耶？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「二因二缘而生正见。云何为二？一者从他闻，二者内自思惟。是谓二因二缘而生正见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。云何为五？一者真谛所摄，二者戒所摄，三者博闻所摄，四者止所摄，五者观所摄。是谓有五支摄正见，得心解脱果、慧解脱果，得心解脱功德、慧解脱功德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何生当来有？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「愚痴凡夫无知、不多闻，无明所覆，爱结所系，不见善知识，不知圣法，不御圣法，是谓生当来有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！云何不生当来有？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「若无明已尽，明已生者，必尽苦也。是谓不生于当来有。」"
      },
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几觉耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「有三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉：此缘何有耶？缘更乐有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！觉、想、思，此三法为合为别？此三法可别施设耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「觉、想、思，此三法合不别，此三法不可别施设。所以者何？觉所觉者，即是想所想，思所思。是故此三法合不别，此三法不可别施设。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！灭者有何对？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「灭者无有对。」"
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有五根异行、异境界，各各受自境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，谁为彼尽受境界，谁为彼依耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「五根异行、异境界，各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根异行、异境界，各各受自境界，意为彼尽受境界，意为彼依。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！意者依何住耶？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「意者依寿，依寿住。」"
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！寿者依何住耶？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「寿者依暖，依暖住。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！寿及暖，此二法为合为别？此二法可得别施设耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「寿及暖，此二法合不别，此二法不可别施设。所以者何？因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。犹如因油因炷，故得燃灯，彼中因𤈷故有光，因光故有𤈷，若无𤈷者则无光，无光者则无𤈷。如是因寿故有暖，因暖故有寿，若无寿者则无暖，无暖者则无寿。是故此二法合不别，此二法不可别施设。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几法生身死已，身弃冢间，如木无情？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「有三法生身死已，身弃冢间，如木无情。云何为三？一者寿，二者暖，三者识。此三法生身死已，身弃冢间，如木无情。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！若死及入灭尽定者，有何差别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「死者寿命灭讫，温暖已去，诸根败坏。比丘入灭尽定者，寿不灭讫，暖亦不去，诸根不败坏。死及入灭尽定者，是谓差别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！若入灭尽定及入无想定者，有何差别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘入灭尽定者，想及知灭。比丘入无想定者，想知不灭。若入灭尽定及入无想定者，是谓差别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！若从灭尽定起及从无想定起者，有何差别？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时，不如是念：『我从灭尽定起。』比丘从无想定起时，作如是念：『我为有想，我为无想？』从灭尽定起及从无想定起者，是谓差别。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘入灭尽定时先灭何法？为身行，为口、意行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘入灭尽定时，先灭身行，次灭口行，后灭意行。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时，先生何法？为身行，口、意行耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时，先生意行，次生口行，后生身行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！比丘从灭尽定起时触几触？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「比丘从灭尽定起时触三触。云何为三？一者不移动触，二者无所有触，三者无相触。比丘从灭尽定起时触此三触。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！空、无愿、无相，此三法异义、异文耶？为一义、异文耶？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「空、无愿、无相，此三法异义、异文。」"
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生不移动定耶？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「有四因四缘生不移动定。云何为四？若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓四因四缘生不移动定。」"
      },
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无所有定耶？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「有三因三缘生无所有定。云何为三？若比丘度一切色想，至得无所有处成就游，是谓有三因三缘生无所有定。」"
      },
      {
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘生无想定？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「有二因二缘生无想定。云何为二？一者不念一切想，二者念无想界。是谓二因二缘生无想定。」"
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘住无想定耶？」"
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        "text": "尊者舍黎子闻已，叹曰：「善哉！善哉！贤者拘𫄨罗！」尊者舍黎子叹已，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "复问曰：「贤者拘𫄨罗！有几因几缘从无想定起？」"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗答曰：「有三因三缘从无想定起。云何为三？一者念一切想，二者不念无想界，三者因此身因六处缘命根，是谓三因三缘，从无想定起。」"
      },
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        "text": "如是，彼二尊更相称叹善哉善哉，更互所说，欢喜奉行。从坐起去。"
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        "text": "尊者大拘𫄨罗经第十竟三千七十五字"
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        "text": "中阿含经卷第五十八六千一百二十四字"
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        "text": "中阿含经卷第五十九"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "lines": [
          "一切智、法严鞞诃、第一得",
          "爱生、及八城阿那律陀二",
          "诸见、箭与喻比例最在后"
        ]
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        "text": "（二一二）中阿含例品一切智经第一"
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        "text": "一时，佛游欝头随若，在普棘刺林。"
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        "text": "尔时，拘萨罗王波斯匿，闻沙门瞿昙游欝头随若，在普棘刺林，拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：「汝往诣沙门瞿昙所，为我问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』又复语曰：『拘萨罗王波斯匿欲来相见。』」"
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        "text": "彼人受教，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？拘萨罗王波斯匿欲来相见。」"
      },
      {
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        "text": "世尊答曰：「今拘萨罗王波斯匿安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余若干身安隐快乐。拘萨罗王波斯匿若欲来者，自可随意。」彼时，使人闻佛所说，善受持诵，即从坐起，绕三匝而去。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。使人去后，于是世尊回顾告曰：「阿难！汝来共诣东向大屋，开窓闭户，住彼密处。今日拘萨罗王波斯匿一心无乱，欲听受法。」"
      },
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        "text": "尊者阿难白曰：「唯然。」"
      },
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        "text": "于是，世尊将尊者阿难至彼东向大屋，开窓闭户，密处布座，敷尼师檀，结跏趺坐。"
      },
      {
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        "text": "彼时，使人还诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙门瞿昙！沙门瞿昙今待天王，唯愿天王自当知时。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿告御者曰：「汝可严驾，我今欲往见沙门瞿昙。」御者受教，即便严驾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，贤及月姉妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时，闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛，白曰：「大王！若今往见世尊者，愿为我等稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『贤及月姉妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』」拘萨罗王波斯匿为贤及月姉妹默然而受。"
      },
      {
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        "text": "彼时，御者严驾已讫，白曰：「天王！严驾已办，随天王意。」"
      },
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        "text": "时，王闻已，即便乘车，从欝头随若出，往至普棘刺林。"
      },
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        "text": "尔时，普棘刺林门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：「诸贤！沙门瞿昙今在何处？我欲往见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘答曰：「大王！彼东向大屋开窓闭户，世尊在中，大王欲见者，可诣彼屋，在外住已，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿即便下车，眷属围绕，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前诣佛所，白曰：「瞿昙！贤及月姉妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊问王：「贤及月姉妹更无人使耶？」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿白曰：「瞿昙！当知今日贤及月姉妹我共坐食，闻我今当欲往见佛，便白曰：『大王！若往见佛者，当为我等稽首世尊！问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』故如是白世尊：『贤及月姉妹稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』瞿昙！彼贤及月稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「大王！今贤及月姉妹安隐快乐，今天及人、阿修罗、揵塔和、罗刹及余若干身安隐快乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大王！欲问者，恣意所问。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿便问曰：「瞿昙！我闻沙门瞿昙作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者。』瞿昙！忆如是说耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「大王！我不忆作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王，于是拘萨罗王波斯匿回顾告鞞留罗大将曰：「前日王共大众坐，谁最前说沙门瞿昙作如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见者。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞留罗大将答曰：「天王！有想年少吉祥子前作是说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是语：『拘萨罗王波斯匿呼汝！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是语：「年少！拘萨罗王波斯匿呼汝。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "彼人去后。于是，拘萨罗王波斯匿白世尊曰：「沙门瞿昙！颇有异说异受？沙门瞿昙忆所说耶？」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「大王！我忆曾如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一时知一切，一时见一切。』大王！我忆如是说也。」"
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      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，为有胜如、有差别耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别也。刹利、梵志种，此于人间为最上德，居士、工师种，此于人间为下德也。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别。」"
      },
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        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。」"
      },
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        "text": "拘萨罗王波斯匿白曰：「瞿昙！我不但问于现世义，亦复欲问于后世义，听我问耶？」"
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        "text": "世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别于后世耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、有差别谓后世也。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐。云何为五？多闻圣弟子信著如来，根生定立，无能夺者，谓沙门、梵志、天及魔、梵及余世间，是谓第一断支。复次，大王！多闻圣弟子少病无病，成就等食道，不热不冷，正乐不诤，谓食饮消、正安隐消，是谓第二断支。复次，大王！多闻圣弟子无谄无诳、质直，现如真世尊及诸梵行，是谓第三断支。复次，大王！多闻圣弟子常行精进，断恶不善，修诸善法，恒自起意，专一坚固，为诸善本，不舍方便，是谓第四断支。复次，大王！多闻圣弟子修行智慧，观兴衰法，得如此智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦，是谓第五断支。此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼若成就此五断支，必得善师如来、无所著、正尽觉，必得可意，无不可意，亦于长夜得义饶益，安隐快乐，此有四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于后世也。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」"
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      {
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        "text": "世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别于断行也。大王！于意云何？若信者所断，是不信断者，终无是处。若少病者所断，是多病断者，终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳断者，终无是处。若精勤者所断，是懈怠断者，终无是处。若智慧者所断，是恶慧断者，终无是处。"
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        "text": "「犹如四御，象御、马御、牛御、人御，彼中二御不可调、不可御，二御可调、可御。大王！于意云何？若此二御不可调、不可御，彼来调地、御地，受御事者，终无是处。若彼二御可调、可御，来至调地、御地，受御事者，必有是处。如是，大王！于意云何？若信者所断，是不信断耶？终无是处。若少病者所断，是多病断耶？终无是处。若不谄不诳者所断，是谄诳断耶？终无是处。若精勤者所断，是懈怠断耶？终无是处。若智慧者所断，是恶慧断耶？终无是处。如是此四种，刹利、梵志、居士、工师，是谓胜如、是谓差别于断行也。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「大王！欲问，恣意所问。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此有四种，刹利、梵志、居士、工师，此有胜如、此有差别，谓断耶？」"
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        "text": "世尊答曰：「此有四种，刹利、梵志、居士、工师，彼等等断，无有胜如、无有差别于断也。大王！犹如东方刹利童子来，彼取干娑罗木作火母，攒攒生火；南方梵志童子来，彼取干娑罗木作火母，钻攒生火；西方居士童子来，彼取干栴檀木作火母，钻攒生火；北方工师童子来，彼取干钵投摩木作火母，钻攒生火。大王！于意云何？谓彼若干种人持若干种木作火母，钻攒生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。大王！于烟烟、焰焰、色色，说何等差别耶？」"
      },
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        "text": "拘萨罗王波斯匿答曰：「瞿昙！谓彼若干种人取若干种木作火母，攒攒生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生焰、生色。瞿昙！我不说烟烟、焰焰、色色有差别也。」"
      },
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        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「沙门瞿昙所说如师，沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！有天耶？」"
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        "text": "世尊问曰：「大王！何意问有天耶？」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿答曰：「瞿昙！若有天有诤、乐诤者，彼应来此间。若有天无诤、不乐诤者，不应来此间。」"
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      {
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        "text": "尔时，鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后，执拂拂王，鞞留罗大将白曰：「瞿昙！若有天无诤、不乐诤者不来此间。且置彼天。若有天诤、乐诤来此间者，沙门瞿昙必说彼天福胜、梵行胜，此天得自在退彼天、遣彼天也。」"
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        "text": "是时，尊者阿难在世尊后，执拂侍佛。于是，尊者阿难作是念：「此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子，我是世尊子，今正是时，子子共论。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难语鞞留罗大将曰：「我欲问汝，随所解答。大将！于意云何？拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退去、遣去耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞留罗大将答曰：「沙门！若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，得自在退去、遣去也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大将！于意云何？若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，意得自在退彼、遣彼耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞留罗大将答曰：「沙门！若非拘萨罗王波斯匿境界，教令所不及，拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，不得自在退彼、遣彼也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难复问曰：「大将！颇闻有三十三天耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞留罗大将答曰：「我拘萨罗王波斯匿游戏时，闻有三十三天。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大将！于意云何？拘萨罗王波斯匿福胜、梵行胜故，宁得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞留罗大将答曰：「沙门！拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天，况复退遣耶？退遣彼三十三天者，终无是处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是，大将！若有天无诤、不乐诤不来此间者，此天福胜、梵行胜。若有此天诤、乐诤来此间者，此天于彼天尚不能得见，况复天天遣退耶？若退遣彼者，终无是处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！此沙门名何等耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「大王！此比丘名阿难，是我侍者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「阿难所说如师，阿难所说如善师。欲更有所问，听我问耶？」"
      },
      {
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        "text": "世尊告曰：「大王！欲问，恣意所问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「瞿昙！颇有梵耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「大王！何意问有梵耶？大王！若我施设有梵，彼梵清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时，彼使人将想年少吉祥子来还，诣拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已来在此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，问想年少吉祥子曰：「前日王共大众会坐，谁最前说沙门瞿昙如是说：『本无，当不有，今现亦无，若有余沙门、梵志一切知、一切见。』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留罗大将前说也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鞞留罗大将闻已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前说也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是彼二人更互共诤此论，于其中间彼御者即便严驾，至拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！严驾已至，天王当知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，白世尊曰：「我问瞿昙一切知事，沙门瞿昙答我一切知事。我问沙门瞿昙四种清净，沙门瞿昙答我四种清净。我问沙门瞿昙所得，沙门瞿昙答我所得。我问沙门瞿昙有梵，沙门瞿昙答我有梵。若我更问余事者，沙门瞿昙必答我余事。瞿昙！我今多事，欲还请辞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「大王！自当知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿闻世尊所说，善受持诵，即从座起，绕世尊三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。拘萨罗王波斯匿、尊者阿难及一切大众，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
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        "text": "一切智经第一竟三千七百七十三字"
      },
      {
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        "text": "（二一三）中阿含例品法庄严经第二第五后诵"
      },
      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，佛游释中，在释家都邑，名弥娄离。"
      },
      {
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        "text": "尔时，拘萨罗王波斯匿与长作共俱有所为故，出诣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼园观，见诸树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，见已，忆念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰：「长作！今此树下寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，此处我数往见佛。长作！世尊今在何处？我欲往见。」"
      },
      {
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        "text": "长作答曰：「天王！我闻世尊游释中，在释家都邑，名弥娄离。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿复问曰：「长作！释家都邑名弥娄离，去此几许？」"
      },
      {
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        "text": "长作答曰：「天王！去此三拘娄舍。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿告曰：「长作！可勅严驾，我欲诣佛。」"
      },
      {
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        "text": "长作受教，即勅严驾，白曰：「天王！严驾已讫，随天王意。」拘萨罗王波斯匿即升乘出城外，往至释家都邑，名弥娄离。"
      },
      {
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        "text": "尔时，弥娄离门外众多比丘露地经行，拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所，问曰：「诸尊！世尊今在何处昼行？」"
      },
      {
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        "text": "众多比丘答曰：「大王！彼东向大屋，开窓闭户，世尊今在彼中昼行。大王！欲见便往诣彼，到已住外，謦欬敲户，世尊闻者，必为开户。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿即便下车。若有王刹利顶来而得人处，教令大地，有五仪饰，剑、葢、华鬘及珠柄拂、严饰之屣，彼尽脱已，授与长作，长作念曰：「天王今者必当独入，我等应共住此待耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，拘萨罗王波斯匿眷属围遶，步往至彼东向大屋，到已住外，謦欬敲户，世尊闻已，即为开户，拘萨罗王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首礼足，再三自称姓名：「我是拘萨罗王波斯匿。我是拘萨罗王波斯匿。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「如是。大王！汝是拘萨罗王波斯匿。汝是拘萨罗王波斯匿。」拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已，稽首佛足，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊问曰：「大王！见我有何等义，而自下意稽首礼足，供养承事耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿答曰：「世尊！我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』世尊！我坐都坐时，见母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姉妹、亲属展转共诤，彼鬪诤时，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姉妹、亲属相更说恶，况复他人？我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行，或有比丘少多起诤，舍戒罢道，不说佛恶，不说诸法恶，不说众恶，但自责数：『我为恶，我为无德。所以者何？以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。』是谓我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我见一沙门梵志，或九月或十月，少多学行梵行，舍随本服，复为欲所染，染欲著欲，为欲所缚，憍慠受入，不见灾患，不见出要而乐行欲。世尊！我见世尊弟子诸比丘众，自尽形寿修行梵行，乃至亿数。我于此外，不见如是清净梵行，如世尊家，是谓我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我见一沙门梵志羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见，我作是念：『此诸尊何以羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见？此诸尊必不乐行梵行，或身有患，或屏处作恶，以是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见。』我往问彼：『诸尊何故羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见？诸尊不乐行梵行耶？为身有患耶？为屏处作恶耶？是故诸尊羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，人不憙见。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世尊！我见世尊弟子诸比丘众，乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行，我见已，作是念：『此诸尊何故乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行？此诸尊或得离欲，或得增上心，现法乐居，易不难得。』是故此诸尊乐行端正，面目悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者，我应乐行端正。何以故？我得五欲功德，易不难得。若此诸尊得离欲，得增上心，于现法乐居，易不难得，是故此诸尊乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，尚不敢问于世尊事，况复欲难诘耶？是谓我于佛而有法靖，因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜，稽首佛足，绕三匝而去，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答，彼闻答已，便得欢喜，即自归佛、法及比丘众，世尊受彼为优婆塞，终身自归，乃至命尽，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我见一沙门梵志聪明智慧，自称聪明智慧，博闻决定，谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间无不闻知，所游至处坏诸见宗，輙自立论，而作是说：『我等往至沙门瞿昙所，问如是如是事，若能答者，当难诘彼；若不能答，亦难诘已，舍之而去。』彼闻世尊游某村邑，往至佛所，问世尊事，世尊为答。彼闻答已，便得欢喜，即从世尊求出家学，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。"
      },
      {
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        "text": "「若彼诸尊出家学道而受具足，得比丘法已，独住远离，心无放逸，修行精勤。彼独住远离，心无放逸，修行精勤已，若族姓子所为，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道者，唯无上梵行讫，于现法中自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。若彼诸尊知法已，乃至得阿罗诃，得阿罗诃已，便作是念：『诸贤！我本几了几失？所以者何？我本非沙门称沙门，非梵行称梵行，非阿罗诃称阿罗诃，我等今是沙门，是梵行，是阿罗诃。』是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我自若居国，无过者令杀，有过者令杀，然在都坐，我故不得作如是说：『卿等并住，无人问卿事，人问我事，卿等不能断此事，我能断此事。』于其中间竞论余事，不待前论讫，我数见世尊大众围绕说法，彼中一人鼾眠作声，有人语彼：『君莫鼾眠作声，君不用闻世尊说法如甘露耶？』彼人闻已，即便默然。我作是念：『如来、无所著、正尽觉、众调御士，甚奇！甚特！所以者何？以无刀杖，皆自如法，安隐快乐。』是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我于仙余及宿旧二臣出钱财赐，亦常称誉，彼命由我，然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也，是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我昔出仙，宿一小屋中，欲试仙余、宿旧二臣，知彼头向何处眠耶？为向我，为向世尊？于是，仙余、宿旧二臣则于初夜结跏趺坐，默然燕坐，至中夜闻世尊在某方处，便以头向彼，以足向我。我见已，作是念：『此仙余及宿旧二臣不在现胜事，是故彼不下意恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事也。』是谓我于佛而有法靖。因此故，我作是念：『如来、无所著、正尽觉所说法善，世尊弟子众善趣向也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，世尊！我亦国王，世尊亦法王，我亦刹利，世尊亦刹利，我亦拘萨罗，世尊亦拘萨罗，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐为世尊尽形寿，下意恭敬、尊重、供养、奉事。世尊！我今多事，欲还请辞。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「大王！自知时。」于是，拘萨罗王波斯匿闻佛所说，善受持诵，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难住世尊后，执拂侍佛。于是，世尊回顾告曰：「阿难！若有比丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难受佛教已，若诸比丘依弥娄离林住者，令彼一切集在讲堂，还诣佛所，白曰：「世尊！若有比丘依弥娄离林住者，彼一切已集讲堂，唯愿世尊自当知时。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已，即从座起，稽首我足，绕三匝而去。比丘！汝等当受持此法庄严经，善诵善习。所以者何？比丘！此法庄严经，如义如法，为梵行本，趣智趣觉，趣至涅槃。若族姓子至信、舍家、无家、学道者，亦当受持，当诵当习此法庄严经。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法庄严经第二竟三千三十七字"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（二一四）中阿含例品鞞诃提经第三第五后诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，尊者阿难住舍卫国，于东园鹿子母堂。为小事故，彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出，往至东园鹿子母堂，所为事讫，将彼比丘还，往至胜林给孤独园。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象，与尸利阿荼大臣俱出舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已，问伴比丘：「彼是拘萨罗王波斯匿耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：「是也。」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难便下道避至一树下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间，问曰：「尸利阿荼！彼是沙门阿难耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尸利阿荼答曰：「是也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙门阿难所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿难所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！从何处来，欲至何处？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「大王！我从东园鹿子母堂来，欲至胜林给孤独园。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿语曰：「阿难！若于胜林无急事者，可共往至阿夷罗婆提河，为慈愍故。」尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。"
      },
      {
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        "text": "于是，拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前，共至阿夷罗婆提河。到已下乘，取彼象荐，四叠敷地，请尊者阿难：「阿难！可坐此座。」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「止！止！大王！但心靖足。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难：「阿难！可坐此座。」"
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        "text": "尊者阿难亦再三语：「止！止！大王！但心靖足，我自有尼师檀，我今当坐。」于是，尊者阿难敷尼师檀，结跏趺坐。"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯，却坐一面，语曰：「阿难！欲有所问，听我问耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「大王！欲问便问，我问已当思。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志所憎恶耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿难答曰：「大王！如来不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，叹曰：「善哉！善哉！阿难！我所不及，若聪明智慧及余世间者，而阿难及之。阿难！若有不善相悉而毁呰称誉者，我等不见彼真实也。阿难！若有善相悉而毁呰称誉者，我见彼真实也。阿难！如来颇行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「大王！如来终不行如是身行，谓此身行为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。」"
      },
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何为身行耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「大王！不善身行也。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何不善身行耶？」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何身行有罪耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「大王！谓行身行，智者所憎恶。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！云何智者所憎恶耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「大王！谓行身行，自害、害彼、俱害，灭智慧、恶相助，不得涅槃，不趣智，不趣觉，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可断法不知如真，不可断法亦不知如真。可断法不知如真，不可断法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可断法便不断，不可断法而断。可断法便不断，不可断法而断已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善法转增，善法转减。是故如来终不行此法。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来何故终不行此法耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「大王！离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来断一切不善之法，成就一切善法，教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语。是故如来终不行此法。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿叹曰：「善哉！善哉！阿难！如来不可行法终不行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难！汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚不行此法，况复如来行此法耶？」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿问曰：「阿难！如来颇行如是身行，谓此身行不为沙门、梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶？」"
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        "text": "尊者阿难答曰：「大王！谓行身行，不自害、不害彼、不俱害，觉慧、不恶相助，得涅槃，趣智趣觉，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可断法知如真，不可断法亦知如真。可断法知如真，不可断法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可断法而断，不可断法便不断。可断法而断，不可断法便不断已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法转减，善法转增。是故如来必行此法。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿叹曰：「善哉！善哉！阿难！如来可行法必行。所以者何？以如来、无所著、正尽觉故。阿难！汝彼师弟子，学道欲得无上安隐涅槃，汝尚行此法，况复如来不行此法耶？阿难善说，我今欢喜，阿难快说，我极欢喜。若村输租阿难法应受者，我村输租为法布施。阿难！若象、马、牛、羊阿难法应受者，我象、马、牛、羊为法布施。阿难！若妇女及童女阿难法应受者，我妇女及童女为法布施。阿难！若生色宝阿难法应受者，我生色宝为法布施。阿难！如此之事阿难皆不应受，我拘萨罗家有一衣，名鞞诃提，彼第一，王以繖枓孔中盛送来为信。阿难！若拘萨罗家劫贝诸衣者，此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何？此鞞诃提衣长十六肘，广八肘，我此鞞诃提衣，今为法故布施阿难！阿难！当作三衣，持令彼拘萨罗家长夜增益福。」"
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        "text": "拘萨罗王波斯匿白曰：「如是，阿难！若有三衣，当与比丘、比丘尼，渐学舍罗、舍罗磨尼离。阿难！以此鞞诃提作三衣受持，令彼拘萨罗家长夜增益福。」尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。"
      },
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        "text": "于是，拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已，鞞诃提衣为法布施尊者阿难，即从座起，绕三匝而去。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "去后不久，尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此鞞诃提衣，今日拘萨罗王波斯匿为法布施我，愿世尊以两足著鞞诃提衣上，令拘萨罗家长夜得增益福。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，世尊以两足著鞞诃提衣上，告曰：「阿难！若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者，今悉向我而广说之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者，尽向佛说，叉手白曰：「我如是说，不诬谤世尊耶？真说如法，说法次法，不于如法有过失耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊答曰：「汝如是说，不诬谤我，真说如法，说法次法，亦不于如法有过失也。阿难！若拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文来问我者，我亦为拘萨罗王波斯匿以此义、以此句、以此文答彼也。阿难！此义如汝所说，汝当如是受持。所以者何？此说即是其义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "text": "鞞诃提经第三竟二千五百九十一字"
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        "text": "（二一五）中阿含例品第一得经第四第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若拘萨罗王波斯匿所有境界，教令所及，彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者，变易有异，多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？所谓日月境界，光明所照，所照诸方，谓千世界。此千世界，有千日、千月、千弗于逮、千阎浮洲、千拘陀尼洲、千欝单越洲、千须弥山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千释天因陀罗、千㷔摩天、千须焰摩天子，千兜率哆天、千兜率哆天子，千化乐天、千善化乐天子、千他化乐天、千自在天子，千梵世界及千别梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造众生父，已有当有。彼大梵者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？后时此世败坏，此世败坏时，众生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，支节不减，诸根不坏，以喜为食，形色清净，自身光照，飞乘虚空，住彼久远。晃昱天者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，有四想，有比丘想小、想大、想无量、想无所有，众生如是乐想意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？复次有八除处。云何为八？比丘，内有色想，外观色，少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第一除处。』复次，比丘！内有色想，外观色，无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第二除处。』复次，比丘！内无色想，外观色，少善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第三除处。』复次，比丘！内无色想，外观色，无量善色恶色，彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第四除处。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘！内无色想，外观色，青青色，青见青光。犹如青水华，青青色，青见青光。犹如成就波罗㮈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，青青色，青见青光。如是，比丘！内无色想，外观色，青青色，青见青光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第五除处。』复次，比丘！内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光。犹如频头歌罗华，黄黄色，黄见黄光。犹如成就波罗㮈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，黄黄色，黄见黄光。如是，比丘！内无色想，外观色，黄黄色，黄见黄光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第六除处。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，比丘！内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光。犹如加尼歌罗华，赤赤色，赤见赤光。犹如成就波罗㮈衣，熟捣磨碾，光色悦泽，赤赤色，赤见赤光。如是，比丘！内无色想，外观色，赤赤色，赤见赤光，无量无量，净意润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第七除处。』复次，比丘！内无色想，外观色白，白色、白见、白光；犹如太白，白色、白见、白光；犹如成就波罗㮈衣熟捣磨碾、光色悦泽白，白色、白见、白光。如是，比丘！内无色想，外观色白，白色、白见、白光，无量无量净意、润意，乐不憎恶。彼色除已知、除已见，作如是想：『是谓第八除处。』众生如是乐除处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？"
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        "type": "p",
        "text": "「复次，有十一切处。云何为十？有比丘无量地处修一，思惟上下诸方不二，无量水处，无量火处，无量风处，无量青处，无量黄处，无量赤处，无量白处，无量空处，无量识处第十修一，思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者，变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼，厌彼已，尚不欲第一，况复下贱？是谓第一清净说，施设最第一，谓我无、我不有，及为彼证故，施设于道，是谓第一外依见处、最依见处，谓度一切色想，乃至得非有想非无想处成就游。是谓于现法中第一，求趣至涅槃，于现法中最施设涅槃，谓六更乐处生、灭、味、离、慧见如真，及为彼证故，施设于道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，有四断。云何为四？有断乐迟，有断乐速，有断苦迟，有断苦速，于中若有断乐迟者，是乐迟故，说下贱。于中若有断乐欲，若有人习此法初无厌足，若复有人习饮酒者初无厌足，若复有人修习睡眠初无厌足，是谓比丘若人有习此三法者初无厌足，亦复不能至灭尽处。是故诸比丘常当舍离此三法不亲近之，如是诸比丘当作是学。」尔时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
      },
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        "lines": [
          "供养、三善根三痛、三复露",
          "相法、三不觉爱敬、无厌足"
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        "text": "第一得经第四竟一千三百七十一字"
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        "text": "中阿含经卷第五十九一万七百七十二字第五后诵"
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        "text": "「若有断乐速者，此断乐速故，此断亦说下贱。于中若有断苦迟者，此断苦迟故，此断亦说下贱。于中若有断苦速者，此断苦速故，此断非广布、不流布，乃至天人亦不称广布，我断广布流布，乃至天人亦称广布。云何我断广布流布，乃至天人亦称广布？谓八支正道，正见乃至正定为八，是谓我断广布流布，乃至天人亦称广布。我如是，诸沙门、梵志虚伪妄言，不善不真，实诬谤于我，彼实有众生施设断坏，沙门瞿昙无所施设，彼实有众生施设断坏。若此无我不如是说，彼如来于现法中断知一切，得息、止、灭、涅槃。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "中阿含经卷第六十"
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        "text": "东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译"
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        "text": "（二一六）例品爱生经第五第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，有一梵志，唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。命终之后，梵志愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至冢哭，忆儿卧处。于是，梵志周遍彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。"
      },
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        "text": "世尊问曰：「梵志！今汝诸根不似自心住耶？」"
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        "text": "梵志答曰：「今我诸根何由当得自心住耶？所以者何？唯有一儿，心极爱念，忍意温润，视之无厌，忽便命终。彼命终已，我便愁忧，不能饮食，不著衣裳，亦不涂香，但至塜哭，忆儿卧处。」"
      },
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        "text": "世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
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        "text": "梵志语曰：「瞿昙！何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？瞿昙！当知若爱生时，生喜心乐。」"
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        "text": "世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
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        "text": "时，彼梵志闻佛所说，不说言是，但说非已，即从坐起，奋头而去。"
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        "text": "尔时，胜林于其门前有众多市郭儿而共博戏，梵志遥见已，便作是念：「世中若有聪明智慧者，无过博戏人，我今宁可往彼，若与瞿昙所共论者，尽向彼说。」于是，梵志往至众多市郭儿共博戏所，若与世尊所共论者，尽向彼说。"
      },
      {
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        "text": "众多市郭博戏儿闻已，语曰：「梵志！何言若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？梵志！当知若爱生时，生喜心乐。」"
      },
      {
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        "text": "梵志闻已，便作是念：「博戏儿所说，正与我同。」颔头而去。"
      },
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        "text": "于是，此论展转广布，乃入王宫，拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙作如是说：「若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。」"
      },
      {
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        "text": "语末利皇后曰：「我闻瞿昙作如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」"
      },
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        "text": "末利皇后闻已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
      },
      {
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        "text": "拘萨罗王波斯匿语末利皇后曰：「闻师宗说，弟子必同，沙门瞿昙是汝师，故作如是说，汝是彼弟子，故作如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」"
      },
      {
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        "text": "末利皇后白曰：「大王！若不信者，可自往问，亦可遣使。」"
      },
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        "text": "于是，拘萨罗王波斯匿即告那利鸯伽梵志曰：「汝往沙门瞿昙所，为我问讯沙门瞿昙圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：『拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？』沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？』那利鸯伽！若沙门瞿昙有所说者，汝当善受持诵。所以者何？如是之人，终不妄言。」"
      },
      {
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        "text": "那利鸯伽梵志受王教已，即诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊告曰：「那利鸯伽！我今问汝，随所解答。那利鸯伽！于意云何？若使有人，母命终者，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：『诸贤！见我母耶？诸贤！见我母耶？』那利鸯伽！以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。如是父、兄、姊、妹也，儿妇命终，彼人发狂，心大错乱，脱衣裸形，随路遍走，作如是说：『诸贤！见我儿妇耶？诸贤！见我儿妇耶？』那利鸯伽！以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。那利鸯伽！昔有一人，妇暂归家，彼诸亲族欲夺更嫁。彼女闻之，即便速疾还至夫家，语其夫曰：『君！今当知我亲族强欲夺君妇嫁与他人，欲作何计？』于是，彼人即执妇臂，将入屋中，作如是语：『俱至后世，俱至后世，便以利刀斫杀其妇，并自害己。』那利鸯伽！以此事故可知，若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那利鸯伽梵志闻佛所说，善受持诵，即从坐起，绕三匝而去，还至拘萨罗王波斯匿所，白曰：「天王！沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拘萨罗王波斯匿闻已，语末利皇后曰：「沙门瞿昙实如是说：『若爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』」"
      },
      {
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        "text": "末利皇后白曰：「大王！我问大王，随所解答，于意云何？王爱鞞留罗大将耶？」"
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      {
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        "text": "答曰：「实爱。」"
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        "text": "末利复问：「若鞞留罗大将变易异者，王当云何？」"
      },
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        "text": "答曰：「末利！若鞞留罗大将变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
      },
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        "text": "末利白曰：「以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
      },
      {
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        "text": "末利复问：「王爱尸利阿荼大臣，爱一奔陀利象，爱婆夷利童女，爱雨日盖，爱加尸及拘萨罗国耶？」"
      },
      {
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        "text": "答曰：「实爱。」"
      },
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        "text": "末利复问：「若加尸及拘萨罗国变易异者，王当云何？」"
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      {
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        "text": "答曰：「末利！我所具足五欲功德自娱乐者，由彼二国，若加尸及拘萨罗国当变易异者，我乃至无命，况复不生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "末利白曰：「以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
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        "text": "王复答曰：「我实爱汝。」"
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        "text": "末利复问：「若我一旦变易异者，王当云何？」"
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        "text": "答曰：「末利！若汝一旦变易异者，我必生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」"
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      {
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        "text": "末利白曰：「以此事故，知爱生时，便生愁戚、啼哭、忧苦，烦惋、懊恼。」"
      },
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        "text": "拘萨罗王波斯匿语曰：「末利！从今日去，沙门瞿昙因此事是我师，我是彼弟子。末利！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
      },
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        "text": "佛说如是。拘萨罗王波斯匿及末利皇后，闻佛所说，欢喜奉行。"
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        "text": "爱生经第五竟一千六百七十八字"
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        "text": "（二一七）中阿含例品八城经第六第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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      {
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        "text": "一时，佛般涅槃后不久，众多上尊名德比丘游波罗利子城，住在鸡园。"
      },
      {
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        "text": "是时，第十居士八城持多妙货，往至波罗利子城治生贩卖。于是，第十居士八城，彼多妙货，货卖速售，大得财利，欢喜踊跃，出波罗利子城，往诣鸡园众多上尊名德比丘所，稽首礼足，却坐一面。时，诸上尊名德比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。"
      },
      {
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        "text": "时，诸上尊比丘为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已。于是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿难今在何处？我欲往见。」"
      },
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        "text": "诸上尊比丘答曰：「居士！尊者阿难今在鞞舍离猕猴江边高楼台观，若欲见者，可往至彼。」"
      },
      {
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        "text": "尔时，第十居士八城即从坐起，󰨤首诸上尊比丘足，绕三匝而去，往诣尊者阿难所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「尊者阿难！欲有所问，听我问耶？」"
      },
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        "text": "尊者阿难告曰：「居士！欲问便问，我闻已当思。」"
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      {
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        "text": "居士问曰：「尊者阿难！世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，颇说一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难答曰：「如是。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "居士问曰：「尊者阿难！世尊、如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义。云何说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难答曰：「居士！多闻圣弟子离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼依此处，观法如法，彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处。若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、靖法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。"
      },
      {
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        "text": "「复次，居士！多闻圣弟子心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。彼依此处，观法如法，彼依此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处，若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、靖法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，居士！多闻圣弟子度一切色想，乃至非有想非无想处成就游。彼于此处，观法如法，彼于此处，观法如法，住彼得漏尽者，或有是处。若住彼，不得漏尽者，或因此法，欲法、爱法、乐法、靖法，爱乐欢喜，断五下分结尽，化生于彼而般涅槃，得不退法，终不还此。是谓如来、无所著、正尽觉成就慧眼，见第一义，说有一法，若圣弟子住漏尽无余，得心解脱。」"
      },
      {
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        "text": "于是，第十居士八城即从坐起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿难！甚奇！甚特！我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门，今此十二甘露法门必随所依，得安隐出。尊者阿难！犹去村不远，有大屋舍，开十二户，若人所为故，入彼屋中。复一人来，不为彼人求义及饶益，不求安隐而烧彼屋。尊者阿难！彼人必得于此十二户随所依出，得自安隐。如是我问尊者阿难一甘露门，而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门，今此十二甘露法门必随所依，得安隐出。尊者阿难！梵志法、律中说不善法、律，尚供养师，况复我不供养大师尊者阿难耶？」"
      },
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        "text": "于是，第十居士八城即于夜中，施设极妙净美丰饶食噉含消，施设食已，平旦敷座，请鸡园众及鞞舍离众皆集一处，自行澡水，则以极妙净美丰饶食噉含消，手自斟酌，令得饱满，食讫收器，行澡水竟，持五百种物买屋别施尊者阿难。尊者阿难受已，施与招提僧。"
      },
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        "text": "尊者阿难所说如是。第十居士八城闻尊者阿难所说，欢喜奉行。"
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        "text": "八城经第六竟一千一百七十字"
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        "text": "（二一八）中阿含例品阿那律陀经第七第五后诵"
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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        "text": "尔时，诸比丘则于晡时从燕坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「我等欲有所问，听乃敢陈。」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「诸贤！欲问便问，我闻已当思。」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「诸贤！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，是谓比丘贤死、贤命终也。」"
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        "text": "时，诸比丘又复问曰：「比丘极是贤死、贤命终耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是贤死、贤命终也。复次，诸贤！若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，于现法中自知自觉自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。是谓比丘贤死、贤命终也。」"
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        "text": "时，诸比丘又复问曰：「比丘极是贤死、贤命终耶？」"
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        "text": "尔时，诸比丘则于晡时从燕坐起，往诣尊者阿那律陀所，稽首礼足，却坐一面，白曰：「我等欲有所问，听乃敢陈。」"
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        "text": "时，诸比丘即便问曰：「云何比丘不烦热死、不烦热命终耶？」"
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        "text": "时，诸比丘又复问曰：「比丘极是不烦热死、不烦热命终耶？」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤！若比丘观内身如身，乃至观觉、心、法如法，是谓比丘不烦热死、不烦热命终。」"
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        "text": "尊者阿那律陀答曰：「诸贤！比丘不极是不烦热死、不烦热命终。复次，诸贤！若比丘心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。是谓比丘不烦热死、不烦热命终。」"
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        "text": "阿那律陀经第八竟六百五十一字"
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        "text": "（二二〇）中阿含例品见经第九第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛般涅槃后不久，尊者阿难游王舍城，在竹林迦兰哆园。"
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        "text": "尊者阿难答曰：「梵志！欲问便问，我闻已当思。」"
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        "text": "异学梵志即便问曰：「所谓此见舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？沙门瞿昙知此诸见如应知耶？」"
      },
      {
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        "text": "尊者阿难答曰：「梵志！所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？世尊、如来、无所著、正尽觉知此诸见如应也。」"
      },
      {
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        "text": "异学梵志又复问曰：「所谓此见，沙门瞿昙舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？沙门瞿昙云何知此诸见如应耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尊者阿难答曰：「梵志！所谓此见，世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？异学梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至后世，所谓此是世尊、如来、无所著、正尽觉舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？如是知此诸见，此诸见应如是知。」"
      },
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        "text": "异学梵志白曰：「我今自归于阿难。」"
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        "text": "尊者阿难告曰：「梵志！汝莫自归于我，如我自归于佛，汝亦应自归。」"
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      {
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        "text": "异学梵志白曰：「阿难！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」"
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        "text": "尊者阿难所说如是。彼异学梵志闻尊者阿难所说，欢喜奉行。"
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        "text": "见经第九竟六百二十五字"
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        "text": "（二二一）中阿含例品箭喻经第十第五后诵"
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        "text": "我闻如是："
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
      },
      {
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        "text": "尔时，尊者鬘童子独安靖处，燕坐思惟，心作是念：「所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊为我一向说世有常者，我从彼学梵行。若世尊不为我一向说世有常者，我当难诘彼，舍之而去。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我从彼学梵行，若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当难诘彼，舍之而去。」"
      },
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        "text": "于是，尊者鬘童子则于晡时，从燕坐起，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！我今独安靖处，燕坐思惟，心作是念：『所谓此见，世尊舍置除却，不尽通说，谓世有常，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！当为我说。若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。如是世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊！当为我说。若世尊不一向知此是真谛，余皆虚妄言者，当直言不知也。』」"
      },
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        "text": "世尊问曰：「鬘童子！我本颇为汝如是说世有常，汝来从我学梵行耶？」"
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        "text": "鬘童子答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "「如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？我本颇为汝如是说此是真谛，余皆虚妄言，汝来从我学梵行耶？」"
      },
      {
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        "text": "鬘童子答曰：「不也。世尊！」"
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      {
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        "text": "「鬘童子！汝本颇向我说，若世尊为我一向说世有常者，我当从世尊学梵行耶？」"
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        "text": "鬘童子答曰：「不也。世尊！」"
      },
      {
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        "text": "「如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？鬘童子！汝本颇向我说，若世尊为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我当从世尊学梵行耶？」"
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      {
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        "text": "鬘童子答曰：「不也。世尊！」"
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        "text": "世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所说，汝本亦不向我有所说，汝愚痴人！何故虚妄诬谤我耶？」"
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        "text": "于是，尊者鬘童子为世尊面诃责数，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。"
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        "text": "于是，世尊面诃鬘童子已，告诸比丘：「若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。"
      },
      {
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        "text": "「犹如有人身被毒箭，因毒箭故，受极重苦。彼见亲族怜念愍伤，为求利义饶益安隐，便求箭医。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我应先知彼人如是姓、如是名、如是生，为长、短、麤、细，为黑、白、不黑不白，为刹利族，梵志、居士、工师族，为东方、南方、西方、比方耶？未可拔箭，我应先知彼弓为柘、为桑、为槻、为角耶？未可拔箭，我应先知弓扎，彼为是牛筋、为麞鹿筋、为是丝耶？未可拔箭，我应先知弓色为黑、为白、为赤、为黄耶？未可拔箭，我应先知弓弦为筋、为丝、为纻、为麻耶？未可拔箭，我应先知箭簳为木、为竹耶？未可拔箭，我应先知箭缠为是牛筋、为麞鹿筋、为是丝耶？未可拔箭，我应先知箭羽为飘𪁢毛、为雕鹫毛、为鹍鸡毛、为鹤毛耶？未可拔箭，我应先知箭𨮹为錍、为矛、为铍刀耶？未可拔箭，我应先知作箭𨮹师如是姓、如是名、如是生，为长、短、麤、细，为黑、白、不黑不白，为东方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，于其中间而命终也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说世有常者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？若有愚痴人作如是念：『若世尊不为我一向说此是真谛，余皆虚妄言者，我不从世尊学梵行。』彼愚痴人竟不得知，于其中间而命终也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世有常，因此见故，从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？因此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，有此见故，不从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？有此见故，不从我学梵行者，此事不然。"
      },
      {
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        "text": "「世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，从我学梵行者，此事不然。世有常，无此见故，从我学梵行者，此事不然。如是，世无有常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终耶？无此见故，不从我学梵行者，此事不然。"
      },
      {
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        "text": "「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。如是，世无常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终者，有生、有老、有病、有死，愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，如是此淳大苦阴生。"
      },
      {
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        "text": "「世有常，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此。如是，世无常，世有底，世无底，命即是身，为命异身异，如来终，如来不终，如来终不终，如来亦非终亦非不终，我不一向说此。以何等故，我不一向说此？此非义相应，非法相应，非梵行本，不趣智、不趣觉、不趣涅槃，是故我不一向说此也。何等法我一向说耶？此义我一向说，苦、苦习、苦灭、苦灭道迹，我一向说。以何等故，我一向说此？此是义相应，是法相应，是梵行本，趣智、趣觉、趣于涅槃，是故我一向说此。是为不可说者则不说，可说者则说，当如是持，当如是学。」"
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        "text": "佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。"
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      {
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        "text": "箭喻经第十竟二千二十七字"
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        "text": "（二二二）中阿含例品例经第十一第五后诵"
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      {
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        "text": "我闻如是："
      },
      {
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        "text": "一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。"
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      {
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        "text": "尔时，世尊告诸比丘：「若欲断无明者，当修四念处。云何欲断无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲断无明者，当修四念处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四念处。云何欲别知无明者，当修四念处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，观内身如身，至观觉、心、法如法，是谓欲别知无明者，当修四念处。"
      },
      {
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        "text": "「欲断无明者，当修四正断。云何欲断无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断。已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断。是谓欲断无明者，当修四正断。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四正断。云何欲别知无明者，当修四正断？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，已生恶不善法为断故，发欲求方便，精勤举心断。未生恶不善法为不生故，发欲求方便，精勤举心断。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心断。已生善法为久住不忘、不退、增长、广大修习具足故，发欲求方便，精勤举心断。是谓欲别知无明者，当修四正断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「欲断无明者，当修四如意足。云何欲断无明者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也。修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修四如意足。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四如意足。云何欲别知无明者，当修四如意足？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐，彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修欲定如意足，成就断行。依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修精进定、心定也。修思惟定如意足，成就断行，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修四如意足。"
      },
      {
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        "text": "「欲断无明者，当修四禅。云何欲断无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。是谓欲断无明者，当修四禅。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修四禅。云何欲别知无明者，当修四禅？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。是谓欲别知无明者，当修四禅。"
      },
      {
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        "text": "「欲断无明者，当修五根。云何欲断无明者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲断无明者，当修五根。如是发断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五根。云何欲别知无明者，当修五根？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信根、精进、念、定、慧根，是谓欲别知无明者，当修五根。"
      },
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        "text": "「欲断无明者，当修五力。云何欲断无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲断无明者，当修五力。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修五力。云何欲别知无明者，当修五力？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修信力、精进、念、定、慧力，是谓欲别知无明者，当修五力。"
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        "text": "「欲断无明者，当修七觉支。云何欲断无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修法、精进、喜、息、定也。修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲断无明者，当修七觉支。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修七觉支。云何欲别知无明者，当修七觉支？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修念觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，如是修法、精进、喜、息、定也。修舍觉支，依离、依无欲、依灭，趣非品，是谓欲别知无明者，当修七觉支。"
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        "text": "「欲断无明者，当修八支圣道。云何欲断无明者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲断无明者，当修八支圣道。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修八支圣道。云何欲别知无明者，当修八支圣道？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修正见乃至修正定为八，是谓欲别知无明者，当修八支圣道。"
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        "text": "「欲断无明者，当修十一切处。云何欲断无明者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量。如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处。修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量，是谓欲断无明者，当修十一切处。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修十一切处。云何欲别知无明者，当修十一切处？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修第一地一切处，四维上下不二、无量，如是修水一切处、火一切处、风一切处、青一切处、黄一切处、赤一切处、白一切处、无量空处一切处。修第十无量识处一切处，四维上下不二、无量。是谓欲别知无明者，当修十一切处。"
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        "text": "「欲断无明者，当修十无学法。云何欲断无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修无学正见，乃至修无学正智，是谓欲断无明者，当修十无学法。如是数断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，欲别知无明者，当修十无学法。云何欲别知无明者，当修十无学法？若时如来出世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。彼断，乃至五盖——心秽、慧羸，修无学正见，乃至修无学正智。是谓欲别知无明者，当修十无学法。"
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