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  "traditional_text": "起世因本經卷第一\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n閻浮洲品第一\n如是我聞：\n一時，婆伽婆在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。爾時，彼處眾多比丘飯食已，皆出來集迦利囉堂。一時坐已，各生是念，同共議言：「諸長老輩，未曾有也。今此世間，天地眾生，所居國土，云何轉合？云何轉散？云何轉散已而復還合？云何轉合已而安住也。」\n是時，世尊獨在靜窟，天耳徹聽清淨過人，聞諸比丘飯食已後，皆出聚集迦利囉堂，共作如是希有語言。世尊聞已，其日晡時出於禪定，從迦利囉窟中而起，行詣堂上。到堂上已，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然端坐。世尊坐已，知而故問：「汝等比丘，向者議論說何語言，聚集而坐？」\n時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！我等食後，諸比丘眾，皆共至此迦利囉堂，集聚詳議如是語言：『諸長老輩，甚奇希有。云何世間如是轉合？云何世間如是轉散？云何世間轉散已合？云何世間轉合已住。』大德世尊！我等向者有是語言，是以集議斯事。」\n爾時，佛告諸比丘言：「善哉！善哉！諸比丘輩！汝等能爾如法信行。諸善家子！汝以信故捨家出家，若汝等輩，能作如是如法語言，共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時，應修如是二種法行，各作事業，若論法義、若聖默然，不生怠慢。若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義：世間轉合，世間轉散，世間轉散已而復還合，世間轉合已而安住。」作是語已，時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！此是時也，修伽多此是三摩耶。若佛世尊為諸比丘說如此義，諸比丘聞世尊所說，當如是持。」\n爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！諦聽諦聽，善思念之，我當為汝次第而說。」時，諸比丘同白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」\n爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！如一日月所行之處，照四天下，爾所四天下世界，有千日月，諸比丘！此則名為一千世界。諸比丘！千世界中，千月、千日、千須彌山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王、七千種種大樹、八千種種大山、十千種種大泥犁、千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多囉究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千諸摩囉天、千梵世天。諸比丘！彼梵世中有一梵主，威力最強無能降者，統攝千梵自在王領，云：『我能作、能化、能幻。』云：『我如父。』於諸事中自作如是憍大語言，即生我慢。如來不然。所以者何？一切世間各隨業力現成此世。諸比丘！如此小千世界，猶如周羅周羅者隋言髻也，外國人頂上結少許長髮為髻，名千世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。諸比丘！如一第二中千世界，爾所中千一千世界，是名三千大千世界。諸比丘！此三千大千世界，一時轉合，一時轉合已而還復散，一時轉散已而復還合，一時轉合已而安住，如是世界周匝轉燒，名為敗壞；周匝轉合，名為成就；周匝轉住，名為安立。是為無畏一佛剎土眾生所居。\n「諸比丘！此大地厚四十八萬由旬，邊廣無量。諸比丘！此之大地住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊廣無量。彼水聚下所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊廣無量。諸比丘！其大海水最甚深處，深八萬四千由旬，邊廣無量。諸比丘！其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘！須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！其須彌山王，於大海中，下狹上廣，漸漸寬大，端直不曲，牢固大身，微妙最極，殊勝可觀，四寶合成，所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山。多眾聖賢，最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘！須彌山王，上分之中，四方有峯，其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所莊嚴，曲臨海上。諸比丘！其須彌山下有三級，諸神住處。其最下級，縱廣六十由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，可憙端正，其樹皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。其諸牆壁各有四門，彼一一門有諸壘堞，具足莊嚴，重閣輦軒、却敵樓櫓、臺殿房廊、樹林苑等，并諸池沼。池出妙華眾雜香氣，有種種樹、種種莖葉、種種華果，悉皆具足，亦出種種微妙諸香。復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清徹。其中分級，縱廣四十由旬，所有莊嚴七重牆壁、欄楯、鈴網、多羅行樹，可憙齊平。周匝端正，亦為七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿、園池果樹及以眾鳥，皆悉具足。其上分級，縱廣二十由旬，七重牆壁，乃至諸鳥，各出妙音。諸比丘！其下級中，有夜叉住，名曰鉢手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。\n「諸比丘！須彌山半，四萬二千由旬中，有四大天王宮殿。諸比丘！須彌山上，有三十三諸天宮殿，帝釋所住；三十三天，向上一倍，有夜摩諸天宮殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀諸天宮殿住；其兜率天，向上一倍，有化樂諸天宮殿住；其化樂天，向上一倍，有他化自在諸天宮殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身諸天宮殿住；其他化上、梵身天下，於其中間，有魔波旬諸宮殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上、不麤天下，其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上，更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。諸比丘！如是之處，如是界分，眾生所住。如是眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。是世界中，諸眾生輩，有生老死墮在如是生道中住，至此不過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中，亦復如是。\n「諸比丘！須彌山王北面有洲，名欝多囉究留，其地縱廣十千由旬，四方正等。而彼人面，還似地形。諸比丘！須彌山王東面有洲，名弗婆毘提訶，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月。彼間人面，還似地形。諸比丘！須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣八千由旬，形如半月。彼諸人面，還似地形。諸比丘！須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱廣七千由旬，北廣南狹，狀如車箱。其中人面，還似地形。\n「諸比丘！須彌山王北面，以天金所成，照彼欝多囉究留洲；東面以天銀所成，照彼弗婆毘提訶洲；西面以天頗梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此閻浮提洲。\n「諸比丘！其欝多囉究留洲，有一大樹名菴婆囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！其弗婆毘提訶洲，有一大樹名迦曇婆，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲，有一大樹名鎮頭迦，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣故，名瞿陀尼洲。諸比丘！此閻浮洲，有一大樹名曰閻浮，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金從於閻浮樹下出生，是故名為閻浮檀。閻浮檀金，因此得名。\n「諸比丘！諸龍金翅所居之處，有一大樹名曰拘吒賒摩利和，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！阿修羅處，有一大樹名修質多囉波吒羅，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！三十三天，有一大樹名波利夜多囉瞿比陀囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉覆五十由旬。\n「諸比丘！須彌山下，其次有山，名佉提羅迦，高四萬二千由旬，上廣亦然，可憙端正，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。諸比丘！其須彌山、佉提羅迦二山中間，廣八萬四千由旬，周匝無量。優婆羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄遍覆諸水。諸比丘！次佉提羅迦外有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至馬瑙等七寶所成。其佉提羅迦、伊沙陀羅二山中間，廣四萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次伊沙陀羅外有山，名遊揵陀羅，高一萬二千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其伊沙陀羅、遊揵陀羅二山中間，廣二萬一千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次遊揵陀羅外有山，名曰善見，高六千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其遊揵陀羅，去於善見，二山中間，廣一萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次善見外有山，名馬半頭，高三千由旬，上廣亦然，可憙端正，乃至馬瑙等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間，廣六千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次馬半頭外有山，名尼民陀羅，高一千二百由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭、尼民陀羅，二山中間，廣二千四百由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次尼民陀羅外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦，二山中間，廣一千二百由旬，周匝無量。種種雜華，乃至搔揵地鷄，遍覆諸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦羅隋言輪也，高三百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦及斫迦羅，二山中間，廣六百由旬，周匝無量。四種雜華，及搔揵地雞，遍覆諸水。\n「去輪圓山其間不遠，邊有空地，青草遍布，即有大海。其大海北有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆五十由旬，其邊空地，青草遍布。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，各皆縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，各皆縱廣五十由旬，其邊空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，菴婆羅多迦果林，各皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各各縱廣五十由旬。次有烏勃林、㮏林、甘蔗林、細竹林、大竹林，各廣五十由旬。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文陀林，各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林，各廣五十由旬，其邊空地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩花、拘牟陀華、奔茶利迦華等彌覆。復有諸池，毒蛇充滿，各廣五十由旬，其間空地，青草遍覆。\n「其次有海，名烏禪那迦，廣十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，輕軟澄淨，七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，微妙端正，七寶莊飾，乃至馬瑙等七寶所成。周遍四方，有諸階道，可憙端正，亦是七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等所成。復有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華。其華火色，即現火形；有金色者，即現金形；有青色者，即現青形；有赤色者，即現赤形；有白色者，即現白形；婆無陀色，現婆無陀形。華如車輪，根如車軸。華根出汁，色白如乳，味甘若蜜。\n「諸比丘！烏禪那迦海中，有諸轉輪聖王行道，上廣十二由旬。諸比丘！閻浮提中，轉輪聖王，出現世時，彼諸海道，自然湧現，共水齊平。諸比丘！烏禪那迦海，其次有山，名烏禪伽羅。諸比丘！其烏禪伽羅山，可憙端正，微妙可觀。所有諸樹、諸葉諸華、諸果諸香，及諸異草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼烏禪伽羅山中，無不悉有。諸比丘！其烏禪伽羅山，如是可憙，端正可觀，汝等應當如是善持。\n「諸比丘！次烏禪伽羅有山，名曰金脇。諸比丘！金脇山中，有八萬窟。彼諸窟中，有八萬龍象在中居住，皆悉白色，猶如拘牟頭華；七枝拄地，並有神通，乘空而行；其頂赤色，猶如因陀羅瞿波迦蟲；皆悉六牙，其牙纖利，雜色金填。\n「諸比丘！過金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，廣厚亦爾，其山微妙，四寶所成，金銀琉璃及頗梨等。彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬。於中復有眾寶雜峯，高百由旬。彼山頂中，有阿耨達池，阿耨達多龍王在中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，可憙端正，乃至馬瑙七寶所成。復有諸花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華，其華雜色，青黃赤白，華如車輪。復有藕根，大如車軸，汁白如乳，其味如蜜。\n「諸比丘！其阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，微妙可憙。阿耨達多龍王，與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，具足快樂。諸比丘！阿耨達池東有恒河，從象口出，共五百河，流入東海；阿耨達池南有辛頭河，從牛口出，共五百河，流入南海；阿耨達池西有博叉河，從馬口出，共五百河，流入西海；阿耨達池北有斯陀河，從師子口出，共五百河，流入北海。\n「諸比丘！以何因緣，此龍名為阿耨達多耶？諸比丘！有三因緣。何等為三？諸比丘！閻浮洲中，有諸龍住，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，受快樂時，即有熱沙，墮其身上，彼等諸龍，皆失天形色，現蛇形色，彼等諸龍，時受斯苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第一因緣。諸比丘！閻浮洲中，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，遊戲樂時，有熱風來，吹彼等身，即失天色，現蛇形色，有如是苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲中，所有諸龍，遊戲樂時，金翅鳥王，飛入其宮，彼等既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，現蛇形色，具受彼苦；阿耨達多龍王不爾，若金翅鳥，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮殿。』時彼金翅，以報劣故即自受苦，不能得入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘！此是第三因緣，是故稱言阿耨達多。\n「諸比丘！雪山南面不遠，有城名毘舍離。毘舍離北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，無量諸緊那羅，常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居住。諸比丘！彼香山中，有二寶窟：一名雜色、二名善雜色。微妙可憙，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘！其雜色、善雜色二窟之中，有一乾闥婆王，名無比喻，共五百緊那羅女，在中居住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐臥。\n「諸比丘！雜色、善雜色二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，其彼善住娑羅樹王，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。時，彼善住娑羅林下，有一龍象居住其中，亦名善住。其色純白，如拘牟陀花；七枝拄地，騰空而行；頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲；其頭赤色；具足六牙，其牙纖利，復有金沙點於牙上。復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七枝拄地，乃至悉以金莊挍牙。其彼善住娑羅樹王林之正北，為於善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬。其水涼冷甘美，澄清無諸濁穢，乃至藕根，大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。諸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千諸池，而自圍遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦復如是。\n「諸比丘！其善住龍象王意中，若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時，爾時即念八千眷屬諸龍象輩。時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『我之善住龍象王，心念我等。我等今者當往善住王邊。』諸龍象到已，即在善住龍象王前，低頭而住。\n「爾時，善住大龍象王，即便詣向曼陀吉尼池。時，彼八千諸龍象等，前後圍遶。彼善住王，安庠而行，諸龍象輩，有持白蓋覆其上者；又有龍象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有諸音樂神，歌舞作倡，在前導者。爾時，善住大龍象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出沒歡娛，遊戲洗浴，縱心適意，受樂而行。中有龍象洗其鼻者；或有龍象摩其牙者；或有龍象揩其耳者；或有龍象灌其頭者；或有龍象淋其背者；或有龍象摩其脇者；或有龍象洗其䏶者；或有龍象洗其足者；或有龍象浴其尾者；或有龍象鼻拔藕根清淨洗已，內於善住龍象口者；或有龍象以鼻拔取優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華等，繫著善住龍象王頭上者。\n「爾時，善住大龍象王，於彼曼陀吉尼池中，恣意隨心，洗浴遊戲，歡娛自在，受快樂已，噉諸龍象所與藕根，頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。莊嚴訖已，從彼池出，上岸傍住。時，彼八千諸龍象等，即各散入彼八千池，隨意洗浴，遊戲自在，受歡樂已，各皆噉食池內藕根，食已頭上即以優鉢羅等種種雜華，而自嚴飾。既繫華已，皆悉聚會，集在善住龍象王邊，到已周匝四面圍遶。爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時，諸龍象輩，或擎白蓋，或有執持白摩尼拂，又有諸神，作諸音樂，引前而行。\n「爾時，善住大龍象王，到於善住娑羅大林樹王下住，隨意臥起。時，彼八千諸龍象等，亦各到彼八千娑羅樹林之下，行住臥起自在安樂。時，彼林中有娑羅樹，其本或有周圍六尋；有娑羅樹，其本復有周圍七尋八尋，或九或十；有娑羅樹，其本周圍十二尋者，其彼善住娑羅樹王，其本周圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林，所有萎黃墮落葉者，即有風來吹令外出，不穢其林。彼等八千諸龍象輩，所有便利穢汙之時，有諸夜叉，掃除擲却。\n「諸比丘！若閻浮提，有轉輪王出現世時，而彼八千諸龍象中，有最小龍象，晨旦日日，來至轉輪王前，供給承奉，因爾得名調善象王。又其善住龍象大王，或十五日旦起，詣向天帝釋邊，天前住立，承奉駈使。諸比丘！其彼善住龍象大王，有是神通，有是威德。雖復生於畜生之中，是龍輩類，乃有如是大威神力。汝等應當如是念持。\n起世經欝多羅究留洲品第二上\n「諸比丘！其欝多羅究留洲，有無量山。彼等眾山，有種種樹；其樹欝茂，出種種香；其香普熏，遍滿彼處。生種種草，皆青紺色，右旋宛轉如孔雀毛，香氣猶如婆梨師迦華，觸之柔軟如迦旃連提，長可四指，下足則偃舉脚還起。有種種樹，樹出種種莖葉華果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴，和雅微妙。彼等諸山，種種河流，諸道四散，平順向下，漸漸安流，無有波浪，又不速疾；其岸不深，平淺易度；其水清淨，眾花覆上，廣半由旬，遍滿而流。彼等諸河兩岸，皆有種種樹林，隨水映覆，種種香花，青草彌布，多諸雜果，眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸，悉有諸妙好船，雜色可憙，並是金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。\n「諸比丘！其欝多羅究留洲，土地平正，無諸荊棘坑坎稠林，亦無屏廁糞穢不淨，及以礓石瓦礫等物，純是金銀。不寒不熱，時節調和。又其地中，恒常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，葉常敷榮，華果成就。諸比丘！其欝多囉究留洲中，有諸樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧舍，葉密重壘，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼諸人等，在樹下住。又諸香樹，亦高六拘盧舍，或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者，其最小者，猶高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。彼等諸樹，隨心所出種種香氣。復有劫波樹，亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。從彼果邊，自然而出種種雜衣，懸在樹間。又有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，悉有種種葉華與果。彼等諸果，隨心而出種種瓔珞，懸垂而住。又諸鬘樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。又諸器樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉華與果。其彼等果，隨心而出種種器形，懸樹而住。又有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，皆有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種眾果，在於樹上。其次又有音樂之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出眾音樂形，懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米，清潔白淨，不為皮糩之所結裹。若欲成熟，是時自有諸敦持果而作鐺釜，有諸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事種種成熟，諸飯食已，珠焰自息，更不熾然。\n「諸比丘！其欝多囉究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨達多，各各縱廣五十由旬，其水清涼，甜美輕軟，香潔不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍遶，七重鈴網，復有七重多羅行樹，周迴圍繞，雜色可憙，皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。其池四方，各有階道，雜色可憙，乃至馬瑙七寶所成。有諸雜花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黃赤白及縹色等。其華圓廣，大如車輪，香氣氛氳，微妙最極。有諸藕根，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。\n「諸比丘！彼阿耨達多池四面，復有四大河水，隨順而下，正直而流，無有波浪，不疾不遲；其岸不高，平淺易入；水不奔逸，雜華彌覆，廣一由旬。彼等諸河兩岸，復有種種樹林，交雜映覆。復出種種眾妙香熏，種種草生，青色柔軟，右旋宛轉，略說乃至，高如四指，脚下隨下，步舉還平，及諸鳥等，種種音聲。其河兩岸，又有諸船，雜色可憙，乃至車𤦲馬瑙等寶之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。\n「諸比丘！其欝多囉究留洲，恒常夜半，從彼阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山海，悉遍布已，然後乃雨八功德水，猶如搆捋牸牛乳頃，所下之雨，如四指深，更不傍流。當下之處，即沒地中。還彼半夜，雨止雲除，上虛空中，悉皆清淨。從海起風吹於涼冷，柔軟甘澤調適，觸之安樂，潤彼欝多囉究留洲，普令悅澤，肥膩滋濃。如巧鬘師、鬘師弟子，作鬘成已，以水細灑，灑已彼鬘，光澤鮮明。如是如是，諸比丘！彼欝多囉究留洲，其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥塗，彼地潤澤亦復如是。諸比丘！彼欝多囉究留洲，復有一池，名為善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，略說乃至味甜如蜜。\n「諸比丘！其善現池東面有苑，還名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。一一方面，各有諸門，而彼等門，悉有却敵，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。諸比丘！彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘丘陵坑坎，亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等，多有金銀，不寒不熱，節氣調和，常有泉流，四面彌滿。樹葉敷榮，華果成就，種種香熏。種種眾鳥，常出妙音，鳴聲和雅。復有諸草，青色右旋，柔軟細滑，猶孔雀毛，常有香氣。彼婆利師華，觸之猶如迦旃隣提衣，足蹈之時，隨脚上下。復有諸樹，其樹多有種種根莖葉華及果，各出種種香氣普熏。\n「諸比丘！彼善現苑，復有諸樹，名為安住。其樹出高六拘盧舍，其樹葉密雨不能漏，樹葉接連如草覆舍，彼諸人輩，多在其下居住止宿。有諸香樹、諸劫波樹、諸瓔珞樹，又諸鬘樹、諸器物樹、諸果樹等，又有自然清淨粳米成熟之飯。諸比丘！彼善現苑，無我無主，無守護者。其欝多囉究留人輩，入善現苑，入已遊戲，受種種樂，隨意欲行。或於東門南西北門入其中已，遊戲澡浴，受樂而行，隨心欲行，去處即去。\n「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，南邊有苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶。諸比丘！其普賢苑，無守護者。唯欝多囉究留人輩，欲入普賢苑中，澡浴遊戲受樂，彼等從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨心欲去處即去。\n「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，西邊有苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。唯欝多囉究留人輩，欲入善華苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去。\n「諸比丘！其善現池北邊有苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無守護者。其欝多囉究留人輩，欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去，略說如前善現苑等。\n「諸比丘！其善現苑，接善現池東邊有大河，名易入道，漸次下流，無有波浪，又不速疾，雜華覆流，廣二由旬半。諸比丘！其易入道河兩岸，有種種樹覆、種種香熏、種種草生，略說乃至，觸者柔軟，如迦栴隣提迦衣，足蹈之時，四指下伏，舉足之時，還四指起。有種種樹，及種種葉華果具足，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。其易入道河兩岸，有諸妙船，雜色可憙，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，莊嚴挍飾。\n「諸比丘！其善現池南，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰善體，漸次下流，略說猶如易入道河。此處所有種種，如彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶如迦栴隣提迦衣。諸比丘！其善現池西，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰如車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！其善現池北，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰威主，漸次而下，略說乃至，兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶如迦旃隣提迦衣。」\n其間有欝陀那伽他：\n善現普賢等，善花及喜樂，\n易入并善體，如車威主河。\n「諸比丘！其欝多囉究留人輩，欲入易入道、善體、如車及威主等河中，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，各脫衣裳，置於岸邊；欲入水故，坐於舡上，乘向水中，澡浴身體，遊戲受樂；彼等誰最在前出者，即取上衣自恣著已，隨意而去，亦不專求，自許本衣。何以故？彼欝多囉究留人輩，無我我所，無守護者。又復彼等詣向香樹，到香樹已，是時香樹為彼等故，樹枝垂下，為彼諸人，香樹即出種種妙香，令手擥及。時，彼等人於彼樹取種種眾香，用塗身已，復各詣向劫波樹下。到已，其樹亦復如前，樹枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種妙衣，取已而著，著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已，為諸人輩，彼瓔珞樹枝亦垂下，為彼等故，彼瓔珞樹，如前樹出種種瓔珞，手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種瓔珞，繫著身已，詣向鬘樹。到鬘樹已，為彼等故，彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出種種鬘，令彼等人手所擥及。既於彼樹取種種鬘，繫著頭已，詣向器樹。到器樹已，器樹為彼枝亦垂下，手所擥及，隨所欲器即取持用，詣向果樹。到果樹已，為彼等故，果樹枝垂，為彼等故，彼之果樹出種種果，手所擥及，彼等人輩，於彼樹下，隨所欲果稱意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已，詣向音樂樹林。到彼林已，為彼等故，彼音樂林枝亦垂下，為彼等出諸音樂器，手所擥及。彼等人輩，於彼樹間，各隨所須，眾音樂器取已執持，其形微妙，其音和雅，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌。如是受樂種種訖已，各隨所之，欲去則去。」\n起世因本經卷第一\n此經宋藏題為起世經，闍那崛多共達摩笈多譯，進之為前經編入澄函，而丹藏題為起世因本經，達摩笈多譯，却之為後經。今撿《開元錄》，丹藏為正，故題加「因本」二字，譯除闍那崛多，却之為後經，為取函焉。\n起世因本經卷第二\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n欝多囉究留品下\n「諸比丘！其欝多囉究留人輩，頭髮青色，垂長八指，其人一色一形一像，無有別色可知其異。諸比丘！欝多囉究留人輩，不全露形，不半露形，無有適莫，齒皆平密，不踈不缺，善好潔白，猶如珂貝，明淨可憙。諸比丘！欝多囉究留人輩，若有飢渴須食飲時，彼等即取，不曾耕種自然粳米，清淨潔白無有糠糩。取已擲置敦持果中，置已即將火珠置底。而彼火珠，眾生福力，自然出焰，飯食熟已，焰還即滅。彼等人輩，欲食飯者，即坐座上。於彼時中，東西南北來欲食者，為彼人等設於飯食，飯終不盡，乃至彼等施飯食人坐而不起，彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米成熟之飯，無有糠糩，清淨香美不假羹臛，眾味具足白如花聚，其色猶如天酥陀味。彼等人輩，食是食時，身分充盈，無有缺減，無老無變，湛然不動，乃至彼食，資益彼等，色力安樂，辯才具足。\n「諸比丘！其欝多囉究留人輩，若有欲於諸婦女邊，生染著心，意相向者，彼即觀看彼之婦女，而彼婦女，即便隨逐彼人而行，至於樹下。若彼婦女，是彼人母，或復是姨、是姉妹等，為彼等故，彼之樹林枝不垂下，其葉即時萎黃枯落，各不相覆，亦不出華，亦無床敷；若非是母，亦非是姨，非是姉妹，彼諸樹木即便垂覆，枝葉欝茂，樹枝各各共相蔭映，眾華鮮榮，亦為彼人，出百千種床敷臥具，彼等相將入於彼處，歡娛受樂，隨意所作。\n「諸比丘！其欝多囉究留人輩，住胎七日，至第八日，而彼婦人即便產生。其產既訖，若男若女，即將彼子安置坐於四衢道中，捨之而去。時，彼所有東西南北人輩來者，彼等諸人，為欲養育彼男女故，各將手指，內於彼等男女口中，彼等指頭，出好甘乳，與彼男女，飲已得活。如是七日，彼等男女，還成就彼一種身量，如彼人輩等無殊異。若是男子，即隨男伴，相逐而行。若是女人，即隨婦女，徒伴而去。\n「諸比丘！其欝多囉究留人輩，壽命一定，無有中夭，若命終時，即便上生。復次於中，何因緣故，其欝多囉究留人輩，得定壽命，命終已後，皆向上者？諸比丘！世有一人，專作殺生、盜他財物、邪婬、妄語、兩舌、惡口，及綺語等，貪瞋邪見；以是因緣，身壞命終，當墮惡道在地獄中。復有一人，不曾殺生、不盜他物、不行邪婬，又不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，不貪不瞋，又不邪見；以是因緣，身壞命終，趣向善道，生人天中。復何因緣，向下生者？以其殺生及邪見等。向上生者，以不殺生及正見等。復有一人，作如是念：『我於今者，應行十善。』是因緣故，身壞當生欝多囉究留人中。彼中生已，住一千年，不增不減。彼作如是諸善願已，行十善業，身壞當生欝多囉究留中，彼於彼處，其壽命住滿一千年，不增減也。諸比丘！此因緣故，其欝多囉究留人，得定壽命。\n「諸比丘！何因緣，向於上生？諸比丘！閻浮洲人，於他邊受十善業已，身壞當生欝多囉究留人中。其欝多囉究留人輩，若其舊有具足十善業，如法行已，身壞皆當向上善處諸天中生。諸比丘！此因此緣，其欝多囉究留人輩，向上勝處。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若其壽命終盡之時，彼無有人憂愁啼哭，唯莊嚴已，棄置四大衢道之中，捨已而去。\n「諸比丘！其欝多囉究留人輩，有如是法。若彼眾生，壽命盡已，應時即有一鳥飛來，其鳥名曰優禪伽摩隋言高行。爾時，彼鳥優禪伽摩，從大山谷迅疾飛來，即銜其髮，將彼死屍擲置餘洲。何以故？以欝多囉究留人輩業清淨故，欲意憙故，不令風吹彼臭穢氣。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若欲大小便利之時，為彼人故，彼地開裂，出已還合。何以故？其欝多囉究留人輩，欲清淨故，欲意憙故。復次，於中有何因緣，說彼名曰欝多囉究留洲？諸比丘！其欝多囉究留洲，於四天下，比餘三洲，最上最妙最勝，彼故說欝多囉究留洲，為欝多囉究留洲也欝多囉究留隋言上作。\n起世經轉輪王品第三\n「諸比丘！閻浮洲內，若轉輪王出現世時，此閻浮提，自然而有七寶具足，其轉輪王，復有四種神通德力。云何七寶？一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六藏主寶、七兵將寶，是為七寶。諸比丘！云何轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！其轉輪王，出閻浮提，以水灌頂，為察帝利。於彼逋沙他隋言齋日十五日月圓滿時，洗沐頭髮，著不擣白疊，垂髮下向，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，輪徑七肘。爾時，灌頂察帝利轉輪王，作如是念：『我昔曾聞如是言說：「若有灌頂察帝利王，於彼逋沙他十五日滿月正圓時，洗沐頭已，身著不擣白疊之衣，服諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，皆是金色，輪徑七肘。有是瑞時，彼則成就轉輪王德。」我今定應是轉輪王。』\n「爾時，灌頂察帝利轉輪王，欲得試彼天輪寶故，即令嚴備四種分力身兵，所謂象身、馬身、車身、步身。四種分力身嚴備已，即時詣向天金輪邊，到已偏露右臂，在於金輪前，右膝著地，以右手捫彼天輪寶，作如是言：『謂天輪寶，我今若是轉輪王者，未降伏地為我降伏。』其天輪寶，應時便轉，為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時，灌頂察帝利王，既見彼天輪寶轉已，其轉輪王，即便嚴駕向東方行，彼天輪寶，及四種分象馬身兵，一時皆從。諸比丘！其輪寶前，復有四大天身而行，其天輪寶所到他方住止之處，其轉輪王及四分力象馬身兵，皆於彼中停住止宿。\n「爾時，東方所有一切諸國王等，各取金器盛滿銀粟，或以銀器盛滿金粟，如是具已，皆前詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大王善來！此是天物，東方人民，豐熟安樂，無怖無畏，多有人民，甚可愛樂。唯願大天，垂哀受取，憐愍我等微細諸王。我等今日，承奉天王，一無有二。』時，轉輪王告諸王言：『汝等誠心，若能爾者，汝等各各於自境界如法治化，莫令國土有不如法。所以者何？汝等若令我之國內有諸非法惡行顯現，我當治汝。今教汝等，當斷殺生，教人不殺，不與勿取，邪婬妄語，乃至邪見，皆不應為。若汝等輩，斷於殺生，教人不殺，不與勿取，不行邪婬，實語正見者，我即當知，汝等諸王，國土降伏。』\n「爾時，東方諸國王等，聞彼轉輪王如是勅已，一時同受十善業行，受已遵承，各各國土，如法治化。是轉輪王，自在力故，所向之處，輪寶隨行。時，彼聖王天金輪寶，如是降伏東方國已，達東海岸，周遍而迴。次第歷到南方西方乃至北方，依於古昔轉輪王道，引導而行。其轉輪王及四兵身，相次行時，而彼在先天輪寶前，復有四大天身而行。時，此輪寶所住之處，於彼方面，其轉輪王及四種兵，即便停宿。\n「爾時，北方所有一切諸國王等，亦各齎持天真金器，盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱來詣向轉輪王所，到已長跪，作如是言：『善哉天來！善哉天來！我等北方，蒙天王故，人民熾盛，豐熟安隱，無諸怖畏，甚可愛樂。天留治化，我等隨順。』其轉輪王，即便勅言：『若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境有非法人及惡行者。又復汝等，莫作殺生，教人不殺，不與勿取，邪婬妄語，乃至邪見，汝等當斷。若離殺生，乃至若當行於正見，能如是者，我即當知，汝等國土，善已降伏。』其諸王等，同共啟白轉輪王言：『如天教勅，我當奉行。』\n「爾時，北方諸國王等，聞轉輪王如是勅已，各各遵承，受十善業。受已奉行，皆悉如法，依律治化。其轉輪王，自在力故，所行之處，其天輪寶，隨逐而行。此天金輪，如是次第。降北方已，度海北岸，所有土地，周迴其際，遍已還來。爾時，始於閻浮提中，選擇最上威德形勝極精妙地，其天輪寶當於彼上，東西經絡，闊七由旬，南北規畵，十二由旬。如是度已，爾時諸天即夜下來，自然為彼轉輪聖王，造立宮殿，應時成就。既成就已，妙色端嚴，四寶所作，謂天金銀頗梨琉璃。是時，彼天真金輪寶，為於聖王，當宮內門上虛空中，嶷然停住，如著軸輪，不搖不動。其轉輪王，當于爾時，生大歡喜，踊躍無量，作是念言：『我今已受天輪寶耶！』諸比丘！彼轉輪王，有如是形，天金輪寶，自然具足。\n「諸比丘！其轉輪王，復有何等白色象寶，應當具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分，坐宮觀時，即當王前，出生象寶。其象妙色，形體純白，如拘物頭，七支拄地，有大神力，飛騰虛空，其頭赤色，如因陀羅瞿波迦蟲，象有六牙，並皆纖利，其牙微妙，雜色莊嚴，猶如金粟，其象名曰烏逋沙他隋言受齋。轉輪聖王見象寶已，作如是念：『此象既現，若調伏時，堪受諸事，作賢乘不？』時，此象寶，一日之中，即便調伏，堪任駕馭一切諸事，猶如無量百千歲數所調伏來，端嚴賢善，隨順調適。如是如是，彼之象寶，於一日中，受諸調伏，堪任眾事，亦復如是。時，轉輪王欲試象寶，於其晨朝日初出時，乘彼象寶，周迴巡歷，遍諸海岸，盡大地際；周匝既已，還來至本宮殿之處。是轉輪王，便進小食。以是因緣，彼王爾時，於其內心，歡喜踊躍，為我故生如此象寶。諸比丘！彼轉輪王，有於如是白色象寶，自然具足。\n「諸比丘！何等是彼轉輪聖王馬寶具足？諸比丘！是轉輪王，日初分時，坐宮殿上，即於王前，出紺馬寶。身青體潤，毛色悅澤，頭黑髲𩭤，有神通力，飛騰虛空，其馬名曰婆羅囉呵隋言長毛。是轉輪王，見此馬已，作如是念：『此馬既現，若調伏時，堪受諸事，能得為我作善乘耶？』時，彼馬寶一日之中，應時調伏，堪受諸事，猶如無量年歲調來，妙勝賢善。彼馬如是如是調時，一日之內，堪受彼等一切諸事。時，轉輪王欲試馬寶，於其晨朝日初出時，乘彼馬寶，周歷大地，還來本宮。彼轉輪王，乃至進食。以是因緣故生歡喜，踊躍無量：『我今已生紺馬之寶。』諸比丘！是轉輪王，有如是色馬寶具足。\n「諸比丘！是轉輪王，何等名為珠寶具足？諸比丘！彼轉輪王，有摩尼寶，毘琉璃色，妙好八楞，非工匠造，自然出生，清淨明曜。其轉輪王，見此珠已，作如是念：『此摩尼寶，眾相滿足，應當懸之置於宮內，令顯光明。』時，轉輪王欲試於彼摩尼寶故，嚴備四兵，所謂象兵馬兵車兵步兵，具四兵已，則於夜半重雲黑暗，電光出時天降微雨。時，轉輪王取彼珠寶，懸置幢上，出園苑中，意欲遊觀，驗珠德故。諸比丘！彼摩尼寶，在於幢頭，光明周遍，普照四方，及四兵身，悉皆明了，如日照世。爾時，彼地所有一切諸婆羅門，及居士等，在彼住者，悉皆覺起，作諸事業，謂言：『已明，是日出耶？』以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踊躍無量，心念此寶，為我生耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是色珠寶具足。\n「諸比丘！何等名為轉輪聖王女寶具足？諸比丘！是轉輪王，出生女寶，不短不長、不麤不細、不白不黑，端正姝妍，甚可愛樂，最勝最妙，色貌備充。若天熱時，女寶身涼，寒時身暖。彼身體上出栴檀香，口氣恒如青優鉢羅香。為轉輪王，晚臥早起，勤奉恭敬，有所作事，無失王心；彼女意尚不生惡念，況其身口。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踊躍無量，內心念云：『此已為我生女寶耶！』諸比丘！彼轉輪王，有如是形女寶具足。\n「諸比丘！何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神具足？諸比丘！彼轉輪王，生主藏寶，大富饒財，多有功果。以業報故，生有天眼，洞見地中，或有主藏、或無主藏，皆為彼眼之所洞視，雖復水陸若遠若近，於中所有，其主藏臣，皆悉為彼如法作護。若無主者，即便收取彼中金銀，為轉輪王有所資須，財寶用事，應時辦具。時，彼藏臣即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大聖天王！若天所須財寶用者，願天勿憂，我能為天有所須者，皆悉備具。』時，轉輪王欲試於彼主藏寶故，行到水邊，上船上坐，住水中流，告藏臣言：『汝主藏臣，我須財寶，可速備具，可速備具。』主藏啟云：『唯願大天，待須臾時，此船至岸，當於彼處，為天取財，以供天用。』王告藏臣：『我今不欲岸上取財，但於此處，為我具備。』其主藏臣，即白王言：『如天所勅，我不敢違。』時，主藏臣聞王勅已，即袒右臂，便以右膝，著船板上，手攬海水，指如螃蟹，多撮金銀，滿諸瓮中，安船板上，奉上轉輪王，而白王言：『此天金銀，天以此寶，供贍於王，為財事用。』時，轉輪王告藏臣言：『我不須財，但試汝耳。』時，主藏臣聞王此語，還收金銀，置於水內。以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踊躍無量，我今已生藏臣寶耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是等藏寶具足。\n「諸比丘！何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相具足？諸比丘！是轉輪王，福德力故，自然出生兵將之寶，所謂巧智，多諸策謀，洞識軍機，神慧具足。彼轉輪王，若須兵力，即能備具。所謂若欲走兵身時，即皆齊走，欲散即散，若欲置立，即能置立。時，兵將寶即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『若王欲須兵眾教習，願王勿慮，我當為王教習兵眾，使令如心調柔隨順。』時，轉輪王欲試於彼兵將寶故，即勅備具四種兵身，所謂象寶兵身、馬寶兵身、車兵、步兵，悉皆如是。嚴勅備具四兵身已，時王勅彼兵將寶言：『汝兵將主，善好為我備具兵身，教令隨順，善走善行，善集善散，如法勿違。』其兵將主，聞轉輪王如是勅已，白言大王：『如天教勅，我不敢違。』其四兵身，並備具訖，依王所勅，教走能走，教散能散，乃至若欲置立皆能。以是因緣，彼轉輪王，受大歡喜，踊躍無量，我今已生主兵將寶。諸比丘！彼轉輪王，有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉輪聖王。\n「諸比丘！何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足？諸比丘！彼轉輪王，年歲壽命，長遠久住，於迦羅時三摩耶時，一切世間無有人生，能得如是安隱久處，如彼轉輪王，長命久住。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。\n「復次，諸比丘！彼轉輪王所受身體，無病少惱，眾相具足。又復其腹不大不小，寒煖冷熱，隨時節調，進止輕便，食飲消化，安隱快樂。於迦羅時三摩耶時，無有餘人世間生者，能爾少病無諸疾惱，如彼聖王。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。\n「復次，諸比丘！彼轉輪王，報得形容可憙端正，為諸世間常所樂觀，最勝最妙，色身清淨，具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，能得如是端正可憙，為於世間願樂觀矚，如彼轉輪王，形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。\n「復次，諸比丘！彼轉輪王業報因緣，大有福德，所謂種種資產豐饒，世間珍奇眾寶具足。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，有如是富、有如是財，服玩眾多、寶物充溢，得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘！若有如是四種神通，皆具足者，然後得名轉輪聖王。\n「諸比丘！又彼福德轉輪聖王，得諸人民之所愛重，心常喜樂，譬如諸子愛敬其父；又諸人民得轉輪王之所憐愍，意恒慈念，如父愛子。\n「諸比丘！其轉輪王坐毘闍耶多隋言最勝好車，欲出遊歷觀看園林及諸善地。於彼時中，諸人民等得覩於彼轉輪王時，皆大歡喜，各共同告彼馭者言：『汝善馭者，唯願持轡，緩緩徐行，勿過速疾。所以者何？汝若安步，寬縱車行，願我等輩，多時得見轉輪聖王。』其轉輪王，聞此語已，亦復如是，告馭者言：『汝善馭者，徐徐緩行，慎莫速疾。何以故？汝若安住，善持車行，則令我今多時如是周遍觀矚彼諸人民。』諸比丘！其諸人民，見輪王已，皆各自持所有珍寶，或以珍寶於前奉獻轉輪聖王，上已白言：『我今奉天，此物屬天，願天受已，隨天所用，但此之物，唯應天用。』諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，清淨平整，無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎，并餘廁溷雜穢臭處、礓石瓦礫沙鹵等物，自然金銀七寶具足，不寒不熱時節均調。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，甚可愛樂，穀米豐饒，聚落眾多，人民熾盛。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮提，村落城邑，王所治處，比屋連甍，雞飛相及，人民快樂，不可思議。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，常於夜半，從阿那婆達多池中，起大雲氣，遍閻浮洲及諸山海，即便澍雨，乃至如一𤛓牛乳頃，其水具足八功德味，水深四指，更不傍流，當於下處即浸入地，皆沒不現；到夜後分，雲悉開除，還從海中，起清涼風，吹彼潤澤，觸諸人民，皆受安樂，又彼甘澤，潤閻浮洲，普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師、若鬘師弟子，作鬘成已，以水灑上，令其悅澤，華色光鮮，亦復如是。\n「復次，其轉輪王出現世時，此閻浮提土地，恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地，津液肥美膏腴，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王，出現在世，經歷無量久遠年時，雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人，食好美食，運動施為，少時疲觸，須臾消化。如是如是，彼轉輪王，處世久時，生死覺觸，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王壽終之時，捨身命已，上生天中，與彼三十三天共俱。\n「又諸比丘！彼轉輪王當命終時，上虛空中，雨優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利等種種香華，為轉輪王作供養故，又復更雨天沈水末、多伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅華等，復有天諸微妙樂音，不鼓自鳴，亦有天妙歌歎之聲，為供養彼轉輪王身作福利故。\n「諸比丘。時，彼女寶及主藏寶、兵將寶等，取輪王身，即以種種香湯洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑纏，然後乃以不擣疊衣持用裹之，次復更以微妙細疊足五百端，就上次第如是纏已，又取金棺，滿盛酥油，持輪王身，安置棺中，安棺中已，更取銀槨，復以金棺，內銀槨中，內銀槨已，以釘釘之，又復集諸一切香木，作於大𧂐，然後闍毘。既闍毘已，乃於四郊大衢道中，為轉輪王作蘇偷婆隋言寶塔，高一由旬，闊半由旬，雜色校飾四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，其塔四院，周圍縱廣五十由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥，各各自鳴。時，彼女寶，并及主藏、主兵寶等，為轉輪王作蘇偷婆成就訖已，然後施設微妙供具，所謂種種諸來求索，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶，盡給與之，悉令滿足。\n「諸比丘！彼轉輪王命終已後，經於七日，彼金輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶，一切自然隱沒不現，女寶、主藏及兵將等，皆亦命終。彼四寶城，各各改變，為摶土城，彼之人民，亦皆次第隨而減少。諸比丘！一切諸行，有為無常，如是遷變，無有常住，破壞離散，不得自在，是磨滅法，暫時須臾，非久停住。諸比丘！乃至應須捨於諸行，應須遠離、應須厭惡，應當速求解脫之道。\n起世經地獄品第四上\n「諸比丘！其四大洲及八萬小洲，諸餘大山及須彌山王等外，別有一山，名為輪圓前代舊譯云鐵圍山，高六百八十萬由旬，縱廣亦有六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此輪圓外更有一重大輪圓山，由旬高廣正等如前。其兩山間，極大黑闇，無有光明；日月如是有大威神大力大德，不能照彼使見光明。諸比丘！彼兩山間，有八大地獄。何等為八？所謂活大地獄、黑大地獄、眾合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚地獄、熱惱大地獄、大熱惱地獄、阿毘脂大地獄。\n「諸比丘！彼八大地獄，各各復有十六小地獄，周匝圍遶而為眷屬，是十六獄，悉皆縱廣五百由旬。何等十六？所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢地獄、渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、疊磑地獄、斛量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫板地獄、刀鍱地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。\n「諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！彼活大地獄諸眾生輩，生者、有者、出現者、轉住者，手指自然自有鐵爪生，纖長尖利，並皆鋒鋩。彼等眾生，既相見已，心意濁亂，心既濁亂，各以鐵爪，自爴破身，或自擘身，擘已復擘，或復大擘，裂已復裂，或復大裂，割已復割，或復大割。諸比丘！彼等眾生，於彼時中，作如是知：『我已被傷，我今已死。』然於彼時，以業報故，復生冷風，來吹其身，須臾更生，身體皮肉，筋骨血等，已復還活。既得活已，以業力故，復起東西，各相告言：『汝眾生輩，願欲得活，活已勝耶。』諸比丘！於是中間，少分分別，故名活耳。然於彼中，更有別業，極受辛苦，大重諸惱，楚毒難忍。而於彼中，命既未終，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現，若於先世，起者造者，若人非人身中作者。\n「復次，諸比丘！彼活大地獄中，諸眾生輩，生者有者出現者轉住者，手指又復生鐵刀子、半鐵刀子，極長纖利，各各相著，心意惱亂，乃至爴裂擘割破截等死已，冷風來吹須臾還活。諸比丘！如是少分，略而言之，名為活也。諸比丘！更復別業，而於彼中，極受苦惱，苦未畢故，求死不得，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未離，或復往昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切，次第具受。\n「又復彼等大活地獄諸眾生輩，無量時中，苦報盡已，從於大活地獄得出，出已復走，更求其餘屋宅之處、救護之處、歸依之處。作是念已，以罪業故，即便入於黑雲沙小地獄中，廣五百由旬。入彼中已，上虛空中，起大黑雲，雨下如沙，其焰熾然，極大猛熱，墮於彼等地獄眾生身分之上，墮皮燒皮、墮肉燒肉，至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燋髓，出烟出焰，洞徹熾然，受極苦惱。以其受苦未畢盡故，求死不得，乃至未盡惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不失，若於往昔，人及非人如是作來，次第而受，更無量時。\n「諸比丘！彼等眾生，經歷無量久遠長道，從黑雲沙地獄中出，出已復走，求屋求宅、求救求覆、求歸依處。作是念已，又復入於糞屎熱泥小地獄中，廣五百由旬。彼等入已，從咽已下，生糞屎泥熱沸焰中，入已行焰燒手燒脚，耳鼻身體一時燋然，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、不離不失，以於往昔若人非人作重業來。復次，諸比丘！其糞屎泥小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，住彼獄中，為諸眾生處處鑽身，悉令穿破，先鑽破皮，鑽破皮已次鑽破肉，鑽破肉已次鑽破筋，鑽破筋已然後破骨，既鑽破骨住於髓中，食於彼等眾生脂髓，令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終，既未盡彼惡不善業，乃至不滅，如是次第具足而受。\n「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有時多時長道久遠，從糞屎泥小地獄出，出已奔走，求室求宅、求護求洲及歸依處，即入五叉小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已，時守獄卒，取彼地獄受罪眾生，撲於熾然熱鐵地上，其焰洞起。時諸罪人在中仰臥，如是臥已，於兩脚掌，釘兩鐵釘熱焰熾然，又兩手掌釘兩鐵釘，焰亦熾然，又臍輪中釘一鐵釘，焰又熾然。獄卒於是以五叉搩，極受嚴苦，乃至彼處壽命未終，惡業未盡，若往昔造，若人非人身中所造，如是次第彼地獄受。\n「諸比丘！彼諸眾生，多時長遠，從於五叉小地獄出，復走求救、求室求洲、求依求覆及守護處，詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者遙見彼等眾生來已，即前問言：『汝等今者來何所欲？』彼等皆共答言：『仁者！我等飢餓。』時守獄者，即便取彼地獄眾生，撲著熾然熱鐵地上，令其仰臥，便以鐵鉗開張其口，用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生脣口，應時燒然，燒脣已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已經過小腸，向下而出，其丸尚赤。如是彼等地獄眾生，於其時中受嚴極苦，命未終故，略說乃至若人非人先世所作，如是次第，彼地獄中，種種具受。\n「諸比丘！彼眾生輩，於無量時久長遠道，從彼飢餓小地獄出，復馳奔走，略說如前，求守護處，詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，遙見彼等地獄眾生來，而問言：『汝等今者何所求須？』彼等答言：『仁者！我今甚渴。』時守獄者，即取彼等地獄眾生，撲著熱鐵熾然地上，在猛焰中，仰而臥之，便取鐵鉗開張其口，融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生，脣口即便燋爛，脣口爛已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽喉，燒咽喉已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已直破小腸，向下而出。彼等眾生，各於其中，受嚴重苦，受極痛苦，受異種苦。彼等乃至壽命未終，若不盡彼惡不善業，略說如前，乃至若人非人時造，如是次第，具足而受。\n起世因本經卷第二\n2起世因本經卷第三\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n地獄品中\n「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼燋渴五百由旬小地獄出，出已奔走，略說乃至，求救護處，即便詣向五百由旬膿血地獄。入彼處已，即為彼等，生於膿血，乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾生等，入已東西交橫行走。彼等如是馳走之時，燒手燒足、或燒耳鼻，燒耳鼻已，及諸支節，皆悉燒然。其諸支節，被燒然已，諸罪人等，於彼受苦，嚴酷重切，不可思議。命既未終，惡不善業又未畢盡，乃至人身所造作來。復次，諸比丘！膿血地獄中有諸蟲，名最猛勝住，而彼諸蟲，為彼地獄諸眾生等，作多損害。或於身中先割破皮，割皮破已次復割肉，割肉已割筋，割筋已破骨，破骨已拔出於髓取而食之。彼諸眾生，於中乃至受嚴重苦，命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，皆悉具受。復次，諸比丘！彼膿血獄所有眾生，或時飢渴，彼等即以兩手掬取彼沸膿血，置於口中，置口中已，應時燒彼眾生脣口，燒脣口已燒腭，燒腭已燒喉，燒喉已燒胸，燒胸已燒心，燒心已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已直過小腸，向下而出。彼等眾生，於彼地獄，乃至受諸嚴切重苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，如是次第，具足而受。\n「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於膿血五百由旬小地獄出，出已馳走，乃至求於救護之處，向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，捉彼地獄諸眾生輩，擲置釜中，其頭向下，脚皆在上，彼諸眾生於其中間，以地獄火，相燒煮故，若沸向上，即煮即熟；若沸在下，亦煮亦熟；若在中間，還即煮熟；若交若橫，還即煮熟；若為沫覆，還煮還熟；若見不見，一切煮熟。譬如世間若煮小豆、若煮大豆及豌豆等，置於釜內，滿中著水，其下然火，如是湧沸，湯豆和合，若來向上，即煮即熟；若向下去，亦即煮熟；若住於中，亦煮亦熟；若其交橫，亦俱煮熟；若為沫覆，還亦煮熟；若見不見，一切時熟。諸比丘！如是如是，彼一銅釜小地獄中，有守獄者，取彼地獄諸眾生等，令脚在上以頭向下，遙擲彼等置銅釜中，被地獄火之所燒逼，熱沸既盛。時，諸罪人逐沸向上，即煮即熟，略說乃至，若見不見，亦即煮熟。彼等於中受嚴切苦，乃至若人非人身中所作來者，如是次第，於彼地獄，具足而受。\n「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時長遠道中，從一銅釜五百由旬小地獄出，出已奔走，乃至欲求救護之處，向多銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已，為守獄者，取於彼等地獄眾生，捉脚向上頭向下，擲置銅釜之中。而彼地獄猛火逼切，若沸向上，即煮即熟；若沸向下，亦即煮熟；若在中間，亦即煮熟；若橫若覆，見與不見，俱悉煮熟。譬如釜中煮諸豆等，為火燒逼，涌沸向上，亦煮亦熟，略說乃至，若見不見，悉皆煮熟。諸比丘！如是如是，其多銅釜五百由旬小地獄中，諸眾生輩，為守獄者，取其兩脚，倒竪向上，捉頭向下，擲銅釜中，彼等於中，被地獄火之所逼切，若沸向上，交橫煮熟，略說乃至，見與不見，悉煮悉熟。\n「復次，諸比丘！彼多銅釜五百由旬小地獄中，諸眾生輩，為守獄者，以鐵蟹爪，取彼地獄諸眾生身，從釜至釜，彼等從釜將至釜時，膿血皮肉，皆悉散盡，唯餘骸骨。彼等於中，乃至受於重嚴極苦，未得命終，乃至不盡彼不善業，若人身中，所作業者，一切悉受。\n「諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，經無量時長遠道中，從多銅釜五百由旬小地獄出，出已馳走，乃至欲求救護之處，詣向磑疊五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者即捉受罪諸眾生輩，仰撲置於鐵磑之上，熾然光焰一向洞然，仰臥中已，更取別石，於上壓之；壓已色別，復更研之；研已復研，作於細末；作細末已，復更重末，最後細末別於彼處。末已更研，研已復研，末已復末，至其最後細末之時，而其支體血一邊流，一邊猶有骨末存在。彼等於中，受最嚴苦，乃至於中，未得命終，未盡於彼不善之業，乃至人身所作來者，如是次第，具足而受。\n「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳走，欲求室宅，欲求歸依覆護之處，詣向斛量五百由旬小地獄中。入彼處已，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，以熱鐵斛熾然光焰一向猛烈，遣其量火。彼量火時，燒手燒脚、燒耳燒鼻、燒大支節、燒小支節，然支節已，彼等於中，受極嚴苦、受最痛苦。壽命未終，乃至未盡惡不善業，不滅不沒不離不失，乃至往昔所造作者，若人身中所作來者，如是次第，具足而受。\n「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳走，求室求覆、求救求洲、求歸依處，遂詣向雞五百由旬小地獄中。入彼處已，於中生雞滿彼而住，乃至膝輪，熾然光焰，一向猛熱。彼眾生輩，行於其中，步步焰熱東西馳走，四向顧望，無處可依，大火熾然，燒手燒脚、燒耳燒鼻，燒耳鼻已燒諸支節，大小一時俱皆洞然。彼等於中，受極嚴苦，乃至受於痛切重苦。彼等於中，命既未終，又未盡彼不善惡業，乃至若人身造作者。於彼次第，一切具受。\n「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時久遠長道，得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而走，乃至欲求救護之處，即向灰河小地獄中，其獄亦廣五百由旬。諸比丘！罪人入已，其彼灰河，流注急疾，波浪高湧，鳴聲極震，灰水沸溢，彌岸盈滿。於彼灰河底下分中，有諸鐵刺，尖利若磨。於其兩岸，復更別有剃刀稠林；其河兩岸，刀林之中，復有諸狗，形紫黑色，垢膩可畏；又其兩岸，復各別有守地獄者；又其兩岸，各復皆生奢摩羅樹，其樹有刺，纖長尖利，鋒穎若磨。爾時，地獄諸眾生輩，入彼河中，欲渡彼岸。當於渡時，為大波浪之所漂沒，沈淪向下，遂於彼中，為諸鐵刺，劖刺其身。刺已即住，彼等於中受極嚴苦，受大重苦。既浮出已，從沸灰河，渡至彼岸。到彼岸已，即復入彼剃刀稠林，其林廣闊，遊歷多時，冒涉利刀，彼等於中，處處經過，入已復入，受大極苦，或復割手、或時割脚、或割手脚，割耳、割鼻、復割耳鼻，割支、割節、復割支節。彼等於中，受嚴重苦乃至極苦，未得命終，乃至未盡惡不善業，及其往昔若人身中所作來者，悉於中受。復次彼灰河中兩岸，所有諸守獄者，見彼受罪諸眾生輩來已，問言：『汝等身今欲得何物？』彼等眾生，即同答言：『我等甚飢。』時，守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲置地上，熾然光焰，一向猛熱，乃至仰臥，又以鐵鉗，開搩其口，持熱鐵丸著於口內，應時燒彼地獄眾生脣口燋破，略說乃至，從咽喉下，到於小腸，直過無礙。彼等於中，受嚴切苦，受極重苦。命既未終，乃至未盡彼不善業，及以往昔人身作者，悉皆具受。\n「復次，諸比丘！又彼熱沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑紫色，垢膩可畏，噉彼地獄諸眾生身，從其支節所有之肉，臠臠咬食。狗或作聲，嘊喍鳴吠。彼等於中，受嚴切苦，乃至受於最極重苦。未得命終，乃至未盡彼不善業，及以往昔於人身中所作來者，一切具受。\n「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，為彼湧沸極熱灰河所逼切時，又迫彼等纖利鐵刺并剃刀林、怖守獄者，及避黑紫諸垢膩狗，種種急故。時，彼地獄諸眾生輩，即走上彼奢摩羅樹。上彼樹時，其樹枝柯，純是鐵刺，其刺尖利，頭皆向下，纖長若磨。設欲下時，彼等鐵刺，頭則向上，纖長尖利。其彼地獄諸眾生等，上彼奢摩羅樹時，即有諸烏，名為鐵𭉨，彼烏來已，啄彼地獄諸眾生頭，啄頭破已唼𠲿其腦，噉而食之。彼等於中，受極嚴苦，受痛切苦，不可堪忍。即還墮落入沸灰河，彼等於中，還復為大波浪所漂，沒至河底，到彼處已，復為鐵刺之所劖刺。彼等身體，既被刺已，不能復去，則便住彼，於中受苦，極大猛酷。既不堪忍，復起馳走，從灰河渡，渡已還來，到於此岸，彼等復入剃刀稠林，入已復入，而彼入時，割手割脚，或割手脚，乃至割截諸支節等，於中具足受極嚴苦。命未終盡，略說乃至，從於往昔人非人身所作來者，次第悉受。\n「復次，諸比丘！其沸灰河此岸所有諸守獄者，彼等既見地獄受罪諸眾生來，來已即便遙問之言：『諸汝等輩，何為遠來？欲得何物？』彼等眾生各各答言：『我等渴乏。』時，守獄者取彼眾生，撲著熱鐵熾然地上，令其仰臥。既仰臥已，火焰洞起，即以鐵鉗開彼等口，融赤銅汁灌其口中。時，彼地獄諸眾生輩，既飲銅汁，即燒脣口，乃至小腸，直下而出。彼等於中，極受嚴苦，乃至壽命未散未滅未盡，於彼不善之業及人身中所作來者，悉於中受。\n「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，受於罪報，經無量時長遠道中，乃有風來，其此大風，名為和合，吹彼地獄諸眾生等，向於岸邊。如是次第，從沸灰河地獄中出，出已馳走，乃至求於救護之處，詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲置熱鐵熾然地上，乃至令其仰臥地已，以鐵𣃆斤，熾然猛焰極大焰赫，為彼地獄諸眾生等，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫節、亦斫支節。彼等於中，乃至極受嚴重之苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，如是次第一切具受。\n「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼斫板小地獄出。出已馳走，乃至求室求覆求洲、求歸依處、求救護處，向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已，以無諸善業果報故，忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林，為彼地獄諸眾生輩，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫節、亦斫支節，彼等於中，乃至極受嚴切重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，一切具足悉於中受。\n「復次，諸比丘！彼刀葉林小地獄中，以無諸善業果報故，有鐵𭉨烏，忽然生出，飛來向彼地獄眾生兩髆之上。安立脚已，即以鐵𭉨啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時，極受嚴切痛惱重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，如是次第，一切悉受。\n「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，有無量時長遠道中，從刀葉林小地獄出。出已馳走，欲求室宅求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已，以諸不善業果報故，於彼獄中，出生狐狼，嚴熾麤惡嘊喍可畏，咬彼地獄諸眾生身所有之肉，脚蹹口掣臠臠而食，亦作號聲，甚大震吼。彼等於中，乃至極受嚴重之苦。命既未終，略說如前，人非人身所作來者，如是次第，皆於其中一切具受。\n「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，有無量時，從彼狐狼小地獄出。出已馳走，乃至求室求洲求覆、求救護處、求歸依處，詣向寒氷五百由旬小地獄中。入彼處已，以諸不善業果報故，忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒，觸彼地獄諸眾生身，皮皆破裂，皮破裂已次破裂肉，破裂肉已次破裂筋，破裂筋已次破裂骨，破裂骨已次破裂髓。破裂髓時，彼等於中，受極嚴苦，最重切苦，乃至不可堪忍耐故，還於彼中，壽命終盡。此是最初第一極大，名活地獄，及餘十六諸小地獄。\n「復次，諸比丘！第二黑繩大地獄者，亦有十六五百由旬諸小地獄，而以圍遶，從黑雲沙，乃至最後第十六寒氷地獄，為一眷屬。諸比丘！於其中間，有何因緣，此大地獄，名黑繩也？諸比丘！其彼黑繩大地獄中，所有眾生，生者有者出者住者，以諸不善業果報故，於上空中，忽然出生麤大黑繩，熾然猛焰，一向焰熱。譬如從地乃至向上，於其中間，有大黑雲，充遍出生，如是如是。而彼黑繩大地獄中，所有眾生，以諸不善業果報故，上虛空中，出大黑繩，熾然猛焰，為彼地獄諸眾生輩，墮於身上，墮身上已，即燒地獄諸眾生皮，燒皮已燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已徹至於髓，髓出已然，髓既然已，復出大焰。彼等於中，受嚴切苦，受極重苦，彼以罪業，命既未終，乃至未盡惡不善業，未滅未變未除未畢，若於往昔若人非人身造作者，一切悉受。\n「復次，諸比丘！其彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者住者化者，以諸不善業果報故。時守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲著熾然熱鐵地上，乃至一向燋焰猛盛，仰臥著已，以熱鐵繩處處拼度，既拼度已，以鐵𣃆斤熾然赫焰，乃至交橫斫彼地獄諸眾生身，作於兩分，或作三分四分五分，乃至十分二十分，或五十分，或復百分。譬如世間工巧木匠，若木匠弟子，取於諸木，安地上已，即用黑繩而以拼度，拼度訖了，以利𣃆斤，或作二分，三四五分，或復十分二十分，或作百分，如是如是。諸比丘！然彼黑繩大地獄中所有眾生，亦復如是，其守獄者，取彼眾生，撲置熱鐵熾然地上，乃至仰臥，以鐵黑繩拼度作道，即用𣃆斤斫破其身作諸分段，亦復如是。彼等於中，乃至痛切，受極嚴苦，命既未終，又未盡彼不善諸業，及以往昔人身作來，一切具受。\n「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中所有眾生，有者化者乃至住者。時，守獄者取彼眾生，撲著熾然熱鐵地上，乃至取已仰臥於地，以鐵黑繩拼度其身，即以鐵鋸熾然猛焰，鋸彼地獄眾生身破，破已復破乃至大破，次復更裂，裂已復裂乃至大裂，或割或截，既割截已，復更割截或大割截。譬如世間巧用鋸師，若鋸解師所有弟子，取於諸木，安置地上，即以黑繩，拼度作道，以利鐵鋸而鋸破之，破已復破乃至大破，次復更裂，裂已復裂乃至大裂，而復割截，既割截已，復更割截及大割截。如是如是，諸比丘！其彼黑繩大地獄中，所有眾生，生者有者，乃至住者，其守獄者，取彼眾生，撲置熱鐵熾然地上，乃至令其仰臥地已，以鐵黑繩拼度作道，即以鐵鋸熾然猛焰，解破其身，破已復破乃至大破，裂已復裂乃至大裂，割已復割乃至大割，截已復截乃至大截。彼等於中，乃至具受極嚴重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，於中備受。\n「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中，諸眾生輩，所有生者乃至住者，其守獄者，取彼眾生，以熱鐵砧熾然猛焰，乃至令彼自相搥打。彼等打時，燒手、燒脚、或燒手脚，燒耳、燒鼻、或燒耳鼻，燒支、燒節、燒諸支節。彼等於中，乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說如上，及以人身所作來者，一切具受。\n「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中，所有眾生，乃至住者，為彼等故，上虛空中有大黑繩出生，熾然極大猛焰，乃至一向墮彼地獄眾生身上。黑繩墮時，絞彼地獄諸眾生身，絞已復絞乃至大絞，勒已復勒乃至大勒。既絞勒已後復還為風吹開解。風開解時，而彼地獄諸眾生輩，從身剝皮，既剝皮已次復剝肉，既剝肉已其次抽筋乃至破骨，既破骨已，吹髓而去。彼等爾時於其中間，乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說如上，未盡於彼惡不善業，如是次第，一切具受。\n「復次，諸比丘！彼地獄中，諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼黑繩大地獄出，出已馳走，乃至求覆求室求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已，略說乃至如上到第十六寒氷地獄，入彼獄已，乃至命終，受種種苦。\n「復次，諸比丘！眾合大地獄，亦有十六諸小地獄，各皆縱廣五百由旬，而相圍遶，從黑雲沙小地獄中，乃至略說，其最在後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，彼大地獄，名為眾合也？諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有眾生，生者有者出者化者，乃至住者，為彼等故，生於兩山，名為白羊、口食，熾然極猛光焰。爾時，彼等地獄眾生，入彼山內。彼等入已，時彼兩山各各相磨、各各相打、各各相揩，彼山如是合已磨已，打揩各訖，還住本處。譬如毘佉㝹共囉毘佉㝹此二是閃電名，相合相磨相揩相打，彼既相合，相磨打已，各還本處。如是如是，諸比丘！彼之二山，相合相磨相揩相打，著已各散還歸本處，亦復如是。然於彼中，所有地獄諸眾生輩，被山合著揩磨打時，身體一向膿血流出，唯骸骨在，彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說乃至如上次第，如是當知。\n「復次，諸比丘！其彼眾合大地獄中，所有眾生，生者住者，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，以大鐵石熾然猛焰，乃至撲彼地獄眾生，置熱地上，令其仰臥，彼鐵石上，更取別石以覆其上，如世間磑，如是用磨，磨已復磨，大磨作末，既作末已，復更細磨。彼等磨時，更復重研，研已復研，大研作塵。既作塵已，復作細塵。如是種種作塵末時，一向唯見膿血流出，空有骸骨塵末而在。彼等於中乃至受於極重苦惱。命既未終，略說如上，次第應知。\n「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾生，撲置熱鐵大鐵槽中，其槽熾然一向猛焰。擲槽中已，猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻，如是柞壓，壓已復壓，如是大壓。彼等壓時，其傍唯見膿血流出，一邊唯有骸骨滓在於中，乃至受大嚴苦，略說如上。命既未終，其中受苦種種痛劇。\n「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾生，擲鐵臼中熾然猛焰，乃至一向極熱鐵杵持用擣築，擣已復擣乃至大擣。如是又築，築已復築，乃至大築。既擣築已，復更碎末，又大碎末。彼等如是，舂擣築碎，作塵末時，唯有膿血一向傍流，一邊唯有骸骨末在。彼等於中，乃至極受嚴切重苦，略說如上。乃至其中，命未終盡，具受眾苦。\n「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者。爾時，於上虛空之中，有大鐵象，自然出生，熾然猛壯，乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩，從其頭頂乃至足趺，象以兩脚蹹其髑髏，蹹已復蹹，乃至大蹹。彼象蹹時，能令彼等地獄眾生，身諸膿血一向流出，一邊唯有骸骨獨在。彼等於中受大嚴苦，略說如上。命未終盡，如是次第，於中具受。\n「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於眾合大地獄出。出已一向馳奔而走，乃至求於救護之處，向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至寒氷地獄，具受眾苦。\n「復次，諸比丘！其彼叫喚大地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄，從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，稱彼叫喚為大地獄？諸比丘！而彼叫喚大地獄中諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒，駈彼地獄諸眾生輩，令其入於諸鐵城中，其城熾然熱鐵猛焰，其光焰赫。彼等於中，乃至受於嚴重苦故，眾惱逼切，共相和合，恒大叫喚，名叫喚獄。其彼獄中，以鐵為屋房室輦輿，皆以鐵為樓觀園池，悉熱炭火，熾然光耀，一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生，擲著於中，諸苦逼切，不可忍耐，即便叫喚，是故名為叫喚獄也。彼等於中，受大嚴苦，略說如上。命既未終，未盡彼等惡不善業，如是次第，具足而受。諸比丘！其彼地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼叫喚大地獄出。出已馳走，略說如前，乃至求於救護之處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中，入已如前，乃至略說，其次最後寒氷地獄，其中命終，具受眾苦。\n「復次，諸比丘！彼大叫喚大地獄中，亦有十六諸小地獄，以為眷屬，皆悉縱廣五百由旬，從黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於彼中間，有何因緣，名大叫喚大地獄也？諸比丘！彼大叫喚大地獄中，所有眾生，生者住者。時守獄卒取彼眾生，悉皆擲置鐵屋室中，熾然大熱，乃至一向光焰猛壯。彼等於中，受極嚴苦，逼切難忍，眾惱和合，遂大叫喚，以是緣故，稱彼地獄，名大叫喚。彼地獄中，有鐵屋宇鐵房、鐵輦鐵閣鐵樓，其中炭火，沸湧盈溢。彼等於中，受極重苦，略說如前。既未命盡，如是次第，具足而受。諸比丘！而彼地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從大叫喚大地獄出。出已馳走，乃至略說，求救護處，詣黑雲沙小地獄中。入已乃至最後十六寒氷地獄，於中命終，具受眾苦。\n「復次，諸比丘！其彼熱惱大地獄中，亦有十六諸小地獄，以為眷屬，其獄各各如前，縱廣五百由旬，從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，稱彼名為熱惱大地獄？諸比丘！其彼熱惱大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒，取彼地獄諸眾生輩，擲鐵鑊中，頭直向下，脚皆向上，熾然沸湧，乃至一向熱焰湯火。彼等於中，被燒煮故，是故名為熱惱獄也。而彼獄中，有諸鐵釜鐵瓮鐵瓫、鐵瓨鐵盥鐵𨫼鐵鼎，並皆熾然，一向猛焰。彼等於中，若燒若煮，故名熱惱，乃至受於極嚴重苦。命既未終，未盡彼等惡不善業，如是次第，一切悉受。諸比丘！彼地獄中，諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走，欲求救護歸依之處，向黑雲沙小地獄中，略說乃至寒氷地獄，於彼命終，具受眾苦。\n「復次，諸比丘！彼大熱惱大地獄中，亦有十六諸小地獄，各各縱廣五百由旬，從黑雲沙小地獄中，乃至最後寒氷地獄。於其中間，有何因緣，名大熱惱大地獄也？諸比丘！彼大熱惱大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒，取彼地獄諸眾生輩，捉頭擲下，以脚向上，置鐵釜中，熾然猛火，乃至一向熱焰衝出。彼等於中，極受熱惱大熱惱已，復大熱惱，是故名為熾然最大熱惱獄也。彼等於彼熱鐵瓮中、盆中鑊中鼎中鎗中，熾然熱惱，極大苦切。擲著中已，彼等於中為地獄火，若燒若煮若炙若煎，受諸苦惱，惱已復惱，以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼等於中，受劇苦惱，略說如前。乃至命終，如是次第，於中受苦。諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼熾熱極大劇惱地獄出已，馳奔而走，乃至略說，欲求救護歸依之處，詣黑雲沙小地獄中，乃至最後寒氷地獄，命既未終，受諸苦惱，次第如前。\n「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，亦有十六諸小地獄而為眷屬，以自圍遶，其獄各廣五百由旬，初黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於彼中間，有何因緣，名阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者出者住者，彼等眾生，以惡不善業果報故，彼守獄者自然出生，各各以手，取彼地獄諸眾生身，撲著熱鐵熾然地上，火焰直上，一向猛壯，覆面撲已，即持利刀，從其脚踝，抽拔出筋，乃至頭髮皆相連挽，貫徹心髓，痛苦難論。如是拔已，然後令駕鐵車而行，熾然光焰，一向猛熱，將其經歷無量由旬鐵地而過。所行之處，純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨彼心意，無暫時停，欲向何處，稱意便去，隨所去處，隨所到處。彼等如是，將彼去時，欲將去時，意欲去時，即消彼等身諸肉血，無復遺餘。以是因緣，受嚴切苦，極重劇苦，意不憙苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，未滅未散未變未移，若於往昔人非人身所作來者，一切悉受。\n「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者化者住者，以惡不善業果報故，從於東方有大火聚，忽爾出生，熾然赫色，極大猛焰，一向洞赫。如是次第，南方西方及北方等，諸方各各皆有極大火聚出生，熾然光焰，悉皆猛赫。彼等於中，以此四方四大火聚之所圍繞，漸漸逼近，共相和合，令諸眾生受諸痛苦，乃至受彼大嚴切苦。命既未終，略說如上，於彼獄中，一切具受。\n起世因本經卷第三\n3起世因本經卷第四\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n地獄品下\n「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報故，從於東壁光焰出已直射西壁。到已而住，從於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住；從於南壁光焰出已，直射北壁；從於北壁光焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱橫交接，上下衝射；熱光赫焰，騰沸相激。彼等於中，以此六種大猛火聚，擲諸眾生，以著其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具足而受。\n「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。是時，彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時，肉血離散，下足之時，其肉還生。又復彼等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡彼惡不善之業，乃至往昔人非人身所作來者，於中具受。\n「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩，聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫，我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時，其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作是走時，彼等身分，轉更熾燃，舉擲足時，肉血俱散，欲下足時，肉血還生。及到門時，彼門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞然烟出，其烟熢㶿，復出赤光，烟焰相雜，熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前。乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。\n「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生，乃至住者，以諸不善業果報故，為彼地獄火所燒時，眼所見色，皆是意中所不憙色，有意憙者而不現前。非意所好、非是好者，不愛之色、不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法，皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於中，以是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡故，其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切諸惡業者，悉皆具受。\n「復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毘脂大地獄者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃至如一彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿毘脂也。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說，最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，彼處命終。」\n此中世尊說如是偈：\n「若人身口意造業，作已向於惡道中，\n如是當生活地獄，其中可畏毛竪處。\n經歷無數千億年，死已須臾還復活，\n怨讎各各相報對，此由眾生更相殺。\n若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，\n此等皆當墮黑繩，彼處受苦極嚴劇。\n教他正行令邪曲，見人友善必破壞，\n彼等皆墮黑繩獄，兩舌惡口多妄語。\n樂作三種重惡業，不修三種善根芽，\n此癡人輩墮合獄，彼等於中久受苦。\n或害羊馬及諸牛，種種雜獸雞猪等，\n并殺諸餘蟲蟻類，彼等墮於合獄中。\n世間怖畏相多種，以此逼切惱人故，\n彼墮磑山等獄中，搥押臼杵舂擣苦。\n貪欲恚癡惡使故，迴轉正理令別異，\n判是作非乖法律，彼為刀劒輪所傷。\n若倚強勢劫奪他，有力無力皆悉取，\n故作如是諸逼切，彼為鐵象所蹴蹹。\n若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡，\n常行如是不淨業，彼等當生叫喚中。\n諸種觸惱眾生故，於叫喚獄多被煑，\n彼中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。\n諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪，\n常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。\n若至此大叫喚中，熾然鐵城毛竪處，\n其中鐵堂及鐵屋，所來入者悉燒然。\n若作世間諸事中，多諸惱亂眾生者，\n彼等當生熱惱獄，受諸熱惱無量時。\n世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，\n若恒觸惱令不憙，彼等皆墮熱惱中。\n生天淨業不樂修，所愛至親常遠離，\n如是之事憙作者，彼皆當入熱惱獄。\n惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等，\n或復害於其餘尊，墮熱惱中常被煮。\n恒多造作諸惡業，不曾發起一善心，\n如是人向阿毘脂，當受無量眾苦惱。\n若說正法為非法，說諸非法為正法，\n既無增益於善者，彼等皆當入阿毘。\n活及黑繩此兩獄，合會叫喚三為五，\n熱惱大熱共成七，其阿毘脂為第八。\n此等八是大地獄，嚴熾苦切難忍受，\n惡業之人所作故，其中小獄有十六。」\n爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！今應當知，彼之世界於兩中間，別更復有十地獄住。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣，其泥囉浮陀，名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切之時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩，以極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色，譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣，其優鉢羅，名為優鉢羅也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色，譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸比丘！彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又復於中何因何緣，其波頭摩，名為波頭摩也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬如波頭摩華，是故名為波頭摩也。\n「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉囉迦佉囉迦者隋言二十斛，烏麻高滿不槩令平，而於彼中，有一丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮陀；二十泥囉浮陀，為一阿呼；二十阿呼，為一呼呼婆；二十呼呼婆，為一阿吒吒；二十阿吒吒，為一搔揵提迦；二十搔揵提迦，為一優鉢羅；二十優鉢羅，為一究牟陀；二十究牟陀，為一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，為一波頭摩；二十波頭摩，為一中劫。\n「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離彼一百踰闍那住踰闍那者隋數四十里也，為彼獄火光焰所燒；若離五十踰闍那住，諸眾生輩，皆盲無眼；若離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口生焰，出長十肘肘長二尺。於其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝夜常起慈心，汝等應當如是習學。」\n爾時，世尊說此伽陀：\n「世間人輩當生時，舌頭自然出斤斧，\n所謂口中說惡故，還自損害割其身。\n應讚歎者不稱譽，合毀辱人反談美，\n如是名為口中諍，以此諍故無樂受。\n若人博戲得資財，此是世間少言諍，\n清淨行邊起濁心，是名口中大鬪諍。\n如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數，\n及五頞浮陀地獄，墮彼波頭摩獄中，\n以毀聖人致如是，緣口意業作惡故。\n「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此四洲世界所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來此四界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障，是故彼風不來到此。諸比丘！彼輪圓山、大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。\n「復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢㶿氣響種種不淨。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中時，爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者，彼等皆盲無復眼目，以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成諸眾生依止業故。\n「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽多僧伽多者隋言合會。諸比丘！彼風若來此世界中，則四大洲及諸八萬四千小洲，并餘大山，及須彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍，舉已能令分散破壞，乃至二三四五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如前，如是二三四五六七踰闍那地，擎舉破壞悉令分散，乃至一百踰闍那地，既擎舉已分散破壞，及二三四五六七百踰闍那地，擎舉已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰闍那地，既擎舉已塵散破壞，及二三四五六七千踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬如壯健有力丈夫，以手搦取麥󰐹一把，高擎舉已，於虛空中，粉末分散悉令碎壞。如是如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大洲，并及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說如前，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘！彼內輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。\n「復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南，有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等，七寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門，皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及種種花，與種種果，彌滿遍布種種香熏，種種眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別有一時及三摩耶，其閻摩王以惡不善業果報故，於夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在前出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現，若在宮內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外，若在宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖畏，戰動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地上，熾燃猛盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗用開其口，以洋銅汁置於口中。時閻摩王，即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其閻摩王作如是念：『所有眾生，以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法中，當得信解。爾時，我於彼處，當得信解，具足已剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善家子為何事故，正得信解，從家出家，即彼無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行，應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有一切諸眾生輩，以身善行口意善行，願於彼等，各各皆受如是安樂，譬如空住諸夜叉輩，如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生者。』\n「諸比丘！世間凡有三種天使。何等為三？所謂衰老及病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人，身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終，向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生，即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時，閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼之天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時，閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不見往昔世間有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒缺髮白，皮膚緩皺靨子遍滿，狀如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏側，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉舌燥澁。身體屈折，氣力綿微，喘息作聲，猶如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉血消盡。羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯時形。乃至身心，恒常戰慄，其諸支節一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實見之。』\n「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，無有智慧。汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未離如是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂報也。」』時，彼丈夫即答言：『天！我實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡業，今自聚集，汝還自當受此報也。』\n「爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善好教示，訶責彼已，復更次以第二天使，善好教示，訶責告言：『丈夫！汝豈不見第二天使世間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言：『丈夫！汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身，宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與食。』彼人答言：『天！我實見之。』王復告言：『丈夫！汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我當來長夜，作於大利益所大安樂處。」』彼人答言：『天！我實不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若口若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事，若行放逸，隨放逸故，汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作，汝還自受此果報也。』\n「時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，訶責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可不見第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不見。』」\n「時，閻摩王復告彼言：『汝丈夫！豈可不見彼世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安置床上，將向於外，以雜色衣，而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝，為諸眷屬之所圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」，舉聲大叫，搥胸哀慟，種種語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天！我實見之。』\n「時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既見如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大利益作安樂故。」』時，彼丈夫即答天言：『我實不作。何以故？以放逸故。』時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜作於利益，當作安樂，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具足以此第三天使，教示訶責，勅彼丈夫，言語訖已，即棄捨之。時，守獄者種種取彼丈夫手臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄中。」\n世尊爾時說伽他言：\n「眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中，\n時閻摩王見彼來，以悲愍心而訶責：\n『汝昔在於人間時，可不見於老病死，\n此是天使來告示，云何放逸不覺知？\n縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏，\n如此云何名有識，而不造作利益因？』\n爾時如法閻摩王，作是訶責罪人已，\n彼即喘息心恐怖，戰懼便作如是言：\n『以我昔共惡朋友，聞善意中不憙作，\n貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』\n『汝既不修眾善因，唯造種種諸惡業，\n愚癡今日當得果，彼業受來地獄中。\n如此一切諸惡業，非父非是母所作，\n亦非沙門婆羅門，非是國王非諸天。\n此直是汝自造作，諸惡業子不淨故，\n自既作此諸惡業，今當分受此惡果。』\n彼王以是三天使，次第訶責罪者已，\n閻摩羅王於彼時，棄捨諸罪眾生去。\n時閻摩世所住者，即便取彼丈夫輩，\n牽將向於地獄中，極大可畏毛竪處。\n四邊相向有四門，四方四維皆整頓，\n諸院垣墻皆是鐵，用鐵周匝以為欄。\n熾然猛熱鐵為地，光焰嚴盛烟火合，\n遙見可畏心已驚，嚴熾焰赫難可向。\n猶如一百由旬內，大火熾然悉彌滿，\n其中所燒眾生輩，皆由往昔作惡因。\n被於天使之所訶，而心放逸無覺察，\n彼等即今長夜悔，皆由往昔下劣心。\n所有智慧諸人等，若見天使來開導，\n應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。\n既見聞已須恐怖，諸有生死窮盡處，\n一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。\n至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅，\n所謂諸怨皆已度，自然清淨得涅槃。\n起世因本經卷第四\n起世因本經卷第五\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n諸龍金翅鳥品第五\n「復次，諸比丘！一切諸龍，有四種生。何等為四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生，如此名為四種生龍。諸比丘！其金翅鳥，亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生及以化生，此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘！大海水底有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝莊嚴，七重寶鈴，間錯珠網。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之所圍繞，妙色可觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，七寶所成。於彼四方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣樓觀却敵，有諸園苑及以泉池。地與池中，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有諸樹，種種葉華，種種眾果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴。\n「諸比丘！彼須彌留山、佉低羅山，二山中間，有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘！其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王，有一大樹，其樹名曰居吒奢摩離隋言麁聚。彼之大樹，其本周圍有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬，其院縱廣五百由旬，七重牆塹，略說如前，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住，宮各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如上，乃至眾鳥各各自鳴。\n「其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。\n「諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生龍時，於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上，下觀海已，便以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬。海水開已，即便銜取卵生龍出，隨其所用，隨其所食。諸比丘！其諸卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍食，隨其所用，則不能取胎生之龍，及濕生龍、化生龍等。\n「諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲得取卵生龍者，即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開四百由旬，遂便銜取胎生龍出，隨其食用。諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生龍，隨其所用，則不能得濕生諸龍、化生龍等。\n「諸比丘！其諸濕生金翅鳥王，若欲得取卵生龍時，爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上，以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，開已銜取卵生龍用，隨其所食。又復濕生金翅之鳥，若欲得取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。又復濕生金翅之鳥，若欲得取濕生龍者，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大海，水為之開八百由旬，即便銜取濕生龍用，隨其所食。諸比丘！其諸濕生金翅之鳥，唯能得取卵生諸龍、胎生之龍、濕生龍等，隨其所用，隨其所食，唯不能得化生諸龍。\n「諸比丘！其諸化生金翅之鳥，若其欲得取卵生龍，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上，以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，即便銜取卵生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲搏取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，時彼化生金翅之鳥，即便銜取胎生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲得取濕生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大海，水為之開八百由旬，即時銜取濕生龍食，隨其所用。又復化生金翅鳥王，若欲得取化生龍者，爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便以兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！此等諸龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉。\n「諸比丘！別有諸龍，彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王，不曾為彼金翅鳥王之所驚動；又有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王等，亦不為彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等，亦不為彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不為彼金翅鳥取，所謂摩多車迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘！更有自餘諸龍住處，彼等界中，亦復不為諸金翅鳥之所食噉。\n「諸比丘！於彼趣中有何因緣？而彼等輩生於龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因緣所成熟故，當生龍中。復有一種，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因緣身壞命終，即當生彼金翅鳥中。復有一種，熏修諸獸因、受持諸獸戒、發起諸獸心、習行諸獸業，分別諸獸意，彼以如是種種熏修諸獸戒、因、發起行業、成就心意，眾因緣故，身壞命終，即便生彼諸雜獸中。復有一種，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，略說如前，乃至分別，以是緣故，生於牛中。復有一種，熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，略說如前，乃至分別鷄心鷄業，以是因緣，當生鷄中。復有一種，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以彼熏修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，以是因緣，捨身當生於鵄鵂中。諸比丘！復有一種，熏修月戒，或復熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或復熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供養日戒，或復熏修事行火戒，或修苦行諸穢濁處。彼熏修已，作如是念：『願我所修此等諸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行穢濁，諸如是戒。我當作天，或得天報。』發此邪願。\n「諸比丘！復有一種，丈夫福伽羅等起邪願者，我今說彼，當向二處，若生地獄、若生畜生。諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間，悉皆無常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世間常無常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世間非常非無常。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間或有邊或無邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命即是身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命異身異。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『有命有身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『無命無身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，或有有，或無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，如是說言：『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作我見、當作世見；離諸行中，當作我見、當作世見。以是義故，彼等作如是見，作如是說『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間無常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作無我見、無世間見；離諸行中，當作無我見、無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間無常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。是故彼等作是說言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命有邊，人有邊。從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命無有邊，人無有邊。從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命非有邊非無邊。是人從初託胎腹中，死後殯葬埋藏。上人從初受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行已，當成就命及入命聚。』是故彼等，作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間，非非有邊非非無邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等如是說：『世間非非有邊非非無邊。從初受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行已，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間，非非有邊非非無邊。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中見有我及見有命，於餘身中亦見有我，亦見有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中當見有我，及見有命，亦別身中當見有我，及見有命。是故彼等作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中當見有我及有命，別身中亦當見有我及當見有命。是故彼等作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中不見有我、不見有命，別身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是見，壽命亦當至、壽命亦當走，趣向流轉。是故彼等作如是言：『如來死後當有有。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是言：『此處有壽命至，彼處有壽命斷。』是故彼等作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後或有有或無有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等所見，作如是言：『此處命斷，走至彼處，趣向流轉。』是故彼等作如是言：『如來死後或有有或無有有。此是實，餘虛妄。』\n「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等見世，作如是言：『人於此處命斷壞已，移至彼處，命亦斷壞。』是故彼等作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』」\n爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一國王，名為鏡面。時，鏡面王曾於一時，欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂，即便宣告：『多集生盲諸丈夫輩。』集已，語彼群盲等言：『謂汝生盲，汝等頗知象之形類，其狀云何？』時，彼眾盲同共答言：『天王！我等生盲，實不曾知象之形類。』王復告言：『汝等先來既未識象，今者欲知象形類不？』時，彼群盲同聲答言：『天王！我實未識，若蒙王恩，我等欲得知象形類。』\n「時，鏡面王即便勅喚一調象師來，告之言：『卿可速往彼象廐內，取一象來，置於我前，示諸盲人。』時，調象師知王意已，即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩：『此即是象。』時，諸盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師語眾盲人：『汝摩觸象，以實報王。』時，眾盲輩有摸鼻者，或牙齒者、或摸耳者，頭項背脇䏶脚尾等，如是摸已。時，王問言：『汝生盲輩，汝等已得知象形類相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形類。』\n「爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，既已知象，若其知者，象為何類？』時，群盲中，或有以手摩觸鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸牙齒者答言：『天王！其象如橛。』觸象耳者答言：『天王！其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！象猶如瓮。』觸象項者答言：『天王！象如屋梁。』觸象背者答言：『天王！象如舍脊。』觸象脇者答言：『天王！象形如篅。』觸象䏶者答言：『天王！其象如樹。』觸象脚者答言：『天王！其象如臼。』觸象尾者答言：『天王！象如掃󰆠。』其眾盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，復更白言：『天王，我知象如是。』時，王告眾盲言：『汝亦不知是象非象，況能得知象之形類？時，彼眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，各各相諍，各各相毀各言已是。時，鏡面王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言：\n「『此等群盲生無目，橫於諸事各相爭，\n曾無有師一語教，云何知是象身分？』\n「諸比丘！如是如是，世間所有諸沙門婆羅門等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知，當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉而行，各相形毀，各相罵辱，既生諍鬪，執競不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。於中說此偈言：\n「若不知彼苦聖諦，亦不能知苦集因，\n所有世間諸苦處，苦滅盡處無有餘。\n此處是道既不知，況知滅苦所行處，\n如是彼心未解脫，未得智慧解脫處。\n彼既不能諦了觀，所趣但向生老死，\n未得免脫於魔縛，豈能到彼無有處。\n「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當隨順修學，彼等長夜當和合行，各各歡喜無有諍競，同趣一學猶如水乳，共相和合一處同住，示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言：\n「若能知是悉有苦，及有所生諸苦處，\n既知一切悉皆苦，應令悉滅無有餘。\n既知得滅由於道，便到苦滅所得處，\n即能具足心解脫，及得智慧解脫處。\n則能到於諸有邊，如是不至生老死，\n長得免脫於魔網，永離世間諸有處。」\n起世經阿修羅品第六上\n爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！去須迷留山王東面，過千踰闍那已，其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆而為圍遶，七重欄楯周匝莊嚴，乃至七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹，普遍圍遶，雜色可觀，七寶所成，金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那。彼諸垣牆，相去各各五百踰闍那，間廁置立於門，其門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門，各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中，有種種樹，樹種種葉，葉種種華，華種種果，果有種種香，香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。\n「諸比丘！彼阿修囉大垣牆中，別為鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿，其宮名曰設摩婆帝，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆，乃至車𤦲等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那，彼城垣牆相去五百踰闍那，間廁置立於門。彼等諸門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等，有種種樹，及種種葉，與種種華，并種種果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。\n「諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住處，正居中央，為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處，名曰七頭，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯，挍飾莊嚴。復有七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹，周匝四方而為圍遶，雜色可觀，甚可愛樂，各各悉是七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，樓櫓却敵，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶，而彼下分，青鞞琉璃以為間錯，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。\n「諸比丘！彼阿修羅七頭聚會處所正中，自然而有寶所成柱，高二十踰闍那。彼寶柱下，為鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿修囉所住之處，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶，柔軟可喜，觸之猶如迦栴隣提迦衣。\n「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色可觀，甚可愛樂，亦為七寶之所成就，所謂金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓却敵臺閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種葉，及種種華、種種果、種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。\n「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等，各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那，或八百或七百六百五百四三二百踰闍那，其最小者，猶尚縱廣百踰闍那，七重垣牆，乃至略說，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！又阿修囉七頭聚會處所東面南西北面，復有諸小阿修囉輩宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五十四十三十二十踰闍那，其最小者，猶縱廣十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，有種種鳥，各各自鳴。諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所東面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名娑羅林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶。\n「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所南面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名奢摩梨林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶。\n「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所西面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名俱毘陀囉林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶。\n「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所北面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名難陀那林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙等寶之所成就，其此諸門唯無臺閣，自餘同等。\n「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林中間，鞞摩質多囉阿修羅王有一大池，名曰難陀，其池縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕美不濁，澄潔常清。七重寶塼，以為間錯，七重版砌，七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有階道，雜色可觀，亦為七寶之所成就，謂馬瑙等。復有種種諸華出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，綠者綠色綠形綠光，圓如車輪。其光明照一踰闍那，其香亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如無蠟蜜。\n「諸比丘！其俱毘陀囉及難陀那，二林中間，為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹，名蘇質多囉波吒羅，其本周圍七踰闍那，根下入地二十一踰闍那，其樹上出高百踰闍那，枝葉蔭覆五十踰闍那，周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住，又彼諸門亦有樓櫓却敵臺閣，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。\n起世因本經卷第五\n起世因本經卷第六\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n阿修羅品下\n「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所，有二岐道，通為彼王遊戲去來；其鞞摩質多囉阿修囉王宮殿處所，有二岐道，亦復如前；諸小阿修囉王輩宮殿處所，亦二岐道；諸小阿修囉王輩住止處所，亦二岐道；其娑羅園林，亦二岐道；奢摩梨園林，亦二岐道；俱毘陀囉園林，亦二岐道；難陀那園林，亦二岐道；其難陀池，亦二岐道；蘇質多囉波吒囉大樹，亦二岐道；悉皆如前，七頭聚處，相通來往。\n「諸比丘！其鞞摩質多囉阿修囉王，意欲向彼娑羅園林，奢摩梨、俱毘陀囉、難陀那園林等，澡浴嬉戲，遊行受樂。爾時，心念彼諸小阿修囉王輩，及念諸小阿修囉輩。是時，彼諸小阿修囉王輩，并及諸小阿修囉等，即生是心：『鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。』如是知已，即以種種眾寶瓔珞，莊嚴其身，各嚴飾已，乘種種乘，俱來詣向鞞摩質多囉阿修囉王宮門之外，到已入向鞞摩質多囉阿修囉王殿前而住。\n「爾時，鞞摩質多囉阿修羅王，見彼諸小阿修囉王，及諸小阿修羅眾來，即便自以種種瓔珞莊嚴其身，莊嚴身已，即便騎乘。是時，諸小阿修囉王并及諸小阿修囉輩，左右四面周匝圍遶，前後導從，相將詣向娑羅園林，及奢摩梨園林、俱毘陀囉園林、難陀那園林等。到彼處已，在於難陀園林前住。諸比丘！其難陀園林，有三風輪，自然吹動，莊嚴彼園。何等為三？所謂開者、淨者、吹者。何者名開？有風輪來，開閉諸門。何者為淨？有風輪來，掃彼園林，令地清淨。何者為吹？有風輪來，吹動彼園林樹眾華，飄零四散。諸比丘！其難陀那園林之中，風散種種微妙眾華，下到於膝，有種種香，其香氛馥，遍滿園林。當於彼時，其鞞摩質多囉阿修羅王，及諸小阿修羅王，并諸小阿修囉等輩圍遶，即入彼難陀那園林，入已洗浴，觀看遊戲，隨意而住。諸阿修囉等，於彼園林，或復一月二月三月，澡浴遊戲，隨意止住，各隨所欲去處而去。\n「諸比丘！其鞞摩質多囉阿修羅王，恒常別有五阿修囉，停住其側，擁護守視諸惡事故。云何為五？一名隨喜、二者名有、三者名醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多囉。諸比丘！其鞞摩質多囉阿修囉王，有如是等五阿修羅，恒常在於鞞摩質多囉阿修囉王側，為守護故。諸比丘！而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之上，有萬踰闍那海水而住，其彼水聚自然而有四種風持。何等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、四名牢固主。為此風持，常住不動。\n「諸比丘！去須彌留山王南面千踰闍那，在大海下，有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆，略說猶如鞞摩質多囉阿修囉王種種所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有水聚，亦為四種風輪住持，一住、二安住、三不墮、四牢固主。\n「諸比丘！去須彌留山王西面千踰闍那，大海水下，有奢婆羅隋言幻化阿修羅王宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆，略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王種種所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有水聚，亦為四種風輪住持，一住、二安住、三不墮、四牢固主。\n「諸比丘！須彌留山王北面，如上相去，大海水下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，其處縱廣如上所說，彼諸牆壁，及以門樓，臺閣却敵。園苑諸池，有種種樹，與種種葉，種種華果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。諸比丘！彼之處所，為羅睺羅阿修羅王有城，王住其城，名曰摩婆帝隋言寂主，縱廣莊嚴亦如上說。牆壁七重，七重欄楯，七重多羅行樹，七重鈴網，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。彼等垣牆高下縱廣，亦如前說。彼諸垣牆，亦有諸門。彼等諸門高下縱廣一一如前。而彼諸門所有層樓，却敵臺閣，園苑諸池，及華沼等，亦有諸樹，與種種葉，種種花果，種種香熏，亦有種種諸雜類鳥，各各自鳴。\n「諸比丘！其彼摩婆帝城王所住處，為羅睺羅阿修羅王有聚會處，還名七頭，其處縱廣如上所說，欄楯七重，及諸鈴網，多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門亦有樓櫓，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。而彼下分以天車𤦲分布，其地柔軟，觸之猶如迦旃隣提衣。而彼處中有一寶柱，高下縱廣如上所說。其彼柱下，為羅睺羅阿修羅王置一高座，其座高下縱廣莊挍，一一如前，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。其座左邊，為十六小阿修羅王亦各別置諸妙高座，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。右邊亦然，為十六小阿修羅王，有諸高座，亦如上說，柔軟觸之，如迦旃隣提衣。\n「諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處東面，為羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處縱廣一一如前，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，乃至七重多羅行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。四方諸面各有諸門，彼等諸門各有樓臺，却敵重閣。園苑諸池，眾華泉沼，有種種樹，與種種葉，種種華果，種種香熏。復有種種眾類異鳥，各各自鳴，其音和雅，甚可愛樂。\n「諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處，東西南北，為諸小阿修羅王輩各有宮殿住處，其處縱廣九百踰闍那，或有八百，或有七百，及以六百五四三二，其最小者百踰闍那，皆有七重牆壁欄楯，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處，東西南北，為彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五四三二，極最小者猶故縱廣十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所東面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名娑羅林，其林縱廣，一一如前，七重垣牆，七重欄楯，乃至馬瑙，七寶所成。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至亦為車𤦲馬瑙七寶所成，甚可愛樂。\n「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所南面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名奢摩梨林，縱廣莊嚴，皆如上說，七重垣牆，七重多羅行樹，雜色可觀，亦為七寶之所挍成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門有諸樓櫓，乃至馬瑙七寶所成。\n「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所西面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名曰俱毘陀羅林，其林縱廣一一皆如上說，七重垣牆，乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門亦有樓櫓，種種挍飾，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙等寶之所莊嚴，甚可愛樂。\n「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所北面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名曰難陀那林，其林縱廣如上所說，七重垣牆，乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門亦有樓櫓，種種挍飾，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙等寶之所莊嚴，甚可愛樂。\n「諸比丘！其奢摩梨及娑羅林，二處中間，為羅睺羅阿修羅王，有一池水，名曰難陀，其池縱廣如上所說。其水涼冷，柔軟輕甜，清淨不濁。以七寶塼，七重而砌。以七寶版，間錯莊嚴。七重欄楯，七重鈴網，亦有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，乃至馬瑙七寶所成。又其四方有諸階道，甚可愛樂，亦為七寶之所挍成。又生諸華優鉢羅華、鉢陀摩、究牟頭、奔茶梨迦，其華火色火形火光，略說乃至如上，水色水形水光，明照四方。香氣氛氳，普熏一切。又有藕根，汁白味甜，食之甘美，如無蠟蜜。\n「諸比丘！其俱毘陀羅林及難陀那，二林中間，為彼羅睺羅阿修羅王有一大樹，其樹名曰蘇質多羅波吒羅，其樹縱廣種種莊嚴，皆如上說，乃至七重牆壁欄楯，車𤦲瑪瑙七寶所成，甚可愛樂，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴，其音和雅，聽者歡喜。\n「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所嚴飾，如上所說，亦有岐道，去來徑路，為彼羅睺羅阿修羅王遊宮殿故。又復為諸小阿修羅王，及諸小阿修羅輩，亦有岐道，通往來故。向奢摩梨及俱毘陀羅，亦有岐道。向難陀那及難陀池、蘇質多羅波吒羅樹等，皆有岐道，通其往來，遊戲樂故。\n「諸比丘！其羅睺羅阿修羅王，若欲向彼娑羅林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時，爾時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是心：『彼羅睺羅阿修羅王，心念於我，欲共遊戲。』其時鞞摩質多羅阿修羅王，作是念已，復自念其諸小阿修羅王，及諸小阿修羅眾輩。爾時，彼諸小阿修羅王，并諸小阿修羅輩，即生是心：『鞞摩質多羅阿修羅王，念我等輩，我等當往。』即以種種眾寶瓔珞莊嚴其身，嚴飾身已，各乘騎乘，詣向鞞摩質多羅阿修羅所，到已在彼宮門之所，齊整而立。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，既見諸小阿修羅王并及諸小阿修羅眾皆聚集已，即自嚴身，服諸瓔珞，馭種種乘，共諸小王及阿修羅眾，左右圍遶前後導從，向羅睺羅阿修羅王所，到已而住。\n「爾時，羅睺羅阿修羅王，又復念彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王等。時，彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王亦如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念我等。』如是知已，彼等復各念其諸小阿修羅王及諸眾輩，其各知已，又並聚集，嚴飾而來，各向踊躍、奢婆羅等二阿修羅王邊，到已各各嚴身瓔珞乘騎，將從圍遶，來向彼羅睺羅阿修羅邊，到已各各隨所在住。\n「爾時，羅睺羅阿修羅王，見鞞摩質多羅阿修羅王等並雲集已，自念諸小阿修羅王及其眾輩。彼等知已，亦各嚴飾服乘而來，到羅睺羅阿修羅王前，儼然住立。時，彼羅睺羅阿修羅王，見已自著種種瓔珞，莊嚴其身，駕種種乘，前後圍遶，即共鞞摩質多羅阿修羅王，并及踊躍、奢婆羅等阿修羅王，并諸小王阿修羅眾輩，雲集導從，向娑羅林、奢摩梨林、俱毘陀羅林、難陀那林等，到已在前少時而住。\n「諸比丘！其難陀那林苑之中，自然而有三種風輪。何等為三？所謂開者、淨者、吹者。於中開者，所有風輪，開敞諸門；淨者風輪掃除諸地；吹者風輪吹諸華樹。諸比丘！其難陀那林苑之中，上妙好華遍散滿地，其花香氣普熏園林，莊嚴充足，種種可觀。\n「爾時，羅睺羅阿修羅王，及鞞摩質多羅阿修羅王、踊躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王等，并諸小王，群眾眷屬小阿修羅輩，圍遶而入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂，種種觀矚，或行或住或臥或坐，隨所欲往，任意而行。諸比丘！其羅睺羅阿修羅王，亦常有五阿修羅，擁護惡事，名字如前。宮上海水，縱廣厚薄，四種風持，令不墮墜，亦如上說。\n起世經四天王品第七\n「諸比丘！其須彌留山王，東面半腹，去地四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有提頭賴吒天王城郭住處，城名賢上，縱廣六百踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，悉以七寶而為莊嚴，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等之所成就。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓却敵臺觀、園苑諸池。其諸花林有種種樹，與種種葉，種種花果，種種香熏。有種種鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。\n「諸比丘！其須彌留山王，南面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有毘婁勒迦天王城郭住處，城名善現，縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所，略說乃至，種種諸鳥，各各自鳴。\n「諸比丘！其須彌留山王，西面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有毘婁博叉天王城郭住處，城名善觀。縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所，略說乃至，種種諸鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。\n「諸比丘！其須彌留山王，北面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，為毘沙門天王有三城郭，以為住處。其三者何？第一所謂毘舍羅婆、第二名為伽婆鉢帝、第三名曰阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那，七重垣牆，七重欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！唯除月天子宮殿、日天子七大宮殿，其間所有自餘貫屬四大天王諸天宮殿，或有縱廣四十踰闍那，或有三十二十十二，其最小者，猶故縱廣六踰闍那，亦各七重垣牆欄楯，略說如前，乃至各各眾鳥自鳴。\n「諸比丘！其毘舍羅婆及伽婆鉢帝，二宮殿間，為毘沙門天王有一池水，其池名曰那墀尼，縱廣四十踰闍那。其水調和，清涼輕軟，其味甜美，香潔不濁。其池四邊七重塼砌，七重寶版，間錯分明，七重欄楯，七重鈴網。亦有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有階道，亦為七寶之所莊嚴。於其池中，有優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等諸華，自然出生。其華火色火形火光，乃至水色水形水光，華開縱廣大如車輪。其光明照半踰闍那，其香氣熏一踰闍那。有諸藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，食之甜美，味甘猶蜜。\n「諸比丘！其伽婆鉢帝及阿茶槃多，二宮殿間，為毘沙門天王有園苑住，其園名曰迦毘延多，縱廣正等四十踰闍那，七重垣牆、七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，略說如前，乃至七寶之所成就。其提頭賴吒天王，賢上住處，城郭往來，有二岐道；毘婁勒迦天王，善現住處，城郭去來，亦二岐道；毘婁博叉天王，其善觀處，城郭去來，有二岐道；其毘沙門天王，阿茶槃多城郭處所，有二岐道；毘舍羅婆及伽婆鉢帝等城郭處所，亦各俱有二岐之道；其四天王所有眷屬，諸小天眾宮殿處所，亦各往來有二岐道；其那墀尼池，及迦毘延多苑等，亦各往來有二岐道。\n「諸比丘！其毘沙門天王，若欲至彼迦毘延多苑中遊戲澡浴之時，內心即念提頭賴吒天王。爾時，提頭賴吒天王亦心生念：『毘沙門天王意中念我。』如是知已，其即自念其天所屬諸小天王及天眾等。是時，東面所屬身天王及眾輩，作如是念：『提頭賴吒天王，心念我等。』如是知已，各各嚴身種種瓔珞，乘種種騎，詣向提頭賴吒大天王邊，到已在前，一面而住。爾時，提頭賴吒天王，即自莊嚴，服諸瓔珞。馭駕乘已，與諸小王天眾眷屬，前後圍遶，相將往詣毘沙門大天王邊，到已在彼毘沙門王面前而住。\n「爾時，毘沙門天王，心念毘婁勒迦、毘婁博叉二大天王。時，彼二王心如是念：『毘沙門王，意念我等。』如是知已，即各自念己所統領諸小天王并諸天眾。時，彼小王及諸天眾亦復心念：『我等大王心念我輩，宜時速往。』如是知已，各自嚴飾瓔珞其身，俱共往詣毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所，到已而住。時，二天王知諸小王及餘天眾聚集來已，各自嚴身，服眾瓔珞，便即騎乘，與眾圍遶，皆共往詣毘沙門宮大天王所，到已在前，俱各停住。\n「爾時，毘沙門天王，知諸二王天眾集已，復自念其所領小天王及諸群眾。爾時，北方諸小天王及其天眾，作如是心：『毘沙門天王今念我等。』如是知已，各著種種眾寶瓔珞，莊嚴身已，詣毘沙門大天王前，各皆立住。\n「爾時，毘沙門天王，自著種種眾寶瓔珞，莊嚴自身駕種種乘，共提頭賴吒、毘婁勒迦、毘婁博叉等四大天王，各與所屬諸天王眾，前後圍遶，俱皆詣向迦毘延多園所，到已在苑前住。諸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三風輪來，一開、二淨、三吹。開者開彼園門；淨者淨彼園地；吹者吹彼園樹，諸華飄颺。諸比丘！其迦毘延多苑中眾華，積至于膝，種種香氣周遍普熏。\n「爾時，毘沙門天王、提頭賴吒天王、毘婁勒迦王、毘婁博叉王等，與諸小王通及眷屬圍遶，共入迦毘延多苑中，澡浴遊戲，種種受樂。於彼園中，或復一月二月三月。澡浴訖已，遊戲受樂，隨欲去處，自恣而行。諸比丘！其毘沙門，亦有五夜叉神王，恒常隨逐，側近左右，為守護故。何等為五？一名五丈、二名曠野、三名金山、四名長身、五名針毛。諸比丘！其毘沙門天王，遊戲去來，常為此等五夜叉神之所守護。\n起世經三十三天品第八上\n「諸比丘！其須彌留山王頂上，有三十三天宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃，頗致迦赤真珠，車𤦲馬瑙等。其垣牆高四百踰闍那，廣五十踰闍那，彼等垣牆，相去各各五百踰闍那，於其中間有諸門住。彼等諸門高三十踰闍那，廣十踰闍那。其門兩邊，有諸樓櫓却敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以花林，有種種樹，種種葉，種種花果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。又彼諸門，各各常有五百夜叉，為三十三天作守護故。諸比丘！彼垣牆內，為三十三天王有一城郭，名曰善見，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至車𤦲馬瑙等寶。彼城壁高百踰闍那，其上廣五十踰闍那，彼城垣牆亦各相去五百踰闍那，於其中間有諸門住，其門各高三十踰闍那，廣十踰闍那。彼等諸門，亦有樓櫓却敵臺閣，諸池花林，有種種樹，種種葉，種種花果，種種香熏，種種眾鳥，各各自鳴。彼等諸門，門別各有五百夜叉，為三十三天而作守護。\n「諸比丘！近彼天宮善見城側，為伊羅鉢那大龍象王有宮殿住，其宮殿縱廣六百踰闍那，亦有七重牆壁欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼善見城大垣牆內，為三十三天有聚會處，名善法堂，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，皆有樓櫓却敵臺觀，種種雜色，七寶所成。其地純是青琉璃寶，柔軟滑澤，觸之猶如迦旃隣提衣。當其中間，有一寶柱，高二十踰闍那。於其柱下，為天帝釋置立一座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙七寶成就，柔軟細滑，觸之如前。其座兩邊，各有十六小天王座，而侍衛之，七寶所成，雜色可觀，細滑觸之，如前不異。\n「諸比丘！其善法堂諸天集處，為天帝釋更立宮殿，其宮殿廣千踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其善法堂諸天集處，東西南北，為諸小王有宮殿住，縱廣九百踰闍那者，或八或七六五四三二，其最小者，廣百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。其善法堂諸天會處東西南北，為三十三天諸小天宮，縱廣九十踰闍那，八十七十六十五十四十三十二十，其最小者，廣十二踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。\n「諸比丘！其善法堂諸天聚會處東面，為三十三天王有園苑住，名波婁沙，縱廣千踰闍那，略說乃至七重垣牆，為馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，彼等諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃至馬瑙七寶所成。諸比丘！其波婁沙園苑之中，有二大石，一名賢、二名善賢。為天馬瑙之所成就，各皆縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。\n「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所南面，為三十三天王有一園苑，名雜色車，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至馬瑙之所成就。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有二石，一名雜色、二名善雜色。純以天青琉璃所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。\n「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所西面，為三十三天王亦有園苑，名為雜穢，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆，乃至七寶之所成就。四方有門，皆有樓櫓却敵臺閣，俱七寶成。彼雜穢園，亦有二石，一名善現、二名小善現。以天頗致迦所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。\n「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所北面，為三十三天王有園苑住，名曰歡喜，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。四方有門，各有樓櫓却敵臺閣，亦為七寶之所莊嚴。諸比丘！歡喜園中，亦有二石，一名歡喜、二名善歡喜。以天銀成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，觸之猶如迦旃隣提衣。\n「諸比丘！其波婁沙園及雜色車，二園中間，為三十三天王有一池水，名為歡喜，縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕軟甘甜，清潔不濁。以七寶塼，四面而壘。七重寶版，而間錯之。七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀。又其四方，各有階道，並為七寶之所莊嚴。中有諸華，優鉢羅華、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其華火色火形火光，乃至水色水形水光，縱廣大小，皆如車輪。其光明照一踰闍那，風吹香氣，熏一踰闍那。有諸藕根，大如車軸，割之汁流，色白如乳，其味甘甜，如無蠟蜜。\n「諸比丘！其雜穢園及歡喜園，二園中間，為三十三天王有一大樹，名波利夜多羅俱毘陀羅，其根周匝七踰闍那，略說乃至，枝葉遍覆，及院縱廣五百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其波利夜多羅俱毘陀羅大樹之下，有一大石，其石名曰槃茶甘婆羅，以天金成，縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，如觸迦旃隣提衣。\n「諸比丘！於彼中間，何因何緣，其善法堂諸天集會，稱為善法？諸比丘！其善法堂諸天會處，三十三天王聚集坐已，於中唯論微妙細密諸深義，審諦思惟，稱量觀察，多是世間諸要法事，真實正理，是以天稱為善法堂集會之處。又何因緣，名波婁沙迦苑波婁沙迦隋言麁澁？諸比丘！麤澁園中，三十三天王入已，坐賢善賢二石上已，唯論世間麤惡不善語言戲謔，是故稱為波婁沙迦。又何因緣，名雜色車苑？諸比丘！雜色車園中，三十三天王入已，坐於雜色及善雜色二石之上，論說世間種種雜類色相語言，是故稱為雜色車苑。又何因緣，名雜亂苑？諸比丘！雜亂園中，三十三天王，常以月八日十四日十五日，放其宮內一切婇女，向彼園中，令共三十三天眾輩合，雜嬉雜戲不生障隔，恣其歡娛，受天五欲，具足功德，遊行受樂。是故彼處諸天眾等，共稱彼園為雜亂苑。\n起世因本經卷第六\n2起世因本經卷第七\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n三十三天品中\n「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼樹有何因緣，名波利夜多囉拘毘陀羅樹？諸比丘！其波利夜多囉拘毘陀羅樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又復三十三天隨急疾時，未曾離彼般茶甘婆石，唯設供養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者何？以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。\n「諸比丘！有三十三天，唯眼得見波婁沙迦園，身不得入。身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世作善根劣故不得入。有三十三天，得見波婁沙迦園，身亦得入。既得入已，具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何以故？以其善根增上勝故。\n「諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。又有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入。既得入已，具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。\n「諸比丘！諸是一切三十三天，並得見於雜亂園苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼處無有別異善根修行等故。諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼處果報前世造時業別異故。又有三十三天，得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼於彼處，業別異故。又有三十三天得見歡喜園，其身亦入，既入彼已，具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼於彼處，造諸善業，所熏修時無別異故。\n「諸比丘！其善法堂三十三天聚會處所，有二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸小天王，并諸官屬，三十三天宮殿處所，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園及雜亂園、歡喜園池等，一一亦各有二岐道；波利夜多囉拘毘陀羅大樹，亦二岐道。\n「諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七華；一一華上，各七玉女；一一玉女，各復自有七女為侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。\n「爾時，帝釋天王心念諸小三十二天王，并三十二諸天眾等。時，彼小王及諸天眾亦生是心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。時，天帝釋見已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸天眾，周匝圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上，帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩邊各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。時，天帝釋導從天眾，向波婁沙迦及雜色車，并雜亂園、歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門、淨地及吹花等。諸比丘！彼等園中，既吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋常為如是十天子護，恒隨左右，不曾捨離，以守護故。\n「諸比丘！閻浮提地，為諸人輩有水生諸華，最上精妙極可愛者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香氣氤氳軟美；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣氛馥，處處熏人；其陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花，極甚光鮮，香氣普熏；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。\n「諸比丘！其欝多羅究留人輩，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花，香氣柔軟；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。\n「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。\n「諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生花，最極妙者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。\n「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，極好端正，可愛微妙，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華等。\n「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，微妙可憙，所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，并魔身天，如是次第，等無有異，一一應知。\n「諸比丘！其世間人，有七種色。何等為七？諸比丘！有諸人輩，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅，亦復如是，有此七色；諸天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常色。\n「諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸比丘！一諸天行來去無邊；二諸天行來去無礙；三諸天行無有遲疾；四諸天行脚無蹤跡；五諸天身無患疲乏；六諸天身有形無影；七諸天無大小便；八諸天身無有涕唾；九諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨脈等；十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虛，悉皆平滿。齒白方密，髮青齊整。柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。\n「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人壽三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千年，無有夭殤；閻摩羅世諸眾生，壽七萬二千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一劫，中亦有夭；阿修羅壽，同天千年，中間亦夭；四天王壽五百歲，中亦有夭；三十三天，壽命千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天，壽十六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身天壽一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不熱諸天，壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。\n「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿修囉身，長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；四天王身，長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天，身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。\n「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、或以穀帛、或以眾生；瞿陀尼人，所欲市買，或以牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或以財帛、或以五穀、或摩尼寶；欝多囉究留人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及阿修囉輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說如前。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之別。\n「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究留人輩，悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根到，但出風氣，即便暢情，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相看成欲；並皆暢心，成其欲事。\n「諸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明；四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下，最勝最妙，殊特無過。\n「諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念天比遍淨天，則又不及；其遍淨天；比廣果天光則不及；彼廣果天，如是略說，無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及諸魔梵，沙門婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見，神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處輪等，並各無量無邊。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法，皆悉具足。以是義故，如來光明，最勝無上，當如是持。\n「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四？一者麤段及微細食，二者觸食，三者意思食，四者識食。何等眾生，應食麤段及微細食？諸比丘！閻浮提人，飯食󰉓豆及魚肉等，此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏塗等，此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，略說與前閻浮提等。其欝多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟粳米，以為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。\n「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘羅等，是彼麤段；諸覆蓋等，是彼微細。諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，以須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以為微細。略說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此已上，諸天眾輩，並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。\n「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！有諸眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀雉鵲等，自餘種種雜類眾生從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆以觸為食。何等眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等，自餘所有諸眾生類，以意思惟，潤益諸根，增長命者，此等並皆用思為食。何等眾生，以識為食？所謂地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。此等眾生，並皆用識，持以為食。諸比丘！此四種食，為眾生輩，住持諸大，攝受生故。於中有優陀那偈：\n「花色及諸法，壽命衣第五，\n市買并嫁娶，二根食為十。\n「諸比丘！世間眾生，皆悉有此三種惡行。何等為三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一種類，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。彼於此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識共生，即有名色，緣名色故，即生六入。\n「諸比丘！復有一種，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。彼於此中，最後識滅，畜生中識初相續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，便生六入。\n「諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。\n「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所謂身善行、口意善行。諸比丘！有一種類，身作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人道中識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時同生，緣名色故，六入便生。\n「諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，此處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，加趺處生、或兩膝內䏶股間生。初出之時，狀如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即天玉女䏶股內生。如是生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。\n「諸比丘！修善生天，有如是法。若初生時，是諸天子及天女等，以自業因所熏習故，生三種念：一者自知從何處死、二者自知今此處生、三者知此生是何業果是何福報，以我彼處身命壞已，來生此間。又如是念：『緣我有是三種業果三種業熟，得來生此。何者為三？所謂身善行、口意善行。此等三業，果報熟故，身壞命終，來於此處。』復作是念：『願我今於此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已，還修身口及意善行。以身口意行善行故，身壞敗已，還來此生。』作是念已，即便思食。彼念食時，即於彼前，有眾寶器，自然盛滿，天須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須陀味其色現黑。時，彼天子即以手取天須陀味，內於口中，彼須陀味，既入天口，即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，若其渴時，即於彼前，有天寶器，盛滿天酒，福上中下，白赤黑色，略說如前，入口消化，融消亦爾。時，彼天子食飲訖已，而其身體，上下大小，如彼舊生諸天子天女等。\n「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊。時，彼香樹枝自然低，從枝中出種種妙香，流入手中，即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦為之低，而彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂流入手，或繫或著，以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。持飾頭已，便向器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將詣果林，盛種種果，或即噉食，或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。入苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女。若未見女，所有前世知見業報：『我從何處而來生此，如我此身，今受斯報。』果業熟故，彼於此時，了了分明，憶宿世事，猶如指掌。以見天女，迷諸色故，正念覺察智心即滅，既失前生，著現在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為欲愛之縛。諸比丘！此則名為三種善行。\n「諸比丘！一月之中，有六烏晡沙他烏晡沙他隋言受齋亦云增長，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受齋日，如白月數。云何名為白黑二月各有三日，受於齋戒？諸比丘！白黑二月，各有八日。當於是日，四天大王，集其眷屬而告之言：『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世間中，多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』時，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍觀一切世人，是誰家中，孝養父母；有何族姓，恭敬沙門婆羅門等；誰家男女，敬事尊長；誰行布施；誰受六齋；誰持八禁；誰守戒德。爾時，使者如是遍歷世間觀察。見於人中，孝順供奉父母者少，承事尊重沙門者少，祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，布施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。是時，天使如是見已，即便往到四天王所，而啟白言：『天王當知，其諸世間一切人輩，無多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有多修行布施持六齋者，亦無有多奉持禁戒守八關者。』\n「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘然不甚歡悅，報使者言：『彼等世間，若實然者，其諸人輩，甚為不善。所以者何？人輩壽命，極成短促，止少時活，應修諸善，至彼後世，可得安樂。云何今者彼世間人，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口？此大損減我諸天眾，展轉增加阿修羅種。』諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父母，尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修行布施，樂受六齋，勤建福業，恒守八禁，如是相續。時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知，彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋福。』爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大歡喜，踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人輩，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸耆舊等，多樂布施，持戒守齋。如此則當增長諸天無量眷屬，損減諸阿修囉種類。』\n「諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他日？諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自下為異。諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡沙他。四大天王，自下世間，躬察善惡。知多少已，即自往詣彼善法堂，到諸天集議論會處，至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多少違順等事。爾時，帝釋聞於人間修福者少，即便慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿修囉轉多。若聞人間如法多者，則大歡喜踊躍無量，作如是言：『我今天眾漸當增長。』緣此黑白二月六日，諸天下觀人間善惡故，名此日烏晡沙他。\n起世因本經卷第七\n起世因本經卷第八\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n三十三天品下\n「諸比丘！若當有時諸外道輩，或復波利婆羅闍迦，來向汝處，問汝等言：『諸長老輩！何因何緣，有一種人，為彼非人之所恐怖？於一種人，復不為彼非人恐怖？』其諸外道，作是問者，汝等應當如是報言：『諸長老輩！此有因緣。何以故？世間之中，有一種人，習行非法，彼有邪見、有顛倒見，彼等既行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒。以作此十不善法故，護生之神，漸漸捨離。如是等輩，若百若千，唯留一神，總而守護。譬如牛群，或復羊群，若百若千，其傍唯有一人守視。如是如是，護神少故，恒為非人之所恐怖。有一種人，言語如法，不行邪見，不顛倒見。彼等既行如是十善，正見正語，修習善業，是一一人，則有無量、若百千神，來共守護。以是因緣，此人不為非人之所恐。譬如國王若王大臣，其一一人，則有若百若千人輩之所守護。』\n「諸比丘！世間人輩，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等諸名字。諸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住處，其非人中，亦有如是舍宅之名、諸王坐處。\n「諸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠膾坊、或復空窟，並悉不虛，皆有眾神，及諸非人之所依止；又復屍陀林壑之中，及諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一尋、圍一尺，即有神祇，在上依住以為支提。諸比丘！一切世間，若男子及女人，從生已來，有諸天神，常隨逐行，不相遠離。唯習行惡及命終時，方始捨去，略說如上。\n「諸比丘！閻浮提人，有五種事勝瞿陀尼。何等為五？一者勇健、二者正念、三者閻浮佛出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵行處；其瞿陀尼，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提，有五種勝弗婆提人，略說如前；其弗婆提，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝欝多羅究留，五種如上；其欝多羅究留，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝行故。其閻浮提，有五種事勝閻魔世諸眾生輩，亦如上說；其閻魔世，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三有自然衣食活命。閻浮提人，有五種勝龍、金翅鳥，五種如前；龍及金翅，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三宮殿廣。閻浮提人，有五種事勝阿修羅，如前所說；其阿修羅，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者長壽、二者色勝、三受樂多，如是三事，最為殊勝。\n「諸比丘！四天王天有三事勝，一宮殿高、二宮殿妙、三者宮殿最勝光明；三十三天亦三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有三種勝事，如忉利天勝閻浮提人；其閻浮提，有五種勝諸天種輩，如上所說，汝應答知。\n「諸比丘！此三界中，有三十八諸眾生類。何者是其三十八種？諸比丘！欲界之中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘！於中何者是其欲界十二種類？所謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於色界。其無色界四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所入天、非想非非想天，此四種類屬無色界。\n「諸比丘！其世間中，有四種雲，白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘！其四種中白色雲者，多有地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火界；黃色雲者，多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘！世間復有四種大天。何等為四？所謂地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。諸比丘！曾於一時，地多大神，發是惡見，心自念言：『於地界中，無有水火及以風界。』諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告彼地多大天神言：『汝天實有如是惡見，云地界中無水火風三大界也？』彼答我言：『實爾，世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見。何以故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其中，地界最多，是故地界偏得名字。』諸比丘！我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令彼歡喜，於諸垢中，得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、法、聖僧。大德世尊！從今已後，我當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等。歸佛法僧，清淨護持。』諸比丘！復有一時，水大天神，亦如是念，生於惡見言：『水界中無有地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，問水天言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以風界。』乃至火天風天亦爾，俱有此見，佛既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾，世尊。』佛開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前地大天神，除疑一種來向我邊。諸比丘！此等名為四大天神。\n「諸比丘！世間有雲，從地上昇，在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一踰闍那，或二三四至五六七踰闍那住。諸比丘！或復有雲，上虛空中百踰闍那，乃至二三四五六七八百踰闍那，停而住者。或復有雲，從地上空千踰闍那，二三四五六七千踰闍那住，乃至劫盡。\n「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，有是音聲？』諸比丘！應如是答：『有三因緣，共相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何等為三？諸長老輩！或有一時，雲中風界，共於地界，相觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝，相揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼水界，相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此是第二因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別知。\n「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，忽然光明出生閃電？』諸比丘！汝等應作如是報答：『諸長老輩！有二因緣，從虛空中雲裏，出生閃電光明。何等為二？一者東方閃電，名曰無厚；南方有電，名曰順流；西方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。諸長老輩！或復有時，若彼東方無厚閃電，共於西方墮光明電，相觸相著，相揩相打，以如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明，名曰閃電，此是第一閃電因緣。復次，諸長老輩！若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相觸相著，相揩相打，以如是故，出生電光。譬如兩木，風吹相著，自然火出，還歸本處，此是第二閃電因緣，從雲隊中，有光明出。』\n「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令占候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而天不雨。何等為五？諸比丘！或復有時，上虛空中，起雲動雷，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚聲，或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種，皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋此時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王從其宮出，即以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見不知，心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。\n「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。爾時，火界增上力生，於彼中間，雨雲燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。\n「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。但以風界增上力生，則吹彼雲，擲置於彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲著空曠野中，或復擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。\n「諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦作伽茶伽茶之聲，出生閃電，吹冷氣來。其占候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。\n「諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽茶伽茶之聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文人等，記剋當雨。然此閻浮世間人輩，其中多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。其天文人及占候等，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。\n「諸比丘！是名五種雨障因緣。於其中有優陀那偈：\n「花法色壽命，衣服并賣買，\n嫁娶三摩提，四種飲食等。\n二行晡沙他，上下名三界，\n雲色諸天等，俱盧舍鳴電。\n起世經鬪戰品第九\n「諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修羅，起鬪戰時，帝釋天王告其三十二天言：『諸仁者輩！汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時，宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝、阿修羅不如，汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五繫縛已，將向善法堂前諸天集會處所置之。』三十二天，聞帝釋命，依而奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言：『若諸天等，共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛，將向七頭諸阿修羅集會之處，置立我前。』時，諸阿修羅亦受教行。諸比丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修羅，以五繫縛，至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時，其毘摩質多羅王作如是念：『願諸阿修羅，各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂，甚為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時，即見自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。又復有時，作如是念：『我今不用三十三天。願諸天等，各自安善，我當還歸阿修羅宮殿。』起此念時，其身五繫即還自縛，五欲功德忽然散滅。\n「諸比丘！彼毘摩質多羅阿修羅王，有於如是微細結縛；其諸魔縛，復細於此。所以者何？諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟，我當有常，我當無常，有色無色，有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如是念已，繫心正憶不隨心行，令心不動，多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論。若念無我，亦是戲論，乃至有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論。守心寂靜，多所修行。\n「諸比丘！我念往昔，有諸天王，共阿修羅，欲戰鬪時，帝釋天王告其四面三十二天，作如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今諸阿修羅，欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天集會之處善法堂前，持見於我。』三十二天受帝釋命，依而奉行。其阿修羅，亦如是教。諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝釋王來入善法堂中而坐，即便惡言，諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋，有調御者，名摩多離，見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主，即便以偈白帝釋言：\n「『帝釋天王為羞畏，為當無勢故懷忍？\n聞於如是麁惡罵，含受容耐都不言。』\n「爾時，帝釋還以偈答摩多離言：\n「『我非羞畏故懷忍，亦非無力於修羅，\n誰能如我神策謀，豈得同於彼無智？』\n「時，摩多離復更以偈白天主言：\n「『若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增，\n若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。\n今以縱之為彼樂，至其處所更憍高，\n是故明智示以威，顯現勇猛斷愚騃。』\n「爾時，帝釋復以偈答摩多離言：\n「『如斯之事我久知，為伏諸人愚癡故，\n彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪能自制心。』\n「時，摩多離更復以偈白帝釋言：\n「『帝釋天王願善思，如是之忍有一患，\n彼愚癡者如是罵，謂言怯畏耻不言。』\n「爾時，帝釋重復偈答摩多離言：\n「『愚癡種類隨心意，謂言畏彼我默然，\n若欲益身求利安，於彼等邊須有忍。\n如我意見彼惡罵，不應於瞋復起瞋，\n於瞋者邊報以瞋，如是戰鬪難得勝。\n若當為他所嬈惱，有力能忍者為難，\n應知此忍最為強，如此忍時須讚美。\n若自若他所興心，皆求救拔大畏處，\n既被他人瞋罵已，不應於彼起怨憎。\n若於自己及他邊，如是二處應作益，\n既知他瞋嫌罵已，能使自瞋轉得消。\n如是二處利益心，若自若他皆悉為，\n若他意念是癡者，斯由不知法所因。\n若有大力諸丈夫，能為無力故含忍，\n如是忍人他讚歎，無力人邊忍不瞋。\n為彼無有智慧力，唯以愚癡力為力，\n以愚癡故棄捨法，如此人輩無正行。\n愚癡心生念我勝，瞋恚罵詈出麁言，\n能忍彼惡有常勝，是忍增上難具說。\n勝者語言畏不論，於等恐生冤故忍，\n聞下論說能忍者，此忍為諸智稱揚。』\n「諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調順，無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘！然今汝等自說行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱，讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。諸比丘！我念往昔，諸天眾等，共阿修羅，各嚴器仗，欲鬪戰時。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁者輩！若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅王，亦勅軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅勝，帝釋天王恐怖不如背走而還。是時，馭者迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言：\n「『摩多離知樹上卵，為我迴此車轅軸，\n為阿修羅寧捨命，勿令毀破諸鳥巢。』\n「時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勅已，即便右迴彼天千輻賢調御車，路還指向阿修羅宮。諸比丘！時，諸阿修羅見帝釋車，忽然迴還，謂言：『帝釋別有戰策，更來欲鬪。』阿修羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，阿修羅不如。諸比丘！欲知爾時天帝釋者，今我身是。諸比丘！我於爾時作天主，領三十三天，自在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應當利益一切眾生。\n「諸比丘！我憶往昔，天阿修羅欲戰鬪時，爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等且停種種器仗。天及阿修羅，其中並各有智慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，說諸法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅，相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言：\n「『愚癡猛盛者，必須重訶責，\n折伏於無智，猶牛畏鞭走。\n愚癡無有樂，在處難調制，\n是故用嚴杖，速疾斷其癡。』\n「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎踊躍。帝釋諸天及眷屬等，皆默然住。爾時，毘摩質多羅王告帝釋言：『汝大天王！便可說偈。』爾時，天主向阿修羅，而說偈言：\n「『我明見此事，不欲共癡同，\n愚者自起瞋，智者誰與諍。』\n「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬等，皆大稱歎，踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬，默然而住。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！可更辯說善言。』時，阿修羅即向天王，說偈報言：\n「『寂然忍辱意，帝釋我亦知，\n愚癡者勝時，言我畏故忍。』\n「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿修羅及眷屬等，皆悉踊躍，稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅告帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時，天主帝釋大王向阿修羅眾，說偈報言：\n「『愚癡者自隨，稱忍為畏彼，\n以此求自益，彼邊則無利。\n我意彼作惡，不應瞋彼瞋，\n於瞋能默然，彼鬪則常勝。\n若為他所惱，有力能忍者，\n當知如此忍，忍中最為上。\n無問自及他，皆求離畏處，\n若知他瞋已，不於彼起憎。\n二處作利益，若自若於他，\n他瞋嫌罵者，自瞋能消滅。\n二處作利益，若自若於他，\n他意念愚癡，斯由不知法。\n若有強力人，為彼無力忍，\n此忍為最勝，餘忍更無過。\n彼無智慧筋，唯有愚癡力，\n愚癡捨法故，自然失正行。\n愚癡自矜勝，瞋恚出惡言，\n若忍此罵時，彼則常有勝。\n聞高勝言忍以畏，於齊等忍恐生怨。\n為下惡罵能忍者，斯忍智人所稱讚。』\n「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量。其阿修羅眾，皆各默然。時，諸天中有智慧天，阿修羅中有智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思念，觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：『諸仁者輩！今天帝釋，善說言辭。彼等治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠離欲，為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善妙語言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻、諍鬪毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之行，不希神通及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是善說。』諸比丘！汝等應知，彼時帝釋，即我身是。諸比丘！我時作彼忉利天王，自在治化，受於福樂，猶說善言以為戰鬪，由善言故，鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法教之中，淨心離俗，捨家出家，有精進行。汝等若求善說惡說教法之中，欲取義者，應如是知。\n「諸比丘！我念往昔，諸天王等，共阿修羅，合戰鬪時。帝釋天王，摧阿修羅。鬪戰勝已，造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱廣二百五十由旬。諸比丘！彼勝殿外，別有一百尼梨由河，而彼由河一一間內，復各有七鳩吒伽羅，皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓上，有七玉女，一一玉女，復各別有七女而侍。其釋天王，并及彼等諸玉女侍，更無餘為食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往業果報而受。諸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。\n「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是神德威力，日之與月，及三十三天，彼等雖於我上轉行，我力能取，作耳環璫，處處遊行。』曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋恚熾盛煩毒，意不歡喜，則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念於我。』彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時，彼小王及諸阿修羅，知其鞞摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼邊，到已在前，各各而住。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。爾時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍并及幻化二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如鞞摩質多羅王所念。小王并其所部知已，各各嚴備器仗，向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并諸三王小王眷屬，前後圍繞。從阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。\n「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，各以身遶須彌留山七匝動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大湧遍湧，以尾打海。其一渧水，上至須彌留山頂上。諸比丘！於彼時天主帝釋作是念已，告天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿修羅欲共天鬪。』是時，海內所住諸龍，各從自宮，種種嚴備，持仗而出，向阿修羅前，共其戰鬪。勝者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等邊，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍往戰。其勝者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁輩知不？諸阿修羅欲共天鬪，汝等可來共我相助往彼打之。』鉢足聞已，嚴身持仗，相隨而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉聞已，又復嚴仗，共持鬘等，并力合鬪。其有勝者，逐入到宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等邊，到已諮白四天王言：『四天大王，仁輩當知，諸阿修羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應可共我相助打彼令破。』其四天王聞常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是時，四王即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集，欲共天鬪，宜應向彼與其共戰。』時，天帝釋從四天王聞是語已，意中印可，即喚一天摩那婆告言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，并化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已，為我白言：「仁輩諸天！若其知者，諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與其戰鬪。」』時，摩那婆聞帝釋語已，即便向彼須夜摩天，具白其事。\n「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時，彼天眾知其天王心念我彼已，即著種種鎧甲器仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王邊，到已在前，各各而立。時，須夜摩天王自身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量百千萬數諸天子，俱圍遶來下，向須彌留山王頂上，在於東面，竪純青色難降旗幡，依峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜率陀天子之邊，到已還白珊兜率陀如是之言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白：「阿修羅輩欲共天鬪，仁者願來，助我往彼，并力鬪戰。」』彼兜率陀聞是語已，即自念彼諸天子眾，知已悉來，集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍遶，下來到於須彌留山，於南面住，無量百千萬眾雲集，竪於黃色難降旗幡，依峯而立。\n「爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白言：『仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：「其阿修羅，欲共天鬪。」』如前啟請，乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種騎乘，下來到於須彌留山西面，竪於赤色難降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在諸天子等，一一如前。時，彼天眾嚴持器仗，復倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪於白色難降旗幡，依峯而立。\n「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，心念空中諸夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勅，著甲持仗，嚴備身具，皆各服之，乘種種乘，詣天帝釋前，一面而住。時，天帝釋又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時，並各著鎧嚴持器仗，乘種種乘，詣天主前。是時，帝釋自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，共空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮出，共阿修羅欲戰鬪故。\n「諸比丘！諸天爾時共阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀、箭、䂎、棒、搥、杵金剛、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。以彼諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害，而懸徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣故，受於害痛。諸比丘！其阿修羅，所有器仗共天鬪時，色類相似，一種七寶之所成就，著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣，受於害痛。諸比丘！欲界諸天共阿修羅戰鬪之時，有如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。\n起世因本經卷第八\n起世因本經卷第九\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n劫住品第十\n「諸比丘！世間凡有三種中劫。何等為三？一者所謂刀杖中劫、二者所謂飢饉中劫、三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫？諸比丘！刀杖中劫者，彼等人輩無有正行，不如法說，邪見顛倒，具足皆行十不善業。彼時眾生，唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時，女生五月即便行嫁，猶如今日年十五六，嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米，至於彼時，一切滅沒，並皆不現。當彼十歲人壽命時，純以羖羊毛𣯊為衣，猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最為勝妙，其毛𣯊衣，亦復如是。當於彼時，唯食稗子，如今粳米。又為父母之所憐愛，唯願十歲，是其上壽，如今人願乞壽百年。諸比丘！彼十歲時，所有眾生，不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊，彼等亦當得他供養讚歎尊重，猶如今日行法教人名譽一種。何以故？其業爾故。又諸比丘！十歲人時，無有善名，人亦不行十善業道，一切多行不善之業。眾生相見，各生殺害誅戮之心，無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸，唯起屠害殺戮之心。又諸比丘！當彼之時，其諸人輩，緣身之具瓔珞莊嚴，皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，交絡嚴身一種無異。又諸比丘！當彼之時，中劫將末，七日之內，於其手中，所當觸者，若草若木，土塊瓦石，彼等一切，皆為刀杖，其鋒甚利，勝人所造。七日之中，各各競捉，共相屠害，一切相殺，命終並墮諸惡趣中，受地獄苦。何以故？以其相向各生殺心、濁心惡心，無利益心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘！如是名為刀杖中劫。\n「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉劫時，其諸人輩無有法行，邪見顛倒，具足行十不善業道。以是義故天不降雨，以無雨故世則飢饉，無有種子，白骨為業，諸皮活命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時，彼諸人輩，若四衢道，街巷城郭，道路處處，悉收白骨，以水煎煮，取汁而飲，以資活命，是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸比丘！飢饉劫時，彼諸人輩，以飢急故，取諸樹皮，以水煎煮，而飲其汁，以資活命，是故名為諸皮為業。諸比丘！彼時眾生，飢餓死已，皆當生於諸惡趣道，或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼，為彼等輩，慳貪嫉妬，畏諸物盡，爭取藏貯。諸比丘！以是故名飢饉中劫。\n「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時諸人，亦欲行法，欲說如法，亦欲行於無顛倒見，具足欲行十善業道。但彼時中，如法人輩，以其過去無十善業勝果報故，致令非人放於災氣行諸癘疫，於中多有人輩命終。又諸比丘！於彼疾病三摩耶中，復有他方世界非人，來為此等作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦復與其惡相觸故，惱亂其心，奪彼威力。於中多有薄福之人，得病命終。譬如國王或王大臣，守護民故，於其界首，安置戍邏。爾時，他方有盜賊來，為彼戍邏不謹慎故、有放逸故，以諸劫賊，一時誅戮，或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀國城。如是如是，彼人放逸，他方非人來行疾疫，命終悉盡，亦復如是。又復彼時他方非人來行疾病時，諸眾生無放逸行。彼鬼大力，強相逼迫，與其惡觸，令心惱亂，奪其威力，於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣，為諸聚落作守護故，安置鎮防。於彼時中，他方劫賊，來相侵擾，而是鎮防無有放逸，勤謹遮護。彼賊大力，強相逼迫，於此人等，一時誅戮，或滅諸家村舍聚落，略說如前。如是如是，諸比丘！其疾疫劫，人輩遇病，逼切命終，亦復如是。彼身死已，皆得向上諸天中生。所以者何？為彼等輩無相害心、無有亂心，有利益心、慈心淨心。當命終時，又各相問：『汝病可忍，得少損不？頗有脫者，頗有起者，從諸疾病有差者不？』諸比丘！以是義故，得生天上，以是名為疾疫中劫。諸比丘！是名世間三種中劫。\n起世經住世品第十一\n「諸比丘！世間之中，有四無量，不可得量、不可得稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，終不可得。何等為四？諸比丘！若世界住，此不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。\n「諸比丘！若世界住已壞，亦不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界破壞已復住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。\n「諸比丘！若世界成已住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。\n「諸比丘！此等名為四種無量，不可得量、不可得稱、不可思議、不可計得，若天若人，無有算計而能得知，若干百千萬年、若干百千萬俱致年。諸比丘！於此東方，有諸世界，轉住轉壞無有間時，或有轉成轉住轉壞。諸比丘！南西北方轉成轉住轉壞，亦復如是。諸比丘！譬如五段輪除其軸却，轉無暫住無暫間時，略說如是如是。又如夏雨，其渧麤大，相續下注無有休間。如是東方南西北方，成住壞轉無有停住時，亦復如是。\n「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一者火災、二者水災、三者風災。其火災時，光音諸天，首免其災；水災之時，遍淨諸天，首免其災；風災之時，廣果諸天，首免其災。云何火災？諸比丘！火災之時，諸眾生輩，有於善行，所說如法，正見成就無有顛倒，具足而行十善業道，得無覺觀二禪，不用功修，自然而得。爾時，彼等諸眾生輩，以神通力住於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道，如是住已，受第二禪無覺觀樂，如是證知，成就具足，身壞即生光音天處。地獄眾生、畜生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在，及魔身天，乃至梵世諸眾生輩，於人間生，悉皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音天處。一切六道，悉皆斷絕，此則名為世間轉盡。\n「諸比丘！云何世間，住已轉壞？諸比丘！若有於彼三摩耶時，及無量時、長遠道時，天下亢旱，無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢、不自在、破壞法、可厭離、可求解脫。\n「復次，諸比丘！於彼時，有迦梨迦大風，吹散八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮殿，擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出，所有諸小陂池江河一切乾竭，悉無復有。諸比丘！一切諸行，悉皆無常，略說如前，可求免脫。復次，諸比丘！略說如前，大風吹海，出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出，所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大河悉皆乾竭，無復遺餘；諸行亦爾。如是世間，第四日出，所有大水大池、所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，悉皆乾竭，無復有餘；諸行亦爾。如是世間第五日出，其大海水，漸漸乾竭，初如脚踝，已下減少，乃至猶如膝，已下減乃至半身，或復一身二三四五六七人身，已下乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅樹，乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹減；乃至半俱盧奢，或一二三四五六七俱盧奢減；乃至半由旬減，或一二三四五六七由旬而減，乃至百由旬減，或二三四五六七百由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水，千由旬減，乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘！其世間中五日出時，彼大海水，略說乃至七千由旬，餘殘住時，或至六五四三二一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水殘在；或至六五四三二一百由旬在，或七由旬，其水殘在；或復六五四三二一由旬水在；或復減至七俱盧奢，其水殘在；乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘！其世間中，五日出時，彼大海水，深七多羅餘殘而在，或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在；或如七人其水殘在；或復六五四三二一；或復半人、或膝已下、或至踝骨，其水殘在。又五日時，於大海中，少分有水，餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。如是如是，五日之時，彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼大海中，於一切處，乃至塗脂水無復遺餘。諸比丘！一切諸行，亦復如是，無常不久，須臾暫時，略說乃至，可厭可離，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前。乃至六日出現世時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸大山等、須彌留山王，悉皆起烟，起已復起，猶如凡師欲燒器時，器上火焰一時俱起。其火大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲及諸山等，烟起猛壯，亦復如是，略說乃至，諸行無常，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前，七日出時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸餘大山及須彌留山王等，皆悉洞然。地下水際並盡乾竭，其地聚既盡，風聚亦盡。如是火大焰熾之時，其須彌留山王上分七百由旬，山峰崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮殿，乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩，不知世間劫轉壞成，及轉成住，皆生恐怖，驚懼戰悚，各相謂言：『莫復火焰來燒光音諸宮殿也。』是時，彼處光音天中諸天子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子言：『汝等仁輩，莫驚莫畏上兩句梵本並再稱。所以者何？仁輩！昔有光焰，亦至於彼。』時，諸天子聞此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離於心，故有此名，名曰光天。彼等如是，極大熾然，猛焰洪赫，無有餘殘灰墨燋燼，可得知別。諸比丘！諸行如是，略說乃至，可求免脫梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞，今悉略之。\n「諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三摩耶，無量久遠不可計時，起大重雲，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧麤，猶如車軸或有如杵，經歷多年百千萬年，而彼水聚漸漸增長，乃至梵天世界為畔，其水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、四者牢主。時，彼水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有大風起，其風名為阿那毘羅，吹彼水聚，波濤沸涌，攪亂不住，於中自然出生泡沫。然其泡沫，為彼阿那毘羅大風之所吹擲，從上安置作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，梵身諸天，有斯宮殿諸牆壁等，世間出生。\n「諸比丘！如是作已，時彼水聚即便退下無量百千萬踰闍那，略說如前，四方風起，名曰阿那毘羅大風，吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。垣牆住處，如梵身天，無有異也，唯有寶色，精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁，其次造作刪兜率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出生，具足悉如梵身諸天，次第而說。\n「諸比丘！時彼水聚復漸退下無量百千萬踰闍那，縮而減少，如是停住。彼水聚中，周匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以泊中，普遍四方，有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。\n「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，吹彼水沫，即便造作彼須彌留大山王身，次作城郭，雜色可愛，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌留山王，出生如是。諸比丘！又於彼時，毘羅大風，吹彼水沫，於須彌留山王上分四方化作一切山峰，其峰各高七百由旬，雜色微妙七寶合成，乃至車𤦲馬瑙等寶，以是因緣，世間出生諸山峰岫。彼風如是，次第又吹其水上沫，為三十三諸天眾等造作宮殿，其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處，為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆，雜色七寶可愛端嚴。如是訖已，爾時彼風又取水沫，於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中，為月天子造作大城宮殿處所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復取沫，為日天子造作七日諸天宮殿，城郭樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴。以是因緣，世間有斯七日宮殿，安置住持。又諸比丘！彼風次吹其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三片城郭莊嚴，雜色七寶，乃至車𤦲馬瑙等寶，如是城聚世間出生。\n「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於海水上高萬由旬，為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有虛空夜叉宮殿城壁，如是出生。\n「諸比丘。時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七寶，微妙可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風，吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處，造作一山，名曰佉提羅迦，其山高廣，各有四萬二千由旬，雜色七寶，莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。\n「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，於佉提羅迦山外，擲置彼處，造作一山，名曰伊沙陀羅，其山高廣，各有二萬一千由旬，雜色可愛，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。\n「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲置伊沙陀羅山外，於彼造作，一山而住，名曰由乾陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，乃至為彼車𤦲馬瑙七寶所成。諸比丘！此因緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第，作善現山，高廣正等，六千由旬；次復造作馬片頭山舊云半頭，高廣正等，三千由旬；次復造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬；次復造作毘那耶迦山，高廣正等，六百由旬；次復造作彼輪圓山，高廣正等，三百由旬，雜色可愛，所謂金銀琉璃頗梨，及赤真珠車𤦲馬瑙等，諸七寶之所成就，廣說如上，佉提羅迦造作無異。諸比丘！此因緣故，世間有斯輪圓山出。\n「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，散擲置於輪圓山外，各四面住，作四大洲，及八萬小洲，并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘！此因緣故，世間便有斯四大洲，并及八萬小洲，諸大山等，次第出現。\n「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲四大洲及八萬小洲，須彌留山王，并餘諸大山之外，安置住立，名曰大輪圓山，高廣正等，六百八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山，世間出生。\n「復次，阿那毘羅大風，吹掘大地，漸漸深入，即於其處，置大水聚，湛然而住。諸比丘！此因緣故，世間之中，便有大海，如是出生。復何因緣，其大海水，如是鹹苦，不中飲食？諸比丘！此有三緣。何等為三？一者從火災後無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆，乃至梵天，然後下雨，其雨渧大，廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如是大洗，彼等洗時，所有鹹鹵辛苦等味，悉皆流下；次洗須彌留大山王身，及四大洲八萬小洲，自餘大山，并輪圓等，如是澆漬，流注洗盪，其中所有鹹苦辛味，一時併下，墮大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水鹹不中飲。\n「復次，其大海水，為諸大神大身眾生之所居住。何等大身？所謂魚鼈蝦蟇、獺虬宮毘羅、低摩耶低寐迷私反彌羅低寐音同上、兜羅兜羅祁羅等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其海鹹苦，而不中飲。諸比丘！此名第二鹹苦因緣。復次，其大海水又被往昔諸仙所呪，仙呪願言：『願汝成鹽，味不中飲此兩句梵本再稱。』諸比丘！此是第三鹹苦因緣，其大海水鹹不中飲。復次，於中有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若此世間劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毘羅大風，聚彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海水下，其安置處，即於彼住。其大水聚，皆悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間有是大熱燋竭，示現出生，此名世間轉壞已住。\n「復次，云何名世間轉壞已成住？諸比丘。譬如現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云何復有水災？諸比丘！其水災劫三摩耶時，彼諸人輩有如法行，說如法語，正見成就無有顛倒，持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時，彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中已，離喜快樂，即自稱言：『快樂，仁輩！此第三禪，如是快樂。』爾時，彼處諸眾生輩，即共問彼得禪眾生，彼便答言：『善哉仁輩！此是無喜第三禪道，應如是知。』彼等眾生，知已，成就如是無喜第三禪道。禪成已證，證已思惟，思惟已住，身壞命終，生遍淨天。如是下從地獄眾生、閻羅世中、阿修羅中、四天王中，乃至梵世、光音天下，諸眾生輩，一切處一切有皆斷盡。諸比丘！是名世轉。\n「復次，於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三摩耶，無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至光音諸天已來，雨沸灰水，無量多年，略說乃至，百千億年。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時，消光音天所有宮殿，悉皆滅盡，無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。如是如是，彼沸灰水，雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是，無相可知。諸比丘！諸行無常，破壞離散，流轉磨滅，不久須臾，亦復如是，可厭可患，應求免脫。諸比丘！如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說如前，似酥入火融消失本，無有形相，亦復如是。乃至一切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時。雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識，廣說如前。應可患厭，如是變化，唯除見者，乃能信之，此名世轉住已轉壞。\n「復次，云何轉壞已成？諸比丘！於時起雲，注大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣說乃至，如火災事，是為水災。\n「復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸眾生輩，如法修行成就正念，生第四禪廣果天處。其地獄中眾生，捨身還來人間，修清淨行成就四禪，亦復如是；畜生道中、閻羅世中、阿修羅中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化，及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠道中，有大風起，彼之大風，名僧伽多隋言和合。諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其相著揩磨壞滅，無有形相餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中，相揩破壞磨滅消盡，無有形相可得識知。彼和合風，吹遍淨天宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！一切諸行無常破壞，不久須臾，乃至可厭，應求免離。如是次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿、魔身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打相揩，相磨相滅，無形無相，無影無塵可知其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應當厭離，早求免脫。\n「諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲，八萬小洲，并餘大山、須彌留山王，舉高一拘盧奢，分散破壞；或二或三四五六七拘盧奢已，分裂散壞；或吹舉高一踰闍那，二三四五六七；或吹舉高百踰闍那，二三四五六七百踰闍那，分散破壞；或吹舉高千踰闍那，二三四五六七千踰闍那；或復舉高百千由旬，分散破壞。彼風如是，吹破散壞，無形無相，無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫，手撮一把麥󰐹令碎，擲向虛空，分散飄颺，無形無影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如是。唯除見者，乃能信之。此名世間轉住已壞。復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三摩耶無量年歲長遠道中，起大黑雲，普覆世間，乃至遍淨諸天居處。如是覆已，即降大雨，其雨渧麤，猶如車軸，或有如杵，相續注下，如是多年百千萬歲，而彼水聚，深廣遠大，乃至遍淨，滿其中水。四種風輪，持如前說。乃至吹沫，造遍淨宮，七寶雜色，顯現出生。一一悉如火災水災，次第而說。諸比丘！是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住？諸比丘。譬如今者，天人世間轉成已住。諸比丘！如是次第，有於風吹，此等名為世間三災。\n起世經最勝品第十二上\n「復次，諸比丘！彼三摩耶世間轉已，如是成時，其眾生輩，多得生於光音天上。彼等於彼天上生時，身心悅豫，歡喜為食，自然光明。又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞，其轉壞時，虛空無物。於梵宮中，有一眾生，光音天上福業命盡，從光音天下來，生彼梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天名娑婆波帝上兩句梵本再稱之，為如是故，有此名生。\n「諸比丘！彼時復有自餘眾生，福業壽盡，從光音天，捨身命已，於此處生，身形端正，亦以歡喜持為飲食，自然光明有神通力，騰空而行，身色最勝，即於此間長遠久住。彼等於此如是住時，無有男女，無有良賤，唯有眾生眾生名也，如是得名。\n「復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上，出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖，其上便有薄膜而住，或復水上有薄膜住。如是如是，諸比丘！或復於三摩耶時，此大地上，生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥，有於如是形色相貌，其味有如無蠟之蜜。爾時，彼處諸眾生輩，其中有生貪性眾生，作如是念：『我於今者，亦可以指取味而甞，乃至我知此是何物。』時彼眾生作是念已，即以其指齊一節間，取彼地味向口而甞，吮已意喜，如是一過再過三過，即生貪著，次以手抄漸漸手掬，後遂摶掬而恣食之。時，彼眾生如是以手摶掬食時，於彼復有自餘人輩，見彼眾生如是噉已，即便相學競取而食。諸比丘！彼等眾生，以手如是摶掬地味，食噉之時，彼等身形自然澁惡，皮膚麤厚，軀體濁暗，色貌改變無復光明，亦更不能飛騰虛空，以地肥故神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦如是，彼三摩耶世間之中，便成黑暗。\n「諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復次，云何於彼時節，世間自然出生日月？彼三摩耶現星宿形，便有晝夜，一月半月，年歲時節，名字而生。諸比丘，爾時，日天大勝宮殿從於東出，繞須彌留山王半腹，於西而沒西向沒已，還從東出。爾時，眾生見彼日天大宮殿已，各相告言：『諸仁者輩！還是日天光明宮殿，再從東方出已，右繞須彌留山半腹西沒。』再三見已，各相謂言：『諸仁者輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。』是故稱言修梨耶修梨耶修梨耶者隋言此彼是也，故有如是名字出生。\n起世因本經卷第九\n起世因本經卷第十\n隋天竺沙門達摩笈多譯\n最勝品下\n「復次，諸比丘！其彼光明日大宮殿，縱廣五十一踰闍那，上下四方，周匝正等，七重牆壁、七重欄楯、七重多羅樹，普皆圍遶，雜色間錯，以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀瑠璃頗梨，及赤真珠車𤦲馬瑙等，諸七寶之所成就。普四方面，悉有諸門，彼等諸門，各有樓櫓却敵臺觀，及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹、種種葉、種種華，及種種果，種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有二種法，立其宮殿，四方如宅，遙看似圓。諸比丘！其日大宮殿，多有天金及天頗梨，間錯成就，兩分天金。清淨無垢，離諸穢濁，皎潔光明。其一面以天頗梨成，淨潔光明，善磨善瑩，無垢無穢。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有五種風，吹轉而行。何等為五？所謂一持、二住、三隨順轉、四波羅呵迦、五將行。\n「復次，諸比丘！其彼日天大宮殿前，別有無量諸天先行。無量百天、無量千天、無量百千諸天而行行時，各各常受安樂牢行，牢行有是名字。又諸比丘！其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬、廣八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦中，以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘！其日天子，壽命歲數，滿五百年，子孫相承，皆於彼治，其宮殿住，滿足一劫。\n「復次，諸比丘！其日天子諸身分中，光明出照閻浮檀輦，其閻浮檀輦中光明出已，照彼日大宮殿。從彼日大宮殿，光明相接出已，照四大洲及於世間。諸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。復次，於中何因緣故，其日天子大勝宮殿，照四大洲及眾世界？諸比丘！有一種人能行布施，彼布施時，施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣裳華鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身養活命者，彼布施時，速疾即施，不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者，種種承事，彼因是故，受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林，或復廣磧而有池水，其水涼冷，清淨輕甜。時，有壯夫遠行疲極，熱惱渴乏，不飲食來已經多日。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，出於池外，身意怡悅，受於無量快樂歡喜。如是如是，彼布施時，心清淨故，身壞命終，於日天子宮殿中生，彼中生已，報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故，日大宮殿，照四大洲及餘世界。\n「諸比丘！復有一種，斷於殺生、不盜他物、不行邪婬、口不妄語、不飲諸酒，身不放逸，供養持戒功德具足諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如前，身壞命終，隨願往生日天宮殿，住彼當受速疾果報，是故名為諸善業道。此因緣故，其日宮殿，照四大洲并餘世界。復有一種，修不殺生，乃至正見，彼曾供養諸仙持戒功德具者，純直善行，曾值遇彼清淨因緣，亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故，其日宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如前。\n「諸比丘！六十剎那名一羅婆，三十羅婆名牟休多。諸比丘！若干剎那，若干羅婆，及牟休多，其日宮殿，六月北行，日於一日行六俱盧奢，不曾暫時離於日道。六月南行，亦一日行六俱盧奢，不差日道。諸比丘！其日宮殿，六月行時，其月宮殿，十五日中還爾許行。\n「復次，於中有何因緣，生諸熱惱？諸比丘！其日宮殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱盧奢，亦不曾離日道而行，但於其中，有十種緣故生熱惱。何等為十？諸比丘！須彌留山王外，其次有山，名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀，七寶成就，於其中間，日大宮殿所有光明，照於彼山觸而生熱，彼三摩耶，致有熱惱，此第一緣故生熱惱。復次，諸比丘！佉提羅迦山外，其次有山名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬，於其中間，日大宮殿所有光明，照觸彼山，此是第二熱惱。其次由乾陀山，高廣一萬二千由旬，是第三緣。其次善現山，高廣六千由旬，是第四緣。其次馬片頭山，高廣三千由旬，是第五緣。其次尼民陀羅山，高廣一千二百由旬，是第六緣。其次毗那耶迦山，高廣六百由旬，是第七緣。其次輪圓山，高廣三百由旬，是第八緣。其次，從此大地已上虛空，高萬由旬，彼有夜叉諸宮殿輩，頗梨所成，是第九緣。其次四大洲中，并及八萬小洲之中，自餘大山、須彌留山王等，是第十緣。具足應如佉提羅迦中說，此是十種，日大宮殿，六月之中，向北道行，熱惱因緣。\n「復次，於中何因何緣，有諸寒冷？諸比丘！日大宮殿，六月已後，向南而行，於中復有十二因緣，故生寒冷。何等十二？諸比丘！其須彌留山、佉提羅迦等，二山中間，須彌留海，廣八萬四千由旬，周迴無量優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等華，悉皆遍滿，甚有香氣，於彼中間日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第一寒冷因緣。如是次第，伊沙陀羅山，是第二緣。由乾陀山，是第三緣。善現山，是第四緣。馬片頭山，是第五緣。尼民陀羅山，是第六緣。毗那耶迦山，是第七緣。輪圓之山，是第八緣。其中諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。\n「復次，所有閻浮洲中諸河流行，日大宮殿所有光明，而相照觸，故有寒冷，略說乃至，此是第九寒冷因緣。\n「復次，所有閻浮洲中諸河流行，其瞿陀尼洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿，所有光明，而相照觸，此是第十寒冷因緣。\n「復次，所有瞿陀尼洲中諸河流行，其弗婆提洲中諸河流行，倍多於彼，此是第十一緣。\n「復次，所有弗婆提洲中諸河流行，其欝多羅究留洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿光明而相照觸，此是第一寒冷，此是第十二緣。\n「諸比丘！日大宮殿，六月向南行，日於一日行，六俱盧奢，不違其道，於中有此十二因緣，所以寒冷。\n「復次，於中有何因緣，其冬天時，夜長晝短？諸比丘！其日宮殿，過六月已，次向南行，日於一日，日行六俱盧奢，亦不差移。但於彼時，其日在於閻浮提洲最南邊際，地形狹小，日過速疾。\n「諸比丘！此因緣故，其冬分中，晝短夜長。復次，於中有何因緣，春夏晝長其夜短促？\n「諸比丘！日天宮殿，過六月已，向北而行，一日中行六俱盧奢，亦不差移，乖異常道。但於彼時，正在閻浮處內而行，地寬行久，所以晝長。諸比丘！此因緣故，春夏晝長，其夜即短。\n「復次，諸比丘！若閻浮提洲日中，於弗婆提洲則日沒，其瞿陀尼洲日出，欝多羅究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其閻浮提洲日沒欝多羅究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多羅究留洲日中，其瞿陀尼洲日沒，弗婆提洲日出，閻浮提洲夜半；若弗婆提洲日中則欝多羅究留洲日沒，閻浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。諸比丘！其閻浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以為東方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多羅究留洲人以為東方；其欝多羅究留洲人所有西方，弗婆提洲人以為東方；其弗婆提洲人所有西方，閻浮提洲人以為東方。南北二方，亦復如是。」\n佛於此中，說優陀那：\n「轉住及轉壞，天出及薄覆，\n十二重風吹，於前諸天行。\n樓櫓及風吹，身體光明照，\n布施持戒業，剎那羅婆過。\n說熱有十緣，論寒十二種，\n晝夜及日中，東西說四方。\n「諸比丘！其月天子最大宮殿，縱廣正等四十九由旬，周匝上下，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，而為圍繞，雜色可觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至馬瑙七寶所成，四面諸門，各有樓櫓，種種莊校，廣說如前日天宮殿，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其月宮殿，純用天金銀，天青琉璃，以為間錯，其二分銀，清淨無垢，無諸滓穢，其體皎潔，甚為明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦復清淨，表裏映徹，光明遠照。諸比丘！其月天子最勝宮殿，有五種風所持而行。何等為五？一持、二住、三順、四攝、五行，以是五種因緣持故，其月宮殿依空而行。諸比丘！其月宮殿，復有無量諸天宮殿，在前而行，無量百千萬數諸天在前而行；其行之時，受於無量種種快樂。彼諸天等，皆有名字。諸比丘！其月天子大宮殿中，更復別有青瑠璃輦，其輦出高十六由旬，廣八由旬，其月天子及諸天女，入於輦中，以天種種五欲功德，和合受樂，歡娛悅豫，隨意而行。\n「諸比丘！其月天子，依天數量，壽五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。諸比丘！其月天子諸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃輦，其輦光照月大宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦復名為涼冷光明。\n「諸比丘！何因緣故，月大宮殿照四大洲？過去世時，布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣服華鬘諸香、床鋪房舍諸資生等，而彼施時，應時疾與，不諂曲心，或復供養諸仙持戒具功德者，正直純善，彼因緣故，受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中，有一池水，凉冷輕美，無有濁穢。是時，有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入彼池中，澡浴飲水，除一切苦，受無量樂。如是如是。彼因緣故，生月天子宮殿之中，受樂果報。\n「諸比丘！復有一種，斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙人等，亦生於彼月宮殿中，照四洲界。復有斷殺乃至正見，故得速疾空行宮殿，此則名為諸善業道。又何因緣，其月宮殿，漸漸而現？有三因緣。何等為三？一者偝方面出；二者有青身諸天，形服瓔珞一切悉青，常半月中，隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形，漸漸而現；三者從彼日天大宮殿中，別有六十光明出已，障彼月輪。以是義故，漸漸而現。\n「復次，於中何因緣故，其月宮殿，圓淨滿足，如是顯現？諸比丘！此亦三緣，故使如是。一者彼時月大宮殿，正方面出，以是義故，圓滿而現。復次，彼青色天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中，隱月宮殿，而月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿光明，照曜熾盛。譬如多有諸種油脂，中然大炬，彼等一切諸餘燈明，悉皆翳覆。如是如是，月大宮殿，十五日時，每恒如是。復次，日大宮殿，六十光明出已，障彼清淨月輪。而月宮殿，於逋沙他十五日中，圓滿具足，於一切處，皆捨翳障，彼時日光，不能覆蔽。\n「復次，於中何因緣故，月大宮殿，於彼黑月第十五日，一切不現？諸比丘！其月宮殿，於彼黑月第十五日，近日宮殿行。彼由日光作覆翳故，一切不現。復次，何緣月大宮殿得名月也？\n「諸比丘！其月宮殿，於彼黑月一日已去，以其光明顏色威德缺而減少，以此因緣得名月也。復次，於中何因緣故，月大宮殿，其中有影？諸比丘！有閻浮樹，因此故言閻浮洲也，於彼清淨月輪光明，為其作影，此因緣故，有於影現。復何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘！有日故有熱，有熱故有惱，有惱故有炙，有炙故有汗濕，有汗濕故，諸山之中，汁流水出。諸比丘！此因緣故，河流世間。復何因緣，有五種子世間出現？諸比丘！若於東方，或有世界，轉成已壞，或壞已成，或成已住；南西北方，成壞及住，亦復如是。爾時，阿那毘羅大風，別於他界，轉成住處，吹五種子，散此界中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節子、合子、子子，此為五子。諸比丘！閻浮大樹，有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。\n「諸比丘！閻浮樹果，有五種分，出生利益，謂東、南、西、上、下。彼東分者，諸揵闥婆輩食，其南分有七種大聚落人輩食，所謂一不正叫、二叫喚、三不正體、四賢、五善賢、六牢、七勝。於彼七種大聚落中，有七黑山，所謂一偏箱、二一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長時。其西分中金翅鳥輩食，上分虛空夜叉輩食，下分海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈：\n「初說雨多少，宮殿中示現，\n二事多有風，於前諸天行。\n輦及於壽命，身體光明照，\n布施持戒業，偏及滿足輪。\n月影及不現，有影何因緣，\n諸河諸種子，閻浮樹最後。\n「諸比丘！劫初眾生，食地味時，既資益已，久長住世。而彼等輩，若多食者，顏色即劣；若少食者，光相殊勝。當於彼時，形色現故，眾各相欺，言爭勝劣，勝者生慢。以我慢故，地味便沒。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦囉花，有如是色，又如淳蜜無蠟，有如是味。彼等眾生，共聚集已，憂愁苦惱，椎胷叫喚，迷悶困乏，唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今者，所有勝味，既甞知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知真義，彼等眾生，亦復如是。時，彼眾生食於地皮，久長住世，多食色麤、少食形勝。以勝劣故，我慢相陵，地皮復沒。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦藍婆柯花，有如是色，割之汁流，猶無蠟之蜜，乃至如前，聚共愁惱。如是次第，林蔓沒已，粳米出生，不曾耕種，自然顯現，無芒無糩，清淨米粒，香味具足。彼時眾生，如是食已，其諸身分，即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，數相視瞻，既數相看，便生愛欲。以欲愛故，便於屏處，行非梵行，不淨欲法。彼時，復有自餘眾生，未如此者，見已告言：『謂汝眾生，所作甚惡，云何如此？』其彼眾生，遂生慙愧，墮在不善諸惡法中，即得如是波帝波帝之名字也梵語波帝隋言夫主。時，彼眾生以墮如是諸惡法故，共行欲者，將飯食來，言『有墮也』、言『有墮也』，如是立名，為婆梨耶婆梨耶也梵語婆梨耶隋言婦。諸比丘！此因緣故，舊時下來諸勝人輩，見於世間夫婦出故，彼等眾輩，以左手捉用右手，推令離彼處。而彼眾生，或復二月，三月去已，還復歸來。時，彼眾輩見彼還來，即以杖木土塊瓦石，而用打擲，作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏。』譬如今者，諸女嫁時，或復擲花金銀衣服及擲羅闍梵稱羅闍隋言熱稻穀花，復作如是呪願言語：『願汝新婦，安隱快樂。』諸比丘！如是次第，往昔眾人，如是惡作，見今諸人，亦如是作。以是因緣，諸眾生輩，於世法中，行於惡行。如是次第，起作舍屋，為彼惡業作覆藏。故偈言：\n「初時作占婆，於後波羅奈，\n過劫殘末際，規度王舍城。\n「諸比丘！此因緣故，前最勝者，造作村城聚落處所、國邑王宮，莊嚴世間出生住處，如是眾輩，更復增長非法行時。有餘眾生，福命業盡，從光音天捨身來下，母腹受胎。諸比丘！此因緣故，舊時勝者先生世間，彼等眾生餘福力故，不須耕種，而有自然粳米出生。若有欲須，日初分取，於日後分即復還生；日後分取，日初還生，成熟一種；若不取者，依舊常在。時，彼眾生福漸薄故，懶惰懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕種，何用辛苦，日初日後時別各取，徒自困乏？我今寧可一時頓取。』遂即併取。時，餘眾生喚彼人言：『食時節至，可共相逐，收取粳米。』彼人報言：『我以一時，為日初後，頓取將來。汝欲去者，可自知時。』彼作是念：『此眾生等，善作快樂，於日初後，一時頓取。我今應當為兩三日，亦可併收。』即便悉取。爾時，更有別眾生喚彼眾生言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前總已取三日分，汝自知時。』彼眾生聞，復作是念：『此人甚善，我今亦宜一時併取四五日分，為貯積故。』時彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之處，依舊而住。其此稻穀，即便段別，叢聚而生。是時，眾生相共聚集，愁憂悲哭，各相謂言：『我憶往昔，意所生身，以喜為食，自然光明，騰空自在，神色最勝，壽命長遠。而為我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形則麤；少食之者，顏色猶勝。爭勝劣故，起憍慢心，則成差別，緣於此故。地味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如舊。以如是故，成此一叢段別住也。我等今者，宜應分壃結作界畔，并立謫罰，彼是汝許，此是我分，侵者罰之。』諸比丘！此因緣故，世間便有界畔謫罰名字出生。\n「爾時，別有餘一眾生，自惜己稻，盜他稻穀。餘人見已，即告彼言：『謂汝眾生，汝惡作也，汝惡作也。云何自有，盜取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼眾生，已復再作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵責，以手打頭，牽臂將詣眾人之中，告眾輩言：『此人盜他！』而彼眾生，對於眾前，拒諱爭鬪，語眾輩言：『此之眾生，麤惡言語，罵詈於我，以手打我。』時彼眾輩，聚集憂愁，悲哭叫喚：『我等今者，相共至此，困惡處也。我等已生惡不善法，為諸煩惱增長未來生老苦果，當向惡趣。現見以手共相牽排，駈遣呵責。我等今應求正守護，為我作主。合呵責者正作呵責，合謫罰者即正謫罰，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀，各自收來。彼守護主，有所須者，我等供給。』大眾如是共平量已，時彼眾輩，即共推求正守護者。\n「爾時，彼處大眾之中，別有一人，長大最勝，可愛端正，形容奇特，微妙可觀，身色光儀，種種具足。時諸眾輩，向彼人邊，作如是言：『善哉仁者！汝為我等，作正守護。我等此處各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合責正責，乃至謫罰，合遣正遣。我等所收不耕稻穀，當分與汝，不令乏少。』彼人聞已，即許可之，為作正主，訶責謫罰，駈遣平正，無有侵凌。眾斂稻穀，而供濟之，不令短闕。如是依法，為作田主。以從彼等眾生田裏，取地分故，因即立名，為剎帝利剎帝利者隋言田主。時，彼眾生悉皆歡喜，依誡奉行。彼剎帝利，於眾事中，智慧巧妙，處彼眾內，光相最勝，是故稱名，為曷囉闍曷羅闍者隋言王也，大眾立為大平等王，是故名為摩訶三摩多摩訶三摩多者隋言大眾平等王也。諸比丘！其摩訶三摩多作王之時，彼諸人輩因始立名，為薩多婆薩多婆者隋言眾生。諸比丘！其摩訶三摩多王有息，名乎廬遮隋言意喜。諸比丘！彼乎廬遮作王之時，彼諸人輩稱為何夷摩柯隋言金者。諸比丘！其乎廬遮王有息，名柯梨耶哪隋言正真。諸比丘！其柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為帝羅闍隋言烏麻生也。諸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆羅柯梨耶哪隋言最正真也。諸比丘！其婆羅柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為阿婆囉騫咃隋言雲片。諸比丘！其雲片王有息，名烏逋沙他隋言齋戒。諸比丘！其齋戒王在位之時，彼諸人輩稱為多羅承伽隋言木脛。諸比丘！其齋戒王頂上自然出一肉胞，生於童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多摩陀多者隋言持戒。』其頂生王，具大神通，甚有威力，統四大洲，自在治化。諸比丘！此等六王，壽命無量。諸比丘！其頂生王右䏶出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，統四大洲；其右䏶王，左䏶出胞，生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲；其左䏶王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，領一大洲。\n「諸比丘！從此已來，有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘！如是次第，最初眾立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受齋戒王、次頂生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脫王、次已已脫王、次體者王、次體味王、次果報車王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次別茅草王、次善賢王、次大善賢王、次相愛王、次大相愛王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金剛臂王、次牀王、次師子月王、次那耶坻王、次別者王、次善福水王、次熱惱王、次作光王、次曠野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次熾焰王。諸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並悉在彼逋多羅城，治化天下。其最後王，名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。\n「諸比丘！其降怨王子孫相承，於阿踰闍城中治化，有五萬四千王，其最後王，名為難勝。\n「諸比丘！其難勝王子孫相承，於波羅奈城中治化，有六萬三千王，彼最後王名難可意。諸比丘！其難可意子孫相承，於柯箄囉城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為梵德。諸比丘！其梵德王子孫相承，於彼白象城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名為象德。諸比丘！其象德王子孫相承，於拘尸那城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名曰藿香。諸比丘！其藿香王子孫相承，於優羅奢城中治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘！其那嗜王子孫相承，於難降伏城中治化，有三萬二千王，彼最後王名曰降者。諸比丘！其降者王子孫相承，於葛那鳩遮城中治化，有一萬二千王，彼最後王，名勝軍。諸比丘！其勝軍王子孫相承，於波波城治化天下，有一萬八千王，彼最後王，名曰天龍。諸比丘！其天龍王子孫相承，於多摩梨奢城中治化，有二萬五千王，彼最後王，名曰海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於多摩梨奢城中治化，有一萬王，彼最後王，還名海天。諸比丘！彼海天王子孫相承，於檀多富羅城中治化，有一萬八千王，彼最後王，名為善意，子孫相承，於王舍大城治化，有二萬五千王，彼最後王，名善治化。諸比丘！善治化王子孫相承；還於波羅奈城中治化，有一千一百王，彼最後王，名大帝君。諸比丘！大帝君王子孫相承，於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，復名海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一千五百王，彼最後王，名為苦行。諸比丘！其苦行王子孫相承，還於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為地面。諸比丘！其地面王子孫相承，還於阿踰闍城中治化，有一千王，彼最後王，名為持地。諸比丘！其持地王子孫相承，還於波羅奈大城中治化，有八萬王，彼最後王，名曰地主。諸比丘！其地主王子孫相承，於寐亡毘反洟湯梨反羅城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名曰大天。諸比丘！其大天王子孫相承，於彼寐洟羅大城中治化，有八萬四千剎帝利王，彼一切王，於彼寐洟羅城菴婆羅林中，修行梵行，其最後王，名曰尼寐王、次沒王、次堅齊王、次軻呶王、次優波王、次呶摩王、次善見王、次月見王、次聞軍王、次法軍王、次降伏王、次大降王、次更降王、次無憂王、次除憂王、次肩節王、次王節王、次摩羅王、次婁那王、次方主王、次塵者王、次迦羅王、次難陀王、次鏡面王、次生者王、次斛領王、次食飲王、次饒食王、次難降王、次難勝王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次堅行王。諸比丘！其堅行王子孫相承；於迦奢波城中治化，有七萬五千王，彼最後王，名菴婆梨沙。諸比丘！其梨沙王子，名善立。諸比丘！其善立王子孫相承，於波羅大城中治化，有一千一百王，彼最後王，名枳梨祁。\n「諸比丘！彼時有迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名為善生，子孫相承，還於逋多羅城中治化；有一百一王，彼最後王，名耳。其耳王有二息，一名瞿曇，二名婆羅墮闍；彼王一息，名甘蔗種。諸比丘！其甘蔗種子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一百一甘蔗種王，彼最後王，名不善長甘蔗種王。諸比丘！不善長王，而生四子，一名優牟佉，二名金色，三名似白象，四名足𤦲。其足𤦲息，名曰天城。其子牛城，子孫相承，於迦毘羅婆蘇都城中治化，有七萬七千王。彼最後王，名廣車王、次別車王、次堅車王、次住車王、次十車王、次百車王、次九十車王、次雜色車王、次智車王、次廣弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次雜色弓王、次智弓王。\n「諸比丘！其智弓王生於二息，一名師子頰，二名師子足。其師子頰紹繼王位，生於四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。又生一女，名為不死。諸比丘！其淨飯王生於二子，一悉達多，二名難陀；白飯二子，一名帝沙童，二名難提迦；斛飯二子，一阿泥婁駄，二跋提梨迦；甘露飯王亦生二子，一阿難陀，二提婆達多。其不死女，唯有一子，名世婆羅；菩薩一子，名羅睺羅。\n「諸比丘！如是次第，從於大眾平等王來，子孫相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成阿羅漢，斷於煩惱，盡生死際，更無復有。諸比丘！此因緣故，舊往昔時，有勝剎利，世間出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有如是法，世間剎利，最為勝生。爾時，自餘諸眾生輩，如是念言：『世間有為，是病是癰，是其毒箭。』熟思惟已，棄捨有為，於空山澤，造作草庵，寂靜禪定。有所求須，或日初分，或後分中，出於草庵，入村乞食。眾人見已，須者與之，復為造作，或有稱言：『此等眾生，最好作善，棄捨世間，有流不善諸惡法故，名婆羅門。』此因緣故，婆羅門種，世間出生。或有眾生，禪定不成，倚著村落，多教呪術，因此得名為教者也；以其下來入村舍故，名向聚落；復為成就諸欲法故，名成就欲。此因緣故，舊往昔時，勝婆羅門，高行種姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有自餘諸眾生輩，造作種種求利技能、工巧藝術諸業之處，以此得名為毘舍也。此因緣故，舊往昔時，毘舍種姓，現於世間，彼亦如法，非不如法。諸比丘！此等三種，世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘！復有一種，各自毀呰自家法已，剃除鬚髮，身著袈裟，棄捨世間，出家修道，口自唱言：『我作沙門。』彼作是稱，即成正願婆羅門也；毘舍亦然。復有一種，如前毀呰，亦捨出家，口自稱：『我當作沙門。』為彼故，有如是正願。諸比丘！復有一種剎利，以身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；其婆羅門及毘舍等，亦如是。復有一種剎利，以身口意行善行故，身壞命終一向受樂；婆羅門、毘舍亦然。\n「諸比丘！復有一種剎利，以身口意行二種行，身壞命終當受苦樂；婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！復有一種剎利，正信出家修習，證於三十七助道，能盡諸漏，心解脫、智解脫，現見證法，得諸神通，既作證已，口自唱言：『我已盡生，梵行已立，所作已辦，更不受有。』其婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！此三種姓，於彼邊生，能成就明行足，得阿羅漢，名為最勝。諸比丘！其梵王娑訶波底，昔於我前說如是偈：\n「『剎利勝生者，若出諸種姓，\n明行足成就，彼最勝天人。』\n「諸比丘！其梵王娑訶波底，彼偈善頌，非為不善，我已印可。諸比丘！我多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是次第，我所具說，世間轉成轉壞轉住。諸比丘！若有教師，為諸聲聞，所應作處，哀愍利益，而行慈悲，我已作訖，汝等須依。諸比丘！此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕，或塚墓間，以稻芉等，為草庵住，離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘，應修習禪，勿墮放逸，致令後悔。此我教示，汝諸比丘。」\n佛說經已，諸比丘等，歡喜奉行。\n起世因本經卷第十\n按中亞出土梵本三葉屬長阿含，阿吒那智經眾集經是也。\n1.阿吒那智經一葉 Hoernle Mss. 149 X/6D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪經名漢譯今闕，開元錄九沙門那提下云，阿吒那智經一卷，龍朔三年於慈恩寺譯，見續高僧傳。\n善見律十一云，若國王及聚落大檀越有病者，遣人至寺，請比丘為說呪，比丘為說阿吒那吒經 Āṭānāṭa。\n十誦律廿四亦舉長阿含經名阿吒那吒劍 Āṭānāṭikam。\n2.眾集經二葉 Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29 D. 33, Saṅgīti sutta 法數經名 [No. 1(9)]。\n又按漢譯凡三十經，其中增一 [Ekottara,No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世記[Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三經巴本全闕，巴本凡三十四經，其中四經漢譯全闕，二經收于中阿含，今揭其全表。\n1.Brahmajāla             (21)梵動經\n2.Sāmaññaphala         (27)沙門果經\n3.Ambaṭṭha              (20)阿摩晝經\n4.Soṇadaṇḍa            (22)種德經\n5.Kūṭadanta             (23)究羅檀頭經\n6.Mahāli                  闕\n7.Jāliya                  闕\n8.Kassapasīhanāda       (25)倮形梵志經\n9.Poṭṭhapāda           (28)布檀婆樓經\n10.Subha                    闕\n11.Kevaddha                (24)堅固經\n12.Lohicca                 (29)露遮經\n13.Tevijjā                (26)三明經\n14.Mahāpadhāna           ( 1)大本經\n15.Mahānidāna            (13)大緣方便經\n16.Mahāparinibbāna ┐\n├    ( 2)遊行經\n17.Mahāsudassana    ┘\n18.Janavasabha             ( 4)闍尼沙經\n19.Mahāgovinda            ( 3)典尊經\n20.Mahāsamaya             ( 9)大會經\n21.Sakkapaṅha             (14)釋帝桓因問經\n22.Mahāsatipaṭṭhāna        念處經[中阿含 (98)]\n23.Pāyāsi                ( 7)弊宿經\n24.Pāṭika (波梨子)       (15)阿㝹夷 (Anuppiya) 經\n25.Udumbarika (烏暫婆)     ( 8)散陀那 (Sandhāna) 經\n26.Cakkavatti              ( 6)轉輪聖王修行經\n27.Aggañña               ( 5)小緣經\n28.Sampasādānīya        (18)自歡喜經\n29.Pāsādika              (17)清淨經\n30.Lakkhaṇa                   三十二相經[中阿含 (59)]\n31.Siṅgālaka             (16)善生經\n32.Āṭānāṭiya              闕(阿吒那智經)\n33.Saṅgīti               ( 9)眾集經\n34.Dasuttara               (10)十上經\n(以上　長阿含對照表)",
  "simplified_text": "起世因本经卷第一\n隋天竺沙门达摩笈多译\n阎浮洲品第一\n如是我闻：\n一时，婆伽婆在舍啰婆悉帝城迦利啰窟。尔时，彼处众多比丘饭食已，皆出来集迦利啰堂。一时坐已，各生是念，同共议言：「诸长老辈，未曾有也。今此世间，天地众生，所居国土，云何转合？云何转散？云何转散已而复还合？云何转合已而安住也。」\n是时，世尊独在静窟，天耳彻听清净过人，闻诸比丘饭食已后，皆出聚集迦利啰堂，共作如是希有语言。世尊闻已，其日晡时出于禅定，从迦利啰窟中而起，行诣堂上。到堂上已，在诸比丘大众之前，依常敷座，俨然端坐。世尊坐已，知而故问：「汝等比丘，向者议论说何语言，聚集而坐？」\n时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！我等食后，诸比丘众，皆共至此迦利啰堂，集聚详议如是语言：『诸长老辈，甚奇希有。云何世间如是转合？云何世间如是转散？云何世间转散已合？云何世间转合已住。』大德世尊！我等向者有是语言，是以集议斯事。」\n尔时，佛告诸比丘言：「善哉！善哉！诸比丘辈！汝等能尔如法信行。诸善家子！汝以信故舍家出家，若汝等辈，能作如是如法语言，共集坐者不可思议。汝等比丘集聚坐时，应修如是二种法行，各作事业，若论法义、若圣默然，不生怠慢。若能尔者，汝等当听如来所说如是之义：世间转合，世间转散，世间转散已而复还合，世间转合已而安住。」作是语已，时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！此是时也，修伽多此是三摩耶。若佛世尊为诸比丘说如此义，诸比丘闻世尊所说，当如是持。」\n尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！谛听谛听，善思念之，我当为汝次第而说。」时，诸比丘同白佛言：「唯然，世尊！愿乐欲闻。」\n尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！如一日月所行之处，照四天下，尔所四天下世界，有千日月，诸比丘！此则名为一千世界。诸比丘！千世界中，千月、千日、千须弥山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龙种姓、四千大龙种姓、四千金翅鸟种姓、四千大金翅鸟种姓、四千恶道处种姓、四千大恶道处种姓、四千小王、四千大王、七千种种大树、八千种种大山、十千种种大泥犁、千阎摩罗王、千阎浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多啰究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天、千诸摩啰天、千梵世天。诸比丘！彼梵世中有一梵主，威力最强无能降者，统摄千梵自在王领，云：『我能作、能化、能幻。』云：『我如父。』于诸事中自作如是憍大语言，即生我慢。如来不然。所以者何？一切世间各随业力现成此世。诸比丘！如此小千世界，犹如周罗周罗者隋言髻也，外国人顶上结少许长发为髻，名千世界。诸比丘！尔所周罗一千世界，是名第二中千世界。诸比丘！如一第二中千世界，尔所中千一千世界，是名三千大千世界。诸比丘！此三千大千世界，一时转合，一时转合已而还复散，一时转散已而复还合，一时转合已而安住，如是世界周匝转烧，名为败坏；周匝转合，名为成就；周匝转住，名为安立。是为无畏一佛刹土众生所居。\n「诸比丘！此大地厚四十八万由旬，边广无量。诸比丘！此之大地住于水上，水住风上，风依虚空。诸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十万由旬，边广无量。彼水聚下所有风聚，彼风聚厚三十六万由旬，边广无量。诸比丘！其大海水最甚深处，深八万四千由旬，边广无量。诸比丘！其须弥山王，入海水中八万四千由旬，出海水上亦八万四千由旬。诸比丘！须弥山王，其底平正，下根连住大金轮上。诸比丘！其须弥山王，于大海中，下狭上广，渐渐宽大，端直不曲，牢固大身，微妙最极，殊胜可观，四宝合成，所谓金银琉璃颇梨。生种种树，其树欝茂，出种种香，其香远熏，遍满诸山。多众圣贤，最大威德胜妙天神之所住止。诸比丘！须弥山王，上分之中，四方有峰，其峰傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七宝所成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等之所庄严，曲临海上。诸比丘！其须弥山下有三级，诸神住处。其最下级，纵广六十由旬，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，周匝围遶，可憙端正，其树皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等七宝所成。其诸墙壁各有四门，彼一一门有诸垒堞，具足庄严，重阁辇轩、却敌楼橹、台殿房廊、树林苑等，并诸池沼。池出妙华众杂香气，有种种树、种种茎叶、种种华果，悉皆具足，亦出种种微妙诸香。复有诸鸟，各出妙音，鸣声间杂，和雅清彻。其中分级，纵广四十由旬，所有庄严七重墙壁、栏楯、铃网、多罗行树，可憙齐平。周匝端正，亦为七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等之所挍饰。门观楼阁台殿、园池果树及以众鸟，皆悉具足。其上分级，纵广二十由旬，七重墙壁，乃至诸鸟，各出妙音。诸比丘！其下级中，有夜叉住，名曰钵手；其中级中，有诸夜叉，名曰持鬘；其上级中，有诸夜叉，名曰常醉。\n「诸比丘！须弥山半，四万二千由旬中，有四大天王宫殿。诸比丘！须弥山上，有三十三诸天宫殿，帝释所住；三十三天，向上一倍，有夜摩诸天宫殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀诸天宫殿住；其兜率天，向上一倍，有化乐诸天宫殿住；其化乐天，向上一倍，有他化自在诸天宫殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身诸天宫殿住；其他化上、梵身天下，于其中间，有魔波旬诸宫殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍净天；倍遍净上，有广果天；倍广果上，有不麤天；广果天上、不麤天下，其间别有诸天宫住，名为无想众生所居；倍不麤上，有不恼天；倍不恼上，有善见天；倍善见上，有善现天；倍善现上，则是阿迦尼咤诸天宫殿。诸比丘！阿迦尼咤上，更有诸天，名无边虚空处天、无边识处天、无所有处天、非想非非想处天，此等尽名诸天住处。诸比丘！如是之处，如是界分，众生所住。如是众生，若来若去，若生若灭，边际所极。是世界中，诸众生辈，有生老死堕在如是生道中住，至此不过。是故说言娑婆世界无畏刹土。自余一切诸世界中，亦复如是。\n「诸比丘！须弥山王北面有洲，名欝多啰究留，其地纵广十千由旬，四方正等。而彼人面，还似地形。诸比丘！须弥山王东面有洲，名弗婆毘提诃，其地纵广，九千由旬，圆如满月。彼间人面，还似地形。诸比丘！须弥山王西面有洲，名瞿陀尼，其地纵广八千由旬，形如半月。彼诸人面，还似地形。诸比丘！须弥山王南面有洲，名阎浮提，其地纵广七千由旬，北广南狭，状如车箱。其中人面，还似地形。\n「诸比丘！须弥山王北面，以天金所成，照彼欝多啰究留洲；东面以天银所成，照彼弗婆毘提诃洲；西面以天颇梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此阎浮提洲。\n「诸比丘！其欝多啰究留洲，有一大树名庵婆啰，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！其弗婆毘提诃洲，有一大树名迦昙婆，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！瞿陀尼洲，有一大树名镇头迦，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下，有一石牛，高一由旬，以此因缘故，名瞿陀尼洲。诸比丘！此阎浮洲，有一大树名曰阎浮，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下，有阎浮檀金聚，高二十由旬，以金从于阎浮树下出生，是故名为阎浮檀。阎浮檀金，因此得名。\n「诸比丘！诸龙金翅所居之处，有一大树名曰拘咤赊摩利和，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘！阿修罗处，有一大树名修质多啰波咤罗，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘！三十三天，有一大树名波利夜多啰瞿比陀啰，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶覆五十由旬。\n「诸比丘！须弥山下，其次有山，名佉提罗迦，高四万二千由旬，上广亦然，可憙端正，七宝合成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等。诸比丘！其须弥山、佉提罗迦二山中间，广八万四千由旬，周匝无量。优婆罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡遍覆诸水。诸比丘！次佉提罗迦外有山，名伊沙陀罗，高二万一千由旬，上广亦然，微妙可喜，乃至马瑙等七宝所成。其佉提罗迦、伊沙陀罗二山中间，广四万二千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次伊沙陀罗外有山，名游揵陀罗，高一万二千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。其伊沙陀罗、游揵陀罗二山中间，广二万一千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次游揵陀罗外有山，名曰善见，高六千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。其游揵陀罗，去于善见，二山中间，广一万二千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次善见外有山，名马半头，高三千由旬，上广亦然，可憙端正，乃至马瑙等七宝所成。其善见及马半头二山中间，广六千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次马半头外有山，名尼民陀罗，高一千二百由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。马半头、尼民陀罗，二山中间，广二千四百由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次尼民陀罗外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至马瑙等七宝所成。尼民陀罗、毘那耶迦，二山中间，广一千二百由旬，周匝无量。种种杂华，乃至搔揵地鸡，遍覆诸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦罗隋言轮也，高三百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至马瑙等七宝所成。其毗那耶迦及斫迦罗，二山中间，广六百由旬，周匝无量。四种杂华，及搔揵地鸡，遍覆诸水。\n「去轮圆山其间不远，边有空地，青草遍布，即有大海。其大海北有大树王，名曰阎浮树，身周围有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝叶四面垂覆五十由旬，其边空地，青草遍布。次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林，各皆纵广五十由旬，间有空地，生诸青草。次有男名树林、女名树林、删陀那林、真陀那林，各皆纵广五十由旬，其边空地，青草弥覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，庵婆罗多迦果林，各皆纵广五十由旬。次有可殊罗树林、毗罗果树林、婆那婆果林、石榴果林，各各纵广五十由旬。次有乌勃林、㮏林、甘蔗林、细竹林、大竹林，各广五十由旬。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林、迦奢文陀林，各广五十由旬。次有阿提目多迦华林、瞻婆华林、波咤罗华林、蔷薇华林，各广五十由旬，其边空地，青草遍覆。复有诸池，优钵罗华、钵头摩花、拘牟陀华、奔茶利迦华等弥覆。复有诸池，毒蛇充满，各广五十由旬，其间空地，青草遍覆。\n「其次有海，名乌禅那迦，广十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，轻软澄净，七重塼垒、七重间错、七重栏楯、七重铃网，外有七重多罗行树，周匝围遶，微妙端正，七宝庄饰，乃至马瑙等七宝所成。周遍四方，有诸阶道，可憙端正，亦是七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等所成。复有优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华。其华火色，即现火形；有金色者，即现金形；有青色者，即现青形；有赤色者，即现赤形；有白色者，即现白形；婆无陀色，现婆无陀形。华如车轮，根如车轴。华根出汁，色白如乳，味甘若蜜。\n「诸比丘！乌禅那迦海中，有诸转轮圣王行道，上广十二由旬。诸比丘！阎浮提中，转轮圣王，出现世时，彼诸海道，自然涌现，共水齐平。诸比丘！乌禅那迦海，其次有山，名乌禅伽罗。诸比丘！其乌禅伽罗山，可憙端正，微妙可观。所有诸树、诸叶诸华、诸果诸香，及诸异草、种种鸟兽，但是世间所出之物，于彼乌禅伽罗山中，无不悉有。诸比丘！其乌禅伽罗山，如是可憙，端正可观，汝等应当如是善持。\n「诸比丘！次乌禅伽罗有山，名曰金脇。诸比丘！金脇山中，有八万窟。彼诸窟中，有八万龙象在中居住，皆悉白色，犹如拘牟头华；七枝拄地，并有神通，乘空而行；其顶赤色，犹如因陀罗瞿波迦虫；皆悉六牙，其牙纤利，杂色金填。\n「诸比丘！过金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，广厚亦尔，其山微妙，四宝所成，金银琉璃及颇梨等。彼山四角，有四金峰挺出，各高二十由旬。于中复有众宝杂峰，高百由旬。彼山顶中，有阿耨达池，阿耨达多龙王在中居住。其池纵广五十由旬，其水凉冷，味甘轻美，清净不浊，七重塼垒、七重板砌、七重栏楯、七重铃网，周匝围遶，可憙端正，乃至马瑙七宝所成。复有诸花，优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华，其华杂色，青黄赤白，华如车轮。复有藕根，大如车轴，汁白如乳，其味如蜜。\n「诸比丘！其阿耨达多池中，有阿耨达多龙王宫，其殿五柱，微妙可憙。阿耨达多龙王，与其眷属，在中游戏，受天五欲，具足快乐。诸比丘！阿耨达池东有恒河，从象口出，共五百河，流入东海；阿耨达池南有辛头河，从牛口出，共五百河，流入南海；阿耨达池西有博叉河，从马口出，共五百河，流入西海；阿耨达池北有斯陀河，从师子口出，共五百河，流入北海。\n「诸比丘！以何因缘，此龙名为阿耨达多耶？诸比丘！有三因缘。何等为三？诸比丘！阎浮洲中，有诸龙住，唯除阿耨达多龙王，其余诸龙，受快乐时，即有热沙，堕其身上，彼等诸龙，皆失天形色，现蛇形色，彼等诸龙，时受斯苦；阿耨达多龙王，无如此事，是名第一因缘。诸比丘！阎浮洲中，唯除阿耨达多龙王，其余诸龙，游戏乐时，有热风来，吹彼等身，即失天色，现蛇形色，有如是苦；阿耨达多龙王，无如此事，是名第二因缘。诸比丘！阎浮洲中，所有诸龙，游戏乐时，金翅鸟王，飞入其宫，彼等既见金翅鸟王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，现蛇形色，具受彼苦；阿耨达多龙王不尔，若金翅鸟，生如是心：『我今欲入阿耨达多龙王宫殿。』时彼金翅，以报劣故即自受苦，不能得入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘！此是第三因缘，是故称言阿耨达多。\n「诸比丘！雪山南面不远，有城名毘舍离。毘舍离北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，无量诸紧那罗，常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树，其树各出种种香熏，大威德神之所居住。诸比丘！彼香山中，有二宝窟：一名杂色、二名善杂色。微妙可憙，乃至玛瑙七宝所成，各皆纵广五十由旬，柔软滑泽，触之犹若迦栴连提迦衣。诸比丘！其杂色、善杂色二窟之中，有一干闼婆王，名无比喻，共五百紧那罗女，在中居住，具受五欲，娱乐游戏，行住坐卧。\n「诸比丘！杂色、善杂色二窟之北，有大娑罗树王，名为善住，其彼善住娑罗树王，别有八千娑罗树林，周匝围遶。时，彼善住娑罗林下，有一龙象居住其中，亦名善住。其色纯白，如拘牟陀花；七枝拄地，腾空而行；顶骨隆高，如因陀罗瞿波迦虫；其头赤色；具足六牙，其牙纤利，复有金沙点于牙上。复有八千诸余龙象，以为眷属，其色悉白，如拘牟陀华，七枝拄地，乃至悉以金庄挍牙。其彼善住娑罗树王林之正北，为于善住大龙象王出生一池，名曼陀吉尼，纵广正等五十由旬。其水凉冷甘美，澄清无诸浊秽，乃至藕根，大如车轴，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。诸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千诸池，而自围遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦复如是。\n「诸比丘！其善住龙象王意中，若欲入曼陀吉尼池游戏乐时，尔时即念八千眷属诸龙象辈。时，彼八千诸龙象等，亦起是心：『我之善住龙象王，心念我等。我等今者当往善住王边。』诸龙象到已，即在善住龙象王前，低头而住。\n「尔时，善住大龙象王，即便诣向曼陀吉尼池。时，彼八千诸龙象等，前后围遶。彼善住王，安庠而行，诸龙象辈，有持白盖覆其上者；又有龙象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有诸音乐神，歌舞作倡，在前导者。尔时，善住大龙象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出没欢娱，游戏洗浴，纵心适意，受乐而行。中有龙象洗其鼻者；或有龙象摩其牙者；或有龙象揩其耳者；或有龙象灌其头者；或有龙象淋其背者；或有龙象摩其脇者；或有龙象洗其䏶者；或有龙象洗其足者；或有龙象浴其尾者；或有龙象鼻拔藕根清净洗已，内于善住龙象口者；或有龙象以鼻拔取优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华等，系著善住龙象王头上者。\n「尔时，善住大龙象王，于彼曼陀吉尼池中，恣意随心，洗浴游戏，欢娱自在，受快乐已，噉诸龙象所与藕根，头上挍饰优钵罗等种种杂华。庄严讫已，从彼池出，上岸傍住。时，彼八千诸龙象等，即各散入彼八千池，随意洗浴，游戏自在，受欢乐已，各皆噉食池内藕根，食已头上即以优钵罗等种种杂华，而自严饰。既系华已，皆悉聚会，集在善住龙象王边，到已周匝四面围遶。尔时，善住大龙象王，与彼八千诸龙象等，前后导从，意欲还向善住娑罗树王之林。善住行时，诸龙象辈，或擎白盖，或有执持白摩尼拂，又有诸神，作诸音乐，引前而行。\n「尔时，善住大龙象王，到于善住娑罗大林树王下住，随意卧起。时，彼八千诸龙象等，亦各到彼八千娑罗树林之下，行住卧起自在安乐。时，彼林中有娑罗树，其本或有周围六寻；有娑罗树，其本复有周围七寻八寻，或九或十；有娑罗树，其本周围十二寻者，其彼善住娑罗树王，其本周围有十六寻。于彼八千娑罗树林，所有萎黄堕落叶者，即有风来吹令外出，不秽其林。彼等八千诸龙象辈，所有便利秽污之时，有诸夜叉，扫除掷却。\n「诸比丘！若阎浮提，有转轮王出现世时，而彼八千诸龙象中，有最小龙象，晨旦日日，来至转轮王前，供给承奉，因尔得名调善象王。又其善住龙象大王，或十五日旦起，诣向天帝释边，天前住立，承奉駈使。诸比丘！其彼善住龙象大王，有是神通，有是威德。虽复生于畜生之中，是龙辈类，乃有如是大威神力。汝等应当如是念持。\n起世经欝多罗究留洲品第二上\n「诸比丘！其欝多罗究留洲，有无量山。彼等众山，有种种树；其树欝茂，出种种香；其香普熏，遍满彼处。生种种草，皆青绀色，右旋宛转如孔雀毛，香气犹如婆梨师迦华，触之柔软如迦旃连提，长可四指，下足则偃举脚还起。有种种树，树出种种茎叶华果，种种香熏，种种诸鸟，各各自鸣，和雅微妙。彼等诸山，种种河流，诸道四散，平顺向下，渐渐安流，无有波浪，又不速疾；其岸不深，平浅易度；其水清净，众花复上，广半由旬，遍满而流。彼等诸河两岸，皆有种种树林，随水映覆，种种香花，青草弥布，多诸杂果，众鸟皆鸣。又彼诸河两岸，悉有诸妙好船，杂色可憙，并是金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等七宝所成。\n「诸比丘！其欝多罗究留洲，土地平正，无诸荆棘坑坎稠林，亦无屏厕粪秽不净，及以礓石瓦砾等物，纯是金银。不寒不热，时节调和。又其地中，恒常润泽，青草弥覆，诸杂林树，叶常敷荣，华果成就。诸比丘！其欝多啰究留洲中，有诸树林，名曰安住，其树皆高六拘卢舍，叶密重垒，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼诸人等，在树下住。又诸香树，亦高六拘卢舍，或复有高五拘卢舍四三二一拘卢舍者，其最小者，犹高半拘卢舍，悉有种种叶花与果。彼等诸树，随心所出种种香气。复有劫波树，亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，高半拘卢舍，悉有种种叶花与果。从彼果边，自然而出种种杂衣，悬在树间。又有种种璎珞之树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，悉有种种叶华与果。彼等诸果，随心而出种种璎珞，悬垂而住。又诸鬘树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出种种鬘形，悬著于树。又诸器树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶华与果。其彼等果，随心而出种种器形，悬树而住。又有种种众杂果树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，皆有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出种种众果，在于树上。其次又有音乐之树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出众音乐形，悬在树间。其地又有不因耕种自然粳米，清洁白净，不为皮糩之所结裹。若欲成熟，是时自有诸敦持果而作铛釜，有诸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟，诸饭食已，珠焰自息，更不炽然。\n「诸比丘！其欝多啰究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨达多，各各纵广五十由旬，其水清凉，甜美轻软，香洁不浊，七重塼垒、七重板砌、七重栏楯，周匝围遶，七重铃网，复有七重多罗行树，周回围绕，杂色可憙，皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等七宝所成。其池四方，各有阶道，杂色可憙，乃至马瑙七宝所成。有诸杂花，优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黄赤白及缥色等。其华圆广，大如车轮，香气氛氲，微妙最极。有诸藕根，大如车轴，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。\n「诸比丘！彼阿耨达多池四面，复有四大河水，随顺而下，正直而流，无有波浪，不疾不迟；其岸不高，平浅易入；水不奔逸，杂华弥覆，广一由旬。彼等诸河两岸，复有种种树林，交杂映覆。复出种种众妙香熏，种种草生，青色柔软，右旋宛转，略说乃至，高如四指，脚下随下，步举还平，及诸鸟等，种种音声。其河两岸，又有诸船，杂色可憙，乃至车𤦲马瑙等宝之所合成，触之柔软，如迦旃隣提迦衣。\n「诸比丘！其欝多啰究留洲，恒常夜半，从彼阿耨达多四池之中，起大密云，周匝遍覆欝多啰究留洲及诸山海，悉遍布已，然后乃雨八功德水，犹如搆捋牸牛乳顷，所下之雨，如四指深，更不傍流。当下之处，即没地中。还彼半夜，雨止云除，上虚空中，悉皆清净。从海起风吹于凉冷，柔软甘泽调适，触之安乐，润彼欝多啰究留洲，普令悦泽，肥腻滋浓。如巧鬘师、鬘师弟子，作鬘成已，以水细洒，洒已彼鬘，光泽鲜明。如是如是，诸比丘！彼欝多啰究留洲，其地恒常悦泽肥腻。譬如有人以油酥涂，彼地润泽亦复如是。诸比丘！彼欝多啰究留洲，复有一池，名为善现，其池纵广一百由旬，凉冷柔软，清净无浊，七宝塼砌，略说乃至味甜如蜜。\n「诸比丘！其善现池东面有苑，还名善现，其苑纵广一百由旬，七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树，周匝围遶，杂色可憙，七宝所成，乃至车𤦲及马瑙等。一一方面，各有诸门，而彼等门，悉有却敌，杂色可憙，七宝所成，乃至车𤦲及马瑙等。诸比丘！彼善现苑，平正端严，无诸荆棘丘陵坑坎，亦无屏厕礓石瓦砾诸杂秽等，多有金银，不寒不热，节气调和，常有泉流，四面弥满。树叶敷荣，华果成就，种种香熏。种种众鸟，常出妙音，鸣声和雅。复有诸草，青色右旋，柔软细滑，犹孔雀毛，常有香气。彼婆利师华，触之犹如迦旃隣提衣，足蹈之时，随脚上下。复有诸树，其树多有种种根茎叶华及果，各出种种香气普熏。\n「诸比丘！彼善现苑，复有诸树，名为安住。其树出高六拘卢舍，其树叶密雨不能漏，树叶接连如草覆舍，彼诸人辈，多在其下居住止宿。有诸香树、诸劫波树、诸璎珞树，又诸鬘树、诸器物树、诸果树等，又有自然清净粳米成熟之饭。诸比丘！彼善现苑，无我无主，无守护者。其欝多啰究留人辈，入善现苑，入已游戏，受种种乐，随意欲行。或于东门南西北门入其中已，游戏澡浴，受乐而行，随心欲行，去处即去。\n「诸比丘！其善现池，为欝多啰究留人辈，南边有苑，名曰普贤，其苑纵广一百由旬，七重栏楯，周匝围遶。诸比丘！其普贤苑，无守护者。唯欝多啰究留人辈，欲入普贤苑中，澡浴游戏受乐，彼等从东门南西北门入已，澡浴游戏受乐已，随心欲去处即去。\n「诸比丘！其善现池，为欝多啰究留人辈，西边有苑，名曰善华，其苑纵广一百由旬，七重栏楯，周匝围遶，略说乃至，如善现苑等无有异，亦复无有守护之者。唯欝多啰究留人辈，欲入善华苑澡浴游戏受乐，即从东门南西北门入已，澡浴游戏受乐已，随欲去处即去。\n「诸比丘！其善现池北边有苑，名曰喜乐，纵广正等一百由旬，乃至无守护者。其欝多啰究留人辈，欲入喜乐苑澡浴游戏受乐，即从东门南西北门入，澡浴游戏受乐已，随欲去处即去，略说如前善现苑等。\n「诸比丘！其善现苑，接善现池东边有大河，名易入道，渐次下流，无有波浪，又不速疾，杂华覆流，广二由旬半。诸比丘！其易入道河两岸，有种种树覆、种种香熏、种种草生，略说乃至，触者柔软，如迦栴隣提迦衣，足蹈之时，四指下伏，举足之时，还四指起。有种种树，及种种叶华果具足，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣。其易入道河两岸，有诸妙船，杂色可憙，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等，庄严挍饰。\n「诸比丘！其善现池南，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰善体，渐次下流，略说犹如易入道河。此处所有种种，如彼无异，乃至诸船，杂色所成，柔软犹如迦栴隣提迦衣。诸比丘！其善现池西，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰如车，乃至略说，渐次而下。诸比丘！其善现池北，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰威主，渐次而下，略说乃至，两岸有船，七宝庄饰，柔软犹如迦旃隣提迦衣。」\n其间有欝陀那伽他：\n善现普贤等，善花及喜乐，\n易入并善体，如车威主河。\n「诸比丘！其欝多啰究留人辈，欲入易入道、善体、如车及威主等河中，澡浴游戏受诸乐时，即皆至彼河之两岸，各脱衣裳，置于岸边；欲入水故，坐于舡上，乘向水中，澡浴身体，游戏受乐；彼等谁最在前出者，即取上衣自恣著已，随意而去，亦不专求，自许本衣。何以故？彼欝多啰究留人辈，无我我所，无守护者。又复彼等诣向香树，到香树已，是时香树为彼等故，树枝垂下，为彼诸人，香树即出种种妙香，令手擥及。时，彼等人于彼树取种种众香，用涂身已，复各诣向劫波树下。到已，其树亦复如前，树枝垂下，出种种衣，令彼诸人手所擥及。彼诸人辈，于彼树取种种妙衣，取已而著，著已转向诸璎珞树。到彼树已，为诸人辈，彼璎珞树枝亦垂下，为彼等故，彼璎珞树，如前树出种种璎珞，手所擥及。彼诸人辈，于彼树取种种璎珞，系著身已，诣向鬘树。到鬘树已，为彼等故，彼鬘树枝亦自垂下。时彼鬘树出种种鬘，令彼等人手所擥及。既于彼树取种种鬘，系著头已，诣向器树。到器树已，器树为彼枝亦垂下，手所擥及，随所欲器即取持用，诣向果树。到果树已，为彼等故，果树枝垂，为彼等故，彼之果树出种种果，手所擥及，彼等人辈，于彼树下，随所欲果称意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而饮之者。食饮讫已，诣向音乐树林。到彼林已，为彼等故，彼音乐林枝亦垂下，为彼等出诸音乐器，手所擥及。彼等人辈，于彼树间，各随所须，众音乐器取已执持，其形微妙，其音和雅，欲弹则弹，欲舞则舞，欲歌则歌。如是受乐种种讫已，各随所之，欲去则去。」\n起世因本经卷第一\n此经宋藏题为起世经，阇那崛多共达摩笈多译，进之为前经编入澄函，而丹藏题为起世因本经，达摩笈多译，却之为后经。今捡《开元录》，丹藏为正，故题加「因本」二字，译除阇那崛多，却之为后经，为取函焉。\n起世因本经卷第二\n隋天竺沙门达摩笈多译\n欝多啰究留品下\n「诸比丘！其欝多啰究留人辈，头发青色，垂长八指，其人一色一形一像，无有别色可知其异。诸比丘！欝多啰究留人辈，不全露形，不半露形，无有适莫，齿皆平密，不踈不缺，善好洁白，犹如珂贝，明净可憙。诸比丘！欝多啰究留人辈，若有饥渴须食饮时，彼等即取，不曾耕种自然粳米，清净洁白无有糠糩。取已掷置敦持果中，置已即将火珠置底。而彼火珠，众生福力，自然出焰，饭食熟已，焰还即灭。彼等人辈，欲食饭者，即坐座上。于彼时中，东西南北来欲食者，为彼人等设于饭食，饭终不尽，乃至彼等施饭食人坐而不起，彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米成熟之饭，无有糠糩，清净香美不假羹臛，众味具足白如花聚，其色犹如天酥陀味。彼等人辈，食是食时，身分充盈，无有缺减，无老无变，湛然不动，乃至彼食，资益彼等，色力安乐，辩才具足。\n「诸比丘！其欝多啰究留人辈，若有欲于诸妇女边，生染著心，意相向者，彼即观看彼之妇女，而彼妇女，即便随逐彼人而行，至于树下。若彼妇女，是彼人母，或复是姨、是姉妹等，为彼等故，彼之树林枝不垂下，其叶即时萎黄枯落，各不相覆，亦不出华，亦无床敷；若非是母，亦非是姨，非是姉妹，彼诸树木即便垂覆，枝叶欝茂，树枝各各共相荫映，众华鲜荣，亦为彼人，出百千种床敷卧具，彼等相将入于彼处，欢娱受乐，随意所作。\n「诸比丘！其欝多啰究留人辈，住胎七日，至第八日，而彼妇人即便产生。其产既讫，若男若女，即将彼子安置坐于四衢道中，舍之而去。时，彼所有东西南北人辈来者，彼等诸人，为欲养育彼男女故，各将手指，内于彼等男女口中，彼等指头，出好甘乳，与彼男女，饮已得活。如是七日，彼等男女，还成就彼一种身量，如彼人辈等无殊异。若是男子，即随男伴，相逐而行。若是女人，即随妇女，徒伴而去。\n「诸比丘！其欝多啰究留人辈，寿命一定，无有中夭，若命终时，即便上生。复次于中，何因缘故，其欝多啰究留人辈，得定寿命，命终已后，皆向上者？诸比丘！世有一人，专作杀生、盗他财物、邪婬、妄语、两舌、恶口，及绮语等，贪瞋邪见；以是因缘，身坏命终，当堕恶道在地狱中。复有一人，不曾杀生、不盗他物、不行邪婬，又不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，不贪不瞋，又不邪见；以是因缘，身坏命终，趣向善道，生人天中。复何因缘，向下生者？以其杀生及邪见等。向上生者，以不杀生及正见等。复有一人，作如是念：『我于今者，应行十善。』是因缘故，身坏当生欝多啰究留人中。彼中生已，住一千年，不增不减。彼作如是诸善愿已，行十善业，身坏当生欝多啰究留中，彼于彼处，其寿命住满一千年，不增减也。诸比丘！此因缘故，其欝多啰究留人，得定寿命。\n「诸比丘！何因缘，向于上生？诸比丘！阎浮洲人，于他边受十善业已，身坏当生欝多啰究留人中。其欝多啰究留人辈，若其旧有具足十善业，如法行已，身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘！此因此缘，其欝多啰究留人辈，向上胜处。诸比丘！其欝多啰究留人辈，若其寿命终尽之时，彼无有人忧愁啼哭，唯庄严已，弃置四大衢道之中，舍已而去。\n「诸比丘！其欝多啰究留人辈，有如是法。若彼众生，寿命尽已，应时即有一鸟飞来，其鸟名曰优禅伽摩隋言高行。尔时，彼鸟优禅伽摩，从大山谷迅疾飞来，即衔其发，将彼死尸掷置余洲。何以故？以欝多啰究留人辈业清净故，欲意憙故，不令风吹彼臭秽气。诸比丘！其欝多啰究留人辈，若欲大小便利之时，为彼人故，彼地开裂，出已还合。何以故？其欝多啰究留人辈，欲清净故，欲意憙故。复次，于中有何因缘，说彼名曰欝多啰究留洲？诸比丘！其欝多啰究留洲，于四天下，比余三洲，最上最妙最胜，彼故说欝多啰究留洲，为欝多啰究留洲也欝多啰究留隋言上作。\n起世经转轮王品第三\n「诸比丘！阎浮洲内，若转轮王出现世时，此阎浮提，自然而有七宝具足，其转轮王，复有四种神通德力。云何七宝？一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六藏主宝、七兵将宝，是为七宝。诸比丘！云何转轮圣王轮宝具足？诸比丘！其转轮王，出阎浮提，以水灌顶，为察帝利。于彼逋沙他隋言斋日十五日月圆满时，洗沐头发，著不捣白叠，垂发下向，饰以摩尼及诸璎珞，在楼阁上，亲属诸臣，前后围遶。是时，王前自然而有天金轮宝，千辐毂辋，诸相满足，自然来应，非工匠成，轮径七肘。尔时，灌顶察帝利转轮王，作如是念：『我昔曾闻如是言说：「若有灌顶察帝利王，于彼逋沙他十五日满月正圆时，洗沐头已，身著不捣白叠之衣，服诸璎珞，在楼阁上，亲属诸臣，前后围遶。是时，王前自然而有天金轮宝，千辐毂辋，诸相满足，自然来应，非工匠成，皆是金色，轮径七肘。有是瑞时，彼则成就转轮王德。」我今定应是转轮王。』\n「尔时，灌顶察帝利转轮王，欲得试彼天轮宝故，即令严备四种分力身兵，所谓象身、马身、车身、步身。四种分力身严备已，即时诣向天金轮边，到已偏露右臂，在于金轮前，右膝著地，以右手扪彼天轮宝，作如是言：『谓天轮宝，我今若是转轮王者，未降伏地为我降伏。』其天轮宝，应时便转，为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时，灌顶察帝利王，既见彼天轮宝转已，其转轮王，即便严驾向东方行，彼天轮宝，及四种分象马身兵，一时皆从。诸比丘！其轮宝前，复有四大天身而行，其天轮宝所到他方住止之处，其转轮王及四分力象马身兵，皆于彼中停住止宿。\n「尔时，东方所有一切诸国王等，各取金器盛满银粟，或以银器盛满金粟，如是具已，皆前诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『大王善来！此是天物，东方人民，丰熟安乐，无怖无畏，多有人民，甚可爱乐。唯愿大天，垂哀受取，怜愍我等微细诸王。我等今日，承奉天王，一无有二。』时，转轮王告诸王言：『汝等诚心，若能尔者，汝等各各于自境界如法治化，莫令国土有不如法。所以者何？汝等若令我之国内有诸非法恶行显现，我当治汝。今教汝等，当断杀生，教人不杀，不与勿取，邪婬妄语，乃至邪见，皆不应为。若汝等辈，断于杀生，教人不杀，不与勿取，不行邪婬，实语正见者，我即当知，汝等诸王，国土降伏。』\n「尔时，东方诸国王等，闻彼转轮王如是勅已，一时同受十善业行，受已遵承，各各国土，如法治化。是转轮王，自在力故，所向之处，轮宝随行。时，彼圣王天金轮宝，如是降伏东方国已，达东海岸，周遍而回。次第历到南方西方乃至北方，依于古昔转轮王道，引导而行。其转轮王及四兵身，相次行时，而彼在先天轮宝前，复有四大天身而行。时，此轮宝所住之处，于彼方面，其转轮王及四种兵，即便停宿。\n「尔时，北方所有一切诸国王等，亦各赍持天真金器，盛满银粟，天真银器盛满金粟，俱来诣向转轮王所，到已长跪，作如是言：『善哉天来！善哉天来！我等北方，蒙天王故，人民炽盛，丰熟安隐，无诸怖畏，甚可爱乐。天留治化，我等随顺。』其转轮王，即便勅言：『若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等，莫作杀生，教人不杀，不与勿取，邪婬妄语，乃至邪见，汝等当断。若离杀生，乃至若当行于正见，能如是者，我即当知，汝等国土，善已降伏。』其诸王等，同共启白转轮王言：『如天教勅，我当奉行。』\n「尔时，北方诸国王等，闻转轮王如是勅已，各各遵承，受十善业。受已奉行，皆悉如法，依律治化。其转轮王，自在力故，所行之处，其天轮宝，随逐而行。此天金轮，如是次第。降北方已，度海北岸，所有土地，周回其际，遍已还来。尔时，始于阎浮提中，选择最上威德形胜极精妙地，其天轮宝当于彼上，东西经络，阔七由旬，南北规画，十二由旬。如是度已，尔时诸天即夜下来，自然为彼转轮圣王，造立宫殿，应时成就。既成就已，妙色端严，四宝所作，谓天金银颇梨琉璃。是时，彼天真金轮宝，为于圣王，当宫内门上虚空中，嶷然停住，如著轴轮，不摇不动。其转轮王，当于尔时，生大欢喜，踊跃无量，作是念言：『我今已受天轮宝耶！』诸比丘！彼转轮王，有如是形，天金轮宝，自然具足。\n「诸比丘！其转轮王，复有何等白色象宝，应当具足？诸比丘！是转轮王，于日初分，坐宫观时，即当王前，出生象宝。其象妙色，形体纯白，如拘物头，七支拄地，有大神力，飞腾虚空，其头赤色，如因陀罗瞿波迦虫，象有六牙，并皆纤利，其牙微妙，杂色庄严，犹如金粟，其象名曰乌逋沙他隋言受斋。转轮圣王见象宝已，作如是念：『此象既现，若调伏时，堪受诸事，作贤乘不？』时，此象宝，一日之中，即便调伏，堪任驾驭一切诸事，犹如无量百千岁数所调伏来，端严贤善，随顺调适。如是如是，彼之象宝，于一日中，受诸调伏，堪任众事，亦复如是。时，转轮王欲试象宝，于其晨朝日初出时，乘彼象宝，周回巡历，遍诸海岸，尽大地际；周匝既已，还来至本宫殿之处。是转轮王，便进小食。以是因缘，彼王尔时，于其内心，欢喜踊跃，为我故生如此象宝。诸比丘！彼转轮王，有于如是白色象宝，自然具足。\n「诸比丘！何等是彼转轮圣王马宝具足？诸比丘！是转轮王，日初分时，坐宫殿上，即于王前，出绀马宝。身青体润，毛色悦泽，头黑髲𩭤，有神通力，飞腾虚空，其马名曰婆罗啰呵隋言长毛。是转轮王，见此马已，作如是念：『此马既现，若调伏时，堪受诸事，能得为我作善乘耶？』时，彼马宝一日之中，应时调伏，堪受诸事，犹如无量年岁调来，妙胜贤善。彼马如是如是调时，一日之内，堪受彼等一切诸事。时，转轮王欲试马宝，于其晨朝日初出时，乘彼马宝，周历大地，还来本宫。彼转轮王，乃至进食。以是因缘故生欢喜，踊跃无量：『我今已生绀马之宝。』诸比丘！是转轮王，有如是色马宝具足。\n「诸比丘！是转轮王，何等名为珠宝具足？诸比丘！彼转轮王，有摩尼宝，毘琉璃色，妙好八楞，非工匠造，自然出生，清净明曜。其转轮王，见此珠已，作如是念：『此摩尼宝，众相满足，应当悬之置于宫内，令显光明。』时，转轮王欲试于彼摩尼宝故，严备四兵，所谓象兵马兵车兵步兵，具四兵已，则于夜半重云黑暗，电光出时天降微雨。时，转轮王取彼珠宝，悬置幢上，出园苑中，意欲游观，验珠德故。诸比丘！彼摩尼宝，在于幢头，光明周遍，普照四方，及四兵身，悉皆明了，如日照世。尔时，彼地所有一切诸婆罗门，及居士等，在彼住者，悉皆觉起，作诸事业，谓言：『已明，是日出耶？』以是因缘，其转轮王，受大欢喜，踊跃无量，心念此宝，为我生耶。诸比丘！彼转轮王，有如是色珠宝具足。\n「诸比丘！何等名为转轮圣王女宝具足？诸比丘！是转轮王，出生女宝，不短不长、不麤不细、不白不黑，端正姝妍，甚可爱乐，最胜最妙，色貌备充。若天热时，女宝身凉，寒时身暖。彼身体上出栴檀香，口气恒如青优钵罗香。为转轮王，晚卧早起，勤奉恭敬，有所作事，无失王心；彼女意尚不生恶念，况其身口。以是因缘，转轮圣王，受大欢喜，踊跃无量，内心念云：『此已为我生女宝耶！』诸比丘！彼转轮王，有如是形女宝具足。\n「诸比丘！何等名为转轮圣王主藏臣宝威神具足？诸比丘！彼转轮王，生主藏宝，大富饶财，多有功果。以业报故，生有天眼，洞见地中，或有主藏、或无主藏，皆为彼眼之所洞视，虽复水陆若远若近，于中所有，其主藏臣，皆悉为彼如法作护。若无主者，即便收取彼中金银，为转轮王有所资须，财宝用事，应时办具。时，彼藏臣即便诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『大圣天王！若天所须财宝用者，愿天勿忧，我能为天有所须者，皆悉备具。』时，转轮王欲试于彼主藏宝故，行到水边，上船上坐，住水中流，告藏臣言：『汝主藏臣，我须财宝，可速备具，可速备具。』主藏启云：『唯愿大天，待须臾时，此船至岸，当于彼处，为天取财，以供天用。』王告藏臣：『我今不欲岸上取财，但于此处，为我具备。』其主藏臣，即白王言：『如天所勅，我不敢违。』时，主藏臣闻王勅已，即袒右臂，便以右膝，著船板上，手揽海水，指如螃蟹，多撮金银，满诸瓮中，安船板上，奉上转轮王，而白王言：『此天金银，天以此宝，供赡于王，为财事用。』时，转轮王告藏臣言：『我不须财，但试汝耳。』时，主藏臣闻王此语，还收金银，置于水内。以是因缘，其转轮王，受大欢喜，踊跃无量，我今已生藏臣宝耶。诸比丘！彼转轮王，有如是等藏宝具足。\n「诸比丘！何等名为转轮圣王主兵臣宝威相具足？诸比丘！是转轮王，福德力故，自然出生兵将之宝，所谓巧智，多诸策谋，洞识军机，神慧具足。彼转轮王，若须兵力，即能备具。所谓若欲走兵身时，即皆齐走，欲散即散，若欲置立，即能置立。时，兵将宝即便诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『若王欲须兵众教习，愿王勿虑，我当为王教习兵众，使令如心调柔随顺。』时，转轮王欲试于彼兵将宝故，即勅备具四种兵身，所谓象宝兵身、马宝兵身、车兵、步兵，悉皆如是。严勅备具四兵身已，时王勅彼兵将宝言：『汝兵将主，善好为我备具兵身，教令随顺，善走善行，善集善散，如法勿违。』其兵将主，闻转轮王如是勅已，白言大王：『如天教勅，我不敢违。』其四兵身，并备具讫，依王所勅，教走能走，教散能散，乃至若欲置立皆能。以是因缘，彼转轮王，受大欢喜，踊跃无量，我今已生主兵将宝。诸比丘！彼转轮王，有如是形主兵将宝威力具足。诸比丘！若有如是七宝现者，然后得名转轮圣王。\n「诸比丘！何等是彼转轮圣王四种自在神通具足？诸比丘！彼转轮王，年岁寿命，长远久住，于迦罗时三摩耶时，一切世间无有人生，能得如是安隐久处，如彼转轮王，长命久住。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。\n「复次，诸比丘！彼转轮王所受身体，无病少恼，众相具足。又复其腹不大不小，寒煖冷热，随时节调，进止轻便，食饮消化，安隐快乐。于迦罗时三摩耶时，无有余人世间生者，能尔少病无诸疾恼，如彼圣王。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。\n「复次，诸比丘！彼转轮王，报得形容可憙端正，为诸世间常所乐观，最胜最妙，色身清净，具足庄严。于迦罗时三摩耶时，无有人中所受生者，能得如是端正可憙，为于世间愿乐观瞩，如彼转轮王，形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。\n「复次，诸比丘！彼转轮王业报因缘，大有福德，所谓种种资产丰饶，世间珍奇众宝具足。于迦罗时三摩耶时，无有人中所受生者，有如是富、有如是财，服玩众多、宝物充溢，得及于彼转轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘！若有如是四种神通，皆具足者，然后得名转轮圣王。\n「诸比丘！又彼福德转轮圣王，得诸人民之所爱重，心常喜乐，譬如诸子爱敬其父；又诸人民得转轮王之所怜愍，意恒慈念，如父爱子。\n「诸比丘！其转轮王坐毘阇耶多隋言最胜好车，欲出游历观看园林及诸善地。于彼时中，诸人民等得覩于彼转轮王时，皆大欢喜，各共同告彼驭者言：『汝善驭者，唯愿持辔，缓缓徐行，勿过速疾。所以者何？汝若安步，宽纵车行，愿我等辈，多时得见转轮圣王。』其转轮王，闻此语已，亦复如是，告驭者言：『汝善驭者，徐徐缓行，慎莫速疾。何以故？汝若安住，善持车行，则令我今多时如是周遍观瞩彼诸人民。』诸比丘！其诸人民，见轮王已，皆各自持所有珍宝，或以珍宝于前奉献转轮圣王，上已白言：『我今奉天，此物属天，愿天受已，随天所用，但此之物，唯应天用。』诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，清净平整，无有荆棘及诸稠林丘墟坑坎，并余厕溷杂秽臭处、礓石瓦砾沙卤等物，自然金银七宝具足，不寒不热时节均调。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，自然安置八万城邑，皆悉快乐，无诸怖畏，甚可爱乐，谷米丰饶，聚落众多，人民炽盛。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮提，村落城邑，王所治处，比屋连甍，鸡飞相及，人民快乐，不可思议。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，常于夜半，从阿那婆达多池中，起大云气，遍阎浮洲及诸山海，即便澍雨，乃至如一𤛓牛乳顷，其水具足八功德味，水深四指，更不傍流，当于下处即浸入地，皆没不现；到夜后分，云悉开除，还从海中，起清凉风，吹彼润泽，触诸人民，皆受安乐，又彼甘泽，润阎浮洲，普使肥鲜。譬如世人巧作鬘师、若鬘师弟子，作鬘成已，以水洒上，令其悦泽，华色光鲜，亦复如是。\n「复次，其转轮王出现世时，此阎浮提土地，恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地，津液肥美膏腴，亦复如是。诸比丘！彼转轮王，出现在世，经历无量久远年时，虽受人间所有觉触。譬如细软柔弱体人，食好美食，运动施为，少时疲触，须臾消化。如是如是，彼转轮王，处世久时，生死觉触，亦复如是。诸比丘！彼转轮王寿终之时，舍身命已，上生天中，与彼三十三天共俱。\n「又诸比丘！彼转轮王当命终时，上虚空中，雨优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等种种香华，为转轮王作供养故，又复更雨天沈水末、多伽罗末、栴檀香末，及天曼陀罗华等，复有天诸微妙乐音，不鼓自鸣，亦有天妙歌叹之声，为供养彼转轮王身作福利故。\n「诸比丘。时，彼女宝及主藏宝、兵将宝等，取轮王身，即以种种香汤洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑缠，然后乃以不捣叠衣持用裹之，次复更以微妙细叠足五百端，就上次第如是缠已，又取金棺，满盛酥油，持轮王身，安置棺中，安棺中已，更取银椁，复以金棺，内银椁中，内银椁已，以钉钉之，又复集诸一切香木，作于大𧂐，然后阇毘。既阇毘已，乃于四郊大衢道中，为转轮王作苏偷婆隋言宝塔，高一由旬，阔半由旬，杂色校饰四宝所成，所谓金银琉璃颇梨，其塔四院，周围纵广五十由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如上，乃至众鸟，各各自鸣。时，彼女宝，并及主藏、主兵宝等，为转轮王作苏偷婆成就讫已，然后施设微妙供具，所谓种种诸来求索，须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须财与财、须宝与宝，尽给与之，悉令满足。\n「诸比丘！彼转轮王命终已后，经于七日，彼金轮宝、象宝、马宝、摩尼珠宝，一切自然隐没不现，女宝、主藏及兵将等，皆亦命终。彼四宝城，各各改变，为抟土城，彼之人民，亦皆次第随而减少。诸比丘！一切诸行，有为无常，如是迁变，无有常住，破坏离散，不得自在，是磨灭法，暂时须臾，非久停住。诸比丘！乃至应须舍于诸行，应须远离、应须厌恶，应当速求解脱之道。\n起世经地狱品第四上\n「诸比丘！其四大洲及八万小洲，诸余大山及须弥山王等外，别有一山，名为轮圆前代旧译云铁围山，高六百八十万由旬，纵广亦有六百八十万由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。诸比丘！此轮圆外更有一重大轮圆山，由旬高广正等如前。其两山间，极大黑暗，无有光明；日月如是有大威神大力大德，不能照彼使见光明。诸比丘！彼两山间，有八大地狱。何等为八？所谓活大地狱、黑大地狱、众合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤地狱、热恼大地狱、大热恼地狱、阿毘脂大地狱。\n「诸比丘！彼八大地狱，各各复有十六小地狱，周匝围遶而为眷属，是十六狱，悉皆纵广五百由旬。何等十六？所谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥地狱、渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、叠硙地狱、斛量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫板地狱、刀鍱地狱、狐狼地狱、寒氷地狱。\n「诸比丘！何因缘故，名活大地狱？诸比丘！彼活大地狱诸众生辈，生者、有者、出现者、转住者，手指自然自有铁爪生，纤长尖利，并皆锋铓。彼等众生，既相见已，心意浊乱，心既浊乱，各以铁爪，自爴破身，或自擘身，擘已复擘，或复大擘，裂已复裂，或复大裂，割已复割，或复大割。诸比丘！彼等众生，于彼时中，作如是知：『我已被伤，我今已死。』然于彼时，以业报故，复生冷风，来吹其身，须臾更生，身体皮肉，筋骨血等，已复还活。既得活已，以业力故，复起东西，各相告言：『汝众生辈，愿欲得活，活已胜耶。』诸比丘！于是中间，少分分别，故名活耳。然于彼中，更有别业，极受辛苦，大重诸恼，楚毒难忍。而于彼中，命既未终，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未转、未少分现、未全分现，若于先世，起者造者，若人非人身中作者。\n「复次，诸比丘！彼活大地狱中，诸众生辈，生者有者出现者转住者，手指又复生铁刀子、半铁刀子，极长纤利，各各相著，心意恼乱，乃至爴裂擘割破截等死已，冷风来吹须臾还活。诸比丘！如是少分，略而言之，名为活也。诸比丘！更复别业，而于彼中，极受苦恼，苦未毕故，求死不得，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未离，或复往昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切，次第具受。\n「又复彼等大活地狱诸众生辈，无量时中，苦报尽已，从于大活地狱得出，出已复走，更求其余屋宅之处、救护之处、归依之处。作是念已，以罪业故，即便入于黑云沙小地狱中，广五百由旬。入彼中已，上虚空中，起大黑云，雨下如沙，其焰炽然，极大猛热，堕于彼等地狱众生身分之上，堕皮烧皮、堕肉烧肉，至筋烧筋、至骨烧骨、至髓燋髓，出烟出焰，洞彻炽然，受极苦恼。以其受苦未毕尽故，求死不得，乃至未尽恶不善业，不灭不除、不转不变、不离不失，若于往昔，人及非人如是作来，次第而受，更无量时。\n「诸比丘！彼等众生，经历无量久远长道，从黑云沙地狱中出，出已复走，求屋求宅、求救求覆、求归依处。作是念已，又复入于粪屎热泥小地狱中，广五百由旬。彼等入已，从咽已下，生粪屎泥热沸焰中，入已行焰烧手烧脚，耳鼻身体一时燋然，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未转、不离不失，以于往昔若人非人作重业来。复次，诸比丘！其粪屎泥小地狱中，有诸铁虫，名为针口，住彼狱中，为诸众生处处钻身，悉令穿破，先钻破皮，钻破皮已次钻破肉，钻破肉已次钻破筋，钻破筋已然后破骨，既钻破骨住于髓中，食于彼等众生脂髓，令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终，既未尽彼恶不善业，乃至不灭，如是次第具足而受。\n「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有时多时长道久远，从粪屎泥小地狱出，出已奔走，求室求宅、求护求洲及归依处，即入五叉小地狱中，其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已，时守狱卒，取彼地狱受罪众生，扑于炽然热铁地上，其焰洞起。时诸罪人在中仰卧，如是卧已，于两脚掌，钉两铁钉热焰炽然，又两手掌钉两铁钉，焰亦炽然，又脐轮中钉一铁钉，焰又炽然。狱卒于是以五叉搩，极受严苦，乃至彼处寿命未终，恶业未尽，若往昔造，若人非人身中所造，如是次第彼地狱受。\n「诸比丘！彼诸众生，多时长远，从于五叉小地狱出，复走求救、求室求洲、求依求覆及守护处，诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者遥见彼等众生来已，即前问言：『汝等今者来何所欲？』彼等皆共答言：『仁者！我等饥饿。』时守狱者，即便取彼地狱众生，扑著炽然热铁地上，令其仰卧，便以铁钳开张其口，用热铁丸掷著口中。时彼地狱众生唇口，应时烧然，烧唇已烧舌，烧舌已烧腭，烧腭已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧胸，烧胸已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已经过小肠，向下而出，其丸尚赤。如是彼等地狱众生，于其时中受严极苦，命未终故，略说乃至若人非人先世所作，如是次第，彼地狱中，种种具受。\n「诸比丘！彼众生辈，于无量时久长远道，从彼饥饿小地狱出，复驰奔走，略说如前，求守护处，诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者，遥见彼等地狱众生来，而问言：『汝等今者何所求须？』彼等答言：『仁者！我今甚渴。』时守狱者，即取彼等地狱众生，扑著热铁炽然地上，在猛焰中，仰而卧之，便取铁钳开张其口，融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生，唇口即便燋烂，唇口烂已烧舌，烧舌已烧腭，烧腭已烧咽喉，烧咽喉已烧心，烧心已烧胸，烧胸已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已直破小肠，向下而出。彼等众生，各于其中，受严重苦，受极痛苦，受异种苦。彼等乃至寿命未终，若不尽彼恶不善业，略说如前，乃至若人非人时造，如是次第，具足而受。\n起世因本经卷第二\n2起世因本经卷第三\n隋天竺沙门达摩笈多译\n地狱品中\n「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有无量时长远道中，从彼燋渴五百由旬小地狱出，出已奔走，略说乃至，求救护处，即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已，即为彼等，生于脓血，乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等，入已东西交横行走。彼等如是驰走之时，烧手烧足、或烧耳鼻，烧耳鼻已，及诸支节，皆悉烧然。其诸支节，被烧然已，诸罪人等，于彼受苦，严酷重切，不可思议。命既未终，恶不善业又未毕尽，乃至人身所造作来。复次，诸比丘！脓血地狱中有诸虫，名最猛胜住，而彼诸虫，为彼地狱诸众生等，作多损害。或于身中先割破皮，割皮破已次复割肉，割肉已割筋，割筋已破骨，破骨已拔出于髓取而食之。彼诸众生，于中乃至受严重苦，命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，皆悉具受。复次，诸比丘！彼脓血狱所有众生，或时饥渴，彼等即以两手掬取彼沸脓血，置于口中，置口中已，应时烧彼众生唇口，烧唇口已烧腭，烧腭已烧喉，烧喉已烧胸，烧胸已烧心，烧心已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已直过小肠，向下而出。彼等众生，于彼地狱，乃至受诸严切重苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，如是次第，具足而受。\n「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从于脓血五百由旬小地狱出，出已驰走，乃至求于救护之处，向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者，捉彼地狱诸众生辈，掷置釜中，其头向下，脚皆在上，彼诸众生于其中间，以地狱火，相烧煮故，若沸向上，即煮即熟；若沸在下，亦煮亦熟；若在中间，还即煮熟；若交若横，还即煮熟；若为沫覆，还煮还熟；若见不见，一切煮熟。譬如世间若煮小豆、若煮大豆及豌豆等，置于釜内，满中著水，其下然火，如是涌沸，汤豆和合，若来向上，即煮即熟；若向下去，亦即煮熟；若住于中，亦煮亦熟；若其交横，亦俱煮熟；若为沫覆，还亦煮熟；若见不见，一切时熟。诸比丘！如是如是，彼一铜釜小地狱中，有守狱者，取彼地狱诸众生等，令脚在上以头向下，遥掷彼等置铜釜中，被地狱火之所烧逼，热沸既盛。时，诸罪人逐沸向上，即煮即熟，略说乃至，若见不见，亦即煮熟。彼等于中受严切苦，乃至若人非人身中所作来者，如是次第，于彼地狱，具足而受。\n「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时长远道中，从一铜釜五百由旬小地狱出，出已奔走，乃至欲求救护之处，向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已，为守狱者，取于彼等地狱众生，捉脚向上头向下，掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切，若沸向上，即煮即熟；若沸向下，亦即煮熟；若在中间，亦即煮熟；若横若覆，见与不见，俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等，为火烧逼，涌沸向上，亦煮亦熟，略说乃至，若见不见，悉皆煮熟。诸比丘！如是如是，其多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生辈，为守狱者，取其两脚，倒竖向上，捉头向下，掷铜釜中，彼等于中，被地狱火之所逼切，若沸向上，交横煮熟，略说乃至，见与不见，悉煮悉熟。\n「复次，诸比丘！彼多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生辈，为守狱者，以铁蟹爪，取彼地狱诸众生身，从釜至釜，彼等从釜将至釜时，脓血皮肉，皆悉散尽，唯余骸骨。彼等于中，乃至受于重严极苦，未得命终，乃至不尽彼不善业，若人身中，所作业者，一切悉受。\n「诸比丘！彼地狱中诸众生辈，经无量时长远道中，从多铜釜五百由旬小地狱出，出已驰走，乃至欲求救护之处，诣向硙叠五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者即捉受罪诸众生辈，仰扑置于铁硙之上，炽然光焰一向洞然，仰卧中已，更取别石，于上压之；压已色别，复更研之；研已复研，作于细末；作细末已，复更重末，最后细末别于彼处。末已更研，研已复研，末已复末，至其最后细末之时，而其支体血一边流，一边犹有骨末存在。彼等于中，受最严苦，乃至于中，未得命终，未尽于彼不善之业，乃至人身所作来者，如是次第，具足而受。\n「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从于硙叠五百由旬小地狱出。出已驰走，欲求室宅，欲求归依覆护之处，诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，以热铁斛炽然光焰一向猛烈，遣其量火。彼量火时，烧手烧脚、烧耳烧鼻、烧大支节、烧小支节，然支节已，彼等于中，受极严苦、受最痛苦。寿命未终，乃至未尽恶不善业，不灭不没不离不失，乃至往昔所造作者，若人身中所作来者，如是次第，具足而受。\n「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走，求室求覆、求救求洲、求归依处，遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已，于中生鸡满彼而住，乃至膝轮，炽然光焰，一向猛热。彼众生辈，行于其中，步步焰热东西驰走，四向顾望，无处可依，大火炽然，烧手烧脚、烧耳烧鼻，烧耳鼻已烧诸支节，大小一时俱皆洞然。彼等于中，受极严苦，乃至受于痛切重苦。彼等于中，命既未终，又未尽彼不善恶业，乃至若人身造作者。于彼次第，一切具受。\n「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时久远长道，得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走，乃至欲求救护之处，即向灰河小地狱中，其狱亦广五百由旬。诸比丘！罪人入已，其彼灰河，流注急疾，波浪高涌，鸣声极震，灰水沸溢，弥岸盈满。于彼灰河底下分中，有诸铁刺，尖利若磨。于其两岸，复更别有剃刀稠林；其河两岸，刀林之中，复有诸狗，形紫黑色，垢腻可畏；又其两岸，复各别有守地狱者；又其两岸，各复皆生奢摩罗树，其树有刺，纤长尖利，锋颖若磨。尔时，地狱诸众生辈，入彼河中，欲渡彼岸。当于渡时，为大波浪之所漂没，沈沦向下，遂于彼中，为诸铁刺，劖刺其身。刺已即住，彼等于中受极严苦，受大重苦。既浮出已，从沸灰河，渡至彼岸。到彼岸已，即复入彼剃刀稠林，其林广阔，游历多时，冒涉利刀，彼等于中，处处经过，入已复入，受大极苦，或复割手、或时割脚、或割手脚，割耳、割鼻、复割耳鼻，割支、割节、复割支节。彼等于中，受严重苦乃至极苦，未得命终，乃至未尽恶不善业，及其往昔若人身中所作来者，悉于中受。复次彼灰河中两岸，所有诸守狱者，见彼受罪诸众生辈来已，问言：『汝等身今欲得何物？』彼等众生，即同答言：『我等甚饥。』时，守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑置地上，炽然光焰，一向猛热，乃至仰卧，又以铁钳，开搩其口，持热铁丸著于口内，应时烧彼地狱众生唇口燋破，略说乃至，从咽喉下，到于小肠，直过无碍。彼等于中，受严切苦，受极重苦。命既未终，乃至未尽彼不善业，及以往昔人身作者，悉皆具受。\n「复次，诸比丘！又彼热沸灰河两岸，所有诸狗，身黑紫色，垢腻可畏，噉彼地狱诸众生身，从其支节所有之肉，脔脔咬食。狗或作声，嘊喍鸣吠。彼等于中，受严切苦，乃至受于最极重苦。未得命终，乃至未尽彼不善业，及以往昔于人身中所作来者，一切具受。\n「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，为彼涌沸极热灰河所逼切时，又迫彼等纤利铁刺并剃刀林、怖守狱者，及避黑紫诸垢腻狗，种种急故。时，彼地狱诸众生辈，即走上彼奢摩罗树。上彼树时，其树枝柯，纯是铁刺，其刺尖利，头皆向下，纤长若磨。设欲下时，彼等铁刺，头则向上，纤长尖利。其彼地狱诸众生等，上彼奢摩罗树时，即有诸乌，名为铁𭉨，彼乌来已，啄彼地狱诸众生头，啄头破已唼𠲿其脑，噉而食之。彼等于中，受极严苦，受痛切苦，不可堪忍。即还堕落入沸灰河，彼等于中，还复为大波浪所漂，没至河底，到彼处已，复为铁刺之所劖刺。彼等身体，既被刺已，不能复去，则便住彼，于中受苦，极大猛酷。既不堪忍，复起驰走，从灰河渡，渡已还来，到于此岸，彼等复入剃刀稠林，入已复入，而彼入时，割手割脚，或割手脚，乃至割截诸支节等，于中具足受极严苦。命未终尽，略说乃至，从于往昔人非人身所作来者，次第悉受。\n「复次，诸比丘！其沸灰河此岸所有诸守狱者，彼等既见地狱受罪诸众生来，来已即便遥问之言：『诸汝等辈，何为远来？欲得何物？』彼等众生各各答言：『我等渴乏。』时，守狱者取彼众生，扑著热铁炽然地上，令其仰卧。既仰卧已，火焰洞起，即以铁钳开彼等口，融赤铜汁灌其口中。时，彼地狱诸众生辈，既饮铜汁，即烧唇口，乃至小肠，直下而出。彼等于中，极受严苦，乃至寿命未散未灭未尽，于彼不善之业及人身中所作来者，悉于中受。\n「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，受于罪报，经无量时长远道中，乃有风来，其此大风，名为和合，吹彼地狱诸众生等，向于岸边。如是次第，从沸灰河地狱中出，出已驰走，乃至求于救护之处，诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑置热铁炽然地上，乃至令其仰卧地已，以铁𣃆斤，炽然猛焰极大焰赫，为彼地狱诸众生等，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫节、亦斫支节。彼等于中，乃至极受严重之苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，如是次第一切具受。\n「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有无量时长远道中，从彼斫板小地狱出。出已驰走，乃至求室求覆求洲、求归依处、求救护处，向刀叶林五百由旬小地狱中。入彼中已，以无诸善业果报故，忽起风吹从空中堕铁刀叶林。彼刀叶林，为彼地狱诸众生辈，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫节、亦斫支节，彼等于中，乃至极受严切重苦。命既未终，略说如上，乃至人身所作来者，一切具足悉于中受。\n「复次，诸比丘！彼刀叶林小地狱中，以无诸善业果报故，有铁𭉨乌，忽然生出，飞来向彼地狱众生两髆之上。安立脚已，即以铁𭉨啄彼罪人两眼而去。彼于尔时，极受严切痛恼重苦。命既未终，略说如上，乃至人身所作来者，如是次第，一切悉受。\n「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生辈，有无量时长远道中，从刀叶林小地狱出。出已驰走，欲求室宅求覆求洲、求归依处、求救护处，诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已，以诸不善业果报故，于彼狱中，出生狐狼，严炽麤恶嘊喍可畏，咬彼地狱诸众生身所有之肉，脚蹹口掣脔脔而食，亦作号声，甚大震吼。彼等于中，乃至极受严重之苦。命既未终，略说如前，人非人身所作来者，如是次第，皆于其中一切具受。\n「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生辈，有无量时，从彼狐狼小地狱出。出已驰走，乃至求室求洲求覆、求救护处、求归依处，诣向寒氷五百由旬小地狱中。入彼处已，以诸不善业果报故，忽起冷风吹大麤澁严苦之寒，触彼地狱诸众生身，皮皆破裂，皮破裂已次破裂肉，破裂肉已次破裂筋，破裂筋已次破裂骨，破裂骨已次破裂髓。破裂髓时，彼等于中，受极严苦，最重切苦，乃至不可堪忍耐故，还于彼中，寿命终尽。此是最初第一极大，名活地狱，及余十六诸小地狱。\n「复次，诸比丘！第二黑绳大地狱者，亦有十六五百由旬诸小地狱，而以围遶，从黑云沙，乃至最后第十六寒氷地狱，为一眷属。诸比丘！于其中间，有何因缘，此大地狱，名黑绳也？诸比丘！其彼黑绳大地狱中，所有众生，生者有者出者住者，以诸不善业果报故，于上空中，忽然出生麤大黑绳，炽然猛焰，一向焰热。譬如从地乃至向上，于其中间，有大黑云，充遍出生，如是如是。而彼黑绳大地狱中，所有众生，以诸不善业果报故，上虚空中，出大黑绳，炽然猛焰，为彼地狱诸众生辈，堕于身上，堕身上已，即烧地狱诸众生皮，烧皮已烧肉，烧肉已烧筋，烧筋已烧骨，烧骨已彻至于髓，髓出已然，髓既然已，复出大焰。彼等于中，受严切苦，受极重苦，彼以罪业，命既未终，乃至未尽恶不善业，未灭未变未除未毕，若于往昔若人非人身造作者，一切悉受。\n「复次，诸比丘！其彼黑绳大地狱中所有众生，生者有者住者化者，以诸不善业果报故。时守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑著炽然热铁地上，乃至一向燋焰猛盛，仰卧著已，以热铁绳处处拼度，既拼度已，以铁𣃆斤炽然赫焰，乃至交横斫彼地狱诸众生身，作于两分，或作三分四分五分，乃至十分二十分，或五十分，或复百分。譬如世间工巧木匠，若木匠弟子，取于诸木，安地上已，即用黑绳而以拼度，拼度讫了，以利𣃆斤，或作二分，三四五分，或复十分二十分，或作百分，如是如是。诸比丘！然彼黑绳大地狱中所有众生，亦复如是，其守狱者，取彼众生，扑置热铁炽然地上，乃至仰卧，以铁黑绳拼度作道，即用𣃆斤斫破其身作诸分段，亦复如是。彼等于中，乃至痛切，受极严苦，命既未终，又未尽彼不善诸业，及以往昔人身作来，一切具受。\n「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中所有众生，有者化者乃至住者。时，守狱者取彼众生，扑著炽然热铁地上，乃至取已仰卧于地，以铁黑绳拼度其身，即以铁锯炽然猛焰，锯彼地狱众生身破，破已复破乃至大破，次复更裂，裂已复裂乃至大裂，或割或截，既割截已，复更割截或大割截。譬如世间巧用锯师，若锯解师所有弟子，取于诸木，安置地上，即以黑绳，拼度作道，以利铁锯而锯破之，破已复破乃至大破，次复更裂，裂已复裂乃至大裂，而复割截，既割截已，复更割截及大割截。如是如是，诸比丘！其彼黑绳大地狱中，所有众生，生者有者，乃至住者，其守狱者，取彼众生，扑置热铁炽然地上，乃至令其仰卧地已，以铁黑绳拼度作道，即以铁锯炽然猛焰，解破其身，破已复破乃至大破，裂已复裂乃至大裂，割已复割乃至大割，截已复截乃至大截。彼等于中，乃至具受极严重苦。命既未终，略说如上，乃至人身所作来者，于中备受。\n「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中，诸众生辈，所有生者乃至住者，其守狱者，取彼众生，以热铁砧炽然猛焰，乃至令彼自相搥打。彼等打时，烧手、烧脚、或烧手脚，烧耳、烧鼻、或烧耳鼻，烧支、烧节、烧诸支节。彼等于中，乃至受于极严重苦。命既未终，略说如上，及以人身所作来者，一切具受。\n「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中，所有众生，乃至住者，为彼等故，上虚空中有大黑绳出生，炽然极大猛焰，乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时，绞彼地狱诸众生身，绞已复绞乃至大绞，勒已复勒乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时，而彼地狱诸众生辈，从身剥皮，既剥皮已次复剥肉，既剥肉已其次抽筋乃至破骨，既破骨已，吹髓而去。彼等尔时于其中间，乃至受于极严重苦。命既未终，略说如上，未尽于彼恶不善业，如是次第，一切具受。\n「复次，诸比丘！彼地狱中，诸众生辈，有无量时长远道中，从彼黑绳大地狱出，出已驰走，乃至求覆求室求洲、求归依处、求救护处，诣黑云沙五百由旬小地狱中入已，略说乃至如上到第十六寒氷地狱，入彼狱已，乃至命终，受种种苦。\n「复次，诸比丘！众合大地狱，亦有十六诸小地狱，各皆纵广五百由旬，而相围遶，从黑云沙小地狱中，乃至略说，其最在后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，彼大地狱，名为众合也？诸比丘！而彼众合大地狱中，所有众生，生者有者出者化者，乃至住者，为彼等故，生于两山，名为白羊、口食，炽然极猛光焰。尔时，彼等地狱众生，入彼山内。彼等入已，时彼两山各各相磨、各各相打、各各相揩，彼山如是合已磨已，打揩各讫，还住本处。譬如毘佉㝹共啰毘佉㝹此二是闪电名，相合相磨相揩相打，彼既相合，相磨打已，各还本处。如是如是，诸比丘！彼之二山，相合相磨相揩相打，著已各散还归本处，亦复如是。然于彼中，所有地狱诸众生辈，被山合著揩磨打时，身体一向脓血流出，唯骸骨在，彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终，略说乃至如上次第，如是当知。\n「复次，诸比丘！其彼众合大地狱中，所有众生，生者住者，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，以大铁石炽然猛焰，乃至扑彼地狱众生，置热地上，令其仰卧，彼铁石上，更取别石以覆其上，如世间硙，如是用磨，磨已复磨，大磨作末，既作末已，复更细磨。彼等磨时，更复重研，研已复研，大研作尘。既作尘已，复作细尘。如是种种作尘末时，一向唯见脓血流出，空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终，略说如上，次第应知。\n「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒取彼众生，扑置热铁大铁槽中，其槽炽然一向猛焰。掷槽中已，犹如世间压诸甘蔗及以胡麻，如是柞压，压已复压，如是大压。彼等压时，其傍唯见脓血流出，一边唯有骸骨滓在于中，乃至受大严苦，略说如上。命既未终，其中受苦种种痛剧。\n「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒取彼众生，掷铁臼中炽然猛焰，乃至一向极热铁杵持用捣筑，捣已复捣乃至大捣。如是又筑，筑已复筑，乃至大筑。既捣筑已，复更碎末，又大碎末。彼等如是，舂捣筑碎，作尘末时，唯有脓血一向傍流，一边唯有骸骨末在。彼等于中，乃至极受严切重苦，略说如上。乃至其中，命未终尽，具受众苦。\n「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者。尔时，于上虚空之中，有大铁象，自然出生，炽然猛壮，乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈，从其头顶乃至足趺，象以两脚蹹其髑髅，蹹已复蹹，乃至大蹹。彼象蹹时，能令彼等地狱众生，身诸脓血一向流出，一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦，略说如上。命未终尽，如是次第，于中具受。\n「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，诸众生辈，经无量时长远道中，从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走，乃至求于救护之处，向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒氷地狱，具受众苦。\n「复次，诸比丘！其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱，从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，称彼叫唤为大地狱？诸比丘！而彼叫唤大地狱中诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，駈彼地狱诸众生辈，令其入于诸铁城中，其城炽然热铁猛焰，其光焰赫。彼等于中，乃至受于严重苦故，众恼逼切，共相和合，恒大叫唤，名叫唤狱。其彼狱中，以铁为屋房室辇舆，皆以铁为楼观园池，悉热炭火，炽然光耀，一向洞彻。驱逐彼等受罪众生，掷著于中，诸苦逼切，不可忍耐，即便叫唤，是故名为叫唤狱也。彼等于中，受大严苦，略说如上。命既未终，未尽彼等恶不善业，如是次第，具足而受。诸比丘！其彼地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从彼叫唤大地狱出。出已驰走，略说如前，乃至求于救护之处，诣黑云沙五百由旬小地狱中，入已如前，乃至略说，其次最后寒氷地狱，其中命终，具受众苦。\n「复次，诸比丘！彼大叫唤大地狱中，亦有十六诸小地狱，以为眷属，皆悉纵广五百由旬，从黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于彼中间，有何因缘，名大叫唤大地狱也？诸比丘！彼大叫唤大地狱中，所有众生，生者住者。时守狱卒取彼众生，悉皆掷置铁屋室中，炽然大热，乃至一向光焰猛壮。彼等于中，受极严苦，逼切难忍，众恼和合，遂大叫唤，以是缘故，称彼地狱，名大叫唤。彼地狱中，有铁屋宇铁房、铁辇铁阁铁楼，其中炭火，沸涌盈溢。彼等于中，受极重苦，略说如前。既未命尽，如是次第，具足而受。诸比丘！而彼地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从大叫唤大地狱出。出已驰走，乃至略说，求救护处，诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒氷地狱，于中命终，具受众苦。\n「复次，诸比丘！其彼热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱，以为眷属，其狱各各如前，纵广五百由旬，从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，称彼名为热恼大地狱？诸比丘！其彼热恼大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，取彼地狱诸众生辈，掷铁镬中，头直向下，脚皆向上，炽然沸涌，乃至一向热焰汤火。彼等于中，被烧煮故，是故名为热恼狱也。而彼狱中，有诸铁釜铁瓮铁瓫、铁瓨铁盥铁𨫼铁鼎，并皆炽然，一向猛焰。彼等于中，若烧若煮，故名热恼，乃至受于极严重苦。命既未终，未尽彼等恶不善业，如是次第，一切悉受。诸比丘！彼地狱中，诸众生辈，经无量时长远道中，从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走，欲求救护归依之处，向黑云沙小地狱中，略说乃至寒氷地狱，于彼命终，具受众苦。\n「复次，诸比丘！彼大热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱，各各纵广五百由旬，从黑云沙小地狱中，乃至最后寒氷地狱。于其中间，有何因缘，名大热恼大地狱也？诸比丘！彼大热恼大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，取彼地狱诸众生辈，捉头掷下，以脚向上，置铁釜中，炽然猛火，乃至一向热焰冲出。彼等于中，极受热恼大热恼已，复大热恼，是故名为炽然最大热恼狱也。彼等于彼热铁瓮中、盆中镬中鼎中鎗中，炽然热恼，极大苦切。掷著中已，彼等于中为地狱火，若烧若煮若炙若煎，受诸苦恼，恼已复恼，以是故名最炽猛热极恼狱也。彼等于中，受剧苦恼，略说如前。乃至命终，如是次第，于中受苦。诸比丘！彼地狱中诸众生辈，经无量时长远道中，从彼炽热极大剧恼地狱出已，驰奔而走，乃至略说，欲求救护归依之处，诣黑云沙小地狱中，乃至最后寒氷地狱，命既未终，受诸苦恼，次第如前。\n「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，亦有十六诸小地狱而为眷属，以自围遶，其狱各广五百由旬，初黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于彼中间，有何因缘，名阿毘脂大地狱也？诸比丘！其阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者出者住者，彼等众生，以恶不善业果报故，彼守狱者自然出生，各各以手，取彼地狱诸众生身，扑著热铁炽然地上，火焰直上，一向猛壮，覆面扑已，即持利刀，从其脚踝，抽拔出筋，乃至头发皆相连挽，贯彻心髓，痛苦难论。如是拔已，然后令驾铁车而行，炽然光焰，一向猛热，将其经历无量由旬铁地而过。所行之处，纯是洞然热铁险道，去已复去，随彼心意，无暂时停，欲向何处，称意便去，随所去处，随所到处。彼等如是，将彼去时，欲将去时，意欲去时，即消彼等身诸肉血，无复遗余。以是因缘，受严切苦，极重剧苦，意不憙苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，未灭未散未变未移，若于往昔人非人身所作来者，一切悉受。\n「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者化者住者，以恶不善业果报故，从于东方有大火聚，忽尔出生，炽然赫色，极大猛焰，一向洞赫。如是次第，南方西方及北方等，诸方各各皆有极大火聚出生，炽然光焰，悉皆猛赫。彼等于中，以此四方四大火聚之所围绕，渐渐逼近，共相和合，令诸众生受诸痛苦，乃至受彼大严切苦。命既未终，略说如上，于彼狱中，一切具受。\n起世因本经卷第三\n3起世因本经卷第四\n隋天竺沙门达摩笈多译\n地狱品下\n「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，从于东壁光焰出已直射西壁。到已而住，从于西壁光焰出已，直射东壁，到已而住；从于南壁光焰出已，直射北壁；从于北壁光焰出已，直射南壁；从下向上，自上射下，纵横交接，上下冲射；热光赫焰，腾沸相激。彼等于中，以此六种大猛火聚，掷诸众生，以著其中，乃至受于极严切苦。命既未终，乃至略说，彼不善业未毕未尽，于其中间，具足而受。\n「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，经无量时长远道中，见狱东门忽然自开。是时，彼狱诸众生辈，以见闻彼开门声故，走向彼处，走已复走，大速疾走：『我等今者至于彼处，决应得脱。我等今者达到彼处，应当大吉。』彼等众生，如是走时，走复走时，速疾走时，其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走，而彼火炬，更复转然焰炽猛盛。如是如是，彼等走时，走已复走，如是走时，身诸支节，转复炽燃，举足之时，肉血离散，下足之时，其肉还生。又复彼等，如是奔走，欲近门时，为彼等故，门自然闭。众生尔时，于彼狱中，热铁地上炽燃光焰，一向闷绝，覆面而踣。彼等于中，既覆踣已，即烧其皮，烧皮已次烧肉，烧肉已烧筋，烧筋已烧骨，烧骨已至髓，髓出已即时烟出，烟出已复出烟、大出烟。彼等于中，乃至次第受极严苦。命既未终，略说如前，未尽彼恶不善之业，乃至往昔人非人身所作来者，于中具受。\n「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以诸不善业果报故，经无量时长远道中，是时彼狱南门西门乃至北门，还如是开。时彼地狱诸众生辈，闻彼开声，向门而走，走已复走，乃至大走，作如是念：『我等今者，当于此处，必应得脱，我等于今定当脱了。』彼等如是大驰走时，其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走，彼炬既然，转复炽盛。如是如是，彼等众生，走已复走，乃至大走。作是走时，彼等身分，转更炽燃，举掷足时，肉血俱散，欲下足时，肉血还生。及到门时，彼门还闭，彼等于中，热铁地上，炽然焰盛，专一向走，既不得出，其心闷乱，覆面倒地。彼等于中，既倒地已即烧身皮，既烧皮已次烧其肉，既烧肉已复烧于骨，乃至彻髓，洞然烟出，其烟熢㶿，复出赤光，烟焰相杂，热恼复倍。彼等于中，受极严苦，略说如前。乃至寿命未得终尽，恶不善业未灭未离未变未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。\n「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，所有众生，乃至住者，以诸不善业果报故，为彼地狱火所烧时，眼所见色，皆是意中所不憙色，有意憙者而不现前。非意所好、非是好者，不爱之色、不善之色，而恒逼恼。耳所闻声、鼻所闻香、舌所取味、身所觉触、意所念法，皆是意中所不憙法。若非意憙，非可爱法，而来现前，凡有境界皆是不善。彼等于中，以是因缘，恒受极重苦恼麁澁，其色恶故，其触亦然。乃至寿命未得终尽，恶不善业，未没未灭，若于往昔人非人身造作一切诸恶业者，悉皆具受。\n「复次，诸比丘！更何因缘，彼阿毘脂大地狱者，称阿毘脂大地狱也？诸比丘！其阿毘脂大地狱中，于一切时，无有须臾得暂受乐，乃至如一弹指顷时，是故称彼大地狱者，为阿毘脂也。如是次第，具足受苦。诸比丘！彼大地狱诸众生辈，经无量时长远道中，乃至从彼阿毘脂中大地狱出。出已驰走，走已复走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处，诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说，最后到第十六寒氷地狱，具受众苦，彼处命终。」\n此中世尊说如是偈：\n「若人身口意造业，作已向于恶道中，\n如是当生活地狱，其中可畏毛竖处。\n经历无数千亿年，死已须臾还复活，\n怨雠各各相报对，此由众生更相杀。\n若于父母起恶心，或佛菩萨声闻众，\n此等皆当堕黑绳，彼处受苦极严剧。\n教他正行令邪曲，见人友善必破坏，\n彼等皆堕黑绳狱，两舌恶口多妄语。\n乐作三种重恶业，不修三种善根芽，\n此痴人辈堕合狱，彼等于中久受苦。\n或害羊马及诸牛，种种杂兽鸡猪等，\n并杀诸余虫蚁类，彼等堕于合狱中。\n世间怖畏相多种，以此逼切恼人故，\n彼堕硙山等狱中，搥押臼杵舂捣苦。\n贪欲恚痴恶使故，回转正理令别异，\n判是作非乖法律，彼为刀劒轮所伤。\n若倚强势劫夺他，有力无力皆悉取，\n故作如是诸逼切，彼为铁象所蹴蹹。\n若乐杀害诸众生，身手血涂心严恶，\n常行如是不净业，彼等当生叫唤中。\n诸种触恼众生故，于叫唤狱多被煑，\n彼中复有大叫唤，此由谄曲姧猾心。\n诸见稠林所覆蔽，爱网弥密所沈沦，\n常行如是最下业，彼则堕于大叫唤。\n若至此大叫唤中，炽然铁城毛竖处，\n其中铁堂及铁屋，所来入者悉烧然。\n若作世间诸事中，多诸恼乱众生者，\n彼等当生热恼狱，受诸热恼无量时。\n世间沙门婆罗门，父母尊长诸耆旧，\n若恒触恼令不憙，彼等皆堕热恼中。\n生天净业不乐修，所爱至亲常远离，\n如是之事憙作者，彼皆当入热恼狱。\n恶向沙门婆罗门，并诸善人父母等，\n或复害于其余尊，堕热恼中常被煮。\n恒多造作诸恶业，不曾发起一善心，\n如是人向阿毘脂，当受无量众苦恼。\n若说正法为非法，说诸非法为正法，\n既无增益于善者，彼等皆当入阿毘。\n活及黑绳此两狱，合会叫唤三为五，\n热恼大热共成七，其阿毘脂为第八。\n此等八是大地狱，严炽苦切难忍受，\n恶业之人所作故，其中小狱有十六。」\n尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！今应当知，彼之世界于两中间，别更复有十地狱住。何等为十？所谓頞浮陀地狱、泥啰浮陀地狱、阿浮地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶利地狱、究牟陀地狱。诸比丘！于彼中间，有如是等十种地狱。诸比丘！何因何缘，其頞浮陀地狱，名为頞浮陀也？诸比丘！彼頞浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如泡沫，是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘，其泥啰浮陀，名为泥啰浮陀也？诸比丘！彼泥啰浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如肉片，是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘，其阿呼地狱，名为阿呼也？诸比丘！彼阿呼大地狱中，诸众生辈，受于严苦逼切之时，叫唤唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘，其呼呼婆，名为呼呼婆也？诸比丘！彼呼呼婆地狱之中，诸众生辈，为彼地狱极苦所逼切时，叫唤唱言『呼呼婆』，是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘，其阿咤咤地狱，名为阿咤咤也？诸比丘！彼阿咤咤地狱之中，诸众生辈，以极苦恼受逼切时，称叫唤言『阿咤咤』，亦不能自口中出舌，是故名为阿咤咤也。又复于中何因何缘，其搔揵提迦，名为搔揵提迦也？诸比丘！彼搔揵提迦地狱之中，火如是色，譬如搔揵提迦华，是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘，其优钵罗，名为优钵罗也？诸比丘！彼优钵罗地狱之中，火如是色，譬如优钵罗华，是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘，其究牟陀地狱，名为究牟陀也？诸比丘！彼究牟陀地狱之中，火有是色，譬如究牟陀华，是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘，其奔茶梨迦，名为奔茶梨迦也？诸比丘！彼奔茶梨迦地狱之中，火有是色，譬如奔茶梨迦华，是故名为奔茶梨迦也。又复于中何因何缘，其波头摩，名为波头摩也？诸比丘！彼波头摩地狱之中，火有是色，譬如波头摩华，是故名为波头摩也。\n「诸比丘！譬如憍萨罗国中，二十佉啰迦佉啰迦者隋言二十斛，乌麻高满不槩令平，而于彼中，有一丈夫，满一百年，取一乌麻。如是次第，满百年已，复取一粒乌麻掷出。诸比丘！掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已，如是时节，我说其一頞浮陀寿，犹未毕尽。且以此数，略而计之，如是二十頞浮陀寿，为一泥啰浮陀；二十泥啰浮陀，为一阿呼；二十阿呼，为一呼呼婆；二十呼呼婆，为一阿咤咤；二十阿咤咤，为一搔揵提迦；二十搔揵提迦，为一优钵罗；二十优钵罗，为一究牟陀；二十究牟陀，为一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，为一波头摩；二十波头摩，为一中劫。\n「诸比丘！其波头摩地狱处所，若众生辈，离彼一百逾阇那住逾阇那者隋数四十里也，为彼狱火光焰所烧；若离五十逾阇那住，诸众生辈，皆盲无眼；若离二十五逾阇那住，诸众生辈，身之肉血自然破散。诸比丘！其瞿迦梨比丘，为于舍利弗及目揵连边，起诽谤心、浊恶心已，死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已，从口生焰，出长十肘肘长二尺。于其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。诸比丘！我于余处，未曾见有如是色类而自损害，所谓于诸梵行人边，心生垢浊，自损故、恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等应须于彼诸梵行边，当起于慈身口意业，如我所见，昼夜起慈身口意者，常受安乐。是故汝等诸比丘辈，皆当如我所见所说，汝应昼夜常起慈心，汝等应当如是习学。」\n尔时，世尊说此伽陀：\n「世间人辈当生时，舌头自然出斤斧，\n所谓口中说恶故，还自损害割其身。\n应赞叹者不称誉，合毁辱人反谈美，\n如是名为口中诤，以此诤故无乐受。\n若人博戏得资财，此是世间少言诤，\n清净行边起浊心，是名口中大鬪诤。\n如是三十六百千，泥啰浮陀地狱数，\n及五頞浮陀地狱，堕彼波头摩狱中，\n以毁圣人致如是，缘口意业作恶故。\n「诸比丘！彼界中间，复有诸风，名曰热恼。诸比丘！彼等诸风，若来到此四世界中，而此四洲世界所有诸众生辈，生者住者，彼皆一切，皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻，若被刈已，不得水时，干坏无有。如是如是，诸比丘！彼界中间，所有诸风，名热恼者，彼等若来此四界时，此四洲界所有众生，一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山、大轮圆山二山所障，是故彼风不来到此。诸比丘！彼轮圆山、大轮圆山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。\n「复次，诸比丘！又于彼处世界中间，有诸风吹地狱，烧煑众生身肉脂髓，臭秽熢㶿气响种种不净。诸比丘！彼风若来到此四洲世界中时，尔时四洲世界之中，所有众生乃至住者，彼等皆盲无复眼目，以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍，以障碍故，不来于此。诸比丘！彼内轮圆及大轮圆二山，能为此四洲界诸众生等，造作如是最大利益，成诸众生依止业故。\n「复次，诸比丘！又彼界中，更有大风，名僧伽多僧伽多者隋言合会。诸比丘！彼风若来此世界中，则四大洲及诸八万四千小洲，并余大山，及须弥留山王，悉能擎举，去地令高一俱𠰷舍四肘名一弓，千弓名一俱𠰷舍，举已能令分散破坏，乃至二三四五六七俱𠰷舍地，既擎举已，悉能令其星散破坏；乃至高一逾阇那地，擎举星散破坏如前，如是二三四五六七逾阇那地，擎举破坏悉令分散，乃至一百逾阇那地，既擎举已分散破坏，及二三四五六七百逾阇那地，擎举已碎分散破坏，亦复如前；乃至一千逾阇那地，既擎举已尘散破坏，及二三四五六七千逾阇那地，悉擎举已分散破坏。诸比丘！譬如壮健有力丈夫，以手搦取麦󰐹一把，高擎举已，于虚空中，粉末分散悉令碎坏。如是如是，诸比丘！彼世界中，最大极吹僧伽多风，若来到此四洲界中，尔时此界四方大洲，并及八万四千小洲，余诸大山及须弥留山王，擎举高一俱𠰷舍地，分散破坏，略说如前，乃至七千逾阇那地，既擎举已，尘散破坏。诸比丘！但以得彼内轮圆山、大轮圆山二山障碍，以障碍故不来于此。诸比丘！彼内轮圆、大轮圆山，二山威德，有如是力，能大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。\n「复次，诸比丘！于彼世界中间之外阎浮洲南，有阎摩王宫殿住处，纵广六千逾阇那地，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围遶杂色可观，七宝所成，所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲马瑙等，七宝之所成就。于彼四方各有诸门，彼等诸门，皆有却敌楼橹台殿、园苑华池。其诸华池及园苑内，有种种树，其树各有种种众叶，及种种花，与种种果，弥满遍布种种香熏，种种众鸟各各自鸣。复次，诸比丘！别有一时及三摩耶，其阎摩王以恶不善业果报故，于夜三时昼三时间，自然而有赤融铜汁，在前出生。当如此时，其王宫殿，即变为铁，于先所有五欲功德，在目前者，皆没不现，若在宫内，即于宫内如是出生。时，阎摩王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竖，即便出外，若在宫外，即复于外如是出生。时，阎摩王心生怖畏，战动不安，身有诸毛，一时皆竖，即走入内。时，守狱者取阎摩王，即便扑著热铁地上，炽燃猛盛一向光炎，扑仰卧已，即以铁钳用开其口，以洋铜汁置于口中。时阎摩王，即烧唇口，烧唇口已次烧于舌，既烧舌已即烧咽喉，烧咽喉已，即烧大肠及小肠等，次第燋然，从下而出。即于彼时及三摩耶，其阎摩王作如是念：『所有众生，以其往昔身作恶行、口作恶行、意恶行者，彼等皆受如是种种形色苦恼，心不憙处，譬如地狱诸众生辈。我今亦然，并及余者，若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼！愿我从此舍身死已，堕和合中，共于人间相逢受生。尔时，我于如来教法中，当得信解。尔时，我于彼处，当得信解，具足已剃除须发，著袈裟衣，正得信解，从家出家。我于尔时出家已，和合不久，若善家子为何事故，正得信解，从家出家，即彼无上梵行尽处现见法中，自得通证。作具足已，愿我当行，我今已尽生死，已立梵行，应所作者，皆作办讫，更不复于后世受生。』诸比丘！其阎摩王，或复有时发如是等求习善念。于彼时中，其阎摩王所住宫殿，还成七宝种种出生，及天五欲功德现前，悉皆具足。当于彼时，其阎摩王复作是念：『所有一切诸众生辈，以身善行口意善行，愿于彼等，各各皆受如是安乐，譬如空住诸夜叉辈，如我今者，自余阎摩王，所有同集业众生者。』\n「诸比丘！世间凡有三种天使。何等为三？所谓衰老及病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人，身口及意行恶行已，彼因缘故，身坏命终，向于恶趣，生地狱中。其守狱者，驱彼众生，即时将向阎摩王边白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，纵逸自在，不善和合，恣身口意，行于恶行；然此以其身及口意行恶行已，今来生此。是故天王！善好教示，善好诃责。』时，阎摩王问彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人间，第一天使，善好教示，善好诃责，汝岂不见彼之天使出现生耶？』彼答言：『天！我实不见。』时，阎摩王复更告言：『丈夫！汝岂不见往昔世间有人身时，或作妇女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿缺发白，皮肤缓皱靥子遍满，状如乌麻，伛偻背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏侧，颈皮宽缓，如牛咽垂，唇口干枯，喉舌燥澁。身体屈折，气力绵微，喘息作声，犹如挽锯。向前欲倒，倚杖而行，既离盛年，肉血消尽。羸瘦趣向未来世路，举动尫弱失壮时形。乃至身心，恒常战栗，其诸支节一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我实见之。』\n「时，阎摩王复更告言：『汝愚丈夫，无有智慧。汝昔既见如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未离如是法，我今具有如是老法。既未得离，我今应当为身口意亦可造作微妙善业，使我当有长夜利益安乐报也。」』时，彼丈夫即答言：『天！我实不作如是思念。何以故？以心纵荡行放逸故。』时，阎摩王，又更告言：『愚痴丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘，汝当长夜，得大苦恼，无有安乐，是故汝当具足受此放逸行罪，当得如是恶业果报，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦报恶行业者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非国王作、非诸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自于身中，作此恶业，今自聚集，汝还自当受此报也。』\n「尔时，彼世阎摩罗王，具以如是第一天使，善好教示，诃责彼已，复更次以第二天使，善好教示，诃责告言：『丈夫！汝岂不见第二天使世间出也？』彼答言：『天！我实不见。』王复告言：『丈夫！汝岂不见，往昔世间作人身时，四大和合，一旦乖违，若妇女身、若丈夫体，患苦困笃，或在小床或大床上，以自屎尿污秽于身，宛转粪中不得自在。卧起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有与饮，或复与食。』彼人答言：『天！我实见之。』王复告言：『丈夫！汝见如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未离如是患法、我亦自有如是患事。既未免脱，应自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我当来长夜，作于大利益所大安乐处。」』彼人答言：『天！我实不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王复告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懒惰懈怠不作善业，若身若口若意善业，汝何能得长夜利益及安乐报？是故汝当修行善事，若行放逸，随放逸故，汝此恶业非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业，汝既自作，汝还自受此果报也。』\n「时，阎摩王依次以此第二天使，善好教示，诃责彼已，依次更以第三天使教示，诃责彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人间作人身时，岂可不见第三天使世间出生？』彼答言：『天！我实不见。』」\n「时，阎摩王复告彼言：『汝丈夫！岂可不见彼世间时，若复妇女、若有丈夫，随时命终，安置床上，将向于外，以杂色衣，而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝，为诸眷属之所围遶，绝诸璎珞，举手散发，或将灰土以坌头上，最极悲恼号咷哭泣，或言「呜呼」、或言「多多」、或言「养育」，举声大叫，搥胸哀恸，种种语言，酸切哽楚，汝悉见不？』彼丈夫言：『天！我实见之。』\n「时，阎摩王复告彼言：『丈夫！汝昔既见如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脱如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我长夜作大利益作安乐故。」』时，彼丈夫即答天言：『我实不作。何以故？以放逸故。』时，阎摩王复告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善业，亦不聚集其余诸善，谓身口意，为汝长夜作于利益，当作安乐，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此恶不善业。汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙门婆罗门作。丈夫！汝此恶业，是汝自作自聚集故，得此果报，汝还自受。』时，阎摩王具足以此第三天使，教示诃责，勅彼丈夫，言语讫已，即弃舍之。时，守狱者种种取彼丈夫手臂，以头向下，持足向上，即掷置于诸地狱中。」\n世尊尔时说伽他言：\n「众生造作恶业已，死后堕于恶趣中，\n时阎摩王见彼来，以悲愍心而诃责：\n『汝昔在于人间时，可不见于老病死，\n此是天使来告示，云何放逸不觉知？\n纵身口意染诸尘，不行施戒自调伏，\n如此云何名有识，而不造作利益因？』\n尔时如法阎摩王，作是诃责罪人已，\n彼即喘息心恐怖，战惧便作如是言：\n『以我昔共恶朋友，闻善意中不憙作，\n贪欲瞋恚所缠覆，不作自利故损身。』\n『汝既不修众善因，唯造种种诸恶业，\n愚痴今日当得果，彼业受来地狱中。\n如此一切诸恶业，非父非是母所作，\n亦非沙门婆罗门，非是国王非诸天。\n此直是汝自造作，诸恶业子不净故，\n自既作此诸恶业，今当分受此恶果。』\n彼王以是三天使，次第诃责罪者已，\n阎摩罗王于彼时，弃舍诸罪众生去。\n时阎摩世所住者，即便取彼丈夫辈，\n牵将向于地狱中，极大可畏毛竖处。\n四边相向有四门，四方四维皆整顿，\n诸院垣墙皆是铁，用铁周匝以为栏。\n炽然猛热铁为地，光焰严盛烟火合，\n遥见可畏心已惊，严炽焰赫难可向。\n犹如一百由旬内，大火炽然悉弥满，\n其中所烧众生辈，皆由往昔作恶因。\n被于天使之所诃，而心放逸无觉察，\n彼等即今长夜悔，皆由往昔下劣心。\n所有智慧诸人等，若见天使来开导，\n应当精勤莫放逸，诸圣法王善巧说。\n既见闻已须恐怖，诸有生死穷尽处，\n一切无过于涅槃，种种患尽无有余。\n至彼安隐则快乐，如是见法得寂灭，\n所谓诸怨皆已度，自然清净得涅槃。\n起世因本经卷第四\n起世因本经卷第五\n隋天竺沙门达摩笈多译\n诸龙金翅鸟品第五\n「复次，诸比丘！一切诸龙，有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生，如此名为四种生龙。诸比丘！其金翅鸟，亦四种生，所谓卵生、胎生、湿生及以化生，此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘！大海水底有娑伽罗龙王宫殿，纵广正等八万由旬，七重垣墙、七重栏楯，周匝庄严，七重宝铃，间错珠网。复有七重多罗行树，扶踈荫映之所围绕，妙色可观，众宝庄挍，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等，七宝所成。于彼四方各有诸门，而彼诸门，有诸重阁楼观却敌，有诸园苑及以泉池。地与池中，各各皆有众杂花草，行伍相当。复有诸树，种种叶华，种种众果，种种香熏，种种诸鸟，各各自鸣。\n「诸比丘！彼须弥留山、佉低罗山，二山中间，有于难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处，其处纵广六千由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。诸比丘！其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王，有一大树，其树名曰居咤奢摩离隋言麁聚。彼之大树，其本周围有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝叶遍覆五十由旬，其院纵广五百由旬，七重墙堑，略说如前，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼居咤奢摩离大树东面，有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住，宫各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如上，乃至众鸟各各自鸣。\n「其居咤奢摩离大树南面，有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树西面，有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树北面，有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。\n「诸比丘！其彼卵生金翅鸟王，欲得搏取卵生龙时，于是即飞向居咤奢摩离大树东面枝上，下观海已，便以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬。海水开已，即便衔取卵生龙出，随其所用，随其所食。诸比丘！其诸卵生金翅鸟王，唯能取得卵生龙食，随其所用，则不能取胎生之龙，及湿生龙、化生龙等。\n「诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，若欲得取卵生龙者，即时飞向彼居咤奢摩离大树东枝之上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬，因而衔取卵生龙出，随其所食。又复胎生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开四百由旬，遂便衔取胎生龙出，随其食用。诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，唯能取得卵生诸龙及胎生龙，随其所用，则不能得湿生诸龙、化生龙等。\n「诸比丘！其诸湿生金翅鸟王，若欲得取卵生龙时，尔时飞上彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，开已衔取卵生龙用，随其所食。又复湿生金翅之鸟，若欲得取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，开已衔取胎生龙食，随其所用。又复湿生金翅之鸟，若欲得取湿生龙者，尔时飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，即便衔取湿生龙用，随其所食。诸比丘！其诸湿生金翅之鸟，唯能得取卵生诸龙、胎生之龙、湿生龙等，随其所用，随其所食，唯不能得化生诸龙。\n「诸比丘！其诸化生金翅之鸟，若其欲得取卵生龙，尔时飞向彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，即便衔取卵生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲搏取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，时彼化生金翅之鸟，即便衔取胎生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲得取湿生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，即时衔取湿生龙食，随其所用。又复化生金翅鸟王，若欲得取化生龙者，尔时即飞向彼居咤奢摩离大树北面枝上，下观于海，便以两翅飞扇大海，水为之开一千六百由旬，即便衔取化生龙食，随其所用。诸比丘！此等诸龙悉皆为彼金翅之鸟所取食噉。\n「诸比丘！别有诸龙，彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王，不曾为彼金翅鸟王之所惊动；又有难陀龙王、优波难陀龙王，此二龙王等，亦不为彼金翅鸟取；又复提头赖咤龙王、阿那婆达多龙王等，亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘！复有自余诸龙王等，亦不为彼金翅鸟取，所谓摩多车迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、炽婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘！更有自余诸龙住处，彼等界中，亦复不为诸金翅鸟之所食噉。\n「诸比丘！于彼趣中有何因缘？而彼等辈生于龙中？诸比丘！有诸众生，熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意，作是业已，为彼因缘所成熟故，当生龙中。复有一种，熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意，以是因缘身坏命终，即当生彼金翅鸟中。复有一种，熏修诸兽因、受持诸兽戒、发起诸兽心、习行诸兽业，分别诸兽意，彼以如是种种熏修诸兽戒、因、发起行业、成就心意，众因缘故，身坏命终，即便生彼诸杂兽中。复有一种，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分别，以是缘故，生于牛中。复有一种，熏修鸡、因鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意，略说如前，乃至分别鸡心鸡业，以是因缘，当生鸡中。复有一种，熏修鵄鸺因、受鵄鸺戒、发起鵄鸺心、行鵄鸺业、分别鵄鸺意，以彼熏修鵄鸺业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分别鵄鸺意故，以是因缘，舍身当生于鵄鸺中。诸比丘！复有一种，熏修月戒，或复熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或复熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供养日戒，或复熏修事行火戒，或修苦行诸秽浊处。彼熏修已，作如是念：『愿我所修此等诸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行秽浊，诸如是戒。我当作天，或得天报。』发此邪愿。\n「诸比丘！复有一种，丈夫福伽罗等起邪愿者，我今说彼，当向二处，若生地狱、若生畜生。诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间，悉皆无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间常无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间非常非无常。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间或有边或无边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间非有边非无边。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命即是身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命异身异。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命有身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『无命无身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，或有有，或无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，非有有非无有有。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见，如是说言：『我及世间是常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作我见、当作世见；离诸行中，当作我见、当作世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说『我及世间是常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作无我见、无世间见；离诸行中，当作无我见、无世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。是故彼等作是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命有边，人有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命无有边，人无有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命非有边非无边。是人从初托胎腹中，死后殡葬埋藏。上人从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等，作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等如是说：『世间非非有边非非无边。从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『彼命即彼身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中见有我及见有命，于余身中亦见有我，亦见有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命别身别。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我，及见有命，亦别身中当见有我，及见有命。是故彼等作如是言：『命别身别。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我及有命，别身中亦当见有我及当见有命。是故彼等作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中不见有我、不见有命，别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是见，寿命亦当至、寿命亦当走，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后当有有。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是言：『此处有寿命至，彼处有寿命断。』是故彼等作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等所见，作如是言：『此处命断，走至彼处，趣向流转。』是故彼等作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』\n「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等见世，作如是言：『人于此处命断坏已，移至彼处，命亦断坏。』是故彼等作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』」\n尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一国王，名为镜面。时，镜面王曾于一时，欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐，即便宣告：『多集生盲诸丈夫辈。』集已，语彼群盲等言：『谓汝生盲，汝等颇知象之形类，其状云何？』时，彼众盲同共答言：『天王！我等生盲，实不曾知象之形类。』王复告言：『汝等先来既未识象，今者欲知象形类不？』时，彼群盲同声答言：『天王！我实未识，若蒙王恩，我等欲得知象形类。』\n「时，镜面王即便勅唤一调象师来，告之言：『卿可速往彼象廐内，取一象来，置于我前，示诸盲人。』时，调象师知王意已，即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩触其象。尔时，象师语众盲人：『汝摩触象，以实报王。』时，众盲辈有摸鼻者，或牙齿者、或摸耳者，头项背脇䏶脚尾等，如是摸已。时，王问言：『汝生盲辈，汝等已得知象形类相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形类。』\n「尔时，彼王即复问言：『汝等诸盲，既已知象，若其知者，象为何类？』时，群盲中，或有以手摩触鼻者，即白王言：『天王！象形如绳。』触牙齿者答言：『天王！其象如橛。』触象耳者答言：『天王！其象如箕。』触象头者答言：『天王！象犹如瓮。』触象项者答言：『天王！象如屋梁。』触象背者答言：『天王！象如舍脊。』触象脇者答言：『天王！象形如篅。』触象䏶者答言：『天王！其象如树。』触象脚者答言：『天王！其象如臼。』触象尾者答言：『天王！象如扫󰆠。』其众盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，复更白言：『天王，我知象如是。』时，王告众盲言：『汝亦不知是象非象，况能得知象之形类？时，彼众盲各各自执，共相诤鬪，各各以手自遮其面，各各相诤，各各相毁各言已是。时，镜面王见彼众盲如是诤竞，大笑欢乐。王于彼时即说偈言：\n「『此等群盲生无目，横于诸事各相争，\n曾无有师一语教，云何知是象身分？』\n「诸比丘！如是如是，世间所有诸沙门婆罗门等，亦复如是，既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不如实知，当知彼等，方应长夜共生诤鬪，流转而行，各相形毁，各相骂辱，既生诤鬪，执竞不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相恼乱。于中说此偈言：\n「若不知彼苦圣谛，亦不能知苦集因，\n所有世间诸苦处，苦灭尽处无有余。\n此处是道既不知，况知灭苦所行处，\n如是彼心未解脱，未得智慧解脱处。\n彼既不能谛了观，所趣但向生老死，\n未得免脱于魔缚，岂能到彼无有处。\n「诸比丘！若有沙门婆罗门等，能知如实苦圣谛，苦集、苦灭、苦灭道圣谛，如实知者，彼等应当随顺修学，彼等长夜当和合行，各各欢喜无有诤竞，同趣一学犹如水乳，共相和合一处同住，示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言：\n「若能知是悉有苦，及有所生诸苦处，\n既知一切悉皆苦，应令悉灭无有余。\n既知得灭由于道，便到苦灭所得处，\n即能具足心解脱，及得智慧解脱处。\n则能到于诸有边，如是不至生老死，\n长得免脱于魔网，永离世间诸有处。」\n起世经阿修罗品第六上\n尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！去须迷留山王东面，过千逾阇那已，其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广八万逾阇那，七重垣墙而为围遶，七重栏楯周匝庄严，乃至七重金银铃网，其外七重多罗行树，普遍围遶，杂色可观，七宝所成，金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲玛瑙等七宝。彼城垣墙高百逾阇那，广五十逾阇那。彼诸垣墙，相去各各五百逾阇那，间厕置立于门，其门高三十逾阇那，广十二逾阇那。彼等诸门，各有种种却敌楼橹、园苑陂池。诸园池中，有种种树，树种种叶，叶种种华，华种种果，果有种种香，香气远熏。复有种种杂类众鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。\n「诸比丘！彼阿修啰大垣墙中，别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿，其宫名曰设摩婆帝，其城纵广六万逾阇那，七重垣墙，乃至车𤦲等七宝所成。彼城垣墙高百逾阇那，广五十逾阇那，彼城垣墙相去五百逾阇那，间厕置立于门。彼等诸门高三十逾阇那，广十二逾阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等，有种种树，及种种叶，与种种华，并种种果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。\n「诸比丘！彼设摩婆帝城，其王住处，正居中央，为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处，名曰七头，其处纵广五百逾阇那，七重栏楯，挍饰庄严。复有七重金银铃网，其外七重多罗行树，周匝四方而为围遶，杂色可观，甚可爱乐，各各悉是七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，楼橹却敌，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，而彼下分，青鞞琉璃以为间错，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提迦衣。\n「诸比丘！彼阿修罗七头聚会处所正中，自然而有宝所成柱，高二十逾阇那。彼宝柱下，为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座，高一逾阇那，广半逾阇那，杂色可观，甚可爱乐，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软细滑，触之犹如迦栴隣提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软可喜，触之犹如迦栴隣提迦衣。\n「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所东面，有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多啰行树，四面普皆周匝围遶，杂色可观，甚可爱乐，亦为七宝之所成就，所谓金银鞞琉璃颇致迦，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹却敌台阁、园苑陂池诸华沼等。有种种树与种种叶，及种种华、种种果、种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。\n「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所南面西北面等，各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百逾阇那，或八百或七百六百五百四三二百逾阇那，其最小者，犹尚纵广百逾阇那，七重垣墙，乃至略说，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！又阿修啰七头聚会处所东面南西北面，复有诸小阿修啰辈宫殿住处，其处纵广九十逾阇那，或有八十七十六十五十四十三十二十逾阇那，其最小者，犹纵广十二逾阇那，七重垣墙，略说乃至，有种种鸟，各各自鸣。诸比丘！其阿修啰七头聚会处所东面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名娑罗林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。\n「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所南面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名奢摩梨林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。\n「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所西面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名俱毘陀啰林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。\n「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所北面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名难陀那林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，乃至车𤦲马瑙等宝之所成就，其此诸门唯无台阁，自余同等。\n「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林中间，鞞摩质多啰阿修罗王有一大池，名曰难陀，其池纵广五百逾阇那。其水凉冷，轻美不浊，澄洁常清。七重宝塼，以为间错，七重版砌，七重栏楯，七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有阶道，杂色可观，亦为七宝之所成就，谓马瑙等。复有种种诸华出生，所谓优钵罗、钵陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，绿者绿色绿形绿光，圆如车轮。其光明照一逾阇那，其香亦熏一逾阇那。其池又有诸藕根生，大如车轴，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如无蜡蜜。\n「诸比丘！其俱毘陀啰及难陀那，二林中间，为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树，名苏质多啰波咤罗，其本周围七逾阇那，根下入地二十一逾阇那，其树上出高百逾阇那，枝叶荫覆五十逾阇那，周回纵广五百逾阇那。其外亦有七重垣墙，略说乃至，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住，又彼诸门亦有楼橹却敌台阁，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。\n起世因本经卷第五\n起世因本经卷第六\n隋天竺沙门达摩笈多译\n阿修罗品下\n「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所，有二岐道，通为彼王游戏去来；其鞞摩质多啰阿修啰王宫殿处所，有二岐道，亦复如前；诸小阿修啰王辈宫殿处所，亦二岐道；诸小阿修啰王辈住止处所，亦二岐道；其娑罗园林，亦二岐道；奢摩梨园林，亦二岐道；俱毘陀啰园林，亦二岐道；难陀那园林，亦二岐道；其难陀池，亦二岐道；苏质多啰波咤啰大树，亦二岐道；悉皆如前，七头聚处，相通来往。\n「诸比丘！其鞞摩质多啰阿修啰王，意欲向彼娑罗园林，奢摩梨、俱毘陀啰、难陀那园林等，澡浴嬉戏，游行受乐。尔时，心念彼诸小阿修啰王辈，及念诸小阿修啰辈。是时，彼诸小阿修啰王辈，并及诸小阿修啰等，即生是心：『鞞摩质多啰阿修啰王意念我等。』如是知已，即以种种众宝璎珞，庄严其身，各严饰已，乘种种乘，俱来诣向鞞摩质多啰阿修啰王宫门之外，到已入向鞞摩质多啰阿修啰王殿前而住。\n「尔时，鞞摩质多啰阿修罗王，见彼诸小阿修啰王，及诸小阿修罗众来，即便自以种种璎珞庄严其身，庄严身已，即便骑乘。是时，诸小阿修啰王并及诸小阿修啰辈，左右四面周匝围遶，前后导从，相将诣向娑罗园林，及奢摩梨园林、俱毘陀啰园林、难陀那园林等。到彼处已，在于难陀园林前住。诸比丘！其难陀园林，有三风轮，自然吹动，庄严彼园。何等为三？所谓开者、净者、吹者。何者名开？有风轮来，开闭诸门。何者为净？有风轮来，扫彼园林，令地清净。何者为吹？有风轮来，吹动彼园林树众华，飘零四散。诸比丘！其难陀那园林之中，风散种种微妙众华，下到于膝，有种种香，其香氛馥，遍满园林。当于彼时，其鞞摩质多啰阿修罗王，及诸小阿修罗王，并诸小阿修啰等辈围遶，即入彼难陀那园林，入已洗浴，观看游戏，随意而住。诸阿修啰等，于彼园林，或复一月二月三月，澡浴游戏，随意止住，各随所欲去处而去。\n「诸比丘！其鞞摩质多啰阿修罗王，恒常别有五阿修啰，停住其侧，拥护守视诸恶事故。云何为五？一名随喜、二者名有、三者名醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多啰。诸比丘！其鞞摩质多啰阿修啰王，有如是等五阿修罗，恒常在于鞞摩质多啰阿修啰王侧，为守护故。诸比丘！而彼鞞摩质多啰阿修啰王宫殿之上，有万逾阇那海水而住，其彼水聚自然而有四种风持。何等为四？所谓一住、二者安住、三者不堕、四名牢固主。为此风持，常住不动。\n「诸比丘！去须弥留山王南面千逾阇那，在大海下，有踊跃阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万逾阇那，七重垣墙，略说犹如鞞摩质多啰阿修啰王种种所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有水聚，亦为四种风轮住持，一住、二安住、三不堕、四牢固主。\n「诸比丘！去须弥留山王西面千逾阇那，大海水下，有奢婆罗隋言幻化阿修罗王宫殿住处，其处纵广八万逾阇那，七重垣墙，略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王种种所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有水聚，亦为四种风轮住持，一住、二安住、三不堕、四牢固主。\n「诸比丘！须弥留山王北面，如上相去，大海水下，有罗睺罗阿修罗王宫殿住处，其处纵广如上所说，彼诸墙壁，及以门楼，台阁却敌。园苑诸池，有种种树，与种种叶，种种华果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣。诸比丘！彼之处所，为罗睺罗阿修罗王有城，王住其城，名曰摩婆帝隋言寂主，纵广庄严亦如上说。墙壁七重，七重栏楯，七重多罗行树，七重铃网，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。彼等垣墙高下纵广，亦如前说。彼诸垣墙，亦有诸门。彼等诸门高下纵广一一如前。而彼诸门所有层楼，却敌台阁，园苑诸池，及华沼等，亦有诸树，与种种叶，种种花果，种种香熏，亦有种种诸杂类鸟，各各自鸣。\n「诸比丘！其彼摩婆帝城王所住处，为罗睺罗阿修罗王有聚会处，还名七头，其处纵广如上所说，栏楯七重，及诸铃网，多罗行树，周匝围遶，杂色可观，亦为七宝之所庄严，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，彼等诸门亦有楼橹，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。而彼下分以天车𤦲分布，其地柔软，触之犹如迦旃隣提衣。而彼处中有一宝柱，高下纵广如上所说。其彼柱下，为罗睺罗阿修罗王置一高座，其座高下纵广庄挍，一一如前，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。其座左边，为十六小阿修罗王亦各别置诸妙高座，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。右边亦然，为十六小阿修罗王，有诸高座，亦如上说，柔软触之，如迦旃隣提衣。\n「诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处东面，为罗睺罗阿修罗王更置别住宫殿处所。其处纵广一一如前，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，乃至七重多罗行树，四面普皆周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。四方诸面各有诸门，彼等诸门各有楼台，却敌重阁。园苑诸池，众华泉沼，有种种树，与种种叶，种种华果，种种香熏。复有种种众类异鸟，各各自鸣，其音和雅，甚可爱乐。\n「诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处，东西南北，为诸小阿修罗王辈各有宫殿住处，其处纵广九百逾阇那，或有八百，或有七百，及以六百五四三二，其最小者百逾阇那，皆有七重墙壁栏楯，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处，东西南北，为彼诸小阿修罗辈亦各别有宫殿住处，其处纵广九十逾阇那，或有八十七十六十五四三二，极最小者犹故纵广十二逾阇那，七重垣墙，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所东面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名娑罗林，其林纵广，一一如前，七重垣墙，七重栏楯，乃至马瑙，七宝所成。普四方面各有诸门，彼等诸门皆有楼橹，杂色可观，乃至亦为车𤦲马瑙七宝所成，甚可爱乐。\n「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所南面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名奢摩梨林，纵广庄严，皆如上说，七重垣墙，七重多罗行树，杂色可观，亦为七宝之所挍成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，彼等诸门有诸楼橹，乃至马瑙七宝所成。\n「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所西面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名曰俱毘陀罗林，其林纵广一一皆如上说，七重垣墙，乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门亦有楼橹，种种挍饰，杂色可观，乃至车𤦲马瑙等宝之所庄严，甚可爱乐。\n「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所北面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名曰难陀那林，其林纵广如上所说，七重垣墙，乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门亦有楼橹，种种挍饰，杂色可观，乃至车𤦲马瑙等宝之所庄严，甚可爱乐。\n「诸比丘！其奢摩梨及娑罗林，二处中间，为罗睺罗阿修罗王，有一池水，名曰难陀，其池纵广如上所说。其水凉冷，柔软轻甜，清净不浊。以七宝塼，七重而砌。以七宝版，间错庄严。七重栏楯，七重铃网，亦有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，乃至马瑙七宝所成。又其四方有诸阶道，甚可爱乐，亦为七宝之所挍成。又生诸华优钵罗华、钵陀摩、究牟头、奔茶梨迦，其华火色火形火光，略说乃至如上，水色水形水光，明照四方。香气氛氲，普熏一切。又有藕根，汁白味甜，食之甘美，如无蜡蜜。\n「诸比丘！其俱毘陀罗林及难陀那，二林中间，为彼罗睺罗阿修罗王有一大树，其树名曰苏质多罗波咤罗，其树纵广种种庄严，皆如上说，乃至七重墙壁栏楯，车𤦲玛瑙七宝所成，甚可爱乐，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣，其音和雅，听者欢喜。\n「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所严饰，如上所说，亦有岐道，去来径路，为彼罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又复为诸小阿修罗王，及诸小阿修罗辈，亦有岐道，通往来故。向奢摩梨及俱毘陀罗，亦有岐道。向难陀那及难陀池、苏质多罗波咤罗树等，皆有岐道，通其往来，游戏乐故。\n「诸比丘！其罗睺罗阿修罗王，若欲向彼娑罗林苑及难陀那林等澡浴游戏出观看时，尔时心念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是心：『彼罗睺罗阿修罗王，心念于我，欲共游戏。』其时鞞摩质多罗阿修罗王，作是念已，复自念其诸小阿修罗王，及诸小阿修罗众辈。尔时，彼诸小阿修罗王，并诸小阿修罗辈，即生是心：『鞞摩质多罗阿修罗王，念我等辈，我等当往。』即以种种众宝璎珞庄严其身，严饰身已，各乘骑乘，诣向鞞摩质多罗阿修罗所，到已在彼宫门之所，齐整而立。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，既见诸小阿修罗王并及诸小阿修罗众皆聚集已，即自严身，服诸璎珞，驭种种乘，共诸小王及阿修罗众，左右围遶前后导从，向罗睺罗阿修罗王所，到已而住。\n「尔时，罗睺罗阿修罗王，又复念彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王等。时，彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王亦如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念我等。』如是知已，彼等复各念其诸小阿修罗王及诸众辈，其各知已，又并聚集，严饰而来，各向踊跃、奢婆罗等二阿修罗王边，到已各各严身璎珞乘骑，将从围遶，来向彼罗睺罗阿修罗边，到已各各随所在住。\n「尔时，罗睺罗阿修罗王，见鞞摩质多罗阿修罗王等并云集已，自念诸小阿修罗王及其众辈。彼等知已，亦各严饰服乘而来，到罗睺罗阿修罗王前，俨然住立。时，彼罗睺罗阿修罗王，见已自著种种璎珞，庄严其身，驾种种乘，前后围遶，即共鞞摩质多罗阿修罗王，并及踊跃、奢婆罗等阿修罗王，并诸小王阿修罗众辈，云集导从，向娑罗林、奢摩梨林、俱毘陀罗林、难陀那林等，到已在前少时而住。\n「诸比丘！其难陀那林苑之中，自然而有三种风轮。何等为三？所谓开者、净者、吹者。于中开者，所有风轮，开敞诸门；净者风轮扫除诸地；吹者风轮吹诸华树。诸比丘！其难陀那林苑之中，上妙好华遍散满地，其花香气普熏园林，庄严充足，种种可观。\n「尔时，罗睺罗阿修罗王，及鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王等，并诸小王，群众眷属小阿修罗辈，围遶而入难陀那园。入已澡浴游戏受乐，种种观瞩，或行或住或卧或坐，随所欲往，任意而行。诸比丘！其罗睺罗阿修罗王，亦常有五阿修罗，拥护恶事，名字如前。宫上海水，纵广厚薄，四种风持，令不堕坠，亦如上说。\n起世经四天王品第七\n「诸比丘！其须弥留山王，东面半腹，去地四万二千逾阇那，由干陀山顶，有提头赖咤天王城郭住处，城名贤上，纵广六百逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。复有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，悉以七宝而为庄严，所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲马瑙等之所成就。普四方面各有诸门，而彼诸门有诸楼橹却敌台观、园苑诸池。其诸花林有种种树，与种种叶，种种花果，种种香熏。有种种鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。\n「诸比丘！其须弥留山王，南面半腹，去地亦四万二千逾阇那，由干陀山顶，有毘娄勒迦天王城郭住处，城名善现，纵广庄严一一如前提头赖咤天王处所，略说乃至，种种诸鸟，各各自鸣。\n「诸比丘！其须弥留山王，西面半腹，去地亦四万二千逾阇那，由干陀山顶，有毘娄博叉天王城郭住处，城名善观。纵广庄严一一如前提头赖咤天王处所，略说乃至，种种诸鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。\n「诸比丘！其须弥留山王，北面半腹，去地亦四万二千逾阇那，由干陀山顶，为毘沙门天王有三城郭，以为住处。其三者何？第一所谓毘舍罗婆、第二名为伽婆钵帝、第三名曰阿茶槃多。各各纵广六百逾阇那，七重垣墙，七重栏楯，略说乃至种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！唯除月天子宫殿、日天子七大宫殿，其间所有自余贯属四大天王诸天宫殿，或有纵广四十逾阇那，或有三十二十十二，其最小者，犹故纵广六逾阇那，亦各七重垣墙栏楯，略说如前，乃至各各众鸟自鸣。\n「诸比丘！其毘舍罗婆及伽婆钵帝，二宫殿间，为毘沙门天王有一池水，其池名曰那墀尼，纵广四十逾阇那。其水调和，清凉轻软，其味甜美，香洁不浊。其池四边七重塼砌，七重宝版，间错分明，七重栏楯，七重铃网。亦有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有阶道，亦为七宝之所庄严。于其池中，有优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等诸华，自然出生。其华火色火形火光，乃至水色水形水光，华开纵广大如车轮。其光明照半逾阇那，其香气熏一逾阇那。有诸藕根，大如车轴，割之汁出，色白如乳，食之甜美，味甘犹蜜。\n「诸比丘！其伽婆钵帝及阿茶槃多，二宫殿间，为毘沙门天王有园苑住，其园名曰迦毘延多，纵广正等四十逾阇那，七重垣墙、七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，略说如前，乃至七宝之所成就。其提头赖咤天王，贤上住处，城郭往来，有二岐道；毘娄勒迦天王，善现住处，城郭去来，亦二岐道；毘娄博叉天王，其善观处，城郭去来，有二岐道；其毘沙门天王，阿茶槃多城郭处所，有二岐道；毘舍罗婆及伽婆钵帝等城郭处所，亦各俱有二岐之道；其四天王所有眷属，诸小天众宫殿处所，亦各往来有二岐道；其那墀尼池，及迦毘延多苑等，亦各往来有二岐道。\n「诸比丘！其毘沙门天王，若欲至彼迦毘延多苑中游戏澡浴之时，内心即念提头赖咤天王。尔时，提头赖咤天王亦心生念：『毘沙门天王意中念我。』如是知已，其即自念其天所属诸小天王及天众等。是时，东面所属身天王及众辈，作如是念：『提头赖咤天王，心念我等。』如是知已，各各严身种种璎珞，乘种种骑，诣向提头赖咤大天王边，到已在前，一面而住。尔时，提头赖咤天王，即自庄严，服诸璎珞。驭驾乘已，与诸小王天众眷属，前后围遶，相将往诣毘沙门大天王边，到已在彼毘沙门王面前而住。\n「尔时，毘沙门天王，心念毘娄勒迦、毘娄博叉二大天王。时，彼二王心如是念：『毘沙门王，意念我等。』如是知已，即各自念己所统领诸小天王并诸天众。时，彼小王及诸天众亦复心念：『我等大王心念我辈，宜时速往。』如是知已，各自严饰璎珞其身，俱共往诣毘娄勒迦及毘娄博叉二天王所，到已而住。时，二天王知诸小王及余天众聚集来已，各自严身，服众璎珞，便即骑乘，与众围遶，皆共往诣毘沙门宫大天王所，到已在前，俱各停住。\n「尔时，毘沙门天王，知诸二王天众集已，复自念其所领小天王及诸群众。尔时，北方诸小天王及其天众，作如是心：『毘沙门天王今念我等。』如是知已，各著种种众宝璎珞，庄严身已，诣毘沙门大天王前，各皆立住。\n「尔时，毘沙门天王，自著种种众宝璎珞，庄严自身驾种种乘，共提头赖咤、毘娄勒迦、毘娄博叉等四大天王，各与所属诸天王众，前后围遶，俱皆诣向迦毘延多园所，到已在苑前住。诸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三风轮来，一开、二净、三吹。开者开彼园门；净者净彼园地；吹者吹彼园树，诸华飘飏。诸比丘！其迦毘延多苑中众华，积至于膝，种种香气周遍普熏。\n「尔时，毘沙门天王、提头赖咤天王、毘娄勒迦王、毘娄博叉王等，与诸小王通及眷属围遶，共入迦毘延多苑中，澡浴游戏，种种受乐。于彼园中，或复一月二月三月。澡浴讫已，游戏受乐，随欲去处，自恣而行。诸比丘！其毘沙门，亦有五夜叉神王，恒常随逐，侧近左右，为守护故。何等为五？一名五丈、二名旷野、三名金山、四名长身、五名针毛。诸比丘！其毘沙门天王，游戏去来，常为此等五夜叉神之所守护。\n起世经三十三天品第八上\n「诸比丘！其须弥留山王顶上，有三十三天宫殿住处，其处纵广八万逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，所谓金银鞞琉璃，颇致迦赤真珠，车𤦲马瑙等。其垣墙高四百逾阇那，广五十逾阇那，彼等垣墙，相去各各五百逾阇那，于其中间有诸门住。彼等诸门高三十逾阇那，广十逾阇那。其门两边，有诸楼橹却敌台阁及辇舆等。又有诸池及以花林，有种种树，种种叶，种种花果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。又彼诸门，各各常有五百夜叉，为三十三天作守护故。诸比丘！彼垣墙内，为三十三天王有一城郭，名曰善见，其城纵广六万逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，亦为七宝之所庄严，乃至车𤦲马瑙等宝。彼城壁高百逾阇那，其上广五十逾阇那，彼城垣墙亦各相去五百逾阇那，于其中间有诸门住，其门各高三十逾阇那，广十逾阇那。彼等诸门，亦有楼橹却敌台阁，诸池花林，有种种树，种种叶，种种花果，种种香熏，种种众鸟，各各自鸣。彼等诸门，门别各有五百夜叉，为三十三天而作守护。\n「诸比丘！近彼天宫善见城侧，为伊罗钵那大龙象王有宫殿住，其宫殿纵广六百逾阇那，亦有七重墙壁栏楯，略说乃至种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼善见城大垣墙内，为三十三天有聚会处，名善法堂，其处纵广五百逾阇那，七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，皆有楼橹却敌台观，种种杂色，七宝所成。其地纯是青琉璃宝，柔软滑泽，触之犹如迦旃隣提衣。当其中间，有一宝柱，高二十逾阇那。于其柱下，为天帝释置立一座，高一逾阇那，广半逾阇那，杂色可观，乃至车𤦲马瑙七宝成就，柔软细滑，触之如前。其座两边，各有十六小天王座，而侍卫之，七宝所成，杂色可观，细滑触之，如前不异。\n「诸比丘！其善法堂诸天集处，为天帝释更立宫殿，其宫殿广千逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其善法堂诸天集处，东西南北，为诸小王有宫殿住，纵广九百逾阇那者，或八或七六五四三二，其最小者，广百逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。其善法堂诸天会处东西南北，为三十三天诸小天宫，纵广九十逾阇那，八十七十六十五十四十三十二十，其最小者，广十二逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。\n「诸比丘！其善法堂诸天聚会处东面，为三十三天王有园苑住，名波娄沙，纵广千逾阇那，略说乃至七重垣墙，为马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，彼等诸门有诸楼橹，杂色可观，乃至马瑙七宝所成。诸比丘！其波娄沙园苑之中，有二大石，一名贤、二名善贤。为天马瑙之所成就，各皆纵广五十逾阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。\n「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所南面，为三十三天王有一园苑，名杂色车，其园纵广千逾阇那，七重垣墙乃至马瑙之所成就。普四方面各有诸门，彼等诸门皆有楼橹，杂色可观，乃至马瑙之所成就。其彼园中亦有二石，一名杂色、二名善杂色。纯以天青琉璃所成，亦各纵广五十逾阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。\n「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所西面，为三十三天王亦有园苑，名为杂秽，其园纵广千逾阇那，七重垣墙，乃至七宝之所成就。四方有门，皆有楼橹却敌台阁，俱七宝成。彼杂秽园，亦有二石，一名善现、二名小善现。以天颇致迦所成，亦各纵广五十逾阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。\n「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所北面，为三十三天王有园苑住，名曰欢喜，其园纵广千逾阇那，七重垣墙乃至马瑙七宝所成。四方有门，各有楼橹却敌台阁，亦为七宝之所庄严。诸比丘！欢喜园中，亦有二石，一名欢喜、二名善欢喜。以天银成，亦各纵广五十逾阇那，柔软润泽，触之犹如迦旃隣提衣。\n「诸比丘！其波娄沙园及杂色车，二园中间，为三十三天王有一池水，名为欢喜，纵广五百逾阇那。其水凉冷，轻软甘甜，清洁不浊。以七宝塼，四面而垒。七重宝版，而间错之。七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观。又其四方，各有阶道，并为七宝之所庄严。中有诸华，优钵罗华、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其华火色火形火光，乃至水色水形水光，纵广大小，皆如车轮。其光明照一逾阇那，风吹香气，熏一逾阇那。有诸藕根，大如车轴，割之汁流，色白如乳，其味甘甜，如无蜡蜜。\n「诸比丘！其杂秽园及欢喜园，二园中间，为三十三天王有一大树，名波利夜多罗俱毘陀罗，其根周匝七逾阇那，略说乃至，枝叶遍覆，及院纵广五百逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其波利夜多罗俱毘陀罗大树之下，有一大石，其石名曰槃茶甘婆罗，以天金成，纵广五十逾阇那，柔软润泽，如触迦旃隣提衣。\n「诸比丘！于彼中间，何因何缘，其善法堂诸天集会，称为善法？诸比丘！其善法堂诸天会处，三十三天王聚集坐已，于中唯论微妙细密诸深义，审谛思惟，称量观察，多是世间诸要法事，真实正理，是以天称为善法堂集会之处。又何因缘，名波娄沙迦苑波娄沙迦隋言麁澁？诸比丘！麤澁园中，三十三天王入已，坐贤善贤二石上已，唯论世间麤恶不善语言戏谑，是故称为波娄沙迦。又何因缘，名杂色车苑？诸比丘！杂色车园中，三十三天王入已，坐于杂色及善杂色二石之上，论说世间种种杂类色相语言，是故称为杂色车苑。又何因缘，名杂乱苑？诸比丘！杂乱园中，三十三天王，常以月八日十四日十五日，放其宫内一切婇女，向彼园中，令共三十三天众辈合，杂嬉杂戏不生障隔，恣其欢娱，受天五欲，具足功德，游行受乐。是故彼处诸天众等，共称彼园为杂乱苑。\n起世因本经卷第六\n2起世因本经卷第七\n隋天竺沙门达摩笈多译\n三十三天品中\n「诸比丘！又彼园中，有何因缘，名为欢喜？诸比丘！彼欢喜园，三十三天王入其中已，坐于欢喜及善欢喜二石之上，心受欢喜，意念欢喜，念已复念，心受悦乐，受悦乐已，复受悦乐，是故彼称为欢喜园。诸比丘！又复彼树有何因缘，名波利夜多啰拘毘陀罗树？诸比丘！其波利夜多啰拘毘陀罗树下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐，是故彼天称彼为波利夜多啰拘毘陀罗树。诸比丘！又复三十三天随急疾时，未曾离彼般茶甘婆石，唯设供养尊重恭敬，随心所欲，去处即去。所以者何？以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔，一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故。\n「诸比丘！有三十三天，唯眼得见波娄沙迦园，身不得入。身不入故，不得彼处五欲功德受具足乐。何以故？彼处业胜，以其前世作善根劣故不得入。有三十三天，得见波娄沙迦园，身亦得入。既得入已，具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故？以其善根增上胜故。\n「诸比丘！有三十三天，眼不得见杂色车园，身亦不入，亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故？以其善根有别异故。又有三十三天，眼虽得见杂色车园，身不得入，亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故？以其善根有优劣故。又有三十三天，眼既得见杂色车园，身亦得入。既得入已，具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故？以其善根增上胜故。\n「诸比丘！诸是一切三十三天，并得见于杂乱园苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼处无有别异善根修行等故。诸比丘！有三十三天，不得见欢喜园，亦不得入，亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天，得见欢喜园，唯不得入，亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼于彼处，业别异故。又有三十三天得见欢喜园，其身亦入，既入彼已，具足得彼种种五欲和合功德同体快乐，并皆受之。何以故？彼于彼处，造诸善业，所熏修时无别异故。\n「诸比丘！其善法堂三十三天聚会处所，有二岐道；帝释天王宫殿处所，有二岐道；诸小天王，并诸官属，三十三天宫殿处所，亦二岐道；伊罗婆那大龙象王宫殿处所，亦二岐道；波娄沙迦园，亦二岐道；杂色车园及杂乱园、欢喜园池等，一一亦各有二岐道；波利夜多啰拘毘陀罗大树，亦二岐道。\n「诸比丘！其帝释天王，若欲向于波娄沙迦园及杂色车、欢喜园等，澡浴欢乐游戏行时，尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念：『帝释天王心念于我。』如是知已，从其宫出，即自变化，作三十三头；其一一头，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七华；一一华上，各七玉女；一一玉女，各复自有七女为侍。尔时，伊罗婆那大龙象王，化作如是诸神变已，即便诣向帝释王所，到已在彼帝释前住。\n「尔时，帝释天王心念诸小三十二天王，并三十二诸天众等。时，彼小王及诸天众亦生是心：『帝释天王今念我等。』如是知已，各以种种众妙璎珞庄严其身，俱乘种种车乘，诣向天帝释边，到已各各在前而住。时，天帝释见已，即自种种严身，服众璎珞，前后左右，以诸天众，周匝围遶，即便升上伊罗婆那龙象王上，帝释天王正当中央真头上坐，左右两边各有十六诸小天王，悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上，各各而坐。时，天帝释导从天众，向波娄沙迦及杂色车，并杂乱园、欢喜园等，到已而住。其欢喜等四园之中，皆有三种风轮而持，谓开、净、吹，略说如前，开门、净地及吹花等。诸比丘！彼等园中，既吹花散遍地至膝，其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围遶，入杂色车、欢喜园等，嬉戏受乐，随意游行，或卧或坐。时，帝释天王欲得璎珞，即念毘守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞，奉上天王。若三十三天眷属等须璎珞者，毘守羯磨皆悉化作而供给之。欲闻音声及伎乐者，则有诸鸟，出种种音，声甚和雅，令天乐闻。天于彼时如是受乐，一日乃至七日，一月乃至三月，种种欢娱，澡浴嬉戏，行住坐卧，随意东西。诸比丘！帝释天王有十天子，常为守护。何等为十？一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱咤迦、六名咤都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘！其天帝释常为如是十天子护，恒随左右，不曾舍离，以守护故。\n「诸比丘！阎浮提地，为诸人辈有水生诸华，最上精妙极可爱者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香气氤氲软美；其陆生华，最极好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦华、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘！瞿陀尼人辈，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气氛馥，处处熏人；其陆生华，最香好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘！其弗婆提诸人辈，有水生之华，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，极甚光鲜，香气普熏；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦华、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华等。\n「诸比丘！其欝多罗究留人辈，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，香气柔软；其陆生华，最极好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波咤罗华、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。\n「诸比丘！其诸龙等及金翅鸟，亦各皆有水生之花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦华，香气氛氲，柔软美妙；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。\n「诸比丘！其阿修罗辈，亦各皆有诸水生花，最极妙者，所谓优钵罗花、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气普熏，甚可爱乐；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗华、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频隣昙华、摩诃频隣昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆华等。\n「诸比丘！其四天王及诸天辈，有水生花，极好端正，可爱微妙，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦华，其气极香，质甚柔软；其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗华、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦华、摩诃羯迦罗利迦华、频隣昙华、摩诃频隣昙华等。\n「诸比丘！其三十三天，有水生华，极好端正，微妙可憙，所谓优钵罗华、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其气极香，质甚柔软；其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频隣昙花、摩诃频隣昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，并魔身天，如是次第，等无有异，一一应知。\n「诸比丘！其世间人，有七种色。何等为七？诸比丘！有诸人辈，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黄色黄形、黑色黑形，譬如魔梵常色。诸比丘！世间人有此七种色，诸阿修罗，亦复如是，有此七色；诸天众等，亦复有此七种之色，譬如魔梵常色。\n「诸比丘！诸天别有十种之法。何等为十？诸比丘！一诸天行来去无边；二诸天行来去无碍；三诸天行无有迟疾；四诸天行脚无踪迹；五诸天身无患疲乏；六诸天身有形无影；七诸天无大小便；八诸天身无有涕唾；九诸天身清净微妙，无有脂髓皮肉及血筋骨脉等；十诸天身欲现长短青黄赤白大小麤细，随意悉能，并皆端正，可喜殊绝，令人爱乐。诸天之身，有此十种不可思议。诸比丘！又诸天身，充实不虚，悉皆平满。齿白方密，发青齐整。柔软光泽，身自然明。有神通力，飞腾虚空，眼视不瞬。璎珞自然，衣无垢腻。\n「诸比丘！阎浮提人，寿命百年，其间有夭；瞿陀尼人，寿二百年，中亦有夭；弗婆提人寿三百年，中亦有夭；欝多啰究留人，定寿千年，无有夭殇；阎摩罗世诸众生，寿七万二千岁，中亦有夭；诸龙及金翅鸟，寿命一劫，中亦有夭；阿修罗寿，同天千年，中间亦夭；四天王寿五百岁，中亦有夭；三十三天，寿命千岁；夜摩诸天，寿二千岁；兜率陀天，寿四千岁；化乐诸天，寿八千岁；他化自在天，寿十六千岁；魔身天，寿三万二千岁；梵身天寿一劫；光忆念天，寿命二劫；遍净诸天，寿命四劫；广果诸天，寿命八劫；无想诸天，寿十六劫；不热诸天，寿命千劫；无恼诸天，寿二千劫；善见诸天，寿三千劫；善现诸天，寿四千劫；色究竟天，寿五千劫；虚空处天，寿十千劫；识处天，寿二万一千劫；无所有处天，寿四万二千劫；非想非非想处天，寿八万四千劫；于其中间，并皆有夭。\n「诸比丘！阎浮提人，身长三肘半，衣广中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，与阎浮等；其欝多啰究留人，身长七肘，衣广中十四肘，上下七肘；阿修啰身，长一逾阇那，衣广中二逾阇那，上下一逾阇那，重半迦利沙；四天王身，长半逾阇那，衣广中一逾阇那，上下半逾阇那，重一迦利沙；三十三天，身长一逾阇那，衣广中二逾阇那，上下一逾阇那，重半迦利沙；夜摩天，身长二逾阇那，衣广中四逾阇那，上下二逾阇那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身长四逾阇那，衣广八逾阇那，上下四逾阇那，重一迦利沙八分之一；化乐天，身长八逾阇那，衣广十六逾阇那，上下八逾阇那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身长十六逾阇那，衣广三十二逾阇那，上下十六逾阇那，重一迦利沙三十二分之一；魔身诸天，身长三十二逾阇那，衣广六十四逾阇那，上下三十二逾阇那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，诸天身量长短，与衣正等无差。\n「诸比丘！阎浮提人，所有市买，或以钱财、或以谷帛、或以众生；瞿陀尼人，所欲市买，或以牛羊、或摩尼宝；弗婆提人，若作市易，或以财帛、或以五谷、或摩尼宝；欝多啰究留人辈，无诸市买，所欲自然。诸比丘！阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多啰究留人辈，无我我所，树枝若垂，男女便合，无有婚嫁。诸比丘！龙、金翅鸟及阿修啰辈，略说嫁娶，悉如人间；四天王天、三十三天、夜摩诸天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在诸天、魔身天等，皆有嫁娶，略说如前。从此已上其诸天等，无复婚嫁男女之别。\n「诸比丘！阎浮提人，若行欲时，二根相到，流出不净；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多啰究留人辈，悉如阎浮提；一切诸龙、金翅鸟等，若行欲时，亦二根到，但出风气，即便畅情，无有不净；诸阿修罗、四天王天、三十三天，行欲根到，畅情出气，如诸龙王及金翅鸟，一种无异；夜摩诸天，执手成欲；兜率陀天，忆念成欲；化乐诸天，熟视成欲；他化自在天，共语成欲；魔身诸天，相看成欲；并皆畅心，成其欲事。\n「诸比丘！论其人间，萤火之明，则不如彼灯火之明；灯火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及诸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宫殿明；月宫殿明，又不及日宫殿光明；其日宫殿照耀光明，又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明；四天王天诸有光明，则又不及三十三天所有光明；其三十三天诸有光明，则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明；其夜摩天所有诸光，则不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有诸明，则又不及化乐天明；其化乐天所有光明，则不及彼他化自在诸天光明；他化自在所有光明，则又不及魔身天明；其魔身天墙壁宫殿璎珞身光，比于在下，最胜最妙，殊特无过。\n「诸比丘！其魔身天，比梵身天则又不及；其梵身天，比光忆念天则又不及；其光忆念天比遍净天，则又不及；其遍净天；比广果天光则不及；彼广果天，如是略说，无恼热天、善见、善现、阿迦腻咤天等，唯除璎珞，余如上说，应如是知。诸比丘！若天世界，及诸魔梵，沙门婆罗门人等，世间所有光明，欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明，百千万亿恒河沙数，不可为比。此如来光，最胜最妙，殊特第一。所以者何？诸比丘！其如来身，戒行无量、三摩提、般若、解脱、解脱知见，神通及神通行，教化及教化轮，说处及说处轮等，并各无量无边。诸比丘！如来如是无量功德，一切诸法，皆悉具足。以是义故，如来光明，最胜无上，当如是持。\n「诸比丘！一切众生，有四种食，以资诸大，得住持故、成诸有故、相摄受故。何等为四？一者麤段及微细食，二者触食，三者意思食，四者识食。何等众生，应食麤段及微细食？诸比丘！阎浮提人，饭食󰉓豆及鱼肉等，此等名为麤段之食；覆盖按摩，澡浴揩拭，脂膏涂等，此悉名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微细，略说与前阎浮提等。其欝多啰究留人辈，身不耕种，自然而有成熟粳米，以为麤段；覆盖澡浴，及按摩等，为微细食。\n「诸比丘！一切诸龙及金翅鸟等，以诸鱼鼈鼋鼍、虾蟇、虬螭、蛇獭、金毘罗等，是彼麤段；诸覆盖等，是彼微细。诸阿修罗，以天须陀妙好之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。四天王天及诸天辈，皆用彼天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。三十三天，以须陀味，为天麤段；诸覆盖等，以为微细。略说犹如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在天等，并皆用天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。自此已上，诸天众辈，并以禅悦法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食，无复麤段及微细食。\n「诸比丘！何等众生，以触为食？诸比丘！有诸众生，从卵生者，所谓鹅鴈鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦鹉鸜鹆、鸠鸽䴏雀雉鹊等，自余种种杂类众生从卵生者，以其从卵有此身故，是等并皆以触为食。何等众生，以思为食？若有众生，以意思惟，资润诸根，增长身命，所谓鱼鼈龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等，自余所有诸众生类，以意思惟，润益诸根，增长命者，此等并皆用思为食。何等众生，以识为食？所谓地狱诸众生辈，及识无边诸天辈等。此等众生，并皆用识，持以为食。诸比丘！此四种食，为众生辈，住持诸大，摄受生故。于中有优陀那偈：\n「花色及诸法，寿命衣第五，\n市买并嫁娶，二根食为十。\n「诸比丘！世间众生，皆悉有此三种恶行。何等为三？所谓身恶、口恶、意恶。诸比丘！有一种类，以身恶行口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，当堕恶趣生地狱中。彼于此中，最后识灭，地狱中识初相续生。彼识共生，即有名色，缘名色故，即生六入。\n「诸比丘！复有一种，以身恶行口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生畜生中。彼于此中，最后识灭，畜生中识初相续生。当于彼识共生之时，即有名色，缘名色故，便生六入。\n「诸比丘！复有一种，以身恶行、口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生阎摩世。彼于此中，最后识灭，阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时，即共名色一时俱生，缘名色故，六入即生。诸比丘！此等名为三种恶行，应当远离。\n「诸比丘！世间复有三种善行。何等为三？所谓身善行、口意善行。诸比丘！有一种类，身作善行、口意善行，如是习已，彼因缘故，身坏命终，生于人道。彼于此处，最后识灭，人道中识初相续生。当于彼识初生之时，即共名色一时同生，缘名色故，六入便生。\n「诸比丘！复有一种，以身善行、口意善行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，生于天上，此处识灭，彼天上识初相续生。彼识生时，即共名色一时俱生，有名色故，即生六入。诸比丘！彼于天中，或在天子、或在天女，加趺处生、或两膝内䏶股间生。初出之时，状如人间十二岁儿。若是天男，即于天子坐膝边生；若是天女，即天玉女䏶股内生。如是生已，彼天即称是我儿女，如是应知。\n「诸比丘！修善生天，有如是法。若初生时，是诸天子及天女等，以自业因所熏习故，生三种念：一者自知从何处死、二者自知今此处生、三者知此生是何业果是何福报，以我彼处身命坏已，来生此间。又如是念：『缘我有是三种业果三种业熟，得来生此。何者为三？所谓身善行、口意善行。此等三业，果报熟故，身坏命终，来于此处。』复作是念：『愿我今于此处死已，当生人间。我于彼处，如是生已，还修身口及意善行。以身口意行善行故，身坏败已，还来此生。』作是念已，即便思食。彼念食时，即于彼前，有众宝器，自然盛满，天须陀味，种种出生。若天子中，有胜上者，彼须陀味其色最白；若其天子，果报中者，彼须陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼须陀味其色现黑。时，彼天子即以手取天须陀味，内于口中，彼须陀味，既入天口，即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中，即自融消，无有形影。如是如是，天须陀味，置于口中，自然消化，亦复如是。食须陀已，若其渴时，即于彼前，有天宝器，盛满天酒，福上中下，白赤黑色，略说如前，入口消化，融消亦尔。时，彼天子食饮讫已，而其身体，上下大小，如彼旧生诸天子天女等。\n「诸比丘！若诸天子及诸天女，身体既充，各随意向或诣池边。到池边已，入彼池内，澡浴清净，欢喜受乐。既出池上，诣香树边。时，彼香树枝自然低，从枝中出种种妙香，流入手中，即以涂身。复诣衣树，到已如前，亦为之低，而彼树中，又出种种微妙好衣，至手边已，即取而著。既著衣已，诣璎珞树，如是自低，垂流入手，或系或著，以庄严身。如是复诣华鬘树所，如前低垂，流出种种妙好华鬘。持饰头已，便向器树，树出种种众宝杂器，随意入手，将诣果林，盛种种果，或即噉食，或取汁饮。如是复诣音乐树边，树亦低垂，自然而出种种乐器，随意而取，或弹或打、或歌或舞，音声微妙，即便诣向林苑之中。入苑中已，于彼即见无量无边百数千数无量百千万亿之数诸天玉女。若未见女，所有前世知见业报：『我从何处而来生此，如我此身，今受斯报。』果业熟故，彼于此时，了了分明，忆宿世事，犹如指掌。以见天女，迷诸色故，正念觉察智心即灭，既失前生，著现在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名为欲爱之缚。诸比丘！此则名为三种善行。\n「诸比丘！一月之中，有六乌晡沙他乌晡沙他隋言受斋亦云增长，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受斋日。何等白月三受斋日？所谓月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受斋日，如白月数。云何名为白黑二月各有三日，受于斋戒？诸比丘！白黑二月，各有八日。当于是日，四天大王，集其眷属而告之言：『汝等可往普观四方，颇有人辈，于世间中，多行孝顺，供养父母，恭敬沙门婆罗门不？于诸尊长崇重以不？修行布施受禁戒不？守摄八关持六斋不？』时，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍观一切世人，是谁家中，孝养父母；有何族姓，恭敬沙门婆罗门等；谁家男女，敬事尊长；谁行布施；谁受六斋；谁持八禁；谁守戒德。尔时，使者如是遍历世间观察。见于人中，孝顺供奉父母者少，承事尊重沙门者少，祇敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少，布施微薄，受斋稀踈，护戒不全，禁守多缺。是时，天使如是见已，即便往到四天王所，而启白言：『天王当知，其诸世间一切人辈，无多孝养事父母者，亦无有多恭敬沙门婆罗门者，亦无有多敬重尊长耆旧德者，亦无有多修行布施持六斋者，亦无有多奉持禁戒守八关者。』\n「尔时，四大天王闻诸使者如是语已，意中惨然不甚欢悦，报使者言：『彼等世间，若实然者，其诸人辈，甚为不善。所以者何？人辈寿命，极成短促，止少时活，应修诸善，至彼后世，可得安乐。云何今者彼世间人，无有多行孝养父母，乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口？此大损减我诸天众，展转增加阿修罗种。』诸比丘！若其世间，多人恭敬孝顺父母，尊重沙门婆罗门等及诸宿旧，修行布施，乐受六斋，勤建福业，恒守八禁，如是相续。时，天使者巡察见已，上白四王：『大王当知，彼世间人，多有孝顺于其父母，多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长，乐行布施，勤修斋福。』尔时，四大天王，从其使边闻此语已，心大欢喜，踊跃无量，作如是言：『甚善甚善，诸世间人，能如是修极大贤善。何以故？彼诸人辈，寿命短少，不久便当移至他世。今者乃能于彼人间，孝养父母，敬事沙门及婆罗门诸耆旧等，多乐布施，持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属，损减诸阿修啰种类。』\n「诸比丘！云何黑白二月十四日，是乌晡沙他日？诸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其来下，观察善恶多少，欢喜愁惨，略说悉如天使所说，唯以太子自下为异。诸比丘！其黑白二月十五日，乌晡沙他。四大天王，自下世间，躬察善恶。知多少已，即自往诣彼善法堂，到诸天集议论会处，至法堂前，面向帝释，陈说人间善恶多少违顺等事。尔时，帝释闻于人间修福者少，即便惨然怅怏不乐，云何如是？天众减少，阿修啰转多。若闻人间如法多者，则大欢喜踊跃无量，作如是言：『我今天众渐当增长。』缘此黑白二月六日，诸天下观人间善恶故，名此日乌晡沙他。\n起世因本经卷第七\n起世因本经卷第八\n隋天竺沙门达摩笈多译\n三十三天品下\n「诸比丘！若当有时诸外道辈，或复波利婆罗阇迦，来向汝处，问汝等言：『诸长老辈！何因何缘，有一种人，为彼非人之所恐怖？于一种人，复不为彼非人恐怖？』其诸外道，作是问者，汝等应当如是报言：『诸长老辈！此有因缘。何以故？世间之中，有一种人，习行非法，彼有邪见、有颠倒见，彼等既行十不善法、说不善法、念不善法，邪见颠倒。以作此十不善法故，护生之神，渐渐舍离。如是等辈，若百若千，唯留一神，总而守护。譬如牛群，或复羊群，若百若千，其傍唯有一人守视。如是如是，护神少故，恒为非人之所恐怖。有一种人，言语如法，不行邪见，不颠倒见。彼等既行如是十善，正见正语，修习善业，是一一人，则有无量、若百千神，来共守护。以是因缘，此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣，其一一人，则有若百若千人辈之所守护。』\n「诸比丘！世间人辈，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等诸名字。诸比丘！人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居停住处，其非人中，亦有如是舍宅之名、诸王坐处。\n「诸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠脍坊、或复空窟，并悉不虚，皆有众神，及诸非人之所依止；又复尸陀林壑之中，及诸恶兽所行道路，悉有非人；凡一切树，高一寻、围一尺，即有神祇，在上依住以为支提。诸比丘！一切世间，若男子及女人，从生已来，有诸天神，常随逐行，不相远离。唯习行恶及命终时，方始舍去，略说如上。\n「诸比丘！阎浮提人，有五种事胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者阎浮佛出世处、四者阎浮是修业地、五者阎浮行梵行处；其瞿陀尼，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者饶牛、二者饶羊、三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提，有五种胜弗婆提人，略说如前；其弗婆提，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者彼洲最极大故、二者彼洲广含诸渚、三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜欝多罗究留，五种如上；其欝多罗究留，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最极长故、三者彼人有胜行故。其阎浮提，有五种事胜阎魔世诸众生辈，亦如上说；其阎魔世，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三有自然衣食活命。阎浮提人，有五种胜龙、金翅鸟，五种如前；龙及金翅，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三宫殿广。阎浮提人，有五种事胜阿修罗，如前所说；其阿修罗，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者长寿、二者色胜、三受乐多，如是三事，最为殊胜。\n「诸比丘！四天王天有三事胜，一宫殿高、二宫殿妙、三者宫殿最胜光明；三十三天亦三事胜。何等为三？一者长寿、二者色胜、三者多乐。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，当知悉有三种胜事，如忉利天胜阎浮提人；其阎浮提，有五种胜诸天种辈，如上所说，汝应答知。\n「诸比丘！此三界中，有三十八诸众生类。何者是其三十八种？诸比丘！欲界之中有十二种，色界中有二十二种，无色界中复有四种。诸比丘！于中何者是其欲界十二种类？所谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二种？谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻咤天等，此二十二属于色界。其无色界四种者，谓空无边天、识无边天、无所入天、非想非非想天，此四种类属无色界。\n「诸比丘！其世间中，有四种云，白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘！其四种中白色云者，多有地界；黑色云者，多有水界；赤色云者，多有火界；黄色云者，多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘！世间复有四种大天。何等为四？所谓地多大天、水多大天、火多大天、风多大天。诸比丘！曾于一时，地多大神，发是恶见，心自念言：『于地界中，无有水火及以风界。』诸比丘！我尔时诣彼地天边，告彼地多大天神言：『汝天实有如是恶见，云地界中无水火风三大界也？』彼答我言：『实尔，世尊。』我复告言：『汝天莫作如是恶见。何以故？彼地界中，实有水火及以风界。但于其中，地界最多，是故地界偏得名字。』诸比丘！我能知彼地多大天发如是念，断其恶见，令彼欢喜，于诸垢中，得法眼净，证果觉道，无有结惑，度疑彼岸，无复烦恼，不随他教，随顺法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛、法、圣僧。大德世尊！从今已后，我当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不杀盗及非法等。归佛法僧，清净护持。』诸比丘！复有一时，水大天神，亦如是念，生于恶见言：『水界中无有地界及火风界。』我知其意，往诣彼边，问水天言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』我复告言：『汝天莫作如是恶见，其水界中，尽有地火及以风界。』乃至火天风天亦尔，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，并答佛言：『实尔，世尊。』佛开其意，皆得悟解，归依三宝，悉随顺行，略说如前地大天神，除疑一种来向我边。诸比丘！此等名为四大天神。\n「诸比丘！世间有云，从地上升，在虚空中，或有至一俱卢奢住，或二或三俱卢奢住，乃至六七俱卢奢住。诸比丘！或复有云，上虚空中一逾阇那，或二三四至五六七逾阇那住。诸比丘！或复有云，上虚空中百逾阇那，乃至二三四五六七八百逾阇那，停而住者。或复有云，从地上空千逾阇那，二三四五六七千逾阇那住，乃至劫尽。\n「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，有是音声？』诸比丘！应如是答：『有三因缘，共相触故，空云队中，有声鸣出。何等为三？诸长老辈！或有一时，云中风界，共于地界，相触著故，自然声出。所以者何？譬如树枝，相揩火出。如是如是，诸长老辈！此是第一因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼水界，相揩触故，自然出声，亦如上说，此是第二因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼火界，相揩触故，自然出声，略说乃至譬如两树相揩火出，此是第三出声因缘。』应如是答。诸比丘！亦应如是广分别知。\n「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，忽然光明出生闪电？』诸比丘！汝等应作如是报答：『诸长老辈！有二因缘，从虚空中云里，出生闪电光明。何等为二？一者东方闪电，名曰无厚；南方有电，名曰顺流；西方有电，名堕光明；北方有电，名百生树。诸长老辈！或复有时，若彼东方无厚闪电，共于西方堕光明电，相触相著，相揩相打，以如是故，从于虚空云队之中，出生光明，名曰闪电，此是第一闪电因缘。复次，诸长老辈！若彼南方顺流闪电，共于北方百生闪电，相触相著，相揩相打，以如是故，出生电光。譬如两木，风吹相著，自然火出，还归本处，此是第二闪电因缘，从云队中，有光明出。』\n「诸比丘！于虚空中，有五因缘，能障碍雨，令占候师，不测不知，增长迷惑，记必应雨而天不雨。何等为五？诸比丘！或复有时，上虚空中，起云动雷，作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨声，或出闪电，或复有吹凉冷气来，如是种种，皆是雨相。其占察人及天文师等，悉克此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王从其宫出，即以两手，撮彼雨云，掷置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文师及占候者，不见不知，心生疑惑，记天克雨而遂不雨。\n「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时克当作雨。尔时，火界增上力生，于彼中间，雨云烧灭，此名第二雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。\n「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时克当作雨。但以风界增上力生，则吹彼云，掷置于彼迦陵迦碛中，或复掷著檀茶迦碛中，或复掷置摩登伽碛中，或复掷著空旷野中，或复掷著摩连那碛地，此名第三雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。\n「诸比丘！又复有时，虚空起云，而其云中，亦作伽茶伽茶之声，出生闪电，吹冷气来。其占候者，记天必雨。然彼行雨诸天子辈，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不依时，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。\n「诸比丘！又复有时，空中起云，而天亦作伽茶伽茶之声，亦出闪电，吹凉冷风。彼天文人等，记克当雨。然此阎浮世间人辈，其中多有不如法行，躭乐诸欲，悭贪嫉妬，邪见所缠。彼等人辈，以恶行故，习非法故，乐著欲故，贪嫉竞故，天则不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。其天文人及占候等，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。\n「诸比丘！是名五种雨障因缘。于其中有优陀那偈：\n「花法色寿命，衣服并卖买，\n嫁娶三摩提，四种饮食等。\n二行晡沙他，上下名三界，\n云色诸天等，俱卢舍鸣电。\n起世经鬪战品第九\n「诸比丘！我念往昔，有诸天等，共阿修罗，起鬪战时，帝释天王告其三十二天言：『诸仁者辈！汝等诸天，若共阿修罗战鬪之时，宜好庄严，善持器仗。若诸天胜、阿修罗不如，汝可生捉毘摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已，将向善法堂前诸天集会处所置之。』三十二天，闻帝释命，依而奉行。尔时，毘摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言：『若诸天等，共阿修罗鬪，天若不如，即当生捉帝释天王，以五系缚，将向七头诸阿修罗集会之处，置立我前。』时，诸阿修罗亦受教行。诸比丘！当于彼时，帝释天王战鬪胜故，生捉阿修罗，以五系缚，至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时，其毘摩质多罗王作如是念：『愿诸阿修罗，各自安善，我今不用诸阿修罗辈。我今在此，共诸三十三天一处，同受娱乐，甚为适意。』当其毘摩质多罗王兴此念时，即见自身五缚悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。又复有时，作如是念：『我今不用三十三天。愿诸天等，各自安善，我当还归阿修罗宫殿。』起此念时，其身五系即还自缚，五欲功德忽然散灭。\n「诸比丘！彼毘摩质多罗阿修罗王，有于如是微细结缚；其诸魔缚，复细于此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱。何以故？诸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟，我当有常，我当无常，有色无色，有想无想，及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘！此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人，知是邪思，如病如疮，如痈如箭，如是念已，系心正忆不随心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论。若念无我，亦是戏论，乃至有色无色，有想无想，非有想非无想，悉是戏论。诸比丘！所有戏论，皆悉是病如痈如疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论。守心寂静，多所修行。\n「诸比丘！我念往昔，有诸天王，共阿修罗，欲战鬪时，帝释天王告其四面三十二天，作如是言：『诸仁者辈，宜善严备身诸器仗，今诸阿修罗，欲来战鬪。若诸天胜，可生捉取毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将向诸天集会之处善法堂前，持见于我。』三十二天受帝释命，依而奉行。其阿修罗，亦如是教。诸比丘！当尔战时，诸天得胜，即以五系缚阿修罗，将来诣向善法堂前。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，既被五系，在天众前，见帝释王来入善法堂中而坐，即便恶言，诸种骂詈毁辱天主。其天帝释，有调御者，名摩多离，见阿修罗毘摩质多罗对众恶言毁骂天主，即便以偈白帝释言：\n「『帝释天王为羞畏，为当无势故怀忍？\n闻于如是麁恶骂，含受容耐都不言。』\n「尔时，帝释还以偈答摩多离言：\n「『我非羞畏故怀忍，亦非无力于修罗，\n谁能如我神策谋，岂得同于彼无智？』\n「时，摩多离复更以偈白天主言：\n「『若不严加重诃责，愚痴炽盛转更增，\n若当折伏无智人，犹如畏杖牛奔走。\n今以纵之为彼乐，至其处所更憍高，\n是故明智示以威，显现勇猛断愚𫘤。』\n「尔时，帝释复以偈答摩多离言：\n「『如斯之事我久知，为伏诸人愚痴故，\n彼以瞋嫌而骂詈，我闻堪能自制心。』\n「时，摩多离更复以偈白帝释言：\n「『帝释天王愿善思，如是之忍有一患，\n彼愚痴者如是骂，谓言怯畏耻不言。』\n「尔时，帝释重复偈答摩多离言：\n「『愚痴种类随心意，谓言畏彼我默然，\n若欲益身求利安，于彼等边须有忍。\n如我意见彼恶骂，不应于瞋复起瞋，\n于瞋者边报以瞋，如是战鬪难得胜。\n若当为他所娆恼，有力能忍者为难，\n应知此忍最为强，如此忍时须赞美。\n若自若他所兴心，皆求救拔大畏处，\n既被他人瞋骂已，不应于彼起怨憎。\n若于自己及他边，如是二处应作益，\n既知他瞋嫌骂已，能使自瞋转得消。\n如是二处利益心，若自若他皆悉为，\n若他意念是痴者，斯由不知法所因。\n若有大力诸丈夫，能为无力故含忍，\n如是忍人他赞叹，无力人边忍不瞋。\n为彼无有智慧力，唯以愚痴力为力，\n以愚痴故弃舍法，如此人辈无正行。\n愚痴心生念我胜，瞋恚骂詈出麁言，\n能忍彼恶有常胜，是忍增上难具说。\n胜者语言畏不论，于等恐生冤故忍，\n闻下论说能忍者，此忍为诸智称扬。』\n「诸比丘！汝等当知，彼时帝释则我身是。我于尔时，身作三十三天王，自在治化，受胜福报，纵任快乐。恒常怀忍，亦赞叹忍，乐行调顺，无有瞋恚，恒常赞叹无瞋恚者。诸比丘！然今汝等自说行中，有信解心，舍俗出家，精勤不懈。汝等若于余众生边，能行忍辱，赞叹忍者，调顺慈悲，常行安乐，灭除瞋恚，赞无瞋者。诸比丘！汝等亦应作如是学。诸比丘！我念往昔，诸天众等，共阿修罗，各严器仗，欲鬪战时。尔时，帝释告天众言：『诸仁者辈！若阿修罗共诸天鬪，天得胜时，汝等可以五系缚之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦勅军众。诸比丘！尔时鬪战，阿修罗胜，帝释天王恐怖不如背走而还。是时，驭者回于千辐贤调御车，欲向天宫。尔时，有一居咤奢摩梨树，其上有金翅鸟王，巢内有诸卵。帝释见已，告摩多离调驭者言：\n「『摩多离知树上卵，为我回此车辕轴，\n为阿修罗宁舍命，勿令毁破诸鸟巢。』\n「时，摩多离善调驭者，闻释天王如是勅已，即便右回彼天千辐贤调御车，路还指向阿修罗宫。诸比丘！时，诸阿修罗见帝释车，忽然回还，谓言：『帝释别有战策，更来欲鬪。』阿修罗退，各趣本宫。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天还胜，阿修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，今我身是。诸比丘！我于尔时作天主，领三十三天，自在治化，受胜福报，犹能怜愍一切众生，为其寿命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信舍家，应当利益一切众生。\n「诸比丘！我忆往昔，天阿修罗欲战鬪时，尔时帝释告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！我等且停种种器仗。天及阿修罗，其中并各有智慧者，彼等悉能知于我等，若善若恶，说诸法义。但以善言长者取胜。』天共阿修罗，相推前说。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：\n「『愚痴猛盛者，必须重诃责，\n折伏于无智，犹牛畏鞭走。\n愚痴无有乐，在处难调制，\n是故用严杖，速疾断其痴。』\n「尔时，毘摩质多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，其阿修罗诸眷属等，皆大欢喜，称叹踊跃。帝释诸天及眷属等，皆默然住。尔时，毘摩质多罗王告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天主向阿修罗，而说偈言：\n「『我明见此事，不欲共痴同，\n愚者自起瞋，智者谁与诤。』\n「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及眷属等，皆大称叹，踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属，默然而住。尔时，帝释告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！可更辩说善言。』时，阿修罗即向天王，说偈报言：\n「『寂然忍辱意，帝释我亦知，\n愚痴者胜时，言我畏故忍。』\n「尔时，毘摩质多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及眷属等，皆悉踊跃，称叹欢喜。帝释诸天并其眷属，默然而住。时，阿修罗告帝释言：『仁者天主！可更辩说如法善言。』尔时，天主帝释大王向阿修罗众，说偈报言：\n「『愚痴者自随，称忍为畏彼，\n以此求自益，彼边则无利。\n我意彼作恶，不应瞋彼瞋，\n于瞋能默然，彼鬪则常胜。\n若为他所恼，有力能忍者，\n当知如此忍，忍中最为上。\n无问自及他，皆求离畏处，\n若知他瞋已，不于彼起憎。\n二处作利益，若自若于他，\n他瞋嫌骂者，自瞋能消灭。\n二处作利益，若自若于他，\n他意念愚痴，斯由不知法。\n若有强力人，为彼无力忍，\n此忍为最胜，余忍更无过。\n彼无智慧筋，唯有愚痴力，\n愚痴舍法故，自然失正行。\n愚痴自矜胜，瞋恚出恶言，\n若忍此骂时，彼则常有胜。\n闻高胜言忍以畏，于齐等忍恐生怨。\n为下恶骂能忍者，斯忍智人所称赞。』\n「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并及眷属，称叹欢喜，踊跃无量。其阿修罗众，皆各默然。时，诸天中有智慧天，阿修罗中有智慧者，各集一处，皆共量议此等诸偈，详审思念，观察谛忍，同称赞已，作如是言：『诸仁者辈！今天帝释，善说言辞。彼等治化，一切无有刀杖鞭挞，亦无诤鬪毁辱怨雠，亦无言讼及求报。复于生死中，有可患厌，求远离欲，为寂灭故、为寂静故、得神通故、得沙门故、成就正觉得涅槃故。诸仁者辈！若彼毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙语言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚挞、诤鬪毁辱言讼怨雠，有求报复，长养生死无可患厌，贪著诸欲，无求寂静寂灭之行，不希神通及沙门果，无望正觉及以涅槃。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，名为善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，善说善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说，非是善说。』诸比丘！汝等应知，彼时帝释，即我身是。诸比丘！我时作彼忉利天王，自在治化，受于福乐，犹说善言以为战鬪，由善言故，鬪战常胜。而今汝等诸比丘辈，于我善说法教之中，净心离俗，舍家出家，有精进行。汝等若求善说恶说教法之中，欲取义者，应如是知。\n「诸比丘！我念往昔，诸天王等，共阿修罗，合战鬪时。帝释天王，摧阿修罗。鬪战胜已，造立胜殿，东西纵广五百由旬，南北纵广二百五十由旬。诸比丘！彼胜殿外，别有一百尼梨由河，而彼由河一一间内，复各有七鸠咤伽罗，皆七宝成。而其一一鸠咤伽罗内，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓上，有七玉女，一一玉女，复各别有七女而侍。其释天王，并及彼等诸玉女侍，更无余为食饮资须，香花服玩一切乐具，皆随往业果报而受。诸比丘！三千大千世界之内，所有天宫，更无如是帝释天王胜殿比类。\n「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是神德威力，日之与月，及三十三天，彼等虽于我上转行，我力能取，作耳环珰，处处游行。』曾于一时，其罗睺罗阿修罗王，内心瞋恚炽盛烦毒，意不欢喜，则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念于我。』彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时，彼小王及诸阿修罗，知其鞞摩质多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，诣向彼边，到已在前，各各而住。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，自服铠甲，持仗严驾，与其小王并诸军众围遶，往诣罗睺罗阿修罗边，到已而住。尔时，罗睺罗阿修罗王，复念踊跃并及幻化二阿修罗王。尔时二王知彼念已，还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已，各各严备器仗，向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，共鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王，并诸三王小王眷属，前后围绕。从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天战鬪。\n「尔时，难陀、优波难陀二大龙王，从其宫出，各以身遶须弥留山七匝动之，动已复动，大动遍动，震已复震，大震遍震，涌已复涌，大涌遍涌，以尾打海。其一渧水，上至须弥留山顶上。诸比丘！于彼时天主帝释作是念已，告天众言：『汝等仁辈，见此大地如是动不？空中叆叇，犹如云雨，又似轻雾，决知阿修罗欲共天鬪。』是时，海内所住诸龙，各从自宫，种种严备，持仗而出，向阿修罗前，共其战鬪。胜者逐退，迳至其宫。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等边，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲共天鬪，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉闻已，严持甲仗，共龙往战。其胜者逐，不如者退，恐怖而走。诣向钵足夜叉之所，到已告言：『钵足夜叉，仁辈知不？诸阿修罗欲共天鬪，汝等可来共我相助往彼打之。』钵足闻已，严身持仗，相随而去，乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉闻已，又复严仗，共持鬘等，并力合鬪。其有胜者，逐入到宫。其不如者，恐怖退走，诣向四大天王等边，到已咨白四天王言：『四天大王，仁辈当知，诸阿修罗，今者欲来共诸天鬪，汝等应可共我相助打彼令破。』其四天王闻常醉言，即各严持种种器仗，驾驭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所，启白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集，欲共天鬪，宜应向彼与其共战。』时，天帝释从四天王闻是语已，意中印可，即唤一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往须夜摩天、珊兜率陀，并化自乐，及他化自在诸天王等，至彼处已，为我白言：「仁辈诸天！若其知者，诸阿修罗欲共天鬪。汝等仁辈，应可助我，来共向彼与其战鬪。」』时，摩那婆闻帝释语已，即便向彼须夜摩天，具白其事。\n「尔时，须夜摩天王，从释天使摩那婆边，闻是语已，心中即念彼须夜摩诸天众辈。时，彼天众知其天王心念我彼已，即著种种铠甲器仗，乘天种种所有诸骑，各来诣向其天王边，到已在前，各各而立。时，须夜摩天王自身即著种种天诸铠甲，持宝器仗，与其无量百千万数诸天子，俱围遶来下，向须弥留山王顶上，在于东面，竖纯青色难降旗幡，依峰而立。尔时，彼使天摩那婆，复上诣向珊兜率陀天子之边，到已还白珊兜率陀如是之言：『仁者当知，帝释天王有是启白：「阿修罗辈欲共天鬪，仁者愿来，助我往彼，并力鬪战。」』彼兜率陀闻是语已，即自念彼诸天子众，知已悉来，集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗，乘种种骑，相率围遶，下来到于须弥留山，于南面住，无量百千万众云集，竖于黄色难降旗幡，依峰而立。\n「尔时，彼天摩那婆使，又复更上向化乐天白言：『仁者化乐天王！当知帝释有如是语：「其阿修罗，欲共天鬪。」』如前启请，乃至彼天与其无量百千万数诸天子来，各严铠甲，种种骑乘，下来到于须弥留山西面，竖于赤色难降旗幡，依峰而立。如是上白他化自在诸天子等，一一如前。时，彼天众严持器仗，复倍化乐，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子围遶，来下向须弥留山王北面，竖于白色难降旗幡，依峰而立。\n「尔时，帝释见上诸天并皆云集，心念空中诸夜叉辈。时，虚空中诸夜叉众，各作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相诫勅，著甲持仗，严备身具，皆各服之，乘种种乘，诣天帝释前，一面而住。时，天帝释又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时，并各著铠严持器仗，乘种种乘，诣天主前。是时，帝释自著种种铠甲器仗，乘种种乘，共空夜叉及诸小王三十三天，前后围遶，从天宫出，共阿修罗欲战鬪故。\n「诸比丘！诸天尔时共阿修罗战鬪之时，有如是等诸色器仗，所谓刀、箭、𥎝、棒、搥、杵金刚、铍箭、面箭、凿箭、镞箭、犊齿箭、迦陵伽叶镞箭、微细镞箭、弩箭如是等器，杂色可爱，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等。以彼诸仗，遥掷向彼阿修罗身，不著不害，而悬彻过于彼等身，亦复不见疮瘢痕处，唯触缘故，受于害痛。诸比丘！其阿修罗，所有器仗共天鬪时，色类相似，一种七宝之所成就，著时彻过亦无瘢痕，唯触因缘，受于害痛。诸比丘！欲界诸天共阿修罗战鬪之时，有如是色种种器仗，况复世间诸人辈也。\n起世因本经卷第八\n起世因本经卷第九\n隋天竺沙门达摩笈多译\n劫住品第十\n「诸比丘！世间凡有三种中劫。何等为三？一者所谓刀杖中劫、二者所谓饥馑中劫、三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫？诸比丘！刀杖中劫者，彼等人辈无有正行，不如法说，邪见颠倒，具足皆行十不善业。彼时众生，唯寿十岁。诸比丘！其人如是寿十岁时，女生五月即便行嫁，犹如今日年十五六，嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米，至于彼时，一切灭没，并皆不现。当彼十岁人寿命时，纯以羖羊毛𣯊为衣，犹如今日迦尸迦娇奢耶衣、刍摩缯衣、度究逻衣、句路摩娑衣、劫贝衣、甘婆罗宝衣，最为胜妙，其毛𣯊衣，亦复如是。当于彼时，唯食稗子，如今粳米。又为父母之所怜爱，唯愿十岁，是其上寿，如今人愿乞寿百年。诸比丘！彼十岁时，所有众生，不孝父母、不敬沙门及婆罗门、不敬耆旧，彼等亦当得他供养赞叹尊重，犹如今日行法教人名誉一种。何以故？其业尔故。又诸比丘！十岁人时，无有善名，人亦不行十善业道，一切多行不善之业。众生相见，各生杀害诛戮之心，无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽，唯起屠害杀戮之心。又诸比丘！当彼之时，其诸人辈，缘身之具璎珞庄严，皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰、颈璎臂钏、指环钗镊，交络严身一种无异。又诸比丘！当彼之时，中劫将末，七日之内，于其手中，所当触者，若草若木，土块瓦石，彼等一切，皆为刀杖，其锋甚利，胜人所造。七日之中，各各竞捉，共相屠害，一切相杀，命终并堕诸恶趣中，受地狱苦。何以故？以其相向各生杀心、浊心恶心，无利益心、无慈悲心、无净心故。诸比丘！如是名为刀杖中劫。\n「诸比丘！云何名为饥馑中劫？诸比丘！饥馑劫时，其诸人辈无有法行，邪见颠倒，具足行十不善业道。以是义故天不降雨，以无雨故世则饥馑，无有种子，白骨为业，诸皮活命。云何名为白骨为业？诸比丘！饥馑之时，彼诸人辈，若四衢道，街巷城郭，道路处处，悉收白骨，以水煎煮，取汁而饮，以资活命，是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命？诸比丘！饥馑劫时，彼诸人辈，以饥急故，取诸树皮，以水煎煮，而饮其汁，以资活命，是故名为诸皮为业。诸比丘！彼时众生，饥饿死已，皆当生于诸恶趣道，或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼，为彼等辈，悭贪嫉妬，畏诸物尽，争取藏贮。诸比丘！以是故名饥馑中劫。\n「诸比丘！云何名为疾疫中劫？诸比丘！彼时诸人，亦欲行法，欲说如法，亦欲行于无颠倒见，具足欲行十善业道。但彼时中，如法人辈，以其过去无十善业胜果报故，致令非人放于灾气行诸疠疫，于中多有人辈命终。又诸比丘！于彼疾病三摩耶中，复有他方世界非人，来为此等作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦复与其恶相触故，恼乱其心，夺彼威力。于中多有薄福之人，得病命终。譬如国王或王大臣，守护民故，于其界首，安置戍逻。尔时，他方有盗贼来，为彼戍逻不谨慎故、有放逸故，以诸劫贼，一时诛戮，或灭诸家、或殄村舍、或破聚落、或毁国城。如是如是，彼人放逸，他方非人来行疾疫，命终悉尽，亦复如是。又复彼时他方非人来行疾病时，诸众生无放逸行。彼鬼大力，强相逼迫，与其恶触，令心恼乱，夺其威力，于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣，为诸聚落作守护故，安置镇防。于彼时中，他方劫贼，来相侵扰，而是镇防无有放逸，勤谨遮护。彼贼大力，强相逼迫，于此人等，一时诛戮，或灭诸家村舍聚落，略说如前。如是如是，诸比丘！其疾疫劫，人辈遇病，逼切命终，亦复如是。彼身死已，皆得向上诸天中生。所以者何？为彼等辈无相害心、无有乱心，有利益心、慈心净心。当命终时，又各相问：『汝病可忍，得少损不？颇有脱者，颇有起者，从诸疾病有差者不？』诸比丘！以是义故，得生天上，以是名为疾疫中劫。诸比丘！是名世间三种中劫。\n起世经住世品第十一\n「诸比丘！世间之中，有四无量，不可得量、不可得称、不可思议。若天若人，世中算数，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，终不可得。何等为四？诸比丘！若世界住，此不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。\n「诸比丘！若世界住已坏，亦不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘！若世界破坏已复住，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。\n「诸比丘！若世界成已住，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。\n「诸比丘！此等名为四种无量，不可得量、不可得称、不可思议、不可计得，若天若人，无有算计而能得知，若干百千万年、若干百千万俱致年。诸比丘！于此东方，有诸世界，转住转坏无有间时，或有转成转住转坏。诸比丘！南西北方转成转住转坏，亦复如是。诸比丘！譬如五段轮除其轴却，转无暂住无暂间时，略说如是如是。又如夏雨，其渧麤大，相续下注无有休间。如是东方南西北方，成住坏转无有停住时，亦复如是。\n「诸比丘！于其中间，复有三灾。何等为三？一者火灾、二者水灾、三者风灾。其火灾时，光音诸天，首免其灾；水灾之时，遍净诸天，首免其灾；风灾之时，广果诸天，首免其灾。云何火灾？诸比丘！火灾之时，诸众生辈，有于善行，所说如法，正见成就无有颠倒，具足而行十善业道，得无觉观二禅，不用功修，自然而得。尔时，彼等诸众生辈，以神通力住于虚空、住诸仙道、住诸天道、住梵行道，如是住已，受第二禅无觉观乐，如是证知，成就具足，身坏即生光音天处。地狱众生、畜生众生、阎摩罗世、阿修罗世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化乐天、他化自在，及魔身天，乃至梵世诸众生辈，于人间生，悉皆成就无觉无观，快乐证知，身坏即生光音天处。一切六道，悉皆断绝，此则名为世间转尽。\n「诸比丘！云何世间，住已转坏？诸比丘！若有于彼三摩耶时，及无量时、长远道时，天下亢旱，无复雨泽，所有草木，一切干枯，悉无复有。譬如苇荻青刈之时，不得雨水，干枯朽坏，皆无复有。如是如是，诸比丘！天久不雨，一切草木悉皆干枯，亦复如是。诸比丘！一切诸行亦尔，无常、不久住、不坚牢、不自在、破坏法、可厌离、可求解脱。\n「复次，诸比丘！于彼时，有迦梨迦大风，吹散八万四千由旬大海水已，于下即出日之宫殿，掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬，安日道中。诸比丘！此名世间第二日出，所有诸小陂池江河一切干竭，悉无复有。诸比丘！一切诸行，悉皆无常，略说如前，可求免脱。复次，诸比丘！略说如前，大风吹海，出日宫殿，置日道中，是名世间第三日出，所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大河悉皆干竭，无复遗余；诸行亦尔。如是世间，第四日出，所有大水大池、所谓善现大池、阿那婆达多大池、曼陀祇尼大池、蛇满大池等，悉皆干竭，无复有余；诸行亦尔。如是世间第五日出，其大海水，渐渐干竭，初如脚踝，已下减少，乃至犹如膝，已下减乃至半身，或复一身二三四五六七人身，已下干竭。诸比丘！其五日出，大海水减半多罗树，乃至一多罗树，或二三四五六七多罗树减；乃至半俱卢奢，或一二三四五六七俱卢奢减；乃至半由旬减，或一二三四五六七由旬而减，乃至百由旬减，或二三四五六七百由旬减。诸比丘！其五日出，大海之水，千由旬减，乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘！其世间中五日出时，彼大海水，略说乃至七千由旬，余残住时，或至六五四三二一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水残在；或至六五四三二一百由旬在，或七由旬，其水残在；或复六五四三二一由旬水在；或复减至七俱卢奢，其水残在；乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘！其世间中，五日出时，彼大海水，深七多罗余残而在，或复六五四三二一多罗树水余残而在；或如七人其水残在；或复六五四三二一；或复半人、或膝已下、或至踝骨，其水残在。又五日时，于大海中，少分有水，余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是，五日之时，彼大海中，亦复如是。又诸比丘！五日之时，彼大海中，于一切处，乃至涂脂水无复遗余。诸比丘！一切诸行，亦复如是，无常不久，须臾暂时，略说乃至，可厌可离，应求免脱。复次，诸比丘！略说如前。乃至六日出现世时，其四大洲并及八万四千小洲，诸大山等、须弥留山王，悉皆起烟，起已复起，犹如凡师欲烧器时，器上火焰一时俱起。其火大盛，充塞遍满。如是如是，其四大洲及诸山等，烟起猛壮，亦复如是，略说乃至，诸行无常，应求免脱。复次，诸比丘！略说如前，七日出时，其四大洲并及八万四千小洲，诸余大山及须弥留山王等，皆悉洞然。地下水际并尽干竭，其地聚既尽，风聚亦尽。如是火大焰炽之时，其须弥留山王上分七百由旬，山峰崩落。其火焰炽，风吹上烧梵天宫殿，乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈，不知世间劫转坏成，及转成住，皆生恐怖，惊惧战悚，各相谓言：『莫复火焰来烧光音诸宫殿也。』是时，彼处光音天中诸天子辈，善知世间劫坏成住，慰喻其下诸天子言：『汝等仁辈，莫惊莫畏上两句梵本并再称。所以者何？仁辈！昔有光焰，亦至于彼。』时，诸天子闻此语已，即便忆念往昔时光，忆念彼光不离于心，故有此名，名曰光天。彼等如是，极大炽然，猛焰洪赫，无有余残灰墨燋烬，可得知别。诸比丘！诸行如是，略说乃至，可求免脱梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏，今悉略之。\n「诸比丘！云何世间坏已复成？诸比丘！彼三摩耶，无量久远不可计时，起大重云，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧麤，犹如车轴或有如杵，经历多年百千万年，而彼水聚渐渐增长，乃至梵天世界为畔，其水遍满。然彼水聚，有四风轮之所住持。何等为四？所谓一住、二者安住、三者不堕、四者牢主。时，彼水聚雨断已后，还自退下无量百千万逾阇那。当于尔时，四方一时有大风起，其风名为阿那毘罗，吹彼水聚，波涛沸涌，搅乱不住，于中自然出生泡沫。然其泡沫，为彼阿那毘罗大风之所吹掷，从上安置作诸宫殿，微妙可爱，七宝间成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等宝。诸比丘！此因缘故，梵身诸天，有斯宫殿诸墙壁等，世间出生。\n「诸比丘！如是作已，时彼水聚即便退下无量百千万逾阇那，略说如前，四方风起，名曰阿那毘罗大风，吹掷沸沫，即成宫殿，名魔身天。垣墙住处，如梵身天，无有异也，唯有宝色，精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在诸天宫殿、化乐诸天宫殿墙壁，其次造作删兜率陀诸天宫殿，其次夜摩诸天宫殿，如是出生，具足悉如梵身诸天，次第而说。\n「诸比丘！时彼水聚复渐退下无量百千万逾阇那，缩而减少，如是停住。彼水聚中，周匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，广阔无量。譬若泉池及以泊中，普遍四方，有于漂沫覆水之上弥罗而住。如是如是，诸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，广阔无量，亦复如是。\n「诸比丘！时，彼阿那毘罗大风，吹彼水沫，即便造作彼须弥留大山王身，次作城郭，杂色可爱，四宝所成，所谓金银琉璃颇梨等诸妙宝。诸比丘！此因缘故，世间便有彼须弥留山王，出生如是。诸比丘！又于彼时，毘罗大风，吹彼水沫，于须弥留山王上分四方化作一切山峰，其峰各高七百由旬，杂色微妙七宝合成，乃至车𤦲马瑙等宝，以是因缘，世间出生诸山峰岫。彼风如是，次第又吹其水上沫，为三十三诸天众等造作宫殿，其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千逾阇那处，为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙，杂色七宝可爱端严。如是讫已，尔时彼风又取水沫，于须弥留山王半腹四万二千逾阇那中，为月天子造作大城宫殿处所，杂色七宝，成就庄严。如是作已，风复取沫，为日天子造作七日诸天宫殿，城郭楼橹，七宝杂色，种种庄严。以是因缘，世间有斯七日宫殿，安置住持。又诸比丘！彼风次吹其水聚沫，于须弥留大山王所，造作三片城郭庄严，杂色七宝，乃至车𤦲马瑙等宝，如是城聚世间出生。\n「诸比丘！时，彼阿那毘罗大风，次吹水沫，于海水上高万由旬，为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭。诸比丘！此因缘故，世间便有虚空夜叉宫殿城壁，如是出生。\n「诸比丘。时，彼阿那毘罗大风，次吹水沫，于须弥留大山王边，东西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修罗城，杂色七宝，微妙可爱，乃至世间，有此四面阿修罗城如是出生。复次阿那毘罗大风，吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处，造作一山，名曰佉提罗迦，其山高广，各有四万二千由旬，杂色七宝，庄严成就，微妙可观。诸比丘！此因缘故，世间便有佉提罗迦山，如是出生。\n「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，于佉提罗迦山外，掷置彼处，造作一山，名曰伊沙陀罗，其山高广，各有二万一千由旬，杂色可爱，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。诸比丘！此因缘故，世间便有伊沙陀罗山，如是出生。\n「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，掷置伊沙陀罗山外，于彼造作，一山而住，名曰由干陀罗，其山高广一万二千由旬，杂色可爱，乃至为彼车𤦲马瑙七宝所成。诸比丘！此因缘故，世间便有由干陀罗山王出生。如是次第，作善现山，高广正等，六千由旬；次复造作马片头山旧云半头，高广正等，三千由旬；次复造作尼民陀罗山，高广一千二百由旬；次复造作毘那耶迦山，高广正等，六百由旬；次复造作彼轮圆山，高广正等，三百由旬，杂色可爱，所谓金银琉璃颇梨，及赤真珠车𤦲马瑙等，诸七宝之所成就，广说如上，佉提罗迦造作无异。诸比丘！此因缘故，世间有斯轮圆山出。\n「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，散掷置于轮圆山外，各四面住，作四大洲，及八万小洲，并诸余大山。如是展转造作成就。诸比丘！此因缘故，世间便有斯四大洲，并及八万小洲，诸大山等，次第出现。\n「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，掷四大洲及八万小洲，须弥留山王，并余诸大山之外，安置住立，名曰大轮圆山，高广正等，六百八十万由旬，牢固真实，金刚所成，难可破坏。诸比丘！是因缘故，大轮圆山，世间出生。\n「复次，阿那毘罗大风，吹掘大地，渐渐深入，即于其处，置大水聚，湛然而住。诸比丘！此因缘故，世间之中，便有大海，如是出生。复何因缘，其大海水，如是咸苦，不中饮食？诸比丘！此有三缘。何等为三？一者从火灾后无量时节长远道中，起大重云，住持弥覆，乃至梵天，然后下雨，其雨渧大，广说如前。彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已，次洗魔身诸天宫殿、他化自在诸天宫殿、化乐宫殿、删兜率陀诸天宫殿、夜摩宫殿，洗已复洗，如是大洗，彼等洗时，所有咸卤辛苦等味，悉皆流下；次洗须弥留大山王身，及四大洲八万小洲，自余大山，并轮圆等，如是浇渍，流注洗荡，其中所有咸苦辛味，一时并下，堕大海中。诸比丘！此一因缘，其大海水咸不中饮。\n「复次，其大海水，为诸大神大身众生之所居住。何等大身？所谓鱼鼈虾蟇、獭虬宫毘罗、低摩耶低寐迷私反弥罗低寐音同上、兜罗兜罗祁罗等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中，以是因缘，其海咸苦，而不中饮。诸比丘！此名第二咸苦因缘。复次，其大海水又被往昔诸仙所呪，仙呪愿言：『愿汝成盐，味不中饮此两句梵本再称。』诸比丘！此是第三咸苦因缘，其大海水咸不中饮。复次，于中有何因缘，大热燋竭世间出生？诸比丘！若此世间劫初转时，于彼三摩耶，其阿那毘罗大风，聚彼六日宫殿城郭，掷置于彼大海水下，其安置处，即于彼住。其大水聚，皆悉消尽，不曾盈泛。诸比丘！是因缘故，世间有是大热燋竭，示现出生，此名世间转坏已住。\n「复次，云何名世间转坏已成住？诸比丘。譬如现今世间成已，如是住立，有其火灾。于中云何复有水灾？诸比丘！其水灾劫三摩耶时，彼诸人辈有如法行，说如法语，正见成就无有颠倒，持十善行。彼诸人辈当得无喜第三禅处，不劳功力，无有疲倦，自然而得。时，彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中，得住中已，离喜快乐，即自称言：『快乐，仁辈！此第三禅，如是快乐。』尔时，彼处诸众生辈，即共问彼得禅众生，彼便答言：『善哉仁辈！此是无喜第三禅道，应如是知。』彼等众生，知已，成就如是无喜第三禅道。禅成已证，证已思惟，思惟已住，身坏命终，生遍净天。如是下从地狱众生、阎罗世中、阿修罗中、四天王中，乃至梵世、光音天下，诸众生辈，一切处一切有皆断尽。诸比丘！是名世转。\n「复次，于中云何世间转已而坏？诸比丘！有三摩耶，无量久远长道时节，大云遍覆，乃至光音诸天已来，雨沸灰水，无量多年，略说乃至，百千亿年。诸比丘！彼沸灰水，雨下之时，消光音天所有宫殿，悉皆灭尽，无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥及生酥等掷置火中，消灭然尽，无有形相可得验知。如是如是，彼沸灰水，雨下之时，消光音天诸宫殿等，亦复如是，无相可知。诸比丘！诸行无常，破坏离散，流转磨灭，不久须臾，亦复如是，可厌可患，应求免脱。诸比丘！如是梵身诸天、魔身、化乐、他化自在、兜率、夜摩诸宫殿等，为沸灰雨浇洗消灭，略说如前，似酥入火融消失本，无有形相，亦复如是。乃至一切诸行无常，应求免离。诸比丘！彼沸灰水，雨下之时。雨四大洲、八万小洲、自余诸山、须弥留山，消磨灭尽，无有形相可得记识，广说如前。应可患厌，如是变化，唯除见者，乃能信之，此名世转住已转坏。\n「复次，云何转坏已成？诸比丘！于时起云，注大水雨，经历多年，起风吹沫，上作天宫，广说乃至，如火灾事，是为水灾。\n「复次，云何有于风灾？诸比丘！其风灾时，诸众生辈，如法修行成就正念，生第四禅广果天处。其地狱中众生，舍身还来人间，修清净行成就四禅，亦复如是；畜生道中、阎罗世中、阿修罗中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化乐、他化，及魔身天、梵世、光音、遍净、少光等，成就四禅，广说如上。诸比丘！是名世间转成。云何转坏？诸比丘！于彼无量久远道中，有大风起，彼之大风，名僧伽多隋言和合。诸比丘！彼和合风，吹于遍净诸天宫殿，令其相著揩磨坏灭，无有形相余残可知。譬如壮人取二铜器于两手中，相揩破坏磨灭消尽，无有形相可得识知。彼和合风，吹遍净天宫殿磨灭，亦复如是。诸比丘！一切诸行无常破坏，不久须臾，乃至可厌，应求免离。如是次吹光音诸天宫殿，吹梵身天宫殿、魔身诸天、他化自在、化乐、夜摩诸天宫殿，相打相揩，相磨相灭，无形无相，无影无尘可知其相。诸比丘！一切诸行，亦复如是，败坏不牢，无有真实，应当厌离，早求免脱。\n「诸比丘！彼僧伽多大风，吹四大洲，八万小洲，并余大山、须弥留山王，举高一拘卢奢，分散破坏；或二或三四五六七拘卢奢已，分裂散坏；或吹举高一逾阇那，二三四五六七；或吹举高百逾阇那，二三四五六七百逾阇那，分散破坏；或吹举高千逾阇那，二三四五六七千逾阇那；或复举高百千由旬，分散破坏。彼风如是，吹破散坏，无形无相，无如微尘余残可知。譬如有力壮健丈夫，手撮一把麦󰐹令碎，掷向虚空，分散飘飏，无形无影。如是如是，彼风吹破诸洲诸山，亦复如是。唯除见者，乃能信之。此名世间转住已坏。复次，世间云何坏已转成？诸比丘！彼三摩耶无量年岁长远道中，起大黑云，普覆世间，乃至遍净诸天居处。如是覆已，即降大雨，其雨渧麤，犹如车轴，或有如杵，相续注下，如是多年百千万岁，而彼水聚，深广远大，乃至遍净，满其中水。四种风轮，持如前说。乃至吹沫，造遍净宫，七宝杂色，显现出生。一一悉如火灾水灾，次第而说。诸比丘！是名世间坏已转成。云何世间转成已住？诸比丘。譬如今者，天人世间转成已住。诸比丘！如是次第，有于风吹，此等名为世间三灾。\n起世经最胜品第十二上\n「复次，诸比丘！彼三摩耶世间转已，如是成时，其众生辈，多得生于光音天上。彼等于彼天上生时，身心悦豫，欢喜为食，自然光明。又有神通，乘空而行，得最胜色，年寿长远，安乐而住。诸比丘！彼三摩耶世间转坏，其转坏时，虚空无物。于梵宫中，有一众生，光音天上福业命尽，从光音天下来，生彼梵宫殿中，不从胎生，忽然化有，是梵天名娑婆波帝上两句梵本再称之，为如是故，有此名生。\n「诸比丘！彼时复有自余众生，福业寿尽，从光音天，舍身命已，于此处生，身形端正，亦以欢喜持为饮食，自然光明有神通力，腾空而行，身色最胜，即于此间长远久住。彼等于此如是住时，无有男女，无有良贱，唯有众生众生名也，如是得名。\n「复次，诸比丘！当于如是三摩耶时，此大地上，出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳讫，其上便有薄膜而住，或复水上有薄膜住。如是如是，诸比丘！或复于三摩耶时，此大地上，生于地肥凝然而住。譬如攒酪成就生酥，有于如是形色相貌，其味有如无蜡之蜜。尔时，彼处诸众生辈，其中有生贪性众生，作如是念：『我于今者，亦可以指取味而甞，乃至我知此是何物。』时彼众生作是念已，即以其指齐一节间，取彼地味向口而甞，吮已意喜，如是一过再过三过，即生贪著，次以手抄渐渐手掬，后遂抟掬而恣食之。时，彼众生如是以手抟掬食时，于彼复有自余人辈，见彼众生如是噉已，即便相学竞取而食。诸比丘！彼等众生，以手如是抟掬地味，食噉之时，彼等身形自然澁恶，皮肤麤厚，躯体浊暗，色貌改变无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故神通灭没。诸比丘！如前所说，后亦如是，彼三摩耶世间之中，便成黑暗。\n「诸比丘！为如是故，世间始有大暗出生。复次，云何于彼时节，世间自然出生日月？彼三摩耶现星宿形，便有昼夜，一月半月，年岁时节，名字而生。诸比丘，尔时，日天大胜宫殿从于东出，绕须弥留山王半腹，于西而没西向没已，还从东出。尔时，众生见彼日天大宫殿已，各相告言：『诸仁者辈！还是日天光明宫殿，再从东方出已，右绕须弥留山半腹西没。』再三见已，各相谓言：『诸仁者辈！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。』是故称言修梨耶修梨耶修梨耶者隋言此彼是也，故有如是名字出生。\n起世因本经卷第九\n起世因本经卷第十\n隋天竺沙门达摩笈多译\n最胜品下\n「复次，诸比丘！其彼光明日大宫殿，纵广五十一逾阇那，上下四方，周匝正等，七重墙壁、七重栏楯、七重多罗树，普皆围遶，杂色间错，以为庄严。彼诸垣墙，皆为金银瑠璃颇梨，及赤真珠车𤦲马瑙等，诸七宝之所成就。普四方面，悉有诸门，彼等诸门，各有楼橹却敌台观，及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树、种种叶、种种华，及种种果，种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有二种法，立其宫殿，四方如宅，遥看似圆。诸比丘！其日大宫殿，多有天金及天颇梨，间错成就，两分天金。清净无垢，离诸秽浊，皎洁光明。其一面以天颇梨成，净洁光明，善磨善莹，无垢无秽。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有五种风，吹转而行。何等为五？所谓一持、二住、三随顺转、四波罗呵迦、五将行。\n「复次，诸比丘！其彼日天大宫殿前，别有无量诸天先行。无量百天、无量千天、无量百千诸天而行行时，各各常受安乐牢行，牢行有是名字。又诸比丘！其彼日天大宫殿中，有阎浮檀妙辇出生，其辇上高十六由旬、广八由旬。而彼辇中，其日天子及内眷属，入彼辇中，以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘！其日天子，寿命岁数，满五百年，子孙相承，皆于彼治，其宫殿住，满足一劫。\n「复次，诸比丘！其日天子诸身分中，光明出照阎浮檀辇，其阎浮檀辇中光明出已，照彼日大宫殿。从彼日大宫殿，光明相接出已，照四大洲及于世间。诸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。复次，于中何因缘故，其日天子大胜宫殿，照四大洲及众世界？诸比丘！有一种人能行布施，彼布施时，施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣裳华鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油。凡是资身养活命者，彼布施时，速疾即施，不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者，种种承事，彼因是故，受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林，或复广碛而有池水，其水凉冷，清净轻甜。时，有壮夫远行疲极，热恼渴乏，不饮食来已经多日。至彼池所，饮已澡浴，除断一切渴乏热恼，出于池外，身意怡悦，受于无量快乐欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身坏命终，于日天子宫殿中生，彼中生已，报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故，日大宫殿，照四大洲及余世界。\n「诸比丘！复有一种，断于杀生、不盗他物、不行邪婬、口不妄语、不饮诸酒，身不放逸，供养持戒功德具足诸仙诸贤，亲近纯直善法行人，广说如前，身坏命终，随愿往生日天宫殿，住彼当受速疾果报，是故名为诸善业道。此因缘故，其日宫殿，照四大洲并余世界。复有一种，修不杀生，乃至正见，彼曾供养诸仙持戒功德具者，纯直善行，曾值遇彼清净因缘，亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故，其日宫殿，照四大洲及余世界，广说如前。\n「诸比丘！六十刹那名一罗婆，三十罗婆名牟休多。诸比丘！若干刹那，若干罗婆，及牟休多，其日宫殿，六月北行，日于一日行六俱卢奢，不曾暂时离于日道。六月南行，亦一日行六俱卢奢，不差日道。诸比丘！其日宫殿，六月行时，其月宫殿，十五日中还尔许行。\n「复次，于中有何因缘，生诸热恼？诸比丘！其日宫殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱卢奢，亦不曾离日道而行，但于其中，有十种缘故生热恼。何等为十？诸比丘！须弥留山王外，其次有山，名佉提罗迦，高广正等四万二千由旬，杂色可观，七宝成就，于其中间，日大宫殿所有光明，照于彼山触而生热，彼三摩耶，致有热恼，此第一缘故生热恼。复次，诸比丘！佉提罗迦山外，其次有山名伊沙陀罗，高广正等二万一千由旬，于其中间，日大宫殿所有光明，照触彼山，此是第二热恼。其次由干陀山，高广一万二千由旬，是第三缘。其次善现山，高广六千由旬，是第四缘。其次马片头山，高广三千由旬，是第五缘。其次尼民陀罗山，高广一千二百由旬，是第六缘。其次毗那耶迦山，高广六百由旬，是第七缘。其次轮圆山，高广三百由旬，是第八缘。其次，从此大地已上虚空，高万由旬，彼有夜叉诸宫殿辈，颇梨所成，是第九缘。其次四大洲中，并及八万小洲之中，自余大山、须弥留山王等，是第十缘。具足应如佉提罗迦中说，此是十种，日大宫殿，六月之中，向北道行，热恼因缘。\n「复次，于中何因何缘，有诸寒冷？诸比丘！日大宫殿，六月已后，向南而行，于中复有十二因缘，故生寒冷。何等十二？诸比丘！其须弥留山、佉提罗迦等，二山中间，须弥留海，广八万四千由旬，周回无量优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等华，悉皆遍满，甚有香气，于彼中间日大宫殿所有光明，而相照触，此是第一寒冷因缘。如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘。由干陀山，是第三缘。善现山，是第四缘。马片头山，是第五缘。尼民陀罗山，是第六缘。毗那耶迦山，是第七缘。轮圆之山，是第八缘。其中诸花，具足次第，应如佉提罗迦山中广说。\n「复次，所有阎浮洲中诸河流行，日大宫殿所有光明，而相照触，故有寒冷，略说乃至，此是第九寒冷因缘。\n「复次，所有阎浮洲中诸河流行，其瞿陀尼洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿，所有光明，而相照触，此是第十寒冷因缘。\n「复次，所有瞿陀尼洲中诸河流行，其弗婆提洲中诸河流行，倍多于彼，此是第十一缘。\n「复次，所有弗婆提洲中诸河流行，其欝多罗究留洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿光明而相照触，此是第一寒冷，此是第十二缘。\n「诸比丘！日大宫殿，六月向南行，日于一日行，六俱卢奢，不违其道，于中有此十二因缘，所以寒冷。\n「复次，于中有何因缘，其冬天时，夜长昼短？诸比丘！其日宫殿，过六月已，次向南行，日于一日，日行六俱卢奢，亦不差移。但于彼时，其日在于阎浮提洲最南边际，地形狭小，日过速疾。\n「诸比丘！此因缘故，其冬分中，昼短夜长。复次，于中有何因缘，春夏昼长其夜短促？\n「诸比丘！日天宫殿，过六月已，向北而行，一日中行六俱卢奢，亦不差移，乖异常道。但于彼时，正在阎浮处内而行，地宽行久，所以昼长。诸比丘！此因缘故，春夏昼长，其夜即短。\n「复次，诸比丘！若阎浮提洲日中，于弗婆提洲则日没，其瞿陀尼洲日出，欝多罗究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其阎浮提洲日没欝多罗究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多罗究留洲日中，其瞿陀尼洲日没，弗婆提洲日出，阎浮提洲夜半；若弗婆提洲日中则欝多罗究留洲日没，阎浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。诸比丘！其阎浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以为东方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多罗究留洲人以为东方；其欝多罗究留洲人所有西方，弗婆提洲人以为东方；其弗婆提洲人所有西方，阎浮提洲人以为东方。南北二方，亦复如是。」\n佛于此中，说优陀那：\n「转住及转坏，天出及薄覆，\n十二重风吹，于前诸天行。\n楼橹及风吹，身体光明照，\n布施持戒业，刹那罗婆过。\n说热有十缘，论寒十二种，\n昼夜及日中，东西说四方。\n「诸比丘！其月天子最大宫殿，纵广正等四十九由旬，周匝上下，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，而为围绕，杂色可观。彼诸墙壁，皆以金银乃至马瑙七宝所成，四面诸门，各有楼橹，种种庄校，广说如前日天宫殿，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其月宫殿，纯用天金银，天青琉璃，以为间错，其二分银，清净无垢，无诸滓秽，其体皎洁，甚为明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦复清净，表里映彻，光明远照。诸比丘！其月天子最胜宫殿，有五种风所持而行。何等为五？一持、二住、三顺、四摄、五行，以是五种因缘持故，其月宫殿依空而行。诸比丘！其月宫殿，复有无量诸天宫殿，在前而行，无量百千万数诸天在前而行；其行之时，受于无量种种快乐。彼诸天等，皆有名字。诸比丘！其月天子大宫殿中，更复别有青瑠璃辇，其辇出高十六由旬，广八由旬，其月天子及诸天女，入于辇中，以天种种五欲功德，和合受乐，欢娱悦豫，随意而行。\n「诸比丘！其月天子，依天数量，寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，然其宫殿，住于一劫。诸比丘！其月天子诸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃辇，其辇光照月大宫殿，月宫殿光照四大洲。诸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦复名为凉冷光明。\n「诸比丘！何因缘故，月大宫殿照四大洲？过去世时，布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣服华鬘诸香、床铺房舍诸资生等，而彼施时，应时疾与，不谄曲心，或复供养诸仙持戒具功德者，正直纯善，彼因缘故，受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中，有一池水，凉冷轻美，无有浊秽。是时，有人，远行疲乏，饥渴热逼，入彼池中，澡浴饮水，除一切苦，受无量乐。如是如是。彼因缘故，生月天子宫殿之中，受乐果报。\n「诸比丘！复有一种，断于杀生，乃至断酒及放逸行，供养承事诸仙人等，亦生于彼月宫殿中，照四洲界。复有断杀乃至正见，故得速疾空行宫殿，此则名为诸善业道。又何因缘，其月宫殿，渐渐而现？有三因缘。何等为三？一者偝方面出；二者有青身诸天，形服璎珞一切悉青，常半月中，隐覆其宫，以隐覆故，彼时月形，渐渐而现；三者从彼日天大宫殿中，别有六十光明出已，障彼月轮。以是义故，渐渐而现。\n「复次，于中何因缘故，其月宫殿，圆净满足，如是显现？诸比丘！此亦三缘，故使如是。一者彼时月大宫殿，正方面出，以是义故，圆满而现。复次，彼青色天，衣服璎珞一切皆青，常半月中，隐月宫殿，而月宫殿，于逋沙他十五日时，圆满光明，照曜炽盛。譬如多有诸种油脂，中然大炬，彼等一切诸余灯明，悉皆翳覆。如是如是，月大宫殿，十五日时，每恒如是。复次，日大宫殿，六十光明出已，障彼清净月轮。而月宫殿，于逋沙他十五日中，圆满具足，于一切处，皆舍翳障，彼时日光，不能覆蔽。\n「复次，于中何因缘故，月大宫殿，于彼黑月第十五日，一切不现？诸比丘！其月宫殿，于彼黑月第十五日，近日宫殿行。彼由日光作覆翳故，一切不现。复次，何缘月大宫殿得名月也？\n「诸比丘！其月宫殿，于彼黑月一日已去，以其光明颜色威德缺而减少，以此因缘得名月也。复次，于中何因缘故，月大宫殿，其中有影？诸比丘！有阎浮树，因此故言阎浮洲也，于彼清净月轮光明，为其作影，此因缘故，有于影现。复何因缘，有诸河水流于世间？诸比丘！有日故有热，有热故有恼，有恼故有炙，有炙故有汗湿，有汗湿故，诸山之中，汁流水出。诸比丘！此因缘故，河流世间。复何因缘，有五种子世间出现？诸比丘！若于东方，或有世界，转成已坏，或坏已成，或成已住；南西北方，成坏及住，亦复如是。尔时，阿那毘罗大风，别于他界，转成住处，吹五种子，散此界中，散已复散，乃至大散，所谓根子、茎子、节子、合子、子子，此为五子。诸比丘！阎浮大树，有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。\n「诸比丘！阎浮树果，有五种分，出生利益，谓东、南、西、上、下。彼东分者，诸揵闼婆辈食，其南分有七种大聚落人辈食，所谓一不正叫、二叫唤、三不正体、四贤、五善贤、六牢、七胜。于彼七种大聚落中，有七黑山，所谓一偏箱、二一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长时。其西分中金翅鸟辈食，上分虚空夜叉辈食，下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈：\n「初说雨多少，宫殿中示现，\n二事多有风，于前诸天行。\n辇及于寿命，身体光明照，\n布施持戒业，偏及满足轮。\n月影及不现，有影何因缘，\n诸河诸种子，阎浮树最后。\n「诸比丘！劫初众生，食地味时，既资益已，久长住世。而彼等辈，若多食者，颜色即劣；若少食者，光相殊胜。当于彼时，形色现故，众各相欺，言争胜劣，胜者生慢。以我慢故，地味便没。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦啰花，有如是色，又如淳蜜无蜡，有如是味。彼等众生，共聚集已，忧愁苦恼，椎胷叫唤，迷闷困乏，唱言：『呜呼我地味！呜呼我地味！』譬如今者，所有胜味，既甞知已，唱言：『呜呼！此是我味。』执著旧名，不知真义，彼等众生，亦复如是。时，彼众生食于地皮，久长住世，多食色麤、少食形胜。以胜劣故，我慢相陵，地皮复没。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花，有如是色，割之汁流，犹无蜡之蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓没已，粳米出生，不曾耕种，自然显现，无芒无糩，清净米粒，香味具足。彼时众生，如是食已，其诸身分，即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，数相视瞻，既数相看，便生爱欲。以欲爱故，便于屏处，行非梵行，不净欲法。彼时，复有自余众生，未如此者，见已告言：『谓汝众生，所作甚恶，云何如此？』其彼众生，遂生慙愧，堕在不善诸恶法中，即得如是波帝波帝之名字也梵语波帝隋言夫主。时，彼众生以堕如是诸恶法故，共行欲者，将饭食来，言『有堕也』、言『有堕也』，如是立名，为婆梨耶婆梨耶也梵语婆梨耶隋言妇。诸比丘！此因缘故，旧时下来诸胜人辈，见于世间夫妇出故，彼等众辈，以左手捉用右手，推令离彼处。而彼众生，或复二月，三月去已，还复归来。时，彼众辈见彼还来，即以杖木土块瓦石，而用打掷，作如是言：『汝善隐藏！汝善隐藏。』譬如今者，诸女嫁时，或复掷花金银衣服及掷罗阇梵称罗阇隋言热稻谷花，复作如是呪愿言语：『愿汝新妇，安隐快乐。』诸比丘！如是次第，往昔众人，如是恶作，见今诸人，亦如是作。以是因缘，诸众生辈，于世法中，行于恶行。如是次第，起作舍屋，为彼恶业作覆藏。故偈言：\n「初时作占婆，于后波罗奈，\n过劫残末际，规度王舍城。\n「诸比丘！此因缘故，前最胜者，造作村城聚落处所、国邑王宫，庄严世间出生住处，如是众辈，更复增长非法行时。有余众生，福命业尽，从光音天舍身来下，母腹受胎。诸比丘！此因缘故，旧时胜者先生世间，彼等众生余福力故，不须耕种，而有自然粳米出生。若有欲须，日初分取，于日后分即复还生；日后分取，日初还生，成熟一种；若不取者，依旧常在。时，彼众生福渐薄故，懶惰懈怠，贪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕种，何用辛苦，日初日后时别各取，徒自困乏？我今宁可一时顿取。』遂即并取。时，余众生唤彼人言：『食时节至，可共相逐，收取粳米。』彼人报言：『我以一时，为日初后，顿取将来。汝欲去者，可自知时。』彼作是念：『此众生等，善作快乐，于日初后，一时顿取。我今应当为两三日，亦可并收。』即便悉取。尔时，更有别众生唤彼众生言：『我等可共收取粳米。』彼即报言：『我前总已取三日分，汝自知时。』彼众生闻，复作是念：『此人甚善，我今亦宜一时并取四五日分，为贮积故。』时彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之处，依旧而住。其此稻谷，即便段别，丛聚而生。是时，众生相共聚集，愁忧悲哭，各相谓言：『我忆往昔，意所生身，以喜为食，自然光明，腾空自在，神色最胜，寿命长远。而为我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形则麤；少食之者，颜色犹胜。争胜劣故，起憍慢心，则成差别，缘于此故。地味灭没，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如旧。以如是故，成此一丛段别住也。我等今者，宜应分壃结作界畔，并立谪罚，彼是汝许，此是我分，侵者罚之。』诸比丘！此因缘故，世间便有界畔谪罚名字出生。\n「尔时，别有余一众生，自惜己稻，盗他稻谷。余人见已，即告彼言：『谓汝众生，汝恶作也，汝恶作也。云何自有，盗取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼众生，已复再作，亦且呵放，如是再三，犹不改悔。麤言呵责，以手打头，牵臂将诣众人之中，告众辈言：『此人盗他！』而彼众生，对于众前，拒讳争鬪，语众辈言：『此之众生，麤恶言语，骂詈于我，以手打我。』时彼众辈，聚集忧愁，悲哭叫唤：『我等今者，相共至此，困恶处也。我等已生恶不善法，为诸烦恼增长未来生老苦果，当向恶趣。现见以手共相牵排，駈遣呵责。我等今应求正守护，为我作主。合呵责者正作呵责，合谪罚者即正谪罚，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻谷，各自收来。彼守护主，有所须者，我等供给。』大众如是共平量已，时彼众辈，即共推求正守护者。\n「尔时，彼处大众之中，别有一人，长大最胜，可爱端正，形容奇特，微妙可观，身色光仪，种种具足。时诸众辈，向彼人边，作如是言：『善哉仁者！汝为我等，作正守护。我等此处各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合责正责，乃至谪罚，合遣正遣。我等所收不耕稻谷，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即许可之，为作正主，诃责谪罚，駈遣平正，无有侵凌。众敛稻谷，而供济之，不令短阙。如是依法，为作田主。以从彼等众生田里，取地分故，因即立名，为刹帝利刹帝利者隋言田主。时，彼众生悉皆欢喜，依诫奉行。彼刹帝利，于众事中，智慧巧妙，处彼众内，光相最胜，是故称名，为曷啰阇曷罗阇者隋言王也，大众立为大平等王，是故名为摩诃三摩多摩诃三摩多者隋言大众平等王也。诸比丘！其摩诃三摩多作王之时，彼诸人辈因始立名，为萨多婆萨多婆者隋言众生。诸比丘！其摩诃三摩多王有息，名乎庐遮隋言意喜。诸比丘！彼乎庐遮作王之时，彼诸人辈称为何夷摩柯隋言金者。诸比丘！其乎庐遮王有息，名柯梨耶哪隋言正真。诸比丘！其柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为帝罗阇隋言乌麻生也。诸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆罗柯梨耶哪隋言最正真也。诸比丘！其婆罗柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为阿婆啰骞咃隋言云片。诸比丘！其云片王有息，名乌逋沙他隋言斋戒。诸比丘！其斋戒王在位之时，彼诸人辈称为多罗承伽隋言木胫。诸比丘！其斋戒王顶上自然出一肉胞，生于童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多摩陀多者隋言持戒。』其顶生王，具大神通，甚有威力，统四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王右䏶出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，统四大洲；其右䏶王，左䏶出胞，生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲；其左䏶王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，领一大洲。\n「诸比丘！从此已来，有转轮王，皆领一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受斋戒王、次顶生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脱王、次已已脱王、次体者王、次体味王、次果报车王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次别茅草王、次善贤王、次大善贤王、次相爱王、次大相爱王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金刚臂王、次床王、次师子月王、次那耶坻王、次别者王、次善福水王、次热恼王、次作光王、次旷野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次炽焰王。诸比丘！其炽焰王，子孙相承，有一百一，并悉在彼逋多罗城，治化天下。其最后王，名为降怨，以能降伏诸怨敌故，名曰降怨。\n「诸比丘！其降怨王子孙相承，于阿逾阇城中治化，有五万四千王，其最后王，名为难胜。\n「诸比丘！其难胜王子孙相承，于波罗奈城中治化，有六万三千王，彼最后王名难可意。诸比丘！其难可意子孙相承，于柯箄啰城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为梵德。诸比丘！其梵德王子孙相承，于彼白象城中治化，有三万二千王，彼最后王，名为象德。诸比丘！其象德王子孙相承，于拘尸那城中治化，有三万二千王，彼最后王，名曰藿香。诸比丘！其藿香王子孙相承，于优罗奢城中治化，有三万二千王，其最后王，名那伽那嗜。诸比丘！其那嗜王子孙相承，于难降伏城中治化，有三万二千王，彼最后王名曰降者。诸比丘！其降者王子孙相承，于葛那鸠遮城中治化，有一万二千王，彼最后王，名胜军。诸比丘！其胜军王子孙相承，于波波城治化天下，有一万八千王，彼最后王，名曰天龙。诸比丘！其天龙王子孙相承，于多摩梨奢城中治化，有二万五千王，彼最后王，名曰海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于多摩梨奢城中治化，有一万王，彼最后王，还名海天。诸比丘！彼海天王子孙相承，于檀多富罗城中治化，有一万八千王，彼最后王，名为善意，子孙相承，于王舍大城治化，有二万五千王，彼最后王，名善治化。诸比丘！善治化王子孙相承；还于波罗奈城中治化，有一千一百王，彼最后王，名大帝君。诸比丘！大帝君王子孙相承，于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，复名海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一千五百王，彼最后王，名为苦行。诸比丘！其苦行王子孙相承，还于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为地面。诸比丘！其地面王子孙相承，还于阿逾阇城中治化，有一千王，彼最后王，名为持地。诸比丘！其持地王子孙相承，还于波罗奈大城中治化，有八万王，彼最后王，名曰地主。诸比丘！其地主王子孙相承，于寐亡毘反洟汤梨反罗城中治化，有八万四千王，彼最后王，名曰大天。诸比丘！其大天王子孙相承，于彼寐洟罗大城中治化，有八万四千刹帝利王，彼一切王，于彼寐洟罗城庵婆罗林中，修行梵行，其最后王，名曰尼寐王、次没王、次坚齐王、次轲呶王、次优波王、次呶摩王、次善见王、次月见王、次闻军王、次法军王、次降伏王、次大降王、次更降王、次无忧王、次除忧王、次肩节王、次王节王、次摩罗王、次娄那王、次方主王、次尘者王、次迦罗王、次难陀王、次镜面王、次生者王、次斛领王、次食饮王、次饶食王、次难降王、次难胜王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次坚行王。诸比丘！其坚行王子孙相承；于迦奢波城中治化，有七万五千王，彼最后王，名庵婆梨沙。诸比丘！其梨沙王子，名善立。诸比丘！其善立王子孙相承，于波罗大城中治化，有一千一百王，彼最后王，名枳梨祁。\n「诸比丘！彼时有迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，出现世间，菩萨于彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名为善生，子孙相承，还于逋多罗城中治化；有一百一王，彼最后王，名耳。其耳王有二息，一名瞿昙，二名婆罗堕阇；彼王一息，名甘蔗种。诸比丘！其甘蔗种子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一百一甘蔗种王，彼最后王，名不善长甘蔗种王。诸比丘！不善长王，而生四子，一名优牟佉，二名金色，三名似白象，四名足𤦲。其足𤦲息，名曰天城。其子牛城，子孙相承，于迦毘罗婆苏都城中治化，有七万七千王。彼最后王，名广车王、次别车王、次坚车王、次住车王、次十车王、次百车王、次九十车王、次杂色车王、次智车王、次广弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次杂色弓王、次智弓王。\n「诸比丘！其智弓王生于二息，一名师子颊，二名师子足。其师子颊绍继王位，生于四子，一名净饭，二名白饭，三名斛饭，四名甘露饭。又生一女，名为不死。诸比丘！其净饭王生于二子，一悉达多，二名难陀；白饭二子，一名帝沙童，二名难提迦；斛饭二子，一阿泥娄駄，二跋提梨迦；甘露饭王亦生二子，一阿难陀，二提婆达多。其不死女，唯有一子，名世婆罗；菩萨一子，名罗睺罗。\n「诸比丘！如是次第，从于大众平等王来，子孙相承，最胜种族，至罗睺罗童子身上成阿罗汉，断于烦恼，尽生死际，更无复有。诸比丘！此因缘故，旧往昔时，有胜刹利，世间出生，依于如法，非不如法。诸比丘！有如是法，世间刹利，最为胜生。尔时，自余诸众生辈，如是念言：『世间有为，是病是痈，是其毒箭。』熟思惟已，弃舍有为，于空山泽，造作草庵，寂静禅定。有所求须，或日初分，或后分中，出于草庵，入村乞食。众人见已，须者与之，复为造作，或有称言：『此等众生，最好作善，弃舍世间，有流不善诸恶法故，名婆罗门。』此因缘故，婆罗门种，世间出生。或有众生，禅定不成，倚著村落，多教呪术，因此得名为教者也；以其下来入村舍故，名向聚落；复为成就诸欲法故，名成就欲。此因缘故，旧往昔时，胜婆罗门，高行种姓，世间出生，依于如法，非不如法。复有自余诸众生辈，造作种种求利技能、工巧艺术诸业之处，以此得名为毘舍也。此因缘故，旧往昔时，毘舍种姓，现于世间，彼亦如法，非不如法。诸比丘！此等三种，世间生已，于后复有第四种姓，世间出生。诸比丘！复有一种，各自毁呰自家法已，剃除须发，身著袈裟，弃舍世间，出家修道，口自唱言：『我作沙门。』彼作是称，即成正愿婆罗门也；毘舍亦然。复有一种，如前毁呰，亦舍出家，口自称：『我当作沙门。』为彼故，有如是正愿。诸比丘！复有一种刹利，以身口意行于恶行，以恶行故，身坏命终一向受苦；其婆罗门及毘舍等，亦如是。复有一种刹利，以身口意行善行故，身坏命终一向受乐；婆罗门、毘舍亦然。\n「诸比丘！复有一种刹利，以身口意行二种行，身坏命终当受苦乐；婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！复有一种刹利，正信出家修习，证于三十七助道，能尽诸漏，心解脱、智解脱，现见证法，得诸神通，既作证已，口自唱言：『我已尽生，梵行已立，所作已办，更不受有。』其婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！此三种姓，于彼边生，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。诸比丘！其梵王娑诃波底，昔于我前说如是偈：\n「『刹利胜生者，若出诸种姓，\n明行足成就，彼最胜天人。』\n「诸比丘！其梵王娑诃波底，彼偈善颂，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世间转成转坏转住。诸比丘！若有教师，为诸声闻，所应作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作讫，汝等须依。诸比丘！此等空闲山林树下、虚房静室、土窟崖龛，或冢墓间，以稻芉等，为草庵住，离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘，应修习禅，勿堕放逸，致令后悔。此我教示，汝诸比丘。」\n佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。\n起世因本经卷第十\n按中亚出土梵本三叶属长阿含，阿咤那智经众集经是也。\n1.阿咤那智经一叶 Hoernle Mss. 149 X/6D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪经名汉译今阙，开元录九沙门那提下云，阿咤那智经一卷，龙朔三年于慈恩寺译，见续高僧传。\n善见律十一云，若国王及聚落大檀越有病者，遣人至寺，请比丘为说呪，比丘为说阿咤那咤经 Āṭānāṭa。\n十诵律廿四亦举长阿含经名阿咤那咤剑 Āṭānāṭikam。\n2.众集经二叶 Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29 D. 33, Saṅgīti sutta 法数经名 [No. 1(9)]。\n又按汉译凡三十经，其中增一 [Ekottara,No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世记[Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三经巴本全阙，巴本凡三十四经，其中四经汉译全阙，二经收于中阿含，今揭其全表。\n1.Brahmajāla             (21)梵动经\n2.Sāmaññaphala         (27)沙门果经\n3.Ambaṭṭha              (20)阿摩昼经\n4.Soṇadaṇḍa            (22)种德经\n5.Kūṭadanta             (23)究罗檀头经\n6.Mahāli                  阙\n7.Jāliya                  阙\n8.Kassapasīhanāda       (25)倮形梵志经\n9.Poṭṭhapāda           (28)布檀婆楼经\n10.Subha                    阙\n11.Kevaddha                (24)坚固经\n12.Lohicca                 (29)露遮经\n13.Tevijjā                (26)三明经\n14.Mahāpadhāna           ( 1)大本经\n15.Mahānidāna            (13)大缘方便经\n16.Mahāparinibbāna ┐\n├    ( 2)游行经\n17.Mahāsudassana    ┘\n18.Janavasabha             ( 4)阇尼沙经\n19.Mahāgovinda            ( 3)典尊经\n20.Mahāsamaya             ( 9)大会经\n21.Sakkapaṅha             (14)释帝桓因问经\n22.Mahāsatipaṭṭhāna        念处经[中阿含 (98)]\n23.Pāyāsi                ( 7)弊宿经\n24.Pāṭika (波梨子)       (15)阿㝹夷 (Anuppiya) 经\n25.Udumbarika (乌暂婆)     ( 8)散陀那 (Sandhāna) 经\n26.Cakkavatti              ( 6)转轮圣王修行经\n27.Aggañña               ( 5)小缘经\n28.Sampasādānīya        (18)自欢喜经\n29.Pāsādika              (17)清净经\n30.Lakkhaṇa                   三十二相经[中阿含 (59)]\n31.Siṅgālaka             (16)善生经\n32.Āṭānāṭiya              阙(阿咤那智经)\n33.Saṅgīti               ( 9)众集经\n34.Dasuttara               (10)十上经\n(以上　长阿含对照表)",
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        "text": "「諸比丘！此大地厚四十八萬由旬，邊廣無量。諸比丘！此之大地住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊廣無量。彼水聚下所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊廣無量。諸比丘！其大海水最甚深處，深八萬四千由旬，邊廣無量。諸比丘！其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘！須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！其須彌山王，於大海中，下狹上廣，漸漸寬大，端直不曲，牢固大身，微妙最極，殊勝可觀，四寶合成，所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山。多眾聖賢，最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘！須彌山王，上分之中，四方有峯，其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所莊嚴，曲臨海上。諸比丘！其須彌山下有三級，諸神住處。其最下級，縱廣六十由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，可憙端正，其樹皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。其諸牆壁各有四門，彼一一門有諸壘堞，具足莊嚴，重閣輦軒、却敵樓櫓、臺殿房廊、樹林苑等，并諸池沼。池出妙華眾雜香氣，有種種樹、種種莖葉、種種華果，悉皆具足，亦出種種微妙諸香。復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清徹。其中分級，縱廣四十由旬，所有莊嚴七重牆壁、欄楯、鈴網、多羅行樹，可憙齊平。周匝端正，亦為七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿、園池果樹及以眾鳥，皆悉具足。其上分級，縱廣二十由旬，七重牆壁，乃至諸鳥，各出妙音。諸比丘！其下級中，有夜叉住，名曰鉢手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。"
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        "text": "「諸比丘！須彌山半，四萬二千由旬中，有四大天王宮殿。諸比丘！須彌山上，有三十三諸天宮殿，帝釋所住；三十三天，向上一倍，有夜摩諸天宮殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀諸天宮殿住；其兜率天，向上一倍，有化樂諸天宮殿住；其化樂天，向上一倍，有他化自在諸天宮殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身諸天宮殿住；其他化上、梵身天下，於其中間，有魔波旬諸宮殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上、不麤天下，其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上，更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。諸比丘！如是之處，如是界分，眾生所住。如是眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。是世界中，諸眾生輩，有生老死墮在如是生道中住，至此不過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中，亦復如是。"
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        "text": "「諸比丘！須彌山王北面有洲，名欝多囉究留，其地縱廣十千由旬，四方正等。而彼人面，還似地形。諸比丘！須彌山王東面有洲，名弗婆毘提訶，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月。彼間人面，還似地形。諸比丘！須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣八千由旬，形如半月。彼諸人面，還似地形。諸比丘！須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱廣七千由旬，北廣南狹，狀如車箱。其中人面，還似地形。"
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        "text": "「諸比丘！須彌山王北面，以天金所成，照彼欝多囉究留洲；東面以天銀所成，照彼弗婆毘提訶洲；西面以天頗梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此閻浮提洲。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留洲，有一大樹名菴婆囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！其弗婆毘提訶洲，有一大樹名迦曇婆，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲，有一大樹名鎮頭迦，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣故，名瞿陀尼洲。諸比丘！此閻浮洲，有一大樹名曰閻浮，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金從於閻浮樹下出生，是故名為閻浮檀。閻浮檀金，因此得名。"
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        "text": "「諸比丘！諸龍金翅所居之處，有一大樹名曰拘吒賒摩利和，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！阿修羅處，有一大樹名修質多囉波吒羅，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！三十三天，有一大樹名波利夜多囉瞿比陀囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉覆五十由旬。"
      },
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        "text": "「諸比丘！須彌山下，其次有山，名佉提羅迦，高四萬二千由旬，上廣亦然，可憙端正，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。諸比丘！其須彌山、佉提羅迦二山中間，廣八萬四千由旬，周匝無量。優婆羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄遍覆諸水。諸比丘！次佉提羅迦外有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至馬瑙等七寶所成。其佉提羅迦、伊沙陀羅二山中間，廣四萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次伊沙陀羅外有山，名遊揵陀羅，高一萬二千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其伊沙陀羅、遊揵陀羅二山中間，廣二萬一千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次遊揵陀羅外有山，名曰善見，高六千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其遊揵陀羅，去於善見，二山中間，廣一萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次善見外有山，名馬半頭，高三千由旬，上廣亦然，可憙端正，乃至馬瑙等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間，廣六千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次馬半頭外有山，名尼民陀羅，高一千二百由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭、尼民陀羅，二山中間，廣二千四百由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次尼民陀羅外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦，二山中間，廣一千二百由旬，周匝無量。種種雜華，乃至搔揵地鷄，遍覆諸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦羅隋言輪也，高三百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦及斫迦羅，二山中間，廣六百由旬，周匝無量。四種雜華，及搔揵地雞，遍覆諸水。"
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        "text": "「去輪圓山其間不遠，邊有空地，青草遍布，即有大海。其大海北有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆五十由旬，其邊空地，青草遍布。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，各皆縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，各皆縱廣五十由旬，其邊空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，菴婆羅多迦果林，各皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各各縱廣五十由旬。次有烏勃林、㮏林、甘蔗林、細竹林、大竹林，各廣五十由旬。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文陀林，各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林，各廣五十由旬，其邊空地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩花、拘牟陀華、奔茶利迦華等彌覆。復有諸池，毒蛇充滿，各廣五十由旬，其間空地，青草遍覆。"
      },
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        "text": "「其次有海，名烏禪那迦，廣十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，輕軟澄淨，七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，微妙端正，七寶莊飾，乃至馬瑙等七寶所成。周遍四方，有諸階道，可憙端正，亦是七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等所成。復有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華。其華火色，即現火形；有金色者，即現金形；有青色者，即現青形；有赤色者，即現赤形；有白色者，即現白形；婆無陀色，現婆無陀形。華如車輪，根如車軸。華根出汁，色白如乳，味甘若蜜。"
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        "text": "「諸比丘！烏禪那迦海中，有諸轉輪聖王行道，上廣十二由旬。諸比丘！閻浮提中，轉輪聖王，出現世時，彼諸海道，自然湧現，共水齊平。諸比丘！烏禪那迦海，其次有山，名烏禪伽羅。諸比丘！其烏禪伽羅山，可憙端正，微妙可觀。所有諸樹、諸葉諸華、諸果諸香，及諸異草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼烏禪伽羅山中，無不悉有。諸比丘！其烏禪伽羅山，如是可憙，端正可觀，汝等應當如是善持。"
      },
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        "text": "「諸比丘！次烏禪伽羅有山，名曰金脇。諸比丘！金脇山中，有八萬窟。彼諸窟中，有八萬龍象在中居住，皆悉白色，猶如拘牟頭華；七枝拄地，並有神通，乘空而行；其頂赤色，猶如因陀羅瞿波迦蟲；皆悉六牙，其牙纖利，雜色金填。"
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        "text": "「諸比丘！過金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，廣厚亦爾，其山微妙，四寶所成，金銀琉璃及頗梨等。彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬。於中復有眾寶雜峯，高百由旬。彼山頂中，有阿耨達池，阿耨達多龍王在中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，可憙端正，乃至馬瑙七寶所成。復有諸花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華，其華雜色，青黃赤白，華如車輪。復有藕根，大如車軸，汁白如乳，其味如蜜。"
      },
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        "text": "「諸比丘！其阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，微妙可憙。阿耨達多龍王，與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，具足快樂。諸比丘！阿耨達池東有恒河，從象口出，共五百河，流入東海；阿耨達池南有辛頭河，從牛口出，共五百河，流入南海；阿耨達池西有博叉河，從馬口出，共五百河，流入西海；阿耨達池北有斯陀河，從師子口出，共五百河，流入北海。"
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        "text": "「諸比丘！以何因緣，此龍名為阿耨達多耶？諸比丘！有三因緣。何等為三？諸比丘！閻浮洲中，有諸龍住，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，受快樂時，即有熱沙，墮其身上，彼等諸龍，皆失天形色，現蛇形色，彼等諸龍，時受斯苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第一因緣。諸比丘！閻浮洲中，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，遊戲樂時，有熱風來，吹彼等身，即失天色，現蛇形色，有如是苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲中，所有諸龍，遊戲樂時，金翅鳥王，飛入其宮，彼等既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，現蛇形色，具受彼苦；阿耨達多龍王不爾，若金翅鳥，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮殿。』時彼金翅，以報劣故即自受苦，不能得入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘！此是第三因緣，是故稱言阿耨達多。"
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        "text": "「諸比丘！雪山南面不遠，有城名毘舍離。毘舍離北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，無量諸緊那羅，常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居住。諸比丘！彼香山中，有二寶窟：一名雜色、二名善雜色。微妙可憙，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘！其雜色、善雜色二窟之中，有一乾闥婆王，名無比喻，共五百緊那羅女，在中居住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐臥。"
      },
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        "text": "「諸比丘！雜色、善雜色二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，其彼善住娑羅樹王，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。時，彼善住娑羅林下，有一龍象居住其中，亦名善住。其色純白，如拘牟陀花；七枝拄地，騰空而行；頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲；其頭赤色；具足六牙，其牙纖利，復有金沙點於牙上。復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七枝拄地，乃至悉以金莊挍牙。其彼善住娑羅樹王林之正北，為於善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬。其水涼冷甘美，澄清無諸濁穢，乃至藕根，大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。諸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千諸池，而自圍遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦復如是。"
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        "text": "「諸比丘！其善住龍象王意中，若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時，爾時即念八千眷屬諸龍象輩。時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『我之善住龍象王，心念我等。我等今者當往善住王邊。』諸龍象到已，即在善住龍象王前，低頭而住。"
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        "text": "「爾時，善住大龍象王，即便詣向曼陀吉尼池。時，彼八千諸龍象等，前後圍遶。彼善住王，安庠而行，諸龍象輩，有持白蓋覆其上者；又有龍象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有諸音樂神，歌舞作倡，在前導者。爾時，善住大龍象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出沒歡娛，遊戲洗浴，縱心適意，受樂而行。中有龍象洗其鼻者；或有龍象摩其牙者；或有龍象揩其耳者；或有龍象灌其頭者；或有龍象淋其背者；或有龍象摩其脇者；或有龍象洗其䏶者；或有龍象洗其足者；或有龍象浴其尾者；或有龍象鼻拔藕根清淨洗已，內於善住龍象口者；或有龍象以鼻拔取優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華等，繫著善住龍象王頭上者。"
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        "text": "「爾時，善住大龍象王，於彼曼陀吉尼池中，恣意隨心，洗浴遊戲，歡娛自在，受快樂已，噉諸龍象所與藕根，頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。莊嚴訖已，從彼池出，上岸傍住。時，彼八千諸龍象等，即各散入彼八千池，隨意洗浴，遊戲自在，受歡樂已，各皆噉食池內藕根，食已頭上即以優鉢羅等種種雜華，而自嚴飾。既繫華已，皆悉聚會，集在善住龍象王邊，到已周匝四面圍遶。爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時，諸龍象輩，或擎白蓋，或有執持白摩尼拂，又有諸神，作諸音樂，引前而行。"
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        "text": "「爾時，善住大龍象王，到於善住娑羅大林樹王下住，隨意臥起。時，彼八千諸龍象等，亦各到彼八千娑羅樹林之下，行住臥起自在安樂。時，彼林中有娑羅樹，其本或有周圍六尋；有娑羅樹，其本復有周圍七尋八尋，或九或十；有娑羅樹，其本周圍十二尋者，其彼善住娑羅樹王，其本周圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林，所有萎黃墮落葉者，即有風來吹令外出，不穢其林。彼等八千諸龍象輩，所有便利穢汙之時，有諸夜叉，掃除擲却。"
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        "text": "「諸比丘！若閻浮提，有轉輪王出現世時，而彼八千諸龍象中，有最小龍象，晨旦日日，來至轉輪王前，供給承奉，因爾得名調善象王。又其善住龍象大王，或十五日旦起，詣向天帝釋邊，天前住立，承奉駈使。諸比丘！其彼善住龍象大王，有是神通，有是威德。雖復生於畜生之中，是龍輩類，乃有如是大威神力。汝等應當如是念持。"
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        "text": "起世經欝多羅究留洲品第二上",
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        "text": "「諸比丘！其欝多羅究留洲，有無量山。彼等眾山，有種種樹；其樹欝茂，出種種香；其香普熏，遍滿彼處。生種種草，皆青紺色，右旋宛轉如孔雀毛，香氣猶如婆梨師迦華，觸之柔軟如迦旃連提，長可四指，下足則偃舉脚還起。有種種樹，樹出種種莖葉華果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴，和雅微妙。彼等諸山，種種河流，諸道四散，平順向下，漸漸安流，無有波浪，又不速疾；其岸不深，平淺易度；其水清淨，眾花覆上，廣半由旬，遍滿而流。彼等諸河兩岸，皆有種種樹林，隨水映覆，種種香花，青草彌布，多諸雜果，眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸，悉有諸妙好船，雜色可憙，並是金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等七寶所成。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多羅究留洲，土地平正，無諸荊棘坑坎稠林，亦無屏廁糞穢不淨，及以礓石瓦礫等物，純是金銀。不寒不熱，時節調和。又其地中，恒常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，葉常敷榮，華果成就。諸比丘！其欝多囉究留洲中，有諸樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧舍，葉密重壘，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼諸人等，在樹下住。又諸香樹，亦高六拘盧舍，或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者，其最小者，猶高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。彼等諸樹，隨心所出種種香氣。復有劫波樹，亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。從彼果邊，自然而出種種雜衣，懸在樹間。又有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，悉有種種葉華與果。彼等諸果，隨心而出種種瓔珞，懸垂而住。又諸鬘樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。又諸器樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉華與果。其彼等果，隨心而出種種器形，懸樹而住。又有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，皆有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種眾果，在於樹上。其次又有音樂之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出眾音樂形，懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米，清潔白淨，不為皮糩之所結裹。若欲成熟，是時自有諸敦持果而作鐺釜，有諸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事種種成熟，諸飯食已，珠焰自息，更不熾然。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留洲，恒常夜半，從彼阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山海，悉遍布已，然後乃雨八功德水，猶如搆捋牸牛乳頃，所下之雨，如四指深，更不傍流。當下之處，即沒地中。還彼半夜，雨止雲除，上虛空中，悉皆清淨。從海起風吹於涼冷，柔軟甘澤調適，觸之安樂，潤彼欝多囉究留洲，普令悅澤，肥膩滋濃。如巧鬘師、鬘師弟子，作鬘成已，以水細灑，灑已彼鬘，光澤鮮明。如是如是，諸比丘！彼欝多囉究留洲，其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥塗，彼地潤澤亦復如是。諸比丘！彼欝多囉究留洲，復有一池，名為善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，略說乃至味甜如蜜。"
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        "text": "「諸比丘！其善現池東面有苑，還名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。一一方面，各有諸門，而彼等門，悉有却敵，雜色可憙，七寶所成，乃至車𤦲及馬瑙等。諸比丘！彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘丘陵坑坎，亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等，多有金銀，不寒不熱，節氣調和，常有泉流，四面彌滿。樹葉敷榮，華果成就，種種香熏。種種眾鳥，常出妙音，鳴聲和雅。復有諸草，青色右旋，柔軟細滑，猶孔雀毛，常有香氣。彼婆利師華，觸之猶如迦旃隣提衣，足蹈之時，隨脚上下。復有諸樹，其樹多有種種根莖葉華及果，各出種種香氣普熏。"
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        "text": "「諸比丘！彼善現苑，復有諸樹，名為安住。其樹出高六拘盧舍，其樹葉密雨不能漏，樹葉接連如草覆舍，彼諸人輩，多在其下居住止宿。有諸香樹、諸劫波樹、諸瓔珞樹，又諸鬘樹、諸器物樹、諸果樹等，又有自然清淨粳米成熟之飯。諸比丘！彼善現苑，無我無主，無守護者。其欝多囉究留人輩，入善現苑，入已遊戲，受種種樂，隨意欲行。或於東門南西北門入其中已，遊戲澡浴，受樂而行，隨心欲行，去處即去。"
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        "text": "「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，南邊有苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶。諸比丘！其普賢苑，無守護者。唯欝多囉究留人輩，欲入普賢苑中，澡浴遊戲受樂，彼等從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨心欲去處即去。"
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        "text": "「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，西邊有苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。唯欝多囉究留人輩，欲入善華苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去。"
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        "text": "「諸比丘！其善現池北邊有苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無守護者。其欝多囉究留人輩，欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去，略說如前善現苑等。"
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        "text": "「諸比丘！其善現苑，接善現池東邊有大河，名易入道，漸次下流，無有波浪，又不速疾，雜華覆流，廣二由旬半。諸比丘！其易入道河兩岸，有種種樹覆、種種香熏、種種草生，略說乃至，觸者柔軟，如迦栴隣提迦衣，足蹈之時，四指下伏，舉足之時，還四指起。有種種樹，及種種葉華果具足，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。其易入道河兩岸，有諸妙船，雜色可憙，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，莊嚴挍飾。"
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        "text": "「諸比丘！其善現池南，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰善體，漸次下流，略說猶如易入道河。此處所有種種，如彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶如迦栴隣提迦衣。諸比丘！其善現池西，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰如車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！其善現池北，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰威主，漸次而下，略說乃至，兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶如迦旃隣提迦衣。」"
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        "text": "其間有欝陀那伽他："
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          "善現普賢等，善花及喜樂，",
          "易入并善體，如車威主河。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留人輩，欲入易入道、善體、如車及威主等河中，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，各脫衣裳，置於岸邊；欲入水故，坐於舡上，乘向水中，澡浴身體，遊戲受樂；彼等誰最在前出者，即取上衣自恣著已，隨意而去，亦不專求，自許本衣。何以故？彼欝多囉究留人輩，無我我所，無守護者。又復彼等詣向香樹，到香樹已，是時香樹為彼等故，樹枝垂下，為彼諸人，香樹即出種種妙香，令手擥及。時，彼等人於彼樹取種種眾香，用塗身已，復各詣向劫波樹下。到已，其樹亦復如前，樹枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種妙衣，取已而著，著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已，為諸人輩，彼瓔珞樹枝亦垂下，為彼等故，彼瓔珞樹，如前樹出種種瓔珞，手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種瓔珞，繫著身已，詣向鬘樹。到鬘樹已，為彼等故，彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出種種鬘，令彼等人手所擥及。既於彼樹取種種鬘，繫著頭已，詣向器樹。到器樹已，器樹為彼枝亦垂下，手所擥及，隨所欲器即取持用，詣向果樹。到果樹已，為彼等故，果樹枝垂，為彼等故，彼之果樹出種種果，手所擥及，彼等人輩，於彼樹下，隨所欲果稱意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已，詣向音樂樹林。到彼林已，為彼等故，彼音樂林枝亦垂下，為彼等出諸音樂器，手所擥及。彼等人輩，於彼樹間，各隨所須，眾音樂器取已執持，其形微妙，其音和雅，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌。如是受樂種種訖已，各隨所之，欲去則去。」"
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        "text": "起世因本經卷第一"
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        "text": "此經宋藏題為起世經，闍那崛多共達摩笈多譯，進之為前經編入澄函，而丹藏題為起世因本經，達摩笈多譯，却之為後經。今撿《開元錄》，丹藏為正，故題加「因本」二字，譯除闍那崛多，却之為後經，為取函焉。"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本經卷第二"
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        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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        "text": "欝多囉究留品下",
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留人輩，頭髮青色，垂長八指，其人一色一形一像，無有別色可知其異。諸比丘！欝多囉究留人輩，不全露形，不半露形，無有適莫，齒皆平密，不踈不缺，善好潔白，猶如珂貝，明淨可憙。諸比丘！欝多囉究留人輩，若有飢渴須食飲時，彼等即取，不曾耕種自然粳米，清淨潔白無有糠糩。取已擲置敦持果中，置已即將火珠置底。而彼火珠，眾生福力，自然出焰，飯食熟已，焰還即滅。彼等人輩，欲食飯者，即坐座上。於彼時中，東西南北來欲食者，為彼人等設於飯食，飯終不盡，乃至彼等施飯食人坐而不起，彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米成熟之飯，無有糠糩，清淨香美不假羹臛，眾味具足白如花聚，其色猶如天酥陀味。彼等人輩，食是食時，身分充盈，無有缺減，無老無變，湛然不動，乃至彼食，資益彼等，色力安樂，辯才具足。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留人輩，若有欲於諸婦女邊，生染著心，意相向者，彼即觀看彼之婦女，而彼婦女，即便隨逐彼人而行，至於樹下。若彼婦女，是彼人母，或復是姨、是姉妹等，為彼等故，彼之樹林枝不垂下，其葉即時萎黃枯落，各不相覆，亦不出華，亦無床敷；若非是母，亦非是姨，非是姉妹，彼諸樹木即便垂覆，枝葉欝茂，樹枝各各共相蔭映，眾華鮮榮，亦為彼人，出百千種床敷臥具，彼等相將入於彼處，歡娛受樂，隨意所作。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留人輩，住胎七日，至第八日，而彼婦人即便產生。其產既訖，若男若女，即將彼子安置坐於四衢道中，捨之而去。時，彼所有東西南北人輩來者，彼等諸人，為欲養育彼男女故，各將手指，內於彼等男女口中，彼等指頭，出好甘乳，與彼男女，飲已得活。如是七日，彼等男女，還成就彼一種身量，如彼人輩等無殊異。若是男子，即隨男伴，相逐而行。若是女人，即隨婦女，徒伴而去。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留人輩，壽命一定，無有中夭，若命終時，即便上生。復次於中，何因緣故，其欝多囉究留人輩，得定壽命，命終已後，皆向上者？諸比丘！世有一人，專作殺生、盜他財物、邪婬、妄語、兩舌、惡口，及綺語等，貪瞋邪見；以是因緣，身壞命終，當墮惡道在地獄中。復有一人，不曾殺生、不盜他物、不行邪婬，又不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，不貪不瞋，又不邪見；以是因緣，身壞命終，趣向善道，生人天中。復何因緣，向下生者？以其殺生及邪見等。向上生者，以不殺生及正見等。復有一人，作如是念：『我於今者，應行十善。』是因緣故，身壞當生欝多囉究留人中。彼中生已，住一千年，不增不減。彼作如是諸善願已，行十善業，身壞當生欝多囉究留中，彼於彼處，其壽命住滿一千年，不增減也。諸比丘！此因緣故，其欝多囉究留人，得定壽命。"
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        "text": "「諸比丘！何因緣，向於上生？諸比丘！閻浮洲人，於他邊受十善業已，身壞當生欝多囉究留人中。其欝多囉究留人輩，若其舊有具足十善業，如法行已，身壞皆當向上善處諸天中生。諸比丘！此因此緣，其欝多囉究留人輩，向上勝處。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若其壽命終盡之時，彼無有人憂愁啼哭，唯莊嚴已，棄置四大衢道之中，捨已而去。"
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        "text": "「諸比丘！其欝多囉究留人輩，有如是法。若彼眾生，壽命盡已，應時即有一鳥飛來，其鳥名曰優禪伽摩隋言高行。爾時，彼鳥優禪伽摩，從大山谷迅疾飛來，即銜其髮，將彼死屍擲置餘洲。何以故？以欝多囉究留人輩業清淨故，欲意憙故，不令風吹彼臭穢氣。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若欲大小便利之時，為彼人故，彼地開裂，出已還合。何以故？其欝多囉究留人輩，欲清淨故，欲意憙故。復次，於中有何因緣，說彼名曰欝多囉究留洲？諸比丘！其欝多囉究留洲，於四天下，比餘三洲，最上最妙最勝，彼故說欝多囉究留洲，為欝多囉究留洲也欝多囉究留隋言上作。"
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        "text": "起世經轉輪王品第三",
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        "text": "「諸比丘！閻浮洲內，若轉輪王出現世時，此閻浮提，自然而有七寶具足，其轉輪王，復有四種神通德力。云何七寶？一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六藏主寶、七兵將寶，是為七寶。諸比丘！云何轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！其轉輪王，出閻浮提，以水灌頂，為察帝利。於彼逋沙他隋言齋日十五日月圓滿時，洗沐頭髮，著不擣白疊，垂髮下向，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，輪徑七肘。爾時，灌頂察帝利轉輪王，作如是念：『我昔曾聞如是言說：「若有灌頂察帝利王，於彼逋沙他十五日滿月正圓時，洗沐頭已，身著不擣白疊之衣，服諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，皆是金色，輪徑七肘。有是瑞時，彼則成就轉輪王德。」我今定應是轉輪王。』"
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        "text": "「爾時，灌頂察帝利轉輪王，欲得試彼天輪寶故，即令嚴備四種分力身兵，所謂象身、馬身、車身、步身。四種分力身嚴備已，即時詣向天金輪邊，到已偏露右臂，在於金輪前，右膝著地，以右手捫彼天輪寶，作如是言：『謂天輪寶，我今若是轉輪王者，未降伏地為我降伏。』其天輪寶，應時便轉，為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時，灌頂察帝利王，既見彼天輪寶轉已，其轉輪王，即便嚴駕向東方行，彼天輪寶，及四種分象馬身兵，一時皆從。諸比丘！其輪寶前，復有四大天身而行，其天輪寶所到他方住止之處，其轉輪王及四分力象馬身兵，皆於彼中停住止宿。"
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        "text": "「爾時，東方所有一切諸國王等，各取金器盛滿銀粟，或以銀器盛滿金粟，如是具已，皆前詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大王善來！此是天物，東方人民，豐熟安樂，無怖無畏，多有人民，甚可愛樂。唯願大天，垂哀受取，憐愍我等微細諸王。我等今日，承奉天王，一無有二。』時，轉輪王告諸王言：『汝等誠心，若能爾者，汝等各各於自境界如法治化，莫令國土有不如法。所以者何？汝等若令我之國內有諸非法惡行顯現，我當治汝。今教汝等，當斷殺生，教人不殺，不與勿取，邪婬妄語，乃至邪見，皆不應為。若汝等輩，斷於殺生，教人不殺，不與勿取，不行邪婬，實語正見者，我即當知，汝等諸王，國土降伏。』"
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        "text": "「爾時，東方諸國王等，聞彼轉輪王如是勅已，一時同受十善業行，受已遵承，各各國土，如法治化。是轉輪王，自在力故，所向之處，輪寶隨行。時，彼聖王天金輪寶，如是降伏東方國已，達東海岸，周遍而迴。次第歷到南方西方乃至北方，依於古昔轉輪王道，引導而行。其轉輪王及四兵身，相次行時，而彼在先天輪寶前，復有四大天身而行。時，此輪寶所住之處，於彼方面，其轉輪王及四種兵，即便停宿。"
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        "text": "「爾時，北方所有一切諸國王等，亦各齎持天真金器，盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱來詣向轉輪王所，到已長跪，作如是言：『善哉天來！善哉天來！我等北方，蒙天王故，人民熾盛，豐熟安隱，無諸怖畏，甚可愛樂。天留治化，我等隨順。』其轉輪王，即便勅言：『若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境有非法人及惡行者。又復汝等，莫作殺生，教人不殺，不與勿取，邪婬妄語，乃至邪見，汝等當斷。若離殺生，乃至若當行於正見，能如是者，我即當知，汝等國土，善已降伏。』其諸王等，同共啟白轉輪王言：『如天教勅，我當奉行。』"
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        "text": "「諸比丘！其轉輪王，復有何等白色象寶，應當具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分，坐宮觀時，即當王前，出生象寶。其象妙色，形體純白，如拘物頭，七支拄地，有大神力，飛騰虛空，其頭赤色，如因陀羅瞿波迦蟲，象有六牙，並皆纖利，其牙微妙，雜色莊嚴，猶如金粟，其象名曰烏逋沙他隋言受齋。轉輪聖王見象寶已，作如是念：『此象既現，若調伏時，堪受諸事，作賢乘不？』時，此象寶，一日之中，即便調伏，堪任駕馭一切諸事，猶如無量百千歲數所調伏來，端嚴賢善，隨順調適。如是如是，彼之象寶，於一日中，受諸調伏，堪任眾事，亦復如是。時，轉輪王欲試象寶，於其晨朝日初出時，乘彼象寶，周迴巡歷，遍諸海岸，盡大地際；周匝既已，還來至本宮殿之處。是轉輪王，便進小食。以是因緣，彼王爾時，於其內心，歡喜踊躍，為我故生如此象寶。諸比丘！彼轉輪王，有於如是白色象寶，自然具足。"
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        "text": "「諸比丘！何等是彼轉輪聖王馬寶具足？諸比丘！是轉輪王，日初分時，坐宮殿上，即於王前，出紺馬寶。身青體潤，毛色悅澤，頭黑髲𩭤，有神通力，飛騰虛空，其馬名曰婆羅囉呵隋言長毛。是轉輪王，見此馬已，作如是念：『此馬既現，若調伏時，堪受諸事，能得為我作善乘耶？』時，彼馬寶一日之中，應時調伏，堪受諸事，猶如無量年歲調來，妙勝賢善。彼馬如是如是調時，一日之內，堪受彼等一切諸事。時，轉輪王欲試馬寶，於其晨朝日初出時，乘彼馬寶，周歷大地，還來本宮。彼轉輪王，乃至進食。以是因緣故生歡喜，踊躍無量：『我今已生紺馬之寶。』諸比丘！是轉輪王，有如是色馬寶具足。"
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        "text": "「諸比丘！是轉輪王，何等名為珠寶具足？諸比丘！彼轉輪王，有摩尼寶，毘琉璃色，妙好八楞，非工匠造，自然出生，清淨明曜。其轉輪王，見此珠已，作如是念：『此摩尼寶，眾相滿足，應當懸之置於宮內，令顯光明。』時，轉輪王欲試於彼摩尼寶故，嚴備四兵，所謂象兵馬兵車兵步兵，具四兵已，則於夜半重雲黑暗，電光出時天降微雨。時，轉輪王取彼珠寶，懸置幢上，出園苑中，意欲遊觀，驗珠德故。諸比丘！彼摩尼寶，在於幢頭，光明周遍，普照四方，及四兵身，悉皆明了，如日照世。爾時，彼地所有一切諸婆羅門，及居士等，在彼住者，悉皆覺起，作諸事業，謂言：『已明，是日出耶？』以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踊躍無量，心念此寶，為我生耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是色珠寶具足。"
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        "text": "「諸比丘！何等名為轉輪聖王女寶具足？諸比丘！是轉輪王，出生女寶，不短不長、不麤不細、不白不黑，端正姝妍，甚可愛樂，最勝最妙，色貌備充。若天熱時，女寶身涼，寒時身暖。彼身體上出栴檀香，口氣恒如青優鉢羅香。為轉輪王，晚臥早起，勤奉恭敬，有所作事，無失王心；彼女意尚不生惡念，況其身口。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踊躍無量，內心念云：『此已為我生女寶耶！』諸比丘！彼轉輪王，有如是形女寶具足。"
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        "text": "「諸比丘！何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神具足？諸比丘！彼轉輪王，生主藏寶，大富饒財，多有功果。以業報故，生有天眼，洞見地中，或有主藏、或無主藏，皆為彼眼之所洞視，雖復水陸若遠若近，於中所有，其主藏臣，皆悉為彼如法作護。若無主者，即便收取彼中金銀，為轉輪王有所資須，財寶用事，應時辦具。時，彼藏臣即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大聖天王！若天所須財寶用者，願天勿憂，我能為天有所須者，皆悉備具。』時，轉輪王欲試於彼主藏寶故，行到水邊，上船上坐，住水中流，告藏臣言：『汝主藏臣，我須財寶，可速備具，可速備具。』主藏啟云：『唯願大天，待須臾時，此船至岸，當於彼處，為天取財，以供天用。』王告藏臣：『我今不欲岸上取財，但於此處，為我具備。』其主藏臣，即白王言：『如天所勅，我不敢違。』時，主藏臣聞王勅已，即袒右臂，便以右膝，著船板上，手攬海水，指如螃蟹，多撮金銀，滿諸瓮中，安船板上，奉上轉輪王，而白王言：『此天金銀，天以此寶，供贍於王，為財事用。』時，轉輪王告藏臣言：『我不須財，但試汝耳。』時，主藏臣聞王此語，還收金銀，置於水內。以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踊躍無量，我今已生藏臣寶耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是等藏寶具足。"
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        "text": "「諸比丘！何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相具足？諸比丘！是轉輪王，福德力故，自然出生兵將之寶，所謂巧智，多諸策謀，洞識軍機，神慧具足。彼轉輪王，若須兵力，即能備具。所謂若欲走兵身時，即皆齊走，欲散即散，若欲置立，即能置立。時，兵將寶即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『若王欲須兵眾教習，願王勿慮，我當為王教習兵眾，使令如心調柔隨順。』時，轉輪王欲試於彼兵將寶故，即勅備具四種兵身，所謂象寶兵身、馬寶兵身、車兵、步兵，悉皆如是。嚴勅備具四兵身已，時王勅彼兵將寶言：『汝兵將主，善好為我備具兵身，教令隨順，善走善行，善集善散，如法勿違。』其兵將主，聞轉輪王如是勅已，白言大王：『如天教勅，我不敢違。』其四兵身，並備具訖，依王所勅，教走能走，教散能散，乃至若欲置立皆能。以是因緣，彼轉輪王，受大歡喜，踊躍無量，我今已生主兵將寶。諸比丘！彼轉輪王，有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉輪聖王。"
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        "text": "「諸比丘！何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足？諸比丘！彼轉輪王，年歲壽命，長遠久住，於迦羅時三摩耶時，一切世間無有人生，能得如是安隱久處，如彼轉輪王，長命久住。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。"
      },
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        "text": "「復次，諸比丘！彼轉輪王所受身體，無病少惱，眾相具足。又復其腹不大不小，寒煖冷熱，隨時節調，進止輕便，食飲消化，安隱快樂。於迦羅時三摩耶時，無有餘人世間生者，能爾少病無諸疾惱，如彼聖王。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼轉輪王，報得形容可憙端正，為諸世間常所樂觀，最勝最妙，色身清淨，具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，能得如是端正可憙，為於世間願樂觀矚，如彼轉輪王，形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼轉輪王業報因緣，大有福德，所謂種種資產豐饒，世間珍奇眾寶具足。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，有如是富、有如是財，服玩眾多、寶物充溢，得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘！若有如是四種神通，皆具足者，然後得名轉輪聖王。"
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        "text": "「諸比丘！又彼福德轉輪聖王，得諸人民之所愛重，心常喜樂，譬如諸子愛敬其父；又諸人民得轉輪王之所憐愍，意恒慈念，如父愛子。"
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        "text": "「諸比丘！其轉輪王坐毘闍耶多隋言最勝好車，欲出遊歷觀看園林及諸善地。於彼時中，諸人民等得覩於彼轉輪王時，皆大歡喜，各共同告彼馭者言：『汝善馭者，唯願持轡，緩緩徐行，勿過速疾。所以者何？汝若安步，寬縱車行，願我等輩，多時得見轉輪聖王。』其轉輪王，聞此語已，亦復如是，告馭者言：『汝善馭者，徐徐緩行，慎莫速疾。何以故？汝若安住，善持車行，則令我今多時如是周遍觀矚彼諸人民。』諸比丘！其諸人民，見輪王已，皆各自持所有珍寶，或以珍寶於前奉獻轉輪聖王，上已白言：『我今奉天，此物屬天，願天受已，隨天所用，但此之物，唯應天用。』諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，清淨平整，無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎，并餘廁溷雜穢臭處、礓石瓦礫沙鹵等物，自然金銀七寶具足，不寒不熱時節均調。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，甚可愛樂，穀米豐饒，聚落眾多，人民熾盛。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮提，村落城邑，王所治處，比屋連甍，雞飛相及，人民快樂，不可思議。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，常於夜半，從阿那婆達多池中，起大雲氣，遍閻浮洲及諸山海，即便澍雨，乃至如一𤛓牛乳頃，其水具足八功德味，水深四指，更不傍流，當於下處即浸入地，皆沒不現；到夜後分，雲悉開除，還從海中，起清涼風，吹彼潤澤，觸諸人民，皆受安樂，又彼甘澤，潤閻浮洲，普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師、若鬘師弟子，作鬘成已，以水灑上，令其悅澤，華色光鮮，亦復如是。"
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        "text": "「復次，其轉輪王出現世時，此閻浮提土地，恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地，津液肥美膏腴，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王，出現在世，經歷無量久遠年時，雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人，食好美食，運動施為，少時疲觸，須臾消化。如是如是，彼轉輪王，處世久時，生死覺觸，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王壽終之時，捨身命已，上生天中，與彼三十三天共俱。"
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        "text": "「又諸比丘！彼轉輪王當命終時，上虛空中，雨優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利等種種香華，為轉輪王作供養故，又復更雨天沈水末、多伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅華等，復有天諸微妙樂音，不鼓自鳴，亦有天妙歌歎之聲，為供養彼轉輪王身作福利故。"
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        "text": "「諸比丘。時，彼女寶及主藏寶、兵將寶等，取輪王身，即以種種香湯洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑纏，然後乃以不擣疊衣持用裹之，次復更以微妙細疊足五百端，就上次第如是纏已，又取金棺，滿盛酥油，持輪王身，安置棺中，安棺中已，更取銀槨，復以金棺，內銀槨中，內銀槨已，以釘釘之，又復集諸一切香木，作於大𧂐，然後闍毘。既闍毘已，乃於四郊大衢道中，為轉輪王作蘇偷婆隋言寶塔，高一由旬，闊半由旬，雜色校飾四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，其塔四院，周圍縱廣五十由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥，各各自鳴。時，彼女寶，并及主藏、主兵寶等，為轉輪王作蘇偷婆成就訖已，然後施設微妙供具，所謂種種諸來求索，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶，盡給與之，悉令滿足。"
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        "text": "「諸比丘！彼轉輪王命終已後，經於七日，彼金輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶，一切自然隱沒不現，女寶、主藏及兵將等，皆亦命終。彼四寶城，各各改變，為摶土城，彼之人民，亦皆次第隨而減少。諸比丘！一切諸行，有為無常，如是遷變，無有常住，破壞離散，不得自在，是磨滅法，暫時須臾，非久停住。諸比丘！乃至應須捨於諸行，應須遠離、應須厭惡，應當速求解脫之道。"
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        "text": "起世經地獄品第四上",
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        "text": "「諸比丘！其四大洲及八萬小洲，諸餘大山及須彌山王等外，別有一山，名為輪圓前代舊譯云鐵圍山，高六百八十萬由旬，縱廣亦有六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此輪圓外更有一重大輪圓山，由旬高廣正等如前。其兩山間，極大黑闇，無有光明；日月如是有大威神大力大德，不能照彼使見光明。諸比丘！彼兩山間，有八大地獄。何等為八？所謂活大地獄、黑大地獄、眾合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚地獄、熱惱大地獄、大熱惱地獄、阿毘脂大地獄。"
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        "text": "「諸比丘！彼八大地獄，各各復有十六小地獄，周匝圍遶而為眷屬，是十六獄，悉皆縱廣五百由旬。何等十六？所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢地獄、渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、疊磑地獄、斛量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫板地獄、刀鍱地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。"
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        "text": "「諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！彼活大地獄諸眾生輩，生者、有者、出現者、轉住者，手指自然自有鐵爪生，纖長尖利，並皆鋒鋩。彼等眾生，既相見已，心意濁亂，心既濁亂，各以鐵爪，自爴破身，或自擘身，擘已復擘，或復大擘，裂已復裂，或復大裂，割已復割，或復大割。諸比丘！彼等眾生，於彼時中，作如是知：『我已被傷，我今已死。』然於彼時，以業報故，復生冷風，來吹其身，須臾更生，身體皮肉，筋骨血等，已復還活。既得活已，以業力故，復起東西，各相告言：『汝眾生輩，願欲得活，活已勝耶。』諸比丘！於是中間，少分分別，故名活耳。然於彼中，更有別業，極受辛苦，大重諸惱，楚毒難忍。而於彼中，命既未終，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現，若於先世，起者造者，若人非人身中作者。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼活大地獄中，諸眾生輩，生者有者出現者轉住者，手指又復生鐵刀子、半鐵刀子，極長纖利，各各相著，心意惱亂，乃至爴裂擘割破截等死已，冷風來吹須臾還活。諸比丘！如是少分，略而言之，名為活也。諸比丘！更復別業，而於彼中，極受苦惱，苦未畢故，求死不得，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未離，或復往昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切，次第具受。"
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        "text": "「又復彼等大活地獄諸眾生輩，無量時中，苦報盡已，從於大活地獄得出，出已復走，更求其餘屋宅之處、救護之處、歸依之處。作是念已，以罪業故，即便入於黑雲沙小地獄中，廣五百由旬。入彼中已，上虛空中，起大黑雲，雨下如沙，其焰熾然，極大猛熱，墮於彼等地獄眾生身分之上，墮皮燒皮、墮肉燒肉，至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燋髓，出烟出焰，洞徹熾然，受極苦惱。以其受苦未畢盡故，求死不得，乃至未盡惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不失，若於往昔，人及非人如是作來，次第而受，更無量時。"
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        "text": "「諸比丘！彼等眾生，經歷無量久遠長道，從黑雲沙地獄中出，出已復走，求屋求宅、求救求覆、求歸依處。作是念已，又復入於糞屎熱泥小地獄中，廣五百由旬。彼等入已，從咽已下，生糞屎泥熱沸焰中，入已行焰燒手燒脚，耳鼻身體一時燋然，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、不離不失，以於往昔若人非人作重業來。復次，諸比丘！其糞屎泥小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，住彼獄中，為諸眾生處處鑽身，悉令穿破，先鑽破皮，鑽破皮已次鑽破肉，鑽破肉已次鑽破筋，鑽破筋已然後破骨，既鑽破骨住於髓中，食於彼等眾生脂髓，令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終，既未盡彼惡不善業，乃至不滅，如是次第具足而受。"
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        "text": "「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有時多時長道久遠，從糞屎泥小地獄出，出已奔走，求室求宅、求護求洲及歸依處，即入五叉小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已，時守獄卒，取彼地獄受罪眾生，撲於熾然熱鐵地上，其焰洞起。時諸罪人在中仰臥，如是臥已，於兩脚掌，釘兩鐵釘熱焰熾然，又兩手掌釘兩鐵釘，焰亦熾然，又臍輪中釘一鐵釘，焰又熾然。獄卒於是以五叉搩，極受嚴苦，乃至彼處壽命未終，惡業未盡，若往昔造，若人非人身中所造，如是次第彼地獄受。"
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        "text": "「諸比丘！彼諸眾生，多時長遠，從於五叉小地獄出，復走求救、求室求洲、求依求覆及守護處，詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者遙見彼等眾生來已，即前問言：『汝等今者來何所欲？』彼等皆共答言：『仁者！我等飢餓。』時守獄者，即便取彼地獄眾生，撲著熾然熱鐵地上，令其仰臥，便以鐵鉗開張其口，用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生脣口，應時燒然，燒脣已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已經過小腸，向下而出，其丸尚赤。如是彼等地獄眾生，於其時中受嚴極苦，命未終故，略說乃至若人非人先世所作，如是次第，彼地獄中，種種具受。"
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        "text": "「諸比丘！彼眾生輩，於無量時久長遠道，從彼飢餓小地獄出，復馳奔走，略說如前，求守護處，詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，遙見彼等地獄眾生來，而問言：『汝等今者何所求須？』彼等答言：『仁者！我今甚渴。』時守獄者，即取彼等地獄眾生，撲著熱鐵熾然地上，在猛焰中，仰而臥之，便取鐵鉗開張其口，融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生，脣口即便燋爛，脣口爛已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽喉，燒咽喉已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已直破小腸，向下而出。彼等眾生，各於其中，受嚴重苦，受極痛苦，受異種苦。彼等乃至壽命未終，若不盡彼惡不善業，略說如前，乃至若人非人時造，如是次第，具足而受。"
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        "text": "2起世因本經卷第三"
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        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼燋渴五百由旬小地獄出，出已奔走，略說乃至，求救護處，即便詣向五百由旬膿血地獄。入彼處已，即為彼等，生於膿血，乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾生等，入已東西交橫行走。彼等如是馳走之時，燒手燒足、或燒耳鼻，燒耳鼻已，及諸支節，皆悉燒然。其諸支節，被燒然已，諸罪人等，於彼受苦，嚴酷重切，不可思議。命既未終，惡不善業又未畢盡，乃至人身所造作來。復次，諸比丘！膿血地獄中有諸蟲，名最猛勝住，而彼諸蟲，為彼地獄諸眾生等，作多損害。或於身中先割破皮，割皮破已次復割肉，割肉已割筋，割筋已破骨，破骨已拔出於髓取而食之。彼諸眾生，於中乃至受嚴重苦，命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，皆悉具受。復次，諸比丘！彼膿血獄所有眾生，或時飢渴，彼等即以兩手掬取彼沸膿血，置於口中，置口中已，應時燒彼眾生脣口，燒脣口已燒腭，燒腭已燒喉，燒喉已燒胸，燒胸已燒心，燒心已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已直過小腸，向下而出。彼等眾生，於彼地獄，乃至受諸嚴切重苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，如是次第，具足而受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於膿血五百由旬小地獄出，出已馳走，乃至求於救護之處，向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，捉彼地獄諸眾生輩，擲置釜中，其頭向下，脚皆在上，彼諸眾生於其中間，以地獄火，相燒煮故，若沸向上，即煮即熟；若沸在下，亦煮亦熟；若在中間，還即煮熟；若交若橫，還即煮熟；若為沫覆，還煮還熟；若見不見，一切煮熟。譬如世間若煮小豆、若煮大豆及豌豆等，置於釜內，滿中著水，其下然火，如是湧沸，湯豆和合，若來向上，即煮即熟；若向下去，亦即煮熟；若住於中，亦煮亦熟；若其交橫，亦俱煮熟；若為沫覆，還亦煮熟；若見不見，一切時熟。諸比丘！如是如是，彼一銅釜小地獄中，有守獄者，取彼地獄諸眾生等，令脚在上以頭向下，遙擲彼等置銅釜中，被地獄火之所燒逼，熱沸既盛。時，諸罪人逐沸向上，即煮即熟，略說乃至，若見不見，亦即煮熟。彼等於中受嚴切苦，乃至若人非人身中所作來者，如是次第，於彼地獄，具足而受。"
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        "text": "「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時久遠長道，得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而走，乃至欲求救護之處，即向灰河小地獄中，其獄亦廣五百由旬。諸比丘！罪人入已，其彼灰河，流注急疾，波浪高湧，鳴聲極震，灰水沸溢，彌岸盈滿。於彼灰河底下分中，有諸鐵刺，尖利若磨。於其兩岸，復更別有剃刀稠林；其河兩岸，刀林之中，復有諸狗，形紫黑色，垢膩可畏；又其兩岸，復各別有守地獄者；又其兩岸，各復皆生奢摩羅樹，其樹有刺，纖長尖利，鋒穎若磨。爾時，地獄諸眾生輩，入彼河中，欲渡彼岸。當於渡時，為大波浪之所漂沒，沈淪向下，遂於彼中，為諸鐵刺，劖刺其身。刺已即住，彼等於中受極嚴苦，受大重苦。既浮出已，從沸灰河，渡至彼岸。到彼岸已，即復入彼剃刀稠林，其林廣闊，遊歷多時，冒涉利刀，彼等於中，處處經過，入已復入，受大極苦，或復割手、或時割脚、或割手脚，割耳、割鼻、復割耳鼻，割支、割節、復割支節。彼等於中，受嚴重苦乃至極苦，未得命終，乃至未盡惡不善業，及其往昔若人身中所作來者，悉於中受。復次彼灰河中兩岸，所有諸守獄者，見彼受罪諸眾生輩來已，問言：『汝等身今欲得何物？』彼等眾生，即同答言：『我等甚飢。』時，守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲置地上，熾然光焰，一向猛熱，乃至仰臥，又以鐵鉗，開搩其口，持熱鐵丸著於口內，應時燒彼地獄眾生脣口燋破，略說乃至，從咽喉下，到於小腸，直過無礙。彼等於中，受嚴切苦，受極重苦。命既未終，乃至未盡彼不善業，及以往昔人身作者，悉皆具受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！又彼熱沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑紫色，垢膩可畏，噉彼地獄諸眾生身，從其支節所有之肉，臠臠咬食。狗或作聲，嘊喍鳴吠。彼等於中，受嚴切苦，乃至受於最極重苦。未得命終，乃至未盡彼不善業，及以往昔於人身中所作來者，一切具受。"
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        "text": "「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，為彼湧沸極熱灰河所逼切時，又迫彼等纖利鐵刺并剃刀林、怖守獄者，及避黑紫諸垢膩狗，種種急故。時，彼地獄諸眾生輩，即走上彼奢摩羅樹。上彼樹時，其樹枝柯，純是鐵刺，其刺尖利，頭皆向下，纖長若磨。設欲下時，彼等鐵刺，頭則向上，纖長尖利。其彼地獄諸眾生等，上彼奢摩羅樹時，即有諸烏，名為鐵𭉨，彼烏來已，啄彼地獄諸眾生頭，啄頭破已唼𠲿其腦，噉而食之。彼等於中，受極嚴苦，受痛切苦，不可堪忍。即還墮落入沸灰河，彼等於中，還復為大波浪所漂，沒至河底，到彼處已，復為鐵刺之所劖刺。彼等身體，既被刺已，不能復去，則便住彼，於中受苦，極大猛酷。既不堪忍，復起馳走，從灰河渡，渡已還來，到於此岸，彼等復入剃刀稠林，入已復入，而彼入時，割手割脚，或割手脚，乃至割截諸支節等，於中具足受極嚴苦。命未終盡，略說乃至，從於往昔人非人身所作來者，次第悉受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！其沸灰河此岸所有諸守獄者，彼等既見地獄受罪諸眾生來，來已即便遙問之言：『諸汝等輩，何為遠來？欲得何物？』彼等眾生各各答言：『我等渴乏。』時，守獄者取彼眾生，撲著熱鐵熾然地上，令其仰臥。既仰臥已，火焰洞起，即以鐵鉗開彼等口，融赤銅汁灌其口中。時，彼地獄諸眾生輩，既飲銅汁，即燒脣口，乃至小腸，直下而出。彼等於中，極受嚴苦，乃至壽命未散未滅未盡，於彼不善之業及人身中所作來者，悉於中受。"
      },
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        "text": "「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，受於罪報，經無量時長遠道中，乃有風來，其此大風，名為和合，吹彼地獄諸眾生等，向於岸邊。如是次第，從沸灰河地獄中出，出已馳走，乃至求於救護之處，詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲置熱鐵熾然地上，乃至令其仰臥地已，以鐵𣃆斤，熾然猛焰極大焰赫，為彼地獄諸眾生等，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫節、亦斫支節。彼等於中，乃至極受嚴重之苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，如是次第一切具受。"
      },
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        "text": "「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼斫板小地獄出。出已馳走，乃至求室求覆求洲、求歸依處、求救護處，向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已，以無諸善業果報故，忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林，為彼地獄諸眾生輩，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫節、亦斫支節，彼等於中，乃至極受嚴切重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，一切具足悉於中受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼刀葉林小地獄中，以無諸善業果報故，有鐵𭉨烏，忽然生出，飛來向彼地獄眾生兩髆之上。安立脚已，即以鐵𭉨啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時，極受嚴切痛惱重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，如是次第，一切悉受。"
      },
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        "text": "「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，有無量時長遠道中，從刀葉林小地獄出。出已馳走，欲求室宅求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已，以諸不善業果報故，於彼獄中，出生狐狼，嚴熾麤惡嘊喍可畏，咬彼地獄諸眾生身所有之肉，脚蹹口掣臠臠而食，亦作號聲，甚大震吼。彼等於中，乃至極受嚴重之苦。命既未終，略說如前，人非人身所作來者，如是次第，皆於其中一切具受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，有無量時，從彼狐狼小地獄出。出已馳走，乃至求室求洲求覆、求救護處、求歸依處，詣向寒氷五百由旬小地獄中。入彼處已，以諸不善業果報故，忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒，觸彼地獄諸眾生身，皮皆破裂，皮破裂已次破裂肉，破裂肉已次破裂筋，破裂筋已次破裂骨，破裂骨已次破裂髓。破裂髓時，彼等於中，受極嚴苦，最重切苦，乃至不可堪忍耐故，還於彼中，壽命終盡。此是最初第一極大，名活地獄，及餘十六諸小地獄。"
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        "text": "「復次，諸比丘！第二黑繩大地獄者，亦有十六五百由旬諸小地獄，而以圍遶，從黑雲沙，乃至最後第十六寒氷地獄，為一眷屬。諸比丘！於其中間，有何因緣，此大地獄，名黑繩也？諸比丘！其彼黑繩大地獄中，所有眾生，生者有者出者住者，以諸不善業果報故，於上空中，忽然出生麤大黑繩，熾然猛焰，一向焰熱。譬如從地乃至向上，於其中間，有大黑雲，充遍出生，如是如是。而彼黑繩大地獄中，所有眾生，以諸不善業果報故，上虛空中，出大黑繩，熾然猛焰，為彼地獄諸眾生輩，墮於身上，墮身上已，即燒地獄諸眾生皮，燒皮已燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已徹至於髓，髓出已然，髓既然已，復出大焰。彼等於中，受嚴切苦，受極重苦，彼以罪業，命既未終，乃至未盡惡不善業，未滅未變未除未畢，若於往昔若人非人身造作者，一切悉受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！其彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者住者化者，以諸不善業果報故。時守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲著熾然熱鐵地上，乃至一向燋焰猛盛，仰臥著已，以熱鐵繩處處拼度，既拼度已，以鐵𣃆斤熾然赫焰，乃至交橫斫彼地獄諸眾生身，作於兩分，或作三分四分五分，乃至十分二十分，或五十分，或復百分。譬如世間工巧木匠，若木匠弟子，取於諸木，安地上已，即用黑繩而以拼度，拼度訖了，以利𣃆斤，或作二分，三四五分，或復十分二十分，或作百分，如是如是。諸比丘！然彼黑繩大地獄中所有眾生，亦復如是，其守獄者，取彼眾生，撲置熱鐵熾然地上，乃至仰臥，以鐵黑繩拼度作道，即用𣃆斤斫破其身作諸分段，亦復如是。彼等於中，乃至痛切，受極嚴苦，命既未終，又未盡彼不善諸業，及以往昔人身作來，一切具受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中所有眾生，有者化者乃至住者。時，守獄者取彼眾生，撲著熾然熱鐵地上，乃至取已仰臥於地，以鐵黑繩拼度其身，即以鐵鋸熾然猛焰，鋸彼地獄眾生身破，破已復破乃至大破，次復更裂，裂已復裂乃至大裂，或割或截，既割截已，復更割截或大割截。譬如世間巧用鋸師，若鋸解師所有弟子，取於諸木，安置地上，即以黑繩，拼度作道，以利鐵鋸而鋸破之，破已復破乃至大破，次復更裂，裂已復裂乃至大裂，而復割截，既割截已，復更割截及大割截。如是如是，諸比丘！其彼黑繩大地獄中，所有眾生，生者有者，乃至住者，其守獄者，取彼眾生，撲置熱鐵熾然地上，乃至令其仰臥地已，以鐵黑繩拼度作道，即以鐵鋸熾然猛焰，解破其身，破已復破乃至大破，裂已復裂乃至大裂，割已復割乃至大割，截已復截乃至大截。彼等於中，乃至具受極嚴重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，於中備受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中，諸眾生輩，所有生者乃至住者，其守獄者，取彼眾生，以熱鐵砧熾然猛焰，乃至令彼自相搥打。彼等打時，燒手、燒脚、或燒手脚，燒耳、燒鼻、或燒耳鼻，燒支、燒節、燒諸支節。彼等於中，乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說如上，及以人身所作來者，一切具受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中，所有眾生，乃至住者，為彼等故，上虛空中有大黑繩出生，熾然極大猛焰，乃至一向墮彼地獄眾生身上。黑繩墮時，絞彼地獄諸眾生身，絞已復絞乃至大絞，勒已復勒乃至大勒。既絞勒已後復還為風吹開解。風開解時，而彼地獄諸眾生輩，從身剝皮，既剝皮已次復剝肉，既剝肉已其次抽筋乃至破骨，既破骨已，吹髓而去。彼等爾時於其中間，乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說如上，未盡於彼惡不善業，如是次第，一切具受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼地獄中，諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼黑繩大地獄出，出已馳走，乃至求覆求室求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已，略說乃至如上到第十六寒氷地獄，入彼獄已，乃至命終，受種種苦。"
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        "text": "「復次，諸比丘！眾合大地獄，亦有十六諸小地獄，各皆縱廣五百由旬，而相圍遶，從黑雲沙小地獄中，乃至略說，其最在後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，彼大地獄，名為眾合也？諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有眾生，生者有者出者化者，乃至住者，為彼等故，生於兩山，名為白羊、口食，熾然極猛光焰。爾時，彼等地獄眾生，入彼山內。彼等入已，時彼兩山各各相磨、各各相打、各各相揩，彼山如是合已磨已，打揩各訖，還住本處。譬如毘佉㝹共囉毘佉㝹此二是閃電名，相合相磨相揩相打，彼既相合，相磨打已，各還本處。如是如是，諸比丘！彼之二山，相合相磨相揩相打，著已各散還歸本處，亦復如是。然於彼中，所有地獄諸眾生輩，被山合著揩磨打時，身體一向膿血流出，唯骸骨在，彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說乃至如上次第，如是當知。"
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        "text": "「復次，諸比丘！其彼眾合大地獄中，所有眾生，生者住者，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，以大鐵石熾然猛焰，乃至撲彼地獄眾生，置熱地上，令其仰臥，彼鐵石上，更取別石以覆其上，如世間磑，如是用磨，磨已復磨，大磨作末，既作末已，復更細磨。彼等磨時，更復重研，研已復研，大研作塵。既作塵已，復作細塵。如是種種作塵末時，一向唯見膿血流出，空有骸骨塵末而在。彼等於中乃至受於極重苦惱。命既未終，略說如上，次第應知。"
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        "text": "「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾生，撲置熱鐵大鐵槽中，其槽熾然一向猛焰。擲槽中已，猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻，如是柞壓，壓已復壓，如是大壓。彼等壓時，其傍唯見膿血流出，一邊唯有骸骨滓在於中，乃至受大嚴苦，略說如上。命既未終，其中受苦種種痛劇。"
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        "text": "「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾生，擲鐵臼中熾然猛焰，乃至一向極熱鐵杵持用擣築，擣已復擣乃至大擣。如是又築，築已復築，乃至大築。既擣築已，復更碎末，又大碎末。彼等如是，舂擣築碎，作塵末時，唯有膿血一向傍流，一邊唯有骸骨末在。彼等於中，乃至極受嚴切重苦，略說如上。乃至其中，命未終盡，具受眾苦。"
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        "text": "「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者。爾時，於上虛空之中，有大鐵象，自然出生，熾然猛壯，乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩，從其頭頂乃至足趺，象以兩脚蹹其髑髏，蹹已復蹹，乃至大蹹。彼象蹹時，能令彼等地獄眾生，身諸膿血一向流出，一邊唯有骸骨獨在。彼等於中受大嚴苦，略說如上。命未終盡，如是次第，於中具受。"
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        "text": "「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於眾合大地獄出。出已一向馳奔而走，乃至求於救護之處，向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至寒氷地獄，具受眾苦。"
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        "text": "「復次，諸比丘！其彼叫喚大地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄，從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，稱彼叫喚為大地獄？諸比丘！而彼叫喚大地獄中諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒，駈彼地獄諸眾生輩，令其入於諸鐵城中，其城熾然熱鐵猛焰，其光焰赫。彼等於中，乃至受於嚴重苦故，眾惱逼切，共相和合，恒大叫喚，名叫喚獄。其彼獄中，以鐵為屋房室輦輿，皆以鐵為樓觀園池，悉熱炭火，熾然光耀，一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生，擲著於中，諸苦逼切，不可忍耐，即便叫喚，是故名為叫喚獄也。彼等於中，受大嚴苦，略說如上。命既未終，未盡彼等惡不善業，如是次第，具足而受。諸比丘！其彼地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼叫喚大地獄出。出已馳走，略說如前，乃至求於救護之處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中，入已如前，乃至略說，其次最後寒氷地獄，其中命終，具受眾苦。"
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        "text": "「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。是時，彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉然焰熾猛盛。如是如是，彼等走時，走已復走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時，肉血離散，下足之時，其肉還生。又復彼等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時烟出，烟出已復出烟、大出烟。彼等於中，乃至次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡彼惡不善之業，乃至往昔人非人身所作來者，於中具受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩，聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫，我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時，其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作是走時，彼等身分，轉更熾燃，舉擲足時，肉血俱散，欲下足時，肉血還生。及到門時，彼門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞然烟出，其烟熢㶿，復出赤光，烟焰相雜，熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前。乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生，乃至住者，以諸不善業果報故，為彼地獄火所燒時，眼所見色，皆是意中所不憙色，有意憙者而不現前。非意所好、非是好者，不愛之色、不善之色，而恒逼惱。耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法，皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於中，以是因緣，恒受極重苦惱麁澁，其色惡故，其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切諸惡業者，悉皆具受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毘脂大地獄者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃至如一彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿毘脂也。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說，最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，彼處命終。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中世尊說如是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若人身口意造業，作已向於惡道中，",
          "如是當生活地獄，其中可畏毛竪處。",
          "經歷無數千億年，死已須臾還復活，",
          "怨讎各各相報對，此由眾生更相殺。",
          "若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，",
          "此等皆當墮黑繩，彼處受苦極嚴劇。",
          "教他正行令邪曲，見人友善必破壞，",
          "彼等皆墮黑繩獄，兩舌惡口多妄語。",
          "樂作三種重惡業，不修三種善根芽，",
          "此癡人輩墮合獄，彼等於中久受苦。",
          "或害羊馬及諸牛，種種雜獸雞猪等，",
          "并殺諸餘蟲蟻類，彼等墮於合獄中。",
          "世間怖畏相多種，以此逼切惱人故，",
          "彼墮磑山等獄中，搥押臼杵舂擣苦。",
          "貪欲恚癡惡使故，迴轉正理令別異，",
          "判是作非乖法律，彼為刀劒輪所傷。",
          "若倚強勢劫奪他，有力無力皆悉取，",
          "故作如是諸逼切，彼為鐵象所蹴蹹。",
          "若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡，",
          "常行如是不淨業，彼等當生叫喚中。",
          "諸種觸惱眾生故，於叫喚獄多被煑，",
          "彼中復有大叫喚，此由諂曲姧猾心。",
          "諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪，",
          "常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。",
          "若至此大叫喚中，熾然鐵城毛竪處，",
          "其中鐵堂及鐵屋，所來入者悉燒然。",
          "若作世間諸事中，多諸惱亂眾生者，",
          "彼等當生熱惱獄，受諸熱惱無量時。",
          "世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，",
          "若恒觸惱令不憙，彼等皆墮熱惱中。",
          "生天淨業不樂修，所愛至親常遠離，",
          "如是之事憙作者，彼皆當入熱惱獄。",
          "惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等，",
          "或復害於其餘尊，墮熱惱中常被煮。",
          "恒多造作諸惡業，不曾發起一善心，",
          "如是人向阿毘脂，當受無量眾苦惱。",
          "若說正法為非法，說諸非法為正法，",
          "既無增益於善者，彼等皆當入阿毘。",
          "活及黑繩此兩獄，合會叫喚三為五，",
          "熱惱大熱共成七，其阿毘脂為第八。",
          "此等八是大地獄，嚴熾苦切難忍受，",
          "惡業之人所作故，其中小獄有十六。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！今應當知，彼之世界於兩中間，別更復有十地獄住。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣，其泥囉浮陀，名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切之時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩，以極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色，譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣，其優鉢羅，名為優鉢羅也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色，譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸比丘！彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又復於中何因何緣，其波頭摩，名為波頭摩也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬如波頭摩華，是故名為波頭摩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉囉迦佉囉迦者隋言二十斛，烏麻高滿不槩令平，而於彼中，有一丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮陀；二十泥囉浮陀，為一阿呼；二十阿呼，為一呼呼婆；二十呼呼婆，為一阿吒吒；二十阿吒吒，為一搔揵提迦；二十搔揵提迦，為一優鉢羅；二十優鉢羅，為一究牟陀；二十究牟陀，為一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，為一波頭摩；二十波頭摩，為一中劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離彼一百踰闍那住踰闍那者隋數四十里也，為彼獄火光焰所燒；若離五十踰闍那住，諸眾生輩，皆盲無眼；若離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁惡心已，死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口生焰，出長十肘肘長二尺。於其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人邊，心生垢濁，自損故、惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝夜常起慈心，汝等應當如是習學。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊說此伽陀："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「世間人輩當生時，舌頭自然出斤斧，",
          "所謂口中說惡故，還自損害割其身。",
          "應讚歎者不稱譽，合毀辱人反談美，",
          "如是名為口中諍，以此諍故無樂受。",
          "若人博戲得資財，此是世間少言諍，",
          "清淨行邊起濁心，是名口中大鬪諍。",
          "如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數，",
          "及五頞浮陀地獄，墮彼波頭摩獄中，",
          "以毀聖人致如是，緣口意業作惡故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此四洲世界所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來此四界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障，是故彼風不來到此。諸比丘！彼輪圓山、大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢㶿氣響種種不淨。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中時，爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者，彼等皆盲無復眼目，以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成諸眾生依止業故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽多僧伽多者隋言合會。諸比丘！彼風若來此世界中，則四大洲及諸八萬四千小洲，并餘大山，及須彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍，舉已能令分散破壞，乃至二三四五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如前，如是二三四五六七踰闍那地，擎舉破壞悉令分散，乃至一百踰闍那地，既擎舉已分散破壞，及二三四五六七百踰闍那地，擎舉已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰闍那地，既擎舉已塵散破壞，及二三四五六七千踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬如壯健有力丈夫，以手搦取麥󰐹一把，高擎舉已，於虛空中，粉末分散悉令碎壞。如是如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大洲，并及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說如前，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘！彼內輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南，有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等，七寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門，皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及種種花，與種種果，彌滿遍布種種香熏，種種眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別有一時及三摩耶，其閻摩王以惡不善業果報故，於夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在前出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現，若在宮內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外，若在宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖畏，戰動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地上，熾燃猛盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗用開其口，以洋銅汁置於口中。時閻摩王，即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其閻摩王作如是念：『所有眾生，以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生輩。我今亦然，并及餘者，若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼！願我從此捨身死已，墮和合中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法中，當得信解。爾時，我於彼處，當得信解，具足已剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善家子為何事故，正得信解，從家出家，即彼無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行，應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有一切諸眾生輩，以身善行口意善行，願於彼等，各各皆受如是安樂，譬如空住諸夜叉輩，如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！世間凡有三種天使。何等為三？所謂衰老及病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人，身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終，向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生，即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時，閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼之天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時，閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不見往昔世間有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒缺髮白，皮膚緩皺靨子遍滿，狀如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏側，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉舌燥澁。身體屈折，氣力綿微，喘息作聲，猶如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉血消盡。羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯時形。乃至身心，恒常戰慄，其諸支節一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實見之。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，無有智慧。汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未離如是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂報也。」』時，彼丈夫即答言：『天！我實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡業，今自聚集，汝還自當受此報也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善好教示，訶責彼已，復更次以第二天使，善好教示，訶責告言：『丈夫！汝豈不見第二天使世間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言：『丈夫！汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身，宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與食。』彼人答言：『天！我實見之。』王復告言：『丈夫！汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我當來長夜，作於大利益所大安樂處。」』彼人答言：『天！我實不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若口若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事，若行放逸，隨放逸故，汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作，汝還自受此果報也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，訶責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可不見第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不見。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，閻摩王復告彼言：『汝丈夫！豈可不見彼世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安置床上，將向於外，以雜色衣，而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝，為諸眷屬之所圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」，舉聲大叫，搥胸哀慟，種種語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天！我實見之。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既見如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大利益作安樂故。」』時，彼丈夫即答天言：『我實不作。何以故？以放逸故。』時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜作於利益，當作安樂，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具足以此第三天使，教示訶責，勅彼丈夫，言語訖已，即棄捨之。時，守獄者種種取彼丈夫手臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄中。」"
      },
      {
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        "text": "世尊爾時說伽他言："
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        "lines": [
          "「眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中，",
          "時閻摩王見彼來，以悲愍心而訶責：",
          "『汝昔在於人間時，可不見於老病死，",
          "此是天使來告示，云何放逸不覺知？",
          "縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏，",
          "如此云何名有識，而不造作利益因？』",
          "爾時如法閻摩王，作是訶責罪人已，",
          "彼即喘息心恐怖，戰懼便作如是言：",
          "『以我昔共惡朋友，聞善意中不憙作，",
          "貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。』",
          "『汝既不修眾善因，唯造種種諸惡業，",
          "愚癡今日當得果，彼業受來地獄中。",
          "如此一切諸惡業，非父非是母所作，",
          "亦非沙門婆羅門，非是國王非諸天。",
          "此直是汝自造作，諸惡業子不淨故，",
          "自既作此諸惡業，今當分受此惡果。』",
          "彼王以是三天使，次第訶責罪者已，",
          "閻摩羅王於彼時，棄捨諸罪眾生去。",
          "時閻摩世所住者，即便取彼丈夫輩，",
          "牽將向於地獄中，極大可畏毛竪處。",
          "四邊相向有四門，四方四維皆整頓，",
          "諸院垣墻皆是鐵，用鐵周匝以為欄。",
          "熾然猛熱鐵為地，光焰嚴盛烟火合，",
          "遙見可畏心已驚，嚴熾焰赫難可向。",
          "猶如一百由旬內，大火熾然悉彌滿，",
          "其中所燒眾生輩，皆由往昔作惡因。",
          "被於天使之所訶，而心放逸無覺察，",
          "彼等即今長夜悔，皆由往昔下劣心。",
          "所有智慧諸人等，若見天使來開導，",
          "應當精勤莫放逸，諸聖法王善巧說。",
          "既見聞已須恐怖，諸有生死窮盡處，",
          "一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。",
          "至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅，",
          "所謂諸怨皆已度，自然清淨得涅槃。"
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      {
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        "text": "起世因本經卷第四"
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        "text": "起世因本經卷第五"
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        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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        "text": "諸龍金翅鳥品第五",
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        "text": "「復次，諸比丘！一切諸龍，有四種生。何等為四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生，如此名為四種生龍。諸比丘！其金翅鳥，亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生及以化生，此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘！大海水底有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝莊嚴，七重寶鈴，間錯珠網。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之所圍繞，妙色可觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等，七寶所成。於彼四方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣樓觀却敵，有諸園苑及以泉池。地與池中，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有諸樹，種種葉華，種種眾果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴。"
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        "text": "「諸比丘！彼須彌留山、佉低羅山，二山中間，有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘！其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王，有一大樹，其樹名曰居吒奢摩離隋言麁聚。彼之大樹，其本周圍有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬，其院縱廣五百由旬，七重牆塹，略說如前，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住，宮各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如上，乃至眾鳥各各自鳴。"
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        "text": "「其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。"
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        "text": "「諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生龍時，於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上，下觀海已，便以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬。海水開已，即便銜取卵生龍出，隨其所用，隨其所食。諸比丘！其諸卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍食，隨其所用，則不能取胎生之龍，及濕生龍、化生龍等。"
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        "text": "「諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲得取卵生龍者，即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開四百由旬，遂便銜取胎生龍出，隨其食用。諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生龍，隨其所用，則不能得濕生諸龍、化生龍等。"
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        "text": "「諸比丘！其諸化生金翅之鳥，若其欲得取卵生龍，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上，以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，即便銜取卵生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲搏取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，時彼化生金翅之鳥，即便銜取胎生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲得取濕生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大海，水為之開八百由旬，即時銜取濕生龍食，隨其所用。又復化生金翅鳥王，若欲得取化生龍者，爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便以兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！此等諸龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉。"
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        "text": "「諸比丘！別有諸龍，彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王，不曾為彼金翅鳥王之所驚動；又有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王等，亦不為彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等，亦不為彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不為彼金翅鳥取，所謂摩多車迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘！更有自餘諸龍住處，彼等界中，亦復不為諸金翅鳥之所食噉。"
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        "text": "「諸比丘！於彼趣中有何因緣？而彼等輩生於龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因緣所成熟故，當生龍中。復有一種，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因緣身壞命終，即當生彼金翅鳥中。復有一種，熏修諸獸因、受持諸獸戒、發起諸獸心、習行諸獸業，分別諸獸意，彼以如是種種熏修諸獸戒、因、發起行業、成就心意，眾因緣故，身壞命終，即便生彼諸雜獸中。復有一種，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，略說如前，乃至分別，以是緣故，生於牛中。復有一種，熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，略說如前，乃至分別鷄心鷄業，以是因緣，當生鷄中。復有一種，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以彼熏修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，以是因緣，捨身當生於鵄鵂中。諸比丘！復有一種，熏修月戒，或復熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或復熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供養日戒，或復熏修事行火戒，或修苦行諸穢濁處。彼熏修已，作如是念：『願我所修此等諸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行穢濁，諸如是戒。我當作天，或得天報。』發此邪願。"
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        "text": "「諸比丘！復有一種，丈夫福伽羅等起邪願者，我今說彼，當向二處，若生地獄、若生畜生。諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間，悉皆無常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世間常無常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世間非常非無常。此是實，餘虛妄。』"
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        "text": "「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間或有邊或無邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』"
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        "text": "「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命即是身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命異身異。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『有命有身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『無命無身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，或有有，或無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』"
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        "text": "「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，如是說言：『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作我見、當作世見；離諸行中，當作我見、當作世見。以是義故，彼等作如是見，作如是說『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間無常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作無我見、無世間見；離諸行中，當作無我見、無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間無常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。是故彼等作是說言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』"
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        "text": "「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命有邊，人有邊。從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命無有邊，人無有邊。從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』"
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        "text": "「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等見世，作如是言：『人於此處命斷壞已，移至彼處，命亦斷壞。』是故彼等作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』」"
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        "text": "「時，鏡面王即便勅喚一調象師來，告之言：『卿可速往彼象廐內，取一象來，置於我前，示諸盲人。』時，調象師知王意已，即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩：『此即是象。』時，諸盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師語眾盲人：『汝摩觸象，以實報王。』時，眾盲輩有摸鼻者，或牙齒者、或摸耳者，頭項背脇䏶脚尾等，如是摸已。時，王問言：『汝生盲輩，汝等已得知象形類相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形類。』"
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        "text": "「爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，既已知象，若其知者，象為何類？』時，群盲中，或有以手摩觸鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸牙齒者答言：『天王！其象如橛。』觸象耳者答言：『天王！其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！象猶如瓮。』觸象項者答言：『天王！象如屋梁。』觸象背者答言：『天王！象如舍脊。』觸象脇者答言：『天王！象形如篅。』觸象䏶者答言：『天王！其象如樹。』觸象脚者答言：『天王！其象如臼。』觸象尾者答言：『天王！象如掃󰆠。』其眾盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，復更白言：『天王，我知象如是。』時，王告眾盲言：『汝亦不知是象非象，況能得知象之形類？時，彼眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，各各相諍，各各相毀各言已是。時，鏡面王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言："
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『此等群盲生無目，橫於諸事各相爭，",
          "曾無有師一語教，云何知是象身分？』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！如是如是，世間所有諸沙門婆羅門等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知，當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉而行，各相形毀，各相罵辱，既生諍鬪，執競不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。於中說此偈言："
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若不知彼苦聖諦，亦不能知苦集因，",
          "所有世間諸苦處，苦滅盡處無有餘。",
          "此處是道既不知，況知滅苦所行處，",
          "如是彼心未解脫，未得智慧解脫處。",
          "彼既不能諦了觀，所趣但向生老死，",
          "未得免脫於魔縛，豈能到彼無有處。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當隨順修學，彼等長夜當和合行，各各歡喜無有諍競，同趣一學猶如水乳，共相和合一處同住，示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若能知是悉有苦，及有所生諸苦處，",
          "既知一切悉皆苦，應令悉滅無有餘。",
          "既知得滅由於道，便到苦滅所得處，",
          "即能具足心解脫，及得智慧解脫處。",
          "則能到於諸有邊，如是不至生老死，",
          "長得免脫於魔網，永離世間諸有處。」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "起世經阿修羅品第六上",
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      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！去須迷留山王東面，過千踰闍那已，其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆而為圍遶，七重欄楯周匝莊嚴，乃至七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹，普遍圍遶，雜色可觀，七寶所成，金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那。彼諸垣牆，相去各各五百踰闍那，間廁置立於門，其門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門，各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中，有種種樹，樹種種葉，葉種種華，華種種果，果有種種香，香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！彼阿修囉大垣牆中，別為鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿，其宮名曰設摩婆帝，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆，乃至車𤦲等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那，彼城垣牆相去五百踰闍那，間廁置立於門。彼等諸門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等，有種種樹，及種種葉，與種種華，并種種果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住處，正居中央，為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處，名曰七頭，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯，挍飾莊嚴。復有七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹，周匝四方而為圍遶，雜色可觀，甚可愛樂，各各悉是七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，樓櫓却敵，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶，而彼下分，青鞞琉璃以為間錯，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！彼阿修羅七頭聚會處所正中，自然而有寶所成柱，高二十踰闍那。彼寶柱下，為鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿修囉所住之處，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶，柔軟可喜，觸之猶如迦栴隣提迦衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色可觀，甚可愛樂，亦為七寶之所成就，所謂金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓却敵臺閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種葉，及種種華、種種果、種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等，各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那，或八百或七百六百五百四三二百踰闍那，其最小者，猶尚縱廣百踰闍那，七重垣牆，乃至略說，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！又阿修囉七頭聚會處所東面南西北面，復有諸小阿修囉輩宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五十四十三十二十踰闍那，其最小者，猶縱廣十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，有種種鳥，各各自鳴。諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所東面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名娑羅林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所南面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名奢摩梨林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所西面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名俱毘陀囉林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車𤦲馬瑙等寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所北面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名難陀那林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙等寶之所成就，其此諸門唯無臺閣，自餘同等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林中間，鞞摩質多囉阿修羅王有一大池，名曰難陀，其池縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕美不濁，澄潔常清。七重寶塼，以為間錯，七重版砌，七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有階道，雜色可觀，亦為七寶之所成就，謂馬瑙等。復有種種諸華出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，綠者綠色綠形綠光，圓如車輪。其光明照一踰闍那，其香亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如無蠟蜜。"
      },
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        "text": "「諸比丘！其俱毘陀囉及難陀那，二林中間，為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹，名蘇質多囉波吒羅，其本周圍七踰闍那，根下入地二十一踰闍那，其樹上出高百踰闍那，枝葉蔭覆五十踰闍那，周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住，又彼諸門亦有樓櫓却敵臺閣，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本經卷第五"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本經卷第六"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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      {
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        "text": "阿修羅品下",
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      {
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        "text": "「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所，有二岐道，通為彼王遊戲去來；其鞞摩質多囉阿修囉王宮殿處所，有二岐道，亦復如前；諸小阿修囉王輩宮殿處所，亦二岐道；諸小阿修囉王輩住止處所，亦二岐道；其娑羅園林，亦二岐道；奢摩梨園林，亦二岐道；俱毘陀囉園林，亦二岐道；難陀那園林，亦二岐道；其難陀池，亦二岐道；蘇質多囉波吒囉大樹，亦二岐道；悉皆如前，七頭聚處，相通來往。"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！其鞞摩質多囉阿修囉王，意欲向彼娑羅園林，奢摩梨、俱毘陀囉、難陀那園林等，澡浴嬉戲，遊行受樂。爾時，心念彼諸小阿修囉王輩，及念諸小阿修囉輩。是時，彼諸小阿修囉王輩，并及諸小阿修囉等，即生是心：『鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。』如是知已，即以種種眾寶瓔珞，莊嚴其身，各嚴飾已，乘種種乘，俱來詣向鞞摩質多囉阿修囉王宮門之外，到已入向鞞摩質多囉阿修囉王殿前而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，鞞摩質多囉阿修羅王，見彼諸小阿修囉王，及諸小阿修羅眾來，即便自以種種瓔珞莊嚴其身，莊嚴身已，即便騎乘。是時，諸小阿修囉王并及諸小阿修囉輩，左右四面周匝圍遶，前後導從，相將詣向娑羅園林，及奢摩梨園林、俱毘陀囉園林、難陀那園林等。到彼處已，在於難陀園林前住。諸比丘！其難陀園林，有三風輪，自然吹動，莊嚴彼園。何等為三？所謂開者、淨者、吹者。何者名開？有風輪來，開閉諸門。何者為淨？有風輪來，掃彼園林，令地清淨。何者為吹？有風輪來，吹動彼園林樹眾華，飄零四散。諸比丘！其難陀那園林之中，風散種種微妙眾華，下到於膝，有種種香，其香氛馥，遍滿園林。當於彼時，其鞞摩質多囉阿修羅王，及諸小阿修羅王，并諸小阿修囉等輩圍遶，即入彼難陀那園林，入已洗浴，觀看遊戲，隨意而住。諸阿修囉等，於彼園林，或復一月二月三月，澡浴遊戲，隨意止住，各隨所欲去處而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其鞞摩質多囉阿修羅王，恒常別有五阿修囉，停住其側，擁護守視諸惡事故。云何為五？一名隨喜、二者名有、三者名醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多囉。諸比丘！其鞞摩質多囉阿修囉王，有如是等五阿修羅，恒常在於鞞摩質多囉阿修囉王側，為守護故。諸比丘！而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之上，有萬踰闍那海水而住，其彼水聚自然而有四種風持。何等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、四名牢固主。為此風持，常住不動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！去須彌留山王南面千踰闍那，在大海下，有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆，略說猶如鞞摩質多囉阿修囉王種種所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有水聚，亦為四種風輪住持，一住、二安住、三不墮、四牢固主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！去須彌留山王西面千踰闍那，大海水下，有奢婆羅隋言幻化阿修羅王宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆，略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王種種所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有水聚，亦為四種風輪住持，一住、二安住、三不墮、四牢固主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！須彌留山王北面，如上相去，大海水下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，其處縱廣如上所說，彼諸牆壁，及以門樓，臺閣却敵。園苑諸池，有種種樹，與種種葉，種種華果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。諸比丘！彼之處所，為羅睺羅阿修羅王有城，王住其城，名曰摩婆帝隋言寂主，縱廣莊嚴亦如上說。牆壁七重，七重欄楯，七重多羅行樹，七重鈴網，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。彼等垣牆高下縱廣，亦如前說。彼諸垣牆，亦有諸門。彼等諸門高下縱廣一一如前。而彼諸門所有層樓，却敵臺閣，園苑諸池，及華沼等，亦有諸樹，與種種葉，種種花果，種種香熏，亦有種種諸雜類鳥，各各自鳴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其彼摩婆帝城王所住處，為羅睺羅阿修羅王有聚會處，還名七頭，其處縱廣如上所說，欄楯七重，及諸鈴網，多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門亦有樓櫓，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。而彼下分以天車𤦲分布，其地柔軟，觸之猶如迦旃隣提衣。而彼處中有一寶柱，高下縱廣如上所說。其彼柱下，為羅睺羅阿修羅王置一高座，其座高下縱廣莊挍，一一如前，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。其座左邊，為十六小阿修羅王亦各別置諸妙高座，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。右邊亦然，為十六小阿修羅王，有諸高座，亦如上說，柔軟觸之，如迦旃隣提衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處東面，為羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處縱廣一一如前，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，乃至七重多羅行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。四方諸面各有諸門，彼等諸門各有樓臺，却敵重閣。園苑諸池，眾華泉沼，有種種樹，與種種葉，種種華果，種種香熏。復有種種眾類異鳥，各各自鳴，其音和雅，甚可愛樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處，東西南北，為諸小阿修羅王輩各有宮殿住處，其處縱廣九百踰闍那，或有八百，或有七百，及以六百五四三二，其最小者百踰闍那，皆有七重牆壁欄楯，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處，東西南北，為彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五四三二，極最小者猶故縱廣十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所東面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名娑羅林，其林縱廣，一一如前，七重垣牆，七重欄楯，乃至馬瑙，七寶所成。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至亦為車𤦲馬瑙七寶所成，甚可愛樂。"
      },
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        "text": "「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所南面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名奢摩梨林，縱廣莊嚴，皆如上說，七重垣牆，七重多羅行樹，雜色可觀，亦為七寶之所挍成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門有諸樓櫓，乃至馬瑙七寶所成。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所西面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名曰俱毘陀羅林，其林縱廣一一皆如上說，七重垣牆，乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門亦有樓櫓，種種挍飾，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙等寶之所莊嚴，甚可愛樂。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所北面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名曰難陀那林，其林縱廣如上所說，七重垣牆，乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門亦有樓櫓，種種挍飾，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙等寶之所莊嚴，甚可愛樂。"
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        "text": "「諸比丘！其奢摩梨及娑羅林，二處中間，為羅睺羅阿修羅王，有一池水，名曰難陀，其池縱廣如上所說。其水涼冷，柔軟輕甜，清淨不濁。以七寶塼，七重而砌。以七寶版，間錯莊嚴。七重欄楯，七重鈴網，亦有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，乃至馬瑙七寶所成。又其四方有諸階道，甚可愛樂，亦為七寶之所挍成。又生諸華優鉢羅華、鉢陀摩、究牟頭、奔茶梨迦，其華火色火形火光，略說乃至如上，水色水形水光，明照四方。香氣氛氳，普熏一切。又有藕根，汁白味甜，食之甘美，如無蠟蜜。"
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        "text": "「諸比丘！其俱毘陀羅林及難陀那，二林中間，為彼羅睺羅阿修羅王有一大樹，其樹名曰蘇質多羅波吒羅，其樹縱廣種種莊嚴，皆如上說，乃至七重牆壁欄楯，車𤦲瑪瑙七寶所成，甚可愛樂，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴，其音和雅，聽者歡喜。"
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        "text": "「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所嚴飾，如上所說，亦有岐道，去來徑路，為彼羅睺羅阿修羅王遊宮殿故。又復為諸小阿修羅王，及諸小阿修羅輩，亦有岐道，通往來故。向奢摩梨及俱毘陀羅，亦有岐道。向難陀那及難陀池、蘇質多羅波吒羅樹等，皆有岐道，通其往來，遊戲樂故。"
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        "text": "「諸比丘！其羅睺羅阿修羅王，若欲向彼娑羅林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時，爾時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是心：『彼羅睺羅阿修羅王，心念於我，欲共遊戲。』其時鞞摩質多羅阿修羅王，作是念已，復自念其諸小阿修羅王，及諸小阿修羅眾輩。爾時，彼諸小阿修羅王，并諸小阿修羅輩，即生是心：『鞞摩質多羅阿修羅王，念我等輩，我等當往。』即以種種眾寶瓔珞莊嚴其身，嚴飾身已，各乘騎乘，詣向鞞摩質多羅阿修羅所，到已在彼宮門之所，齊整而立。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，既見諸小阿修羅王并及諸小阿修羅眾皆聚集已，即自嚴身，服諸瓔珞，馭種種乘，共諸小王及阿修羅眾，左右圍遶前後導從，向羅睺羅阿修羅王所，到已而住。"
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        "text": "「爾時，羅睺羅阿修羅王，又復念彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王等。時，彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王亦如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念我等。』如是知已，彼等復各念其諸小阿修羅王及諸眾輩，其各知已，又並聚集，嚴飾而來，各向踊躍、奢婆羅等二阿修羅王邊，到已各各嚴身瓔珞乘騎，將從圍遶，來向彼羅睺羅阿修羅邊，到已各各隨所在住。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「爾時，羅睺羅阿修羅王，見鞞摩質多羅阿修羅王等並雲集已，自念諸小阿修羅王及其眾輩。彼等知已，亦各嚴飾服乘而來，到羅睺羅阿修羅王前，儼然住立。時，彼羅睺羅阿修羅王，見已自著種種瓔珞，莊嚴其身，駕種種乘，前後圍遶，即共鞞摩質多羅阿修羅王，并及踊躍、奢婆羅等阿修羅王，并諸小王阿修羅眾輩，雲集導從，向娑羅林、奢摩梨林、俱毘陀羅林、難陀那林等，到已在前少時而住。"
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        "text": "「諸比丘！其難陀那林苑之中，自然而有三種風輪。何等為三？所謂開者、淨者、吹者。於中開者，所有風輪，開敞諸門；淨者風輪掃除諸地；吹者風輪吹諸華樹。諸比丘！其難陀那林苑之中，上妙好華遍散滿地，其花香氣普熏園林，莊嚴充足，種種可觀。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「爾時，羅睺羅阿修羅王，及鞞摩質多羅阿修羅王、踊躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王等，并諸小王，群眾眷屬小阿修羅輩，圍遶而入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂，種種觀矚，或行或住或臥或坐，隨所欲往，任意而行。諸比丘！其羅睺羅阿修羅王，亦常有五阿修羅，擁護惡事，名字如前。宮上海水，縱廣厚薄，四種風持，令不墮墜，亦如上說。"
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        "text": "起世經四天王品第七",
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        "text": "「諸比丘！其須彌留山王，東面半腹，去地四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有提頭賴吒天王城郭住處，城名賢上，縱廣六百踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，悉以七寶而為莊嚴，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車𤦲馬瑙等之所成就。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓却敵臺觀、園苑諸池。其諸花林有種種樹，與種種葉，種種花果，種種香熏。有種種鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。"
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        "text": "「諸比丘！其須彌留山王，南面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有毘婁勒迦天王城郭住處，城名善現，縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所，略說乃至，種種諸鳥，各各自鳴。"
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        "text": "「諸比丘！其須彌留山王，西面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有毘婁博叉天王城郭住處，城名善觀。縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所，略說乃至，種種諸鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。"
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        "text": "「諸比丘！其須彌留山王，北面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，為毘沙門天王有三城郭，以為住處。其三者何？第一所謂毘舍羅婆、第二名為伽婆鉢帝、第三名曰阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那，七重垣牆，七重欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！唯除月天子宮殿、日天子七大宮殿，其間所有自餘貫屬四大天王諸天宮殿，或有縱廣四十踰闍那，或有三十二十十二，其最小者，猶故縱廣六踰闍那，亦各七重垣牆欄楯，略說如前，乃至各各眾鳥自鳴。"
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        "text": "「諸比丘！其毘舍羅婆及伽婆鉢帝，二宮殿間，為毘沙門天王有一池水，其池名曰那墀尼，縱廣四十踰闍那。其水調和，清涼輕軟，其味甜美，香潔不濁。其池四邊七重塼砌，七重寶版，間錯分明，七重欄楯，七重鈴網。亦有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有階道，亦為七寶之所莊嚴。於其池中，有優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等諸華，自然出生。其華火色火形火光，乃至水色水形水光，華開縱廣大如車輪。其光明照半踰闍那，其香氣熏一踰闍那。有諸藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，食之甜美，味甘猶蜜。"
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        "text": "「諸比丘！其伽婆鉢帝及阿茶槃多，二宮殿間，為毘沙門天王有園苑住，其園名曰迦毘延多，縱廣正等四十踰闍那，七重垣牆、七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，略說如前，乃至七寶之所成就。其提頭賴吒天王，賢上住處，城郭往來，有二岐道；毘婁勒迦天王，善現住處，城郭去來，亦二岐道；毘婁博叉天王，其善觀處，城郭去來，有二岐道；其毘沙門天王，阿茶槃多城郭處所，有二岐道；毘舍羅婆及伽婆鉢帝等城郭處所，亦各俱有二岐之道；其四天王所有眷屬，諸小天眾宮殿處所，亦各往來有二岐道；其那墀尼池，及迦毘延多苑等，亦各往來有二岐道。"
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        "text": "「諸比丘！其毘沙門天王，若欲至彼迦毘延多苑中遊戲澡浴之時，內心即念提頭賴吒天王。爾時，提頭賴吒天王亦心生念：『毘沙門天王意中念我。』如是知已，其即自念其天所屬諸小天王及天眾等。是時，東面所屬身天王及眾輩，作如是念：『提頭賴吒天王，心念我等。』如是知已，各各嚴身種種瓔珞，乘種種騎，詣向提頭賴吒大天王邊，到已在前，一面而住。爾時，提頭賴吒天王，即自莊嚴，服諸瓔珞。馭駕乘已，與諸小王天眾眷屬，前後圍遶，相將往詣毘沙門大天王邊，到已在彼毘沙門王面前而住。"
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      {
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        "text": "「爾時，毘沙門天王，心念毘婁勒迦、毘婁博叉二大天王。時，彼二王心如是念：『毘沙門王，意念我等。』如是知已，即各自念己所統領諸小天王并諸天眾。時，彼小王及諸天眾亦復心念：『我等大王心念我輩，宜時速往。』如是知已，各自嚴飾瓔珞其身，俱共往詣毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所，到已而住。時，二天王知諸小王及餘天眾聚集來已，各自嚴身，服眾瓔珞，便即騎乘，與眾圍遶，皆共往詣毘沙門宮大天王所，到已在前，俱各停住。"
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        "text": "「爾時，毘沙門天王，知諸二王天眾集已，復自念其所領小天王及諸群眾。爾時，北方諸小天王及其天眾，作如是心：『毘沙門天王今念我等。』如是知已，各著種種眾寶瓔珞，莊嚴身已，詣毘沙門大天王前，各皆立住。"
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        "text": "「爾時，毘沙門天王，自著種種眾寶瓔珞，莊嚴自身駕種種乘，共提頭賴吒、毘婁勒迦、毘婁博叉等四大天王，各與所屬諸天王眾，前後圍遶，俱皆詣向迦毘延多園所，到已在苑前住。諸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三風輪來，一開、二淨、三吹。開者開彼園門；淨者淨彼園地；吹者吹彼園樹，諸華飄颺。諸比丘！其迦毘延多苑中眾華，積至于膝，種種香氣周遍普熏。"
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        "text": "「爾時，毘沙門天王、提頭賴吒天王、毘婁勒迦王、毘婁博叉王等，與諸小王通及眷屬圍遶，共入迦毘延多苑中，澡浴遊戲，種種受樂。於彼園中，或復一月二月三月。澡浴訖已，遊戲受樂，隨欲去處，自恣而行。諸比丘！其毘沙門，亦有五夜叉神王，恒常隨逐，側近左右，為守護故。何等為五？一名五丈、二名曠野、三名金山、四名長身、五名針毛。諸比丘！其毘沙門天王，遊戲去來，常為此等五夜叉神之所守護。"
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        "text": "起世經三十三天品第八上",
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        "text": "「諸比丘！其須彌留山王頂上，有三十三天宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃，頗致迦赤真珠，車𤦲馬瑙等。其垣牆高四百踰闍那，廣五十踰闍那，彼等垣牆，相去各各五百踰闍那，於其中間有諸門住。彼等諸門高三十踰闍那，廣十踰闍那。其門兩邊，有諸樓櫓却敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以花林，有種種樹，種種葉，種種花果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。又彼諸門，各各常有五百夜叉，為三十三天作守護故。諸比丘！彼垣牆內，為三十三天王有一城郭，名曰善見，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至車𤦲馬瑙等寶。彼城壁高百踰闍那，其上廣五十踰闍那，彼城垣牆亦各相去五百踰闍那，於其中間有諸門住，其門各高三十踰闍那，廣十踰闍那。彼等諸門，亦有樓櫓却敵臺閣，諸池花林，有種種樹，種種葉，種種花果，種種香熏，種種眾鳥，各各自鳴。彼等諸門，門別各有五百夜叉，為三十三天而作守護。"
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        "text": "「諸比丘！近彼天宮善見城側，為伊羅鉢那大龍象王有宮殿住，其宮殿縱廣六百踰闍那，亦有七重牆壁欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼善見城大垣牆內，為三十三天有聚會處，名善法堂，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。普四方面各有諸門，皆有樓櫓却敵臺觀，種種雜色，七寶所成。其地純是青琉璃寶，柔軟滑澤，觸之猶如迦旃隣提衣。當其中間，有一寶柱，高二十踰闍那。於其柱下，為天帝釋置立一座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，乃至車𤦲馬瑙七寶成就，柔軟細滑，觸之如前。其座兩邊，各有十六小天王座，而侍衛之，七寶所成，雜色可觀，細滑觸之，如前不異。"
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        "text": "「諸比丘！其善法堂諸天集處，為天帝釋更立宮殿，其宮殿廣千踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其善法堂諸天集處，東西南北，為諸小王有宮殿住，縱廣九百踰闍那者，或八或七六五四三二，其最小者，廣百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。其善法堂諸天會處東西南北，為三十三天諸小天宮，縱廣九十踰闍那，八十七十六十五十四十三十二十，其最小者，廣十二踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。"
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        "text": "「諸比丘！其善法堂諸天聚會處東面，為三十三天王有園苑住，名波婁沙，縱廣千踰闍那，略說乃至七重垣牆，為馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，彼等諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃至馬瑙七寶所成。諸比丘！其波婁沙園苑之中，有二大石，一名賢、二名善賢。為天馬瑙之所成就，各皆縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。"
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        "text": "「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所南面，為三十三天王有一園苑，名雜色車，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至馬瑙之所成就。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有二石，一名雜色、二名善雜色。純以天青琉璃所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。"
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        "text": "「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所西面，為三十三天王亦有園苑，名為雜穢，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆，乃至七寶之所成就。四方有門，皆有樓櫓却敵臺閣，俱七寶成。彼雜穢園，亦有二石，一名善現、二名小善現。以天頗致迦所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。"
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        "text": "「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所北面，為三十三天王有園苑住，名曰歡喜，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。四方有門，各有樓櫓却敵臺閣，亦為七寶之所莊嚴。諸比丘！歡喜園中，亦有二石，一名歡喜、二名善歡喜。以天銀成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，觸之猶如迦旃隣提衣。"
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        "text": "「諸比丘！其波婁沙園及雜色車，二園中間，為三十三天王有一池水，名為歡喜，縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕軟甘甜，清潔不濁。以七寶塼，四面而壘。七重寶版，而間錯之。七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀。又其四方，各有階道，並為七寶之所莊嚴。中有諸華，優鉢羅華、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其華火色火形火光，乃至水色水形水光，縱廣大小，皆如車輪。其光明照一踰闍那，風吹香氣，熏一踰闍那。有諸藕根，大如車軸，割之汁流，色白如乳，其味甘甜，如無蠟蜜。"
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        "text": "「諸比丘！其雜穢園及歡喜園，二園中間，為三十三天王有一大樹，名波利夜多羅俱毘陀羅，其根周匝七踰闍那，略說乃至，枝葉遍覆，及院縱廣五百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其波利夜多羅俱毘陀羅大樹之下，有一大石，其石名曰槃茶甘婆羅，以天金成，縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，如觸迦旃隣提衣。"
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        "text": "「諸比丘！於彼中間，何因何緣，其善法堂諸天集會，稱為善法？諸比丘！其善法堂諸天會處，三十三天王聚集坐已，於中唯論微妙細密諸深義，審諦思惟，稱量觀察，多是世間諸要法事，真實正理，是以天稱為善法堂集會之處。又何因緣，名波婁沙迦苑波婁沙迦隋言麁澁？諸比丘！麤澁園中，三十三天王入已，坐賢善賢二石上已，唯論世間麤惡不善語言戲謔，是故稱為波婁沙迦。又何因緣，名雜色車苑？諸比丘！雜色車園中，三十三天王入已，坐於雜色及善雜色二石之上，論說世間種種雜類色相語言，是故稱為雜色車苑。又何因緣，名雜亂苑？諸比丘！雜亂園中，三十三天王，常以月八日十四日十五日，放其宮內一切婇女，向彼園中，令共三十三天眾輩合，雜嬉雜戲不生障隔，恣其歡娛，受天五欲，具足功德，遊行受樂。是故彼處諸天眾等，共稱彼園為雜亂苑。"
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        "text": "2起世因本經卷第七"
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        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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        "text": "「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼樹有何因緣，名波利夜多囉拘毘陀羅樹？諸比丘！其波利夜多囉拘毘陀羅樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又復三十三天隨急疾時，未曾離彼般茶甘婆石，唯設供養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者何？以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。"
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        "text": "「諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七華；一一華上，各七玉女；一一玉女，各復自有七女為侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。"
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        "text": "「爾時，帝釋天王心念諸小三十二天王，并三十二諸天眾等。時，彼小王及諸天眾亦生是心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。時，天帝釋見已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸天眾，周匝圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上，帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩邊各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。時，天帝釋導從天眾，向波婁沙迦及雜色車，并雜亂園、歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門、淨地及吹花等。諸比丘！彼等園中，既吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋常為如是十天子護，恒隨左右，不曾捨離，以守護故。"
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        "text": "「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。"
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        "text": "「諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生花，最極妙者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。"
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        "text": "「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，極好端正，可愛微妙，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，微妙可憙，所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，并魔身天，如是次第，等無有異，一一應知。"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！其世間人，有七種色。何等為七？諸比丘！有諸人輩，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅，亦復如是，有此七色；諸天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸比丘！一諸天行來去無邊；二諸天行來去無礙；三諸天行無有遲疾；四諸天行脚無蹤跡；五諸天身無患疲乏；六諸天身有形無影；七諸天無大小便；八諸天身無有涕唾；九諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨脈等；十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虛，悉皆平滿。齒白方密，髮青齊整。柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人壽三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千年，無有夭殤；閻摩羅世諸眾生，壽七萬二千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一劫，中亦有夭；阿修羅壽，同天千年，中間亦夭；四天王壽五百歲，中亦有夭；三十三天，壽命千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天，壽十六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身天壽一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不熱諸天，壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。"
      },
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        "text": "「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿修囉身，長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；四天王身，長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天，身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、或以穀帛、或以眾生；瞿陀尼人，所欲市買，或以牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或以財帛、或以五穀、或摩尼寶；欝多囉究留人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及阿修囉輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說如前。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之別。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究留人輩，悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根到，但出風氣，即便暢情，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相看成欲；並皆暢心，成其欲事。"
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        "text": "「諸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明；四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下，最勝最妙，殊特無過。"
      },
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        "text": "「諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念天比遍淨天，則又不及；其遍淨天；比廣果天光則不及；彼廣果天，如是略說，無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及諸魔梵，沙門婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，百千萬億恒河沙數，不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見，神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處輪等，並各無量無邊。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法，皆悉具足。以是義故，如來光明，最勝無上，當如是持。"
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        "text": "「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四？一者麤段及微細食，二者觸食，三者意思食，四者識食。何等眾生，應食麤段及微細食？諸比丘！閻浮提人，飯食󰉓豆及魚肉等，此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏塗等，此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，略說與前閻浮提等。其欝多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟粳米，以為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。"
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        "text": "「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘羅等，是彼麤段；諸覆蓋等，是彼微細。諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，以須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以為微細。略說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此已上，諸天眾輩，並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。"
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        "text": "「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！有諸眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿䴏雀雉鵲等，自餘種種雜類眾生從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆以觸為食。何等眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等，自餘所有諸眾生類，以意思惟，潤益諸根，增長命者，此等並皆用思為食。何等眾生，以識為食？所謂地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。此等眾生，並皆用識，持以為食。諸比丘！此四種食，為眾生輩，住持諸大，攝受生故。於中有優陀那偈："
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        "lines": [
          "「花色及諸法，壽命衣第五，",
          "市買并嫁娶，二根食為十。"
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        "text": "「諸比丘！世間眾生，皆悉有此三種惡行。何等為三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一種類，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。彼於此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識共生，即有名色，緣名色故，即生六入。"
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        "text": "「諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。"
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        "text": "「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所謂身善行、口意善行。諸比丘！有一種類，身作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人道中識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時同生，緣名色故，六入便生。"
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        "text": "「諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，此處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，加趺處生、或兩膝內䏶股間生。初出之時，狀如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即天玉女䏶股內生。如是生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。"
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        "text": "「諸比丘！修善生天，有如是法。若初生時，是諸天子及天女等，以自業因所熏習故，生三種念：一者自知從何處死、二者自知今此處生、三者知此生是何業果是何福報，以我彼處身命壞已，來生此間。又如是念：『緣我有是三種業果三種業熟，得來生此。何者為三？所謂身善行、口意善行。此等三業，果報熟故，身壞命終，來於此處。』復作是念：『願我今於此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已，還修身口及意善行。以身口意行善行故，身壞敗已，還來此生。』作是念已，即便思食。彼念食時，即於彼前，有眾寶器，自然盛滿，天須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須陀味其色現黑。時，彼天子即以手取天須陀味，內於口中，彼須陀味，既入天口，即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，若其渴時，即於彼前，有天寶器，盛滿天酒，福上中下，白赤黑色，略說如前，入口消化，融消亦爾。時，彼天子食飲訖已，而其身體，上下大小，如彼舊生諸天子天女等。"
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        "text": "「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊。時，彼香樹枝自然低，從枝中出種種妙香，流入手中，即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦為之低，而彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂流入手，或繫或著，以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。持飾頭已，便向器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將詣果林，盛種種果，或即噉食，或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。入苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女。若未見女，所有前世知見業報：『我從何處而來生此，如我此身，今受斯報。』果業熟故，彼於此時，了了分明，憶宿世事，猶如指掌。以見天女，迷諸色故，正念覺察智心即滅，既失前生，著現在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為欲愛之縛。諸比丘！此則名為三種善行。"
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        "text": "「諸比丘！一月之中，有六烏晡沙他烏晡沙他隋言受齋亦云增長，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受齋日，如白月數。云何名為白黑二月各有三日，受於齋戒？諸比丘！白黑二月，各有八日。當於是日，四天大王，集其眷屬而告之言：『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世間中，多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行布施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』時，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍觀一切世人，是誰家中，孝養父母；有何族姓，恭敬沙門婆羅門等；誰家男女，敬事尊長；誰行布施；誰受六齋；誰持八禁；誰守戒德。爾時，使者如是遍歷世間觀察。見於人中，孝順供奉父母者少，承事尊重沙門者少，祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，布施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。是時，天使如是見已，即便往到四天王所，而啟白言：『天王當知，其諸世間一切人輩，無多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有多修行布施持六齋者，亦無有多奉持禁戒守八關者。』"
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        "text": "「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘然不甚歡悅，報使者言：『彼等世間，若實然者，其諸人輩，甚為不善。所以者何？人輩壽命，極成短促，止少時活，應修諸善，至彼後世，可得安樂。云何今者彼世間人，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口？此大損減我諸天眾，展轉增加阿修羅種。』諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父母，尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修行布施，樂受六齋，勤建福業，恒守八禁，如是相續。時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知，彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，樂行布施，勤修齋福。』爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大歡喜，踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人輩，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸耆舊等，多樂布施，持戒守齋。如此則當增長諸天無量眷屬，損減諸阿修囉種類。』"
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        "text": "「諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他日？諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自下為異。諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡沙他。四大天王，自下世間，躬察善惡。知多少已，即自往詣彼善法堂，到諸天集議論會處，至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多少違順等事。爾時，帝釋聞於人間修福者少，即便慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿修囉轉多。若聞人間如法多者，則大歡喜踊躍無量，作如是言：『我今天眾漸當增長。』緣此黑白二月六日，諸天下觀人間善惡故，名此日烏晡沙他。"
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        "text": "起世因本經卷第七"
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        "text": "起世因本經卷第八"
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        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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        "text": "三十三天品下",
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        "text": "「諸比丘！若當有時諸外道輩，或復波利婆羅闍迦，來向汝處，問汝等言：『諸長老輩！何因何緣，有一種人，為彼非人之所恐怖？於一種人，復不為彼非人恐怖？』其諸外道，作是問者，汝等應當如是報言：『諸長老輩！此有因緣。何以故？世間之中，有一種人，習行非法，彼有邪見、有顛倒見，彼等既行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒。以作此十不善法故，護生之神，漸漸捨離。如是等輩，若百若千，唯留一神，總而守護。譬如牛群，或復羊群，若百若千，其傍唯有一人守視。如是如是，護神少故，恒為非人之所恐怖。有一種人，言語如法，不行邪見，不顛倒見。彼等既行如是十善，正見正語，修習善業，是一一人，則有無量、若百千神，來共守護。以是因緣，此人不為非人之所恐。譬如國王若王大臣，其一一人，則有若百若千人輩之所守護。』"
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        "text": "「諸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠膾坊、或復空窟，並悉不虛，皆有眾神，及諸非人之所依止；又復屍陀林壑之中，及諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一尋、圍一尺，即有神祇，在上依住以為支提。諸比丘！一切世間，若男子及女人，從生已來，有諸天神，常隨逐行，不相遠離。唯習行惡及命終時，方始捨去，略說如上。"
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        "text": "「諸比丘！閻浮提人，有五種事勝瞿陀尼。何等為五？一者勇健、二者正念、三者閻浮佛出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵行處；其瞿陀尼，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提，有五種勝弗婆提人，略說如前；其弗婆提，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝欝多羅究留，五種如上；其欝多羅究留，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝行故。其閻浮提，有五種事勝閻魔世諸眾生輩，亦如上說；其閻魔世，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三有自然衣食活命。閻浮提人，有五種勝龍、金翅鳥，五種如前；龍及金翅，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三宮殿廣。閻浮提人，有五種事勝阿修羅，如前所說；其阿修羅，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者長壽、二者色勝、三受樂多，如是三事，最為殊勝。"
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        "text": "「諸比丘！四天王天有三事勝，一宮殿高、二宮殿妙、三者宮殿最勝光明；三十三天亦三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有三種勝事，如忉利天勝閻浮提人；其閻浮提，有五種勝諸天種輩，如上所說，汝應答知。"
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        "text": "「諸比丘！此三界中，有三十八諸眾生類。何者是其三十八種？諸比丘！欲界之中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘！於中何者是其欲界十二種類？所謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於色界。其無色界四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所入天、非想非非想天，此四種類屬無色界。"
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        "text": "「諸比丘！其世間中，有四種雲，白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘！其四種中白色雲者，多有地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火界；黃色雲者，多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘！世間復有四種大天。何等為四？所謂地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。諸比丘！曾於一時，地多大神，發是惡見，心自念言：『於地界中，無有水火及以風界。』諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告彼地多大天神言：『汝天實有如是惡見，云地界中無水火風三大界也？』彼答我言：『實爾，世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見。何以故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其中，地界最多，是故地界偏得名字。』諸比丘！我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令彼歡喜，於諸垢中，得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、法、聖僧。大德世尊！從今已後，我當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等。歸佛法僧，清淨護持。』諸比丘！復有一時，水大天神，亦如是念，生於惡見言：『水界中無有地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，問水天言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以風界。』乃至火天風天亦爾，俱有此見，佛既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾，世尊。』佛開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前地大天神，除疑一種來向我邊。諸比丘！此等名為四大天神。"
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        "text": "「諸比丘！世間有雲，從地上昇，在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘！或復有雲，上虛空中一踰闍那，或二三四至五六七踰闍那住。諸比丘！或復有雲，上虛空中百踰闍那，乃至二三四五六七八百踰闍那，停而住者。或復有雲，從地上空千踰闍那，二三四五六七千踰闍那住，乃至劫盡。"
      },
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        "text": "「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，有是音聲？』諸比丘！應如是答：『有三因緣，共相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何等為三？諸長老輩！或有一時，雲中風界，共於地界，相觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝，相揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼水界，相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此是第二因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別知。"
      },
      {
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        "text": "「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，忽然光明出生閃電？』諸比丘！汝等應作如是報答：『諸長老輩！有二因緣，從虛空中雲裏，出生閃電光明。何等為二？一者東方閃電，名曰無厚；南方有電，名曰順流；西方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。諸長老輩！或復有時，若彼東方無厚閃電，共於西方墮光明電，相觸相著，相揩相打，以如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明，名曰閃電，此是第一閃電因緣。復次，諸長老輩！若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相觸相著，相揩相打，以如是故，出生電光。譬如兩木，風吹相著，自然火出，還歸本處，此是第二閃電因緣，從雲隊中，有光明出。』"
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        "text": "「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令占候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而天不雨。何等為五？諸比丘！或復有時，上虛空中，起雲動雷，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚聲，或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種，皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋此時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王從其宮出，即以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見不知，心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。"
      },
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        "text": "「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。爾時，火界增上力生，於彼中間，雨雲燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。但以風界增上力生，則吹彼雲，擲置於彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲著空曠野中，或復擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。"
      },
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        "text": "「諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦作伽茶伽茶之聲，出生閃電，吹冷氣來。其占候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨，既不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。"
      },
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        "text": "「諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽茶伽茶之聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文人等，記剋當雨。然此閻浮世間人輩，其中多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。其天文人及占候等，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。"
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        "text": "「諸比丘！是名五種雨障因緣。於其中有優陀那偈："
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        "lines": [
          "「花法色壽命，衣服并賣買，",
          "嫁娶三摩提，四種飲食等。",
          "二行晡沙他，上下名三界，",
          "雲色諸天等，俱盧舍鳴電。"
        ]
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      {
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        "text": "起世經鬪戰品第九",
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        "text": "「諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修羅，起鬪戰時，帝釋天王告其三十二天言：『諸仁者輩！汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時，宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝、阿修羅不如，汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五繫縛已，將向善法堂前諸天集會處所置之。』三十二天，聞帝釋命，依而奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言：『若諸天等，共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛，將向七頭諸阿修羅集會之處，置立我前。』時，諸阿修羅亦受教行。諸比丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修羅，以五繫縛，至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時，其毘摩質多羅王作如是念：『願諸阿修羅，各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂，甚為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時，即見自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。又復有時，作如是念：『我今不用三十三天。願諸天等，各自安善，我當還歸阿修羅宮殿。』起此念時，其身五繫即還自縛，五欲功德忽然散滅。"
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        "text": "「諸比丘！彼毘摩質多羅阿修羅王，有於如是微細結縛；其諸魔縛，復細於此。所以者何？諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟，我當有常，我當無常，有色無色，有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如是念已，繫心正憶不隨心行，令心不動，多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論。若念無我，亦是戲論，乃至有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論。守心寂靜，多所修行。"
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        "text": "「諸比丘！我念往昔，有諸天王，共阿修羅，欲戰鬪時，帝釋天王告其四面三十二天，作如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今諸阿修羅，欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天集會之處善法堂前，持見於我。』三十二天受帝釋命，依而奉行。其阿修羅，亦如是教。諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝釋王來入善法堂中而坐，即便惡言，諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋，有調御者，名摩多離，見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主，即便以偈白帝釋言："
      },
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        "lines": [
          "「『帝釋天王為羞畏，為當無勢故懷忍？",
          "聞於如是麁惡罵，含受容耐都不言。』"
        ]
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        "text": "「爾時，帝釋還以偈答摩多離言："
      },
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        "lines": [
          "「『我非羞畏故懷忍，亦非無力於修羅，",
          "誰能如我神策謀，豈得同於彼無智？』"
        ]
      },
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        "text": "「時，摩多離復更以偈白天主言："
      },
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        "lines": [
          "「『若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增，",
          "若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。",
          "今以縱之為彼樂，至其處所更憍高，",
          "是故明智示以威，顯現勇猛斷愚騃。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「爾時，帝釋復以偈答摩多離言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『如斯之事我久知，為伏諸人愚癡故，",
          "彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪能自制心。』"
        ]
      },
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        "text": "「時，摩多離更復以偈白帝釋言："
      },
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        "lines": [
          "「『帝釋天王願善思，如是之忍有一患，",
          "彼愚癡者如是罵，謂言怯畏耻不言。』"
        ]
      },
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        "text": "「爾時，帝釋重復偈答摩多離言："
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        "lines": [
          "「『愚癡種類隨心意，謂言畏彼我默然，",
          "若欲益身求利安，於彼等邊須有忍。",
          "如我意見彼惡罵，不應於瞋復起瞋，",
          "於瞋者邊報以瞋，如是戰鬪難得勝。",
          "若當為他所嬈惱，有力能忍者為難，",
          "應知此忍最為強，如此忍時須讚美。",
          "若自若他所興心，皆求救拔大畏處，",
          "既被他人瞋罵已，不應於彼起怨憎。",
          "若於自己及他邊，如是二處應作益，",
          "既知他瞋嫌罵已，能使自瞋轉得消。",
          "如是二處利益心，若自若他皆悉為，",
          "若他意念是癡者，斯由不知法所因。",
          "若有大力諸丈夫，能為無力故含忍，",
          "如是忍人他讚歎，無力人邊忍不瞋。",
          "為彼無有智慧力，唯以愚癡力為力，",
          "以愚癡故棄捨法，如此人輩無正行。",
          "愚癡心生念我勝，瞋恚罵詈出麁言，",
          "能忍彼惡有常勝，是忍增上難具說。",
          "勝者語言畏不論，於等恐生冤故忍，",
          "聞下論說能忍者，此忍為諸智稱揚。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福報，縱任快樂。恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調順，無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘！然今汝等自說行中，有信解心，捨俗出家，精勤不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱，讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。諸比丘！我念往昔，諸天眾等，共阿修羅，各嚴器仗，欲鬪戰時。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁者輩！若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅王，亦勅軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅勝，帝釋天王恐怖不如背走而還。是時，馭者迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言："
      },
      {
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        "lines": [
          "「『摩多離知樹上卵，為我迴此車轅軸，",
          "為阿修羅寧捨命，勿令毀破諸鳥巢。』"
        ]
      },
      {
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        "text": "「時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勅已，即便右迴彼天千輻賢調御車，路還指向阿修羅宮。諸比丘！時，諸阿修羅見帝釋車，忽然迴還，謂言：『帝釋別有戰策，更來欲鬪。』阿修羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，阿修羅不如。諸比丘！欲知爾時天帝釋者，今我身是。諸比丘！我於爾時作天主，領三十三天，自在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信捨家，應當利益一切眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！我憶往昔，天阿修羅欲戰鬪時，爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等且停種種器仗。天及阿修羅，其中並各有智慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，說諸法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅，相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『愚癡猛盛者，必須重訶責，",
          "折伏於無智，猶牛畏鞭走。",
          "愚癡無有樂，在處難調制，",
          "是故用嚴杖，速疾斷其癡。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎踊躍。帝釋諸天及眷屬等，皆默然住。爾時，毘摩質多羅王告帝釋言：『汝大天王！便可說偈。』爾時，天主向阿修羅，而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『我明見此事，不欲共癡同，",
          "愚者自起瞋，智者誰與諍。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬等，皆大稱歎，踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬，默然而住。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！可更辯說善言。』時，阿修羅即向天王，說偈報言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『寂然忍辱意，帝釋我亦知，",
          "愚癡者勝時，言我畏故忍。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿修羅及眷屬等，皆悉踊躍，稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬，默然而住。時，阿修羅告帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時，天主帝釋大王向阿修羅眾，說偈報言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『愚癡者自隨，稱忍為畏彼，",
          "以此求自益，彼邊則無利。",
          "我意彼作惡，不應瞋彼瞋，",
          "於瞋能默然，彼鬪則常勝。",
          "若為他所惱，有力能忍者，",
          "當知如此忍，忍中最為上。",
          "無問自及他，皆求離畏處，",
          "若知他瞋已，不於彼起憎。",
          "二處作利益，若自若於他，",
          "他瞋嫌罵者，自瞋能消滅。",
          "二處作利益，若自若於他，",
          "他意念愚癡，斯由不知法。",
          "若有強力人，為彼無力忍，",
          "此忍為最勝，餘忍更無過。",
          "彼無智慧筋，唯有愚癡力，",
          "愚癡捨法故，自然失正行。",
          "愚癡自矜勝，瞋恚出惡言，",
          "若忍此罵時，彼則常有勝。",
          "聞高勝言忍以畏，於齊等忍恐生怨。",
          "為下惡罵能忍者，斯忍智人所稱讚。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及眷屬，稱歎歡喜，踊躍無量。其阿修羅眾，皆各默然。時，諸天中有智慧天，阿修羅中有智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思念，觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：『諸仁者輩！今天帝釋，善說言辭。彼等治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠離欲，為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善妙語言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻、諍鬪毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之行，不希神通及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是善說。』諸比丘！汝等應知，彼時帝釋，即我身是。諸比丘！我時作彼忉利天王，自在治化，受於福樂，猶說善言以為戰鬪，由善言故，鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法教之中，淨心離俗，捨家出家，有精進行。汝等若求善說惡說教法之中，欲取義者，應如是知。"
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        "text": "「諸比丘！我念往昔，諸天王等，共阿修羅，合戰鬪時。帝釋天王，摧阿修羅。鬪戰勝已，造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱廣二百五十由旬。諸比丘！彼勝殿外，別有一百尼梨由河，而彼由河一一間內，復各有七鳩吒伽羅，皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓上，有七玉女，一一玉女，復各別有七女而侍。其釋天王，并及彼等諸玉女侍，更無餘為食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往業果報而受。諸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。"
      },
      {
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        "text": "「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是神德威力，日之與月，及三十三天，彼等雖於我上轉行，我力能取，作耳環璫，處處遊行。』曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋恚熾盛煩毒，意不歡喜，則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念於我。』彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時，彼小王及諸阿修羅，知其鞞摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼邊，到已在前，各各而住。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王并諸軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。爾時，羅睺羅阿修羅王，復念踊躍并及幻化二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如鞞摩質多羅王所念。小王并其所部知已，各各嚴備器仗，向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿修羅王，并諸三王小王眷屬，前後圍繞。從阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。"
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        "text": "「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，各以身遶須彌留山七匝動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大湧遍湧，以尾打海。其一渧水，上至須彌留山頂上。諸比丘！於彼時天主帝釋作是念已，告天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿修羅欲共天鬪。』是時，海內所住諸龍，各從自宮，種種嚴備，持仗而出，向阿修羅前，共其戰鬪。勝者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等邊，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍往戰。其勝者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁輩知不？諸阿修羅欲共天鬪，汝等可來共我相助往彼打之。』鉢足聞已，嚴身持仗，相隨而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉聞已，又復嚴仗，共持鬘等，并力合鬪。其有勝者，逐入到宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等邊，到已諮白四天王言：『四天大王，仁輩當知，諸阿修羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應可共我相助打彼令破。』其四天王聞常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是時，四王即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集，欲共天鬪，宜應向彼與其共戰。』時，天帝釋從四天王聞是語已，意中印可，即喚一天摩那婆告言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，并化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已，為我白言：「仁輩諸天！若其知者，諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與其戰鬪。」』時，摩那婆聞帝釋語已，即便向彼須夜摩天，具白其事。"
      },
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        "text": "「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時，彼天眾知其天王心念我彼已，即著種種鎧甲器仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王邊，到已在前，各各而立。時，須夜摩天王自身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量百千萬數諸天子，俱圍遶來下，向須彌留山王頂上，在於東面，竪純青色難降旗幡，依峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜率陀天子之邊，到已還白珊兜率陀如是之言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白：「阿修羅輩欲共天鬪，仁者願來，助我往彼，并力鬪戰。」』彼兜率陀聞是語已，即自念彼諸天子眾，知已悉來，集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍遶，下來到於須彌留山，於南面住，無量百千萬眾雲集，竪於黃色難降旗幡，依峯而立。"
      },
      {
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        "text": "「爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白言：『仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：「其阿修羅，欲共天鬪。」』如前啟請，乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種騎乘，下來到於須彌留山西面，竪於赤色難降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在諸天子等，一一如前。時，彼天眾嚴持器仗，復倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪於白色難降旗幡，依峯而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，帝釋見上諸天並皆雲集，心念空中諸夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勅，著甲持仗，嚴備身具，皆各服之，乘種種乘，詣天帝釋前，一面而住。時，天帝釋又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時，並各著鎧嚴持器仗，乘種種乘，詣天主前。是時，帝釋自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，共空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮出，共阿修羅欲戰鬪故。"
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      {
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        "text": "「諸比丘！諸天爾時共阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀、箭、䂎、棒、搥、杵金剛、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等。以彼諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害，而懸徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣故，受於害痛。諸比丘！其阿修羅，所有器仗共天鬪時，色類相似，一種七寶之所成就，著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣，受於害痛。諸比丘！欲界諸天共阿修羅戰鬪之時，有如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。"
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      {
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        "text": "起世因本經卷第八"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本經卷第九"
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        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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        "text": "劫住品第十",
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        "text": "「諸比丘！世間凡有三種中劫。何等為三？一者所謂刀杖中劫、二者所謂飢饉中劫、三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫？諸比丘！刀杖中劫者，彼等人輩無有正行，不如法說，邪見顛倒，具足皆行十不善業。彼時眾生，唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時，女生五月即便行嫁，猶如今日年十五六，嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米，至於彼時，一切滅沒，並皆不現。當彼十歲人壽命時，純以羖羊毛𣯊為衣，猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最為勝妙，其毛𣯊衣，亦復如是。當於彼時，唯食稗子，如今粳米。又為父母之所憐愛，唯願十歲，是其上壽，如今人願乞壽百年。諸比丘！彼十歲時，所有眾生，不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊，彼等亦當得他供養讚歎尊重，猶如今日行法教人名譽一種。何以故？其業爾故。又諸比丘！十歲人時，無有善名，人亦不行十善業道，一切多行不善之業。眾生相見，各生殺害誅戮之心，無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸，唯起屠害殺戮之心。又諸比丘！當彼之時，其諸人輩，緣身之具瓔珞莊嚴，皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，交絡嚴身一種無異。又諸比丘！當彼之時，中劫將末，七日之內，於其手中，所當觸者，若草若木，土塊瓦石，彼等一切，皆為刀杖，其鋒甚利，勝人所造。七日之中，各各競捉，共相屠害，一切相殺，命終並墮諸惡趣中，受地獄苦。何以故？以其相向各生殺心、濁心惡心，無利益心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘！如是名為刀杖中劫。"
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        "text": "「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉劫時，其諸人輩無有法行，邪見顛倒，具足行十不善業道。以是義故天不降雨，以無雨故世則飢饉，無有種子，白骨為業，諸皮活命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時，彼諸人輩，若四衢道，街巷城郭，道路處處，悉收白骨，以水煎煮，取汁而飲，以資活命，是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸比丘！飢饉劫時，彼諸人輩，以飢急故，取諸樹皮，以水煎煮，而飲其汁，以資活命，是故名為諸皮為業。諸比丘！彼時眾生，飢餓死已，皆當生於諸惡趣道，或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼，為彼等輩，慳貪嫉妬，畏諸物盡，爭取藏貯。諸比丘！以是故名飢饉中劫。"
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      {
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        "text": "「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時諸人，亦欲行法，欲說如法，亦欲行於無顛倒見，具足欲行十善業道。但彼時中，如法人輩，以其過去無十善業勝果報故，致令非人放於災氣行諸癘疫，於中多有人輩命終。又諸比丘！於彼疾病三摩耶中，復有他方世界非人，來為此等作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦復與其惡相觸故，惱亂其心，奪彼威力。於中多有薄福之人，得病命終。譬如國王或王大臣，守護民故，於其界首，安置戍邏。爾時，他方有盜賊來，為彼戍邏不謹慎故、有放逸故，以諸劫賊，一時誅戮，或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀國城。如是如是，彼人放逸，他方非人來行疾疫，命終悉盡，亦復如是。又復彼時他方非人來行疾病時，諸眾生無放逸行。彼鬼大力，強相逼迫，與其惡觸，令心惱亂，奪其威力，於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣，為諸聚落作守護故，安置鎮防。於彼時中，他方劫賊，來相侵擾，而是鎮防無有放逸，勤謹遮護。彼賊大力，強相逼迫，於此人等，一時誅戮，或滅諸家村舍聚落，略說如前。如是如是，諸比丘！其疾疫劫，人輩遇病，逼切命終，亦復如是。彼身死已，皆得向上諸天中生。所以者何？為彼等輩無相害心、無有亂心，有利益心、慈心淨心。當命終時，又各相問：『汝病可忍，得少損不？頗有脫者，頗有起者，從諸疾病有差者不？』諸比丘！以是義故，得生天上，以是名為疾疫中劫。諸比丘！是名世間三種中劫。"
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        "text": "起世經住世品第十一",
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        "text": "「諸比丘！世間之中，有四無量，不可得量、不可得稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，終不可得。何等為四？諸比丘！若世界住，此不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。"
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        "text": "「諸比丘！若世界住已壞，亦不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界破壞已復住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。"
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        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！若世界成已住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。"
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        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此等名為四種無量，不可得量、不可得稱、不可思議、不可計得，若天若人，無有算計而能得知，若干百千萬年、若干百千萬俱致年。諸比丘！於此東方，有諸世界，轉住轉壞無有間時，或有轉成轉住轉壞。諸比丘！南西北方轉成轉住轉壞，亦復如是。諸比丘！譬如五段輪除其軸却，轉無暫住無暫間時，略說如是如是。又如夏雨，其渧麤大，相續下注無有休間。如是東方南西北方，成住壞轉無有停住時，亦復如是。"
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        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一者火災、二者水災、三者風災。其火災時，光音諸天，首免其災；水災之時，遍淨諸天，首免其災；風災之時，廣果諸天，首免其災。云何火災？諸比丘！火災之時，諸眾生輩，有於善行，所說如法，正見成就無有顛倒，具足而行十善業道，得無覺觀二禪，不用功修，自然而得。爾時，彼等諸眾生輩，以神通力住於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道，如是住已，受第二禪無覺觀樂，如是證知，成就具足，身壞即生光音天處。地獄眾生、畜生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在，及魔身天，乃至梵世諸眾生輩，於人間生，悉皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音天處。一切六道，悉皆斷絕，此則名為世間轉盡。"
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        "text": "「諸比丘！云何世間，住已轉壞？諸比丘！若有於彼三摩耶時，及無量時、長遠道時，天下亢旱，無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢、不自在、破壞法、可厭離、可求解脫。"
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      {
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        "text": "「復次，諸比丘！於彼時，有迦梨迦大風，吹散八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮殿，擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出，所有諸小陂池江河一切乾竭，悉無復有。諸比丘！一切諸行，悉皆無常，略說如前，可求免脫。復次，諸比丘！略說如前，大風吹海，出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出，所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大河悉皆乾竭，無復遺餘；諸行亦爾。如是世間，第四日出，所有大水大池、所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，悉皆乾竭，無復有餘；諸行亦爾。如是世間第五日出，其大海水，漸漸乾竭，初如脚踝，已下減少，乃至猶如膝，已下減乃至半身，或復一身二三四五六七人身，已下乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅樹，乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹減；乃至半俱盧奢，或一二三四五六七俱盧奢減；乃至半由旬減，或一二三四五六七由旬而減，乃至百由旬減，或二三四五六七百由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水，千由旬減，乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘！其世間中五日出時，彼大海水，略說乃至七千由旬，餘殘住時，或至六五四三二一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水殘在；或至六五四三二一百由旬在，或七由旬，其水殘在；或復六五四三二一由旬水在；或復減至七俱盧奢，其水殘在；乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘！其世間中，五日出時，彼大海水，深七多羅餘殘而在，或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在；或如七人其水殘在；或復六五四三二一；或復半人、或膝已下、或至踝骨，其水殘在。又五日時，於大海中，少分有水，餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。如是如是，五日之時，彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼大海中，於一切處，乃至塗脂水無復遺餘。諸比丘！一切諸行，亦復如是，無常不久，須臾暫時，略說乃至，可厭可離，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前。乃至六日出現世時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸大山等、須彌留山王，悉皆起烟，起已復起，猶如凡師欲燒器時，器上火焰一時俱起。其火大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲及諸山等，烟起猛壯，亦復如是，略說乃至，諸行無常，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前，七日出時，其四大洲并及八萬四千小洲，諸餘大山及須彌留山王等，皆悉洞然。地下水際並盡乾竭，其地聚既盡，風聚亦盡。如是火大焰熾之時，其須彌留山王上分七百由旬，山峰崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮殿，乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩，不知世間劫轉壞成，及轉成住，皆生恐怖，驚懼戰悚，各相謂言：『莫復火焰來燒光音諸宮殿也。』是時，彼處光音天中諸天子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子言：『汝等仁輩，莫驚莫畏上兩句梵本並再稱。所以者何？仁輩！昔有光焰，亦至於彼。』時，諸天子聞此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離於心，故有此名，名曰光天。彼等如是，極大熾然，猛焰洪赫，無有餘殘灰墨燋燼，可得知別。諸比丘！諸行如是，略說乃至，可求免脫梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞，今悉略之。"
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        "text": "「諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三摩耶，無量久遠不可計時，起大重雲，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧麤，猶如車軸或有如杵，經歷多年百千萬年，而彼水聚漸漸增長，乃至梵天世界為畔，其水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、四者牢主。時，彼水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有大風起，其風名為阿那毘羅，吹彼水聚，波濤沸涌，攪亂不住，於中自然出生泡沫。然其泡沫，為彼阿那毘羅大風之所吹擲，從上安置作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車𤦲馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，梵身諸天，有斯宮殿諸牆壁等，世間出生。"
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        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！如是作已，時彼水聚即便退下無量百千萬踰闍那，略說如前，四方風起，名曰阿那毘羅大風，吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。垣牆住處，如梵身天，無有異也，唯有寶色，精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁，其次造作刪兜率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出生，具足悉如梵身諸天，次第而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！時彼水聚復漸退下無量百千萬踰闍那，縮而減少，如是停住。彼水聚中，周匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以泊中，普遍四方，有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。"
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        "text": "「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，吹彼水沫，即便造作彼須彌留大山王身，次作城郭，雜色可愛，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌留山王，出生如是。諸比丘！又於彼時，毘羅大風，吹彼水沫，於須彌留山王上分四方化作一切山峰，其峰各高七百由旬，雜色微妙七寶合成，乃至車𤦲馬瑙等寶，以是因緣，世間出生諸山峰岫。彼風如是，次第又吹其水上沫，為三十三諸天眾等造作宮殿，其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處，為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆，雜色七寶可愛端嚴。如是訖已，爾時彼風又取水沫，於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中，為月天子造作大城宮殿處所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復取沫，為日天子造作七日諸天宮殿，城郭樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴。以是因緣，世間有斯七日宮殿，安置住持。又諸比丘！彼風次吹其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三片城郭莊嚴，雜色七寶，乃至車𤦲馬瑙等寶，如是城聚世間出生。"
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        "text": "「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於海水上高萬由旬，為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有虛空夜叉宮殿城壁，如是出生。"
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        "text": "「諸比丘。時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七寶，微妙可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風，吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處，造作一山，名曰佉提羅迦，其山高廣，各有四萬二千由旬，雜色七寶，莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。"
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        "text": "「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，於佉提羅迦山外，擲置彼處，造作一山，名曰伊沙陀羅，其山高廣，各有二萬一千由旬，雜色可愛，七寶所成，乃至車𤦲馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。"
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        "text": "「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲置伊沙陀羅山外，於彼造作，一山而住，名曰由乾陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，乃至為彼車𤦲馬瑙七寶所成。諸比丘！此因緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第，作善現山，高廣正等，六千由旬；次復造作馬片頭山舊云半頭，高廣正等，三千由旬；次復造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬；次復造作毘那耶迦山，高廣正等，六百由旬；次復造作彼輪圓山，高廣正等，三百由旬，雜色可愛，所謂金銀琉璃頗梨，及赤真珠車𤦲馬瑙等，諸七寶之所成就，廣說如上，佉提羅迦造作無異。諸比丘！此因緣故，世間有斯輪圓山出。"
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        "text": "「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，散擲置於輪圓山外，各四面住，作四大洲，及八萬小洲，并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘！此因緣故，世間便有斯四大洲，并及八萬小洲，諸大山等，次第出現。"
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        "text": "「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲四大洲及八萬小洲，須彌留山王，并餘諸大山之外，安置住立，名曰大輪圓山，高廣正等，六百八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山，世間出生。"
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        "text": "「復次，阿那毘羅大風，吹掘大地，漸漸深入，即於其處，置大水聚，湛然而住。諸比丘！此因緣故，世間之中，便有大海，如是出生。復何因緣，其大海水，如是鹹苦，不中飲食？諸比丘！此有三緣。何等為三？一者從火災後無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆，乃至梵天，然後下雨，其雨渧大，廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如是大洗，彼等洗時，所有鹹鹵辛苦等味，悉皆流下；次洗須彌留大山王身，及四大洲八萬小洲，自餘大山，并輪圓等，如是澆漬，流注洗盪，其中所有鹹苦辛味，一時併下，墮大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水鹹不中飲。"
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        "text": "「復次，其大海水，為諸大神大身眾生之所居住。何等大身？所謂魚鼈蝦蟇、獺虬宮毘羅、低摩耶低寐迷私反彌羅低寐音同上、兜羅兜羅祁羅等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其海鹹苦，而不中飲。諸比丘！此名第二鹹苦因緣。復次，其大海水又被往昔諸仙所呪，仙呪願言：『願汝成鹽，味不中飲此兩句梵本再稱。』諸比丘！此是第三鹹苦因緣，其大海水鹹不中飲。復次，於中有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若此世間劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毘羅大風，聚彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海水下，其安置處，即於彼住。其大水聚，皆悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間有是大熱燋竭，示現出生，此名世間轉壞已住。"
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        "text": "「復次，云何名世間轉壞已成住？諸比丘。譬如現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云何復有水災？諸比丘！其水災劫三摩耶時，彼諸人輩有如法行，說如法語，正見成就無有顛倒，持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時，彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中已，離喜快樂，即自稱言：『快樂，仁輩！此第三禪，如是快樂。』爾時，彼處諸眾生輩，即共問彼得禪眾生，彼便答言：『善哉仁輩！此是無喜第三禪道，應如是知。』彼等眾生，知已，成就如是無喜第三禪道。禪成已證，證已思惟，思惟已住，身壞命終，生遍淨天。如是下從地獄眾生、閻羅世中、阿修羅中、四天王中，乃至梵世、光音天下，諸眾生輩，一切處一切有皆斷盡。諸比丘！是名世轉。"
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        "text": "「復次，於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三摩耶，無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至光音諸天已來，雨沸灰水，無量多年，略說乃至，百千億年。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時，消光音天所有宮殿，悉皆滅盡，無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。如是如是，彼沸灰水，雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是，無相可知。諸比丘！諸行無常，破壞離散，流轉磨滅，不久須臾，亦復如是，可厭可患，應求免脫。諸比丘！如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說如前，似酥入火融消失本，無有形相，亦復如是。乃至一切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時。雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識，廣說如前。應可患厭，如是變化，唯除見者，乃能信之，此名世轉住已轉壞。"
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        "text": "「復次，云何轉壞已成？諸比丘！於時起雲，注大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣說乃至，如火災事，是為水災。"
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        "text": "「復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸眾生輩，如法修行成就正念，生第四禪廣果天處。其地獄中眾生，捨身還來人間，修清淨行成就四禪，亦復如是；畜生道中、閻羅世中、阿修羅中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化，及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠道中，有大風起，彼之大風，名僧伽多隋言和合。諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其相著揩磨壞滅，無有形相餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中，相揩破壞磨滅消盡，無有形相可得識知。彼和合風，吹遍淨天宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！一切諸行無常破壞，不久須臾，乃至可厭，應求免離。如是次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿、魔身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打相揩，相磨相滅，無形無相，無影無塵可知其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應當厭離，早求免脫。"
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        "text": "「諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲，八萬小洲，并餘大山、須彌留山王，舉高一拘盧奢，分散破壞；或二或三四五六七拘盧奢已，分裂散壞；或吹舉高一踰闍那，二三四五六七；或吹舉高百踰闍那，二三四五六七百踰闍那，分散破壞；或吹舉高千踰闍那，二三四五六七千踰闍那；或復舉高百千由旬，分散破壞。彼風如是，吹破散壞，無形無相，無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫，手撮一把麥󰐹令碎，擲向虛空，分散飄颺，無形無影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如是。唯除見者，乃能信之。此名世間轉住已壞。復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三摩耶無量年歲長遠道中，起大黑雲，普覆世間，乃至遍淨諸天居處。如是覆已，即降大雨，其雨渧麤，猶如車軸，或有如杵，相續注下，如是多年百千萬歲，而彼水聚，深廣遠大，乃至遍淨，滿其中水。四種風輪，持如前說。乃至吹沫，造遍淨宮，七寶雜色，顯現出生。一一悉如火災水災，次第而說。諸比丘！是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住？諸比丘。譬如今者，天人世間轉成已住。諸比丘！如是次第，有於風吹，此等名為世間三災。"
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        "text": "起世經最勝品第十二上",
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        "text": "「復次，諸比丘！彼三摩耶世間轉已，如是成時，其眾生輩，多得生於光音天上。彼等於彼天上生時，身心悅豫，歡喜為食，自然光明。又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞，其轉壞時，虛空無物。於梵宮中，有一眾生，光音天上福業命盡，從光音天下來，生彼梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天名娑婆波帝上兩句梵本再稱之，為如是故，有此名生。"
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        "text": "「諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復次，云何於彼時節，世間自然出生日月？彼三摩耶現星宿形，便有晝夜，一月半月，年歲時節，名字而生。諸比丘，爾時，日天大勝宮殿從於東出，繞須彌留山王半腹，於西而沒西向沒已，還從東出。爾時，眾生見彼日天大宮殿已，各相告言：『諸仁者輩！還是日天光明宮殿，再從東方出已，右繞須彌留山半腹西沒。』再三見已，各相謂言：『諸仁者輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。』是故稱言修梨耶修梨耶修梨耶者隋言此彼是也，故有如是名字出生。"
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        "text": "起世因本經卷第九"
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        "text": "起世因本經卷第十"
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        "text": "隋天竺沙門達摩笈多譯"
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        "text": "「復次，諸比丘！其彼光明日大宮殿，縱廣五十一踰闍那，上下四方，周匝正等，七重牆壁、七重欄楯、七重多羅樹，普皆圍遶，雜色間錯，以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀瑠璃頗梨，及赤真珠車𤦲馬瑙等，諸七寶之所成就。普四方面，悉有諸門，彼等諸門，各有樓櫓却敵臺觀，及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹、種種葉、種種華，及種種果，種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有二種法，立其宮殿，四方如宅，遙看似圓。諸比丘！其日大宮殿，多有天金及天頗梨，間錯成就，兩分天金。清淨無垢，離諸穢濁，皎潔光明。其一面以天頗梨成，淨潔光明，善磨善瑩，無垢無穢。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有五種風，吹轉而行。何等為五？所謂一持、二住、三隨順轉、四波羅呵迦、五將行。"
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        "text": "「復次，諸比丘！其彼日天大宮殿前，別有無量諸天先行。無量百天、無量千天、無量百千諸天而行行時，各各常受安樂牢行，牢行有是名字。又諸比丘！其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬、廣八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦中，以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘！其日天子，壽命歲數，滿五百年，子孫相承，皆於彼治，其宮殿住，滿足一劫。"
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        "text": "「復次，諸比丘！其日天子諸身分中，光明出照閻浮檀輦，其閻浮檀輦中光明出已，照彼日大宮殿。從彼日大宮殿，光明相接出已，照四大洲及於世間。諸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。復次，於中何因緣故，其日天子大勝宮殿，照四大洲及眾世界？諸比丘！有一種人能行布施，彼布施時，施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣裳華鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身養活命者，彼布施時，速疾即施，不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者，種種承事，彼因是故，受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林，或復廣磧而有池水，其水涼冷，清淨輕甜。時，有壯夫遠行疲極，熱惱渴乏，不飲食來已經多日。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，出於池外，身意怡悅，受於無量快樂歡喜。如是如是，彼布施時，心清淨故，身壞命終，於日天子宮殿中生，彼中生已，報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故，日大宮殿，照四大洲及餘世界。"
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        "text": "「諸比丘！復有一種，斷於殺生、不盜他物、不行邪婬、口不妄語、不飲諸酒，身不放逸，供養持戒功德具足諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如前，身壞命終，隨願往生日天宮殿，住彼當受速疾果報，是故名為諸善業道。此因緣故，其日宮殿，照四大洲并餘世界。復有一種，修不殺生，乃至正見，彼曾供養諸仙持戒功德具者，純直善行，曾值遇彼清淨因緣，亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故，其日宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如前。"
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        "text": "「諸比丘！六十剎那名一羅婆，三十羅婆名牟休多。諸比丘！若干剎那，若干羅婆，及牟休多，其日宮殿，六月北行，日於一日行六俱盧奢，不曾暫時離於日道。六月南行，亦一日行六俱盧奢，不差日道。諸比丘！其日宮殿，六月行時，其月宮殿，十五日中還爾許行。"
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        "text": "「復次，於中有何因緣，生諸熱惱？諸比丘！其日宮殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱盧奢，亦不曾離日道而行，但於其中，有十種緣故生熱惱。何等為十？諸比丘！須彌留山王外，其次有山，名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀，七寶成就，於其中間，日大宮殿所有光明，照於彼山觸而生熱，彼三摩耶，致有熱惱，此第一緣故生熱惱。復次，諸比丘！佉提羅迦山外，其次有山名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬，於其中間，日大宮殿所有光明，照觸彼山，此是第二熱惱。其次由乾陀山，高廣一萬二千由旬，是第三緣。其次善現山，高廣六千由旬，是第四緣。其次馬片頭山，高廣三千由旬，是第五緣。其次尼民陀羅山，高廣一千二百由旬，是第六緣。其次毗那耶迦山，高廣六百由旬，是第七緣。其次輪圓山，高廣三百由旬，是第八緣。其次，從此大地已上虛空，高萬由旬，彼有夜叉諸宮殿輩，頗梨所成，是第九緣。其次四大洲中，并及八萬小洲之中，自餘大山、須彌留山王等，是第十緣。具足應如佉提羅迦中說，此是十種，日大宮殿，六月之中，向北道行，熱惱因緣。"
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        "text": "「復次，於中何因何緣，有諸寒冷？諸比丘！日大宮殿，六月已後，向南而行，於中復有十二因緣，故生寒冷。何等十二？諸比丘！其須彌留山、佉提羅迦等，二山中間，須彌留海，廣八萬四千由旬，周迴無量優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等華，悉皆遍滿，甚有香氣，於彼中間日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第一寒冷因緣。如是次第，伊沙陀羅山，是第二緣。由乾陀山，是第三緣。善現山，是第四緣。馬片頭山，是第五緣。尼民陀羅山，是第六緣。毗那耶迦山，是第七緣。輪圓之山，是第八緣。其中諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。"
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        "text": "「復次，所有閻浮洲中諸河流行，日大宮殿所有光明，而相照觸，故有寒冷，略說乃至，此是第九寒冷因緣。"
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        "text": "「復次，所有閻浮洲中諸河流行，其瞿陀尼洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿，所有光明，而相照觸，此是第十寒冷因緣。"
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        "text": "「復次，所有瞿陀尼洲中諸河流行，其弗婆提洲中諸河流行，倍多於彼，此是第十一緣。"
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        "text": "「復次，所有弗婆提洲中諸河流行，其欝多羅究留洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿光明而相照觸，此是第一寒冷，此是第十二緣。"
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        "type": "p",
        "text": "「復次，諸比丘！若閻浮提洲日中，於弗婆提洲則日沒，其瞿陀尼洲日出，欝多羅究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其閻浮提洲日沒欝多羅究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多羅究留洲日中，其瞿陀尼洲日沒，弗婆提洲日出，閻浮提洲夜半；若弗婆提洲日中則欝多羅究留洲日沒，閻浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。諸比丘！其閻浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以為東方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多羅究留洲人以為東方；其欝多羅究留洲人所有西方，弗婆提洲人以為東方；其弗婆提洲人所有西方，閻浮提洲人以為東方。南北二方，亦復如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛於此中，說優陀那："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「轉住及轉壞，天出及薄覆，",
          "十二重風吹，於前諸天行。",
          "樓櫓及風吹，身體光明照，",
          "布施持戒業，剎那羅婆過。",
          "說熱有十緣，論寒十二種，",
          "晝夜及日中，東西說四方。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其月天子最大宮殿，縱廣正等四十九由旬，周匝上下，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，而為圍繞，雜色可觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至馬瑙七寶所成，四面諸門，各有樓櫓，種種莊校，廣說如前日天宮殿，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其月宮殿，純用天金銀，天青琉璃，以為間錯，其二分銀，清淨無垢，無諸滓穢，其體皎潔，甚為明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦復清淨，表裏映徹，光明遠照。諸比丘！其月天子最勝宮殿，有五種風所持而行。何等為五？一持、二住、三順、四攝、五行，以是五種因緣持故，其月宮殿依空而行。諸比丘！其月宮殿，復有無量諸天宮殿，在前而行，無量百千萬數諸天在前而行；其行之時，受於無量種種快樂。彼諸天等，皆有名字。諸比丘！其月天子大宮殿中，更復別有青瑠璃輦，其輦出高十六由旬，廣八由旬，其月天子及諸天女，入於輦中，以天種種五欲功德，和合受樂，歡娛悅豫，隨意而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其月天子，依天數量，壽五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。諸比丘！其月天子諸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃輦，其輦光照月大宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦復名為涼冷光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！何因緣故，月大宮殿照四大洲？過去世時，布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣服華鬘諸香、床鋪房舍諸資生等，而彼施時，應時疾與，不諂曲心，或復供養諸仙持戒具功德者，正直純善，彼因緣故，受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中，有一池水，凉冷輕美，無有濁穢。是時，有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入彼池中，澡浴飲水，除一切苦，受無量樂。如是如是。彼因緣故，生月天子宮殿之中，受樂果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！復有一種，斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙人等，亦生於彼月宮殿中，照四洲界。復有斷殺乃至正見，故得速疾空行宮殿，此則名為諸善業道。又何因緣，其月宮殿，漸漸而現？有三因緣。何等為三？一者偝方面出；二者有青身諸天，形服瓔珞一切悉青，常半月中，隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形，漸漸而現；三者從彼日天大宮殿中，別有六十光明出已，障彼月輪。以是義故，漸漸而現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，於中何因緣故，其月宮殿，圓淨滿足，如是顯現？諸比丘！此亦三緣，故使如是。一者彼時月大宮殿，正方面出，以是義故，圓滿而現。復次，彼青色天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中，隱月宮殿，而月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿光明，照曜熾盛。譬如多有諸種油脂，中然大炬，彼等一切諸餘燈明，悉皆翳覆。如是如是，月大宮殿，十五日時，每恒如是。復次，日大宮殿，六十光明出已，障彼清淨月輪。而月宮殿，於逋沙他十五日中，圓滿具足，於一切處，皆捨翳障，彼時日光，不能覆蔽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，於中何因緣故，月大宮殿，於彼黑月第十五日，一切不現？諸比丘！其月宮殿，於彼黑月第十五日，近日宮殿行。彼由日光作覆翳故，一切不現。復次，何緣月大宮殿得名月也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其月宮殿，於彼黑月一日已去，以其光明顏色威德缺而減少，以此因緣得名月也。復次，於中何因緣故，月大宮殿，其中有影？諸比丘！有閻浮樹，因此故言閻浮洲也，於彼清淨月輪光明，為其作影，此因緣故，有於影現。復何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘！有日故有熱，有熱故有惱，有惱故有炙，有炙故有汗濕，有汗濕故，諸山之中，汁流水出。諸比丘！此因緣故，河流世間。復何因緣，有五種子世間出現？諸比丘！若於東方，或有世界，轉成已壞，或壞已成，或成已住；南西北方，成壞及住，亦復如是。爾時，阿那毘羅大風，別於他界，轉成住處，吹五種子，散此界中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節子、合子、子子，此為五子。諸比丘！閻浮大樹，有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！閻浮樹果，有五種分，出生利益，謂東、南、西、上、下。彼東分者，諸揵闥婆輩食，其南分有七種大聚落人輩食，所謂一不正叫、二叫喚、三不正體、四賢、五善賢、六牢、七勝。於彼七種大聚落中，有七黑山，所謂一偏箱、二一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長時。其西分中金翅鳥輩食，上分虛空夜叉輩食，下分海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「初說雨多少，宮殿中示現，",
          "二事多有風，於前諸天行。",
          "輦及於壽命，身體光明照，",
          "布施持戒業，偏及滿足輪。",
          "月影及不現，有影何因緣，",
          "諸河諸種子，閻浮樹最後。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！劫初眾生，食地味時，既資益已，久長住世。而彼等輩，若多食者，顏色即劣；若少食者，光相殊勝。當於彼時，形色現故，眾各相欺，言爭勝劣，勝者生慢。以我慢故，地味便沒。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦囉花，有如是色，又如淳蜜無蠟，有如是味。彼等眾生，共聚集已，憂愁苦惱，椎胷叫喚，迷悶困乏，唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今者，所有勝味，既甞知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知真義，彼等眾生，亦復如是。時，彼眾生食於地皮，久長住世，多食色麤、少食形勝。以勝劣故，我慢相陵，地皮復沒。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦藍婆柯花，有如是色，割之汁流，猶無蠟之蜜，乃至如前，聚共愁惱。如是次第，林蔓沒已，粳米出生，不曾耕種，自然顯現，無芒無糩，清淨米粒，香味具足。彼時眾生，如是食已，其諸身分，即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，數相視瞻，既數相看，便生愛欲。以欲愛故，便於屏處，行非梵行，不淨欲法。彼時，復有自餘眾生，未如此者，見已告言：『謂汝眾生，所作甚惡，云何如此？』其彼眾生，遂生慙愧，墮在不善諸惡法中，即得如是波帝波帝之名字也梵語波帝隋言夫主。時，彼眾生以墮如是諸惡法故，共行欲者，將飯食來，言『有墮也』、言『有墮也』，如是立名，為婆梨耶婆梨耶也梵語婆梨耶隋言婦。諸比丘！此因緣故，舊時下來諸勝人輩，見於世間夫婦出故，彼等眾輩，以左手捉用右手，推令離彼處。而彼眾生，或復二月，三月去已，還復歸來。時，彼眾輩見彼還來，即以杖木土塊瓦石，而用打擲，作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏。』譬如今者，諸女嫁時，或復擲花金銀衣服及擲羅闍梵稱羅闍隋言熱稻穀花，復作如是呪願言語：『願汝新婦，安隱快樂。』諸比丘！如是次第，往昔眾人，如是惡作，見今諸人，亦如是作。以是因緣，諸眾生輩，於世法中，行於惡行。如是次第，起作舍屋，為彼惡業作覆藏。故偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「初時作占婆，於後波羅奈，",
          "過劫殘末際，規度王舍城。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！此因緣故，前最勝者，造作村城聚落處所、國邑王宮，莊嚴世間出生住處，如是眾輩，更復增長非法行時。有餘眾生，福命業盡，從光音天捨身來下，母腹受胎。諸比丘！此因緣故，舊時勝者先生世間，彼等眾生餘福力故，不須耕種，而有自然粳米出生。若有欲須，日初分取，於日後分即復還生；日後分取，日初還生，成熟一種；若不取者，依舊常在。時，彼眾生福漸薄故，懶惰懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕種，何用辛苦，日初日後時別各取，徒自困乏？我今寧可一時頓取。』遂即併取。時，餘眾生喚彼人言：『食時節至，可共相逐，收取粳米。』彼人報言：『我以一時，為日初後，頓取將來。汝欲去者，可自知時。』彼作是念：『此眾生等，善作快樂，於日初後，一時頓取。我今應當為兩三日，亦可併收。』即便悉取。爾時，更有別眾生喚彼眾生言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前總已取三日分，汝自知時。』彼眾生聞，復作是念：『此人甚善，我今亦宜一時併取四五日分，為貯積故。』時彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之處，依舊而住。其此稻穀，即便段別，叢聚而生。是時，眾生相共聚集，愁憂悲哭，各相謂言：『我憶往昔，意所生身，以喜為食，自然光明，騰空自在，神色最勝，壽命長遠。而為我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形則麤；少食之者，顏色猶勝。爭勝劣故，起憍慢心，則成差別，緣於此故。地味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如舊。以如是故，成此一叢段別住也。我等今者，宜應分壃結作界畔，并立謫罰，彼是汝許，此是我分，侵者罰之。』諸比丘！此因緣故，世間便有界畔謫罰名字出生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，別有餘一眾生，自惜己稻，盜他稻穀。餘人見已，即告彼言：『謂汝眾生，汝惡作也，汝惡作也。云何自有，盜取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼眾生，已復再作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵責，以手打頭，牽臂將詣眾人之中，告眾輩言：『此人盜他！』而彼眾生，對於眾前，拒諱爭鬪，語眾輩言：『此之眾生，麤惡言語，罵詈於我，以手打我。』時彼眾輩，聚集憂愁，悲哭叫喚：『我等今者，相共至此，困惡處也。我等已生惡不善法，為諸煩惱增長未來生老苦果，當向惡趣。現見以手共相牽排，駈遣呵責。我等今應求正守護，為我作主。合呵責者正作呵責，合謫罰者即正謫罰，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀，各自收來。彼守護主，有所須者，我等供給。』大眾如是共平量已，時彼眾輩，即共推求正守護者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「爾時，彼處大眾之中，別有一人，長大最勝，可愛端正，形容奇特，微妙可觀，身色光儀，種種具足。時諸眾輩，向彼人邊，作如是言：『善哉仁者！汝為我等，作正守護。我等此處各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合責正責，乃至謫罰，合遣正遣。我等所收不耕稻穀，當分與汝，不令乏少。』彼人聞已，即許可之，為作正主，訶責謫罰，駈遣平正，無有侵凌。眾斂稻穀，而供濟之，不令短闕。如是依法，為作田主。以從彼等眾生田裏，取地分故，因即立名，為剎帝利剎帝利者隋言田主。時，彼眾生悉皆歡喜，依誡奉行。彼剎帝利，於眾事中，智慧巧妙，處彼眾內，光相最勝，是故稱名，為曷囉闍曷羅闍者隋言王也，大眾立為大平等王，是故名為摩訶三摩多摩訶三摩多者隋言大眾平等王也。諸比丘！其摩訶三摩多作王之時，彼諸人輩因始立名，為薩多婆薩多婆者隋言眾生。諸比丘！其摩訶三摩多王有息，名乎廬遮隋言意喜。諸比丘！彼乎廬遮作王之時，彼諸人輩稱為何夷摩柯隋言金者。諸比丘！其乎廬遮王有息，名柯梨耶哪隋言正真。諸比丘！其柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為帝羅闍隋言烏麻生也。諸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆羅柯梨耶哪隋言最正真也。諸比丘！其婆羅柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為阿婆囉騫咃隋言雲片。諸比丘！其雲片王有息，名烏逋沙他隋言齋戒。諸比丘！其齋戒王在位之時，彼諸人輩稱為多羅承伽隋言木脛。諸比丘！其齋戒王頂上自然出一肉胞，生於童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多摩陀多者隋言持戒。』其頂生王，具大神通，甚有威力，統四大洲，自在治化。諸比丘！此等六王，壽命無量。諸比丘！其頂生王右䏶出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，統四大洲；其右䏶王，左䏶出胞，生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲；其左䏶王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，領一大洲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！從此已來，有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘！如是次第，最初眾立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受齋戒王、次頂生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脫王、次已已脫王、次體者王、次體味王、次果報車王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次別茅草王、次善賢王、次大善賢王、次相愛王、次大相愛王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金剛臂王、次牀王、次師子月王、次那耶坻王、次別者王、次善福水王、次熱惱王、次作光王、次曠野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次熾焰王。諸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並悉在彼逋多羅城，治化天下。其最後王，名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其降怨王子孫相承，於阿踰闍城中治化，有五萬四千王，其最後王，名為難勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其難勝王子孫相承，於波羅奈城中治化，有六萬三千王，彼最後王名難可意。諸比丘！其難可意子孫相承，於柯箄囉城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為梵德。諸比丘！其梵德王子孫相承，於彼白象城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名為象德。諸比丘！其象德王子孫相承，於拘尸那城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名曰藿香。諸比丘！其藿香王子孫相承，於優羅奢城中治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘！其那嗜王子孫相承，於難降伏城中治化，有三萬二千王，彼最後王名曰降者。諸比丘！其降者王子孫相承，於葛那鳩遮城中治化，有一萬二千王，彼最後王，名勝軍。諸比丘！其勝軍王子孫相承，於波波城治化天下，有一萬八千王，彼最後王，名曰天龍。諸比丘！其天龍王子孫相承，於多摩梨奢城中治化，有二萬五千王，彼最後王，名曰海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於多摩梨奢城中治化，有一萬王，彼最後王，還名海天。諸比丘！彼海天王子孫相承，於檀多富羅城中治化，有一萬八千王，彼最後王，名為善意，子孫相承，於王舍大城治化，有二萬五千王，彼最後王，名善治化。諸比丘！善治化王子孫相承；還於波羅奈城中治化，有一千一百王，彼最後王，名大帝君。諸比丘！大帝君王子孫相承，於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，復名海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一千五百王，彼最後王，名為苦行。諸比丘！其苦行王子孫相承，還於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為地面。諸比丘！其地面王子孫相承，還於阿踰闍城中治化，有一千王，彼最後王，名為持地。諸比丘！其持地王子孫相承，還於波羅奈大城中治化，有八萬王，彼最後王，名曰地主。諸比丘！其地主王子孫相承，於寐亡毘反洟湯梨反羅城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名曰大天。諸比丘！其大天王子孫相承，於彼寐洟羅大城中治化，有八萬四千剎帝利王，彼一切王，於彼寐洟羅城菴婆羅林中，修行梵行，其最後王，名曰尼寐王、次沒王、次堅齊王、次軻呶王、次優波王、次呶摩王、次善見王、次月見王、次聞軍王、次法軍王、次降伏王、次大降王、次更降王、次無憂王、次除憂王、次肩節王、次王節王、次摩羅王、次婁那王、次方主王、次塵者王、次迦羅王、次難陀王、次鏡面王、次生者王、次斛領王、次食飲王、次饒食王、次難降王、次難勝王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次堅行王。諸比丘！其堅行王子孫相承；於迦奢波城中治化，有七萬五千王，彼最後王，名菴婆梨沙。諸比丘！其梨沙王子，名善立。諸比丘！其善立王子孫相承，於波羅大城中治化，有一千一百王，彼最後王，名枳梨祁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！彼時有迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名為善生，子孫相承，還於逋多羅城中治化；有一百一王，彼最後王，名耳。其耳王有二息，一名瞿曇，二名婆羅墮闍；彼王一息，名甘蔗種。諸比丘！其甘蔗種子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一百一甘蔗種王，彼最後王，名不善長甘蔗種王。諸比丘！不善長王，而生四子，一名優牟佉，二名金色，三名似白象，四名足𤦲。其足𤦲息，名曰天城。其子牛城，子孫相承，於迦毘羅婆蘇都城中治化，有七萬七千王。彼最後王，名廣車王、次別車王、次堅車王、次住車王、次十車王、次百車王、次九十車王、次雜色車王、次智車王、次廣弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次雜色弓王、次智弓王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其智弓王生於二息，一名師子頰，二名師子足。其師子頰紹繼王位，生於四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。又生一女，名為不死。諸比丘！其淨飯王生於二子，一悉達多，二名難陀；白飯二子，一名帝沙童，二名難提迦；斛飯二子，一阿泥婁駄，二跋提梨迦；甘露飯王亦生二子，一阿難陀，二提婆達多。其不死女，唯有一子，名世婆羅；菩薩一子，名羅睺羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！如是次第，從於大眾平等王來，子孫相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成阿羅漢，斷於煩惱，盡生死際，更無復有。諸比丘！此因緣故，舊往昔時，有勝剎利，世間出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有如是法，世間剎利，最為勝生。爾時，自餘諸眾生輩，如是念言：『世間有為，是病是癰，是其毒箭。』熟思惟已，棄捨有為，於空山澤，造作草庵，寂靜禪定。有所求須，或日初分，或後分中，出於草庵，入村乞食。眾人見已，須者與之，復為造作，或有稱言：『此等眾生，最好作善，棄捨世間，有流不善諸惡法故，名婆羅門。』此因緣故，婆羅門種，世間出生。或有眾生，禪定不成，倚著村落，多教呪術，因此得名為教者也；以其下來入村舍故，名向聚落；復為成就諸欲法故，名成就欲。此因緣故，舊往昔時，勝婆羅門，高行種姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有自餘諸眾生輩，造作種種求利技能、工巧藝術諸業之處，以此得名為毘舍也。此因緣故，舊往昔時，毘舍種姓，現於世間，彼亦如法，非不如法。諸比丘！此等三種，世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘！復有一種，各自毀呰自家法已，剃除鬚髮，身著袈裟，棄捨世間，出家修道，口自唱言：『我作沙門。』彼作是稱，即成正願婆羅門也；毘舍亦然。復有一種，如前毀呰，亦捨出家，口自稱：『我當作沙門。』為彼故，有如是正願。諸比丘！復有一種剎利，以身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；其婆羅門及毘舍等，亦如是。復有一種剎利，以身口意行善行故，身壞命終一向受樂；婆羅門、毘舍亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！復有一種剎利，以身口意行二種行，身壞命終當受苦樂；婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！復有一種剎利，正信出家修習，證於三十七助道，能盡諸漏，心解脫、智解脫，現見證法，得諸神通，既作證已，口自唱言：『我已盡生，梵行已立，所作已辦，更不受有。』其婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！此三種姓，於彼邊生，能成就明行足，得阿羅漢，名為最勝。諸比丘！其梵王娑訶波底，昔於我前說如是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『剎利勝生者，若出諸種姓，",
          "明行足成就，彼最勝天人。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸比丘！其梵王娑訶波底，彼偈善頌，非為不善，我已印可。諸比丘！我多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是次第，我所具說，世間轉成轉壞轉住。諸比丘！若有教師，為諸聲聞，所應作處，哀愍利益，而行慈悲，我已作訖，汝等須依。諸比丘！此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕，或塚墓間，以稻芉等，為草庵住，離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘，應修習禪，勿墮放逸，致令後悔。此我教示，汝諸比丘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說經已，諸比丘等，歡喜奉行。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本經卷第十"
      },
      {
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        "text": "按中亞出土梵本三葉屬長阿含，阿吒那智經眾集經是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "1.阿吒那智經一葉 Hoernle Mss. 149 X/6D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪經名漢譯今闕，開元錄九沙門那提下云，阿吒那智經一卷，龍朔三年於慈恩寺譯，見續高僧傳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善見律十一云，若國王及聚落大檀越有病者，遣人至寺，請比丘為說呪，比丘為說阿吒那吒經 Āṭānāṭa。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十誦律廿四亦舉長阿含經名阿吒那吒劍 Āṭānāṭikam。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "2.眾集經二葉 Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29 D. 33, Saṅgīti sutta 法數經名 [No. 1(9)]。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又按漢譯凡三十經，其中增一 [Ekottara,No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世記[Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三經巴本全闕，巴本凡三十四經，其中四經漢譯全闕，二經收于中阿含，今揭其全表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "1.Brahmajāla             (21)梵動經"
      },
      {
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        "text": "2.Sāmaññaphala         (27)沙門果經"
      },
      {
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        "text": "3.Ambaṭṭha              (20)阿摩晝經"
      },
      {
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        "text": "4.Soṇadaṇḍa            (22)種德經"
      },
      {
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        "text": "5.Kūṭadanta             (23)究羅檀頭經"
      },
      {
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        "text": "6.Mahāli                  闕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "7.Jāliya                  闕"
      },
      {
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        "text": "8.Kassapasīhanāda       (25)倮形梵志經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "9.Poṭṭhapāda           (28)布檀婆樓經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "10.Subha                    闕"
      },
      {
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        "text": "11.Kevaddha                (24)堅固經"
      },
      {
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        "text": "12.Lohicca                 (29)露遮經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "13.Tevijjā                (26)三明經"
      },
      {
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        "text": "14.Mahāpadhāna           ( 1)大本經"
      },
      {
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        "text": "15.Mahānidāna            (13)大緣方便經"
      },
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        "text": "16.Mahāparinibbāna ┐"
      },
      {
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        "text": "├    ( 2)遊行經"
      },
      {
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        "text": "17.Mahāsudassana    ┘"
      },
      {
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        "text": "18.Janavasabha             ( 4)闍尼沙經"
      },
      {
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        "text": "19.Mahāgovinda            ( 3)典尊經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "20.Mahāsamaya             ( 9)大會經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "21.Sakkapaṅha             (14)釋帝桓因問經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "22.Mahāsatipaṭṭhāna        念處經[中阿含 (98)]"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "23.Pāyāsi                ( 7)弊宿經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "24.Pāṭika (波梨子)       (15)阿㝹夷 (Anuppiya) 經"
      },
      {
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        "text": "25.Udumbarika (烏暫婆)     ( 8)散陀那 (Sandhāna) 經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "26.Cakkavatti              ( 6)轉輪聖王修行經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "27.Aggañña               ( 5)小緣經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "28.Sampasādānīya        (18)自歡喜經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "29.Pāsādika              (17)清淨經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "30.Lakkhaṇa                   三十二相經[中阿含 (59)]"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "31.Siṅgālaka             (16)善生經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "32.Āṭānāṭiya              闕(阿吒那智經)"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "33.Saṅgīti               ( 9)眾集經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "34.Dasuttara               (10)十上經"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "(以上　長阿含對照表)"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本经卷第一"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "阎浮洲品第一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一时，婆伽婆在舍啰婆悉帝城迦利啰窟。尔时，彼处众多比丘饭食已，皆出来集迦利啰堂。一时坐已，各生是念，同共议言：「诸长老辈，未曾有也。今此世间，天地众生，所居国土，云何转合？云何转散？云何转散已而复还合？云何转合已而安住也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，世尊独在静窟，天耳彻听清净过人，闻诸比丘饭食已后，皆出聚集迦利啰堂，共作如是希有语言。世尊闻已，其日晡时出于禅定，从迦利啰窟中而起，行诣堂上。到堂上已，在诸比丘大众之前，依常敷座，俨然端坐。世尊坐已，知而故问：「汝等比丘，向者议论说何语言，聚集而坐？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！我等食后，诸比丘众，皆共至此迦利啰堂，集聚详议如是语言：『诸长老辈，甚奇希有。云何世间如是转合？云何世间如是转散？云何世间转散已合？云何世间转合已住。』大德世尊！我等向者有是语言，是以集议斯事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸比丘言：「善哉！善哉！诸比丘辈！汝等能尔如法信行。诸善家子！汝以信故舍家出家，若汝等辈，能作如是如法语言，共集坐者不可思议。汝等比丘集聚坐时，应修如是二种法行，各作事业，若论法义、若圣默然，不生怠慢。若能尔者，汝等当听如来所说如是之义：世间转合，世间转散，世间转散已而复还合，世间转合已而安住。」作是语已，时，诸比丘同白佛言：「大德世尊！此是时也，修伽多此是三摩耶。若佛世尊为诸比丘说如此义，诸比丘闻世尊所说，当如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！谛听谛听，善思念之，我当为汝次第而说。」时，诸比丘同白佛言：「唯然，世尊！愿乐欲闻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！如一日月所行之处，照四天下，尔所四天下世界，有千日月，诸比丘！此则名为一千世界。诸比丘！千世界中，千月、千日、千须弥山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龙种姓、四千大龙种姓、四千金翅鸟种姓、四千大金翅鸟种姓、四千恶道处种姓、四千大恶道处种姓、四千小王、四千大王、七千种种大树、八千种种大山、十千种种大泥犁、千阎摩罗王、千阎浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多啰究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天、千诸摩啰天、千梵世天。诸比丘！彼梵世中有一梵主，威力最强无能降者，统摄千梵自在王领，云：『我能作、能化、能幻。』云：『我如父。』于诸事中自作如是憍大语言，即生我慢。如来不然。所以者何？一切世间各随业力现成此世。诸比丘！如此小千世界，犹如周罗周罗者隋言髻也，外国人顶上结少许长发为髻，名千世界。诸比丘！尔所周罗一千世界，是名第二中千世界。诸比丘！如一第二中千世界，尔所中千一千世界，是名三千大千世界。诸比丘！此三千大千世界，一时转合，一时转合已而还复散，一时转散已而复还合，一时转合已而安住，如是世界周匝转烧，名为败坏；周匝转合，名为成就；周匝转住，名为安立。是为无畏一佛刹土众生所居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此大地厚四十八万由旬，边广无量。诸比丘！此之大地住于水上，水住风上，风依虚空。诸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十万由旬，边广无量。彼水聚下所有风聚，彼风聚厚三十六万由旬，边广无量。诸比丘！其大海水最甚深处，深八万四千由旬，边广无量。诸比丘！其须弥山王，入海水中八万四千由旬，出海水上亦八万四千由旬。诸比丘！须弥山王，其底平正，下根连住大金轮上。诸比丘！其须弥山王，于大海中，下狭上广，渐渐宽大，端直不曲，牢固大身，微妙最极，殊胜可观，四宝合成，所谓金银琉璃颇梨。生种种树，其树欝茂，出种种香，其香远熏，遍满诸山。多众圣贤，最大威德胜妙天神之所住止。诸比丘！须弥山王，上分之中，四方有峰，其峰傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七宝所成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等之所庄严，曲临海上。诸比丘！其须弥山下有三级，诸神住处。其最下级，纵广六十由旬，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，周匝围遶，可憙端正，其树皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等七宝所成。其诸墙壁各有四门，彼一一门有诸垒堞，具足庄严，重阁辇轩、却敌楼橹、台殿房廊、树林苑等，并诸池沼。池出妙华众杂香气，有种种树、种种茎叶、种种华果，悉皆具足，亦出种种微妙诸香。复有诸鸟，各出妙音，鸣声间杂，和雅清彻。其中分级，纵广四十由旬，所有庄严七重墙壁、栏楯、铃网、多罗行树，可憙齐平。周匝端正，亦为七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等之所挍饰。门观楼阁台殿、园池果树及以众鸟，皆悉具足。其上分级，纵广二十由旬，七重墙壁，乃至诸鸟，各出妙音。诸比丘！其下级中，有夜叉住，名曰钵手；其中级中，有诸夜叉，名曰持鬘；其上级中，有诸夜叉，名曰常醉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！须弥山半，四万二千由旬中，有四大天王宫殿。诸比丘！须弥山上，有三十三诸天宫殿，帝释所住；三十三天，向上一倍，有夜摩诸天宫殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀诸天宫殿住；其兜率天，向上一倍，有化乐诸天宫殿住；其化乐天，向上一倍，有他化自在诸天宫殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身诸天宫殿住；其他化上、梵身天下，于其中间，有魔波旬诸宫殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍净天；倍遍净上，有广果天；倍广果上，有不麤天；广果天上、不麤天下，其间别有诸天宫住，名为无想众生所居；倍不麤上，有不恼天；倍不恼上，有善见天；倍善见上，有善现天；倍善现上，则是阿迦尼咤诸天宫殿。诸比丘！阿迦尼咤上，更有诸天，名无边虚空处天、无边识处天、无所有处天、非想非非想处天，此等尽名诸天住处。诸比丘！如是之处，如是界分，众生所住。如是众生，若来若去，若生若灭，边际所极。是世界中，诸众生辈，有生老死堕在如是生道中住，至此不过。是故说言娑婆世界无畏刹土。自余一切诸世界中，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！须弥山王北面有洲，名欝多啰究留，其地纵广十千由旬，四方正等。而彼人面，还似地形。诸比丘！须弥山王东面有洲，名弗婆毘提诃，其地纵广，九千由旬，圆如满月。彼间人面，还似地形。诸比丘！须弥山王西面有洲，名瞿陀尼，其地纵广八千由旬，形如半月。彼诸人面，还似地形。诸比丘！须弥山王南面有洲，名阎浮提，其地纵广七千由旬，北广南狭，状如车箱。其中人面，还似地形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！须弥山王北面，以天金所成，照彼欝多啰究留洲；东面以天银所成，照彼弗婆毘提诃洲；西面以天颇梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此阎浮提洲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留洲，有一大树名庵婆啰，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！其弗婆毘提诃洲，有一大树名迦昙婆，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶垂覆五十由旬。诸比丘！瞿陀尼洲，有一大树名镇头迦，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下，有一石牛，高一由旬，以此因缘故，名瞿陀尼洲。诸比丘！此阎浮洲，有一大树名曰阎浮，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下，有阎浮檀金聚，高二十由旬，以金从于阎浮树下出生，是故名为阎浮檀。阎浮檀金，因此得名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！诸龙金翅所居之处，有一大树名曰拘咤赊摩利和，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘！阿修罗处，有一大树名修质多啰波咤罗，其本纵广七由旬，乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘！三十三天，有一大树名波利夜多啰瞿比陀啰，其本纵广七由旬，下入于地二十一由旬，出高百由旬，枝叶覆五十由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！须弥山下，其次有山，名佉提罗迦，高四万二千由旬，上广亦然，可憙端正，七宝合成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等。诸比丘！其须弥山、佉提罗迦二山中间，广八万四千由旬，周匝无量。优婆罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡遍覆诸水。诸比丘！次佉提罗迦外有山，名伊沙陀罗，高二万一千由旬，上广亦然，微妙可喜，乃至马瑙等七宝所成。其佉提罗迦、伊沙陀罗二山中间，广四万二千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次伊沙陀罗外有山，名游揵陀罗，高一万二千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。其伊沙陀罗、游揵陀罗二山中间，广二万一千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次游揵陀罗外有山，名曰善见，高六千由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。其游揵陀罗，去于善见，二山中间，广一万二千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次善见外有山，名马半头，高三千由旬，上广亦然，可憙端正，乃至马瑙等七宝所成。其善见及马半头二山中间，广六千由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次马半头外有山，名尼民陀罗，高一千二百由旬，上广亦然，可憙微妙，乃至马瑙等七宝所成。马半头、尼民陀罗，二山中间，广二千四百由旬，周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡，遍覆诸水。次尼民陀罗外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至马瑙等七宝所成。尼民陀罗、毘那耶迦，二山中间，广一千二百由旬，周匝无量。种种杂华，乃至搔揵地鸡，遍覆诸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦罗隋言轮也，高三百由旬，上广亦然，微妙可憙，乃至马瑙等七宝所成。其毗那耶迦及斫迦罗，二山中间，广六百由旬，周匝无量。四种杂华，及搔揵地鸡，遍覆诸水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「去轮圆山其间不远，边有空地，青草遍布，即有大海。其大海北有大树王，名曰阎浮树，身周围有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝叶四面垂覆五十由旬，其边空地，青草遍布。次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林，各皆纵广五十由旬，间有空地，生诸青草。次有男名树林、女名树林、删陀那林、真陀那林，各皆纵广五十由旬，其边空地，青草弥覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，庵婆罗多迦果林，各皆纵广五十由旬。次有可殊罗树林、毗罗果树林、婆那婆果林、石榴果林，各各纵广五十由旬。次有乌勃林、㮏林、甘蔗林、细竹林、大竹林，各广五十由旬。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林、迦奢文陀林，各广五十由旬。次有阿提目多迦华林、瞻婆华林、波咤罗华林、蔷薇华林，各广五十由旬，其边空地，青草遍覆。复有诸池，优钵罗华、钵头摩花、拘牟陀华、奔茶利迦华等弥覆。复有诸池，毒蛇充满，各广五十由旬，其间空地，青草遍覆。"
      },
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        "text": "「其次有海，名乌禅那迦，广十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，轻软澄净，七重塼垒、七重间错、七重栏楯、七重铃网，外有七重多罗行树，周匝围遶，微妙端正，七宝庄饰，乃至马瑙等七宝所成。周遍四方，有诸阶道，可憙端正，亦是七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等所成。复有优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华。其华火色，即现火形；有金色者，即现金形；有青色者，即现青形；有赤色者，即现赤形；有白色者，即现白形；婆无陀色，现婆无陀形。华如车轮，根如车轴。华根出汁，色白如乳，味甘若蜜。"
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        "text": "「诸比丘！乌禅那迦海中，有诸转轮圣王行道，上广十二由旬。诸比丘！阎浮提中，转轮圣王，出现世时，彼诸海道，自然涌现，共水齐平。诸比丘！乌禅那迦海，其次有山，名乌禅伽罗。诸比丘！其乌禅伽罗山，可憙端正，微妙可观。所有诸树、诸叶诸华、诸果诸香，及诸异草、种种鸟兽，但是世间所出之物，于彼乌禅伽罗山中，无不悉有。诸比丘！其乌禅伽罗山，如是可憙，端正可观，汝等应当如是善持。"
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        "text": "「诸比丘！次乌禅伽罗有山，名曰金脇。诸比丘！金脇山中，有八万窟。彼诸窟中，有八万龙象在中居住，皆悉白色，犹如拘牟头华；七枝拄地，并有神通，乘空而行；其顶赤色，犹如因陀罗瞿波迦虫；皆悉六牙，其牙纤利，杂色金填。"
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        "text": "「诸比丘！过金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，广厚亦尔，其山微妙，四宝所成，金银琉璃及颇梨等。彼山四角，有四金峰挺出，各高二十由旬。于中复有众宝杂峰，高百由旬。彼山顶中，有阿耨达池，阿耨达多龙王在中居住。其池纵广五十由旬，其水凉冷，味甘轻美，清净不浊，七重塼垒、七重板砌、七重栏楯、七重铃网，周匝围遶，可憙端正，乃至马瑙七宝所成。复有诸花，优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华，其华杂色，青黄赤白，华如车轮。复有藕根，大如车轴，汁白如乳，其味如蜜。"
      },
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        "text": "「诸比丘！其阿耨达多池中，有阿耨达多龙王宫，其殿五柱，微妙可憙。阿耨达多龙王，与其眷属，在中游戏，受天五欲，具足快乐。诸比丘！阿耨达池东有恒河，从象口出，共五百河，流入东海；阿耨达池南有辛头河，从牛口出，共五百河，流入南海；阿耨达池西有博叉河，从马口出，共五百河，流入西海；阿耨达池北有斯陀河，从师子口出，共五百河，流入北海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！以何因缘，此龙名为阿耨达多耶？诸比丘！有三因缘。何等为三？诸比丘！阎浮洲中，有诸龙住，唯除阿耨达多龙王，其余诸龙，受快乐时，即有热沙，堕其身上，彼等诸龙，皆失天形色，现蛇形色，彼等诸龙，时受斯苦；阿耨达多龙王，无如此事，是名第一因缘。诸比丘！阎浮洲中，唯除阿耨达多龙王，其余诸龙，游戏乐时，有热风来，吹彼等身，即失天色，现蛇形色，有如是苦；阿耨达多龙王，无如此事，是名第二因缘。诸比丘！阎浮洲中，所有诸龙，游戏乐时，金翅鸟王，飞入其宫，彼等既见金翅鸟王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，现蛇形色，具受彼苦；阿耨达多龙王不尔，若金翅鸟，生如是心：『我今欲入阿耨达多龙王宫殿。』时彼金翅，以报劣故即自受苦，不能得入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘！此是第三因缘，是故称言阿耨达多。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！雪山南面不远，有城名毘舍离。毘舍离北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，无量诸紧那罗，常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树，其树各出种种香熏，大威德神之所居住。诸比丘！彼香山中，有二宝窟：一名杂色、二名善杂色。微妙可憙，乃至玛瑙七宝所成，各皆纵广五十由旬，柔软滑泽，触之犹若迦栴连提迦衣。诸比丘！其杂色、善杂色二窟之中，有一干闼婆王，名无比喻，共五百紧那罗女，在中居住，具受五欲，娱乐游戏，行住坐卧。"
      },
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        "text": "「诸比丘！杂色、善杂色二窟之北，有大娑罗树王，名为善住，其彼善住娑罗树王，别有八千娑罗树林，周匝围遶。时，彼善住娑罗林下，有一龙象居住其中，亦名善住。其色纯白，如拘牟陀花；七枝拄地，腾空而行；顶骨隆高，如因陀罗瞿波迦虫；其头赤色；具足六牙，其牙纤利，复有金沙点于牙上。复有八千诸余龙象，以为眷属，其色悉白，如拘牟陀华，七枝拄地，乃至悉以金庄挍牙。其彼善住娑罗树王林之正北，为于善住大龙象王出生一池，名曼陀吉尼，纵广正等五十由旬。其水凉冷甘美，澄清无诸浊秽，乃至藕根，大如车轴，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。诸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千诸池，而自围遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦复如是。"
      },
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        "text": "「诸比丘！其善住龙象王意中，若欲入曼陀吉尼池游戏乐时，尔时即念八千眷属诸龙象辈。时，彼八千诸龙象等，亦起是心：『我之善住龙象王，心念我等。我等今者当往善住王边。』诸龙象到已，即在善住龙象王前，低头而住。"
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        "text": "「尔时，善住大龙象王，即便诣向曼陀吉尼池。时，彼八千诸龙象等，前后围遶。彼善住王，安庠而行，诸龙象辈，有持白盖覆其上者；又有龙象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有诸音乐神，歌舞作倡，在前导者。尔时，善住大龙象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出没欢娱，游戏洗浴，纵心适意，受乐而行。中有龙象洗其鼻者；或有龙象摩其牙者；或有龙象揩其耳者；或有龙象灌其头者；或有龙象淋其背者；或有龙象摩其脇者；或有龙象洗其䏶者；或有龙象洗其足者；或有龙象浴其尾者；或有龙象鼻拔藕根清净洗已，内于善住龙象口者；或有龙象以鼻拔取优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华等，系著善住龙象王头上者。"
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      {
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        "text": "「尔时，善住大龙象王，于彼曼陀吉尼池中，恣意随心，洗浴游戏，欢娱自在，受快乐已，噉诸龙象所与藕根，头上挍饰优钵罗等种种杂华。庄严讫已，从彼池出，上岸傍住。时，彼八千诸龙象等，即各散入彼八千池，随意洗浴，游戏自在，受欢乐已，各皆噉食池内藕根，食已头上即以优钵罗等种种杂华，而自严饰。既系华已，皆悉聚会，集在善住龙象王边，到已周匝四面围遶。尔时，善住大龙象王，与彼八千诸龙象等，前后导从，意欲还向善住娑罗树王之林。善住行时，诸龙象辈，或擎白盖，或有执持白摩尼拂，又有诸神，作诸音乐，引前而行。"
      },
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        "text": "「尔时，善住大龙象王，到于善住娑罗大林树王下住，随意卧起。时，彼八千诸龙象等，亦各到彼八千娑罗树林之下，行住卧起自在安乐。时，彼林中有娑罗树，其本或有周围六寻；有娑罗树，其本复有周围七寻八寻，或九或十；有娑罗树，其本周围十二寻者，其彼善住娑罗树王，其本周围有十六寻。于彼八千娑罗树林，所有萎黄堕落叶者，即有风来吹令外出，不秽其林。彼等八千诸龙象辈，所有便利秽污之时，有诸夜叉，扫除掷却。"
      },
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        "text": "「诸比丘！若阎浮提，有转轮王出现世时，而彼八千诸龙象中，有最小龙象，晨旦日日，来至转轮王前，供给承奉，因尔得名调善象王。又其善住龙象大王，或十五日旦起，诣向天帝释边，天前住立，承奉駈使。诸比丘！其彼善住龙象大王，有是神通，有是威德。虽复生于畜生之中，是龙辈类，乃有如是大威神力。汝等应当如是念持。"
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        "text": "起世经欝多罗究留洲品第二上"
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        "text": "「诸比丘！其欝多罗究留洲，有无量山。彼等众山，有种种树；其树欝茂，出种种香；其香普熏，遍满彼处。生种种草，皆青绀色，右旋宛转如孔雀毛，香气犹如婆梨师迦华，触之柔软如迦旃连提，长可四指，下足则偃举脚还起。有种种树，树出种种茎叶华果，种种香熏，种种诸鸟，各各自鸣，和雅微妙。彼等诸山，种种河流，诸道四散，平顺向下，渐渐安流，无有波浪，又不速疾；其岸不深，平浅易度；其水清净，众花复上，广半由旬，遍满而流。彼等诸河两岸，皆有种种树林，随水映覆，种种香花，青草弥布，多诸杂果，众鸟皆鸣。又彼诸河两岸，悉有诸妙好船，杂色可憙，并是金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等七宝所成。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其欝多罗究留洲，土地平正，无诸荆棘坑坎稠林，亦无屏厕粪秽不净，及以礓石瓦砾等物，纯是金银。不寒不热，时节调和。又其地中，恒常润泽，青草弥覆，诸杂林树，叶常敷荣，华果成就。诸比丘！其欝多啰究留洲中，有诸树林，名曰安住，其树皆高六拘卢舍，叶密重垒，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼诸人等，在树下住。又诸香树，亦高六拘卢舍，或复有高五拘卢舍四三二一拘卢舍者，其最小者，犹高半拘卢舍，悉有种种叶花与果。彼等诸树，随心所出种种香气。复有劫波树，亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，高半拘卢舍，悉有种种叶花与果。从彼果边，自然而出种种杂衣，悬在树间。又有种种璎珞之树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，悉有种种叶华与果。彼等诸果，随心而出种种璎珞，悬垂而住。又诸鬘树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出种种鬘形，悬著于树。又诸器树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶华与果。其彼等果，随心而出种种器形，悬树而住。又有种种众杂果树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，皆有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出种种众果，在于树上。其次又有音乐之树，其树亦高六拘卢舍，乃至五四三二一拘卢舍者，如是最小，半拘卢舍，亦有种种叶花与果。彼等诸果，随心而出众音乐形，悬在树间。其地又有不因耕种自然粳米，清洁白净，不为皮糩之所结裹。若欲成熟，是时自有诸敦持果而作铛釜，有诸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟，诸饭食已，珠焰自息，更不炽然。"
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        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨达多，各各纵广五十由旬，其水清凉，甜美轻软，香洁不浊，七重塼垒、七重板砌、七重栏楯，周匝围遶，七重铃网，复有七重多罗行树，周回围绕，杂色可憙，皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等七宝所成。其池四方，各有阶道，杂色可憙，乃至马瑙七宝所成。有诸杂花，优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黄赤白及缥色等。其华圆广，大如车轮，香气氛氲，微妙最极。有诸藕根，大如车轴，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。"
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        "text": "「诸比丘！彼阿耨达多池四面，复有四大河水，随顺而下，正直而流，无有波浪，不疾不迟；其岸不高，平浅易入；水不奔逸，杂华弥覆，广一由旬。彼等诸河两岸，复有种种树林，交杂映覆。复出种种众妙香熏，种种草生，青色柔软，右旋宛转，略说乃至，高如四指，脚下随下，步举还平，及诸鸟等，种种音声。其河两岸，又有诸船，杂色可憙，乃至车𤦲马瑙等宝之所合成，触之柔软，如迦旃隣提迦衣。"
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        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留洲，恒常夜半，从彼阿耨达多四池之中，起大密云，周匝遍覆欝多啰究留洲及诸山海，悉遍布已，然后乃雨八功德水，犹如搆捋牸牛乳顷，所下之雨，如四指深，更不傍流。当下之处，即没地中。还彼半夜，雨止云除，上虚空中，悉皆清净。从海起风吹于凉冷，柔软甘泽调适，触之安乐，润彼欝多啰究留洲，普令悦泽，肥腻滋浓。如巧鬘师、鬘师弟子，作鬘成已，以水细洒，洒已彼鬘，光泽鲜明。如是如是，诸比丘！彼欝多啰究留洲，其地恒常悦泽肥腻。譬如有人以油酥涂，彼地润泽亦复如是。诸比丘！彼欝多啰究留洲，复有一池，名为善现，其池纵广一百由旬，凉冷柔软，清净无浊，七宝塼砌，略说乃至味甜如蜜。"
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        "text": "「诸比丘！其善现池东面有苑，还名善现，其苑纵广一百由旬，七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树，周匝围遶，杂色可憙，七宝所成，乃至车𤦲及马瑙等。一一方面，各有诸门，而彼等门，悉有却敌，杂色可憙，七宝所成，乃至车𤦲及马瑙等。诸比丘！彼善现苑，平正端严，无诸荆棘丘陵坑坎，亦无屏厕礓石瓦砾诸杂秽等，多有金银，不寒不热，节气调和，常有泉流，四面弥满。树叶敷荣，华果成就，种种香熏。种种众鸟，常出妙音，鸣声和雅。复有诸草，青色右旋，柔软细滑，犹孔雀毛，常有香气。彼婆利师华，触之犹如迦旃隣提衣，足蹈之时，随脚上下。复有诸树，其树多有种种根茎叶华及果，各出种种香气普熏。"
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        "text": "「诸比丘！彼善现苑，复有诸树，名为安住。其树出高六拘卢舍，其树叶密雨不能漏，树叶接连如草覆舍，彼诸人辈，多在其下居住止宿。有诸香树、诸劫波树、诸璎珞树，又诸鬘树、诸器物树、诸果树等，又有自然清净粳米成熟之饭。诸比丘！彼善现苑，无我无主，无守护者。其欝多啰究留人辈，入善现苑，入已游戏，受种种乐，随意欲行。或于东门南西北门入其中已，游戏澡浴，受乐而行，随心欲行，去处即去。"
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        "text": "「诸比丘！其善现池，为欝多啰究留人辈，西边有苑，名曰善华，其苑纵广一百由旬，七重栏楯，周匝围遶，略说乃至，如善现苑等无有异，亦复无有守护之者。唯欝多啰究留人辈，欲入善华苑澡浴游戏受乐，即从东门南西北门入已，澡浴游戏受乐已，随欲去处即去。"
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        "text": "「诸比丘！其善现池北边有苑，名曰喜乐，纵广正等一百由旬，乃至无守护者。其欝多啰究留人辈，欲入喜乐苑澡浴游戏受乐，即从东门南西北门入，澡浴游戏受乐已，随欲去处即去，略说如前善现苑等。"
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        "text": "「诸比丘！其善现苑，接善现池东边有大河，名易入道，渐次下流，无有波浪，又不速疾，杂华覆流，广二由旬半。诸比丘！其易入道河两岸，有种种树覆、种种香熏、种种草生，略说乃至，触者柔软，如迦栴隣提迦衣，足蹈之时，四指下伏，举足之时，还四指起。有种种树，及种种叶华果具足，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣。其易入道河两岸，有诸妙船，杂色可憙，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等，庄严挍饰。"
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        "text": "「诸比丘！其善现池南，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰善体，渐次下流，略说犹如易入道河。此处所有种种，如彼无异，乃至诸船，杂色所成，柔软犹如迦栴隣提迦衣。诸比丘！其善现池西，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰如车，乃至略说，渐次而下。诸比丘！其善现池北，为欝多啰究留人辈，有大河流，名曰威主，渐次而下，略说乃至，两岸有船，七宝庄饰，柔软犹如迦旃隣提迦衣。」"
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        "text": "其间有欝陀那伽他："
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          "善现普贤等，善花及喜乐，",
          "易入并善体，如车威主河。"
        ]
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        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留人辈，欲入易入道、善体、如车及威主等河中，澡浴游戏受诸乐时，即皆至彼河之两岸，各脱衣裳，置于岸边；欲入水故，坐于舡上，乘向水中，澡浴身体，游戏受乐；彼等谁最在前出者，即取上衣自恣著已，随意而去，亦不专求，自许本衣。何以故？彼欝多啰究留人辈，无我我所，无守护者。又复彼等诣向香树，到香树已，是时香树为彼等故，树枝垂下，为彼诸人，香树即出种种妙香，令手擥及。时，彼等人于彼树取种种众香，用涂身已，复各诣向劫波树下。到已，其树亦复如前，树枝垂下，出种种衣，令彼诸人手所擥及。彼诸人辈，于彼树取种种妙衣，取已而著，著已转向诸璎珞树。到彼树已，为诸人辈，彼璎珞树枝亦垂下，为彼等故，彼璎珞树，如前树出种种璎珞，手所擥及。彼诸人辈，于彼树取种种璎珞，系著身已，诣向鬘树。到鬘树已，为彼等故，彼鬘树枝亦自垂下。时彼鬘树出种种鬘，令彼等人手所擥及。既于彼树取种种鬘，系著头已，诣向器树。到器树已，器树为彼枝亦垂下，手所擥及，随所欲器即取持用，诣向果树。到果树已，为彼等故，果树枝垂，为彼等故，彼之果树出种种果，手所擥及，彼等人辈，于彼树下，随所欲果称意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而饮之者。食饮讫已，诣向音乐树林。到彼林已，为彼等故，彼音乐林枝亦垂下，为彼等出诸音乐器，手所擥及。彼等人辈，于彼树间，各随所须，众音乐器取已执持，其形微妙，其音和雅，欲弹则弹，欲舞则舞，欲歌则歌。如是受乐种种讫已，各随所之，欲去则去。」"
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        "text": "起世因本经卷第一"
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        "text": "此经宋藏题为起世经，阇那崛多共达摩笈多译，进之为前经编入澄函，而丹藏题为起世因本经，达摩笈多译，却之为后经。今捡《开元录》，丹藏为正，故题加「因本」二字，译除阇那崛多，却之为后经，为取函焉。"
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        "text": "起世因本经卷第二"
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
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        "text": "欝多啰究留品下"
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        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留人辈，头发青色，垂长八指，其人一色一形一像，无有别色可知其异。诸比丘！欝多啰究留人辈，不全露形，不半露形，无有适莫，齿皆平密，不踈不缺，善好洁白，犹如珂贝，明净可憙。诸比丘！欝多啰究留人辈，若有饥渴须食饮时，彼等即取，不曾耕种自然粳米，清净洁白无有糠糩。取已掷置敦持果中，置已即将火珠置底。而彼火珠，众生福力，自然出焰，饭食熟已，焰还即灭。彼等人辈，欲食饭者，即坐座上。于彼时中，东西南北来欲食者，为彼人等设于饭食，饭终不尽，乃至彼等施饭食人坐而不起，彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米成熟之饭，无有糠糩，清净香美不假羹臛，众味具足白如花聚，其色犹如天酥陀味。彼等人辈，食是食时，身分充盈，无有缺减，无老无变，湛然不动，乃至彼食，资益彼等，色力安乐，辩才具足。"
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        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留人辈，若有欲于诸妇女边，生染著心，意相向者，彼即观看彼之妇女，而彼妇女，即便随逐彼人而行，至于树下。若彼妇女，是彼人母，或复是姨、是姉妹等，为彼等故，彼之树林枝不垂下，其叶即时萎黄枯落，各不相覆，亦不出华，亦无床敷；若非是母，亦非是姨，非是姉妹，彼诸树木即便垂覆，枝叶欝茂，树枝各各共相荫映，众华鲜荣，亦为彼人，出百千种床敷卧具，彼等相将入于彼处，欢娱受乐，随意所作。"
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        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留人辈，住胎七日，至第八日，而彼妇人即便产生。其产既讫，若男若女，即将彼子安置坐于四衢道中，舍之而去。时，彼所有东西南北人辈来者，彼等诸人，为欲养育彼男女故，各将手指，内于彼等男女口中，彼等指头，出好甘乳，与彼男女，饮已得活。如是七日，彼等男女，还成就彼一种身量，如彼人辈等无殊异。若是男子，即随男伴，相逐而行。若是女人，即随妇女，徒伴而去。"
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        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留人辈，寿命一定，无有中夭，若命终时，即便上生。复次于中，何因缘故，其欝多啰究留人辈，得定寿命，命终已后，皆向上者？诸比丘！世有一人，专作杀生、盗他财物、邪婬、妄语、两舌、恶口，及绮语等，贪瞋邪见；以是因缘，身坏命终，当堕恶道在地狱中。复有一人，不曾杀生、不盗他物、不行邪婬，又不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，不贪不瞋，又不邪见；以是因缘，身坏命终，趣向善道，生人天中。复何因缘，向下生者？以其杀生及邪见等。向上生者，以不杀生及正见等。复有一人，作如是念：『我于今者，应行十善。』是因缘故，身坏当生欝多啰究留人中。彼中生已，住一千年，不增不减。彼作如是诸善愿已，行十善业，身坏当生欝多啰究留中，彼于彼处，其寿命住满一千年，不增减也。诸比丘！此因缘故，其欝多啰究留人，得定寿命。"
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        "text": "「诸比丘！何因缘，向于上生？诸比丘！阎浮洲人，于他边受十善业已，身坏当生欝多啰究留人中。其欝多啰究留人辈，若其旧有具足十善业，如法行已，身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘！此因此缘，其欝多啰究留人辈，向上胜处。诸比丘！其欝多啰究留人辈，若其寿命终尽之时，彼无有人忧愁啼哭，唯庄严已，弃置四大衢道之中，舍已而去。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其欝多啰究留人辈，有如是法。若彼众生，寿命尽已，应时即有一鸟飞来，其鸟名曰优禅伽摩隋言高行。尔时，彼鸟优禅伽摩，从大山谷迅疾飞来，即衔其发，将彼死尸掷置余洲。何以故？以欝多啰究留人辈业清净故，欲意憙故，不令风吹彼臭秽气。诸比丘！其欝多啰究留人辈，若欲大小便利之时，为彼人故，彼地开裂，出已还合。何以故？其欝多啰究留人辈，欲清净故，欲意憙故。复次，于中有何因缘，说彼名曰欝多啰究留洲？诸比丘！其欝多啰究留洲，于四天下，比余三洲，最上最妙最胜，彼故说欝多啰究留洲，为欝多啰究留洲也欝多啰究留隋言上作。"
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        "text": "起世经转轮王品第三"
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        "text": "「诸比丘！阎浮洲内，若转轮王出现世时，此阎浮提，自然而有七宝具足，其转轮王，复有四种神通德力。云何七宝？一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六藏主宝、七兵将宝，是为七宝。诸比丘！云何转轮圣王轮宝具足？诸比丘！其转轮王，出阎浮提，以水灌顶，为察帝利。于彼逋沙他隋言斋日十五日月圆满时，洗沐头发，著不捣白叠，垂发下向，饰以摩尼及诸璎珞，在楼阁上，亲属诸臣，前后围遶。是时，王前自然而有天金轮宝，千辐毂辋，诸相满足，自然来应，非工匠成，轮径七肘。尔时，灌顶察帝利转轮王，作如是念：『我昔曾闻如是言说：「若有灌顶察帝利王，于彼逋沙他十五日满月正圆时，洗沐头已，身著不捣白叠之衣，服诸璎珞，在楼阁上，亲属诸臣，前后围遶。是时，王前自然而有天金轮宝，千辐毂辋，诸相满足，自然来应，非工匠成，皆是金色，轮径七肘。有是瑞时，彼则成就转轮王德。」我今定应是转轮王。』"
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        "text": "「尔时，灌顶察帝利转轮王，欲得试彼天轮宝故，即令严备四种分力身兵，所谓象身、马身、车身、步身。四种分力身严备已，即时诣向天金轮边，到已偏露右臂，在于金轮前，右膝著地，以右手扪彼天轮宝，作如是言：『谓天轮宝，我今若是转轮王者，未降伏地为我降伏。』其天轮宝，应时便转，为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时，灌顶察帝利王，既见彼天轮宝转已，其转轮王，即便严驾向东方行，彼天轮宝，及四种分象马身兵，一时皆从。诸比丘！其轮宝前，复有四大天身而行，其天轮宝所到他方住止之处，其转轮王及四分力象马身兵，皆于彼中停住止宿。"
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      {
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        "text": "「尔时，东方所有一切诸国王等，各取金器盛满银粟，或以银器盛满金粟，如是具已，皆前诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『大王善来！此是天物，东方人民，丰熟安乐，无怖无畏，多有人民，甚可爱乐。唯愿大天，垂哀受取，怜愍我等微细诸王。我等今日，承奉天王，一无有二。』时，转轮王告诸王言：『汝等诚心，若能尔者，汝等各各于自境界如法治化，莫令国土有不如法。所以者何？汝等若令我之国内有诸非法恶行显现，我当治汝。今教汝等，当断杀生，教人不杀，不与勿取，邪婬妄语，乃至邪见，皆不应为。若汝等辈，断于杀生，教人不杀，不与勿取，不行邪婬，实语正见者，我即当知，汝等诸王，国土降伏。』"
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        "text": "「尔时，东方诸国王等，闻彼转轮王如是勅已，一时同受十善业行，受已遵承，各各国土，如法治化。是转轮王，自在力故，所向之处，轮宝随行。时，彼圣王天金轮宝，如是降伏东方国已，达东海岸，周遍而回。次第历到南方西方乃至北方，依于古昔转轮王道，引导而行。其转轮王及四兵身，相次行时，而彼在先天轮宝前，复有四大天身而行。时，此轮宝所住之处，于彼方面，其转轮王及四种兵，即便停宿。"
      },
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        "text": "「尔时，北方所有一切诸国王等，亦各赍持天真金器，盛满银粟，天真银器盛满金粟，俱来诣向转轮王所，到已长跪，作如是言：『善哉天来！善哉天来！我等北方，蒙天王故，人民炽盛，丰熟安隐，无诸怖畏，甚可爱乐。天留治化，我等随顺。』其转轮王，即便勅言：『若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等，莫作杀生，教人不杀，不与勿取，邪婬妄语，乃至邪见，汝等当断。若离杀生，乃至若当行于正见，能如是者，我即当知，汝等国土，善已降伏。』其诸王等，同共启白转轮王言：『如天教勅，我当奉行。』"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，北方诸国王等，闻转轮王如是勅已，各各遵承，受十善业。受已奉行，皆悉如法，依律治化。其转轮王，自在力故，所行之处，其天轮宝，随逐而行。此天金轮，如是次第。降北方已，度海北岸，所有土地，周回其际，遍已还来。尔时，始于阎浮提中，选择最上威德形胜极精妙地，其天轮宝当于彼上，东西经络，阔七由旬，南北规画，十二由旬。如是度已，尔时诸天即夜下来，自然为彼转轮圣王，造立宫殿，应时成就。既成就已，妙色端严，四宝所作，谓天金银颇梨琉璃。是时，彼天真金轮宝，为于圣王，当宫内门上虚空中，嶷然停住，如著轴轮，不摇不动。其转轮王，当于尔时，生大欢喜，踊跃无量，作是念言：『我今已受天轮宝耶！』诸比丘！彼转轮王，有如是形，天金轮宝，自然具足。"
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        "text": "「诸比丘！其转轮王，复有何等白色象宝，应当具足？诸比丘！是转轮王，于日初分，坐宫观时，即当王前，出生象宝。其象妙色，形体纯白，如拘物头，七支拄地，有大神力，飞腾虚空，其头赤色，如因陀罗瞿波迦虫，象有六牙，并皆纤利，其牙微妙，杂色庄严，犹如金粟，其象名曰乌逋沙他隋言受斋。转轮圣王见象宝已，作如是念：『此象既现，若调伏时，堪受诸事，作贤乘不？』时，此象宝，一日之中，即便调伏，堪任驾驭一切诸事，犹如无量百千岁数所调伏来，端严贤善，随顺调适。如是如是，彼之象宝，于一日中，受诸调伏，堪任众事，亦复如是。时，转轮王欲试象宝，于其晨朝日初出时，乘彼象宝，周回巡历，遍诸海岸，尽大地际；周匝既已，还来至本宫殿之处。是转轮王，便进小食。以是因缘，彼王尔时，于其内心，欢喜踊跃，为我故生如此象宝。诸比丘！彼转轮王，有于如是白色象宝，自然具足。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！何等是彼转轮圣王马宝具足？诸比丘！是转轮王，日初分时，坐宫殿上，即于王前，出绀马宝。身青体润，毛色悦泽，头黑髲𩭤，有神通力，飞腾虚空，其马名曰婆罗啰呵隋言长毛。是转轮王，见此马已，作如是念：『此马既现，若调伏时，堪受诸事，能得为我作善乘耶？』时，彼马宝一日之中，应时调伏，堪受诸事，犹如无量年岁调来，妙胜贤善。彼马如是如是调时，一日之内，堪受彼等一切诸事。时，转轮王欲试马宝，于其晨朝日初出时，乘彼马宝，周历大地，还来本宫。彼转轮王，乃至进食。以是因缘故生欢喜，踊跃无量：『我今已生绀马之宝。』诸比丘！是转轮王，有如是色马宝具足。"
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      {
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        "text": "「诸比丘！是转轮王，何等名为珠宝具足？诸比丘！彼转轮王，有摩尼宝，毘琉璃色，妙好八楞，非工匠造，自然出生，清净明曜。其转轮王，见此珠已，作如是念：『此摩尼宝，众相满足，应当悬之置于宫内，令显光明。』时，转轮王欲试于彼摩尼宝故，严备四兵，所谓象兵马兵车兵步兵，具四兵已，则于夜半重云黑暗，电光出时天降微雨。时，转轮王取彼珠宝，悬置幢上，出园苑中，意欲游观，验珠德故。诸比丘！彼摩尼宝，在于幢头，光明周遍，普照四方，及四兵身，悉皆明了，如日照世。尔时，彼地所有一切诸婆罗门，及居士等，在彼住者，悉皆觉起，作诸事业，谓言：『已明，是日出耶？』以是因缘，其转轮王，受大欢喜，踊跃无量，心念此宝，为我生耶。诸比丘！彼转轮王，有如是色珠宝具足。"
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        "text": "「诸比丘！何等名为转轮圣王女宝具足？诸比丘！是转轮王，出生女宝，不短不长、不麤不细、不白不黑，端正姝妍，甚可爱乐，最胜最妙，色貌备充。若天热时，女宝身凉，寒时身暖。彼身体上出栴檀香，口气恒如青优钵罗香。为转轮王，晚卧早起，勤奉恭敬，有所作事，无失王心；彼女意尚不生恶念，况其身口。以是因缘，转轮圣王，受大欢喜，踊跃无量，内心念云：『此已为我生女宝耶！』诸比丘！彼转轮王，有如是形女宝具足。"
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      {
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        "text": "「诸比丘！何等名为转轮圣王主藏臣宝威神具足？诸比丘！彼转轮王，生主藏宝，大富饶财，多有功果。以业报故，生有天眼，洞见地中，或有主藏、或无主藏，皆为彼眼之所洞视，虽复水陆若远若近，于中所有，其主藏臣，皆悉为彼如法作护。若无主者，即便收取彼中金银，为转轮王有所资须，财宝用事，应时办具。时，彼藏臣即便诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『大圣天王！若天所须财宝用者，愿天勿忧，我能为天有所须者，皆悉备具。』时，转轮王欲试于彼主藏宝故，行到水边，上船上坐，住水中流，告藏臣言：『汝主藏臣，我须财宝，可速备具，可速备具。』主藏启云：『唯愿大天，待须臾时，此船至岸，当于彼处，为天取财，以供天用。』王告藏臣：『我今不欲岸上取财，但于此处，为我具备。』其主藏臣，即白王言：『如天所勅，我不敢违。』时，主藏臣闻王勅已，即袒右臂，便以右膝，著船板上，手揽海水，指如螃蟹，多撮金银，满诸瓮中，安船板上，奉上转轮王，而白王言：『此天金银，天以此宝，供赡于王，为财事用。』时，转轮王告藏臣言：『我不须财，但试汝耳。』时，主藏臣闻王此语，还收金银，置于水内。以是因缘，其转轮王，受大欢喜，踊跃无量，我今已生藏臣宝耶。诸比丘！彼转轮王，有如是等藏宝具足。"
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        "text": "「诸比丘！何等名为转轮圣王主兵臣宝威相具足？诸比丘！是转轮王，福德力故，自然出生兵将之宝，所谓巧智，多诸策谋，洞识军机，神慧具足。彼转轮王，若须兵力，即能备具。所谓若欲走兵身时，即皆齐走，欲散即散，若欲置立，即能置立。时，兵将宝即便诣向转轮王所，到已启白转轮王言：『若王欲须兵众教习，愿王勿虑，我当为王教习兵众，使令如心调柔随顺。』时，转轮王欲试于彼兵将宝故，即勅备具四种兵身，所谓象宝兵身、马宝兵身、车兵、步兵，悉皆如是。严勅备具四兵身已，时王勅彼兵将宝言：『汝兵将主，善好为我备具兵身，教令随顺，善走善行，善集善散，如法勿违。』其兵将主，闻转轮王如是勅已，白言大王：『如天教勅，我不敢违。』其四兵身，并备具讫，依王所勅，教走能走，教散能散，乃至若欲置立皆能。以是因缘，彼转轮王，受大欢喜，踊跃无量，我今已生主兵将宝。诸比丘！彼转轮王，有如是形主兵将宝威力具足。诸比丘！若有如是七宝现者，然后得名转轮圣王。"
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        "text": "「诸比丘！何等是彼转轮圣王四种自在神通具足？诸比丘！彼转轮王，年岁寿命，长远久住，于迦罗时三摩耶时，一切世间无有人生，能得如是安隐久处，如彼转轮王，长命久住。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。"
      },
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        "text": "「复次，诸比丘！彼转轮王所受身体，无病少恼，众相具足。又复其腹不大不小，寒煖冷热，随时节调，进止轻便，食饮消化，安隐快乐。于迦罗时三摩耶时，无有余人世间生者，能尔少病无诸疾恼，如彼圣王。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！彼转轮王，报得形容可憙端正，为诸世间常所乐观，最胜最妙，色身清净，具足庄严。于迦罗时三摩耶时，无有人中所受生者，能得如是端正可憙，为于世间愿乐观瞩，如彼转轮王，形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！彼转轮王业报因缘，大有福德，所谓种种资产丰饶，世间珍奇众宝具足。于迦罗时三摩耶时，无有人中所受生者，有如是富、有如是财，服玩众多、宝物充溢，得及于彼转轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘！若有如是四种神通，皆具足者，然后得名转轮圣王。"
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        "text": "「诸比丘！又彼福德转轮圣王，得诸人民之所爱重，心常喜乐，譬如诸子爱敬其父；又诸人民得转轮王之所怜愍，意恒慈念，如父爱子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其转轮王坐毘阇耶多隋言最胜好车，欲出游历观看园林及诸善地。于彼时中，诸人民等得覩于彼转轮王时，皆大欢喜，各共同告彼驭者言：『汝善驭者，唯愿持辔，缓缓徐行，勿过速疾。所以者何？汝若安步，宽纵车行，愿我等辈，多时得见转轮圣王。』其转轮王，闻此语已，亦复如是，告驭者言：『汝善驭者，徐徐缓行，慎莫速疾。何以故？汝若安住，善持车行，则令我今多时如是周遍观瞩彼诸人民。』诸比丘！其诸人民，见轮王已，皆各自持所有珍宝，或以珍宝于前奉献转轮圣王，上已白言：『我今奉天，此物属天，愿天受已，随天所用，但此之物，唯应天用。』诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，清净平整，无有荆棘及诸稠林丘墟坑坎，并余厕溷杂秽臭处、礓石瓦砾沙卤等物，自然金银七宝具足，不寒不热时节均调。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，自然安置八万城邑，皆悉快乐，无诸怖畏，甚可爱乐，谷米丰饶，聚落众多，人民炽盛。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮提，村落城邑，王所治处，比屋连甍，鸡飞相及，人民快乐，不可思议。又诸比丘！其转轮王，出现世时，此阎浮洲，常于夜半，从阿那婆达多池中，起大云气，遍阎浮洲及诸山海，即便澍雨，乃至如一𤛓牛乳顷，其水具足八功德味，水深四指，更不傍流，当于下处即浸入地，皆没不现；到夜后分，云悉开除，还从海中，起清凉风，吹彼润泽，触诸人民，皆受安乐，又彼甘泽，润阎浮洲，普使肥鲜。譬如世人巧作鬘师、若鬘师弟子，作鬘成已，以水洒上，令其悦泽，华色光鲜，亦复如是。"
      },
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        "text": "「复次，其转轮王出现世时，此阎浮提土地，恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地，津液肥美膏腴，亦复如是。诸比丘！彼转轮王，出现在世，经历无量久远年时，虽受人间所有觉触。譬如细软柔弱体人，食好美食，运动施为，少时疲触，须臾消化。如是如是，彼转轮王，处世久时，生死觉触，亦复如是。诸比丘！彼转轮王寿终之时，舍身命已，上生天中，与彼三十三天共俱。"
      },
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        "text": "「又诸比丘！彼转轮王当命终时，上虚空中，雨优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等种种香华，为转轮王作供养故，又复更雨天沈水末、多伽罗末、栴檀香末，及天曼陀罗华等，复有天诸微妙乐音，不鼓自鸣，亦有天妙歌叹之声，为供养彼转轮王身作福利故。"
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        "text": "「诸比丘。时，彼女宝及主藏宝、兵将宝等，取轮王身，即以种种香汤洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑缠，然后乃以不捣叠衣持用裹之，次复更以微妙细叠足五百端，就上次第如是缠已，又取金棺，满盛酥油，持轮王身，安置棺中，安棺中已，更取银椁，复以金棺，内银椁中，内银椁已，以钉钉之，又复集诸一切香木，作于大𧂐，然后阇毘。既阇毘已，乃于四郊大衢道中，为转轮王作苏偷婆隋言宝塔，高一由旬，阔半由旬，杂色校饰四宝所成，所谓金银琉璃颇梨，其塔四院，周围纵广五十由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如上，乃至众鸟，各各自鸣。时，彼女宝，并及主藏、主兵宝等，为转轮王作苏偷婆成就讫已，然后施设微妙供具，所谓种种诸来求索，须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须财与财、须宝与宝，尽给与之，悉令满足。"
      },
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        "text": "「诸比丘！彼转轮王命终已后，经于七日，彼金轮宝、象宝、马宝、摩尼珠宝，一切自然隐没不现，女宝、主藏及兵将等，皆亦命终。彼四宝城，各各改变，为抟土城，彼之人民，亦皆次第随而减少。诸比丘！一切诸行，有为无常，如是迁变，无有常住，破坏离散，不得自在，是磨灭法，暂时须臾，非久停住。诸比丘！乃至应须舍于诸行，应须远离、应须厌恶，应当速求解脱之道。"
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        "text": "起世经地狱品第四上"
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        "text": "「诸比丘！其四大洲及八万小洲，诸余大山及须弥山王等外，别有一山，名为轮圆前代旧译云铁围山，高六百八十万由旬，纵广亦有六百八十万由旬，弥密牢固，金刚所成，难可破坏。诸比丘！此轮圆外更有一重大轮圆山，由旬高广正等如前。其两山间，极大黑暗，无有光明；日月如是有大威神大力大德，不能照彼使见光明。诸比丘！彼两山间，有八大地狱。何等为八？所谓活大地狱、黑大地狱、众合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤地狱、热恼大地狱、大热恼地狱、阿毘脂大地狱。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！彼八大地狱，各各复有十六小地狱，周匝围遶而为眷属，是十六狱，悉皆纵广五百由旬。何等十六？所谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥地狱、渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、叠硙地狱、斛量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫板地狱、刀鍱地狱、狐狼地狱、寒氷地狱。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！何因缘故，名活大地狱？诸比丘！彼活大地狱诸众生辈，生者、有者、出现者、转住者，手指自然自有铁爪生，纤长尖利，并皆锋铓。彼等众生，既相见已，心意浊乱，心既浊乱，各以铁爪，自爴破身，或自擘身，擘已复擘，或复大擘，裂已复裂，或复大裂，割已复割，或复大割。诸比丘！彼等众生，于彼时中，作如是知：『我已被伤，我今已死。』然于彼时，以业报故，复生冷风，来吹其身，须臾更生，身体皮肉，筋骨血等，已复还活。既得活已，以业力故，复起东西，各相告言：『汝众生辈，愿欲得活，活已胜耶。』诸比丘！于是中间，少分分别，故名活耳。然于彼中，更有别业，极受辛苦，大重诸恼，楚毒难忍。而于彼中，命既未终，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未转、未少分现、未全分现，若于先世，起者造者，若人非人身中作者。"
      },
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        "text": "「复次，诸比丘！彼活大地狱中，诸众生辈，生者有者出现者转住者，手指又复生铁刀子、半铁刀子，极长纤利，各各相著，心意恼乱，乃至爴裂擘割破截等死已，冷风来吹须臾还活。诸比丘！如是少分，略而言之，名为活也。诸比丘！更复别业，而于彼中，极受苦恼，苦未毕故，求死不得，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未离，或复往昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切，次第具受。"
      },
      {
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        "text": "「又复彼等大活地狱诸众生辈，无量时中，苦报尽已，从于大活地狱得出，出已复走，更求其余屋宅之处、救护之处、归依之处。作是念已，以罪业故，即便入于黑云沙小地狱中，广五百由旬。入彼中已，上虚空中，起大黑云，雨下如沙，其焰炽然，极大猛热，堕于彼等地狱众生身分之上，堕皮烧皮、堕肉烧肉，至筋烧筋、至骨烧骨、至髓燋髓，出烟出焰，洞彻炽然，受极苦恼。以其受苦未毕尽故，求死不得，乃至未尽恶不善业，不灭不除、不转不变、不离不失，若于往昔，人及非人如是作来，次第而受，更无量时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼等众生，经历无量久远长道，从黑云沙地狱中出，出已复走，求屋求宅、求救求覆、求归依处。作是念已，又复入于粪屎热泥小地狱中，广五百由旬。彼等入已，从咽已下，生粪屎泥热沸焰中，入已行焰烧手烧脚，耳鼻身体一时燋然，乃至彼恶不善之业，未尽未灭、未除未转、不离不失，以于往昔若人非人作重业来。复次，诸比丘！其粪屎泥小地狱中，有诸铁虫，名为针口，住彼狱中，为诸众生处处钻身，悉令穿破，先钻破皮，钻破皮已次钻破肉，钻破肉已次钻破筋，钻破筋已然后破骨，既钻破骨住于髓中，食于彼等众生脂髓，令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终，既未尽彼恶不善业，乃至不灭，如是次第具足而受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有时多时长道久远，从粪屎泥小地狱出，出已奔走，求室求宅、求护求洲及归依处，即入五叉小地狱中，其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已，时守狱卒，取彼地狱受罪众生，扑于炽然热铁地上，其焰洞起。时诸罪人在中仰卧，如是卧已，于两脚掌，钉两铁钉热焰炽然，又两手掌钉两铁钉，焰亦炽然，又脐轮中钉一铁钉，焰又炽然。狱卒于是以五叉搩，极受严苦，乃至彼处寿命未终，恶业未尽，若往昔造，若人非人身中所造，如是次第彼地狱受。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！彼诸众生，多时长远，从于五叉小地狱出，复走求救、求室求洲、求依求覆及守护处，诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者遥见彼等众生来已，即前问言：『汝等今者来何所欲？』彼等皆共答言：『仁者！我等饥饿。』时守狱者，即便取彼地狱众生，扑著炽然热铁地上，令其仰卧，便以铁钳开张其口，用热铁丸掷著口中。时彼地狱众生唇口，应时烧然，烧唇已烧舌，烧舌已烧腭，烧腭已烧咽，烧咽已烧心，烧心已烧胸，烧胸已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已经过小肠，向下而出，其丸尚赤。如是彼等地狱众生，于其时中受严极苦，命未终故，略说乃至若人非人先世所作，如是次第，彼地狱中，种种具受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼众生辈，于无量时久长远道，从彼饥饿小地狱出，复驰奔走，略说如前，求守护处，诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者，遥见彼等地狱众生来，而问言：『汝等今者何所求须？』彼等答言：『仁者！我今甚渴。』时守狱者，即取彼等地狱众生，扑著热铁炽然地上，在猛焰中，仰而卧之，便取铁钳开张其口，融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生，唇口即便燋烂，唇口烂已烧舌，烧舌已烧腭，烧腭已烧咽喉，烧咽喉已烧心，烧心已烧胸，烧胸已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已直破小肠，向下而出。彼等众生，各于其中，受严重苦，受极痛苦，受异种苦。彼等乃至寿命未终，若不尽彼恶不善业，略说如前，乃至若人非人时造，如是次第，具足而受。"
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      {
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        "text": "起世因本经卷第二"
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        "text": "2起世因本经卷第三"
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      {
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
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        "text": "地狱品中"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，有无量时长远道中，从彼燋渴五百由旬小地狱出，出已奔走，略说乃至，求救护处，即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已，即为彼等，生于脓血，乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等，入已东西交横行走。彼等如是驰走之时，烧手烧足、或烧耳鼻，烧耳鼻已，及诸支节，皆悉烧然。其诸支节，被烧然已，诸罪人等，于彼受苦，严酷重切，不可思议。命既未终，恶不善业又未毕尽，乃至人身所造作来。复次，诸比丘！脓血地狱中有诸虫，名最猛胜住，而彼诸虫，为彼地狱诸众生等，作多损害。或于身中先割破皮，割皮破已次复割肉，割肉已割筋，割筋已破骨，破骨已拔出于髓取而食之。彼诸众生，于中乃至受严重苦，命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，皆悉具受。复次，诸比丘！彼脓血狱所有众生，或时饥渴，彼等即以两手掬取彼沸脓血，置于口中，置口中已，应时烧彼众生唇口，烧唇口已烧腭，烧腭已烧喉，烧喉已烧胸，烧胸已烧心，烧心已烧肠，烧肠已烧胃，烧胃已直过小肠，向下而出。彼等众生，于彼地狱，乃至受诸严切重苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，如是次第，具足而受。"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从于脓血五百由旬小地狱出，出已驰走，乃至求于救护之处，向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者，捉彼地狱诸众生辈，掷置釜中，其头向下，脚皆在上，彼诸众生于其中间，以地狱火，相烧煮故，若沸向上，即煮即熟；若沸在下，亦煮亦熟；若在中间，还即煮熟；若交若横，还即煮熟；若为沫覆，还煮还熟；若见不见，一切煮熟。譬如世间若煮小豆、若煮大豆及豌豆等，置于釜内，满中著水，其下然火，如是涌沸，汤豆和合，若来向上，即煮即熟；若向下去，亦即煮熟；若住于中，亦煮亦熟；若其交横，亦俱煮熟；若为沫覆，还亦煮熟；若见不见，一切时熟。诸比丘！如是如是，彼一铜釜小地狱中，有守狱者，取彼地狱诸众生等，令脚在上以头向下，遥掷彼等置铜釜中，被地狱火之所烧逼，热沸既盛。时，诸罪人逐沸向上，即煮即熟，略说乃至，若见不见，亦即煮熟。彼等于中受严切苦，乃至若人非人身中所作来者，如是次第，于彼地狱，具足而受。"
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        "text": "「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时长远道中，从一铜釜五百由旬小地狱出，出已奔走，乃至欲求救护之处，向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已，为守狱者，取于彼等地狱众生，捉脚向上头向下，掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切，若沸向上，即煮即熟；若沸向下，亦即煮熟；若在中间，亦即煮熟；若横若覆，见与不见，俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等，为火烧逼，涌沸向上，亦煮亦熟，略说乃至，若见不见，悉皆煮熟。诸比丘！如是如是，其多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生辈，为守狱者，取其两脚，倒竖向上，捉头向下，掷铜釜中，彼等于中，被地狱火之所逼切，若沸向上，交横煮熟，略说乃至，见与不见，悉煮悉熟。"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼多铜釜五百由旬小地狱中，诸众生辈，为守狱者，以铁蟹爪，取彼地狱诸众生身，从釜至釜，彼等从釜将至釜时，脓血皮肉，皆悉散尽，唯余骸骨。彼等于中，乃至受于重严极苦，未得命终，乃至不尽彼不善业，若人身中，所作业者，一切悉受。"
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        "text": "「诸比丘！彼地狱中诸众生辈，经无量时长远道中，从多铜釜五百由旬小地狱出，出已驰走，乃至欲求救护之处，诣向硙叠五百由旬小地狱中。入彼处已，时守狱者即捉受罪诸众生辈，仰扑置于铁硙之上，炽然光焰一向洞然，仰卧中已，更取别石，于上压之；压已色别，复更研之；研已复研，作于细末；作细末已，复更重末，最后细末别于彼处。末已更研，研已复研，末已复末，至其最后细末之时，而其支体血一边流，一边犹有骨末存在。彼等于中，受最严苦，乃至于中，未得命终，未尽于彼不善之业，乃至人身所作来者，如是次第，具足而受。"
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        "text": "「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从于硙叠五百由旬小地狱出。出已驰走，欲求室宅，欲求归依覆护之处，诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，以热铁斛炽然光焰一向猛烈，遣其量火。彼量火时，烧手烧脚、烧耳烧鼻、烧大支节、烧小支节，然支节已，彼等于中，受极严苦、受最痛苦。寿命未终，乃至未尽恶不善业，不灭不没不离不失，乃至往昔所造作者，若人身中所作来者，如是次第，具足而受。"
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        "text": "「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走，求室求覆、求救求洲、求归依处，遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已，于中生鸡满彼而住，乃至膝轮，炽然光焰，一向猛热。彼众生辈，行于其中，步步焰热东西驰走，四向顾望，无处可依，大火炽然，烧手烧脚、烧耳烧鼻，烧耳鼻已烧诸支节，大小一时俱皆洞然。彼等于中，受极严苦，乃至受于痛切重苦。彼等于中，命既未终，又未尽彼不善恶业，乃至若人身造作者。于彼次第，一切具受。"
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        "text": "「诸比丘！彼地狱中诸众生等，经无量时久远长道，得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走，乃至欲求救护之处，即向灰河小地狱中，其狱亦广五百由旬。诸比丘！罪人入已，其彼灰河，流注急疾，波浪高涌，鸣声极震，灰水沸溢，弥岸盈满。于彼灰河底下分中，有诸铁刺，尖利若磨。于其两岸，复更别有剃刀稠林；其河两岸，刀林之中，复有诸狗，形紫黑色，垢腻可畏；又其两岸，复各别有守地狱者；又其两岸，各复皆生奢摩罗树，其树有刺，纤长尖利，锋颖若磨。尔时，地狱诸众生辈，入彼河中，欲渡彼岸。当于渡时，为大波浪之所漂没，沈沦向下，遂于彼中，为诸铁刺，劖刺其身。刺已即住，彼等于中受极严苦，受大重苦。既浮出已，从沸灰河，渡至彼岸。到彼岸已，即复入彼剃刀稠林，其林广阔，游历多时，冒涉利刀，彼等于中，处处经过，入已复入，受大极苦，或复割手、或时割脚、或割手脚，割耳、割鼻、复割耳鼻，割支、割节、复割支节。彼等于中，受严重苦乃至极苦，未得命终，乃至未尽恶不善业，及其往昔若人身中所作来者，悉于中受。复次彼灰河中两岸，所有诸守狱者，见彼受罪诸众生辈来已，问言：『汝等身今欲得何物？』彼等众生，即同答言：『我等甚饥。』时，守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑置地上，炽然光焰，一向猛热，乃至仰卧，又以铁钳，开搩其口，持热铁丸著于口内，应时烧彼地狱众生唇口燋破，略说乃至，从咽喉下，到于小肠，直过无碍。彼等于中，受严切苦，受极重苦。命既未终，乃至未尽彼不善业，及以往昔人身作者，悉皆具受。"
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        "text": "「复次，诸比丘！又彼热沸灰河两岸，所有诸狗，身黑紫色，垢腻可畏，噉彼地狱诸众生身，从其支节所有之肉，脔脔咬食。狗或作声，嘊喍鸣吠。彼等于中，受严切苦，乃至受于最极重苦。未得命终，乃至未尽彼不善业，及以往昔于人身中所作来者，一切具受。"
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        "text": "「诸比丘！彼等地狱诸众生辈，为彼涌沸极热灰河所逼切时，又迫彼等纤利铁刺并剃刀林、怖守狱者，及避黑紫诸垢腻狗，种种急故。时，彼地狱诸众生辈，即走上彼奢摩罗树。上彼树时，其树枝柯，纯是铁刺，其刺尖利，头皆向下，纤长若磨。设欲下时，彼等铁刺，头则向上，纤长尖利。其彼地狱诸众生等，上彼奢摩罗树时，即有诸乌，名为铁𭉨，彼乌来已，啄彼地狱诸众生头，啄头破已唼𠲿其脑，噉而食之。彼等于中，受极严苦，受痛切苦，不可堪忍。即还堕落入沸灰河，彼等于中，还复为大波浪所漂，没至河底，到彼处已，复为铁刺之所劖刺。彼等身体，既被刺已，不能复去，则便住彼，于中受苦，极大猛酷。既不堪忍，复起驰走，从灰河渡，渡已还来，到于此岸，彼等复入剃刀稠林，入已复入，而彼入时，割手割脚，或割手脚，乃至割截诸支节等，于中具足受极严苦。命未终尽，略说乃至，从于往昔人非人身所作来者，次第悉受。"
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        "text": "「复次，诸比丘！其沸灰河此岸所有诸守狱者，彼等既见地狱受罪诸众生来，来已即便遥问之言：『诸汝等辈，何为远来？欲得何物？』彼等众生各各答言：『我等渴乏。』时，守狱者取彼众生，扑著热铁炽然地上，令其仰卧。既仰卧已，火焰洞起，即以铁钳开彼等口，融赤铜汁灌其口中。时，彼地狱诸众生辈，既饮铜汁，即烧唇口，乃至小肠，直下而出。彼等于中，极受严苦，乃至寿命未散未灭未尽，于彼不善之业及人身中所作来者，悉于中受。"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼等地狱诸众生辈，受于罪报，经无量时长远道中，乃有风来，其此大风，名为和合，吹彼地狱诸众生等，向于岸边。如是次第，从沸灰河地狱中出，出已驰走，乃至求于救护之处，诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，扑置热铁炽然地上，乃至令其仰卧地已，以铁𣃆斤，炽然猛焰极大焰赫，为彼地狱诸众生等，斫手、斫脚、亦斫手脚，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫节、亦斫支节。彼等于中，乃至极受严重之苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，及以人身所作来者，如是次第一切具受。"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生辈，有无量时长远道中，从刀叶林小地狱出。出已驰走，欲求室宅求覆求洲、求归依处、求救护处，诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已，以诸不善业果报故，于彼狱中，出生狐狼，严炽麤恶嘊喍可畏，咬彼地狱诸众生身所有之肉，脚蹹口掣脔脔而食，亦作号声，甚大震吼。彼等于中，乃至极受严重之苦。命既未终，略说如前，人非人身所作来者，如是次第，皆于其中一切具受。"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼地狱中诸众生辈，有无量时，从彼狐狼小地狱出。出已驰走，乃至求室求洲求覆、求救护处、求归依处，诣向寒氷五百由旬小地狱中。入彼处已，以诸不善业果报故，忽起冷风吹大麤澁严苦之寒，触彼地狱诸众生身，皮皆破裂，皮破裂已次破裂肉，破裂肉已次破裂筋，破裂筋已次破裂骨，破裂骨已次破裂髓。破裂髓时，彼等于中，受极严苦，最重切苦，乃至不可堪忍耐故，还于彼中，寿命终尽。此是最初第一极大，名活地狱，及余十六诸小地狱。"
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        "text": "「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中所有众生，有者化者乃至住者。时，守狱者取彼众生，扑著炽然热铁地上，乃至取已仰卧于地，以铁黑绳拼度其身，即以铁锯炽然猛焰，锯彼地狱众生身破，破已复破乃至大破，次复更裂，裂已复裂乃至大裂，或割或截，既割截已，复更割截或大割截。譬如世间巧用锯师，若锯解师所有弟子，取于诸木，安置地上，即以黑绳，拼度作道，以利铁锯而锯破之，破已复破乃至大破，次复更裂，裂已复裂乃至大裂，而复割截，既割截已，复更割截及大割截。如是如是，诸比丘！其彼黑绳大地狱中，所有众生，生者有者，乃至住者，其守狱者，取彼众生，扑置热铁炽然地上，乃至令其仰卧地已，以铁黑绳拼度作道，即以铁锯炽然猛焰，解破其身，破已复破乃至大破，裂已复裂乃至大裂，割已复割乃至大割，截已复截乃至大截。彼等于中，乃至具受极严重苦。命既未终，略说如上，乃至人身所作来者，于中备受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中，诸众生辈，所有生者乃至住者，其守狱者，取彼众生，以热铁砧炽然猛焰，乃至令彼自相搥打。彼等打时，烧手、烧脚、或烧手脚，烧耳、烧鼻、或烧耳鼻，烧支、烧节、烧诸支节。彼等于中，乃至受于极严重苦。命既未终，略说如上，及以人身所作来者，一切具受。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！而彼黑绳大地狱中，所有众生，乃至住者，为彼等故，上虚空中有大黑绳出生，炽然极大猛焰，乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时，绞彼地狱诸众生身，绞已复绞乃至大绞，勒已复勒乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时，而彼地狱诸众生辈，从身剥皮，既剥皮已次复剥肉，既剥肉已其次抽筋乃至破骨，既破骨已，吹髓而去。彼等尔时于其中间，乃至受于极严重苦。命既未终，略说如上，未尽于彼恶不善业，如是次第，一切具受。"
      },
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        "text": "「复次，诸比丘！彼地狱中，诸众生辈，有无量时长远道中，从彼黑绳大地狱出，出已驰走，乃至求覆求室求洲、求归依处、求救护处，诣黑云沙五百由旬小地狱中入已，略说乃至如上到第十六寒氷地狱，入彼狱已，乃至命终，受种种苦。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！众合大地狱，亦有十六诸小地狱，各皆纵广五百由旬，而相围遶，从黑云沙小地狱中，乃至略说，其最在后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，彼大地狱，名为众合也？诸比丘！而彼众合大地狱中，所有众生，生者有者出者化者，乃至住者，为彼等故，生于两山，名为白羊、口食，炽然极猛光焰。尔时，彼等地狱众生，入彼山内。彼等入已，时彼两山各各相磨、各各相打、各各相揩，彼山如是合已磨已，打揩各讫，还住本处。譬如毘佉㝹共啰毘佉㝹此二是闪电名，相合相磨相揩相打，彼既相合，相磨打已，各还本处。如是如是，诸比丘！彼之二山，相合相磨相揩相打，著已各散还归本处，亦复如是。然于彼中，所有地狱诸众生辈，被山合著揩磨打时，身体一向脓血流出，唯骸骨在，彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终，略说乃至如上次第，如是当知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！其彼众合大地狱中，所有众生，生者住者，其守狱者，取彼地狱诸众生辈，以大铁石炽然猛焰，乃至扑彼地狱众生，置热地上，令其仰卧，彼铁石上，更取别石以覆其上，如世间硙，如是用磨，磨已复磨，大磨作末，既作末已，复更细磨。彼等磨时，更复重研，研已复研，大研作尘。既作尘已，复作细尘。如是种种作尘末时，一向唯见脓血流出，空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终，略说如上，次第应知。"
      },
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        "text": "「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒取彼众生，扑置热铁大铁槽中，其槽炽然一向猛焰。掷槽中已，犹如世间压诸甘蔗及以胡麻，如是柞压，压已复压，如是大压。彼等压时，其傍唯见脓血流出，一边唯有骸骨滓在于中，乃至受大严苦，略说如上。命既未终，其中受苦种种痛剧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒取彼众生，掷铁臼中炽然猛焰，乃至一向极热铁杵持用捣筑，捣已复捣乃至大捣。如是又筑，筑已复筑，乃至大筑。既捣筑已，复更碎末，又大碎末。彼等如是，舂捣筑碎，作尘末时，唯有脓血一向傍流，一边唯有骸骨末在。彼等于中，乃至极受严切重苦，略说如上。乃至其中，命未终尽，具受众苦。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，所有地狱诸众生辈，生者有者乃至住者。尔时，于上虚空之中，有大铁象，自然出生，炽然猛壮，乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈，从其头顶乃至足趺，象以两脚蹹其髑髅，蹹已复蹹，乃至大蹹。彼象蹹时，能令彼等地狱众生，身诸脓血一向流出，一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦，略说如上。命未终尽，如是次第，于中具受。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！而彼众合大地狱中，诸众生辈，经无量时长远道中，从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走，乃至求于救护之处，向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒氷地狱，具受众苦。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱，从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，称彼叫唤为大地狱？诸比丘！而彼叫唤大地狱中诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，駈彼地狱诸众生辈，令其入于诸铁城中，其城炽然热铁猛焰，其光焰赫。彼等于中，乃至受于严重苦故，众恼逼切，共相和合，恒大叫唤，名叫唤狱。其彼狱中，以铁为屋房室辇舆，皆以铁为楼观园池，悉热炭火，炽然光耀，一向洞彻。驱逐彼等受罪众生，掷著于中，诸苦逼切，不可忍耐，即便叫唤，是故名为叫唤狱也。彼等于中，受大严苦，略说如上。命既未终，未尽彼等恶不善业，如是次第，具足而受。诸比丘！其彼地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从彼叫唤大地狱出。出已驰走，略说如前，乃至求于救护之处，诣黑云沙五百由旬小地狱中，入已如前，乃至略说，其次最后寒氷地狱，其中命终，具受众苦。"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼大叫唤大地狱中，亦有十六诸小地狱，以为眷属，皆悉纵广五百由旬，从黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于彼中间，有何因缘，名大叫唤大地狱也？诸比丘！彼大叫唤大地狱中，所有众生，生者住者。时守狱卒取彼众生，悉皆掷置铁屋室中，炽然大热，乃至一向光焰猛壮。彼等于中，受极严苦，逼切难忍，众恼和合，遂大叫唤，以是缘故，称彼地狱，名大叫唤。彼地狱中，有铁屋宇铁房、铁辇铁阁铁楼，其中炭火，沸涌盈溢。彼等于中，受极重苦，略说如前。既未命尽，如是次第，具足而受。诸比丘！而彼地狱诸众生辈，经无量时长远道中，从大叫唤大地狱出。出已驰走，乃至略说，求救护处，诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒氷地狱，于中命终，具受众苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！其彼热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱，以为眷属，其狱各各如前，纵广五百由旬，从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于其中间，有何因缘，称彼名为热恼大地狱？诸比丘！其彼热恼大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，取彼地狱诸众生辈，掷铁镬中，头直向下，脚皆向上，炽然沸涌，乃至一向热焰汤火。彼等于中，被烧煮故，是故名为热恼狱也。而彼狱中，有诸铁釜铁瓮铁瓫、铁瓨铁盥铁𨫼铁鼎，并皆炽然，一向猛焰。彼等于中，若烧若煮，故名热恼，乃至受于极严重苦。命既未终，未尽彼等恶不善业，如是次第，一切悉受。诸比丘！彼地狱中，诸众生辈，经无量时长远道中，从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走，欲求救护归依之处，向黑云沙小地狱中，略说乃至寒氷地狱，于彼命终，具受众苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！彼大热恼大地狱中，亦有十六诸小地狱，各各纵广五百由旬，从黑云沙小地狱中，乃至最后寒氷地狱。于其中间，有何因缘，名大热恼大地狱也？诸比丘！彼大热恼大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，其守狱卒，取彼地狱诸众生辈，捉头掷下，以脚向上，置铁釜中，炽然猛火，乃至一向热焰冲出。彼等于中，极受热恼大热恼已，复大热恼，是故名为炽然最大热恼狱也。彼等于彼热铁瓮中、盆中镬中鼎中鎗中，炽然热恼，极大苦切。掷著中已，彼等于中为地狱火，若烧若煮若炙若煎，受诸苦恼，恼已复恼，以是故名最炽猛热极恼狱也。彼等于中，受剧苦恼，略说如前。乃至命终，如是次第，于中受苦。诸比丘！彼地狱中诸众生辈，经无量时长远道中，从彼炽热极大剧恼地狱出已，驰奔而走，乃至略说，欲求救护归依之处，诣黑云沙小地狱中，乃至最后寒氷地狱，命既未终，受诸苦恼，次第如前。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，亦有十六诸小地狱而为眷属，以自围遶，其狱各广五百由旬，初黑云沙，乃至最后寒氷地狱。诸比丘！于彼中间，有何因缘，名阿毘脂大地狱也？诸比丘！其阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者出者住者，彼等众生，以恶不善业果报故，彼守狱者自然出生，各各以手，取彼地狱诸众生身，扑著热铁炽然地上，火焰直上，一向猛壮，覆面扑已，即持利刀，从其脚踝，抽拔出筋，乃至头发皆相连挽，贯彻心髓，痛苦难论。如是拔已，然后令驾铁车而行，炽然光焰，一向猛热，将其经历无量由旬铁地而过。所行之处，纯是洞然热铁险道，去已复去，随彼心意，无暂时停，欲向何处，称意便去，随所去处，随所到处。彼等如是，将彼去时，欲将去时，意欲去时，即消彼等身诸肉血，无复遗余。以是因缘，受严切苦，极重剧苦，意不憙苦。命既未终，乃至未尽恶不善业，未灭未散未变未移，若于往昔人非人身所作来者，一切悉受。"
      },
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        "text": "「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者化者住者，以恶不善业果报故，从于东方有大火聚，忽尔出生，炽然赫色，极大猛焰，一向洞赫。如是次第，南方西方及北方等，诸方各各皆有极大火聚出生，炽然光焰，悉皆猛赫。彼等于中，以此四方四大火聚之所围绕，渐渐逼近，共相和合，令诸众生受诸痛苦，乃至受彼大严切苦。命既未终，略说如上，于彼狱中，一切具受。"
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        "text": "起世因本经卷第三"
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      {
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        "text": "3起世因本经卷第四"
      },
      {
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
      },
      {
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        "text": "地狱品下"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，从于东壁光焰出已直射西壁。到已而住，从于西壁光焰出已，直射东壁，到已而住；从于南壁光焰出已，直射北壁；从于北壁光焰出已，直射南壁；从下向上，自上射下，纵横交接，上下冲射；热光赫焰，腾沸相激。彼等于中，以此六种大猛火聚，掷诸众生，以著其中，乃至受于极严切苦。命既未终，乃至略说，彼不善业未毕未尽，于其中间，具足而受。"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以恶不善业果报故，经无量时长远道中，见狱东门忽然自开。是时，彼狱诸众生辈，以见闻彼开门声故，走向彼处，走已复走，大速疾走：『我等今者至于彼处，决应得脱。我等今者达到彼处，应当大吉。』彼等众生，如是走时，走复走时，速疾走时，其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走，而彼火炬，更复转然焰炽猛盛。如是如是，彼等走时，走已复走，如是走时，身诸支节，转复炽燃，举足之时，肉血离散，下足之时，其肉还生。又复彼等，如是奔走，欲近门时，为彼等故，门自然闭。众生尔时，于彼狱中，热铁地上炽燃光焰，一向闷绝，覆面而踣。彼等于中，既覆踣已，即烧其皮，烧皮已次烧肉，烧肉已烧筋，烧筋已烧骨，烧骨已至髓，髓出已即时烟出，烟出已复出烟、大出烟。彼等于中，乃至次第受极严苦。命既未终，略说如前，未尽彼恶不善之业，乃至往昔人非人身所作来者，于中具受。"
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      {
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        "text": "「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，诸众生辈，生者有者乃至住者，以诸不善业果报故，经无量时长远道中，是时彼狱南门西门乃至北门，还如是开。时彼地狱诸众生辈，闻彼开声，向门而走，走已复走，乃至大走，作如是念：『我等今者，当于此处，必应得脱，我等于今定当脱了。』彼等如是大驰走时，其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走，彼炬既然，转复炽盛。如是如是，彼等众生，走已复走，乃至大走。作是走时，彼等身分，转更炽燃，举掷足时，肉血俱散，欲下足时，肉血还生。及到门时，彼门还闭，彼等于中，热铁地上，炽然焰盛，专一向走，既不得出，其心闷乱，覆面倒地。彼等于中，既倒地已即烧身皮，既烧皮已次烧其肉，既烧肉已复烧于骨，乃至彻髓，洞然烟出，其烟熢㶿，复出赤光，烟焰相杂，热恼复倍。彼等于中，受极严苦，略说如前。乃至寿命未得终尽，恶不善业未灭未离未变未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。"
      },
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        "text": "「复次，诸比丘！彼阿毘脂大地狱中，所有众生，乃至住者，以诸不善业果报故，为彼地狱火所烧时，眼所见色，皆是意中所不憙色，有意憙者而不现前。非意所好、非是好者，不爱之色、不善之色，而恒逼恼。耳所闻声、鼻所闻香、舌所取味、身所觉触、意所念法，皆是意中所不憙法。若非意憙，非可爱法，而来现前，凡有境界皆是不善。彼等于中，以是因缘，恒受极重苦恼麁澁，其色恶故，其触亦然。乃至寿命未得终尽，恶不善业，未没未灭，若于往昔人非人身造作一切诸恶业者，悉皆具受。"
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      {
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        "text": "「复次，诸比丘！更何因缘，彼阿毘脂大地狱者，称阿毘脂大地狱也？诸比丘！其阿毘脂大地狱中，于一切时，无有须臾得暂受乐，乃至如一弹指顷时，是故称彼大地狱者，为阿毘脂也。如是次第，具足受苦。诸比丘！彼大地狱诸众生辈，经无量时长远道中，乃至从彼阿毘脂中大地狱出。出已驰走，走已复走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处，诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说，最后到第十六寒氷地狱，具受众苦，彼处命终。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中世尊说如是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若人身口意造业，作已向于恶道中，",
          "如是当生活地狱，其中可畏毛竖处。",
          "经历无数千亿年，死已须臾还复活，",
          "怨雠各各相报对，此由众生更相杀。",
          "若于父母起恶心，或佛菩萨声闻众，",
          "此等皆当堕黑绳，彼处受苦极严剧。",
          "教他正行令邪曲，见人友善必破坏，",
          "彼等皆堕黑绳狱，两舌恶口多妄语。",
          "乐作三种重恶业，不修三种善根芽，",
          "此痴人辈堕合狱，彼等于中久受苦。",
          "或害羊马及诸牛，种种杂兽鸡猪等，",
          "并杀诸余虫蚁类，彼等堕于合狱中。",
          "世间怖畏相多种，以此逼切恼人故，",
          "彼堕硙山等狱中，搥押臼杵舂捣苦。",
          "贪欲恚痴恶使故，回转正理令别异，",
          "判是作非乖法律，彼为刀劒轮所伤。",
          "若倚强势劫夺他，有力无力皆悉取，",
          "故作如是诸逼切，彼为铁象所蹴蹹。",
          "若乐杀害诸众生，身手血涂心严恶，",
          "常行如是不净业，彼等当生叫唤中。",
          "诸种触恼众生故，于叫唤狱多被煑，",
          "彼中复有大叫唤，此由谄曲姧猾心。",
          "诸见稠林所覆蔽，爱网弥密所沈沦，",
          "常行如是最下业，彼则堕于大叫唤。",
          "若至此大叫唤中，炽然铁城毛竖处，",
          "其中铁堂及铁屋，所来入者悉烧然。",
          "若作世间诸事中，多诸恼乱众生者，",
          "彼等当生热恼狱，受诸热恼无量时。",
          "世间沙门婆罗门，父母尊长诸耆旧，",
          "若恒触恼令不憙，彼等皆堕热恼中。",
          "生天净业不乐修，所爱至亲常远离，",
          "如是之事憙作者，彼皆当入热恼狱。",
          "恶向沙门婆罗门，并诸善人父母等，",
          "或复害于其余尊，堕热恼中常被煮。",
          "恒多造作诸恶业，不曾发起一善心，",
          "如是人向阿毘脂，当受无量众苦恼。",
          "若说正法为非法，说诸非法为正法，",
          "既无增益于善者，彼等皆当入阿毘。",
          "活及黑绳此两狱，合会叫唤三为五，",
          "热恼大热共成七，其阿毘脂为第八。",
          "此等八是大地狱，严炽苦切难忍受，",
          "恶业之人所作故，其中小狱有十六。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊说此偈已，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！今应当知，彼之世界于两中间，别更复有十地狱住。何等为十？所谓頞浮陀地狱、泥啰浮陀地狱、阿浮地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶利地狱、究牟陀地狱。诸比丘！于彼中间，有如是等十种地狱。诸比丘！何因何缘，其頞浮陀地狱，名为頞浮陀也？诸比丘！彼頞浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如泡沫，是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘，其泥啰浮陀，名为泥啰浮陀也？诸比丘！彼泥啰浮陀地狱之中，诸众生辈，有得如是色身形体，譬如肉片，是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘，其阿呼地狱，名为阿呼也？诸比丘！彼阿呼大地狱中，诸众生辈，受于严苦逼切之时，叫唤唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘，其呼呼婆，名为呼呼婆也？诸比丘！彼呼呼婆地狱之中，诸众生辈，为彼地狱极苦所逼切时，叫唤唱言『呼呼婆』，是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘，其阿咤咤地狱，名为阿咤咤也？诸比丘！彼阿咤咤地狱之中，诸众生辈，以极苦恼受逼切时，称叫唤言『阿咤咤』，亦不能自口中出舌，是故名为阿咤咤也。又复于中何因何缘，其搔揵提迦，名为搔揵提迦也？诸比丘！彼搔揵提迦地狱之中，火如是色，譬如搔揵提迦华，是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘，其优钵罗，名为优钵罗也？诸比丘！彼优钵罗地狱之中，火如是色，譬如优钵罗华，是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘，其究牟陀地狱，名为究牟陀也？诸比丘！彼究牟陀地狱之中，火有是色，譬如究牟陀华，是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘，其奔茶梨迦，名为奔茶梨迦也？诸比丘！彼奔茶梨迦地狱之中，火有是色，譬如奔茶梨迦华，是故名为奔茶梨迦也。又复于中何因何缘，其波头摩，名为波头摩也？诸比丘！彼波头摩地狱之中，火有是色，譬如波头摩华，是故名为波头摩也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！譬如憍萨罗国中，二十佉啰迦佉啰迦者隋言二十斛，乌麻高满不槩令平，而于彼中，有一丈夫，满一百年，取一乌麻。如是次第，满百年已，复取一粒乌麻掷出。诸比丘！掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已，如是时节，我说其一頞浮陀寿，犹未毕尽。且以此数，略而计之，如是二十頞浮陀寿，为一泥啰浮陀；二十泥啰浮陀，为一阿呼；二十阿呼，为一呼呼婆；二十呼呼婆，为一阿咤咤；二十阿咤咤，为一搔揵提迦；二十搔揵提迦，为一优钵罗；二十优钵罗，为一究牟陀；二十究牟陀，为一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，为一波头摩；二十波头摩，为一中劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其波头摩地狱处所，若众生辈，离彼一百逾阇那住逾阇那者隋数四十里也，为彼狱火光焰所烧；若离五十逾阇那住，诸众生辈，皆盲无眼；若离二十五逾阇那住，诸众生辈，身之肉血自然破散。诸比丘！其瞿迦梨比丘，为于舍利弗及目揵连边，起诽谤心、浊恶心已，死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已，从口生焰，出长十肘肘长二尺。于其舌上，自然而有五百具犁，恒常耕之。诸比丘！我于余处，未曾见有如是色类而自损害，所谓于诸梵行人边，心生垢浊，自损故、恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘！是故汝等应须于彼诸梵行边，当起于慈身口意业，如我所见，昼夜起慈身口意者，常受安乐。是故汝等诸比丘辈，皆当如我所见所说，汝应昼夜常起慈心，汝等应当如是习学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊说此伽陀："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「世间人辈当生时，舌头自然出斤斧，",
          "所谓口中说恶故，还自损害割其身。",
          "应赞叹者不称誉，合毁辱人反谈美，",
          "如是名为口中诤，以此诤故无乐受。",
          "若人博戏得资财，此是世间少言诤，",
          "清净行边起浊心，是名口中大鬪诤。",
          "如是三十六百千，泥啰浮陀地狱数，",
          "及五頞浮陀地狱，堕彼波头摩狱中，",
          "以毁圣人致如是，缘口意业作恶故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼界中间，复有诸风，名曰热恼。诸比丘！彼等诸风，若来到此四世界中，而此四洲世界所有诸众生辈，生者住者，彼皆一切，皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻，若被刈已，不得水时，干坏无有。如是如是，诸比丘！彼界中间，所有诸风，名热恼者，彼等若来此四界时，此四洲界所有众生，一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山、大轮圆山二山所障，是故彼风不来到此。诸比丘！彼轮圆山、大轮圆山，能作如是最大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！又于彼处世界中间，有诸风吹地狱，烧煑众生身肉脂髓，臭秽熢㶿气响种种不净。诸比丘！彼风若来到此四洲世界中时，尔时四洲世界之中，所有众生乃至住者，彼等皆盲无复眼目，以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍，以障碍故，不来于此。诸比丘！彼内轮圆及大轮圆二山，能为此四洲界诸众生等，造作如是最大利益，成诸众生依止业故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！又彼界中，更有大风，名僧伽多僧伽多者隋言合会。诸比丘！彼风若来此世界中，则四大洲及诸八万四千小洲，并余大山，及须弥留山王，悉能擎举，去地令高一俱𠰷舍四肘名一弓，千弓名一俱𠰷舍，举已能令分散破坏，乃至二三四五六七俱𠰷舍地，既擎举已，悉能令其星散破坏；乃至高一逾阇那地，擎举星散破坏如前，如是二三四五六七逾阇那地，擎举破坏悉令分散，乃至一百逾阇那地，既擎举已分散破坏，及二三四五六七百逾阇那地，擎举已碎分散破坏，亦复如前；乃至一千逾阇那地，既擎举已尘散破坏，及二三四五六七千逾阇那地，悉擎举已分散破坏。诸比丘！譬如壮健有力丈夫，以手搦取麦󰐹一把，高擎举已，于虚空中，粉末分散悉令碎坏。如是如是，诸比丘！彼世界中，最大极吹僧伽多风，若来到此四洲界中，尔时此界四方大洲，并及八万四千小洲，余诸大山及须弥留山王，擎举高一俱𠰷舍地，分散破坏，略说如前，乃至七千逾阇那地，既擎举已，尘散破坏。诸比丘！但以得彼内轮圆山、大轮圆山二山障碍，以障碍故不来于此。诸比丘！彼内轮圆、大轮圆山，二山威德，有如是力，能大利益，为此四洲四世界中诸众生等，作依业故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，诸比丘！于彼世界中间之外阎浮洲南，有阎摩王宫殿住处，纵广六千逾阇那地，七重墙壁、七重栏楯、七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围遶杂色可观，七宝所成，所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲马瑙等，七宝之所成就。于彼四方各有诸门，彼等诸门，皆有却敌楼橹台殿、园苑华池。其诸华池及园苑内，有种种树，其树各有种种众叶，及种种花，与种种果，弥满遍布种种香熏，种种众鸟各各自鸣。复次，诸比丘！别有一时及三摩耶，其阎摩王以恶不善业果报故，于夜三时昼三时间，自然而有赤融铜汁，在前出生。当如此时，其王宫殿，即变为铁，于先所有五欲功德，在目前者，皆没不现，若在宫内，即于宫内如是出生。时，阎摩王见此事已，怖畏不安，诸毛皆竖，即便出外，若在宫外，即复于外如是出生。时，阎摩王心生怖畏，战动不安，身有诸毛，一时皆竖，即走入内。时，守狱者取阎摩王，即便扑著热铁地上，炽燃猛盛一向光炎，扑仰卧已，即以铁钳用开其口，以洋铜汁置于口中。时阎摩王，即烧唇口，烧唇口已次烧于舌，既烧舌已即烧咽喉，烧咽喉已，即烧大肠及小肠等，次第燋然，从下而出。即于彼时及三摩耶，其阎摩王作如是念：『所有众生，以其往昔身作恶行、口作恶行、意恶行者，彼等皆受如是种种形色苦恼，心不憙处，譬如地狱诸众生辈。我今亦然，并及余者，若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼！愿我从此舍身死已，堕和合中，共于人间相逢受生。尔时，我于如来教法中，当得信解。尔时，我于彼处，当得信解，具足已剃除须发，著袈裟衣，正得信解，从家出家。我于尔时出家已，和合不久，若善家子为何事故，正得信解，从家出家，即彼无上梵行尽处现见法中，自得通证。作具足已，愿我当行，我今已尽生死，已立梵行，应所作者，皆作办讫，更不复于后世受生。』诸比丘！其阎摩王，或复有时发如是等求习善念。于彼时中，其阎摩王所住宫殿，还成七宝种种出生，及天五欲功德现前，悉皆具足。当于彼时，其阎摩王复作是念：『所有一切诸众生辈，以身善行口意善行，愿于彼等，各各皆受如是安乐，譬如空住诸夜叉辈，如我今者，自余阎摩王，所有同集业众生者。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！世间凡有三种天使。何等为三？所谓衰老及病、死也。诸比丘！有一种人，以自放逸，身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人，身口及意行恶行已，彼因缘故，身坏命终，向于恶趣，生地狱中。其守狱者，驱彼众生，即时将向阎摩王边白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，纵逸自在，不善和合，恣身口意，行于恶行；然此以其身及口意行恶行已，今来生此。是故天王！善好教示，善好诃责。』时，阎摩王问彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人间，第一天使，善好教示，善好诃责，汝岂不见彼之天使出现生耶？』彼答言：『天！我实不见。』时，阎摩王复更告言：『丈夫！汝岂不见往昔世间有人身时，或作妇女、或作丈夫，衰老相现，摩诃罗时，齿缺发白，皮肤缓皱靥子遍满，状如乌麻，伛偻背曲，跛跂而行，步不依身，恒常偏侧，颈皮宽缓，如牛咽垂，唇口干枯，喉舌燥澁。身体屈折，气力绵微，喘息作声，犹如挽锯。向前欲倒，倚杖而行，既离盛年，肉血消尽。羸瘦趣向未来世路，举动尫弱失壮时形。乃至身心，恒常战栗，其诸支节一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我实见之。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，阎摩王复更告言：『汝愚丈夫，无有智慧。汝昔既见如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未离如是法，我今具有如是老法。既未得离，我今应当为身口意亦可造作微妙善业，使我当有长夜利益安乐报也。」』时，彼丈夫即答言：『天！我实不作如是思念。何以故？以心纵荡行放逸故。』时，阎摩王，又更告言：『愚痴丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善业。以是因缘，汝当长夜，得大苦恼，无有安乐，是故汝当具足受此放逸行罪，当得如是恶业果报，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦报恶行业者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非国王作、非诸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自于身中，作此恶业，今自聚集，汝还自当受此报也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，彼世阎摩罗王，具以如是第一天使，善好教示，诃责彼已，复更次以第二天使，善好教示，诃责告言：『丈夫！汝岂不见第二天使世间出也？』彼答言：『天！我实不见。』王复告言：『丈夫！汝岂不见，往昔世间作人身时，四大和合，一旦乖违，若妇女身、若丈夫体，患苦困笃，或在小床或大床上，以自屎尿污秽于身，宛转粪中不得自在。卧起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有与饮，或复与食。』彼人答言：『天！我实见之。』王复告言：『丈夫！汝见如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未离如是患法、我亦自有如是患事。既未免脱，应自觉知，我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我当来长夜，作于大利益所大安乐处。」』彼人答言：『天！我实不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王复告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懒惰懈怠不作善业，若身若口若意善业，汝何能得长夜利益及安乐报？是故汝当修行善事，若行放逸，随放逸故，汝此恶业非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业，汝既自作，汝还自受此果报也。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，阎摩王依次以此第二天使，善好教示，诃责彼已，依次更以第三天使教示，诃责彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人间作人身时，岂可不见第三天使世间出生？』彼答言：『天！我实不见。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，阎摩王复告彼言：『汝丈夫！岂可不见彼世间时，若复妇女、若有丈夫，随时命终，安置床上，将向于外，以杂色衣，而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝，为诸眷属之所围遶，绝诸璎珞，举手散发，或将灰土以坌头上，最极悲恼号咷哭泣，或言「呜呼」、或言「多多」、或言「养育」，举声大叫，搥胸哀恸，种种语言，酸切哽楚，汝悉见不？』彼丈夫言：『天！我实见之。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，阎摩王复告彼言：『丈夫！汝昔既见如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脱如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免离。我今亦可作诸善业，若身若口若意善业，为我长夜作大利益作安乐故。」』时，彼丈夫即答天言：『我实不作。何以故？以放逸故。』时，阎摩王复告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善业，亦不聚集其余诸善，谓身口意，为汝长夜作于利益，当作安乐，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此恶不善业。汝此恶业，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙门婆罗门作。丈夫！汝此恶业，是汝自作自聚集故，得此果报，汝还自受。』时，阎摩王具足以此第三天使，教示诃责，勅彼丈夫，言语讫已，即弃舍之。时，守狱者种种取彼丈夫手臂，以头向下，持足向上，即掷置于诸地狱中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊尔时说伽他言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「众生造作恶业已，死后堕于恶趣中，",
          "时阎摩王见彼来，以悲愍心而诃责：",
          "『汝昔在于人间时，可不见于老病死，",
          "此是天使来告示，云何放逸不觉知？",
          "纵身口意染诸尘，不行施戒自调伏，",
          "如此云何名有识，而不造作利益因？』",
          "尔时如法阎摩王，作是诃责罪人已，",
          "彼即喘息心恐怖，战惧便作如是言：",
          "『以我昔共恶朋友，闻善意中不憙作，",
          "贪欲瞋恚所缠覆，不作自利故损身。』",
          "『汝既不修众善因，唯造种种诸恶业，",
          "愚痴今日当得果，彼业受来地狱中。",
          "如此一切诸恶业，非父非是母所作，",
          "亦非沙门婆罗门，非是国王非诸天。",
          "此直是汝自造作，诸恶业子不净故，",
          "自既作此诸恶业，今当分受此恶果。』",
          "彼王以是三天使，次第诃责罪者已，",
          "阎摩罗王于彼时，弃舍诸罪众生去。",
          "时阎摩世所住者，即便取彼丈夫辈，",
          "牵将向于地狱中，极大可畏毛竖处。",
          "四边相向有四门，四方四维皆整顿，",
          "诸院垣墙皆是铁，用铁周匝以为栏。",
          "炽然猛热铁为地，光焰严盛烟火合，",
          "遥见可畏心已惊，严炽焰赫难可向。",
          "犹如一百由旬内，大火炽然悉弥满，",
          "其中所烧众生辈，皆由往昔作恶因。",
          "被于天使之所诃，而心放逸无觉察，",
          "彼等即今长夜悔，皆由往昔下劣心。",
          "所有智慧诸人等，若见天使来开导，",
          "应当精勤莫放逸，诸圣法王善巧说。",
          "既见闻已须恐怖，诸有生死穷尽处，",
          "一切无过于涅槃，种种患尽无有余。",
          "至彼安隐则快乐，如是见法得寂灭，",
          "所谓诸怨皆已度，自然清净得涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本经卷第四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本经卷第五"
      },
      {
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
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      {
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        "text": "诸龙金翅鸟品第五"
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        "text": "「复次，诸比丘！一切诸龙，有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生，如此名为四种生龙。诸比丘！其金翅鸟，亦四种生，所谓卵生、胎生、湿生及以化生，此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘！大海水底有娑伽罗龙王宫殿，纵广正等八万由旬，七重垣墙、七重栏楯，周匝庄严，七重宝铃，间错珠网。复有七重多罗行树，扶踈荫映之所围绕，妙色可观，众宝庄挍，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等，七宝所成。于彼四方各有诸门，而彼诸门，有诸重阁楼观却敌，有诸园苑及以泉池。地与池中，各各皆有众杂花草，行伍相当。复有诸树，种种叶华，种种众果，种种香熏，种种诸鸟，各各自鸣。"
      },
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        "text": "「诸比丘！彼须弥留山、佉低罗山，二山中间，有于难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处，其处纵广六千由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。诸比丘！其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王，有一大树，其树名曰居咤奢摩离隋言麁聚。彼之大树，其本周围有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝叶遍覆五十由旬，其院纵广五百由旬，七重墙堑，略说如前，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼居咤奢摩离大树东面，有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住，宫各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如上，乃至众鸟各各自鸣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「其居咤奢摩离大树南面，有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树西面，有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树北面，有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其彼卵生金翅鸟王，欲得搏取卵生龙时，于是即飞向居咤奢摩离大树东面枝上，下观海已，便以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬。海水开已，即便衔取卵生龙出，随其所用，随其所食。诸比丘！其诸卵生金翅鸟王，唯能取得卵生龙食，随其所用，则不能取胎生之龙，及湿生龙、化生龙等。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，若欲得取卵生龙者，即时飞向彼居咤奢摩离大树东枝之上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬，因而衔取卵生龙出，随其所食。又复胎生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开四百由旬，遂便衔取胎生龙出，随其食用。诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，唯能取得卵生诸龙及胎生龙，随其所用，则不能得湿生诸龙、化生龙等。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其诸湿生金翅鸟王，若欲得取卵生龙时，尔时飞上彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，开已衔取卵生龙用，随其所食。又复湿生金翅之鸟，若欲得取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，开已衔取胎生龙食，随其所用。又复湿生金翅之鸟，若欲得取湿生龙者，尔时飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，即便衔取湿生龙用，随其所食。诸比丘！其诸湿生金翅之鸟，唯能得取卵生诸龙、胎生之龙、湿生龙等，随其所用，随其所食，唯不能得化生诸龙。"
      },
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        "text": "「诸比丘！其诸化生金翅之鸟，若其欲得取卵生龙，尔时飞向彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，即便衔取卵生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲搏取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，时彼化生金翅之鸟，即便衔取胎生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲得取湿生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，即时衔取湿生龙食，随其所用。又复化生金翅鸟王，若欲得取化生龙者，尔时即飞向彼居咤奢摩离大树北面枝上，下观于海，便以两翅飞扇大海，水为之开一千六百由旬，即便衔取化生龙食，随其所用。诸比丘！此等诸龙悉皆为彼金翅之鸟所取食噉。"
      },
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        "text": "「诸比丘！别有诸龙，彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王，不曾为彼金翅鸟王之所惊动；又有难陀龙王、优波难陀龙王，此二龙王等，亦不为彼金翅鸟取；又复提头赖咤龙王、阿那婆达多龙王等，亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘！复有自余诸龙王等，亦不为彼金翅鸟取，所谓摩多车迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、炽婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘！更有自余诸龙住处，彼等界中，亦复不为诸金翅鸟之所食噉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于彼趣中有何因缘？而彼等辈生于龙中？诸比丘！有诸众生，熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意，作是业已，为彼因缘所成熟故，当生龙中。复有一种，熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意，以是因缘身坏命终，即当生彼金翅鸟中。复有一种，熏修诸兽因、受持诸兽戒、发起诸兽心、习行诸兽业，分别诸兽意，彼以如是种种熏修诸兽戒、因、发起行业、成就心意，众因缘故，身坏命终，即便生彼诸杂兽中。复有一种，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分别，以是缘故，生于牛中。复有一种，熏修鸡、因鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意，略说如前，乃至分别鸡心鸡业，以是因缘，当生鸡中。复有一种，熏修鵄鸺因、受鵄鸺戒、发起鵄鸺心、行鵄鸺业、分别鵄鸺意，以彼熏修鵄鸺业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分别鵄鸺意故，以是因缘，舍身当生于鵄鸺中。诸比丘！复有一种，熏修月戒，或复熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或复熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供养日戒，或复熏修事行火戒，或修苦行诸秽浊处。彼熏修已，作如是念：『愿我所修此等诸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行秽浊，诸如是戒。我当作天，或得天报。』发此邪愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！复有一种，丈夫福伽罗等起邪愿者，我今说彼，当向二处，若生地狱、若生畜生。诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间，悉皆无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间常无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间非常非无常。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间或有边或无边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间非有边非无边。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命即是身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命异身异。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命有身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『无命无身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，或有有，或无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，非有有非无有有。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见，如是说言：『我及世间是常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作我见、当作世见；离诸行中，当作我见、当作世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说『我及世间是常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作无我见、无世间见；离诸行中，当作无我见、无世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。是故彼等作是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命有边，人有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命无有边，人无有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命非有边非无边。是人从初托胎腹中，死后殡葬埋藏。上人从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等，作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等如是说：『世间非非有边非非无边。从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『彼命即彼身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中见有我及见有命，于余身中亦见有我，亦见有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命别身别。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我，及见有命，亦别身中当见有我，及见有命。是故彼等作如是言：『命别身别。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我及有命，别身中亦当见有我及当见有命。是故彼等作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中不见有我、不见有命，别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是见，寿命亦当至、寿命亦当走，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后当有有。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是言：『此处有寿命至，彼处有寿命断。』是故彼等作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等所见，作如是言：『此处命断，走至彼处，趣向流转。』是故彼等作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等见世，作如是言：『人于此处命断坏已，移至彼处，命亦断坏。』是故彼等作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一国王，名为镜面。时，镜面王曾于一时，欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐，即便宣告：『多集生盲诸丈夫辈。』集已，语彼群盲等言：『谓汝生盲，汝等颇知象之形类，其状云何？』时，彼众盲同共答言：『天王！我等生盲，实不曾知象之形类。』王复告言：『汝等先来既未识象，今者欲知象形类不？』时，彼群盲同声答言：『天王！我实未识，若蒙王恩，我等欲得知象形类。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，镜面王即便勅唤一调象师来，告之言：『卿可速往彼象廐内，取一象来，置于我前，示诸盲人。』时，调象师知王意已，即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩触其象。尔时，象师语众盲人：『汝摩触象，以实报王。』时，众盲辈有摸鼻者，或牙齿者、或摸耳者，头项背脇䏶脚尾等，如是摸已。时，王问言：『汝生盲辈，汝等已得知象形类相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形类。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，彼王即复问言：『汝等诸盲，既已知象，若其知者，象为何类？』时，群盲中，或有以手摩触鼻者，即白王言：『天王！象形如绳。』触牙齿者答言：『天王！其象如橛。』触象耳者答言：『天王！其象如箕。』触象头者答言：『天王！象犹如瓮。』触象项者答言：『天王！象如屋梁。』触象背者答言：『天王！象如舍脊。』触象脇者答言：『天王！象形如篅。』触象䏶者答言：『天王！其象如树。』触象脚者答言：『天王！其象如臼。』触象尾者答言：『天王！象如扫󰆠。』其众盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，复更白言：『天王，我知象如是。』时，王告众盲言：『汝亦不知是象非象，况能得知象之形类？时，彼众盲各各自执，共相诤鬪，各各以手自遮其面，各各相诤，各各相毁各言已是。时，镜面王见彼众盲如是诤竞，大笑欢乐。王于彼时即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『此等群盲生无目，横于诸事各相争，",
          "曾无有师一语教，云何知是象身分？』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！如是如是，世间所有诸沙门婆罗门等，亦复如是，既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不如实知，当知彼等，方应长夜共生诤鬪，流转而行，各相形毁，各相骂辱，既生诤鬪，执竞不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相恼乱。于中说此偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若不知彼苦圣谛，亦不能知苦集因，",
          "所有世间诸苦处，苦灭尽处无有余。",
          "此处是道既不知，况知灭苦所行处，",
          "如是彼心未解脱，未得智慧解脱处。",
          "彼既不能谛了观，所趣但向生老死，",
          "未得免脱于魔缚，岂能到彼无有处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！若有沙门婆罗门等，能知如实苦圣谛，苦集、苦灭、苦灭道圣谛，如实知者，彼等应当随顺修学，彼等长夜当和合行，各各欢喜无有诤竞，同趣一学犹如水乳，共相和合一处同住，示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若能知是悉有苦，及有所生诸苦处，",
          "既知一切悉皆苦，应令悉灭无有余。",
          "既知得灭由于道，便到苦灭所得处，",
          "即能具足心解脱，及得智慧解脱处。",
          "则能到于诸有边，如是不至生老死，",
          "长得免脱于魔网，永离世间诸有处。」"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "起世经阿修罗品第六上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！去须迷留山王东面，过千逾阇那已，其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广八万逾阇那，七重垣墙而为围遶，七重栏楯周匝庄严，乃至七重金银铃网，其外七重多罗行树，普遍围遶，杂色可观，七宝所成，金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲玛瑙等七宝。彼城垣墙高百逾阇那，广五十逾阇那。彼诸垣墙，相去各各五百逾阇那，间厕置立于门，其门高三十逾阇那，广十二逾阇那。彼等诸门，各有种种却敌楼橹、园苑陂池。诸园池中，有种种树，树种种叶，叶种种华，华种种果，果有种种香，香气远熏。复有种种杂类众鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼阿修啰大垣墙中，别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿，其宫名曰设摩婆帝，其城纵广六万逾阇那，七重垣墙，乃至车𤦲等七宝所成。彼城垣墙高百逾阇那，广五十逾阇那，彼城垣墙相去五百逾阇那，间厕置立于门。彼等诸门高三十逾阇那，广十二逾阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等，有种种树，及种种叶，与种种华，并种种果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼设摩婆帝城，其王住处，正居中央，为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处，名曰七头，其处纵广五百逾阇那，七重栏楯，挍饰庄严。复有七重金银铃网，其外七重多罗行树，周匝四方而为围遶，杂色可观，甚可爱乐，各各悉是七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，楼橹却敌，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，而彼下分，青鞞琉璃以为间错，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提迦衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼阿修罗七头聚会处所正中，自然而有宝所成柱，高二十逾阇那。彼宝柱下，为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座，高一逾阇那，广半逾阇那，杂色可观，甚可爱乐，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软细滑，触之犹如迦栴隣提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软可喜，触之犹如迦栴隣提迦衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所东面，有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多啰行树，四面普皆周匝围遶，杂色可观，甚可爱乐，亦为七宝之所成就，所谓金银鞞琉璃颇致迦，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹却敌台阁、园苑陂池诸华沼等。有种种树与种种叶，及种种华、种种果、种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所南面西北面等，各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百逾阇那，或八百或七百六百五百四三二百逾阇那，其最小者，犹尚纵广百逾阇那，七重垣墙，乃至略说，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！又阿修啰七头聚会处所东面南西北面，复有诸小阿修啰辈宫殿住处，其处纵广九十逾阇那，或有八十七十六十五十四十三十二十逾阇那，其最小者，犹纵广十二逾阇那，七重垣墙，略说乃至，有种种鸟，各各自鸣。诸比丘！其阿修啰七头聚会处所东面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名娑罗林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所南面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名奢摩梨林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所西面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名俱毘陀啰林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所北面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名难陀那林，其林纵广千逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，乃至车𤦲马瑙等宝之所成就，其此诸门唯无台阁，自余同等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林中间，鞞摩质多啰阿修罗王有一大池，名曰难陀，其池纵广五百逾阇那。其水凉冷，轻美不浊，澄洁常清。七重宝塼，以为间错，七重版砌，七重栏楯，七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有阶道，杂色可观，亦为七宝之所成就，谓马瑙等。复有种种诸华出生，所谓优钵罗、钵陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，绿者绿色绿形绿光，圆如车轮。其光明照一逾阇那，其香亦熏一逾阇那。其池又有诸藕根生，大如车轴，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如无蜡蜜。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其俱毘陀啰及难陀那，二林中间，为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树，名苏质多啰波咤罗，其本周围七逾阇那，根下入地二十一逾阇那，其树上出高百逾阇那，枝叶荫覆五十逾阇那，周回纵广五百逾阇那。其外亦有七重垣墙，略说乃至，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住，又彼诸门亦有楼橹却敌台阁，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。"
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        "text": "起世因本经卷第五"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本经卷第六"
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
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        "text": "阿修罗品下"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所，有二岐道，通为彼王游戏去来；其鞞摩质多啰阿修啰王宫殿处所，有二岐道，亦复如前；诸小阿修啰王辈宫殿处所，亦二岐道；诸小阿修啰王辈住止处所，亦二岐道；其娑罗园林，亦二岐道；奢摩梨园林，亦二岐道；俱毘陀啰园林，亦二岐道；难陀那园林，亦二岐道；其难陀池，亦二岐道；苏质多啰波咤啰大树，亦二岐道；悉皆如前，七头聚处，相通来往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其鞞摩质多啰阿修啰王，意欲向彼娑罗园林，奢摩梨、俱毘陀啰、难陀那园林等，澡浴嬉戏，游行受乐。尔时，心念彼诸小阿修啰王辈，及念诸小阿修啰辈。是时，彼诸小阿修啰王辈，并及诸小阿修啰等，即生是心：『鞞摩质多啰阿修啰王意念我等。』如是知已，即以种种众宝璎珞，庄严其身，各严饰已，乘种种乘，俱来诣向鞞摩质多啰阿修啰王宫门之外，到已入向鞞摩质多啰阿修啰王殿前而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，鞞摩质多啰阿修罗王，见彼诸小阿修啰王，及诸小阿修罗众来，即便自以种种璎珞庄严其身，庄严身已，即便骑乘。是时，诸小阿修啰王并及诸小阿修啰辈，左右四面周匝围遶，前后导从，相将诣向娑罗园林，及奢摩梨园林、俱毘陀啰园林、难陀那园林等。到彼处已，在于难陀园林前住。诸比丘！其难陀园林，有三风轮，自然吹动，庄严彼园。何等为三？所谓开者、净者、吹者。何者名开？有风轮来，开闭诸门。何者为净？有风轮来，扫彼园林，令地清净。何者为吹？有风轮来，吹动彼园林树众华，飘零四散。诸比丘！其难陀那园林之中，风散种种微妙众华，下到于膝，有种种香，其香氛馥，遍满园林。当于彼时，其鞞摩质多啰阿修罗王，及诸小阿修罗王，并诸小阿修啰等辈围遶，即入彼难陀那园林，入已洗浴，观看游戏，随意而住。诸阿修啰等，于彼园林，或复一月二月三月，澡浴游戏，随意止住，各随所欲去处而去。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其鞞摩质多啰阿修罗王，恒常别有五阿修啰，停住其侧，拥护守视诸恶事故。云何为五？一名随喜、二者名有、三者名醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多啰。诸比丘！其鞞摩质多啰阿修啰王，有如是等五阿修罗，恒常在于鞞摩质多啰阿修啰王侧，为守护故。诸比丘！而彼鞞摩质多啰阿修啰王宫殿之上，有万逾阇那海水而住，其彼水聚自然而有四种风持。何等为四？所谓一住、二者安住、三者不堕、四名牢固主。为此风持，常住不动。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！去须弥留山王南面千逾阇那，在大海下，有踊跃阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万逾阇那，七重垣墙，略说犹如鞞摩质多啰阿修啰王种种所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有水聚，亦为四种风轮住持，一住、二安住、三不堕、四牢固主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！去须弥留山王西面千逾阇那，大海水下，有奢婆罗隋言幻化阿修罗王宫殿住处，其处纵广八万逾阇那，七重垣墙，略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王种种所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有水聚，亦为四种风轮住持，一住、二安住、三不堕、四牢固主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！须弥留山王北面，如上相去，大海水下，有罗睺罗阿修罗王宫殿住处，其处纵广如上所说，彼诸墙壁，及以门楼，台阁却敌。园苑诸池，有种种树，与种种叶，种种华果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣。诸比丘！彼之处所，为罗睺罗阿修罗王有城，王住其城，名曰摩婆帝隋言寂主，纵广庄严亦如上说。墙壁七重，七重栏楯，七重多罗行树，七重铃网，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。彼等垣墙高下纵广，亦如前说。彼诸垣墙，亦有诸门。彼等诸门高下纵广一一如前。而彼诸门所有层楼，却敌台阁，园苑诸池，及华沼等，亦有诸树，与种种叶，种种花果，种种香熏，亦有种种诸杂类鸟，各各自鸣。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其彼摩婆帝城王所住处，为罗睺罗阿修罗王有聚会处，还名七头，其处纵广如上所说，栏楯七重，及诸铃网，多罗行树，周匝围遶，杂色可观，亦为七宝之所庄严，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，彼等诸门亦有楼橹，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。而彼下分以天车𤦲分布，其地柔软，触之犹如迦旃隣提衣。而彼处中有一宝柱，高下纵广如上所说。其彼柱下，为罗睺罗阿修罗王置一高座，其座高下纵广庄挍，一一如前，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。其座左边，为十六小阿修罗王亦各别置诸妙高座，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。右边亦然，为十六小阿修罗王，有诸高座，亦如上说，柔软触之，如迦旃隣提衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处东面，为罗睺罗阿修罗王更置别住宫殿处所。其处纵广一一如前，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，乃至七重多罗行树，四面普皆周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。四方诸面各有诸门，彼等诸门各有楼台，却敌重阁。园苑诸池，众华泉沼，有种种树，与种种叶，种种华果，种种香熏。复有种种众类异鸟，各各自鸣，其音和雅，甚可爱乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处，东西南北，为诸小阿修罗王辈各有宫殿住处，其处纵广九百逾阇那，或有八百，或有七百，及以六百五四三二，其最小者百逾阇那，皆有七重墙壁栏楯，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处，东西南北，为彼诸小阿修罗辈亦各别有宫殿住处，其处纵广九十逾阇那，或有八十七十六十五四三二，极最小者犹故纵广十二逾阇那，七重垣墙，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所东面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名娑罗林，其林纵广，一一如前，七重垣墙，七重栏楯，乃至马瑙，七宝所成。普四方面各有诸门，彼等诸门皆有楼橹，杂色可观，乃至亦为车𤦲马瑙七宝所成，甚可爱乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所南面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名奢摩梨林，纵广庄严，皆如上说，七重垣墙，七重多罗行树，杂色可观，亦为七宝之所挍成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，彼等诸门有诸楼橹，乃至马瑙七宝所成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所西面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名曰俱毘陀罗林，其林纵广一一皆如上说，七重垣墙，乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门亦有楼橹，种种挍饰，杂色可观，乃至车𤦲马瑙等宝之所庄严，甚可爱乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所北面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名曰难陀那林，其林纵广如上所说，七重垣墙，乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门亦有楼橹，种种挍饰，杂色可观，乃至车𤦲马瑙等宝之所庄严，甚可爱乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其奢摩梨及娑罗林，二处中间，为罗睺罗阿修罗王，有一池水，名曰难陀，其池纵广如上所说。其水凉冷，柔软轻甜，清净不浊。以七宝塼，七重而砌。以七宝版，间错庄严。七重栏楯，七重铃网，亦有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，乃至马瑙七宝所成。又其四方有诸阶道，甚可爱乐，亦为七宝之所挍成。又生诸华优钵罗华、钵陀摩、究牟头、奔茶梨迦，其华火色火形火光，略说乃至如上，水色水形水光，明照四方。香气氛氲，普熏一切。又有藕根，汁白味甜，食之甘美，如无蜡蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其俱毘陀罗林及难陀那，二林中间，为彼罗睺罗阿修罗王有一大树，其树名曰苏质多罗波咤罗，其树纵广种种庄严，皆如上说，乃至七重墙壁栏楯，车𤦲玛瑙七宝所成，甚可爱乐，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣，其音和雅，听者欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所严饰，如上所说，亦有岐道，去来径路，为彼罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又复为诸小阿修罗王，及诸小阿修罗辈，亦有岐道，通往来故。向奢摩梨及俱毘陀罗，亦有岐道。向难陀那及难陀池、苏质多罗波咤罗树等，皆有岐道，通其往来，游戏乐故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其罗睺罗阿修罗王，若欲向彼娑罗林苑及难陀那林等澡浴游戏出观看时，尔时心念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是心：『彼罗睺罗阿修罗王，心念于我，欲共游戏。』其时鞞摩质多罗阿修罗王，作是念已，复自念其诸小阿修罗王，及诸小阿修罗众辈。尔时，彼诸小阿修罗王，并诸小阿修罗辈，即生是心：『鞞摩质多罗阿修罗王，念我等辈，我等当往。』即以种种众宝璎珞庄严其身，严饰身已，各乘骑乘，诣向鞞摩质多罗阿修罗所，到已在彼宫门之所，齐整而立。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，既见诸小阿修罗王并及诸小阿修罗众皆聚集已，即自严身，服诸璎珞，驭种种乘，共诸小王及阿修罗众，左右围遶前后导从，向罗睺罗阿修罗王所，到已而住。"
      },
      {
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        "text": "「尔时，罗睺罗阿修罗王，又复念彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王等。时，彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王亦如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念我等。』如是知已，彼等复各念其诸小阿修罗王及诸众辈，其各知已，又并聚集，严饰而来，各向踊跃、奢婆罗等二阿修罗王边，到已各各严身璎珞乘骑，将从围遶，来向彼罗睺罗阿修罗边，到已各各随所在住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，罗睺罗阿修罗王，见鞞摩质多罗阿修罗王等并云集已，自念诸小阿修罗王及其众辈。彼等知已，亦各严饰服乘而来，到罗睺罗阿修罗王前，俨然住立。时，彼罗睺罗阿修罗王，见已自著种种璎珞，庄严其身，驾种种乘，前后围遶，即共鞞摩质多罗阿修罗王，并及踊跃、奢婆罗等阿修罗王，并诸小王阿修罗众辈，云集导从，向娑罗林、奢摩梨林、俱毘陀罗林、难陀那林等，到已在前少时而住。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其难陀那林苑之中，自然而有三种风轮。何等为三？所谓开者、净者、吹者。于中开者，所有风轮，开敞诸门；净者风轮扫除诸地；吹者风轮吹诸华树。诸比丘！其难陀那林苑之中，上妙好华遍散满地，其花香气普熏园林，庄严充足，种种可观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，罗睺罗阿修罗王，及鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王等，并诸小王，群众眷属小阿修罗辈，围遶而入难陀那园。入已澡浴游戏受乐，种种观瞩，或行或住或卧或坐，随所欲往，任意而行。诸比丘！其罗睺罗阿修罗王，亦常有五阿修罗，拥护恶事，名字如前。宫上海水，纵广厚薄，四种风持，令不堕坠，亦如上说。"
      },
      {
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        "text": "起世经四天王品第七"
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        "text": "「诸比丘！其须弥留山王，东面半腹，去地四万二千逾阇那，由干陀山顶，有提头赖咤天王城郭住处，城名贤上，纵广六百逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。复有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，悉以七宝而为庄严，所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲马瑙等之所成就。普四方面各有诸门，而彼诸门有诸楼橹却敌台观、园苑诸池。其诸花林有种种树，与种种叶，种种花果，种种香熏。有种种鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。"
      },
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        "text": "「诸比丘！其须弥留山王，南面半腹，去地亦四万二千逾阇那，由干陀山顶，有毘娄勒迦天王城郭住处，城名善现，纵广庄严一一如前提头赖咤天王处所，略说乃至，种种诸鸟，各各自鸣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其须弥留山王，西面半腹，去地亦四万二千逾阇那，由干陀山顶，有毘娄博叉天王城郭住处，城名善观。纵广庄严一一如前提头赖咤天王处所，略说乃至，种种诸鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其须弥留山王，北面半腹，去地亦四万二千逾阇那，由干陀山顶，为毘沙门天王有三城郭，以为住处。其三者何？第一所谓毘舍罗婆、第二名为伽婆钵帝、第三名曰阿茶槃多。各各纵广六百逾阇那，七重垣墙，七重栏楯，略说乃至种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！唯除月天子宫殿、日天子七大宫殿，其间所有自余贯属四大天王诸天宫殿，或有纵广四十逾阇那，或有三十二十十二，其最小者，犹故纵广六逾阇那，亦各七重垣墙栏楯，略说如前，乃至各各众鸟自鸣。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其毘舍罗婆及伽婆钵帝，二宫殿间，为毘沙门天王有一池水，其池名曰那墀尼，纵广四十逾阇那。其水调和，清凉轻软，其味甜美，香洁不浊。其池四边七重塼砌，七重宝版，间错分明，七重栏楯，七重铃网。亦有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有阶道，亦为七宝之所庄严。于其池中，有优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等诸华，自然出生。其华火色火形火光，乃至水色水形水光，华开纵广大如车轮。其光明照半逾阇那，其香气熏一逾阇那。有诸藕根，大如车轴，割之汁出，色白如乳，食之甜美，味甘犹蜜。"
      },
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        "text": "「诸比丘！其伽婆钵帝及阿茶槃多，二宫殿间，为毘沙门天王有园苑住，其园名曰迦毘延多，纵广正等四十逾阇那，七重垣墙、七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，略说如前，乃至七宝之所成就。其提头赖咤天王，贤上住处，城郭往来，有二岐道；毘娄勒迦天王，善现住处，城郭去来，亦二岐道；毘娄博叉天王，其善观处，城郭去来，有二岐道；其毘沙门天王，阿茶槃多城郭处所，有二岐道；毘舍罗婆及伽婆钵帝等城郭处所，亦各俱有二岐之道；其四天王所有眷属，诸小天众宫殿处所，亦各往来有二岐道；其那墀尼池，及迦毘延多苑等，亦各往来有二岐道。"
      },
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        "text": "「诸比丘！其毘沙门天王，若欲至彼迦毘延多苑中游戏澡浴之时，内心即念提头赖咤天王。尔时，提头赖咤天王亦心生念：『毘沙门天王意中念我。』如是知已，其即自念其天所属诸小天王及天众等。是时，东面所属身天王及众辈，作如是念：『提头赖咤天王，心念我等。』如是知已，各各严身种种璎珞，乘种种骑，诣向提头赖咤大天王边，到已在前，一面而住。尔时，提头赖咤天王，即自庄严，服诸璎珞。驭驾乘已，与诸小王天众眷属，前后围遶，相将往诣毘沙门大天王边，到已在彼毘沙门王面前而住。"
      },
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        "text": "「尔时，毘沙门天王，心念毘娄勒迦、毘娄博叉二大天王。时，彼二王心如是念：『毘沙门王，意念我等。』如是知已，即各自念己所统领诸小天王并诸天众。时，彼小王及诸天众亦复心念：『我等大王心念我辈，宜时速往。』如是知已，各自严饰璎珞其身，俱共往诣毘娄勒迦及毘娄博叉二天王所，到已而住。时，二天王知诸小王及余天众聚集来已，各自严身，服众璎珞，便即骑乘，与众围遶，皆共往诣毘沙门宫大天王所，到已在前，俱各停住。"
      },
      {
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        "text": "「尔时，毘沙门天王，知诸二王天众集已，复自念其所领小天王及诸群众。尔时，北方诸小天王及其天众，作如是心：『毘沙门天王今念我等。』如是知已，各著种种众宝璎珞，庄严身已，诣毘沙门大天王前，各皆立住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，毘沙门天王，自著种种众宝璎珞，庄严自身驾种种乘，共提头赖咤、毘娄勒迦、毘娄博叉等四大天王，各与所属诸天王众，前后围遶，俱皆诣向迦毘延多园所，到已在苑前住。诸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三风轮来，一开、二净、三吹。开者开彼园门；净者净彼园地；吹者吹彼园树，诸华飘飏。诸比丘！其迦毘延多苑中众华，积至于膝，种种香气周遍普熏。"
      },
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        "text": "「尔时，毘沙门天王、提头赖咤天王、毘娄勒迦王、毘娄博叉王等，与诸小王通及眷属围遶，共入迦毘延多苑中，澡浴游戏，种种受乐。于彼园中，或复一月二月三月。澡浴讫已，游戏受乐，随欲去处，自恣而行。诸比丘！其毘沙门，亦有五夜叉神王，恒常随逐，侧近左右，为守护故。何等为五？一名五丈、二名旷野、三名金山、四名长身、五名针毛。诸比丘！其毘沙门天王，游戏去来，常为此等五夜叉神之所守护。"
      },
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        "text": "起世经三十三天品第八上"
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        "text": "「诸比丘！其须弥留山王顶上，有三十三天宫殿住处，其处纵广八万逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，所谓金银鞞琉璃，颇致迦赤真珠，车𤦲马瑙等。其垣墙高四百逾阇那，广五十逾阇那，彼等垣墙，相去各各五百逾阇那，于其中间有诸门住。彼等诸门高三十逾阇那，广十逾阇那。其门两边，有诸楼橹却敌台阁及辇舆等。又有诸池及以花林，有种种树，种种叶，种种花果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。又彼诸门，各各常有五百夜叉，为三十三天作守护故。诸比丘！彼垣墙内，为三十三天王有一城郭，名曰善见，其城纵广六万逾阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，亦为七宝之所庄严，乃至车𤦲马瑙等宝。彼城壁高百逾阇那，其上广五十逾阇那，彼城垣墙亦各相去五百逾阇那，于其中间有诸门住，其门各高三十逾阇那，广十逾阇那。彼等诸门，亦有楼橹却敌台阁，诸池花林，有种种树，种种叶，种种花果，种种香熏，种种众鸟，各各自鸣。彼等诸门，门别各有五百夜叉，为三十三天而作守护。"
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        "text": "「诸比丘！近彼天宫善见城侧，为伊罗钵那大龙象王有宫殿住，其宫殿纵广六百逾阇那，亦有七重墙壁栏楯，略说乃至种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼善见城大垣墙内，为三十三天有聚会处，名善法堂，其处纵广五百逾阇那，七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，皆有楼橹却敌台观，种种杂色，七宝所成。其地纯是青琉璃宝，柔软滑泽，触之犹如迦旃隣提衣。当其中间，有一宝柱，高二十逾阇那。于其柱下，为天帝释置立一座，高一逾阇那，广半逾阇那，杂色可观，乃至车𤦲马瑙七宝成就，柔软细滑，触之如前。其座两边，各有十六小天王座，而侍卫之，七宝所成，杂色可观，细滑触之，如前不异。"
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        "text": "「诸比丘！其善法堂诸天集处，为天帝释更立宫殿，其宫殿广千逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其善法堂诸天集处，东西南北，为诸小王有宫殿住，纵广九百逾阇那者，或八或七六五四三二，其最小者，广百逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。其善法堂诸天会处东西南北，为三十三天诸小天宫，纵广九十逾阇那，八十七十六十五十四十三十二十，其最小者，广十二逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。"
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      {
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        "text": "「诸比丘！其善法堂诸天聚会处东面，为三十三天王有园苑住，名波娄沙，纵广千逾阇那，略说乃至七重垣墙，为马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，彼等诸门有诸楼橹，杂色可观，乃至马瑙七宝所成。诸比丘！其波娄沙园苑之中，有二大石，一名贤、二名善贤。为天马瑙之所成就，各皆纵广五十逾阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所南面，为三十三天王有一园苑，名杂色车，其园纵广千逾阇那，七重垣墙乃至马瑙之所成就。普四方面各有诸门，彼等诸门皆有楼橹，杂色可观，乃至马瑙之所成就。其彼园中亦有二石，一名杂色、二名善杂色。纯以天青琉璃所成，亦各纵广五十逾阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所西面，为三十三天王亦有园苑，名为杂秽，其园纵广千逾阇那，七重垣墙，乃至七宝之所成就。四方有门，皆有楼橹却敌台阁，俱七宝成。彼杂秽园，亦有二石，一名善现、二名小善现。以天颇致迦所成，亦各纵广五十逾阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所北面，为三十三天王有园苑住，名曰欢喜，其园纵广千逾阇那，七重垣墙乃至马瑙七宝所成。四方有门，各有楼橹却敌台阁，亦为七宝之所庄严。诸比丘！欢喜园中，亦有二石，一名欢喜、二名善欢喜。以天银成，亦各纵广五十逾阇那，柔软润泽，触之犹如迦旃隣提衣。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其波娄沙园及杂色车，二园中间，为三十三天王有一池水，名为欢喜，纵广五百逾阇那。其水凉冷，轻软甘甜，清洁不浊。以七宝塼，四面而垒。七重宝版，而间错之。七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观。又其四方，各有阶道，并为七宝之所庄严。中有诸华，优钵罗华、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其华火色火形火光，乃至水色水形水光，纵广大小，皆如车轮。其光明照一逾阇那，风吹香气，熏一逾阇那。有诸藕根，大如车轴，割之汁流，色白如乳，其味甘甜，如无蜡蜜。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其杂秽园及欢喜园，二园中间，为三十三天王有一大树，名波利夜多罗俱毘陀罗，其根周匝七逾阇那，略说乃至，枝叶遍覆，及院纵广五百逾阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其波利夜多罗俱毘陀罗大树之下，有一大石，其石名曰槃茶甘婆罗，以天金成，纵广五十逾阇那，柔软润泽，如触迦旃隣提衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！于彼中间，何因何缘，其善法堂诸天集会，称为善法？诸比丘！其善法堂诸天会处，三十三天王聚集坐已，于中唯论微妙细密诸深义，审谛思惟，称量观察，多是世间诸要法事，真实正理，是以天称为善法堂集会之处。又何因缘，名波娄沙迦苑波娄沙迦隋言麁澁？诸比丘！麤澁园中，三十三天王入已，坐贤善贤二石上已，唯论世间麤恶不善语言戏谑，是故称为波娄沙迦。又何因缘，名杂色车苑？诸比丘！杂色车园中，三十三天王入已，坐于杂色及善杂色二石之上，论说世间种种杂类色相语言，是故称为杂色车苑。又何因缘，名杂乱苑？诸比丘！杂乱园中，三十三天王，常以月八日十四日十五日，放其宫内一切婇女，向彼园中，令共三十三天众辈合，杂嬉杂戏不生障隔，恣其欢娱，受天五欲，具足功德，游行受乐。是故彼处诸天众等，共称彼园为杂乱苑。"
      },
      {
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        "text": "起世因本经卷第六"
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      {
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        "text": "2起世因本经卷第七"
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      {
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
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        "text": "三十三天品中"
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        "text": "「诸比丘！又彼园中，有何因缘，名为欢喜？诸比丘！彼欢喜园，三十三天王入其中已，坐于欢喜及善欢喜二石之上，心受欢喜，意念欢喜，念已复念，心受悦乐，受悦乐已，复受悦乐，是故彼称为欢喜园。诸比丘！又复彼树有何因缘，名波利夜多啰拘毘陀罗树？诸比丘！其波利夜多啰拘毘陀罗树下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐，是故彼天称彼为波利夜多啰拘毘陀罗树。诸比丘！又复三十三天随急疾时，未曾离彼般茶甘婆石，唯设供养尊重恭敬，随心所欲，去处即去。所以者何？以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔，一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故。"
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        "text": "「诸比丘！有三十三天，唯眼得见波娄沙迦园，身不得入。身不入故，不得彼处五欲功德受具足乐。何以故？彼处业胜，以其前世作善根劣故不得入。有三十三天，得见波娄沙迦园，身亦得入。既得入已，具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故？以其善根增上胜故。"
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        "text": "「诸比丘！有三十三天，眼不得见杂色车园，身亦不入，亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故？以其善根有别异故。又有三十三天，眼虽得见杂色车园，身不得入，亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故？以其善根有优劣故。又有三十三天，眼既得见杂色车园，身亦得入。既得入已，具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故？以其善根增上胜故。"
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        "text": "「诸比丘！诸是一切三十三天，并得见于杂乱园苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼处无有别异善根修行等故。诸比丘！有三十三天，不得见欢喜园，亦不得入，亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天，得见欢喜园，唯不得入，亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼于彼处，业别异故。又有三十三天得见欢喜园，其身亦入，既入彼已，具足得彼种种五欲和合功德同体快乐，并皆受之。何以故？彼于彼处，造诸善业，所熏修时无别异故。"
      },
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        "text": "「诸比丘！其善法堂三十三天聚会处所，有二岐道；帝释天王宫殿处所，有二岐道；诸小天王，并诸官属，三十三天宫殿处所，亦二岐道；伊罗婆那大龙象王宫殿处所，亦二岐道；波娄沙迦园，亦二岐道；杂色车园及杂乱园、欢喜园池等，一一亦各有二岐道；波利夜多啰拘毘陀罗大树，亦二岐道。"
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      {
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        "text": "「诸比丘！其帝释天王，若欲向于波娄沙迦园及杂色车、欢喜园等，澡浴欢乐游戏行时，尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念：『帝释天王心念于我。』如是知已，从其宫出，即自变化，作三十三头；其一一头，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七华；一一华上，各七玉女；一一玉女，各复自有七女为侍。尔时，伊罗婆那大龙象王，化作如是诸神变已，即便诣向帝释王所，到已在彼帝释前住。"
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      {
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        "text": "「尔时，帝释天王心念诸小三十二天王，并三十二诸天众等。时，彼小王及诸天众亦生是心：『帝释天王今念我等。』如是知已，各以种种众妙璎珞庄严其身，俱乘种种车乘，诣向天帝释边，到已各各在前而住。时，天帝释见已，即自种种严身，服众璎珞，前后左右，以诸天众，周匝围遶，即便升上伊罗婆那龙象王上，帝释天王正当中央真头上坐，左右两边各有十六诸小天王，悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上，各各而坐。时，天帝释导从天众，向波娄沙迦及杂色车，并杂乱园、欢喜园等，到已而住。其欢喜等四园之中，皆有三种风轮而持，谓开、净、吹，略说如前，开门、净地及吹花等。诸比丘！彼等园中，既吹花散遍地至膝，其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围遶，入杂色车、欢喜园等，嬉戏受乐，随意游行，或卧或坐。时，帝释天王欲得璎珞，即念毘守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞，奉上天王。若三十三天眷属等须璎珞者，毘守羯磨皆悉化作而供给之。欲闻音声及伎乐者，则有诸鸟，出种种音，声甚和雅，令天乐闻。天于彼时如是受乐，一日乃至七日，一月乃至三月，种种欢娱，澡浴嬉戏，行住坐卧，随意东西。诸比丘！帝释天王有十天子，常为守护。何等为十？一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱咤迦、六名咤都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘！其天帝释常为如是十天子护，恒随左右，不曾舍离，以守护故。"
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！阎浮提地，为诸人辈有水生诸华，最上精妙极可爱者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香气氤氲软美；其陆生华，最极好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦华、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘！瞿陀尼人辈，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气氛馥，处处熏人；其陆生华，最香好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘！其弗婆提诸人辈，有水生之华，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，极甚光鲜，香气普熏；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦华、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其欝多罗究留人辈，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，香气柔软；其陆生华，最极好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波咤罗华、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其诸龙等及金翅鸟，亦各皆有水生之花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦华，香气氛氲，柔软美妙；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其阿修罗辈，亦各皆有诸水生花，最极妙者，所谓优钵罗花、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气普熏，甚可爱乐；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗华、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频隣昙华、摩诃频隣昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆华等。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其四天王及诸天辈，有水生花，极好端正，可爱微妙，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦华，其气极香，质甚柔软；其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗华、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦华、摩诃羯迦罗利迦华、频隣昙华、摩诃频隣昙华等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其三十三天，有水生华，极好端正，微妙可憙，所谓优钵罗华、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其气极香，质甚柔软；其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频隣昙花、摩诃频隣昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，并魔身天，如是次第，等无有异，一一应知。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其世间人，有七种色。何等为七？诸比丘！有诸人辈，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黄色黄形、黑色黑形，譬如魔梵常色。诸比丘！世间人有此七种色，诸阿修罗，亦复如是，有此七色；诸天众等，亦复有此七种之色，譬如魔梵常色。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！诸天别有十种之法。何等为十？诸比丘！一诸天行来去无边；二诸天行来去无碍；三诸天行无有迟疾；四诸天行脚无踪迹；五诸天身无患疲乏；六诸天身有形无影；七诸天无大小便；八诸天身无有涕唾；九诸天身清净微妙，无有脂髓皮肉及血筋骨脉等；十诸天身欲现长短青黄赤白大小麤细，随意悉能，并皆端正，可喜殊绝，令人爱乐。诸天之身，有此十种不可思议。诸比丘！又诸天身，充实不虚，悉皆平满。齿白方密，发青齐整。柔软光泽，身自然明。有神通力，飞腾虚空，眼视不瞬。璎珞自然，衣无垢腻。"
      },
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        "text": "「诸比丘！阎浮提人，寿命百年，其间有夭；瞿陀尼人，寿二百年，中亦有夭；弗婆提人寿三百年，中亦有夭；欝多啰究留人，定寿千年，无有夭殇；阎摩罗世诸众生，寿七万二千岁，中亦有夭；诸龙及金翅鸟，寿命一劫，中亦有夭；阿修罗寿，同天千年，中间亦夭；四天王寿五百岁，中亦有夭；三十三天，寿命千岁；夜摩诸天，寿二千岁；兜率陀天，寿四千岁；化乐诸天，寿八千岁；他化自在天，寿十六千岁；魔身天，寿三万二千岁；梵身天寿一劫；光忆念天，寿命二劫；遍净诸天，寿命四劫；广果诸天，寿命八劫；无想诸天，寿十六劫；不热诸天，寿命千劫；无恼诸天，寿二千劫；善见诸天，寿三千劫；善现诸天，寿四千劫；色究竟天，寿五千劫；虚空处天，寿十千劫；识处天，寿二万一千劫；无所有处天，寿四万二千劫；非想非非想处天，寿八万四千劫；于其中间，并皆有夭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！阎浮提人，身长三肘半，衣广中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，与阎浮等；其欝多啰究留人，身长七肘，衣广中十四肘，上下七肘；阿修啰身，长一逾阇那，衣广中二逾阇那，上下一逾阇那，重半迦利沙；四天王身，长半逾阇那，衣广中一逾阇那，上下半逾阇那，重一迦利沙；三十三天，身长一逾阇那，衣广中二逾阇那，上下一逾阇那，重半迦利沙；夜摩天，身长二逾阇那，衣广中四逾阇那，上下二逾阇那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身长四逾阇那，衣广八逾阇那，上下四逾阇那，重一迦利沙八分之一；化乐天，身长八逾阇那，衣广十六逾阇那，上下八逾阇那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身长十六逾阇那，衣广三十二逾阇那，上下十六逾阇那，重一迦利沙三十二分之一；魔身诸天，身长三十二逾阇那，衣广六十四逾阇那，上下三十二逾阇那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，诸天身量长短，与衣正等无差。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！阎浮提人，所有市买，或以钱财、或以谷帛、或以众生；瞿陀尼人，所欲市买，或以牛羊、或摩尼宝；弗婆提人，若作市易，或以财帛、或以五谷、或摩尼宝；欝多啰究留人辈，无诸市买，所欲自然。诸比丘！阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多啰究留人辈，无我我所，树枝若垂，男女便合，无有婚嫁。诸比丘！龙、金翅鸟及阿修啰辈，略说嫁娶，悉如人间；四天王天、三十三天、夜摩诸天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在诸天、魔身天等，皆有嫁娶，略说如前。从此已上其诸天等，无复婚嫁男女之别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！阎浮提人，若行欲时，二根相到，流出不净；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多啰究留人辈，悉如阎浮提；一切诸龙、金翅鸟等，若行欲时，亦二根到，但出风气，即便畅情，无有不净；诸阿修罗、四天王天、三十三天，行欲根到，畅情出气，如诸龙王及金翅鸟，一种无异；夜摩诸天，执手成欲；兜率陀天，忆念成欲；化乐诸天，熟视成欲；他化自在天，共语成欲；魔身诸天，相看成欲；并皆畅心，成其欲事。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！论其人间，萤火之明，则不如彼灯火之明；灯火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及诸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宫殿明；月宫殿明，又不及日宫殿光明；其日宫殿照耀光明，又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明；四天王天诸有光明，则又不及三十三天所有光明；其三十三天诸有光明，则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明；其夜摩天所有诸光，则不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有诸明，则又不及化乐天明；其化乐天所有光明，则不及彼他化自在诸天光明；他化自在所有光明，则又不及魔身天明；其魔身天墙壁宫殿璎珞身光，比于在下，最胜最妙，殊特无过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其魔身天，比梵身天则又不及；其梵身天，比光忆念天则又不及；其光忆念天比遍净天，则又不及；其遍净天；比广果天光则不及；彼广果天，如是略说，无恼热天、善见、善现、阿迦腻咤天等，唯除璎珞，余如上说，应如是知。诸比丘！若天世界，及诸魔梵，沙门婆罗门人等，世间所有光明，欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明，百千万亿恒河沙数，不可为比。此如来光，最胜最妙，殊特第一。所以者何？诸比丘！其如来身，戒行无量、三摩提、般若、解脱、解脱知见，神通及神通行，教化及教化轮，说处及说处轮等，并各无量无边。诸比丘！如来如是无量功德，一切诸法，皆悉具足。以是义故，如来光明，最胜无上，当如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！一切众生，有四种食，以资诸大，得住持故、成诸有故、相摄受故。何等为四？一者麤段及微细食，二者触食，三者意思食，四者识食。何等众生，应食麤段及微细食？诸比丘！阎浮提人，饭食󰉓豆及鱼肉等，此等名为麤段之食；覆盖按摩，澡浴揩拭，脂膏涂等，此悉名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微细，略说与前阎浮提等。其欝多啰究留人辈，身不耕种，自然而有成熟粳米，以为麤段；覆盖澡浴，及按摩等，为微细食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！一切诸龙及金翅鸟等，以诸鱼鼈鼋鼍、虾蟇、虬螭、蛇獭、金毘罗等，是彼麤段；诸覆盖等，是彼微细。诸阿修罗，以天须陀妙好之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。四天王天及诸天辈，皆用彼天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。三十三天，以须陀味，为天麤段；诸覆盖等，以为微细。略说犹如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在天等，并皆用天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。自此已上，诸天众辈，并以禅悦法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食，无复麤段及微细食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！何等众生，以触为食？诸比丘！有诸众生，从卵生者，所谓鹅鴈鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦鹉鸜鹆、鸠鸽䴏雀雉鹊等，自余种种杂类众生从卵生者，以其从卵有此身故，是等并皆以触为食。何等众生，以思为食？若有众生，以意思惟，资润诸根，增长身命，所谓鱼鼈龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等，自余所有诸众生类，以意思惟，润益诸根，增长命者，此等并皆用思为食。何等众生，以识为食？所谓地狱诸众生辈，及识无边诸天辈等。此等众生，并皆用识，持以为食。诸比丘！此四种食，为众生辈，住持诸大，摄受生故。于中有优陀那偈："
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          "「花色及诸法，寿命衣第五，",
          "市买并嫁娶，二根食为十。"
        ]
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        "text": "「诸比丘！世间众生，皆悉有此三种恶行。何等为三？所谓身恶、口恶、意恶。诸比丘！有一种类，以身恶行口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，当堕恶趣生地狱中。彼于此中，最后识灭，地狱中识初相续生。彼识共生，即有名色，缘名色故，即生六入。"
      },
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        "text": "「诸比丘！复有一种，以身恶行口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生畜生中。彼于此中，最后识灭，畜生中识初相续生。当于彼识共生之时，即有名色，缘名色故，便生六入。"
      },
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        "text": "「诸比丘！复有一种，以身恶行、口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生阎摩世。彼于此中，最后识灭，阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时，即共名色一时俱生，缘名色故，六入即生。诸比丘！此等名为三种恶行，应当远离。"
      },
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        "text": "「诸比丘！世间复有三种善行。何等为三？所谓身善行、口意善行。诸比丘！有一种类，身作善行、口意善行，如是习已，彼因缘故，身坏命终，生于人道。彼于此处，最后识灭，人道中识初相续生。当于彼识初生之时，即共名色一时同生，缘名色故，六入便生。"
      },
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        "text": "「诸比丘！复有一种，以身善行、口意善行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，生于天上，此处识灭，彼天上识初相续生。彼识生时，即共名色一时俱生，有名色故，即生六入。诸比丘！彼于天中，或在天子、或在天女，加趺处生、或两膝内䏶股间生。初出之时，状如人间十二岁儿。若是天男，即于天子坐膝边生；若是天女，即天玉女䏶股内生。如是生已，彼天即称是我儿女，如是应知。"
      },
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        "text": "「诸比丘！修善生天，有如是法。若初生时，是诸天子及天女等，以自业因所熏习故，生三种念：一者自知从何处死、二者自知今此处生、三者知此生是何业果是何福报，以我彼处身命坏已，来生此间。又如是念：『缘我有是三种业果三种业熟，得来生此。何者为三？所谓身善行、口意善行。此等三业，果报熟故，身坏命终，来于此处。』复作是念：『愿我今于此处死已，当生人间。我于彼处，如是生已，还修身口及意善行。以身口意行善行故，身坏败已，还来此生。』作是念已，即便思食。彼念食时，即于彼前，有众宝器，自然盛满，天须陀味，种种出生。若天子中，有胜上者，彼须陀味其色最白；若其天子，果报中者，彼须陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼须陀味其色现黑。时，彼天子即以手取天须陀味，内于口中，彼须陀味，既入天口，即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中，即自融消，无有形影。如是如是，天须陀味，置于口中，自然消化，亦复如是。食须陀已，若其渴时，即于彼前，有天宝器，盛满天酒，福上中下，白赤黑色，略说如前，入口消化，融消亦尔。时，彼天子食饮讫已，而其身体，上下大小，如彼旧生诸天子天女等。"
      },
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        "text": "「诸比丘！若诸天子及诸天女，身体既充，各随意向或诣池边。到池边已，入彼池内，澡浴清净，欢喜受乐。既出池上，诣香树边。时，彼香树枝自然低，从枝中出种种妙香，流入手中，即以涂身。复诣衣树，到已如前，亦为之低，而彼树中，又出种种微妙好衣，至手边已，即取而著。既著衣已，诣璎珞树，如是自低，垂流入手，或系或著，以庄严身。如是复诣华鬘树所，如前低垂，流出种种妙好华鬘。持饰头已，便向器树，树出种种众宝杂器，随意入手，将诣果林，盛种种果，或即噉食，或取汁饮。如是复诣音乐树边，树亦低垂，自然而出种种乐器，随意而取，或弹或打、或歌或舞，音声微妙，即便诣向林苑之中。入苑中已，于彼即见无量无边百数千数无量百千万亿之数诸天玉女。若未见女，所有前世知见业报：『我从何处而来生此，如我此身，今受斯报。』果业熟故，彼于此时，了了分明，忆宿世事，犹如指掌。以见天女，迷诸色故，正念觉察智心即灭，既失前生，著现在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名为欲爱之缚。诸比丘！此则名为三种善行。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！一月之中，有六乌晡沙他乌晡沙他隋言受斋亦云增长，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受斋日。何等白月三受斋日？所谓月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受斋日，如白月数。云何名为白黑二月各有三日，受于斋戒？诸比丘！白黑二月，各有八日。当于是日，四天大王，集其眷属而告之言：『汝等可往普观四方，颇有人辈，于世间中，多行孝顺，供养父母，恭敬沙门婆罗门不？于诸尊长崇重以不？修行布施受禁戒不？守摄八关持六斋不？』时，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍观一切世人，是谁家中，孝养父母；有何族姓，恭敬沙门婆罗门等；谁家男女，敬事尊长；谁行布施；谁受六斋；谁持八禁；谁守戒德。尔时，使者如是遍历世间观察。见于人中，孝顺供奉父母者少，承事尊重沙门者少，祇敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少，布施微薄，受斋稀踈，护戒不全，禁守多缺。是时，天使如是见已，即便往到四天王所，而启白言：『天王当知，其诸世间一切人辈，无多孝养事父母者，亦无有多恭敬沙门婆罗门者，亦无有多敬重尊长耆旧德者，亦无有多修行布施持六斋者，亦无有多奉持禁戒守八关者。』"
      },
      {
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        "text": "「尔时，四大天王闻诸使者如是语已，意中惨然不甚欢悦，报使者言：『彼等世间，若实然者，其诸人辈，甚为不善。所以者何？人辈寿命，极成短促，止少时活，应修诸善，至彼后世，可得安乐。云何今者彼世间人，无有多行孝养父母，乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口？此大损减我诸天众，展转增加阿修罗种。』诸比丘！若其世间，多人恭敬孝顺父母，尊重沙门婆罗门等及诸宿旧，修行布施，乐受六斋，勤建福业，恒守八禁，如是相续。时，天使者巡察见已，上白四王：『大王当知，彼世间人，多有孝顺于其父母，多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长，乐行布施，勤修斋福。』尔时，四大天王，从其使边闻此语已，心大欢喜，踊跃无量，作如是言：『甚善甚善，诸世间人，能如是修极大贤善。何以故？彼诸人辈，寿命短少，不久便当移至他世。今者乃能于彼人间，孝养父母，敬事沙门及婆罗门诸耆旧等，多乐布施，持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属，损减诸阿修啰种类。』"
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        "text": "「诸比丘！云何黑白二月十四日，是乌晡沙他日？诸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其来下，观察善恶多少，欢喜愁惨，略说悉如天使所说，唯以太子自下为异。诸比丘！其黑白二月十五日，乌晡沙他。四大天王，自下世间，躬察善恶。知多少已，即自往诣彼善法堂，到诸天集议论会处，至法堂前，面向帝释，陈说人间善恶多少违顺等事。尔时，帝释闻于人间修福者少，即便惨然怅怏不乐，云何如是？天众减少，阿修啰转多。若闻人间如法多者，则大欢喜踊跃无量，作如是言：『我今天众渐当增长。』缘此黑白二月六日，诸天下观人间善恶故，名此日乌晡沙他。"
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        "text": "起世因本经卷第七"
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        "text": "起世因本经卷第八"
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
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        "text": "三十三天品下"
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        "text": "「诸比丘！若当有时诸外道辈，或复波利婆罗阇迦，来向汝处，问汝等言：『诸长老辈！何因何缘，有一种人，为彼非人之所恐怖？于一种人，复不为彼非人恐怖？』其诸外道，作是问者，汝等应当如是报言：『诸长老辈！此有因缘。何以故？世间之中，有一种人，习行非法，彼有邪见、有颠倒见，彼等既行十不善法、说不善法、念不善法，邪见颠倒。以作此十不善法故，护生之神，渐渐舍离。如是等辈，若百若千，唯留一神，总而守护。譬如牛群，或复羊群，若百若千，其傍唯有一人守视。如是如是，护神少故，恒为非人之所恐怖。有一种人，言语如法，不行邪见，不颠倒见。彼等既行如是十善，正见正语，修习善业，是一一人，则有无量、若百千神，来共守护。以是因缘，此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣，其一一人，则有若百若千人辈之所守护。』"
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        "text": "「诸比丘！世间人辈，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等诸名字。诸比丘！人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居停住处，其非人中，亦有如是舍宅之名、诸王坐处。"
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        "text": "「诸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠脍坊、或复空窟，并悉不虚，皆有众神，及诸非人之所依止；又复尸陀林壑之中，及诸恶兽所行道路，悉有非人；凡一切树，高一寻、围一尺，即有神祇，在上依住以为支提。诸比丘！一切世间，若男子及女人，从生已来，有诸天神，常随逐行，不相远离。唯习行恶及命终时，方始舍去，略说如上。"
      },
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        "text": "「诸比丘！阎浮提人，有五种事胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者阎浮佛出世处、四者阎浮是修业地、五者阎浮行梵行处；其瞿陀尼，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者饶牛、二者饶羊、三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提，有五种胜弗婆提人，略说如前；其弗婆提，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者彼洲最极大故、二者彼洲广含诸渚、三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜欝多罗究留，五种如上；其欝多罗究留，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最极长故、三者彼人有胜行故。其阎浮提，有五种事胜阎魔世诸众生辈，亦如上说；其阎魔世，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三有自然衣食活命。阎浮提人，有五种胜龙、金翅鸟，五种如前；龙及金翅，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三宫殿广。阎浮提人，有五种事胜阿修罗，如前所说；其阿修罗，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者长寿、二者色胜、三受乐多，如是三事，最为殊胜。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！四天王天有三事胜，一宫殿高、二宫殿妙、三者宫殿最胜光明；三十三天亦三事胜。何等为三？一者长寿、二者色胜、三者多乐。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，当知悉有三种胜事，如忉利天胜阎浮提人；其阎浮提，有五种胜诸天种辈，如上所说，汝应答知。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！此三界中，有三十八诸众生类。何者是其三十八种？诸比丘！欲界之中有十二种，色界中有二十二种，无色界中复有四种。诸比丘！于中何者是其欲界十二种类？所谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二种？谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻咤天等，此二十二属于色界。其无色界四种者，谓空无边天、识无边天、无所入天、非想非非想天，此四种类属无色界。"
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        "text": "「诸比丘！其世间中，有四种云，白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘！其四种中白色云者，多有地界；黑色云者，多有水界；赤色云者，多有火界；黄色云者，多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘！世间复有四种大天。何等为四？所谓地多大天、水多大天、火多大天、风多大天。诸比丘！曾于一时，地多大神，发是恶见，心自念言：『于地界中，无有水火及以风界。』诸比丘！我尔时诣彼地天边，告彼地多大天神言：『汝天实有如是恶见，云地界中无水火风三大界也？』彼答我言：『实尔，世尊。』我复告言：『汝天莫作如是恶见。何以故？彼地界中，实有水火及以风界。但于其中，地界最多，是故地界偏得名字。』诸比丘！我能知彼地多大天发如是念，断其恶见，令彼欢喜，于诸垢中，得法眼净，证果觉道，无有结惑，度疑彼岸，无复烦恼，不随他教，随顺法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛、法、圣僧。大德世尊！从今已后，我当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不杀盗及非法等。归佛法僧，清净护持。』诸比丘！复有一时，水大天神，亦如是念，生于恶见言：『水界中无有地界及火风界。』我知其意，往诣彼边，问水天言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』我复告言：『汝天莫作如是恶见，其水界中，尽有地火及以风界。』乃至火天风天亦尔，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，并答佛言：『实尔，世尊。』佛开其意，皆得悟解，归依三宝，悉随顺行，略说如前地大天神，除疑一种来向我边。诸比丘！此等名为四大天神。"
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        "text": "「诸比丘！世间有云，从地上升，在虚空中，或有至一俱卢奢住，或二或三俱卢奢住，乃至六七俱卢奢住。诸比丘！或复有云，上虚空中一逾阇那，或二三四至五六七逾阇那住。诸比丘！或复有云，上虚空中百逾阇那，乃至二三四五六七八百逾阇那，停而住者。或复有云，从地上空千逾阇那，二三四五六七千逾阇那住，乃至劫尽。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，有是音声？』诸比丘！应如是答：『有三因缘，共相触故，空云队中，有声鸣出。何等为三？诸长老辈！或有一时，云中风界，共于地界，相触著故，自然声出。所以者何？譬如树枝，相揩火出。如是如是，诸长老辈！此是第一因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼水界，相揩触故，自然出声，亦如上说，此是第二因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼火界，相揩触故，自然出声，略说乃至譬如两树相揩火出，此是第三出声因缘。』应如是答。诸比丘！亦应如是广分别知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，忽然光明出生闪电？』诸比丘！汝等应作如是报答：『诸长老辈！有二因缘，从虚空中云里，出生闪电光明。何等为二？一者东方闪电，名曰无厚；南方有电，名曰顺流；西方有电，名堕光明；北方有电，名百生树。诸长老辈！或复有时，若彼东方无厚闪电，共于西方堕光明电，相触相著，相揩相打，以如是故，从于虚空云队之中，出生光明，名曰闪电，此是第一闪电因缘。复次，诸长老辈！若彼南方顺流闪电，共于北方百生闪电，相触相著，相揩相打，以如是故，出生电光。譬如两木，风吹相著，自然火出，还归本处，此是第二闪电因缘，从云队中，有光明出。』"
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        "text": "「诸比丘！于虚空中，有五因缘，能障碍雨，令占候师，不测不知，增长迷惑，记必应雨而天不雨。何等为五？诸比丘！或复有时，上虚空中，起云动雷，作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨声，或出闪电，或复有吹凉冷气来，如是种种，皆是雨相。其占察人及天文师等，悉克此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王从其宫出，即以两手，撮彼雨云，掷置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文师及占候者，不见不知，心生疑惑，记天克雨而遂不雨。"
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        "text": "「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时克当作雨。尔时，火界增上力生，于彼中间，雨云烧灭，此名第二雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。"
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        "text": "「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时克当作雨。但以风界增上力生，则吹彼云，掷置于彼迦陵迦碛中，或复掷著檀茶迦碛中，或复掷置摩登伽碛中，或复掷著空旷野中，或复掷著摩连那碛地，此名第三雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。"
      },
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        "text": "「诸比丘！又复有时，虚空起云，而其云中，亦作伽茶伽茶之声，出生闪电，吹冷气来。其占候者，记天必雨。然彼行雨诸天子辈，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不依时，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。"
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        "text": "「诸比丘！又复有时，空中起云，而天亦作伽茶伽茶之声，亦出闪电，吹凉冷风。彼天文人等，记克当雨。然此阎浮世间人辈，其中多有不如法行，躭乐诸欲，悭贪嫉妬，邪见所缠。彼等人辈，以恶行故，习非法故，乐著欲故，贪嫉竞故，天则不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。其天文人及占候等，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。"
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        "text": "「诸比丘！是名五种雨障因缘。于其中有优陀那偈："
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        "lines": [
          "「花法色寿命，衣服并卖买，",
          "嫁娶三摩提，四种饮食等。",
          "二行晡沙他，上下名三界，",
          "云色诸天等，俱卢舍鸣电。"
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        "text": "起世经鬪战品第九"
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        "text": "「诸比丘！我念往昔，有诸天等，共阿修罗，起鬪战时，帝释天王告其三十二天言：『诸仁者辈！汝等诸天，若共阿修罗战鬪之时，宜好庄严，善持器仗。若诸天胜、阿修罗不如，汝可生捉毘摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已，将向善法堂前诸天集会处所置之。』三十二天，闻帝释命，依而奉行。尔时，毘摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言：『若诸天等，共阿修罗鬪，天若不如，即当生捉帝释天王，以五系缚，将向七头诸阿修罗集会之处，置立我前。』时，诸阿修罗亦受教行。诸比丘！当于彼时，帝释天王战鬪胜故，生捉阿修罗，以五系缚，至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时，其毘摩质多罗王作如是念：『愿诸阿修罗，各自安善，我今不用诸阿修罗辈。我今在此，共诸三十三天一处，同受娱乐，甚为适意。』当其毘摩质多罗王兴此念时，即见自身五缚悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。又复有时，作如是念：『我今不用三十三天。愿诸天等，各自安善，我当还归阿修罗宫殿。』起此念时，其身五系即还自缚，五欲功德忽然散灭。"
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        "text": "「诸比丘！彼毘摩质多罗阿修罗王，有于如是微细结缚；其诸魔缚，复细于此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱。何以故？诸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟，我当有常，我当无常，有色无色，有想无想，及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘！此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人，知是邪思，如病如疮，如痈如箭，如是念已，系心正忆不随心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论。若念无我，亦是戏论，乃至有色无色，有想无想，非有想非无想，悉是戏论。诸比丘！所有戏论，皆悉是病如痈如疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论。守心寂静，多所修行。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我念往昔，有诸天王，共阿修罗，欲战鬪时，帝释天王告其四面三十二天，作如是言：『诸仁者辈，宜善严备身诸器仗，今诸阿修罗，欲来战鬪。若诸天胜，可生捉取毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将向诸天集会之处善法堂前，持见于我。』三十二天受帝释命，依而奉行。其阿修罗，亦如是教。诸比丘！当尔战时，诸天得胜，即以五系缚阿修罗，将来诣向善法堂前。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，既被五系，在天众前，见帝释王来入善法堂中而坐，即便恶言，诸种骂詈毁辱天主。其天帝释，有调御者，名摩多离，见阿修罗毘摩质多罗对众恶言毁骂天主，即便以偈白帝释言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『帝释天王为羞畏，为当无势故怀忍？",
          "闻于如是麁恶骂，含受容耐都不言。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，帝释还以偈答摩多离言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『我非羞畏故怀忍，亦非无力于修罗，",
          "谁能如我神策谋，岂得同于彼无智？』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，摩多离复更以偈白天主言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『若不严加重诃责，愚痴炽盛转更增，",
          "若当折伏无智人，犹如畏杖牛奔走。",
          "今以纵之为彼乐，至其处所更憍高，",
          "是故明智示以威，显现勇猛断愚𫘤。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，帝释复以偈答摩多离言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『如斯之事我久知，为伏诸人愚痴故，",
          "彼以瞋嫌而骂詈，我闻堪能自制心。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，摩多离更复以偈白帝释言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『帝释天王愿善思，如是之忍有一患，",
          "彼愚痴者如是骂，谓言怯畏耻不言。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，帝释重复偈答摩多离言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『愚痴种类随心意，谓言畏彼我默然，",
          "若欲益身求利安，于彼等边须有忍。",
          "如我意见彼恶骂，不应于瞋复起瞋，",
          "于瞋者边报以瞋，如是战鬪难得胜。",
          "若当为他所娆恼，有力能忍者为难，",
          "应知此忍最为强，如此忍时须赞美。",
          "若自若他所兴心，皆求救拔大畏处，",
          "既被他人瞋骂已，不应于彼起怨憎。",
          "若于自己及他边，如是二处应作益，",
          "既知他瞋嫌骂已，能使自瞋转得消。",
          "如是二处利益心，若自若他皆悉为，",
          "若他意念是痴者，斯由不知法所因。",
          "若有大力诸丈夫，能为无力故含忍，",
          "如是忍人他赞叹，无力人边忍不瞋。",
          "为彼无有智慧力，唯以愚痴力为力，",
          "以愚痴故弃舍法，如此人辈无正行。",
          "愚痴心生念我胜，瞋恚骂詈出麁言，",
          "能忍彼恶有常胜，是忍增上难具说。",
          "胜者语言畏不论，于等恐生冤故忍，",
          "闻下论说能忍者，此忍为诸智称扬。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！汝等当知，彼时帝释则我身是。我于尔时，身作三十三天王，自在治化，受胜福报，纵任快乐。恒常怀忍，亦赞叹忍，乐行调顺，无有瞋恚，恒常赞叹无瞋恚者。诸比丘！然今汝等自说行中，有信解心，舍俗出家，精勤不懈。汝等若于余众生边，能行忍辱，赞叹忍者，调顺慈悲，常行安乐，灭除瞋恚，赞无瞋者。诸比丘！汝等亦应作如是学。诸比丘！我念往昔，诸天众等，共阿修罗，各严器仗，欲鬪战时。尔时，帝释告天众言：『诸仁者辈！若阿修罗共诸天鬪，天得胜时，汝等可以五系缚之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦勅军众。诸比丘！尔时鬪战，阿修罗胜，帝释天王恐怖不如背走而还。是时，驭者回于千辐贤调御车，欲向天宫。尔时，有一居咤奢摩梨树，其上有金翅鸟王，巢内有诸卵。帝释见已，告摩多离调驭者言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『摩多离知树上卵，为我回此车辕轴，",
          "为阿修罗宁舍命，勿令毁破诸鸟巢。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，摩多离善调驭者，闻释天王如是勅已，即便右回彼天千辐贤调御车，路还指向阿修罗宫。诸比丘！时，诸阿修罗见帝释车，忽然回还，谓言：『帝释别有战策，更来欲鬪。』阿修罗退，各趣本宫。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天还胜，阿修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，今我身是。诸比丘！我于尔时作天主，领三十三天，自在治化，受胜福报，犹能怜愍一切众生，为其寿命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信舍家，应当利益一切众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我忆往昔，天阿修罗欲战鬪时，尔时帝释告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！我等且停种种器仗。天及阿修罗，其中并各有智慧者，彼等悉能知于我等，若善若恶，说诸法义。但以善言长者取胜。』天共阿修罗，相推前说。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『愚痴猛盛者，必须重诃责，",
          "折伏于无智，犹牛畏鞭走。",
          "愚痴无有乐，在处难调制，",
          "是故用严杖，速疾断其痴。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，毘摩质多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，其阿修罗诸眷属等，皆大欢喜，称叹踊跃。帝释诸天及眷属等，皆默然住。尔时，毘摩质多罗王告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天主向阿修罗，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『我明见此事，不欲共痴同，",
          "愚者自起瞋，智者谁与诤。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及眷属等，皆大称叹，踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属，默然而住。尔时，帝释告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！可更辩说善言。』时，阿修罗即向天王，说偈报言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『寂然忍辱意，帝释我亦知，",
          "愚痴者胜时，言我畏故忍。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，毘摩质多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及眷属等，皆悉踊跃，称叹欢喜。帝释诸天并其眷属，默然而住。时，阿修罗告帝释言：『仁者天主！可更辩说如法善言。』尔时，天主帝释大王向阿修罗众，说偈报言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『愚痴者自随，称忍为畏彼，",
          "以此求自益，彼边则无利。",
          "我意彼作恶，不应瞋彼瞋，",
          "于瞋能默然，彼鬪则常胜。",
          "若为他所恼，有力能忍者，",
          "当知如此忍，忍中最为上。",
          "无问自及他，皆求离畏处，",
          "若知他瞋已，不于彼起憎。",
          "二处作利益，若自若于他，",
          "他瞋嫌骂者，自瞋能消灭。",
          "二处作利益，若自若于他，",
          "他意念愚痴，斯由不知法。",
          "若有强力人，为彼无力忍，",
          "此忍为最胜，余忍更无过。",
          "彼无智慧筋，唯有愚痴力，",
          "愚痴舍法故，自然失正行。",
          "愚痴自矜胜，瞋恚出恶言，",
          "若忍此骂时，彼则常有胜。",
          "闻高胜言忍以畏，于齐等忍恐生怨。",
          "为下恶骂能忍者，斯忍智人所称赞。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并及眷属，称叹欢喜，踊跃无量。其阿修罗众，皆各默然。时，诸天中有智慧天，阿修罗中有智慧者，各集一处，皆共量议此等诸偈，详审思念，观察谛忍，同称赞已，作如是言：『诸仁者辈！今天帝释，善说言辞。彼等治化，一切无有刀杖鞭挞，亦无诤鬪毁辱怨雠，亦无言讼及求报。复于生死中，有可患厌，求远离欲，为寂灭故、为寂静故、得神通故、得沙门故、成就正觉得涅槃故。诸仁者辈！若彼毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙语言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚挞、诤鬪毁辱言讼怨雠，有求报复，长养生死无可患厌，贪著诸欲，无求寂静寂灭之行，不希神通及沙门果，无望正觉及以涅槃。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，名为善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，善说善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说，非是善说。』诸比丘！汝等应知，彼时帝释，即我身是。诸比丘！我时作彼忉利天王，自在治化，受于福乐，犹说善言以为战鬪，由善言故，鬪战常胜。而今汝等诸比丘辈，于我善说法教之中，净心离俗，舍家出家，有精进行。汝等若求善说恶说教法之中，欲取义者，应如是知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！我念往昔，诸天王等，共阿修罗，合战鬪时。帝释天王，摧阿修罗。鬪战胜已，造立胜殿，东西纵广五百由旬，南北纵广二百五十由旬。诸比丘！彼胜殿外，别有一百尼梨由河，而彼由河一一间内，复各有七鸠咤伽罗，皆七宝成。而其一一鸠咤伽罗内，各置七房，一一房中，安施七㯓。一一㯓上，有七玉女，一一玉女，复各别有七女而侍。其释天王，并及彼等诸玉女侍，更无余为食饮资须，香花服玩一切乐具，皆随往业果报而受。诸比丘！三千大千世界之内，所有天宫，更无如是帝释天王胜殿比类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是神德威力，日之与月，及三十三天，彼等虽于我上转行，我力能取，作耳环珰，处处游行。』曾于一时，其罗睺罗阿修罗王，内心瞋恚炽盛烦毒，意不欢喜，则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念于我。』彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时，彼小王及诸阿修罗，知其鞞摩质多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，诣向彼边，到已在前，各各而住。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，自服铠甲，持仗严驾，与其小王并诸军众围遶，往诣罗睺罗阿修罗边，到已而住。尔时，罗睺罗阿修罗王，复念踊跃并及幻化二阿修罗王。尔时二王知彼念已，还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已，各各严备器仗，向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，共鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王，并诸三王小王眷属，前后围绕。从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天战鬪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，难陀、优波难陀二大龙王，从其宫出，各以身遶须弥留山七匝动之，动已复动，大动遍动，震已复震，大震遍震，涌已复涌，大涌遍涌，以尾打海。其一渧水，上至须弥留山顶上。诸比丘！于彼时天主帝释作是念已，告天众言：『汝等仁辈，见此大地如是动不？空中叆叇，犹如云雨，又似轻雾，决知阿修罗欲共天鬪。』是时，海内所住诸龙，各从自宫，种种严备，持仗而出，向阿修罗前，共其战鬪。胜者逐退，迳至其宫。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等边，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲共天鬪，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉闻已，严持甲仗，共龙往战。其胜者逐，不如者退，恐怖而走。诣向钵足夜叉之所，到已告言：『钵足夜叉，仁辈知不？诸阿修罗欲共天鬪，汝等可来共我相助往彼打之。』钵足闻已，严身持仗，相随而去，乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉闻已，又复严仗，共持鬘等，并力合鬪。其有胜者，逐入到宫。其不如者，恐怖退走，诣向四大天王等边，到已咨白四天王言：『四天大王，仁辈当知，诸阿修罗，今者欲来共诸天鬪，汝等应可共我相助打彼令破。』其四天王闻常醉言，即各严持种种器仗，驾驭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所，启白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集，欲共天鬪，宜应向彼与其共战。』时，天帝释从四天王闻是语已，意中印可，即唤一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往须夜摩天、珊兜率陀，并化自乐，及他化自在诸天王等，至彼处已，为我白言：「仁辈诸天！若其知者，诸阿修罗欲共天鬪。汝等仁辈，应可助我，来共向彼与其战鬪。」』时，摩那婆闻帝释语已，即便向彼须夜摩天，具白其事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，须夜摩天王，从释天使摩那婆边，闻是语已，心中即念彼须夜摩诸天众辈。时，彼天众知其天王心念我彼已，即著种种铠甲器仗，乘天种种所有诸骑，各来诣向其天王边，到已在前，各各而立。时，须夜摩天王自身即著种种天诸铠甲，持宝器仗，与其无量百千万数诸天子，俱围遶来下，向须弥留山王顶上，在于东面，竖纯青色难降旗幡，依峰而立。尔时，彼使天摩那婆，复上诣向珊兜率陀天子之边，到已还白珊兜率陀如是之言：『仁者当知，帝释天王有是启白：「阿修罗辈欲共天鬪，仁者愿来，助我往彼，并力鬪战。」』彼兜率陀闻是语已，即自念彼诸天子众，知已悉来，集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗，乘种种骑，相率围遶，下来到于须弥留山，于南面住，无量百千万众云集，竖于黄色难降旗幡，依峰而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，彼天摩那婆使，又复更上向化乐天白言：『仁者化乐天王！当知帝释有如是语：「其阿修罗，欲共天鬪。」』如前启请，乃至彼天与其无量百千万数诸天子来，各严铠甲，种种骑乘，下来到于须弥留山西面，竖于赤色难降旗幡，依峰而立。如是上白他化自在诸天子等，一一如前。时，彼天众严持器仗，复倍化乐，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子围遶，来下向须弥留山王北面，竖于白色难降旗幡，依峰而立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，帝释见上诸天并皆云集，心念空中诸夜叉辈。时，虚空中诸夜叉众，各作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相诫勅，著甲持仗，严备身具，皆各服之，乘种种乘，诣天帝释前，一面而住。时，天帝释又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时，并各著铠严持器仗，乘种种乘，诣天主前。是时，帝释自著种种铠甲器仗，乘种种乘，共空夜叉及诸小王三十三天，前后围遶，从天宫出，共阿修罗欲战鬪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！诸天尔时共阿修罗战鬪之时，有如是等诸色器仗，所谓刀、箭、𥎝、棒、搥、杵金刚、铍箭、面箭、凿箭、镞箭、犊齿箭、迦陵伽叶镞箭、微细镞箭、弩箭如是等器，杂色可爱，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等。以彼诸仗，遥掷向彼阿修罗身，不著不害，而悬彻过于彼等身，亦复不见疮瘢痕处，唯触缘故，受于害痛。诸比丘！其阿修罗，所有器仗共天鬪时，色类相似，一种七宝之所成就，著时彻过亦无瘢痕，唯触因缘，受于害痛。诸比丘！欲界诸天共阿修罗战鬪之时，有如是色种种器仗，况复世间诸人辈也。"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本经卷第八"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本经卷第九"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
      },
      {
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        "text": "劫住品第十"
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      {
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        "text": "「诸比丘！世间凡有三种中劫。何等为三？一者所谓刀杖中劫、二者所谓饥馑中劫、三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫？诸比丘！刀杖中劫者，彼等人辈无有正行，不如法说，邪见颠倒，具足皆行十不善业。彼时众生，唯寿十岁。诸比丘！其人如是寿十岁时，女生五月即便行嫁，犹如今日年十五六，嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米，至于彼时，一切灭没，并皆不现。当彼十岁人寿命时，纯以羖羊毛𣯊为衣，犹如今日迦尸迦娇奢耶衣、刍摩缯衣、度究逻衣、句路摩娑衣、劫贝衣、甘婆罗宝衣，最为胜妙，其毛𣯊衣，亦复如是。当于彼时，唯食稗子，如今粳米。又为父母之所怜爱，唯愿十岁，是其上寿，如今人愿乞寿百年。诸比丘！彼十岁时，所有众生，不孝父母、不敬沙门及婆罗门、不敬耆旧，彼等亦当得他供养赞叹尊重，犹如今日行法教人名誉一种。何以故？其业尔故。又诸比丘！十岁人时，无有善名，人亦不行十善业道，一切多行不善之业。众生相见，各生杀害诛戮之心，无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽，唯起屠害杀戮之心。又诸比丘！当彼之时，其诸人辈，缘身之具璎珞庄严，皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰、颈璎臂钏、指环钗镊，交络严身一种无异。又诸比丘！当彼之时，中劫将末，七日之内，于其手中，所当触者，若草若木，土块瓦石，彼等一切，皆为刀杖，其锋甚利，胜人所造。七日之中，各各竞捉，共相屠害，一切相杀，命终并堕诸恶趣中，受地狱苦。何以故？以其相向各生杀心、浊心恶心，无利益心、无慈悲心、无净心故。诸比丘！如是名为刀杖中劫。"
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        "text": "「诸比丘！云何名为饥馑中劫？诸比丘！饥馑劫时，其诸人辈无有法行，邪见颠倒，具足行十不善业道。以是义故天不降雨，以无雨故世则饥馑，无有种子，白骨为业，诸皮活命。云何名为白骨为业？诸比丘！饥馑之时，彼诸人辈，若四衢道，街巷城郭，道路处处，悉收白骨，以水煎煮，取汁而饮，以资活命，是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命？诸比丘！饥馑劫时，彼诸人辈，以饥急故，取诸树皮，以水煎煮，而饮其汁，以资活命，是故名为诸皮为业。诸比丘！彼时众生，饥饿死已，皆当生于诸恶趣道，或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼，为彼等辈，悭贪嫉妬，畏诸物尽，争取藏贮。诸比丘！以是故名饥馑中劫。"
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        "text": "「诸比丘！云何名为疾疫中劫？诸比丘！彼时诸人，亦欲行法，欲说如法，亦欲行于无颠倒见，具足欲行十善业道。但彼时中，如法人辈，以其过去无十善业胜果报故，致令非人放于灾气行诸疠疫，于中多有人辈命终。又诸比丘！于彼疾病三摩耶中，复有他方世界非人，来为此等作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦复与其恶相触故，恼乱其心，夺彼威力。于中多有薄福之人，得病命终。譬如国王或王大臣，守护民故，于其界首，安置戍逻。尔时，他方有盗贼来，为彼戍逻不谨慎故、有放逸故，以诸劫贼，一时诛戮，或灭诸家、或殄村舍、或破聚落、或毁国城。如是如是，彼人放逸，他方非人来行疾疫，命终悉尽，亦复如是。又复彼时他方非人来行疾病时，诸众生无放逸行。彼鬼大力，强相逼迫，与其恶触，令心恼乱，夺其威力，于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣，为诸聚落作守护故，安置镇防。于彼时中，他方劫贼，来相侵扰，而是镇防无有放逸，勤谨遮护。彼贼大力，强相逼迫，于此人等，一时诛戮，或灭诸家村舍聚落，略说如前。如是如是，诸比丘！其疾疫劫，人辈遇病，逼切命终，亦复如是。彼身死已，皆得向上诸天中生。所以者何？为彼等辈无相害心、无有乱心，有利益心、慈心净心。当命终时，又各相问：『汝病可忍，得少损不？颇有脱者，颇有起者，从诸疾病有差者不？』诸比丘！以是义故，得生天上，以是名为疾疫中劫。诸比丘！是名世间三种中劫。"
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        "text": "起世经住世品第十一"
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        "text": "「诸比丘！世间之中，有四无量，不可得量、不可得称、不可思议。若天若人，世中算数，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，终不可得。何等为四？诸比丘！若世界住，此不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。"
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        "text": "「诸比丘！若世界住已坏，亦不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘！若世界破坏已复住，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。"
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        "text": "「诸比丘！若世界成已住，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。"
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        "text": "「诸比丘！此等名为四种无量，不可得量、不可得称、不可思议、不可计得，若天若人，无有算计而能得知，若干百千万年、若干百千万俱致年。诸比丘！于此东方，有诸世界，转住转坏无有间时，或有转成转住转坏。诸比丘！南西北方转成转住转坏，亦复如是。诸比丘！譬如五段轮除其轴却，转无暂住无暂间时，略说如是如是。又如夏雨，其渧麤大，相续下注无有休间。如是东方南西北方，成住坏转无有停住时，亦复如是。"
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        "text": "「诸比丘！于其中间，复有三灾。何等为三？一者火灾、二者水灾、三者风灾。其火灾时，光音诸天，首免其灾；水灾之时，遍净诸天，首免其灾；风灾之时，广果诸天，首免其灾。云何火灾？诸比丘！火灾之时，诸众生辈，有于善行，所说如法，正见成就无有颠倒，具足而行十善业道，得无觉观二禅，不用功修，自然而得。尔时，彼等诸众生辈，以神通力住于虚空、住诸仙道、住诸天道、住梵行道，如是住已，受第二禅无觉观乐，如是证知，成就具足，身坏即生光音天处。地狱众生、畜生众生、阎摩罗世、阿修罗世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化乐天、他化自在，及魔身天，乃至梵世诸众生辈，于人间生，悉皆成就无觉无观，快乐证知，身坏即生光音天处。一切六道，悉皆断绝，此则名为世间转尽。"
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        "text": "「诸比丘！云何世间，住已转坏？诸比丘！若有于彼三摩耶时，及无量时、长远道时，天下亢旱，无复雨泽，所有草木，一切干枯，悉无复有。譬如苇荻青刈之时，不得雨水，干枯朽坏，皆无复有。如是如是，诸比丘！天久不雨，一切草木悉皆干枯，亦复如是。诸比丘！一切诸行亦尔，无常、不久住、不坚牢、不自在、破坏法、可厌离、可求解脱。"
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        "text": "「复次，诸比丘！于彼时，有迦梨迦大风，吹散八万四千由旬大海水已，于下即出日之宫殿，掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬，安日道中。诸比丘！此名世间第二日出，所有诸小陂池江河一切干竭，悉无复有。诸比丘！一切诸行，悉皆无常，略说如前，可求免脱。复次，诸比丘！略说如前，大风吹海，出日宫殿，置日道中，是名世间第三日出，所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大河悉皆干竭，无复遗余；诸行亦尔。如是世间，第四日出，所有大水大池、所谓善现大池、阿那婆达多大池、曼陀祇尼大池、蛇满大池等，悉皆干竭，无复有余；诸行亦尔。如是世间第五日出，其大海水，渐渐干竭，初如脚踝，已下减少，乃至犹如膝，已下减乃至半身，或复一身二三四五六七人身，已下干竭。诸比丘！其五日出，大海水减半多罗树，乃至一多罗树，或二三四五六七多罗树减；乃至半俱卢奢，或一二三四五六七俱卢奢减；乃至半由旬减，或一二三四五六七由旬而减，乃至百由旬减，或二三四五六七百由旬减。诸比丘！其五日出，大海之水，千由旬减，乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘！其世间中五日出时，彼大海水，略说乃至七千由旬，余残住时，或至六五四三二一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水残在；或至六五四三二一百由旬在，或七由旬，其水残在；或复六五四三二一由旬水在；或复减至七俱卢奢，其水残在；乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘！其世间中，五日出时，彼大海水，深七多罗余残而在，或复六五四三二一多罗树水余残而在；或如七人其水残在；或复六五四三二一；或复半人、或膝已下、或至踝骨，其水残在。又五日时，于大海中，少分有水，余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是，五日之时，彼大海中，亦复如是。又诸比丘！五日之时，彼大海中，于一切处，乃至涂脂水无复遗余。诸比丘！一切诸行，亦复如是，无常不久，须臾暂时，略说乃至，可厌可离，应求免脱。复次，诸比丘！略说如前。乃至六日出现世时，其四大洲并及八万四千小洲，诸大山等、须弥留山王，悉皆起烟，起已复起，犹如凡师欲烧器时，器上火焰一时俱起。其火大盛，充塞遍满。如是如是，其四大洲及诸山等，烟起猛壮，亦复如是，略说乃至，诸行无常，应求免脱。复次，诸比丘！略说如前，七日出时，其四大洲并及八万四千小洲，诸余大山及须弥留山王等，皆悉洞然。地下水际并尽干竭，其地聚既尽，风聚亦尽。如是火大焰炽之时，其须弥留山王上分七百由旬，山峰崩落。其火焰炽，风吹上烧梵天宫殿，乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈，不知世间劫转坏成，及转成住，皆生恐怖，惊惧战悚，各相谓言：『莫复火焰来烧光音诸宫殿也。』是时，彼处光音天中诸天子辈，善知世间劫坏成住，慰喻其下诸天子言：『汝等仁辈，莫惊莫畏上两句梵本并再称。所以者何？仁辈！昔有光焰，亦至于彼。』时，诸天子闻此语已，即便忆念往昔时光，忆念彼光不离于心，故有此名，名曰光天。彼等如是，极大炽然，猛焰洪赫，无有余残灰墨燋烬，可得知别。诸比丘！诸行如是，略说乃至，可求免脱梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏，今悉略之。"
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        "text": "「诸比丘！云何世间坏已复成？诸比丘！彼三摩耶，无量久远不可计时，起大重云，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧麤，犹如车轴或有如杵，经历多年百千万年，而彼水聚渐渐增长，乃至梵天世界为畔，其水遍满。然彼水聚，有四风轮之所住持。何等为四？所谓一住、二者安住、三者不堕、四者牢主。时，彼水聚雨断已后，还自退下无量百千万逾阇那。当于尔时，四方一时有大风起，其风名为阿那毘罗，吹彼水聚，波涛沸涌，搅乱不住，于中自然出生泡沫。然其泡沫，为彼阿那毘罗大风之所吹掷，从上安置作诸宫殿，微妙可爱，七宝间成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等宝。诸比丘！此因缘故，梵身诸天，有斯宫殿诸墙壁等，世间出生。"
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        "text": "「诸比丘！如是作已，时彼水聚即便退下无量百千万逾阇那，略说如前，四方风起，名曰阿那毘罗大风，吹掷沸沫，即成宫殿，名魔身天。垣墙住处，如梵身天，无有异也，唯有宝色，精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在诸天宫殿、化乐诸天宫殿墙壁，其次造作删兜率陀诸天宫殿，其次夜摩诸天宫殿，如是出生，具足悉如梵身诸天，次第而说。"
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        "text": "「诸比丘！时彼水聚复渐退下无量百千万逾阇那，缩而减少，如是停住。彼水聚中，周匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，广阔无量。譬若泉池及以泊中，普遍四方，有于漂沫覆水之上弥罗而住。如是如是，诸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，广阔无量，亦复如是。"
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        "text": "「诸比丘！时，彼阿那毘罗大风，吹彼水沫，即便造作彼须弥留大山王身，次作城郭，杂色可爱，四宝所成，所谓金银琉璃颇梨等诸妙宝。诸比丘！此因缘故，世间便有彼须弥留山王，出生如是。诸比丘！又于彼时，毘罗大风，吹彼水沫，于须弥留山王上分四方化作一切山峰，其峰各高七百由旬，杂色微妙七宝合成，乃至车𤦲马瑙等宝，以是因缘，世间出生诸山峰岫。彼风如是，次第又吹其水上沫，为三十三诸天众等造作宫殿，其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千逾阇那处，为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙，杂色七宝可爱端严。如是讫已，尔时彼风又取水沫，于须弥留山王半腹四万二千逾阇那中，为月天子造作大城宫殿处所，杂色七宝，成就庄严。如是作已，风复取沫，为日天子造作七日诸天宫殿，城郭楼橹，七宝杂色，种种庄严。以是因缘，世间有斯七日宫殿，安置住持。又诸比丘！彼风次吹其水聚沫，于须弥留大山王所，造作三片城郭庄严，杂色七宝，乃至车𤦲马瑙等宝，如是城聚世间出生。"
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        "text": "「诸比丘！时，彼阿那毘罗大风，次吹水沫，于海水上高万由旬，为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭。诸比丘！此因缘故，世间便有虚空夜叉宫殿城壁，如是出生。"
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        "text": "「诸比丘。时，彼阿那毘罗大风，次吹水沫，于须弥留大山王边，东西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修罗城，杂色七宝，微妙可爱，乃至世间，有此四面阿修罗城如是出生。复次阿那毘罗大风，吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处，造作一山，名曰佉提罗迦，其山高广，各有四万二千由旬，杂色七宝，庄严成就，微妙可观。诸比丘！此因缘故，世间便有佉提罗迦山，如是出生。"
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        "text": "「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，于佉提罗迦山外，掷置彼处，造作一山，名曰伊沙陀罗，其山高广，各有二万一千由旬，杂色可爱，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。诸比丘！此因缘故，世间便有伊沙陀罗山，如是出生。"
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        "text": "「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，掷置伊沙陀罗山外，于彼造作，一山而住，名曰由干陀罗，其山高广一万二千由旬，杂色可爱，乃至为彼车𤦲马瑙七宝所成。诸比丘！此因缘故，世间便有由干陀罗山王出生。如是次第，作善现山，高广正等，六千由旬；次复造作马片头山旧云半头，高广正等，三千由旬；次复造作尼民陀罗山，高广一千二百由旬；次复造作毘那耶迦山，高广正等，六百由旬；次复造作彼轮圆山，高广正等，三百由旬，杂色可爱，所谓金银琉璃颇梨，及赤真珠车𤦲马瑙等，诸七宝之所成就，广说如上，佉提罗迦造作无异。诸比丘！此因缘故，世间有斯轮圆山出。"
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        "text": "「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，散掷置于轮圆山外，各四面住，作四大洲，及八万小洲，并诸余大山。如是展转造作成就。诸比丘！此因缘故，世间便有斯四大洲，并及八万小洲，诸大山等，次第出现。"
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        "text": "「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，掷四大洲及八万小洲，须弥留山王，并余诸大山之外，安置住立，名曰大轮圆山，高广正等，六百八十万由旬，牢固真实，金刚所成，难可破坏。诸比丘！是因缘故，大轮圆山，世间出生。"
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        "type": "p",
        "text": "「复次，阿那毘罗大风，吹掘大地，渐渐深入，即于其处，置大水聚，湛然而住。诸比丘！此因缘故，世间之中，便有大海，如是出生。复何因缘，其大海水，如是咸苦，不中饮食？诸比丘！此有三缘。何等为三？一者从火灾后无量时节长远道中，起大重云，住持弥覆，乃至梵天，然后下雨，其雨渧大，广说如前。彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已，次洗魔身诸天宫殿、他化自在诸天宫殿、化乐宫殿、删兜率陀诸天宫殿、夜摩宫殿，洗已复洗，如是大洗，彼等洗时，所有咸卤辛苦等味，悉皆流下；次洗须弥留大山王身，及四大洲八万小洲，自余大山，并轮圆等，如是浇渍，流注洗荡，其中所有咸苦辛味，一时并下，堕大海中。诸比丘！此一因缘，其大海水咸不中饮。"
      },
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        "text": "「复次，其大海水，为诸大神大身众生之所居住。何等大身？所谓鱼鼈虾蟇、獭虬宫毘罗、低摩耶低寐迷私反弥罗低寐音同上、兜罗兜罗祁罗等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中，以是因缘，其海咸苦，而不中饮。诸比丘！此名第二咸苦因缘。复次，其大海水又被往昔诸仙所呪，仙呪愿言：『愿汝成盐，味不中饮此两句梵本再称。』诸比丘！此是第三咸苦因缘，其大海水咸不中饮。复次，于中有何因缘，大热燋竭世间出生？诸比丘！若此世间劫初转时，于彼三摩耶，其阿那毘罗大风，聚彼六日宫殿城郭，掷置于彼大海水下，其安置处，即于彼住。其大水聚，皆悉消尽，不曾盈泛。诸比丘！是因缘故，世间有是大热燋竭，示现出生，此名世间转坏已住。"
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        "text": "「复次，云何名世间转坏已成住？诸比丘。譬如现今世间成已，如是住立，有其火灾。于中云何复有水灾？诸比丘！其水灾劫三摩耶时，彼诸人辈有如法行，说如法语，正见成就无有颠倒，持十善行。彼诸人辈当得无喜第三禅处，不劳功力，无有疲倦，自然而得。时，彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中，得住中已，离喜快乐，即自称言：『快乐，仁辈！此第三禅，如是快乐。』尔时，彼处诸众生辈，即共问彼得禅众生，彼便答言：『善哉仁辈！此是无喜第三禅道，应如是知。』彼等众生，知已，成就如是无喜第三禅道。禅成已证，证已思惟，思惟已住，身坏命终，生遍净天。如是下从地狱众生、阎罗世中、阿修罗中、四天王中，乃至梵世、光音天下，诸众生辈，一切处一切有皆断尽。诸比丘！是名世转。"
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        "text": "「复次，于中云何世间转已而坏？诸比丘！有三摩耶，无量久远长道时节，大云遍覆，乃至光音诸天已来，雨沸灰水，无量多年，略说乃至，百千亿年。诸比丘！彼沸灰水，雨下之时，消光音天所有宫殿，悉皆灭尽，无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥及生酥等掷置火中，消灭然尽，无有形相可得验知。如是如是，彼沸灰水，雨下之时，消光音天诸宫殿等，亦复如是，无相可知。诸比丘！诸行无常，破坏离散，流转磨灭，不久须臾，亦复如是，可厌可患，应求免脱。诸比丘！如是梵身诸天、魔身、化乐、他化自在、兜率、夜摩诸宫殿等，为沸灰雨浇洗消灭，略说如前，似酥入火融消失本，无有形相，亦复如是。乃至一切诸行无常，应求免离。诸比丘！彼沸灰水，雨下之时。雨四大洲、八万小洲、自余诸山、须弥留山，消磨灭尽，无有形相可得记识，广说如前。应可患厌，如是变化，唯除见者，乃能信之，此名世转住已转坏。"
      },
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        "text": "「复次，云何转坏已成？诸比丘！于时起云，注大水雨，经历多年，起风吹沫，上作天宫，广说乃至，如火灾事，是为水灾。"
      },
      {
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        "text": "「复次，云何有于风灾？诸比丘！其风灾时，诸众生辈，如法修行成就正念，生第四禅广果天处。其地狱中众生，舍身还来人间，修清净行成就四禅，亦复如是；畜生道中、阎罗世中、阿修罗中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化乐、他化，及魔身天、梵世、光音、遍净、少光等，成就四禅，广说如上。诸比丘！是名世间转成。云何转坏？诸比丘！于彼无量久远道中，有大风起，彼之大风，名僧伽多隋言和合。诸比丘！彼和合风，吹于遍净诸天宫殿，令其相著揩磨坏灭，无有形相余残可知。譬如壮人取二铜器于两手中，相揩破坏磨灭消尽，无有形相可得识知。彼和合风，吹遍净天宫殿磨灭，亦复如是。诸比丘！一切诸行无常破坏，不久须臾，乃至可厌，应求免离。如是次吹光音诸天宫殿，吹梵身天宫殿、魔身诸天、他化自在、化乐、夜摩诸天宫殿，相打相揩，相磨相灭，无形无相，无影无尘可知其相。诸比丘！一切诸行，亦复如是，败坏不牢，无有真实，应当厌离，早求免脱。"
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        "text": "「诸比丘！彼僧伽多大风，吹四大洲，八万小洲，并余大山、须弥留山王，举高一拘卢奢，分散破坏；或二或三四五六七拘卢奢已，分裂散坏；或吹举高一逾阇那，二三四五六七；或吹举高百逾阇那，二三四五六七百逾阇那，分散破坏；或吹举高千逾阇那，二三四五六七千逾阇那；或复举高百千由旬，分散破坏。彼风如是，吹破散坏，无形无相，无如微尘余残可知。譬如有力壮健丈夫，手撮一把麦󰐹令碎，掷向虚空，分散飘飏，无形无影。如是如是，彼风吹破诸洲诸山，亦复如是。唯除见者，乃能信之。此名世间转住已坏。复次，世间云何坏已转成？诸比丘！彼三摩耶无量年岁长远道中，起大黑云，普覆世间，乃至遍净诸天居处。如是覆已，即降大雨，其雨渧麤，犹如车轴，或有如杵，相续注下，如是多年百千万岁，而彼水聚，深广远大，乃至遍净，满其中水。四种风轮，持如前说。乃至吹沫，造遍净宫，七宝杂色，显现出生。一一悉如火灾水灾，次第而说。诸比丘！是名世间坏已转成。云何世间转成已住？诸比丘。譬如今者，天人世间转成已住。诸比丘！如是次第，有于风吹，此等名为世间三灾。"
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        "type": "head",
        "text": "起世经最胜品第十二上"
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        "text": "「复次，诸比丘！彼三摩耶世间转已，如是成时，其众生辈，多得生于光音天上。彼等于彼天上生时，身心悦豫，欢喜为食，自然光明。又有神通，乘空而行，得最胜色，年寿长远，安乐而住。诸比丘！彼三摩耶世间转坏，其转坏时，虚空无物。于梵宫中，有一众生，光音天上福业命尽，从光音天下来，生彼梵宫殿中，不从胎生，忽然化有，是梵天名娑婆波帝上两句梵本再称之，为如是故，有此名生。"
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        "text": "「诸比丘！彼时复有自余众生，福业寿尽，从光音天，舍身命已，于此处生，身形端正，亦以欢喜持为饮食，自然光明有神通力，腾空而行，身色最胜，即于此间长远久住。彼等于此如是住时，无有男女，无有良贱，唯有众生众生名也，如是得名。"
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        "text": "「复次，诸比丘！当于如是三摩耶时，此大地上，出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳讫，其上便有薄膜而住，或复水上有薄膜住。如是如是，诸比丘！或复于三摩耶时，此大地上，生于地肥凝然而住。譬如攒酪成就生酥，有于如是形色相貌，其味有如无蜡之蜜。尔时，彼处诸众生辈，其中有生贪性众生，作如是念：『我于今者，亦可以指取味而甞，乃至我知此是何物。』时彼众生作是念已，即以其指齐一节间，取彼地味向口而甞，吮已意喜，如是一过再过三过，即生贪著，次以手抄渐渐手掬，后遂抟掬而恣食之。时，彼众生如是以手抟掬食时，于彼复有自余人辈，见彼众生如是噉已，即便相学竞取而食。诸比丘！彼等众生，以手如是抟掬地味，食噉之时，彼等身形自然澁恶，皮肤麤厚，躯体浊暗，色貌改变无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故神通灭没。诸比丘！如前所说，后亦如是，彼三摩耶世间之中，便成黑暗。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！为如是故，世间始有大暗出生。复次，云何于彼时节，世间自然出生日月？彼三摩耶现星宿形，便有昼夜，一月半月，年岁时节，名字而生。诸比丘，尔时，日天大胜宫殿从于东出，绕须弥留山王半腹，于西而没西向没已，还从东出。尔时，众生见彼日天大宫殿已，各相告言：『诸仁者辈！还是日天光明宫殿，再从东方出已，右绕须弥留山半腹西没。』再三见已，各相谓言：『诸仁者辈！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。』是故称言修梨耶修梨耶修梨耶者隋言此彼是也，故有如是名字出生。"
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      {
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        "text": "起世因本经卷第九"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "起世因本经卷第十"
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        "text": "隋天竺沙门达摩笈多译"
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        "text": "最胜品下"
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        "text": "「复次，诸比丘！其彼光明日大宫殿，纵广五十一逾阇那，上下四方，周匝正等，七重墙壁、七重栏楯、七重多罗树，普皆围遶，杂色间错，以为庄严。彼诸垣墙，皆为金银瑠璃颇梨，及赤真珠车𤦲马瑙等，诸七宝之所成就。普四方面，悉有诸门，彼等诸门，各有楼橹却敌台观，及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树、种种叶、种种华，及种种果，种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有二种法，立其宫殿，四方如宅，遥看似圆。诸比丘！其日大宫殿，多有天金及天颇梨，间错成就，两分天金。清净无垢，离诸秽浊，皎洁光明。其一面以天颇梨成，净洁光明，善磨善莹，无垢无秽。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有五种风，吹转而行。何等为五？所谓一持、二住、三随顺转、四波罗呵迦、五将行。"
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        "text": "「复次，诸比丘！其彼日天大宫殿前，别有无量诸天先行。无量百天、无量千天、无量百千诸天而行行时，各各常受安乐牢行，牢行有是名字。又诸比丘！其彼日天大宫殿中，有阎浮檀妙辇出生，其辇上高十六由旬、广八由旬。而彼辇中，其日天子及内眷属，入彼辇中，以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘！其日天子，寿命岁数，满五百年，子孙相承，皆于彼治，其宫殿住，满足一劫。"
      },
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        "text": "「复次，诸比丘！其日天子诸身分中，光明出照阎浮檀辇，其阎浮檀辇中光明出已，照彼日大宫殿。从彼日大宫殿，光明相接出已，照四大洲及于世间。诸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。复次，于中何因缘故，其日天子大胜宫殿，照四大洲及众世界？诸比丘！有一种人能行布施，彼布施时，施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣裳华鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油。凡是资身养活命者，彼布施时，速疾即施，不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者，种种承事，彼因是故，受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林，或复广碛而有池水，其水凉冷，清净轻甜。时，有壮夫远行疲极，热恼渴乏，不饮食来已经多日。至彼池所，饮已澡浴，除断一切渴乏热恼，出于池外，身意怡悦，受于无量快乐欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身坏命终，于日天子宫殿中生，彼中生已，报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故，日大宫殿，照四大洲及余世界。"
      },
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        "text": "「诸比丘！复有一种，断于杀生、不盗他物、不行邪婬、口不妄语、不饮诸酒，身不放逸，供养持戒功德具足诸仙诸贤，亲近纯直善法行人，广说如前，身坏命终，随愿往生日天宫殿，住彼当受速疾果报，是故名为诸善业道。此因缘故，其日宫殿，照四大洲并余世界。复有一种，修不杀生，乃至正见，彼曾供养诸仙持戒功德具者，纯直善行，曾值遇彼清净因缘，亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故，其日宫殿，照四大洲及余世界，广说如前。"
      },
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        "text": "「诸比丘！六十刹那名一罗婆，三十罗婆名牟休多。诸比丘！若干刹那，若干罗婆，及牟休多，其日宫殿，六月北行，日于一日行六俱卢奢，不曾暂时离于日道。六月南行，亦一日行六俱卢奢，不差日道。诸比丘！其日宫殿，六月行时，其月宫殿，十五日中还尔许行。"
      },
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        "text": "「复次，于中有何因缘，生诸热恼？诸比丘！其日宫殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱卢奢，亦不曾离日道而行，但于其中，有十种缘故生热恼。何等为十？诸比丘！须弥留山王外，其次有山，名佉提罗迦，高广正等四万二千由旬，杂色可观，七宝成就，于其中间，日大宫殿所有光明，照于彼山触而生热，彼三摩耶，致有热恼，此第一缘故生热恼。复次，诸比丘！佉提罗迦山外，其次有山名伊沙陀罗，高广正等二万一千由旬，于其中间，日大宫殿所有光明，照触彼山，此是第二热恼。其次由干陀山，高广一万二千由旬，是第三缘。其次善现山，高广六千由旬，是第四缘。其次马片头山，高广三千由旬，是第五缘。其次尼民陀罗山，高广一千二百由旬，是第六缘。其次毗那耶迦山，高广六百由旬，是第七缘。其次轮圆山，高广三百由旬，是第八缘。其次，从此大地已上虚空，高万由旬，彼有夜叉诸宫殿辈，颇梨所成，是第九缘。其次四大洲中，并及八万小洲之中，自余大山、须弥留山王等，是第十缘。具足应如佉提罗迦中说，此是十种，日大宫殿，六月之中，向北道行，热恼因缘。"
      },
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        "text": "「复次，于中何因何缘，有诸寒冷？诸比丘！日大宫殿，六月已后，向南而行，于中复有十二因缘，故生寒冷。何等十二？诸比丘！其须弥留山、佉提罗迦等，二山中间，须弥留海，广八万四千由旬，周回无量优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等华，悉皆遍满，甚有香气，于彼中间日大宫殿所有光明，而相照触，此是第一寒冷因缘。如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘。由干陀山，是第三缘。善现山，是第四缘。马片头山，是第五缘。尼民陀罗山，是第六缘。毗那耶迦山，是第七缘。轮圆之山，是第八缘。其中诸花，具足次第，应如佉提罗迦山中广说。"
      },
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        "text": "「复次，所有阎浮洲中诸河流行，日大宫殿所有光明，而相照触，故有寒冷，略说乃至，此是第九寒冷因缘。"
      },
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        "text": "「复次，所有阎浮洲中诸河流行，其瞿陀尼洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿，所有光明，而相照触，此是第十寒冷因缘。"
      },
      {
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        "text": "「复次，所有瞿陀尼洲中诸河流行，其弗婆提洲中诸河流行，倍多于彼，此是第十一缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，所有弗婆提洲中诸河流行，其欝多罗究留洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿光明而相照触，此是第一寒冷，此是第十二缘。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！日大宫殿，六月向南行，日于一日行，六俱卢奢，不违其道，于中有此十二因缘，所以寒冷。"
      },
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        "text": "「复次，于中有何因缘，其冬天时，夜长昼短？诸比丘！其日宫殿，过六月已，次向南行，日于一日，日行六俱卢奢，亦不差移。但于彼时，其日在于阎浮提洲最南边际，地形狭小，日过速疾。"
      },
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        "text": "「诸比丘！此因缘故，其冬分中，昼短夜长。复次，于中有何因缘，春夏昼长其夜短促？"
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      {
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        "text": "「诸比丘！日天宫殿，过六月已，向北而行，一日中行六俱卢奢，亦不差移，乖异常道。但于彼时，正在阎浮处内而行，地宽行久，所以昼长。诸比丘！此因缘故，春夏昼长，其夜即短。"
      },
      {
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        "text": "「复次，诸比丘！若阎浮提洲日中，于弗婆提洲则日没，其瞿陀尼洲日出，欝多罗究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其阎浮提洲日没欝多罗究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多罗究留洲日中，其瞿陀尼洲日没，弗婆提洲日出，阎浮提洲夜半；若弗婆提洲日中则欝多罗究留洲日没，阎浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。诸比丘！其阎浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以为东方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多罗究留洲人以为东方；其欝多罗究留洲人所有西方，弗婆提洲人以为东方；其弗婆提洲人所有西方，阎浮提洲人以为东方。南北二方，亦复如是。」"
      },
      {
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        "text": "佛于此中，说优陀那："
      },
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        "lines": [
          "「转住及转坏，天出及薄覆，",
          "十二重风吹，于前诸天行。",
          "楼橹及风吹，身体光明照，",
          "布施持戒业，刹那罗婆过。",
          "说热有十缘，论寒十二种，",
          "昼夜及日中，东西说四方。"
        ]
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！其月天子最大宫殿，纵广正等四十九由旬，周匝上下，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，而为围绕，杂色可观。彼诸墙壁，皆以金银乃至马瑙七宝所成，四面诸门，各有楼橹，种种庄校，广说如前日天宫殿，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其月宫殿，纯用天金银，天青琉璃，以为间错，其二分银，清净无垢，无诸滓秽，其体皎洁，甚为明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦复清净，表里映彻，光明远照。诸比丘！其月天子最胜宫殿，有五种风所持而行。何等为五？一持、二住、三顺、四摄、五行，以是五种因缘持故，其月宫殿依空而行。诸比丘！其月宫殿，复有无量诸天宫殿，在前而行，无量百千万数诸天在前而行；其行之时，受于无量种种快乐。彼诸天等，皆有名字。诸比丘！其月天子大宫殿中，更复别有青瑠璃辇，其辇出高十六由旬，广八由旬，其月天子及诸天女，入于辇中，以天种种五欲功德，和合受乐，欢娱悦豫，随意而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其月天子，依天数量，寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，然其宫殿，住于一劫。诸比丘！其月天子诸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃辇，其辇光照月大宫殿，月宫殿光照四大洲。诸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦复名为凉冷光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！何因缘故，月大宫殿照四大洲？过去世时，布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣服华鬘诸香、床铺房舍诸资生等，而彼施时，应时疾与，不谄曲心，或复供养诸仙持戒具功德者，正直纯善，彼因缘故，受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中，有一池水，凉冷轻美，无有浊秽。是时，有人，远行疲乏，饥渴热逼，入彼池中，澡浴饮水，除一切苦，受无量乐。如是如是。彼因缘故，生月天子宫殿之中，受乐果报。"
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！复有一种，断于杀生，乃至断酒及放逸行，供养承事诸仙人等，亦生于彼月宫殿中，照四洲界。复有断杀乃至正见，故得速疾空行宫殿，此则名为诸善业道。又何因缘，其月宫殿，渐渐而现？有三因缘。何等为三？一者偝方面出；二者有青身诸天，形服璎珞一切悉青，常半月中，隐覆其宫，以隐覆故，彼时月形，渐渐而现；三者从彼日天大宫殿中，别有六十光明出已，障彼月轮。以是义故，渐渐而现。"
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        "type": "p",
        "text": "「复次，于中何因缘故，其月宫殿，圆净满足，如是显现？诸比丘！此亦三缘，故使如是。一者彼时月大宫殿，正方面出，以是义故，圆满而现。复次，彼青色天，衣服璎珞一切皆青，常半月中，隐月宫殿，而月宫殿，于逋沙他十五日时，圆满光明，照曜炽盛。譬如多有诸种油脂，中然大炬，彼等一切诸余灯明，悉皆翳覆。如是如是，月大宫殿，十五日时，每恒如是。复次，日大宫殿，六十光明出已，障彼清净月轮。而月宫殿，于逋沙他十五日中，圆满具足，于一切处，皆舍翳障，彼时日光，不能覆蔽。"
      },
      {
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        "text": "「复次，于中何因缘故，月大宫殿，于彼黑月第十五日，一切不现？诸比丘！其月宫殿，于彼黑月第十五日，近日宫殿行。彼由日光作覆翳故，一切不现。复次，何缘月大宫殿得名月也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！其月宫殿，于彼黑月一日已去，以其光明颜色威德缺而减少，以此因缘得名月也。复次，于中何因缘故，月大宫殿，其中有影？诸比丘！有阎浮树，因此故言阎浮洲也，于彼清净月轮光明，为其作影，此因缘故，有于影现。复何因缘，有诸河水流于世间？诸比丘！有日故有热，有热故有恼，有恼故有炙，有炙故有汗湿，有汗湿故，诸山之中，汁流水出。诸比丘！此因缘故，河流世间。复何因缘，有五种子世间出现？诸比丘！若于东方，或有世界，转成已坏，或坏已成，或成已住；南西北方，成坏及住，亦复如是。尔时，阿那毘罗大风，别于他界，转成住处，吹五种子，散此界中，散已复散，乃至大散，所谓根子、茎子、节子、合子、子子，此为五子。诸比丘！阎浮大树，有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！阎浮树果，有五种分，出生利益，谓东、南、西、上、下。彼东分者，诸揵闼婆辈食，其南分有七种大聚落人辈食，所谓一不正叫、二叫唤、三不正体、四贤、五善贤、六牢、七胜。于彼七种大聚落中，有七黑山，所谓一偏箱、二一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长时。其西分中金翅鸟辈食，上分虚空夜叉辈食，下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「初说雨多少，宫殿中示现，",
          "二事多有风，于前诸天行。",
          "辇及于寿命，身体光明照，",
          "布施持戒业，偏及满足轮。",
          "月影及不现，有影何因缘，",
          "诸河诸种子，阎浮树最后。"
        ]
      },
      {
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        "text": "「诸比丘！劫初众生，食地味时，既资益已，久长住世。而彼等辈，若多食者，颜色即劣；若少食者，光相殊胜。当于彼时，形色现故，众各相欺，言争胜劣，胜者生慢。以我慢故，地味便没。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦啰花，有如是色，又如淳蜜无蜡，有如是味。彼等众生，共聚集已，忧愁苦恼，椎胷叫唤，迷闷困乏，唱言：『呜呼我地味！呜呼我地味！』譬如今者，所有胜味，既甞知已，唱言：『呜呼！此是我味。』执著旧名，不知真义，彼等众生，亦复如是。时，彼众生食于地皮，久长住世，多食色麤、少食形胜。以胜劣故，我慢相陵，地皮复没。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花，有如是色，割之汁流，犹无蜡之蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓没已，粳米出生，不曾耕种，自然显现，无芒无糩，清净米粒，香味具足。彼时众生，如是食已，其诸身分，即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，数相视瞻，既数相看，便生爱欲。以欲爱故，便于屏处，行非梵行，不净欲法。彼时，复有自余众生，未如此者，见已告言：『谓汝众生，所作甚恶，云何如此？』其彼众生，遂生慙愧，堕在不善诸恶法中，即得如是波帝波帝之名字也梵语波帝隋言夫主。时，彼众生以堕如是诸恶法故，共行欲者，将饭食来，言『有堕也』、言『有堕也』，如是立名，为婆梨耶婆梨耶也梵语婆梨耶隋言妇。诸比丘！此因缘故，旧时下来诸胜人辈，见于世间夫妇出故，彼等众辈，以左手捉用右手，推令离彼处。而彼众生，或复二月，三月去已，还复归来。时，彼众辈见彼还来，即以杖木土块瓦石，而用打掷，作如是言：『汝善隐藏！汝善隐藏。』譬如今者，诸女嫁时，或复掷花金银衣服及掷罗阇梵称罗阇隋言热稻谷花，复作如是呪愿言语：『愿汝新妇，安隐快乐。』诸比丘！如是次第，往昔众人，如是恶作，见今诸人，亦如是作。以是因缘，诸众生辈，于世法中，行于恶行。如是次第，起作舍屋，为彼恶业作覆藏。故偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「初时作占婆，于后波罗奈，",
          "过劫残末际，规度王舍城。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸比丘！此因缘故，前最胜者，造作村城聚落处所、国邑王宫，庄严世间出生住处，如是众辈，更复增长非法行时。有余众生，福命业尽，从光音天舍身来下，母腹受胎。诸比丘！此因缘故，旧时胜者先生世间，彼等众生余福力故，不须耕种，而有自然粳米出生。若有欲须，日初分取，于日后分即复还生；日后分取，日初还生，成熟一种；若不取者，依旧常在。时，彼众生福渐薄故，懶惰懈怠，贪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕种，何用辛苦，日初日后时别各取，徒自困乏？我今宁可一时顿取。』遂即并取。时，余众生唤彼人言：『食时节至，可共相逐，收取粳米。』彼人报言：『我以一时，为日初后，顿取将来。汝欲去者，可自知时。』彼作是念：『此众生等，善作快乐，于日初后，一时顿取。我今应当为两三日，亦可并收。』即便悉取。尔时，更有别众生唤彼众生言：『我等可共收取粳米。』彼即报言：『我前总已取三日分，汝自知时。』彼众生闻，复作是念：『此人甚善，我今亦宜一时并取四五日分，为贮积故。』时彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之处，依旧而住。其此稻谷，即便段别，丛聚而生。是时，众生相共聚集，愁忧悲哭，各相谓言：『我忆往昔，意所生身，以喜为食，自然光明，腾空自在，神色最胜，寿命长远。而为我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形则麤；少食之者，颜色犹胜。争胜劣故，起憍慢心，则成差别，缘于此故。地味灭没，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如旧。以如是故，成此一丛段别住也。我等今者，宜应分壃结作界畔，并立谪罚，彼是汝许，此是我分，侵者罚之。』诸比丘！此因缘故，世间便有界畔谪罚名字出生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尔时，别有余一众生，自惜己稻，盗他稻谷。余人见已，即告彼言：『谓汝众生，汝恶作也，汝恶作也。云何自有，盗取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼众生，已复再作，亦且呵放，如是再三，犹不改悔。麤言呵责，以手打头，牵臂将诣众人之中，告众辈言：『此人盗他！』而彼众生，对于众前，拒讳争鬪，语众辈言：『此之众生，麤恶言语，骂詈于我，以手打我。』时彼众辈，聚集忧愁，悲哭叫唤：『我等今者，相共至此，困恶处也。我等已生恶不善法，为诸烦恼增长未来生老苦果，当向恶趣。现见以手共相牵排，駈遣呵责。我等今应求正守护，为我作主。合呵责者正作呵责，合谪罚者即正谪罚，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻谷，各自收来。彼守护主，有所须者，我等供给。』大众如是共平量已，时彼众辈，即共推求正守护者。"
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        "text": "「尔时，彼处大众之中，别有一人，长大最胜，可爱端正，形容奇特，微妙可观，身色光仪，种种具足。时诸众辈，向彼人边，作如是言：『善哉仁者！汝为我等，作正守护。我等此处各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合责正责，乃至谪罚，合遣正遣。我等所收不耕稻谷，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即许可之，为作正主，诃责谪罚，駈遣平正，无有侵凌。众敛稻谷，而供济之，不令短阙。如是依法，为作田主。以从彼等众生田里，取地分故，因即立名，为刹帝利刹帝利者隋言田主。时，彼众生悉皆欢喜，依诫奉行。彼刹帝利，于众事中，智慧巧妙，处彼众内，光相最胜，是故称名，为曷啰阇曷罗阇者隋言王也，大众立为大平等王，是故名为摩诃三摩多摩诃三摩多者隋言大众平等王也。诸比丘！其摩诃三摩多作王之时，彼诸人辈因始立名，为萨多婆萨多婆者隋言众生。诸比丘！其摩诃三摩多王有息，名乎庐遮隋言意喜。诸比丘！彼乎庐遮作王之时，彼诸人辈称为何夷摩柯隋言金者。诸比丘！其乎庐遮王有息，名柯梨耶哪隋言正真。诸比丘！其柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为帝罗阇隋言乌麻生也。诸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆罗柯梨耶哪隋言最正真也。诸比丘！其婆罗柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为阿婆啰骞咃隋言云片。诸比丘！其云片王有息，名乌逋沙他隋言斋戒。诸比丘！其斋戒王在位之时，彼诸人辈称为多罗承伽隋言木胫。诸比丘！其斋戒王顶上自然出一肉胞，生于童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多摩陀多者隋言持戒。』其顶生王，具大神通，甚有威力，统四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王右䏶出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，统四大洲；其右䏶王，左䏶出胞，生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲；其左䏶王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，领一大洲。"
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        "text": "「诸比丘！从此已来，有转轮王，皆领一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受斋戒王、次顶生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脱王、次已已脱王、次体者王、次体味王、次果报车王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次别茅草王、次善贤王、次大善贤王、次相爱王、次大相爱王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金刚臂王、次床王、次师子月王、次那耶坻王、次别者王、次善福水王、次热恼王、次作光王、次旷野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次炽焰王。诸比丘！其炽焰王，子孙相承，有一百一，并悉在彼逋多罗城，治化天下。其最后王，名为降怨，以能降伏诸怨敌故，名曰降怨。"
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        "text": "「诸比丘！其降怨王子孙相承，于阿逾阇城中治化，有五万四千王，其最后王，名为难胜。"
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        "text": "「诸比丘！其难胜王子孙相承，于波罗奈城中治化，有六万三千王，彼最后王名难可意。诸比丘！其难可意子孙相承，于柯箄啰城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为梵德。诸比丘！其梵德王子孙相承，于彼白象城中治化，有三万二千王，彼最后王，名为象德。诸比丘！其象德王子孙相承，于拘尸那城中治化，有三万二千王，彼最后王，名曰藿香。诸比丘！其藿香王子孙相承，于优罗奢城中治化，有三万二千王，其最后王，名那伽那嗜。诸比丘！其那嗜王子孙相承，于难降伏城中治化，有三万二千王，彼最后王名曰降者。诸比丘！其降者王子孙相承，于葛那鸠遮城中治化，有一万二千王，彼最后王，名胜军。诸比丘！其胜军王子孙相承，于波波城治化天下，有一万八千王，彼最后王，名曰天龙。诸比丘！其天龙王子孙相承，于多摩梨奢城中治化，有二万五千王，彼最后王，名曰海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于多摩梨奢城中治化，有一万王，彼最后王，还名海天。诸比丘！彼海天王子孙相承，于檀多富罗城中治化，有一万八千王，彼最后王，名为善意，子孙相承，于王舍大城治化，有二万五千王，彼最后王，名善治化。诸比丘！善治化王子孙相承；还于波罗奈城中治化，有一千一百王，彼最后王，名大帝君。诸比丘！大帝君王子孙相承，于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，复名海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一千五百王，彼最后王，名为苦行。诸比丘！其苦行王子孙相承，还于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为地面。诸比丘！其地面王子孙相承，还于阿逾阇城中治化，有一千王，彼最后王，名为持地。诸比丘！其持地王子孙相承，还于波罗奈大城中治化，有八万王，彼最后王，名曰地主。诸比丘！其地主王子孙相承，于寐亡毘反洟汤梨反罗城中治化，有八万四千王，彼最后王，名曰大天。诸比丘！其大天王子孙相承，于彼寐洟罗大城中治化，有八万四千刹帝利王，彼一切王，于彼寐洟罗城庵婆罗林中，修行梵行，其最后王，名曰尼寐王、次没王、次坚齐王、次轲呶王、次优波王、次呶摩王、次善见王、次月见王、次闻军王、次法军王、次降伏王、次大降王、次更降王、次无忧王、次除忧王、次肩节王、次王节王、次摩罗王、次娄那王、次方主王、次尘者王、次迦罗王、次难陀王、次镜面王、次生者王、次斛领王、次食饮王、次饶食王、次难降王、次难胜王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次坚行王。诸比丘！其坚行王子孙相承；于迦奢波城中治化，有七万五千王，彼最后王，名庵婆梨沙。诸比丘！其梨沙王子，名善立。诸比丘！其善立王子孙相承，于波罗大城中治化，有一千一百王，彼最后王，名枳梨祁。"
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        "text": "「诸比丘！彼时有迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，出现世间，菩萨于彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名为善生，子孙相承，还于逋多罗城中治化；有一百一王，彼最后王，名耳。其耳王有二息，一名瞿昙，二名婆罗堕阇；彼王一息，名甘蔗种。诸比丘！其甘蔗种子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一百一甘蔗种王，彼最后王，名不善长甘蔗种王。诸比丘！不善长王，而生四子，一名优牟佉，二名金色，三名似白象，四名足𤦲。其足𤦲息，名曰天城。其子牛城，子孙相承，于迦毘罗婆苏都城中治化，有七万七千王。彼最后王，名广车王、次别车王、次坚车王、次住车王、次十车王、次百车王、次九十车王、次杂色车王、次智车王、次广弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次杂色弓王、次智弓王。"
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        "text": "「诸比丘！其智弓王生于二息，一名师子颊，二名师子足。其师子颊绍继王位，生于四子，一名净饭，二名白饭，三名斛饭，四名甘露饭。又生一女，名为不死。诸比丘！其净饭王生于二子，一悉达多，二名难陀；白饭二子，一名帝沙童，二名难提迦；斛饭二子，一阿泥娄駄，二跋提梨迦；甘露饭王亦生二子，一阿难陀，二提婆达多。其不死女，唯有一子，名世婆罗；菩萨一子，名罗睺罗。"
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        "text": "「诸比丘！复有一种刹利，以身口意行二种行，身坏命终当受苦乐；婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！复有一种刹利，正信出家修习，证于三十七助道，能尽诸漏，心解脱、智解脱，现见证法，得诸神通，既作证已，口自唱言：『我已尽生，梵行已立，所作已办，更不受有。』其婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！此三种姓，于彼边生，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。诸比丘！其梵王娑诃波底，昔于我前说如是偈："
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        "text": "「诸比丘！其梵王娑诃波底，彼偈善颂，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世间转成转坏转住。诸比丘！若有教师，为诸声闻，所应作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作讫，汝等须依。诸比丘！此等空闲山林树下、虚房静室、土窟崖龛，或冢墓间，以稻芉等，为草庵住，离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘，应修习禅，勿堕放逸，致令后悔。此我教示，汝诸比丘。」"
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        "text": "佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。"
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        "text": "按中亚出土梵本三叶属长阿含，阿咤那智经众集经是也。"
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        "text": "1.阿咤那智经一叶 Hoernle Mss. 149 X/6D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪经名汉译今阙，开元录九沙门那提下云，阿咤那智经一卷，龙朔三年于慈恩寺译，见续高僧传。"
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        "text": "善见律十一云，若国王及聚落大檀越有病者，遣人至寺，请比丘为说呪，比丘为说阿咤那咤经 Āṭānāṭa。"
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        "text": "十诵律廿四亦举长阿含经名阿咤那咤剑 Āṭānāṭikam。"
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        "text": "2.众集经二叶 Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29 D. 33, Saṅgīti sutta 法数经名 [No. 1(9)]。"
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        "text": "又按汉译凡三十经，其中增一 [Ekottara,No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世记[Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三经巴本全阙，巴本凡三十四经，其中四经汉译全阙，二经收于中阿含，今揭其全表。"
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        "text": "1.Brahmajāla             (21)梵动经"
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        "text": "2.Sāmaññaphala         (27)沙门果经"
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        "text": "3.Ambaṭṭha              (20)阿摩昼经"
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        "text": "4.Soṇadaṇḍa            (22)种德经"
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        "text": "5.Kūṭadanta             (23)究罗檀头经"
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