人本欲生经
佛说人本欲生经
闻如是：
一时，佛在拘类国，行拘类国法治处。是时，贤者阿难独闲处倾猗念，如是意生：「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。」便贤者阿难，夜已竟，起到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一处，贤者阿难白佛：「如是我为独闲处倾猗念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但为分明易现。』」
佛告阿难：「勿说是分明易知易见，深微妙。阿难！从有本，生死是。阿难！从本因缘生死，如有不知、不见、不解、不受，令是世间如织机蹑撰往来，从是世后世，从后世是世，更苦世间居，令不得离世间。如是因缘，阿难！可知为深微妙。从有本生死，明亦微妙。若有问：『有老死因缘？』问是，便报：『有因缘。』『何因缘，阿难！老死？』便报：『生故。』若有问：『有生因缘？』问是，便报：『有因缘。』『何因缘生？』『有故为生。』若有问：『有因缘有？』便报：『有因缘有。』『何因缘有？』报：『受因缘有。』若有问：『有因缘受？』报：『有因缘受。』『何因缘受？』报：『为爱求因缘受。』如是，阿难！从爱求因缘受，从受因缘有，从有因缘生，从生因缘老、死、忧、悲、苦、不可意、恼生，如是为具足最苦阴。从是有习，生因缘，阿难！为老死，是故说，是为从是致有是，当从是，阿难！分明，为生因缘老死。若，阿难！无有生，为无有鱼、鱼种，无有飞鸟、飞鸟种，为无有蚊虻、蚊虻种，为无有龙、龙种，为无有神、神种，为无有鬼、鬼种，为无有人、人种。各各种若如有，如有生无有，亦无应有令有生。一切，阿难！无有生，为有老死不？」
阿难白佛言：「不。」
佛便告阿难：「从是因缘当知，为从是本、从是习、从是因缘，老死为生故，生因缘，阿难！为老死。生因缘，阿难！为老死。若有问：『有因缘生？』可报：『有因缘生。』『何因缘生？』『为有因缘故。』从是，阿难！因缘当知，令从是有，有因缘生。若，阿难！有因缘无有，宁有鱼、鱼种，飞鸟、飞鸟种，蚊虻、蚊虻种，龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，人、人种。各各种如应应有，无有亦无有者，为有无有。一切，阿难！无有，为有生不？」
阿难言：「不。」
「是故，阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘，生为有有故，从有因缘，阿难！为生。若有问：『有因缘有？』便言：『有。』『何因缘，阿难！有？』可报：『为受因缘，有因缘有。』如是分明，为受因缘有。设，阿难！受因缘无有，亦无有受有。一切，阿难！无有受，为有现不？」
阿难报：「不。」
「如是，阿难！为从是起、从是本、从是习、从是因缘令有受。受因缘，阿难！为有，有因缘，阿难！受。有因缘，阿难！受。如是问对：『为有何因缘有受？』可报：『爱因缘。』从是因缘，阿难！当知为爱因缘受。若，阿难！无有爱，亦无有受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受不？亦有受名不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从是发、从是本、从是习、从是因缘，为爱因缘受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求，求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因缘发求。以往爱因缘便不欲舍悭，以不舍悭因缘便有家，以有家因缘便守，从守行本，阿难！便有刀杖，从有刀杖，便有鬪诤言语、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。若，阿难！本无有亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有守，为有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！是从是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。从守故，阿难！便有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。如是，但为多苦，为从五阴习致，家因缘令有守。是故，为说是，当从是知。阿难！为家因缘守。若家因缘无有，已无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，宁有家不？宁有刀杖、鬪诤语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有守，为守故从家，阿难！令有守，难舍悭因缘令有家，从是因缘有是，当从是因缘知。阿难！为难舍悭因缘令有家，若难舍悭，阿难！无有，亦无有受。已无有受，宁当有悭难舍不？一切，阿难！悭难舍已无有，宁当有家不？」
阿难白佛言：「无有。」
「如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘受家，悭难舍故，阿难！令有家。从往受，阿难！因缘，令有悭难舍，是故有是言，亦从是因缘有是。如是，当从是因缘，阿难！可解，为从发受，从是受悭难舍。若，阿难！发受无有，宁有受？亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，宁当有悭难舍不？」
阿难白佛言：「不。」
「如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是因缘，令悭难舍，为发往受，故亦为发。有因缘故，阿难！令有悭难舍。欲贪因缘，阿难！令有发。是故说是，当从是因缘，阿难！知，为从欲贪因缘令发。若欲贪，阿难！无有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿难！欲贪无有，宁当有发往不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘，令发为有欲贪。故为从欲贪，阿难！令发、已发。从发往令有欲贪。是故为说，当从是因缘知，为从发往令有欲贪。若无有发往，阿难，亦无有令发往。一切，阿难！虽发往若有贪欲不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从是有、从是本、从是习、从是因缘，贪欲为有，发往因缘令有欲贪，从是利故，阿难！令发往。为从是说是。当从是因缘知，为从利因缘令发往。若，阿难！以无有利亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已无有利，宁当有发往不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，发往利故，利故亦发求，从求因缘故令有利。故说是，从是因缘当知，令从求因缘有利。若求因缘，阿难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一切，阿难！以无有求，若有见利不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，为有利，为有求故。求故，阿难！令有利，从爱故令有求。是故说，当从是知，令从爱求。若，阿难！无有爱，亦无有求，亦无有因缘求，亦无有爱。一切，阿难！爱无有，宁当有求不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，有爱故令有求，求故令有爱。彼，阿难！欲爱亦有爱。是二皆痛相会，有痛因缘。阿难！若有问是，便言：『有。』『何因缘有？』便言：『更因缘有。』从是因缘，阿难！亦当知，令更因缘痛。若，阿难！眼不更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼已不更，宁有眼更不？亦有眼当因缘生不？为乐为苦、为亦不乐亦不苦。」
阿难应：「不。」
「如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，令眼更痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿难！亦无有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心无有更，宁当有心更入因缘令有痛不？令有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？」
阿难应：「不。」
「如是，阿难！是为有、是为本、是为习、是为因缘，痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。若有问：『有因缘更不？』对：『为有。』『何等更有因缘？』对：『为名字因缘。』当从是，阿难！可知，令从名字因缘更。若从所处有，亦从所处应受，令名身聚有。若，阿难！从所处有，亦从所处应受无有，为有更有名字不？」
阿难言：「不。」
「若，阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身有无有，宁当有对更不？」
阿难言：「不。」
「一切，阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！为从是是发、为从是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是是更令、从是名字。名字因缘，阿难！令有更。阿难！『有名字因缘？』设有问，便对：『为有。』『何因缘名字？』谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！解知，为识因缘名字。若识，阿难！不下母腹中，当为是名色随精得驻不？」
阿难言：「不。」
「若识，阿难！母腹已下不得驻去，为有名字得致不？」
阿难言：「不。」
「识，阿难！为本。若男儿、若女儿，已坏、已亡，令无有，为得名字令增长、令所应足不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是起有、从是本、从是习、从是因缘，为名字从识，识因缘，阿难！为有名字。『有因缘，阿难！识？』若问是，便对：『有。』『从何因缘有识？』『名字因缘有识。』当从是因缘，阿难！分别解，为名字因缘识。若，阿难！识不得名字驻已，识不得驻、得增上，为有生、老、死、苦、习能致有不？」
阿难言：「不。」
「如是，阿难！从是致、从是本、从是习、从是因缘，识令有名字，名字因缘有识。是如是为识因缘名字，名字因缘识，止是说名、止是处对、止是诤本现，当从有慧莫受。几因缘，阿难！为计痛是为身？」
阿难言：「是法本从佛，是法正本佛，自归本佛，愿令佛说，令从佛说，是说受解利。」
佛言：「听！阿难！善哉，善哉！谛受念，佛便说。」
贤者阿难应：「唯然，从佛闻。」
佛便说是：「或，阿难！有见，是痛为身；或有见，是痛计非身，但为身更痛法见是为身；或一身为是痛，见不为身亦不为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为身。彼，阿难！或为在是痛计为身，当为对说：『是是痛，贤者！为三辈：有乐痛、有苦痛、有不乐不苦痛。是，贤者！三痛见，何痛应作身？』乐痛时，阿难！是时二痛已为灭。为苦？亦不乐亦不苦？是时但为乐更。乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐，阿难！痛已灭，离身不在身计。是如是。是时，阿难！苦痛更时，是时为两痛已灭，为乐亦苦，是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦，阿难！痛已尽，身不复更知。是时，阿难！亦不苦、亦不乐、不更是痛。是时两痛灭，痛亦苦，但为是时，不苦不乐更是痛。不苦不乐，阿难！痛法，非常、苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身，自有是计。或，阿难！为行道，为是非常法，痛为计见身；或有，阿难！为行道，放散乐苦痛，为自见计身。如是，阿难！因缘不应可为痛作身见身。彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更痛。便可报：『若，贤者！无有痛更，亦不见所更，宁当应有是不？』是时，阿难比丘！不痛为见计非是身，宁应是法更痛亦见是身不？」
阿难言：「不？」
「如是，阿难！是因缘亦不应、亦不可令；或一无有痛计是身，但为身更痛。彼，阿难！所不计痛为身，亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不见不计是身，但为计我为不觉是身是身。便可报：『一切，贤者！自计身，不更痛，宁应有身不？』是时，比丘！不痛为身，身亦不更痛，痛法亦不为身，有身但为不觉身耳。如是观身，宁应身不？」
阿难言：「不。」
「如是因缘，阿难！不应令无有痛为身，亦不身为更、亦不应法为身、亦不应不觉身为身。如是，阿难！一切痛为作身已痛见。见是身，几因缘？阿难！或为行道，不为痛作身为见不见身。」
阿难报：「是法本从佛教，令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。
佛便说是：「有，阿难比丘！不为痛作身，亦不见痛为身，亦不为身更，亦不痛法计为身，亦不见身见为身，亦不从或有是身，亦不从是见见是身已，如是见不复致世间。令不复受世间已，不复受致世间便不复忧，已不复忧，便无为度世，便自知为已尽，生老病死忧已毕，行已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！或为行道，不计痛为身，自方便作，亦不见见为身，几因缘，阿难！或为行道，为色作身？」
阿难报：「法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说。」如是贤者阿难从佛闻。
佛便说是：「有，阿难！或为行道，为少色行为身。阿难！或为行道，为不少色行为身，亦色无有量行为身，但为少不色行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不色少行为身；或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有少色行为身，但为不色无有量行为身。彼，阿难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行道，少色行为身，己身坏死，令复见身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难，或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身，令结使。彼，阿难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有量计作为是身。现是，阿难！或为行道，色无有量为计作身，身已坏死，令复现身相像。如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行道，令色无有量为身，令使结。彼，阿难！或为行道，不少色亦无有量色，计但为念少色为身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为计堕身，己身坏死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色无有量自计为致身。齐是，阿难！或为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行道，自计为致身，身几因缘，阿难！为行道，色不行作身？」
阿难报：「是法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当为解利。」
佛告阿难：「听是，受是，谛受，重受，念是，当为说如是贤者阿难从佛闻。」
佛便说是：「或，阿难！为行道，或不为色作身、亦不为色计为身，亦不为色无有量、亦不为色少、亦不为色无有量计为身。彼，阿难！为行道，不少色为作身，亦不为计是身现。是，阿难！为行道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身坏死，令不复见是身相像，不为是对行对，如是是无有。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，亦不计为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色，为身不使结。彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身，亦不作色为身现在。是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不计是身，己身身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是或为行道，不色无有量为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少为身，亦不堕身计现。是，阿难！为行道，不色少为身，亦不堕身计，己身坏死，令不复见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少令不使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身现。是，阿难！为行道，不为不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身坏死，如是身令不复见是计，不为是对，如是如是是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不成身、亦不堕计是身，亦有是七处，阿难！令识得驻、亦有二受行从得解。
「有色，为令从是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是为第一识止处。
「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为梵天，长寿本在处，是为第二识止处。
「有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为明声，是为第三识止处。
「有色，为令从是，一身一像，思亦一，辟天名为遍净，是为第四识止处。
「有不色，为令从是，一切从色想度，多想灭，为无有量空空慧受意止，辟天名为空慧行，是名第五识止处。
「有不色，为令从是，一切从空行竟，过无有量识，从慧受意止，辟天名为识慧，是名为第六识止处。
「有不色，为令从是，一切从识慧过度，无有量不用从是慧意受止，辟天名为不用从受慧，是为第七识止处。
「何等为，阿难！亦有二受行从得解？有从色因缘行道，令不更思想，辟天名为不思想，是为一受行从得解；有从不色因缘行道，一切从不用得度为受不思想，亦有思想受行止，辟天名为不思想亦有思想，是为二受行从得解。彼，阿难！所第一识止处，为从色行、因缘行道，若干身若干思想，辟名为人亦一处。若，阿难！行道，是识止处已知、亦知是识，从是习，亦知从是没，亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应往处？」
阿难言：「不。」
「彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若干身一想，辟天名为梵身，长寿本第一在处。若，阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行道，一身若干想，辟天名为明。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要得出，如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一思想，辟天名为遍净。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第五识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度，地想已没，无有量空空慧行受止，辟天名为空慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第六识止处，为从不色行因缘行道，一切从空慧度，识无有量受慧行止，辟天名为识慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第七识止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度，无有量不用已舍受慧行，辟天名为不用受慧行。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第一受行从得解，有从色因缘行道，无有想亦不受，辟天名不思。若，阿难！为行道，已知是从受，亦知从受习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦，亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「彼，阿难！第二受行从得解，有从不色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思想亦未离思想为受行止，辟天名为无有思想解。若，阿难！为行道，是受行从得解已知，为是解从是习，亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？」
阿难对言：「不。」
「若，阿难！为行道，如是知、如是见，说为不知不见，若有是结使。是时应说为常、是时应说非常、是时应说世间有本、是时应说世间无有本、是时应说得道以死复生、是时应说得道不得死，为有无有度世死，从是结使。是时，阿难！为行道，是七识止处二受行从得解。如是，如有从谛慧见、从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道无所著从慧得解脱。亦有，阿难！八解脱处。何等为八？色观色，是为第一解脱处；内观色不想外观色，是为第二解脱处；观三十六物净身受观行止，是为第三解脱处；一切从色想已度，灭地想，若干想不念，无有量空慧已受竟，辟天名为空慧，是名为第四解脱处；一切从空慧已度，无有量识慧受竟，辟天名为识慧，是名为第五解脱处；一切从识慧得度，无所有不用受慧竟行，辟天名为不用无所用慧行，是为第六解脱处；一切从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受止，辟天名为思想，是名为第七解脱处；一切从无有思想竟得度，灭思想亦觉尽身已更竟受止，是为第八解脱处。若已，阿难！行道，七识止处二受行从得解脱，亦是八解脱处是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已得解脱，如是本福已身更竟止，是名，阿难！行道无所著从两行得解脱。」
佛说如是，阿难受行。
佛说人本欲生经
佛說人本欲生經
聞如是：
一時，佛在拘類國，行拘類國法治處。是時，賢者阿難獨閑處傾猗念，如是意生：「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但為分明易現。」便賢者阿難，夜已竟，起到佛。已到，為佛足下禮已，訖一處止。已止一處，賢者阿難白佛：「如是我為獨閑處傾猗念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但為分明易現。』」
佛告阿難：「勿說是分明易知易見，深微妙。阿難！從有本，生死是。阿難！從本因緣生死，如有不知、不見、不解、不受，令是世間如織機躡撰往來，從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。如是因緣，阿難！可知為深微妙。從有本生死，明亦微妙。若有問：『有老死因緣？』問是，便報：『有因緣。』『何因緣，阿難！老死？』便報：『生故。』若有問：『有生因緣？』問是，便報：『有因緣。』『何因緣生？』『有故為生。』若有問：『有因緣有？』便報：『有因緣有。』『何因緣有？』報：『受因緣有。』若有問：『有因緣受？』報：『有因緣受。』『何因緣受？』報：『為愛求因緣受。』如是，阿難！從愛求因緣受，從受因緣有，從有因緣生，從生因緣老、死、憂、悲、苦、不可意、惱生，如是為具足最苦陰。從是有習，生因緣，阿難！為老死，是故說，是為從是致有是，當從是，阿難！分明，為生因緣老死。若，阿難！無有生，為無有魚、魚種，無有飛鳥、飛鳥種，為無有蚊虻、蚊虻種，為無有龍、龍種，為無有神、神種，為無有鬼、鬼種，為無有人、人種。各各種若如有，如有生無有，亦無應有令有生。一切，阿難！無有生，為有老死不？」
阿難白佛言：「不。」
佛便告阿難：「從是因緣當知，為從是本、從是習、從是因緣，老死為生故，生因緣，阿難！為老死。生因緣，阿難！為老死。若有問：『有因緣生？』可報：『有因緣生。』『何因緣生？』『為有因緣故。』從是，阿難！因緣當知，令從是有，有因緣生。若，阿難！有因緣無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。各各種如應應有，無有亦無有者，為有無有。一切，阿難！無有，為有生不？」
阿難言：「不。」
「是故，阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣，生為有有故，從有因緣，阿難！為生。若有問：『有因緣有？』便言：『有。』『何因緣，阿難！有？』可報：『為受因緣，有因緣有。』如是分明，為受因緣有。設，阿難！受因緣無有，亦無有受有。一切，阿難！無有受，為有現不？」
阿難報：「不。」
「如是，阿難！為從是起、從是本、從是習、從是因緣令有受。受因緣，阿難！為有，有因緣，阿難！受。有因緣，阿難！受。如是問對：『為有何因緣有受？』可報：『愛因緣。』從是因緣，阿難！當知為愛因緣受。若，阿難！無有愛，亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，為有受不？亦有受名不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！為從是發、從是本、從是習、從是因緣，為愛因緣受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳，以不捨慳因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿難！便有刀杖，從有刀杖，便有鬪諍言語、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。若，阿難！本無有亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！是從是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。如是，但為多苦，為從五陰習致，家因緣令有守。是故，為說是，當從是知。阿難！為家因緣守。若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有守，為守故從家，阿難！令有守，難捨慳因緣令有家，從是因緣有是，當從是因緣知。阿難！為難捨慳因緣令有家，若難捨慳，阿難！無有，亦無有受。已無有受，寧當有慳難捨不？一切，阿難！慳難捨已無有，寧當有家不？」
阿難白佛言：「無有。」
「如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣受家，慳難捨故，阿難！令有家。從往受，阿難！因緣，令有慳難捨，是故有是言，亦從是因緣有是。如是，當從是因緣，阿難！可解，為從發受，從是受慳難捨。若，阿難！發受無有，寧有受？亦何因緣往受？一切，阿難！無有發受，寧當有慳難捨不？」
阿難白佛言：「不。」
「如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣，令慳難捨，為發往受，故亦為發。有因緣故，阿難！令有慳難捨。欲貪因緣，阿難！令有發。是故說是，當從是因緣，阿難！知，為從欲貪因緣令發。若欲貪，阿難！無有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切，阿難！欲貪無有，寧當有發往不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣，令發為有欲貪。故為從欲貪，阿難！令發、已發。從發往令有欲貪。是故為說，當從是因緣知，為從發往令有欲貪。若無有發往，阿難，亦無有令發往。一切，阿難！雖發往若有貪欲不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！為從是有、從是本、從是習、從是因緣，貪欲為有，發往因緣令有欲貪，從是利故，阿難！令發往。為從是說是。當從是因緣知，為從利因緣令發往。若，阿難！以無有利亦無有求，亦何因緣有求？一切，阿難！已無有利，寧當有發往不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，發往利故，利故亦發求，從求因緣故令有利。故說是，從是因緣當知，令從求因緣有利。若求因緣，阿難！無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一切，阿難！以無有求，若有見利不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，為有利，為有求故。求故，阿難！令有利，從愛故令有求。是故說，當從是知，令從愛求。若，阿難！無有愛，亦無有求，亦無有因緣求，亦無有愛。一切，阿難！愛無有，寧當有求不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，有愛故令有求，求故令有愛。彼，阿難！欲愛亦有愛。是二皆痛相會，有痛因緣。阿難！若有問是，便言：『有。』『何因緣有？』便言：『更因緣有。』從是因緣，阿難！亦當知，令更因緣痛。若，阿難！眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？為樂為苦、為亦不樂亦不苦。」
阿難應：「不。」
「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，令眼更痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿難！亦無有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？」
阿難應：「不。」
「如是，阿難！是為有、是為本、是為習、是為因緣，痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。若有問：『有因緣更不？』對：『為有。』『何等更有因緣？』對：『為名字因緣。』當從是，阿難！可知，令從名字因緣更。若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。若，阿難！從所處有，亦從所處應受無有，為有更有名字不？」
阿難言：「不。」
「若，阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？」
阿難言：「不。」
「一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有更不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更令、從是名字。名字因緣，阿難！令有更。阿難！『有名字因緣？』設有問，便對：『為有。』『何因緣名字？』謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！解知，為識因緣名字。若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？」
阿難言：「不。」
「若識，阿難！母腹已下不得駐去，為有名字得致不？」
阿難言：「不。」
「識，阿難！為本。若男兒、若女兒，已壞、已亡，令無有，為得名字令增長、令所應足不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！從是起有、從是本、從是習、從是因緣，為名字從識，識因緣，阿難！為有名字。『有因緣，阿難！識？』若問是，便對：『有。』『從何因緣有識？』『名字因緣有識。』當從是因緣，阿難！分別解，為名字因緣識。若，阿難！識不得名字駐已，識不得駐、得增上，為有生、老、死、苦、習能致有不？」
阿難言：「不。」
「如是，阿難！從是致、從是本、從是習、從是因緣，識令有名字，名字因緣有識。是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名、止是處對、止是諍本現，當從有慧莫受。幾因緣，阿難！為計痛是為身？」
阿難言：「是法本從佛，是法正本佛，自歸本佛，願令佛說，令從佛說，是說受解利。」
佛言：「聽！阿難！善哉，善哉！諦受念，佛便說。」
賢者阿難應：「唯然，從佛聞。」
佛便說是：「或，阿難！有見，是痛為身；或有見，是痛計非身，但為身更痛法見是為身；或一身為是痛，見不為身亦不為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為身。彼，阿難！或為在是痛計為身，當為對說：『是是痛，賢者！為三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是，賢者！三痛見，何痛應作身？』樂痛時，阿難！是時二痛已為滅。為苦？亦不樂亦不苦？是時但為樂更。樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂，阿難！痛已滅，離身不在身計。是如是。是時，阿難！苦痛更時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦，是時但為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦，阿難！痛已盡，身不復更知。是時，阿難！亦不苦、亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅，痛亦苦，但為是時，不苦不樂更是痛。不苦不樂，阿難！痛法，非常、苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身，自有是計。或，阿難！為行道，為是非常法，痛為計見身；或有，阿難！為行道，放散樂苦痛，為自見計身。如是，阿難！因緣不應可為痛作身見身。彼，阿難！或不痛計見是身，但為身法更痛。便可報：『若，賢者！無有痛更，亦不見所更，寧當應有是不？』是時，阿難比丘！不痛為見計非是身，寧應是法更痛亦見是身不？」
阿難言：「不？」
「如是，阿難！是因緣亦不應、亦不可令；或一無有痛計是身，但為身更痛。彼，阿難！所不計痛為身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不見不計是身，但為計我為不覺是身是身。便可報：『一切，賢者！自計身，不更痛，寧應有身不？』是時，比丘！不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身，有身但為不覺身耳。如是觀身，寧應身不？」
阿難言：「不。」
「如是因緣，阿難！不應令無有痛為身，亦不身為更、亦不應法為身、亦不應不覺身為身。如是，阿難！一切痛為作身已痛見。見是身，幾因緣？阿難！或為行道，不為痛作身為見不見身。」
阿難報：「是法本從佛教，令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」
佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。
佛便說是：「有，阿難比丘！不為痛作身，亦不見痛為身，亦不為身更，亦不痛法計為身，亦不見身見為身，亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間。令不復受世間已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便無為度世，便自知為已盡，生老病死憂已畢，行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！或為行道，不計痛為身，自方便作，亦不見見為身，幾因緣，阿難！或為行道，為色作身？」
阿難報：「法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」
佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。
佛便說是：「有，阿難！或為行道，為少色行為身。阿難！或為行道，為不少色行為身，亦色無有量行為身，但為少不色行為身；或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不色少行為身；或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有少色行為身，但為不色無有量行為身。彼，阿難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為行道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像。如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難，或為行道，色少行為身，自方便計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身，令結使。彼，阿難！或為行道，不少色為作行身，但為色無有量計作為是身。現是，阿難！或為行道，色無有量為計作身，身已壞死，令復現身相像。如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為行道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行道，令色無有量為身，令使結。彼，阿難！或為行道，不少色亦無有量色，計但為念少色為身現在。阿難！或為行道，不色少為計身，身壞死，令復見身相像，如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色少自計為致身。齊是，阿難！或為行道，不色少令身使結。彼，阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮行身現在。阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為計墮身，己身壞死，令復見身相像，如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色無有量自計為致身。齊是，阿難！或為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行道，自計為致身，身幾因緣，阿難！為行道，色不行作身？」
阿難報：「是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」
佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說如是賢者阿難從佛聞。」
佛便說是：「或，阿難！為行道，或不為色作身、亦不為色計為身，亦不為色無有量、亦不為色少、亦不為色無有量計為身。彼，阿難！為行道，不少色為作身，亦不為計是身現。是，阿難！為行道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令不復見是身相像，不為是對行對，如是是無有。齊是，阿難！為行道，為不少色為身，亦不計為是身。齊是，阿難！為行道，為不少色，為身不使結。彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身，亦不作色為身現在。是，阿難！為行道，不色無有量為身，亦不計是身，己身身壞死，令不復見身相像，不為是對，如是如是是為無有是。齊是，阿難！為行道，不色無有量為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是或為行道，不色無有量為身，不使結。彼，阿難！或為行道，不為不色少為身，亦不墮身計現。是，阿難！為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見身相像，不為是對，如是如是是為無有是。齊是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少令不使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身現。是，阿難！為行道，不為不色，阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死，如是身令不復見是計，不為是對，如是如是是為無有是。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不成身、亦不墮計是身，亦有是七處，阿難！令識得駐、亦有二受行從得解。
「有色，為令從是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是為第一識止處。
「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為梵天，長壽本在處，是為第二識止處。
「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為明聲，是為第三識止處。
「有色，為令從是，一身一像，思亦一，辟天名為遍淨，是為第四識止處。
「有不色，為令從是，一切從色想度，多想滅，為無有量空空慧受意止，辟天名為空慧行，是名第五識止處。
「有不色，為令從是，一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止，辟天名為識慧，是名為第六識止處。
「有不色，為令從是，一切從識慧過度，無有量不用從是慧意受止，辟天名為不用從受慧，是為第七識止處。
「何等為，阿難！亦有二受行從得解？有從色因緣行道，令不更思想，辟天名為不思想，是為一受行從得解；有從不色因緣行道，一切從不用得度為受不思想，亦有思想受行止，辟天名為不思想亦有思想，是為二受行從得解。彼，阿難！所第一識止處，為從色行、因緣行道，若干身若干思想，辟名為人亦一處。若，阿難！行道，是識止處已知、亦知是識，從是習，亦知從是沒，亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應往處？」
阿難言：「不。」
「彼，阿難！第二識止處，為從色行因緣行道，若干身一想，辟天名為梵身，長壽本第一在處。若，阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「彼，阿難！第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干想，辟天名為明。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出，如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「彼，阿難！第四識止處，為從色行因緣行道，一像身一思想，辟天名為遍淨。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「彼，阿難！第五識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度，地想已沒，無有量空空慧行受止，辟天名為空慧。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「彼，阿難！第六識止處，為從不色行因緣行道，一切從空慧度，識無有量受慧行止，辟天名為識慧。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「彼，阿難！第七識止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度，無有量不用已捨受慧行，辟天名為不用受慧行。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「彼，阿難！第一受行從得解，有從色因緣行道，無有想亦不受，辟天名不思。若，阿難！為行道，已知是從受，亦知從受習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦，亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「彼，阿難！第二受行從得解，有從不色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想為受行止，辟天名為無有思想解。若，阿難！為行道，是受行從得解已知，為是解從是習，亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？」
阿難對言：「不。」
「若，阿難！為行道，如是知、如是見，說為不知不見，若有是結使。是時應說為常、是時應說非常、是時應說世間有本、是時應說世間無有本、是時應說得道以死復生、是時應說得道不得死，為有無有度世死，從是結使。是時，阿難！為行道，是七識止處二受行從得解。如是，如有從諦慧見、從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道無所著從慧得解脫。亦有，阿難！八解脫處。何等為八？色觀色，是為第一解脫處；內觀色不想外觀色，是為第二解脫處；觀三十六物淨身受觀行止，是為第三解脫處；一切從色想已度，滅地想，若干想不念，無有量空慧已受竟，辟天名為空慧，是名為第四解脫處；一切從空慧已度，無有量識慧受竟，辟天名為識慧，是名為第五解脫處；一切從識慧得度，無所有不用受慧竟行，辟天名為不用無所用慧行，是為第六解脫處；一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受止，辟天名為思想，是名為第七解脫處；一切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫處。若已，阿難！行道，七識止處二受行從得解脫，亦是八解脫處是。如有是慧已，更見從是竟戢却不用，已得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿難！行道無所著從兩行得解脫。」
佛說如是，阿難受行。
佛說人本欲生經