{ "id": "T01n0013", "code": "T", "traditional_title": "長阿含十報法經", "simplified_title": "长阿含十报法经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "T/T01/T01n0013.xml", "source_sha256": "d02cef24866d6608a85d125b5355a01fc988235be82da488d354681c619dced9", "traditional_text": "長阿含十報法經卷上\n後漢安息國三藏安世高譯\n聞如是：\n佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，賢者舍利曰：「請諸比丘聽說法，上亦好、中亦好、竟亦好，有慧、有巧、最具淨除至竟說行，聽從一增至十法，聽向意著意，聽說如言。」諸比丘從賢者舍利曰：「請願欲聞。」舍利曰：「便說從一增起至十法，皆聚成無為。從苦得要出，一切惱滅。\n「第一一法，行者竟無為但守行。\n「第二一法，可思惟意不離身。\n「第三一法，可識世間麁細。\n「第四一法，可棄憍慢。\n「第五一法，可著意本觀。\n「第六一法，多作本觀。\n「第七一法，難受不中止定。\n「第八一法，可成令意止。\n「第九一法，當知一切人在食。\n「第十一法，當證令意莫疑。\n「是行者十法，是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n「第一兩法，行者竟無為當有意亦當念。\n「第二兩法，可增行止亦觀。\n「第三兩法，當知名字。\n「第四兩法，可捨癡亦世間愛。\n「第五兩法，當除不愧不慚。\n「第六兩法，難定兩法不當爾爾。\n「第七兩法，當知當不爾爾。\n「第八兩法，可求盡點，不復生點。\n「第九兩法，可識人本何因緣在世間得苦，亦當知何因緣得度世。\n「第十兩法，當自證慧亦解脫。是為行者二十法，是不非、是不異，有證如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n「第一三法，行者竟無為事慧者，亦聞法經，亦當觀本。\n「第二三法，當思惟。欲念，定不欲但念，亦不欲亦不念。\n「第三三法，可識。欲有，色有，不色有。\n「第四三法，可捨。欲愛，色愛，不色愛。\n「第五三法，可捨。本三惡，貪欲惡、瞋恚惡、愚癡惡。\n「第六三法，可增。無有貪欲本、無有瞋恚本、無有愚癡本。\n「第七三法，難受。相定相、定止相、定起相。\n「第八三法，可作。三活向，空、不願、不想。\n「第九三法，可識。三痛，樂痛、亦不樂亦不苦痛。\n「第十三法，自證慧不復學。從本來，亦往生，爾無所應除。是為行者三十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如是有持慧意觀。\n「第一四法，行者竟無為天人輪。好郡居，依慧人，自直願，宿命有本。\n「第二四法，增行。四意止，自觀、身觀、內外身觀，莫離意知著意，離世間癡惱。痛痒、意、法亦如觀身法。」\n「第三四法，可識。四飯，摶飯、樂飯、念飯、識飯。\n「第四四法，可捨。四𧓲，欲𧓲、意生是𧓲、戒願𧓲、受身𧓲。\n「第五四法，可減。四失，戒失、意是失、行失、業失。\n「第六四法，可增。四成，戒成、意是成、行成、業成。\n「第七四法，難知。四諦，苦諦、習諦、盡諦、受滅苦諦。\n「第八四法，令有四𭶑。苦𭶑、習𭶑、盡𭶑、道𭶑。\n「第九四法，可識。四相識，少識、多識、無有量無所有不用識知、多知無有量知無所有不用智知。\n「第十四法，自證。一法身當知、二法意當知、三法眼當知、四法慧當知。是為行者四十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如是有持慧意觀。\n「第一五法，行者竟無為。五種斷意。何等五？道弟子有道信有根著本，無有能壞者，忍辱亦仙人，若天、若魔、若梵，亦餘世間耶？亦無有匿無有態，真直如有身行，意著道慧同行。身亦少病安善，如應持腹行。身不大寒不大熱，無有恚時和令消飲食噉，令身安調，發精進行。有瞻精進方便，堅得好法，意不捨方便，寧肌筋骨血幹，盡精進不得中止，要當得所行。行慧從起滅慧得道者，要不厭行直滅苦。是五種斷意。\n「第二五法，可增行德者。五種定。行道弟子，是身自守得喜樂，澆漬身行，可身一切無有一處不到喜樂，從自守樂。譬慧浴者，亦慧浴弟子。弟子持器，若杅若釜。澡豆水漬，已漬和使澡豆著膩，內外著膩不復散，從漬膩故。道行者亦如是，是身自守愛生樂，漬和相近相著，身一切無有不著，從自守喜樂。道弟子，是五種定，是上頭行。\n「亦有道弟子，是身已定喜樂，澆漬身行，可身一處無有不到從定喜樂，譬阪頭泉水池，亦不從上來、亦不從東、亦不從南、亦不從西、亦不從北，但從泉多水潤生遍泉水，為泉澆漬，無有一處不到水冷水。道弟子行如是，是身定喜樂，澆漬身行，可遍身一切無有不到，從定喜樂。道弟子是五種定，是為第二行。\n「亦有道弟子，是身不著愛著樂，相連至到相促相可，遍一切身到不喜樂。譬如蓮華水中生水中長，至根至莖至葉，一切從冷水遍澆漬遍行。道弟子身亦如是，從無有愛樂澆漬，可一切身遍從無有愛樂。道弟子，是五種定，是為第三行。\n「亦有道弟子，是身淨意，已除受行成行，身中無有一處不到從淨意除意。譬如四姓亦四姓子，白㲲若八丈九丈，人頭足遍裹身遍，無有不到從白㲲淨㲲。如是道弟子，是身淨意除意已有行，一切身無有不到已覆淨意除意。道弟子，是五種定，是為第四行。\n「亦有道弟子，受身觀諦，已熟念、熟居、熟受，譬如住人觀坐人、坐人觀臥人。道弟子行如是，受行相思惟熟受，以熟受、熟念、熟事、熟受。道弟子是五種定，是為第五行。\n「第三五法，當知五種，一為色受種、二為痛受種、三為想受種、四為行受種、五為識受種。\n「第四五法，當捨五蓋，一為愛欲蓋、二為瞋恚蓋、三為睡眠蓋、四為戲樂蓋、五為悔疑蓋。\n「第五五法，可當減。五心意釘。若學者不信道，疑不下不可不受，如是心意一釘為未捨，不受道法教誡故。亦如有學者在道散名聞慧者同學者，持惡口向喙勤意離嬈侵，若有道名聞者慧者同學者，持惡口向喙勤意離嬈侵，如是是為五心意釘未捨。\n「第六五法，當增道。五根，一為信根、二為精進根、三為意根、四為定根、五為慧根。\n「第七五法，難受。五行得要出。若道弟子熟受道，不念愛欲，意不著欲、意不可欲、意不止欲、意不度欲，意縮、意惡、意不起、意不用、意却、意穢不用惡。譬如雞毛亦筋，入火便縮皺不得申。如是見道弟子，行堅意不念愛欲，便不用愛欲，便不可愛欲，意不墮愛欲，意便縮，意便縮意不起，便出念道。欲行已出，意生意堅，意不意出意解，意不縮意不惡意起，意無所礙無所用，意安隱，為意行故熟行故。\n「若復生從愛欲因緣結惱憂，念為已從是解止不著得離，不復從是因緣痛痒行。如是行者，從欲得度，瞋恚不瞋恚，侵不侵，色不色。若道弟子，堅意不復念身，已堅意不念身，便不欲身、不可身、不住身，意不墮愛欲便惡意起。譬道弟子，如雞毛筋，入火便縮便皺不得申。道弟子亦如是，已見堅不復念身，意不可身、意不著身、意不度意，縮意惡意不起，自守生止惡，可惡念無為。欲度身念度，身為無為，意勸意可，意止意度，意不縮意不惡，意便申念無所礙無所用，意隱止，從行熟行故。\n「若從身因緣，生罪惱憂，緣生罪惱憂已，從是解止不著度，不復從是因緣更痛。道弟子如是，從身得要出。\n「第八五法，令生起道，五慧定，道德者無所著無所供從，是一慧內自生。\n「是定恒，人不能致，慧者可。如是二慧內起生。\n「是定從一向致得猗得道行，如是三慧內起生。\n「是定見致樂行受亦好，如是四慧內起生。\n「是定從是定自在坐自在起，如是五慧內起生。\n「第九五法，當知五解脫，若學者道說經從道聞，亦慧人說從慧人聞，亦同學者聞，已如說聞知法義行、已解法便解義、已解義便受、已受便喜、已喜身樂、已樂便意定。定意如有知如有見，已如知見便却不用，已不用便不著，已不著如便得解脫。是行者一解脫。\n「已行者得住未正意，得正意未定意，得定意未解結，得解結未得無為，便致無為。或時佛亦不說經，慧者同學者亦不說經，但如聞如受竟便自諷讀。是行者二解脫。\n「或時佛亦不說經，慧者同學者亦不說經，但如聞法如受法，具說學者。是行者三解脫。\n「或時佛不說經，學者但如聞如受法，獨一處計念，若如聞如受法具諷讀，便如應解如法解，是行者四解脫。\n「或時不如聞不如受，亦不計念，但從行取一定相熟、受熟、念熟，行已受定相熟、受熟、念熟、行熟，隨便如法，便如應解，便如法解。已如應解，已如法解便可生，已可生便哀生，已哀生便身樂，便身知樂已樂意便止，便如有知有見便悔，已悔便不欲，已不欲便得解脫，行者五解脫。若道行者，得是止，得是行，意未得止便止，意未定便定，結未盡便盡，未得度世無為便得度世無為。\n「第十五法自證知，一不學陰、二不學戒、三不學定、四不學慧、五不學度世解脫。是學者五十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n「第一六法者，竟無為。不共取重，等身行止在佛慧同學者，是法不共取重，從是得愛、從是得敬，可意已得愛、已得敬行，聚合不諍訟，一向行定致忍，等口言、等心行，所有戒行，不犯、不穿、不緩、不藏、不失。為有道者可具足行，如是輩行戒者，我亦戒者，當應比共慧者同學者，所求道要厭者，但行直滅苦，如是輩我亦如是輩，應比共慧者同學者，是法不共取重，亦若所有利法致從法得，一切所得在隨器中，如是利當為同學共，無有獨匿，是法不共取重。為從是愛得敬得可意，已得愛、已得敬、已得可意、已得行，得合、得聚，不諍不訟。一心行定，從是致忍。\n「第二六法，護行六共居，眼見色亦不喜亦不惡，但觀行意正知。耳鼻口身意法觀，亦不喜亦不瞋，但觀止意不忘。\n「第三六法，可識。六內入，眼內入，耳鼻口身意內入。\n「第四六法，可捨。六愛，眼更愛，耳鼻口身意更愛。\n「第五六法，可減。六不恭敬，一為不恭敬佛、二為不恭敬法、三為不恭敬同學者、四為不恭敬戒、五為惡口、六為惡知識。\n「第六六法，可增。六恭敬，一為恭敬佛、二為恭敬法，三為恭敬同學者，四為恭敬戒，五為好口，六為善知識。\n「第七六法，難受。六行度世，若有言：『我有等意定心，已行已有。』復言：『我意中瞋恚未解。』便可報言：『莫說是。何以故？無有是。已等心定意，已行已作已有，寧當有瞋恚耶？無有是。何以故？有等心定意，為除瞋恚故。』\n「二為若行者言：『我有慈意定心，已作已行已有，但有殺意不除。』可報：『不如言。何以故？已慈心定意，已行已作已有，寧當有殺意耶？無有是。何以故？已有慈意定心，為無有殺意。』\n「三為若學者言：『我有喜心等定意，已行已作已有，但意不止不可。』報言：『莫說是。何以故？無有是，已有等意定心，已行已增已有，寧不定不可耶？無有是。何以故？等意定心，為除不可不定故。』\n「四為若學者言：『我有觀定意，已行已作已有，但愛欲瞋恚未除。』可報言：『莫說是。何以故？已有觀定意，便無有愛欲瞋恚。』\n「五為若行者言：『我無有疑，但意不能。』可報言：『莫說是。何以故？解要無有疑故。』\n「六為若行者言：『已得定意已足，但意往念識。』可報：『不如言，無有是，亦不應是念得定。意無所念已足，復意行念識，無有是。何以故？意已得度者，不應復念。』\n「第八六法，當令有六念，一為念佛、二為念法、三為念同學者、四為念戒，五為念與、六為念天。\n「第九六法，當知。六無有量，一為見無有量、二為聞無有量、三為利無有量、四為戒無有量、五為事無有量、六為念無有量。\n「第十六法，證自知。六知，一神足、二徹聽、三知人意、四知本從來、五知往生何所、六知結盡。是行者六十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n「第一七法，行者竟無為。七寶，一為信寶、二為戒寶、三為愧寶、四為慙寶、五為聞寶、六為施寶、七為慧寶。\n「第二七法，可行。七覺意，一為意覺意、二為分別法覺意、三為精進覺意、四為可覺意、五為猗覺意、六為定覺意、七為護覺意。\n「第三七法，當知。七有，一為不可有、二為畜生有、三為餓鬼有、四為人有、五為天有、六為行有、七為中有。\n「第四七法，可捨。七結，一為愛欲結、二為不可結、三為樂有結、四為自憍慢結、五為邪結、六為癡結、七為疑結。\n「第五七法，可減。惡人七法，一為不信、二為無有愧、三為無有慙、四為無有精進、五為忘意、六為不定意、七為無有慧。\n「第六七法，增慧。七慧者法，一為信、二為愧、三為慚、四為發精進、五為守意、六為定、七為慧。\n「第七七法，難受知。七識止處，有色身異身異相。譬如或人中、或天上，是為一識止處。\n「有色若干身一想。譬如天上天，名為梵，上頭有，是為二識止處。\n「有在色處，一身一想。譬如天名為自明，是為三識止處。\n「有無有色處行者，一切從色度滅恚念無有量行止。譬如天名為空，是為四識止處。\n「有無有色處行者，一切從空得度，行識無有量止。譬如天名為識，是為五識止處。\n「有不在色行者，無有想亦不離想。譬如天名為無有想，是為七識止處。\n「第八七法，行令有定意。一為直見、二為直念、三為直語、四為直法、五為直業、六為直方便、七為直意。\n「第九七法，當知。七現恩，一為若道行者，意在佛信入道根生，住無有能壞，若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵亦餘世間行者。二為持戒守律攝戒，出入成畏死罪，持戒學戒。三為有好知識，有好同居，有好自歸。四為獨居不二共牽行、牽身、牽意。五為持精進行，堅精進行，不捨道法方便。六為意計，寧身肌筋骨血幹壞，但當所應行者發精進。七為有瞻者堅行者，不捨方便者，道法行應得已未得，精進不得中止，守意行最意持行自久行久說意不忘。七為念慧行知生滅得慧意。是為七現恩。\n「第十七法，當令有證。一有法、二有解、三知時、四知足、五知身、六知眾、七知人前後。是行者七十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n長阿含十報法經卷上\n長阿含十報法經卷下\n後漢安息國三藏安世高譯\n「第一八法，行者為增本行，未得慧法八因緣。何等八？一為若行者依受教誡行，亦依慧者同學者，是本行，未得慧便得慧。是為一法因緣。\n「已依佛亦餘慧者同學者，得時時聞微法經，是增本行，不得本慧便得本慧。是為二法因緣。\n「已聞法，却身却意，從是本行因緣，不得慧便得慧。是為三法因緣。\n「已聞法，精進行，從是增本行，不得慧便得慧。是為四法因緣。\n「守意行盡力，自久作久說，欲念得念，是增行，不得慧便得慧。是為五法因緣。\n「受語亦如受法行，是增行，不得慧便得慧。是為六法因緣。\n「樂法樂行，數說經，是增行，不得慧便得慧。是為七法因緣。\n「知五陰增減見行，若是色，若是色習，若從是色得滅，是痛痒、思想、生死、識，是識是從，是識得度，是增本行，未得慧便得慧。是為八法因緣。\n「第二八法，可行得道者。八種道，一為直見、二為直念、三為直語、四為直法、五為直業、六為直方便、七為直意、八為直定。\n「第三八法，當知八世間法，一為利、二為不利、三為名聞、四為不名聞、五為論議、六為稱譽、七為樂、八為不樂。\n「第四八法，可捨。一為不直見、二為不直念、三為不直語、四為不直法、五為不直業、六為不直方便、七為不直意、八為不直定。\n「第五八法，可減。八瞢瞢種不精進道。行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可意噉食。』已行不得多可噉食，便念：『今日自不得多可意噉食，身羸不能坐，當傾臥便傾臥。』不復求度世方便，未得當得，未解當解，當自知不自知。是為一瞢瞢種不精進道。\n「行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當多可意噉食。』自得多可噉食，自意念：『我為朝得多可噉食。』便自念：『朝得多可噉食，為我身重，不能行不能坐，令我傾臥。』便臥。無有度世方便，所應得不得，所應解無解，所應自知不自知。是為二瞢瞢種。\n「或有時行者，或時應出行道，便意生：『我為應出行道，我不能出行道，不能受教誡行，令我傾臥。』不復求度世方便，當得未得，當解未解，當自知未自知。是為三瞢瞢種。\n「或時行者，晝日行道。意計：『朝行道來，念身羸不能坐行，令我傾臥。』便傾臥。無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為四瞢瞢種。\n「或時行者，應好行，便計：『我應好行，我不能行，不能奉受教誡，令我須臾間傾臥。』便傾臥。不求度世方便，應及者不及，應解者不解，應自知證不自知證。是為五瞢瞢種。\n「或時行者計：『我朝以行道，已身羸不能坐，令我傾臥。』已傾臥。不求度世方便，應得不得，應解不解，應自知證不自知證。是為六瞢瞢種。\n「或時行者，已得病苦，便念：『我已苦得病，身羸不能行不能坐，令我傾臥。』便傾臥，無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為七瞢瞢種。\n「或時行者，適從病起，不久便念：『我為適從病起，身羸不能行坐，令我傾臥。』便傾臥，不求度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為八瞢瞢種。\n「第六八法，行增道，八精進方便道。行者，若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』不得多可噉食，自意計：『我朝不得多可噉食。身輕能行坐，令我作方便。』未得令得，未解令解，未自知令自知。是為一精進方便。\n「或時行者。若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』便得多可噉食，便念：『已朝得多可噉食，身有力能前坐行，令我求方便。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為二精進方便。\n「或時行者，當出行意生：『我為應出，身不能行，亦不能受教誡行，令我教勅求方便。』為自作道方便，未得者致得，未解者致解，未自知致自知。是為三精進方便。\n「或時行者，已行道生：『我已行道來，不能自行道，不能奉事教誡，令我開所犯。』令有方便，未得當得，未解當解，未自知當自知，是為四精進方便。\n「或時行者，應行便念：『我不能作行成教，或令我居前求方便。』便前行方便，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為五精進方便。\n「或時行者，盡行便念：『我已盡行，不能復行，成教誡，令我能得閉所犯。』便求方便所犯閉，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為六精進方便。\n「或時行者，身有病苦極，便念：『我有病苦極，有時從是病死，念我須臾間求方便行。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為七精進方便。\n「或時行者，適從病起不久，便念：『身適從病起，畏恐病復來，今我居前求方便行。』便居前求方便行，未得得，未解解，未自知自知。是為八精進方便。\n「第七八法，難受。八解脫。或時行者，內想色外觀色，若少好醜，所色自在知自在見，意想亦如有，是為一解脫。\n「或時行道者，內思色外見色，是為二解脫。\n「或時行者，淨解脫身知受行，是為三解脫。\n「一切度色滅恚若干念不念無有，要空受空行，是為四解脫。\n「一切度空無有，要識受行一切度識無所識有不用受行，是為五解脫。\n「一切度無所有，不用無有想亦非無有想受行，是為六解脫。\n「一切度無有想亦不無有想行，是為七解脫。\n「滅想思身知受行，是為八解脫。\n「第八八法，合有八大人念，何等為八？\n「一為念道法，少欲者非多欲者。\n「二為道法，足者。不足者，無有道法。\n「三為道法，受行者。不受行者，無有道法。\n「四為道法，精進者。不精進者，無有道法。\n「五為道法，守意者。不守意者，無有道法。\n「六為道法，定意者。不定意者，無有道法。\n「七為道法，智慧者。不智慧者，無有道法。\n「八為道法，無有家樂，無有家不樂。共居有家樂，共居無有道法。是為八大人念。\n「第九八法，當知八法，知為何等？內想色、外見色少、端正不端正，得攝色，知自在亦自在見。意念計，是為一自在。\n「內念色、外見色，見色不啻在，所行自在知、自在見。如是想，是為二自在。\n「內無有色想、外見色少，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為三自在。\n「內不念色、外見色不啻，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為四自在。\n「內念色想、外見色青，青色青明青見。譬如華名為郁者青，青色青明青見，如是內色想外見色青，青色青明青見。如是想，是為五自在。\n「內知色想、外見色黃，黃色黃明黃見。譬如加尼華，最明色衣黃，黃色黃明黃見，如是內色想、外見色黃，黃色黃明黃見。如是想，是為六自在。\n「內色想、外見色赤，赤色赤明赤見。譬如絳色華，亦最色絳衣赤，赤色赤明赤見。如是行者，內色想、外見色赤，赤色赤明赤見，如是色在，所行自在知、自在見。如是想，是為七自在。\n「內色想、外見色白，白色白明白見。譬如明星，亦最成白衣白，白色白明白見。如是行者，內色想、外見色白，白色白明白見，如是色在，所行自在知、自在見。有如是想，是為八自在。\n「第十八法。時知當自知，八無有著行者力。無所著行者愛欲見，譬如火，如是見知、如是見見，令愛欲念愛往，使慧意不復著，不著者，是為一力。\n「四意止行已足，無所著者，是為二力。\n「四意斷行已足，是為三力。\n「四禪足行已具足，是為四力。\n「五根行已足，是為五力。\n「五力行已足，是為六力。\n「七覺意行已足，是為七力。\n「八行行已足，是為八力。是為行者八十法。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n「第一九法，行者多行九意喜。何等為九？一為聞法喜、二為念喜、三為喜喜、四為樂喜、五為受猗喜、六為安喜、七為定喜、八為止喜、九為離喜。\n「第二九法，精進致淨。何等為九？一為精進度致淨、二為意度致淨、三為見度致淨、四為疑度致淨、五為道道致淨、六為慧見如淨、七為見慧愛斷度致淨、八為斷種、九為度世。\n「第三九法，當知九神止處。何等為九？有色象神止處，若干身若干想非一。譬名為人，亦一輩天。是為一神止處。\n「有色神止處，若干身非一一想，譬天名為梵，意命上頭致。是為二神止處。\n「有色神止處，一身若干想，譬天名為樂明。是為三神止處。\n「有色神止處，一身一想，譬天名為遍淨。是為四神止處。\n「有色神止處，不受想不更想，譬天名為無有想。是為五神明止處。\n「有無有色神止處，一切度色滅恚不可不念，若干身無有量空受行，譬天名為空慧。是為六神明止處。\n「有不色神止處，一切竟度空，無有量識慧行意止，譬天名為識慧行。是為七神明止處。\n「有不在色神止處，一切從識慧竟度、無所有慧受行度，譬天名為無所念慧。是為八神明止處。\n「有無有色神止處，一切從無所欲慧竟度，無有思想亦不得離思想受竟止，譬天名為無有思想亦不離思想。是為九神明止處。\n「第四九法。當拔九結。何等為九？愛欲為一結、瞋恚為二結、憍慢為三結、癡為四結、邪見為五結、疑為六結、貪為七結、嫉為八結、慳為九結。\n「第五九法。當滅九惱本。何等為九？若行者有欲施惡、施令不安、施令侵，亦念餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為一惱。\n「若行者，已有作惡，已施惡、已不安、已侵亦餘惡已施，若行者向念是，從是生惱，是為二惱。\n「若行者，後復欲施惡、欲施令不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱。是為三惱。\n「若行者有親厚，有欲施行者親厚惡，欲施惡、欲施不安、欲施侵、欲餘惡，若行者向念是，從是復生惱，是為四惱。\n「若行者有親厚，有者已施惡、已施不安、已施侵、已施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為五惱。\n「若行者有親厚，後復欲施行者親厚惡，欲施不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為六惱。\n「若行者有恐不相便，有者助行者恐不相便，欲施安、欲解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是，從是生惱，是為七惱。\n「若行者有恐不相便，有者欲助行者不相便，已施安、已解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是生，從是生惱，是為八惱。\n「若行者有恐不相便，有者為行者恐不相便，已助、已安、已解侵亦餘惡，若行者向念不可是，令不相便者令安，從是生惱，是為九惱。\n「第六九法。當思惟除九意惱。何等九？或時行者，是為我令亡、令我他有、令我無有樂、令我不安隱，已施我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為一。\n「或時行者，是為我令我亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，見作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為二。\n「或時行者，是為我令亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，會作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為三。\n「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，已施惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為四。\n「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為見作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為五。\n「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為會作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為六。\n「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，已作持是惱意向，若行者向念是，是為七。\n「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，見作持見惱意向，若行者向念是，是為八。\n「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱，念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，欲作持是惱意向，若行者向念是，是為九。\n「第七九法，難受。九依住。何等九？若行者得信依住，能捨惡受好，是為一依住；若行者意著行，捨不欲行，是為二依住；若行者起精進，捨不起精進，是為三依住；若行者閑處自守，捨不守，是為四依住；若行者能堪依住，如是依得住已得正校計，是為五依住；若行者捨一法，是為六依住；已捨一法便曉一法，是為七依住；已曉一法便受一法，是為八依住；已受一法便行一法，是為九依住。\n「第八九法。起包九次定。何等九？意止初禪，為一定；從一次二禪竟，為二定；從二次三禪竟，為三定；從三次四禪竟，為四定；從四次禪竟空定，為五定；從空次竟度識，為六定；從識次竟度無有欲，為七定；從無有欲次竟度無有思想，為八定；從無有思想次竟度滅，為九定。\n「第九九法。當知九不應時，人不得行，第九行不滿。何等為九？一或時人在地獄，罪未竟，不令應得道。\n「二或時在畜生，罪未竟，不令應得道。\n「三或時在餓鬼，罪未竟，不令應得道。\n「四或時在長壽天，福未竟，不令應得道。\n「五或時在不知法義處，無有說者，不能得受，不令應得道。\n「六或時在聾，不能聞，不能受，不令應得道。\n「七或時在瘖，不能受，不能諷說，不令應得道。\n「八或時在聞，不能受，不令應得道。\n「九或時未得明者，無有開意說經，不令應得道。\n「第十九法。自證知無滅。何等為九？一滅名字苦、二滅六入、三更樂滅、四痛滅、五愛滅、六受滅、七有求滅、八生滅、九老死滅。是為行者九十法。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n「第一十法。多增道，能守法者、有救法者。何等為十？一者若有道弟子從如來受，隨信本生立，無有能壞者。若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、亦餘世間。\n「二為淨戒行，攝守律，能曉行處，隨畏見罪見，如教誡學。\n「三為有慧知識，有慧相隨，有慧相致。\n「四為獨坐思惟，行牽兩制，制身制意。\n「五為受精進行，有瞻有力，盡行不捨方便淨法。\n「六為意守，居最意微妙，隨為遠所作，所說能念能得意。\n「七為慧行，從生滅慧，隨得道者，要却無有疑，但作令壞苦滅。\n「八為受好語，如好法言隨行。\n「九為喜聞法，喜聞法行，但樂數說法。\n「十為所有同學者共事，能作精進身助。是為十救法。從後縛束信戒慧獨坐思惟，行者精進意慧，受好言欲說經，身事如等不止，是名為救。\n「第二十法。可作十種直。何等為直？一為直見，行者便邪見行得消；亦從邪見因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直見因緣非一，若干好法致從行具行。\n「二為直思惟計，消邪計；亦從邪計因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直思惟計因緣非一，若干好法致從行具行。\n「三為直言，消邪言；亦從邪言因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直言因緣非一，若干好法致從行具行。\n「四為直行，消邪行；亦從邪行因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直行因緣非一，若干好法致從行具行。\n「五為直業，消邪業；亦從邪業因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直業因緣非一，若干好法致從行具行。\n「六為直方便，消邪方便；亦從邪方便因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直方便因緣非一，若干好法致從行具行。\n「七為直念，消邪念；亦從邪念因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直念因緣非一，若干好法致從行具行。\n「八為直定，消邪定；亦從邪定因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直定因緣非一，若干好法致從行具行。\n「九為直度，消邪度；亦從邪度因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直度因緣非一，若干好法致從行具行。\n「十為直慧，消邪慧；亦從邪慧因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直慧因緣非一，若干好法得足具行。\n「第三十法。當了知十內外色入。何等為十？一為眼入、二為色入、三為耳入、四為聲入、五為鼻入、六為香入、七為舌入、八為味入、九為身入、十為麤細入。\n「第四十法。可捨十內外蓋。何等為十？一為內欲葢、二為外欲葢，具足，從是無有慧，亦無有解，亦不致無為度世。\n「三為恚、四為恚相。設恚是亦葢，設恚相是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。\n「五為睡、六為瞑。設睡是亦葢，設瞑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。\n「七為惱、八為疑。設惱是亦葢，設疑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。\n「九為或淨法中疑、十為或惡法中疑，設淨法中疑是亦葢，設惡法中疑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。\n「第五十法。可令減十事惡行。何等為十？一為殺、二為盜、三為犯色、四為兩舌、五為妄語、六為麤語、七為綺語、八為癡、九為瞋、十為邪意。\n「第六十法。行令多十淨行。何等為十？一為離殺從殺止、二為離盜從盜止、三為離色從色止、四為離兩舌從兩舌止、五為離妄語從妄語止、六為離麤語從麤語止、七為離綺語從綺語止、八為離癡從癡止、九為離瞋從瞋止、十為離邪意從邪意止。\n「第七十法。難受。了十德道居。何等為十？一為已捨五種、二為六正道德、三為守一、四為依四、五為自解不復待解、六為已捨求、七為所求已清淨、八為身行已止、九為口語已行止、十為意行已止。意最度、慧最度、行具足，名為最人。\n「第八十法。令竟十普定。何等為十？一為在比丘為地，普上下遍，不二，無有量。\n「二為在行者比丘為水，普上下遍，不二，無有量。\n「三為在行者比丘為火，普上下遍，不二，無有量。\n「四為在行者比丘為風，普上下遍，不二，無有量。\n「五為在行者比丘為青，普上下遍，不二，無有量。\n「六為在行者比丘為黃，普上下遍，不二，無有量。\n「七為在行者比丘為赤，普上下遍，不二，無有量。\n「八為在行者比丘為白，普上下遍，不二，無有量。\n「九為在行者比丘為空，普上下遍，不二，無有量。\n「十為在行者比丘為識，普上下遍，不二，無有量。\n「佛十力。何謂為十力？一者，佛為處處如有知，當爾不爾、處不處如有知，從慧行得自知，是為一力。\n「二者，佛為過去未來現在行罪處本種殃如有知，是為二力。\n「三者佛為一切在處受行如有知，自更慧行得知是，是為三力。\n「四者，佛為棄解定行亦定知，從是縛亦知，從是解亦知，從是起如有知，是為四力。\n「五者，佛為如心願他家他人如有知，是為五力。\n「六者，佛為雜種無有量種天下行如是有知，是為六力。\n「七者，佛為他家他根具不具如有知，是為七力。\n「八者，佛為無有量分別本上頭至更自念如有知，是為八力。\n「九者，佛為天眼已淨過度人間，見人往來死生如有知，是為九力。」\n「十者，佛為已縛結盡無有使縛結，意已解脫，從慧為行脫，見法自慧證，更知受止盡，生竟，行所行已足，不復往來世間，已度世，如有知，是為十力。\n「第九十法，自證知十足學不復學。何等為十？一為直見已足，不復學直見。\n「二者，直思惟計已足，不復學直思惟計。\n「三者直言已足，不復學直言。\n「四者，直行已足，不復學直行。\n「五者，直業已足，不復學直業。\n「六者，直方便已足，不復學直方便。\n「七者，直念已足，不復學直念。\n「八者，直定已足，不復學直定。\n「九者，直得度世已足，不復學直得度世。\n「十者，直慧已足，不復學直慧。是為學行者百法法百說。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。\n「所上說學者聽說法，上說亦淨，中說亦淨，已竟要說亦淨，有利有好足具淨竟行已見，是名為十報法，如應是上說，為是故說。」\n舍利曰已說竟，諸受著心蒙恩。\n長阿含十報法經卷下", "simplified_text": "长阿含十报法经卷上\n后汉安息国三藏安世高译\n闻如是：\n佛在舍卫国祇树给孤独园。是时，贤者舍利曰：「请诸比丘听说法，上亦好、中亦好、竟亦好，有慧、有巧、最具净除至竟说行，听从一增至十法，听向意著意，听说如言。」诸比丘从贤者舍利曰：「请愿欲闻。」舍利曰：「便说从一增起至十法，皆聚成无为。从苦得要出，一切恼灭。\n「第一一法，行者竟无为但守行。\n「第二一法，可思惟意不离身。\n「第三一法，可识世间麁细。\n「第四一法，可弃憍慢。\n「第五一法，可著意本观。\n「第六一法，多作本观。\n「第七一法，难受不中止定。\n「第八一法，可成令意止。\n「第九一法，当知一切人在食。\n「第十一法，当证令意莫疑。\n「是行者十法，是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n「第一两法，行者竟无为当有意亦当念。\n「第二两法，可增行止亦观。\n「第三两法，当知名字。\n「第四两法，可舍痴亦世间爱。\n「第五两法，当除不愧不惭。\n「第六两法，难定两法不当尔尔。\n「第七两法，当知当不尔尔。\n「第八两法，可求尽点，不复生点。\n「第九两法，可识人本何因缘在世间得苦，亦当知何因缘得度世。\n「第十两法，当自证慧亦解脱。是为行者二十法，是不非、是不异，有证如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n「第一三法，行者竟无为事慧者，亦闻法经，亦当观本。\n「第二三法，当思惟。欲念，定不欲但念，亦不欲亦不念。\n「第三三法，可识。欲有，色有，不色有。\n「第四三法，可舍。欲爱，色爱，不色爱。\n「第五三法，可舍。本三恶，贪欲恶、瞋恚恶、愚痴恶。\n「第六三法，可增。无有贪欲本、无有瞋恚本、无有愚痴本。\n「第七三法，难受。相定相、定止相、定起相。\n「第八三法，可作。三活向，空、不愿、不想。\n「第九三法，可识。三痛，乐痛、亦不乐亦不苦痛。\n「第十三法，自证慧不复学。从本来，亦往生，尔无所应除。是为行者三十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如是有持慧意观。\n「第一四法，行者竟无为天人轮。好郡居，依慧人，自直愿，宿命有本。\n「第二四法，增行。四意止，自观、身观、内外身观，莫离意知著意，离世间痴恼。痛痒、意、法亦如观身法。」\n「第三四法，可识。四饭，抟饭、乐饭、念饭、识饭。\n「第四四法，可舍。四𧓲，欲𧓲、意生是𧓲、戒愿𧓲、受身𧓲。\n「第五四法，可减。四失，戒失、意是失、行失、业失。\n「第六四法，可增。四成，戒成、意是成、行成、业成。\n「第七四法，难知。四谛，苦谛、习谛、尽谛、受灭苦谛。\n「第八四法，令有四𭶑。苦𭶑、习𭶑、尽𭶑、道𭶑。\n「第九四法，可识。四相识，少识、多识、无有量无所有不用识知、多知无有量知无所有不用智知。\n「第十四法，自证。一法身当知、二法意当知、三法眼当知、四法慧当知。是为行者四十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如是有持慧意观。\n「第一五法，行者竟无为。五种断意。何等五？道弟子有道信有根著本，无有能坏者，忍辱亦仙人，若天、若魔、若梵，亦余世间耶？亦无有匿无有态，真直如有身行，意著道慧同行。身亦少病安善，如应持腹行。身不大寒不大热，无有恚时和令消饮食噉，令身安调，发精进行。有瞻精进方便，坚得好法，意不舍方便，宁肌筋骨血干，尽精进不得中止，要当得所行。行慧从起灭慧得道者，要不厌行直灭苦。是五种断意。\n「第二五法，可增行德者。五种定。行道弟子，是身自守得喜乐，浇渍身行，可身一切无有一处不到喜乐，从自守乐。譬慧浴者，亦慧浴弟子。弟子持器，若杅若釜。澡豆水渍，已渍和使澡豆著腻，内外著腻不复散，从渍腻故。道行者亦如是，是身自守爱生乐，渍和相近相著，身一切无有不著，从自守喜乐。道弟子，是五种定，是上头行。\n「亦有道弟子，是身已定喜乐，浇渍身行，可身一处无有不到从定喜乐，譬阪头泉水池，亦不从上来、亦不从东、亦不从南、亦不从西、亦不从北，但从泉多水润生遍泉水，为泉浇渍，无有一处不到水冷水。道弟子行如是，是身定喜乐，浇渍身行，可遍身一切无有不到，从定喜乐。道弟子是五种定，是为第二行。\n「亦有道弟子，是身不著爱著乐，相连至到相促相可，遍一切身到不喜乐。譬如莲华水中生水中长，至根至茎至叶，一切从冷水遍浇渍遍行。道弟子身亦如是，从无有爱乐浇渍，可一切身遍从无有爱乐。道弟子，是五种定，是为第三行。\n「亦有道弟子，是身净意，已除受行成行，身中无有一处不到从净意除意。譬如四姓亦四姓子，白㲲若八丈九丈，人头足遍裹身遍，无有不到从白㲲净㲲。如是道弟子，是身净意除意已有行，一切身无有不到已覆净意除意。道弟子，是五种定，是为第四行。\n「亦有道弟子，受身观谛，已熟念、熟居、熟受，譬如住人观坐人、坐人观卧人。道弟子行如是，受行相思惟熟受，以熟受、熟念、熟事、熟受。道弟子是五种定，是为第五行。\n「第三五法，当知五种，一为色受种、二为痛受种、三为想受种、四为行受种、五为识受种。\n「第四五法，当舍五盖，一为爱欲盖、二为瞋恚盖、三为睡眠盖、四为戏乐盖、五为悔疑盖。\n「第五五法，可当减。五心意钉。若学者不信道，疑不下不可不受，如是心意一钉为未舍，不受道法教诫故。亦如有学者在道散名闻慧者同学者，持恶口向喙勤意离娆侵，若有道名闻者慧者同学者，持恶口向喙勤意离娆侵，如是是为五心意钉未舍。\n「第六五法，当增道。五根，一为信根、二为精进根、三为意根、四为定根、五为慧根。\n「第七五法，难受。五行得要出。若道弟子熟受道，不念爱欲，意不著欲、意不可欲、意不止欲、意不度欲，意缩、意恶、意不起、意不用、意却、意秽不用恶。譬如鸡毛亦筋，入火便缩皱不得申。如是见道弟子，行坚意不念爱欲，便不用爱欲，便不可爱欲，意不堕爱欲，意便缩，意便缩意不起，便出念道。欲行已出，意生意坚，意不意出意解，意不缩意不恶意起，意无所碍无所用，意安隐，为意行故熟行故。\n「若复生从爱欲因缘结恼忧，念为已从是解止不著得离，不复从是因缘痛痒行。如是行者，从欲得度，瞋恚不瞋恚，侵不侵，色不色。若道弟子，坚意不复念身，已坚意不念身，便不欲身、不可身、不住身，意不堕爱欲便恶意起。譬道弟子，如鸡毛筋，入火便缩便皱不得申。道弟子亦如是，已见坚不复念身，意不可身、意不著身、意不度意，缩意恶意不起，自守生止恶，可恶念无为。欲度身念度，身为无为，意劝意可，意止意度，意不缩意不恶，意便申念无所碍无所用，意隐止，从行熟行故。\n「若从身因缘，生罪恼忧，缘生罪恼忧已，从是解止不著度，不复从是因缘更痛。道弟子如是，从身得要出。\n「第八五法，令生起道，五慧定，道德者无所著无所供从，是一慧内自生。\n「是定恒，人不能致，慧者可。如是二慧内起生。\n「是定从一向致得猗得道行，如是三慧内起生。\n「是定见致乐行受亦好，如是四慧内起生。\n「是定从是定自在坐自在起，如是五慧内起生。\n「第九五法，当知五解脱，若学者道说经从道闻，亦慧人说从慧人闻，亦同学者闻，已如说闻知法义行、已解法便解义、已解义便受、已受便喜、已喜身乐、已乐便意定。定意如有知如有见，已如知见便却不用，已不用便不著，已不著如便得解脱。是行者一解脱。\n「已行者得住未正意，得正意未定意，得定意未解结，得解结未得无为，便致无为。或时佛亦不说经，慧者同学者亦不说经，但如闻如受竟便自讽读。是行者二解脱。\n「或时佛亦不说经，慧者同学者亦不说经，但如闻法如受法，具说学者。是行者三解脱。\n「或时佛不说经，学者但如闻如受法，独一处计念，若如闻如受法具讽读，便如应解如法解，是行者四解脱。\n「或时不如闻不如受，亦不计念，但从行取一定相熟、受熟、念熟，行已受定相熟、受熟、念熟、行熟，随便如法，便如应解，便如法解。已如应解，已如法解便可生，已可生便哀生，已哀生便身乐，便身知乐已乐意便止，便如有知有见便悔，已悔便不欲，已不欲便得解脱，行者五解脱。若道行者，得是止，得是行，意未得止便止，意未定便定，结未尽便尽，未得度世无为便得度世无为。\n「第十五法自证知，一不学阴、二不学戒、三不学定、四不学慧、五不学度世解脱。是学者五十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n「第一六法者，竟无为。不共取重，等身行止在佛慧同学者，是法不共取重，从是得爱、从是得敬，可意已得爱、已得敬行，聚合不诤讼，一向行定致忍，等口言、等心行，所有戒行，不犯、不穿、不缓、不藏、不失。为有道者可具足行，如是辈行戒者，我亦戒者，当应比共慧者同学者，所求道要厌者，但行直灭苦，如是辈我亦如是辈，应比共慧者同学者，是法不共取重，亦若所有利法致从法得，一切所得在随器中，如是利当为同学共，无有独匿，是法不共取重。为从是爱得敬得可意，已得爱、已得敬、已得可意、已得行，得合、得聚，不诤不讼。一心行定，从是致忍。\n「第二六法，护行六共居，眼见色亦不喜亦不恶，但观行意正知。耳鼻口身意法观，亦不喜亦不瞋，但观止意不忘。\n「第三六法，可识。六内入，眼内入，耳鼻口身意内入。\n「第四六法，可舍。六爱，眼更爱，耳鼻口身意更爱。\n「第五六法，可减。六不恭敬，一为不恭敬佛、二为不恭敬法、三为不恭敬同学者、四为不恭敬戒、五为恶口、六为恶知识。\n「第六六法，可增。六恭敬，一为恭敬佛、二为恭敬法，三为恭敬同学者，四为恭敬戒，五为好口，六为善知识。\n「第七六法，难受。六行度世，若有言：『我有等意定心，已行已有。』复言：『我意中瞋恚未解。』便可报言：『莫说是。何以故？无有是。已等心定意，已行已作已有，宁当有瞋恚耶？无有是。何以故？有等心定意，为除瞋恚故。』\n「二为若行者言：『我有慈意定心，已作已行已有，但有杀意不除。』可报：『不如言。何以故？已慈心定意，已行已作已有，宁当有杀意耶？无有是。何以故？已有慈意定心，为无有杀意。』\n「三为若学者言：『我有喜心等定意，已行已作已有，但意不止不可。』报言：『莫说是。何以故？无有是，已有等意定心，已行已增已有，宁不定不可耶？无有是。何以故？等意定心，为除不可不定故。』\n「四为若学者言：『我有观定意，已行已作已有，但爱欲瞋恚未除。』可报言：『莫说是。何以故？已有观定意，便无有爱欲瞋恚。』\n「五为若行者言：『我无有疑，但意不能。』可报言：『莫说是。何以故？解要无有疑故。』\n「六为若行者言：『已得定意已足，但意往念识。』可报：『不如言，无有是，亦不应是念得定。意无所念已足，复意行念识，无有是。何以故？意已得度者，不应复念。』\n「第八六法，当令有六念，一为念佛、二为念法、三为念同学者、四为念戒，五为念与、六为念天。\n「第九六法，当知。六无有量，一为见无有量、二为闻无有量、三为利无有量、四为戒无有量、五为事无有量、六为念无有量。\n「第十六法，证自知。六知，一神足、二彻听、三知人意、四知本从来、五知往生何所、六知结尽。是行者六十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n「第一七法，行者竟无为。七宝，一为信宝、二为戒宝、三为愧宝、四为慙宝、五为闻宝、六为施宝、七为慧宝。\n「第二七法，可行。七觉意，一为意觉意、二为分别法觉意、三为精进觉意、四为可觉意、五为猗觉意、六为定觉意、七为护觉意。\n「第三七法，当知。七有，一为不可有、二为畜生有、三为饿鬼有、四为人有、五为天有、六为行有、七为中有。\n「第四七法，可舍。七结，一为爱欲结、二为不可结、三为乐有结、四为自憍慢结、五为邪结、六为痴结、七为疑结。\n「第五七法，可减。恶人七法，一为不信、二为无有愧、三为无有慙、四为无有精进、五为忘意、六为不定意、七为无有慧。\n「第六七法，增慧。七慧者法，一为信、二为愧、三为惭、四为发精进、五为守意、六为定、七为慧。\n「第七七法，难受知。七识止处，有色身异身异相。譬如或人中、或天上，是为一识止处。\n「有色若干身一想。譬如天上天，名为梵，上头有，是为二识止处。\n「有在色处，一身一想。譬如天名为自明，是为三识止处。\n「有无有色处行者，一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空，是为四识止处。\n「有无有色处行者，一切从空得度，行识无有量止。譬如天名为识，是为五识止处。\n「有不在色行者，无有想亦不离想。譬如天名为无有想，是为七识止处。\n「第八七法，行令有定意。一为直见、二为直念、三为直语、四为直法、五为直业、六为直方便、七为直意。\n「第九七法，当知。七现恩，一为若道行者，意在佛信入道根生，住无有能坏，若沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒，出入成畏死罪，持戒学戒。三为有好知识，有好同居，有好自归。四为独居不二共牵行、牵身、牵意。五为持精进行，坚精进行，不舍道法方便。六为意计，宁身肌筋骨血干坏，但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者，不舍方便者，道法行应得已未得，精进不得中止，守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩。\n「第十七法，当令有证。一有法、二有解、三知时、四知足、五知身、六知众、七知人前后。是行者七十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n长阿含十报法经卷上\n长阿含十报法经卷下\n后汉安息国三藏安世高译\n「第一八法，行者为增本行，未得慧法八因缘。何等八？一为若行者依受教诫行，亦依慧者同学者，是本行，未得慧便得慧。是为一法因缘。\n「已依佛亦余慧者同学者，得时时闻微法经，是增本行，不得本慧便得本慧。是为二法因缘。\n「已闻法，却身却意，从是本行因缘，不得慧便得慧。是为三法因缘。\n「已闻法，精进行，从是增本行，不得慧便得慧。是为四法因缘。\n「守意行尽力，自久作久说，欲念得念，是增行，不得慧便得慧。是为五法因缘。\n「受语亦如受法行，是增行，不得慧便得慧。是为六法因缘。\n「乐法乐行，数说经，是增行，不得慧便得慧。是为七法因缘。\n「知五阴增减见行，若是色，若是色习，若从是色得灭，是痛痒、思想、生死、识，是识是从，是识得度，是增本行，未得慧便得慧。是为八法因缘。\n「第二八法，可行得道者。八种道，一为直见、二为直念、三为直语、四为直法、五为直业、六为直方便、七为直意、八为直定。\n「第三八法，当知八世间法，一为利、二为不利、三为名闻、四为不名闻、五为论议、六为称誉、七为乐、八为不乐。\n「第四八法，可舍。一为不直见、二为不直念、三为不直语、四为不直法、五为不直业、六为不直方便、七为不直意、八为不直定。\n「第五八法，可减。八瞢瞢种不精进道。行者若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当得多可意噉食。』已行不得多可噉食，便念：『今日自不得多可意噉食，身羸不能坐，当倾卧便倾卧。』不复求度世方便，未得当得，未解当解，当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道。\n「行者若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当多可意噉食。』自得多可噉食，自意念：『我为朝得多可噉食。』便自念：『朝得多可噉食，为我身重，不能行不能坐，令我倾卧。』便卧。无有度世方便，所应得不得，所应解无解，所应自知不自知。是为二瞢瞢种。\n「或有时行者，或时应出行道，便意生：『我为应出行道，我不能出行道，不能受教诫行，令我倾卧。』不复求度世方便，当得未得，当解未解，当自知未自知。是为三瞢瞢种。\n「或时行者，昼日行道。意计：『朝行道来，念身羸不能坐行，令我倾卧。』便倾卧。无有度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为四瞢瞢种。\n「或时行者，应好行，便计：『我应好行，我不能行，不能奉受教诫，令我须臾间倾卧。』便倾卧。不求度世方便，应及者不及，应解者不解，应自知证不自知证。是为五瞢瞢种。\n「或时行者计：『我朝以行道，已身羸不能坐，令我倾卧。』已倾卧。不求度世方便，应得不得，应解不解，应自知证不自知证。是为六瞢瞢种。\n「或时行者，已得病苦，便念：『我已苦得病，身羸不能行不能坐，令我倾卧。』便倾卧，无有度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为七瞢瞢种。\n「或时行者，适从病起，不久便念：『我为适从病起，身羸不能行坐，令我倾卧。』便倾卧，不求度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为八瞢瞢种。\n「第六八法，行增道，八精进方便道。行者，若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当得多可噉食。』不得多可噉食，自意计：『我朝不得多可噉食。身轻能行坐，令我作方便。』未得令得，未解令解，未自知令自知。是为一精进方便。\n「或时行者。若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当得多可噉食。』便得多可噉食，便念：『已朝得多可噉食，身有力能前坐行，令我求方便。』未得当得，未解当解，未自知当自知。是为二精进方便。\n「或时行者，当出行意生：『我为应出，身不能行，亦不能受教诫行，令我教勅求方便。』为自作道方便，未得者致得，未解者致解，未自知致自知。是为三精进方便。\n「或时行者，已行道生：『我已行道来，不能自行道，不能奉事教诫，令我开所犯。』令有方便，未得当得，未解当解，未自知当自知，是为四精进方便。\n「或时行者，应行便念：『我不能作行成教，或令我居前求方便。』便前行方便，未得当得，未解当解，未自知当自知。是为五精进方便。\n「或时行者，尽行便念：『我已尽行，不能复行，成教诫，令我能得闭所犯。』便求方便所犯闭，未得当得，未解当解，未自知当自知。是为六精进方便。\n「或时行者，身有病苦极，便念：『我有病苦极，有时从是病死，念我须臾间求方便行。』未得当得，未解当解，未自知当自知。是为七精进方便。\n「或时行者，适从病起不久，便念：『身适从病起，畏恐病复来，今我居前求方便行。』便居前求方便行，未得得，未解解，未自知自知。是为八精进方便。\n「第七八法，难受。八解脱。或时行者，内想色外观色，若少好丑，所色自在知自在见，意想亦如有，是为一解脱。\n「或时行道者，内思色外见色，是为二解脱。\n「或时行者，净解脱身知受行，是为三解脱。\n「一切度色灭恚若干念不念无有，要空受空行，是为四解脱。\n「一切度空无有，要识受行一切度识无所识有不用受行，是为五解脱。\n「一切度无所有，不用无有想亦非无有想受行，是为六解脱。\n「一切度无有想亦不无有想行，是为七解脱。\n「灭想思身知受行，是为八解脱。\n「第八八法，合有八大人念，何等为八？\n「一为念道法，少欲者非多欲者。\n「二为道法，足者。不足者，无有道法。\n「三为道法，受行者。不受行者，无有道法。\n「四为道法，精进者。不精进者，无有道法。\n「五为道法，守意者。不守意者，无有道法。\n「六为道法，定意者。不定意者，无有道法。\n「七为道法，智慧者。不智慧者，无有道法。\n「八为道法，无有家乐，无有家不乐。共居有家乐，共居无有道法。是为八大人念。\n「第九八法，当知八法，知为何等？内想色、外见色少、端正不端正，得摄色，知自在亦自在见。意念计，是为一自在。\n「内念色、外见色，见色不啻在，所行自在知、自在见。如是想，是为二自在。\n「内无有色想、外见色少，端正不端正，所色在，所行自在知、自在见。如是想，是为三自在。\n「内不念色、外见色不啻，端正不端正，所色在，所行自在知、自在见。如是想，是为四自在。\n「内念色想、外见色青，青色青明青见。譬如华名为郁者青，青色青明青见，如是内色想外见色青，青色青明青见。如是想，是为五自在。\n「内知色想、外见色黄，黄色黄明黄见。譬如加尼华，最明色衣黄，黄色黄明黄见，如是内色想、外见色黄，黄色黄明黄见。如是想，是为六自在。\n「内色想、外见色赤，赤色赤明赤见。譬如绛色华，亦最色绛衣赤，赤色赤明赤见。如是行者，内色想、外见色赤，赤色赤明赤见，如是色在，所行自在知、自在见。如是想，是为七自在。\n「内色想、外见色白，白色白明白见。譬如明星，亦最成白衣白，白色白明白见。如是行者，内色想、外见色白，白色白明白见，如是色在，所行自在知、自在见。有如是想，是为八自在。\n「第十八法。时知当自知，八无有著行者力。无所著行者爱欲见，譬如火，如是见知、如是见见，令爱欲念爱往，使慧意不复著，不著者，是为一力。\n「四意止行已足，无所著者，是为二力。\n「四意断行已足，是为三力。\n「四禅足行已具足，是为四力。\n「五根行已足，是为五力。\n「五力行已足，是为六力。\n「七觉意行已足，是为七力。\n「八行行已足，是为八力。是为行者八十法。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n「第一九法，行者多行九意喜。何等为九？一为闻法喜、二为念喜、三为喜喜、四为乐喜、五为受猗喜、六为安喜、七为定喜、八为止喜、九为离喜。\n「第二九法，精进致净。何等为九？一为精进度致净、二为意度致净、三为见度致净、四为疑度致净、五为道道致净、六为慧见如净、七为见慧爱断度致净、八为断种、九为度世。\n「第三九法，当知九神止处。何等为九？有色象神止处，若干身若干想非一。譬名为人，亦一辈天。是为一神止处。\n「有色神止处，若干身非一一想，譬天名为梵，意命上头致。是为二神止处。\n「有色神止处，一身若干想，譬天名为乐明。是为三神止处。\n「有色神止处，一身一想，譬天名为遍净。是为四神止处。\n「有色神止处，不受想不更想，譬天名为无有想。是为五神明止处。\n「有无有色神止处，一切度色灭恚不可不念，若干身无有量空受行，譬天名为空慧。是为六神明止处。\n「有不色神止处，一切竟度空，无有量识慧行意止，譬天名为识慧行。是为七神明止处。\n「有不在色神止处，一切从识慧竟度、无所有慧受行度，譬天名为无所念慧。是为八神明止处。\n「有无有色神止处，一切从无所欲慧竟度，无有思想亦不得离思想受竟止，譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处。\n「第四九法。当拔九结。何等为九？爱欲为一结、瞋恚为二结、憍慢为三结、痴为四结、邪见为五结、疑为六结、贪为七结、嫉为八结、悭为九结。\n「第五九法。当灭九恼本。何等为九？若行者有欲施恶、施令不安、施令侵，亦念余恶，若行者向念是，从是生恼，是为一恼。\n「若行者，已有作恶，已施恶、已不安、已侵亦余恶已施，若行者向念是，从是生恼，是为二恼。\n「若行者，后复欲施恶、欲施令不安、欲施侵、欲施余恶，若行者向念是，从是生恼。是为三恼。\n「若行者有亲厚，有欲施行者亲厚恶，欲施恶、欲施不安、欲施侵、欲余恶，若行者向念是，从是复生恼，是为四恼。\n「若行者有亲厚，有者已施恶、已施不安、已施侵、已施余恶，若行者向念是，从是生恼，是为五恼。\n「若行者有亲厚，后复欲施行者亲厚恶，欲施不安、欲施侵、欲施余恶，若行者向念是，从是生恼，是为六恼。\n「若行者有恐不相便，有者助行者恐不相便，欲施安、欲解侵、不欲令有余恶，若行者向念不可是，从是生恼，是为七恼。\n「若行者有恐不相便，有者欲助行者不相便，已施安、已解侵、不欲令有余恶，若行者向念不可是生，从是生恼，是为八恼。\n「若行者有恐不相便，有者为行者恐不相便，已助、已安、已解侵亦余恶，若行者向念不可是，令不相便者令安，从是生恼，是为九恼。\n「第六九法。当思惟除九意恼。何等九？或时行者，是为我令亡、令我他有、令我无有乐、令我不安隐，已施我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为一。\n「或时行者，是为我令我亡、令我有他、令我无有乐、令我不安隐，见作我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为二。\n「或时行者，是为我令亡、令我有他、令我无有乐、令我不安隐，会作我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为三。\n「或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，已施恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为四。\n「或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，为见作恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为五。\n「或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，为会作恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为六。\n「或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐、念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，已作持是恼意向，若行者向念是，是为七。\n「或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐、念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，见作持见恼意向，若行者向念是，是为八。\n「或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐，念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，欲作持是恼意向，若行者向念是，是为九。\n「第七九法，难受。九依住。何等九？若行者得信依住，能舍恶受好，是为一依住；若行者意著行，舍不欲行，是为二依住；若行者起精进，舍不起精进，是为三依住；若行者闲处自守，舍不守，是为四依住；若行者能堪依住，如是依得住已得正校计，是为五依住；若行者舍一法，是为六依住；已舍一法便晓一法，是为七依住；已晓一法便受一法，是为八依住；已受一法便行一法，是为九依住。\n「第八九法。起包九次定。何等九？意止初禅，为一定；从一次二禅竟，为二定；从二次三禅竟，为三定；从三次四禅竟，为四定；从四次禅竟空定，为五定；从空次竟度识，为六定；从识次竟度无有欲，为七定；从无有欲次竟度无有思想，为八定；从无有思想次竟度灭，为九定。\n「第九九法。当知九不应时，人不得行，第九行不满。何等为九？一或时人在地狱，罪未竟，不令应得道。\n「二或时在畜生，罪未竟，不令应得道。\n「三或时在饿鬼，罪未竟，不令应得道。\n「四或时在长寿天，福未竟，不令应得道。\n「五或时在不知法义处，无有说者，不能得受，不令应得道。\n「六或时在聋，不能闻，不能受，不令应得道。\n「七或时在瘖，不能受，不能讽说，不令应得道。\n「八或时在闻，不能受，不令应得道。\n「九或时未得明者，无有开意说经，不令应得道。\n「第十九法。自证知无灭。何等为九？一灭名字苦、二灭六入、三更乐灭、四痛灭、五爱灭、六受灭、七有求灭、八生灭、九老死灭。是为行者九十法。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n「第一十法。多增道，能守法者、有救法者。何等为十？一者若有道弟子从如来受，随信本生立，无有能坏者。若沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、亦余世间。\n「二为净戒行，摄守律，能晓行处，随畏见罪见，如教诫学。\n「三为有慧知识，有慧相随，有慧相致。\n「四为独坐思惟，行牵两制，制身制意。\n「五为受精进行，有瞻有力，尽行不舍方便净法。\n「六为意守，居最意微妙，随为远所作，所说能念能得意。\n「七为慧行，从生灭慧，随得道者，要却无有疑，但作令坏苦灭。\n「八为受好语，如好法言随行。\n「九为喜闻法，喜闻法行，但乐数说法。\n「十为所有同学者共事，能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟，行者精进意慧，受好言欲说经，身事如等不止，是名为救。\n「第二十法。可作十种直。何等为直？一为直见，行者便邪见行得消；亦从邪见因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直见因缘非一，若干好法致从行具行。\n「二为直思惟计，消邪计；亦从邪计因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直思惟计因缘非一，若干好法致从行具行。\n「三为直言，消邪言；亦从邪言因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直言因缘非一，若干好法致从行具行。\n「四为直行，消邪行；亦从邪行因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直行因缘非一，若干好法致从行具行。\n「五为直业，消邪业；亦从邪业因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直业因缘非一，若干好法致从行具行。\n「六为直方便，消邪方便；亦从邪方便因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直方便因缘非一，若干好法致从行具行。\n「七为直念，消邪念；亦从邪念因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直念因缘非一，若干好法致从行具行。\n「八为直定，消邪定；亦从邪定因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直定因缘非一，若干好法致从行具行。\n「九为直度，消邪度；亦从邪度因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直度因缘非一，若干好法致从行具行。\n「十为直慧，消邪慧；亦从邪慧因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直慧因缘非一，若干好法得足具行。\n「第三十法。当了知十内外色入。何等为十？一为眼入、二为色入、三为耳入、四为声入、五为鼻入、六为香入、七为舌入、八为味入、九为身入、十为麤细入。\n「第四十法。可舍十内外盖。何等为十？一为内欲葢、二为外欲葢，具足，从是无有慧，亦无有解，亦不致无为度世。\n「三为恚、四为恚相。设恚是亦葢，设恚相是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。\n「五为睡、六为瞑。设睡是亦葢，设瞑是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。\n「七为恼、八为疑。设恼是亦葢，设疑是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。\n「九为或净法中疑、十为或恶法中疑，设净法中疑是亦葢，设恶法中疑是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。\n「第五十法。可令减十事恶行。何等为十？一为杀、二为盗、三为犯色、四为两舌、五为妄语、六为麤语、七为绮语、八为痴、九为瞋、十为邪意。\n「第六十法。行令多十净行。何等为十？一为离杀从杀止、二为离盗从盗止、三为离色从色止、四为离两舌从两舌止、五为离妄语从妄语止、六为离麤语从麤语止、七为离绮语从绮语止、八为离痴从痴止、九为离瞋从瞋止、十为离邪意从邪意止。\n「第七十法。难受。了十德道居。何等为十？一为已舍五种、二为六正道德、三为守一、四为依四、五为自解不复待解、六为已舍求、七为所求已清净、八为身行已止、九为口语已行止、十为意行已止。意最度、慧最度、行具足，名为最人。\n「第八十法。令竟十普定。何等为十？一为在比丘为地，普上下遍，不二，无有量。\n「二为在行者比丘为水，普上下遍，不二，无有量。\n「三为在行者比丘为火，普上下遍，不二，无有量。\n「四为在行者比丘为风，普上下遍，不二，无有量。\n「五为在行者比丘为青，普上下遍，不二，无有量。\n「六为在行者比丘为黄，普上下遍，不二，无有量。\n「七为在行者比丘为赤，普上下遍，不二，无有量。\n「八为在行者比丘为白，普上下遍，不二，无有量。\n「九为在行者比丘为空，普上下遍，不二，无有量。\n「十为在行者比丘为识，普上下遍，不二，无有量。\n「佛十力。何谓为十力？一者，佛为处处如有知，当尔不尔、处不处如有知，从慧行得自知，是为一力。\n「二者，佛为过去未来现在行罪处本种殃如有知，是为二力。\n「三者佛为一切在处受行如有知，自更慧行得知是，是为三力。\n「四者，佛为弃解定行亦定知，从是缚亦知，从是解亦知，从是起如有知，是为四力。\n「五者，佛为如心愿他家他人如有知，是为五力。\n「六者，佛为杂种无有量种天下行如是有知，是为六力。\n「七者，佛为他家他根具不具如有知，是为七力。\n「八者，佛为无有量分别本上头至更自念如有知，是为八力。\n「九者，佛为天眼已净过度人间，见人往来死生如有知，是为九力。」\n「十者，佛为已缚结尽无有使缚结，意已解脱，从慧为行脱，见法自慧证，更知受止尽，生竟，行所行已足，不复往来世间，已度世，如有知，是为十力。\n「第九十法，自证知十足学不复学。何等为十？一为直见已足，不复学直见。\n「二者，直思惟计已足，不复学直思惟计。\n「三者直言已足，不复学直言。\n「四者，直行已足，不复学直行。\n「五者，直业已足，不复学直业。\n「六者，直方便已足，不复学直方便。\n「七者，直念已足，不复学直念。\n「八者，直定已足，不复学直定。\n「九者，直得度世已足，不复学直得度世。\n「十者，直慧已足，不复学直慧。是为学行者百法法百说。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。\n「所上说学者听说法，上说亦净，中说亦净，已竟要说亦净，有利有好足具净竟行已见，是名为十报法，如应是上说，为是故说。」\n舍利曰已说竟，诸受著心蒙恩。\n长阿含十报法经卷下", "traditional_sha256_no_ws": "be6d3c371b580a6d3706e98d724e8f125d815e1c261e2008165d7670692afbf8", "simplified_sha256_no_ws": "ce73d5e48d4298f353a0009be89a0b3b93d9150730e74f4405f33dc59f71dc71", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "juan", "text": "長阿含十報法經卷上" }, { "type": "byline", "text": "後漢安息國三藏安世高譯" }, { "type": "p", "text": "聞如是：" }, { "type": "p", "text": "佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，賢者舍利曰：「請諸比丘聽說法，上亦好、中亦好、竟亦好，有慧、有巧、最具淨除至竟說行，聽從一增至十法，聽向意著意，聽說如言。」諸比丘從賢者舍利曰：「請願欲聞。」舍利曰：「便說從一增起至十法，皆聚成無為。從苦得要出，一切惱滅。" }, { "type": "p", "text": "「第一一法，行者竟無為但守行。" }, { "type": "p", "text": "「第二一法，可思惟意不離身。" }, { "type": "p", "text": "「第三一法，可識世間麁細。" }, { "type": "p", "text": "「第四一法，可棄憍慢。" }, { "type": "p", "text": "「第五一法，可著意本觀。" }, { "type": "p", "text": "「第六一法，多作本觀。" }, { "type": "p", "text": "「第七一法，難受不中止定。" }, { "type": "p", "text": "「第八一法，可成令意止。" }, { "type": "p", "text": "「第九一法，當知一切人在食。" }, { "type": "p", "text": "「第十一法，當證令意莫疑。" }, { "type": "p", "text": "「是行者十法，是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一兩法，行者竟無為當有意亦當念。" }, { "type": "p", "text": "「第二兩法，可增行止亦觀。" }, { "type": "p", "text": "「第三兩法，當知名字。" }, { "type": "p", "text": "「第四兩法，可捨癡亦世間愛。" }, { "type": "p", "text": "「第五兩法，當除不愧不慚。" }, { "type": "p", "text": "「第六兩法，難定兩法不當爾爾。" }, { "type": "p", "text": "「第七兩法，當知當不爾爾。" }, { "type": "p", "text": "「第八兩法，可求盡點，不復生點。" }, { "type": "p", "text": "「第九兩法，可識人本何因緣在世間得苦，亦當知何因緣得度世。" }, { "type": "p", "text": "「第十兩法，當自證慧亦解脫。是為行者二十法，是不非、是不異，有證如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一三法，行者竟無為事慧者，亦聞法經，亦當觀本。" }, { "type": "p", "text": "「第二三法，當思惟。欲念，定不欲但念，亦不欲亦不念。" }, { "type": "p", "text": "「第三三法，可識。欲有，色有，不色有。" }, { "type": "p", "text": "「第四三法，可捨。欲愛，色愛，不色愛。" }, { "type": "p", "text": "「第五三法，可捨。本三惡，貪欲惡、瞋恚惡、愚癡惡。" }, { "type": "p", "text": "「第六三法，可增。無有貪欲本、無有瞋恚本、無有愚癡本。" }, { "type": "p", "text": "「第七三法，難受。相定相、定止相、定起相。" }, { "type": "p", "text": "「第八三法，可作。三活向，空、不願、不想。" }, { "type": "p", "text": "「第九三法，可識。三痛，樂痛、亦不樂亦不苦痛。" }, { "type": "p", "text": "「第十三法，自證慧不復學。從本來，亦往生，爾無所應除。是為行者三十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如是有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一四法，行者竟無為天人輪。好郡居，依慧人，自直願，宿命有本。" }, { "type": "p", "text": "「第二四法，增行。四意止，自觀、身觀、內外身觀，莫離意知著意，離世間癡惱。痛痒、意、法亦如觀身法。」" }, { "type": "p", "text": "「第三四法，可識。四飯，摶飯、樂飯、念飯、識飯。" }, { "type": "p", "text": "「第四四法，可捨。四𧓲，欲𧓲、意生是𧓲、戒願𧓲、受身𧓲。" }, { "type": "p", "text": "「第五四法，可減。四失，戒失、意是失、行失、業失。" }, { "type": "p", "text": "「第六四法，可增。四成，戒成、意是成、行成、業成。" }, { "type": "p", "text": "「第七四法，難知。四諦，苦諦、習諦、盡諦、受滅苦諦。" }, { "type": "p", "text": "「第八四法，令有四𭶑。苦𭶑、習𭶑、盡𭶑、道𭶑。" }, { "type": "p", "text": "「第九四法，可識。四相識，少識、多識、無有量無所有不用識知、多知無有量知無所有不用智知。" }, { "type": "p", "text": "「第十四法，自證。一法身當知、二法意當知、三法眼當知、四法慧當知。是為行者四十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如是有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一五法，行者竟無為。五種斷意。何等五？道弟子有道信有根著本，無有能壞者，忍辱亦仙人，若天、若魔、若梵，亦餘世間耶？亦無有匿無有態，真直如有身行，意著道慧同行。身亦少病安善，如應持腹行。身不大寒不大熱，無有恚時和令消飲食噉，令身安調，發精進行。有瞻精進方便，堅得好法，意不捨方便，寧肌筋骨血幹，盡精進不得中止，要當得所行。行慧從起滅慧得道者，要不厭行直滅苦。是五種斷意。" }, { "type": "p", "text": "「第二五法，可增行德者。五種定。行道弟子，是身自守得喜樂，澆漬身行，可身一切無有一處不到喜樂，從自守樂。譬慧浴者，亦慧浴弟子。弟子持器，若杅若釜。澡豆水漬，已漬和使澡豆著膩，內外著膩不復散，從漬膩故。道行者亦如是，是身自守愛生樂，漬和相近相著，身一切無有不著，從自守喜樂。道弟子，是五種定，是上頭行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，是身已定喜樂，澆漬身行，可身一處無有不到從定喜樂，譬阪頭泉水池，亦不從上來、亦不從東、亦不從南、亦不從西、亦不從北，但從泉多水潤生遍泉水，為泉澆漬，無有一處不到水冷水。道弟子行如是，是身定喜樂，澆漬身行，可遍身一切無有不到，從定喜樂。道弟子是五種定，是為第二行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，是身不著愛著樂，相連至到相促相可，遍一切身到不喜樂。譬如蓮華水中生水中長，至根至莖至葉，一切從冷水遍澆漬遍行。道弟子身亦如是，從無有愛樂澆漬，可一切身遍從無有愛樂。道弟子，是五種定，是為第三行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，是身淨意，已除受行成行，身中無有一處不到從淨意除意。譬如四姓亦四姓子，白㲲若八丈九丈，人頭足遍裹身遍，無有不到從白㲲淨㲲。如是道弟子，是身淨意除意已有行，一切身無有不到已覆淨意除意。道弟子，是五種定，是為第四行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，受身觀諦，已熟念、熟居、熟受，譬如住人觀坐人、坐人觀臥人。道弟子行如是，受行相思惟熟受，以熟受、熟念、熟事、熟受。道弟子是五種定，是為第五行。" }, { "type": "p", "text": "「第三五法，當知五種，一為色受種、二為痛受種、三為想受種、四為行受種、五為識受種。" }, { "type": "p", "text": "「第四五法，當捨五蓋，一為愛欲蓋、二為瞋恚蓋、三為睡眠蓋、四為戲樂蓋、五為悔疑蓋。" }, { "type": "p", "text": "「第五五法，可當減。五心意釘。若學者不信道，疑不下不可不受，如是心意一釘為未捨，不受道法教誡故。亦如有學者在道散名聞慧者同學者，持惡口向喙勤意離嬈侵，若有道名聞者慧者同學者，持惡口向喙勤意離嬈侵，如是是為五心意釘未捨。" }, { "type": "p", "text": "「第六五法，當增道。五根，一為信根、二為精進根、三為意根、四為定根、五為慧根。" }, { "type": "p", "text": "「第七五法，難受。五行得要出。若道弟子熟受道，不念愛欲，意不著欲、意不可欲、意不止欲、意不度欲，意縮、意惡、意不起、意不用、意却、意穢不用惡。譬如雞毛亦筋，入火便縮皺不得申。如是見道弟子，行堅意不念愛欲，便不用愛欲，便不可愛欲，意不墮愛欲，意便縮，意便縮意不起，便出念道。欲行已出，意生意堅，意不意出意解，意不縮意不惡意起，意無所礙無所用，意安隱，為意行故熟行故。" }, { "type": "p", "text": "「若復生從愛欲因緣結惱憂，念為已從是解止不著得離，不復從是因緣痛痒行。如是行者，從欲得度，瞋恚不瞋恚，侵不侵，色不色。若道弟子，堅意不復念身，已堅意不念身，便不欲身、不可身、不住身，意不墮愛欲便惡意起。譬道弟子，如雞毛筋，入火便縮便皺不得申。道弟子亦如是，已見堅不復念身，意不可身、意不著身、意不度意，縮意惡意不起，自守生止惡，可惡念無為。欲度身念度，身為無為，意勸意可，意止意度，意不縮意不惡，意便申念無所礙無所用，意隱止，從行熟行故。" }, { "type": "p", "text": "「若從身因緣，生罪惱憂，緣生罪惱憂已，從是解止不著度，不復從是因緣更痛。道弟子如是，從身得要出。" }, { "type": "p", "text": "「第八五法，令生起道，五慧定，道德者無所著無所供從，是一慧內自生。" }, { "type": "p", "text": "「是定恒，人不能致，慧者可。如是二慧內起生。" }, { "type": "p", "text": "「是定從一向致得猗得道行，如是三慧內起生。" }, { "type": "p", "text": "「是定見致樂行受亦好，如是四慧內起生。" }, { "type": "p", "text": "「是定從是定自在坐自在起，如是五慧內起生。" }, { "type": "p", "text": "「第九五法，當知五解脫，若學者道說經從道聞，亦慧人說從慧人聞，亦同學者聞，已如說聞知法義行、已解法便解義、已解義便受、已受便喜、已喜身樂、已樂便意定。定意如有知如有見，已如知見便却不用，已不用便不著，已不著如便得解脫。是行者一解脫。" }, { "type": "p", "text": "「已行者得住未正意，得正意未定意，得定意未解結，得解結未得無為，便致無為。或時佛亦不說經，慧者同學者亦不說經，但如聞如受竟便自諷讀。是行者二解脫。" }, { "type": "p", "text": "「或時佛亦不說經，慧者同學者亦不說經，但如聞法如受法，具說學者。是行者三解脫。" }, { "type": "p", "text": "「或時佛不說經，學者但如聞如受法，獨一處計念，若如聞如受法具諷讀，便如應解如法解，是行者四解脫。" }, { "type": "p", "text": "「或時不如聞不如受，亦不計念，但從行取一定相熟、受熟、念熟，行已受定相熟、受熟、念熟、行熟，隨便如法，便如應解，便如法解。已如應解，已如法解便可生，已可生便哀生，已哀生便身樂，便身知樂已樂意便止，便如有知有見便悔，已悔便不欲，已不欲便得解脫，行者五解脫。若道行者，得是止，得是行，意未得止便止，意未定便定，結未盡便盡，未得度世無為便得度世無為。" }, { "type": "p", "text": "「第十五法自證知，一不學陰、二不學戒、三不學定、四不學慧、五不學度世解脫。是學者五十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一六法者，竟無為。不共取重，等身行止在佛慧同學者，是法不共取重，從是得愛、從是得敬，可意已得愛、已得敬行，聚合不諍訟，一向行定致忍，等口言、等心行，所有戒行，不犯、不穿、不緩、不藏、不失。為有道者可具足行，如是輩行戒者，我亦戒者，當應比共慧者同學者，所求道要厭者，但行直滅苦，如是輩我亦如是輩，應比共慧者同學者，是法不共取重，亦若所有利法致從法得，一切所得在隨器中，如是利當為同學共，無有獨匿，是法不共取重。為從是愛得敬得可意，已得愛、已得敬、已得可意、已得行，得合、得聚，不諍不訟。一心行定，從是致忍。" }, { "type": "p", "text": "「第二六法，護行六共居，眼見色亦不喜亦不惡，但觀行意正知。耳鼻口身意法觀，亦不喜亦不瞋，但觀止意不忘。" }, { "type": "p", "text": "「第三六法，可識。六內入，眼內入，耳鼻口身意內入。" }, { "type": "p", "text": "「第四六法，可捨。六愛，眼更愛，耳鼻口身意更愛。" }, { "type": "p", "text": "「第五六法，可減。六不恭敬，一為不恭敬佛、二為不恭敬法、三為不恭敬同學者、四為不恭敬戒、五為惡口、六為惡知識。" }, { "type": "p", "text": "「第六六法，可增。六恭敬，一為恭敬佛、二為恭敬法，三為恭敬同學者，四為恭敬戒，五為好口，六為善知識。" }, { "type": "p", "text": "「第七六法，難受。六行度世，若有言：『我有等意定心，已行已有。』復言：『我意中瞋恚未解。』便可報言：『莫說是。何以故？無有是。已等心定意，已行已作已有，寧當有瞋恚耶？無有是。何以故？有等心定意，為除瞋恚故。』" }, { "type": "p", "text": "「二為若行者言：『我有慈意定心，已作已行已有，但有殺意不除。』可報：『不如言。何以故？已慈心定意，已行已作已有，寧當有殺意耶？無有是。何以故？已有慈意定心，為無有殺意。』" }, { "type": "p", "text": "「三為若學者言：『我有喜心等定意，已行已作已有，但意不止不可。』報言：『莫說是。何以故？無有是，已有等意定心，已行已增已有，寧不定不可耶？無有是。何以故？等意定心，為除不可不定故。』" }, { "type": "p", "text": "「四為若學者言：『我有觀定意，已行已作已有，但愛欲瞋恚未除。』可報言：『莫說是。何以故？已有觀定意，便無有愛欲瞋恚。』" }, { "type": "p", "text": "「五為若行者言：『我無有疑，但意不能。』可報言：『莫說是。何以故？解要無有疑故。』" }, { "type": "p", "text": "「六為若行者言：『已得定意已足，但意往念識。』可報：『不如言，無有是，亦不應是念得定。意無所念已足，復意行念識，無有是。何以故？意已得度者，不應復念。』" }, { "type": "p", "text": "「第八六法，當令有六念，一為念佛、二為念法、三為念同學者、四為念戒，五為念與、六為念天。" }, { "type": "p", "text": "「第九六法，當知。六無有量，一為見無有量、二為聞無有量、三為利無有量、四為戒無有量、五為事無有量、六為念無有量。" }, { "type": "p", "text": "「第十六法，證自知。六知，一神足、二徹聽、三知人意、四知本從來、五知往生何所、六知結盡。是行者六十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一七法，行者竟無為。七寶，一為信寶、二為戒寶、三為愧寶、四為慙寶、五為聞寶、六為施寶、七為慧寶。" }, { "type": "p", "text": "「第二七法，可行。七覺意，一為意覺意、二為分別法覺意、三為精進覺意、四為可覺意、五為猗覺意、六為定覺意、七為護覺意。" }, { "type": "p", "text": "「第三七法，當知。七有，一為不可有、二為畜生有、三為餓鬼有、四為人有、五為天有、六為行有、七為中有。" }, { "type": "p", "text": "「第四七法，可捨。七結，一為愛欲結、二為不可結、三為樂有結、四為自憍慢結、五為邪結、六為癡結、七為疑結。" }, { "type": "p", "text": "「第五七法，可減。惡人七法，一為不信、二為無有愧、三為無有慙、四為無有精進、五為忘意、六為不定意、七為無有慧。" }, { "type": "p", "text": "「第六七法，增慧。七慧者法，一為信、二為愧、三為慚、四為發精進、五為守意、六為定、七為慧。" }, { "type": "p", "text": "「第七七法，難受知。七識止處，有色身異身異相。譬如或人中、或天上，是為一識止處。" }, { "type": "p", "text": "「有色若干身一想。譬如天上天，名為梵，上頭有，是為二識止處。" }, { "type": "p", "text": "「有在色處，一身一想。譬如天名為自明，是為三識止處。" }, { "type": "p", "text": "「有無有色處行者，一切從色度滅恚念無有量行止。譬如天名為空，是為四識止處。" }, { "type": "p", "text": "「有無有色處行者，一切從空得度，行識無有量止。譬如天名為識，是為五識止處。" }, { "type": "p", "text": "「有不在色行者，無有想亦不離想。譬如天名為無有想，是為七識止處。" }, { "type": "p", "text": "「第八七法，行令有定意。一為直見、二為直念、三為直語、四為直法、五為直業、六為直方便、七為直意。" }, { "type": "p", "text": "「第九七法，當知。七現恩，一為若道行者，意在佛信入道根生，住無有能壞，若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵亦餘世間行者。二為持戒守律攝戒，出入成畏死罪，持戒學戒。三為有好知識，有好同居，有好自歸。四為獨居不二共牽行、牽身、牽意。五為持精進行，堅精進行，不捨道法方便。六為意計，寧身肌筋骨血幹壞，但當所應行者發精進。七為有瞻者堅行者，不捨方便者，道法行應得已未得，精進不得中止，守意行最意持行自久行久說意不忘。七為念慧行知生滅得慧意。是為七現恩。" }, { "type": "p", "text": "「第十七法，當令有證。一有法、二有解、三知時、四知足、五知身、六知眾、七知人前後。是行者七十法，是不非，是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "juan", "text": "長阿含十報法經卷上" }, { "type": "juan", "text": "長阿含十報法經卷下" }, { "type": "byline", "text": "後漢安息國三藏安世高譯" }, { "type": "p", "text": "「第一八法，行者為增本行，未得慧法八因緣。何等八？一為若行者依受教誡行，亦依慧者同學者，是本行，未得慧便得慧。是為一法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「已依佛亦餘慧者同學者，得時時聞微法經，是增本行，不得本慧便得本慧。是為二法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「已聞法，却身却意，從是本行因緣，不得慧便得慧。是為三法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「已聞法，精進行，從是增本行，不得慧便得慧。是為四法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「守意行盡力，自久作久說，欲念得念，是增行，不得慧便得慧。是為五法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「受語亦如受法行，是增行，不得慧便得慧。是為六法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「樂法樂行，數說經，是增行，不得慧便得慧。是為七法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「知五陰增減見行，若是色，若是色習，若從是色得滅，是痛痒、思想、生死、識，是識是從，是識得度，是增本行，未得慧便得慧。是為八法因緣。" }, { "type": "p", "text": "「第二八法，可行得道者。八種道，一為直見、二為直念、三為直語、四為直法、五為直業、六為直方便、七為直意、八為直定。" }, { "type": "p", "text": "「第三八法，當知八世間法，一為利、二為不利、三為名聞、四為不名聞、五為論議、六為稱譽、七為樂、八為不樂。" }, { "type": "p", "text": "「第四八法，可捨。一為不直見、二為不直念、三為不直語、四為不直法、五為不直業、六為不直方便、七為不直意、八為不直定。" }, { "type": "p", "text": "「第五八法，可減。八瞢瞢種不精進道。行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可意噉食。』已行不得多可噉食，便念：『今日自不得多可意噉食，身羸不能坐，當傾臥便傾臥。』不復求度世方便，未得當得，未解當解，當自知不自知。是為一瞢瞢種不精進道。" }, { "type": "p", "text": "「行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當多可意噉食。』自得多可噉食，自意念：『我為朝得多可噉食。』便自念：『朝得多可噉食，為我身重，不能行不能坐，令我傾臥。』便臥。無有度世方便，所應得不得，所應解無解，所應自知不自知。是為二瞢瞢種。" }, { "type": "p", "text": "「或有時行者，或時應出行道，便意生：『我為應出行道，我不能出行道，不能受教誡行，令我傾臥。』不復求度世方便，當得未得，當解未解，當自知未自知。是為三瞢瞢種。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，晝日行道。意計：『朝行道來，念身羸不能坐行，令我傾臥。』便傾臥。無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為四瞢瞢種。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，應好行，便計：『我應好行，我不能行，不能奉受教誡，令我須臾間傾臥。』便傾臥。不求度世方便，應及者不及，應解者不解，應自知證不自知證。是為五瞢瞢種。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者計：『我朝以行道，已身羸不能坐，令我傾臥。』已傾臥。不求度世方便，應得不得，應解不解，應自知證不自知證。是為六瞢瞢種。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，已得病苦，便念：『我已苦得病，身羸不能行不能坐，令我傾臥。』便傾臥，無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為七瞢瞢種。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，適從病起，不久便念：『我為適從病起，身羸不能行坐，令我傾臥。』便傾臥，不求度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為八瞢瞢種。" }, { "type": "p", "text": "「第六八法，行增道，八精進方便道。行者，若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』不得多可噉食，自意計：『我朝不得多可噉食。身輕能行坐，令我作方便。』未得令得，未解令解，未自知令自知。是為一精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者。若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』便得多可噉食，便念：『已朝得多可噉食，身有力能前坐行，令我求方便。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為二精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，當出行意生：『我為應出，身不能行，亦不能受教誡行，令我教勅求方便。』為自作道方便，未得者致得，未解者致解，未自知致自知。是為三精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，已行道生：『我已行道來，不能自行道，不能奉事教誡，令我開所犯。』令有方便，未得當得，未解當解，未自知當自知，是為四精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，應行便念：『我不能作行成教，或令我居前求方便。』便前行方便，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為五精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，盡行便念：『我已盡行，不能復行，成教誡，令我能得閉所犯。』便求方便所犯閉，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為六精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，身有病苦極，便念：『我有病苦極，有時從是病死，念我須臾間求方便行。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為七精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，適從病起不久，便念：『身適從病起，畏恐病復來，今我居前求方便行。』便居前求方便行，未得得，未解解，未自知自知。是為八精進方便。" }, { "type": "p", "text": "「第七八法，難受。八解脫。或時行者，內想色外觀色，若少好醜，所色自在知自在見，意想亦如有，是為一解脫。" }, { "type": "p", "text": "「或時行道者，內思色外見色，是為二解脫。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，淨解脫身知受行，是為三解脫。" }, { "type": "p", "text": "「一切度色滅恚若干念不念無有，要空受空行，是為四解脫。" }, { "type": "p", "text": "「一切度空無有，要識受行一切度識無所識有不用受行，是為五解脫。" }, { "type": "p", "text": "「一切度無所有，不用無有想亦非無有想受行，是為六解脫。" }, { "type": "p", "text": "「一切度無有想亦不無有想行，是為七解脫。" }, { "type": "p", "text": "「滅想思身知受行，是為八解脫。" }, { "type": "p", "text": "「第八八法，合有八大人念，何等為八？" }, { "type": "p", "text": "「一為念道法，少欲者非多欲者。" }, { "type": "p", "text": "「二為道法，足者。不足者，無有道法。" }, { "type": "p", "text": "「三為道法，受行者。不受行者，無有道法。" }, { "type": "p", "text": "「四為道法，精進者。不精進者，無有道法。" }, { "type": "p", "text": "「五為道法，守意者。不守意者，無有道法。" }, { "type": "p", "text": "「六為道法，定意者。不定意者，無有道法。" }, { "type": "p", "text": "「七為道法，智慧者。不智慧者，無有道法。" }, { "type": "p", "text": "「八為道法，無有家樂，無有家不樂。共居有家樂，共居無有道法。是為八大人念。" }, { "type": "p", "text": "「第九八法，當知八法，知為何等？內想色、外見色少、端正不端正，得攝色，知自在亦自在見。意念計，是為一自在。" }, { "type": "p", "text": "「內念色、外見色，見色不啻在，所行自在知、自在見。如是想，是為二自在。" }, { "type": "p", "text": "「內無有色想、外見色少，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為三自在。" }, { "type": "p", "text": "「內不念色、外見色不啻，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為四自在。" }, { "type": "p", "text": "「內念色想、外見色青，青色青明青見。譬如華名為郁者青，青色青明青見，如是內色想外見色青，青色青明青見。如是想，是為五自在。" }, { "type": "p", "text": "「內知色想、外見色黃，黃色黃明黃見。譬如加尼華，最明色衣黃，黃色黃明黃見，如是內色想、外見色黃，黃色黃明黃見。如是想，是為六自在。" }, { "type": "p", "text": "「內色想、外見色赤，赤色赤明赤見。譬如絳色華，亦最色絳衣赤，赤色赤明赤見。如是行者，內色想、外見色赤，赤色赤明赤見，如是色在，所行自在知、自在見。如是想，是為七自在。" }, { "type": "p", "text": "「內色想、外見色白，白色白明白見。譬如明星，亦最成白衣白，白色白明白見。如是行者，內色想、外見色白，白色白明白見，如是色在，所行自在知、自在見。有如是想，是為八自在。" }, { "type": "p", "text": "「第十八法。時知當自知，八無有著行者力。無所著行者愛欲見，譬如火，如是見知、如是見見，令愛欲念愛往，使慧意不復著，不著者，是為一力。" }, { "type": "p", "text": "「四意止行已足，無所著者，是為二力。" }, { "type": "p", "text": "「四意斷行已足，是為三力。" }, { "type": "p", "text": "「四禪足行已具足，是為四力。" }, { "type": "p", "text": "「五根行已足，是為五力。" }, { "type": "p", "text": "「五力行已足，是為六力。" }, { "type": "p", "text": "「七覺意行已足，是為七力。" }, { "type": "p", "text": "「八行行已足，是為八力。是為行者八十法。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一九法，行者多行九意喜。何等為九？一為聞法喜、二為念喜、三為喜喜、四為樂喜、五為受猗喜、六為安喜、七為定喜、八為止喜、九為離喜。" }, { "type": "p", "text": "「第二九法，精進致淨。何等為九？一為精進度致淨、二為意度致淨、三為見度致淨、四為疑度致淨、五為道道致淨、六為慧見如淨、七為見慧愛斷度致淨、八為斷種、九為度世。" }, { "type": "p", "text": "「第三九法，當知九神止處。何等為九？有色象神止處，若干身若干想非一。譬名為人，亦一輩天。是為一神止處。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止處，若干身非一一想，譬天名為梵，意命上頭致。是為二神止處。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止處，一身若干想，譬天名為樂明。是為三神止處。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止處，一身一想，譬天名為遍淨。是為四神止處。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止處，不受想不更想，譬天名為無有想。是為五神明止處。" }, { "type": "p", "text": "「有無有色神止處，一切度色滅恚不可不念，若干身無有量空受行，譬天名為空慧。是為六神明止處。" }, { "type": "p", "text": "「有不色神止處，一切竟度空，無有量識慧行意止，譬天名為識慧行。是為七神明止處。" }, { "type": "p", "text": "「有不在色神止處，一切從識慧竟度、無所有慧受行度，譬天名為無所念慧。是為八神明止處。" }, { "type": "p", "text": "「有無有色神止處，一切從無所欲慧竟度，無有思想亦不得離思想受竟止，譬天名為無有思想亦不離思想。是為九神明止處。" }, { "type": "p", "text": "「第四九法。當拔九結。何等為九？愛欲為一結、瞋恚為二結、憍慢為三結、癡為四結、邪見為五結、疑為六結、貪為七結、嫉為八結、慳為九結。" }, { "type": "p", "text": "「第五九法。當滅九惱本。何等為九？若行者有欲施惡、施令不安、施令侵，亦念餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為一惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者，已有作惡，已施惡、已不安、已侵亦餘惡已施，若行者向念是，從是生惱，是為二惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者，後復欲施惡、欲施令不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱。是為三惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有親厚，有欲施行者親厚惡，欲施惡、欲施不安、欲施侵、欲餘惡，若行者向念是，從是復生惱，是為四惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有親厚，有者已施惡、已施不安、已施侵、已施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為五惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有親厚，後復欲施行者親厚惡，欲施不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為六惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有恐不相便，有者助行者恐不相便，欲施安、欲解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是，從是生惱，是為七惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有恐不相便，有者欲助行者不相便，已施安、已解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是生，從是生惱，是為八惱。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有恐不相便，有者為行者恐不相便，已助、已安、已解侵亦餘惡，若行者向念不可是，令不相便者令安，從是生惱，是為九惱。" }, { "type": "p", "text": "「第六九法。當思惟除九意惱。何等九？或時行者，是為我令亡、令我他有、令我無有樂、令我不安隱，已施我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為一。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，是為我令我亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，見作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為二。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，是為我令亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，會作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為三。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，已施惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為四。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為見作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為五。" }, { "type": "p", "text": "「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為會作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為六。" }, { "type": "p", "text": "「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，已作持是惱意向，若行者向念是，是為七。" }, { "type": "p", "text": "「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，見作持見惱意向，若行者向念是，是為八。" }, { "type": "p", "text": "「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱，念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，欲作持是惱意向，若行者向念是，是為九。" }, { "type": "p", "text": "「第七九法，難受。九依住。何等九？若行者得信依住，能捨惡受好，是為一依住；若行者意著行，捨不欲行，是為二依住；若行者起精進，捨不起精進，是為三依住；若行者閑處自守，捨不守，是為四依住；若行者能堪依住，如是依得住已得正校計，是為五依住；若行者捨一法，是為六依住；已捨一法便曉一法，是為七依住；已曉一法便受一法，是為八依住；已受一法便行一法，是為九依住。" }, { "type": "p", "text": "「第八九法。起包九次定。何等九？意止初禪，為一定；從一次二禪竟，為二定；從二次三禪竟，為三定；從三次四禪竟，為四定；從四次禪竟空定，為五定；從空次竟度識，為六定；從識次竟度無有欲，為七定；從無有欲次竟度無有思想，為八定；從無有思想次竟度滅，為九定。" }, { "type": "p", "text": "「第九九法。當知九不應時，人不得行，第九行不滿。何等為九？一或時人在地獄，罪未竟，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「二或時在畜生，罪未竟，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「三或時在餓鬼，罪未竟，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「四或時在長壽天，福未竟，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「五或時在不知法義處，無有說者，不能得受，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「六或時在聾，不能聞，不能受，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「七或時在瘖，不能受，不能諷說，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「八或時在聞，不能受，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「九或時未得明者，無有開意說經，不令應得道。" }, { "type": "p", "text": "「第十九法。自證知無滅。何等為九？一滅名字苦、二滅六入、三更樂滅、四痛滅、五愛滅、六受滅、七有求滅、八生滅、九老死滅。是為行者九十法。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「第一十法。多增道，能守法者、有救法者。何等為十？一者若有道弟子從如來受，隨信本生立，無有能壞者。若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、亦餘世間。" }, { "type": "p", "text": "「二為淨戒行，攝守律，能曉行處，隨畏見罪見，如教誡學。" }, { "type": "p", "text": "「三為有慧知識，有慧相隨，有慧相致。" }, { "type": "p", "text": "「四為獨坐思惟，行牽兩制，制身制意。" }, { "type": "p", "text": "「五為受精進行，有瞻有力，盡行不捨方便淨法。" }, { "type": "p", "text": "「六為意守，居最意微妙，隨為遠所作，所說能念能得意。" }, { "type": "p", "text": "「七為慧行，從生滅慧，隨得道者，要却無有疑，但作令壞苦滅。" }, { "type": "p", "text": "「八為受好語，如好法言隨行。" }, { "type": "p", "text": "「九為喜聞法，喜聞法行，但樂數說法。" }, { "type": "p", "text": "「十為所有同學者共事，能作精進身助。是為十救法。從後縛束信戒慧獨坐思惟，行者精進意慧，受好言欲說經，身事如等不止，是名為救。" }, { "type": "p", "text": "「第二十法。可作十種直。何等為直？一為直見，行者便邪見行得消；亦從邪見因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直見因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「二為直思惟計，消邪計；亦從邪計因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直思惟計因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「三為直言，消邪言；亦從邪言因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直言因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「四為直行，消邪行；亦從邪行因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直行因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「五為直業，消邪業；亦從邪業因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直業因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「六為直方便，消邪方便；亦從邪方便因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直方便因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「七為直念，消邪念；亦從邪念因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直念因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「八為直定，消邪定；亦從邪定因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直定因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「九為直度，消邪度；亦從邪度因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直度因緣非一，若干好法致從行具行。" }, { "type": "p", "text": "「十為直慧，消邪慧；亦從邪慧因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直慧因緣非一，若干好法得足具行。" }, { "type": "p", "text": "「第三十法。當了知十內外色入。何等為十？一為眼入、二為色入、三為耳入、四為聲入、五為鼻入、六為香入、七為舌入、八為味入、九為身入、十為麤細入。" }, { "type": "p", "text": "「第四十法。可捨十內外蓋。何等為十？一為內欲葢、二為外欲葢，具足，從是無有慧，亦無有解，亦不致無為度世。" }, { "type": "p", "text": "「三為恚、四為恚相。設恚是亦葢，設恚相是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。" }, { "type": "p", "text": "「五為睡、六為瞑。設睡是亦葢，設瞑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。" }, { "type": "p", "text": "「七為惱、八為疑。設惱是亦葢，設疑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。" }, { "type": "p", "text": "「九為或淨法中疑、十為或惡法中疑，設淨法中疑是亦葢，設惡法中疑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。" }, { "type": "p", "text": "「第五十法。可令減十事惡行。何等為十？一為殺、二為盜、三為犯色、四為兩舌、五為妄語、六為麤語、七為綺語、八為癡、九為瞋、十為邪意。" }, { "type": "p", "text": "「第六十法。行令多十淨行。何等為十？一為離殺從殺止、二為離盜從盜止、三為離色從色止、四為離兩舌從兩舌止、五為離妄語從妄語止、六為離麤語從麤語止、七為離綺語從綺語止、八為離癡從癡止、九為離瞋從瞋止、十為離邪意從邪意止。" }, { "type": "p", "text": "「第七十法。難受。了十德道居。何等為十？一為已捨五種、二為六正道德、三為守一、四為依四、五為自解不復待解、六為已捨求、七為所求已清淨、八為身行已止、九為口語已行止、十為意行已止。意最度、慧最度、行具足，名為最人。" }, { "type": "p", "text": "「第八十法。令竟十普定。何等為十？一為在比丘為地，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「二為在行者比丘為水，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「三為在行者比丘為火，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「四為在行者比丘為風，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「五為在行者比丘為青，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「六為在行者比丘為黃，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「七為在行者比丘為赤，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「八為在行者比丘為白，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「九為在行者比丘為空，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「十為在行者比丘為識，普上下遍，不二，無有量。" }, { "type": "p", "text": "「佛十力。何謂為十力？一者，佛為處處如有知，當爾不爾、處不處如有知，從慧行得自知，是為一力。" }, { "type": "p", "text": "「二者，佛為過去未來現在行罪處本種殃如有知，是為二力。" }, { "type": "p", "text": "「三者佛為一切在處受行如有知，自更慧行得知是，是為三力。" }, { "type": "p", "text": "「四者，佛為棄解定行亦定知，從是縛亦知，從是解亦知，從是起如有知，是為四力。" }, { "type": "p", "text": "「五者，佛為如心願他家他人如有知，是為五力。" }, { "type": "p", "text": "「六者，佛為雜種無有量種天下行如是有知，是為六力。" }, { "type": "p", "text": "「七者，佛為他家他根具不具如有知，是為七力。" }, { "type": "p", "text": "「八者，佛為無有量分別本上頭至更自念如有知，是為八力。" }, { "type": "p", "text": "「九者，佛為天眼已淨過度人間，見人往來死生如有知，是為九力。」" }, { "type": "p", "text": "「十者，佛為已縛結盡無有使縛結，意已解脫，從慧為行脫，見法自慧證，更知受止盡，生竟，行所行已足，不復往來世間，已度世，如有知，是為十力。" }, { "type": "p", "text": "「第九十法，自證知十足學不復學。何等為十？一為直見已足，不復學直見。" }, { "type": "p", "text": "「二者，直思惟計已足，不復學直思惟計。" }, { "type": "p", "text": "「三者直言已足，不復學直言。" }, { "type": "p", "text": "「四者，直行已足，不復學直行。" }, { "type": "p", "text": "「五者，直業已足，不復學直業。" }, { "type": "p", "text": "「六者，直方便已足，不復學直方便。" }, { "type": "p", "text": "「七者，直念已足，不復學直念。" }, { "type": "p", "text": "「八者，直定已足，不復學直定。" }, { "type": "p", "text": "「九者，直得度世已足，不復學直得度世。" }, { "type": "p", "text": "「十者，直慧已足，不復學直慧。是為學行者百法法百說。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。" }, { "type": "p", "text": "「所上說學者聽說法，上說亦淨，中說亦淨，已竟要說亦淨，有利有好足具淨竟行已見，是名為十報法，如應是上說，為是故說。」" }, { "type": "p", "text": "舍利曰已說竟，諸受著心蒙恩。" }, { "type": "juan", "text": "長阿含十報法經卷下" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "长阿含十报法经卷上" }, { "type": "byline", "text": "后汉安息国三藏安世高译" }, { "type": "p", "text": "闻如是：" }, { "type": "p", "text": "佛在舍卫国祇树给孤独园。是时，贤者舍利曰：「请诸比丘听说法，上亦好、中亦好、竟亦好，有慧、有巧、最具净除至竟说行，听从一增至十法，听向意著意，听说如言。」诸比丘从贤者舍利曰：「请愿欲闻。」舍利曰：「便说从一增起至十法，皆聚成无为。从苦得要出，一切恼灭。" }, { "type": "p", "text": "「第一一法，行者竟无为但守行。" }, { "type": "p", "text": "「第二一法，可思惟意不离身。" }, { "type": "p", "text": "「第三一法，可识世间麁细。" }, { "type": "p", "text": "「第四一法，可弃憍慢。" }, { "type": "p", "text": "「第五一法，可著意本观。" }, { "type": "p", "text": "「第六一法，多作本观。" }, { "type": "p", "text": "「第七一法，难受不中止定。" }, { "type": "p", "text": "「第八一法，可成令意止。" }, { "type": "p", "text": "「第九一法，当知一切人在食。" }, { "type": "p", "text": "「第十一法，当证令意莫疑。" }, { "type": "p", "text": "「是行者十法，是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一两法，行者竟无为当有意亦当念。" }, { "type": "p", "text": "「第二两法，可增行止亦观。" }, { "type": "p", "text": "「第三两法，当知名字。" }, { "type": "p", "text": "「第四两法，可舍痴亦世间爱。" }, { "type": "p", "text": "「第五两法，当除不愧不惭。" }, { "type": "p", "text": "「第六两法，难定两法不当尔尔。" }, { "type": "p", "text": "「第七两法，当知当不尔尔。" }, { "type": "p", "text": "「第八两法，可求尽点，不复生点。" }, { "type": "p", "text": "「第九两法，可识人本何因缘在世间得苦，亦当知何因缘得度世。" }, { "type": "p", "text": "「第十两法，当自证慧亦解脱。是为行者二十法，是不非、是不异，有证如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一三法，行者竟无为事慧者，亦闻法经，亦当观本。" }, { "type": "p", "text": "「第二三法，当思惟。欲念，定不欲但念，亦不欲亦不念。" }, { "type": "p", "text": "「第三三法，可识。欲有，色有，不色有。" }, { "type": "p", "text": "「第四三法，可舍。欲爱，色爱，不色爱。" }, { "type": "p", "text": "「第五三法，可舍。本三恶，贪欲恶、瞋恚恶、愚痴恶。" }, { "type": "p", "text": "「第六三法，可增。无有贪欲本、无有瞋恚本、无有愚痴本。" }, { "type": "p", "text": "「第七三法，难受。相定相、定止相、定起相。" }, { "type": "p", "text": "「第八三法，可作。三活向，空、不愿、不想。" }, { "type": "p", "text": "「第九三法，可识。三痛，乐痛、亦不乐亦不苦痛。" }, { "type": "p", "text": "「第十三法，自证慧不复学。从本来，亦往生，尔无所应除。是为行者三十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如是有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一四法，行者竟无为天人轮。好郡居，依慧人，自直愿，宿命有本。" }, { "type": "p", "text": "「第二四法，增行。四意止，自观、身观、内外身观，莫离意知著意，离世间痴恼。痛痒、意、法亦如观身法。」" }, { "type": "p", "text": "「第三四法，可识。四饭，抟饭、乐饭、念饭、识饭。" }, { "type": "p", "text": "「第四四法，可舍。四𧓲，欲𧓲、意生是𧓲、戒愿𧓲、受身𧓲。" }, { "type": "p", "text": "「第五四法，可减。四失，戒失、意是失、行失、业失。" }, { "type": "p", "text": "「第六四法，可增。四成，戒成、意是成、行成、业成。" }, { "type": "p", "text": "「第七四法，难知。四谛，苦谛、习谛、尽谛、受灭苦谛。" }, { "type": "p", "text": "「第八四法，令有四𭶑。苦𭶑、习𭶑、尽𭶑、道𭶑。" }, { "type": "p", "text": "「第九四法，可识。四相识，少识、多识、无有量无所有不用识知、多知无有量知无所有不用智知。" }, { "type": "p", "text": "「第十四法，自证。一法身当知、二法意当知、三法眼当知、四法慧当知。是为行者四十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如是有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一五法，行者竟无为。五种断意。何等五？道弟子有道信有根著本，无有能坏者，忍辱亦仙人，若天、若魔、若梵，亦余世间耶？亦无有匿无有态，真直如有身行，意著道慧同行。身亦少病安善，如应持腹行。身不大寒不大热，无有恚时和令消饮食噉，令身安调，发精进行。有瞻精进方便，坚得好法，意不舍方便，宁肌筋骨血干，尽精进不得中止，要当得所行。行慧从起灭慧得道者，要不厌行直灭苦。是五种断意。" }, { "type": "p", "text": "「第二五法，可增行德者。五种定。行道弟子，是身自守得喜乐，浇渍身行，可身一切无有一处不到喜乐，从自守乐。譬慧浴者，亦慧浴弟子。弟子持器，若杅若釜。澡豆水渍，已渍和使澡豆著腻，内外著腻不复散，从渍腻故。道行者亦如是，是身自守爱生乐，渍和相近相著，身一切无有不著，从自守喜乐。道弟子，是五种定，是上头行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，是身已定喜乐，浇渍身行，可身一处无有不到从定喜乐，譬阪头泉水池，亦不从上来、亦不从东、亦不从南、亦不从西、亦不从北，但从泉多水润生遍泉水，为泉浇渍，无有一处不到水冷水。道弟子行如是，是身定喜乐，浇渍身行，可遍身一切无有不到，从定喜乐。道弟子是五种定，是为第二行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，是身不著爱著乐，相连至到相促相可，遍一切身到不喜乐。譬如莲华水中生水中长，至根至茎至叶，一切从冷水遍浇渍遍行。道弟子身亦如是，从无有爱乐浇渍，可一切身遍从无有爱乐。道弟子，是五种定，是为第三行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，是身净意，已除受行成行，身中无有一处不到从净意除意。譬如四姓亦四姓子，白㲲若八丈九丈，人头足遍裹身遍，无有不到从白㲲净㲲。如是道弟子，是身净意除意已有行，一切身无有不到已覆净意除意。道弟子，是五种定，是为第四行。" }, { "type": "p", "text": "「亦有道弟子，受身观谛，已熟念、熟居、熟受，譬如住人观坐人、坐人观卧人。道弟子行如是，受行相思惟熟受，以熟受、熟念、熟事、熟受。道弟子是五种定，是为第五行。" }, { "type": "p", "text": "「第三五法，当知五种，一为色受种、二为痛受种、三为想受种、四为行受种、五为识受种。" }, { "type": "p", "text": "「第四五法，当舍五盖，一为爱欲盖、二为瞋恚盖、三为睡眠盖、四为戏乐盖、五为悔疑盖。" }, { "type": "p", "text": "「第五五法，可当减。五心意钉。若学者不信道，疑不下不可不受，如是心意一钉为未舍，不受道法教诫故。亦如有学者在道散名闻慧者同学者，持恶口向喙勤意离娆侵，若有道名闻者慧者同学者，持恶口向喙勤意离娆侵，如是是为五心意钉未舍。" }, { "type": "p", "text": "「第六五法，当增道。五根，一为信根、二为精进根、三为意根、四为定根、五为慧根。" }, { "type": "p", "text": "「第七五法，难受。五行得要出。若道弟子熟受道，不念爱欲，意不著欲、意不可欲、意不止欲、意不度欲，意缩、意恶、意不起、意不用、意却、意秽不用恶。譬如鸡毛亦筋，入火便缩皱不得申。如是见道弟子，行坚意不念爱欲，便不用爱欲，便不可爱欲，意不堕爱欲，意便缩，意便缩意不起，便出念道。欲行已出，意生意坚，意不意出意解，意不缩意不恶意起，意无所碍无所用，意安隐，为意行故熟行故。" }, { "type": "p", "text": "「若复生从爱欲因缘结恼忧，念为已从是解止不著得离，不复从是因缘痛痒行。如是行者，从欲得度，瞋恚不瞋恚，侵不侵，色不色。若道弟子，坚意不复念身，已坚意不念身，便不欲身、不可身、不住身，意不堕爱欲便恶意起。譬道弟子，如鸡毛筋，入火便缩便皱不得申。道弟子亦如是，已见坚不复念身，意不可身、意不著身、意不度意，缩意恶意不起，自守生止恶，可恶念无为。欲度身念度，身为无为，意劝意可，意止意度，意不缩意不恶，意便申念无所碍无所用，意隐止，从行熟行故。" }, { "type": "p", "text": "「若从身因缘，生罪恼忧，缘生罪恼忧已，从是解止不著度，不复从是因缘更痛。道弟子如是，从身得要出。" }, { "type": "p", "text": "「第八五法，令生起道，五慧定，道德者无所著无所供从，是一慧内自生。" }, { "type": "p", "text": "「是定恒，人不能致，慧者可。如是二慧内起生。" }, { "type": "p", "text": "「是定从一向致得猗得道行，如是三慧内起生。" }, { "type": "p", "text": "「是定见致乐行受亦好，如是四慧内起生。" }, { "type": "p", "text": "「是定从是定自在坐自在起，如是五慧内起生。" }, { "type": "p", "text": "「第九五法，当知五解脱，若学者道说经从道闻，亦慧人说从慧人闻，亦同学者闻，已如说闻知法义行、已解法便解义、已解义便受、已受便喜、已喜身乐、已乐便意定。定意如有知如有见，已如知见便却不用，已不用便不著，已不著如便得解脱。是行者一解脱。" }, { "type": "p", "text": "「已行者得住未正意，得正意未定意，得定意未解结，得解结未得无为，便致无为。或时佛亦不说经，慧者同学者亦不说经，但如闻如受竟便自讽读。是行者二解脱。" }, { "type": "p", "text": "「或时佛亦不说经，慧者同学者亦不说经，但如闻法如受法，具说学者。是行者三解脱。" }, { "type": "p", "text": "「或时佛不说经，学者但如闻如受法，独一处计念，若如闻如受法具讽读，便如应解如法解，是行者四解脱。" }, { "type": "p", "text": "「或时不如闻不如受，亦不计念，但从行取一定相熟、受熟、念熟，行已受定相熟、受熟、念熟、行熟，随便如法，便如应解，便如法解。已如应解，已如法解便可生，已可生便哀生，已哀生便身乐，便身知乐已乐意便止，便如有知有见便悔，已悔便不欲，已不欲便得解脱，行者五解脱。若道行者，得是止，得是行，意未得止便止，意未定便定，结未尽便尽，未得度世无为便得度世无为。" }, { "type": "p", "text": "「第十五法自证知，一不学阴、二不学戒、三不学定、四不学慧、五不学度世解脱。是学者五十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一六法者，竟无为。不共取重，等身行止在佛慧同学者，是法不共取重，从是得爱、从是得敬，可意已得爱、已得敬行，聚合不诤讼，一向行定致忍，等口言、等心行，所有戒行，不犯、不穿、不缓、不藏、不失。为有道者可具足行，如是辈行戒者，我亦戒者，当应比共慧者同学者，所求道要厌者，但行直灭苦，如是辈我亦如是辈，应比共慧者同学者，是法不共取重，亦若所有利法致从法得，一切所得在随器中，如是利当为同学共，无有独匿，是法不共取重。为从是爱得敬得可意，已得爱、已得敬、已得可意、已得行，得合、得聚，不诤不讼。一心行定，从是致忍。" }, { "type": "p", "text": "「第二六法，护行六共居，眼见色亦不喜亦不恶，但观行意正知。耳鼻口身意法观，亦不喜亦不瞋，但观止意不忘。" }, { "type": "p", "text": "「第三六法，可识。六内入，眼内入，耳鼻口身意内入。" }, { "type": "p", "text": "「第四六法，可舍。六爱，眼更爱，耳鼻口身意更爱。" }, { "type": "p", "text": "「第五六法，可减。六不恭敬，一为不恭敬佛、二为不恭敬法、三为不恭敬同学者、四为不恭敬戒、五为恶口、六为恶知识。" }, { "type": "p", "text": "「第六六法，可增。六恭敬，一为恭敬佛、二为恭敬法，三为恭敬同学者，四为恭敬戒，五为好口，六为善知识。" }, { "type": "p", "text": "「第七六法，难受。六行度世，若有言：『我有等意定心，已行已有。』复言：『我意中瞋恚未解。』便可报言：『莫说是。何以故？无有是。已等心定意，已行已作已有，宁当有瞋恚耶？无有是。何以故？有等心定意，为除瞋恚故。』" }, { "type": "p", "text": "「二为若行者言：『我有慈意定心，已作已行已有，但有杀意不除。』可报：『不如言。何以故？已慈心定意，已行已作已有，宁当有杀意耶？无有是。何以故？已有慈意定心，为无有杀意。』" }, { "type": "p", "text": "「三为若学者言：『我有喜心等定意，已行已作已有，但意不止不可。』报言：『莫说是。何以故？无有是，已有等意定心，已行已增已有，宁不定不可耶？无有是。何以故？等意定心，为除不可不定故。』" }, { "type": "p", "text": "「四为若学者言：『我有观定意，已行已作已有，但爱欲瞋恚未除。』可报言：『莫说是。何以故？已有观定意，便无有爱欲瞋恚。』" }, { "type": "p", "text": "「五为若行者言：『我无有疑，但意不能。』可报言：『莫说是。何以故？解要无有疑故。』" }, { "type": "p", "text": "「六为若行者言：『已得定意已足，但意往念识。』可报：『不如言，无有是，亦不应是念得定。意无所念已足，复意行念识，无有是。何以故？意已得度者，不应复念。』" }, { "type": "p", "text": "「第八六法，当令有六念，一为念佛、二为念法、三为念同学者、四为念戒，五为念与、六为念天。" }, { "type": "p", "text": "「第九六法，当知。六无有量，一为见无有量、二为闻无有量、三为利无有量、四为戒无有量、五为事无有量、六为念无有量。" }, { "type": "p", "text": "「第十六法，证自知。六知，一神足、二彻听、三知人意、四知本从来、五知往生何所、六知结尽。是行者六十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一七法，行者竟无为。七宝，一为信宝、二为戒宝、三为愧宝、四为慙宝、五为闻宝、六为施宝、七为慧宝。" }, { "type": "p", "text": "「第二七法，可行。七觉意，一为意觉意、二为分别法觉意、三为精进觉意、四为可觉意、五为猗觉意、六为定觉意、七为护觉意。" }, { "type": "p", "text": "「第三七法，当知。七有，一为不可有、二为畜生有、三为饿鬼有、四为人有、五为天有、六为行有、七为中有。" }, { "type": "p", "text": "「第四七法，可舍。七结，一为爱欲结、二为不可结、三为乐有结、四为自憍慢结、五为邪结、六为痴结、七为疑结。" }, { "type": "p", "text": "「第五七法，可减。恶人七法，一为不信、二为无有愧、三为无有慙、四为无有精进、五为忘意、六为不定意、七为无有慧。" }, { "type": "p", "text": "「第六七法，增慧。七慧者法，一为信、二为愧、三为惭、四为发精进、五为守意、六为定、七为慧。" }, { "type": "p", "text": "「第七七法，难受知。七识止处，有色身异身异相。譬如或人中、或天上，是为一识止处。" }, { "type": "p", "text": "「有色若干身一想。譬如天上天，名为梵，上头有，是为二识止处。" }, { "type": "p", "text": "「有在色处，一身一想。譬如天名为自明，是为三识止处。" }, { "type": "p", "text": "「有无有色处行者，一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空，是为四识止处。" }, { "type": "p", "text": "「有无有色处行者，一切从空得度，行识无有量止。譬如天名为识，是为五识止处。" }, { "type": "p", "text": "「有不在色行者，无有想亦不离想。譬如天名为无有想，是为七识止处。" }, { "type": "p", "text": "「第八七法，行令有定意。一为直见、二为直念、三为直语、四为直法、五为直业、六为直方便、七为直意。" }, { "type": "p", "text": "「第九七法，当知。七现恩，一为若道行者，意在佛信入道根生，住无有能坏，若沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒，出入成畏死罪，持戒学戒。三为有好知识，有好同居，有好自归。四为独居不二共牵行、牵身、牵意。五为持精进行，坚精进行，不舍道法方便。六为意计，宁身肌筋骨血干坏，但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者，不舍方便者，道法行应得已未得，精进不得中止，守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩。" }, { "type": "p", "text": "「第十七法，当令有证。一有法、二有解、三知时、四知足、五知身、六知众、七知人前后。是行者七十法，是不非，是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "juan", "text": "长阿含十报法经卷上" }, { "type": "juan", "text": "长阿含十报法经卷下" }, { "type": "byline", "text": "后汉安息国三藏安世高译" }, { "type": "p", "text": "「第一八法，行者为增本行，未得慧法八因缘。何等八？一为若行者依受教诫行，亦依慧者同学者，是本行，未得慧便得慧。是为一法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「已依佛亦余慧者同学者，得时时闻微法经，是增本行，不得本慧便得本慧。是为二法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「已闻法，却身却意，从是本行因缘，不得慧便得慧。是为三法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「已闻法，精进行，从是增本行，不得慧便得慧。是为四法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「守意行尽力，自久作久说，欲念得念，是增行，不得慧便得慧。是为五法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「受语亦如受法行，是增行，不得慧便得慧。是为六法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「乐法乐行，数说经，是增行，不得慧便得慧。是为七法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「知五阴增减见行，若是色，若是色习，若从是色得灭，是痛痒、思想、生死、识，是识是从，是识得度，是增本行，未得慧便得慧。是为八法因缘。" }, { "type": "p", "text": "「第二八法，可行得道者。八种道，一为直见、二为直念、三为直语、四为直法、五为直业、六为直方便、七为直意、八为直定。" }, { "type": "p", "text": "「第三八法，当知八世间法，一为利、二为不利、三为名闻、四为不名闻、五为论议、六为称誉、七为乐、八为不乐。" }, { "type": "p", "text": "「第四八法，可舍。一为不直见、二为不直念、三为不直语、四为不直法、五为不直业、六为不直方便、七为不直意、八为不直定。" }, { "type": "p", "text": "「第五八法，可减。八瞢瞢种不精进道。行者若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当得多可意噉食。』已行不得多可噉食，便念：『今日自不得多可意噉食，身羸不能坐，当倾卧便倾卧。』不复求度世方便，未得当得，未解当解，当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道。" }, { "type": "p", "text": "「行者若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当多可意噉食。』自得多可噉食，自意念：『我为朝得多可噉食。』便自念：『朝得多可噉食，为我身重，不能行不能坐，令我倾卧。』便卧。无有度世方便，所应得不得，所应解无解，所应自知不自知。是为二瞢瞢种。" }, { "type": "p", "text": "「或有时行者，或时应出行道，便意生：『我为应出行道，我不能出行道，不能受教诫行，令我倾卧。』不复求度世方便，当得未得，当解未解，当自知未自知。是为三瞢瞢种。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，昼日行道。意计：『朝行道来，念身羸不能坐行，令我倾卧。』便倾卧。无有度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为四瞢瞢种。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，应好行，便计：『我应好行，我不能行，不能奉受教诫，令我须臾间倾卧。』便倾卧。不求度世方便，应及者不及，应解者不解，应自知证不自知证。是为五瞢瞢种。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者计：『我朝以行道，已身羸不能坐，令我倾卧。』已倾卧。不求度世方便，应得不得，应解不解，应自知证不自知证。是为六瞢瞢种。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，已得病苦，便念：『我已苦得病，身羸不能行不能坐，令我倾卧。』便倾卧，无有度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为七瞢瞢种。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，适从病起，不久便念：『我为适从病起，身羸不能行坐，令我倾卧。』便倾卧，不求度世方便，当得不得，当解不解，当自知证不自知证。是为八瞢瞢种。" }, { "type": "p", "text": "「第六八法，行增道，八精进方便道。行者，若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当得多可噉食。』不得多可噉食，自意计：『我朝不得多可噉食。身轻能行坐，令我作方便。』未得令得，未解令解，未自知令自知。是为一精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者。若在郡、在县、在聚，亦余处依行，清朝起，著衣持应器，入郡县求食。意计：『当得多可噉食。』便得多可噉食，便念：『已朝得多可噉食，身有力能前坐行，令我求方便。』未得当得，未解当解，未自知当自知。是为二精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，当出行意生：『我为应出，身不能行，亦不能受教诫行，令我教勅求方便。』为自作道方便，未得者致得，未解者致解，未自知致自知。是为三精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，已行道生：『我已行道来，不能自行道，不能奉事教诫，令我开所犯。』令有方便，未得当得，未解当解，未自知当自知，是为四精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，应行便念：『我不能作行成教，或令我居前求方便。』便前行方便，未得当得，未解当解，未自知当自知。是为五精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，尽行便念：『我已尽行，不能复行，成教诫，令我能得闭所犯。』便求方便所犯闭，未得当得，未解当解，未自知当自知。是为六精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，身有病苦极，便念：『我有病苦极，有时从是病死，念我须臾间求方便行。』未得当得，未解当解，未自知当自知。是为七精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，适从病起不久，便念：『身适从病起，畏恐病复来，今我居前求方便行。』便居前求方便行，未得得，未解解，未自知自知。是为八精进方便。" }, { "type": "p", "text": "「第七八法，难受。八解脱。或时行者，内想色外观色，若少好丑，所色自在知自在见，意想亦如有，是为一解脱。" }, { "type": "p", "text": "「或时行道者，内思色外见色，是为二解脱。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，净解脱身知受行，是为三解脱。" }, { "type": "p", "text": "「一切度色灭恚若干念不念无有，要空受空行，是为四解脱。" }, { "type": "p", "text": "「一切度空无有，要识受行一切度识无所识有不用受行，是为五解脱。" }, { "type": "p", "text": "「一切度无所有，不用无有想亦非无有想受行，是为六解脱。" }, { "type": "p", "text": "「一切度无有想亦不无有想行，是为七解脱。" }, { "type": "p", "text": "「灭想思身知受行，是为八解脱。" }, { "type": "p", "text": "「第八八法，合有八大人念，何等为八？" }, { "type": "p", "text": "「一为念道法，少欲者非多欲者。" }, { "type": "p", "text": "「二为道法，足者。不足者，无有道法。" }, { "type": "p", "text": "「三为道法，受行者。不受行者，无有道法。" }, { "type": "p", "text": "「四为道法，精进者。不精进者，无有道法。" }, { "type": "p", "text": "「五为道法，守意者。不守意者，无有道法。" }, { "type": "p", "text": "「六为道法，定意者。不定意者，无有道法。" }, { "type": "p", "text": "「七为道法，智慧者。不智慧者，无有道法。" }, { "type": "p", "text": "「八为道法，无有家乐，无有家不乐。共居有家乐，共居无有道法。是为八大人念。" }, { "type": "p", "text": "「第九八法，当知八法，知为何等？内想色、外见色少、端正不端正，得摄色，知自在亦自在见。意念计，是为一自在。" }, { "type": "p", "text": "「内念色、外见色，见色不啻在，所行自在知、自在见。如是想，是为二自在。" }, { "type": "p", "text": "「内无有色想、外见色少，端正不端正，所色在，所行自在知、自在见。如是想，是为三自在。" }, { "type": "p", "text": "「内不念色、外见色不啻，端正不端正，所色在，所行自在知、自在见。如是想，是为四自在。" }, { "type": "p", "text": "「内念色想、外见色青，青色青明青见。譬如华名为郁者青，青色青明青见，如是内色想外见色青，青色青明青见。如是想，是为五自在。" }, { "type": "p", "text": "「内知色想、外见色黄，黄色黄明黄见。譬如加尼华，最明色衣黄，黄色黄明黄见，如是内色想、外见色黄，黄色黄明黄见。如是想，是为六自在。" }, { "type": "p", "text": "「内色想、外见色赤，赤色赤明赤见。譬如绛色华，亦最色绛衣赤，赤色赤明赤见。如是行者，内色想、外见色赤，赤色赤明赤见，如是色在，所行自在知、自在见。如是想，是为七自在。" }, { "type": "p", "text": "「内色想、外见色白，白色白明白见。譬如明星，亦最成白衣白，白色白明白见。如是行者，内色想、外见色白，白色白明白见，如是色在，所行自在知、自在见。有如是想，是为八自在。" }, { "type": "p", "text": "「第十八法。时知当自知，八无有著行者力。无所著行者爱欲见，譬如火，如是见知、如是见见，令爱欲念爱往，使慧意不复著，不著者，是为一力。" }, { "type": "p", "text": "「四意止行已足，无所著者，是为二力。" }, { "type": "p", "text": "「四意断行已足，是为三力。" }, { "type": "p", "text": "「四禅足行已具足，是为四力。" }, { "type": "p", "text": "「五根行已足，是为五力。" }, { "type": "p", "text": "「五力行已足，是为六力。" }, { "type": "p", "text": "「七觉意行已足，是为七力。" }, { "type": "p", "text": "「八行行已足，是为八力。是为行者八十法。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一九法，行者多行九意喜。何等为九？一为闻法喜、二为念喜、三为喜喜、四为乐喜、五为受猗喜、六为安喜、七为定喜、八为止喜、九为离喜。" }, { "type": "p", "text": "「第二九法，精进致净。何等为九？一为精进度致净、二为意度致净、三为见度致净、四为疑度致净、五为道道致净、六为慧见如净、七为见慧爱断度致净、八为断种、九为度世。" }, { "type": "p", "text": "「第三九法，当知九神止处。何等为九？有色象神止处，若干身若干想非一。譬名为人，亦一辈天。是为一神止处。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止处，若干身非一一想，譬天名为梵，意命上头致。是为二神止处。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止处，一身若干想，譬天名为乐明。是为三神止处。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止处，一身一想，譬天名为遍净。是为四神止处。" }, { "type": "p", "text": "「有色神止处，不受想不更想，譬天名为无有想。是为五神明止处。" }, { "type": "p", "text": "「有无有色神止处，一切度色灭恚不可不念，若干身无有量空受行，譬天名为空慧。是为六神明止处。" }, { "type": "p", "text": "「有不色神止处，一切竟度空，无有量识慧行意止，譬天名为识慧行。是为七神明止处。" }, { "type": "p", "text": "「有不在色神止处，一切从识慧竟度、无所有慧受行度，譬天名为无所念慧。是为八神明止处。" }, { "type": "p", "text": "「有无有色神止处，一切从无所欲慧竟度，无有思想亦不得离思想受竟止，譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处。" }, { "type": "p", "text": "「第四九法。当拔九结。何等为九？爱欲为一结、瞋恚为二结、憍慢为三结、痴为四结、邪见为五结、疑为六结、贪为七结、嫉为八结、悭为九结。" }, { "type": "p", "text": "「第五九法。当灭九恼本。何等为九？若行者有欲施恶、施令不安、施令侵，亦念余恶，若行者向念是，从是生恼，是为一恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者，已有作恶，已施恶、已不安、已侵亦余恶已施，若行者向念是，从是生恼，是为二恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者，后复欲施恶、欲施令不安、欲施侵、欲施余恶，若行者向念是，从是生恼。是为三恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有亲厚，有欲施行者亲厚恶，欲施恶、欲施不安、欲施侵、欲余恶，若行者向念是，从是复生恼，是为四恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有亲厚，有者已施恶、已施不安、已施侵、已施余恶，若行者向念是，从是生恼，是为五恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有亲厚，后复欲施行者亲厚恶，欲施不安、欲施侵、欲施余恶，若行者向念是，从是生恼，是为六恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有恐不相便，有者助行者恐不相便，欲施安、欲解侵、不欲令有余恶，若行者向念不可是，从是生恼，是为七恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有恐不相便，有者欲助行者不相便，已施安、已解侵、不欲令有余恶，若行者向念不可是生，从是生恼，是为八恼。" }, { "type": "p", "text": "「若行者有恐不相便，有者为行者恐不相便，已助、已安、已解侵亦余恶，若行者向念不可是，令不相便者令安，从是生恼，是为九恼。" }, { "type": "p", "text": "「第六九法。当思惟除九意恼。何等九？或时行者，是为我令亡、令我他有、令我无有乐、令我不安隐，已施我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为一。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，是为我令我亡、令我有他、令我无有乐、令我不安隐，见作我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为二。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，是为我令亡、令我有他、令我无有乐、令我不安隐，会作我恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为三。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，已施恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为四。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，为见作恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为五。" }, { "type": "p", "text": "「或时行者，有时是意生所，我有亲厚，令亡、令有他、令无有乐、令不安隐，为会作恶，持是恶恼意向，若行者向念是，是为六。" }, { "type": "p", "text": "「或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐、念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，已作持是恼意向，若行者向念是，是为七。" }, { "type": "p", "text": "「或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐、念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，见作持见恼意向，若行者向念是，是为八。" }, { "type": "p", "text": "「或有时行者，有是意生所，我不相便所，我念恶、念令不安隐，念令不吉为、令我怨有利令安令乐令安隐，欲作持是恼意向，若行者向念是，是为九。" }, { "type": "p", "text": "「第七九法，难受。九依住。何等九？若行者得信依住，能舍恶受好，是为一依住；若行者意著行，舍不欲行，是为二依住；若行者起精进，舍不起精进，是为三依住；若行者闲处自守，舍不守，是为四依住；若行者能堪依住，如是依得住已得正校计，是为五依住；若行者舍一法，是为六依住；已舍一法便晓一法，是为七依住；已晓一法便受一法，是为八依住；已受一法便行一法，是为九依住。" }, { "type": "p", "text": "「第八九法。起包九次定。何等九？意止初禅，为一定；从一次二禅竟，为二定；从二次三禅竟，为三定；从三次四禅竟，为四定；从四次禅竟空定，为五定；从空次竟度识，为六定；从识次竟度无有欲，为七定；从无有欲次竟度无有思想，为八定；从无有思想次竟度灭，为九定。" }, { "type": "p", "text": "「第九九法。当知九不应时，人不得行，第九行不满。何等为九？一或时人在地狱，罪未竟，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「二或时在畜生，罪未竟，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「三或时在饿鬼，罪未竟，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「四或时在长寿天，福未竟，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「五或时在不知法义处，无有说者，不能得受，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「六或时在聋，不能闻，不能受，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「七或时在瘖，不能受，不能讽说，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「八或时在闻，不能受，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「九或时未得明者，无有开意说经，不令应得道。" }, { "type": "p", "text": "「第十九法。自证知无灭。何等为九？一灭名字苦、二灭六入、三更乐灭、四痛灭、五爱灭、六受灭、七有求灭、八生灭、九老死灭。是为行者九十法。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「第一十法。多增道，能守法者、有救法者。何等为十？一者若有道弟子从如来受，随信本生立，无有能坏者。若沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、亦余世间。" }, { "type": "p", "text": "「二为净戒行，摄守律，能晓行处，随畏见罪见，如教诫学。" }, { "type": "p", "text": "「三为有慧知识，有慧相随，有慧相致。" }, { "type": "p", "text": "「四为独坐思惟，行牵两制，制身制意。" }, { "type": "p", "text": "「五为受精进行，有瞻有力，尽行不舍方便净法。" }, { "type": "p", "text": "「六为意守，居最意微妙，随为远所作，所说能念能得意。" }, { "type": "p", "text": "「七为慧行，从生灭慧，随得道者，要却无有疑，但作令坏苦灭。" }, { "type": "p", "text": "「八为受好语，如好法言随行。" }, { "type": "p", "text": "「九为喜闻法，喜闻法行，但乐数说法。" }, { "type": "p", "text": "「十为所有同学者共事，能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟，行者精进意慧，受好言欲说经，身事如等不止，是名为救。" }, { "type": "p", "text": "「第二十法。可作十种直。何等为直？一为直见，行者便邪见行得消；亦从邪见因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直见因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「二为直思惟计，消邪计；亦从邪计因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直思惟计因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「三为直言，消邪言；亦从邪言因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直言因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「四为直行，消邪行；亦从邪行因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直行因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「五为直业，消邪业；亦从邪业因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直业因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「六为直方便，消邪方便；亦从邪方便因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直方便因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「七为直念，消邪念；亦从邪念因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直念因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「八为直定，消邪定；亦从邪定因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直定因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「九为直度，消邪度；亦从邪度因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直度因缘非一，若干好法致从行具行。" }, { "type": "p", "text": "「十为直慧，消邪慧；亦从邪慧因缘非一，若干弊恶行生能得消；亦从直慧因缘非一，若干好法得足具行。" }, { "type": "p", "text": "「第三十法。当了知十内外色入。何等为十？一为眼入、二为色入、三为耳入、四为声入、五为鼻入、六为香入、七为舌入、八为味入、九为身入、十为麤细入。" }, { "type": "p", "text": "「第四十法。可舍十内外盖。何等为十？一为内欲葢、二为外欲葢，具足，从是无有慧，亦无有解，亦不致无为度世。" }, { "type": "p", "text": "「三为恚、四为恚相。设恚是亦葢，设恚相是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。" }, { "type": "p", "text": "「五为睡、六为瞑。设睡是亦葢，设瞑是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。" }, { "type": "p", "text": "「七为恼、八为疑。设恼是亦葢，设疑是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。" }, { "type": "p", "text": "「九为或净法中疑、十为或恶法中疑，设净法中疑是亦葢，设恶法中疑是亦葢，具足，从是不致慧，亦不致解，亦不致无为度世。" }, { "type": "p", "text": "「第五十法。可令减十事恶行。何等为十？一为杀、二为盗、三为犯色、四为两舌、五为妄语、六为麤语、七为绮语、八为痴、九为瞋、十为邪意。" }, { "type": "p", "text": "「第六十法。行令多十净行。何等为十？一为离杀从杀止、二为离盗从盗止、三为离色从色止、四为离两舌从两舌止、五为离妄语从妄语止、六为离麤语从麤语止、七为离绮语从绮语止、八为离痴从痴止、九为离瞋从瞋止、十为离邪意从邪意止。" }, { "type": "p", "text": "「第七十法。难受。了十德道居。何等为十？一为已舍五种、二为六正道德、三为守一、四为依四、五为自解不复待解、六为已舍求、七为所求已清净、八为身行已止、九为口语已行止、十为意行已止。意最度、慧最度、行具足，名为最人。" }, { "type": "p", "text": "「第八十法。令竟十普定。何等为十？一为在比丘为地，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「二为在行者比丘为水，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「三为在行者比丘为火，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「四为在行者比丘为风，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「五为在行者比丘为青，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「六为在行者比丘为黄，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「七为在行者比丘为赤，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「八为在行者比丘为白，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「九为在行者比丘为空，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「十为在行者比丘为识，普上下遍，不二，无有量。" }, { "type": "p", "text": "「佛十力。何谓为十力？一者，佛为处处如有知，当尔不尔、处不处如有知，从慧行得自知，是为一力。" }, { "type": "p", "text": "「二者，佛为过去未来现在行罪处本种殃如有知，是为二力。" }, { "type": "p", "text": "「三者佛为一切在处受行如有知，自更慧行得知是，是为三力。" }, { "type": "p", "text": "「四者，佛为弃解定行亦定知，从是缚亦知，从是解亦知，从是起如有知，是为四力。" }, { "type": "p", "text": "「五者，佛为如心愿他家他人如有知，是为五力。" }, { "type": "p", "text": "「六者，佛为杂种无有量种天下行如是有知，是为六力。" }, { "type": "p", "text": "「七者，佛为他家他根具不具如有知，是为七力。" }, { "type": "p", "text": "「八者，佛为无有量分别本上头至更自念如有知，是为八力。" }, { "type": "p", "text": "「九者，佛为天眼已净过度人间，见人往来死生如有知，是为九力。」" }, { "type": "p", "text": "「十者，佛为已缚结尽无有使缚结，意已解脱，从慧为行脱，见法自慧证，更知受止尽，生竟，行所行已足，不复往来世间，已度世，如有知，是为十力。" }, { "type": "p", "text": "「第九十法，自证知十足学不复学。何等为十？一为直见已足，不复学直见。" }, { "type": "p", "text": "「二者，直思惟计已足，不复学直思惟计。" }, { "type": "p", "text": "「三者直言已足，不复学直言。" }, { "type": "p", "text": "「四者，直行已足，不复学直行。" }, { "type": "p", "text": "「五者，直业已足，不复学直业。" }, { "type": "p", "text": "「六者，直方便已足，不复学直方便。" }, { "type": "p", "text": "「七者，直念已足，不复学直念。" }, { "type": "p", "text": "「八者，直定已足，不复学直定。" }, { "type": "p", "text": "「九者，直得度世已足，不复学直得度世。" }, { "type": "p", "text": "「十者，直慧已足，不复学直慧。是为学行者百法法百说。是不非、是不异，有谛如，有不惑不倒，是如有持慧意观。" }, { "type": "p", "text": "「所上说学者听说法，上说亦净，中说亦净，已竟要说亦净，有利有好足具净竟行已见，是名为十报法，如应是上说，为是故说。」" }, { "type": "p", "text": "舍利曰已说竟，诸受著心蒙恩。" }, { "type": "juan", "text": "长阿含十报法经卷下" } ] }, "special_structures": { "l": 0, "juan": 4, "space": 13, "lg": 0, "byline": 2, "lb": 723, "head": 4, "form": 0, "p": 268, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:33:26", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "後漢 安世高譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后汉 安世高译", "normalized_traditional": "後漢安世高譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "後漢 安世高譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "后汉 安世高译", "normalized_traditional": "後漢安世高譯" }, { "text_traditional": "後漢安息國三藏安世高譯", "role": "translator", "source_kind": "body_byline", "source_pointer": "text/body//byline[1]", "context_types": [ "jing" ], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 2, "text_simplified": "后汉安息国三藏安世高译", "normalized_traditional": "後漢安息國三藏安世高譯" } ], "credit_traditional": "後漢 安世高譯", "credit_simplified": "后汉 安世高译", "credit_role": "translator", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "後漢 安世高譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/T01n0013/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 43747, "oversized_chunks": 0 } }