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  "traditional_text": "佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上\n西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯\n如是我聞：\n一時，世尊在舍衛國故廢園林鹿母堂中。是時，彼處有白衣、金幢二婆羅門，去佛近住，樂求出家，成苾芻相。\n爾時，世尊，日後分時，自房而出，詣鹿母堂，旋復經行。時，白衣婆羅門，見佛世尊詣鹿母堂旋復經行已，即謂金幢婆羅門言：「金幢！世間嬉戲，諸所樂法悉是戲論。我雖所作，竟無其實，若身若心，旋生懈倦。以其身心有懈倦故，即起失念。此失念因，即是無常、是不堅牢、是不究竟、是散壞法。汝今不應如是修作戲樂法者，謂即施設事火之法。」\n金幢婆羅門言：「汝云何知？」\n白衣答言：「我從尊者瞿曇所聞。而彼瞿曇，有大辯才，善知是義。彼所說言，事火之法，謂從古仙之所傳習，乃至所有事火法教，彼亦皆知。彼有一類仙人，於沙門婆羅門所，起過失意，故作火事。其過失者，謂互相憎嫉，伺求其短，由此互起過失因故，而諸有情，壽命滅沒。又復有情，於別界中，壽命盡已，而來生此。若能清淨，捨家出家，若行增修，真實相應，正善作意，如其色心，入三摩地，隨等引心，即能記念，彼宿住事。是等有情，不樂互相憎嫉伺短，由不起彼過失因故，是即常住、是即堅牢、是即究竟、是不散壞法。若復有情，互相伺短，由彼互起過失因故，是即無常、是不堅牢、是不究竟、是散壞法。是故諸婆羅門，不應如是修作，勿起過失意，施設事火法。金幢！汝可知不？此佛世尊，日後分時，自房而出，詣鹿母堂，旋復經行。汝今可能同我往詣佛世尊所，頭面禮足，佛經行時，隨從經行。彼佛世尊，必為我等，隨宜說法。」\n時，金幢婆羅門言：「善哉，我往。」\n爾時，白衣金幢二婆羅門，互言議已，同詣佛所。到已，俱時頭面禮足，隨佛經行。\n爾時，世尊告白衣、金幢二婆羅門言：「汝等當知，諸婆羅門，自謂了達三明，名稱上族，種姓清淨，從事火天勝族中生，父淨母淨，善生善種，乃至七世，父母尊高，種族殊勝，無罪無謗，是等皆因種姓淨故。又謂洞達明了五種記論，一本母法等究竟三明、二諸物定名、三該吒婆那、四文字章句、五戲笑妙言。是等記論，諸圍陀典，本師婆羅門，悉善了知。白衣！諸婆羅門，於三明中，豈無輕毀凌辱及譏謗邪？」\n白衣、金幢二婆羅門，俱白佛言：「世尊！諸婆羅門，於三明中，云何得無輕毀凌辱及諸譏謗？而婆羅門，三明典中，作如是言：『諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門，是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授。是故，諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門。』世尊！而我白衣、金幢，亦以眷屬所纏，不得解脫，減失善法，增長惡法。世尊！此亦是為我婆羅門三明典中輕毀凌辱譏謗等事。」\n佛告白衣、金幢二婆羅門言：「汝等當知，諸婆羅門，於三明中，所招輕毀及譏謗者，為以婆羅門有如是言：『諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，是故諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門。』白衣！彼諸婆羅門，雖作是說，返為破壞，劣弱自身而復損失。彼婆羅門所破壞者，為以不實起諸執著，返於正法而生訶厭，由是即起互相諍論。何以故？白衣！或有婆羅門，謂所生時，時分別異，胎中亦異，執彼所見，生時異故，乃為清淨。而諸婆羅門，亦同如是清淨所生，是故作如是言：『諸婆羅門，是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，是故諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門。』白衣！當知有四種類，即為四族。何等為四？所謂剎帝利族、婆羅門族、毘舍族、首陀族。白衣！於是四族中，造黑業者，感黑業報，非勝所作，智者訶厭，死墮惡趣。又四族中，有造白業者，感白業報，是勝所作，智者稱讚，死生天趣。白衣！云何黑業？所謂殺生、偷盜、邪染、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪瞋、邪見，此是黑業。云何白業？謂不殺生、不偷盜、不邪染、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、正見，此是白業。\n「復次，白衣！汝勿起是意，謂殺生等，此諸黑業，感黑業報，非勝所作，智者訶厭。彼剎帝利、毘舍、首陀，諸族類中，皆有是事；而婆羅門，獨無是事。」\n白衣、金幢二婆羅門白佛言：「世尊！云何作此說？是事不然。若造黑業者，感黑業報，諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，皆有是事；而婆羅門，何獨無邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂諸黑業，婆羅門無，餘三族有，此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，本生清淨，故是真婆羅門。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中皆有黑業，此說即為三明典中不相應語。復次，白衣！汝勿起是意，謂不殺生等，此諸白業，感白業報，是勝所作，智者稱讚。彼剎帝利、毘舍、首陀，諸族類中，皆無是事；而婆羅門，獨有是事。」\n白衣、金幢二婆羅門白佛言：「世尊！云何作此說？是事不然。若造白業者，感白業報。諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，皆有是事；而婆羅門，何獨有邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂諸白業，婆羅門有，餘三族無，此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，本生清淨，故是真婆羅門。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中，皆有白業，此說即為三明典中不相應語。復次，白衣！汝勿起是意，謂剎帝利、毘舍、首陀，諸族類中，造殺生等諸黑業故，身壞命終，墮於地獄；而婆羅門，獨無是事。」\n白衣、金幢二婆羅門白佛言：「世尊！云何作此說？是事不然。諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，造黑業者，身壞命終皆墮地獄；而婆羅門，何獨無邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂造黑業，墮於地獄，婆羅門無，餘三族有，此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，本生清淨，故是真婆羅門。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有黑業故，皆墮地獄，此說即為三明典中不相應語。\n「復次，白衣！汝勿起是意，謂造不殺生等諸白業故，身壞命終，生於天趣。彼剎帝利、毘舍、首陀，皆無是事；而婆羅門，獨有是事。」\n白衣、金幢二婆羅門白佛言：「世尊！云何作此說？是事不然。諸剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀，造白業者，身壞命終，皆生天趣；而婆羅門，何獨有邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，謂造白業生於天趣，婆羅門有，餘三族無，此說即為三明典中相應之語。以婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，本生清淨，故是真婆羅門。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有白業故，皆生天趣，此說即為三明典中不相應語。復次，白衣！我向所說，是等法中，若善、若不善、若黑、若白，若有罪、若無罪，若淨分、若染分，若勝、若劣，若寬、若狹，如是諸法，隨應轉時。諸婆羅門，一向堅執。我說是人真實癡者，以自識心，而為知解。白衣！又諸婆羅門，或起種姓言論、或族氏言論、或自教言論。又起是意，他人所應，為我設座，汲水獻供，前起承迎，合掌問訊；我即不應，於其他人，作如是事。起是意者，我說是人不見正法。\n「復次，白衣！或有沙門、或婆羅門，計著種姓族氏言論，或復計著自教言論者，我說此為非真出離沙門，非真出離婆羅門。白衣！或有沙門、或婆羅門，不計著彼種姓言論、亦不計著族氏言論、又不計著自教言論，我說此為真得出離、正了知者、沙門、婆羅門。\n「復次，白衣！彼憍薩羅主勝軍大王，見釋種子沙門瞿曇，從釋族中，捨家出家。彼勝軍王，於其釋子，歡喜慰安，恭敬禮拜前起承迎，合掌問訊。白衣！彼憍薩羅主勝軍大王，於佛如來，歡喜慰安，恭敬禮拜，前起承迎，合掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族，王亦不起高勝族意；不以沙門瞿曇相好端嚴，王亦不起相好之意；不以沙門瞿曇有大名稱，王亦不起名稱之意。由此應知，法爾如是。白衣！是法本來，最上最大，最極高勝。如是正見，諸法本母，是即增上，畢竟歸趣。\n「復次，白衣！若人於我，安住正信，是人即得堅固增長，根本出生，不壞淨信。何以故？謂若沙門、若婆羅門、若天魔梵，三界一切，悉是我子，皆同一法，而無差別。正法口生，同一法種，從法所化，是真法子。白衣！或有問言：『汝等一切，各各父母，種姓族氏，何故棄捨？』返作是言：『我等皆是，沙門釋子。』白衣當知，法爾如是，是法本來，最上最大，最極高勝。如是正見，諸法本母，是即增上，畢竟歸趣。\n佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上\n佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中\n西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯\n「復次，白衣！過極久遠，此界壞時，當界有情，還復往生光音天中。過極久遠，此界成時，別界有情，光音天歿，而來生此。是諸有情，各有身光，清淨皎潔騰空而行，隨欲能往，適悅快樂，如意自在。以彼有情身有光故，世界爾時，日月光明悉不出現；以其日月光不現故，星亦不現；星不現故，宿亦不現；宿不現故，亦不分別晝夜殊異；以其不分晝夜異故，年月日時，亦無差別。亦復不分男女形相。爾時有情，法爾自然，身光互照。\n「復次，白衣！彼時大地大水湧現，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食，資益諸根，其名地味。時一有情，於是地味，極生愛樂，舉以指端，用甞其味。餘諸有情，見已亦然，起希欲想，亦以指端，舉甞其味，隨生愛樂。爾時有情，既於地味，極生愛樂，而為所食，資養支體。由多食已，諸有情身，漸覺堅實，旋復麤重；以麤重故，不能騰空隨欲而往，身光隱沒；身光沒故，爾時大地，皆悉冥暗，世間乃有日月出現；日月現故，星宿亦現，始分晝夜；既分晝夜，即有年月日時差別。\n「復次，白衣！彼時有情，初食地味，其味久時，為世資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』由此乃起憍慢之想，以是緣故，地味隱沒。爾時有情，見彼地味既隱沒已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地味，何故隱沒？』\n「復次，白衣！地味既沒，地餅復生。色如飡那迦，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食。彼時有情，次食地餅，久為資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』由此乃起憍慢之想，以是緣故，地餅隱沒。爾時有情，見彼地餅既隱沒已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地餅，何故隱沒？』\n「復次，白衣！地餅既沒，林藤復生，如迦籠嚩迦枝，有四種色，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食。彼時有情，後食林藤，久為資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』由此乃起憍慢之想，以是緣故，林藤隱沒。爾時有情，見彼林藤既隱沒已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此林藤，何故隱沒？』白衣！如今時人，或有苦法，當觸惱時，亦唱是言：『苦哉！苦哉！』\n「復次，白衣！林藤既沒，香稻復生。而此香稻，無糠無粃，妙香可愛。依時成熟，旦時刈已，暮時還生。暮時刈已，旦時還生。取已旋活，中無間絕。旦暮二時，取其香稻，但為資養，不知本因。彼時有情，而競貪食，以是緣故，身轉麤重，乃有男女二相差別。由此有情互起憎愛，以憎愛故，互相毀謗。又復漸起互相染著，此染著因，為過失本。又諸有情，由毀謗故，乃以杖木瓦石，互相打擊。於是世間乃生非法及不正行。白衣！如今世人，以其童女，飾以眾華，嚴諸妙服，求其異姓而用妻之。設此非法以為正法，然於其義，都不能知。彼時有情，亦復如是。過去正法今為非法，過去律儀為非律儀，如是漸生諸非法行。由起非法行故，漸生逼迫，減失厭離，旋增懈墮，或於一日、二日、三日乃至一月，不住家中，不營家業，遊行曠野，覆藏過非。\n「時，有一人，性懶惰故，不能依時，往取香稻，乃作是念：『我今何故受斯苦惱？旦時旦時去取香稻，暮時暮時還復往取。我今若能一日一往，併取旦暮二時香稻，豈非善邪？』作是念已，即往併取二時香稻。復次，白衣！時，別一人來相謂言：『汝今同我往取香稻。』懶惰者言：『汝但自往，我已取來旦暮二時所食香稻。』時，來喚者乃作是念：『日取二時所食香稻，既為善者；我今何不一往併取二日、三日所食香稻？』作是念已即往併取。復次，白衣！時，又一人來相謂言：『汝今同我往取香稻。』前人答言：『汝但自往，我已取來二日、三日所食香稻。』其人爾時，乃作是念：『一往併取二日、三日所食香稻，既為善者；我今何不一往併取四日、五日所食香稻？』作是念已，即往併取。\n「復次，白衣！初取香稻，無糠無粃香美妙好。一懶惰者，而為因故，其後漸次，展轉多取，乃為貯積，充已受用。爾時，香稻漸生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時刈已旦時不生，不復還活，不知其因。彼諸有情，即共集會，互相議言：『我等初時，各有身光騰空而行，快樂自在。以身光故，日月星宿，光明不現，亦不分別晝夜殊異，年月日時亦無差別，亦復不分男女形相，法爾有情身光互照。是時，大地大水湧現，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食，資益諸根，其名地味。時，一有情，見極生愛，舉以指端，用甞其味。餘諸有情，見已亦然，皆甞其味，咸生愛樂。我等爾時，用為所食，資養支體。於是地味，貪食既多，我等身支，漸覺麤重，以是緣故，不能騰空隨欲而往，身光隱沒，由是世界皆悉冥暗。爾時乃有日月星宿，光明出現，始分晝夜。年月日時，亦有差別。是時地味，我等所食，久為資養，貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，地味隱沒，地餅復生。甘美細妙，色香具足，我等所食，久為資養。貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，地餅隱沒，林藤復生。甘美細妙，色香具足，我等所食，久為資養。貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，林藤隱沒，香稻復生。爾時香稻，無糠無粃，妙香可愛，旦時刈已暮時還生，暮時刈已旦時還生。我等所食，但為資養，不知本因，貪食既多，滓穢旋礙，爾時乃有男女相異，後起憎愛，互相毀謗。又復漸生互相染著，此染著因，為過失本。我等爾時，互毀謗故，杖木瓦石，互相打擊。於是世間，乃生非法，起非法故，漸生逼迫，減失厭離，旋增懈惰，一日、二日乃至一月，不住家中，不營家業，遊行曠野，覆藏過非。時有一人，性懶惰故，不能依時往取香稻，乃作是念：「我今何故受斯苦惱，旦時旦時去取香稻，暮時暮時還復往取？我今宜應一日一往併取旦暮二時香稻。」作是念已，即往併取。時，別一人，來相謂言：「汝今同我，往取香稻。」懶惰者言：「汝但自往，我已取來二時香稻。」其人爾時，乃作是念：「二時香稻取為善者，我今一往，當取二日、三日香稻。」作是念已，即往併取。時又一人，來相謂言：「汝今同我，往取香稻。」前人答言：「汝但自往，我已取來三日香稻。」其人爾時，乃作是念：「三日香稻取為善者，我今一往，當取四日五日香稻。」作是念已即往併取。汝等當知，初取香稻，無糠無粃，後漸多取，以為貯積。爾時香稻，漸生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時刈已旦時不生，不復還活，不知其因。我等今時，宜應普以一切地界，均布分擘，各為齊限。此是汝地界，此是我地界。』彼諸人眾，互相議已，即分地界，立為齊限。」\n佛言：「白衣！爾時，人眾分地界已。時，有一人，往取香稻，艱難所得，即作是念：『我今云何能得所食？云何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界雖有，然彼不許，我今須往盜其少分。』作是念已，以己香稻，密固護之，即往他界，竊取香稻。其主見已，告盜人言：『咄！汝盜人，何故來此，竊我香稻！』盜人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』\n「復次，前人，於第二時，往取香稻，亦復難得，又生前念：『我今云何能得所食？云何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界雖有，然彼不許，我今須往盜其少分。』作是念已，以己香稻密固護之，即往他界，竊取香稻。其主復見，於第二時，還來盜已，又復告言：『咄！汝盜人，何故復來，竊我香稻！』盜人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』\n佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中\n佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷下\n西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯\n「復次，白衣！前人又於第三時中，往取香稻，亦復難得，乃作是念：『我今云何能得所食？云何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界雖有，然彼不許，我今于三盜其少分。』作是念已，以己香稻密固護之，即於他界而興盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已，心生瞋恚，復作是言：『咄！汝盜人，何故于三來此盜竊！』即捉雙手，舉杖以打，盜人被打，叫呼啼泣。世間爾時，乃生非法，諸不正行，由此而興，杖捶之名，是初建立。因彼偷盜，乃生瞋恚苦惱等事，是為非法，非法生故，不正行興，由此乃有三不善法，首初建立，所謂偷盜、妄言、杖捶。\n「復次，白衣！爾時，人眾見是事已，又復集會，共相議言：『我等初時，身有光明，隨欲自在。以身光故，日月星宿，悉不出現，不分晝夜，年月日時，亦無差別。爾時，大地大水湧現，其名地味，我等食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，地味隱沒，地餅復生，取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，地餅隱沒，林藤復生，取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，林藤隱沒，香稻復生，無糠無粃，取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，彼香稻中乃生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時刈已旦時不生，不復還活，不知其因。我等爾時，即以香稻，均分地界。分地界已，時有一人，往取香稻，艱難而得，乃於他界，而興盜竊，其主見已，告盜人言：「咄！汝盜人，何故來此，而為盜竊！」盜人答言：「我不如是，不曾竊汝界中香稻。」復次，前人第二、第三竊取香稻，亦復如是。其主見已，乃生瞋恚，復作是言：「咄！汝盜人，何故于三來此盜竊！」即捉雙手，舉杖以打，盜人被打，叫呼啼泣。世間爾時，乃生非法，諸不正行，杖埵之名，由此而興。三不善法，最初建立，所謂偷盜、妄言、杖捶。我等今時，宜共選擇色相具足有大威德、大智慧者，立為田主。我等諸人，自界香稻，各各當分一分與彼。是人平正，應調制者即調制之，應攝受者即攝受之，善護地方及護人眾，我等應當各各承稟。』時，諸人眾參議成已，即共選擇色相具足有大威德大智慧者，立為田主，而作主宰，眾皆承稟。」\n佛言：「白衣！爾時田主，眾許立故，由是名為眾許田主；此田主名，最初墮於文字數中。又於地界，善作守護，為主宰故，名剎帝利；此剎帝利名，第二墮於文字數中。又能於眾善出和合慰安語故，名慰安者，此慰安者即名為王；此王之名，第三墮於文字數中。此時世間，初始建立剎帝利境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。\n「復次，白衣！彼時眾中，後有一人，見不實法，逼迫減失，旋生厭離，棄在家法。乃於曠野寂靜之處，構立草菴，繫心一處，修禪寂止。至日暮時，為飲食故，入聚落中；又至旦時，為飲食故，還入聚落。餘諸人眾，見是人已，乃起思念：『今此人者，見不實法，逼迫減失，旋生厭離，棄在家法。乃於曠野寂靜之處，構立草菴，繫心一處，修禪寂止。』此乃名為修禪行者，後又立名憒閙之者，後又立名修禪憒閙者，後又立名作教授者，後又立名造不善業者。\n「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，初修禪已，後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界，聚以學徒，教授典章。餘諸人眾，見是人已，互相謂言：『此一類人，初於曠野，修禪寂止，後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界，聚以學徒，教授典章。』此乃不名為修禪者，是時立名為教授者，又名多說婆羅門；此婆羅門名，最初墮於文字數中。由是世間，乃有婆羅門一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。\n「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，廣布田種，施作農事，養活其命，以彼營作田種事故，名為毗舍；此毗舍名，最初墮於文字數中。由是世間，乃有毗舍一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。\n「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，巧偽漸生，營雜惡事，名為首陀；此首陀名，最初墮於文字數中，由是世間，乃有首陀一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。\n「復次，白衣！彼剎帝利族中，有出離者，厭惡逼迫、生老病死、憂悲苦惱、艱危災患故，捨家出家，即我沙門；最初得名此沙門者，剎帝利族中。如是修作已，彼婆羅門、毗舍、首陀亦復如是，若能厭惡逼迫、生老病死、憂悲苦惱、艱危災患故，捨家出家，悉為沙門，而無差別；由此世間，乃有沙門一類境界，最初建立。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。」\n佛言「白衣！由是次第，有五類境界，首初於此世間建立，所謂剎帝利境界、婆羅門境界、毗舍境界、首陀境界、沙門境界。於此五中，而沙門者，最尊最上，廣大名稱，無復過上。白衣！譬如高峯，極為高峻，或有群牛，周行彼峯，一切能往，欲奔其頂，竟不能到。而彼峯頂，法爾自然，最上最大，最極高顯。彼五境界，亦復如是，而沙門境界，法爾自然，於諸世間，最上最大，最極高顯，無復有上。\n「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身不善業及彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終墮於惡趣、地獄中生。而婆羅門、毗舍、首陀諸族亦然，有造身不善業及彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。沙門亦然，有造身不善業及彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身雜業及彼語意諸雜業已，起雜見者，身壞命終，生於人中。而婆羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，有造身雜業及彼語意諸雜業已，起雜見者，身壞命終，生於人中。」\n「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身善業及彼語意諸善業已，身壞命終，生於天界。而婆羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，有造身善業及彼語意諸善業已，身壞命終，生於天界。」\n「復次，白衣！彼剎帝利，修身、語、意諸善業已，而起正見，於四念處，安住正心，如理修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。而婆羅門、毘舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，修身語意諸善業已，而起正見，於四念處，安住正心，如理修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。\n「復次，白衣！彼最初時，大梵天王，說伽陀曰：\n「『剎帝利族人中尊，種姓真實復清淨，\n三明諸行悉周圓，為人天中勝尊者。』\n「白衣！彼大梵天王所說伽陀，深為善說，為善歌詠，此語誠實，非妄說者。何以故？我亦宣說：『剎帝利族，為人中尊，種姓真實，又復清淨，三明諸行，皆悉圓滿，於人天中，是尊勝者。』」\n爾時，白衣、金幢二婆羅門，合掌恭敬，前白佛言：「世尊！我等昔時愚癡所覆，不自開曉。譬如傴者，復如癡者，又如冥暗，一切所向，不能通達。我等今日，蒙佛世尊教示正義分別顯說，豁然醒悟，如傴者得伸、癡者開導、冥暗得炬。今日已往，誓歸依佛、歸依正法、歸依僧伽，近事世尊，乃至盡壽，奉持佛法，如護身命，常具慚愧，悲愍有情，下至螻蟻，起護念想。我今隨佛出家，受具足戒。」\n爾時，世尊告苾芻眾言：「諸苾芻！今此白衣、金幢二婆羅門，歸佛出家。汝諸苾芻，當為彼等受具足戒。」時，諸苾芻如佛教勅，即為彼等受具足戒。白衣、金幢二婆羅門，於剎那間，成苾芻相，戒行具足。\n是時，尊者白衣、金幢二苾芻，專注一境，離諸散亂，清淨身心，趣求正理，即得天眼、宿住、漏盡三明。具三明已，是正知者，聞所說法，得大利益。\n佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷下",
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"佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上\n西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译\n如是我闻：\n一时，世尊在舍卫国故废园林鹿母堂中。是时，彼处有白衣、金幢二婆罗门，去佛近住，乐求出家，成苾刍相。\n尔时，世尊，日后分时，自房而出，诣鹿母堂，旋复经行。时，白衣婆罗门，见佛世尊诣鹿母堂旋复经行已，即谓金幢婆罗门言：「金幢！世间嬉戏，诸所乐法悉是戏论。我虽所作，竟无其实，若身若心，旋生懈倦。以其身心有懈倦故，即起失念。此失念因，即是无常、是不坚牢、是不究竟、是散坏法。汝今不应如是修作戏乐法者，谓即施设事火之法。」\n金幢婆罗门言：「汝云何知？」\n白衣答言：「我从尊者瞿昙所闻。而彼瞿昙，有大辩才，善知是义。彼所说言，事火之法，谓从古仙之所传习，乃至所有事火法教，彼亦皆知。彼有一类仙人，于沙门婆罗门所，起过失意，故作火事。其过失者，谓互相憎嫉，伺求其短，由此互起过失因故，而诸有情，寿命灭没。又复有情，于别界中，寿命尽已，而来生此。若能清净，舍家出家，若行增修，真实相应，正善作意，如其色心，入三摩地，随等引心，即能记念，彼宿住事。是等有情，不乐互相憎嫉伺短，由不起彼过失因故，是即常住、是即坚牢、是即究竟、是不散坏法。若复有情，互相伺短，由彼互起过失因故，是即无常、是不坚牢、是不究竟、是散坏法。是故诸婆罗门，不应如是修作，勿起过失意，施设事火法。金幢！汝可知不？此佛世尊，日后分时，自房而出，诣鹿母堂，旋复经行。汝今可能同我往诣佛世尊所，头面礼足，佛经行时，随从经行。彼佛世尊，必为我等，随宜说法。」\n时，金幢婆罗门言：「善哉，我往。」\n尔时，白衣金幢二婆罗门，互言议已，同诣佛所。到已，俱时头面礼足，随佛经行。\n尔时，世尊告白衣、金幢二婆罗门言：「汝等当知，诸婆罗门，自谓了达三明，名称上族，种姓清净，从事火天胜族中生，父净母净，善生善种，乃至七世，父母尊高，种族殊胜，无罪无谤，是等皆因种姓净故。又谓洞达明了五种记论，一本母法等究竟三明、二诸物定名、三该咤婆那、四文字章句、五戏笑妙言。是等记论，诸围陀典，本师婆罗门，悉善了知。白衣！诸婆罗门，于三明中，岂无轻毁凌辱及讥谤邪？」\n白衣、金幢二婆罗门，俱白佛言：「世尊！诸婆罗门，于三明中，云何得无轻毁凌辱及诸讥谤？而婆罗门，三明典中，作如是言：『诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门，是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授。是故，诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门。』世尊！而我白衣、金幢，亦以眷属所缠，不得解脱，减失善法，增长恶法。世尊！此亦是为我婆罗门三明典中轻毁凌辱讥谤等事。」\n佛告白衣、金幢二婆罗门言：「汝等当知，诸婆罗门，于三明中，所招轻毁及讥谤者，为以婆罗门有如是言：『诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，是故诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门。』白衣！彼诸婆罗门，虽作是说，返为破坏，劣弱自身而复损失。彼婆罗门所破坏者，为以不实起诸执著，返于正法而生诃厌，由是即起互相诤论。何以故？白衣！或有婆罗门，谓所生时，时分别异，胎中亦异，执彼所见，生时异故，乃为清净。而诸婆罗门，亦同如是清净所生，是故作如是言：『诸婆罗门，是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，是故诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门。』白衣！当知有四种类，即为四族。何等为四？所谓刹帝利族、婆罗门族、毘舍族、首陀族。白衣！于是四族中，造黑业者，感黑业报，非胜所作，智者诃厌，死堕恶趣。又四族中，有造白业者，感白业报，是胜所作，智者称赞，死生天趣。白衣！云何黑业？所谓杀生、偷盗、邪染、妄言、绮语、两舌、恶口、贪瞋、邪见，此是黑业。云何白业？谓不杀生、不偷盗、不邪染、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、正见，此是白业。\n「复次，白衣！汝勿起是意，谓杀生等，此诸黑业，感黑业报，非胜所作，智者诃厌。彼刹帝利、毘舍、首陀，诸族类中，皆有是事；而婆罗门，独无是事。」\n白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。若造黑业者，感黑业报，诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，皆有是事；而婆罗门，何独无邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，谓诸黑业，婆罗门无，余三族有，此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，本生清净，故是真婆罗门。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中皆有黑业，此说即为三明典中不相应语。复次，白衣！汝勿起是意，谓不杀生等，此诸白业，感白业报，是胜所作，智者称赞。彼刹帝利、毘舍、首陀，诸族类中，皆无是事；而婆罗门，独有是事。」\n白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。若造白业者，感白业报。诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，皆有是事；而婆罗门，何独有邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，谓诸白业，婆罗门有，余三族无，此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，本生清净，故是真婆罗门。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中，皆有白业，此说即为三明典中不相应语。复次，白衣！汝勿起是意，谓刹帝利、毘舍、首陀，诸族类中，造杀生等诸黑业故，身坏命终，堕于地狱；而婆罗门，独无是事。」\n白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，造黑业者，身坏命终皆堕地狱；而婆罗门，何独无邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，谓造黑业，堕于地狱，婆罗门无，余三族有，此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，本生清净，故是真婆罗门。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有黑业故，皆堕地狱，此说即为三明典中不相应语。\n「复次，白衣！汝勿起是意，谓造不杀生等诸白业故，身坏命终，生于天趣。彼刹帝利、毘舍、首陀，皆无是事；而婆罗门，独有是事。」\n白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，造白业者，身坏命终，皆生天趣；而婆罗门，何独有邪？」\n佛言：「白衣！汝又勿起是意，谓造白业生于天趣，婆罗门有，余三族无，此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，本生清净，故是真婆罗门。\n「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有白业故，皆生天趣，此说即为三明典中不相应语。复次，白衣！我向所说，是等法中，若善、若不善、若黑、若白，若有罪、若无罪，若净分、若染分，若胜、若劣，若宽、若狭，如是诸法，随应转时。诸婆罗门，一向坚执。我说是人真实痴者，以自识心，而为知解。白衣！又诸婆罗门，或起种姓言论、或族氏言论、或自教言论。又起是意，他人所应，为我设座，汲水献供，前起承迎，合掌问讯；我即不应，于其他人，作如是事。起是意者，我说是人不见正法。\n「复次，白衣！或有沙门、或婆罗门，计著种姓族氏言论，或复计著自教言论者，我说此为非真出离沙门，非真出离婆罗门。白衣！或有沙门、或婆罗门，不计著彼种姓言论、亦不计著族氏言论、又不计著自教言论，我说此为真得出离、正了知者、沙门、婆罗门。\n「复次，白衣！彼憍萨罗主胜军大王，见释种子沙门瞿昙，从释族中，舍家出家。彼胜军王，于其释子，欢喜慰安，恭敬礼拜前起承迎，合掌问讯。白衣！彼憍萨罗主胜军大王，于佛如来，欢喜慰安，恭敬礼拜，前起承迎，合掌问讯者。其王不以沙门瞿昙是高胜族，王亦不起高胜族意；不以沙门瞿昙相好端严，王亦不起相好之意；不以沙门瞿昙有大名称，王亦不起名称之意。由此应知，法尔如是。白衣！是法本来，最上最大，最极高胜。如是正见，诸法本母，是即增上，毕竟归趣。\n「复次，白衣！若人于我，安住正信，是人即得坚固增长，根本出生，不坏净信。何以故？谓若沙门、若婆罗门、若天魔梵，三界一切，悉是我子，皆同一法，而无差别。正法口生，同一法种，从法所化，是真法子。白衣！或有问言：『汝等一切，各各父母，种姓族氏，何故弃舍？』返作是言：『我等皆是，沙门释子。』白衣当知，法尔如是，是法本来，最上最大，最极高胜。如是正见，诸法本母，是即增上，毕竟归趣。\n佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上\n佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷中\n西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译\n「复次，白衣！过极久远，此界坏时，当界有情，还复往生光音天中。过极久远，此界成时，别界有情，光音天殁，而来生此。是诸有情，各有身光，清净皎洁腾空而行，随欲能往，适悦快乐，如意自在。以彼有情身有光故，世界尔时，日月光明悉不出现；以其日月光不现故，星亦不现；星不现故，宿亦不现；宿不现故，亦不分别昼夜殊异；以其不分昼夜异故，年月日时，亦无差别。亦复不分男女形相。尔时有情，法尔自然，身光互照。\n「复次，白衣！彼时大地大水涌现，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食，资益诸根，其名地味。时一有情，于是地味，极生爱乐，举以指端，用甞其味。余诸有情，见已亦然，起希欲想，亦以指端，举甞其味，随生爱乐。尔时有情，既于地味，极生爱乐，而为所食，资养支体。由多食已，诸有情身，渐觉坚实，旋复麤重；以麤重故，不能腾空随欲而往，身光隐没；身光没故，尔时大地，皆悉冥暗，世间乃有日月出现；日月现故，星宿亦现，始分昼夜；既分昼夜，即有年月日时差别。\n「复次，白衣！彼时有情，初食地味，其味久时，为世资养。以彼有情贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充实者。』由此乃起憍慢之想，以是缘故，地味隐没。尔时有情，见彼地味既隐没已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地味，何故隐没？』\n「复次，白衣！地味既没，地饼复生。色如飡那迦，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食。彼时有情，次食地饼，久为资养。以彼有情贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充实者。』由此乃起憍慢之想，以是缘故，地饼隐没。尔时有情，见彼地饼既隐没已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地饼，何故隐没？』\n「复次，白衣！地饼既没，林藤复生，如迦笼嚩迦枝，有四种色，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食。彼时有情，后食林藤，久为资养。以彼有情贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充实者。』由此乃起憍慢之想，以是缘故，林藤隐没。尔时有情，见彼林藤既隐没已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此林藤，何故隐没？』白衣！如今时人，或有苦法，当触恼时，亦唱是言：『苦哉！苦哉！』\n「复次，白衣！林藤既没，香稻复生。而此香稻，无糠无粃，妙香可爱。依时成熟，旦时刈已，暮时还生。暮时刈已，旦时还生。取已旋活，中无间绝。旦暮二时，取其香稻，但为资养，不知本因。彼时有情，而竞贪食，以是缘故，身转麤重，乃有男女二相差别。由此有情互起憎爱，以憎爱故，互相毁谤。又复渐起互相染著，此染著因，为过失本。又诸有情，由毁谤故，乃以杖木瓦石，互相打击。于是世间乃生非法及不正行。白衣！如今世人，以其童女，饰以众华，严诸妙服，求其异姓而用妻之。设此非法以为正法，然于其义，都不能知。彼时有情，亦复如是。过去正法今为非法，过去律仪为非律仪，如是渐生诸非法行。由起非法行故，渐生逼迫，减失厌离，旋增懈堕，或于一日、二日、三日乃至一月，不住家中，不营家业，游行旷野，覆藏过非。\n「时，有一人，性懒惰故，不能依时，往取香稻，乃作是念：『我今何故受斯苦恼？旦时旦时去取香稻，暮时暮时还复往取。我今若能一日一往，并取旦暮二时香稻，岂非善邪？』作是念已，即往并取二时香稻。复次，白衣！时，别一人来相谓言：『汝今同我往取香稻。』懒惰者言：『汝但自往，我已取来旦暮二时所食香稻。』时，来唤者乃作是念：『日取二时所食香稻，既为善者；我今何不一往并取二日、三日所食香稻？』作是念已即往并取。复次，白衣！时，又一人来相谓言：『汝今同我往取香稻。』前人答言：『汝但自往，我已取来二日、三日所食香稻。』其人尔时，乃作是念：『一往并取二日、三日所食香稻，既为善者；我今何不一往并取四日、五日所食香稻？』作是念已，即往并取。\n「复次，白衣！初取香稻，无糠无粃香美妙好。一懒惰者，而为因故，其后渐次，展转多取，乃为贮积，充已受用。尔时，香稻渐生糠粃，旦时刈已暮时不生，暮时刈已旦时不生，不复还活，不知其因。彼诸有情，即共集会，互相议言：『我等初时，各有身光腾空而行，快乐自在。以身光故，日月星宿，光明不现，亦不分别昼夜殊异，年月日时亦无差别，亦复不分男女形相，法尔有情身光互照。是时，大地大水涌现，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食，资益诸根，其名地味。时，一有情，见极生爱，举以指端，用甞其味。余诸有情，见已亦然，皆甞其味，咸生爱乐。我等尔时，用为所食，资养支体。于是地味，贪食既多，我等身支，渐觉麤重，以是缘故，不能腾空随欲而往，身光隐没，由是世界皆悉冥暗。尔时乃有日月星宿，光明出现，始分昼夜。年月日时，亦有差别。是时地味，我等所食，久为资养，贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，起憍慢想，以是缘故，地味隐没，地饼复生。甘美细妙，色香具足，我等所食，久为资养。贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，起憍慢想，以是缘故，地饼隐没，林藤复生。甘美细妙，色香具足，我等所食，久为资养。贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，起憍慢想，以是缘故，林藤隐没，香稻复生。尔时香稻，无糠无粃，妙香可爱，旦时刈已暮时还生，暮时刈已旦时还生。我等所食，但为资养，不知本因，贪食既多，滓秽旋碍，尔时乃有男女相异，后起憎爱，互相毁谤。又复渐生互相染著，此染著因，为过失本。我等尔时，互毁谤故，杖木瓦石，互相打击。于是世间，乃生非法，起非法故，渐生逼迫，减失厌离，旋增懈惰，一日、二日乃至一月，不住家中，不营家业，游行旷野，覆藏过非。时有一人，性懒惰故，不能依时往取香稻，乃作是念：「我今何故受斯苦恼，旦时旦时去取香稻，暮时暮时还复往取？我今宜应一日一往并取旦暮二时香稻。」作是念已，即往并取。时，别一人，来相谓言：「汝今同我，往取香稻。」懒惰者言：「汝但自往，我已取来二时香稻。」其人尔时，乃作是念：「二时香稻取为善者，我今一往，当取二日、三日香稻。」作是念已，即往并取。时又一人，来相谓言：「汝今同我，往取香稻。」前人答言：「汝但自往，我已取来三日香稻。」其人尔时，乃作是念：「三日香稻取为善者，我今一往，当取四日五日香稻。」作是念已即往并取。汝等当知，初取香稻，无糠无粃，后渐多取，以为贮积。尔时香稻，渐生糠粃，旦时刈已暮时不生，暮时刈已旦时不生，不复还活，不知其因。我等今时，宜应普以一切地界，均布分擘，各为齐限。此是汝地界，此是我地界。』彼诸人众，互相议已，即分地界，立为齐限。」\n佛言：「白衣！尔时，人众分地界已。时，有一人，往取香稻，艰难所得，即作是念：『我今云何能得所食？云何令我养活其命？我今自分香稻将尽，他界虽有，然彼不许，我今须往盗其少分。』作是念已，以己香稻，密固护之，即往他界，窃取香稻。其主见已，告盗人言：『咄！汝盗人，何故来此，窃我香稻！』盗人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』\n「复次，前人，于第二时，往取香稻，亦复难得，又生前念：『我今云何能得所食？云何令我养活其命？我今自分香稻将尽，他界虽有，然彼不许，我今须往盗其少分。』作是念已，以己香稻密固护之，即往他界，窃取香稻。其主复见，于第二时，还来盗已，又复告言：『咄！汝盗人，何故复来，窃我香稻！』盗人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』\n佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷中\n佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷下\n西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译\n「复次，白衣！前人又于第三时中，往取香稻，亦复难得，乃作是念：『我今云何能得所食？云何令我养活其命？我今自分香稻将尽，他界虽有，然彼不许，我今于三盗其少分。』作是念已，以己香稻密固护之，即于他界而兴盗窃。其主见彼于三来此兴盗窃已，心生瞋恚，复作是言：『咄！汝盗人，何故于三来此盗窃！』即捉双手，举杖以打，盗人被打，叫呼啼泣。世间尔时，乃生非法，诸不正行，由此而兴，杖捶之名，是初建立。因彼偷盗，乃生瞋恚苦恼等事，是为非法，非法生故，不正行兴，由此乃有三不善法，首初建立，所谓偷盗、妄言、杖捶。\n「复次，白衣！尔时，人众见是事已，又复集会，共相议言：『我等初时，身有光明，随欲自在。以身光故，日月星宿，悉不出现，不分昼夜，年月日时，亦无差别。尔时，大地大水涌现，其名地味，我等食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，地味隐没，地饼复生，取以食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，地饼隐没，林藤复生，取以食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，林藤隐没，香稻复生，无糠无粃，取以食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，彼香稻中乃生糠粃，旦时刈已暮时不生，暮时刈已旦时不生，不复还活，不知其因。我等尔时，即以香稻，均分地界。分地界已，时有一人，往取香稻，艰难而得，乃于他界，而兴盗窃，其主见已，告盗人言：「咄！汝盗人，何故来此，而为盗窃！」盗人答言：「我不如是，不曾窃汝界中香稻。」复次，前人第二、第三窃取香稻，亦复如是。其主见已，乃生瞋恚，复作是言：「咄！汝盗人，何故于三来此盗窃！」即捉双手，举杖以打，盗人被打，叫呼啼泣。世间尔时，乃生非法，诸不正行，杖埵之名，由此而兴。三不善法，最初建立，所谓偷盗、妄言、杖捶。我等今时，宜共选择色相具足有大威德、大智慧者，立为田主。我等诸人，自界香稻，各各当分一分与彼。是人平正，应调制者即调制之，应摄受者即摄受之，善护地方及护人众，我等应当各各承禀。』时，诸人众参议成已，即共选择色相具足有大威德大智慧者，立为田主，而作主宰，众皆承禀。」\n佛言：「白衣！尔时田主，众许立故，由是名为众许田主；此田主名，最初堕于文字数中。又于地界，善作守护，为主宰故，名刹帝利；此刹帝利名，第二堕于文字数中。又能于众善出和合慰安语故，名慰安者，此慰安者即名为王；此王之名，第三堕于文字数中。此时世间，初始建立刹帝利境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。\n「复次，白衣！彼时众中，后有一人，见不实法，逼迫减失，旋生厌离，弃在家法。乃于旷野寂静之处，构立草庵，系心一处，修禅寂止。至日暮时，为饮食故，入聚落中；又至旦时，为饮食故，还入聚落。余诸人众，见是人已，乃起思念：『今此人者，见不实法，逼迫减失，旋生厌离，弃在家法。乃于旷野寂静之处，构立草庵，系心一处，修禅寂止。』此乃名为修禅行者，后又立名愦閙之者，后又立名修禅愦閙者，后又立名作教授者，后又立名造不善业者。\n「复次，白衣！彼时众中，又一类人，初修禅已，后复还起作意思惟，止聚落中，设其场界，聚以学徒，教授典章。余诸人众，见是人已，互相谓言：『此一类人，初于旷野，修禅寂止，后复还起作意思惟，止聚落中，设其场界，聚以学徒，教授典章。』此乃不名为修禅者，是时立名为教授者，又名多说婆罗门；此婆罗门名，最初堕于文字数中。由是世间，乃有婆罗门一类境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。\n「复次，白衣！彼时众中，又一类人，广布田种，施作农事，养活其命，以彼营作田种事故，名为毗舍；此毗舍名，最初堕于文字数中。由是世间，乃有毗舍一类境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。\n「复次，白衣！彼时众中，又一类人，巧伪渐生，营杂恶事，名为首陀；此首陀名，最初堕于文字数中，由是世间，乃有首陀一类境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。\n「复次，白衣！彼刹帝利族中，有出离者，厌恶逼迫、生老病死、忧悲苦恼、艰危灾患故，舍家出家，即我沙门；最初得名此沙门者，刹帝利族中。如是修作已，彼婆罗门、毗舍、首陀亦复如是，若能厌恶逼迫、生老病死、忧悲苦恼、艰危灾患故，舍家出家，悉为沙门，而无差别；由此世间，乃有沙门一类境界，最初建立。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。」\n佛言「白衣！由是次第，有五类境界，首初于此世间建立，所谓刹帝利境界、婆罗门境界、毗舍境界、首陀境界、沙门境界。于此五中，而沙门者，最尊最上，广大名称，无复过上。白衣！譬如高峰，极为高峻，或有群牛，周行彼峰，一切能往，欲奔其顶，竟不能到。而彼峰顶，法尔自然，最上最大，最极高显。彼五境界，亦复如是，而沙门境界，法尔自然，于诸世间，最上最大，最极高显，无复有上。\n「复次，白衣！彼刹帝利族中，有造身不善业及彼语意不善业已，起邪见者，身坏命终堕于恶趣、地狱中生。而婆罗门、毗舍、首陀诸族亦然，有造身不善业及彼语意不善业已，起邪见者，身坏命终，堕于恶趣、地狱中生。沙门亦然，有造身不善业及彼语意不善业已，起邪见者，身坏命终，堕于恶趣、地狱中生。复次，白衣！彼刹帝利族中，有造身杂业及彼语意诸杂业已，起杂见者，身坏命终，生于人中。而婆罗门、毗舍、首陀，及彼沙门，诸类亦然，有造身杂业及彼语意诸杂业已，起杂见者，身坏命终，生于人中。」\n「复次，白衣！彼刹帝利族中，有造身善业及彼语意诸善业已，身坏命终，生于天界。而婆罗门、毗舍、首陀，及彼沙门，诸类亦然，有造身善业及彼语意诸善业已，身坏命终，生于天界。」\n「复次，白衣！彼刹帝利，修身、语、意诸善业已，而起正见，于四念处，安住正心，如理修习七觉支已，自能证悟彼涅槃界。而婆罗门、毘舍、首陀，及彼沙门，诸类亦然，修身语意诸善业已，而起正见，于四念处，安住正心，如理修习七觉支已，自能证悟彼涅槃界。\n「复次，白衣！彼最初时，大梵天王，说伽陀曰：\n「『刹帝利族人中尊，种姓真实复清净，\n三明诸行悉周圆，为人天中胜尊者。』\n「白衣！彼大梵天王所说伽陀，深为善说，为善歌咏，此语诚实，非妄说者。何以故？我亦宣说：『刹帝利族，为人中尊，种姓真实，又复清净，三明诸行，皆悉圆满，于人天中，是尊胜者。』」\n尔时，白衣、金幢二婆罗门，合掌恭敬，前白佛言：「世尊！我等昔时愚痴所覆，不自开晓。譬如伛者，复如痴者，又如冥暗，一切所向，不能通达。我等今日，蒙佛世尊教示正义分别显说，豁然醒悟，如伛者得伸、痴者开导、冥暗得炬。今日已往，誓归依佛、归依正法、归依僧伽，近事世尊，乃至尽寿，奉持佛法，如护身命，常具惭愧，悲愍有情，下至蝼蚁，起护念想。我今随佛出家，受具足戒。」\n尔时，世尊告苾刍众言：「诸苾刍！今此白衣、金幢二婆罗门，归佛出家。汝诸苾刍，当为彼等受具足戒。」时，诸苾刍如佛教勅，即为彼等受具足戒。白衣、金幢二婆罗门，于刹那间，成苾刍相，戒行具足。\n是时，尊者白衣、金幢二苾刍，专注一境，离诸散乱，清净身心，趣求正理，即得天眼、宿住、漏尽三明。具三明已，是正知者，闻所说法，得大利益。\n佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷下",
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        "text": "佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上"
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        "text": "西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯"
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        "text": "如是我聞："
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        "text": "一時，世尊在舍衛國故廢園林鹿母堂中。是時，彼處有白衣、金幢二婆羅門，去佛近住，樂求出家，成苾芻相。"
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        "text": "爾時，世尊，日後分時，自房而出，詣鹿母堂，旋復經行。時，白衣婆羅門，見佛世尊詣鹿母堂旋復經行已，即謂金幢婆羅門言：「金幢！世間嬉戲，諸所樂法悉是戲論。我雖所作，竟無其實，若身若心，旋生懈倦。以其身心有懈倦故，即起失念。此失念因，即是無常、是不堅牢、是不究竟、是散壞法。汝今不應如是修作戲樂法者，謂即施設事火之法。」"
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        "text": "金幢婆羅門言：「汝云何知？」"
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        "text": "時，金幢婆羅門言：「善哉，我往。」"
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        "text": "爾時，白衣金幢二婆羅門，互言議已，同詣佛所。到已，俱時頭面禮足，隨佛經行。"
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        "text": "爾時，世尊告白衣、金幢二婆羅門言：「汝等當知，諸婆羅門，自謂了達三明，名稱上族，種姓清淨，從事火天勝族中生，父淨母淨，善生善種，乃至七世，父母尊高，種族殊勝，無罪無謗，是等皆因種姓淨故。又謂洞達明了五種記論，一本母法等究竟三明、二諸物定名、三該吒婆那、四文字章句、五戲笑妙言。是等記論，諸圍陀典，本師婆羅門，悉善了知。白衣！諸婆羅門，於三明中，豈無輕毀凌辱及譏謗邪？」"
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        "text": "白衣、金幢二婆羅門，俱白佛言：「世尊！諸婆羅門，於三明中，云何得無輕毀凌辱及諸譏謗？而婆羅門，三明典中，作如是言：『諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門，是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授。是故，諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門。』世尊！而我白衣、金幢，亦以眷屬所纏，不得解脫，減失善法，增長惡法。世尊！此亦是為我婆羅門三明典中輕毀凌辱譏謗等事。」"
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        "text": "佛告白衣、金幢二婆羅門言：「汝等當知，諸婆羅門，於三明中，所招輕毀及譏謗者，為以婆羅門有如是言：『諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，是故諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門。』白衣！彼諸婆羅門，雖作是說，返為破壞，劣弱自身而復損失。彼婆羅門所破壞者，為以不實起諸執著，返於正法而生訶厭，由是即起互相諍論。何以故？白衣！或有婆羅門，謂所生時，時分別異，胎中亦異，執彼所見，生時異故，乃為清淨。而諸婆羅門，亦同如是清淨所生，是故作如是言：『諸婆羅門，是梵王子，清淨口生，梵王種類，梵王所化，梵王所授，是故諸婆羅門，如是清淨，是真婆羅門。』白衣！當知有四種類，即為四族。何等為四？所謂剎帝利族、婆羅門族、毘舍族、首陀族。白衣！於是四族中，造黑業者，感黑業報，非勝所作，智者訶厭，死墮惡趣。又四族中，有造白業者，感白業報，是勝所作，智者稱讚，死生天趣。白衣！云何黑業？所謂殺生、偷盜、邪染、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪瞋、邪見，此是黑業。云何白業？謂不殺生、不偷盜、不邪染、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、正見，此是白業。"
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        "text": "「復次，白衣！汝勿起是意，謂殺生等，此諸黑業，感黑業報，非勝所作，智者訶厭。彼剎帝利、毘舍、首陀，諸族類中，皆有是事；而婆羅門，獨無是事。」"
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        "text": "「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有白業故，皆生天趣，此說即為三明典中不相應語。復次，白衣！我向所說，是等法中，若善、若不善、若黑、若白，若有罪、若無罪，若淨分、若染分，若勝、若劣，若寬、若狹，如是諸法，隨應轉時。諸婆羅門，一向堅執。我說是人真實癡者，以自識心，而為知解。白衣！又諸婆羅門，或起種姓言論、或族氏言論、或自教言論。又起是意，他人所應，為我設座，汲水獻供，前起承迎，合掌問訊；我即不應，於其他人，作如是事。起是意者，我說是人不見正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！或有沙門、或婆羅門，計著種姓族氏言論，或復計著自教言論者，我說此為非真出離沙門，非真出離婆羅門。白衣！或有沙門、或婆羅門，不計著彼種姓言論、亦不計著族氏言論、又不計著自教言論，我說此為真得出離、正了知者、沙門、婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼憍薩羅主勝軍大王，見釋種子沙門瞿曇，從釋族中，捨家出家。彼勝軍王，於其釋子，歡喜慰安，恭敬禮拜前起承迎，合掌問訊。白衣！彼憍薩羅主勝軍大王，於佛如來，歡喜慰安，恭敬禮拜，前起承迎，合掌問訊者。其王不以沙門瞿曇是高勝族，王亦不起高勝族意；不以沙門瞿曇相好端嚴，王亦不起相好之意；不以沙門瞿曇有大名稱，王亦不起名稱之意。由此應知，法爾如是。白衣！是法本來，最上最大，最極高勝。如是正見，諸法本母，是即增上，畢竟歸趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！若人於我，安住正信，是人即得堅固增長，根本出生，不壞淨信。何以故？謂若沙門、若婆羅門、若天魔梵，三界一切，悉是我子，皆同一法，而無差別。正法口生，同一法種，從法所化，是真法子。白衣！或有問言：『汝等一切，各各父母，種姓族氏，何故棄捨？』返作是言：『我等皆是，沙門釋子。』白衣當知，法爾如是，是法本來，最上最大，最極高勝。如是正見，諸法本母，是即增上，畢竟歸趣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！過極久遠，此界壞時，當界有情，還復往生光音天中。過極久遠，此界成時，別界有情，光音天歿，而來生此。是諸有情，各有身光，清淨皎潔騰空而行，隨欲能往，適悅快樂，如意自在。以彼有情身有光故，世界爾時，日月光明悉不出現；以其日月光不現故，星亦不現；星不現故，宿亦不現；宿不現故，亦不分別晝夜殊異；以其不分晝夜異故，年月日時，亦無差別。亦復不分男女形相。爾時有情，法爾自然，身光互照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼時大地大水湧現，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食，資益諸根，其名地味。時一有情，於是地味，極生愛樂，舉以指端，用甞其味。餘諸有情，見已亦然，起希欲想，亦以指端，舉甞其味，隨生愛樂。爾時有情，既於地味，極生愛樂，而為所食，資養支體。由多食已，諸有情身，漸覺堅實，旋復麤重；以麤重故，不能騰空隨欲而往，身光隱沒；身光沒故，爾時大地，皆悉冥暗，世間乃有日月出現；日月現故，星宿亦現，始分晝夜；既分晝夜，即有年月日時差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼時有情，初食地味，其味久時，為世資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』由此乃起憍慢之想，以是緣故，地味隱沒。爾時有情，見彼地味既隱沒已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地味，何故隱沒？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！地味既沒，地餅復生。色如飡那迦，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食。彼時有情，次食地餅，久為資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』由此乃起憍慢之想，以是緣故，地餅隱沒。爾時有情，見彼地餅既隱沒已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地餅，何故隱沒？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！地餅既沒，林藤復生，如迦籠嚩迦枝，有四種色，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食。彼時有情，後食林藤，久為資養。以彼有情貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充實者。』由此乃起憍慢之想，以是緣故，林藤隱沒。爾時有情，見彼林藤既隱沒已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此林藤，何故隱沒？』白衣！如今時人，或有苦法，當觸惱時，亦唱是言：『苦哉！苦哉！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！林藤既沒，香稻復生。而此香稻，無糠無粃，妙香可愛。依時成熟，旦時刈已，暮時還生。暮時刈已，旦時還生。取已旋活，中無間絕。旦暮二時，取其香稻，但為資養，不知本因。彼時有情，而競貪食，以是緣故，身轉麤重，乃有男女二相差別。由此有情互起憎愛，以憎愛故，互相毀謗。又復漸起互相染著，此染著因，為過失本。又諸有情，由毀謗故，乃以杖木瓦石，互相打擊。於是世間乃生非法及不正行。白衣！如今世人，以其童女，飾以眾華，嚴諸妙服，求其異姓而用妻之。設此非法以為正法，然於其義，都不能知。彼時有情，亦復如是。過去正法今為非法，過去律儀為非律儀，如是漸生諸非法行。由起非法行故，漸生逼迫，減失厭離，旋增懈墮，或於一日、二日、三日乃至一月，不住家中，不營家業，遊行曠野，覆藏過非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「時，有一人，性懶惰故，不能依時，往取香稻，乃作是念：『我今何故受斯苦惱？旦時旦時去取香稻，暮時暮時還復往取。我今若能一日一往，併取旦暮二時香稻，豈非善邪？』作是念已，即往併取二時香稻。復次，白衣！時，別一人來相謂言：『汝今同我往取香稻。』懶惰者言：『汝但自往，我已取來旦暮二時所食香稻。』時，來喚者乃作是念：『日取二時所食香稻，既為善者；我今何不一往併取二日、三日所食香稻？』作是念已即往併取。復次，白衣！時，又一人來相謂言：『汝今同我往取香稻。』前人答言：『汝但自往，我已取來二日、三日所食香稻。』其人爾時，乃作是念：『一往併取二日、三日所食香稻，既為善者；我今何不一往併取四日、五日所食香稻？』作是念已，即往併取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！初取香稻，無糠無粃香美妙好。一懶惰者，而為因故，其後漸次，展轉多取，乃為貯積，充已受用。爾時，香稻漸生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時刈已旦時不生，不復還活，不知其因。彼諸有情，即共集會，互相議言：『我等初時，各有身光騰空而行，快樂自在。以身光故，日月星宿，光明不現，亦不分別晝夜殊異，年月日時亦無差別，亦復不分男女形相，法爾有情身光互照。是時，大地大水湧現，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美細妙，為人所食，資益諸根，其名地味。時，一有情，見極生愛，舉以指端，用甞其味。餘諸有情，見已亦然，皆甞其味，咸生愛樂。我等爾時，用為所食，資養支體。於是地味，貪食既多，我等身支，漸覺麤重，以是緣故，不能騰空隨欲而往，身光隱沒，由是世界皆悉冥暗。爾時乃有日月星宿，光明出現，始分晝夜。年月日時，亦有差別。是時地味，我等所食，久為資養，貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，地味隱沒，地餅復生。甘美細妙，色香具足，我等所食，久為資養。貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，地餅隱沒，林藤復生。甘美細妙，色香具足，我等所食，久為資養。貪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充實。時，充實者，見瘦弱者，起憍慢想，以是緣故，林藤隱沒，香稻復生。爾時香稻，無糠無粃，妙香可愛，旦時刈已暮時還生，暮時刈已旦時還生。我等所食，但為資養，不知本因，貪食既多，滓穢旋礙，爾時乃有男女相異，後起憎愛，互相毀謗。又復漸生互相染著，此染著因，為過失本。我等爾時，互毀謗故，杖木瓦石，互相打擊。於是世間，乃生非法，起非法故，漸生逼迫，減失厭離，旋增懈惰，一日、二日乃至一月，不住家中，不營家業，遊行曠野，覆藏過非。時有一人，性懶惰故，不能依時往取香稻，乃作是念：「我今何故受斯苦惱，旦時旦時去取香稻，暮時暮時還復往取？我今宜應一日一往併取旦暮二時香稻。」作是念已，即往併取。時，別一人，來相謂言：「汝今同我，往取香稻。」懶惰者言：「汝但自往，我已取來二時香稻。」其人爾時，乃作是念：「二時香稻取為善者，我今一往，當取二日、三日香稻。」作是念已，即往併取。時又一人，來相謂言：「汝今同我，往取香稻。」前人答言：「汝但自往，我已取來三日香稻。」其人爾時，乃作是念：「三日香稻取為善者，我今一往，當取四日五日香稻。」作是念已即往併取。汝等當知，初取香稻，無糠無粃，後漸多取，以為貯積。爾時香稻，漸生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時刈已旦時不生，不復還活，不知其因。我等今時，宜應普以一切地界，均布分擘，各為齊限。此是汝地界，此是我地界。』彼諸人眾，互相議已，即分地界，立為齊限。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「白衣！爾時，人眾分地界已。時，有一人，往取香稻，艱難所得，即作是念：『我今云何能得所食？云何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界雖有，然彼不許，我今須往盜其少分。』作是念已，以己香稻，密固護之，即往他界，竊取香稻。其主見已，告盜人言：『咄！汝盜人，何故來此，竊我香稻！』盜人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』"
      },
      {
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        "text": "「復次，前人，於第二時，往取香稻，亦復難得，又生前念：『我今云何能得所食？云何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界雖有，然彼不許，我今須往盜其少分。』作是念已，以己香稻密固護之，即往他界，竊取香稻。其主復見，於第二時，還來盜已，又復告言：『咄！汝盜人，何故復來，竊我香稻！』盜人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷下"
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      {
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        "text": "西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯"
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      {
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        "text": "「復次，白衣！前人又於第三時中，往取香稻，亦復難得，乃作是念：『我今云何能得所食？云何令我養活其命？我今自分香稻將盡，他界雖有，然彼不許，我今于三盜其少分。』作是念已，以己香稻密固護之，即於他界而興盜竊。其主見彼于三來此興盜竊已，心生瞋恚，復作是言：『咄！汝盜人，何故于三來此盜竊！』即捉雙手，舉杖以打，盜人被打，叫呼啼泣。世間爾時，乃生非法，諸不正行，由此而興，杖捶之名，是初建立。因彼偷盜，乃生瞋恚苦惱等事，是為非法，非法生故，不正行興，由此乃有三不善法，首初建立，所謂偷盜、妄言、杖捶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！爾時，人眾見是事已，又復集會，共相議言：『我等初時，身有光明，隨欲自在。以身光故，日月星宿，悉不出現，不分晝夜，年月日時，亦無差別。爾時，大地大水湧現，其名地味，我等食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，地味隱沒，地餅復生，取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，地餅隱沒，林藤復生，取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，林藤隱沒，香稻復生，無糠無粃，取以食之，久為資養；乃至最後，我等自起不善法故，彼香稻中乃生糠粃，旦時刈已暮時不生，暮時刈已旦時不生，不復還活，不知其因。我等爾時，即以香稻，均分地界。分地界已，時有一人，往取香稻，艱難而得，乃於他界，而興盜竊，其主見已，告盜人言：「咄！汝盜人，何故來此，而為盜竊！」盜人答言：「我不如是，不曾竊汝界中香稻。」復次，前人第二、第三竊取香稻，亦復如是。其主見已，乃生瞋恚，復作是言：「咄！汝盜人，何故于三來此盜竊！」即捉雙手，舉杖以打，盜人被打，叫呼啼泣。世間爾時，乃生非法，諸不正行，杖埵之名，由此而興。三不善法，最初建立，所謂偷盜、妄言、杖捶。我等今時，宜共選擇色相具足有大威德、大智慧者，立為田主。我等諸人，自界香稻，各各當分一分與彼。是人平正，應調制者即調制之，應攝受者即攝受之，善護地方及護人眾，我等應當各各承稟。』時，諸人眾參議成已，即共選擇色相具足有大威德大智慧者，立為田主，而作主宰，眾皆承稟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「白衣！爾時田主，眾許立故，由是名為眾許田主；此田主名，最初墮於文字數中。又於地界，善作守護，為主宰故，名剎帝利；此剎帝利名，第二墮於文字數中。又能於眾善出和合慰安語故，名慰安者，此慰安者即名為王；此王之名，第三墮於文字數中。此時世間，初始建立剎帝利境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼時眾中，後有一人，見不實法，逼迫減失，旋生厭離，棄在家法。乃於曠野寂靜之處，構立草菴，繫心一處，修禪寂止。至日暮時，為飲食故，入聚落中；又至旦時，為飲食故，還入聚落。餘諸人眾，見是人已，乃起思念：『今此人者，見不實法，逼迫減失，旋生厭離，棄在家法。乃於曠野寂靜之處，構立草菴，繫心一處，修禪寂止。』此乃名為修禪行者，後又立名憒閙之者，後又立名修禪憒閙者，後又立名作教授者，後又立名造不善業者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，初修禪已，後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界，聚以學徒，教授典章。餘諸人眾，見是人已，互相謂言：『此一類人，初於曠野，修禪寂止，後復還起作意思惟，止聚落中，設其場界，聚以學徒，教授典章。』此乃不名為修禪者，是時立名為教授者，又名多說婆羅門；此婆羅門名，最初墮於文字數中。由是世間，乃有婆羅門一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，廣布田種，施作農事，養活其命，以彼營作田種事故，名為毗舍；此毗舍名，最初墮於文字數中。由是世間，乃有毗舍一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼時眾中，又一類人，巧偽漸生，營雜惡事，名為首陀；此首陀名，最初墮於文字數中，由是世間，乃有首陀一類境界。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼剎帝利族中，有出離者，厭惡逼迫、生老病死、憂悲苦惱、艱危災患故，捨家出家，即我沙門；最初得名此沙門者，剎帝利族中。如是修作已，彼婆羅門、毗舍、首陀亦復如是，若能厭惡逼迫、生老病死、憂悲苦惱、艱危災患故，捨家出家，悉為沙門，而無差別；由此世間，乃有沙門一類境界，最初建立。白衣！當知，若此若彼，諸有情類，若同若異，若法若非法，雖有差別，法爾自然，最上最勝，最極高大，見如是法，如是法生，增上歸趣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言「白衣！由是次第，有五類境界，首初於此世間建立，所謂剎帝利境界、婆羅門境界、毗舍境界、首陀境界、沙門境界。於此五中，而沙門者，最尊最上，廣大名稱，無復過上。白衣！譬如高峯，極為高峻，或有群牛，周行彼峯，一切能往，欲奔其頂，竟不能到。而彼峯頂，法爾自然，最上最大，最極高顯。彼五境界，亦復如是，而沙門境界，法爾自然，於諸世間，最上最大，最極高顯，無復有上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身不善業及彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終墮於惡趣、地獄中生。而婆羅門、毗舍、首陀諸族亦然，有造身不善業及彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。沙門亦然，有造身不善業及彼語意不善業已，起邪見者，身壞命終，墮於惡趣、地獄中生。復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身雜業及彼語意諸雜業已，起雜見者，身壞命終，生於人中。而婆羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，有造身雜業及彼語意諸雜業已，起雜見者，身壞命終，生於人中。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「復次，白衣！彼剎帝利族中，有造身善業及彼語意諸善業已，身壞命終，生於天界。而婆羅門、毗舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，有造身善業及彼語意諸善業已，身壞命終，生於天界。」"
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        "text": "「復次，白衣！彼剎帝利，修身、語、意諸善業已，而起正見，於四念處，安住正心，如理修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。而婆羅門、毘舍、首陀，及彼沙門，諸類亦然，修身語意諸善業已，而起正見，於四念處，安住正心，如理修習七覺支已，自能證悟彼涅槃界。"
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        "text": "「復次，白衣！彼最初時，大梵天王，說伽陀曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「『剎帝利族人中尊，種姓真實復清淨，",
          "三明諸行悉周圓，為人天中勝尊者。』"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「白衣！彼大梵天王所說伽陀，深為善說，為善歌詠，此語誠實，非妄說者。何以故？我亦宣說：『剎帝利族，為人中尊，種姓真實，又復清淨，三明諸行，皆悉圓滿，於人天中，是尊勝者。』」"
      },
      {
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        "text": "爾時，白衣、金幢二婆羅門，合掌恭敬，前白佛言：「世尊！我等昔時愚癡所覆，不自開曉。譬如傴者，復如癡者，又如冥暗，一切所向，不能通達。我等今日，蒙佛世尊教示正義分別顯說，豁然醒悟，如傴者得伸、癡者開導、冥暗得炬。今日已往，誓歸依佛、歸依正法、歸依僧伽，近事世尊，乃至盡壽，奉持佛法，如護身命，常具慚愧，悲愍有情，下至螻蟻，起護念想。我今隨佛出家，受具足戒。」"
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      {
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        "text": "爾時，世尊告苾芻眾言：「諸苾芻！今此白衣、金幢二婆羅門，歸佛出家。汝諸苾芻，當為彼等受具足戒。」時，諸苾芻如佛教勅，即為彼等受具足戒。白衣、金幢二婆羅門，於剎那間，成苾芻相，戒行具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，尊者白衣、金幢二苾芻，專注一境，離諸散亂，清淨身心，趣求正理，即得天眼、宿住、漏盡三明。具三明已，是正知者，聞所說法，得大利益。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛說白衣金幢二婆羅門緣起經卷下"
      }
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        "text": "佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上"
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        "text": "西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译"
      },
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        "text": "如是我闻："
      },
      {
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        "text": "一时，世尊在舍卫国故废园林鹿母堂中。是时，彼处有白衣、金幢二婆罗门，去佛近住，乐求出家，成苾刍相。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊，日后分时，自房而出，诣鹿母堂，旋复经行。时，白衣婆罗门，见佛世尊诣鹿母堂旋复经行已，即谓金幢婆罗门言：「金幢！世间嬉戏，诸所乐法悉是戏论。我虽所作，竟无其实，若身若心，旋生懈倦。以其身心有懈倦故，即起失念。此失念因，即是无常、是不坚牢、是不究竟、是散坏法。汝今不应如是修作戏乐法者，谓即施设事火之法。」"
      },
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        "text": "金幢婆罗门言：「汝云何知？」"
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        "text": "白衣答言：「我从尊者瞿昙所闻。而彼瞿昙，有大辩才，善知是义。彼所说言，事火之法，谓从古仙之所传习，乃至所有事火法教，彼亦皆知。彼有一类仙人，于沙门婆罗门所，起过失意，故作火事。其过失者，谓互相憎嫉，伺求其短，由此互起过失因故，而诸有情，寿命灭没。又复有情，于别界中，寿命尽已，而来生此。若能清净，舍家出家，若行增修，真实相应，正善作意，如其色心，入三摩地，随等引心，即能记念，彼宿住事。是等有情，不乐互相憎嫉伺短，由不起彼过失因故，是即常住、是即坚牢、是即究竟、是不散坏法。若复有情，互相伺短，由彼互起过失因故，是即无常、是不坚牢、是不究竟、是散坏法。是故诸婆罗门，不应如是修作，勿起过失意，施设事火法。金幢！汝可知不？此佛世尊，日后分时，自房而出，诣鹿母堂，旋复经行。汝今可能同我往诣佛世尊所，头面礼足，佛经行时，随从经行。彼佛世尊，必为我等，随宜说法。」"
      },
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        "text": "时，金幢婆罗门言：「善哉，我往。」"
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        "text": "尔时，白衣金幢二婆罗门，互言议已，同诣佛所。到已，俱时头面礼足，随佛经行。"
      },
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        "text": "尔时，世尊告白衣、金幢二婆罗门言：「汝等当知，诸婆罗门，自谓了达三明，名称上族，种姓清净，从事火天胜族中生，父净母净，善生善种，乃至七世，父母尊高，种族殊胜，无罪无谤，是等皆因种姓净故。又谓洞达明了五种记论，一本母法等究竟三明、二诸物定名、三该咤婆那、四文字章句、五戏笑妙言。是等记论，诸围陀典，本师婆罗门，悉善了知。白衣！诸婆罗门，于三明中，岂无轻毁凌辱及讥谤邪？」"
      },
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        "text": "白衣、金幢二婆罗门，俱白佛言：「世尊！诸婆罗门，于三明中，云何得无轻毁凌辱及诸讥谤？而婆罗门，三明典中，作如是言：『诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门，是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授。是故，诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门。』世尊！而我白衣、金幢，亦以眷属所缠，不得解脱，减失善法，增长恶法。世尊！此亦是为我婆罗门三明典中轻毁凌辱讥谤等事。」"
      },
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        "text": "佛告白衣、金幢二婆罗门言：「汝等当知，诸婆罗门，于三明中，所招轻毁及讥谤者，为以婆罗门有如是言：『诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，是故诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门。』白衣！彼诸婆罗门，虽作是说，返为破坏，劣弱自身而复损失。彼婆罗门所破坏者，为以不实起诸执著，返于正法而生诃厌，由是即起互相诤论。何以故？白衣！或有婆罗门，谓所生时，时分别异，胎中亦异，执彼所见，生时异故，乃为清净。而诸婆罗门，亦同如是清净所生，是故作如是言：『诸婆罗门，是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，是故诸婆罗门，如是清净，是真婆罗门。』白衣！当知有四种类，即为四族。何等为四？所谓刹帝利族、婆罗门族、毘舍族、首陀族。白衣！于是四族中，造黑业者，感黑业报，非胜所作，智者诃厌，死堕恶趣。又四族中，有造白业者，感白业报，是胜所作，智者称赞，死生天趣。白衣！云何黑业？所谓杀生、偷盗、邪染、妄言、绮语、两舌、恶口、贪瞋、邪见，此是黑业。云何白业？谓不杀生、不偷盗、不邪染、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不瞋、正见，此是白业。"
      },
      {
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        "text": "「复次，白衣！汝勿起是意，谓杀生等，此诸黑业，感黑业报，非胜所作，智者诃厌。彼刹帝利、毘舍、首陀，诸族类中，皆有是事；而婆罗门，独无是事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。若造黑业者，感黑业报，诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，皆有是事；而婆罗门，何独无邪？」"
      },
      {
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        "text": "佛言：「白衣！汝又勿起是意，谓诸黑业，婆罗门无，余三族有，此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，本生清净，故是真婆罗门。"
      },
      {
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        "text": "「白衣！汝又勿起是意，若四族中皆有黑业，此说即为三明典中不相应语。复次，白衣！汝勿起是意，谓不杀生等，此诸白业，感白业报，是胜所作，智者称赞。彼刹帝利、毘舍、首陀，诸族类中，皆无是事；而婆罗门，独有是事。」"
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      {
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        "text": "白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。若造白业者，感白业报。诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，皆有是事；而婆罗门，何独有邪？」"
      },
      {
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        "text": "佛言：「白衣！汝又勿起是意，谓诸白业，婆罗门有，余三族无，此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，本生清净，故是真婆罗门。"
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      {
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        "text": "「白衣！汝又勿起是意，若四族中，皆有白业，此说即为三明典中不相应语。复次，白衣！汝勿起是意，谓刹帝利、毘舍、首陀，诸族类中，造杀生等诸黑业故，身坏命终，堕于地狱；而婆罗门，独无是事。」"
      },
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        "text": "白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，造黑业者，身坏命终皆堕地狱；而婆罗门，何独无邪？」"
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        "text": "「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有黑业故，皆堕地狱，此说即为三明典中不相应语。"
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        "text": "「复次，白衣！汝勿起是意，谓造不杀生等诸白业故，身坏命终，生于天趣。彼刹帝利、毘舍、首陀，皆无是事；而婆罗门，独有是事。」"
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        "text": "白衣、金幢二婆罗门白佛言：「世尊！云何作此说？是事不然。诸刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀，造白业者，身坏命终，皆生天趣；而婆罗门，何独有邪？」"
      },
      {
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        "text": "佛言：「白衣！汝又勿起是意，谓造白业生于天趣，婆罗门有，余三族无，此说即为三明典中相应之语。以婆罗门是梵王子，清净口生，梵王种类，梵王所化，梵王所授，本生清净，故是真婆罗门。"
      },
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        "text": "「白衣！汝又勿起是意，若四族中，有白业故，皆生天趣，此说即为三明典中不相应语。复次，白衣！我向所说，是等法中，若善、若不善、若黑、若白，若有罪、若无罪，若净分、若染分，若胜、若劣，若宽、若狭，如是诸法，随应转时。诸婆罗门，一向坚执。我说是人真实痴者，以自识心，而为知解。白衣！又诸婆罗门，或起种姓言论、或族氏言论、或自教言论。又起是意，他人所应，为我设座，汲水献供，前起承迎，合掌问讯；我即不应，于其他人，作如是事。起是意者，我说是人不见正法。"
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        "text": "「复次，白衣！或有沙门、或婆罗门，计著种姓族氏言论，或复计著自教言论者，我说此为非真出离沙门，非真出离婆罗门。白衣！或有沙门、或婆罗门，不计著彼种姓言论、亦不计著族氏言论、又不计著自教言论，我说此为真得出离、正了知者、沙门、婆罗门。"
      },
      {
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        "text": "「复次，白衣！彼憍萨罗主胜军大王，见释种子沙门瞿昙，从释族中，舍家出家。彼胜军王，于其释子，欢喜慰安，恭敬礼拜前起承迎，合掌问讯。白衣！彼憍萨罗主胜军大王，于佛如来，欢喜慰安，恭敬礼拜，前起承迎，合掌问讯者。其王不以沙门瞿昙是高胜族，王亦不起高胜族意；不以沙门瞿昙相好端严，王亦不起相好之意；不以沙门瞿昙有大名称，王亦不起名称之意。由此应知，法尔如是。白衣！是法本来，最上最大，最极高胜。如是正见，诸法本母，是即增上，毕竟归趣。"
      },
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        "text": "「复次，白衣！若人于我，安住正信，是人即得坚固增长，根本出生，不坏净信。何以故？谓若沙门、若婆罗门、若天魔梵，三界一切，悉是我子，皆同一法，而无差别。正法口生，同一法种，从法所化，是真法子。白衣！或有问言：『汝等一切，各各父母，种姓族氏，何故弃舍？』返作是言：『我等皆是，沙门释子。』白衣当知，法尔如是，是法本来，最上最大，最极高胜。如是正见，诸法本母，是即增上，毕竟归趣。"
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        "text": "佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷上"
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        "text": "西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，白衣！过极久远，此界坏时，当界有情，还复往生光音天中。过极久远，此界成时，别界有情，光音天殁，而来生此。是诸有情，各有身光，清净皎洁腾空而行，随欲能往，适悦快乐，如意自在。以彼有情身有光故，世界尔时，日月光明悉不出现；以其日月光不现故，星亦不现；星不现故，宿亦不现；宿不现故，亦不分别昼夜殊异；以其不分昼夜异故，年月日时，亦无差别。亦复不分男女形相。尔时有情，法尔自然，身光互照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，白衣！彼时大地大水涌现，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食，资益诸根，其名地味。时一有情，于是地味，极生爱乐，举以指端，用甞其味。余诸有情，见已亦然，起希欲想，亦以指端，举甞其味，随生爱乐。尔时有情，既于地味，极生爱乐，而为所食，资养支体。由多食已，诸有情身，渐觉坚实，旋复麤重；以麤重故，不能腾空随欲而往，身光隐没；身光没故，尔时大地，皆悉冥暗，世间乃有日月出现；日月现故，星宿亦现，始分昼夜；既分昼夜，即有年月日时差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，白衣！彼时有情，初食地味，其味久时，为世资养。以彼有情贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充实者。』由此乃起憍慢之想，以是缘故，地味隐没。尔时有情，见彼地味既隐没已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地味，何故隐没？』"
      },
      {
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        "text": "「复次，白衣！地味既没，地饼复生。色如飡那迦，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食。彼时有情，次食地饼，久为资养。以彼有情贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充实者。』由此乃起憍慢之想，以是缘故，地饼隐没。尔时有情，见彼地饼既隐没已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此地饼，何故隐没？』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，白衣！地饼既没，林藤复生，如迦笼嚩迦枝，有四种色，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食。彼时有情，后食林藤，久为资养。以彼有情贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，不知其故，乃作是言：『汝是瘦弱者，我是充实者。』由此乃起憍慢之想，以是缘故，林藤隐没。尔时有情，见彼林藤既隐没已，咸唱是言：『苦哉！苦哉！今此林藤，何故隐没？』白衣！如今时人，或有苦法，当触恼时，亦唱是言：『苦哉！苦哉！』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，白衣！林藤既没，香稻复生。而此香稻，无糠无粃，妙香可爱。依时成熟，旦时刈已，暮时还生。暮时刈已，旦时还生。取已旋活，中无间绝。旦暮二时，取其香稻，但为资养，不知本因。彼时有情，而竞贪食，以是缘故，身转麤重，乃有男女二相差别。由此有情互起憎爱，以憎爱故，互相毁谤。又复渐起互相染著，此染著因，为过失本。又诸有情，由毁谤故，乃以杖木瓦石，互相打击。于是世间乃生非法及不正行。白衣！如今世人，以其童女，饰以众华，严诸妙服，求其异姓而用妻之。设此非法以为正法，然于其义，都不能知。彼时有情，亦复如是。过去正法今为非法，过去律仪为非律仪，如是渐生诸非法行。由起非法行故，渐生逼迫，减失厌离，旋增懈堕，或于一日、二日、三日乃至一月，不住家中，不营家业，游行旷野，覆藏过非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「时，有一人，性懒惰故，不能依时，往取香稻，乃作是念：『我今何故受斯苦恼？旦时旦时去取香稻，暮时暮时还复往取。我今若能一日一往，并取旦暮二时香稻，岂非善邪？』作是念已，即往并取二时香稻。复次，白衣！时，别一人来相谓言：『汝今同我往取香稻。』懒惰者言：『汝但自往，我已取来旦暮二时所食香稻。』时，来唤者乃作是念：『日取二时所食香稻，既为善者；我今何不一往并取二日、三日所食香稻？』作是念已即往并取。复次，白衣！时，又一人来相谓言：『汝今同我往取香稻。』前人答言：『汝但自往，我已取来二日、三日所食香稻。』其人尔时，乃作是念：『一往并取二日、三日所食香稻，既为善者；我今何不一往并取四日、五日所食香稻？』作是念已，即往并取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，白衣！初取香稻，无糠无粃香美妙好。一懒惰者，而为因故，其后渐次，展转多取，乃为贮积，充已受用。尔时，香稻渐生糠粃，旦时刈已暮时不生，暮时刈已旦时不生，不复还活，不知其因。彼诸有情，即共集会，互相议言：『我等初时，各有身光腾空而行，快乐自在。以身光故，日月星宿，光明不现，亦不分别昼夜殊异，年月日时亦无差别，亦复不分男女形相，法尔有情身光互照。是时，大地大水涌现，色如酥乳，味如甘蔗，又或如蜜，香美细妙，为人所食，资益诸根，其名地味。时，一有情，见极生爱，举以指端，用甞其味。余诸有情，见已亦然，皆甞其味，咸生爱乐。我等尔时，用为所食，资养支体。于是地味，贪食既多，我等身支，渐觉麤重，以是缘故，不能腾空随欲而往，身光隐没，由是世界皆悉冥暗。尔时乃有日月星宿，光明出现，始分昼夜。年月日时，亦有差别。是时地味，我等所食，久为资养，贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，起憍慢想，以是缘故，地味隐没，地饼复生。甘美细妙，色香具足，我等所食，久为资养。贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，起憍慢想，以是缘故，地饼隐没，林藤复生。甘美细妙，色香具足，我等所食，久为资养。贪食多者，色相瘦弱；若食少者，色相充实。时，充实者，见瘦弱者，起憍慢想，以是缘故，林藤隐没，香稻复生。尔时香稻，无糠无粃，妙香可爱，旦时刈已暮时还生，暮时刈已旦时还生。我等所食，但为资养，不知本因，贪食既多，滓秽旋碍，尔时乃有男女相异，后起憎爱，互相毁谤。又复渐生互相染著，此染著因，为过失本。我等尔时，互毁谤故，杖木瓦石，互相打击。于是世间，乃生非法，起非法故，渐生逼迫，减失厌离，旋增懈惰，一日、二日乃至一月，不住家中，不营家业，游行旷野，覆藏过非。时有一人，性懒惰故，不能依时往取香稻，乃作是念：「我今何故受斯苦恼，旦时旦时去取香稻，暮时暮时还复往取？我今宜应一日一往并取旦暮二时香稻。」作是念已，即往并取。时，别一人，来相谓言：「汝今同我，往取香稻。」懒惰者言：「汝但自往，我已取来二时香稻。」其人尔时，乃作是念：「二时香稻取为善者，我今一往，当取二日、三日香稻。」作是念已，即往并取。时又一人，来相谓言：「汝今同我，往取香稻。」前人答言：「汝但自往，我已取来三日香稻。」其人尔时，乃作是念：「三日香稻取为善者，我今一往，当取四日五日香稻。」作是念已即往并取。汝等当知，初取香稻，无糠无粃，后渐多取，以为贮积。尔时香稻，渐生糠粃，旦时刈已暮时不生，暮时刈已旦时不生，不复还活，不知其因。我等今时，宜应普以一切地界，均布分擘，各为齐限。此是汝地界，此是我地界。』彼诸人众，互相议已，即分地界，立为齐限。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「白衣！尔时，人众分地界已。时，有一人，往取香稻，艰难所得，即作是念：『我今云何能得所食？云何令我养活其命？我今自分香稻将尽，他界虽有，然彼不许，我今须往盗其少分。』作是念已，以己香稻，密固护之，即往他界，窃取香稻。其主见已，告盗人言：『咄！汝盗人，何故来此，窃我香稻！』盗人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「复次，前人，于第二时，往取香稻，亦复难得，又生前念：『我今云何能得所食？云何令我养活其命？我今自分香稻将尽，他界虽有，然彼不许，我今须往盗其少分。』作是念已，以己香稻密固护之，即往他界，窃取香稻。其主复见，于第二时，还来盗已，又复告言：『咄！汝盗人，何故复来，窃我香稻！』盗人答言：『我不如是，不曾取汝界中香稻。』"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "佛说白衣金幢二婆罗门缘起经卷下"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫沙门臣施护等奉　诏译"
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        "text": "「复次，白衣！前人又于第三时中，往取香稻，亦复难得，乃作是念：『我今云何能得所食？云何令我养活其命？我今自分香稻将尽，他界虽有，然彼不许，我今于三盗其少分。』作是念已，以己香稻密固护之，即于他界而兴盗窃。其主见彼于三来此兴盗窃已，心生瞋恚，复作是言：『咄！汝盗人，何故于三来此盗窃！』即捉双手，举杖以打，盗人被打，叫呼啼泣。世间尔时，乃生非法，诸不正行，由此而兴，杖捶之名，是初建立。因彼偷盗，乃生瞋恚苦恼等事，是为非法，非法生故，不正行兴，由此乃有三不善法，首初建立，所谓偷盗、妄言、杖捶。"
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        "text": "「复次，白衣！尔时，人众见是事已，又复集会，共相议言：『我等初时，身有光明，随欲自在。以身光故，日月星宿，悉不出现，不分昼夜，年月日时，亦无差别。尔时，大地大水涌现，其名地味，我等食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，地味隐没，地饼复生，取以食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，地饼隐没，林藤复生，取以食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，林藤隐没，香稻复生，无糠无粃，取以食之，久为资养；乃至最后，我等自起不善法故，彼香稻中乃生糠粃，旦时刈已暮时不生，暮时刈已旦时不生，不复还活，不知其因。我等尔时，即以香稻，均分地界。分地界已，时有一人，往取香稻，艰难而得，乃于他界，而兴盗窃，其主见已，告盗人言：「咄！汝盗人，何故来此，而为盗窃！」盗人答言：「我不如是，不曾窃汝界中香稻。」复次，前人第二、第三窃取香稻，亦复如是。其主见已，乃生瞋恚，复作是言：「咄！汝盗人，何故于三来此盗窃！」即捉双手，举杖以打，盗人被打，叫呼啼泣。世间尔时，乃生非法，诸不正行，杖埵之名，由此而兴。三不善法，最初建立，所谓偷盗、妄言、杖捶。我等今时，宜共选择色相具足有大威德、大智慧者，立为田主。我等诸人，自界香稻，各各当分一分与彼。是人平正，应调制者即调制之，应摄受者即摄受之，善护地方及护人众，我等应当各各承禀。』时，诸人众参议成已，即共选择色相具足有大威德大智慧者，立为田主，而作主宰，众皆承禀。」"
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        "text": "佛言：「白衣！尔时田主，众许立故，由是名为众许田主；此田主名，最初堕于文字数中。又于地界，善作守护，为主宰故，名刹帝利；此刹帝利名，第二堕于文字数中。又能于众善出和合慰安语故，名慰安者，此慰安者即名为王；此王之名，第三堕于文字数中。此时世间，初始建立刹帝利境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。"
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        "text": "「复次，白衣！彼时众中，后有一人，见不实法，逼迫减失，旋生厌离，弃在家法。乃于旷野寂静之处，构立草庵，系心一处，修禅寂止。至日暮时，为饮食故，入聚落中；又至旦时，为饮食故，还入聚落。余诸人众，见是人已，乃起思念：『今此人者，见不实法，逼迫减失，旋生厌离，弃在家法。乃于旷野寂静之处，构立草庵，系心一处，修禅寂止。』此乃名为修禅行者，后又立名愦閙之者，后又立名修禅愦閙者，后又立名作教授者，后又立名造不善业者。"
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        "text": "「复次，白衣！彼时众中，又一类人，初修禅已，后复还起作意思惟，止聚落中，设其场界，聚以学徒，教授典章。余诸人众，见是人已，互相谓言：『此一类人，初于旷野，修禅寂止，后复还起作意思惟，止聚落中，设其场界，聚以学徒，教授典章。』此乃不名为修禅者，是时立名为教授者，又名多说婆罗门；此婆罗门名，最初堕于文字数中。由是世间，乃有婆罗门一类境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。"
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        "text": "「复次，白衣！彼时众中，又一类人，广布田种，施作农事，养活其命，以彼营作田种事故，名为毗舍；此毗舍名，最初堕于文字数中。由是世间，乃有毗舍一类境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。"
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        "text": "「复次，白衣！彼时众中，又一类人，巧伪渐生，营杂恶事，名为首陀；此首陀名，最初堕于文字数中，由是世间，乃有首陀一类境界。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。"
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        "text": "「复次，白衣！彼刹帝利族中，有出离者，厌恶逼迫、生老病死、忧悲苦恼、艰危灾患故，舍家出家，即我沙门；最初得名此沙门者，刹帝利族中。如是修作已，彼婆罗门、毗舍、首陀亦复如是，若能厌恶逼迫、生老病死、忧悲苦恼、艰危灾患故，舍家出家，悉为沙门，而无差别；由此世间，乃有沙门一类境界，最初建立。白衣！当知，若此若彼，诸有情类，若同若异，若法若非法，虽有差别，法尔自然，最上最胜，最极高大，见如是法，如是法生，增上归趣。」"
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        "text": "「复次，白衣！彼刹帝利族中，有造身不善业及彼语意不善业已，起邪见者，身坏命终堕于恶趣、地狱中生。而婆罗门、毗舍、首陀诸族亦然，有造身不善业及彼语意不善业已，起邪见者，身坏命终，堕于恶趣、地狱中生。沙门亦然，有造身不善业及彼语意不善业已，起邪见者，身坏命终，堕于恶趣、地狱中生。复次，白衣！彼刹帝利族中，有造身杂业及彼语意诸杂业已，起杂见者，身坏命终，生于人中。而婆罗门、毗舍、首陀，及彼沙门，诸类亦然，有造身杂业及彼语意诸杂业已，起杂见者，身坏命终，生于人中。」"
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        "text": "「复次，白衣！彼刹帝利族中，有造身善业及彼语意诸善业已，身坏命终，生于天界。而婆罗门、毗舍、首陀，及彼沙门，诸类亦然，有造身善业及彼语意诸善业已，身坏命终，生于天界。」"
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        "text": "「复次，白衣！彼刹帝利，修身、语、意诸善业已，而起正见，于四念处，安住正心，如理修习七觉支已，自能证悟彼涅槃界。而婆罗门、毘舍、首陀，及彼沙门，诸类亦然，修身语意诸善业已，而起正见，于四念处，安住正心，如理修习七觉支已，自能证悟彼涅槃界。"
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