佛般泥洹经
佛般泥洹经卷上
闻如是:
一时,佛在王舍国鹞山中,与千二百五十比丘俱。时,摩竭国王,号名阿阇世,与越祇国不相得,欲往伐之。自与群臣共议:「越祇国富,人民炽盛,多出珍宝,不首伏于我,宁可起兵伐其国?」国有贤公,公名雨舍,雨舍公者,逝心种也,公言:「唯命。」王告雨舍公言:「佛去是不远,若持王声,往至佛所,头面著足,问佛消息,身体平安不?飡食如常不?问佛礼竟,自持若意白佛言:『越祇国大轻易王,王欲往伐之,宁能得胜不?』」
公受王教,即严车五百,乘骑二千,步人二千,往到王舍国,得步径止车下,到佛所见佛前。头面著佛足,佛与机使坐,问国丞相:「从何所来?」公言:「王使臣来,首佛足,问佛消息,身体平安不?飡食如常不?」佛即问:「王及国人民,宁安和不?谷籴平贱不?」公言:「得佛恩,皆自安和,风雨时节,国中丰熟。」佛言:「公行道人马,皆平安不?」公言:「得佛恩,行道皆平安无他。」
公白佛言:「王与越祇国有嫌,欲往伐坏之,于佛意何如?可得胜不?」佛言:「是越祇国人民,持七法者,王不能得胜,不持七法者可胜。」
佛言:「我昔尝往到越祇国,国有急疾神舍,我止顿其中。越祇国中诸长老,皆来语我言:『阿阇世王欲来伐我国,我曹谨勅自守国。』」
佛言:「我即告诸长老,莫愁莫恐;若曹持七法,阿阇世王来者,不能胜汝。」
雨舍问佛:「七法者何等?」
时,佛坐,阿难从后扇佛。佛告阿难:「汝宁闻越祇国人,数相聚会,讲议政事,修备自守不?」
对曰:「闻其数相聚会,讲议政事,修备自守。」
佛言:「如是,彼为不衰。汝闻越祇,君臣常和,所任忠良,转相承用不?」
对曰:「闻其君臣常和,所任忠良,转相承用。」
「汝闻越祇国,奉法相率,无取无愿,不敢有过不?」
曰:「闻其奉法相率,无取无愿,不敢有过。」
「汝闻越祇,礼化谨敬,男女有别,长幼相事不?」
曰:「闻其礼化谨敬,男女有别,长幼相事。」
「汝闻越祇,孝于父母,逊弟师长,受诫教诲不?」
曰:「闻其孝于父母,逊弟师长,受诫教诲。」
「汝闻越祇,承天则地,敬畏社稷,奉事四时不?」
曰:「闻其承天则地,敬畏社稷,奉顺四时。」
「汝闻越祇,尊奉道德,国有沙门应真及方远来者,供养衣被、床卧、医药不?」
曰:「闻其尊奉道德,国有沙门应真及方远来者,供养衣被、床卧、医药。」
佛言:「夫有国者,行此七法,难可得危。」
雨舍公对言:「使越祇持一法者,尚不可攻,何况七法?」公曰:「国事多故,当还请辞。」佛言:「可宜知时!」即从坐起礼佛而去。
去未久,佛呼阿难勅之,往至鹞山中,请诸比丘僧皆聚会,著讲堂中。阿难即受教诏,至鹞山中,勅诸比丘僧:「佛请诸比丘。」比丘悉来,皆为佛作礼,佛即在前,至讲堂中,设座已皆坐。佛告诸比丘:「若曹当持七戒法。何等为七?比丘当数相聚会诵经,法可久。上下相承用坐起,法可久。坐起不得念家室妻子,法可久。在山阻间,若在深林树下冢间,当自思惟五灭,法可久。少年奉道,当先问长老比丘,敬畏承用,受教莫厌,法可久。心当奉法,敬畏经戒,法可久。持二百五十戒,具以得阿罗汉道,欲来学者莫却,入者相承用,来者所有衣被饮食当共用,病瘦当相瞻视。比丘持是七法,法可久。
「复有七法,皆听。」
比丘诺:「受教。」
「比丘不得贪卧,卧者、不得思他事,法可久。乐守清净,不乐有为,法可久。乐贤共坐,守忍辱行,慎无诤讼,法可久。不得责望人礼敬,为人说经不用作恩德,法可久。小得道,头角莫自憍恣,法可久。不思诸情欲,心不投余行,如此者法可久。不贪利养,常乐隐处。草蓐为床。比丘持是,法可久。
「复有七法,皆听。」
诸比丘言:「受教。」
「人有惠彼物,余人不得有恨意,法可久。当知羞惭,法可久。不懈于经戒,法可久。坐起心不忘经法,法可久。坐起不相厌苦,法可久。坐起当明经法,法可久。学读经当讽诵惟其深义。比丘持是七法,法可久。
「复有七法。佛在世间,为比丘作师。比丘敬佛所说戒勅,持受戒法,不慢念师恩,持师戒法,法可久。不得下道,当随佛法约束,法可久。敬比丘僧,受其教戒,得当承用无厌,法可久。当重持戒能忍辱者,法可久。随经戒心无所贪爱,常念人命非常,法可久。昼日不得贪饭食,夜卧不得贪好床,法可久。自勅顿思惟世间扰扰,所念莫懈,莫随恶心,莫随邪心,邪心来至,自戒莫随,当端心,世间人为心所欺,比丘莫随天下愚人心。持是七法,法可久。
「复有七法。」
比丘僧言:「受教。」
「比丘当重经如愚人重珍宝,持经当父母,当用经生活,父母活人一世耳,经度人无数世,令人得泥洹道,用是故,法可久。不得贪食嗜味,食不得多,多者病人,少者复饥,趣可而已,不得味饭,法可久。当持身比土,日当忧死,不乐在生死中,生者多忧,忧父母、兄弟、妻子、亲属、奴婢、知识、畜生、田宅,是曹忧者,皆愚痴忧耳。如人有罪,为吏所取,虽有宗亲,不得前附,用是秽故;身当以比土,独来独去,当与身竞,法可久。勤修精进,端身口意行无过失,取道不难,法可久。惧降心意,不听六情,抑婬怒痴,无有邪行,法可久。坐众人中,不羞众人,为人所敬,心净端故,不恐不畏;取道不邪,如人为人所谗,为吏所捕,吏虽执之,其人不恐,用无所犯故;清净持戒,畏佛戒语,坐众人中不恐,心净故,法可久。敬慎不自憍慢,从慧者受经戒,见痴者当教经戒。比丘持是七法,法可久。
「复有七法。」
比丘言:「受教。」
「比丘常当念经,弃贪婬之态,常当念度世之道,自思惟身体,法可久。常持佛所说经,用著心中,既著心中,当端其心,弃恶心受好心,如人衣多垢,以淳灰浣之再三,遍垢便去;念佛语当持戒,去恶就善,法可久。当与心诤,不当随心,心欲婬怒痴不得听,常自戒于心,不得随心,如人从军,健者众人共将踧在军前锋,难得复还,意欲悔却,羞其后人,以受净戒,但当端心正意,在众人前,莫得在后,可先得道,法可久。当知所入法行多少深浅,熟与初头志,当日胜乐经,不厌苦、不择食、不择床卧,以道自劝乐,法可久。当敬同学,当持同学作兄弟,当端外内,外者身口过,内者心过,当思惟是二事,法可久。坐自思惟,九孔恶露无所不有,一孔主内,九孔皆出不净;饥饱寒热,皆为苦极,身体难得宜适,皆不净洁;内怀不净,风寒热见外,有不净反自覆,鼻见吐寒热,心皆不喜,有臭者,亦不恶不喜,比丘当端心内外,法可久。视天下人,帝王亦死,贫富贵贱,无有离死者,同死生之道,如人梦见好舍好园豪贵快乐,寤则不见,世间所有贫富贵贱,如人梦耳,自思惟世间,譬如人梦。比丘持是七法,思惟莫失,法可久。
「复有七法。比丘僧当有慈心于天下,有慈心于佛,人骂不得应,不得恨,持慈心向天下,如狱中有系囚,常慈心相向。人处世间,亦当慈心转相愍念,比丘执心人骂无怒,将踧无喜生有是心,可以无忧。所以不与世人诤者,譬如牸牛食刍草,出乳乳出酪,酪出酥酥成醍醐,持心当如醍醐,奉佛戒,法可久。端舌莫妄语,语莫伤人意,舌当端,舌不端,使人不得道;舌致刀杖或致灭门,为道常当端舌,法可久。端心莫念恶,莫思婬,有婬心者,不成阿罗汉道。夜卧婬欲态欲来者,当念女人恶露,婬意即解;恨怒心来,当念生在地上不久,法可久。若有将请比丘饮食,余人不得念言:『是比丘独得,我不得。』不得有是。曹念比丘病人,傥有义持医药来与之,余人不得念言:『独视彼,不视我。』不得念是。人持衣物遗比丘,余人不得念言:『我独不得。』何以所行乞匃得者?以在钵中,不得言多少,心如是者,法可久。持戒法慎戒法,不知者当问知戒比丘。念佛念法念比丘僧,莫得休息,展转相承用;于衣中得虱,当有慈心向之,法可久。见死人言:『此人既死,不知经道,举家啼哭,及知识亲属不知,此人独如去。』比丘以得道,能知死人魂神所趣向,佛经不可不读,道不可不学,天下径道众多王道最大,佛道亦尔,最上道也。如数十人,各持弓箭射埻中,有前中者,有后中者,射不休息,必复中埻,行佛经道如此,莫懈莫念。前以得道,今我不得道,不得有是恨,如人射不休息会中埻,为比丘不止会得道,法可久。坐起当相承用,佛经当读讽诵,思惟其义,除馑清信士、清信女,如此七,法可久。奉是七七四十九法,如天下水,小溪水流入大溪,大溪水流入江,江流入海。比丘!当如水流入海,为道不止会,当得阿罗汉道。」
佛从王舍国起,呼阿难:「去至巴隣𨽁。」阿难言:「诺。」即从摩竭国行未至巴隣𨽁。中间有为罗致𨽁,佛至呼比丘僧:「皆听。」比丘诺:「受教。」
佛言:「天下有四痛,佛所知,人皆不知。用人不知故,生死不止,无休息时。何等为四?生痛、老痛、病痛、死痛,人不思惟是四痛,强力忍之故生死不绝无休止时,佛故发是四痛以告人。虽有父母妻子,皆当别离,转相忧思啼哭不止。诸所恶见日在目前,用是故佛出经,当离是四痛,奉八戒,身亦可厌。」
佛言:「一者受佛语。二者当远离爱欲就道,无所贪诤。三者不妄言、绮语、两舌、恶口,四者不得杀盗犯人妇女。五者不得嫉妬瞋恚愚痴。六者坐自思惟四痛,著意中。七者思念身体皆不净。八者视生死身体皆当作土。去佛亦念是四痛,来佛亦念是四痛,去佛亦出是八戒,来佛亦出是八戒,当念佛经深义。诸比丘!有念于父母妻子,念世间生活者,不得度世道。乐世间心不乐道,道从心起,心正者可得道,心小端可得上天,明经者可得作人,当断地狱、畜生、饿鬼道。佛为天下正生死道,诸比丘当思惟之。」
佛从罗致聚,呼阿难:「去至巴隣聚。」阿难言:「诺。」即随佛去。时比丘僧,有千二百五十人,佛至巴隣聚,树下坐。巴隣聚鬼神即往告逝心理家,皆出有持席者,持𣯾𣰆者,持灯者,皆往至佛所,前为佛作礼,却在一面坐。
佛告逝心理家:「人在世间,其有贪欲,自放恣者,即有五恶。何等为五?一者财产日耗减。二者不知道意。三者众人所不敬,死时有悔。四者丑名恶声,远闻天下。五者死入地狱三恶道中。人能伏心,不自放恣者,即有五善。何等为五?一者财产日增。二者有道行。三者众人所敬,至死无悔。四者好名善誉,远闻天下。五者死生上福德之处。不自放恣,有是五善,汝等自思惟之。」佛为逝心理家说经竟,皆欢喜,为佛作礼而去。
佛起到阿卫聚,坐一树下,持道眼见上诸天,使贤善神营护此地。佛从宴坐起,出阿卫聚,更坐一处。贤者阿难正服从坐起,稽首毕一面住。佛问阿难:「谁图此巴隣聚,起城郭者?」对曰:「摩竭大臣雨舍公,图起此城,欲以遏绝越祇。」
佛言:「善哉!阿难!雨舍公之贤,乃知图此。吾见忉利天上诸神妙天,共护此地,其有土地,为天上诸神所护持者,其地必安且贵。又此地者,天之中也。主此四分野之天,名曰仁意,仁意所护者,其国久而益胜,必多圣贤智谋之人,余国不及,亦无有能坏者。是巴隣城,欲坏时,当以三事:一者大火,二者大水,三者中人与外人谋;乃坏此城。」
大臣雨舍闻佛与比丘众,从摩竭国转游到此,即乘王威严车五百乘,出巴隣聚往到佛所,前为佛作礼,却坐一面,前白佛:「明日宁可与诸比丘俱于舍小食?」佛默然不应。雨舍公言如是者三。佛法默然者,如言:「可。」雨舍公即去,严舍中,为佛及诸比丘僧,施设床座,然灯火,饭食具。
明日,雨舍公往请佛,佛时与比丘僧千二百五十人俱往。饭食讫竟,佛即呪愿言:「使若得道,莫乐国公位,虽今世不得离于县官者,若今饭佛及比丘僧,使若后世脱于县官。世有明者,当饭食贤善道人,道人呪愿,不弃仕官,求官不可有贪心、酷心、进心、乐心、劝心,去是五心事县官者,可得无他,死后可得除地狱之罪。雨舍公!若自思惟。」公言:「诺,受教。」佛及比丘僧皆起去。佛出城门,公即随佛后,视佛从何城门出,欲名佛所出门为佛城门;所度小溪水,名为佛溪。
佛至江水边,时,人民大众多欲度,中有乘舫舡者、小舡者、竹桴度者,佛坐思念:「我未作佛时,度此曹水,乘桴船度,今我身不复乘桴船度水。」佛自念言:「我是度人师,使人得度世道,不复从人受度。」念适已,诸比丘皆已度。佛呼阿难:「俱至拘隣聚。」阿难言:「诺。」佛即与千二百五十比丘,悉俱至拘隣聚。佛言诸比丘:「皆听。持善心与天下无诤,自思惟当知无常,以慧忧身。持善心与天下无诤,自思惟以即明,明者即去贪婬、瞋恚、愚痴之态,三态去,即得度世道,不复生死,心不复走,一心无所著,如国王乐独思,若干人众中我独主。得道者,度世者,亦自思心,有若干千万端,今皆主是心,如国王典主人民。」
佛复从拘隣聚,呼阿难:「俱至喜豫国。」阿难言:「诺。」佛与诸比丘俱至喜豫国揵提树下坐。佛遣诸比丘僧于喜豫国分卫,以还,白佛言:「喜豫国多病者,人民多死者,中有优婆塞,名玄鸟、时仙、初动、式贤、淑贤、快贤、伯宗、兼尊、德举、上净,等十人,皆优婆塞,持五戒,今皆死。」诸比丘俱问佛:「是诸优婆塞,死者皆趣何道?」佛言:「玄鸟等十人,死皆在不还道中。」
佛告诸比丘僧:「若曹但见十人死,佛持天眼见,见优婆塞死者五百人,皆生不还道中。复有二百优婆塞,如难提等,生时无婬态、无怒态、无痴态,死皆生忉利天上,得沟港道,当复七死七生便得阿罗汉道。玄鸟等五百人,皆得不还道,自于天上得应真道。」佛告诸比丘:「若行分卫来还,何为道是十优婆塞?若曹故欲扰佛,谓佛不欲闻是恶,佛亦当何所畏难,其有生者皆当死,过去、当来、现在诸佛,皆般泥洹。今我作佛,亦当般泥洹,用是身故作佛,若干劫求佛,止生死之道,作佛绝生死之本,知是人本从痴故,从痴为行,从行为识,从识为字色,从字色为六入,从六入为栽,从栽为痛,从痛为爱,从爱为求,从求为有,从有为生,从生为老死,忧悲苦不如意恼,如是合大苦阴堕习。佛故思惟生死本,如车有轮,车行无休息时,人从痴故得生死,以去痴便痴灭,以痴灭便行灭,以行灭便识灭,以识灭便字色灭,以字色灭便六入灭,以六入灭便栽灭,以栽灭便痛灭,以痛灭便爱灭,以爱灭便求灭,以求灭便有灭,以有灭便生灭,以生灭便老死灭,以老死灭便忧悲苦不如意恼灭,如是合大阴堕习为尽。佛故先为若曹说,痴故有生死,慧者持道,不复生死。」
佛言:「若曹当念奉佛法圣众净戒,相承用教佛经,当思惟端心,不复更生死,无忧哭之患。」
佛从喜豫聚,呼阿难:「至维耶梨国。」阿难言:「诺。」佛从喜豫聚,至维耶梨国,未至七里,佛止㮈园中。有婬女人,字㮈女,有五百婬女弟子,于城中闻佛以来在㮈园中,皆勅五百婬女弟子,令好庄衣严车,从城中出,至佛所欲见佛,为佛跪拜。时,佛在㮈园中,与千比丘俱,为诸比丘说经。佛见㮈女与五百婬弟子俱,皆好庄衣,佛勅诸比丘:「汝曹见㮈女与五百婬弟子俱,皆低头,端若心,虽好庄衣来,譬如画瓶,外有好画,中但有不净,封结不可发解,解者不净臭即至。㮈女皆是瓶辈,其有比丘当见力。何等为见力?去恶就善,不听婬态,宁自破骨破心燔烧身体,终不随心作恶,不但力士为多力,能自端心,胜于力士。佛与心诤以来,其劫无数,不听随心,勤力精进,自致作佛。比丘可自齐端其心,心久在不净中,今亦可自拔擢,自思惟身体五藏,亦可齐止生死之法,视外亦苦,视中亦苦,端若心。」
㮈女到,下车至佛所,为佛作礼却坐一面,诸比丘皆低头。佛言:「若何缘来?」㮈女言:「我数闻佛尊于诸天,故来跪拜。」佛言:「㮈女!若乐作女人耶?」㮈女言:「天使我作女人耳,我不乐也。」佛言:「汝不乐作女人者,谁使汝畜五百婬弟子者?」㮈女言:「是皆贫民,我养护之。」佛言:「不然。若不厌女人之病,月期不净,拘绊捶杖,不得自在,不厌汝身,反更从五百人。」㮈女言:「我痴所致,慧者不为是。」佛言:「审如是者善。」㮈女即长跪白佛:「明日请佛及比丘僧。」佛默然不应。㮈女大喜,即起为佛作礼而去。
去未久,维耶离豪姓诸理家,闻佛比丘僧俱来,去城七里,在㮈园中。即乘王威,皆严驾乘而出,欲觐见供养佛。中有乘青马青车,青衣青盖,青幢青幡,官属皆青;中有乘黄马黄车,黄衣黄盖,黄幢黄幡,官属皆黄;中有乘赤马赤车,赤衣赤盖,赤幢赤幡,官属皆赤;中有乘白马白车,白衣白盖,白幢白幡,官属皆白;中有乘黑马黑车,黑衣黑盖,黑幢黑幡,官属皆黑。佛遥见车骑数十万人来,即告诸比丘:「汝欲见忉利天上帝释苑中侍从出入者,如此诸理家无有异也。」诸理家行到道口,皆下车至佛所,前者为佛跪,中央者皆低头,最后者但叉手皆坐。佛问:「若曹所从来?」诸理家言:「闻佛在是故,出城跪拜。」中有一人字宾自,起至佛前,熟视佛。佛问:「若何等视?」宾自言:「举天上天下,皆为佛倾动,我视佛无厌极。」佛言:「宾自!庄当熟视佛,久远乃复有佛耳,曼有佛时,当受佛教命。」中有四五百理家言:「宾自有大德,与佛共谈。」宾自言:「我遥闻佛经,我念作是经久,我适今日乃得见耳,我有慈孝心于佛。」佛言:「天下人少有如宾自辈,慈孝于师。」
佛告宾自:「佛出于天下,知天下生死之道,说经开化天上天下及鬼龙,无不倾侧者,是佛第一威神。其有读佛经,自端心得道者,是佛第二威神。佛于天下说经,贤者无不喜,闻者无不喜,学者转相教,转相授导,转相端心,是佛第三威神。其学佛经者皆喜,如愚人得金,上智者得应真道,第二者可得不还,第三者可得频来,第四者可得沟港,第五持优婆塞五戒者,可得天上,持三戒者,可得作人。佛出在天下,因现此道,是佛第四威神。」佛告宾自:「若来熟视佛,若说数闻佛名希见佛。时坐中有数十万人,皆不问佛,若独问,是佛第五威神。」佛告宾自:「天下智慧者少,无反复者多,受佛经道,受师好语,持师戒法,诸鬼神龙,无不护视者,吏不敢妄召呼,当慈孝于师,师不从弟子有所求索,在师前当敬师,背后当称誉师,师死常当忆念,于今宾自者,人中雄善乐法清戒。」
维耶梨逝心理家,请佛明日旦,宁可与诸比丘入城饭食?佛言:「㮈女朝旦来请佛及比丘僧。」诸逝心理家,皆俱去。
㮈女明日旦来至佛所,白佛言:「已设座,饭食具皆已办,愿天尊屈威神。」佛言:「若径去,我今随后。」佛起著衣持钵,与比丘俱入城。城中观者数十万人,中有贤善优婆塞,皆言:「佛如明月,弟子如明星,与月相随。」时,佛好如是。
佛至㮈女家,就坐行澡水,佛及诸比丘僧饭食竟,澡手已毕,㮈女持小机,于佛前坐。佛告㮈女:「圣人及天下尊豪富贵,唯尚戒净,明佛诸经。坐中语言,无不好听,其所行处,无不敬爱者,今在天下作人,不贪财色,奉佛神化,死无不生天上者。」佛告㮈女:「善自爱重,持五戒。」佛与比丘俱去。
佛从维耶梨国出,告阿难:「宁可俱至竹芳聚。」阿难言:「诺。」又闻竹芳聚,米谷大贵,诸比丘求分卫难得。佛坐思惟,维耶梨国饥馑,谷籴腾贵,其聚狭小,不能供诸比丘分卫,佛思念,欲遣诸比丘,分布余国贱米谷处行分卫。佛告诸比丘僧:「是竹芳聚,米谷腾贵,求分卫难得;彼间有沙罗提国丰熟。是维耶梨四界,米谷皆贵,我自与阿难,俱留此竹芳聚。」诸比丘受佛教,皆去至沙罗提国。
佛与阿难俱,至竹芳聚,身皆大痛,欲般泥洹。佛自念:「诸比丘皆去,我独般泥洹,不事无教戒?」阿难从一树下起至佛所,问佛:「圣体不和宁差不?」佛言:「未差大剧,欲般泥洹。」阿难言:「且莫般泥洹,须比丘僧聚会。」佛告阿难:「我已有经戒,若曹但当案经戒奉行之,我亦在比丘僧中,比丘僧皆已知佛所教勅,事师法皆以付诸弟子,弟子但当持行熟学。今我身皆痛,我持佛威神治病,不复持心思病,如小差状。」
佛语阿难:「今佛年已尊,且八十,如故车无坚强,我身体如此无坚强,我本不为若曹说,无有堕地不死者,最上有天,名不想入,寿八十亿四千万劫,会当复死,用是故起经于天下,断生死之根本。我般泥洹以后,无得弃是经戒,转相承用,自思中外,端心正行,当持戒法,中外令如常。其有四辈弟子,持戒法者,皆佛弟子,其有学佛经道者,皆是佛弟子。佛弃转轮王,忧天上天下人,亦可自忧疾,去婬态、怒态、痴态。」
佛从竹芳聚,呼阿难:「且复还至维耶梨国。」阿难言:「受教。」佛还维耶梨国,入城持钵行分卫,还止急疾神树下露坐,思惟生死之事。阿难远在一树下,思惟阴房之事,起至佛所,为佛作礼已,住白佛言:「何以不般泥洹?」佛告阿难:「维耶梨国大乐,越耶国大乐,急疾神地大乐,沙达诤城门大乐,城中街曲大乐,社名浮沸大乐,阎浮利天下大乐,越祇大乐,遮波国大乐,萨城门大乐,摩竭国大乐,满沸大乐,郁提大乐,醯连溪出金山大乐,阎浮利内地,所生五色如画,人在其中生者大乐。」
佛告阿难:「其有比丘比丘尼,持四法熟思正心不随心,外亦思善,中亦思善,心亦无所复贪乐,心不惊恐不复走,比丘比丘尼,其有持志意如是四法,名四神足,欲不死一劫可得。」魔时入阿难腹中。佛复告阿难:「如是尚可。」
阿难复言:「佛何以不般泥洹?时足可般泥洹。」佛复言:「阎浮利大乐,其有知是四神足者,当可在天地间一劫有余。」佛告阿难如是者再三,阿难不应四神足事。佛告阿难:「若却于树下自思惟。」
佛起至醯连溪水边树下坐,魔来至佛所言:「何以不般泥洹?」佛言:「咄!弊魔!未可般泥洹,须我四辈弟子𭶑慧得道,须我天上诸天世间人民逮及鬼神智慧得道,须我经法遍布天下,未可般泥洹。」魔知佛当般泥洹,欢喜而去。
佛坐自思惟:「亦可放弃寿命,意欲放弃寿命。」时天地大动,诸鬼神皆惊。阿难于树下,惊起至佛所,前以头面著佛足,却在一面住,白佛:「我于树下坐,天地大动,我惊衣毛为起,我生不更是曹地动。」
佛为阿难说:「天地动有八事。何等为八?地在水上,水在风上,风持水,如从地上望天,或时风动水,水动地,地因动,是为一动。有阿罗汉尊贵,自欲试威神,意欲令地动,因以手两指案地,天地为大动,是为二动。中有天威神大,意欲动地,地即为大动,是为三动。佛为菩萨时,从第四兜术天来下,入母腹中,时,天地为大动。菩萨从右脇生时,天地为大动。菩萨得道为佛时,天地为大动。佛起本经时,天地为大动。佛放弃寿命,天地为大动。」佛告阿难:「今佛却后三月当般泥洹,天地为当复大动,是为八动。」
阿难闻佛自期三月,即啼而问:「得无以弃寿命?」佛告阿难:「是以弃寿命。」
阿难白佛言:「我从佛闻口受,若比丘有是四法,名四神足,欲不死一劫可得。佛德过四神足,何以不止过一劫?」佛告阿难:「是若过,是若所作。我再三告言,阎浮利内大乐;若径默然不应。我见若头角,若何以听魔使得入若腹中?我今不得复止,却后三月当般泥洹。」阿难即起,语诸比丘僧:「佛却后三月当般泥洹。」佛告阿难:「皆聚会诸比丘,著大会堂中。」阿难白言:「比丘僧皆在大会堂中。」佛即起到大会堂中,诸比丘皆起,为佛作礼。
佛告诸比丘:「天下无常坚固人,爱乐生死,不求度世道者,皆为痴。父母皆当别离,有忧哭之念,人转相恩爱贪慕悲哀,天下无生不死者。我本经说,生者皆当死,死者复生,转相忧哭,无休息时。须弥山尚崩坏,天上诸天亦死,作王者亦死,贫富贵贱下至畜生,无生不死者,莫怪佛却后三月当般泥洹。佛去亦当持经戒,在者亦当持经戒,趣至度世,不复生死,无复忧哭。佛经当使长久,佛去后天下贤者,当共持经戒,天下人自正心者,天上诸天,皆喜助人得福。佛经可读、可讽、可学、可持、可思、可正心、可端意、可转相教,有四事:端身、端心、端志、端口。复有四事,欲怒者忍,恶念者弃,贪欲者弃,常当忧死。复有四事:心欲邪者莫听,心欲婬者莫听,思欲恶者莫听,思欲豪贵莫听。复有四事:心常当忧死,心所欲图恶者莫听,当捡心,心当随人,人莫随心,心者误人,心杀身,心取罗汉,心取天,心取人,心取畜生虫蚁鸟兽,心取地狱,心取饿鬼,作形貌者,皆心所为。寿命,三者相随,心最是师,命随心,寿随命,三者相随,今我作佛,为天上天下所敬,皆心所为,当念生死之痛,与家室别离,当念八事,思惟佛经:一者当弃妻子求度世道,不与世间诤,无贪心。二者不得两舌、恶口、妄言、绮语、吟啸、歌戏。三者不得杀生,盗人财物,思念婬泆。四者不得怀怒痴贪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作恶加痛于人。七者无作恣态,不得懈怠著卧,存味饮食。八者当忧身生老病死。持是八事,自端心,可与天下无诤,当趣度世道。诸比丘当思惟是八事,本四痛,佛经可长久。」
佛从维耶梨国,呼阿难:「去至拘隣聚。」阿难言:「诺。」佛从维耶梨国出,回身视城。阿难即前问佛:「佛不妄转身视城。」佛告阿难:「我不妄转身,夫作佛不得妄还向视。」阿难言:「佛还向视者何意?」佛言:「我今日寿竟,不复入是城,故还顾耳。」随佛有一比丘,前问佛:「于今不复还入是城中?」佛言:「我当般泥洹,不复还见维耶梨国,当至华氏乡土。」
佛至拘邻聚,聚中有园,名尸舍洹。佛皆呼诸比丘:「今作心净洁坐,自思惟,知生中慧者使心端,心端者婬怒痴态三态皆解,其比丘自说以断生死之根,得罗汉道,一心无所复忧,不复忧生死,虽更苦,得不生死之道。」
佛从拘隣聚,呼阿难:「去至揵梨聚。」阿难言:「诺。」佛与比丘僧,俱至揵梨聚。从揵梨聚,佛呼阿难:「俱至金聚。」与比丘僧俱,佛告诸比丘:「其有比丘,净心思心智心自思惟,其有智知经者,是慧心本,婬心、怒心、痴心皆灭去,三心清净,欲得度世道不难。以得罗汉道,诸婬、怒、痴皆消灭去,当自说已弃是三事,不复作生死之法。」
佛从金聚,呼阿难:「且复至授手聚。」阿难言:「诺。」即与诸比丘俱,至授手聚。佛告比丘:「净心思心智心,有净心意者,心即生,智心即生,智心即生开解,不念婬,不念怒,不复痴,心乃开解。」比丘自说言:「我所求皆得,因见罗汉道。」
佛从授手聚,呼阿难:「去至掩满聚。」阿难言:「诺。」即与诸比丘俱,至掩满聚。佛告诸比丘僧:「净心之法,思心智心,至无婬怒之态,得净心之道,思心智心,即生思心之道,净心智心,即开解智心之道,净心思心即明。人有褺与染者作色,褺布净洁,作色皆好,是褺净故。比丘有是三心,净心、思心、智心,净心为尸大,思心为三摩提,智心为崩慢若。尸大心者,不婬、不怒、不贪。三摩提者,摄心令不走。崩慢若者,心无爱欲,持佛经戒。如人有褺布,褺布有垢,人欲染作色,以著染中,色不明。比丘不定在净心、思心、智心,欲得道者难,坐心不解故。比丘心自解,坐思即见天上,具知人心所念,亦见地狱、饿鬼、畜生善恶所趣,如清水下有沙石,青黄白黑,水中所有皆现,但水清故;求度世道,如是心清净。譬如溪水浊,下沙石不见,亦不知水深浅;比丘心不净,不能得度世道,坐心浊故。」
佛从掩满聚,呼阿难:「俱至喜豫聚。」阿难言:「诺。」即与诸比丘俱,至喜豫聚。佛告比丘:「若有净心思心智心,师所教授,弟子当学,思师同不能入弟子心中,端弟子心,比丘当自净心,端是心,心端则得度世道,当自说已得度世道,断生死之根本。」
佛呼阿难:「至华氏聚。」阿难言:「诺。」即与诸比丘俱,至华氏聚。佛告诸比丘:「心有三垢,婬垢、怒垢、痴垢,持净心却婬垢,持思心却怒垢,持慧心却痴垢,比丘自说以得度世道,断是生死啼哭忧思之本。」
佛复从华氏聚,呼阿难:「俱至夫延城。」阿难言:「诺。」即与诸比丘俱,至夫延城北树下坐。阿难坐边树下,精思内观,地大动。阿难起至佛所,白佛言:「地何以大动?」佛言:「地动有四因缘:一动者地在水上,水在风上,下风动摇水,水动摇地,地因动,是为一动。其有阿罗汉,欲自试道,以手两指案地,地为动,是为二动。中有天威神大,意欲动地,地即为动,是为三动。佛不久当般泥洹,地当复大动,是为四动。」阿难言:「佛威神乃如是,佛般泥洹,地为大动。」
佛告阿难:「佛威神巍巍甚尊,明化无量,若欲知佛威神不?」阿难言:「愿欲闻知。」
佛言:「我行遍诸天下,所至郡国中人民,知者来至佛所,佛身自变化,作其国邑衣服语言,我视其人民行何等法,知有何经戒?佛即益其经戒。其人民皆不知我为谁,亦不知我从天上来地中出,人民大恭敬我。我化遍至诸国王所,国王问我言:『卿为何等人?』我言:『是国中道人。』国王问我:『作何经?』我言:『欲问何等经,所问者我皆应答。』国王所可喜者,我皆为广说已。我即化没去,不见国王,从后皆不知我为谁。我至诸逝心国,我亦化作逝心衣服语言,我问:『若作何等经戒?』我知子曹心,知子曹语言。我引经与教诫,便化没去。子曹皆从后思我,自相与语:『是何等人?天鬼神乎?』子曹皆不知我谁,我亦不道是佛。我行一天下授经道遍已,我上第一天上四天王所,我作天上衣服言语,我问天:『若作何等经?』天言:『我不知经。』我即为说经竟,便化没去,天亦不知我为谁。我复上第二忉利天上,化作忉利天上衣服语言,我问忉利天:『若作何等经?』忉利天言:『不知经。』我为说经竟,便化没去,天亦不知我为谁。我复上第三盐天上,化作盐天上衣服语言,我问盐天:『若作何等经?』天言:『我不知经。』我为说经。我复上第四兜术天上,化作其天上衣服语言,我问天:『作何等经?』其天言:『弥勒为我说经。』我重复为说经。我复上至第五不憍乐天上,作其天上衣服语言,我问天:『若知经不?』其天言:『不知经。』我为说经,化没去,天皆不知我为谁。我复上第六化应声天上,作其天上衣服语言,我问天:『若作何等经?』天言:『不知经。』我为说经,即复化没去。第六天从后,皆不知我为谁,我亦不语言是佛。
「我复上梵天、梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、近际天、快见天、无结爱天,诸天皆来视我,我悉问:『若宁知经不?』中有知经者,有不知经者,我皆为说生死之道,说断生死根本之道,子曹所乐经者,我皆为说之。我效作天上衣服语言,余四天,其天皆不能语,我欲上者,其天不能应答我;第二十五名空慧天,第二十六天名识慧入,第二十七天名无所念慧入,第二十八天名不想入。」
佛言:「吾无所不见,唯泥洹最为乐。」
佛告阿难:「佛威神不但能动地,二十八天皆为大动,佛但以正心所致」
佛告阿难:「我般泥洹后,阿难从佛口受闻经戒师法。阿难当道言:『我从佛口闻是法,当为后比丘僧说之。』阿难!若不得藏匿佛经,极可列露,经中无所疑,我般泥洹已后,诸比丘当共持法。其有他比丘,妄欲作师法,其经中无禁戒者弃,勿持坏佛法。其有他比丘,妄增减佛经戒者,阿难若当言:『我不从佛闻是经法,若何以妄增减佛经戒?』比丘有不解佛经者,当问尊老比丘。阿难!所见佛经戒,所从佛口闻者,为比丘僧说之,勿增减;其有欲增减经戒者,阿难!若当正处,非法者弃勿用。阿难!若当言:『佛不出是语。』当谓之言:『若何以欲坏佛经戒?』中有痴比丘,不解经戒者,当问尊老比丘,比丘不得怒。其有比丘,不了是经,中有比丘,知经戒,知佛所说,当往参问。其有比丘疑于经戒者,来问比丘僧,当说言:『从其师闻。』各自说其师名字。比丘说经戒者,不得疑言非是佛所戒勅,比丘僧皆在结经中,在中者用,在结经外,弃勿用。疑不解经戒者,当问何处有长老比丘明经戒者,当往问其经,问者不得言非是。其有疑者,阿难口解言:『我从佛闻,不入结经中,长老比丘所不说,弃勿用。诸比丘当处经戒,诸比丘处经戒之后,当共持。』其有比丘,疑言是非真佛经,不乐经者,诸比丘当逐出之。天下禾中生草,草败禾实,人当诛拔草去之,禾乃成好实。比丘恶者,不乐经不持戒,坏败善比丘,诸比丘当共逐出。中有贤善比丘,好经戒,往诣比丘所:『佛语诸比丘:「所持所知所学,当授与比丘经戒。」』当言佛在时,于某国、某县、某聚、某处时,与某比丘相随,说某经戒,持是经戒,不得呵言非佛。所语当转相教,转相承用,长幼当相捡押。无得以佛般泥洹去故,不相承用,相承用诸天人民,助喜皆得福,可使佛经长久。
「我般泥洹后,阿难当道:『某处有明经持戒比丘,某新作比丘,当往长老明经比丘所,当从受经戒。』新来比丘闻经戒,不得言非持佛经戒,当相承用。比丘和持戒者,外有清信士、清信女,闻比丘僧和持佛经戒,皆乐供养比丘僧饭食、衣被、病瘦、与医药,佛经可长久。比丘僧和相承事,上下相捡押,天下人趣;地狱、禽兽、饿鬼道者,但坐相与不和,故趣是三道。诸比丘持经戒,当相和,不得相形笑言:「我智多,若智少。」智多智少各自行。比丘和持,佛经可长久,使天下人得福,天上诸天皆喜。不在经戒中者,弃;在佛语中,佛所说比丘所受,当奉行。」
佛告阿难:「且复前至波旬国。」阿难言:「诺。」佛与比丘僧,从夫延国,至波旬国,止禅头国中。波旬国人民,名诸华,诸华人民,闻佛来止禅头国中,皆来出,前为佛作礼皆却坐,佛皆为说经。时,有一人名淳,淳父字华氏。华氏子时在坐中,诸人民皆去,淳独留。须臾起持,绕佛三匝却叉手住,白佛:「明日宁可与诸比丘僧俱于舍饭食。」佛默然不应,淳即前为佛作礼,绕佛三匝而去归家,为佛诸比丘,施座然灯火。
明日淳来,白佛言:「以办。」佛起持钵,与诸比丘俱,至淳家饭。比丘中有一恶比丘,取所饮水器坏之,佛即知之,淳亦见之。佛饭竟,淳取小机,于佛前坐,白佛言:「我欲问一事,天上天下,智无过于佛,天下为有几辈比丘?」
佛言:「有四辈:一者为道殊胜,二者解道能言,三者依道生活,四者为道作秽。何谓为道殊胜?所说道义,不可称量,能行大道,最胜无比,降心态度忧畏,为法御导世间,是辈沙门,为道殊胜。何谓解道能言?佛所贵第一说,又奉行无疑难,亦能为彼演说法句,是辈沙门,解道能言。何谓依道生活?念在自守,勤综学业,一向不回,孜孜不勌,人法自覆,是辈沙门,为依道生活。何谓为道作秽?但作所乐,依恃种姓,专造浊行,致彼论议;不念佛言,亦不畏罪,是辈沙门,为道作秽。凡人间者,以为弟子在清白知,有善者有恶者,不可皆同以为一也。彼不善者,为善致谤毁,譬如禾中有草,草败禾实,天下人家有恶子,一子败家,一比丘恶,并败余比丘人,用比丘皆为恶。」佛言:「人不用颜貌衣服为好,清净意端者,是乃为好,人不可妄相。」
佛告淳:「若饭佛及比丘僧,死当生天上。知经者去婬心、去怒心、去痴心,不可用一人故非责众人也。」
佛般泥洹经卷上
佛般泥洹经卷下
佛去淳家,呼阿难:「去至鸠夷那竭国。」阿难言:「诺。」即与比丘僧,从华氏国,至鸠夷那竭国。佛道得病,下道止坐,呼阿难。阿难言:「诺。」佛言:「近是间有溪水,名鸠对,持钵往取水满钵来,我欲饮澡面。」阿难即往,到溪水边,时,有五百乘车,上流厉度水大浊,阿难即取浊水,持来白佛:「溪上流有五百乘车,过水大浊,但可澡面澡足不可饮。是间更有一溪,名醯连,水大清,去是不远,可往取饮。」佛即取浊水,澡面足,病即小差。
时,有华氏国人中大臣名胞罠,随道而来,遥见佛威神,形貌端正安静而坐。大臣胞罠,前趣佛,为佛作礼却坐,佛为说经,胞罠泪出。佛言:「何等比丘,为若说经?若闻经,何以故哭啼?」胞罠言:「有一人名罗迦盐,为我诵经,时,我泪出。」佛言:「为若诵何等经?」胞罠言:「罗迦盐坐树下,自思惟身体,有五百乘车过,未久有一人问言:『适有五百乘车过,宁闻车声不?』答言:『我不闻。』其人言:『近在是间,㕼㕼如是,何以不闻?』答言:『忽然不闻。』其人言:『时比丘瞑耶?』答言:『不瞑。』人言:『何以不闻车声?』答言:『我念道,自思惟身体五藏。』人言:『车过如是,不闻车声。』」胞罠言:「我于道中逢一人,为我说经,比丘罗迦盐持道深,不闻五百乘车声,我用是故啼。」佛告胞罠:「五百乘车声,何如雷声?」胞罠言:「正使千乘车声,不如雷声。」
佛告胞罠:「我昔在优昙聚,坐思天下生死之根本。时,天暴雨,雷电霹雳,杀四牛、耕者兄弟二人。时,有众人往观。有一人来到我所,前为我作礼,我问:『是间何以聚人?』其人言:『属者霹雳,杀四牛、兄弟二人,佛何以不闻?佛时瞑耶?』佛言:『我不瞑,坐思道耳。』其人言:『佛道深乃如是,不瞑而不闻霹雳声,佛思道甚深。』其人亦即泪出。」
大臣胞罠言:「佛道深乃如是,从今以往,当持佛经戒。」胞罠即呼从者来,使归取黄金织成㲲布一张来,我以上佛。从者即归取来。胞罠持上佛,白佛言:「同知佛不用,当哀我,为受之。」佛即受之,胞罠为佛作礼而去。去未久,佛呼阿难:「持金织成㲲布来,色大好正黄。」阿难言:「我侍佛二十余年,未曾见㲲好乃如是。」佛言:「有是甚好。」阿难言:「佛今日面色,如是㲲色。」佛告阿难:「佛有是曹色者有两时,佛初得道为佛时,面色好如是,我今日夜半当般泥洹,面色好当复如是。」
佛复呼阿难:「去至醯连溪水边,我欲洗浴身体。」阿难言:「诺。」佛独与阿难俱,至醯连溪水边,佛解衣,自取水灌浴。佛告阿难:「朝华氏子淳家饭我,今日夜半,当般泥洹,若告淳言:『佛从若饭已,夜半当般泥洹,若当欢喜。』语淳:『莫啼哭,若一饭佛得五福,若饭佛,佛持若饭食气力用般泥洹,淳得长寿,得端正,得富贵尊豪,得生天上。佛可敬,一饭佛得五福。』」
阿难白佛:「有一比丘,名栴檀比丘,急性憙骂,数鬪诸比丘,佛般泥洹以后,我曹诸比丘,当云何共事佛经戒?」佛语阿难:「我般泥洹已,若曹莫复与语,诸比丘不与语,栴檀比丘,当思惟怀重惭愧悔数鬪诸比丘。」
佛告阿难:「施床使北首,我背大痛欲卧。」阿难即施床著枕,佛偃右脇卧,屈膝累脚,卧思无为之道。
佛卧呼阿难:「若知七意之事不?何等为七?一者有志,二者明经,三者不懈于经,四者不贪卧当憙经,五者政心,六者净心,七者视身中恶露。比丘有是七法,以自知得度世道。」阿难意念佛懈卧,佛告阿难:「若意念佛懈卧耶?」佛告阿难:「人不懈于经,不懈于坐起欲作佛者,可得佛语已即起坐。」
时,有一比丘名劫宾,来语阿难言:「我欲问一事。」阿难言:「佛圣体不和且莫。」佛即从里知比丘欲问事,佛告阿难:「呼比丘来入。」入与佛相见,佛言:「所欲问者当问。」比丘言:「佛有疾且置经不须复说。佛说七事者,我曹以闻当持,佛且止莫说经。」佛告比丘:「我向卧,阿难念佛有懈堕之意,何以卧,我以是故起说七事。」比丘言:「佛是天上天下之尊,云何不从天请药,可使病愈?」佛言:「如人舍宅,久故皆当坏,地续安如故。佛心安如地,身如故舍,心无病,但身有病耳。」佛言:「忧七事,忧身持戒。」比丘言:「今佛当般泥洹有身病,何况凡人?」比丘言:「䴏生子,怙父母得食以生活,今佛舍我曹般泥洹,我曹当依谁?」世尊又曰:「吾经不说,无生不死者,比丘当念持佛重戒。」比丘旋出。
佛告阿难:「疾去为佛于盐呵沙,施床使北首,今日夜半,佛当般泥洹。」阿难奉命,之彼施床床头北首。毕,还白言:「施床已竟。」佛起至盐呵沙,得床猗右脇卧。有一比丘,名优和洹,当佛前立。佛言:「无当吾前。」阿难白言:「自吾亲侍二十五年,未曾见比丘直自来进不问阿难。」佛言:「是比丘,于彼诸天,最有威神,闻佛灭度故,直自前,贪欲见佛。」阿难问言:「独是天知佛当灭度?复有余天?」佛告阿难:「从鸠夷那竭国境界,四百八十里中,头头相附,间不容针,皆是诸天,闻佛当灭度,悲哭且来,中有挽头发者,自裂衣者,塞心绝尸视者,哀云:『奈何!佛舍我曹,灭度永逝,何其疾乎!佛为大明,三界中眼,今般泥洹,三界眼灭。』」
佛告阿难:「吾本经不说,无生不死者,天地无不坏败者,愚人以天地为常,佛以为虚空,天地有成败,无不弃身者,善恶随身,父有过恶,子不获殃,子有过恶,父不获殃,各自生死,善恶殃咎,各随其身。」
阿难白佛言:「佛灭度后,吾等葬佛身体,法当云何?」佛告阿难:「汝默无忧,当有逝心理家,共忧吾身。」阿难言:「彼以何法,忧佛尊体?」佛告阿难:「葬法如飞行皇帝殡葬之法,佛复逾彼。」阿难言:「葬圣帝法云何?」佛告阿难:「葬法用锦亵以缠身,劫波育千张,交缠其上,著假棺中,以泽香膏,灌劫波育上,其有好香,皆以著上,以梓薪樟薪柟薪,以葢覆棺,以薪著上下,蛇维讫毕,𣫍舍利,于四交道,起塔立刹,以槃著上,悬缯鼓,华香燃灯,飞行皇帝葬法若斯;佛复胜之。」佛说此时,阿难在后,慷慨啼以头拄床角,从后白言:「灭度太疾,亡天下眼。」
四面郡国,诸比丘僧,闻佛欲灭度,啼哭且来,自相谓恐不见佛。比丘僧到,佛问比丘:「阿难所在乎?」对曰:「阿难近在床后角,低头哽噎。」诸比丘流泪而言:「世尊灭度,何其太疾!」佛言:「吾本行诸墟聚,豫告若曹,却九十日当般泥洹。」
四辈弟子,在数千里外者悉至,佛告阿难:「若莫悲哀。所以然者?若尽心侍佛,二十余年,慈仁于佛,敬身慎口,大孝于佛,过去佛侍者亦如阿难,当来佛侍者亦如阿难。若知佛意,若云某时可见,比丘比丘尼优婆塞优婆夷,某时不可见;所供饮食,若言可食可饮可卧可起,常合佛意未甞失仪;某比丘某逝心,乐经不乐经,若所言皆诚,于佛最孝,啼哭何为?」
佛告:「诸比丘听!飞行皇帝有四难及之德。何谓四德?诸小国王,及诸逝心理家,并诸黎民,诣帝阙下,飞行皇帝皆见之;和心软教,为诸王说治国法,知足无求,逝心之行,清净为首;理家及民,出诣佛庙,听采沙门正真之化,归当修孝;随其所定,慈心赐之,诸王逝心理家庶民,靡不欣豫,称叹圣帝感动诸天;飞行皇帝有斯四德。阿难比丘亦有四德:其有除馑男除馑女清信士清信女,之阿难所从问经戒,阿难为具广陈演之,四辈弟子,靡不欣怿,退坐出去,寻涂称叹,斯谓阿难第一四德;复有四辈弟子,不解经奥,至阿难所启质所疑,阿难释结无不开解,闻者不厌出无不叹,斯谓阿难第二四德;四辈高德,覩阿难侍佛左侧,无不吟咏,斯谓阿难第三四德;佛所说经,言无多少,阿难所闻,皆识讽诵,宣授四辈,一无增减,是为阿难第四四德。」
阿难白佛言:「去是不远有郡国,舍卫国、沙枝国、栴波国、王舍国、波罗㮈国、维耶梨国,斯诸大国,明义备悉,佛当灭度,何不于彼?既于小县,复处城外,薄聚鄙县,而般泥洹?」
佛告阿难:「无云小聚。所以然者?惟昔往古鸠夷那竭,名鸠夷越,王国大乐时无疹病,米谷丰沃黎民炽盛,家有孝子。城东西长四百八十里,南北广二百八十里,其城七重,皆以焦墼累集作城,黄金白银琉璃水精,以著城壁,亦以四宝为瓦覆城。城高六丈四尺,上广二丈四尺,城中宝树,华光五色;行有三道,两边皆以四宝,瓦覆其上;两边居家舍宅,雕文刻镂,服如天上,琴瑟众乐。男女不杂,歌音以德,道乐益明,民无忧怖,心常欢喜,头上不饰,明香远达。
「其圣王名曰大快见,号飞行皇帝,勒兵光世,都无齐双,相率以道,无违王法,民欲飞行,念即身往。王有七宝自然生:黄金飞轮,神力白象,绀色神马,明月珠,天玉女妻,主宝圣臣,典兵圣臣。王有四德,为小儿时,为太子时,即帝位时,捐国绝欲为沙门时,各八万四千岁,斯即大快见王一难及之德;饮食时化,体无长疾,寒温调适身意常安,斯二德;容观堂堂颜华绝世,微下帝释,以为不如,斯三德;普天率土民无巨细慈爱于王,犹至孝之子愿令亲安,王亦赤心慈爱众生,等之于子,贫给财宝,饥者饭之渴者饮之,穷老幼孤,令之合居为亲为子,屋舍车乘,疾济以药,斯谓四德。
「其国常闻十二种声:象声、马声、牛声、车声、螺声、鼓声、舞声、歌声,诸弦乐声,诵仁义声,叹佛尊行声。黎民服饰,众宝织成,明月杂珠,璎珞光道,饮食伎乐,犹忉利天,居民欣乐,无日不喜。王欲出游,呼御车臣,臣名须达,勅之曰:『令车徐行,吾久不见逝心理家,今欲见之。』逝心理家,闻王当出,有持明月珠者,白珠碧珠、青珠珊瑚、栴檀名香,輙贡圣王。王不欲受,皆稽首求哀,王乃受之。勅掌宝臣,倍顾其直。黎民巨细,亦以众宝华香散地,称寿无极。诸小国王,有八万四千,闻飞行皇帝欲布施,皆来翼从,至大殿所。帝欲与诸王俱升正殿,诸王辞曰:『臣等诸国皆有宝殿。』帝曰:『尔等小殿,未足以云,且观明殿。』遂无敢升者。诸王各有宝车,车高十丈,皆有四轮,自下以上,悉是七宝,上施幢幡,色明相照,车驾六马,马皆飞行。时有一车驾,两骆象车,名俱罗竭,圣帝所乘矣。八万四千车皆在前导,至明殿所。
「殿名波罗沙檀,纵广四十里,以黄金、白银、琉璃、水精墼为壁;亦以四宝为柱;黄金瓦,白银瓦,琉璃瓦,水精瓦;陛五十重,皆以黄金、白银、琉璃、水精为陛;黄金梁,白银梁,琉璃梁,水精梁;黄金㭼,白银㭼,琉璃㭼,水精㭼。殿中有八万四千床,黄金床、白银床,琉璃床、水精床;黄金帐、白银帐、琉璃帐、水精帐,黄金织成、白银织成、琉璃织成、水精织成,赤罽织成,皆以布床上,以天上降织成为枕。
「阿难!宫墙四重:黄金墙、白银墙、琉璃墙、水精墙;作四宝浴池,周匝四十里,黄金池白银陛,白银池黄金陛,琉璃池水精陛,水精池琉璃陛,池中自然,生四色莲华,青红紫白华,冬夏常生池中,外有香华树,殿下有四道,亦以四宝为步栏,栏各长二十里。殿陛之前,有四宝树,树高四十里,荫地亦尔,黄金树白银叶,白银树黄金叶,琉璃树水精叶,水精树琉璃叶。帝于殿下,自思惟不宜上殿,辞让诸王,诸王皆不敢升。大快见勅令近臣,请诸沙门逝心明经持戒者先上殿,具设美食,重赐明宝。沙门逝心去,帝即深惟,寿命非常,与一侍人,俱升明殿曰:『吾欲遣诸夫人伎女。』傍臣诸王,各遣令去。帝坐黄金床,足蹈白银机,深自思念:『婬泆之行,何益于己,愚人多贪不知其祸。吾今虽寿三十三万六千岁,夫盛有衰合会有离,身为朽种,会成灰土,斯四宝殿,孰能久保乎?』曰:『吾一身耳,小屋足安,何用四十里殿八万四千床为?』从黄金床至白银床,足蹈金机:『惟人作意,必当清洁贪、嫉、恚、痴、邪婬之心,以四非常灭令无余,覩世无常,吾焉得久?』从白银床至琉璃床,足蹈水精机曰:『吾后宫玉女,有八万四千人,各遣令去,用之为拘,女聚恶盛,当弃秽意。』从琉璃床至水精床,足蹈琉璃机:『重思天下,众事皆恶,唯无为快,除吾浊志,当求无为,今虽为飞行皇帝豪贵如斯,何润于身?』侍者前白:『诸玉女宝,问王处殿,何其久,皆欲进前?』帝告侍者曰:『勅掌宝臣,遣诸夫人,各归其家,著身众珍名宝,皆各自随;诸王群臣,天马宝象,皆遣令去。』
「大快见王,即升高观,遥闻众声,喧叫呼天,帝曰:『何声?』侍者白言:『天玉女声。』诸王群臣,顿跄于地,举哀呼天,宝象天马,呼㘁泪出,恋慕天王,靡不顿躃。帝曰:『持小机来,安置殿下。』请玉女宝,诸王群寮,进诸象马宝车从者。第一嫡后就坐帝侧,帝更以女妹之爱,侍诸夫人,嫡后举手,指诸女宝曰:『天女之容,韑韑光世,着身天服,世所希覩,愿留微心,以副其意;宝象天马,马名桓青,白珠夜光众宝璎珞,奕奕光国;四方诸王,皆有圣人之明,虔奉称臣,孝顺慈忠,爱慕天王。』快见王曰:『吾世世有慈心,于世女人,更相嫉妬,殃恶流被,延及王身,惟斯重祸,吾欲远之,自今以往,若曹女等,皆我女妹。』诸夫人皆举哀云:『当奈何生离弃我去。』皆脱身众饰,投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云:『天王!吾当依谁?』帝曰:『人命致短,尔忧反长,身为朽器,死在无期。自今执心,尚沙门德,远女亲贤,唯道是尊,修身自忧,不能忧余。』告诸王曰:『命短忧长,当自爱身,无生不死,当正心行,慈爱孝顺,荣难久保。』诸王稽首,至诚辞曰:『四天诸国,皆侍天王,常闻诸圣,咨嗟斯土,以为无喻,帝及群寮,无不神圣,国土珍宝,譬如天上,天王加哀,宜还圣思。』帝告诸王:『人寿致短,忧俗反长,当自忧身,命在呼吸,无生不死,当去贪婬秽浊之行。』帝起上殿,坐黄金床,持弘慈之心,向诸夫人,群寮诸王,庶民象马,十方勤苦者,悲心伤之,欲使知佛,从金床至银床,思无为之道,从银床至琉璃床,思慈哀之行,以济众生,从琉璃床至水精床,思大孝行,欲度无数劫之亲,自惟五藏九孔恶露。帝曰:『吾昔尚得一病,如有竹索绞颈,木凿凿身,身为苦器,安足可恃乎?』」
佛告阿难:「飞行皇帝大快见者,吾身是也。王后寿终,升生梵天,谁知佛身,作飞行皇帝,修行正法。又有四德,七宝自然,从鸠夷那竭境界,长四百八十里,广二百八十里,皆在城中,吾前以七持身置此地中,今得断求,念空无相之定,绝生死之原,自今之后,不复作身也。
「阿难!汝往入城,告诸民云:『今日夜半,佛当般泥洹,若等所疑,急诣决之,慎无后悔,长怀瞢瞢恨。』」佛在小聚,违于禀戒,阿难如教,民佥然曰:「佛以何缘,处于小聚,灭度去乎?」民皆顿地,叩头者搏颊者、搥心刮面搣发,裂衣蹹地啼哭,呼当奈何!其王闻之,愕然曰:「斯者何哀?」王遣近臣问外何哀?民哽咽曰:「阿难勅言:『佛当灭度,心所疑结,令诣质之。』以斯哀矣。」臣还启云:「阿难勅民,佛当般泥洹,令质所疑,以故哭耳。」王即召太子阿晨,命之曰:「尔诣佛所,首佛足,敬问消息,伏愿世尊于正殿上,升泥洹道,无于小聚般泥洹也。」太子白言:「若世尊遂不尔翔者,当云何?」王曰:「受教疾还。」太子到佛所,阿难白言:「鸠夷国王遣太子来,未敢通之。」佛言:「呼进。」太子五体投地,首佛足,却长跪诺:「王遣阿晨,首佛足,敬问消息,众生没渊,唯佛拯济,今当灭度,何其大疾,当于宫中,而于小聚。」佛告阿晨:「谢尔父王,吾往以说,昔为飞行皇帝,最后圣帝,名大快见。吾以七反以身丧此,并今为八。吾今道成,不复以身著斯地中。谢尔父王,抂苦太子。」
太子还宫,晻冥适至,太子见王,本末自陈。王愕然流涕,勅国黎民,率土皆往,受佛明法。王以人定时到佛所,与民十四万众俱住在外。王白阿难曰:「吾与民十四万人,欲受佛戒。」阿难向佛,具陈王意,世尊即曰:「苦王及民。」阿难白言:「宁可遣王?」佛言:「不可。当与相见。」王与国中高德贤者俱进,皆以头面首佛足,却叉手立。时,佛前无灯火,佛放顶中光,光照二千里。佛谢王及其臣民劳抂尔来。王首曰:「佛有何诫,所当奉行?」
佛言:「吾告使者云,得佛说经,四十九岁,王国诸贤,皆自执行。王且还宫,吾今夜半当般泥洹。」王及臣民莫不举哀,佛告王曰:「吾闻有生无不衰丧,啼哭何为?怒伏猛心,上法天闺,远恶自爱,勤心修德亲贤,事来重思,无加卒暴,人命难得,当哀万姓;明者可责,愚者原赦,世多诸邪,自爱自庆。」王及贤者,皆自退出,王去佛五里,所止屯住。
国有耆年,字曰须拔,年百二十,时在城中。夜卧觉寤,见佛光明,照一城中,家无一人即出城,疾到佛所,向阿难曰:「以吾启闻,吾有疑心于世尊。」阿难曰:「夜以且半,佛当善逝,且莫烦扰。」须拔对曰:「不可以闻乎,吾闻无数世乃有一佛耳,今诣质疑,而不以闻。吾之所疑,唯佛而释,余莫能也。」阿难曰:「且止!不须问矣。」佛知须拔在外欲质所疑,呼阿难问:「何以不启须拔疑事?」阿难对曰:「见夜且半,佛当灭度,惧其来入语言烦扰,佛今当弃三有欲界就无为道。」佛言:「将须拔入,有疑当问。」阿难即将须拔入。须拔闻当入,其心喜踊,身皆为动,前以头面首佛足。佛见须拔年老息微,赐机使坐。佛问须拔:「尔有何疑?」对曰:「佛为三界天中之天,神圣无量,至尊难双,开化导引四十九年,仙圣梵释靡不首,吾有同志八人,有故龟氏、有无先氏、有志行氏、有白鹭子氏、有延寿氏、有计金樊氏、有多积愿氏、有尼揵子,彼八人智,无萤烛之明,善无沛生丝发之润,内怀三毒,外为欲走,坐作虚论,妄书非真,不诣禀化将有缘乎?」佛告须拔:「子曹经意,与佛经违,为生死之路,求富贵之耶?吾道之志断求念空,不愿世荣淡泊无为,以斯为乐。」须拔曰:「何谓无为之道乎?」佛言:「灭有归本,不复生死,谓之无为也。若曹志趣,皆有八恶。何谓为八?祠祀鬼神,卜问虚杀,是为一。处家贪餮,不奉孝道,贪爱万邪,欲无舍止,是为二。两舌、恶骂、妄言、绮语,未常陈善令愚去恶,是为三。杀盗婬泆,是为四。常怀怒心,不孝二亲,轻慢兄弟、妻子九族,心邪行秽,无善劝导,常自憍大,欲人畏敬,是为五。昼夜怀邪,不畏法律,轻慢贤者,尊贵秽浊,远避真正,交随恶人,是为六。闻有贤智,明经沙门梵志,豫怀憎嫉,虚伪作谤,是为七。不敬先祖尽孝于亲,弃贤明而反贼,毁仁正,不觉流俗秽浊可耻。斯谓八恶。若自陈云:『世尊说经,四十九载,有八人不诣禀化。』子曹皆怀斯八恶,岂乐清化乎?正使来者,佛亦不受。须拔!若心有斯八恶,慎无问佛:『执斯八戒可得沟港、频来、不还、应真?』行斯八戒,当正尔心,乃为佛弟子。其有凡人,擅作师导教化之首,违斯八戒,皆是妖蛊,当远弃避,慎无听受。」
世尊曰:「吾今于三界中,独言独步,莫有等双;尔之所疑,便问无嫌。」须拔首,长跪而曰:「诚如佛言,几亡吾身,又堕狂愚。」世尊又曰:「若解八戒未乎?」对曰:「已解。」重首曰:「吾欲捐下贱之操,执沙门清净之行。」世尊又曰:「尔诚不?」对曰:「愿佛加哀,受我为沙门。」须拔发自然堕地,袈裟著体,精心思教,霍然无想,一心清净,喻明月珠,即得应真道,重自思念:「吾不能使吾师于前泥洹也。」即时先佛,取泥洹道。
佛呼比丘入言:「吾灭度后,其有世人,弃家去秽,欲作沙门,入比丘僧中,先试三月,知行高下。世有四辈人:一辈贫穷不能自活,欲为比丘;一辈负债无以偿之,欲作比丘;一辈在役当时无用,欲作比丘;一辈高士行净无秽,闻无数世乃有一佛,覩佛经典欣然心寤,捐家弃欲,不贪世荣,来作比丘。吾泥洹后,凡诸来者,观于志趣,视于坐起,采于语言,察于躇步,知于施行,善恶所趣,求道用心,精进乐不?三月审察,志高行净,可众乃用作比丘。身既作比丘,当选耆旧明于法律,为之作师,授其十戒。奉戒三年,兢兢不亏,众贤咸可,当授与二百五十戒,十戒为本,二百四十戒为礼仪。若曹后世,施行是法,天神地祇,靡不敬喜。佛所戒法,诸比丘熟思之,无得以佛般泥曰去,懈怠违法。佛之所行,弟子所思,长幼相奉,无为不孝,有不乐得道慕尊荣者,当读是经,求寿欲生天上者,读是经。佛之大要,趣无为道。吾泥曰后,无得以佛去故。言无所复怙,当怙经戒。吾泥曰后,转相承用,玩经奉戒,执二百五十戒,转相敬奉,犹孝事亲。耆年比丘,当教后嗣,犹吾在时。后进比丘,若得疾病,耆旧比丘,当有乃心消息占视。明教读经,喻诲以和,顺持佛戒,吾道可久。吾泥曰后,贤者子贤者妇女,寻后思念:『吾世有佛,有妙经典。』佛于世始般泥洹日,子曹皆有至孝于佛,慈心于经,至其寿终,皆当升天。尔等无得以吾去故不奉经戒,慎无懈慢。
「诸比丘!尔等熟视佛颜色,佛不可复得起,却后十五亿七千六十万岁,乃复有佛耳。佛世难值,经法难闻,众僧难值,唯佛难见也。阎浮提内有尊树王,名优昙钵,有实无华,优昙钵树,有金华者世乃有佛。吾正于今当般泥洹,尔曹于经有疑结者,及佛在时,当决所疑,今不释结,后莫转争曼,我在时急质所疑。」
阿难时在佛后,首白佛:「自佛教化,诸比丘僧无疑结者。」弟子自说:「吾等无疑。天中天!」佛告比丘:「夜已且半,勿复有声。」
佛起正坐,深思道原,弃是善恶,都及三界,年亦自至七十有九,惟断生死回流之渊。思惟深观,从四天王上至不想入,从不想转还身中,自惟身中四大恶露,无一可珍,北首枕手猗右脇卧,屈膝累脚,便般泥曰。
天地大动,诸天散华香,悲哭呼冤:「法王灭度,吾等依谁?」国王十四万众,躃身呼佛:「众生长衰,当奈痛何?」或有绝而复稣者。第二帝释告诸天曰:「佛常云生无不死者,尔等当念非常苦空非身之谛,莫复啼哭。」第七天王亦奔下曰:「佛光以冥,佛尚弃身,尔曹何望?啼哭躃身者,宁可复得乎?」诸比丘有宛转地,啼哭且云:「三界眼灭,何其疾乎!自今之后,世为长衰。」有住哭者,息绝尸视者,中有深思:「佛在常云:无生不死。啼哭为身,何益明法哉?」
有一比丘,字阿那律,语阿难曰:「止诸比丘,无使重哀;止王及臣民,止上诸天,莫复哀恸。」阿难问曰:「视上诸天,能有几人?」曰:「周匝四百八十里中,比首相附,皆是尊天,以一小针于上投之,针不堕地。」阿那律上止诸天,诸天哀恸倍悲。阿那律语阿难曰:「佛不使吾等棺敛,尔赴往告逝心理家,吾等自能殡敛,世尊有命,令逝心理家棺敛殡葬,无令有恨。」阿难即往,至逝心理家所,如其事说。逝心理家举哀云:「世尊灭度,吾等孤露,智士嗷嗷,唯恃世尊。」某等五百人诣王讼曰:「乞独殡葬。」王曰:「佛去众生孤露,和心无诤,必尽孝心,佛愍诸子,令得景福。」王说斯事,无不哽噎。
理家及民,举佛金床,还入王城。诸天以名宝盖,覆佛床上,幢幡导从,华香杂宝,其下如雪,十二种乐,皆从后作,天人龙鬼,莫不举哀。理家问曰:「世尊在时,勅令殡葬棺敛,其法云何?」阿难曰:「佛在时云:『如飞行皇帝法,佛复逾之。』」理家问曰:「圣帝殡法,其则云何?」曰:「用新亵锦,牢缠身体,新劫波育,复以缠上。著假棺中,以泽香膏,灌令彻身,以盖复上。栴檀香薪、櫁香薪、梓薪、樟薪,著棺上下,四面高广,各三十丈,投火蛇维,十二部乐,同时俱作。以好香华皆以散上,敛取舍利择去灰炭,以好香汁熟净洗之,著金甖中。以甖著金床上,当著宫中斋戒殿上,九十日讫,当于四交道,起塔立刹,悬缯施幡,华香作乐,飞行皇帝葬法如是;佛当胜之。」诸逝心理家挥泪曰:「诺。必如明教,愿假七日。」理家俱启王:「吾等欲棺敛天尊圣体,愿王临之。」王曰:「敬诺。」理家俱举佛黄金床,却还从城西门入,于城中央至七日,得三十万众,皆共棺敛,民众皆持十二部乐,昼夜燃灯,灯火去城,面十二里,步步有之。
第二帝释,将十万众天人来下,持十二部天名乐来,华香众宝,悬在空中,去地三里。帝释独下,问阿那律:「佛有何令?」阿那律具以佛教告释。释曰:「以具众宝伎乐华香葬具,吾欲殡葬,其宜可乎?」答曰:「吾当质之。」阿那律具以释意向阿难说,阿难答曰:「佛在时不有令乎诸天及王,无令棺敛,勅令逝心理家殡葬。谢诸梵释,愿明佛意。」即还,具以阿难意告诸天。诸天曰:「吾上帝葬具,不如民间乎?」答曰:「斯何言与?世尊䟽逝有重贵令,慎无相非。」逝心理家即曰:「举佛舍利床,欲从城西门入,床为不举。」理家俱曰:「床不动摇,从得出城乎?」阿难问阿那律:「床何以不摇?」答曰:「诸天欲得棺敛故,令床不举。」阿那律曰:「吾方上晓梵释诸天。」即上告梵释曰:「阿难谢诸天葬仪之趣,自是佛意。」梵释诸天曰:「吾等以持葬具来至此,宁可令吾等于床右面,国王黎民于床左也,伎乐华香,送世尊乎?」答曰:「吾当还报。」阿那律还以天意具报阿难,阿难曰:「欲棺敛者,上违佛教;为孝送者可。」即报梵释。其事见听,诸天咸喜,皆下在佛金床右面,王及民众,在床左面。理家问曰:「可举佛床出西城门去。」阿难曰:「可。」
帝释前以手持床右面前足,梵王持床右面后足,阿难持床左面前足,国王持床左面后足,逝心理家以缯缚床前两足,天人哀恸,共挽金床,诸天龙鬼神,散华杂宝名香伎乐幢幡华葢,各皆导从,王及黎民,供具亦尔。天人挽歌叹德于上,黎民绍之哀歌于下,天神鬼龙,帝王黎民,同时哀恸,搥心呼佛灭度如之,众生何怙?出西城门,趣周黎波檀殿,有大讲堂,以佛著堂上。逝心理家,如佛遗教,以亵锦缠身,劫波育千张,交缠其上,著假棺中,以泽香膏,灌令彻身,天盖复上,理家俱举棺下殿,于其中庭,以栴檀香薪櫁香薪梓樟薪柟薪,高广三十丈,天神鬼龙,诸王人民,皆以华香散薪上。理家燃薪,火为不燃。问阿那律曰:「火何缘燃之不燃?」答曰:「佛有耆旧弟子,名大迦叶,周行教化,今者来还,将弟子二千人,诸天无央数,欲完见佛,令火不燃。」理家曰:「诺。」教待。
迦叶与四辈弟子各五百人俱来,于道止息。有异学者,名优为,从佛所来,持天华,华名曼陀勒,见大迦叶与弟子二千人相随,优为进为大迦叶,首揖让毕。迦叶问:「子从何来?」曰:「吾从那竭国来。」迦叶曰:「识吾大师佛不?」「诺。吾识之。灭度已来,今为七日,吾从彼得斯天神华也。」时诸弟子,有未见谛者,闻佛灭度,靡不惊愕,躃踊搥心,宛转自灭,呼曰:「奈何,众生何怙?」有见谛者,深存佛诫,世皆无常,恩爱犹幻,谁获长存者。众比丘中,有一比丘,年耆暗昧,不达圣意,见众比丘哀恸痛至,住止之曰:「愿莫哀也。世尊在时,法戒重沓,此非法也、彼非义矣,持此行是无违无犯。今世尊逝,吾等自由,不亦快乎。」众比丘皆共非之,因共告天,天取老比丘,捐著众外,大迦叶勅诸比丘:「使急就道。」四辈弟子,天人无数,悲哭且行,俱到佛所,绕殿三匝头面著地,跄面奄土,吐血而绝者。迦叶熟视佛黄金棺,意自念曰:「吾来晚矣,不及吾师,不知世尊头足所在。」佛便应声,双出两足。迦叶即以头面著佛足,陈佛功德,说偈言:
迦叶赞毕,天神鬼龙,帝王黎民,皆礼佛足,众礼讫毕,足还入棺。天人鬼龙,见足还没,逾为哽噎,同时悲哭。哭毕,迦叶与诸比丘,更相吊唁。逝心理家放火蛇维,天散华香,皆云:「当奈众生为穷乎!」佛光彻照第七梵天,十方幽隐阴冥之处,生不相见,得佛光影,一时炳然,欣面谈曰:「斯何明也?」诸理家商,佛肌肉尽,即以香乳,浇火令灭,熟洗舍利,盛以金甖,佛内外衣,续在如故,所缠身劫波育为燋尽。取舍利甖,著金床上,以还入宫,顿止正殿,天人散华伎乐,绕城步步燃灯,灯满十二里地。阿难语阿那律:「谢诸天龙,且各还居。」天龙鬼神,各流泪云:「亡三界之日月,世为长衰,临丧之绝当能几间,急逐吾等令去,何为?」答曰:「民众扰扰,欲上华香,且宜暂还,以展民心。」帝释问阿那律:「何日当兴世尊宗庙乎?」阿那律问阿难。阿难曰:「却后九十日,当于四交道中立刹兴庙。」诸天咸曰:「待九十日,将有缘乎?」阿那律曰:「四辈弟子,其在远者,必当奔赴,以副其望也。」诸天同时,头面著地,帝释处前,诸天翼从,绕殿三匝,悲哭而去。
比丘二万,留卫舍利,又谢国王,且自还宫,及群臣稽首于地悲哭,绕殿三匝还宫,勅诸夫人婇女,皆令奉戒毕九十日。逝心理家齐肃亦尔,四远皆闻佛以灭度,鸠夷国四辈弟子,皆赍华香,悲哭塞路,绕殿三匝,首于地,顿跄哀恸呼当奈何。千里内王,皆从太子,千里外者,遣其太子,率从臣民,皆诣佛所,绕殿哀恸华香供养,先至先退,后至后退。
诸比丘俱问阿难:「葬法云何?」答曰:「当东出,去城三十里,彼土有乡,乡名卫致,有四衢峙刹立庙,以玉作墼,墼之纵广其方三尺,塔纵广丈五尺矣,舍利金甖,正著中央,兴塔树刹,高悬缯幡,烧香燃灯,净扫散华,十二部乐,朝夕供养。逝心理家,当共成塔,释梵鬼龙,王及臣民,送佛舍利。」理家敬诺,如阿难教。
大迦叶及诸罗汉,与阿那律共议,斯三十万众,并王臣民,终当生兜术天上弥勒所。弥勒成佛,第一说经,九十六亿比丘得罗汉,弥勒当为众生说经云:「斯诸神通皆是释迦文佛时作塔者,悬缯烧香燃灯,执行佛戒,皆清信士、清信女也。」大迦叶与阿难及诸应真共议:「鸠夷国王,寿终当趣何道?」大迦叶言:「斯王寿终,当生十二水微天上,后弥勒来下作佛时,当字须达,为弥勒兴造宫殿,讲受道堂,喻闻物精舍,孤独聚园,衣食疾药,供比丘僧。」阿难问大迦叶:「鸠夷国王,何以不于弥勒佛所取应真道?」大迦叶曰:「斯王欲心,未厌生老病死忧悲之苦故,不取应真道矣。」迦叶语阿难:「其有不厌生死患者,终不得道。」阿难答曰:「吾久厌之,何以不得道乎?」大迦叶曰:「尔但执戒,不惟内外身身之恶,转流生死但以食故。」
边境八国,闻佛灭度,舍利在鸠夷国中,皆发兵来,索舍利分。鸠夷国王曰:「佛在吾国,今者灭度,吾当供养,远苦抂顾,舍利不可得。」八王答曰:「吾等叉手,索舍利分,了不与我,必当以命抵取之耳。」天帝见八王共诤,欲得舍利还国供养,化为梵志,自名屯屈,叉手前晓八国王曰:「听吾一言,惟佛在时,诸王奉尊教常慈惠,夫为民主,无宜有诤,当行四等,分佛舍利,令诸国土,皆有宗庙,开民盲冥,令知有佛,以为宗绪使得景福。」天神鬼龙、诸王黎民佥曰:「善哉!屯屈!普施众生福田也。」共请屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖,中以石蜜涂里,成量舍利,各与一甖。诸王得之,悲喜交集,皆以香华、悬缯、杂彩、烧香、燃灯、朝夕作乐。屯屈长跪乞甖中余著蜜舍利:「吾欲立庙。」诸王惠之遂入甖。道士名曰桓违,从王索舍利,王曰:「已分不可复得,唯有焦炭,便自往取。」道士取炭,香华供养。复有遮迦竭人,来索舍利。曰:「已分。唯有余灰,可自往取。」即复取灰,奉九十日。
大迦叶、阿那律、迦旃延共议:「阿难随佛最久于佛独亲,佛所教化,施为弘摸,阿难贯心无微不照,可受阿难法律,委曲载之竹帛。」比丘僧议:「阿难白衣,恐有贪心,隐藏妙语,不肯尽宣。」比丘僧曰:「当诡取之。设一高座处,诸圣上会,以比丘僧以慈诘问三上下,因问经要,可得诚实。」鸠夷国王,立佛宗庙,精房禅室,凡有三千,诸比丘处其中,诵经坐禅,王遣大臣,臣名摩南,将兵三千,宿卫佛庙,大迦叶与阿那律,共报比丘僧,佛经结律,名四阿含。阿难从佛,独为亲密,佛以众生婬泆无度,作一阿含;凶怒悖逆,作一阿含;愚冥远正作一阿含;不孝二亲,远贤不宗受佛恩,不惟上报,作一阿含。沙门众曰:「唯阿难知,夫四阿含,当由阿难出。」大迦叶曰:「阿难白衣,恐有贪意,不尽出经。」众比丘曰:「可以前事诘责阿难,当上阿难著于高床,诸贤者众自下问经。」佥曰:「善哉!诚合大宜。」直事沙门即会圣众,逐阿难出,圣众皆坐,复命阿难令疾进,进为圣众稽首作礼,得应真者,皆坐如旧,未得者皆起。直事沙门,令之升坐中央高座。阿难辞曰:「非吾座也。」圣众佥曰:「以佛经故尊尔于彼,从尔受佛之上法。」阿难乃坐。
贤众问之:「尔有七过,宁知之乎?世尊在时云:『阎浮提之内大乐。』尔默然为?」直事沙门呼阿难,阿难即对曰:「佛为无上正真圣尊,将不得自在耶?当须吾言乎?设佛在世一劫之间,弥勒至尊,从得作佛。」圣众默然。阿难无惧。众圣佥曰:「且还复坐,知子宣法,与众所闻正法同。」不如斯三上,阿难复三下之。阿难复上言:「伊焰摩须檀,伊焰摩须檀者,吾从佛闻。」诸比丘僧闻阿难法言:「伊焰摩须檀,吾从佛闻。」咸哽噎云:「当奈此何!佛适处世而今更云吾从佛闻说如是。」天神鬼龙,帝王臣民,四辈弟子,莫不举哀。大迦叶贤圣众选罗汉得四十人,从阿难得四阿含,一阿含者六十疋素,写经未竟,佛宗庙中,自然生四名树,一树字迦栴,一树字迦比延,一树字阿货,一树字尼拘类。比丘僧言:「吾等慈心写四阿含,自然生四神妙之树,四阿含佛之道树也。」因相约束,受比丘僧,二百五十清净明戒,比丘尼戒五百事,优婆塞戒有五,优婆夷戒有十。写经竟,诸比丘僧各行经戒,转相教化千岁,千岁之中有持戒者,应在第四弥勒佛所,弥勒世尊当为天说经法。言:「今之会众,皆是释迦文佛时持戒者,来会斯上。」弥勒佛言:「尔曹勤心加于精进,行难备悉,多少持之。」佛泥曰后,作八宗庙,第九瓶塔,第十炭塔,第十一灰塔。经曰:佛以四月八日生,八日弃国,八日得道,八日灭度,以沸星时,去家学道,以沸星时得道,以沸星时般泥曰。草木复更华叶,举国树木皆更茂盛。佛般泥曰去,三界天中天,光明以灭,一切十方,皆自归于佛。
佛般泥洹经卷下
从佛般泥洹,到永兴七年二月十一日,凡已八百八十七年余,七月十有一日。至今丙戌岁,合为九百一十五年。是比丘康日所记也。又至庆历六年丙戌岁,共计一千九百九十四年。
佛般泥洹經卷上
聞如是:
一時,佛在王舍國鷂山中,與千二百五十比丘俱。時,摩竭國王,號名阿闍世,與越祇國不相得,欲往伐之。自與群臣共議:「越祇國富,人民熾盛,多出珍寶,不首伏於我,寧可起兵伐其國?」國有賢公,公名雨舍,雨舍公者,逝心種也,公言:「唯命。」王告雨舍公言:「佛去是不遠,若持王聲,往至佛所,頭面著足,問佛消息,身體平安不?飡食如常不?問佛禮竟,自持若意白佛言:『越祇國大輕易王,王欲往伐之,寧能得勝不?』」
公受王教,即嚴車五百,乘騎二千,步人二千,往到王舍國,得步徑止車下,到佛所見佛前。頭面著佛足,佛與机使坐,問國丞相:「從何所來?」公言:「王使臣來,首佛足,問佛消息,身體平安不?飡食如常不?」佛即問:「王及國人民,寧安和不?穀糴平賤不?」公言:「得佛恩,皆自安和,風雨時節,國中豐熟。」佛言:「公行道人馬,皆平安不?」公言:「得佛恩,行道皆平安無他。」
公白佛言:「王與越祇國有嫌,欲往伐壞之,於佛意何如?可得勝不?」佛言:「是越祇國人民,持七法者,王不能得勝,不持七法者可勝。」
佛言:「我昔嘗往到越祇國,國有急疾神舍,我止頓其中。越祇國中諸長老,皆來語我言:『阿闍世王欲來伐我國,我曹謹勅自守國。』」
佛言:「我即告諸長老,莫愁莫恐;若曹持七法,阿闍世王來者,不能勝汝。」
雨舍問佛:「七法者何等?」
時,佛坐,阿難從後扇佛。佛告阿難:「汝寧聞越祇國人,數相聚會,講議政事,修備自守不?」
對曰:「聞其數相聚會,講議政事,修備自守。」
佛言:「如是,彼為不衰。汝聞越祇,君臣常和,所任忠良,轉相承用不?」
對曰:「聞其君臣常和,所任忠良,轉相承用。」
「汝聞越祇國,奉法相率,無取無願,不敢有過不?」
曰:「聞其奉法相率,無取無願,不敢有過。」
「汝聞越祇,禮化謹敬,男女有別,長幼相事不?」
曰:「聞其禮化謹敬,男女有別,長幼相事。」
「汝聞越祇,孝於父母,遜弟師長,受誡教誨不?」
曰:「聞其孝於父母,遜弟師長,受誡教誨。」
「汝聞越祇,承天則地,敬畏社稷,奉事四時不?」
曰:「聞其承天則地,敬畏社稷,奉順四時。」
「汝聞越祇,尊奉道德,國有沙門應真及方遠來者,供養衣被、牀臥、醫藥不?」
曰:「聞其尊奉道德,國有沙門應真及方遠來者,供養衣被、牀臥、醫藥。」
佛言:「夫有國者,行此七法,難可得危。」
雨舍公對言:「使越祇持一法者,尚不可攻,何況七法?」公曰:「國事多故,當還請辭。」佛言:「可宜知時!」即從坐起禮佛而去。
去未久,佛呼阿難勅之,往至鷂山中,請諸比丘僧皆聚會,著講堂中。阿難即受教詔,至鷂山中,勅諸比丘僧:「佛請諸比丘。」比丘悉來,皆為佛作禮,佛即在前,至講堂中,設座已皆坐。佛告諸比丘:「若曹當持七戒法。何等為七?比丘當數相聚會誦經,法可久。上下相承用坐起,法可久。坐起不得念家室妻子,法可久。在山阻間,若在深林樹下塚間,當自思惟五滅,法可久。少年奉道,當先問長老比丘,敬畏承用,受教莫厭,法可久。心當奉法,敬畏經戒,法可久。持二百五十戒,具以得阿羅漢道,欲來學者莫却,入者相承用,來者所有衣被飲食當共用,病瘦當相瞻視。比丘持是七法,法可久。
「復有七法,皆聽。」
比丘諾:「受教。」
「比丘不得貪臥,臥者、不得思他事,法可久。樂守清淨,不樂有為,法可久。樂賢共坐,守忍辱行,慎無諍訟,法可久。不得責望人禮敬,為人說經不用作恩德,法可久。小得道,頭角莫自憍恣,法可久。不思諸情欲,心不投餘行,如此者法可久。不貪利養,常樂隱處。草蓐為牀。比丘持是,法可久。
「復有七法,皆聽。」
諸比丘言:「受教。」
「人有惠彼物,餘人不得有恨意,法可久。當知羞慚,法可久。不懈於經戒,法可久。坐起心不忘經法,法可久。坐起不相厭苦,法可久。坐起當明經法,法可久。學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法,法可久。
「復有七法。佛在世間,為比丘作師。比丘敬佛所說戒勅,持受戒法,不慢念師恩,持師戒法,法可久。不得下道,當隨佛法約束,法可久。敬比丘僧,受其教戒,得當承用無厭,法可久。當重持戒能忍辱者,法可久。隨經戒心無所貪愛,常念人命非常,法可久。晝日不得貪飯食,夜臥不得貪好牀,法可久。自勅頓思惟世間擾擾,所念莫懈,莫隨惡心,莫隨邪心,邪心來至,自戒莫隨,當端心,世間人為心所欺,比丘莫隨天下愚人心。持是七法,法可久。
「復有七法。」
比丘僧言:「受教。」
「比丘當重經如愚人重珍寶,持經當父母,當用經生活,父母活人一世耳,經度人無數世,令人得泥洹道,用是故,法可久。不得貪食嗜味,食不得多,多者病人,少者復飢,趣可而已,不得味飯,法可久。當持身比土,日當憂死,不樂在生死中,生者多憂,憂父母、兄弟、妻子、親屬、奴婢、知識、畜生、田宅,是曹憂者,皆愚癡憂耳。如人有罪,為吏所取,雖有宗親,不得前附,用是穢故;身當以比土,獨來獨去,當與身競,法可久。勤修精進,端身口意行無過失,取道不難,法可久。懼降心意,不聽六情,抑婬怒癡,無有邪行,法可久。坐眾人中,不羞眾人,為人所敬,心淨端故,不恐不畏;取道不邪,如人為人所讒,為吏所捕,吏雖執之,其人不恐,用無所犯故;清淨持戒,畏佛戒語,坐眾人中不恐,心淨故,法可久。敬慎不自憍慢,從慧者受經戒,見癡者當教經戒。比丘持是七法,法可久。
「復有七法。」
比丘言:「受教。」
「比丘常當念經,棄貪婬之態,常當念度世之道,自思惟身體,法可久。常持佛所說經,用著心中,既著心中,當端其心,棄惡心受好心,如人衣多垢,以淳灰浣之再三,遍垢便去;念佛語當持戒,去惡就善,法可久。當與心諍,不當隨心,心欲婬怒癡不得聽,常自戒於心,不得隨心,如人從軍,健者眾人共將踧在軍前鋒,難得復還,意欲悔却,羞其後人,以受淨戒,但當端心正意,在眾人前,莫得在後,可先得道,法可久。當知所入法行多少深淺,熟與初頭志,當日勝樂經,不厭苦、不擇食、不擇牀臥,以道自勸樂,法可久。當敬同學,當持同學作兄弟,當端外內,外者身口過,內者心過,當思惟是二事,法可久。坐自思惟,九孔惡露無所不有,一孔主內,九孔皆出不淨;飢飽寒熱,皆為苦極,身體難得宜適,皆不淨潔;內懷不淨,風寒熱見外,有不淨反自覆,鼻見吐寒熱,心皆不喜,有臭者,亦不惡不喜,比丘當端心內外,法可久。視天下人,帝王亦死,貧富貴賤,無有離死者,同死生之道,如人夢見好舍好園豪貴快樂,寤則不見,世間所有貧富貴賤,如人夢耳,自思惟世間,譬如人夢。比丘持是七法,思惟莫失,法可久。
「復有七法。比丘僧當有慈心於天下,有慈心於佛,人罵不得應,不得恨,持慈心向天下,如獄中有繫囚,常慈心相向。人處世間,亦當慈心轉相愍念,比丘執心人罵無怒,將踧無喜生有是心,可以無憂。所以不與世人諍者,譬如牸牛食芻草,出乳乳出酪,酪出酥酥成醍醐,持心當如醍醐,奉佛戒,法可久。端舌莫妄語,語莫傷人意,舌當端,舌不端,使人不得道;舌致刀杖或致滅門,為道常當端舌,法可久。端心莫念惡,莫思婬,有婬心者,不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者,當念女人惡露,婬意即解;恨怒心來,當念生在地上不久,法可久。若有將請比丘飲食,餘人不得念言:『是比丘獨得,我不得。』不得有是。曹念比丘病人,儻有義持醫藥來與之,餘人不得念言:『獨視彼,不視我。』不得念是。人持衣物遺比丘,餘人不得念言:『我獨不得。』何以所行乞匃得者?以在鉢中,不得言多少,心如是者,法可久。持戒法慎戒法,不知者當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧,莫得休息,展轉相承用;於衣中得虱,當有慈心向之,法可久。見死人言:『此人既死,不知經道,舉家啼哭,及知識親屬不知,此人獨如去。』比丘以得道,能知死人魂神所趣向,佛經不可不讀,道不可不學,天下徑道眾多王道最大,佛道亦爾,最上道也。如數十人,各持弓箭射埻中,有前中者,有後中者,射不休息,必復中埻,行佛經道如此,莫懈莫念。前以得道,今我不得道,不得有是恨,如人射不休息會中埻,為比丘不止會得道,法可久。坐起當相承用,佛經當讀諷誦,思惟其義,除饉清信士、清信女,如此七,法可久。奉是七七四十九法,如天下水,小溪水流入大溪,大溪水流入江,江流入海。比丘!當如水流入海,為道不止會,當得阿羅漢道。」
佛從王舍國起,呼阿難:「去至巴隣𨽁。」阿難言:「諾。」即從摩竭國行未至巴隣𨽁。中間有為羅致𨽁,佛至呼比丘僧:「皆聽。」比丘諾:「受教。」
佛言:「天下有四痛,佛所知,人皆不知。用人不知故,生死不止,無休息時。何等為四?生痛、老痛、病痛、死痛,人不思惟是四痛,強力忍之故生死不絕無休止時,佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子,皆當別離,轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前,用是故佛出經,當離是四痛,奉八戒,身亦可厭。」
佛言:「一者受佛語。二者當遠離愛欲就道,無所貪諍。三者不妄言、綺語、兩舌、惡口,四者不得殺盜犯人婦女。五者不得嫉妬瞋恚愚癡。六者坐自思惟四痛,著意中。七者思念身體皆不淨。八者視生死身體皆當作土。去佛亦念是四痛,來佛亦念是四痛,去佛亦出是八戒,來佛亦出是八戒,當念佛經深義。諸比丘!有念於父母妻子,念世間生活者,不得度世道。樂世間心不樂道,道從心起,心正者可得道,心小端可得上天,明經者可得作人,當斷地獄、畜生、餓鬼道。佛為天下正生死道,諸比丘當思惟之。」
佛從羅致聚,呼阿難:「去至巴隣聚。」阿難言:「諾。」即隨佛去。時比丘僧,有千二百五十人,佛至巴隣聚,樹下坐。巴隣聚鬼神即往告逝心理家,皆出有持席者,持𣯾𣰆者,持燈者,皆往至佛所,前為佛作禮,却在一面坐。
佛告逝心理家:「人在世間,其有貪欲,自放恣者,即有五惡。何等為五?一者財產日耗減。二者不知道意。三者眾人所不敬,死時有悔。四者醜名惡聲,遠聞天下。五者死入地獄三惡道中。人能伏心,不自放恣者,即有五善。何等為五?一者財產日增。二者有道行。三者眾人所敬,至死無悔。四者好名善譽,遠聞天下。五者死生上福德之處。不自放恣,有是五善,汝等自思惟之。」佛為逝心理家說經竟,皆歡喜,為佛作禮而去。
佛起到阿衛聚,坐一樹下,持道眼見上諸天,使賢善神營護此地。佛從宴坐起,出阿衛聚,更坐一處。賢者阿難正服從坐起,稽首畢一面住。佛問阿難:「誰圖此巴隣聚,起城郭者?」對曰:「摩竭大臣雨舍公,圖起此城,欲以遏絕越祇。」
佛言:「善哉!阿難!雨舍公之賢,乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天,共護此地,其有土地,為天上諸神所護持者,其地必安且貴。又此地者,天之中也。主此四分野之天,名曰仁意,仁意所護者,其國久而益勝,必多聖賢智謀之人,餘國不及,亦無有能壞者。是巴隣城,欲壞時,當以三事:一者大火,二者大水,三者中人與外人謀;乃壞此城。」
大臣雨舍聞佛與比丘眾,從摩竭國轉遊到此,即乘王威嚴車五百乘,出巴隣聚往到佛所,前為佛作禮,却坐一面,前白佛:「明日寧可與諸比丘俱於舍小食?」佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者,如言:「可。」雨舍公即去,嚴舍中,為佛及諸比丘僧,施設牀座,然燈火,飯食具。
明日,雨舍公往請佛,佛時與比丘僧千二百五十人俱往。飯食訖竟,佛即呪願言:「使若得道,莫樂國公位,雖今世不得離於縣官者,若今飯佛及比丘僧,使若後世脫於縣官。世有明者,當飯食賢善道人,道人呪願,不棄仕官,求官不可有貪心、酷心、進心、樂心、勸心,去是五心事縣官者,可得無他,死後可得除地獄之罪。雨舍公!若自思惟。」公言:「諾,受教。」佛及比丘僧皆起去。佛出城門,公即隨佛後,視佛從何城門出,欲名佛所出門為佛城門;所度小溪水,名為佛溪。
佛至江水邊,時,人民大眾多欲度,中有乘舫舡者、小舡者、竹桴度者,佛坐思念:「我未作佛時,度此曹水,乘桴船度,今我身不復乘桴船度水。」佛自念言:「我是度人師,使人得度世道,不復從人受度。」念適已,諸比丘皆已度。佛呼阿難:「俱至拘隣聚。」阿難言:「諾。」佛即與千二百五十比丘,悉俱至拘隣聚。佛言諸比丘:「皆聽。持善心與天下無諍,自思惟當知無常,以慧憂身。持善心與天下無諍,自思惟以即明,明者即去貪婬、瞋恚、愚癡之態,三態去,即得度世道,不復生死,心不復走,一心無所著,如國王樂獨思,若干人眾中我獨主。得道者,度世者,亦自思心,有若干千萬端,今皆主是心,如國王典主人民。」
佛復從拘隣聚,呼阿難:「俱至喜豫國。」阿難言:「諾。」佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧於喜豫國分衛,以還,白佛言:「喜豫國多病者,人民多死者,中有優婆塞,名玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、兼尊、德舉、上淨,等十人,皆優婆塞,持五戒,今皆死。」諸比丘俱問佛:「是諸優婆塞,死者皆趣何道?」佛言:「玄鳥等十人,死皆在不還道中。」
佛告諸比丘僧:「若曹但見十人死,佛持天眼見,見優婆塞死者五百人,皆生不還道中。復有二百優婆塞,如難提等,生時無婬態、無怒態、無癡態,死皆生忉利天上,得溝港道,當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人,皆得不還道,自於天上得應真道。」佛告諸比丘:「若行分衛來還,何為道是十優婆塞?若曹故欲擾佛,謂佛不欲聞是惡,佛亦當何所畏難,其有生者皆當死,過去、當來、現在諸佛,皆般泥洹。今我作佛,亦當般泥洹,用是身故作佛,若干劫求佛,止生死之道,作佛絕生死之本,知是人本從癡故,從癡為行,從行為識,從識為字色,從字色為六入,從六入為栽,從栽為痛,從痛為愛,從愛為求,從求為有,從有為生,從生為老死,憂悲苦不如意惱,如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本,如車有輪,車行無休息時,人從癡故得生死,以去癡便癡滅,以癡滅便行滅,以行滅便識滅,以識滅便字色滅,以字色滅便六入滅,以六入滅便栽滅,以栽滅便痛滅,以痛滅便愛滅,以愛滅便求滅,以求滅便有滅,以有滅便生滅,以生滅便老死滅,以老死滅便憂悲苦不如意惱滅,如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說,癡故有生死,慧者持道,不復生死。」
佛言:「若曹當念奉佛法聖眾淨戒,相承用教佛經,當思惟端心,不復更生死,無憂哭之患。」
佛從喜豫聚,呼阿難:「至維耶梨國。」阿難言:「諾。」佛從喜豫聚,至維耶梨國,未至七里,佛止㮈園中。有婬女人,字㮈女,有五百婬女弟子,於城中聞佛以來在㮈園中,皆勅五百婬女弟子,令好莊衣嚴車,從城中出,至佛所欲見佛,為佛跪拜。時,佛在㮈園中,與千比丘俱,為諸比丘說經。佛見㮈女與五百婬弟子俱,皆好莊衣,佛勅諸比丘:「汝曹見㮈女與五百婬弟子俱,皆低頭,端若心,雖好莊衣來,譬如畫瓶,外有好畫,中但有不淨,封結不可發解,解者不淨臭即至。㮈女皆是瓶輩,其有比丘當見力。何等為見力?去惡就善,不聽婬態,寧自破骨破心燔燒身體,終不隨心作惡,不但力士為多力,能自端心,勝於力士。佛與心諍以來,其劫無數,不聽隨心,勤力精進,自致作佛。比丘可自齊端其心,心久在不淨中,今亦可自拔擢,自思惟身體五藏,亦可齊止生死之法,視外亦苦,視中亦苦,端若心。」
㮈女到,下車至佛所,為佛作禮却坐一面,諸比丘皆低頭。佛言:「若何緣來?」㮈女言:「我數聞佛尊於諸天,故來跪拜。」佛言:「㮈女!若樂作女人耶?」㮈女言:「天使我作女人耳,我不樂也。」佛言:「汝不樂作女人者,誰使汝畜五百婬弟子者?」㮈女言:「是皆貧民,我養護之。」佛言:「不然。若不厭女人之病,月期不淨,拘絆捶杖,不得自在,不厭汝身,反更從五百人。」㮈女言:「我癡所致,慧者不為是。」佛言:「審如是者善。」㮈女即長跪白佛:「明日請佛及比丘僧。」佛默然不應。㮈女大喜,即起為佛作禮而去。
去未久,維耶離豪姓諸理家,聞佛比丘僧俱來,去城七里,在㮈園中。即乘王威,皆嚴駕乘而出,欲覲見供養佛。中有乘青馬青車,青衣青蓋,青幢青幡,官屬皆青;中有乘黃馬黃車,黃衣黃蓋,黃幢黃幡,官屬皆黃;中有乘赤馬赤車,赤衣赤蓋,赤幢赤幡,官屬皆赤;中有乘白馬白車,白衣白蓋,白幢白幡,官屬皆白;中有乘黑馬黑車,黑衣黑蓋,黑幢黑幡,官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來,即告諸比丘:「汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者,如此諸理家無有異也。」諸理家行到道口,皆下車至佛所,前者為佛跪,中央者皆低頭,最後者但叉手皆坐。佛問:「若曹所從來?」諸理家言:「聞佛在是故,出城跪拜。」中有一人字賓自,起至佛前,熟視佛。佛問:「若何等視?」賓自言:「舉天上天下,皆為佛傾動,我視佛無厭極。」佛言:「賓自!莊當熟視佛,久遠乃復有佛耳,曼有佛時,當受佛教命。」中有四五百理家言:「賓自有大德,與佛共談。」賓自言:「我遙聞佛經,我念作是經久,我適今日乃得見耳,我有慈孝心於佛。」佛言:「天下人少有如賓自輩,慈孝於師。」
佛告賓自:「佛出於天下,知天下生死之道,說經開化天上天下及鬼龍,無不傾側者,是佛第一威神。其有讀佛經,自端心得道者,是佛第二威神。佛於天下說經,賢者無不喜,聞者無不喜,學者轉相教,轉相授導,轉相端心,是佛第三威神。其學佛經者皆喜,如愚人得金,上智者得應真道,第二者可得不還,第三者可得頻來,第四者可得溝港,第五持優婆塞五戒者,可得天上,持三戒者,可得作人。佛出在天下,因現此道,是佛第四威神。」佛告賓自:「若來熟視佛,若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人,皆不問佛,若獨問,是佛第五威神。」佛告賓自:「天下智慧者少,無反復者多,受佛經道,受師好語,持師戒法,諸鬼神龍,無不護視者,吏不敢妄召呼,當慈孝於師,師不從弟子有所求索,在師前當敬師,背後當稱譽師,師死常當憶念,於今賓自者,人中雄善樂法清戒。」
維耶梨逝心理家,請佛明日旦,寧可與諸比丘入城飯食?佛言:「㮈女朝旦來請佛及比丘僧。」諸逝心理家,皆俱去。
㮈女明日旦來至佛所,白佛言:「已設座,飯食具皆已辦,願天尊屈威神。」佛言:「若徑去,我今隨後。」佛起著衣持鉢,與比丘俱入城。城中觀者數十萬人,中有賢善優婆塞,皆言:「佛如明月,弟子如明星,與月相隨。」時,佛好如是。
佛至㮈女家,就坐行澡水,佛及諸比丘僧飯食竟,澡手已畢,㮈女持小机,於佛前坐。佛告㮈女:「聖人及天下尊豪富貴,唯尚戒淨,明佛諸經。坐中語言,無不好聽,其所行處,無不敬愛者,今在天下作人,不貪財色,奉佛神化,死無不生天上者。」佛告㮈女:「善自愛重,持五戒。」佛與比丘俱去。
佛從維耶梨國出,告阿難:「寧可俱至竹芳聚。」阿難言:「諾。」又聞竹芳聚,米穀大貴,諸比丘求分衛難得。佛坐思惟,維耶梨國飢饉,穀糴騰貴,其聚狹小,不能供諸比丘分衛,佛思念,欲遣諸比丘,分布餘國賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧:「是竹芳聚,米穀騰貴,求分衛難得;彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界,米穀皆貴,我自與阿難,俱留此竹芳聚。」諸比丘受佛教,皆去至沙羅提國。
佛與阿難俱,至竹芳聚,身皆大痛,欲般泥洹。佛自念:「諸比丘皆去,我獨般泥洹,不事無教戒?」阿難從一樹下起至佛所,問佛:「聖體不和寧差不?」佛言:「未差大劇,欲般泥洹。」阿難言:「且莫般泥洹,須比丘僧聚會。」佛告阿難:「我已有經戒,若曹但當案經戒奉行之,我亦在比丘僧中,比丘僧皆已知佛所教勅,事師法皆以付諸弟子,弟子但當持行熟學。今我身皆痛,我持佛威神治病,不復持心思病,如小差狀。」
佛語阿難:「今佛年已尊,且八十,如故車無堅強,我身體如此無堅強,我本不為若曹說,無有墮地不死者,最上有天,名不想入,壽八十億四千萬劫,會當復死,用是故起經於天下,斷生死之根本。我般泥洹以後,無得棄是經戒,轉相承用,自思中外,端心正行,當持戒法,中外令如常。其有四輩弟子,持戒法者,皆佛弟子,其有學佛經道者,皆是佛弟子。佛棄轉輪王,憂天上天下人,亦可自憂疾,去婬態、怒態、癡態。」
佛從竹芳聚,呼阿難:「且復還至維耶梨國。」阿難言:「受教。」佛還維耶梨國,入城持鉢行分衛,還止急疾神樹下露坐,思惟生死之事。阿難遠在一樹下,思惟陰房之事,起至佛所,為佛作禮已,住白佛言:「何以不般泥洹?」佛告阿難:「維耶梨國大樂,越耶國大樂,急疾神地大樂,沙達諍城門大樂,城中街曲大樂,社名浮沸大樂,閻浮利天下大樂,越祇大樂,遮波國大樂,薩城門大樂,摩竭國大樂,滿沸大樂,鬱提大樂,醯連溪出金山大樂,閻浮利內地,所生五色如畫,人在其中生者大樂。」
佛告阿難:「其有比丘比丘尼,持四法熟思正心不隨心,外亦思善,中亦思善,心亦無所復貪樂,心不驚恐不復走,比丘比丘尼,其有持志意如是四法,名四神足,欲不死一劫可得。」魔時入阿難腹中。佛復告阿難:「如是尚可。」
阿難復言:「佛何以不般泥洹?時足可般泥洹。」佛復言:「閻浮利大樂,其有知是四神足者,當可在天地間一劫有餘。」佛告阿難如是者再三,阿難不應四神足事。佛告阿難:「若却於樹下自思惟。」
佛起至醯連溪水邊樹下坐,魔來至佛所言:「何以不般泥洹?」佛言:「咄!弊魔!未可般泥洹,須我四輩弟子𭶑慧得道,須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道,須我經法遍布天下,未可般泥洹。」魔知佛當般泥洹,歡喜而去。
佛坐自思惟:「亦可放棄壽命,意欲放棄壽命。」時天地大動,諸鬼神皆驚。阿難於樹下,驚起至佛所,前以頭面著佛足,却在一面住,白佛:「我於樹下坐,天地大動,我驚衣毛為起,我生不更是曹地動。」
佛為阿難說:「天地動有八事。何等為八?地在水上,水在風上,風持水,如從地上望天,或時風動水,水動地,地因動,是為一動。有阿羅漢尊貴,自欲試威神,意欲令地動,因以手兩指案地,天地為大動,是為二動。中有天威神大,意欲動地,地即為大動,是為三動。佛為菩薩時,從第四兜術天來下,入母腹中,時,天地為大動。菩薩從右脇生時,天地為大動。菩薩得道為佛時,天地為大動。佛起本經時,天地為大動。佛放棄壽命,天地為大動。」佛告阿難:「今佛却後三月當般泥洹,天地為當復大動,是為八動。」
阿難聞佛自期三月,即啼而問:「得無以棄壽命?」佛告阿難:「是以棄壽命。」
阿難白佛言:「我從佛聞口受,若比丘有是四法,名四神足,欲不死一劫可得。佛德過四神足,何以不止過一劫?」佛告阿難:「是若過,是若所作。我再三告言,閻浮利內大樂;若徑默然不應。我見若頭角,若何以聽魔使得入若腹中?我今不得復止,却後三月當般泥洹。」阿難即起,語諸比丘僧:「佛却後三月當般泥洹。」佛告阿難:「皆聚會諸比丘,著大會堂中。」阿難白言:「比丘僧皆在大會堂中。」佛即起到大會堂中,諸比丘皆起,為佛作禮。
佛告諸比丘:「天下無常堅固人,愛樂生死,不求度世道者,皆為癡。父母皆當別離,有憂哭之念,人轉相恩愛貪慕悲哀,天下無生不死者。我本經說,生者皆當死,死者復生,轉相憂哭,無休息時。須彌山尚崩壞,天上諸天亦死,作王者亦死,貧富貴賤下至畜生,無生不死者,莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒,在者亦當持經戒,趣至度世,不復生死,無復憂哭。佛經當使長久,佛去後天下賢者,當共持經戒,天下人自正心者,天上諸天,皆喜助人得福。佛經可讀、可諷、可學、可持、可思、可正心、可端意、可轉相教,有四事:端身、端心、端志、端口。復有四事,欲怒者忍,惡念者棄,貪欲者棄,常當憂死。復有四事:心欲邪者莫聽,心欲婬者莫聽,思欲惡者莫聽,思欲豪貴莫聽。復有四事:心常當憂死,心所欲圖惡者莫聽,當撿心,心當隨人,人莫隨心,心者誤人,心殺身,心取羅漢,心取天,心取人,心取畜生蟲蟻鳥獸,心取地獄,心取餓鬼,作形貌者,皆心所為。壽命,三者相隨,心最是師,命隨心,壽隨命,三者相隨,今我作佛,為天上天下所敬,皆心所為,當念生死之痛,與家室別離,當念八事,思惟佛經:一者當棄妻子求度世道,不與世間諍,無貪心。二者不得兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、歌戲。三者不得殺生,盜人財物,思念婬泆。四者不得懷怒癡貪。五者不得嫉彼慢人。六者不得思念作惡加痛於人。七者無作恣態,不得懈怠著臥,存味飲食。八者當憂身生老病死。持是八事,自端心,可與天下無諍,當趣度世道。諸比丘當思惟是八事,本四痛,佛經可長久。」
佛從維耶梨國,呼阿難:「去至拘隣聚。」阿難言:「諾。」佛從維耶梨國出,迴身視城。阿難即前問佛:「佛不妄轉身視城。」佛告阿難:「我不妄轉身,夫作佛不得妄還向視。」阿難言:「佛還向視者何意?」佛言:「我今日壽竟,不復入是城,故還顧耳。」隨佛有一比丘,前問佛:「於今不復還入是城中?」佛言:「我當般泥洹,不復還見維耶梨國,當至華氏鄉土。」
佛至拘鄰聚,聚中有園,名尸舍洹。佛皆呼諸比丘:「今作心淨潔坐,自思惟,知生中慧者使心端,心端者婬怒癡態三態皆解,其比丘自說以斷生死之根,得羅漢道,一心無所復憂,不復憂生死,雖更苦,得不生死之道。」
佛從拘隣聚,呼阿難:「去至揵梨聚。」阿難言:「諾。」佛與比丘僧,俱至揵梨聚。從揵梨聚,佛呼阿難:「俱至金聚。」與比丘僧俱,佛告諸比丘:「其有比丘,淨心思心智心自思惟,其有智知經者,是慧心本,婬心、怒心、癡心皆滅去,三心清淨,欲得度世道不難。以得羅漢道,諸婬、怒、癡皆消滅去,當自說已棄是三事,不復作生死之法。」
佛從金聚,呼阿難:「且復至授手聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至授手聚。佛告比丘:「淨心思心智心,有淨心意者,心即生,智心即生,智心即生開解,不念婬,不念怒,不復癡,心乃開解。」比丘自說言:「我所求皆得,因見羅漢道。」
佛從授手聚,呼阿難:「去至掩滿聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至掩滿聚。佛告諸比丘僧:「淨心之法,思心智心,至無婬怒之態,得淨心之道,思心智心,即生思心之道,淨心智心,即開解智心之道,淨心思心即明。人有褺與染者作色,褺布淨潔,作色皆好,是褺淨故。比丘有是三心,淨心、思心、智心,淨心為尸大,思心為三摩提,智心為崩慢若。尸大心者,不婬、不怒、不貪。三摩提者,攝心令不走。崩慢若者,心無愛欲,持佛經戒。如人有褺布,褺布有垢,人欲染作色,以著染中,色不明。比丘不定在淨心、思心、智心,欲得道者難,坐心不解故。比丘心自解,坐思即見天上,具知人心所念,亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣,如清水下有沙石,青黃白黑,水中所有皆現,但水清故;求度世道,如是心清淨。譬如溪水濁,下沙石不見,亦不知水深淺;比丘心不淨,不能得度世道,坐心濁故。」
佛從掩滿聚,呼阿難:「俱至喜豫聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至喜豫聚。佛告比丘:「若有淨心思心智心,師所教授,弟子當學,思師同不能入弟子心中,端弟子心,比丘當自淨心,端是心,心端則得度世道,當自說已得度世道,斷生死之根本。」
佛呼阿難:「至華氏聚。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至華氏聚。佛告諸比丘:「心有三垢,婬垢、怒垢、癡垢,持淨心却婬垢,持思心却怒垢,持慧心却癡垢,比丘自說以得度世道,斷是生死啼哭憂思之本。」
佛復從華氏聚,呼阿難:「俱至夫延城。」阿難言:「諾。」即與諸比丘俱,至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下,精思內觀,地大動。阿難起至佛所,白佛言:「地何以大動?」佛言:「地動有四因緣:一動者地在水上,水在風上,下風動搖水,水動搖地,地因動,是為一動。其有阿羅漢,欲自試道,以手兩指案地,地為動,是為二動。中有天威神大,意欲動地,地即為動,是為三動。佛不久當般泥洹,地當復大動,是為四動。」阿難言:「佛威神乃如是,佛般泥洹,地為大動。」
佛告阿難:「佛威神巍巍甚尊,明化無量,若欲知佛威神不?」阿難言:「願欲聞知。」
佛言:「我行遍諸天下,所至郡國中人民,知者來至佛所,佛身自變化,作其國邑衣服語言,我視其人民行何等法,知有何經戒?佛即益其經戒。其人民皆不知我為誰,亦不知我從天上來地中出,人民大恭敬我。我化遍至諸國王所,國王問我言:『卿為何等人?』我言:『是國中道人。』國王問我:『作何經?』我言:『欲問何等經,所問者我皆應答。』國王所可喜者,我皆為廣說已。我即化沒去,不見國王,從後皆不知我為誰。我至諸逝心國,我亦化作逝心衣服語言,我問:『若作何等經戒?』我知子曹心,知子曹語言。我引經與教誡,便化沒去。子曹皆從後思我,自相與語:『是何等人?天鬼神乎?』子曹皆不知我誰,我亦不道是佛。我行一天下授經道遍已,我上第一天上四天王所,我作天上衣服言語,我問天:『若作何等經?』天言:『我不知經。』我即為說經竟,便化沒去,天亦不知我為誰。我復上第二忉利天上,化作忉利天上衣服語言,我問忉利天:『若作何等經?』忉利天言:『不知經。』我為說經竟,便化沒去,天亦不知我為誰。我復上第三鹽天上,化作鹽天上衣服語言,我問鹽天:『若作何等經?』天言:『我不知經。』我為說經。我復上第四兜術天上,化作其天上衣服語言,我問天:『作何等經?』其天言:『彌勒為我說經。』我重復為說經。我復上至第五不憍樂天上,作其天上衣服語言,我問天:『若知經不?』其天言:『不知經。』我為說經,化沒去,天皆不知我為誰。我復上第六化應聲天上,作其天上衣服語言,我問天:『若作何等經?』天言:『不知經。』我為說經,即復化沒去。第六天從後,皆不知我為誰,我亦不語言是佛。
「我復上梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天,諸天皆來視我,我悉問:『若寧知經不?』中有知經者,有不知經者,我皆為說生死之道,說斷生死根本之道,子曹所樂經者,我皆為說之。我效作天上衣服語言,餘四天,其天皆不能語,我欲上者,其天不能應答我;第二十五名空慧天,第二十六天名識慧入,第二十七天名無所念慧入,第二十八天名不想入。」
佛言:「吾無所不見,唯泥洹最為樂。」
佛告阿難:「佛威神不但能動地,二十八天皆為大動,佛但以正心所致」
佛告阿難:「我般泥洹後,阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言:『我從佛口聞是法,當為後比丘僧說之。』阿難!若不得藏匿佛經,極可列露,經中無所疑,我般泥洹已後,諸比丘當共持法。其有他比丘,妄欲作師法,其經中無禁戒者棄,勿持壞佛法。其有他比丘,妄增減佛經戒者,阿難若當言:『我不從佛聞是經法,若何以妄增減佛經戒?』比丘有不解佛經者,當問尊老比丘。阿難!所見佛經戒,所從佛口聞者,為比丘僧說之,勿增減;其有欲增減經戒者,阿難!若當正處,非法者棄勿用。阿難!若當言:『佛不出是語。』當謂之言:『若何以欲壞佛經戒?』中有癡比丘,不解經戒者,當問尊老比丘,比丘不得怒。其有比丘,不了是經,中有比丘,知經戒,知佛所說,當往參問。其有比丘疑於經戒者,來問比丘僧,當說言:『從其師聞。』各自說其師名字。比丘說經戒者,不得疑言非是佛所戒勅,比丘僧皆在結經中,在中者用,在結經外,棄勿用。疑不解經戒者,當問何處有長老比丘明經戒者,當往問其經,問者不得言非是。其有疑者,阿難口解言:『我從佛聞,不入結經中,長老比丘所不說,棄勿用。諸比丘當處經戒,諸比丘處經戒之後,當共持。』其有比丘,疑言是非真佛經,不樂經者,諸比丘當逐出之。天下禾中生草,草敗禾實,人當誅拔草去之,禾乃成好實。比丘惡者,不樂經不持戒,壞敗善比丘,諸比丘當共逐出。中有賢善比丘,好經戒,往詣比丘所:『佛語諸比丘:「所持所知所學,當授與比丘經戒。」』當言佛在時,於某國、某縣、某聚、某處時,與某比丘相隨,說某經戒,持是經戒,不得呵言非佛。所語當轉相教,轉相承用,長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故,不相承用,相承用諸天人民,助喜皆得福,可使佛經長久。
「我般泥洹後,阿難當道:『某處有明經持戒比丘,某新作比丘,當往長老明經比丘所,當從受經戒。』新來比丘聞經戒,不得言非持佛經戒,當相承用。比丘和持戒者,外有清信士、清信女,聞比丘僧和持佛經戒,皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、與醫藥,佛經可長久。比丘僧和相承事,上下相撿押,天下人趣;地獄、禽獸、餓鬼道者,但坐相與不和,故趣是三道。諸比丘持經戒,當相和,不得相形笑言:「我智多,若智少。」智多智少各自行。比丘和持,佛經可長久,使天下人得福,天上諸天皆喜。不在經戒中者,棄;在佛語中,佛所說比丘所受,當奉行。」
佛告阿難:「且復前至波旬國。」阿難言:「諾。」佛與比丘僧,從夫延國,至波旬國,止禪頭國中。波旬國人民,名諸華,諸華人民,聞佛來止禪頭國中,皆來出,前為佛作禮皆却坐,佛皆為說經。時,有一人名淳,淳父字華氏。華氏子時在坐中,諸人民皆去,淳獨留。須臾起持,繞佛三匝却叉手住,白佛:「明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。」佛默然不應,淳即前為佛作禮,繞佛三匝而去歸家,為佛諸比丘,施座然燈火。
明日淳來,白佛言:「以辦。」佛起持鉢,與諸比丘俱,至淳家飯。比丘中有一惡比丘,取所飲水器壞之,佛即知之,淳亦見之。佛飯竟,淳取小机,於佛前坐,白佛言:「我欲問一事,天上天下,智無過於佛,天下為有幾輩比丘?」
佛言:「有四輩:一者為道殊勝,二者解道能言,三者依道生活,四者為道作穢。何謂為道殊勝?所說道義,不可稱量,能行大道,最勝無比,降心態度憂畏,為法御導世間,是輩沙門,為道殊勝。何謂解道能言?佛所貴第一說,又奉行無疑難,亦能為彼演說法句,是輩沙門,解道能言。何謂依道生活?念在自守,勤綜學業,一向不迴,孜孜不勌,人法自覆,是輩沙門,為依道生活。何謂為道作穢?但作所樂,依恃種姓,專造濁行,致彼論議;不念佛言,亦不畏罪,是輩沙門,為道作穢。凡人間者,以為弟子在清白知,有善者有惡者,不可皆同以為一也。彼不善者,為善致謗毀,譬如禾中有草,草敗禾實,天下人家有惡子,一子敗家,一比丘惡,并敗餘比丘人,用比丘皆為惡。」佛言:「人不用顏貌衣服為好,清淨意端者,是乃為好,人不可妄相。」
佛告淳:「若飯佛及比丘僧,死當生天上。知經者去婬心、去怒心、去癡心,不可用一人故非責眾人也。」
佛般泥洹經卷上
佛般泥洹經卷下
佛去淳家,呼阿難:「去至鳩夷那竭國。」阿難言:「諾。」即與比丘僧,從華氏國,至鳩夷那竭國。佛道得病,下道止坐,呼阿難。阿難言:「諾。」佛言:「近是間有溪水,名鳩對,持鉢往取水滿鉢來,我欲飲澡面。」阿難即往,到溪水邊,時,有五百乘車,上流厲度水大濁,阿難即取濁水,持來白佛:「溪上流有五百乘車,過水大濁,但可澡面澡足不可飲。是間更有一溪,名醯連,水大清,去是不遠,可往取飲。」佛即取濁水,澡面足,病即小差。
時,有華氏國人中大臣名胞罠,隨道而來,遙見佛威神,形貌端正安靜而坐。大臣胞罠,前趣佛,為佛作禮却坐,佛為說經,胞罠淚出。佛言:「何等比丘,為若說經?若聞經,何以故哭啼?」胞罠言:「有一人名羅迦鹽,為我誦經,時,我淚出。」佛言:「為若誦何等經?」胞罠言:「羅迦鹽坐樹下,自思惟身體,有五百乘車過,未久有一人問言:『適有五百乘車過,寧聞車聲不?』答言:『我不聞。』其人言:『近在是間,㕼㕼如是,何以不聞?』答言:『忽然不聞。』其人言:『時比丘瞑耶?』答言:『不瞑。』人言:『何以不聞車聲?』答言:『我念道,自思惟身體五藏。』人言:『車過如是,不聞車聲。』」胞罠言:「我於道中逢一人,為我說經,比丘羅迦鹽持道深,不聞五百乘車聲,我用是故啼。」佛告胞罠:「五百乘車聲,何如雷聲?」胞罠言:「正使千乘車聲,不如雷聲。」
佛告胞罠:「我昔在優曇聚,坐思天下生死之根本。時,天暴雨,雷電霹靂,殺四牛、耕者兄弟二人。時,有眾人往觀。有一人來到我所,前為我作禮,我問:『是間何以聚人?』其人言:『屬者霹靂,殺四牛、兄弟二人,佛何以不聞?佛時瞑耶?』佛言:『我不瞑,坐思道耳。』其人言:『佛道深乃如是,不瞑而不聞霹靂聲,佛思道甚深。』其人亦即淚出。」
大臣胞罠言:「佛道深乃如是,從今以往,當持佛經戒。」胞罠即呼從者來,使歸取黃金織成㲲布一張來,我以上佛。從者即歸取來。胞罠持上佛,白佛言:「同知佛不用,當哀我,為受之。」佛即受之,胞罠為佛作禮而去。去未久,佛呼阿難:「持金織成㲲布來,色大好正黃。」阿難言:「我侍佛二十餘年,未曾見㲲好乃如是。」佛言:「有是甚好。」阿難言:「佛今日面色,如是㲲色。」佛告阿難:「佛有是曹色者有兩時,佛初得道為佛時,面色好如是,我今日夜半當般泥洹,面色好當復如是。」
佛復呼阿難:「去至醯連溪水邊,我欲洗浴身體。」阿難言:「諾。」佛獨與阿難俱,至醯連溪水邊,佛解衣,自取水灌浴。佛告阿難:「朝華氏子淳家飯我,今日夜半,當般泥洹,若告淳言:『佛從若飯已,夜半當般泥洹,若當歡喜。』語淳:『莫啼哭,若一飯佛得五福,若飯佛,佛持若飯食氣力用般泥洹,淳得長壽,得端正,得富貴尊豪,得生天上。佛可敬,一飯佛得五福。』」
阿難白佛:「有一比丘,名栴檀比丘,急性憙罵,數鬪諸比丘,佛般泥洹以後,我曹諸比丘,當云何共事佛經戒?」佛語阿難:「我般泥洹已,若曹莫復與語,諸比丘不與語,栴檀比丘,當思惟懷重慚愧悔數鬪諸比丘。」
佛告阿難:「施牀使北首,我背大痛欲臥。」阿難即施牀著枕,佛偃右脇臥,屈膝累脚,臥思無為之道。
佛臥呼阿難:「若知七意之事不?何等為七?一者有志,二者明經,三者不懈於經,四者不貪臥當憙經,五者政心,六者淨心,七者視身中惡露。比丘有是七法,以自知得度世道。」阿難意念佛懈臥,佛告阿難:「若意念佛懈臥耶?」佛告阿難:「人不懈於經,不懈於坐起欲作佛者,可得佛語已即起坐。」
時,有一比丘名劫賓,來語阿難言:「我欲問一事。」阿難言:「佛聖體不和且莫。」佛即從裏知比丘欲問事,佛告阿難:「呼比丘來入。」入與佛相見,佛言:「所欲問者當問。」比丘言:「佛有疾且置經不須復說。佛說七事者,我曹以聞當持,佛且止莫說經。」佛告比丘:「我向臥,阿難念佛有懈墮之意,何以臥,我以是故起說七事。」比丘言:「佛是天上天下之尊,云何不從天請藥,可使病愈?」佛言:「如人舍宅,久故皆當壞,地續安如故。佛心安如地,身如故舍,心無病,但身有病耳。」佛言:「憂七事,憂身持戒。」比丘言:「今佛當般泥洹有身病,何況凡人?」比丘言:「䴏生子,怙父母得食以生活,今佛捨我曹般泥洹,我曹當依誰?」世尊又曰:「吾經不說,無生不死者,比丘當念持佛重戒。」比丘旋出。
佛告阿難:「疾去為佛於鹽呵沙,施牀使北首,今日夜半,佛當般泥洹。」阿難奉命,之彼施牀牀頭北首。畢,還白言:「施牀已竟。」佛起至鹽呵沙,得牀猗右脇臥。有一比丘,名優和洹,當佛前立。佛言:「無當吾前。」阿難白言:「自吾親侍二十五年,未曾見比丘直自來進不問阿難。」佛言:「是比丘,於彼諸天,最有威神,聞佛滅度故,直自前,貪欲見佛。」阿難問言:「獨是天知佛當滅度?復有餘天?」佛告阿難:「從鳩夷那竭國境界,四百八十里中,頭頭相附,間不容鍼,皆是諸天,聞佛當滅度,悲哭且來,中有挽頭髮者,自裂衣者,塞心絕尸視者,哀云:『奈何!佛捨我曹,滅度永逝,何其疾乎!佛為大明,三界中眼,今般泥洹,三界眼滅。』」
佛告阿難:「吾本經不說,無生不死者,天地無不壞敗者,愚人以天地為常,佛以為虛空,天地有成敗,無不棄身者,善惡隨身,父有過惡,子不獲殃,子有過惡,父不獲殃,各自生死,善惡殃咎,各隨其身。」
阿難白佛言:「佛滅度後,吾等葬佛身體,法當云何?」佛告阿難:「汝默無憂,當有逝心理家,共憂吾身。」阿難言:「彼以何法,憂佛尊體?」佛告阿難:「葬法如飛行皇帝殯葬之法,佛復踰彼。」阿難言:「葬聖帝法云何?」佛告阿難:「葬法用錦褻以纏身,劫波育千張,交纏其上,著假棺中,以澤香膏,灌劫波育上,其有好香,皆以著上,以梓薪樟薪柟薪,以葢覆棺,以薪著上下,蛇維訖畢,𣫍舍利,於四交道,起塔立剎,以槃著上,懸繒鼓,華香燃燈,飛行皇帝葬法若斯;佛復勝之。」佛說此時,阿難在後,慷慨啼以頭拄牀角,從後白言:「滅度太疾,亡天下眼。」
四面郡國,諸比丘僧,聞佛欲滅度,啼哭且來,自相謂恐不見佛。比丘僧到,佛問比丘:「阿難所在乎?」對曰:「阿難近在牀後角,低頭哽噎。」諸比丘流淚而言:「世尊滅度,何其太疾!」佛言:「吾本行諸墟聚,豫告若曹,却九十日當般泥洹。」
四輩弟子,在數千里外者悉至,佛告阿難:「若莫悲哀。所以然者?若盡心侍佛,二十餘年,慈仁於佛,敬身慎口,大孝於佛,過去佛侍者亦如阿難,當來佛侍者亦如阿難。若知佛意,若云某時可見,比丘比丘尼優婆塞優婆夷,某時不可見;所供飲食,若言可食可飲可臥可起,常合佛意未甞失儀;某比丘某逝心,樂經不樂經,若所言皆誠,於佛最孝,啼哭何為?」
佛告:「諸比丘聽!飛行皇帝有四難及之德。何謂四德?諸小國王,及諸逝心理家,并諸黎民,詣帝闕下,飛行皇帝皆見之;和心軟教,為諸王說治國法,知足無求,逝心之行,清淨為首;理家及民,出詣佛廟,聽採沙門正真之化,歸當修孝;隨其所定,慈心賜之,諸王逝心理家庶民,靡不欣豫,稱嘆聖帝感動諸天;飛行皇帝有斯四德。阿難比丘亦有四德:其有除饉男除饉女清信士清信女,之阿難所從問經戒,阿難為具廣陳演之,四輩弟子,靡不欣懌,退坐出去,尋塗稱歎,斯謂阿難第一四德;復有四輩弟子,不解經奧,至阿難所啟質所疑,阿難釋結無不開解,聞者不厭出無不歎,斯謂阿難第二四德;四輩高德,覩阿難侍佛左側,無不吟詠,斯謂阿難第三四德;佛所說經,言無多少,阿難所聞,皆識諷誦,宣授四輩,一無增減,是為阿難第四四德。」
阿難白佛言:「去是不遠有郡國,舍衛國、沙枝國、栴波國、王舍國、波羅㮈國、維耶梨國,斯諸大國,明義備悉,佛當滅度,何不於彼?既於小縣,復處城外,薄聚鄙縣,而般泥洹?」
佛告阿難:「無云小聚。所以然者?惟昔往古鳩夷那竭,名鳩夷越,王國大樂時無疹病,米穀豐沃黎民熾盛,家有孝子。城東西長四百八十里,南北廣二百八十里,其城七重,皆以焦墼累集作城,黃金白銀琉璃水精,以著城壁,亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺,上廣二丈四尺,城中寶樹,華光五色;行有三道,兩邊皆以四寶,瓦覆其上;兩邊居家舍宅,彫文刻鏤,服如天上,琴瑟眾樂。男女不雜,歌音以德,道樂益明,民無憂怖,心常歡喜,頭上不飾,明香遠達。
「其聖王名曰大快見,號飛行皇帝,勒兵光世,都無齊雙,相率以道,無違王法,民欲飛行,念即身往。王有七寶自然生:黃金飛輪,神力白象,紺色神馬,明月珠,天玉女妻,主寶聖臣,典兵聖臣。王有四德,為小兒時,為太子時,即帝位時,捐國絕欲為沙門時,各八萬四千歲,斯即大快見王一難及之德;飲食時化,體無長疾,寒溫調適身意常安,斯二德;容觀堂堂顏華絕世,微下帝釋,以為不如,斯三德;普天率土民無巨細慈愛於王,猶至孝之子願令親安,王亦赤心慈愛眾生,等之於子,貧給財寶,飢者飯之渴者飲之,窮老幼孤,令之合居為親為子,屋舍車乘,疾濟以藥,斯謂四德。
「其國常聞十二種聲:象聲、馬聲、牛聲、車聲、螺聲、鼓聲、舞聲、歌聲,諸絃樂聲,誦仁義聲,歎佛尊行聲。黎民服飾,眾寶織成,明月雜珠,瓔珞光道,飲食伎樂,猶忉利天,居民欣樂,無日不喜。王欲出遊,呼御車臣,臣名須達,勅之曰:『令車徐行,吾久不見逝心理家,今欲見之。』逝心理家,聞王當出,有持明月珠者,白珠碧珠、青珠珊瑚、栴檀名香,輙貢聖王。王不欲受,皆稽首求哀,王乃受之。勅掌寶臣,倍顧其直。黎民巨細,亦以眾寶華香散地,稱壽無極。諸小國王,有八萬四千,聞飛行皇帝欲布施,皆來翼從,至大殿所。帝欲與諸王俱昇正殿,諸王辭曰:『臣等諸國皆有寶殿。』帝曰:『爾等小殿,未足以云,且觀明殿。』遂無敢昇者。諸王各有寶車,車高十丈,皆有四輪,自下以上,悉是七寶,上施幢幡,色明相照,車駕六馬,馬皆飛行。時有一車駕,兩駱象車,名俱羅竭,聖帝所乘矣。八萬四千車皆在前導,至明殿所。
「殿名波羅沙檀,縱廣四十里,以黃金、白銀、琉璃、水精墼為壁;亦以四寶為柱;黃金瓦,白銀瓦,琉璃瓦,水精瓦;陛五十重,皆以黃金、白銀、琉璃、水精為陛;黃金梁,白銀梁,琉璃梁,水精梁;黃金㭼,白銀㭼,琉璃㭼,水精㭼。殿中有八萬四千床,黃金床、白銀床,琉璃床、水精床;黃金帳、白銀帳、琉璃帳、水精帳,黃金織成、白銀織成、琉璃織成、水精織成,赤罽織成,皆以布床上,以天上降織成為枕。
「阿難!宮墻四重:黃金墻、白銀墻、琉璃墻、水精墻;作四寶浴池,周匝四十里,黃金池白銀陛,白銀池黃金陛,琉璃池水精陛,水精池琉璃陛,池中自然,生四色蓮華,青紅紫白華,冬夏常生池中,外有香華樹,殿下有四道,亦以四寶為步欄,欄各長二十里。殿陛之前,有四寶樹,樹高四十里,蔭地亦爾,黃金樹白銀葉,白銀樹黃金葉,琉璃樹水精葉,水精樹琉璃葉。帝於殿下,自思惟不宜上殿,辭讓諸王,諸王皆不敢昇。大快見勅令近臣,請諸沙門逝心明經持戒者先上殿,具設美食,重賜明寶。沙門逝心去,帝即深惟,壽命非常,與一侍人,俱昇明殿曰:『吾欲遣諸夫人伎女。』傍臣諸王,各遣令去。帝坐黃金床,足蹈白銀机,深自思念:『婬泆之行,何益於己,愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬六千歲,夫盛有衰合會有離,身為朽種,會成灰土,斯四寶殿,孰能久保乎?』曰:『吾一身耳,小屋足安,何用四十里殿八萬四千床為?』從黃金床至白銀床,足蹈金机:『惟人作意,必當清潔貪、嫉、恚、癡、邪婬之心,以四非常滅令無餘,覩世無常,吾焉得久?』從白銀床至琉璃床,足蹈水精机曰:『吾後宮玉女,有八萬四千人,各遣令去,用之為拘,女聚惡盛,當棄穢意。』從琉璃床至水精床,足蹈琉璃机:『重思天下,眾事皆惡,唯無為快,除吾濁志,當求無為,今雖為飛行皇帝豪貴如斯,何潤於身?』侍者前白:『諸玉女寶,問王處殿,何其久,皆欲進前?』帝告侍者曰:『勅掌寶臣,遣諸夫人,各歸其家,著身眾珍名寶,皆各自隨;諸王群臣,天馬寶象,皆遣令去。』
「大快見王,即昇高觀,遙聞眾聲,喧叫呼天,帝曰:『何聲?』侍者白言:『天玉女聲。』諸王群臣,頓蹌于地,舉哀呼天,寶象天馬,呼㘁淚出,戀慕天王,靡不頓躃。帝曰:『持小机來,安置殿下。』請玉女寶,諸王群寮,進諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側,帝更以女妹之愛,侍諸夫人,嫡后舉手,指諸女寶曰:『天女之容,韑韑光世,着身天服,世所希覩,願留微心,以副其意;寶象天馬,馬名桓青,白珠夜光眾寶瓔珞,奕奕光國;四方諸王,皆有聖人之明,虔奉稱臣,孝順慈忠,愛慕天王。』快見王曰:『吾世世有慈心,於世女人,更相嫉妬,殃惡流被,延及王身,惟斯重禍,吾欲遠之,自今以往,若曹女等,皆我女妹。』諸夫人皆舉哀云:『當奈何生離棄我去。』皆脫身眾飾,投之于地。嫡后自搣椎心悲哭呼云:『天王!吾當依誰?』帝曰:『人命致短,爾憂反長,身為朽器,死在無期。自今執心,尚沙門德,遠女親賢,唯道是尊,修身自憂,不能憂餘。』告諸王曰:『命短憂長,當自愛身,無生不死,當正心行,慈愛孝順,榮難久保。』諸王稽首,至誠辭曰:『四天諸國,皆侍天王,常聞諸聖,咨嗟斯土,以為無喻,帝及群寮,無不神聖,國土珍寶,譬如天上,天王加哀,宜還聖思。』帝告諸王:『人壽致短,憂俗反長,當自憂身,命在呼吸,無生不死,當去貪婬穢濁之行。』帝起上殿,坐黃金床,持弘慈之心,向諸夫人,群寮諸王,庶民象馬,十方勤苦者,悲心傷之,欲使知佛,從金床至銀床,思無為之道,從銀床至琉璃床,思慈哀之行,以濟眾生,從琉璃床至水精床,思大孝行,欲度無數劫之親,自惟五藏九孔惡露。帝曰:『吾昔尚得一病,如有竹索絞頸,木鑿鑿身,身為苦器,安足可恃乎?』」
佛告阿難:「飛行皇帝大快見者,吾身是也。王後壽終,昇生梵天,誰知佛身,作飛行皇帝,修行正法。又有四德,七寶自然,從鳩夷那竭境界,長四百八十里,廣二百八十里,皆在城中,吾前以七持身置此地中,今得斷求,念空無相之定,絕生死之原,自今之後,不復作身也。
「阿難!汝往入城,告諸民云:『今日夜半,佛當般泥洹,若等所疑,急詣決之,慎無後悔,長懷瞢瞢恨。』」佛在小聚,違於稟戒,阿難如教,民僉然曰:「佛以何緣,處于小聚,滅度去乎?」民皆頓地,叩頭者搏頰者、搥心刮面搣髮,裂衣蹹地啼哭,呼當奈何!其王聞之,愕然曰:「斯者何哀?」王遣近臣問外何哀?民哽咽曰:「阿難勅言:『佛當滅度,心所疑結,令詣質之。』以斯哀矣。」臣還啟云:「阿難勅民,佛當般泥洹,令質所疑,以故哭耳。」王即召太子阿晨,命之曰:「爾詣佛所,首佛足,敬問消息,伏願世尊於正殿上,昇泥洹道,無於小聚般泥洹也。」太子白言:「若世尊遂不爾翔者,當云何?」王曰:「受教疾還。」太子到佛所,阿難白言:「鳩夷國王遣太子來,未敢通之。」佛言:「呼進。」太子五體投地,首佛足,却長跪諾:「王遣阿晨,首佛足,敬問消息,眾生沒淵,唯佛拯濟,今當滅度,何其大疾,當於宮中,而於小聚。」佛告阿晨:「謝爾父王,吾往以說,昔為飛行皇帝,最後聖帝,名大快見。吾以七反以身喪此,并今為八。吾今道成,不復以身著斯地中。謝爾父王,抂苦太子。」
太子還宮,晻冥適至,太子見王,本末自陳。王愕然流涕,勅國黎民,率土皆往,受佛明法。王以人定時到佛所,與民十四萬眾俱住在外。王白阿難曰:「吾與民十四萬人,欲受佛戒。」阿難向佛,具陳王意,世尊即曰:「苦王及民。」阿難白言:「寧可遣王?」佛言:「不可。當與相見。」王與國中高德賢者俱進,皆以頭面首佛足,却叉手立。時,佛前無燈火,佛放頂中光,光照二千里。佛謝王及其臣民勞抂爾來。王首曰:「佛有何誡,所當奉行?」
佛言:「吾告使者云,得佛說經,四十九歲,王國諸賢,皆自執行。王且還宮,吾今夜半當般泥洹。」王及臣民莫不舉哀,佛告王曰:「吾聞有生無不衰喪,啼哭何為?怒伏猛心,上法天閨,遠惡自愛,勤心修德親賢,事來重思,無加卒暴,人命難得,當哀萬姓;明者可責,愚者原赦,世多諸邪,自愛自慶。」王及賢者,皆自退出,王去佛五里,所止屯住。
國有耆年,字曰須拔,年百二十,時在城中。夜臥覺寤,見佛光明,照一城中,家無一人即出城,疾到佛所,向阿難曰:「以吾啟聞,吾有疑心於世尊。」阿難曰:「夜以且半,佛當善逝,且莫煩擾。」須拔對曰:「不可以聞乎,吾聞無數世乃有一佛耳,今詣質疑,而不以聞。吾之所疑,唯佛而釋,餘莫能也。」阿難曰:「且止!不須問矣。」佛知須拔在外欲質所疑,呼阿難問:「何以不啟須拔疑事?」阿難對曰:「見夜且半,佛當滅度,懼其來入語言煩擾,佛今當棄三有欲界就無為道。」佛言:「將須拔入,有疑當問。」阿難即將須拔入。須拔聞當入,其心喜踊,身皆為動,前以頭面首佛足。佛見須拔年老息微,賜机使坐。佛問須拔:「爾有何疑?」對曰:「佛為三界天中之天,神聖無量,至尊難雙,開化導引四十九年,仙聖梵釋靡不首,吾有同志八人,有故龜氏、有無先氏、有志行氏、有白鷺子氏、有延壽氏、有計金樊氏、有多積願氏、有尼揵子,彼八人智,無螢燭之明,善無沛生絲髮之潤,內懷三毒,外為欲走,坐作虛論,妄書非真,不詣稟化將有緣乎?」佛告須拔:「子曹經意,與佛經違,為生死之路,求富貴之耶?吾道之志斷求念空,不願世榮淡泊無為,以斯為樂。」須拔曰:「何謂無為之道乎?」佛言:「滅有歸本,不復生死,謂之無為也。若曹志趣,皆有八惡。何謂為八?祠祀鬼神,卜問虛殺,是為一。處家貪餮,不奉孝道,貪愛萬邪,欲無舍止,是為二。兩舌、惡罵、妄言、綺語,未常陳善令愚去惡,是為三。殺盜婬泆,是為四。常懷怒心,不孝二親,輕慢兄弟、妻子九族,心邪行穢,無善勸導,常自憍大,欲人畏敬,是為五。晝夜懷邪,不畏法律,輕慢賢者,尊貴穢濁,遠避真正,交隨惡人,是為六。聞有賢智,明經沙門梵志,豫懷憎嫉,虛偽作謗,是為七。不敬先祖盡孝于親,弃賢明而反賊,毀仁正,不覺流俗穢濁可耻。斯謂八惡。若自陳云:『世尊說經,四十九載,有八人不詣稟化。』子曹皆懷斯八惡,豈樂清化乎?正使來者,佛亦不受。須拔!若心有斯八惡,慎無問佛:『執斯八戒可得溝港、頻來、不還、應真?』行斯八戒,當正爾心,乃為佛弟子。其有凡人,擅作師導教化之首,違斯八戒,皆是妖蠱,當遠棄避,慎無聽受。」
世尊曰:「吾今於三界中,獨言獨步,莫有等雙;爾之所疑,便問無嫌。」須拔首,長跪而曰:「誠如佛言,幾亡吾身,又墮狂愚。」世尊又曰:「若解八戒未乎?」對曰:「已解。」重首曰:「吾欲捐下賤之操,執沙門清淨之行。」世尊又曰:「爾誠不?」對曰:「願佛加哀,受我為沙門。」須拔髮自然墮地,袈裟著體,精心思教,霍然無想,一心清淨,喻明月珠,即得應真道,重自思念:「吾不能使吾師於前泥洹也。」即時先佛,取泥洹道。
佛呼比丘入言:「吾滅度後,其有世人,棄家去穢,欲作沙門,入比丘僧中,先試三月,知行高下。世有四輩人:一輩貧窮不能自活,欲為比丘;一輩負債無以償之,欲作比丘;一輩在役當時無用,欲作比丘;一輩高士行淨無穢,聞無數世乃有一佛,覩佛經典欣然心寤,捐家棄欲,不貪世榮,來作比丘。吾泥洹後,凡諸來者,觀于志趣,視于坐起,採于語言,察于躇步,知于施行,善惡所趣,求道用心,精進樂不?三月審察,志高行淨,可眾乃用作比丘。身既作比丘,當選耆舊明於法律,為之作師,授其十戒。奉戒三年,兢兢不虧,眾賢咸可,當授與二百五十戒,十戒為本,二百四十戒為禮儀。若曹後世,施行是法,天神地祇,靡不敬喜。佛所戒法,諸比丘熟思之,無得以佛般泥曰去,懈怠違法。佛之所行,弟子所思,長幼相奉,無為不孝,有不樂得道慕尊榮者,當讀是經,求壽欲生天上者,讀是經。佛之大要,趣無為道。吾泥曰後,無得以佛去故。言無所復怙,當怙經戒。吾泥曰後,轉相承用,翫經奉戒,執二百五十戒,轉相敬奉,猶孝事親。耆年比丘,當教後嗣,猶吾在時。後進比丘,若得疾病,耆舊比丘,當有乃心消息占視。明教讀經,喻誨以和,順持佛戒,吾道可久。吾泥曰後,賢者子賢者婦女,尋後思念:『吾世有佛,有妙經典。』佛於世始般泥洹日,子曹皆有至孝於佛,慈心于經,至其壽終,皆當昇天。爾等無得以吾去故不奉經戒,慎無懈慢。
「諸比丘!爾等熟視佛顏色,佛不可復得起,却後十五億七千六十萬歲,乃復有佛耳。佛世難值,經法難聞,眾僧難值,唯佛難見也。閻浮提內有尊樹王,名優曇鉢,有實無華,優曇鉢樹,有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹,爾曹於經有疑結者,及佛在時,當決所疑,今不釋結,後莫轉爭曼,我在時急質所疑。」
阿難時在佛後,首白佛:「自佛教化,諸比丘僧無疑結者。」弟子自說:「吾等無疑。天中天!」佛告比丘:「夜已且半,勿復有聲。」
佛起正坐,深思道原,棄是善惡,都及三界,年亦自至七十有九,惟斷生死迴流之淵。思惟深觀,從四天王上至不想入,從不想轉還身中,自惟身中四大惡露,無一可珍,北首枕手猗右脇臥,屈膝累脚,便般泥曰。
天地大動,諸天散華香,悲哭呼冤:「法王滅度,吾等依誰?」國王十四萬眾,躃身呼佛:「眾生長衰,當奈痛何?」或有絕而復穌者。第二帝釋告諸天曰:「佛常云生無不死者,爾等當念非常苦空非身之諦,莫復啼哭。」第七天王亦奔下曰:「佛光以冥,佛尚棄身,爾曹何望?啼哭躃身者,寧可復得乎?」諸比丘有宛轉地,啼哭且云:「三界眼滅,何其疾乎!自今之後,世為長衰。」有住哭者,息絕尸視者,中有深思:「佛在常云:無生不死。啼哭為身,何益明法哉?」
有一比丘,字阿那律,語阿難曰:「止諸比丘,無使重哀;止王及臣民,止上諸天,莫復哀慟。」阿難問曰:「視上諸天,能有幾人?」曰:「周匝四百八十里中,比首相附,皆是尊天,以一小鍼於上投之,鍼不墮地。」阿那律上止諸天,諸天哀慟倍悲。阿那律語阿難曰:「佛不使吾等棺斂,爾赴往告逝心理家,吾等自能殯斂,世尊有命,令逝心理家棺斂殯葬,無令有恨。」阿難即往,至逝心理家所,如其事說。逝心理家舉哀云:「世尊滅度,吾等孤露,智士嗷嗷,唯恃世尊。」某等五百人詣王訟曰:「乞獨殯葬。」王曰:「佛去眾生孤露,和心無諍,必盡孝心,佛愍諸子,令得景福。」王說斯事,無不哽噎。
理家及民,舉佛金牀,還入王城。諸天以名寶蓋,覆佛床上,幢幡導從,華香雜寶,其下如雪,十二種樂,皆從後作,天人龍鬼,莫不舉哀。理家問曰:「世尊在時,勅令殯葬棺斂,其法云何?」阿難曰:「佛在時云:『如飛行皇帝法,佛復踰之。』」理家問曰:「聖帝殯法,其則云何?」曰:「用新褻錦,牢纏身體,新劫波育,復以纏上。著假棺中,以澤香膏,灌令徹身,以蓋覆上。栴檀香薪、櫁香薪、梓薪、樟薪,著棺上下,四面高廣,各三十丈,投火蛇維,十二部樂,同時俱作。以好香華皆以散上,斂取舍利擇去灰炭,以好香汁熟淨洗之,著金甖中。以甖著金床上,當著宮中齋戒殿上,九十日訖,當於四交道,起塔立剎,懸繒施幡,華香作樂,飛行皇帝葬法如是;佛當勝之。」諸逝心理家揮淚曰:「諾。必如明教,願假七日。」理家俱啟王:「吾等欲棺斂天尊聖體,願王臨之。」王曰:「敬諾。」理家俱舉佛黃金床,却還從城西門入,於城中央至七日,得三十萬眾,皆共棺斂,民眾皆持十二部樂,晝夜燃燈,燈火去城,面十二里,步步有之。
第二帝釋,將十萬眾天人來下,持十二部天名樂來,華香眾寶,懸在空中,去地三里。帝釋獨下,問阿那律:「佛有何令?」阿那律具以佛教告釋。釋曰:「以具眾寶伎樂華香葬具,吾欲殯葬,其宜可乎?」答曰:「吾當質之。」阿那律具以釋意向阿難說,阿難答曰:「佛在時不有令乎諸天及王,無令棺斂,勅令逝心理家殯葬。謝諸梵釋,願明佛意。」即還,具以阿難意告諸天。諸天曰:「吾上帝葬具,不如民間乎?」答曰:「斯何言與?世尊䟽逝有重貴令,慎無相非。」逝心理家即曰:「舉佛舍利床,欲從城西門入,床為不舉。」理家俱曰:「床不動搖,從得出城乎?」阿難問阿那律:「床何以不搖?」答曰:「諸天欲得棺斂故,令床不舉。」阿那律曰:「吾方上曉梵釋諸天。」即上告梵釋曰:「阿難謝諸天葬儀之趣,自是佛意。」梵釋諸天曰:「吾等以持葬具來至此,寧可令吾等於床右面,國王黎民于床左也,伎樂華香,送世尊乎?」答曰:「吾當還報。」阿那律還以天意具報阿難,阿難曰:「欲棺斂者,上違佛教;為孝送者可。」即報梵釋。其事見聽,諸天咸喜,皆下在佛金床右面,王及民眾,在床左面。理家問曰:「可舉佛床出西城門去。」阿難曰:「可。」
帝釋前以手持床右面前足,梵王持床右面後足,阿難持床左面前足,國王持床左面後足,逝心理家以繒縛床前兩足,天人哀慟,共挽金床,諸天龍鬼神,散華雜寶名香伎樂幢幡華葢,各皆導從,王及黎民,供具亦爾。天人挽歌歎德於上,黎民紹之哀歌於下,天神鬼龍,帝王黎民,同時哀慟,搥心呼佛滅度如之,眾生何怙?出西城門,趣周黎波檀殿,有大講堂,以佛著堂上。逝心理家,如佛遺教,以褻錦纏身,劫波育千張,交纏其上,著假棺中,以澤香膏,灌令徹身,天蓋覆上,理家俱舉棺下殿,於其中庭,以栴檀香薪櫁香薪梓樟薪柟薪,高廣三十丈,天神鬼龍,諸王人民,皆以華香散薪上。理家燃薪,火為不燃。問阿那律曰:「火何緣燃之不燃?」答曰:「佛有耆舊弟子,名大迦葉,周行教化,今者來還,將弟子二千人,諸天無央數,欲完見佛,令火不燃。」理家曰:「諾。」教待。
迦葉與四輩弟子各五百人俱來,於道止息。有異學者,名優為,從佛所來,持天華,華名曼陀勒,見大迦葉與弟子二千人相隨,優為進為大迦葉,首揖讓畢。迦葉問:「子從何來?」曰:「吾從那竭國來。」迦葉曰:「識吾大師佛不?」「諾。吾識之。滅度已來,今為七日,吾從彼得斯天神華也。」時諸弟子,有未見諦者,聞佛滅度,靡不驚愕,躃踊搥心,宛轉自滅,呼曰:「奈何,眾生何怙?」有見諦者,深存佛誡,世皆無常,恩愛猶幻,誰獲長存者。眾比丘中,有一比丘,年耆闇昧,不達聖意,見眾比丘哀慟痛至,住止之曰:「願莫哀也。世尊在時,法戒重沓,此非法也、彼非義矣,持此行是無違無犯。今世尊逝,吾等自由,不亦快乎。」眾比丘皆共非之,因共告天,天取老比丘,捐著眾外,大迦葉勅諸比丘:「使急就道。」四輩弟子,天人無數,悲哭且行,俱到佛所,繞殿三匝頭面著地,蹌面奄土,吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺,意自念曰:「吾來晚矣,不及吾師,不知世尊頭足所在。」佛便應聲,雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足,陳佛功德,說偈言:
迦葉讚畢,天神鬼龍,帝王黎民,皆禮佛足,眾禮訖畢,足還入棺。天人鬼龍,見足還沒,踰為哽噎,同時悲哭。哭畢,迦葉與諸比丘,更相吊唁。逝心理家放火蛇維,天散華香,皆云:「當奈眾生為窮乎!」佛光徹照第七梵天,十方幽隱陰冥之處,生不相見,得佛光影,一時炳然,欣面談曰:「斯何明也?」諸理家商,佛肌肉盡,即以香乳,澆火令滅,熟洗舍利,盛以金甖,佛內外衣,續在如故,所纏身劫波育為燋盡。取舍利甖,著金床上,以還入宮,頓止正殿,天人散華伎樂,繞城步步燃燈,燈滿十二里地。阿難語阿那律:「謝諸天龍,且各還居。」天龍鬼神,各流淚云:「亡三界之日月,世為長衰,臨喪之絕當能幾間,急逐吾等令去,何為?」答曰:「民眾擾擾,欲上華香,且宜暫還,以展民心。」帝釋問阿那律:「何日當興世尊宗廟乎?」阿那律問阿難。阿難曰:「却後九十日,當於四交道中立剎興廟。」諸天咸曰:「待九十日,將有緣乎?」阿那律曰:「四輩弟子,其在遠者,必當奔赴,以副其望也。」諸天同時,頭面著地,帝釋處前,諸天翼從,繞殿三匝,悲哭而去。
比丘二萬,留衛舍利,又謝國王,且自還宮,及群臣稽首于地悲哭,繞殿三匝還宮,勅諸夫人婇女,皆令奉戒畢九十日。逝心理家齊肅亦爾,四遠皆聞佛以滅度,鳩夷國四輩弟子,皆齎華香,悲哭塞路,繞殿三匝,首于地,頓蹌哀慟呼當奈何。千里內王,皆從太子,千里外者,遣其太子,率從臣民,皆詣佛所,繞殿哀慟華香供養,先至先退,後至後退。
諸比丘俱問阿難:「葬法云何?」答曰:「當東出,去城三十里,彼土有鄉,鄉名衛致,有四衢峙剎立廟,以玉作墼,墼之縱廣其方三尺,塔縱廣丈五尺矣,舍利金甖,正著中央,興塔樹剎,高懸繒幡,燒香燃燈,淨掃散華,十二部樂,朝夕供養。逝心理家,當共成塔,釋梵鬼龍,王及臣民,送佛舍利。」理家敬諾,如阿難教。
大迦葉及諸羅漢,與阿那律共議,斯三十萬眾,并王臣民,終當生兜術天上彌勒所。彌勒成佛,第一說經,九十六億比丘得羅漢,彌勒當為眾生說經云:「斯諸神通皆是釋迦文佛時作塔者,懸繒燒香燃燈,執行佛戒,皆清信士、清信女也。」大迦葉與阿難及諸應真共議:「鳩夷國王,壽終當趣何道?」大迦葉言:「斯王壽終,當生十二水微天上,後彌勒來下作佛時,當字須達,為彌勒興造宮殿,講受道堂,喻聞物精舍,孤獨聚園,衣食疾藥,供比丘僧。」阿難問大迦葉:「鳩夷國王,何以不於彌勒佛所取應真道?」大迦葉曰:「斯王欲心,未厭生老病死憂悲之苦故,不取應真道矣。」迦葉語阿難:「其有不厭生死患者,終不得道。」阿難答曰:「吾久厭之,何以不得道乎?」大迦葉曰:「爾但執戒,不惟內外身身之惡,轉流生死但以食故。」
邊境八國,聞佛滅度,舍利在鳩夷國中,皆發兵來,索舍利分。鳩夷國王曰:「佛在吾國,今者滅度,吾當供養,遠苦抂顧,舍利不可得。」八王答曰:「吾等叉手,索舍利分,了不與我,必當以命抵取之耳。」天帝見八王共諍,欲得舍利還國供養,化為梵志,自名屯屈,叉手前曉八國王曰:「聽吾一言,惟佛在時,諸王奉尊教常慈惠,夫為民主,無宜有諍,當行四等,分佛舍利,令諸國土,皆有宗廟,開民盲冥,令知有佛,以為宗緒使得景福。」天神鬼龍、諸王黎民僉曰:「善哉!屯屈!普施眾生福田也。」共請屯屈作平八分。屯屈自以天上金甖,中以石蜜塗裏,成量舍利,各與一甖。諸王得之,悲喜交集,皆以香華、懸繒、雜綵、燒香、燃燈、朝夕作樂。屯屈長跪乞甖中餘著蜜舍利:「吾欲立廟。」諸王惠之遂入甖。道士名曰桓違,從王索舍利,王曰:「已分不可復得,唯有焦炭,便自往取。」道士取炭,香華供養。復有遮迦竭人,來索舍利。曰:「已分。唯有餘灰,可自往取。」即復取灰,奉九十日。
大迦葉、阿那律、迦旃延共議:「阿難隨佛最久於佛獨親,佛所教化,施為弘摸,阿難貫心無微不照,可受阿難法律,委曲載之竹帛。」比丘僧議:「阿難白衣,恐有貪心,隱藏妙語,不肯盡宣。」比丘僧曰:「當詭取之。設一高座處,諸聖上會,以比丘僧以慈詰問三上下,因問經要,可得誠實。」鳩夷國王,立佛宗廟,精房禪室,凡有三千,諸比丘處其中,誦經坐禪,王遣大臣,臣名摩南,將兵三千,宿衛佛廟,大迦葉與阿那律,共報比丘僧,佛經結律,名四阿含。阿難從佛,獨為親密,佛以眾生婬泆無度,作一阿含;凶怒悖逆,作一阿含;愚冥遠正作一阿含;不孝二親,遠賢不宗受佛恩,不惟上報,作一阿含。沙門眾曰:「唯阿難知,夫四阿含,當由阿難出。」大迦葉曰:「阿難白衣,恐有貪意,不盡出經。」眾比丘曰:「可以前事詰責阿難,當上阿難著于高床,諸賢者眾自下問經。」僉曰:「善哉!誠合大宜。」直事沙門即會聖眾,逐阿難出,聖眾皆坐,復命阿難令疾進,進為聖眾稽首作禮,得應真者,皆坐如舊,未得者皆起。直事沙門,令之昇坐中央高座。阿難辭曰:「非吾座也。」聖眾僉曰:「以佛經故尊爾于彼,從爾受佛之上法。」阿難乃坐。
賢眾問之:「爾有七過,寧知之乎?世尊在時云:『閻浮提之內大樂。』爾默然為?」直事沙門呼阿難,阿難即對曰:「佛為無上正真聖尊,將不得自在耶?當須吾言乎?設佛在世一劫之間,彌勒至尊,從得作佛。」聖眾默然。阿難無懼。眾聖僉曰:「且還復坐,知子宣法,與眾所聞正法同。」不如斯三上,阿難復三下之。阿難復上言:「伊焰摩須檀,伊焰摩須檀者,吾從佛聞。」諸比丘僧聞阿難法言:「伊焰摩須檀,吾從佛聞。」咸哽噎云:「當奈此何!佛適處世而今更云吾從佛聞說如是。」天神鬼龍,帝王臣民,四輩弟子,莫不舉哀。大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人,從阿難得四阿含,一阿含者六十疋素,寫經未竟,佛宗廟中,自然生四名樹,一樹字迦栴,一樹字迦比延,一樹字阿貨,一樹字尼拘類。比丘僧言:「吾等慈心寫四阿含,自然生四神妙之樹,四阿含佛之道樹也。」因相約束,受比丘僧,二百五十清淨明戒,比丘尼戒五百事,優婆塞戒有五,優婆夷戒有十。寫經竟,諸比丘僧各行經戒,轉相教化千歲,千歲之中有持戒者,應在第四彌勒佛所,彌勒世尊當為天說經法。言:「今之會眾,皆是釋迦文佛時持戒者,來會斯上。」彌勒佛言:「爾曹勤心加於精進,行難備悉,多少持之。」佛泥曰後,作八宗廟,第九瓶塔,第十炭塔,第十一灰塔。經曰:佛以四月八日生,八日棄國,八日得道,八日滅度,以沸星時,去家學道,以沸星時得道,以沸星時般泥曰。草木復更華葉,舉國樹木皆更茂盛。佛般泥曰去,三界天中天,光明以滅,一切十方,皆自歸於佛。
佛般泥洹經卷下
從佛般泥洹,到永興七年二月十一日,凡已八百八十七年餘,七月十有一日。至今丙戌歲,合為九百一十五年。是比丘康日所記也。又至慶曆六年丙戌歲,共計一千九百九十四年。