上生经会古通今新抄
上生经䟽会古通今新抄卷第二
䟽法花经中至喻㩲身也者如彼经云即脱璎珞细软上服严饰之具更着弊垢腻之衣尘土坌身右手执持除粪之器其䟽释云千丈化身具德相好圆明居净土中子见惊走今现秽垢身化相隐之如脱璎珞严身之具亦如神力隐身常光但放一寻非佛胜身相好但尒名脱上服相同有漏名著弊垢衣示有烦𢙉𢙣业如尘土坌身先设㩲教名为右手用之先故除粪器者二乘因行伏烦𢙉故以教诠显义同手执佛自示同断烦𢙉行说㩲教故故今䟽言喻㩲身也即接物㩲以正对彼不定性故。
䟽现寿量而无边际显实身也者彼法花经寿量品云我实成佛已来无量无边百千万亿那由他刼等即约报身以明寿量也彼䟽中云此品来意者前明涌出皆言佛化位高众大时会咸皆生疑今辩法身本无起灭化佛近成报身久证化于此众何所疑哉即以报身为实故䟽结云此以受用为实化身为㩲即以自受用身而为究理实身所摄以能令彼不定性人至究竟故此经即以接物究理㩲实一对由此㩲实不同应为四句分别一有唯实而非㩲为即法身匡真实摄二有唯㩲而非实为小化身若对定性二乘随机㩲摄若对地前菩萨及不定性大乘声闻即接物㩲摄若大化身及佛十重他受用身亦是接物㩲身所摄三有亦㩲亦实为即自受用报身依金刚经实者诸法躰真㩲者事相㩲迹自受用身有为事相故是㩲身即是随机之㩲所摄以随新佛初登极果方令见故亦如下说初地菩萨根本智证真如后得智见彼他受用佛今此金刚道菩萨初成佛时亦尓根本后得二智一躰义分根本智证法身真如后得智见彼诸先佛自受用身彼诸先佛自受用身对彼新佛即说有应机之义以是后得邪断证故随机㩲摄亦是究理实身所摄其义可知第四句有非㩲非实为除前相。
䟽谓现八相身者大般若第五百六十卷说一从兜率天没即入胎相二婴儿三童子四若行五成道六降魔七转法轮八入涅槃何故示现八相者彼经云尒时㝡胜天王复白佛言云何菩萨行深般若为度有情示现诸相佛告㝡胜甚深般若相不可得诸菩萨相亦不可得但由方便善巧威力为有情类示现入胎乃至涅槃种种化相诸天计常谓无堕落是故菩萨为破彼执示现入胎因令彼天起无常念世间㝡胜于欲不染尚有堕落况余天众而得常耶故勿放逸勤加精进系念修道如见日轮尚有堕落即知萤火不得久住复有诸天放逸著乐不修正法恣情游戏虽与菩萨同处天宫不徃礼拜不咨受法各作是念今且受乐明诣菩萨当受法要共相谓言我与菩萨常此同住修行何晚是故菩萨如救头燃破放逸行示现堕落如是示现有二因缘一令诸天等离放逸故二令有情咸得见故乃至第八复有天人乐闻圆寂菩萨为彼示现涅槃。
䟽有亦报亦化谓他受用及八相身者报谓报应酬因之义化谓变化㩲冝之义即八相身具诸功德受用法乐可名为报即此变化及他受用身皆为利他㩲时所现可名为化故此二种皆俱句摄。
䟽一者法身称实余二并㩲至事相㩲迹者此即依前金刚经文明㩲实义言事相㩲迹者即自受用身有为事相故名为㩲他受用身及变化身㩲时现迹故名为㩲故云㩲者事相㩲迹二义不同故。
䟽二者法身及自受用身唯佛与佛乃能知之等者此依法花经文明㩲实之义㩲身实身各有十义相翻而立一者唯佛与佛乃能知之者乃至十地满心菩萨观佛境界如罗縠中观月等故于佛法身亦未圆证于自受用身都未曾证况余凡圣故言唯佛与佛乃能知之二者是身之本若法性身能与有为诸法为本故无量义经云无量义者从一法生故自受用身他受用身及八相身皆是有为法収亦用无为为本无为即是法身故说法身是身之本若自受用身即以四智品及无漏色蕴为性于四智品中若平等性智与大悲相应击大圆镜智现起十重他受用身若成所作智与大悲相应击大圆镜智现起三类变化之身即此他受用身及变化身皆从自受用身四智品起故说自受用身是身之本三俱离差别法身无为本无差别报身虽是有为法摄以一一毛端遍周沙界故差别义中所不能摄故言俱离差别即法报身二俱离故四功德智慧一一无边陁罗𡰱门三摩地门名为功德此之功德及与智慧若性若相一一无边若功德智慧性即是法身若功德智慧相即是报身今此䟽中性相合说但言功德智慧一一无边五不可以色心形量而取法身无为非色非心亦无形量若自受用身虽色心摄以一一根尘遍周沙界故无形量即不可以色心之形量而取故与法身合说但云不可以色心形量而取六都无分限即是法身及与报身都无分剂限量大小之义七都无起尽之相上都无言贯通于下起之言生尽之言灭法身凝然不生不灭报身虽有四相所迁一得永得尽未来际更无初生后灭一期四相中生灭之义故云都无起尽之相八具真实德法身具常乐我净真如法界等无为功德自受用身具有为万德皆非化相功德故云具真实德九修证实成自受用身修实成法身证实成十非应物现但是诸佛自利身摄故䟽惣结云名之为实此一句䟽通上十义行相可知。
䟽他受用身及八相身至名之为㩲者此明㩲身亦具十义翻上可知。
䟽然此实身各居自土俱遍法界非方处求者成唯识论第十卷云又自性身依法性土虽此身土躰无差别而属佛法相性异故此佛身土俱非色摄虽不可说形量大小然随事相其量无边譬如虚空遍一切处自受用身还依自土谓大圆镜智相应净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟从初成佛尽未来际相依相续变为纯净佛土周圆无际众宝㽵严自受用身常依而住如净土量身量亦尓诸根相好一一无边无限善根所引生故功德智慧既非色法虽不可说形量大小而依所证及所依身亦可说言遍一切处。
䟽法身本有诸佛共同等者但诸众生自迷自悟一真之理本自凝然凡由妄心执著而转为妄执心之所覆故身内身外有而不觉妄心无处方证悟之故经云妄心无处即菩提生死涅槃本平等。
䟽烦𢙉缠褁得如来藏名者金刚经云如来者无所从来亦无所去故名如来即是真如名如来也法花䟽云藏是隐覆因性义故今取隐覆之义即是烦𢙉隐覆真理烦𢙉名藏真理名如来即如来之藏依主释如土覆物即空如来藏也若取因性名藏缠位真如从果彰名如来之藏亦依主释也如金性等即不空如来藏也。
䟽断妄生死出缠褁时至所依止故者妄为妄心即我法二执伐执为头引生一切诸烦𢙉障法执为头引生一切诸所知障由烦𢙉障感分叚生死由所知障感变易生死故唯识云由我法执二障具生若证二空彼障随断二障若断二死亦无故今䟽云断妄生死为若断妄生死真如妙理出缠褁时具法身之称唯识论云躰依聚义惣说名身故今䟽云诸功德法所依上故即约依止释身义也谓有为无为功德共所依故名为法身。
䟽从凡夫位但有无始无漏种子者唯识论中有三师诤一难陁唯有新熏二护月唯用本有三护法新本合说于三解中护法为正其所以者若唯新熏初无漏现行应不得起设若起者应无因生故知不可若唯本有理亦不然前七转识应不与阿頼耶为因缘性今既为因缘即是能熏于藏识中熏种新起故知非理然护法义若未曾生现行但有无始本有种子生现已去亦用新熏今从凡位未生现行无新熏种所以䟽云但有无始无漏种子。
䟽由近善友听闻正法令种渐增为报身本者唯识论云此位菩萨依因善友作意资粮四胜力故今此䟽云无始无漏种子即是依因由近善友即是善友听闻正法即是作意令种渐增即是资粮由集福慧二种资粮方令无漏种渐增故为报身本也故唯识云由习胜解及慙愧故本识中染种势力益本识内净种功能亦即此中为报身本也。
䟽楞伽经云阿梨耶识名空如来藏者言阿梨耶者即阿頼耶也此云藏识藏者藏也即第八识具三藏义所谓能藏所藏执藏义故为与杂染为缘故有情执为自内我故为杂染种是所含藏即阿頼耶具能藏义能藏杂染故若从藏识之内三性杂染种子生起现行即说藏识具能藏之义与杂染现行而为因也若诸杂染现行而为能熏熏种在彼藏识中时即藏识现行是所熏所藏之处名为所藏如贼藏山山是所藏之处故说藏识具所藏义亦说藏识为所熏果即能熏杂染现行是因缘也故阿毗达磨经颂云诸法于识藏识于法亦尓更为因性亦常为果性解云诸法于识藏者是能藏义识于法亦尓者所藏义也更为因性亦常为果性者释上二句也又此更亦常四字贯通上下应云亦常更为因性亦常更为果性解义可知言执藏者能执名执即第七识或兼第六执第八识为自内我此第八识是六七识所执所藏之处名为执藏即执之藏故依主释也此阿梨耶识名空如来藏者躰是有漏虚妄不实说名为空能藏无漏种子故名为藏空即是藏名为空藏言如来者即四智无漏种子从当果受称名为如来今此藏识名空如来藏者即如来之空藏名空如来藏依主立名法花䟽云藏识有漏虚妄不实故名为空能含一切无漏种故名如来藏又云藏是含藏因性义故今取含藏义也。
䟽具足熏习无漏法故名不空如来藏者言具足者是成就义言熏习者种子异名即阿梨耶识中所成就者无漏种子以是无漏法故名不空如来藏躰是无漏不可破坏离倒究竟圆成实法名曰不空能与现行为因性故复名为藏不空即藏名不空藏持业释也言如来者即是当来所生无漏现行乘如实道来成正觉故名如来今此无漏种名不空如来藏者即如来之不空藏名不空如来藏依主释也法花䟽云四智种子躰是无漏非虚妄法由近善友多闻熏习渐次生长当成四智四智之因名不空如来藏藏是含藏因性义故今取因性义又解约法花䟽言多闻熏习渐次生长即显此䟽言具足熏习非是成就义及种子异名言具足者是圆满义即多闻也为由多闻数习熏发无漏法故名不空如来藏也余义同前。
䟽发心修行如幽赞说者以幽赞䟽久已不行今依余教略明发心次第者如唯识云为具大乘二种姓者略依五位渐次悟入言二种姓者一本性住种姓谓无始来依附本识法尒所得无漏法因即此亦名不空如来藏也为但本来住此种姓非由熏习名本性住种姓为即定性大乘及不定性大乘但有大乘无漏种者约未发心位名本性住种姓又瑜伽四十七种姓住说谓诸菩萨性自仁贤性自成就菩萨功德菩萨所应众多善法于彼现行亦有显现由性仁贤逼遣方便令于善转非由思择有所制约有所防护住此住中任持一切佛法种子于自体中于所依中以具足有一切佛法一切种子性不能起上烦𢙉缚造无间业或断善根广如种姓品说又法花䟽云未发心有佛种姓验有六德一利根闻速解故二智慧别是非故三明了不迷暗故四多闻先有学植故五强识精彩高爽故六为说法花好求佛道非求余道乐超尘俗故彼经云若有利根智慧明了多闻强识求佛道者如是之人乃可为说今闻此经验有佛种义类同彼二习所成种姓为闻法界等流法已闻所成等熏习所成言等流法者即十二分教从真如法界平等流起名等流法言流者出也谓即真如牵生大定俱时根本智流出后得智流出大悲心流出化身流出三乘十二分教法此即所流名流等即是流名等流法闻法之时即具闻慧缘名及义方具思慧唯缘其义名具修慧由此三慧熏有漏种在藏识中击发本来无漏种子令渐异本故说此位名习所成种性即发菩提心已去若直徃菩萨经十千刼为毛道凡夫喻若轻毛随风而转此位菩萨遇𢙣入𢙣逢善入善或退或进渐次方至初无数刼乃至未入初地已来皆名习所成性故唯识䟽云此位菩萨未超五畏谓不活畏𢙣名畏死畏𢙣趣畏处众怯畏有三处忘失一失念于五境颠倒二志念于受生忘前生事三于久受持法久作久说有所忘失或具聡明为他说法勉励而转如暗中射或中不中或于菩提虽已发趣而复退舍或时舍戒或利有情而生猒倦利益安乐未能广大无量于一切菩萨学中未能普学菩萨相中未皆成就在家出家二分菩萨正加行中未等显现即从发深固大菩提心已去乃至经历第一资粮位第二加行位皆是此习所成性摄自此已去便入第三见道即通达位登极喜地出见道已方入第四修道即修习位渐次断障证真如理登余九地方至无学即是第五究竟位摄广如余处一一别解。
䟽在地前位唯修种子至变化土中者即习所成性也由闻熏习击无漏种令渐增长此无漏种既有势用资有漏业令转殊胜故能感得报相圆满恒生八相变化土中。
䟽至初地已上便资有漏得十王位者即由十地无漏种现资有漏故业令感十王花报为初地菩萨作阎浮王二地菩萨作四天王三地菩萨作忉利王四地菩萨作夜摩王五地菩萨作兜率王六地菩萨作化乐王七地菩萨作他化王八地菩萨作二禅王不作初禅以僻见故九地菩萨作三禅王十地菩萨作四禅王菩萨灭离无色界生故此十王但是十位此能感业地前所造登地已去感分叚身受十王位言分叚者为异熟果身命短长有定剂限可成一分一叚别故名分叚身问岂不八地已上菩萨皆受变易初地已上菩萨或受变易如何十地菩萨皆受十王分叚生死荅然此十王但约十地分位合受非诸菩萨皆定必然八九十地设要受时化分叚身理亦无失如王臣等诸富贵人随诸郡邑有多舍宅非诸舍宅身皆能住菩萨亦尓但表菩萨福德胜故可作十王非诸菩萨一一皆受。
䟽如梵经说位大小者曾检彼经都无此义然彼经是罗什所译彼经序云此经本有一百一十二卷六十一品于草堂之中三千学士与什㕘定大小乘五十余部唯梵经最后诵出时融影三百人等一时受菩萨十戒故与道融别书出心地一品流通于后代即今上卷下卷认斯经序翻既不俻故无处寻求然下䟽文引彼经偈明受用佛身量大小所化弟子既等师一半即以彼义准此可知。
䟽金刚道后有漏皆灭等者即解脱道中弃舍四事也一有漏善二劣无漏三二障习气四变易生死然此四事且依正义与金刚道俱灭解脱道中便成佛果更有余义如唯识中。
䟽有从初地即受变易如入灭定至不怖烦𢙉故者言变易者改转之义谓改令细易短令长故唯识论云谓诸无漏有分别业由所知障缘助势力所感殊胜细异熟果由悲愿力改转身命无定剂限故名变易谓执菩提可求有情可度即此所知障而为缘助助无漏后得有分别业令击发滋助地前所造有漏善业令转殊胜感变易身如以有漏善不善业烦𢙉障为缘感分叚生死此以无漏有分别业所知障为缘感变易生死言如入灭定等者唯识论云若诸菩萨先二乘位已得灭定后回心者一切位中能起此定上明渐悟若不尓者或有乃至七地满心方能永伏一切烦𢙉虽未永断欲界修惑而如已断能起此定论说䟽云即摄论说已入远地菩萨方能现起灭尽定故有从初地即能永伏一切烦𢙉如阿罗汉彼十地中皆起此定经说䟽云十卷入楞伽经第七卷入道品说及十地经说也菩萨前六地中亦能现起灭尽定故䟽云十地菩萨有起烦𢙉谓悲增上者有不起烦𢙉谓智增上者又解或虽悲智平等而所乐行不同一怖故伏恐为过失二不怖故起为利生故或伏不伏有此差别今明受变易义类同彼故举为喻若二乘位后回心者在地前位便受变易若直徃者或有一类智增菩萨怖烦𢙉故从初地后伏令不起既无烦𢙉润分段生所以即从初地便受变易如智增菩萨入灭尽定言灭尽定者为诸菩萨久度有情身心劳虑欲求止息灭尽心亦欲发生无心寂静似于涅槃功德故灭依下地定相犹故难令止息遂乃先伏从下诸地所有俱生诸烦𢙉障渐次乃至得非想定得此定已对下诸地想受㝡微于此地心更分细先以细心猒心次以微心猒细心复以微微心猒前微心微微心后前六转识忽然不现名入灭定即以猒心不生现行种子为此定躰复有一类菩萨悲增上者乐利有情不暇伏惑不怖烦𢙉从登初地乃至七地受分叚身八地已去一切烦𢙉任运不行无惑润生方受变易如入灭定故举为喻复有一类菩萨悲智平等随居何地能受变易又解或诸菩萨悲智皆等而所乐行不同所以伏惑受变易身前后不定。
䟽乃至金刚转位方尽者言转者转舍之位如唯识云转为二分转舍转得金刚道时转舍劣法解脱道中转得菩提涅槃今言转位即转舍之位变易生死方尽以与金刚道俱时灭故故言金刚转位方尽。
䟽直徃菩萨至资此下地感现身业者今据定生第四静虑者故言直徃若二乘无学回心者随生处身便受变易若二乘前三果回心已去或依生处身便受变易或先生第四禅广果天中方受变易言避五净居者以五净居唯是小乘乐慧圣者居故故不生彼言资此下地感现身业者即对上大自在天称下地也。
䟽有妙净土出过三界者然此大自在宫定在色究竟天上辩抄云若依小乘萨婆多宗五净居中第五净居名大自在已上更无有色天故今依大乘十地经等五净居外别立大自在宫故三藏云虽净居上亦属色界有别处所名自在宫有二义故名出过三界一无色界无处所故色究竟天已上更无器界属三界系今大自在宫既色究竟天之上故云出过三界二云此大自在宫虽属色究竟天摄然其本质以是无漏不堕界系故云出过三界然前解为本也。
䟽十地论亦言现报利益至智处生故者怀素和尚解云行满今生即证佛果名为现报已前诸行但为远因所以佛位不名后报菩萨后身地前业感故名为后报摩醯首罗大自在宫是彼菩萨大智有情所生之处名智处生也又解受大智軄之处名智处生也摩醯首罗是略梵语具足应云莫醯伊湿伐罗此云大自在也。
䟽有十相现大宝花王座者十地论第十二云此花王座有十种相一者主相与诸小座为主故名主相此花座更有微尘数诸小花座为眷属故二者量相即十阿僧祇百千三千大千世界三者胜相一切众宝而间错也四者地相遍满一切世界故五者因相出过三界善根起故六者成就相众相具足故也七者第一义相此座㝡胜名第一义又此座堪与菩萨座中证第一义谛故名第一义相八者功德相出过一切诸天所有境界故九者躰相摩尼宝珠而为躰故十者庄严相千花间错无量宝覆其上故。
䟽智境两如理事相称者言如者似也即智之与境两相似故为智境然俱离差别不作能取所取相故名为两如皆无分限名理事相称。
䟽彼二㩲身各有差别随冝而现方处可求者唯识云他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟随住十地菩萨所冝变为净土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住能依身量亦无定限若变化身依变化土谓成事智大慈悲力由昔所修利他无漏净秽佛土因缘成熟随未登地有情所冝化为佛土或净或秽或大或小前后改转佛变化身依之而住能依身量亦无定限。
䟽由彼菩萨悟十百明门者瑜伽四十七说一𠛴郍湏证百三摩地以净天眼见诸佛国二见百如来三动百世界身亦能徃放大光明等四化为百类普令他见五成熟百类所化有情六若欲留命得百刼住世七见前后际百刼中事八智见能入百法明门九能化百身十能现百菩萨眷属即前十百自在名悟十百明门。
䟽一佛即是一佛所王三千大千世界此理即是百亿化身者言三千大千世界者即以小千中千大千名为三千合此三千都为一大千名三千大千俱舍云四大洲日月苏迷卢欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍说名一中千此千倍大千皆同一成坏论云千四大洲乃至梵世如是惣说为一小千千倍小千名一中千界千中千界惣名一大千如是大千同成同坏言此理即是百亿化身者即千万为亿数之为百亿也初以一四大洲为一数十四大洲为十数百四大洲为百数千四大洲为千数此之千数即小千界十个小千是一万百个小千是十万千个小千是百万此之百万即中千界十个中千是千万即此千万惣名一亿百个中千是十亿千个中千是百亿千中千者即是三千大千世界也故言百亿化身。
䟽初地菩萨随侍彼佛大小相称者即等佛一半名为相称即师资相称故。
䟽然彼地前至多等佛半者既言多等佛半即是意许少分亦有与佛等者如瞿尸郍长者与释迦佛等三尺故亦表或有减佛一半其类寔繁。
䟽初地已徃既证真如至身量必大者通伏难也为有难云地前菩萨等佛一半且如千丈化身此身㝡大所化弟子等师一半长五千尺义亦可然如何即此加行位菩萨来登初地才出见道即见第一重他受用身此佛身长六十万亿郍由他由旬初地菩萨望加行位身前后非远如何速有如是广大之身等师一半耶为通此难故今䟽云初地已徃既证真如现生无漏等四义可知又有难云登地已去若受变易细身其义可尒若登地已去受分叚身诸菩萨等身量如何等师一半为通此难故䟽复云分叚变易细有殊等其义可知。
䟽于十王位为此洲王至亦复不定者为初地菩萨若在他受用纯净土中随侍彼佛即等师一半若为此洲王或受随类化生身量即小故言亦复不定即亦同化佛弟子不定称可故言亦复前约对佛云大小相称即等师一半今约化生随类不定然非前后文义相翻。
䟽如十百明门一一宣说者即如瑜伽论四十七等诸圣教中明初地菩萨悟十百明门处一一宣说。
䟽若至二地得千法门者即十千明门也倍前十倍故十字同初地所得䟽更不言千字异前百数所以但云千法门也故十地论第六卷云于初地中一念证得百三摩地二地千三昧三地百千三昧四地亿三昧五地得千亿三昧六地百千亿三昧七地百千亿𨚗由他三昧八地得百万三千大千世界微尘数三昧九地于一念间得阿僧祇百千佛国土微尘数三昧十地菩萨于一念间得十不可说百千万亿郍由他世界微尘数三昧余九百类等皆准此知不能具录。
䟽如化弟子侍佛大小者即如为地前所现者化佛之弟子名化弟子侍佛大小者即等师一半也。
䟽梵经云我今卢舍𨚗者此云光明遍照今目他受用身也。
䟽文殊师利引出会已方始知见者非是眼见名见但是文殊告语之后意识推度或复了证说名为见知即是见名为知见或彼文殊神通力故令见报土眼观名见知与见异名为知见。
䟽黄门者新章䟽云以次合门皆雌黄涂之以守此门故曰黄门又古时五品已上贵人并以雌黄涂门后因反逆遂坏根门于宫中駈使本是黄门家子弟故曰黄门国西云此有五种一天生不男二作法者三湏因发妒故方能男四转根者五半月能男半月不能及无形二形等皆根𡙇之流类也。
䟽鹙子所见双林灭者至螺髻所见等者即维摩经中佛为长者子宝积说净土因行乃至云是故宝积若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净时舍利弗作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此尒时螺髻梵王语舍利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫。
䟽花严经云至集会听法者花严经第七十六云摩耶夫人告善才言佛子我已成就菩萨大愿智力解脱法门是故常为诸菩萨母尒时菩萨从兜率天将降神时有十佛𠛴微尘数菩萨乃至俱来入我身中诸菩萨等于我腹中游行自在或以三千大千世界而为一步或以不可说不可说微尘数世界而为一步又念念中十方不可说不可说一切世界诸佛如来所菩萨众会及四大王天三十三天乃至色界诸梵天王欲见菩萨处胎神变恭敬供养听受正法皆入我身虽我腹中悉能容受如是众会而身广大亦不迫迮其诸菩萨各见自处众会道塲清净严饰。
䟽故知报佛有化父母者花严经中明报佛事又说菩萨降神之时将十佛𠛴微尘数菩萨俱来明是报佛摩耶夫人以三昧现腹明是化母然此言化非同殊胜妙颜如命命鸟等无而忽有离质化现说名为化摩耶夫人是大菩萨以三昧力变化其身为报佛母托质变化说名为化化义大同故举为喻然有少别问如下䟽云勒是化身上生成佛亦非他受用佛不处天宫不住摩竭提国成道等故前抄所引花严经文既言从兜率天将降神时等明知是化非是报佛云何䟽云故知报佛有化父母却证前引皷音王经云阿陁佛有父母者乃是报佛有化父母也岂以化释迦之事而能证彼报阿陁佛事耶荅此难不然花严经中所说释迦实是报佛无从兜率将降神义今彼经言从兜率者欲表报处不离化处故举化相以目报佛意显一处见异报化双彰故亦如法花经中佛云我常在灵鹫山等说他受用土岂净土中有此土石所成灵鹫山也此亦如是。
䟽国土胜阿陁佛国土百千万倍不可为比者彦抄问云且如观音助佛扬化何故成佛国土胜阿陁佛国耶荅菩萨助化于初地进修入二地故阿陁佛属第一重他受用身已归息化此二地菩萨与观音菩萨有缘故观音菩萨成第二重他受用身由此胜也。
䟽所以者何等者此问之意有二一问报佛无先住处其所以者何者是也二问化佛有先住处其所以者何为也即有何所以有无不同下䟽荅之乃双关荅意云他受用佛所化根冝登地菩萨机器既大然于此处补处无先住处者不可令忻乐心深所以无先住处若诸化佛所化二乘凡夫机冝既小然于此处补处有先住处者欲令忻乐心深所以先有住处今䟽举一边令准义荅也学者知之。
䟽下位有父母上位不见文者言下位者即前所引诸经但明化佛及第一重他受用佛有父母也然摩耶夫人腹中亦不言是第几重他受用佛土已上诸位更无文说故言不见文也。
䟽三际成道皆有道树金刚座道塲降魔等事者西域记第八卷云中印上境摩竭陁国有金刚座昔贤刼初成与大地俱起据三千大千世界之中下极金轮上侵地际金刚所成周百余步贤刼千佛坐之而入金刚定故曰金刚座焉证圣道所亦曰道塲大地震动独无倾摇是故如来将成正觉也历此四隅地皆震动后至此处安静不倾金刚座上菩提树者毕钵罗树也昔佛在世高数百尺屡经残伐犹高四五丈佛坐其下成等正觉因而谓之菩提树焉茎干黄白枝青翠冬夏不凋光鲜无变每至如来涅槃之曰皆凋落湏之复故是日诸国君王异方法俗数千方众不召而集香水香乳以溉以浇于是奏音乐列香花灯炬継日𥪰修供养准此传记之中即现在释迦佛得道于毕钵罗树下珠琳中说过去迦叶佛得道为佛时于拘类树下成佛经说未来勒佛得道为佛时于龙花菩提树下所以䟽云三际成道皆有道树金刚座道塲又言降魔等事者国西云增长𢙣法坏善法称之为魔降魔有二一真降魔菩萨修行成自受用身时而有四种一者降烦𢙉魔于见道降二种分别魔于修道中降俱生烦𢙉所知二障魔二降天魔直至法云地出心金刚道中放十种光第九道于白毫上放光照天魔宫殿令动摇是也三降死魔入变易时降分段身死魔解脱道中舍四法时降变易身死魔四降蕴魔蕴魔乐住菩萨舍无常色获得常色受想行识亦复如是故降蕴魔二假降魔约化身说亦有四种一降天魔入慈心定西域记第八云初魔王知菩萨将成正觉也诱乱不遂忧惶无頼集诸神众齐整魔军治兵振𢬜将愶菩萨于是风雨飘注雷电晦纵火飞烟扬砂激石俻矛楯之具拯弦𥬘之用菩萨于是入慈悲定凡厥兵仗变为莲花魔军怖骇奔驰退散二降死魔者被波旬外道请佛入灭佛告曰却后三月当为汝入灭表于生死中已得自在降死魔也三降烦𢙉魔依小乘说菩萨三十四心一座成佛时降烦𢙉魔也三十四心至下文释四降蕴魔示归寂灭化火焚身降蕴魔也上依诸抄然未曾见理趣䟽文。
䟽金刚圣道二障已亡至故名成佛者梵云佛陁所谓觉义具三觉故自觉觉他觉行圆满今䟽云金刚圣道二障已亡表出因位解脱道中无漏道俻者先显觉满义真者证真理故契德者有为万德合故即自觉义证觉者证于智觉觉悟一切有为无为理事法故由具证觉方能利生即觉他义具此三义故名成佛无性摄论云一切智即是如来二空根本智为此二智证一切法真实之性断烦𢙉障显自法身即自觉义简凡夫也一切种智即是二空后得智也于一切法一切有情差别而缘种种观察开示化导一切有情由断所知障证自受用身现十重身三类化身即觉他义简二乘也能自开觉重显初义复能开觉一切有情重显第二义合此两句即觉满义简菩萨也如大梦觉喻根本智显自觉义烦𢙉障尽证自法身如莲花开喻后得智起大悲心演十二分教觉他有情令生正解趣向佛果如香兰芬馥兼将此喻喻觉满义惣𤗊上义如花相圆满。
䟽如月生云际至遂令月亦有异者月喻诸佛实身器喻众生各别水喻众生根性即信等五根水清而月影便现水浊而月影便沉月所现影喻佛㩲身众生根熟信水清时㩲身便现化缘尽时㩲身复隐岂以随机接物㩲身千差遂令究理匡真实身亦异。
䟽放钵经云者佛曾放钵下过四十二恒河沙佛𠛴因说此经名放钵经于此经中说如䟽引。
䟽文殊既是彼佛不知勒者故知化也者即故知勒后身皆是化也问佛具遍知能悟一切种类之法直尓勒后身作佛是化何以文殊不知勿薄伽梵功能有碍荅诸佛相见功能亦无碍勒实身但有二种唯佛与佛乃能知之非不知也他受用身但有十种易可知故亦非文殊不知然诸化身约类有三据躰无量诸小化身随类化身随众生性众生之性种类无边佛为现身种类亦尓本由众生界无边故种性无边众生界若有边有情应可度尽众生界既无边佛之所现身亦无边佛之所现身若有边诸佛悲愿应有限量今文殊之智虽无限量能知一切勒后身为应无量机冝亦无限数理实文殊能知之心勒后身之境俱不可说心境边际今䟽所引欲显勒后身是化所以偏言文殊不能知我举足下足之事亦非文殊之智功能有碍言举足下足之事者即是行化之事也。
䟽一者一生所系二者㝡后之身等者即是更有一生系缚菩萨未得成佛被彼一生之所系故名一生所系一生所系菩萨躰者即上生身言上生身者人中之身有能上生之用名上生身为有四生名为一生系此菩萨名一生所系或是处天之身更有半生名一生所系故是故䟽云上生即一生所系言㝡后身者于无始来生死之身㝡居后故名㝡后身即下生身也。
䟽如第七地菩萨唯此一身即受变易名一生所系者今䟽且约直徃悲增上者登八地已方受变易今在第七地时名一生所系即更有八地所受变易一生之所系故。
䟽为一生所系未见诚证理必定有者观音菩萨既有今身㝡后身摄必有前生之身名一生所系然未见诚文故䟽结云理必定有。
䟽说勒菩萨名一生者住人天中名一生一大生故者此言犹略应云说勒菩萨名一生所系者谓于人中未上生时说此菩萨名一生所系此一生言目彼菩萨舍此人中身后更徃天上有中有本有却下生来住人间有中有本有合二中有二本有四生名一生故云一大生也半生名一生准此。
䟽如湏陁洹七生等者彼合四七生名七生此合四生名一生少分同故故举为喻俱舍颂云未断修断失住果极七返释曰诸住果者于一切地修所断烦𢙉过失都未断时名为预流生极七返七返言显七徃返生是人天中各七生义极言谓显受生㝡多非诸预流皆受七返故契经说极七返生是彼㝡多七返生义诸无漏道惣名为流由此为因趣涅槃故预言谓显㝡初入义㝡初得彼预流果故说名预流彼从此后极多经七中有七本有天中亦然人天中本合论有二十八生皆七等故说极七生如七树此树枝枝皆生七以七等故名七树生极七返必证极果名受七生也。
䟽据实并中有合有四生至合有二生者若在人中未生天时说名一生所系合四生名一生一大生故谓从人中没受天生时一天中有二天本有又从天中没受人生时一人中有二人本有合此四生名一大生若说即令菩萨住天之身名一生所系者即更有余半生名一生言半生者四生名一大生中之半生即人中有人本有二生名半生也言中有者俱舍云死生二有中五蕴名中有惣论生死不离四有谓中生本死言中有者在死有后居生有前二有中间有五蕴起为至生处故起此身二有中间故名中有五趣中有如本有形故俱舍云此一业引故如当本有形论云若业能引当所徃趣彼业即招能徃中有故此中有若徃彼趣即如所趣当本有形欲中有量形如小儿年五六岁而根明利菩萨中有如盛年时形量周圆具诸相好故住中有将入胎时照百俱𦙘四大洲等色界中有身量圆满如本有形与衣俱生惭愧增故于欲界中菩萨中有亦与衣俱生及鲜白苾茤尼由本愿力过去遇佛唯有一衣以衣奉佛由此因缘世世有自然衣恒不离身随时改变乃至㝡后般涅槃时即以此衣缠尸焚葬所余欲界中有无衣由皆增长无惭愧故言生有者为于诸趣正结生时一𠛴那位所有五蕴言本有者在死有前居生有后是过去业本所受有所引异熟究竟分明说名本有言死有者在本有后次中有前正舍寿命一𠛴那顷所有五蕴名为死有广如俱舍说也。
䟽说在人中除成佛身故有三也者为智度论约菩萨在人中未生天时说故故云说在人中言除成佛身者彼论意云三生所系即应言更有三生之所系故于前四生中不说下生成佛人本有身所以然者非彼本有一生能系菩萨令不成佛即以此身便成佛故所以除之但说三生系此菩萨。
䟽能现等觉作诸佛事者为能示现座金刚喻定无间道时名等觉位菩萨若至解脱道中即是妙觉如来今此生身能现等觉故云㝡胜生或能示现成等正觉名现等觉。
䟽今者勒住覩史陁天具后四生或二三四者今此后字应抄写者悮应是前字以第五生下生摄故或对前三生为初故说五生为后于后义中但具四生不具后中第五故言具后四生或二三四者且具二生不具余二具二生者一增上生菩萨现身为兜率王故二大势生禀性形色胜余天众故不具余二生者非作傍生等非入酒肆等故不具随类生非为大鱼等非为大医王等故不具除灾生言或三者却添随类生为随天众之类受天身故虽非示现于傍生类然等言摄故唯不具除灾生非是现身为大鱼等言或四者却添除灾生虽非现身为大鱼等然与天众为大医王疗治诸天烦𢙉灾撗名除灾生理亦无失。
䟽舅后闻佛出世遣慈氏等至四问种姓者贤愚经云一日咨受胜余终年学未经岁普通经书彦抄云欲为作会显扬其羙遣一弟子到波罗奈国语于辅相说儿所学索于宝欲为设会其弟子徃至于中道闻人说佛无量德行思慕欲见即徃看佛行到中路为虎所噉承一念善心生第四天波罗利遂自竭所有大集婆罗门设会人各施五百金钱有一婆罗门名劳度义㝡于后至语波罗利言我后到来虽不得食当与我五百金钱波罗利言资金已尽无可与汝劳度义言汝不与我当七日内呪汝头破七分波罗利言世有之矣系念忧愁深以为惧前使弟子命终生天者遥见其师愁悴从天下来问其师曰何故愁尓师曰有劳度义不得资金欲相致害是故忧尓天闻之曰师不湏忧有佛出世能除世患当徃归依即免此事师问之曰如何名佛天曰生迦维罗卫净饭王家右胁而生寻行七步称天人尊三十二相八十妙好光照天地梵释侍御三十二瑞震动显发相师观其两处在家当作转轮王出家成佛覩老病死不乐国位逾宫出国六年苦行菩提树下破十八亿魔于后夜中普具佛法三明六通十力无畏十八不共悉皆满俻至波罗奈初转法轮阿若憍陈如五人漏尽八万诸天得法眼净无数天人发大道意复到摩竭提度欝毗罗并舍利弗目揵连等出家千二百五十比丘以为徒类号曰众僧功德智能不可称计捴而言之名为佛也今在王舍城鹫头山中时波罗利闻叹佛德即𠡠勒等一十六人徃见瞿昙看其相好众相若俻心念难之四难如䟽。
䟽慈氏问已如来具荅者为慈氏等以心念难久如来言陈具荅心念难云我师波罗利为有几相荅云有二相为头发绀青及广长舌相乃至汝师年百二十弟子五百婆罗门种一一荅之。
䟽法眼净者即是初果得生空智照证真理观照名眼法之眼故名为法眼法眼即净名法眼净由断分别烦𢙉诸尘垢故。
䟽并成应果者梵云阿罗诃此云应应具三义应断一切烦𢙉贼故应不复受后有身故应受世间妙供养故即无学果也。
䟽后从世尊游迦维罗卫国等者时净饭王闻佛成道游行教化多有所度情怀渴仰思得覩佛告优陀耶汝徃佛所称我志意白于悉达汝本有要得道当还愿尊徃言时来相见优陀耶到具宣王意佛寻许可七日当徃优陀耶喜还白消息净饭王闻告语诸臣优陀耶来云佛当还庄严宫城极令净洁涂治街陌遍竖幢幡饶储花香当俟供养严办已讫与诸群臣四十里外奉迎世尊于是如来与大众俱八金刚力士住在八面时四天王各在前导时天帝释与欲界诸天侍卫其左时梵天王与色界诸天侍卫其右诸比丘僧列在其后佛在众中放大光明辉耀天地威逾日月普与大众乘虚而徃渐欲近王下齐人头王与臣民夫人采女观见大众晃朗俱显佛在中央如星中月王大欢喜不觉自礼礼问毕讫与共还国住尼拘卢陁僧伽蓝是时国法男女有别王与臣民日日听法闻法开悟得度者众诸女人軰各怀𭜨恨佛与大众虽复还国男子有幸独得闻法我曹女人不蒙恩祐佛知其意即语王言自今已后令国男女番次听法一日一更从是已后蒙度甚多时佛姨母摩诃波阇波提佛已出家手自纺织预作一端金色之㲲积心系想俟𠋫于佛既得见佛喜发心髓即持此㲲奉上如来佛告憍昙汝持此㲲徃奉众僧时波阇波提重白佛言自佛出家心每思念手自纺织倾心俟佛唯愿垂愍为我受之佛告之日知母专心欲用施我然恩爱心福不𪪺广若施众僧获果多我知此事是以相劝佛又言曰若有檀越于十六种具足别请虽获福报亦未为多何为十六比丘比丘尼各有八軰不如于中漫请四人所得功德福多于彼十六分中未及其一将来末世法垂欲尽正使比丘畜妻挟子四人已上名字众僧应当敬视如舍利弗目揵连等时波阇波提心乃开悟即以其衣奉施众僧。
䟽从佛游化等者入波罗奈城有一穿珠师偶到道上见于勒深生敬慕即问大德为得食不报言未得寻请归家设食供养食已慈氏澡漱为说妙法言词清羙听者无猒时大长者值欲嫁女先与一珠雇命穿之若其穿讫当与金钱十万于是长者遣人来索珠师闻法五情甘乐语言且去此后当穿其人复语令㥯湏穿之嘱已遂去徃复数度犹故听法又重遣人賷金徃取若未穿者却擎珠来使人到问犹故听法知未穿珠𢚩取遂索是不得已即取还他穿珠之师在勒前次第听法心无猒退其妻真恚嫌啧夫言湏之劳当得金钱十万以济家中衣食之短但听沙门浮羙之言亡失尓许钱物之利。
䟽慈氏将等者夫闻其言情怀慨恻勒知意而语之言汝今能共至精舍不荅言可尓即时共到精舍将到僧中问众僧言若有檀越请一持戒清净沙门就舍供养所获福利何如有人得十万金钱时憍陈如寻即说言假使有人得百车珠宝计其福利不如请一净戒沙门就舍供养得利祐多舍利弗言设复有人得一阎浮提满中珠宝犹不如请一持戒比丘就舍供养获利多目连言正使有人得二天下满中七宝实不如请一清净沙门就舍供养得利极多其余比丘如是各各比方皆多于彼。
䟽佛因无灭等者梵语阿那律此云无灭复自说言正令得满四天下珠宝其利犹复不如请一沙门诣舍供养得利殊倍所以然者我是其证自念过去九十一刼时世饥𩟅我时卖薪见辟支佛乞食不得请至家中以稗子糜而奉施之即于现世获无量福受用无尽从是以来九十一刼天上人间无所乏少乃至今身在家之时我常优游不喜世务兄摩诃男常有𭜨辤我母言我儿福德摩诃男言我独劳虑家里田业彼优闲卧食云何福德其母欲试遣我至田监临作事令不送食我恠食遅便遣人徃诣母索食母即遣人徃语我言云无所有我还白母唯愿与我送无所有于时其母闻儿此语即取宝案严其器物以幞复上送以与我令摩诃男逐而看之已到我前拨去其幞百味饮食案器悉满如是余时在所应意若令满得四天下宝刼尽之时理当消灭复不得久如是我以少糜施辟支佛九十一刼福利未减复缘斯功德见佛度苦以是之故故知请一净戒比丘于舍供养得利多彼四天下宝。
䟽便说未来慈氏之事等者表供养勒复胜无灭所得福利将成大觉故经云于时世尊从外入来闻阿郍律说过去事告诸比丘汝等说过去事我复次说于未来事当来之世阎浮提中土地方正平坦广愽无有山川地生软草犹如天衣尒时人民寿八万四千岁身长八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼时当有转轮圣王名曰儴伽晋言具足彼时当有婆罗门家生一男儿字曰勒身色紫金三十二相众好毕满光明殊赫出家学道成最正觉广为众生转尊法轮其第一大会度九十三亿众生之类第二大会度九十六亿第三大会度九十九亿如是比丘三会说法得蒙度者悉我遗法种福众生或三宝中兴供养者出家在家持斋戒者然香燃灯礼拜之者皆得在彼三会之中三会度我遗残众生然后乃化同缘之徒于时勒闻佛此语从座而起长跪白佛言我愿作彼勒如来告日如上教化悉是汝也于时会中有一比丘名阿侍多长跪白佛我愿于彼作转轮之王佛告之曰汝但长夜贪乐生死不规出耶。
䟽达摩流支此云法爱等者贤愚经云过去无量阿僧祇刼此阎浮提有大国王名达摩流支彦抄云此法爱王所管一小国国王名波塞奇彼国有佛出世名号弗沙化导众生时波塞奇王与诸群臣长供养佛及于众僧王先节叙常贡献大国因供养佛有忘国事使命断绝时法爱王遣使徃责时波塞奇自知有过心怀愁𢙉而徃白佛佛言汝但还遣使言佛在我国朝夕承侍是以无暇徃觐大王所有资财并供养佛无可进贡时王闻之甚怀嗔怒即发兵众欲破彼国波塞奇王𢙢惧白佛佛言勿忧但徃见王宣说前语礼问既毕住在一面大王责问汝何所恃违𢢔失常不来朝觐波塞奇言佛世难值愿王勿嗔同见于佛王听见佛即共徃至是时如来大众围遶皆悉入定有一比丘入慈心三昧放金光明如大火聚王见比丘光明特显即白世尊此一比丘入何等定佛言入慈等定王闻倍生钦仰言此慈定巍巍乃尓我当习之王遂发心息除嗔怒。
䟽寂灭道塲等者彦云是佛昔证寂灭理处是成道之塲迦女村旧有天祠今为精舍经行有五义一消食二除病三深入义味四除邪见五身心安乐。
䟽恒以慈心四无量法教化一切者以四无量慈心为首所以先摽四无量者一慈无量以无嗔为躰二悲无量以不𡧱为体三喜无量以不嫉为体不嫉即于无嗔上假立四舍无量以行舍为体言无量者三义立名一缘无量有情为所缘故二起无量行行解亦复极广大故三受无量果得大梵福成如来故四差别者慈能与乐悲能拔苦喜于有情得乐离苦深生忻慰舍于有情平等无有𭜨亲不起贪嗔平等欲令远离诸𢙣此各有三一有情缘二法缘三无缘与下大慈大悲三义无异至下当释然此行相初习业位若禀性仁慈或宿习力便于有情普修四行与乐拔苦忻慰有情平等若不能尓应渐习之将一切有情想作七品亲分三品为上中下𭜨亦分三为上中下及中容者即非亲非𭜨将斯七品上品亲为初上品𭜨为未中容者居中分品既定从易至难而渐习之将快乐事亦分三品为上中下先上品亲与上品乐中品亲与中品乐下品亲与下品乐次中品亲与上品乐下品亲与中品乐中容者与下品乐如是乃至第七番上品𭜨与上品乐上品亲与中品乐中品亲与下品乐一切有情方能平等与乐慈既如是悲喜亦然准前可解若舍行相亦分三品为上中下将前七品有情中容为第一易起舍故从易至难下品亲为第二下品𭜨为第三中品亲为第四乃至上品𭜨为第七将三品舍从易至难从初向后准前应作上四观行教法所诠古勒佛恒说此法教化一切诸众生故。
䟽经名慈心三昧光大悲海云经者从所诠为名也言慈心三昧者慈以无嗔为体心即心王以为主故三昧为定能发慈故今无嗔名慈心三昧者作隣近释慈近彼心及三昧故名慈心三昧以慈心三昧照境明显类日月光普及一切诸有情故慈心三昧如光名慈心三昧光持业释也大悲海云者大者显用非小大悲含容一切有情境界如海海能愽纳故普覆一切有情如云云能普覆故即此大悲如海如云亦持业释也若将慈悲相望即相违释慈心三昧光与大悲海云异名慈心三昧光大悲海云相违释也即以四无量为体皆经之所诠故问经之所诠既四无量何以只举慈悲二法彰能诠称荅以此二法与乐拔苦济诸有情功用胜故又四无量初二后二以此慈悲初二摄故所以举胜摄劣举初摄后虽摽二名即摄四种功德故不相违今言慈心三昧光大悲海云经者能诠从所诠受称为慈心三昧光大悲海云之经名慈心三昧光大悲海云经即目能诠教也以当来勒亦说此经故具解释。
䟽即说颂曰若有畜生类等者初四句归依佛次三句归依法次二句归依僧后三句劝学其义可解。
䟽地六震动者大般若经说有二种六动一六方动谓东涌西没西涌东没南涌北没北涌南没中涌边没边涌中没今或是此二六相动大般若说谓动涌振击吼爆摇飏不安为动疄陇凹凸为涌或六方出没名涌隐隐有声为振旧云自下升高为起今云有所扣打为击砰𥕤发响为吼旧云令生觉悟为觉今云出声惊异为爆。
䟽婆罗门种姓有众多者即四种姓内婆罗门中复有多姓因事立故只如勒是婆罗门种囙母及自性行慈故遂于婆罗门中立出 姓谓为慈也此即因性行之性得姓望之姓故西域记第七初云梅怛丽耶唐言慈即是姓也维摩经䟽亦云勒者姓也皆书姓望之字不著性行之字也。
䟽字阿逸多者此云无能胜也如下自解。
䟽如释迦是姓者我佛上代从刼初时立共许王至如来父恱头檀王此云净饭依诸部律云计有八万四千二百六十王内有十转轮王皆是𠛴帝利种至八万四千二百五十五懿师摩王王有四子一名昭目二名聡目三名调伏象四名楼并皆聡明神武有大威德长妃有子名曰长生顽薄丑陋众人所贱夫人念言我子虽长才不及物而彼四子并有威德国祚所归必钟此等当设何计固子基业便作是念我今先以情求后以理惑便自㽵严于王入时承敬俻礼王欲附近便白王言息爱致恱本由情对我今忧𢙉无复世意微愿若遂或有余欢若不见从斯当尽矣王言汝欲何愿理若可从誓不相负便白王言王之四子聡明智慧有大威德我子虽长才不及人愿王𢷤四子我情乃安王言我之四子于家又孝于国无𠍴我今如何而得𢷤夫人又言我心劬劳实虞家国王此四子并有威德民各怀归竖为朋党一旦𥪰逐必相灭大国之位翻为他有愿王从之勿思一子王曰汝言甚善吾自知时即呼四子而告之曰汝得罪于吾不忍汝死速各出国克己从生四子奉命即便㽵严时四子母及同生姉姝咸索同去一切人民多乐随从于是拜辝而去到雪山北东西遐回南北广大地平如掌四子见之因为䪺止人慕风德归者如云经数年后王思四子问傍臣曰我之四子今在何处傍臣荅言在雪山北近舍夷林筑城营邑人民炽盛地沃丰壤衣食无乏欝为大国父王叹曰我子释迦我子释迦从是已后姓释迦也即是能义广如余处。
䟽牟𡰱是号者是寂默义诸烦𢙉言皆寂默故即德号也。
䟽乔荅摩是望者五分律云始从贤刼立共许王自后诸王此王为首乃至㝡后大茅草王缘无子息王作是念上世已来皆是仙种我若不习应断仙宗作是念已国付大臣便自退身入山修道后经时岁得五通仙年既将深头皆自白有诸弟子取菓汲薪去后多时被兽挠触弟子来见以笼盛之后更取汲挂在树上有诸猎者遥瞻覩之谓是白鹭以箭射之仙人中箭命乃随终有两滴血堕在地上生二甘蔗因日炙开一生童男一生童女男名善生女名善贤人贵其种共摽𠛴帝利名从是已后望在乔荅摩此云日炙种以日炙开甘蔗生故亦云甘蔗种旧云瞿昙讹略也此善生王即是第八万四千二百五十四王善生王有子名懿师摩王懿师摩王有子名忧陁罗王忧陁罗王即姓释迦忧陁罗王有子名耀罗王耀罗王有子名𡰱浮罗王𡰱浮罗王有子名师子颊师子颊王有子名恱头檀此云净饭恱头檀王有子名菩萨菩萨有子名罗睺罗故我佛得望已来八世得姓已来六世矣。
䟽刼有多种如别章说者梵语刼波此云时分大乘小乘多分义同少分有异今释大乘经湏依大乘说瑜伽刼章颂云刼名次第及数量成住坏空并始终解云为刼有四时量皆等各二十增减与住刼同故颂云余三无定不可准故约住刼论多少一者成刼颂云过此空时成刼兴解云为此世界前已经坏空住约二十增减刼然后从上次第成立前风灾坏从三禅成以前风灾坏三禅故前水灾坏从二禅成以前水灾坏二禅故前火灾坏从初禅成以前火灾坏初禅故且如前是火灾坏者初一有情极光净没生为大梵王独住经一增减刼与宫殿同成后念同分有情方生梵辅及梵众天次成他化自在天乐变化天兜率天夜摩天皆有情及器俱时而成然后于下有微细风生为诸有情业增上力感此风起即是世界将成之相颂云如是展转大风起坚若金刚不可坏傍广筭计数不及边际犹如盘掾形解云为周围如盘掾其风旋转运持世界深厚十六亿逾缮郍量即是三千大千世界之底次光音天布金藏云降微细雨滴如车轴注风轮上深十一亿二万逾缮郍量又由有情业增上力下八落义水余凝结成金如熟酥停上凝成膜即此金轮厚三亿二万逾缮郍量水金二轮广阔量等十二落义三千四百半逾缮郍又由有情业增上力上复降雨注金轮上由具种种威德猛风湍激此水复令凝结成山成洲内海外海分水甘咸湏山王形如𦝫皷四宝所成为北东南西如次金银㕹瑠璃颇迦宝为体余有七重金山遶妙高山周迊而住复有䥫轮围山遶七金山及四大洲等住七金山内海水甘羙䥫围山内海水咸卤即四大洲于此海内为赡部等地狱鬼界于此洲下与洲同成器界既成先成人趣生赡部洲颂云二禅福尽生赡部身长千尺二千尺光明皎洁能飞腾所食地𦘺地味饼香味具足资诸大渐次生贪𥪰多取地饼失没林腾生复𥪰林腾粳米生贮积复失香稻生食渐触成便利男女尓时差别形由躭染情身光灭世界里暗失光明菩萨慈悲兴日月等解云初食地𦘺亦名地味其色鲜白犹如珂雪其味甘羙犹如石蜜经无量时无敢食者又𢙢无益于有情身时有一人禀性躭味齅香便食余人随学后渐躭味地味便隐遂有地皮饼生如雨霁后地皮剥起言林腾者从地腾起其状如林形长十丈皆生菓实满枝条上犹如头子林腾既没有自然香稻生而长七寸亦无糠籺此食虽羙于前三便秽在身为欲蠲除便生二道因兹复有男女根殊宿习力故由此便生非理作意欲贪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行乃至立有德人封为田主渐次有余九种业道既造诸𢙣遂堕饿鬼畜生地狱乃至无间复有利智覩斯三𢙣遂善心生修行十善以此善因渐次生于东胜身洲西牛货洲北俱卢洲四大王天忉利天上名成刼终颂云尒时成刼乃为终始从梵王终忉利有情及器皆成立如是成刼等于住刼二十增减时分惣名成刼二者住刼为前有情初生赡部寿命二万亿岁仍属成刼成未终故乃至有情生忉利天名成刼终赡部洲人寿八万四千岁为住刼初颂云尒时赡部人长命八万四千为㝡上乃后百年减一年至十岁时刼减终从此子年倍父增还登八万四千岁一增一减为一刼数满二十刼终时即此住刼称贤刼然此住刼㝡后增至八万四千方满二十各有增减名一住刼与小乘别若依小乘俱舍论说减时渐减增时渐增初刼福胜人寿减遅减至十年已等自余十八增减后刼福劣人寿增遅增至八万已等中间十八增减故惣说为二十增减然初一刼唯减无增㝡后一刼唯增无减中间十八有增有减大乘不然其义可悉又此住刼二十增减每减刼中有小三灾起为人寿三十饥馑灾起减至二十疾疫灾生减至十年刀兵刼起下文当解已上住刼三者坏刼且如火灾坏世界时有情世间㝡于先坏尒时人民自然猒世乐修诸定或有菩萨教化令修若命终者多生上界若时无间地狱无一有情堕于彼处若命终者生于余处无复新生诸余地狱饿鬼畜生亦尓设有𢙣业有情定堕𢙣趣亦即寄在傍三千界次坏人天二趣为北俱卢东胜身西牛货南赡部及四王忉利空居欲天皆得上定生上天宫如是时经十九增减颂云始从无间终他化时经十九增减同又云下界空虚无有情曰加四倍增常热沟池枯涸草木燋二三日出江河竭四五出现海泉枯六七兴时山石融尓时大地并炎晖三千世界猛火聚耸焰上腾交梵众诸天奔赴趣二禅梵辅梵王次第升三千世界并灰烬从地火起梵王去复经一个增减时十九从多坏有情一刼约少唯论器四者空刼颂云从是虚空如黑还经二十增减时过此空时成刼兴等以刼波者是时分义刼有多种此四为根本又颂云日月岁数小刼収增减二四六中刼即二增减四增减六增减皆名中刼又八十增减名一大刼即火灾刼又等八火灾刼亦名一大刼即水灾刼内有六百四十增减刼又等八水灾刼亦名一大刼即风灾刼内有六十四个火灾刼及有五千一百二十个增减刼然诸菩萨修行言经僧祇刼者颂云积聚风灾以为数数不及后僧祇量即此大刼三无数菩萨将登正觉时即依大乘有一十百千万等一百二十数出过此数名数不及非是佛智都不知数名数不及若记尘墨等即知其数故今言无数数中不摄名无数故又依法花论刼有五种一夜二昼三月四时五年即此小刼更有多刼如余教文彦抄云今䟽所明时分皆是中二十刼中有其㽵严刼贤刼星宿刼明佛出时分者即是此也。
䟽于过去㽵严刼等者彦抄云意即刼初成水上有千朵莲花净居天众游戏水中为见此莲花唱言于此刼中有千佛出世㽵严此界故号㽵严刼言贤刼者意云即成刼初时此三千界是水水上有千朵莲花净居天人见已而唱言今此刼中有千贤人出世故名贤刼言星宿刼者意此刼之中有千佛现犹如于星而历历出故言星宿刼也。
䟽其三千佛复各居自类等者即三千人分为三品所修胜行上中下别故故于三刼各别出现名别类说也。
䟽无垢称经等者即宝盖王子供养药王如来经五刼月盖王子亦供养药王如来又经五刼相次修行皆成佛也。
䟽五浊经云今当贤刼第九住刼已有四佛出世等者意说四佛并出第九刼也故瑜伽刼章颂云二十数中第九刼六万四万时二万拘留郍含迦叶兴百岁释迦牟𡰱出岁数少异属第九刼正与此同。
䟽贤刼经云人寿一千二百岁等者彦云有二说一云二万岁时迦叶佛出世灭度之后减至一千二百岁时释迦始生知足减至百岁方下生故二云是第八住刼一增一减增至一千二百岁时释迦始生知足减至百岁时方下生也然约勒生天当人间岁数增减次第准释迦者即前解太促后解复宽以意但是经有㕘差况复䟽主自云与诸经不同故。
䟽正法五百年等者辩抄云问何名正法像法末法荅青龙䟽云有教有行有得果证名为正法有教有行而无果证名为像法建立像似之法灭没正法故虽有教在无行无证名为末法佛初记别正法一千年像法一千年末法一万年由度女人正法减半然有两说一云由度女人减五百岁虽说八敬不减正法由彼不行正法还减故有经说即贤刼等经也及萨婆多等宗皆唯正法但五百年一云正法一千年若说八敬全无行者正法欲减既有行者正法依定大众部等皆作此说。
䟽即与诸经不同者所以然者略有二解皆说此经为不尽理一辩抄云此贤刼经不说有末法为对机故略不说之理实合有故但捴言过千五百年后释迦法尽独觉行化不言才过千五百年后释迦法尽独觉行化既不言才即知不遮余契经中说有末法得一万年此解为胜二国西云即是将梵夹来时零落却末法文据有者翻译然今时已过一千五百年何无独觉行化又大集经说佛灭度后有五种坚固任持第一五百年解脱坚固修行众生弟子念念证圣者非一第二五百年禅定坚固依教修行得定者甚多第三五百年多闻坚固习学者尽解三乘教法第四五百年修福坚固四众弟子弘持教法者少好修福门者多所在偏欲兴供养等第五五百年闘诤坚固虽依教法修行多爱胜负相诤𥪰渐渐末法去圣遥速三毒所使准此圣教岂可佛法只一千五百年耶。
䟽至三二十岁有饥馑疾疫刀兵刼相次而起等者故瑜伽论云人寿三十岁时方始建立当此之时精妙饮食不可复得唯煎煑朽骨共为𮩘会若遇得一粒𮇷麦粟稗子等重若末尼珠藏置箱箧而守护之彼诸有情多无气力傎僵在地不复能起由饥俭故有情之类亡殁死尽如此大灾经七年七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起下猒离心由此因缘俭灾遂息刼章颂云 人寿三十方饥馑 七年七月七日满 聚骨运筹多灭亡 为彼之时有三种事一者聚集二者白骨三者运筹此之三事与小乘同俱舍释云一切灾患二法为因一躭美食二性嬾堕且饥馑灾言聚集者有二聚集一人聚集为彼时人由极饥馑聚集而死二种子聚集为益后人辍己所食置于匮箧拟为种子白骨亦二一为彼时人命终未久白骨便现二为彼时人饥馑所逼聚集白骨煎汁饮之运筹亦二一由粮少行筹食之为一家中从长至幼行筹至日得少食二为以筹挑故塲仓得少谷粒多用水煎以充所食已上俱舍义过是岁数起下品猒心天龙降雨又若人寿二十岁时本起猒患今乃退舍尒时多有疾病灾撗热𢙉相续而生彼诸有情遇此诸病多悉殒没如是病灾七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起中品猒离心由此因缘寿量无减病灾万息又人寿十岁本起猒患今还退舍尒时有情展转相见各起猛利煞𡧱之心由此因缘随执草木及以瓦石皆成㝡极铦利刀劒更相残𡧱死终尽如是刀灾极经七日方乃得过得过已后仙人相诫起上品猒心寿命倍增俱舍论云有至教说若能一昼一夜持不煞戒决定不逢刀兵灾起若能以一诃梨怛鸡起殷净心奉施众僧决定不逢疾疫刼起若能以一抟之食起殷净心奉施众僧决定不逢饥馑灾起。
䟽人怀其善子年倍父渐渐长寿至八万四千岁者中阿含经具明所以今略其要者为十岁人遭斯相煞仙人相诫远离煞生生子倍二十岁二十岁人复离不与取生子倍四十岁复离邪婬倍八十岁复离妄言倍一百六十岁复离两舌倍三百二十岁复离言倍六百四十岁复离绮语倍二千五百岁此行难行故起寿行复离贪嫉倍五千岁复离嗔恚倍一万岁复离邪见倍二万岁复离非法欲𢙣贪邪行法倍四万岁复孝顺父母尊重恭敬沙门梵志奉行顺事修福业等倍八万岁人寿八万岁时此阎浮提洲极大丰乐多有人民村邑相近如一鸡飞女年五百岁乃当出嫁唯有七病寒热大小便利婬欲饥食老等更无余患时有王名螺为转轮王聡明智慧有四种军整御四天下七宝千子具足端正勇猛无畏能伏他众统领大地乃至大海不以刀仗以法教令令得安乐下生䟽云儴佉者此翻螺王其色似螺故也广如彼经然此是小乘经但云八万岁若依大乘更有四千岁则增倍中超出四千岁也。
䟽皆有转轮圣王相次而出者以有转轮名转轮王此有四异为金银铜䥫轮应别故一切轮王皆有七宝一者轮宝二者象宝三者马宝四者珠宝五者女宝六者主藏臣宝七者主兵臣宝七宝虽同然胜劣异且如金轮王其轮具足千辐余三王轮半半减少余宝亦劣故成差别又金轮王而生千子余三轮王半半减少又金轮王王四洲界银轮王王三洲界铜轮王王二洲界䥫轮王王一洲界故成差别。
䟽然论释云刼减佛兴世等者即俱舍论以刼增时有情乐增难教化故故减刼出世今儴伽王于刼增时出世至刼减时逢佛故不相违法花䟽亦云由是增至八万岁儴佉方出第十刼初减勒方生轮王命长故见勒。
䟽至第九百九十九佛共出一大刼中等者彦云第九减刼有四佛出第十减刼有一佛出至第十五减刼中有九百九十四佛相次而出此多贤共出世同大贤刼故名一大刼此刼坏已空空已成成已住住已却减时楼至佛出经一增减刼一佛出故名小贤刼此解稍合下文金刚力士经意法花䟽亦云此刼坏已葫芦支佛独王一刼然与瑜伽刼章颂异彼云后第十五减刼中九百九十四佛出乃后住刼欲终时楼至如来方出兴即同一住刼但增减刼异然圣教不同不湏和会。
䟽又由释迦勒同事底沙世尊等者前逢燃灯布发𢲅泥虽亦超刼依俱舍说即是第二无数刼满逢燃灯佛非百刼中所超刼数故俱舍颂云三无数刼满逆次逢胜观胜观即毗婆尸佛也燃灯宝髻佛初释迦牟𡰱即是古释迦佛也次前䟽言百刼修相好业释迦买花等者但要受记次第言买花等又为远摽见底沙佛超刼之事故云百刼修相好等然非即是修相好时得燃灯佛之记也又同侍底沙世尊亦非百刼修相好时仍属第三无数刼摄但为预超相好刼数故今叙之至下问荅聊简门中具细和会俱舍云为底沙佛观二弟子何者先成道乃见勒又观二弟子所化众生何者机冝先熟乃见释迦菩萨所化众生机冝先熟遂作是念诸佛出世本为度生此二菩萨将来成佛与所化生不相契会然今回一人就多人即易回多人就一人即难遂告二弟子吾欲游行汝等后随作是语已隐身不现时二菩萨多时寻觅释迦菩萨到一山中才行举足忽见如来在杂宝龛中入火界定威光赫弈特异于常忘下一足经七日夜以无怠净心而说一偈赞叹底沙偈云天地此界多闻室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地山林遍无等于是便超九刼九十一刼修妙相成言天地者天上地下此界者此三千界多闻室者毗沙门宫逝宫者大梵王宫外道执常佛号逝宫天处者诸余天处乃至十方寻地寻山寻林遍无与佛等者。
䟽第四徃生难易门者释迦出世曾说二经谓阿陁经劝生西方上生经中劝生兜率盖随机有异说此二经阿陁经正被大机兼济小器若上生经正被初机小器亦被大根今䟽主欲令大根小器求生兜率决定无疑若愿徃生西方或量小谟大𢙢成自悮故相对辩有此一门。
䟽其中生者皆是阿鞞跋致诸大菩萨者梵语阿鞞部迷反跋致唐言不退转不退有五一信不退二位不退三证不退四行不退五烦𢙉不退如下卷䟽说今䟽中言阿鞞跋致者即初地已去证不退及八地已上行不退也下言诸大菩萨故既言极乐皆是不退转地诸大菩萨故知难生也不同兜率天凡亦得生故。
䟽得无生法忍者唯识云八地菩萨得三无生法忍为本性无生忍自然无生忍惑苦无生忍为以无漏智印证忍察三性法故立此三忍若证遍计所执脱躰是无本性不生立本性无生忍若证依他仗因缘有无自然生立自然无生忍若证圆成理上惑苦不生立惑苦无生忍广如彼论。
䟽经一七日得不退转者既下言经一小刼得无生法忍即知此言不退转者是初地所得证不退也。
上生经䟽会古通今新抄卷第二
【上阙二十四纸十三行】
有疼痛拂之便息况出家人常伏三毒不令复起生死苦故今名苾𫇴即从喻彰名也言一日怖魔等者初出家时令魔宫动故言乞诸佛法下从檀越乞食故言净命者化䟽受得戒所业以无贪依于贪邪活命故言灭烦𢙉故。
䟽黑鹿子因缘如经广说经说毗舍佉母生三十二肉𡖉耻见于王遂弃于河中随水流至他国𡖉破生三十二子后长成人一一力如𨚗罗延第三十二子形如鹿色黑因此名为黑鹿子母广如彼说。
䟽来果等者菩萨修行不二门一自行大智为先求彼当来菩提觉故二利他行大悲为首度未得度诸有情故即以二为境上求彼菩提下度彼萨埵全取他名有财释也言依𪪺誓语者即无上菩提誓愿求无边众生誓愿度故。
䟽又云求三菩提等者一法佛菩提是法身理是智性故亦名菩提二报佛菩提是报身智三化佛菩提即化相之智相摄唯佛能现余不能然故唯识论云无上觉者神力难思故能变现无形质法言之有情故名菩萨者作依主释也如文可解及下求菩提之勇健名菩提萨埵亦依主释然准慈恩大师离合悬隔但一切法有二义已上为名之者湏依六离合释以释疑简滥故若一义为名但目自体设有多字亦不作释必先离后合名六离合释一者持业释亦名同依持谓任持业者业用体能持用名持业释名同依者依谓所依二用同依一所依体名同依释如言大乘大者有遮简之用刑小教为名乘者运载之义济行者为目若乘若大同依一体名同依释体即万行亦大亦乘名为大乘若体大法能有运载之功大即是乘名持业释二者依主释亦名依士依谓能依主谓法体依他主法以立自号名依主释或主是君主一切法体名为主者从喻为名如臣依王名曰王臣即如此䟽云求三菩提之有情名菩提萨埵依主释也三者有财释亦名多财不及有财之义财谓财物自从他财而立已称名为有财亦是从喻而为名也即如今云菩提觉义智所求果萨埵有情义悲所度生等有彼所求菩提故名菩提有彼所度萨埵故名萨埵从彼所有彰名名有财释四者相违释名中既有二义所目之体各殊两体乖而惣立称是相违义名相违释如言名色四蕴名名色蕴名色二体各殊名与色异名为名色是相违释若望支言却作持业名色即支故五者隣近释俱时之法义用增胜自体从彼而立其名名隣近释如言念住体唯是慧俱念用增从彼彰名名为念住谓由念力令慧住境住近念故名为念住是隣近释或由慧力令念住境念体即住今慧名念住者近念住故名为念住亦隣近释意业亦尓业近意故六者带数释数谓一十百千等数带谓狭带狭带数法为名名带数释如言十二缘生缘生之法体有十二遂能狭带数目之名名十二缘生是带数释五蕴十八界等亦尓然此六释略示纤毫用济初学其于义理广如离合悬隔及余处等解𢙢繁且止。
䟽又菩提即般若等者般若以根本智为体方便以后得智为体名方便者正故名方巧㩲日便又法花䟽云方为方軓方法便为要便冝便为根本智有能趣向果位菩提之用名为菩提若后得智有能利乐诸余萨埵之用名为萨埵故法花䟽云亦菩提亦萨埵或及初解皆持业释即同依持业也。
䟽神用无比名妙吉祥者又以文殊是舍卫国多摩罗村梵德长者之子初生之时而有十种吉祥之事如前䟽序妙祥之俦彼委处已叙即以二义共立一名也。
䟽此二因缘如经所说者此二类菩萨各别列之因缘也如处胎经所说次䟽云前大智众等初三义即是经意也。
䟽法花论云至具种种形故此别摽者为具长者居士婆罗门等随机现形返显文殊等即不如是常为菩萨形故下对声闻威仪有异亲近不同返显准此然此菩萨由具四义所以二类别摽下对声闻但具三义前后别列配文可解。
䟽一天二龙者天有众多广如经说无色诸天亦容变身佛边𦗟法故即定果色也言龙者依阿含经惣有四类一者天龙持天宫殿故二者人龙为在人中兴云置两故三者地龙能持山河大地故四者王龙守护于王库藏等故。
䟽药义等者雄者飞行雌者地行即鬼子母之类也。
䟽无彼天行故言非天者法花䟽云如人不人亦名非人瑜伽佛地论说为天趣摄杂心名鬼趣正法念经是鬼畜趣伽陁经说鬼畜天三有云罗睺此云执日阿修罗是师子之儿畜生所摄今依大乘瑜伽为正即天趣摄也。
䟽揭路茶等者翅作四宝色一白银色二黄金色三㕹瑠璃色四颇梨色故言杂色装挍又增一阿含经说佛告诸比丘有四生妙翅鸟谓𡖉胎湿化有四生龙亦𡖉胎湿化比丘当知若𡖉生鸟欲食龙时上䥫义树自投于海是时此鸟以翅辟水令两向分而取𡖉生龙出而食之设欲取胎生龙等鸟即亡如是胎生鸟唯食胎𡖉二生龙湿生鸟食前三生龙于化生龙设欲食者鸟便亡化生鸟能食四生龙设使龙身而事佛者是妙翅鸟不能食噉所以者何如来恒行慈悲喜舍四等之心是四等心有大荕力有大勇猛不可阻坏故妙翅鸟不能食之故诸比丘当行四等之心。
䟽此云歌神者有歌四谛有歌缘起有歌六度有歌一乘或歌教理行果等法花䟽云随佛所说一会之法所冝歌故如世音乐歌君德故虽亦天乐神少不及𠃵闼婆也亦云疑神维摩䟽云其形似人头有一角面极端正人见生疑不知为人为鬼故曰疑神。
䟽田蚥者切韵云扶雨反蟾蜍别名蟾蜍虾䗫也张衡赋日羿五计反羿善射也不死之药于西王母恒娥窃之奔月遂托身于月是为蟾蜍抱朴子云蟾蜍寿二千岁者头上有角颔下有丹书八字玄中记云蟾蜍头生角者食之寿千岁也即虾蟇之类大者也以多于田野故名田蚥有本云田蚊者非也。
䟽恩沾动植者动谓蠢动即是有情植谓种植即非情法佛有慈悲恩皆沾故即有情缘慈法缘慈等是也𤄜孚袁反米汁也𬖣堂练反。
䟽故般若论者即金刚般若论也天亲无著各有所作。
䟽或八地已上一切烦𢙉皆不行故者以八地已上生空观长相续法空观或出或入烦𢙉现行无容得起故唯识云一切烦𢙉永不行故法驶流中任运转故于诸行中起诸行故𠛴郍𠛴郍转增进故故名清净。
䟽能伏诸惑令惣不行名为清净者虽登初地已有伏不伏非诸菩萨皆定伏故非如八地以诸菩萨智增悲增伏不伏故如前佛成㩲实门叙然约菩萨行位至此初地皆可能伏惣名清净其理无爽所以䟽云能伏诸惑等即可能伏义也。
䟽法者教也说彼法故者即说诸大菩萨甚深不可思议诸陁罗𡰱之教法也。
䟽赞曰此下别列也者次下文惣有三义别列一依得教悟理行行获果列四惣持惣持即是陁罗𡰱也诸功德法不过此四故二依得教悟理利他自利列四惣持菩萨行行不过此四故三泛依诸教有四散惣持列此经中四种惣持次第也随䟽配之可解。
䟽此四别列者至解脱即无相者第一义也此四别列言一句通下三解皆并言之一者喜有梵云阿难陁此云喜梵云目佉此云有陁罗𡰱义如上即喜有惣持也言喜有者以教为体教能显理不无名有以诸菩萨皆乐学法故得之生喜所喜即有名为喜有或喜是喜受内心所法有即是教外所闻法是喜之有名为喜有亦教为体若言喜有陁罗𡰱者即喜有之陁罗𡰱名阿难陁目佉陁罗𡰱即是摄惣持也念慧为体摄彼所闻故谓闻一声名句文时了解一切声名句文故二者解空即是空慧陁罗𡰱也由慧解空故名空慧即是悟理理为三性之法皆教所诠惣名为理理名空者遍计所执体本非有说名为空依他起性法上无实我法说名为空圆成实性以空为门依空所显空之性故说名为空慧解此空解空之慧名为空慧若陁罗𡰱念慧二法为体今此空慧唯慧一名空慧是别二中一故惣持是惣具摄念慧二故即惣从别法以彰其名空慧之陁罗𡰱名空慧陁罗𡰱依主释也菩萨得此陁罗𡰱故能解一切所诠之理谓闻一义时即解一切义故三者于因无碍性者因为六度万行等因言无碍者凡所行行得㝡殊胜皆上品故不相障碍名为无碍谓一切行中更行一切行故𠛴那𠛴那转增进故若行布施等皆三轮体空等故或复行行无限碍故名为无碍又于行行之时心无𦊱碍故名无碍言性者念慧为体为由念慧识达简择明记不忘方得于因无碍于因无碍之性名无碍性无碍性即陁罗𡰱名无碍性陁罗𡰱持业释也四于果大解脱等者大解脱即果位真理也以是涅槃转依果故说名为果为由弃背烦𢙉所知二障所显得故名大解脱问岂不唯识论云由断续生烦𢙉障故证真解脱由断碍解所知障故得大菩提何故今言由断烦𢙉所知二障皆得解脱耶荅彼约偏显得菩提涅槃各增胜义故作是说此中但约显得无为果义不可为例以解脱者弃背之义弃背二障皆显无为故即此果中大解脱体远离十相复名无相若诸大菩萨甚深不可思议陁罗𡰱者即因中念慧为体为由得此陁罗𡰱故速得于果位大解脱无相今者因从果以受称是大解脱无相之陁罗𡰱名大解脱无相陁罗𡰱也。
䟽或第三谓四无碍解至内德解脱者第二义也四中初二义同初释故䟽不言第三无碍性陁罗𡰱者谓四无碍解一法无碍解二义无碍解此二如次即是解教理无滞智三词无碍解即是解诸方言音无滞智四辩说无碍解即说法等七辩无滞智七辩者一捷辩湏言即言无蹇吃故二迅辩悬河湕冷不遟讷故三应辩应时应机不增减故四无踈辩凡说契理不邪错故五无断尽辩相续连环终无竭故六凡所演说丰义味辩一一句言多事理故七一切世间㝡上妙辩此复有五种声一者甚深如雷二者清彻远闻三者谛了易解四者入心敬爱五者𦗟者无猒言无碍解者解为智解智于境中无有滞碍能解了故解即无碍名无碍解将无滞智望彼所解皆依主释谓法之无碍解乃至辩说之无碍解今言无碍性陁罗𡰱者性者体义性即无碍名无碍性智慧为体陁罗𡰱者念慧二法即惣从别法以彰名无碍性之陁罗𡰱名无碍性陁罗𡰱也问此四无碍中法义二无碍解与初二喜有解空何殊彼为初二此属第三荅彼唯自利此唯利他故成差别第四大解脱无相陁罗𡰱者为诸福慧已久修习体用广大故名为大远离障染名大解脱弃背障染故所修福慧皆背尘契理不著相缚离相缚故名为无相大解脱即无相名大解脱无相然此福慧二言惣包内德若言惣持唯念慧二即别从惣法以彰名为大解脱无相之陁罗𡰱名大解脱无相陁罗𡰱也。
䟽九地得第三十地得第四者唯识论云九善慧地成就微妙四无碍解能遍十方善说法故第十地中福慧圆满行相可解。
䟽或四惣持等者泛依诸教有此四种即散惣持也散者施也此四惣持皆利他故将斯四种配释此经之中四惣持也次䟽文云如次配之者贯上三解皆并言之。
䟽无生法忍名无碍性者无生法忍有三一本性无生忍二自然无生忍三惑苦无生忍如悬谈中解今名无碍性者忍境无碍名为无碍性谓体性性即无碍名无碍性以慧为体无碍性陁罗𡰱者即无碍性之陁罗𡰱念慧二法而为体故。
䟽一切不可分别名无相故者以诸呪者诸佛秘法难思难议离分别相名为无相大解脱即无相名大解脱无相即诸呪法大解脱无相之陁罗𡰱名大解脱无相陁罗𡰱即念慧为体。
䟽如说法花至为证方明者言能寂者梵语释迦牟𡰱此云能人寂默诸烦𢙉言皆寂默故烦𢙉喧喧犹如言也今略云能寂多宝为证者彼经云尒时宝塔中出大音声叹言善哉善哉释迦牟𡰱世尊能以平等大慧教菩萨法佛所护念妙法华经为大众说如是如是释迦牟𡰱世尊如所说者皆是真实故云为证方明。
䟽七支无戒德圆满故者七支即身三语四如前已列然此七支通二律仪一谓道共戒即无漏无表二别解脱戒二俱无名戒德满也。
䟽表心与境至智德圆故者心与境者即有智照俗理与神会者即空智真理为真理神为神识即能缘智等又名空智者是空之智如前教主成就处已解具斯二智名智德圆也或心与境举其智理与神会举其境二句皆解根本智位心境相应之义余如前解。
䟽表结使俱亡断德圆满者即不被烦𢙉系缚漂溺已得自在故卓然而立也言断德者择灭名断由断烦𢙉结使方显得故择灭非断由断显故灭名为断。
䟽或示将有徃生相故者凡欲徃彼所徃之处必先起立故。
䟽三学久成者戒学定学慧学名三。
䟽威仪进止皆法轮故者无垢称经云诸佛所有威仪进止动用施为皆令所化有情调伏即尽有摧坏显示义故皆名法轮。
䟽一生补处受记非轻至令兴重业者言示相者即世尊显示天宫之妙相劝行九品行而生彼所严如是因实为可重因胜妙故言若不因请而说等者论语亦云不愤不启不悱不发郑日孔子与人言必待其人心愤愤口悱悱乃后发启也如来亦尒欲说深经令生郑重故因请而说故䟽结云令兴重业故。
䟽为显成佛尊贵因故等者凡施礼敬感招尊贵今优波离头面作礼者即是当来成佛尊贵之因故又梵云乌瑟腻沙此云无见顶即佛之第三十二相佛顶周圆犹如天盖一切有情无能见视以尊胜故除佛与佛无边身菩萨说偈云上至虚空界无量诸佛𠛴我见释师子身本无有异佛身无有边佛功德亦尒设欲量佛者穷刼不能尽由佛因中稽首接足礼敬无量诸佛菩萨师长等故今优波离亦复如是为修彼妙业故。
䟽即广律本也者辩云即六十卷律文是为对一卷略戒本谓之广也彦云广明止持事故谓之广也。
䟽阿逸多者此云无能胜者慈恩下生䟽云百非洞达万德斯成物莫加焉故无能胜。
䟽徃昔佛在灵山说法次等者即说贤愚经次也如前慈姓所因门中佛因无灭说过去事处已引揣初委反度也。
䟽小乘说于菩萨三刼犹是凡夫菩提树下三十四心方成圣者者以小乘宗不说十地位次三无数刼皆是资加二位所摄三十四心菩提树下一坐之中便成圣者以诸菩萨已久修行三无数刼决定曾将下之八地分别俱生一切烦𢙉以世间道猒下苦障为无间道忻上静妙离为解脱道三中随一行相皆已断尽八地烦𢙉以小乘说五门合断故言五门者四谛修道下烦𢙉别故然未曾起无漏圣道不名圣者为趣菩提复起三十四心三十四心者为于欲界四谛及上二界四谛各起八心遂成十六欲界四谛名之为法苦集灭道四谛法故上界四谛名之为类是下界四谛之流类故起无间道名之为忍于彼谛理初印忍故起解脱道名之为智于彼谛理能决断故先缘欲界苦谛生起二心谓苦法智忍苦法智次缘上界苦谛生起二心谓苦类智忍苦类智如是乃至缘上界道亦起二心谓道类智忍道类智前十五心即是见道第十六心属修道摄此后名为有学圣者即不起此坐进断有顶九品俱生烦𢙉起九无间九解脱道以此一地六行世间道不能断故故起无漏道此道行相或缘上界四谛即类智品道或缘欲界灭道二谛即法智品道故俱舍颂云缘灭道法智于修道位中兼治上修断修断即修断烦𢙉也复成二九十八足前成三十四心故云方成圣者。
䟽欲恚𡧱觉者彦云准花严䟽说有八觉一欲觉求可意事二嗔觉念欲嗔他三𢙉觉念欲𢙉他四亲里觉忆念亲缘五国土觉念世安危六不死觉积财资养七族姓觉念族高八轻侮觉恃己轻他也波离意云我见勒有时起恚𡧱意有嗔觉𢙉觉求可意事即是受姨母之妙服等故有欲觉有此三觉余五不无故言凡夫未断诸漏。
䟽三界何界等者言三界者欲界色界无色界也言五趣者地狱傍生饿鬼人天也言四生者为𡖉胎湿化言九有者一者身异及想异谓人趣全及一分天言一分天者即欲界天及初静虑除刼初起言身异者状类异故言想异者苦乐舍想有差别故二者身异同一想即初禅天取刼初起言身异者梵王梵众状貌威德各差别故同一想者为刼初时大梵天王独一而住遂发愿言云何当令诸余有情生我同分时极光净天见已悲慜从彼处没生为梵众主才发愿见有天生遂起此想我能生也彼诸梵众初见梵王威德特尊亦生此想彼能生我同起一因戒禁取想故云同一三者身一想异为二禅三天即少光无量光极光净天彼一一天中自相望形貌不异名为身一舍想喜想二想交㕘故名想异传说彼天猒根本地喜根已起近分地舍根现前猒近分地舍根已起根本地喜根现前故称想异四者身一想一为三禅三天少净无量净遍净状貌不异故言身一疑滞乐受名为想一五者空无边处六者识无边处七者无所有处八者非想非非想处九无想有情天处如是名为九有情居自余处所有情不乐居故故非有情居也。
䟽从缁落彩至净秽何方者从者随也依也就也缁者黑色也以就缁服遂落彩餝严丽之状虽然形㒵出家乃常现四威仪不同小乘修禅定时要端坐故故云不修禅定也受姨母之妙服者如慈姓所因门释瞩毫光而不识者勒于灵山法花会所不识佛放眉间之光以偈问文殊云文殊师利导师何故眉间白毫大光普照等是言无知者即所知障之别名能障所知名所知障以不知所知境故亦名无知小乘谓之不染污无知唯以劣慧为体体非烦𢙉名为不染于境不悟称曰无知言命终生处净秽何方者问此优波离既云世尊徃昔于毗𡰱中及诸经藏说阿逸多次当作佛复有疑云此阿逸多具凡夫身未断诸漏虽复出家不修禅定不断烦𢙉佛记此人成佛无疑据此发端之意应问云此人于何佛所初发道心勇猛修行历几多刧曾行何行修何秘要法门而二障尚存凡夫尚具又不修定如来便记速当成佛耶应如是问何故却问命终生处及国土净秽耶荅以优波离先覩勒有希记之相复念徃昔佛言所以发言申请申请之端所以先言具凡夫等又复恐彼时众輙见勒受当生记有此疑生波离故问或复波离自有此疑又挟勒请记之意故如是问若依外人上问虽破时众及波离自疑不顺勒请记之意及不能发起此经之宗故今为此问顺勒之希望破自他之疑惑以一生补处者必久修行故复能发起经之正宗故如是问。
䟽不起灭定而现诸威仪者维摩䟽云小乘入灭尽定即形同枯木无运用之能大士入实相定心智永寂而形充八极顺机而化应会无方举动进止不舍威仪是真实宴坐也。
䟽让推先德示问毫光者法花䟽云勒道满当生因成现世逢缘不少植业良多岂复覩毫光而莫知观等持而不了但是示有不知之相发问以警群情故名勒示相怀疑故今此䟽云护推先德等论语亦云夫子入太庙每事问是礼也大意皆同然释此但以已下䟽文辩抄作三番释第一番云但为自利故问复分为二初全迷大乘故问经云其人今者虽复出家不修禅定随举经后皆举前叚释经䟽文亦得次䟽释云但以菩萨不起灭定而现诸威仪次又云波离不知乍谓无定又经云其人今者虽复出家不断烦𢙉解云二障且约通论皆名烦𢙉故次䟽释云但以菩萨将绍法王遂取金叠让推先德示问毫光波离情覩相真疑有惑二障皆得名为惑故下䟽结云波离挟己下心輙量上位以发今请二尚昧小乘故问经云佛记此人成佛无疑此人命终生何国土次䟽释云然且成佛之先必居覩史一生补处大小共同波离挟己下心以发今请以小乘中尚未分明记别当生之处波离尚昧故兴此问第二番云但为利他故问以优波离是广慧声闻深体佛意慈氏进止亦并无疑但为利他故兴此问曲分为二初示昧大乘故问经云其人今者虽复出家不修禅定不断烦𢙉次䟽释云但以菩萨至示问毫光超间如上下䟽结云波离示有不知以发今请二示昧小教故问经云佛记此人成佛无疑此人命终生何国土次䟽释云然且成佛之先必居覩史一生补处大小共同下䟽结云波离示有不知以发今请第三番云双为二利故问亦有二意初即真疑大乘故问经云其人今者虽复出家不修禅定次䟽释云但以菩萨不起灭定而现诸威仪次又云波离不知乍谓无定又经云其人今者虽复出家不断烦𢙉次䟽释云但以菩萨将绍法王遂取金叠让推先德示问毫光波离情覩相真疑有惑下䟽结云波离挟己下心輙量上位以发今请二示昧小乘故问经云佛记此人成佛无疑此人命终生何国土次䟽释云然且成佛之先必居覩史一生补处大小共同波离示有不知以发今请于此三番第三番胜顺䟽意故。
䟽如来第一号也者即倣同先迹号也。
䟽涅槃经云至故云如来者法花䟽云即报身也般若云如来者无所从来亦无所去故名如来即法身也今有初文无般若义即唯显报身言三十七品者所谓四念住身受心法四正断勤断二𢙣已生之𢙣断令除灭未生之𢙣断令不起勤修二善已生之善修令增长未生之善修令生起四神足欲勤心观五根五力为信进念定慧七觉支八圣道支如前已列此等广如余处解释言十一空者涅槃经云善男子空者所谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空大空此十一空皆是起行所观之境如余处解。
䟽应者第二号也者梵云阿罗诃此云应应具三义如䟽即堪为福田号也。
䟽正遍知者第三号也至知正满故者即达伪通真号也言非邪知者简外道也非少知者简二乘二乘但起生空智断烦𢙉障证生空理故知正满故者简菩萨知未满故。
䟽如次配之断德恩德智德者由具断德名为如来来至涅槃故涅槃名断断障得故佛有慈悲与乐拔苦名为恩德由有恩德堪为福田故应供养故配恩德智德可解。
䟽诸法莫先至名正觉者此䟽主初番释也大意而言此无上正觉体即佛果所有五法谓清净法界及四智心品诸法莫先名无上觉者即清净法界也故经云若有一法过涅槃者我亦说为如幻如化故云莫先莫由无也法花䟽云一无上觉即显菩提清净法界又云真理所觉名无上觉或觉性故名无上觉然诸经论多说真理名无上菩提体以根本故言理事遍知名正等觉者即四智品根本智证理后得智达事故云理事遍知言名正等觉者非邪知称正无所不知名等故云正等觉言离妄照真名正觉者双显菩提涅槃真理离妄四智照真名正觉故即以三觉义释也。
䟽或智断德名无上觉等者即第二番以四觉义释也智德即四智品断德即清净法界菩萨地云菩提菩提断皆名菩提故法花䟽云今此双取佛果理智俱名无上菩提真理菩提性故或所觉故亦名菩提余文可解。
䟽永超生死十二因缘者即十二有支也一无明二行三识四名色五六处六触七受八爱九取十有十一生十二老死如别处说言故兜率天而为补处者此言犹略意云故者所以义为要表超生死十二因缘故所以十二年后方始命终生兜率天上而为一生补处菩萨也。
䟽诸天敬重发愿严因者上欲显言贯通于下。
䟽似天帝之喜园者起世经云其天宫城内雕饰受欲欢乐不可具说善见大城北门之外经十二由旬有大园林名曰欢喜周回一千由旬此中有池亦名曰欢喜方百由旬深亦如是天水盈满四宝为塼叠其底岸花果鸟林种种翔鸣绮饰㽵严不可述尽又云何因缘故彼天有园名为欢喜三十三天王入其中已坐于欢喜善欢喜二石之上心受欢喜复受极乐是故诸天共称彼园以为欢喜然今䟽云不说自然之报唯陈他造之果者更问 经为供养一生补处菩萨故者言一生者前佛成㩲实䟽说若在人中即四生名一生一大生故若说天中唯有半生名一生并中有合有二生即除住天身也补处者处为阙佛之处即阎浮提释迦灭后名阙佛处补者补助补助阙佛之处即补填之义此先阙佛今补令不阙故即勒菩萨当来一生者身有能补助之用名之为补是处之补名为补处一生即补处名一生补处举体就用持业释也如言补破帛是破之补补破即帛故菩萨二字若目当来一生之身一生补处即菩萨然此处经云为供养一生补处菩萨故造诸宝宫即此菩萨二字目人中身或目处天身即一生补处之菩萨也。
䟽修愿行之所因者此文因字非是因缘之因即是缘由所以之义修愿行之所以者有二所以如䟽即此叚䟽双释植因发愿二文之意。
䟽檀度者梵云檀郍此云施以施能越生死故名檀度。
䟽由现天福傍资因缘二种力故者即因缘名二傍资彼二故。
䟽因缘之果既在良田至变成宫殿者惣结上义也修檀度为因愿助为缘故云因缘结上因缘义因缘之果既然必植在于良善福田福田即菩萨也结上修愿行之所因等文更用天之福资结上现傍资等文所以变成宫殿者即结前果遂也。
䟽神珠施者者及下宝施各有所表通表勒及诸天自表可解。
䟽种智圆明者即一切种智如前教主成就处解。
䟽长跪者及下合掌各有所表者通表慈尊所行及诸天自表即表二意也言表修定慧恒无间故者定慧二法既恒无间即诸功德皆圆满故。
䟽三轮俻故者既具三业为因即表当来感此三轮一神通轮能运神变故二记心轮能记别他心故三教诫轮能教诫有情故如余处广解由具身业感神通轮由具语业感记心轮由具意业感教诫轮也。
䟽复是菩萨十力增上者一处非处智力合道理义名处不合道理义名为非处佛智能知名彼智力二业异熟智力佛智能知造如是业感如是异熟故名彼智力三静虑解脱等持等至智力静虑谓四禅静虑解脱谓八解脱等持即诸等持一切有心定等至即八等至四禅四无色通有心无心佛智能知佛亦能得名彼智力四根胜劣智力佛智能知众生根性有輭中上故名彼智力五种种胜解智力若从他信以为其先或观诸法以为其先成輭中上爱乐胜解名种种胜解于此正知名彼智力六种种界智力能知众生具有有漏无漏三乘五乘乃至贪嗔等行名种种界界是性义故名彼智力七遍趣行智力能知一切有情有漏无漏善不善行皆能趣果故八宿住随念智力能知有情过去之事宿所住事随所忆念悉能知故九死生智力能知未来事众生死此生彼悉能知故十漏永尽智力漏尽体者即是涅槃漏尽显故名为漏尽漏尽之智力名漏尽智力能知众圣诸漏永尽证涅槃故或复漏尽身中所有智力名漏永尽智力然此十力即是诸佛不共功德今以慈氏分得十力或复菩萨久已成佛具此十力感宫十严力者无屈伏义于境无碍故名为力智体即力名智力故自余多义随应解释。
䟽宫谓法苑至五百亿者即菩萨说法之园故名法苑言初地真智得空寂舍者谓极喜地初起真无漏智证真如理都无所得我法皆空故名为空分别二障皆寂嘿故复名为寂维摩䟽云如人舍宅有其二义一外障风雨二内去诸毒虫居之安隐菩萨亦尓所证空理一外障六尘风雨二内去三毒之虫处之安隐故云空寂舍若诸凡夫由行第一不煞业道防护众生故感斯宫也菩萨由具第一处非处智力教示有情是处非处令得安隐故感斯宫也 经一一垣七宝所成者一金二银三瑠璃四颇梨五珊瑚六玛瑙七砗磲如下自释。
䟽二地持戒等者唯识论云二离垢地具净尸罗远离能起微细毁犯烦𢙉垢故言尸罗者为清凉义能平崄业故名清凉即戒之别名也以此地菩萨性戒成就行时蚁行分路棹水之时虫自星散等故若诸凡夫由行不盗护他财故感垣围遶若慈氏圣者由具第二业异熟智力指示教诲防护有情令不造𢙣业沉𢙣趣故无令诸烦𢙉贼所侵𡧱故感垣围遶。
䟽三地证得闻思修慧等者即发光地得惣持门能发无边妙慧光故言闻思修慧者因闻教法所成之慧名为闻慧因思义理所成之慧名为思慧定名为修熏修于心令成功德无过定故定所发慧名为修慧如前已辩凡行不婬业道不染污自他故行行鲜洁感垣宝成若慈氏圣者由具静虑解脱等持等至智力以静虑等能发圣智光明故感垣宝成。
䟽二地持戒七支俻故者谓身三口四不煞不盗不婬不妄语不离间语不𢙣语不杂秽语。
䟽三地能照三乘至七支俻故者照三乘为三各有教理行果都合为四并前成七具七分功德智慧感七宝成支者分义故非为身三语四名七支也与二地别。
䟽又具忍辱七种观故等者谓十地菩萨修十胜行即六度上更加四度谓方便愿力智故成十也今此三地菩萨修忍辱度然此忍度有三种别唯识论云忍辱有三种谓耐𭜨𡧱忍安受苦忍谛察法忍惣论出体即彼论云忍以无嗔精进审慧及彼所起三业为性修此三忍时作七种观行一者安受苦忍即此观行属彼第二安受苦忍所摄名义无别故唯识䟽云遇世法处苦有九种谓𮕱毁讥苦坏法坏尽法尽老法老病法病死法死若别若惣不由此缘精进懈废等乃至常勤修习无变易意无杂染心是名菩萨安受苦忍此以精进及彼所起三业为性然此九种可毁坏法故名世法二者谛察法忍即此观行属彼第三谛察法忍所摄名义无别故谓诸菩萨于一切法能正思惟由善观察胜觉慧故能于八事生胜解处善安胜解此以审慧为体言八事者利𮕱毁誉称讥苦乐得财名利失财名𮕱但谈𢙣名毁谈善名誉对面谈善名称谈𢙣名讥苦乐二事以受为体也三亲属想若被陵辱鞭打应观前人作亲属想如于父母师长知识受责束等云何愤悖由作此想便能忍受四唯法想被陵辱时应观此身但唯有法谓是五蕴十二处十八界都无我人众生受者今若加报于三科法中复为何法以诸法体本性离散假和合故何者是我便能忍受五无常想为观此身念念生灭犹如灯熖适受苦者今已过去都无体性今若加报如何为已无之空法更造未来将有之苦因𡧱自他故未来之苦今复未生现在之苦𠛴𨚗生灭无暂停义为谁加报六有苦想谓观此身本来有苦未曾休息若顺苦受名为苦苦生住坏时悉皆苦故若顺乐受名为坏苦乐受坏时必翻苦故又未坏时亦即无乐愚夫不了谓之为乐故坐禅三昧经云复次以故苦为苦新苦为乐如人担重易肩肩轻为乐而以新重为乐实非乐也如火实热无不热时乐若实乐不应有不乐时今既后苦明初无乐若顺舍受名为行苦迁流造作无常性故名之为行由行故苦无始时来如是众苦何处加报如何今者独起𡧱心七摄受想谓诸菩萨誓求无上正等菩提愿普利乐诸有情故如何今者于诸有情欲行𡧱为欲摄受诸有情故便能忍受陵辱等苦如是后五观行皆属第一耐𭜨𡧱忍所摄即以无嗔及彼所起三业为性。
䟽如幽赞者国西云多心经䟽也。
䟽四地修得菩提分法等者谓此地中修三十七菩提分法观分者因义菩提因故名菩提分言慧熖者谓四念住慧根慧力正见择法觉支体即是慧所余诸法助慧胜故是慧之熖故名慧熖故唯识云四熖慧地安住㝡胜菩提分法烧烦𢙉薪慧熖增故即彼䟽云即除第六识等中俱生身见等摄非谓一切世亲云能烧一切根本烦𢙉及随烦𢙉皆为灰烬言百行者谓十善业道或十波罗蜜一一为头余九来助遂成百行将斯百行助成菩提分法故凡持不妄语发言诚谛可生信重感宝有光表可重故若慈氏圣者由具第四根胜劣智力能知众生根性有上中下观机授道令发智光明故感宝光明。
䟽五地菩萨作四谛观出生死泥等者第五难胜地菩萨修四谛观以一二三地相同凡夫修布施持戒忍辱凡夫亦能故四五六地相同二乘修三十七菩提分法观四谛观十二因缘观二乘亦能故今此五地修四谛观言四谛者苦集灭道苦集二谛有漏因果灭道二谛无漏因果谛者实义苦定是苦逼迫性故集定招苦苦之因故灭定不生离众苦故道定趣灭能出苦故佛说不虚故名四谛言生死泥者生死之法没溺有情犹如于泥今修此观出生死泥开智花故若凡夫行不离间语令他亲属朋友和恱相敬爱故当感莲花艶羙和合甚可爱乐见生喜故若慈氏圣者由具第五种种胜解智力能知众生种种胜解好乐事等随其意乐而引导之令生慧解智花开故当感莲花。
䟽内解五明者一者内明究畅五乘因果妙理故二者因明𰏴定邪正研核真伪故三者声明释诂训字诠目踈别故四者医方明明闲禁呪药石针艾故五者工巧明技术机𫔰阴阳历筭书写文才等是由具如是五明种种摄益诸众生故当感莲花有五百亿。
䟽六地菩萨作十二因缘观至观缘起故者唯识论云六现前地住缘起智引无分别㝡胜般若令现前故言生死苦树者无明行支如树根共力生长树之身故识等五支如树身生死体故爱取二支如枝梢能出生花故有支如花近生果故生老死二支如果生死苦果结终处故名生死苦树思者思惟思惟世间之风能动世间之树遂观缘起生死苦树因业思风之所感动流转无穷凡由不𢙣语言必柔輭美妙众所乐闻故感七宝树枝条柔輭花敷美妙众所乐观故若慈氏圣者由具第六种种界智力故见诸众生由有漏种成生死树由无漏种生圣道树开七觉花结菩提果示之妙理令猒生死得菩提故当招宝树。
上生经䟽会古通今新抄卷第四
上生經䟽會古通今新抄卷第二
䟽法花經中至喻㩲身也者如彼經云即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具更着弊垢膩之衣塵土坌身右手執持除糞之器其䟽釋云千丈化身具德相好圓明居淨土中子見驚走今現穢垢身化相隱之如脫瓔珞嚴身之具亦如神力隱身常光但放一尋非佛勝身相好但尒名脫上服相同有漏名著弊垢衣示有煩𢙉𢙣業如塵土坌身先設㩲教名為右手用之先故除糞器者二乘因行伏煩𢙉故以教詮顯義同手執佛自示同断煩𢙉行說㩲教故故今䟽言喻㩲身也即接物㩲以正對彼不定性故。
䟽現壽量而無邊際顯實身也者彼法花經壽量品云我實成佛已來無量無邊百千万億那由他刼等即約報身以明壽量也彼䟽中云此品來意者前明涌出皆言佛化位高眾大時會咸皆生疑今辯法身本無起滅化佛近成報身久證化於此眾何所疑哉即以報身為實故䟽結云此以受用為實化身為㩲即以自受用身而為究理實身所攝以能令彼不定性人至究竟故此經即以接物究理㩲實一對由此㩲實不同應為四句分別一有唯實而非㩲為即法身匡真實攝二有唯㩲而非實為小化身若對定性二乘隨機㩲攝若對地前菩薩及不定性大乘聲聞即接物㩲攝若大化身及佛十重他受用身亦是接物㩲身所攝三有亦㩲亦實為即自受用報身依金剛經實者諸法躰真㩲者事相㩲迹自受用身有為事相故是㩲身即是隨機之㩲所攝以隨新佛初登極果方令見故亦如下說初地菩薩根本智證真如後得智見彼他受用佛今此金剛道菩薩初成佛時亦尓根本後得二智一躰義分根本智證法身真如後得智見彼諸先佛自受用身彼諸先佛自受用身對彼新佛即說有應機之義以是後得邪断證故隨機㩲攝亦是究理實身所攝其義可知第四句有非㩲非實為除前相。
䟽謂現八相身者大般若第五百六十卷說一從兜率天沒即入胎相二嬰兒三童子四若行五成道六降魔七轉法輪八入涅槃何故示現八相者彼經云尒時㝡勝天王復白佛言云何菩薩行深般若為度有情示現諸相佛告㝡勝甚深般若相不可得諸菩薩相亦不可得但由方便善巧威力為有情類示現入胎乃至涅槃種種化相諸天計常謂無墮落是故菩薩為破彼執示現入胎因令彼天起無常念世間㝡勝於欲不染尚有墮落況餘天眾而得常耶故勿放逸勤加精進繫念修道如見日輪尚有墮落即知螢火不得久住復有諸天放逸著樂不修正法恣情遊戲雖與菩薩同處天宮不徃禮拜不諮受法各作是念今且受樂明詣菩薩當受法要共相謂言我與菩薩常此同住修行何晚是故菩薩如救頭燃破放逸行示現墮落如是示現有二因緣一令諸天等離放逸故二令有情咸得見故乃至第八復有天人樂聞圓寂菩薩為彼示現涅槃。
䟽有亦報亦化謂他受用及八相身者報謂報應酬因之義化謂變化㩲冝之義即八相身具諸功德受用法樂可名為報即此變化及他受用身皆為利他㩲時所現可名為化故此二種皆俱句攝。
䟽一者法身稱實餘二並㩲至事相㩲跡者此即依前金剛經文明㩲實義言事相㩲跡者即自受用身有為事相故名為㩲他受用身及變化身㩲時現跡故名為㩲故云㩲者事相㩲跡二義不同故。
䟽二者法身及自受用身唯佛與佛乃能知之等者此依法花經文明㩲實之義㩲身實身各有十義相翻而立一者唯佛與佛乃能知之者乃至十地滿心菩薩觀佛境界如羅縠中觀月等故於佛法身亦未圓證於自受用身都未曾證況餘凡聖故言唯佛與佛乃能知之二者是身之本若法性身能與有為諸法為本故無量義經云無量義者從一法生故自受用身他受用身及八相身皆是有為法収亦用無為為本無為即是法身故說法身是身之本若自受用身即以四智品及無漏色蘊為性於四智品中若平等性智與大悲相應擊大圓鏡智現起十重他受用身若成所作智與大悲相應擊大圓鏡智現起三類變化之身即此他受用身及變化身皆從自受用身四智品起故說自受用身是身之本三俱離差別法身無為本無差別報身雖是有為法攝以一一毛端遍周沙界故差別義中所不能攝故言俱離差別即法報身二俱離故四功德智慧一一無邊陁羅𡰱門三摩地門名為功德此之功德及與智慧若性若相一一無邊若功德智慧性即是法身若功德智慧相即是報身今此䟽中性相合說但言功德智慧一一無邊五不可以色心形量而取法身無為非色非心亦無形量若自受用身雖色心攝以一一根塵遍周沙界故無形量即不可以色心之形量而取故與法身合說但云不可以色心形量而取六都無分限即是法身及與報身都無分劑限量大小之義七都無起盡之相上都無言貫通於下起之言生盡之言滅法身凝然不生不滅報身雖有四相所遷一得永得盡未來際更無初生後滅一期四相中生滅之義故云都無起盡之相八具真實德法身具常樂我淨真如法界等無為功德自受用身具有為万德皆非化相功德故云具真實德九修證實成自受用身修實成法身證實成十非應物現但是諸佛自利身攝故䟽惣結云名之為實此一句䟽通上十義行相可知。
䟽他受用身及八相身至名之為㩲者此明㩲身亦具十義翻上可知。
䟽然此實身各居自土俱遍法界非方處求者成唯識論第十卷云又自性身依法性土雖此身土躰無差別而属佛法相性異故此佛身土俱非色攝雖不可說形量大小然隨事相其量無邊譬如虛空遍一切處自受用身還依自土謂大圓鏡智相應淨識由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟從初成佛盡未來際相依相續變為純淨佛土周圓無際眾寶㽵嚴自受用身常依而住如淨土量身量亦尓諸根相好一一無邊無限善根所引生故功德智慧既非色法雖不可說形量大小而依所證及所依身亦可說言遍一切處。
䟽法身本有諸佛共同等者但諸眾生自迷自悟一真之理本自凝然凡由妄心執著而轉為妄執心之所覆故身內身外有而不覺妄心無處方證悟之故經云妄心無處即菩提生死涅槃本平等。
䟽煩𢙉纏褁得如來藏名者金剛經云如來者無所從來亦無所去故名如來即是真如名如來也法花䟽云藏是隱覆因性義故今取隱覆之義即是煩𢙉隱覆真理煩𢙉名藏真理名如來即如來之藏依主釋如土覆物即空如來藏也若取因性名藏纏位真如從果彰名如來之藏亦依主釋也如金性等即不空如來藏也。
䟽断妄生死出纏褁時至所依止故者妄為妄心即我法二執伐執為頭引生一切諸煩𢙉障法執為頭引生一切諸所知障由煩𢙉障感分叚生死由所知障感變易生死故唯識云由我法執二障具生若證二空彼障隨断二障若断二死亦無故今䟽云断妄生死為若断妄生死真如妙理出纏褁時具法身之稱唯識論云躰依聚義惣說名身故今䟽云諸功德法所依上故即約依止釋身義也謂有為無為功德共所依故名為法身。
䟽從凡夫位但有無始無漏種子者唯識論中有三師諍一難陁唯有新熏二護月唯用本有三護法新本合說於三解中護法為正其所以者若唯新熏初無漏現行應不得起設若起者應無因生故知不可若唯本有理亦不然前七轉識應不與阿頼耶為因緣性今既為因緣即是能熏於藏識中熏種新起故知非理然護法義若未曾生現行但有無始本有種子生現已去亦用新熏今從凡位未生現行無新熏種所以䟽云但有無始無漏種子。
䟽由近善友聽聞正法令種漸增為報身本者唯識論云此位菩薩依因善友作意資粮四勝力故今此䟽云無始無漏種子即是依因由近善友即是善友聽聞正法即是作意令種漸增即是資粮由集福慧二種資粮方令無漏種漸增故為報身本也故唯識云由習勝解及慙愧故本識中染種勢力益本識內淨種功能亦即此中為報身本也。
䟽楞伽經云阿梨耶識名空如來藏者言阿梨耶者即阿頼耶也此云藏識藏者藏也即第八識具三藏義所謂能藏所藏執藏義故為與雜染為緣故有情執為自內我故為雜染種是所含藏即阿頼耶具能藏義能藏雜染故若從藏識之內三性雜染種子生起現行即說藏識具能藏之義與雜染現行而為因也若諸雜染現行而為能熏熏種在彼藏識中時即藏識現行是所熏所藏之處名為所藏如賊藏山山是所藏之處故說藏識具所藏義亦說藏識為所熏果即能熏雜染現行是因緣也故阿毗達磨經頌云諸法於識藏識於法亦尓更為因性亦常為果性解云諸法於識藏者是能藏義識於法亦尓者所藏義也更為因性亦常為果性者釋上二句也又此更亦常四字貫通上下應云亦常更為因性亦常更為果性解義可知言執藏者能執名執即第七識或兼第六執第八識為自內我此第八識是六七識所執所藏之處名為執藏即執之藏故依主釋也此阿梨耶識名空如來藏者躰是有漏虛妄不實說名為空能藏无漏種子故名為藏空即是藏名為空藏言如來者即四智无漏種子從當果受稱名為如來今此藏識名空如來藏者即如來之空藏名空如來藏依主立名法花䟽云藏識有漏虛妄不實故名為空能含一切無漏種故名如來藏又云藏是含藏因性義故今取含藏義也。
䟽具足熏習无漏法故名不空如來藏者言具足者是成就義言熏習者種子異名即阿梨耶識中所成就者無漏種子以是无漏法故名不空如來藏躰是無漏不可破壞離倒究竟圓成實法名曰不空能與現行為因性故復名為藏不空即藏名不空藏持業釋也言如來者即是當來所生无漏現行乘如實道來成正覺故名如來今此无漏種名不空如來藏者即如來之不空藏名不空如來藏依主釋也法花䟽云四智種子躰是無漏非虛妄法由近善友多聞熏習漸次生長當成四智四智之因名不空如來藏藏是含藏因性義故今取因性義又解約法花䟽言多聞熏習漸次生長即顯此䟽言具足熏習非是成就義及種子異名言具足者是圓滿義即多聞也為由多聞數習熏發無漏法故名不空如來藏也餘義同前。
䟽發心修行如幽贊說者以幽贊䟽久已不行今依餘教略明發心次第者如唯識云為具大乘二種姓者略依五位漸次悟入言二種姓者一本性住種姓謂無始來依附本識法尒所得無漏法因即此亦名不空如來藏也為但本來住此種姓非由熏習名本性住種姓為即定性大乘及不定性大乘但有大乘無漏種者約未發心位名本性住種姓又瑜伽四十七種姓住說謂諸菩薩性自仁賢性自成就菩薩功德菩薩所應眾多善法於彼現行亦有顯現由性仁賢逼遣方便令於善轉非由思擇有所制約有所防護住此住中任持一切佛法種子於自體中於所依中以具足有一切佛法一切種子性不能起上煩𢙉縛造無間業或断善根廣如種姓品說又法花䟽云未發心有佛種姓驗有六德一利根聞速解故二智慧別是非故三明了不迷暗故四多聞先有學植故五強識精彩高爽故六為說法花好求佛道非求餘道樂超塵俗故彼經云若有利根智慧明了多聞強識求佛道者如是之人乃可為說今聞此經驗有佛種義類同彼二習所成種姓為聞法界等流法已聞所成等熏習所成言等流法者即十二分教從真如法界平等流起名等流法言流者出也謂即真如牽生大定俱時根本智流出後得智流出大悲心流出化身流出三乘十二分教法此即所流名流等即是流名等流法聞法之時即具聞慧緣名及義方具思慧唯緣其義名具修慧由此三慧熏有漏種在藏識中擊發本來無漏種子令漸異本故說此位名習所成種性即發菩提心已去若直徃菩薩經十千刼為毛道凡夫喻若輕毛隨風而轉此位菩薩遇𢙣入𢙣逢善入善或退或進漸次方至初無數刼乃至未入初地已來皆名習所成性故唯識䟽云此位菩薩未超五畏謂不活畏𢙣名畏死畏𢙣趣畏處眾怯畏有三處忘失一失念於五境顛倒二志念於受生忘前生事三於久受持法久作久說有所忘失或具聡明為他說法勉勵而轉如暗中射或中不中或於菩提雖已發趣而復退捨或時捨戒或利有情而生猒倦利益安樂未能廣大無量於一切菩薩學中未能普學菩薩相中未皆成就在家出家二分菩薩正加行中未等顯現即從發深固大菩提心已去乃至經歷第一資粮位第二加行位皆是此習所成性攝自此已去便入第三見道即通達位登極喜地出見道已方入第四修道即修習位漸次断障證真如理登餘九地方至無學即是第五究竟位攝廣如餘處一一別解。
䟽在地前位唯修種子至變化土中者即習所成性也由聞熏習擊無漏種令漸增長此無漏種既有勢用資有漏業令轉殊勝故能感得報相圓滿恒生八相變化土中。
䟽至初地已上便資有漏得十王位者即由十地無漏種現資有漏故業令感十王花報為初地菩薩作閻浮王二地菩薩作四天王三地菩薩作忉利王四地菩薩作夜摩王五地菩薩作兜率王六地菩薩作化樂王七地菩薩作他化王八地菩薩作二禪王不作初禪以僻見故九地菩薩作三禪王十地菩薩作四禪王菩薩滅離无色界生故此十王但是十位此能感業地前所造登地已去感分叚身受十王位言分叚者為異熟果身命短長有定劑限可成一分一叚別故名分叚身問豈不八地已上菩薩皆受變易初地已上菩薩或受變易如何十地菩薩皆受十王分叚生死荅然此十王但約十地分位合受非諸菩薩皆定必然八九十地設要受時化分叚身理亦无失如王臣等諸富貴人隨諸郡邑有多舍宅非諸舍宅身皆能住菩薩亦尓但表菩薩福德勝故可作十王非諸菩薩一一皆受。
䟽如梵經說位大小者曾檢彼經都无此義然彼經是羅什所譯彼經序云此經本有一百一十二卷六十一品於草堂之中三千學士與什㕘定大小乘五十餘部唯梵經最後誦出時融影三百人等一時受菩薩十戒故與道融別書出心地一品流通於後代即今上卷下卷認斯經序翻既不俻故無處尋求然下䟽文引彼經偈明受用佛身量大小所化弟子既等師一半即以彼義准此可知。
䟽金剛道後有漏皆滅等者即解脫道中弃捨四事也一有漏善二劣無漏三二障習氣四變易生死然此四事且依正義與金剛道俱滅解脫道中便成佛果更有餘義如唯識中。
䟽有從初地即受變易如入滅定至不怖煩𢙉故者言變易者改轉之義謂改令細易短令長故唯識論云謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果由悲願力改轉身命無定劑限故名變易謂執菩提可求有情可度即此所知障而為緣助助無漏後得有分別業令擊發滋助地前所造有漏善業令轉殊勝感變易身如以有漏善不善業煩𢙉障為緣感分叚生死此以無漏有分別業所知障為緣感變易生死言如入滅定等者唯識論云若諸菩薩先二乘位已得滅定後迴心者一切位中能起此定上明漸悟若不尓者或有乃至七地滿心方能永伏一切煩𢙉雖未永断欲界修惑而如已断能起此定論說䟽云即攝論說已入遠地菩薩方能現起滅盡定故有從初地即能永伏一切煩𢙉如阿羅漢彼十地中皆起此定經說䟽云十卷入楞伽經第七卷入道品說及十地經說也菩薩前六地中亦能現起滅盡定故䟽云十地菩薩有起煩𢙉謂悲增上者有不起煩𢙉謂智增上者又解或雖悲智平等而所樂行不同一怖故伏恐為過失二不怖故起為利生故或伏不伏有此差別今明受變易義類同彼故舉為喻若二乘位後迴心者在地前位便受變易若直徃者或有一類智增菩薩怖煩𢙉故從初地後伏令不起既無煩𢙉潤分段生所以即從初地便受變易如智增菩薩入滅盡定言滅盡定者為諸菩薩久度有情身心勞慮欲求止息滅盡心亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故滅依下地定相猶故難令止息遂乃先伏從下諸地所有俱生諸煩𢙉障漸次乃至得非想定得此定已對下諸地想受㝡微於此地心更分細先以細心猒心次以微心猒細心復以微微心猒前微心微微心後前六轉識忽然不現名入滅定即以猒心不生現行種子為此定躰復有一類菩薩悲增上者樂利有情不暇伏惑不怖煩𢙉從登初地乃至七地受分叚身八地已去一切煩𢙉任運不行無惑潤生方受變易如入滅定故舉為喻復有一類菩薩悲智平等隨居何地能受變易又解或諸菩薩悲智皆等而所樂行不同所以伏惑受變易身前後不定。
䟽乃至金剛轉位方盡者言轉者轉捨之位如唯識云轉為二分轉捨轉得金剛道時轉捨劣法解脫道中轉得菩提涅槃今言轉位即轉捨之位變易生死方盡以與金剛道俱時滅故故言金剛轉位方盡。
䟽直徃菩薩至資此下地感現身業者今據定生第四靜慮者故言直徃若二乘無學迴心者隨生處身便受變易若二乘前三果迴心已去或依生處身便受變易或先生第四禪廣果天中方受變易言避五淨居者以五淨居唯是小乘樂慧聖者居故故不生彼言資此下地感現身業者即對上大自在天稱下地也。
䟽有妙淨土出過三界者然此大自在宮定在色究竟天上辯抄云若依小乘薩婆多宗五淨居中第五淨居名大自在已上更無有色天故今依大乘十地經等五淨居外別立大自在宮故三藏云雖淨居上亦属色界有別處所名自在宮有二義故名出過三界一無色界無處所故色究竟天已上更無器界属三界繫今大自在宮既色究竟天之上故云出過三界二云此大自在宮雖属色究竟天攝然其本質以是無漏不墮界繫故云出過三界然前解為本也。
䟽十地論亦言現報利益至智處生故者懷素和尚解云行滿今生即證佛果名為現報已前諸行但為遠因所以佛位不名後報菩薩後身地前業感故名為後報摩醯首羅大自在宮是彼菩薩大智有情所生之處名智處生也又解受大智軄之處名智處生也摩醯首羅是略梵語具足應云莫醯伊濕伐羅此云大自在也。
䟽有十相現大寶花王座者十地論第十二云此花王座有十種相一者主相與諸小座為主故名主相此花座更有微塵數諸小花座為眷属故二者量相即十阿僧祇百千三千大千世界三者勝相一切眾寶而間錯也四者地相遍滿一切世界故五者因相出過三界善根起故六者成就相眾相具足故也七者第一義相此座㝡勝名第一義又此座堪與菩薩座中證第一義諦故名第一義相八者功德相出過一切諸天所有境界故九者躰相摩尼寶珠而為躰故十者莊嚴相千花間錯無量寶覆其上故。
䟽智境兩如理事相稱者言如者似也即智之與境兩相似故為智境然俱離差別不作能取所取相故名為兩如皆無分限名理事相稱。
䟽彼二㩲身各有差別隨冝而現方處可求者唯識云他受用身亦依自土謂平等智大慈悲力由昔所脩利他無漏純淨佛土因緣成熟隨住十地菩薩所冝變為淨土或小或大或劣或勝前後改轉他受用身依之而住能依身量亦無定限若變化身依變化土謂成事智大慈悲力由昔所脩利他無漏淨穢佛土因緣成熟隨未登地有情所冝化為佛土或淨或穢或大或小前後改轉佛變化身依之而住能依身量亦無定限。
䟽由彼菩薩悟十百明門者瑜伽四十七說一𠛴郍湏證百三摩地以淨天眼見諸佛國二見百如來三動百世界身亦能徃放大光明等四化為百類普令他見五成熟百類所化有情六若欲留命得百刼住世七見前後際百刼中事八智見能入百法明門九能化百身十能現百菩薩眷属即前十百自在名悟十百明門。
䟽一佛即是一佛所王三千大千世界此理即是百億化身者言三千大千世界者即以小千中千大千名為三千合此三千都為一大千名三千大千俱舍云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞論云千四大洲乃至梵世如是惣說為一小千千倍小千名一中千界千中千界惣名一大千如是大千同成同壞言此理即是百億化身者即千万為億數之為百億也初以一四大洲為一數十四大洲為十數百四大洲為百數千四大洲為千數此之千數即小千界十箇小千是一万百箇小千是十万千箇小千是百万此之百万即中千界十箇中千是千万即此千万惣名一億百箇中千是十億千箇中千是百億千中千者即是三千大千世界也故言百億化身。
䟽初地菩薩隨侍彼佛大小相稱者即等佛一半名為相稱即師資相稱故。
䟽然彼地前至多等佛半者既言多等佛半即是意許少分亦有與佛等者如瞿尸郍長者與釋迦佛等三尺故亦表或有減佛一半其類寔繁。
䟽初地已徃既證真如至身量必大者通伏難也為有難云地前菩薩等佛一半且如千丈化身此身㝡大所化弟子等師一半長五千尺義亦可然如何即此加行位菩薩來登初地纔出見道即見第一重他受用身此佛身長六十万億郍由他由旬初地菩薩望加行位身前後非遠如何速有如是廣大之身等師一半耶為通此難故今䟽云初地已徃既證真如現生無漏等四義可知又有難云登地已去若受變易細身其義可尒若登地已去受分叚身諸菩薩等身量如何等師一半為通此難故䟽復云分叚變易細有殊等其義可知。
䟽於十王位為此洲王至亦復不定者為初地菩薩若在他受用純淨土中隨侍彼佛即等師一半若為此洲王或受隨類化生身量即小故言亦復不定即亦同化佛弟子不定稱可故言亦復前約對佛云大小相稱即等師一半今約化生隨類不定然非前後文義相翻。
䟽如十百明門一一宣說者即如瑜伽論四十七等諸聖教中明初地菩薩悟十百明門處一一宣說。
䟽若至二地得千法門者即十千明門也倍前十倍故十字同初地所得䟽更不言千字異前百數所以但云千法門也故十地論第六卷云於初地中一念證得百三摩地二地千三昧三地百千三昧四地億三昧五地得千億三昧六地百千億三昧七地百千億𨚗由他三昧八地得百万三千大千世界微塵數三昧九地於一念間得阿僧祇百千佛國土微塵數三昧十地菩薩於一念間得十不可說百千万億郍由他世界微塵數三昧餘九百類等皆准此知不能具錄。
䟽如化弟子侍佛大小者即如為地前所現者化佛之弟子名化弟子侍佛大小者即等師一半也。
䟽梵經云我今盧舍𨚗者此云光明遍照今目他受用身也。
䟽文殊師利引出會已方始知見者非是眼見名見但是文殊告語之後意識推度或復了證說名為見知即是見名為知見或彼文殊神通力故令見報土眼觀名見知與見異名為知見。
䟽黃門者新章䟽云以次閤門皆雌黃塗之以守此門故曰黃門又古時五品已上貴人並以雌黃塗門後因反逆遂壞根門於宮中駈使本是黃門家子弟故曰黃門國西云此有五種一天生不男二作法者三湏因發妒故方能男四轉根者五半月能男半月不能及無形二形等皆根𡙇之流類也。
䟽鶖子所見雙林滅者至螺髻所見等者即維摩經中佛為長者子寶積說淨土因行乃至云是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨時舍利弗作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此尒時螺髻梵王語舍利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮。
䟽花嚴經云至集會聽法者花嚴經第七十六云摩耶夫人告善才言佛子我已成就菩薩大願智力解脫法門是故常為諸菩薩母尒時菩薩從兜率天將降神時有十佛𠛴微塵數菩薩乃至俱來入我身中諸菩薩等於我腹中遊行自在或以三千大千世界而為一步或以不可說不可說微塵數世界而為一步又念念中十方不可說不可說一切世界諸佛如來所菩薩眾會及四大王天三十三天乃至色界諸梵天王欲見菩薩處胎神變恭敬供養聽受正法皆入我身雖我腹中悉能容受如是眾會而身廣大亦不迫迮其諸菩薩各見自處眾會道塲清淨嚴飾。
䟽故知報佛有化父母者花嚴經中明報佛事又說菩薩降神之時將十佛𠛴微塵數菩薩俱來明是報佛摩耶夫人以三昧現腹明是化母然此言化非同殊勝妙顏如命命鳥等無而忽有離質化現說名為化摩耶夫人是大菩薩以三昧力變化其身為報佛母託質變化說名為化化義大同故舉為喻然有少別問如下䟽云勒是化身上生成佛亦非他受用佛不處天宮不住摩竭提國成道等故前抄所引花嚴經文既言從兜率天將降神時等明知是化非是報佛云何䟽云故知報佛有化父母却證前引皷音王經云阿陁佛有父母者乃是報佛有化父母也豈以化釋迦之事而能證彼報阿陁佛事耶荅此難不然花嚴經中所說釋迦實是報佛無從兜率將降神義今彼經言從兜率者欲表報處不離化處故舉化相以目報佛意顯一處見異報化雙彰故亦如法花經中佛云我常在靈鷲山等說他受用土豈淨土中有此土石所成靈鷲山也此亦如是。
䟽國土勝阿陁佛國土百千万倍不可為比者彥抄問云且如觀音助佛揚化何故成佛國土勝阿陁佛國耶荅菩薩助化於初地進修入二地故阿陁佛属第一重他受用身已歸息化此二地菩薩與觀音菩薩有緣故觀音菩薩成第二重他受用身由此勝也。
䟽所以者何等者此問之意有二一問報佛無先住處其所以者何者是也二問化佛有先住處其所以者何為也即有何所以有無不同下䟽荅之乃雙關荅意云他受用佛所化根冝登地菩薩機器既大然於此處補處無先住處者不可令忻樂心深所以無先住處若諸化佛所化二乘凡夫機冝既小然於此處補處有先住處者欲令忻樂心深所以先有住處今䟽舉一邊令准義荅也學者知之。
䟽下位有父母上位不見文者言下位者即前所引諸經但明化佛及第一重他受用佛有父母也然摩耶夫人腹中亦不言是第幾重他受用佛土已上諸位更無文說故言不見文也。
䟽三際成道皆有道樹金剛座道塲降魔等事者西域記第八卷云中印上境摩竭陁國有金剛座昔賢刼初成與大地俱起據三千大千世界之中下極金輪上侵地際金剛所成周百餘步賢刼千佛坐之而入金剛定故曰金剛座焉證聖道所亦曰道塲大地震動獨無傾搖是故如來將成正覺也歷此四隅地皆震動後至此處安靜不傾金剛座上菩提樹者畢鉢羅樹也昔佛在世高數百尺屢經殘伐猶高四五丈佛坐其下成等正覺因而謂之菩提樹焉莖幹黃白枝青翠冬夏不凋光鮮無變每至如來涅槃之曰皆凋落湏之復故是日諸國君王異方法俗數千方眾不召而集香水香乳以溉以澆於是奏音樂列香花燈炬継日𥪰脩供養准此傳記之中即現在釋迦佛得道於畢鉢羅樹下珠琳中說過去迦葉佛得道為佛時於拘類樹下成佛經說未來勒佛得道為佛時於龍花菩提樹下所以䟽云三際成道皆有道樹金剛座道塲又言降魔等事者國西云增長𢙣法壞善法稱之為魔降魔有二一真降魔菩薩脩行成自受用身時而有四種一者降煩𢙉魔於見道降二種分別魔於脩道中降俱生煩𢙉所知二障魔二降天魔直至法雲地出心金剛道中放十種光第九道於白毫上放光照天魔宮殿令動搖是也三降死魔入變易時降分段身死魔解脫道中捨四法時降變易身死魔四降蘊魔蘊魔樂住菩薩捨無常色獲得常色受想行識亦復如是故降蘊魔二假降魔約化身說亦有四種一降天魔入慈心定西域記第八云初魔王知菩薩將成正覺也誘乱不遂憂惶無頼集諸神眾齊整魔軍治兵振𢬜將愶菩薩於是風雨飄注雷電晦縱火飛煙揚砂激石俻矛楯之具拯弦𥬘之用菩薩於是入慈悲定凡厥兵仗變為蓮花魔軍怖駭奔馳退散二降死魔者被波旬外道請佛入滅佛告曰却後三月當為汝入滅表於生死中已得自在降死魔也三降煩𢙉魔依小乘說菩薩三十四心一座成佛時降煩𢙉魔也三十四心至下文釋四降蘊魔示歸寂滅化火焚身降蘊魔也上依諸抄然未曾見理趣䟽文。
䟽金剛聖道二障已亡至故名成佛者梵云佛陁所謂覺義具三覺故自覺覺他覺行圓滿今䟽云金剛聖道二障已亡表出因位解脫道中無漏道俻者先顯覺滿義真者證真理故契德者有為万德合故即自覺義證覺者證於智覺覺悟一切有為無為理事法故由具證覺方能利生即覺他義具此三義故名成佛無性攝論云一切智即是如來二空根本智為此二智證一切法真實之性断煩𢙉障顯自法身即自覺義簡凡夫也一切種智即是二空後得智也於一切法一切有情差別而緣種種觀察開示化導一切有情由断所知障證自受用身現十重身三類化身即覺他義簡二乘也能自開覺重顯初義復能開覺一切有情重顯第二義合此兩句即覺滿義簡菩薩也如大夢覺喻根本智顯自覺義煩𢙉障盡證自法身如蓮花開喻後得智起大悲心演十二分教覺他有情令生正解趣向佛果如香蘭芬馥兼將此喻喻覺滿義惣𤗊上義如花相圓滿。
䟽如月生雲際至遂令月亦有異者月喻諸佛實身器喻眾生各別水喻眾生根性即信等五根水清而月影便現水濁而月影便沉月所現影喻佛㩲身眾生根熟信水清時㩲身便現化緣盡時㩲身復隱豈以隨機接物㩲身千差遂令究理匡真實身亦異。
䟽放鉢經云者佛曾放鉢下過四十二恒河沙佛𠛴因說此經名放鉢經於此經中說如䟽引。
䟽文殊既是彼佛不知勒者故知化也者即故知勒後身皆是化也問佛具遍知能悟一切種類之法直尓勒後身作佛是化何以文殊不知勿薄伽梵功能有礙荅諸佛相見功能亦無礙勒實身但有二種唯佛與佛乃能知之非不知也他受用身但有十種易可知故亦非文殊不知然諸化身約類有三據躰無量諸小化身隨類化身隨眾生性眾生之性種類無邊佛為現身種類亦尓本由眾生界無邊故種性無邊眾生界若有邊有情應可度盡眾生界既無邊佛之所現身亦無邊佛之所現身若有邊諸佛悲願應有限量今文殊之智雖無限量能知一切勒後身為應無量機冝亦無限數理實文殊能知之心勒後身之境俱不可說心境邊際今䟽所引欲顯勒後身是化所以偏言文殊不能知我舉足下足之事亦非文殊之智功能有礙言舉足下足之事者即是行化之事也。
䟽一者一生所繫二者㝡後之身等者即是更有一生繫縛菩薩未得成佛被彼一生之所繫故名一生所繫一生所繫菩薩躰者即上生身言上生身者人中之身有能上生之用名上生身為有四生名為一生繫此菩薩名一生所繫或是處天之身更有半生名一生所繫故是故䟽云上生即一生所繫言㝡後身者於無始來生死之身㝡居後故名㝡後身即下生身也。
䟽如第七地菩薩唯此一身即受變易名一生所繫者今䟽且約直徃悲增上者登八地已方受變易今在第七地時名一生所繫即更有八地所受變易一生之所繫故。
䟽為一生所繫未見誠證理必定有者觀音菩薩既有今身㝡後身攝必有前生之身名一生所繫然未見誠文故䟽結云理必定有。
䟽說勒菩薩名一生者住人天中名一生一大生故者此言猶略應云說勒菩薩名一生所繫者謂於人中未上生時說此菩薩名一生所繫此一生言目彼菩薩捨此人中身後更徃天上有中有本有却下生來住人間有中有本有合二中有二本有四生名一生故云一大生也半生名一生准此。
䟽如湏陁洹七生等者彼合四七生名七生此合四生名一生少分同故故舉為喻俱舍頌云未断脩断失住果極七返釋曰諸住果者於一切地脩所断煩𢙉過失都未断時名為預流生極七返七返言顯七徃返生是人天中各七生義極言謂顯受生㝡多非諸預流皆受七返故契經說極七返生是彼㝡多七返生義諸無漏道惣名為流由此為因趣涅槃故預言謂顯㝡初入義㝡初得彼預流果故說名預流彼從此後極多經七中有七本有天中亦然人天中本合論有二十八生皆七等故說極七生如七樹此樹枝枝皆生七以七等故名七樹生極七返必證極果名受七生也。
䟽據實并中有合有四生至合有二生者若在人中未生天時說名一生所繫合四生名一生一大生故謂從人中沒受天生時一天中有二天本有又從天中沒受人生時一人中有二人本有合此四生名一大生若說即令菩薩住天之身名一生所繫者即更有餘半生名一生言半生者四生名一大生中之半生即人中有人本有二生名半生也言中有者俱舍云死生二有中五蘊名中有惣論生死不離四有謂中生本死言中有者在死有後居生有前二有中間有五蘊起為至生處故起此身二有中間故名中有五趣中有如本有形故俱舍云此一業引故如當本有形論云若業能引當所徃趣彼業即招能徃中有故此中有若徃彼趣即如所趣當本有形欲中有量形如小兒年五六嵗而根明利菩薩中有如盛年時形量周圓具諸相好故住中有將入胎時照百俱𦙘四大洲等色界中有身量圓滿如本有形與衣俱生慚愧增故於欲界中菩薩中有亦與衣俱生及鮮白苾茤尼由本願力過去遇佛唯有一衣以衣奉佛由此因緣世世有自然衣恒不離身隨時改變乃至㝡後般涅槃時即以此衣纏屍焚葬所餘欲界中有無衣由皆增長無慚愧故言生有者為於諸趣正結生時一𠛴那位所有五蘊言本有者在死有前居生有後是過去業本所受有所引異熟究竟分明說名本有言死有者在本有後次中有前正捨壽命一𠛴那頃所有五蘊名為死有廣如俱舍說也。
䟽說在人中除成佛身故有三也者為智度論約菩薩在人中未生天時說故故云說在人中言除成佛身者彼論意云三生所繫即應言更有三生之所繫故於前四生中不說下生成佛人本有身所以然者非彼本有一生能繫菩薩令不成佛即以此身便成佛故所以除之但說三生繫此菩薩。
䟽能現等覺作諸佛事者為能示現座金剛喻定無間道時名等覺位菩薩若至解脫道中即是妙覺如來今此生身能現等覺故云㝡勝生或能示現成等正覺名現等覺。
䟽今者勒住覩史陁天具後四生或二三四者今此後字應抄寫者悞應是前字以第五生下生攝故或對前三生為初故說五生為後於後義中但具四生不具後中第五故言具後四生或二三四者且具二生不具餘二具二生者一增上生菩薩現身為兜率王故二大勢生稟性形色勝餘天眾故不具餘二生者非作傍生等非入酒肆等故不具隨類生非為大魚等非為大醫王等故不具除灾生言或三者却添隨類生為隨天眾之類受天身故雖非示現於傍生類然等言攝故唯不具除灾生非是現身為大魚等言或四者却添除灾生雖非現身為大魚等然與天眾為大醫王療治諸天煩𢙉灾撗名除灾生理亦無失。
䟽舅後聞佛出世遣慈氏等至四問種姓者賢愚經云一日諮受勝餘終年學未經嵗普通經書彥抄云欲為作會顯揚其羙遣一弟子到波羅奈國語於輔相說兒所學索於寶欲為設會其弟子徃至於中道聞人說佛無量德行思慕欲見即徃看佛行到中路為虎所噉承一念善心生第四天波羅利遂自竭所有大集婆羅門設會人各施五百金錢有一婆羅門名勞度义㝡於後至語波羅利言我後到來雖不得食當與我五百金錢波羅利言資金已盡無可與汝勞度义言汝不與我當七日內呪汝頭破七分波羅利言世有之矣繫念憂愁深以為懼前使弟子命終生天者遙見其師愁悴從天下來問其師曰何故愁尓師曰有勞度义不得資金欲相致害是故憂尓天聞之曰師不湏憂有佛出世能除世患當徃歸依即免此事師問之曰如何名佛天曰生迦維羅衛淨飯王家右脅而生尋行七步稱天人尊三十二相八十妙好光照天地梵釋侍御三十二瑞震動顯發相師觀其兩處在家當作轉輪王出家成佛覩老病死不樂國位踰宮出國六年苦行菩提樹下破十八億魔於後夜中普具佛法三明六通十力無畏十八不共悉皆滿俻至波羅奈初轉法輪阿若憍陳如五人漏盡八万諸天得法眼淨無數天人發大道意復到摩竭提度欝毗羅并舍利弗目揵連等出家千二百五十比丘以為徒類号曰眾僧功德智能不可稱計捴而言之名為佛也今在王舍城鷲頭山中時波羅利聞歎佛德即勑勒等一十六人徃見瞿曇看其相好眾相若俻心念難之四難如䟽。
䟽慈氏問已如來具荅者為慈氏等以心念難久如來言陳具荅心念難云我師波羅利為有幾相荅云有二相為頭髮紺青及廣長舌相乃至汝師年百二十弟子五百婆羅門種一一荅之。
䟽法眼淨者即是初果得生空智照證真理觀照名眼法之眼故名為法眼法眼即淨名法眼淨由断分別煩𢙉諸塵垢故。
䟽並成應果者梵云阿羅訶此云應應具三義應断一切煩𢙉賊故應不復受後有身故應受世間妙供養故即無學果也。
䟽後從世尊遊迦維羅衛國等者時淨飯王聞佛成道遊行教化多有所度情懷渴仰思得覩佛告優陀耶汝徃佛所稱我志意白於悉達汝本有要得道當還願尊徃言時來相見優陀耶到具宣王意佛尋許可七日當徃優陀耶喜還白消息淨飯王聞告語諸臣優陀耶來云佛當還莊嚴宮城極令淨潔塗治街陌遍竪幢幡饒儲花香當俟供養嚴辦已訖與諸群臣四十里外奉迎世尊於是如來與大眾俱八金剛力士住在八面時四天王各在前導時天帝釋與欲界諸天侍衛其左時梵天王與色界諸天侍衛其右諸比丘僧列在其後佛在眾中放大光明輝耀天地威踰日月普與大眾乘虛而徃漸欲近王下齊人頭王與臣民夫人采女觀見大眾晃朗俱顯佛在中央如星中月王大歡喜不覺自禮禮問畢訖與共還國住尼拘盧陁僧伽藍是時國法男女有別王與臣民日日聽法聞法開悟得度者眾諸女人軰各懷𭜨恨佛與大眾雖復還國男子有幸獨得聞法我曹女人不蒙恩祐佛知其意即語王言自今已後令國男女番次聽法一日一更從是已後蒙度甚多時佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想俟𠋫於佛既得見佛喜發心髓即持此㲲奉上如來佛告憍曇汝持此㲲徃奉眾僧時波闍波提重白佛言自佛出家心每思念手自紡織傾心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之日知母專心欲用施我然恩愛心福不𪪺廣若施眾僧獲果多我知此事是以相勸佛又言曰若有檀越於十六種具足別請雖獲福報亦未為多何為十六比丘比丘尼各有八軰不如於中漫請四人所得功德福多於彼十六分中未及其一將來末世法垂欲盡正使比丘畜妻挾子四人已上名字眾僧應當敬視如舍利弗目揵連等時波闍波提心乃開悟即以其衣奉施眾僧。
䟽從佛遊化等者入波羅奈城有一穿珠師偶到道上見於勒深生敬慕即問大德為得食不報言未得尋請歸家設食供養食已慈氏澡漱為說妙法言詞清羙聽者無猒時大長者值欲嫁女先與一珠雇命穿之若其穿訖當與金錢十万於是長者遣人來索珠師聞法五情甘樂語言且去此後當穿其人復語令㥯湏穿之囑已遂去徃復數度猶故聽法又重遣人賷金徃取若未穿者却擎珠來使人到問猶故聽法知未穿珠𢚩取遂索是不得已即取還他穿珠之師在勒前次第聽法心無猒退其妻真恚嫌嘖夫言湏之勞當得金錢十万以濟家中衣食之短但聽沙門浮羙之言亡失尓許錢物之利。
䟽慈氏將等者夫聞其言情懷慨惻勒知意而語之言汝今能共至精舍不荅言可尓即時共到精舍將到僧中問眾僧言若有檀越請一持戒清淨沙門就舍供養所獲福利何如有人得十万金錢時憍陳如尋即說言假使有人得百車珠寶計其福利不如請一淨戒沙門就舍供養得利祐多舍利弗言設復有人得一閻浮提滿中珠寶猶不如請一持戒比丘就舍供養獲利多目連言正使有人得二天下滿中七寶實不如請一清淨沙門就舍供養得利極多其餘比丘如是各各比方皆多於彼。
䟽佛因無滅等者梵語阿那律此云無滅復自說言正令得滿四天下珠寶其利猶復不如請一沙門詣舍供養得利殊倍所以然者我是其證自念過去九十一刼時世飢𩟅我時賣薪見辟支佛乞食不得請至家中以稗子糜而奉施之即於現世獲無量福受用無盡從是以來九十一刼天上人間無所乏少乃至今身在家之時我常優遊不喜世務兄摩訶男常有𭜨辤我母言我兒福德摩訶男言我獨勞慮家裏田業彼優閑臥食云何福德其母欲試遣我至田監臨作事令不送食我恠食遅便遣人徃詣母索食母即遣人徃語我言云無所有我還白母唯願與我送無所有於時其母聞兒此語即取寶案嚴其器物以幞覆上送以與我令摩訶男逐而看之已到我前撥去其幞百味飲食案器悉滿如是餘時在所應意若令滿得四天下寶刼盡之時理當消滅復不得久如是我以少糜施辟支佛九十一刼福利未减復緣斯功德見佛度苦以是之故故知請一淨戒比丘於舍供養得利多彼四天下寶。
䟽便說未來慈氏之事等者表供養勒復勝無滅所得福利將成大覺故經云於時世尊從外入來聞阿郍律說過去事告諸比丘汝等說過去事我復次說於未來事當來之世閻浮提中土地方正平坦廣愽無有山川地生軟草猶如天衣尒時人民壽八万四千嵗身長八丈端正殊妙人性仁和具修十善彼時當有轉輪聖王名曰儴伽晉言具足彼時當有婆羅門家生一男兒字曰勒身色紫金三十二相眾好畢滿光明殊赫出家學道成最正覺廣為眾生轉尊法輪其第一大會度九十三億眾生之類第二大會度九十六億第三大會度九十九億如是比丘三會說法得蒙度者悉我遺法種福眾生或三寶中興供養者出家在家持齋戒者然香燃燈禮拜之者皆得在彼三會之中三會度我遺殘眾生然後乃化同緣之徒於時勒聞佛此語從座而起長跪白佛言我願作彼勒如來告日如上教化悉是汝也於時會中有一比丘名阿侍多長跪白佛我願於彼作轉輪之王佛告之曰汝但長夜貪樂生死不規出耶。
䟽達摩流支此云法愛等者賢愚經云過去無量阿僧祇刼此閻浮提有大國王名達摩流支彥抄云此法愛王所管一小國國王名波塞奇彼國有佛出世名号弗沙化導眾生時波塞奇王與諸群臣長供養佛及於眾僧王先節敘常貢獻大國因供養佛有忘國事使命断絕時法愛王遣使徃責時波塞奇自知有過心懷愁𢙉而徃白佛佛言汝但還遣使言佛在我國朝夕承侍是以無暇徃覲大王所有資財並供養佛無可進貢時王聞之甚懷嗔怒即發兵眾欲破彼國波塞奇王𢙢懼白佛佛言勿憂但徃見王宣說前語禮問既畢住在一面大王責問汝何所恃違𢢔失常不來朝覲波塞奇言佛世難值願王勿嗔同見於佛王聽見佛即共徃至是時如來大眾圍遶皆悉入定有一比丘入慈心三昧放金光明如大火聚王見比丘光明特顯即白世尊此一比丘入何等定佛言入慈等定王聞倍生欽仰言此慈定巍巍乃尓我當習之王遂發心息除嗔怒。
䟽寂滅道塲等者彥云是佛昔證寂滅理處是成道之塲迦女村舊有天祠今為精舍經行有五義一消食二除病三深入義味四除邪見五身心安樂。
䟽恒以慈心四無量法教化一切者以四無量慈心為首所以先摽四無量者一慈無量以無嗔為躰二悲無量以不𡧱為體三喜無量以不嫉為體不嫉即於無嗔上假立四捨無量以行捨為體言無量者三義立名一緣無量有情為所緣故二起無量行行解亦復極廣大故三受無量果得大梵福成如來故四差別者慈能與樂悲能拔苦喜於有情得樂離苦深生忻慰捨於有情平等無有𭜨親不起貪嗔平等欲令遠離諸𢙣此各有三一有情緣二法緣三無緣與下大慈大悲三義無異至下當釋然此行相初習業位若稟性仁慈或宿習力便於有情普修四行與樂拔苦忻慰有情平等若不能尓應漸習之將一切有情想作七品親分三品為上中下𭜨亦分三為上中下及中容者即非親非𭜨將斯七品上品親為初上品𭜨為未中容者居中分品既定從易至難而漸習之將快樂事亦分三品為上中下先上品親與上品樂中品親與中品樂下品親與下品樂次中品親與上品樂下品親與中品樂中容者與下品樂如是乃至第七番上品𭜨與上品樂上品親與中品樂中品親與下品樂一切有情方能平等與樂慈既如是悲喜亦然准前可解若捨行相亦分三品為上中下將前七品有情中容為第一易起捨故從易至難下品親為第二下品𭜨為第三中品親為第四乃至上品𭜨為第七將三品捨從易至難從初向後准前應作上四觀行教法所詮古勒佛恒說此法教化一切諸眾生故。
䟽經名慈心三昧光大悲海雲經者從所詮為名也言慈心三昧者慈以無嗔為體心即心王以為主故三昧為定能發慈故今無嗔名慈心三昧者作隣近釋慈近彼心及三昧故名慈心三昧以慈心三昧照境明顯類日月光普及一切諸有情故慈心三昧如光名慈心三昧光持業釋也大悲海雲者大者顯用非小大悲含容一切有情境界如海海能愽納故普覆一切有情如雲雲能普覆故即此大悲如海如雲亦持業釋也若將慈悲相望即相違釋慈心三昧光與大悲海雲異名慈心三昧光大悲海雲相違釋也即以四無量為體皆經之所詮故問經之所詮既四無量何以只舉慈悲二法彰能詮稱荅以此二法與樂拔苦濟諸有情功用勝故又四無量初二後二以此慈悲初二攝故所以舉勝攝劣舉初攝後雖摽二名即攝四種功德故不相違今言慈心三昧光大悲海雲經者能詮從所詮受稱為慈心三昧光大悲海雲之經名慈心三昧光大悲海雲經即目能詮教也以當來勒亦說此經故具解釋。
䟽即說頌曰若有畜生類等者初四句歸依佛次三句歸依法次二句歸依僧後三句勸學其義可解。
䟽地六震動者大般若經說有二種六動一六方動謂東湧西沒西湧東沒南湧北沒北湧南沒中湧邊沒邊湧中沒今或是此二六相動大般若說謂動湧振擊吼爆搖颺不安為動疄隴凹凸為湧或六方出沒名湧隱隱有聲為振舊云自下昇高為起今云有所扣打為擊砰𥕤發響為吼舊云令生覺悟為覺今云出聲驚異為爆。
䟽婆羅門種姓有眾多者即四種姓內婆羅門中復有多姓因事立故只如勒是婆羅門種囙母及自性行慈故遂於婆羅門中立出 姓謂為慈也此即因性行之性得姓望之姓故西域記第七初云梅怛麗耶唐言慈即是姓也維摩經䟽亦云勒者姓也皆書姓望之字不著性行之字也。
䟽字阿逸多者此云無能勝也如下自解。
䟽如釋迦是姓者我佛上代從刼初時立共許王至如來父恱頭檀王此云淨飯依諸部律云計有八万四千二百六十王內有十轉輪王皆是𠛴帝利種至八万四千二百五十五懿師摩王王有四子一名昭目二名聡目三名調伏象四名樓並皆聡明神武有大威德長妃有子名曰長生頑薄醜陋眾人所賤夫人念言我子雖長才不及物而彼四子並有威德國祚所歸必鍾此等當設何計固子基業便作是念我今先以情求後以理惑便自㽵嚴於王入時承敬俻禮王欲附近便白王言息愛致恱本由情對我今憂𢙉無復世意微願若遂或有餘歡若不見從斯當盡矣王言汝欲何願理若可從誓不相負便白王言王之四子聡明智慧有大威德我子雖長才不及人願王𢷤四子我情乃安王言我之四子於家又孝於國無𠍴我今如何而得𢷤夫人又言我心劬勞實虞家國王此四子並有威德民各懷歸竪為朋黨一旦𥪰逐必相滅大國之位翻為他有願王從之勿思一子王曰汝言甚善吾自知時即呼四子而告之曰汝得罪於吾不忍汝死速各出國剋己從生四子奉命即便㽵嚴時四子母及同生姉姝咸索同去一切人民多樂隨從於是拜辝而去到雪山北東西遐迴南北廣大地平如掌四子見之因為䪺止人慕風德歸者如雲經數年後王思四子問傍臣曰我之四子今在何處傍臣荅言在雪山北近舍夷林築城營邑人民熾盛地沃豐壤衣食無乏欝為大國父王歎曰我子釋迦我子釋迦從是已後姓釋迦也即是能義廣如餘處。
䟽牟𡰱是号者是寂默義諸煩𢙉言皆寂默故即德号也。
䟽喬荅摩是望者五分律云始從賢刼立共許王自後諸王此王為首乃至㝡後大茅草王緣無子息王作是念上世已來皆是仙種我若不習應断仙宗作是念已國付大臣便自退身入山修道後經時嵗得五通仙年既將深頭皆自白有諸弟子取菓汲薪去後多時被獸撓觸弟子來見以籠盛之後更取汲掛在樹上有諸獵者遙瞻覩之謂是白鷺以箭射之仙人中箭命乃隨終有兩滴血墮在地上生二甘蔗因日炙開一生童男一生童女男名善生女名善賢人貴其種共摽𠛴帝利名從是已後望在喬荅摩此云日炙種以日炙開甘蔗生故亦云甘蔗種舊云瞿曇訛略也此善生王即是第八万四千二百五十四王善生王有子名懿師摩王懿師摩王有子名憂陁羅王憂陁羅王即姓釋迦憂陁羅王有子名耀羅王耀羅王有子名𡰱浮羅王𡰱浮羅王有子名師子頰師子頰王有子名恱頭檀此云淨飯恱頭檀王有子名菩薩菩薩有子名羅睺羅故我佛得望已來八世得姓已來六世矣。
䟽刼有多種如別章說者梵語刼波此云時分大乘小乘多分義同少分有異今釋大乘經湏依大乘說瑜伽刼章頌云刼名次第及數量成住壞空并始終解云為刼有四時量皆等各二十增減與住刼同故頌云餘三無定不可准故約住刼論多少一者成刼頌云過此空時成刼興解云為此世界前已經壞空住約二十增減刼然後從上次第成立前風灾壞從三禪成以前風灾壞三禪故前水灾壞從二禪成以前水灾壞二禪故前火灾壞從初禪成以前火灾壞初禪故且如前是火灾壞者初一有情極光淨沒生為大梵王獨住經一增減刼與宮殿同成後念同分有情方生梵輔及梵眾天次成他化自在天樂變化天兜率天夜摩天皆有情及器俱時而成然後於下有微細風生為諸有情業增上力感此風起即是世界將成之相頌云如是展轉大風起堅若金剛不可壞傍廣筭計數不及邊際猶如盤掾形解云為周圍如盤掾其風旋轉運持世界深厚十六億踰繕郍量即是三千大千世界之底次光音天布金藏雲降微細雨滴如車軸注風輪上深十一億二万踰繕郍量又由有情業增上力下八落义水餘凝結成金如熟酥停上凝成膜即此金輪厚三億二万踰繕郍量水金二輪廣闊量等十二落义三千四百半踰繕郍又由有情業增上力上復降雨注金輪上由具種種威德猛風湍激此水復令凝結成山成洲內海外海分水甘鹹湏山王形如𦝫皷四寶所成為北東南西如次金銀㕹瑠璃頗迦寶為體餘有七重金山遶妙高山周迊而住復有䥫輪圍山遶七金山及四大洲等住七金山內海水甘羙䥫圍山內海水鹹滷即四大洲於此海內為贍部等地獄鬼界於此洲下與洲同成器界既成先成人趣生贍部洲頌云二禪福盡生贍部身長千尺二千尺光明皎潔能飛騰所食地𦘺地味餅香味具足資諸大漸次生貪𥪰多取地餅失沒林騰生復𥪰林騰粳米生貯積復失香稻生食漸觸成便利男女尓時差別形由躭染情身光滅世界里闇失光明菩薩慈悲興日月等解云初食地𦘺亦名地味其色鮮白猶如珂雪其味甘羙猶如石蜜經無量時無敢食者又𢙢無益於有情身時有一人稟性躭味齅香便食餘人隨學後漸躭味地味便隱遂有地皮餅生如雨霽後地皮剝起言林騰者從地騰起其狀如林形長十丈皆生菓實滿枝條上猶如頭子林騰既沒有自然香稻生而長七寸亦無糠籺此食雖羙於前三便穢在身為欲蠲除便生二道因茲復有男女根殊宿習力故由此便生非理作意欲貪鬼魅惑乱身心失意猖狂行非梵行乃至立有德人封為田主漸次有餘九種業道既造諸𢙣遂墮餓鬼畜生地獄乃至無間復有利智覩斯三𢙣遂善心生修行十善以此善因漸次生於東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲四大王天忉利天上名成刼終頌云尒時成刼乃為終始從梵王終忉利有情及器皆成立如是成刼等於住刼二十增減時分惣名成刼二者住刼為前有情初生贍部壽命二万億嵗仍属成刼成未終故乃至有情生忉利天名成刼終贍部洲人壽八万四千嵗為住刼初頌云尒時贍部人長命八万四千為㝡上乃後百年減一年至十嵗時刼減終從此子年倍父增還登八万四千嵗一增一減為一刼數滿二十刼終時即此住刼稱賢刼然此住刼㝡後增至八万四千方滿二十各有增減名一住刼與小乘別若依小乘俱舍論說減時漸減增時漸增初刼福勝人壽減遅減至十年已等自餘十八增減後刼福劣人壽增遅增至八万已等中間十八增減故惣說為二十增減然初一刼唯減無增㝡後一刼唯增無減中間十八有增有減大乘不然其義可悉又此住刼二十增減每減刼中有小三灾起為人壽三十飢饉灾起減至二十疾疫灾生減至十年刀兵刼起下文當解已上住刼三者壞刼且如火灾壞世界時有情世間㝡於先壞尒時人民自然猒世樂修諸定或有菩薩教化令修若命終者多生上界若時無間地獄無一有情墮於彼處若命終者生於餘處無復新生諸餘地獄餓鬼畜生亦尓設有𢙣業有情定墮𢙣趣亦即寄在傍三千界次壞人天二趣為北俱盧東勝身西牛貨南贍部及四王忉利空居欲天皆得上定生上天宮如是時經十九增減頌云始從無間終他化時經十九增減同又云下界空虛無有情曰加四倍增常熱溝池枯涸草木燋二三日出江河竭四五出現海泉枯六七興時山石融尓時大地並炎暉三千世界猛火聚聳焰上騰交梵眾諸天奔赴趣二禪梵輔梵王次第昇三千世界並灰燼從地火起梵王去復經一箇增減時十九從多壞有情一刼約少唯論器四者空刼頌云從是虛空如黑還經二十增減時過此空時成刼興等以刼波者是時分義刼有多種此四為根本又頌云日月嵗數小刼収增減二四六中刼即二增減四增減六增減皆名中刼又八十增減名一大刼即火灾刼又等八火灾刼亦名一大刼即水灾刼內有六百四十增減刼又等八水灾刼亦名一大刼即風灾刼內有六十四箇火灾刼及有五千一百二十箇增減刼然諸菩薩修行言經僧祇刼者頌云積聚風灾以為數數不及後僧祇量即此大刼三無數菩薩將登正覺時即依大乘有一十百千万等一百二十數出過此數名數不及非是佛智都不知數名數不及若記塵墨等即知其數故今言無數數中不攝名無數故又依法花論刼有五種一夜二晝三月四時五年即此小刼更有多刼如餘教文彥抄云今䟽所明時分皆是中二十刼中有其㽵嚴刼賢刼星宿刼明佛出時分者即是此也。
䟽於過去㽵嚴刼等者彥抄云意即刼初成水上有千朵蓮花淨居天眾遊戲水中為見此蓮花唱言於此刼中有千佛出世㽵嚴此界故号㽵嚴刼言賢刼者意云即成刼初時此三千界是水水上有千朵蓮花淨居天人見已而唱言今此刼中有千賢人出世故名賢刼言星宿刼者意此刼之中有千佛現猶如於星而歷歷出故言星宿刼也。
䟽其三千佛復各居自類等者即三千人分為三品所修勝行上中下別故故於三刼各別出現名別類說也。
䟽無垢稱經等者即寶盖王子供養藥王如來經五刼月盖王子亦供養藥王如來又經五刼相次修行皆成佛也。
䟽五濁經云今當賢刼第九住刼已有四佛出世等者意說四佛並出第九刼也故瑜伽刼章頌云二十數中第九刼六万四万時二万拘留郍含迦葉興百嵗釋迦牟𡰱出嵗數少異属第九刼正與此同。
䟽賢刼經云人壽一千二百嵗等者彥云有二說一云二万嵗時迦葉佛出世滅度之後減至一千二百嵗時釋迦始生知足減至百嵗方下生故二云是第八住刼一增一減增至一千二百嵗時釋迦始生知足減至百嵗時方下生也然約勒生天當人間嵗數增減次第准釋迦者即前解太促後解復寬以意但是經有㕘差況復䟽主自云與諸經不同故。
䟽正法五百年等者辯抄云問何名正法像法末法荅青龍䟽云有教有行有得果證名為正法有教有行而無果證名為像法建立像似之法滅沒正法故雖有教在無行無證名為末法佛初記別正法一千年像法一千年末法一万年由度女人正法減半然有兩說一云由度女人減五百嵗雖說八敬不減正法由彼不行正法還減故有經說即賢刼等經也及薩婆多等宗皆唯正法但五百年一云正法一千年若說八敬全無行者正法欲減既有行者正法依定大眾部等皆作此說。
䟽即與諸經不同者所以然者略有二解皆說此經為不盡理一辯抄云此賢刼經不說有末法為對機故略不說之理實合有故但捴言過千五百年後釋迦法盡獨覺行化不言纔過千五百年後釋迦法盡獨覺行化既不言纔即知不遮餘契經中說有末法得一万年此解為勝二國西云即是將梵夾來時零落却末法文據有者翻譯然今時已過一千五百年何無獨覺行化又大集經說佛滅度後有五種堅固任持第一五百年解脫堅固修行眾生弟子念念證聖者非一第二五百年禪定堅固依教修行得定者甚多第三五百年多聞堅固習學者盡解三乘教法第四五百年修福堅固四眾弟子弘持教法者少好修福門者多所在偏欲興供養等第五五百年闘諍堅固雖依教法修行多愛勝負相諍𥪰漸漸末法去聖遙速三毒所使准此聖教豈可佛法只一千五百年耶。
䟽至三二十嵗有飢饉疾疫刀兵刼相次而起等者故瑜伽論云人壽三十嵗時方始建立當此之時精妙飲食不可復得唯煎煑朽骨共為𮩘會若遇得一粒𮇷麦粟稗子等重若末尼珠藏置箱篋而守護之彼諸有情多無氣力傎僵在地不復能起由飢儉故有情之類亡歿死盡如此大灾經七年七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起下猒離心由此因緣儉灾遂息刼章頌云 人壽三十方飢饉 七年七月七日滿 聚骨運籌多滅亡 為彼之時有三種事一者聚集二者白骨三者運籌此之三事與小乘同俱舍釋云一切灾患二法為因一躭美食二性嬾墮且飢饉灾言聚集者有二聚集一人聚集為彼時人由極飢饉聚集而死二種子聚集為益後人輟己所食置於匱篋擬為種子白骨亦二一為彼時人命終未久白骨便現二為彼時人飢饉所逼聚集白骨煎汁飲之運籌亦二一由粮少行籌食之為一家中從長至幼行籌至日得少食二為以籌挑故塲倉得少穀粒多用水煎以充所食已上俱舍義過是嵗數起下品猒心天龍降雨又若人壽二十嵗時本起猒患今乃退捨尒時多有疾病灾撗熱𢙉相續而生彼諸有情遇此諸病多悉殞沒如是病灾七月七日七夜方乃得過彼諸有情復共聚集起中品猒離心由此因緣壽量無減病灾万息又人壽十嵗本起猒患今還退捨尒時有情展轉相見各起猛利煞𡧱之心由此因緣隨執草木及以瓦石皆成㝡極銛利刀劒更相殘𡧱死終盡如是刀灾極經七日方乃得過得過已後仙人相誡起上品猒心壽命倍增俱舍論云有至教說若能一晝一夜持不煞戒决定不逢刀兵灾起若能以一訶梨怛雞起殷淨心奉施眾僧决定不逢疾疫刼起若能以一摶之食起殷淨心奉施眾僧决定不逢飢饉灾起。
䟽人懷其善子年倍父漸漸長壽至八万四千嵗者中阿含經具明所以今略其要者為十嵗人遭斯相煞仙人相誡遠離煞生生子倍二十嵗二十嵗人復離不與取生子倍四十嵗復離邪婬倍八十嵗復離妄言倍一百六十嵗復離兩舌倍三百二十嵗復離言倍六百四十嵗復離綺語倍二千五百嵗此行難行故起壽行復離貪嫉倍五千嵗復離嗔恚倍一万嵗復離邪見倍二万嵗復離非法欲𢙣貪邪行法倍四万嵗復孝順父母尊重恭敬沙門梵志奉行順事修福業等倍八万嵗人壽八万嵗時此閻浮提洲極大豐樂多有人民村邑相近如一鷄飛女年五百嵗乃當出嫁唯有七病寒熱大小便利婬欲飢食老等更無餘患時有王名螺為轉輪王聡明智慧有四種軍整御四天下七寶千子具足端正勇猛無畏能伏他眾統領大地乃至大海不以刀仗以法教令令得安樂下生䟽云儴佉者此翻螺王其色似螺故也廣如彼經然此是小乘經但云八万嵗若依大乘更有四千嵗則增倍中超出四千嵗也。
䟽皆有轉輪聖王相次而出者以有轉輪名轉輪王此有四異為金銀銅䥫輪應別故一切輪王皆有七寶一者輪寶二者象寶三者馬寶四者珠寶五者女寶六者主藏臣寶七者主兵臣寶七寶雖同然勝劣異且如金輪王其輪具足千輻餘三王輪半半減少餘寶亦劣故成差別又金輪王而生千子餘三輪王半半減少又金輪王王四洲界銀輪王王三洲界銅輪王王二洲界䥫輪王王一洲界故成差別。
䟽然論釋云刼減佛興世等者即俱舍論以刼增時有情樂增難教化故故減刼出世今儴伽王於刼增時出世至刼減時逢佛故不相違法花䟽亦云由是增至八万嵗儴佉方出第十刼初減勒方生輪王命長故見勒。
䟽至第九百九十九佛共出一大刼中等者彥云第九減刼有四佛出第十減刼有一佛出至第十五減刼中有九百九十四佛相次而出此多賢共出世同大賢刼故名一大刼此刼壞已空空已成成已住住已却減時樓至佛出經一增減刼一佛出故名小賢刼此解稍合下文金剛力士經意法花䟽亦云此刼壞已葫蘆支佛獨王一刼然與瑜伽刼章頌異彼云後第十五減刼中九百九十四佛出乃後住刼欲終時樓至如來方出興即同一住刼但增減刼異然聖教不同不湏和會。
䟽又由釋迦勒同事底沙世尊等者前逢燃燈布髮𢲅泥雖亦超刼依俱舍說即是第二無數刼滿逢燃燈佛非百刼中所超刼數故俱舍頌云三無數刼滿逆次逢勝觀勝觀即毗婆尸佛也燃燈寶髻佛初釋迦牟𡰱即是古釋迦佛也次前䟽言百刼修相好業釋迦買花等者但要受記次第言買花等又為遠摽見底沙佛超刼之事故云百刼修相好等然非即是修相好時得燃燈佛之記也又同侍底沙世尊亦非百刼修相好時仍属第三無數刼攝但為預超相好刼數故今敘之至下問荅聊簡門中具細和會俱舍云為底沙佛觀二弟子何者先成道乃見勒又觀二弟子所化眾生何者機冝先熟乃見釋迦菩薩所化眾生機冝先熟遂作是念諸佛出世本為度生此二菩薩將來成佛與所化生不相契會然今迴一人就多人即易迴多人就一人即難遂告二弟子吾欲遊行汝等後隨作是語已隱身不現時二菩薩多時尋覓釋迦菩薩到一山中纔行舉足忽見如來在雜寶龕中入火界定威光赫弈特異於常忘下一足經七日夜以無怠淨心而說一偈讚歎底沙偈云天地此界多聞室逝宮天處十方無丈夫牛王大沙門尋地山林遍無等於是便超九刼九十一刼修妙相成言天地者天上地下此界者此三千界多聞室者毗沙門宮逝宮者大梵王宮外道執常佛号逝宮天處者諸餘天處乃至十方尋地尋山尋林遍無與佛等者。
䟽第四徃生難易門者釋迦出世曾說二經謂阿陁經勸生西方上生經中勸生兜率盖隨機有異說此二經阿陁經正被大機兼濟小器若上生經正被初機小器亦被大根今䟽主欲令大根小器求生兜率决定無疑若願徃生西方或量小謨大𢙢成自悞故相對辯有此一門。
䟽其中生者皆是阿鞞跋致諸大菩薩者梵語阿鞞部迷反跋致唐言不退轉不退有五一信不退二位不退三證不退四行不退五煩𢙉不退如下卷䟽說今䟽中言阿鞞跋致者即初地已去證不退及八地已上行不退也下言諸大菩薩故既言極樂皆是不退轉地諸大菩薩故知難生也不同兜率天凡亦得生故。
䟽得無生法忍者唯識云八地菩薩得三無生法忍為本性無生忍自然無生忍惑苦無生忍為以無漏智印證忍察三性法故立此三忍若證遍計所執脫躰是無本性不生立本性無生忍若證依他仗因緣有無自然生立自然無生忍若證圓成理上惑苦不生立惑苦無生忍廣如彼論。
䟽經一七日得不退轉者既下言經一小刼得無生法忍即知此言不退轉者是初地所得證不退也。
上生經䟽會古通今新抄卷第二
【上闕二十四紙十三行】
有疼痛拂之便息況出家人常伏三毒不令復起生死苦故今名苾蒭即從喻彰名也言一日怖魔等者初出家時令魔宮動故言乞諸佛法下從檀越乞食故言淨命者化䟽受得戒所業以無貪依於貪邪活命故言滅煩𢙉故。
䟽黑鹿子因緣如經廣說經說毗舍佉母生三十二肉𡖉耻見於王遂弃於河中隨水流至他國𡖉破生三十二子後長成人一一力如𨚗羅延第三十二子形如鹿色黑因此名為黑鹿子母廣如彼說。
䟽來果等者菩薩修行不二門一自行大智為先求彼當來菩提覺故二利他行大悲為首度未得度諸有情故即以二為境上求彼菩提下度彼薩埵全取他名有財釋也言依𪪺誓語者即無上菩提誓願求無邊眾生誓願度故。
䟽又云求三菩提等者一法佛菩提是法身理是智性故亦名菩提二報佛菩提是報身智三化佛菩提即化相之智相攝唯佛能現餘不能然故唯識論云無上覺者神力難思故能變現無形質法言之有情故名菩薩者作依主釋也如文可解及下求菩提之勇健名菩提薩埵亦依主釋然准慈恩大師離合懸隔但一切法有二義已上為名之者湏依六離合釋以釋疑簡濫故若一義為名但目自體設有多字亦不作釋必先離後合名六離合釋一者持業釋亦名同依持謂任持業者業用體能持用名持業釋名同依者依謂所依二用同依一所依體名同依釋如言大乘大者有遮簡之用刑小教為名乘者運載之義濟行者為目若乘若大同依一體名同依釋體即万行亦大亦乘名為大乘若體大法能有運載之功大即是乘名持業釋二者依主釋亦名依士依謂能依主謂法體依他主法以立自号名依主釋或主是君主一切法體名為主者從喻為名如臣依王名曰王臣即如此䟽云求三菩提之有情名菩提薩埵依主釋也三者有財釋亦名多財不及有財之義財謂財物自從他財而立已稱名為有財亦是從喻而為名也即如今云菩提覺義智所求果薩埵有情義悲所度生等有彼所求菩提故名菩提有彼所度薩埵故名薩埵從彼所有彰名名有財釋四者相違釋名中既有二義所目之體各殊兩體乖而惣立稱是相違義名相違釋如言名色四蘊名名色蘊名色二體各殊名與色異名為名色是相違釋若望支言却作持業名色即支故五者隣近釋俱時之法義用增勝自體從彼而立其名名隣近釋如言念住體唯是慧俱念用增從彼彰名名為念住謂由念力令慧住境住近念故名為念住是隣近釋或由慧力令念住境念體即住今慧名念住者近念住故名為念住亦隣近釋意業亦尓業近意故六者帶數釋數謂一十百千等數帶謂狹帶狹帶數法為名名帶數釋如言十二緣生緣生之法體有十二遂能狹帶數目之名名十二緣生是帶數釋五蘊十八界等亦尓然此六釋略示纖毫用濟初學其於義理廣如離合懸隔及餘處等解𢙢繁且止。
䟽又菩提即般若等者般若以根本智為體方便以後得智為體名方便者正故名方巧㩲日便又法花䟽云方為方軓方法便為要便冝便為根本智有能趣向果位菩提之用名為菩提若後得智有能利樂諸餘薩埵之用名為薩埵故法花䟽云亦菩提亦薩埵或及初解皆持業釋即同依持業也。
䟽神用無比名妙吉祥者又以文殊是舍衛國多摩羅村梵德長者之子初生之時而有十種吉祥之事如前䟽序妙祥之儔彼委處已敘即以二義共立一名也。
䟽此二因緣如經所說者此二類菩薩各別列之因緣也如處胎經所說次䟽云前大智眾等初三義即是經意也。
䟽法花論云至具種種形故此別摽者為具長者居士婆羅門等隨機現形返顯文殊等即不如是常為菩薩形故下對聲聞威儀有異親近不同返顯准此然此菩薩由具四義所以二類別摽下對聲聞但具三義前後別列配文可解。
䟽一天二龍者天有眾多廣如經說無色諸天亦容變身佛邊𦗟法故即定果色也言龍者依阿含經惣有四類一者天龍持天宮殿故二者人龍為在人中興雲置兩故三者地龍能持山河大地故四者王龍守護於王庫藏等故。
䟽藥义等者雄者飛行雌者地行即鬼子母之類也。
䟽無彼天行故言非天者法花䟽云如人不人亦名非人瑜伽佛地論說為天趣攝雜心名鬼趣正法念經是鬼畜趣伽陁經說鬼畜天三有云羅睺此云執日阿修羅是師子之兒畜生所攝今依大乘瑜伽為正即天趣攝也。
䟽揭路茶等者翅作四寶色一白銀色二黃金色三㕹瑠璃色四頗梨色故言雜色裝挍又增一阿含經說佛告諸比丘有四生妙翅鳥謂𡖉胎濕化有四生龍亦𡖉胎濕化比丘當知若𡖉生鳥欲食龍時上䥫义樹自投於海是時此鳥以翅闢水令兩向分而取𡖉生龍出而食之設欲取胎生龍等鳥即亡如是胎生鳥唯食胎𡖉二生龍濕生鳥食前三生龍於化生龍設欲食者鳥便亡化生鳥能食四生龍設使龍身而事佛者是妙翅鳥不能食噉所以者何如來恒行慈悲喜捨四等之心是四等心有大荕力有大勇猛不可阻壞故妙翅鳥不能食之故諸比丘當行四等之心。
䟽此云歌神者有歌四諦有歌緣起有歌六度有歌一乘或歌教理行果等法花䟽云隨佛所說一會之法所冝歌故如世音樂歌君德故雖亦天樂神少不及𠃵闥婆也亦云疑神維摩䟽云其形似人頭有一角面極端正人見生疑不知為人為鬼故曰疑神。
䟽田蚥者切韻云扶雨反蟾蜍別名蟾蜍蝦䗫也張衡賦日羿五計反羿善射也不死之藥於西王母恒娥竊之奔月遂託身於月是為蟾蜍抱朴子云蟾蜍壽二千嵗者頭上有角頷下有丹書八字玄中記云蟾蜍頭生角者食之壽千嵗也即蝦蟇之類大者也以多於田野故名田蚥有本云田蚊者非也。
䟽恩沾動植者動謂蠢動即是有情植謂種植即非情法佛有慈悲恩皆沾故即有情緣慈法緣慈等是也𤄜孚袁反米汁也𬖣堂練反。
䟽故般若論者即金剛般若論也天親無著各有所作。
䟽或八地已上一切煩𢙉皆不行故者以八地已上生空觀長相續法空觀或出或入煩𢙉現行無容得起故唯識云一切煩𢙉永不行故法駛流中任運轉故於諸行中起諸行故𠛴郍𠛴郍轉增進故故名清淨。
䟽能伏諸惑令惣不行名為清淨者雖登初地已有伏不伏非諸菩薩皆定伏故非如八地以諸菩薩智增悲增伏不伏故如前佛成㩲實門敘然約菩薩行位至此初地皆可能伏惣名清淨其理無爽所以䟽云能伏諸惑等即可能伏義也。
䟽法者教也說彼法故者即說諸大菩薩甚深不可思議諸陁羅𡰱之教法也。
䟽贊曰此下別列也者次下文惣有三義別列一依得教悟理行行獲果列四惣持惣持即是陁羅𡰱也諸功德法不過此四故二依得教悟理利他自利列四惣持菩薩行行不過此四故三汎依諸教有四散惣持列此經中四種惣持次第也隨䟽配之可解。
䟽此四別列者至解脫即無相者第一義也此四別列言一句通下三解皆並言之一者喜有梵云阿難陁此云喜梵云目佉此云有陁羅𡰱義如上即喜有惣持也言喜有者以教為體教能顯理不無名有以諸菩薩皆樂學法故得之生喜所喜即有名為喜有或喜是喜受內心所法有即是教外所聞法是喜之有名為喜有亦教為體若言喜有陁羅𡰱者即喜有之陁羅𡰱名阿難陁目佉陁羅𡰱即是攝惣持也念慧為體攝彼所聞故謂聞一聲名句文時了解一切聲名句文故二者解空即是空慧陁羅𡰱也由慧解空故名空慧即是悟理理為三性之法皆教所詮惣名為理理名空者遍計所執體本非有說名為空依他起性法上無實我法說名為空圓成實性以空為門依空所顯空之性故說名為空慧解此空解空之慧名為空慧若陁羅𡰱念慧二法為體今此空慧唯慧一名空慧是別二中一故惣持是惣具攝念慧二故即惣從別法以彰其名空慧之陁羅𡰱名空慧陁羅𡰱依主釋也菩薩得此陁羅𡰱故能解一切所詮之理謂聞一義時即解一切義故三者於因無礙性者因為六度万行等因言無礙者凡所行行得㝡殊勝皆上品故不相障礙名為無礙謂一切行中更行一切行故𠛴那𠛴那轉增進故若行布施等皆三輪體空等故或復行行無限礙故名為無礙又於行行之時心無𦊱礙故名無礙言性者念慧為體為由念慧識達簡擇明記不忘方得於因無礙於因無礙之性名無礙性無礙性即陁羅𡰱名無礙性陁羅𡰱持業釋也四於果大解脫等者大解脫即果位真理也以是涅槃轉依果故說名為果為由弃背煩𢙉所知二障所顯得故名大解脫問豈不唯識論云由断續生煩𢙉障故證真解脫由断礙解所知障故得大菩提何故今言由断煩𢙉所知二障皆得解脫耶荅彼約偏顯得菩提涅槃各增勝義故作是說此中但約顯得無為果義不可為例以解脫者弃背之義弃背二障皆顯無為故即此果中大解脫體遠離十相復名無相若諸大菩薩甚深不可思議陁羅𡰱者即因中念慧為體為由得此陁羅𡰱故速得於果位大解脫無相今者因從果以受稱是大解脫無相之陁羅𡰱名大解脫無相陁羅𡰱也。
䟽或第三謂四無礙解至內德解脫者第二義也四中初二義同初釋故䟽不言第三無礙性陁羅𡰱者謂四無礙解一法無礙解二義無礙解此二如次即是解教理無滯智三詞無礙解即是解諸方言音無滯智四辯說無礙解即說法等七辯無滯智七辯者一捷辯湏言即言無蹇吃故二迅辯懸河湕冷不遟訥故三應辯應時應機不增減故四無踈辯凡說契理不邪錯故五無断盡辯相續連環終無竭故六凡所演說豐義味辯一一句言多事理故七一切世間㝡上妙辯此復有五種聲一者甚深如雷二者清徹遠聞三者諦了易解四者入心敬愛五者𦗟者無猒言無礙解者解為智解智於境中無有滯礙能解了故解即無礙名無礙解將無滯智望彼所解皆依主釋謂法之無礙解乃至辯說之無礙解今言無礙性陁羅𡰱者性者體義性即無礙名無礙性智慧為體陁羅𡰱者念慧二法即惣從別法以彰名無礙性之陁羅𡰱名無礙性陁羅𡰱也問此四無礙中法義二無礙解與初二喜有解空何殊彼為初二此属第三荅彼唯自利此唯利他故成差別第四大解脫無相陁羅𡰱者為諸福慧已久修習體用廣大故名為大遠離障染名大解脫弃背障染故所修福慧皆背塵契理不著相縛離相縛故名為無相大解脫即無相名大解脫無相然此福慧二言惣包內德若言惣持唯念慧二即別從惣法以彰名為大解脫無相之陁羅𡰱名大解脫無相陁羅𡰱也。
䟽九地得第三十地得第四者唯識論云九善慧地成就微妙四無礙解能遍十方善說法故第十地中福慧圓滿行相可解。
䟽或四惣持等者汎依諸教有此四種即散惣持也散者施也此四惣持皆利他故將斯四種配釋此經之中四惣持也次䟽文云如次配之者貫上三解皆並言之。
䟽無生法忍名無礙性者無生法忍有三一本性無生忍二自然無生忍三惑苦無生忍如懸談中解今名無礙性者忍境無礙名為無礙性謂體性性即無礙名無礙性以慧為體無礙性陁羅𡰱者即無礙性之陁羅𡰱念慧二法而為體故。
䟽一切不可分別名無相故者以諸呪者諸佛秘法難思難議離分別相名為無相大解脫即無相名大解脫無相即諸呪法大解脫無相之陁羅𡰱名大解脫無相陁羅𡰱即念慧為體。
䟽如說法花至為證方明者言能寂者梵語釋迦牟𡰱此云能人寂默諸煩𢙉言皆寂默故煩𢙉喧喧猶如言也今略云能寂多寶為證者彼經云尒時寶塔中出大音聲歎言善哉善哉釋迦牟𡰱世尊能以平等大慧教菩薩法佛所護念妙法華經為大眾說如是如是釋迦牟𡰱世尊如所說者皆是真實故云為證方明。
䟽七支無戒德圓滿故者七支即身三語四如前已列然此七支通二律儀一謂道共戒即無漏無表二別解脫戒二俱無名戒德滿也。
䟽表心與境至智德圓故者心與境者即有智照俗理與神會者即空智真理為真理神為神識即能緣智等又名空智者是空之智如前教主成就處已解具斯二智名智德圓也或心與境舉其智理與神會舉其境二句皆解根本智位心境相應之義餘如前解。
䟽表結使俱亡断德圓滿者即不被煩𢙉繫縛漂溺已得自在故卓然而立也言断德者擇滅名断由断煩𢙉結使方顯得故擇滅非断由断顯故滅名為断。
䟽或示將有徃生相故者凡欲徃彼所徃之處必先起立故。
䟽三學久成者戒學定學慧學名三。
䟽威儀進止皆法輪故者無垢稱經云諸佛所有威儀進止動用施為皆令所化有情調伏即盡有摧壞顯示義故皆名法輪。
䟽一生補處受記非輕至令興重業者言示相者即世尊顯示天宮之妙相勸行九品行而生彼所嚴如是因實為可重因勝妙故言若不因請而說等者論語亦云不憤不啟不悱不發鄭日孔子與人言必待其人心憤憤口悱悱乃後發啟也如來亦尒欲說深經令生鄭重故因請而說故䟽結云令興重業故。
䟽為顯成佛尊貴因故等者凡施禮敬感招尊貴今優波離頭面作禮者即是當來成佛尊貴之因故又梵云烏瑟膩沙此云無見頂即佛之第三十二相佛頂周圓猶如天盖一切有情無能見視以尊勝故除佛與佛無邊身菩薩說偈云上至虛空界無量諸佛𠛴我見釋師子身本無有異佛身無有邊佛功德亦尒設欲量佛者窮刼不能盡由佛因中稽首接足禮敬無量諸佛菩薩師長等故今優波離亦復如是為修彼妙業故。
䟽即廣律本也者辯云即六十卷律文是為對一卷略戒本謂之廣也彥云廣明止持事故謂之廣也。
䟽阿逸多者此云無能勝者慈恩下生䟽云百非洞達万德斯成物莫加焉故無能勝。
䟽徃昔佛在靈山說法次等者即說賢愚經次也如前慈姓所因門中佛因無滅說過去事處已引揣初委反度也。
䟽小乘說於菩薩三刼猶是凡夫菩提樹下三十四心方成聖者者以小乘宗不說十地位次三無數刼皆是資加二位所攝三十四心菩提樹下一坐之中便成聖者以諸菩薩已久修行三無數刼决定曾將下之八地分別俱生一切煩𢙉以世間道猒下苦障為無間道忻上靜妙離為解脫道三中隨一行相皆已断盡八地煩𢙉以小乘說五門合断故言五門者四諦修道下煩𢙉別故然未曾起無漏聖道不名聖者為趣菩提復起三十四心三十四心者為於欲界四諦及上二界四諦各起八心遂成十六欲界四諦名之為法苦集滅道四諦法故上界四諦名之為類是下界四諦之流類故起無間道名之為忍於彼諦理初印忍故起解脫道名之為智於彼諦理能决断故先緣欲界苦諦生起二心謂苦法智忍苦法智次緣上界苦諦生起二心謂苦類智忍苦類智如是乃至緣上界道亦起二心謂道類智忍道類智前十五心即是見道第十六心属修道攝此後名為有學聖者即不起此坐進断有頂九品俱生煩𢙉起九無間九解脫道以此一地六行世間道不能断故故起無漏道此道行相或緣上界四諦即類智品道或緣欲界滅道二諦即法智品道故俱舍頌云緣滅道法智於修道位中兼治上修断修断即修断煩𢙉也復成二九十八足前成三十四心故云方成聖者。
䟽欲恚𡧱覺者彥云准花嚴䟽說有八覺一欲覺求可意事二嗔覺念欲嗔他三𢙉覺念欲𢙉他四親里覺憶念親緣五國土覺念世安危六不死覺積財資養七族姓覺念族高八輕侮覺恃己輕他也波離意云我見勒有時起恚𡧱意有嗔覺𢙉覺求可意事即是受姨母之妙服等故有欲覺有此三覺餘五不無故言凡夫未断諸漏。
䟽三界何界等者言三界者欲界色界無色界也言五趣者地獄傍生餓鬼人天也言四生者為𡖉胎濕化言九有者一者身異及想異謂人趣全及一分天言一分天者即欲界天及初靜慮除刼初起言身異者狀類異故言想異者苦樂捨想有差別故二者身異同一想即初禪天取刼初起言身異者梵王梵眾狀貌威德各差別故同一想者為刼初時大梵天王獨一而住遂發願言云何當令諸餘有情生我同分時極光淨天見已悲慜從彼處沒生為梵眾主纔發願見有天生遂起此想我能生也彼諸梵眾初見梵王威德特尊亦生此想彼能生我同起一因戒禁取想故云同一三者身一想異為二禪三天即少光無量光極光淨天彼一一天中自相望形貌不異名為身一捨想喜想二想交㕘故名想異傳說彼天猒根本地喜根已起近分地捨根現前猒近分地捨根已起根本地喜根現前故稱想異四者身一想一為三禪三天少淨無量淨遍淨狀貌不異故言身一疑滯樂受名為想一五者空無邊處六者識無邊處七者無所有處八者非想非非想處九無想有情天處如是名為九有情居自餘處所有情不樂居故故非有情居也。
䟽從緇落綵至淨穢何方者從者隨也依也就也緇者黑色也以就緇服遂落綵餝嚴麗之狀雖然形㒵出家乃常現四威儀不同小乘修禪定時要端坐故故云不修禪定也受姨母之妙服者如慈姓所因門釋矚毫光而不識者勒於靈山法花會所不識佛放眉間之光以偈問文殊云文殊師利導師何故眉間白毫大光普照等是言無知者即所知障之別名能障所知名所知障以不知所知境故亦名無知小乘謂之不染汙無知唯以劣慧為體體非煩𢙉名為不染於境不悟稱曰無知言命終生處淨穢何方者問此優波離既云世尊徃昔於毗𡰱中及諸經藏說阿逸多次當作佛復有疑云此阿逸多具凡夫身未断諸漏雖復出家不修禪定不断煩𢙉佛記此人成佛無疑據此發端之意應問云此人於何佛所初發道心勇猛修行歷幾多刧曾行何行修何秘要法門而二障尚存凡夫尚具又不修定如來便記速當成佛耶應如是問何故却問命終生處及國土淨穢耶荅以優波離先覩勒有希記之相復念徃昔佛言所以發言申請申請之端所以先言具凡夫等又復恐彼時眾輙見勒受當生記有此疑生波離故問或復波離自有此疑又挾勒請記之意故如是問若依外人上問雖破時眾及波離自疑不順勒請記之意及不能發起此經之宗故今為此問順勒之希望破自他之疑惑以一生補處者必久修行故復能發起經之正宗故如是問。
䟽不起滅定而現諸威儀者維摩䟽云小乘入滅盡定即形同枯木無運用之能大士入實相定心智永寂而形充八極順機而化應會無方舉動進止不捨威儀是真實宴坐也。
䟽讓推先德示問毫光者法花䟽云勒道滿當生因成現世逢緣不少植業良多豈復覩毫光而莫知觀等持而不了但是示有不知之相發問以警群情故名勒示相懷疑故今此䟽云護推先德等論語亦云夫子入太廟每事問是禮也大意皆同然釋此但以已下䟽文辯抄作三番釋第一番云但為自利故問復分為二初全迷大乘故問經云其人今者雖復出家不修禪定隨舉經後皆舉前叚釋經䟽文亦得次䟽釋云但以菩薩不起滅定而現諸威儀次又云波離不知乍謂無定又經云其人今者雖復出家不断煩𢙉解云二障且約通論皆名煩𢙉故次䟽釋云但以菩薩將紹法王遂取金疊讓推先德示問毫光波離情覩相真疑有惑二障皆得名為惑故下䟽結云波離挾己下心輙量上位以發今請二尚昧小乘故問經云佛記此人成佛無疑此人命終生何國土次䟽釋云然且成佛之先必居覩史一生補處大小共同波離挾己下心以發今請以小乘中尚未分明記別當生之處波離尚昧故興此問第二番云但為利他故問以優波離是廣慧聲聞深體佛意慈氏進止亦並無疑但為利他故興此問曲分為二初示昧大乘故問經云其人今者雖復出家不修禪定不断煩𢙉次䟽釋云但以菩薩至示問毫光超間如上下䟽結云波離示有不知以發今請二示昧小教故問經云佛記此人成佛無疑此人命終生何國土次䟽釋云然且成佛之先必居覩史一生補處大小共同下䟽結云波離示有不知以發今請第三番云雙為二利故問亦有二意初即真疑大乘故問經云其人今者雖復出家不修禪定次䟽釋云但以菩薩不起滅定而現諸威儀次又云波離不知乍謂無定又經云其人今者雖復出家不断煩𢙉次䟽釋云但以菩薩將紹法王遂取金疊讓推先德示問毫光波離情覩相真疑有惑下䟽結云波離挾己下心輙量上位以發今請二示昧小乘故問經云佛記此人成佛無疑此人命終生何國土次䟽釋云然且成佛之先必居覩史一生補處大小共同波離示有不知以發今請於此三番第三番勝順䟽意故。
䟽如來第一号也者即倣同先跡号也。
䟽涅槃經云至故云如來者法花䟽云即報身也般若云如來者無所從來亦無所去故名如來即法身也今有初文無般若義即唯顯報身言三十七品者所謂四念住身受心法四正断勤断二𢙣已生之𢙣断令除滅未生之𢙣断令不起勤修二善已生之善修令增長未生之善修令生起四神足欲勤心觀五根五力為信進念定慧七覺支八聖道支如前已列此等廣如餘處解釋言十一空者涅槃經云善男子空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空此十一空皆是起行所觀之境如餘處解。
䟽應者第二号也者梵云阿羅訶此云應應具三義如䟽即堪為福田号也。
䟽正遍知者第三号也至知正滿故者即達偽通真号也言非邪知者簡外道也非少知者簡二乘二乘但起生空智断煩𢙉障證生空理故知正滿故者簡菩薩知未滿故。
䟽如次配之断德恩德智德者由具断德名為如來來至涅槃故涅槃名断断障得故佛有慈悲與樂拔苦名為恩德由有恩德堪為福田故應供養故配恩德智德可解。
䟽諸法莫先至名正覺者此䟽主初番釋也大意而言此無上正覺體即佛果所有五法謂清淨法界及四智心品諸法莫先名無上覺者即清淨法界也故經云若有一法過涅槃者我亦說為如幻如化故云莫先莫由無也法花䟽云一無上覺即顯菩提清淨法界又云真理所覺名無上覺或覺性故名無上覺然諸經論多說真理名無上菩提體以根本故言理事遍知名正等覺者即四智品根本智證理後得智達事故云理事遍知言名正等覺者非邪知稱正無所不知名等故云正等覺言離妄照真名正覺者雙顯菩提涅槃真理離妄四智照真名正覺故即以三覺義釋也。
䟽或智断德名無上覺等者即第二番以四覺義釋也智德即四智品断德即清淨法界菩薩地云菩提菩提断皆名菩提故法花䟽云今此雙取佛果理智俱名無上菩提真理菩提性故或所覺故亦名菩提餘文可解。
䟽永超生死十二因緣者即十二有支也一無明二行三識四名色五六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老死如別處說言故兜率天而為補處者此言猶略意云故者所以義為要表超生死十二因緣故所以十二年後方始命終生兜率天上而為一生補處菩薩也。
䟽諸天敬重發願嚴因者上欲顯言貫通於下。
䟽似天帝之喜園者起世經云其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具說善見大城北門之外經十二由旬有大園林名曰歡喜周迴一千由旬此中有池亦名曰歡喜方百由旬深亦如是天水盈滿四寶為塼疊其底岸花果鳥林種種翔鳴綺飾㽵嚴不可述盡又云何因緣故彼天有園名為歡喜三十三天王入其中已坐於歡喜善歡喜二石之上心受歡喜復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜然今䟽云不說自然之報唯陳他造之果者更問 經為供養一生補處菩薩故者言一生者前佛成㩲實䟽說若在人中即四生名一生一大生故若說天中唯有半生名一生并中有合有二生即除住天身也補處者處為闕佛之處即閻浮提釋迦滅後名闕佛處補者補助補助闕佛之處即補填之義此先闕佛今補令不闕故即勒菩薩當來一生者身有能補助之用名之為補是處之補名為補處一生即補處名一生補處舉體就用持業釋也如言補破帛是破之補補破即帛故菩薩二字若目當來一生之身一生補處即菩薩然此處經云為供養一生補處菩薩故造諸寶宮即此菩薩二字目人中身或目處天身即一生補處之菩薩也。
䟽修願行之所因者此文因字非是因緣之因即是緣由所以之義修願行之所以者有二所以如䟽即此叚䟽雙釋植因發願二文之意。
䟽檀度者梵云檀郍此云施以施能越生死故名檀度。
䟽由現天福傍資因緣二種力故者即因緣名二傍資彼二故。
䟽因緣之果既在良田至變成宮殿者惣結上義也修檀度為因願助為緣故云因緣結上因緣義因緣之果既然必植在於良善福田福田即菩薩也結上修願行之所因等文更用天之福資結上現傍資等文所以變成宮殿者即結前果遂也。
䟽神珠施者者及下寶施各有所表通表勒及諸天自表可解。
䟽種智圓明者即一切種智如前教主成就處解。
䟽長跪者及下合掌各有所表者通表慈尊所行及諸天自表即表二意也言表修定慧恒無間故者定慧二法既恒無間即諸功德皆圓滿故。
䟽三輪俻故者既具三業為因即表當來感此三輪一神通輪能運神變故二記心輪能記別他心故三教誡輪能教誡有情故如餘處廣解由具身業感神通輪由具語業感記心輪由具意業感教誡輪也。
䟽復是菩薩十力增上者一處非處智力合道理義名處不合道理義名為非處佛智能知名彼智力二業異熟智力佛智能知造如是業感如是異熟故名彼智力三靜慮解脫等持等至智力靜慮謂四禪靜慮解脫謂八解脫等持即諸等持一切有心定等至即八等至四禪四無色通有心無心佛智能知佛亦能得名彼智力四根勝劣智力佛智能知眾生根性有輭中上故名彼智力五種種勝解智力若從他信以為其先或觀諸法以為其先成輭中上愛樂勝解名種種勝解於此正知名彼智力六種種界智力能知眾生具有有漏無漏三乘五乘乃至貪嗔等行名種種界界是性義故名彼智力七遍趣行智力能知一切有情有漏無漏善不善行皆能趣果故八宿住隨念智力能知有情過去之事宿所住事隨所憶念悉能知故九死生智力能知未來事眾生死此生彼悉能知故十漏永盡智力漏盡體者即是涅槃漏盡顯故名為漏盡漏盡之智力名漏盡智力能知眾聖諸漏永盡證涅槃故或復漏盡身中所有智力名漏永盡智力然此十力即是諸佛不共功德今以慈氏分得十力或復菩薩久已成佛具此十力感宮十嚴力者無屈伏義於境無礙故名為力智體即力名智力故自餘多義隨應解釋。
䟽宮謂法苑至五百億者即菩薩說法之園故名法苑言初地真智得空寂舍者謂極喜地初起真無漏智證真如理都無所得我法皆空故名為空分別二障皆寂嘿故復名為寂維摩䟽云如人舍宅有其二義一外障風雨二內去諸毒蟲居之安隱菩薩亦尓所證空理一外障六塵風雨二內去三毒之蟲處之安隱故云空寂舍若諸凡夫由行第一不煞業道防護眾生故感斯宮也菩薩由具第一處非處智力教示有情是處非處令得安隱故感斯宮也 經一一垣七寶所成者一金二銀三瑠璃四頗梨五珊瑚六瑪瑙七硨磲如下自釋。
䟽二地持戒等者唯識論云二離垢地具淨尸羅遠離能起微細毀犯煩𢙉垢故言尸羅者為清凉義能平嶮業故名清凉即戒之別名也以此地菩薩性戒成就行時蟻行分路棹水之時蟲自星散等故若諸凡夫由行不盜護他財故感垣圍遶若慈氏聖者由具第二業異熟智力指示教誨防護有情令不造𢙣業沉𢙣趣故無令諸煩𢙉賊所侵𡧱故感垣圍遶。
䟽三地證得聞思修慧等者即發光地得惣持門能發無邊妙慧光故言聞思修慧者因聞教法所成之慧名為聞慧因思義理所成之慧名為思慧定名為修熏修於心令成功德無過定故定所發慧名為修慧如前已辯凡行不婬業道不染汙自他故行行鮮潔感垣寶成若慈氏聖者由具靜慮解脫等持等至智力以靜慮等能發聖智光明故感垣寶成。
䟽二地持戒七支俻故者謂身三口四不煞不盜不婬不妄語不離間語不𢙣語不雜穢語。
䟽三地能照三乘至七支俻故者照三乘為三各有教理行果都合為四并前成七具七分功德智慧感七寶成支者分義故非為身三語四名七支也與二地別。
䟽又具忍辱七種觀故等者謂十地菩薩修十勝行即六度上更加四度謂方便願力智故成十也今此三地菩薩修忍辱度然此忍度有三種別唯識論云忍辱有三種謂耐𭜨𡧱忍安受苦忍諦察法忍惣論出體即彼論云忍以無嗔精進審慧及彼所起三業為性修此三忍時作七種觀行一者安受苦忍即此觀行属彼第二安受苦忍所攝名義無別故唯識䟽云遇世法處苦有九種謂𮕱毀譏苦壞法壞盡法盡老法老病法病死法死若別若惣不由此緣精進懈廢等乃至常勤修習無變易意無雜染心是名菩薩安受苦忍此以精進及彼所起三業為性然此九種可毀壞法故名世法二者諦察法忍即此觀行属彼第三諦察法忍所攝名義無別故謂諸菩薩於一切法能正思惟由善觀察勝覺慧故能於八事生勝解處善安勝解此以審慧為體言八事者利𮕱毀譽稱譏苦樂得財名利失財名𮕱但談𢙣名毀談善名譽對面談善名稱談𢙣名譏苦樂二事以受為體也三親属想若被陵辱鞭打應觀前人作親属想如於父母師長知識受責束等云何憤悖由作此想便能忍受四唯法想被陵辱時應觀此身但唯有法謂是五蘊十二處十八界都無我人眾生受者今若加報於三科法中復為何法以諸法體本性離散假和合故何者是我便能忍受五無常想為觀此身念念生滅猶如燈熖適受苦者今已過去都無體性今若加報如何為已無之空法更造未來將有之苦因𡧱自他故未來之苦今復未生現在之苦𠛴𨚗生滅無暫停義為誰加報六有苦想謂觀此身本來有苦未曾休息若順苦受名為苦苦生住壞時悉皆苦故若順樂受名為壞苦樂受壞時必翻苦故又未壞時亦即無樂愚夫不了謂之為樂故坐禪三昧經云復次以故苦為苦新苦為樂如人擔重易肩肩輕為樂而以新重為樂實非樂也如火實熱無不熱時樂若實樂不應有不樂時今既後苦明初無樂若順捨受名為行苦遷流造作無常性故名之為行由行故苦無始時來如是眾苦何處加報如何今者獨起𡧱心七攝受想謂諸菩薩誓求無上正等菩提願普利樂諸有情故如何今者於諸有情欲行𡧱為欲攝受諸有情故便能忍受陵辱等苦如是後五觀行皆属第一耐𭜨𡧱忍所攝即以無嗔及彼所起三業為性。
䟽如幽贊者國西云多心經䟽也。
䟽四地修得菩提分法等者謂此地中修三十七菩提分法觀分者因義菩提因故名菩提分言慧熖者謂四念住慧根慧力正見擇法覺支體即是慧所餘諸法助慧勝故是慧之熖故名慧熖故唯識云四熖慧地安住㝡勝菩提分法燒煩𢙉薪慧熖增故即彼䟽云即除第六識等中俱生身見等攝非謂一切世親云能燒一切根本煩𢙉及隨煩𢙉皆為灰燼言百行者謂十善業道或十波羅蜜一一為頭餘九來助遂成百行將斯百行助成菩提分法故凡持不妄語發言誠諦可生信重感寶有光表可重故若慈氏聖者由具第四根勝劣智力能知眾生根性有上中下觀機授道令發智光明故感寶光明。
䟽五地菩薩作四諦觀出生死泥等者第五難勝地菩薩修四諦觀以一二三地相同凡夫修布施持戒忍辱凡夫亦能故四五六地相同二乘修三十七菩提分法觀四諦觀十二因緣觀二乘亦能故今此五地修四諦觀言四諦者苦集滅道苦集二諦有漏因果滅道二諦無漏因果諦者實義苦定是苦逼迫性故集定招苦苦之因故滅定不生離眾苦故道定趣滅能出苦故佛說不虛故名四諦言生死泥者生死之法沒溺有情猶如於泥今修此觀出生死泥開智花故若凡夫行不離間語令他親属朋友和恱相敬愛故當感蓮花艶羙和合甚可愛樂見生喜故若慈氏聖者由具第五種種勝解智力能知眾生種種勝解好樂事等隨其意樂而引導之令生慧解智花開故當感蓮花。
䟽內解五明者一者內明究暢五乘因果妙理故二者因明𰏴定邪正研覈真偽故三者聲明釋詁訓字詮目踈別故四者醫方明明閑禁呪藥石針艾故五者工巧明技術機閞陰陽曆筭書寫文才等是由具如是五明種種攝益諸眾生故當感蓮花有五百億。
䟽六地菩薩作十二因緣觀至觀緣起故者唯識論云六現前地住緣起智引無分別㝡勝般若令現前故言生死苦樹者無明行支如樹根共力生長樹之身故識等五支如樹身生死體故愛取二支如枝梢能出生花故有支如花近生果故生老死二支如果生死苦果結終處故名生死苦樹思者思惟思惟世間之風能動世間之樹遂觀緣起生死苦樹因業思風之所感動流轉無窮凡由不𢙣語言必柔輭美妙眾所樂聞故感七寶樹枝條柔輭花敷美妙眾所樂觀故若慈氏聖者由具第六種種界智力故見諸眾生由有漏種成生死樹由無漏種生聖道樹開七覺花結菩提果示之妙理令猒生死得菩提故當招寶樹。
上生經䟽會古通今新抄卷第四