{ "id": "N70n0038", "code": "N", "traditional_title": "阿育王刻文", "simplified_title": "阿育王刻文", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N70/N70n0038.xml", "source_sha256": "046e9c503dfb8b0672a62e29302a930909af80f27effe4fd353e7ec18d1903f5", "traditional_text": "阿育王刻文（Dhamma-lipi）\n第一類　摩崖法勅\n甲　十四章法勅\n第一章\n此法勅乃天愛喜見王之令刻。\n在〔朕之領土〕雖任何之生物，不得屠殺為犧牲亦不得供為宴聚。不論如何，天愛喜見王於宴聚見甚多咎過。然，天愛喜見王思惟：或某種宴聚可以，天愛喜見王之大膳寮，曾每日屠殺幾百千之生類為羹。然，今刻此法勅時，唯屠殺三生類，〔即〕二隻之孔雀與一隻之鹿。而且其亦非恒然。而雖此等之三生類，將來應至不屠殺。\n第二章\n天愛喜見王領土內之到處，即周達諸王、般提耶諸王、沙提耶弗多王、啟羅羅弗多王、檀婆般尼王、安提瑜迦王及稱為臾那王諸鄰邦人，及安提瑜迦王鄰近其他諸王〔國內〕之到處，建設喜見王之二種類的療院。即對人之療院及對獸類之療院。皆蓄存有效於人及有效於獸類之藥草，不完備之地方不論何處，皆令輸送、培植之。同此無樹根無果實處之各處，皆令輸送、培植之。〔更於〕路〔邊〕令植樹木，又令掘鑿多數之井泉，以供人畜之受用。\n第三章\n天愛喜見王詔。以灌頂過十二年之年，朕如次下令，〔即〕朕領土內之任何處，諸收稅官、司直官并地方長官，每各五年，唯為其目的，為如次法之教勒應出巡按，及為其他事務而出：「善柔順於父母，或對朋友、知己、親族及婆羅門、沙門之善布施。能不屠殺生類。善節費用而蓄」。對〔大官〕會議或收稅官等亦依理證與文證而監察，此命令之。\n第四章\n過去幾百年之長期間，唯屠殺生類、殺害有情，行非禮於親族，唯增長行非禮於沙門、婆羅門。然，現在依天愛喜見王法之宣行，若使見蒼生、天宮之光景、諸象、眾多之火蘊及其他天上之諸形相者，不僅鼓響為法鼓，或現依天愛喜見王法之教勒，過去幾百年間之未曾有：如不屠殺生類、不殺害有情，對親族禮讓、對於婆羅門、沙門禮、對父母柔順、對耆宿柔順、增長。如是既增長此等并其他種種法之宣行。而且，天愛喜見王又於將來亦應增長法之宣行。更於天愛喜見王之諸皇子諸皇孫，即至壞劫止亦令增長此法之宣行。〔各自親躬〕住於法、戒、應以法為教誨。然，為法之教誨者，此即為最勝業，又無戒者即無有法之宣行，因此令此事之增長而不為損減者，此是善也。\n此為〔法勅〕之目的，〔即朕之子子孫孫〕專心為此事之增長，勿為損減，令刻之。灌頂過十二年之年，天愛喜見王令刻。\n第五章\n天愛喜見王詔。\n善是難為。任何人始為善者即難為而為。是故朕既為多善。因此朕之諸皇子皇孫等以後之皇胤，至壞劫止，效朕如此行者，既為善事。反此或失此善事之一部分者，即為惡事。惡實易為也。\n過去長期之間，未曾有為法大官者。是故朕過灌頂十三年之年，設立法大官。彼等〔法大官〕於一切宗派之間為法之樹立，為法之增長，或臾那人、柬埔寨人、犍陀羅人、羅提迦人、美提尼加人，或凡其他西方鄰邦人之間，專心於法者為利益安樂，忙碌掌事、從僕與主人、婆羅門與毘舍、孤獨與老人，在此中專心於法者為益安樂，為無障礙，忙碌掌事，配與囚人之費，示無障礙，或若多子女，或所蠱惑，或因老衰者，對其任何者，為釋放此，忙碌掌事。又於此婆多利弗多〔國都〕並地方之一切都市，朕之兄弟及姊妹之後宮，或有關朕其他之親族而於一切處勞力掌事。更於法大官是否依止於人法？是否樹立法？是否專心於布施而考量之。關於專心於法者，於朕領內之到處，勞力掌事。\n為此法勅之目的，〔即〕令此之久住，而朕之諸皇胤，為效朕如此行而令刻之。\n第六章\n天愛喜見王詔。\n過去長時期之間〔如何之王〕，於何時亦未曾裁斷政務，或不聽取上奏。故今朕如次命之。〔即〕朕無論食事中，於後宮、內房、在飼獸療、鑾輿中、或在禁苑、於任何時任何處，朕當聞上奏官有關蒼生政務之上奏。然者，朕無論在何處，當裁斷有關蒼生之政務。又朕對於何等之恩賜，或對於詔敕而親自勅令，或者緊急事件委任於大官之間而為其事會議諍論，或發生保留之時，不論於何處何時從此不能不即時奏聞於朕。朕即如此勅命。不管如何，朕〔親躬〕於其精勵，於政務之裁斷，此若不使感〔未曾之〕滿悅，朕思惟：此是朕增進一切世間之利益為義務而思惟故。而且此之根本是〔朕〕之精勵及政務之裁斷。其實，〔為〕一切世間利即為崇高事業之存在。因此朕為任何之努力，其一是朕為返還向有情所負〔義務〕債務，同時令彼等於現世之安樂，於後世使達至天上。\n今此法勅之目的〔即〕為此之久住，又朕使諸皇子諸皇孫并曾孫為一切世間之利益，為如此努力而刻。然者，若無最上之努力是難為。\n第七章\n天愛喜見王，希望一切之宗派〔者〕住於一切處。希望彼等皆克己及心清淨。〔一般〕俗人有種種之樂欲，有種種之貪欲，但彼等之一切行〔克己及心清淨〕，或〔最少亦〕要行其一部分。〔然〕人行廣大布施，若缺減克己，心清淨、報恩及堅固之信心者，此完全是賤人。\n第八章\n過去長期之間，諸王為娛樂而出巡行。其時行狩獵及其他之戲弄。然，天愛喜見王灌頂過十年而往三菩提。由此而起此法之巡行。最近訪問沙門、婆羅門，給與布施，訪問耆宿配與金錢，又見其地之蒼生，行法之教勅，而適宜此而行法之試問。爾來，此於天愛喜見王〔治世〕後期之愛樂。\n第九章\n天愛喜見王詔。\n蒼生病之時，娶、嫁之節，子女誕生之時，又於出門旅行作種種之祈願。男子之困難時、并其他種種之狀態，多為祈願；婦女子之困難時，多種種瑣細無意義之祈願。而所為之祈願實不得不行，不過唯得少果而已。反之，行彼法之祈願者，一切皆有大果。此中如下之事、〔即〕對奴隷及從僕與正當之待遇，尊崇恩師，節制生類，含括對沙門、婆羅門之布施。此等并其之此種稱為法祈願。是故，不論父子兄弟、主人朋友、知己及至鄰人〔亦各〕互相說：「此是善，予為達成此〔法〕祈願之目的止而行此，又達成目的之後應更行之」。不論如何，為〔法願以外〕之祈願者，〔其果報〕是可疑的、或達成其目的，或不達成其目的，〔即如達成之〕亦不過唯對於現世而已。然，此法祈願不拘於何時，即如現世不達成其目的，但於後世生無限之功德。\n若反之，其目的於現世達成者，由此即有兩種之所得。〔即〕依此法之祈願，於現世〔達成〕其目的，於後世生無限之功德。\n第十章\n天愛喜見王思惟：不論名聲、榮譽、若朕於蒼生、於現在、又於未來，由朕柔順於法柔順，若不以隨順實行法者，如何成為名聲，若希求榮譽、亦決不持大利。反之，天愛喜見王，為如下之事而希得名聲、榮譽：即天愛喜見王，作如何之努力，一切皆為於後世，總之為一，為令至幾乎無危禍。而危禍者此所謂不善。雖然如此，即小身之輩，或由高族，拋棄一切而無最上之努力者，此即無成。特別由中高族者是難成也。\n第十一章\n天愛喜見王詔。\n法之布施，由法之親善、法之分與、如由法之結緣，沒有如此〔殊勝〕之布施。如中於次下之事，〔即〕對於奴隷及從僕與正當之待遇，對父母柔順，對朋友、知己、親族并沙門、婆羅門與布施，對生類含括不屠殺。對此，不論父子兄弟、主人朋友知己、親族乃至鄰人應互相言：「此是善，人不能不行此」。人若行此者，由此法之布施，既有現世之所得，於後世亦生無限之功德。\n第十二章\n天愛喜見王，以布施又為種種之崇敬，崇敬在家者出家者之一切宗派。然，天愛思惟：一於一切宗派之本質得顯示增長，如是布施或崇敬不存在於〔世〕。此本質之增長雖由多種〔之方法而起〕，他方面，其根本是語言之制御，〔即〕於不當之機會，專讚揚自己之宗派，又不難駁他之宗派，或者於各各之機會應於穩和。然，才能〔各自〕由各各之方法當崇敬他之宗派。若確實互相如是為者，不僅增長自之宗派他之宗派亦助長也。不如是為者以損自之宗派，同時亦害他之宗派。不管如何，凡對自之宗派之誠信，而念：「願輝耀自己之宗派」，唯讚揚自己之宗派，或難駁他之宗派者，如是為卻更強力地害了自己之宗派。故專互為聽法，為敬信此而一致和合為善。然，天愛如是所希望，一於一切之宗派，應多聞其教之善。故信仰各各之宗派者，不得不如下告之，〔即〕天愛思惟，如得專示一切宗派本質之增長，如此布施，或崇教不存於〔世〕。而為如是事，多為法大官、監婦大官、飼獸苑官并其他一部屬之有司所鞅掌之事。此結果即各宗派自之增長，又有法之光輝。\n第十三章\n灌頂八年過後而天愛喜見王，征服迦陵迦國。由其地〔捕虜〕而移送之生類，唯有十五萬數，於其處被殺唯有十萬數，或死者有幾倍。由此以後，今既領迦陵迦國，天愛熱心法之遵奉，對於法之愛慕及行法之教勒。此即天愛對征服迦陵迦國之悔謝。不論如何，征服未曾征服之國者，於彼殺戮蒼生、或死亡或移送，天愛對此一切感苦惱，又思慮與悲痛故。\n然，天愛比此更感悲痛者，是住此之婆羅門或沙門、或其他之宗派者、或在家者、在其間對長者柔順，對父母柔順，對恩師柔順，對朋友、知己、同僚、親族及奴隷、從行正當之待過，有堅固誠信者，其際蒙受災害及殺戮，或即是別離愛者也。或彼等善保全自身，未曾減殺彼等之愛情，以陷朋友、知己、同僚、親族於不幸，由此其不幸又為彼等之災害即是。此一切人人所蒙之運命又是天愛所感悲痛之處。除臾那人之間，此等之婆羅門及沙門之部眾沒有無住之地方，即於任何地方之人人，對任何之宗派，即沒有無何等信仰之地方。故所領迦陵迦國時而殺蒼生、死、移送之數中，雖百分之一、或千分之一，天愛對此現在亦感悲痛。\n而天愛思惟：即如他人無加害於朕，但當忍耐者應忍之。故住於天愛之領內，即是林住種族，〔天愛〕亦反省而愛撫之。而彼等專心自愧，更不為所刑殺，猶如來天愛之悔恨，尚且對於天愛有權力，以此告彼等。不論如何，天愛克己不傷害一切之有情，希望公平而柔和。\n然，天愛思惟、依法之勝利，此才是最上之勝利。而此勝利，天愛既再三於〔此朕之領內〕并至六百由旬止，凡於諸隣邦人之間——於此有稱為安提瑜迦之臾那王，又越過其安提瑜迦王，有稱為土羅耶王、安提奇那王、摩迦王、阿利奇修達羅王之四王，在南方可得周達諸王、般提耶諸王，以至錫蘭王。如此，在此〔天愛〕王之版圖於臾那人，於柬埔寨人之間的那婆加人、於那婆般提人之間的普闍人、於美提尼奇耶之間的安睹羅人、於波隣達人之間亦到處隨順天愛法之教勒。更於天愛之使臣未到之處，諸人聞而進行隨順於法，以實行天愛之法、制規及法之教勒，又將來亦應隨順。依如此之事，於一切處所得之勝利，不問其如何者，即於，何處皆是此喜悅為本質之勝利。然，此喜悅實輕微之事而已。天愛思惟，唯關於後世者持大果也。\n而此法勒，為其目的，〔即〕於一，朕之諸皇子〔乃至〕曾孫，然不思惟不得新之勝利，勝利雖是自然而得，為念寬容及刑罰之輕，更另依法之勝利才是真正之勝利而思惟故而今刻之。依此之勝利是關於現世及後世之〔利益安樂〕。人一切之愛樂以示對於法之愛樂。此實是現世之同時亦是後世〔真實之利益安樂也〕。\n第十四章\n此法勅是天愛喜見王之令刻。有簡潔、中庸、詳細。而一切〔之文〕不適宜於一切處，不論如何，〔朕〕擴〔宣〕於領土。而且既令多刻，但更常刻之。然，其〔文〕中有反復而述的。其等一一之事項為有妙味，使蒼生專以此為規而履行。然，其中某點考慮其處如何，或思慮其他之原因，或由刻者之不注意而有不全部之刻入。\n乙　別刻法勅\n第一章\n天愛詔，告於睹沙利市之都市執義官之諸大官（Dh）。\n天愛詔。朕於沙摩婆市，告都市執義官之諸大臣如下（J）。\n朕，為朕〔正確〕見一切如何之事。以專所作而履行，又希望以〔通宜〕之方法使之成就。朕思惟，關於此事，朕附於卿等之教勅者，此即最上之方法。不論如何，卿等為得人人之敬愛，於幾千生類之問鞅掌其事。\n一切之人皆此朕之子，故朕猶如為朕之諸皇子，其一切完全同一，希望得現世并後世之利益安樂，此又對一切人人之希望。然，卿等應得及此事之範圍而其力不得達到。雖然唯一人之有司得達者，而此〔實〕不過一部分而已，而非達於全部。卿等雖常善行，但尚應注意如下事，於治民之事，常常使一入於牢獄又得苦役，其時，忽然受〔命令〕使終了牢獄，而且其他甚多之人人依然受苦。如斯之時，希望卿等不得不專履中正之道。人如斯由嫉垢、憤怒、不仁、輕卒、懈怠、懶惰、困備之性情而不能行中正。故希望卿等：「願此等之性情不起於予」。而此等一切之根本者，是不憤怒及不輕卒。任人有困憊疲勞者即不起於治民之事。然，於治民之事，一切行動不得前進。見如此〔高官〕必告卿等，卿等應考慮〔負王義務之〕債務當返還！此應謂：「天愛之教勅如斯如斯也……有正行大災」。不論如何，不行此者，不達於天，又不得王之嘉納。若人不得為此所作者，於何處皆不使滿足朕之意。反之，若人正行之，卿等得達天，又返還完了負朕之債務。\n而此〔法〕勅，〔一切人〕應傾聽〔每〕提沙星座之日。又，時時於提沙日之間，就是僅人，亦應傾聽之。若為如是者，卿等即得正行。\n此〔法〕為如斯之目的，〔即〕由此都市執官之大官，於任何時蒼生不得無理而受障礙、或無理而蒙苦役，專心於事之目的，因此令刻之。又朕為如斯之目的，〔即〕大官者，不粗暴、不狂惡，其所行令穩和，〔一般之有司善〕知悉此目的，以準合朕之教勅……〔為檢察〕是否如是行耶？每各五年令出巡按。而宇周尼亦太守皇子為同一目的，以同勤務之人人……令出……巡按，而〔不出者不空〕過三年。此同多迦尸羅亦〔派遣人人〕。而此等之大官……出於巡按時，必常各自行為，不得疏忽，同時又〔一般之有司〕，準合王之教勅，應悉知是否如此命而為。\n第二章\n以天愛詔於睹沙利市，告太守皇子並諸大官（Dh）。\n天愛如是詔。朕以朕之詔，於沙婆市告諸大官（J）。\n朕，為朕〔正確之〕見一切如何之事，於一履行所作，希望又〔適宜〕之方法而成就。朕思惟，關於此事，朕附於卿等之教勅，此〔即〕最上之方法。\n一切人皆是此朕之子。故朕猶如為朕之諸皇子，其一切完全希望同一得現世并後世之利益安樂，又對一切人而希望之。惟：未歸順之諸邊疆人，使起念：「王對吾等是如何喜歡耶？」〔然者，應答之〕，朕對邊疆人所希望唯次下之事，〔即〕於一使彼等了達：「天愛是諸邊疆人依於朕而無危怖，而起信賴朕，依朕唯得安樂，不蒙何等之苦惱。」又令了達：「天愛，朕應得忍耐者，於彼等當忍一切，更於彼等依朕〔之教勅〕而行法，以至得現世并後世〔之利益安樂〕是也。」而朕為如斯之目的，〔即〕朕附於卿等之教勒，以朕之所欲，朕不動之決意及誓言，令卿等知之，由此〔朕為彼等所負〕債務之返還，而教勅於卿等，故卿等應行為其所作，令〔彼等對朕〕起信賴，由此於彼等了達：「天愛對吾等恰如父，而天愛如全慈自己而慈吾等，故吾等如天愛之子。」因此教勅卿等而令知朕之所欲，又凡於地方之有司，皆為此目的。不論如何，卿等能〔使彼等〕信賴於〔朕〕，於彼等，得彼等之現世并後世之利益安樂。若如此為者，卿等由此以得天，又完全得返還對朕所負之債務。\n此〔法〕勅為如是之目的，〔即〕依此諸大官於如何之時亦令此等邊疆人〔對朕而〕起信賴，更得使專心行法，因此令刻之。而此〔法〕勅於各四個月期之提沙星座之日，使〔一切人〕傾聽之。\n又於提沙日之間，於能得之時時，即唯一人亦應使傾聽之。若為如此者，卿等乃得正行。\n第二類　石柱法勅\n甲　六章法勅\n第一章\n天愛喜見王詔。\n灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。〔惟〕！於現世及後世之〔利益安樂〕，對於法若無最上之愛慕、無上之觀想、無上之敬信、無上之怖畏、無上之精勤者，難得正行。然，既依朕之教勅，對彼法之希求及愛慕者，逐日增長，又將來亦當增長。而朕之有司，不問高官、小身、中位，一切隨順於〔法〕而正行，〔如是〕堪能勸導易犯罪者。又對諸邊疆人，諸大官亦如是行。然，依法如是之保護、依法之處理、依法之與樂、依法之〔語言〕制禦者，此即〔與彼等有司之〕規制。\n第二章\n天愛喜見王詔。\n法是善也。然，法言有幾何耶？〔曰〕：少漏、眾善、慈愍、布施、真諦及〔三業〕清淨。而朕既〔對人人〕以種種方法不僅給與眼之布施，朕又對二足類、四足類、鳥類、水樓類而作種種之利行、乃至對生命不僅行供養，並且作其他多種之善事。\n此法勅為如斯之目的，〔即〕人人如此遵行而為此之久住，朕令刻之。然，如此正行之，即為此善事。\n第三章\n天愛喜見王詔。\n一般人言：「予如是為善事」，而〔自己〕唯常見善事：「予如斯行惡事」，某者說：「如斯是〔予有〕漏」，完全不見〔自己之〕惡。而此於單方面實難自省，但另方面應見如下，〔即〕：「如狂惡、不仁、憤怒、高慢、嫉垢之此等，稱為導於漏。〔願〕予不為此等而滅亡」。又必不能不見如次下：「〔即〕彼〔之行〕是導予於現世之〔利益安樂〕，此行又導予於後之〔安樂〕」。\n第四章\n天愛喜見王詔。\n灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。朕之司直官，關於鞅掌幾百千生類蒼生之事。朕既使諸司直官有自信，無所怖畏而專行其所應行之行，於諸地方以維持蒼生之利益與安樂，又為令得與恩惠，如何斷訟，或處罰亦任彼等之自由裁量。彼等善悉知與安樂及起苦惱，而專心於法之人人，於諸地方，使蒼生為專得現世并後世之〔利益安樂〕，應以教示蒼生。司直官不僅是努力奉事於朕，又同時知朕所欲之有司亦應事之。而此等之有司，亦由司直官體會朕意以教示彼等。不論如何，恰如人以其子女委託賢良之乳母，思考而如是信賴：「彼賢良之乳母始得安樂育予之子女」，朕如此為諸地方蒼生之利益安樂，以設此等司直官。又彼等司直官無所怖畏，立自信而無不安，為得行其所應行之故，朕，以斷訟反處罰即任司直官等之自由裁量。實是不得不希望之處，一於司法公平，及於處罰公平而無所失。而朕之命及範圍，繫縛於牢獄者，對其處罰，所裁決死刑之確定朕亦與三日間之思赦。〔於此間死刑囚之〕親族，使彼等應觀念其生命，或令觀念不到之時，為〔彼等〕以所布施，又為資於後世之〔利益安樂〕應為斷食。不論如何，是朕如斯之希望，即於〔恩赦〕時之終了後，尚且，〔其死行囚〕得後世〔之利益安樂〕。如是種種法之宣行、克己、布施之配與，增長於蒼生之間。\n第五章\n天愛喜見王詔。\n灌頂過二十六年之年，朕，次下作不得殺害生物，即：鸚鵡、鶖鷺、阿如那鳥、鴛鴦、鵝鳥、蘭提無迦水鳥、啟羅多鶴、蝙蝠、女王峰、鼈、大蝦、耶達耶耶迦魚、康迦普普達迦魚、縮魚、龜、豪豬、栗鼠、尸瑪羅鹿、刪達迦牛、奧迦賓達蜥蜴、犀、白鳩，其他不得供使用以及食用之四肢類是也。\n又彼牝山羊、牝羊、牝豚、懷孕、哺乳者，并其仔生後六個月未滿者皆不得殺害。\n又家鷄不得作去勢。其有生物之籾殼不得以火燒。不得於無益或為殺生而放火燒森林。不得以生物飼育生物。由四個月成三季之各滿月之日，提沙滿月之日，三日間即第十四第十五日及次之第一日，并各布薩日，必不得殺害魚，又不得賣之。同此等之每日，住飼象林漁夫於放魚地養不得殺害他生物之群。各半月之第八日、第十四日、第十五日、提沙日、普那瓦須日，由四個月成三季各滿月之日，并祝祭日，不得把牡牛去勢，又牡山羊、牡羊、牡豚或其他得去勢之獸亦不得把去勢。\n提沙日、普那瓦須日，由四個月成三季各滿月之日及此三季之半月間，不得烙印於馬、牛。\n灌頂過二十六年止，朕於此期間，既二十五次釋放囚人。\n第六章\n天愛喜見王詔。\n灌頂過十二年之年，朕為世人之利益安樂，多令刻法勅。此世人不犯此等法勅〔之趣旨〕，為各各達到法之增長。思惟：「世人如此得利益安樂」，朕完全如朕對於親族，即對於近親者，或對遠方者，朕專為此等省慮以供安樂而常如是實行。朕同此亦省慮，凡對〔沙門、婆羅門〕之部眾，而且既崇敬此以對一切宗派行種種之崇敬。然，朕思惟，朕躬自親近〔此等者〕，即此是朕最上之所取。\n灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。\n乙　第七章法勅\n第七章\n天愛喜見王詔。\n過去長期之間，諸王等人人，皆〔思惟〕希望以如何者，蒼生依法增長而得增進耶？然，於蒼生尚未適當依法之增長而增進。對於此點，天愛喜見王如斯詔。朕起念如下：〔即〕過去長斯之間，諸王〔思惟〕希望以如何者，蒼生依適當法之增長而得增進耶？但，蒼生尚未適當依法增長而增進。然，以如何者蒼生得遵行〔法〕耶？如何者蒼生適當依法之增長而增進耶？又朕以如何依法之增長使彼等得向上耶？對於此點而天愛喜見王如斯詔。朕起念如下：〔即〕朕於蒼生使聽聞法之聽聞，應教勅法之教勅。蒼生聽聞此，遵行向上，而必依法之增長而增進。為此目的，朕既令〔蒼生〕聽聞法之聽聞，又對鞅掌幾多蒼生之事，朕之〔諸有司者如何〕以法教示彼等蒼生，對於更詳細宣演，以命令種種法之教勅。且朕又令鞅掌幾百千生類之事的諸司直官：「專心於如是教示蒼生」。\n天愛喜見王詔。\n朕真唯深慮此〔事〕，既建甚多法柱而設諸大官，為法之〔宣說〕。\n天愛喜見如是詔。\n朕既令於諸路〔傍〕多種植榕樹，為人畜以受用其蔭。又令種植菴羅樹林，〔每〕於庫沙令掘鑿井泉，令設休息舍，更為人畜之受用，於此處彼處多作飲水處。然，對於如斯之受用〔確固不過是小事〕。不論如何，世人即既由前之諸王，或由朕依種種之興樂法而令安樂。然，朕令遵行彼法而遵行，為此目的而為。\n天愛見王詔。\n朕彼等之法大官，對於出家者與在家者而鞅掌有關種種好利之事，更鞅掌有關一切〔宗派之〕事。即朕或〔特殊之大官〕而命鞅掌關佛教僧伽之事，又其他〔之法大官〕亦同此命鞅掌有關婆羅門及邪命外道之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌尼犍陀之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌其他種種宗派之事，各〔各之法大官〕任何者〔應命鞅掌〕有關各各〔宗派〕各別之事。所以朕之諸法大官鞅此等并其他一切宗派之事。\n天愛喜見如是詔。\n此等并其他主要之〔有司〕鞅掌朕及朕之皇后所為有關布施之頒行，〔同時〕又對朕之後宮，依種種之方法，於此〔國都巴達利城〕并諸地方〔應奏聞蒼生〕各各求滿足之處。又朕使其〔之有司〕，朕之諸皇子及其他王妃之諸王子所為，有關頒行布施而為法之敢行，為法之遵行故，應令鞅掌其事。\n天愛喜見王詔。\n即朕實為如何之善事，凡世人亦既遵行之，又今有隨順此。由既對父母柔順、對恩師柔順、對耆宿禮節、對婆羅門、沙門及貧者、窮人乃至奴隷、從僕有正當之待遇等，增長〔世人之間〕，因此將來亦增長。\n天愛喜見王詔。\n然，朕令人人之間增進為法之增長者，然，唯依二種方法。即法之規正及靜觀是也。然，此中彼法之規正輕，較靜觀更〔可增進〕。而法之規正，即朕令彼等不得殺害生物是也。其他亦朕尚多命法之規正，反之而較靜觀，對其有情為導於不殺生及對生類不屠殺故，令人人之間越發法之增長增進。\n有關此而天愛詔。此法勅是為令此之久住，於如何之處，凡石柱或石板存在之處，當令刻之。而此教勅為如斯之目的，〔即〕只要日月之耀輝，使朕之諸皇子〔乃至〕曾孫而如此傚朕而遵行，〔於此〕為渙發。不論如何，如此遵行時，即得現世并後世〔之利益安樂〕。\n灌頂過二十七年之年，朕令刻此法勅。\n丙\n一　關於皇后之法勅\n依天愛之詔而到處之諸大官當告如下：\n第二之皇后，於此處行何之布施，為菴羅樹林、或精舍、或頒施舍、或其他如何所為，應思一切是此皇后之所為。\n如此，此〔皇子〕提瓦羅之母稱迦如瓦奇，〔願為〕第二皇后。\n二　憍賞彌法勅\n天愛於憍賞彌勅命於諸大官。\n……命和合……於僧伽中不應容此。……比丘或比丘尼而破僧者，皆令著白衣，此不得住精舍之處。\n第三類　小石柱法勅\n一　刪至法勅\n……\n……〔不得〕破……。比丘及比丘尼之僧伽，〔朕之〕諸皇子〔乃至〕曾孫，只要日月〔連續〕輝燿〔之間〕，以此令和合……。比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住此精舍之處。不論如何，朕所希望，和合於一令僧伽之久住。\n二　沙如那陀法勅\n天〔愛〕……\n巴達〔利弗多〕……\n雖何人亦〔不得〕破僧伽。若比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住精舍之處。如此，此教敕不得不告知比丘僧伽并比丘尼僧伽。\n天愛如斯詔。\n此同騰本一通保存於公所應置於卿等〔大官〕之手處，同時，同騰本一通保存於諸優婆塞之手。為得確信此等之優婆塞於奉此教勅〔之趣旨之僧伽〕，每度詣布薩，又必不僅每度詣布薩，各大官亦必對此教勅得為確信，又為有所知而往布薩。\n更卿等所管之地方內於任何處，卿等準合此教勅之文，〔破僧伽之比丘比丘尼〕令離去〔三衣〕。同此即於城塞之邊境地方之到處一切準合此〔教勅之〕文，〔破僧伽者〕應令離去〔三衣〕。\n三　藍毘尼園法勅\n天愛喜見王，過灌頂二十年之年，躬親自來此行供養。佛陀釋迦牟尼降誕於此。而以石作有馬像，令建石柱。〔為記念〕薄伽梵降誕於此。\n藍毘尼聚落免納稅金，唯據出〔生產〕八分之一。\n四　尼迦利沙迦如法勅\n天愛喜見王，灌頂過十四年之年，再度增築佛陀庫那迦瑪那之塔。\n而灌頂過（二十）年之年，躬親自來此供養。（又令）建（石柱）。\n第四類　小摩崖法勅\n甲\n一\nB　天愛如是詔。\n朕明白在釋迦信者優婆塞之間二年有餘。然，尚無熱心精勤。反之，朕近於僧伽而熱心精勤之間有一年餘。其間，於閻浮提無與諸天交往之人人，今亦與諸天交往。此實對於精勤之結果，然，如此必非唯依大身所能得達，假令小身而有精勤者，卻能得到天廣大〔之果〕。\n而此教勅為如是目的，〔即〕無論小身、高族，若俱精勤，又諸隣邦人亦知悉，為得專精勤之久住而使渙發。不論如何，〔如是〕增長、廣大增長此事，即最少亦應一培半之增進。\nC　此事，每有機會，令刻此於山。又於〔朕之領土內〕在何處有石柱者，此即令刻於石柱。\nD　更於卿等所管地方之內，於任何處卿等準合此〔教勅〕文，〔破僧伽者〕令離去三衣。\nE　又此教勅，朕渙發此離三衣。離三衣者為二百五十六日。\n二\nB　天愛阿育之〔教勅〕。\n朕為佛陀釋迦信者之間已二年半（有餘），而熱心近於僧伽之間（一年）有餘。曾於閻浮提〔人人與〕諸天交往，但今亦有交往者。此事雖由小身，若專心於法者即能得達此。故不得如斯看人，〔即〕此唯高族能達到，卻不論小身或高族俱不能不戒告如下：汝等若如是為者，此事即繁榮久住，如是應增進一倍半。\n三\nA　由斯瓦那奇利，以太守皇子及諸大官之語，於伊尸羅之諸大官，祈其健康，且告如下。\nB　天愛勅。\n朕為優婆塞之間二年半有餘。然，尚不熱心精勤又一年間。反之，朕近僧伽而熱心增勤之間一年有餘，此間於閻浮提無與諸天交往而人人至與諸天交往。此是對精勤之結果。然，如此，此非唯大身者必得達，假令小身者若努力精勤者，卻可得到廣大天〔之果〕。\n故為教勅之目的，〔即〕如何者，不論小身及大身俱精勤〔而精勤〕！又朕諸隣邦人亦悉知此，而為〔示〕此精勤之久住而教示之。〔如是〕實此事增長、又廣大增長，最少亦應增進一倍半。\n此教勅令離三衣，朕以渙發此。〔使離三衣者為〕一百五十六〔日〕。\nF　天愛更如是詔。\n於父母應柔順。於恩師亦應如此。於生類當確固。應語真諦。一切不得不行此等之功德。同此，弟子應尊崇其軌範師。又對親族應適當。此即由古〔法之〕本質，又此亦導於長壽。……如此，此即天愛之教法。人應常如此為。……\n刻者羌吧達刻之\n乙\n迦如迦達婆羅多法勅\n摩揭陀國之天愛王敬禮於僧伽，述〔問候〕其少病時之樂住。\n諸大德，諸師知朕既對幾何佛陀、法、僧伽而有恭敬與信心，諸大德，如何之事是薄伽梵佛陀所說此皆是善說。而且諸大德，今朕思惟：「如此正法得久住」而得指示〔如下〕：\n〔即〕，諸大德，此等之法門，\n於毘奈耶最勝〔法說〕\n聖種〔經〕\n當來怖長〔經〕\n牟尼偈\n寂默行經\n優婆帝沙問〔經〕及\n關於妄語而薄伽梵佛陀所說羅睺羅〔經〕\n即是也。\n諸大德，朕希望眾多之比丘眾及比丘尼常常專聽聞此等之法門而使思念，〔希望〕優婆塞優婆夷亦如此。\n諸大德，朕如是〔目的，即此四眾〕為得知朕意願以刻此。\n丙\n洞院刻文\n婆羅婆如丘第一洞院\n灌頂過十二年之年，喜見王以此榕樹洞院施於邪命外道。\n婆羅婆如丘第二洞院\n灌頂過十二年之年，喜見王於加羅提加山之此洞院施於邪命外道。\n婆羅婆如丘第三洞院\n喜見王灌頂十九年之時，予〔於〕美麗〔加羅提加山〕以此洞院〔施與於〕降雨期〔之凌〕。\n附錄\n十車王刻文\n一　那迦如周尼丘第一洞院\n天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕瓦喜耶加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。\n二　那迦如周尼丘第二洞院\n天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕五毘加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。\n三　那迦如周尼丘第三洞院\n天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕瓦達提加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。", "simplified_text": "阿育王刻文（Dhamma-lipi）\n第一类　摩崖法勅\n甲　十四章法勅\n第一章\n此法勅乃天爱喜见王之令刻。\n在〔朕之领土〕虽任何之生物，不得屠杀为牺牲亦不得供为宴聚。不论如何，天爱喜见王于宴聚见甚多咎过。然，天爱喜见王思惟：或某种宴聚可以，天爱喜见王之大膳寮，曾每日屠杀几百千之生类为羹。然，今刻此法勅时，唯屠杀三生类，〔即〕二只之孔雀与一只之鹿。而且其亦非恒然。而虽此等之三生类，将来应至不屠杀。\n第二章\n天爱喜见王领土内之到处，即周达诸王、般提耶诸王、沙提耶弗多王、启罗罗弗多王、檀婆般尼王、安提瑜迦王及称为臾那王诸邻邦人，及安提瑜迦王邻近其他诸王〔国内〕之到处，建设喜见王之二种类的疗院。即对人之疗院及对兽类之疗院。皆蓄存有效于人及有效于兽类之药草，不完备之地方不论何处，皆令输送、培植之。同此无树根无果实处之各处，皆令输送、培植之。〔更于〕路〔边〕令植树木，又令掘凿多数之井泉，以供人畜之受用。\n第三章\n天爱喜见王诏。以灌顶过十二年之年，朕如次下令，〔即〕朕领土内之任何处，诸收税官、司直官并地方长官，每各五年，唯为其目的，为如次法之教勒应出巡按，及为其他事务而出：「善柔顺于父母，或对朋友、知己、亲族及婆罗门、沙门之善布施。能不屠杀生类。善节费用而蓄」。对〔大官〕会议或收税官等亦依理证与文证而监察，此命令之。\n第四章\n过去几百年之长期间，唯屠杀生类、杀害有情，行非礼于亲族，唯增长行非礼于沙门、婆罗门。然，现在依天爱喜见王法之宣行，若使见苍生、天宫之光景、诸象、众多之火蕴及其他天上之诸形相者，不仅鼓响为法鼓，或现依天爱喜见王法之教勒，过去几百年间之未曾有：如不屠杀生类、不杀害有情，对亲族礼让、对于婆罗门、沙门礼、对父母柔顺、对耆宿柔顺、增长。如是既增长此等并其他种种法之宣行。而且，天爱喜见王又于将来亦应增长法之宣行。更于天爱喜见王之诸皇子诸皇孙，即至坏劫止亦令增长此法之宣行。〔各自亲躬〕住于法、戒、应以法为教诲。然，为法之教诲者，此即为最胜业，又无戒者即无有法之宣行，因此令此事之增长而不为损减者，此是善也。\n此为〔法勅〕之目的，〔即朕之子子孙孙〕专心为此事之增长，勿为损减，令刻之。灌顶过十二年之年，天爱喜见王令刻。\n第五章\n天爱喜见王诏。\n善是难为。任何人始为善者即难为而为。是故朕既为多善。因此朕之诸皇子皇孙等以后之皇胤，至坏劫止，效朕如此行者，既为善事。反此或失此善事之一部分者，即为恶事。恶实易为也。\n过去长期之间，未曾有为法大官者。是故朕过灌顶十三年之年，设立法大官。彼等〔法大官〕于一切宗派之间为法之树立，为法之增长，或臾那人、柬埔寨人、犍陀罗人、罗提迦人、美提尼加人，或凡其他西方邻邦人之间，专心于法者为利益安乐，忙碌掌事、从仆与主人、婆罗门与毘舍、孤独与老人，在此中专心于法者为益安乐，为无障碍，忙碌掌事，配与囚人之费，示无障碍，或若多子女，或所蛊惑，或因老衰者，对其任何者，为释放此，忙碌掌事。又于此婆多利弗多〔国都〕并地方之一切都市，朕之兄弟及姊妹之后宫，或有关朕其他之亲族而于一切处劳力掌事。更于法大官是否依止于人法？是否树立法？是否专心于布施而考量之。关于专心于法者，于朕领内之到处，劳力掌事。\n为此法勅之目的，〔即〕令此之久住，而朕之诸皇胤，为效朕如此行而令刻之。\n第六章\n天爱喜见王诏。\n过去长时期之间〔如何之王〕，于何时亦未曾裁断政务，或不听取上奏。故今朕如次命之。〔即〕朕无论食事中，于后宫、内房、在饲兽疗、銮舆中、或在禁苑、于任何时任何处，朕当闻上奏官有关苍生政务之上奏。然者，朕无论在何处，当裁断有关苍生之政务。又朕对于何等之恩赐，或对于诏敕而亲自勅令，或者紧急事件委任于大官之间而为其事会议诤论，或发生保留之时，不论于何处何时从此不能不即时奏闻于朕。朕即如此勅命。不管如何，朕〔亲躬〕于其精励，于政务之裁断，此若不使感〔未曾之〕满悦，朕思惟：此是朕增进一切世间之利益为义务而思惟故。而且此之根本是〔朕〕之精励及政务之裁断。其实，〔为〕一切世间利即为崇高事业之存在。因此朕为任何之努力，其一是朕为返还向有情所负〔义务〕债务，同时令彼等于现世之安乐，于后世使达至天上。\n今此法勅之目的〔即〕为此之久住，又朕使诸皇子诸皇孙并曾孙为一切世间之利益，为如此努力而刻。然者，若无最上之努力是难为。\n第七章\n天爱喜见王，希望一切之宗派〔者〕住于一切处。希望彼等皆克己及心清净。〔一般〕俗人有种种之乐欲，有种种之贪欲，但彼等之一切行〔克己及心清净〕，或〔最少亦〕要行其一部分。〔然〕人行广大布施，若缺减克己，心清净、报恩及坚固之信心者，此完全是贱人。\n第八章\n过去长期之间，诸王为娱乐而出巡行。其时行狩猎及其他之戏弄。然，天爱喜见王灌顶过十年而往三菩提。由此而起此法之巡行。最近访问沙门、婆罗门，给与布施，访问耆宿配与金钱，又见其地之苍生，行法之教勅，而适宜此而行法之试问。尔来，此于天爱喜见王〔治世〕后期之爱乐。\n第九章\n天爱喜见王诏。\n苍生病之时，娶、嫁之节，子女诞生之时，又于出门旅行作种种之祈愿。男子之困难时、并其他种种之状态，多为祈愿；妇女子之困难时，多种种琐细无意义之祈愿。而所为之祈愿实不得不行，不过唯得少果而已。反之，行彼法之祈愿者，一切皆有大果。此中如下之事、〔即〕对奴隷及从仆与正当之待遇，尊崇恩师，节制生类，含括对沙门、婆罗门之布施。此等并其之此种称为法祈愿。是故，不论父子兄弟、主人朋友、知己及至邻人〔亦各〕互相说：「此是善，予为达成此〔法〕祈愿之目的止而行此，又达成目的之后应更行之」。不论如何，为〔法愿以外〕之祈愿者，〔其果报〕是可疑的、或达成其目的，或不达成其目的，〔即如达成之〕亦不过唯对于现世而已。然，此法祈愿不拘于何时，即如现世不达成其目的，但于后世生无限之功德。\n若反之，其目的于现世达成者，由此即有两种之所得。〔即〕依此法之祈愿，于现世〔达成〕其目的，于后世生无限之功德。\n第十章\n天爱喜见王思惟：不论名声、荣誉、若朕于苍生、于现在、又于未来，由朕柔顺于法柔顺，若不以随顺实行法者，如何成为名声，若希求荣誉、亦决不持大利。反之，天爱喜见王，为如下之事而希得名声、荣誉：即天爱喜见王，作如何之努力，一切皆为于后世，总之为一，为令至几乎无危祸。而危祸者此所谓不善。虽然如此，即小身之辈，或由高族，抛弃一切而无最上之努力者，此即无成。特别由中高族者是难成也。\n第十一章\n天爱喜见王诏。\n法之布施，由法之亲善、法之分与、如由法之结缘，没有如此〔殊胜〕之布施。如中于次下之事，〔即〕对于奴隷及从仆与正当之待遇，对父母柔顺，对朋友、知己、亲族并沙门、婆罗门与布施，对生类含括不屠杀。对此，不论父子兄弟、主人朋友知己、亲族乃至邻人应互相言：「此是善，人不能不行此」。人若行此者，由此法之布施，既有现世之所得，于后世亦生无限之功德。\n第十二章\n天爱喜见王，以布施又为种种之崇敬，崇敬在家者出家者之一切宗派。然，天爱思惟：一于一切宗派之本质得显示增长，如是布施或崇敬不存在于〔世〕。此本质之增长虽由多种〔之方法而起〕，他方面，其根本是语言之制御，〔即〕于不当之机会，专赞扬自己之宗派，又不难驳他之宗派，或者于各各之机会应于稳和。然，才能〔各自〕由各各之方法当崇敬他之宗派。若确实互相如是为者，不仅增长自之宗派他之宗派亦助长也。不如是为者以损自之宗派，同时亦害他之宗派。不管如何，凡对自之宗派之诚信，而念：「愿辉耀自己之宗派」，唯赞扬自己之宗派，或难驳他之宗派者，如是为却更强力地害了自己之宗派。故专互为听法，为敬信此而一致和合为善。然，天爱如是所希望，一于一切之宗派，应多闻其教之善。故信仰各各之宗派者，不得不如下告之，〔即〕天爱思惟，如得专示一切宗派本质之增长，如此布施，或崇教不存于〔世〕。而为如是事，多为法大官、监妇大官、饲兽苑官并其他一部属之有司所鞅掌之事。此结果即各宗派自之增长，又有法之光辉。\n第十三章\n灌顶八年过后而天爱喜见王，征服迦陵迦国。由其地〔捕虏〕而移送之生类，唯有十五万数，于其处被杀唯有十万数，或死者有几倍。由此以后，今既领迦陵迦国，天爱热心法之遵奉，对于法之爱慕及行法之教勒。此即天爱对征服迦陵迦国之悔谢。不论如何，征服未曾征服之国者，于彼杀戮苍生、或死亡或移送，天爱对此一切感苦恼，又思虑与悲痛故。\n然，天爱比此更感悲痛者，是住此之婆罗门或沙门、或其他之宗派者、或在家者、在其间对长者柔顺，对父母柔顺，对恩师柔顺，对朋友、知己、同僚、亲族及奴隷、从行正当之待过，有坚固诚信者，其际蒙受灾害及杀戮，或即是别离爱者也。或彼等善保全自身，未曾减杀彼等之爱情，以陷朋友、知己、同僚、亲族于不幸，由此其不幸又为彼等之灾害即是。此一切人人所蒙之运命又是天爱所感悲痛之处。除臾那人之间，此等之婆罗门及沙门之部众没有无住之地方，即于任何地方之人人，对任何之宗派，即没有无何等信仰之地方。故所领迦陵迦国时而杀苍生、死、移送之数中，虽百分之一、或千分之一，天爱对此现在亦感悲痛。\n而天爱思惟：即如他人无加害于朕，但当忍耐者应忍之。故住于天爱之领内，即是林住种族，〔天爱〕亦反省而爱抚之。而彼等专心自愧，更不为所刑杀，犹如来天爱之悔恨，尚且对于天爱有权力，以此告彼等。不论如何，天爱克己不伤害一切之有情，希望公平而柔和。\n然，天爱思惟、依法之胜利，此才是最上之胜利。而此胜利，天爱既再三于〔此朕之领内〕并至六百由旬止，凡于诸隣邦人之间——于此有称为安提瑜迦之臾那王，又越过其安提瑜迦王，有称为土罗耶王、安提奇那王、摩迦王、阿利奇修达罗王之四王，在南方可得周达诸王、般提耶诸王，以至锡兰王。如此，在此〔天爱〕王之版图于臾那人，于柬埔寨人之间的那婆加人、于那婆般提人之间的普阇人、于美提尼奇耶之间的安睹罗人、于波隣达人之间亦到处随顺天爱法之教勒。更于天爱之使臣未到之处，诸人闻而进行随顺于法，以实行天爱之法、制规及法之教勒，又将来亦应随顺。依如此之事，于一切处所得之胜利，不问其如何者，即于，何处皆是此喜悦为本质之胜利。然，此喜悦实轻微之事而已。天爱思惟，唯关于后世者持大果也。\n而此法勒，为其目的，〔即〕于一，朕之诸皇子〔乃至〕曾孙，然不思惟不得新之胜利，胜利虽是自然而得，为念宽容及刑罚之轻，更另依法之胜利才是真正之胜利而思惟故而今刻之。依此之胜利是关于现世及后世之〔利益安乐〕。人一切之爱乐以示对于法之爱乐。此实是现世之同时亦是后世〔真实之利益安乐也〕。\n第十四章\n此法勅是天爱喜见王之令刻。有简洁、中庸、详细。而一切〔之文〕不适宜于一切处，不论如何，〔朕〕扩〔宣〕于领土。而且既令多刻，但更常刻之。然，其〔文〕中有反复而述的。其等一一之事项为有妙味，使苍生专以此为规而履行。然，其中某点考虑其处如何，或思虑其他之原因，或由刻者之不注意而有不全部之刻入。\n乙　别刻法勅\n第一章\n天爱诏，告于睹沙利市之都市执义官之诸大官（Dh）。\n天爱诏。朕于沙摩婆市，告都市执义官之诸大臣如下（J）。\n朕，为朕〔正确〕见一切如何之事。以专所作而履行，又希望以〔通宜〕之方法使之成就。朕思惟，关于此事，朕附于卿等之教勅者，此即最上之方法。不论如何，卿等为得人人之敬爱，于几千生类之问鞅掌其事。\n一切之人皆此朕之子，故朕犹如为朕之诸皇子，其一切完全同一，希望得现世并后世之利益安乐，此又对一切人人之希望。然，卿等应得及此事之范围而其力不得达到。虽然唯一人之有司得达者，而此〔实〕不过一部分而已，而非达于全部。卿等虽常善行，但尚应注意如下事，于治民之事，常常使一入于牢狱又得苦役，其时，忽然受〔命令〕使终了牢狱，而且其他甚多之人人依然受苦。如斯之时，希望卿等不得不专履中正之道。人如斯由嫉垢、愤怒、不仁、轻卒、懈怠、懒惰、困备之性情而不能行中正。故希望卿等：「愿此等之性情不起于予」。而此等一切之根本者，是不愤怒及不轻卒。任人有困惫疲劳者即不起于治民之事。然，于治民之事，一切行动不得前进。见如此〔高官〕必告卿等，卿等应考虑〔负王义务之〕债务当返还！此应谓：「天爱之教勅如斯如斯也……有正行大灾」。不论如何，不行此者，不达于天，又不得王之嘉纳。若人不得为此所作者，于何处皆不使满足朕之意。反之，若人正行之，卿等得达天，又返还完了负朕之债务。\n而此〔法〕勅，〔一切人〕应倾听〔每〕提沙星座之日。又，时时于提沙日之间，就是仅人，亦应倾听之。若为如是者，卿等即得正行。\n此〔法〕为如斯之目的，〔即〕由此都市执官之大官，于任何时苍生不得无理而受障碍、或无理而蒙苦役，专心于事之目的，因此令刻之。又朕为如斯之目的，〔即〕大官者，不粗暴、不狂恶，其所行令稳和，〔一般之有司善〕知悉此目的，以准合朕之教勅……〔为检察〕是否如是行耶？每各五年令出巡按。而宇周尼亦太守皇子为同一目的，以同勤务之人人……令出……巡按，而〔不出者不空〕过三年。此同多迦尸罗亦〔派遣人人〕。而此等之大官……出于巡按时，必常各自行为，不得疏忽，同时又〔一般之有司〕，准合王之教勅，应悉知是否如此命而为。\n第二章\n以天爱诏于睹沙利市，告太守皇子并诸大官（Dh）。\n天爱如是诏。朕以朕之诏，于沙婆市告诸大官（J）。\n朕，为朕〔正确之〕见一切如何之事，于一履行所作，希望又〔适宜〕之方法而成就。朕思惟，关于此事，朕附于卿等之教勅，此〔即〕最上之方法。\n一切人皆是此朕之子。故朕犹如为朕之诸皇子，其一切完全希望同一得现世并后世之利益安乐，又对一切人而希望之。惟：未归顺之诸边疆人，使起念：「王对吾等是如何喜欢耶？」〔然者，应答之〕，朕对边疆人所希望唯次下之事，〔即〕于一使彼等了达：「天爱是诸边疆人依于朕而无危怖，而起信赖朕，依朕唯得安乐，不蒙何等之苦恼。」又令了达：「天爱，朕应得忍耐者，于彼等当忍一切，更于彼等依朕〔之教勅〕而行法，以至得现世并后世〔之利益安乐〕是也。」而朕为如斯之目的，〔即〕朕附于卿等之教勒，以朕之所欲，朕不动之决意及誓言，令卿等知之，由此〔朕为彼等所负〕债务之返还，而教勅于卿等，故卿等应行为其所作，令〔彼等对朕〕起信赖，由此于彼等了达：「天爱对吾等恰如父，而天爱如全慈自己而慈吾等，故吾等如天爱之子。」因此教勅卿等而令知朕之所欲，又凡于地方之有司，皆为此目的。不论如何，卿等能〔使彼等〕信赖于〔朕〕，于彼等，得彼等之现世并后世之利益安乐。若如此为者，卿等由此以得天，又完全得返还对朕所负之债务。\n此〔法〕勅为如是之目的，〔即〕依此诸大官于如何之时亦令此等边疆人〔对朕而〕起信赖，更得使专心行法，因此令刻之。而此〔法〕勅于各四个月期之提沙星座之日，使〔一切人〕倾听之。\n又于提沙日之间，于能得之时时，即唯一人亦应使倾听之。若为如此者，卿等乃得正行。\n第二类　石柱法勅\n甲　六章法勅\n第一章\n天爱喜见王诏。\n灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。〔惟〕！于现世及后世之〔利益安乐〕，对于法若无最上之爱慕、无上之观想、无上之敬信、无上之怖畏、无上之精勤者，难得正行。然，既依朕之教勅，对彼法之希求及爱慕者，逐日增长，又将来亦当增长。而朕之有司，不问高官、小身、中位，一切随顺于〔法〕而正行，〔如是〕堪能劝导易犯罪者。又对诸边疆人，诸大官亦如是行。然，依法如是之保护、依法之处理、依法之与乐、依法之〔语言〕制御者，此即〔与彼等有司之〕规制。\n第二章\n天爱喜见王诏。\n法是善也。然，法言有几何耶？〔曰〕：少漏、众善、慈愍、布施、真谛及〔三业〕清净。而朕既〔对人人〕以种种方法不仅给与眼之布施，朕又对二足类、四足类、鸟类、水楼类而作种种之利行、乃至对生命不仅行供养，并且作其他多种之善事。\n此法勅为如斯之目的，〔即〕人人如此遵行而为此之久住，朕令刻之。然，如此正行之，即为此善事。\n第三章\n天爱喜见王诏。\n一般人言：「予如是为善事」，而〔自己〕唯常见善事：「予如斯行恶事」，某者说：「如斯是〔予有〕漏」，完全不见〔自己之〕恶。而此於单方面实难自省，但另方面应见如下，〔即〕：「如狂恶、不仁、愤怒、高慢、嫉垢之此等，称为导于漏。〔愿〕予不为此等而灭亡」。又必不能不见如次下：「〔即〕彼〔之行〕是导予于现世之〔利益安乐〕，此行又导予于后之〔安乐〕」。\n第四章\n天爱喜见王诏。\n灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。朕之司直官，关于鞅掌几百千生类苍生之事。朕既使诸司直官有自信，无所怖畏而专行其所应行之行，于诸地方以维持苍生之利益与安乐，又为令得与恩惠，如何断讼，或处罚亦任彼等之自由裁量。彼等善悉知与安乐及起苦恼，而专心于法之人人，于诸地方，使苍生为专得现世并后世之〔利益安乐〕，应以教示苍生。司直官不仅是努力奉事于朕，又同时知朕所欲之有司亦应事之。而此等之有司，亦由司直官体会朕意以教示彼等。不论如何，恰如人以其子女委托贤良之乳母，思考而如是信赖：「彼贤良之乳母始得安乐育予之子女」，朕如此为诸地方苍生之利益安乐，以设此等司直官。又彼等司直官无所怖畏，立自信而无不安，为得行其所应行之故，朕，以断讼反处罚即任司直官等之自由裁量。实是不得不希望之处，一于司法公平，及于处罚公平而无所失。而朕之命及范围，系缚于牢狱者，对其处罚，所裁决死刑之确定朕亦与三日间之思赦。〔于此间死刑囚之〕亲族，使彼等应观念其生命，或令观念不到之时，为〔彼等〕以所布施，又为资于后世之〔利益安乐〕应为断食。不论如何，是朕如斯之希望，即于〔恩赦〕时之终了后，尚且，〔其死行囚〕得后世〔之利益安乐〕。如是种种法之宣行、克己、布施之配与，增长于苍生之间。\n第五章\n天爱喜见王诏。\n灌顶过二十六年之年，朕，次下作不得杀害生物，即：鹦鹉、鹙鹭、阿如那鸟、鸳鸯、鹅鸟、兰提无迦水鸟、启罗多鹤、蝙蝠、女王峰、鼈、大虾、耶达耶耶迦鱼、康迦普普达迦鱼、缩鱼、龟、豪猪、栗鼠、尸玛罗鹿、删达迦牛、奥迦宾达蜥蜴、犀、白鸠，其他不得供使用以及食用之四肢类是也。\n又彼牝山羊、牝羊、牝豚、怀孕、哺乳者，并其仔生后六个月未满者皆不得杀害。\n又家鸡不得作去势。其有生物之籾壳不得以火烧。不得于无益或为杀生而放火烧森林。不得以生物饲育生物。由四个月成三季之各满月之日，提沙满月之日，三日间即第十四第十五日及次之第一日，并各布萨日，必不得杀害鱼，又不得卖之。同此等之每日，住饲象林渔夫于放鱼地养不得杀害他生物之群。各半月之第八日、第十四日、第十五日、提沙日、普那瓦须日，由四个月成三季各满月之日，并祝祭日，不得把牡牛去势，又牡山羊、牡羊、牡豚或其他得去势之兽亦不得把去势。\n提沙日、普那瓦须日，由四个月成三季各满月之日及此三季之半月间，不得烙印于马、牛。\n灌顶过二十六年止，朕于此期间，既二十五次释放囚人。\n第六章\n天爱喜见王诏。\n灌顶过十二年之年，朕为世人之利益安乐，多令刻法勅。此世人不犯此等法勅〔之趣旨〕，为各各达到法之增长。思惟：「世人如此得利益安乐」，朕完全如朕对于亲族，即对于近亲者，或对远方者，朕专为此等省虑以供安乐而常如是实行。朕同此亦省虑，凡对〔沙门、婆罗门〕之部众，而且既崇敬此以对一切宗派行种种之崇敬。然，朕思惟，朕躬自亲近〔此等者〕，即此是朕最上之所取。\n灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。\n乙　第七章法勅\n第七章\n天爱喜见王诏。\n过去长期之间，诸王等人人，皆〔思惟〕希望以如何者，苍生依法增长而得增进耶？然，于苍生尚未适当依法之增长而增进。对于此点，天爱喜见王如斯诏。朕起念如下：〔即〕过去长斯之间，诸王〔思惟〕希望以如何者，苍生依适当法之增长而得增进耶？但，苍生尚未适当依法增长而增进。然，以如何者苍生得遵行〔法〕耶？如何者苍生适当依法之增长而增进耶？又朕以如何依法之增长使彼等得向上耶？对于此点而天爱喜见王如斯诏。朕起念如下：〔即〕朕于苍生使听闻法之听闻，应教勅法之教勅。苍生听闻此，遵行向上，而必依法之增长而增进。为此目的，朕既令〔苍生〕听闻法之听闻，又对鞅掌几多苍生之事，朕之〔诸有司者如何〕以法教示彼等苍生，对于更详细宣演，以命令种种法之教勅。且朕又令鞅掌几百千生类之事的诸司直官：「专心于如是教示苍生」。\n天爱喜见王诏。\n朕真唯深虑此〔事〕，既建甚多法柱而设诸大官，为法之〔宣说〕。\n天爱喜见如是诏。\n朕既令于诸路〔傍〕多种植榕树，为人畜以受用其荫。又令种植庵罗树林，〔每〕于库沙令掘凿井泉，令设休息舍，更为人畜之受用，于此处彼处多作饮水处。然，对于如斯之受用〔确固不过是小事〕。不论如何，世人即既由前之诸王，或由朕依种种之兴乐法而令安乐。然，朕令遵行彼法而遵行，为此目的而为。\n天爱见王诏。\n朕彼等之法大官，对于出家者与在家者而鞅掌有关种种好利之事，更鞅掌有关一切〔宗派之〕事。即朕或〔特殊之大官〕而命鞅掌关佛教僧伽之事，又其他〔之法大官〕亦同此命鞅掌有关婆罗门及邪命外道之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌尼犍陀之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌其他种种宗派之事，各〔各之法大官〕任何者〔应命鞅掌〕有关各各〔宗派〕各别之事。所以朕之诸法大官鞅此等并其他一切宗派之事。\n天爱喜见如是诏。\n此等并其他主要之〔有司〕鞅掌朕及朕之皇后所为有关布施之颁行，〔同时〕又对朕之后宫，依种种之方法，于此〔国都巴达利城〕并诸地方〔应奏闻苍生〕各各求满足之处。又朕使其〔之有司〕，朕之诸皇子及其他王妃之诸王子所为，有关颁行布施而为法之敢行，为法之遵行故，应令鞅掌其事。\n天爱喜见王诏。\n即朕实为如何之善事，凡世人亦既遵行之，又今有随顺此。由既对父母柔顺、对恩师柔顺、对耆宿礼节、对婆罗门、沙门及贫者、穷人乃至奴隷、从仆有正当之待遇等，增长〔世人之间〕，因此将来亦增长。\n天爱喜见王诏。\n然，朕令人人之间增进为法之增长者，然，唯依二种方法。即法之规正及静观是也。然，此中彼法之规正轻，较静观更〔可增进〕。而法之规正，即朕令彼等不得杀害生物是也。其他亦朕尚多命法之规正，反之而较静观，对其有情为导于不杀生及对生类不屠杀故，令人人之间越发法之增长增进。\n有关此而天爱诏。此法勅是为令此之久住，于如何之处，凡石柱或石板存在之处，当令刻之。而此教勅为如斯之目的，〔即〕只要日月之耀辉，使朕之诸皇子〔乃至〕曾孙而如此傚朕而遵行，〔于此〕为涣发。不论如何，如此遵行时，即得现世并后世〔之利益安乐〕。\n灌顶过二十七年之年，朕令刻此法勅。\n丙\n一　关于皇后之法勅\n依天爱之诏而到处之诸大官当告如下：\n第二之皇后，于此处行何之布施，为庵罗树林、或精舍、或颁施舍、或其他如何所为，应思一切是此皇后之所为。\n如此，此〔皇子〕提瓦罗之母称迦如瓦奇，〔愿为〕第二皇后。\n二　憍赏弥法勅\n天爱于憍赏弥勅命于诸大官。\n……命和合……于僧伽中不应容此。……比丘或比丘尼而破僧者，皆令著白衣，此不得住精舍之处。\n第三类　小石柱法勅\n一　删至法勅\n……\n……〔不得〕破……。比丘及比丘尼之僧伽，〔朕之〕诸皇子〔乃至〕曾孙，只要日月〔连续〕辉燿〔之间〕，以此令和合……。比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住此精舍之处。不论如何，朕所希望，和合于一令僧伽之久住。\n二　沙如那陀法勅\n天〔爱〕……\n巴达〔利弗多〕……\n虽何人亦〔不得〕破僧伽。若比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住精舍之处。如此，此教敕不得不告知比丘僧伽并比丘尼僧伽。\n天爱如斯诏。\n此同腾本一通保存于公所应置于卿等〔大官〕之手处，同时，同腾本一通保存于诸优婆塞之手。为得确信此等之优婆塞于奉此教勅〔之趣旨之僧伽〕，每度诣布萨，又必不仅每度诣布萨，各大官亦必对此教勅得为确信，又为有所知而往布萨。\n更卿等所管之地方内于任何处，卿等准合此教勅之文，〔破僧伽之比丘比丘尼〕令离去〔三衣〕。同此即于城塞之边境地方之到处一切准合此〔教勅之〕文，〔破僧伽者〕应令离去〔三衣〕。\n三　蓝毘尼园法勅\n天爱喜见王，过灌顶二十年之年，躬亲自来此行供养。佛陀释迦牟尼降诞于此。而以石作有马像，令建石柱。〔为记念〕薄伽梵降诞于此。\n蓝毘尼聚落免纳税金，唯据出〔生产〕八分之一。\n四　尼迦利沙迦如法勅\n天爱喜见王，灌顶过十四年之年，再度增筑佛陀库那迦玛那之塔。\n而灌顶过（二十）年之年，躬亲自来此供养。（又令）建（石柱）。\n第四类　小摩崖法勅\n甲\n一\nB　天爱如是诏。\n朕明白在释迦信者优婆塞之间二年有余。然，尚无热心精勤。反之，朕近于僧伽而热心精勤之间有一年余。其间，于阎浮提无与诸天交往之人人，今亦与诸天交往。此实对于精勤之结果，然，如此必非唯依大身所能得达，假令小身而有精勤者，却能得到天广大〔之果〕。\n而此教勅为如是目的，〔即〕无论小身、高族，若俱精勤，又诸隣邦人亦知悉，为得专精勤之久住而使涣发。不论如何，〔如是〕增长、广大增长此事，即最少亦应一培半之增进。\nC　此事，每有机会，令刻此于山。又于〔朕之领土内〕在何处有石柱者，此即令刻于石柱。\nD　更于卿等所管地方之内，于任何处卿等准合此〔教勅〕文，〔破僧伽者〕令离去三衣。\nE　又此教勅，朕涣发此离三衣。离三衣者为二百五十六日。\n二\nB　天爱阿育之〔教勅〕。\n朕为佛陀释迦信者之间已二年半（有余），而热心近于僧伽之间（一年）有余。曾于阎浮提〔人人与〕诸天交往，但今亦有交往者。此事虽由小身，若专心于法者即能得达此。故不得如斯看人，〔即〕此唯高族能达到，却不论小身或高族俱不能不戒告如下：汝等若如是为者，此事即繁荣久住，如是应增进一倍半。\n三\nA　由斯瓦那奇利，以太守皇子及诸大官之语，于伊尸罗之诸大官，祈其健康，且告如下。\nB　天爱勅。\n朕为优婆塞之间二年半有余。然，尚不热心精勤又一年间。反之，朕近僧伽而热心增勤之间一年有余，此间于阎浮提无与诸天交往而人人至与诸天交往。此是对精勤之结果。然，如此，此非唯大身者必得达，假令小身者若努力精勤者，却可得到广大天〔之果〕。\n故为教勅之目的，〔即〕如何者，不论小身及大身俱精勤〔而精勤〕！又朕诸隣邦人亦悉知此，而为〔示〕此精勤之久住而教示之。〔如是〕实此事增长、又广大增长，最少亦应增进一倍半。\n此教勅令离三衣，朕以涣发此。〔使离三衣者为〕一百五十六〔日〕。\nF　天爱更如是诏。\n于父母应柔顺。于恩师亦应如此。于生类当确固。应语真谛。一切不得不行此等之功德。同此，弟子应尊崇其轨范师。又对亲族应适当。此即由古〔法之〕本质，又此亦导于长寿。……如此，此即天爱之教法。人应常如此为。……\n刻者羌吧达刻之\n乙\n迦如迦达婆罗多法勅\n摩揭陀国之天爱王敬礼于僧伽，述〔问候〕其少病时之乐住。\n诸大德，诸师知朕既对几何佛陀、法、僧伽而有恭敬与信心，诸大德，如何之事是薄伽梵佛陀所说此皆是善说。而且诸大德，今朕思惟：「如此正法得久住」而得指示〔如下〕：\n〔即〕，诸大德，此等之法门，\n于毘奈耶最胜〔法说〕\n圣种〔经〕\n当来怖长〔经〕\n牟尼偈\n寂默行经\n优婆帝沙问〔经〕及\n关于妄语而薄伽梵佛陀所说罗睺罗〔经〕\n即是也。\n诸大德，朕希望众多之比丘众及比丘尼常常专听闻此等之法门而使思念，〔希望〕优婆塞优婆夷亦如此。\n诸大德，朕如是〔目的，即此四众〕为得知朕意愿以刻此。\n丙\n洞院刻文\n婆罗婆如丘第一洞院\n灌顶过十二年之年，喜见王以此榕树洞院施于邪命外道。\n婆罗婆如丘第二洞院\n灌顶过十二年之年，喜见王于加罗提加山之此洞院施于邪命外道。\n婆罗婆如丘第三洞院\n喜见王灌顶十九年之时，予〔于〕美丽〔加罗提加山〕以此洞院〔施与于〕降雨期〔之凌〕。\n附录\n十车王刻文\n一　那迦如周尼丘第一洞院\n天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕瓦喜耶加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。\n二　那迦如周尼丘第二洞院\n天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕五毘加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。\n三　那迦如周尼丘第三洞院\n天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕瓦达提加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。", 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"text": "第三章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。以灌頂過十二年之年，朕如次下令，〔即〕朕領土內之任何處，諸收稅官、司直官并地方長官，每各五年，唯為其目的，為如次法之教勒應出巡按，及為其他事務而出：「善柔順於父母，或對朋友、知己、親族及婆羅門、沙門之善布施。能不屠殺生類。善節費用而蓄」。對〔大官〕會議或收稅官等亦依理證與文證而監察，此命令之。" }, { "type": "head", "text": "第四章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "過去幾百年之長期間，唯屠殺生類、殺害有情，行非禮於親族，唯增長行非禮於沙門、婆羅門。然，現在依天愛喜見王法之宣行，若使見蒼生、天宮之光景、諸象、眾多之火蘊及其他天上之諸形相者，不僅鼓響為法鼓，或現依天愛喜見王法之教勒，過去幾百年間之未曾有：如不屠殺生類、不殺害有情，對親族禮讓、對於婆羅門、沙門禮、對父母柔順、對耆宿柔順、增長。如是既增長此等并其他種種法之宣行。而且，天愛喜見王又於將來亦應增長法之宣行。更於天愛喜見王之諸皇子諸皇孫，即至壞劫止亦令增長此法之宣行。〔各自親躬〕住於法、戒、應以法為教誨。然，為法之教誨者，此即為最勝業，又無戒者即無有法之宣行，因此令此事之增長而不為損減者，此是善也。" }, { "type": "p", "text": "此為〔法勅〕之目的，〔即朕之子子孫孫〕專心為此事之增長，勿為損減，令刻之。灌頂過十二年之年，天愛喜見王令刻。" }, { "type": "head", "text": "第五章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "善是難為。任何人始為善者即難為而為。是故朕既為多善。因此朕之諸皇子皇孫等以後之皇胤，至壞劫止，效朕如此行者，既為善事。反此或失此善事之一部分者，即為惡事。惡實易為也。" }, { "type": "p", "text": "過去長期之間，未曾有為法大官者。是故朕過灌頂十三年之年，設立法大官。彼等〔法大官〕於一切宗派之間為法之樹立，為法之增長，或臾那人、柬埔寨人、犍陀羅人、羅提迦人、美提尼加人，或凡其他西方鄰邦人之間，專心於法者為利益安樂，忙碌掌事、從僕與主人、婆羅門與毘舍、孤獨與老人，在此中專心於法者為益安樂，為無障礙，忙碌掌事，配與囚人之費，示無障礙，或若多子女，或所蠱惑，或因老衰者，對其任何者，為釋放此，忙碌掌事。又於此婆多利弗多〔國都〕並地方之一切都市，朕之兄弟及姊妹之後宮，或有關朕其他之親族而於一切處勞力掌事。更於法大官是否依止於人法？是否樹立法？是否專心於布施而考量之。關於專心於法者，於朕領內之到處，勞力掌事。" }, { "type": "p", "text": "為此法勅之目的，〔即〕令此之久住，而朕之諸皇胤，為效朕如此行而令刻之。" }, { "type": "head", "text": "第六章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "過去長時期之間〔如何之王〕，於何時亦未曾裁斷政務，或不聽取上奏。故今朕如次命之。〔即〕朕無論食事中，於後宮、內房、在飼獸療、鑾輿中、或在禁苑、於任何時任何處，朕當聞上奏官有關蒼生政務之上奏。然者，朕無論在何處，當裁斷有關蒼生之政務。又朕對於何等之恩賜，或對於詔敕而親自勅令，或者緊急事件委任於大官之間而為其事會議諍論，或發生保留之時，不論於何處何時從此不能不即時奏聞於朕。朕即如此勅命。不管如何，朕〔親躬〕於其精勵，於政務之裁斷，此若不使感〔未曾之〕滿悅，朕思惟：此是朕增進一切世間之利益為義務而思惟故。而且此之根本是〔朕〕之精勵及政務之裁斷。其實，〔為〕一切世間利即為崇高事業之存在。因此朕為任何之努力，其一是朕為返還向有情所負〔義務〕債務，同時令彼等於現世之安樂，於後世使達至天上。" }, { "type": "p", "text": "今此法勅之目的〔即〕為此之久住，又朕使諸皇子諸皇孫并曾孫為一切世間之利益，為如此努力而刻。然者，若無最上之努力是難為。" }, { "type": "head", "text": "第七章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王，希望一切之宗派〔者〕住於一切處。希望彼等皆克己及心清淨。〔一般〕俗人有種種之樂欲，有種種之貪欲，但彼等之一切行〔克己及心清淨〕，或〔最少亦〕要行其一部分。〔然〕人行廣大布施，若缺減克己，心清淨、報恩及堅固之信心者，此完全是賤人。" }, { "type": "head", "text": "第八章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "過去長期之間，諸王為娛樂而出巡行。其時行狩獵及其他之戲弄。然，天愛喜見王灌頂過十年而往三菩提。由此而起此法之巡行。最近訪問沙門、婆羅門，給與布施，訪問耆宿配與金錢，又見其地之蒼生，行法之教勅，而適宜此而行法之試問。爾來，此於天愛喜見王〔治世〕後期之愛樂。" }, { "type": "head", "text": "第九章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "蒼生病之時，娶、嫁之節，子女誕生之時，又於出門旅行作種種之祈願。男子之困難時、并其他種種之狀態，多為祈願；婦女子之困難時，多種種瑣細無意義之祈願。而所為之祈願實不得不行，不過唯得少果而已。反之，行彼法之祈願者，一切皆有大果。此中如下之事、〔即〕對奴隷及從僕與正當之待遇，尊崇恩師，節制生類，含括對沙門、婆羅門之布施。此等并其之此種稱為法祈願。是故，不論父子兄弟、主人朋友、知己及至鄰人〔亦各〕互相說：「此是善，予為達成此〔法〕祈願之目的止而行此，又達成目的之後應更行之」。不論如何，為〔法願以外〕之祈願者，〔其果報〕是可疑的、或達成其目的，或不達成其目的，〔即如達成之〕亦不過唯對於現世而已。然，此法祈願不拘於何時，即如現世不達成其目的，但於後世生無限之功德。" }, { "type": "p", "text": "若反之，其目的於現世達成者，由此即有兩種之所得。〔即〕依此法之祈願，於現世〔達成〕其目的，於後世生無限之功德。" }, { "type": "head", "text": "第十章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王思惟：不論名聲、榮譽、若朕於蒼生、於現在、又於未來，由朕柔順於法柔順，若不以隨順實行法者，如何成為名聲，若希求榮譽、亦決不持大利。反之，天愛喜見王，為如下之事而希得名聲、榮譽：即天愛喜見王，作如何之努力，一切皆為於後世，總之為一，為令至幾乎無危禍。而危禍者此所謂不善。雖然如此，即小身之輩，或由高族，拋棄一切而無最上之努力者，此即無成。特別由中高族者是難成也。" }, { "type": "head", "text": "第十一章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "法之布施，由法之親善、法之分與、如由法之結緣，沒有如此〔殊勝〕之布施。如中於次下之事，〔即〕對於奴隷及從僕與正當之待遇，對父母柔順，對朋友、知己、親族并沙門、婆羅門與布施，對生類含括不屠殺。對此，不論父子兄弟、主人朋友知己、親族乃至鄰人應互相言：「此是善，人不能不行此」。人若行此者，由此法之布施，既有現世之所得，於後世亦生無限之功德。" }, { "type": "head", "text": "第十二章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王，以布施又為種種之崇敬，崇敬在家者出家者之一切宗派。然，天愛思惟：一於一切宗派之本質得顯示增長，如是布施或崇敬不存在於〔世〕。此本質之增長雖由多種〔之方法而起〕，他方面，其根本是語言之制御，〔即〕於不當之機會，專讚揚自己之宗派，又不難駁他之宗派，或者於各各之機會應於穩和。然，才能〔各自〕由各各之方法當崇敬他之宗派。若確實互相如是為者，不僅增長自之宗派他之宗派亦助長也。不如是為者以損自之宗派，同時亦害他之宗派。不管如何，凡對自之宗派之誠信，而念：「願輝耀自己之宗派」，唯讚揚自己之宗派，或難駁他之宗派者，如是為卻更強力地害了自己之宗派。故專互為聽法，為敬信此而一致和合為善。然，天愛如是所希望，一於一切之宗派，應多聞其教之善。故信仰各各之宗派者，不得不如下告之，〔即〕天愛思惟，如得專示一切宗派本質之增長，如此布施，或崇教不存於〔世〕。而為如是事，多為法大官、監婦大官、飼獸苑官并其他一部屬之有司所鞅掌之事。此結果即各宗派自之增長，又有法之光輝。" }, { "type": "head", "text": "第十三章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "灌頂八年過後而天愛喜見王，征服迦陵迦國。由其地〔捕虜〕而移送之生類，唯有十五萬數，於其處被殺唯有十萬數，或死者有幾倍。由此以後，今既領迦陵迦國，天愛熱心法之遵奉，對於法之愛慕及行法之教勒。此即天愛對征服迦陵迦國之悔謝。不論如何，征服未曾征服之國者，於彼殺戮蒼生、或死亡或移送，天愛對此一切感苦惱，又思慮與悲痛故。" }, { "type": "p", "text": "然，天愛比此更感悲痛者，是住此之婆羅門或沙門、或其他之宗派者、或在家者、在其間對長者柔順，對父母柔順，對恩師柔順，對朋友、知己、同僚、親族及奴隷、從行正當之待過，有堅固誠信者，其際蒙受災害及殺戮，或即是別離愛者也。或彼等善保全自身，未曾減殺彼等之愛情，以陷朋友、知己、同僚、親族於不幸，由此其不幸又為彼等之災害即是。此一切人人所蒙之運命又是天愛所感悲痛之處。除臾那人之間，此等之婆羅門及沙門之部眾沒有無住之地方，即於任何地方之人人，對任何之宗派，即沒有無何等信仰之地方。故所領迦陵迦國時而殺蒼生、死、移送之數中，雖百分之一、或千分之一，天愛對此現在亦感悲痛。" }, { "type": "p", "text": "而天愛思惟：即如他人無加害於朕，但當忍耐者應忍之。故住於天愛之領內，即是林住種族，〔天愛〕亦反省而愛撫之。而彼等專心自愧，更不為所刑殺，猶如來天愛之悔恨，尚且對於天愛有權力，以此告彼等。不論如何，天愛克己不傷害一切之有情，希望公平而柔和。" }, { "type": "p", "text": "然，天愛思惟、依法之勝利，此才是最上之勝利。而此勝利，天愛既再三於〔此朕之領內〕并至六百由旬止，凡於諸隣邦人之間——於此有稱為安提瑜迦之臾那王，又越過其安提瑜迦王，有稱為土羅耶王、安提奇那王、摩迦王、阿利奇修達羅王之四王，在南方可得周達諸王、般提耶諸王，以至錫蘭王。如此，在此〔天愛〕王之版圖於臾那人，於柬埔寨人之間的那婆加人、於那婆般提人之間的普闍人、於美提尼奇耶之間的安睹羅人、於波隣達人之間亦到處隨順天愛法之教勒。更於天愛之使臣未到之處，諸人聞而進行隨順於法，以實行天愛之法、制規及法之教勒，又將來亦應隨順。依如此之事，於一切處所得之勝利，不問其如何者，即於，何處皆是此喜悅為本質之勝利。然，此喜悅實輕微之事而已。天愛思惟，唯關於後世者持大果也。" }, { "type": "p", "text": "而此法勒，為其目的，〔即〕於一，朕之諸皇子〔乃至〕曾孫，然不思惟不得新之勝利，勝利雖是自然而得，為念寬容及刑罰之輕，更另依法之勝利才是真正之勝利而思惟故而今刻之。依此之勝利是關於現世及後世之〔利益安樂〕。人一切之愛樂以示對於法之愛樂。此實是現世之同時亦是後世〔真實之利益安樂也〕。" }, { "type": "head", "text": "第十四章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此法勅是天愛喜見王之令刻。有簡潔、中庸、詳細。而一切〔之文〕不適宜於一切處，不論如何，〔朕〕擴〔宣〕於領土。而且既令多刻，但更常刻之。然，其〔文〕中有反復而述的。其等一一之事項為有妙味，使蒼生專以此為規而履行。然，其中某點考慮其處如何，或思慮其他之原因，或由刻者之不注意而有不全部之刻入。" }, { "type": "head", "text": "乙　別刻法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛詔，告於睹沙利市之都市執義官之諸大官（Dh）。" }, { "type": "p", "text": "天愛詔。朕於沙摩婆市，告都市執義官之諸大臣如下（J）。" }, { "type": "p", "text": "朕，為朕〔正確〕見一切如何之事。以專所作而履行，又希望以〔通宜〕之方法使之成就。朕思惟，關於此事，朕附於卿等之教勅者，此即最上之方法。不論如何，卿等為得人人之敬愛，於幾千生類之問鞅掌其事。" }, { "type": "p", "text": "一切之人皆此朕之子，故朕猶如為朕之諸皇子，其一切完全同一，希望得現世并後世之利益安樂，此又對一切人人之希望。然，卿等應得及此事之範圍而其力不得達到。雖然唯一人之有司得達者，而此〔實〕不過一部分而已，而非達於全部。卿等雖常善行，但尚應注意如下事，於治民之事，常常使一入於牢獄又得苦役，其時，忽然受〔命令〕使終了牢獄，而且其他甚多之人人依然受苦。如斯之時，希望卿等不得不專履中正之道。人如斯由嫉垢、憤怒、不仁、輕卒、懈怠、懶惰、困備之性情而不能行中正。故希望卿等：「願此等之性情不起於予」。而此等一切之根本者，是不憤怒及不輕卒。任人有困憊疲勞者即不起於治民之事。然，於治民之事，一切行動不得前進。見如此〔高官〕必告卿等，卿等應考慮〔負王義務之〕債務當返還！此應謂：「天愛之教勅如斯如斯也……有正行大災」。不論如何，不行此者，不達於天，又不得王之嘉納。若人不得為此所作者，於何處皆不使滿足朕之意。反之，若人正行之，卿等得達天，又返還完了負朕之債務。" }, { "type": "p", "text": "而此〔法〕勅，〔一切人〕應傾聽〔每〕提沙星座之日。又，時時於提沙日之間，就是僅人，亦應傾聽之。若為如是者，卿等即得正行。" }, { "type": "p", "text": "此〔法〕為如斯之目的，〔即〕由此都市執官之大官，於任何時蒼生不得無理而受障礙、或無理而蒙苦役，專心於事之目的，因此令刻之。又朕為如斯之目的，〔即〕大官者，不粗暴、不狂惡，其所行令穩和，〔一般之有司善〕知悉此目的，以準合朕之教勅……〔為檢察〕是否如是行耶？每各五年令出巡按。而宇周尼亦太守皇子為同一目的，以同勤務之人人……令出……巡按，而〔不出者不空〕過三年。此同多迦尸羅亦〔派遣人人〕。而此等之大官……出於巡按時，必常各自行為，不得疏忽，同時又〔一般之有司〕，準合王之教勅，應悉知是否如此命而為。" }, { "type": "head", "text": "第二章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "以天愛詔於睹沙利市，告太守皇子並諸大官（Dh）。" }, { "type": "p", "text": "天愛如是詔。朕以朕之詔，於沙婆市告諸大官（J）。" }, { "type": "p", "text": "朕，為朕〔正確之〕見一切如何之事，於一履行所作，希望又〔適宜〕之方法而成就。朕思惟，關於此事，朕附於卿等之教勅，此〔即〕最上之方法。" }, { "type": "p", "text": "一切人皆是此朕之子。故朕猶如為朕之諸皇子，其一切完全希望同一得現世并後世之利益安樂，又對一切人而希望之。惟：未歸順之諸邊疆人，使起念：「王對吾等是如何喜歡耶？」〔然者，應答之〕，朕對邊疆人所希望唯次下之事，〔即〕於一使彼等了達：「天愛是諸邊疆人依於朕而無危怖，而起信賴朕，依朕唯得安樂，不蒙何等之苦惱。」又令了達：「天愛，朕應得忍耐者，於彼等當忍一切，更於彼等依朕〔之教勅〕而行法，以至得現世并後世〔之利益安樂〕是也。」而朕為如斯之目的，〔即〕朕附於卿等之教勒，以朕之所欲，朕不動之決意及誓言，令卿等知之，由此〔朕為彼等所負〕債務之返還，而教勅於卿等，故卿等應行為其所作，令〔彼等對朕〕起信賴，由此於彼等了達：「天愛對吾等恰如父，而天愛如全慈自己而慈吾等，故吾等如天愛之子。」因此教勅卿等而令知朕之所欲，又凡於地方之有司，皆為此目的。不論如何，卿等能〔使彼等〕信賴於〔朕〕，於彼等，得彼等之現世并後世之利益安樂。若如此為者，卿等由此以得天，又完全得返還對朕所負之債務。" }, { "type": "p", "text": "此〔法〕勅為如是之目的，〔即〕依此諸大官於如何之時亦令此等邊疆人〔對朕而〕起信賴，更得使專心行法，因此令刻之。而此〔法〕勅於各四個月期之提沙星座之日，使〔一切人〕傾聽之。" }, { "type": "p", "text": "又於提沙日之間，於能得之時時，即唯一人亦應使傾聽之。若為如此者，卿等乃得正行。" }, { "type": "head", "text": "第二類　石柱法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "甲　六章法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。〔惟〕！於現世及後世之〔利益安樂〕，對於法若無最上之愛慕、無上之觀想、無上之敬信、無上之怖畏、無上之精勤者，難得正行。然，既依朕之教勅，對彼法之希求及愛慕者，逐日增長，又將來亦當增長。而朕之有司，不問高官、小身、中位，一切隨順於〔法〕而正行，〔如是〕堪能勸導易犯罪者。又對諸邊疆人，諸大官亦如是行。然，依法如是之保護、依法之處理、依法之與樂、依法之〔語言〕制禦者，此即〔與彼等有司之〕規制。" }, { "type": "head", "text": "第二章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "法是善也。然，法言有幾何耶？〔曰〕：少漏、眾善、慈愍、布施、真諦及〔三業〕清淨。而朕既〔對人人〕以種種方法不僅給與眼之布施，朕又對二足類、四足類、鳥類、水樓類而作種種之利行、乃至對生命不僅行供養，並且作其他多種之善事。" }, { "type": "p", "text": "此法勅為如斯之目的，〔即〕人人如此遵行而為此之久住，朕令刻之。然，如此正行之，即為此善事。" }, { "type": "head", "text": "第三章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "一般人言：「予如是為善事」，而〔自己〕唯常見善事：「予如斯行惡事」，某者說：「如斯是〔予有〕漏」，完全不見〔自己之〕惡。而此於單方面實難自省，但另方面應見如下，〔即〕：「如狂惡、不仁、憤怒、高慢、嫉垢之此等，稱為導於漏。〔願〕予不為此等而滅亡」。又必不能不見如次下：「〔即〕彼〔之行〕是導予於現世之〔利益安樂〕，此行又導予於後之〔安樂〕」。" }, { "type": "head", "text": "第四章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。朕之司直官，關於鞅掌幾百千生類蒼生之事。朕既使諸司直官有自信，無所怖畏而專行其所應行之行，於諸地方以維持蒼生之利益與安樂，又為令得與恩惠，如何斷訟，或處罰亦任彼等之自由裁量。彼等善悉知與安樂及起苦惱，而專心於法之人人，於諸地方，使蒼生為專得現世并後世之〔利益安樂〕，應以教示蒼生。司直官不僅是努力奉事於朕，又同時知朕所欲之有司亦應事之。而此等之有司，亦由司直官體會朕意以教示彼等。不論如何，恰如人以其子女委託賢良之乳母，思考而如是信賴：「彼賢良之乳母始得安樂育予之子女」，朕如此為諸地方蒼生之利益安樂，以設此等司直官。又彼等司直官無所怖畏，立自信而無不安，為得行其所應行之故，朕，以斷訟反處罰即任司直官等之自由裁量。實是不得不希望之處，一於司法公平，及於處罰公平而無所失。而朕之命及範圍，繫縛於牢獄者，對其處罰，所裁決死刑之確定朕亦與三日間之思赦。〔於此間死刑囚之〕親族，使彼等應觀念其生命，或令觀念不到之時，為〔彼等〕以所布施，又為資於後世之〔利益安樂〕應為斷食。不論如何，是朕如斯之希望，即於〔恩赦〕時之終了後，尚且，〔其死行囚〕得後世〔之利益安樂〕。如是種種法之宣行、克己、布施之配與，增長於蒼生之間。" }, { "type": "head", "text": "第五章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "灌頂過二十六年之年，朕，次下作不得殺害生物，即：鸚鵡、鶖鷺、阿如那鳥、鴛鴦、鵝鳥、蘭提無迦水鳥、啟羅多鶴、蝙蝠、女王峰、鼈、大蝦、耶達耶耶迦魚、康迦普普達迦魚、縮魚、龜、豪豬、栗鼠、尸瑪羅鹿、刪達迦牛、奧迦賓達蜥蜴、犀、白鳩，其他不得供使用以及食用之四肢類是也。" }, { "type": "p", "text": "又彼牝山羊、牝羊、牝豚、懷孕、哺乳者，并其仔生後六個月未滿者皆不得殺害。" }, { "type": "p", "text": "又家鷄不得作去勢。其有生物之籾殼不得以火燒。不得於無益或為殺生而放火燒森林。不得以生物飼育生物。由四個月成三季之各滿月之日，提沙滿月之日，三日間即第十四第十五日及次之第一日，并各布薩日，必不得殺害魚，又不得賣之。同此等之每日，住飼象林漁夫於放魚地養不得殺害他生物之群。各半月之第八日、第十四日、第十五日、提沙日、普那瓦須日，由四個月成三季各滿月之日，并祝祭日，不得把牡牛去勢，又牡山羊、牡羊、牡豚或其他得去勢之獸亦不得把去勢。" }, { "type": "p", "text": "提沙日、普那瓦須日，由四個月成三季各滿月之日及此三季之半月間，不得烙印於馬、牛。" }, { "type": "p", "text": "灌頂過二十六年止，朕於此期間，既二十五次釋放囚人。" }, { "type": "head", "text": "第六章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "灌頂過十二年之年，朕為世人之利益安樂，多令刻法勅。此世人不犯此等法勅〔之趣旨〕，為各各達到法之增長。思惟：「世人如此得利益安樂」，朕完全如朕對於親族，即對於近親者，或對遠方者，朕專為此等省慮以供安樂而常如是實行。朕同此亦省慮，凡對〔沙門、婆羅門〕之部眾，而且既崇敬此以對一切宗派行種種之崇敬。然，朕思惟，朕躬自親近〔此等者〕，即此是朕最上之所取。" }, { "type": "p", "text": "灌頂過二十六年之年，朕令刻此法勅。" }, { "type": "head", "text": "乙　第七章法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第七章", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "過去長期之間，諸王等人人，皆〔思惟〕希望以如何者，蒼生依法增長而得增進耶？然，於蒼生尚未適當依法之增長而增進。對於此點，天愛喜見王如斯詔。朕起念如下：〔即〕過去長斯之間，諸王〔思惟〕希望以如何者，蒼生依適當法之增長而得增進耶？但，蒼生尚未適當依法增長而增進。然，以如何者蒼生得遵行〔法〕耶？如何者蒼生適當依法之增長而增進耶？又朕以如何依法之增長使彼等得向上耶？對於此點而天愛喜見王如斯詔。朕起念如下：〔即〕朕於蒼生使聽聞法之聽聞，應教勅法之教勅。蒼生聽聞此，遵行向上，而必依法之增長而增進。為此目的，朕既令〔蒼生〕聽聞法之聽聞，又對鞅掌幾多蒼生之事，朕之〔諸有司者如何〕以法教示彼等蒼生，對於更詳細宣演，以命令種種法之教勅。且朕又令鞅掌幾百千生類之事的諸司直官：「專心於如是教示蒼生」。" }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "朕真唯深慮此〔事〕，既建甚多法柱而設諸大官，為法之〔宣說〕。" }, { "type": "p", "text": "天愛喜見如是詔。" }, { "type": "p", "text": "朕既令於諸路〔傍〕多種植榕樹，為人畜以受用其蔭。又令種植菴羅樹林，〔每〕於庫沙令掘鑿井泉，令設休息舍，更為人畜之受用，於此處彼處多作飲水處。然，對於如斯之受用〔確固不過是小事〕。不論如何，世人即既由前之諸王，或由朕依種種之興樂法而令安樂。然，朕令遵行彼法而遵行，為此目的而為。" }, { "type": "p", "text": "天愛見王詔。" }, { "type": "p", "text": "朕彼等之法大官，對於出家者與在家者而鞅掌有關種種好利之事，更鞅掌有關一切〔宗派之〕事。即朕或〔特殊之大官〕而命鞅掌關佛教僧伽之事，又其他〔之法大官〕亦同此命鞅掌有關婆羅門及邪命外道之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌尼犍陀之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌其他種種宗派之事，各〔各之法大官〕任何者〔應命鞅掌〕有關各各〔宗派〕各別之事。所以朕之諸法大官鞅此等并其他一切宗派之事。" }, { "type": "p", "text": "天愛喜見如是詔。" }, { "type": "p", "text": "此等并其他主要之〔有司〕鞅掌朕及朕之皇后所為有關布施之頒行，〔同時〕又對朕之後宮，依種種之方法，於此〔國都巴達利城〕并諸地方〔應奏聞蒼生〕各各求滿足之處。又朕使其〔之有司〕，朕之諸皇子及其他王妃之諸王子所為，有關頒行布施而為法之敢行，為法之遵行故，應令鞅掌其事。" }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "即朕實為如何之善事，凡世人亦既遵行之，又今有隨順此。由既對父母柔順、對恩師柔順、對耆宿禮節、對婆羅門、沙門及貧者、窮人乃至奴隷、從僕有正當之待遇等，增長〔世人之間〕，因此將來亦增長。" }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王詔。" }, { "type": "p", "text": "然，朕令人人之間增進為法之增長者，然，唯依二種方法。即法之規正及靜觀是也。然，此中彼法之規正輕，較靜觀更〔可增進〕。而法之規正，即朕令彼等不得殺害生物是也。其他亦朕尚多命法之規正，反之而較靜觀，對其有情為導於不殺生及對生類不屠殺故，令人人之間越發法之增長增進。" }, { "type": "p", "text": "有關此而天愛詔。此法勅是為令此之久住，於如何之處，凡石柱或石板存在之處，當令刻之。而此教勅為如斯之目的，〔即〕只要日月之耀輝，使朕之諸皇子〔乃至〕曾孫而如此傚朕而遵行，〔於此〕為渙發。不論如何，如此遵行時，即得現世并後世〔之利益安樂〕。" }, { "type": "p", "text": "灌頂過二十七年之年，朕令刻此法勅。" }, { "type": "head", "text": "丙", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　關於皇后之法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "依天愛之詔而到處之諸大官當告如下：" }, { "type": "p", "text": "第二之皇后，於此處行何之布施，為菴羅樹林、或精舍、或頒施舍、或其他如何所為，應思一切是此皇后之所為。" }, { "type": "p", "text": "如此，此〔皇子〕提瓦羅之母稱迦如瓦奇，〔願為〕第二皇后。" }, { "type": "head", "text": "二　憍賞彌法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛於憍賞彌勅命於諸大官。" }, { "type": "p", "text": "……命和合……於僧伽中不應容此。……比丘或比丘尼而破僧者，皆令著白衣，此不得住精舍之處。" }, { "type": "head", "text": "第三類　小石柱法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　刪至法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "……" }, { "type": "p", "text": "……〔不得〕破……。比丘及比丘尼之僧伽，〔朕之〕諸皇子〔乃至〕曾孫，只要日月〔連續〕輝燿〔之間〕，以此令和合……。比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住此精舍之處。不論如何，朕所希望，和合於一令僧伽之久住。" }, { "type": "head", "text": "二　沙如那陀法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天〔愛〕……" }, { "type": "p", "text": "巴達〔利弗多〕……" }, { "type": "p", "text": "雖何人亦〔不得〕破僧伽。若比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住精舍之處。如此，此教敕不得不告知比丘僧伽并比丘尼僧伽。" }, { "type": "p", "text": "天愛如斯詔。" }, { "type": "p", "text": "此同騰本一通保存於公所應置於卿等〔大官〕之手處，同時，同騰本一通保存於諸優婆塞之手。為得確信此等之優婆塞於奉此教勅〔之趣旨之僧伽〕，每度詣布薩，又必不僅每度詣布薩，各大官亦必對此教勅得為確信，又為有所知而往布薩。" }, { "type": "p", "text": "更卿等所管之地方內於任何處，卿等準合此教勅之文，〔破僧伽之比丘比丘尼〕令離去〔三衣〕。同此即於城塞之邊境地方之到處一切準合此〔教勅之〕文，〔破僧伽者〕應令離去〔三衣〕。" }, { "type": "head", "text": "三　藍毘尼園法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王，過灌頂二十年之年，躬親自來此行供養。佛陀釋迦牟尼降誕於此。而以石作有馬像，令建石柱。〔為記念〕薄伽梵降誕於此。" }, { "type": "p", "text": "藍毘尼聚落免納稅金，唯據出〔生產〕八分之一。" }, { "type": "head", "text": "四　尼迦利沙迦如法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛喜見王，灌頂過十四年之年，再度增築佛陀庫那迦瑪那之塔。" }, { "type": "p", "text": "而灌頂過（二十）年之年，躬親自來此供養。（又令）建（石柱）。" }, { "type": "head", "text": "第四類　小摩崖法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "甲", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "B　天愛如是詔。" }, { "type": "p", "text": "朕明白在釋迦信者優婆塞之間二年有餘。然，尚無熱心精勤。反之，朕近於僧伽而熱心精勤之間有一年餘。其間，於閻浮提無與諸天交往之人人，今亦與諸天交往。此實對於精勤之結果，然，如此必非唯依大身所能得達，假令小身而有精勤者，卻能得到天廣大〔之果〕。" }, { "type": "p", "text": "而此教勅為如是目的，〔即〕無論小身、高族，若俱精勤，又諸隣邦人亦知悉，為得專精勤之久住而使渙發。不論如何，〔如是〕增長、廣大增長此事，即最少亦應一培半之增進。" }, { "type": "p", "text": "C　此事，每有機會，令刻此於山。又於〔朕之領土內〕在何處有石柱者，此即令刻於石柱。" }, { "type": "p", "text": "D　更於卿等所管地方之內，於任何處卿等準合此〔教勅〕文，〔破僧伽者〕令離去三衣。" }, { "type": "p", "text": "E　又此教勅，朕渙發此離三衣。離三衣者為二百五十六日。" }, { "type": "head", "text": "二", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "B　天愛阿育之〔教勅〕。" }, { "type": "p", "text": "朕為佛陀釋迦信者之間已二年半（有餘），而熱心近於僧伽之間（一年）有餘。曾於閻浮提〔人人與〕諸天交往，但今亦有交往者。此事雖由小身，若專心於法者即能得達此。故不得如斯看人，〔即〕此唯高族能達到，卻不論小身或高族俱不能不戒告如下：汝等若如是為者，此事即繁榮久住，如是應增進一倍半。" }, { "type": "head", "text": "三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "A　由斯瓦那奇利，以太守皇子及諸大官之語，於伊尸羅之諸大官，祈其健康，且告如下。" }, { "type": "p", "text": "B　天愛勅。" }, { "type": "p", "text": "朕為優婆塞之間二年半有餘。然，尚不熱心精勤又一年間。反之，朕近僧伽而熱心增勤之間一年有餘，此間於閻浮提無與諸天交往而人人至與諸天交往。此是對精勤之結果。然，如此，此非唯大身者必得達，假令小身者若努力精勤者，卻可得到廣大天〔之果〕。" }, { "type": "p", "text": "故為教勅之目的，〔即〕如何者，不論小身及大身俱精勤〔而精勤〕！又朕諸隣邦人亦悉知此，而為〔示〕此精勤之久住而教示之。〔如是〕實此事增長、又廣大增長，最少亦應增進一倍半。" }, { "type": "p", "text": "此教勅令離三衣，朕以渙發此。〔使離三衣者為〕一百五十六〔日〕。" }, { "type": "p", "text": "F　天愛更如是詔。" }, { "type": "p", "text": "於父母應柔順。於恩師亦應如此。於生類當確固。應語真諦。一切不得不行此等之功德。同此，弟子應尊崇其軌範師。又對親族應適當。此即由古〔法之〕本質，又此亦導於長壽。……如此，此即天愛之教法。人應常如此為。……" }, { "type": "p", "text": "刻者羌吧達刻之" }, { "type": "head", "text": "乙", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "迦如迦達婆羅多法勅", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "摩揭陀國之天愛王敬禮於僧伽，述〔問候〕其少病時之樂住。" }, { "type": "p", "text": "諸大德，諸師知朕既對幾何佛陀、法、僧伽而有恭敬與信心，諸大德，如何之事是薄伽梵佛陀所說此皆是善說。而且諸大德，今朕思惟：「如此正法得久住」而得指示〔如下〕：" }, { "type": "verse", "lines": [ "〔即〕，諸大德，此等之法門，", "於毘奈耶最勝〔法說〕", "聖種〔經〕", "當來怖長〔經〕", "牟尼偈", "寂默行經", "優婆帝沙問〔經〕及", "關於妄語而薄伽梵佛陀所說羅睺羅〔經〕", "即是也。" ] }, { "type": "p", "text": "諸大德，朕希望眾多之比丘眾及比丘尼常常專聽聞此等之法門而使思念，〔希望〕優婆塞優婆夷亦如此。" }, { "type": "p", "text": "諸大德，朕如是〔目的，即此四眾〕為得知朕意願以刻此。" }, { "type": "head", "text": "丙", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "洞院刻文", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "婆羅婆如丘第一洞院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "灌頂過十二年之年，喜見王以此榕樹洞院施於邪命外道。" }, { "type": "head", "text": "婆羅婆如丘第二洞院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "灌頂過十二年之年，喜見王於加羅提加山之此洞院施於邪命外道。" }, { "type": "head", "text": "婆羅婆如丘第三洞院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "喜見王灌頂十九年之時，予〔於〕美麗〔加羅提加山〕以此洞院〔施與於〕降雨期〔之凌〕。" }, { "type": "head", "text": "附錄", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "十車王刻文", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "一　那迦如周尼丘第一洞院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕瓦喜耶加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。" }, { "type": "head", "text": "二　那迦如周尼丘第二洞院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕五毘加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。" }, { "type": "head", "text": "三　那迦如周尼丘第三洞院", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "天愛十車灌頂之後，只要日月光輝，〔此〕瓦達提加洞院，給與大德邪外道眾雨期之住處。" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "阿育王刻文（Dhamma-lipi）" }, { "type": "p", "text": "第一类　摩崖法勅" }, { "type": "head", "text": "甲　十四章法勅" }, { "type": "head", "text": "第一章" }, { "type": "p", "text": "此法勅乃天爱喜见王之令刻。" }, { "type": "p", "text": "在〔朕之领土〕虽任何之生物，不得屠杀为牺牲亦不得供为宴聚。不论如何，天爱喜见王于宴聚见甚多咎过。然，天爱喜见王思惟：或某种宴聚可以，天爱喜见王之大膳寮，曾每日屠杀几百千之生类为羹。然，今刻此法勅时，唯屠杀三生类，〔即〕二只之孔雀与一只之鹿。而且其亦非恒然。而虽此等之三生类，将来应至不屠杀。" }, { "type": "head", "text": "第二章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王领土内之到处，即周达诸王、般提耶诸王、沙提耶弗多王、启罗罗弗多王、檀婆般尼王、安提瑜迦王及称为臾那王诸邻邦人，及安提瑜迦王邻近其他诸王〔国内〕之到处，建设喜见王之二种类的疗院。即对人之疗院及对兽类之疗院。皆蓄存有效于人及有效于兽类之药草，不完备之地方不论何处，皆令输送、培植之。同此无树根无果实处之各处，皆令输送、培植之。〔更于〕路〔边〕令植树木，又令掘凿多数之井泉，以供人畜之受用。" }, { "type": "head", "text": "第三章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。以灌顶过十二年之年，朕如次下令，〔即〕朕领土内之任何处，诸收税官、司直官并地方长官，每各五年，唯为其目的，为如次法之教勒应出巡按，及为其他事务而出：「善柔顺于父母，或对朋友、知己、亲族及婆罗门、沙门之善布施。能不屠杀生类。善节费用而蓄」。对〔大官〕会议或收税官等亦依理证与文证而监察，此命令之。" }, { "type": "head", "text": "第四章" }, { "type": "p", "text": "过去几百年之长期间，唯屠杀生类、杀害有情，行非礼于亲族，唯增长行非礼于沙门、婆罗门。然，现在依天爱喜见王法之宣行，若使见苍生、天宫之光景、诸象、众多之火蕴及其他天上之诸形相者，不仅鼓响为法鼓，或现依天爱喜见王法之教勒，过去几百年间之未曾有：如不屠杀生类、不杀害有情，对亲族礼让、对于婆罗门、沙门礼、对父母柔顺、对耆宿柔顺、增长。如是既增长此等并其他种种法之宣行。而且，天爱喜见王又于将来亦应增长法之宣行。更于天爱喜见王之诸皇子诸皇孙，即至坏劫止亦令增长此法之宣行。〔各自亲躬〕住于法、戒、应以法为教诲。然，为法之教诲者，此即为最胜业，又无戒者即无有法之宣行，因此令此事之增长而不为损减者，此是善也。" }, { "type": "p", "text": "此为〔法勅〕之目的，〔即朕之子子孙孙〕专心为此事之增长，勿为损减，令刻之。灌顶过十二年之年，天爱喜见王令刻。" }, { "type": "head", "text": "第五章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "善是难为。任何人始为善者即难为而为。是故朕既为多善。因此朕之诸皇子皇孙等以后之皇胤，至坏劫止，效朕如此行者，既为善事。反此或失此善事之一部分者，即为恶事。恶实易为也。" }, { "type": "p", "text": "过去长期之间，未曾有为法大官者。是故朕过灌顶十三年之年，设立法大官。彼等〔法大官〕于一切宗派之间为法之树立，为法之增长，或臾那人、柬埔寨人、犍陀罗人、罗提迦人、美提尼加人，或凡其他西方邻邦人之间，专心于法者为利益安乐，忙碌掌事、从仆与主人、婆罗门与毘舍、孤独与老人，在此中专心于法者为益安乐，为无障碍，忙碌掌事，配与囚人之费，示无障碍，或若多子女，或所蛊惑，或因老衰者，对其任何者，为释放此，忙碌掌事。又于此婆多利弗多〔国都〕并地方之一切都市，朕之兄弟及姊妹之后宫，或有关朕其他之亲族而于一切处劳力掌事。更于法大官是否依止于人法？是否树立法？是否专心于布施而考量之。关于专心于法者，于朕领内之到处，劳力掌事。" }, { "type": "p", "text": "为此法勅之目的，〔即〕令此之久住，而朕之诸皇胤，为效朕如此行而令刻之。" }, { "type": "head", "text": "第六章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "过去长时期之间〔如何之王〕，于何时亦未曾裁断政务，或不听取上奏。故今朕如次命之。〔即〕朕无论食事中，于后宫、内房、在饲兽疗、銮舆中、或在禁苑、于任何时任何处，朕当闻上奏官有关苍生政务之上奏。然者，朕无论在何处，当裁断有关苍生之政务。又朕对于何等之恩赐，或对于诏敕而亲自勅令，或者紧急事件委任于大官之间而为其事会议诤论，或发生保留之时，不论于何处何时从此不能不即时奏闻于朕。朕即如此勅命。不管如何，朕〔亲躬〕于其精励，于政务之裁断，此若不使感〔未曾之〕满悦，朕思惟：此是朕增进一切世间之利益为义务而思惟故。而且此之根本是〔朕〕之精励及政务之裁断。其实，〔为〕一切世间利即为崇高事业之存在。因此朕为任何之努力，其一是朕为返还向有情所负〔义务〕债务，同时令彼等于现世之安乐，于后世使达至天上。" }, { "type": "p", "text": "今此法勅之目的〔即〕为此之久住，又朕使诸皇子诸皇孙并曾孙为一切世间之利益，为如此努力而刻。然者，若无最上之努力是难为。" }, { "type": "head", "text": "第七章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王，希望一切之宗派〔者〕住于一切处。希望彼等皆克己及心清净。〔一般〕俗人有种种之乐欲，有种种之贪欲，但彼等之一切行〔克己及心清净〕，或〔最少亦〕要行其一部分。〔然〕人行广大布施，若缺减克己，心清净、报恩及坚固之信心者，此完全是贱人。" }, { "type": "head", "text": "第八章" }, { "type": "p", "text": "过去长期之间，诸王为娱乐而出巡行。其时行狩猎及其他之戏弄。然，天爱喜见王灌顶过十年而往三菩提。由此而起此法之巡行。最近访问沙门、婆罗门，给与布施，访问耆宿配与金钱，又见其地之苍生，行法之教勅，而适宜此而行法之试问。尔来，此于天爱喜见王〔治世〕后期之爱乐。" }, { "type": "head", "text": "第九章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "苍生病之时，娶、嫁之节，子女诞生之时，又于出门旅行作种种之祈愿。男子之困难时、并其他种种之状态，多为祈愿；妇女子之困难时，多种种琐细无意义之祈愿。而所为之祈愿实不得不行，不过唯得少果而已。反之，行彼法之祈愿者，一切皆有大果。此中如下之事、〔即〕对奴隷及从仆与正当之待遇，尊崇恩师，节制生类，含括对沙门、婆罗门之布施。此等并其之此种称为法祈愿。是故，不论父子兄弟、主人朋友、知己及至邻人〔亦各〕互相说：「此是善，予为达成此〔法〕祈愿之目的止而行此，又达成目的之后应更行之」。不论如何，为〔法愿以外〕之祈愿者，〔其果报〕是可疑的、或达成其目的，或不达成其目的，〔即如达成之〕亦不过唯对于现世而已。然，此法祈愿不拘于何时，即如现世不达成其目的，但于后世生无限之功德。" }, { "type": "p", "text": "若反之，其目的于现世达成者，由此即有两种之所得。〔即〕依此法之祈愿，于现世〔达成〕其目的，于后世生无限之功德。" }, { "type": "head", "text": "第十章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王思惟：不论名声、荣誉、若朕于苍生、于现在、又于未来，由朕柔顺于法柔顺，若不以随顺实行法者，如何成为名声，若希求荣誉、亦决不持大利。反之，天爱喜见王，为如下之事而希得名声、荣誉：即天爱喜见王，作如何之努力，一切皆为于后世，总之为一，为令至几乎无危祸。而危祸者此所谓不善。虽然如此，即小身之辈，或由高族，抛弃一切而无最上之努力者，此即无成。特别由中高族者是难成也。" }, { "type": "head", "text": "第十一章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "法之布施，由法之亲善、法之分与、如由法之结缘，没有如此〔殊胜〕之布施。如中于次下之事，〔即〕对于奴隷及从仆与正当之待遇，对父母柔顺，对朋友、知己、亲族并沙门、婆罗门与布施，对生类含括不屠杀。对此，不论父子兄弟、主人朋友知己、亲族乃至邻人应互相言：「此是善，人不能不行此」。人若行此者，由此法之布施，既有现世之所得，于后世亦生无限之功德。" }, { "type": "head", "text": "第十二章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王，以布施又为种种之崇敬，崇敬在家者出家者之一切宗派。然，天爱思惟：一于一切宗派之本质得显示增长，如是布施或崇敬不存在于〔世〕。此本质之增长虽由多种〔之方法而起〕，他方面，其根本是语言之制御，〔即〕于不当之机会，专赞扬自己之宗派，又不难驳他之宗派，或者于各各之机会应于稳和。然，才能〔各自〕由各各之方法当崇敬他之宗派。若确实互相如是为者，不仅增长自之宗派他之宗派亦助长也。不如是为者以损自之宗派，同时亦害他之宗派。不管如何，凡对自之宗派之诚信，而念：「愿辉耀自己之宗派」，唯赞扬自己之宗派，或难驳他之宗派者，如是为却更强力地害了自己之宗派。故专互为听法，为敬信此而一致和合为善。然，天爱如是所希望，一于一切之宗派，应多闻其教之善。故信仰各各之宗派者，不得不如下告之，〔即〕天爱思惟，如得专示一切宗派本质之增长，如此布施，或崇教不存于〔世〕。而为如是事，多为法大官、监妇大官、饲兽苑官并其他一部属之有司所鞅掌之事。此结果即各宗派自之增长，又有法之光辉。" }, { "type": "head", "text": "第十三章" }, { "type": "p", "text": "灌顶八年过后而天爱喜见王，征服迦陵迦国。由其地〔捕虏〕而移送之生类，唯有十五万数，于其处被杀唯有十万数，或死者有几倍。由此以后，今既领迦陵迦国，天爱热心法之遵奉，对于法之爱慕及行法之教勒。此即天爱对征服迦陵迦国之悔谢。不论如何，征服未曾征服之国者，于彼杀戮苍生、或死亡或移送，天爱对此一切感苦恼，又思虑与悲痛故。" }, { "type": "p", "text": "然，天爱比此更感悲痛者，是住此之婆罗门或沙门、或其他之宗派者、或在家者、在其间对长者柔顺，对父母柔顺，对恩师柔顺，对朋友、知己、同僚、亲族及奴隷、从行正当之待过，有坚固诚信者，其际蒙受灾害及杀戮，或即是别离爱者也。或彼等善保全自身，未曾减杀彼等之爱情，以陷朋友、知己、同僚、亲族于不幸，由此其不幸又为彼等之灾害即是。此一切人人所蒙之运命又是天爱所感悲痛之处。除臾那人之间，此等之婆罗门及沙门之部众没有无住之地方，即于任何地方之人人，对任何之宗派，即没有无何等信仰之地方。故所领迦陵迦国时而杀苍生、死、移送之数中，虽百分之一、或千分之一，天爱对此现在亦感悲痛。" }, { "type": "p", "text": "而天爱思惟：即如他人无加害于朕，但当忍耐者应忍之。故住于天爱之领内，即是林住种族，〔天爱〕亦反省而爱抚之。而彼等专心自愧，更不为所刑杀，犹如来天爱之悔恨，尚且对于天爱有权力，以此告彼等。不论如何，天爱克己不伤害一切之有情，希望公平而柔和。" }, { "type": "p", "text": "然，天爱思惟、依法之胜利，此才是最上之胜利。而此胜利，天爱既再三于〔此朕之领内〕并至六百由旬止，凡于诸隣邦人之间——于此有称为安提瑜迦之臾那王，又越过其安提瑜迦王，有称为土罗耶王、安提奇那王、摩迦王、阿利奇修达罗王之四王，在南方可得周达诸王、般提耶诸王，以至锡兰王。如此，在此〔天爱〕王之版图于臾那人，于柬埔寨人之间的那婆加人、于那婆般提人之间的普阇人、于美提尼奇耶之间的安睹罗人、于波隣达人之间亦到处随顺天爱法之教勒。更于天爱之使臣未到之处，诸人闻而进行随顺于法，以实行天爱之法、制规及法之教勒，又将来亦应随顺。依如此之事，于一切处所得之胜利，不问其如何者，即于，何处皆是此喜悦为本质之胜利。然，此喜悦实轻微之事而已。天爱思惟，唯关于后世者持大果也。" }, { "type": "p", "text": "而此法勒，为其目的，〔即〕于一，朕之诸皇子〔乃至〕曾孙，然不思惟不得新之胜利，胜利虽是自然而得，为念宽容及刑罚之轻，更另依法之胜利才是真正之胜利而思惟故而今刻之。依此之胜利是关于现世及后世之〔利益安乐〕。人一切之爱乐以示对于法之爱乐。此实是现世之同时亦是后世〔真实之利益安乐也〕。" }, { "type": "head", "text": "第十四章" }, { "type": "p", "text": "此法勅是天爱喜见王之令刻。有简洁、中庸、详细。而一切〔之文〕不适宜于一切处，不论如何，〔朕〕扩〔宣〕于领土。而且既令多刻，但更常刻之。然，其〔文〕中有反复而述的。其等一一之事项为有妙味，使苍生专以此为规而履行。然，其中某点考虑其处如何，或思虑其他之原因，或由刻者之不注意而有不全部之刻入。" }, { "type": "head", "text": "乙　别刻法勅" }, { "type": "head", "text": "第一章" }, { "type": "p", "text": "天爱诏，告于睹沙利市之都市执义官之诸大官（Dh）。" }, { "type": "p", "text": "天爱诏。朕于沙摩婆市，告都市执义官之诸大臣如下（J）。" }, { "type": "p", "text": "朕，为朕〔正确〕见一切如何之事。以专所作而履行，又希望以〔通宜〕之方法使之成就。朕思惟，关于此事，朕附于卿等之教勅者，此即最上之方法。不论如何，卿等为得人人之敬爱，于几千生类之问鞅掌其事。" }, { "type": "p", "text": "一切之人皆此朕之子，故朕犹如为朕之诸皇子，其一切完全同一，希望得现世并后世之利益安乐，此又对一切人人之希望。然，卿等应得及此事之范围而其力不得达到。虽然唯一人之有司得达者，而此〔实〕不过一部分而已，而非达于全部。卿等虽常善行，但尚应注意如下事，于治民之事，常常使一入于牢狱又得苦役，其时，忽然受〔命令〕使终了牢狱，而且其他甚多之人人依然受苦。如斯之时，希望卿等不得不专履中正之道。人如斯由嫉垢、愤怒、不仁、轻卒、懈怠、懒惰、困备之性情而不能行中正。故希望卿等：「愿此等之性情不起于予」。而此等一切之根本者，是不愤怒及不轻卒。任人有困惫疲劳者即不起于治民之事。然，于治民之事，一切行动不得前进。见如此〔高官〕必告卿等，卿等应考虑〔负王义务之〕债务当返还！此应谓：「天爱之教勅如斯如斯也……有正行大灾」。不论如何，不行此者，不达于天，又不得王之嘉纳。若人不得为此所作者，于何处皆不使满足朕之意。反之，若人正行之，卿等得达天，又返还完了负朕之债务。" }, { "type": "p", "text": "而此〔法〕勅，〔一切人〕应倾听〔每〕提沙星座之日。又，时时于提沙日之间，就是仅人，亦应倾听之。若为如是者，卿等即得正行。" }, { "type": "p", "text": "此〔法〕为如斯之目的，〔即〕由此都市执官之大官，于任何时苍生不得无理而受障碍、或无理而蒙苦役，专心于事之目的，因此令刻之。又朕为如斯之目的，〔即〕大官者，不粗暴、不狂恶，其所行令稳和，〔一般之有司善〕知悉此目的，以准合朕之教勅……〔为检察〕是否如是行耶？每各五年令出巡按。而宇周尼亦太守皇子为同一目的，以同勤务之人人……令出……巡按，而〔不出者不空〕过三年。此同多迦尸罗亦〔派遣人人〕。而此等之大官……出于巡按时，必常各自行为，不得疏忽，同时又〔一般之有司〕，准合王之教勅，应悉知是否如此命而为。" }, { "type": "head", "text": "第二章" }, { "type": "p", "text": "以天爱诏于睹沙利市，告太守皇子并诸大官（Dh）。" }, { "type": "p", "text": "天爱如是诏。朕以朕之诏，于沙婆市告诸大官（J）。" }, { "type": "p", "text": "朕，为朕〔正确之〕见一切如何之事，于一履行所作，希望又〔适宜〕之方法而成就。朕思惟，关于此事，朕附于卿等之教勅，此〔即〕最上之方法。" }, { "type": "p", "text": "一切人皆是此朕之子。故朕犹如为朕之诸皇子，其一切完全希望同一得现世并后世之利益安乐，又对一切人而希望之。惟：未归顺之诸边疆人，使起念：「王对吾等是如何喜欢耶？」〔然者，应答之〕，朕对边疆人所希望唯次下之事，〔即〕于一使彼等了达：「天爱是诸边疆人依于朕而无危怖，而起信赖朕，依朕唯得安乐，不蒙何等之苦恼。」又令了达：「天爱，朕应得忍耐者，于彼等当忍一切，更于彼等依朕〔之教勅〕而行法，以至得现世并后世〔之利益安乐〕是也。」而朕为如斯之目的，〔即〕朕附于卿等之教勒，以朕之所欲，朕不动之决意及誓言，令卿等知之，由此〔朕为彼等所负〕债务之返还，而教勅于卿等，故卿等应行为其所作，令〔彼等对朕〕起信赖，由此于彼等了达：「天爱对吾等恰如父，而天爱如全慈自己而慈吾等，故吾等如天爱之子。」因此教勅卿等而令知朕之所欲，又凡于地方之有司，皆为此目的。不论如何，卿等能〔使彼等〕信赖于〔朕〕，于彼等，得彼等之现世并后世之利益安乐。若如此为者，卿等由此以得天，又完全得返还对朕所负之债务。" }, { "type": "p", "text": "此〔法〕勅为如是之目的，〔即〕依此诸大官于如何之时亦令此等边疆人〔对朕而〕起信赖，更得使专心行法，因此令刻之。而此〔法〕勅于各四个月期之提沙星座之日，使〔一切人〕倾听之。" }, { "type": "p", "text": "又于提沙日之间，于能得之时时，即唯一人亦应使倾听之。若为如此者，卿等乃得正行。" }, { "type": "head", "text": "第二类　石柱法勅" }, { "type": "head", "text": "甲　六章法勅" }, { "type": "head", "text": "第一章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。〔惟〕！于现世及后世之〔利益安乐〕，对于法若无最上之爱慕、无上之观想、无上之敬信、无上之怖畏、无上之精勤者，难得正行。然，既依朕之教勅，对彼法之希求及爱慕者，逐日增长，又将来亦当增长。而朕之有司，不问高官、小身、中位，一切随顺于〔法〕而正行，〔如是〕堪能劝导易犯罪者。又对诸边疆人，诸大官亦如是行。然，依法如是之保护、依法之处理、依法之与乐、依法之〔语言〕制御者，此即〔与彼等有司之〕规制。" }, { "type": "head", "text": "第二章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "法是善也。然，法言有几何耶？〔曰〕：少漏、众善、慈愍、布施、真谛及〔三业〕清净。而朕既〔对人人〕以种种方法不仅给与眼之布施，朕又对二足类、四足类、鸟类、水楼类而作种种之利行、乃至对生命不仅行供养，并且作其他多种之善事。" }, { "type": "p", "text": "此法勅为如斯之目的，〔即〕人人如此遵行而为此之久住，朕令刻之。然，如此正行之，即为此善事。" }, { "type": "head", "text": "第三章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "一般人言：「予如是为善事」，而〔自己〕唯常见善事：「予如斯行恶事」，某者说：「如斯是〔予有〕漏」，完全不见〔自己之〕恶。而此於单方面实难自省，但另方面应见如下，〔即〕：「如狂恶、不仁、愤怒、高慢、嫉垢之此等，称为导于漏。〔愿〕予不为此等而灭亡」。又必不能不见如次下：「〔即〕彼〔之行〕是导予于现世之〔利益安乐〕，此行又导予于后之〔安乐〕」。" }, { "type": "head", "text": "第四章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。朕之司直官，关于鞅掌几百千生类苍生之事。朕既使诸司直官有自信，无所怖畏而专行其所应行之行，于诸地方以维持苍生之利益与安乐，又为令得与恩惠，如何断讼，或处罚亦任彼等之自由裁量。彼等善悉知与安乐及起苦恼，而专心于法之人人，于诸地方，使苍生为专得现世并后世之〔利益安乐〕，应以教示苍生。司直官不仅是努力奉事于朕，又同时知朕所欲之有司亦应事之。而此等之有司，亦由司直官体会朕意以教示彼等。不论如何，恰如人以其子女委托贤良之乳母，思考而如是信赖：「彼贤良之乳母始得安乐育予之子女」，朕如此为诸地方苍生之利益安乐，以设此等司直官。又彼等司直官无所怖畏，立自信而无不安，为得行其所应行之故，朕，以断讼反处罚即任司直官等之自由裁量。实是不得不希望之处，一于司法公平，及于处罚公平而无所失。而朕之命及范围，系缚于牢狱者，对其处罚，所裁决死刑之确定朕亦与三日间之思赦。〔于此间死刑囚之〕亲族，使彼等应观念其生命，或令观念不到之时，为〔彼等〕以所布施，又为资于后世之〔利益安乐〕应为断食。不论如何，是朕如斯之希望，即于〔恩赦〕时之终了后，尚且，〔其死行囚〕得后世〔之利益安乐〕。如是种种法之宣行、克己、布施之配与，增长于苍生之间。" }, { "type": "head", "text": "第五章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "灌顶过二十六年之年，朕，次下作不得杀害生物，即：鹦鹉、鹙鹭、阿如那鸟、鸳鸯、鹅鸟、兰提无迦水鸟、启罗多鹤、蝙蝠、女王峰、鼈、大虾、耶达耶耶迦鱼、康迦普普达迦鱼、缩鱼、龟、豪猪、栗鼠、尸玛罗鹿、删达迦牛、奥迦宾达蜥蜴、犀、白鸠，其他不得供使用以及食用之四肢类是也。" }, { "type": "p", "text": "又彼牝山羊、牝羊、牝豚、怀孕、哺乳者，并其仔生后六个月未满者皆不得杀害。" }, { "type": "p", "text": "又家鸡不得作去势。其有生物之籾壳不得以火烧。不得于无益或为杀生而放火烧森林。不得以生物饲育生物。由四个月成三季之各满月之日，提沙满月之日，三日间即第十四第十五日及次之第一日，并各布萨日，必不得杀害鱼，又不得卖之。同此等之每日，住饲象林渔夫于放鱼地养不得杀害他生物之群。各半月之第八日、第十四日、第十五日、提沙日、普那瓦须日，由四个月成三季各满月之日，并祝祭日，不得把牡牛去势，又牡山羊、牡羊、牡豚或其他得去势之兽亦不得把去势。" }, { "type": "p", "text": "提沙日、普那瓦须日，由四个月成三季各满月之日及此三季之半月间，不得烙印于马、牛。" }, { "type": "p", "text": "灌顶过二十六年止，朕于此期间，既二十五次释放囚人。" }, { "type": "head", "text": "第六章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "灌顶过十二年之年，朕为世人之利益安乐，多令刻法勅。此世人不犯此等法勅〔之趣旨〕，为各各达到法之增长。思惟：「世人如此得利益安乐」，朕完全如朕对于亲族，即对于近亲者，或对远方者，朕专为此等省虑以供安乐而常如是实行。朕同此亦省虑，凡对〔沙门、婆罗门〕之部众，而且既崇敬此以对一切宗派行种种之崇敬。然，朕思惟，朕躬自亲近〔此等者〕，即此是朕最上之所取。" }, { "type": "p", "text": "灌顶过二十六年之年，朕令刻此法勅。" }, { "type": "head", "text": "乙　第七章法勅" }, { "type": "head", "text": "第七章" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "过去长期之间，诸王等人人，皆〔思惟〕希望以如何者，苍生依法增长而得增进耶？然，于苍生尚未适当依法之增长而增进。对于此点，天爱喜见王如斯诏。朕起念如下：〔即〕过去长斯之间，诸王〔思惟〕希望以如何者，苍生依适当法之增长而得增进耶？但，苍生尚未适当依法增长而增进。然，以如何者苍生得遵行〔法〕耶？如何者苍生适当依法之增长而增进耶？又朕以如何依法之增长使彼等得向上耶？对于此点而天爱喜见王如斯诏。朕起念如下：〔即〕朕于苍生使听闻法之听闻，应教勅法之教勅。苍生听闻此，遵行向上，而必依法之增长而增进。为此目的，朕既令〔苍生〕听闻法之听闻，又对鞅掌几多苍生之事，朕之〔诸有司者如何〕以法教示彼等苍生，对于更详细宣演，以命令种种法之教勅。且朕又令鞅掌几百千生类之事的诸司直官：「专心于如是教示苍生」。" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "朕真唯深虑此〔事〕，既建甚多法柱而设诸大官，为法之〔宣说〕。" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见如是诏。" }, { "type": "p", "text": "朕既令于诸路〔傍〕多种植榕树，为人畜以受用其荫。又令种植庵罗树林，〔每〕于库沙令掘凿井泉，令设休息舍，更为人畜之受用，于此处彼处多作饮水处。然，对于如斯之受用〔确固不过是小事〕。不论如何，世人即既由前之诸王，或由朕依种种之兴乐法而令安乐。然，朕令遵行彼法而遵行，为此目的而为。" }, { "type": "p", "text": "天爱见王诏。" }, { "type": "p", "text": "朕彼等之法大官，对于出家者与在家者而鞅掌有关种种好利之事，更鞅掌有关一切〔宗派之〕事。即朕或〔特殊之大官〕而命鞅掌关佛教僧伽之事，又其他〔之法大官〕亦同此命鞅掌有关婆罗门及邪命外道之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌尼犍陀之事，又其他〔之法大官〕命鞅掌其他种种宗派之事，各〔各之法大官〕任何者〔应命鞅掌〕有关各各〔宗派〕各别之事。所以朕之诸法大官鞅此等并其他一切宗派之事。" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见如是诏。" }, { "type": "p", "text": "此等并其他主要之〔有司〕鞅掌朕及朕之皇后所为有关布施之颁行，〔同时〕又对朕之后宫，依种种之方法，于此〔国都巴达利城〕并诸地方〔应奏闻苍生〕各各求满足之处。又朕使其〔之有司〕，朕之诸皇子及其他王妃之诸王子所为，有关颁行布施而为法之敢行，为法之遵行故，应令鞅掌其事。" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "即朕实为如何之善事，凡世人亦既遵行之，又今有随顺此。由既对父母柔顺、对恩师柔顺、对耆宿礼节、对婆罗门、沙门及贫者、穷人乃至奴隷、从仆有正当之待遇等，增长〔世人之间〕，因此将来亦增长。" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王诏。" }, { "type": "p", "text": "然，朕令人人之间增进为法之增长者，然，唯依二种方法。即法之规正及静观是也。然，此中彼法之规正轻，较静观更〔可增进〕。而法之规正，即朕令彼等不得杀害生物是也。其他亦朕尚多命法之规正，反之而较静观，对其有情为导于不杀生及对生类不屠杀故，令人人之间越发法之增长增进。" }, { "type": "p", "text": "有关此而天爱诏。此法勅是为令此之久住，于如何之处，凡石柱或石板存在之处，当令刻之。而此教勅为如斯之目的，〔即〕只要日月之耀辉，使朕之诸皇子〔乃至〕曾孙而如此傚朕而遵行，〔于此〕为涣发。不论如何，如此遵行时，即得现世并后世〔之利益安乐〕。" }, { "type": "p", "text": "灌顶过二十七年之年，朕令刻此法勅。" }, { "type": "head", "text": "丙" }, { "type": "head", "text": "一　关于皇后之法勅" }, { "type": "p", "text": "依天爱之诏而到处之诸大官当告如下：" }, { "type": "p", "text": "第二之皇后，于此处行何之布施，为庵罗树林、或精舍、或颁施舍、或其他如何所为，应思一切是此皇后之所为。" }, { "type": "p", "text": "如此，此〔皇子〕提瓦罗之母称迦如瓦奇，〔愿为〕第二皇后。" }, { "type": "head", "text": "二　憍赏弥法勅" }, { "type": "p", "text": "天爱于憍赏弥勅命于诸大官。" }, { "type": "p", "text": "……命和合……于僧伽中不应容此。……比丘或比丘尼而破僧者，皆令著白衣，此不得住精舍之处。" }, { "type": "head", "text": "第三类　小石柱法勅" }, { "type": "head", "text": "一　删至法勅" }, { "type": "p", "text": "……" }, { "type": "p", "text": "……〔不得〕破……。比丘及比丘尼之僧伽，〔朕之〕诸皇子〔乃至〕曾孙，只要日月〔连续〕辉燿〔之间〕，以此令和合……。比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住此精舍之处。不论如何，朕所希望，和合于一令僧伽之久住。" }, { "type": "head", "text": "二　沙如那陀法勅" }, { "type": "p", "text": "天〔爱〕……" }, { "type": "p", "text": "巴达〔利弗多〕……" }, { "type": "p", "text": "虽何人亦〔不得〕破僧伽。若比丘或比丘尼而破僧伽者，皆令著白衣，不得住精舍之处。如此，此教敕不得不告知比丘僧伽并比丘尼僧伽。" }, { "type": "p", "text": "天爱如斯诏。" }, { "type": "p", "text": "此同腾本一通保存于公所应置于卿等〔大官〕之手处，同时，同腾本一通保存于诸优婆塞之手。为得确信此等之优婆塞于奉此教勅〔之趣旨之僧伽〕，每度诣布萨，又必不仅每度诣布萨，各大官亦必对此教勅得为确信，又为有所知而往布萨。" }, { "type": "p", "text": "更卿等所管之地方内于任何处，卿等准合此教勅之文，〔破僧伽之比丘比丘尼〕令离去〔三衣〕。同此即于城塞之边境地方之到处一切准合此〔教勅之〕文，〔破僧伽者〕应令离去〔三衣〕。" }, { "type": "head", "text": "三　蓝毘尼园法勅" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王，过灌顶二十年之年，躬亲自来此行供养。佛陀释迦牟尼降诞于此。而以石作有马像，令建石柱。〔为记念〕薄伽梵降诞于此。" }, { "type": "p", "text": "蓝毘尼聚落免纳税金，唯据出〔生产〕八分之一。" }, { "type": "head", "text": "四　尼迦利沙迦如法勅" }, { "type": "p", "text": "天爱喜见王，灌顶过十四年之年，再度增筑佛陀库那迦玛那之塔。" }, { "type": "p", "text": "而灌顶过（二十）年之年，躬亲自来此供养。（又令）建（石柱）。" }, { "type": "head", "text": "第四类　小摩崖法勅" }, { "type": "head", "text": "甲" }, { "type": "head", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "B　天爱如是诏。" }, { "type": "p", "text": "朕明白在释迦信者优婆塞之间二年有余。然，尚无热心精勤。反之，朕近于僧伽而热心精勤之间有一年余。其间，于阎浮提无与诸天交往之人人，今亦与诸天交往。此实对于精勤之结果，然，如此必非唯依大身所能得达，假令小身而有精勤者，却能得到天广大〔之果〕。" }, { "type": "p", "text": "而此教勅为如是目的，〔即〕无论小身、高族，若俱精勤，又诸隣邦人亦知悉，为得专精勤之久住而使涣发。不论如何，〔如是〕增长、广大增长此事，即最少亦应一培半之增进。" }, { "type": "p", "text": "C　此事，每有机会，令刻此于山。又于〔朕之领土内〕在何处有石柱者，此即令刻于石柱。" }, { "type": "p", "text": "D　更于卿等所管地方之内，于任何处卿等准合此〔教勅〕文，〔破僧伽者〕令离去三衣。" }, { "type": "p", "text": "E　又此教勅，朕涣发此离三衣。离三衣者为二百五十六日。" }, { "type": "head", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "B　天爱阿育之〔教勅〕。" }, { "type": "p", "text": "朕为佛陀释迦信者之间已二年半（有余），而热心近于僧伽之间（一年）有余。曾于阎浮提〔人人与〕诸天交往，但今亦有交往者。此事虽由小身，若专心于法者即能得达此。故不得如斯看人，〔即〕此唯高族能达到，却不论小身或高族俱不能不戒告如下：汝等若如是为者，此事即繁荣久住，如是应增进一倍半。" }, { 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"优婆帝沙问〔经〕及", "关于妄语而薄伽梵佛陀所说罗睺罗〔经〕", "即是也。" ] }, { "type": "p", "text": "诸大德，朕希望众多之比丘众及比丘尼常常专听闻此等之法门而使思念，〔希望〕优婆塞优婆夷亦如此。" }, { "type": "p", "text": "诸大德，朕如是〔目的，即此四众〕为得知朕意愿以刻此。" }, { "type": "head", "text": "丙" }, { "type": "head", "text": "洞院刻文" }, { "type": "head", "text": "婆罗婆如丘第一洞院" }, { "type": "p", "text": "灌顶过十二年之年，喜见王以此榕树洞院施于邪命外道。" }, { "type": "head", "text": "婆罗婆如丘第二洞院" }, { "type": "p", "text": "灌顶过十二年之年，喜见王于加罗提加山之此洞院施于邪命外道。" }, { "type": "head", "text": "婆罗婆如丘第三洞院" }, { "type": "p", "text": "喜见王灌顶十九年之时，予〔于〕美丽〔加罗提加山〕以此洞院〔施与于〕降雨期〔之凌〕。" }, { "type": "head", "text": "附录" }, { "type": "head", "text": "十车王刻文" }, { "type": "head", "text": "一　那迦如周尼丘第一洞院" }, { "type": "p", "text": "天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕瓦喜耶加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。" }, { "type": "head", "text": "二　那迦如周尼丘第二洞院" }, { "type": "p", "text": "天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕五毘加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。" }, { "type": "head", "text": "三　那迦如周尼丘第三洞院" }, { "type": "p", "text": "天爱十车灌顶之后，只要日月光辉，〔此〕瓦达提加洞院，给与大德邪外道众雨期之住处。" } ] }, "special_structures": { "l": 9, 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