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  "traditional_text": "島王統史\n歸命彼世尊應供等覺者\n第一章　佛陀調伏夜叉\n余佛之來島，遺骨與菩提樹之到來，為〔法與律〕之結集是諸師之所說，於島教之流布，述王〔毘闍耶〕來島之歷史。卿等可聽余。（一）卿等喜悅余之〔故事〕，令心柔和意樂，多數含珍敬內容之歷史當聽。（二）踴躍、滿足、歡喜、意悅，以殷勤信受無過失之吉祥宣說。（三）卿等當以心而聽。余可述由世傳世，被讚美，被種種之稱揚，恰如形成種種華之〔一華鬘〕，此〔述作中〕所敘述是歷史。（四）卿等可聽〔彼師〕並詳述王等最卓越之世代，空前無類且所善說，賢聖之受持，最上善人等之讚嘆，恭敬無比之〔讚頌楞伽島〕。（五）\n最上人（佛）已住於確固不動不搖為四支之勇猛坐跏趺座。（六）坐於樹王〔菩提樹〕下最勝之座，為人中最〔勝〕兩足尊，如離恐怖之獅子，雖見領軍象之惡魔，無有怯意，（七）破魔之論諍使軍勢一同敗北，充滿歡喜，心寂靜而靜之智者勝者，（八）通達觀業處、如理作意、有種種行相之多種法。（九）逮得宿住智與天眼〔通〕，具眼大智者已過夜之三分。（一〇）由彼之厚德於後夜回〔思〕緣相，順逆觀彼等。（一一）知法、了解，由煩惱滅之解脫大智者，教示捨離與修道。（一二）〔而〕大牟尼證得最勝之一切智。〔證得〕之始已生被稱「佛陀佛陀」之名。（一三）已悟而發光者造一切法之優陀那，如是於最勝座已過一七日。（一四）鎮一切之恐怖，應為已為之無漏者，踴躍滿足歡喜，思念多數之利益。（一五）具剎那剎那頃刻，佛見一切之世間，開五眼而觀多數之人。（一六）兩足尊起彼無智障，〔如是〕離染之師見最勝之楞伽島。（一七）為善風土所惠，食物豐裕，〔藏〕寶礦，過去佛來訪，群聖之所往來（一八）良野，最勝之楞伽島，發現適於諸聖之止住處，知時非時，哀愍者已〔如是〕思惟。（一九）現時，於楞伽島為夜叉、多部羅剎等之〔棲息〕，一切排斥佛陀〔之教法〕。我得根絕〔彼等之〕力。（二〇）驅逐夜叉之群、畢舍遮、阿瓦魯達加等，〔以〕安穩彼島，將使人民安住。（二一）〔我使畢舍遮等心樂住於吉利島〕。此等之惡者等有命之限度無餘住時，於彼最勝之楞伽島當有異教。（二二）我驅逐〔此等之〕有情，使多數之人人而安穩，說彼直入道之聖道。（二三）恰如日沒，可無餘般涅槃。於般涅槃後四個月當有最初之結集。（二四）由此百十八年後有第三結集，為弘布教法，（二五）此閻浮洲具威光大功德法阿育名高之王。（二六）彼阿育王有子摩哂陀為賢者改宗聞具足之楞伽島。（二七）佛伴此多數之義知此因由，善逝觀時非時垂護此島。（二八）〔如是之菩提樹下之座〕，不瞬目於〔支提〕經行處，於寶屋〔支提〕，於阿闍波羅〔榕樹〕與目真隣陀〔樹〕第七奇羅波羅〔林之附近〕，（二九）勝者七七日間，作種種應作之事，雄者為轉法輪赴波羅捺斯。（三〇）轉法輪，說最上法，十八俱胝之〔有情等〕已悉悟得法。（三一）憍陳如、跋提耶、婆沙波、摩訶那摩、阿說示此等五人之大長老，世尊說無我相〔經時〕解脫。（三二）勝者住波羅捺斯仙人墮處，耶舍四人之友，又濟度五十人之少年等。（三三）如來住波羅捺斯過雨期，於迦囉波沙林中而濟度賢部。（三四）〔如是〕次第遊行赴於優樓頻羅，〔於其處〕離染之師見結髮行者之優樓頻羅迦葉。（三五）最上人於火屋調伏蛇龍。見〔此之〕希有！一切奉請如來：（三六）「瞿曇！冬四個月間請留此處。我等恒奉常食。」（三七）〔如是〕為最勝人如來冬之間住於優樓頻羅與眾俱教化結髮行者等。（三八）〔一日〕鴦伽與摩揭陀之兩〔國人〕為準備大供犧。迦葉見大供犧之大利，無法亦〔如是〕疑俱。（三九）「此之大沙門具大神通與大威力。若彼於大眾中顯神變又說法耶？（四〇）已失利得而歸瞿曇之有。喔！寧不來大沙門群眾之處事。」（四一）如來知〔彼之〕所行、信解、音樂、隨念、心之十六相。（四二）知他人心之牟尼，知結髮行者〔心中〕所念，以大神通力〔為〕乞食赴〔鬱多囉〕究留洲，（四三）佛於阿耨達池邊而為食事，於彼處已入於利益多之禪定等至。（四四）\n世間主以佛眼觀察一切世間，離染之師見最上最勝之楞伽島。（四五）當時楞伽之地，為大林、大畏怖所〔閉〕，甚恐怖慘忍貪血之種種夜叉（四六）狂暴而為種種獰惡可怖形相之畢舍遮，喜好種種之惡意者悉來集結。（四七）〔我〕行其真只正中而滅羅剎等，驅逐畢舍遮等，〔以〕使人人為島之支配者。（四八）\n大雄思惟此多數之利益事，昇於空中，由閻浮洲來此處。（四九）佛於夜叉集團中，取座具於〔彼等〕頭上現立於虛空。（五〇）已來集夜叉群眾見〔於彼處〕之正覺者，不思彼是佛，〔唯思〕他之夜叉。（五一）最上人屹立於瑪毘耶普加羅〔之附近〕河岸之蘇般伽那塔處，入最上之禪三昧。（五二）捷疾觀察之牟尼，速於心剎那入於禪定，不意由定之剎那立，以善心達於彼岸。（五三）如是以神通力示現神變，如有大神通大威力之夜叉立於虛空。〔由彼〕含千之流，集密雲而降雨，送出寒風或陰雲。（五四）〔時佛宣示〕：「我以熱惱汝等。〔然〕應與我坐之〔塲所〕。我有除危險之火力。」（五五）〔夜叉等〕答：「若卿得除，可隨意坐。一切同意。請示卿之火力。」（五六）〔如是佛說〕：「汝等一切可向我乞熱。我起汝等所望愈益熱之大炎熱。」（五七）如在夏日中時日住〔虛空〕如斯之烈熱置於夜叉群眾中。（五八）恰如劫轉之時四太陽〔注〕熱，然所增之火焰，起於尼師壇之周圍。（五九）恰如不能制虛空之太陽而在虛空不能制〔佛〕之皮尼師壇。（六〇）如劫未之炎，如太陽〔焦〕大地，如烈火焰之尼師壇放散大炎熱。（六一）〔如是〕如燃上炭之堆積，熱於此處〔放散〕尼師壇如雲，〔或〕見如灼熱之鐵山。（六二）島起難堪之熱。夜叉等忽向東西南北上下此等十方尋求依處。（六三）「我等向何處行〔求〕安全健康耶？何時脫離此恐怖耶？（六四）若此大威力夜叉入於火〔相〕，燃燒我等，一切夜叉恰如一握之桴如風舞之塵應吹散。」（六五）如是而仙牛、幸福持來者、慈悲者、哀愍者、大仙佛陀見惱亂恐怖之夜叉等，已思惟如何向此等之非人等與自樂耶？（六六）佛陀似此〔島〕——到處有相似之低地，有高地，河、山、湖〔附風〕為清似此楞伽之地——〔想起〕他島之吉利島。（六七）〔佛已想起〕比此島殊勝最勝之吉利島，安全庇護，被海圍繞而食物亦豐，穀物芽亦多，氣候溫和而成有綠草甚深之地。（六八）〔其處〕充滿快樂，見綠繁涼爽快樂之最勝園林，開花果實熟之諸樹無任誰統治者為空虛淒涼之事。（六九）〔彼〕大海中，有大洋碎波甚深之水中，〔島之周圍〕連山高聳不易越過，雖願住於內〔地〕亦不為所望。（七〇）對他強欲而〔充滿〕憤怒，讒謗他人，且無慈悲，喜惱他人，怒狂、粗暴、慘忍，而為傲慢，於此處彼等堪忍叫罵。（七一）〔佛陀〕言：「然邪惡羅剎及夜叉之群！我與汝等由楞伽〔島〕不遠路程之此島，昔之吉利全島。一切棲於〔其處〕亦無惱可繁殖。（七二）此楞伽之地遠劫以來人間止住之處。多數之人人如往昔住於摳闍、婆羅、慢陀島，可住於楞伽之地。（七三）彼此等具其他之德，於種種之點為善良，人人之止住將來為教之島時，恰成如布薩虛空之滿月光輝。」（七四）世間解牟尼考量較兩者之安樂、高兩者之幸福，恰如〔農夫換牛之軛〕安易而來交換兩島人與羅剎等之二（有情）。（七五）瞿曇以神通力，恰如以強紐而曳手方法牽牛之絡頭，以拉近島。牟尼如以強綱繞一對之舟，使接近島與島。（七六）如來以殊勝〔一方〕島向他之島結合而〔告〕交換言：「羅剎等！如所希望之住處已造。汝等一切眷屬俱可棲息於吉利島。」（七七）〔如是望彼〕之夜叉等，恰如〔走向〕夏渴者等之河向吉利島走去。〔而彼等〕一切入而不再還，牟尼已引離島至以前之位置。（七八）得渴望殊勝之島，已甚為滿足一切之羅剎等大喜而笑躍。〔如是〕一切〔所謂〕星宿祭之祭禮。（七九）勝者佛陀知非人等之滿足而垂慈悲，唱守護咒文而常為夜叉群之驅逐與庇護三度右繞此島，（八〇）使畢舍遮〔其他〕非人等歡喜，強垂慈悲之教化，除島之不幸而如來再還優樓頻羅。（八一）\n佛調伏夜叉等畢\n第二章　佛陀調伏龍及懸記\n又應供厚德正覺者接近憍薩羅之最上都城，住須達多（給孤獨）之園。（一）於彼逝多林，佛陀法王發光者見一切世間，御覽最勝之丹巴般尼島（二）經〔成道後〕五年赴丹巴般尼之地，驅逐〔惡鬼〕阿瓦魯達迦等，自行島空虛。（三）然今於島上屬山、海蛇等相互密集而開始恐怖之戰鬥。（四）諸龍悉皆持大神通力，有恐怖之害毒，一切邪惡而易怒，驕慢而成貪欲。（五）蛇等機敏而有大力，邪惡而慘忍，粗暴而短氣，易怒而望破壞。（六）大力之大腹龍及有威力之小腹龍互相備力〔且〕兩者容貌殊勝。（七）任何人亦不能看出和平〔之方法〕。有威力之大腹龍醉心於驕慢，荒蕪持此岩石與森林島：「凡有敵意之蛇悉鏖殺〔著毒〕。」（八）傲慢小腹龍則狂吠：「千俱胝之龍等之來亦於戰鬥中，來者一切鏖殺，百由旬之島可為沙漠。」（九）如是亦無可制怨毒，有大神通力蛇等瞋恚吐火煙，熱中於憤怒性質之蛇王，欲消滅戰敵而激勵〔部下〕。（一〇）\n世間遊行者善逝佛陀見蛇王等之激怒與為島之爭奪行滅亡之路，思惟包含諸天為〔人人之〕最上多數之利益。（一一）「若我不往〔楞伽〕，蛇等可不成安穩，島滅，未來應無幸福。（一二）我由龍並向有情憐愍望彼等之幸福，為彌增島之幸福往〔彼處〕。（一三）〔我〕知楞伽島之德。蛇等於〔我〕以前驅逐夜叉，我之善良所為不可破壞此島。」（一四）宣此而正覺者由座起立，具眼者由香殿去而已立於逝多林之門口。（一五）逝多林園之森神等悉舉手，「具眼者！我等與佛俱往」向佛奉事。（一六）〔佛陀宣〕：「否，一切應留。三彌提比丘一人可俱來〔三彌提已於棲處〕與樹俱可由〔佛陀之〕後方持來。」（一七）三彌提聞佛之言而滿足。〔由彼〕執削根之樹而伴隨如來。（一八）有大神通力天王由彼之最上人正覺者之後方支持大樹奉與最勝覺者為蔭。（一九）最上人赴往諸龍之戰鬥塲所，哀憐之師立於兩最勝龍之間。（二〇）世間之導師正覺者赴過兩龍〔頭〕之虛空而造甚深之黑暗。（二一）時由〔人中〕獅子之大神通力生出黑暗，〔佛陀〕以黑暗亦蔽閉其傍樹。（二二）戰怖之諸龍，互相不能見、又不見勝者，由何處可戰耶〔亦已莫知〕。（二三）一切悉皆休止戰鬥，放棄武器，合掌而立恭敬正覺者。（二四）佛知彼等之毛髮之彌竪，見怖戰之諸龍，瀰滿慈心，而放暖光。（二五）彼希有而為毛髮竪立大光明。〔彼等〕一切如〔仰〕清淨天空之月見奉正覺者。（二六）〔佛陀〕立於彼處，具六色，光輝虛空中照十方而呼諸龍。（二七）「大王！以如何之理由諸龍生起之爭耶？我對卿等由哀憐急來彼處。」（二八）「此之大腹龍及彼小腹龍甥舅之欲財寶而爭戰。」（二九）正覺者憐性急之龍等而呼：「愚者之心起忿〔萌〕念，雖小〔次第〕成大物。」（三〇）多數之龍等！汝等見何喜招大苦耶？汝等雖將失此小座而不可滅。互相若滅〔可成招〕未嘗聞之生命滅。（三一）如是具眼者〔說〕地獄之苦，勉勵諸龍，說人天界生之道與涅槃。（三二）一切之諸龍受兩足尊正覺者所教示正法而〔五體投地〕向如來乞容受。（三三）一切之諸龍集蛇等〔互相〕和解，八十俱胝之有情等悉皆歸依，（三四）「之一切龍等！我等願為此座而滅」〔而宣言〕。（三五）望和平雙方之龍〔王〕取最勝之座〔捧獻與佛陀〕：「望具眼者以哀愍受納此座。」（三六）具眼者正見者默然而許。兩大蛇知〔佛陀之許〕而甚滿足。（三七）「善逝！應坐此諸龍渴望以優輝毘琉璃所造之座。」（三八）諸龍於島之中據座。發光者法王坐於其座。（三九）八十俱胝之諸龍令正覺者滿足已而諸龍於彼處供養飲食。（四〇）八十俱胝之諸龍由佛陀之手鉢離圍繞最勝佛陀之傍而坐。（四一）\n在卡魯耶尼河之河口有呼為摩尼奇加龍之與子等及龍之大眷屬共俱而棲，（四二）為信深歸〔佛陀〕為正見之持戒者。〔佛陀〕赴龍之集團時，彼愈益信仰深刻。（四三）龍見佛力哀愍，諸蛇畏怖〔之態〕，作禮而坐向如來奉請：（四四）「對此島由哀愍先已驅逐夜叉等。今〔又〕為龍等此恩顧為對島第二之惠。（四五）大牟尼世尊！更〔垂〕此哀愍。我奉事佛陀。」（四六）有情哀愍者佛陀善逝聞龍之云，為楞伽島之利益而受其〔申訴〕。（四七）發光者牟尼食事畢起座於島內其處作一日之住。（四八）燈明第一人者於島內，過日中，具眼者入於梵住定。（四九）晡時勝者向龍等宣：「座應留於此。吉拉婆拉〔樹〕應留於此。汝等諸龍應完全歸依此樹與座。」（五〇）正覺者宣此以教諸龍，與〔自〕受用之聖物，再還歸逝多林。（五一）\n調伏諸龍〔懸記〕畢\n更於〔成道後〕八年龍王摩尼阿奇加與五百比丘等俱奉請大雄。（五二）具足自在，有大神通力〔諸比丘〕敬奉圍繞正覺者，牟尼於逝多林中上昇虛空，達楞伽島卡魯耶尼河口。（五三）一切之諸蛇在大地建立寶石堂，以種種色之被服，天衣遮蔽。（五四）〔其處〕有種種寶玉之瓔珞，種種雜色之華，種種色之幢，堂被種種莊嚴。（五五）〔彼等牀上〕悉用帛布敷展，設立牀座，以佛陀為上首請僧伽坐。（五六）正覺者與五百比丘等俱坐而入定，於所有諸方遍滿慈。（五七）佛與諸弟子俱七度入定，彼塲所建立最上之支提，大塔。（五八）龍王摩尼阿奇加向〔比丘等〕供養大施，正覺者與諸弟子俱受龍之布施，食事畢〔說法使彼等〕歡喜，與諸弟子俱昇虛空。（五九）世間之哀愍者佛陀由虛空降臨於長池支提處入於禪定。（六〇）發光者法王與諸弟子俱，於彼塲所由定起，步行於空中，近於大雲林〔園〕之菩提樹應立之塲所。（六一）過去三〔佛〕之大菩提樹〔亦立〕彼地。赴彼塲所〔又〕於彼處入定。（六二）〔時佛陀〕〔已懸記〕：「三佛之教時代在此塲所〔曾立〕三株菩提樹，當來我亦又應正立菩提樹於此處。」（六三）最勝人最上人與諸弟子俱起定，心中愉快到大雲林〔園〕。（六四）彼處亦佛陀與諸弟子俱已入定。〔如是〕發光者由定起而〔如是〕記說：（六五）「最初世間之導師拘留孫〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六六）第二之世間導師拘那含〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六七）第三之世間導師迦葉〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六八）釋子而為最勝人瞿曇正覺者之我坐於此之牀座而得三昧。」（六九）\n第三章　摩訶三摩多之王系\n余〔今於此處〕除過去劫諸王之有無〔不云〕，應說明現在劫之諸王。（一）說有關〔彼等〕王統、名字、種姓、年壽及持續時間之一切。卿等應聞如所說。（二）\n最初灌頂之王，地上守護者燈明者，謂剎帝利摩訶三摩多，統治王國。（三）彼子盧遮，謂剎帝利婆羅盧遮〔續〕迦梨耶那、婆羅迦梨耶那、地上自在者烏逋沙他〔等相次而即位〕。（四）彼等中第七之曼陀多是四洲之自在者。〔其次〕遮羅、鄔波遮羅王及地上之自在者徵。（五）母唧、摩訶母唧、母唧鱗陀、海、海天、及婆儗囉他，名為波吉拉薩剎帝利。（六）名嚕唧、摩訶嚕唧者，名照曜、大照曜、鉢囉拏耶及摩訶鉢羅拏那、善見剎帝利，（七）〔其次〕名大善見者。〔其次〕有二人尼嚕與阿哩止婆滿多〔即位，一切〕二十八王，其年壽及於阿僧祗。（八）〔此等之〕諸王於拘舍婆提、王舍城、最勝都彌提羅統治王國，彼等之年壽為阿僧祗。（九）\n十之十〔倍〕是百，百之十〔倍〕是千，千之十〔倍〕是萬，萬之十〔倍〕是十萬，（一〇）十萬之十〔倍〕是零七〔俱胝〕，〔如是〕零十四〔鉢羅俱胝〕零二十一、零二十八〔那由他〕及零三十五、零五十六〔姊〕及零六十三〔垓〕、（一一）零七十七及又零八十四、零七十及零百五、零九十一、零九十八〔優鉢羅〕零百十二、為零百十九〔等〕。（一二）於此處如此多數得雖可數，〔此等〕是得可數之數，而彼之以上之位〔數〕，則為阿僧胝〔零百四十〕。（一三）\n又阿哩止滿多之子孫一百人之諸王以婆古拉市為都，統治大王國。（一四）彼等最後之王而謂阿林達摩剎帝利，彼子孫五十六人之剎帝利等於無鬥城市〔為都〕統治大王國。（一五）彼等之最後之王地上之主多婆薩瓦，彼子孫六十人地上之守護者，於最勝之都婆羅捺斯統治大王國。（一六）彼等最後之王謂阿吉陀伽那剎帝利，彼之八萬四千子孫，於迦毘羅市〔為都〕，統治大王國。（一七）彼等最後之王地上之主梵摩達多，彼子孫諸剎帝利亦以最勝之象城〔為都〕，統治大王國。（一八）彼等最後之王〔謂〕堪婆羅瓦婆，彼三十二人子孫之諸剎帝利亦以一目城〔為都〕於其處統治王國。（一九）彼等最後之王供養諸天之普森達韃，彼二十八人子孫諸剎帝利於最勝之都金剛〔城〕統治大王國。（二〇）彼等最後之王謂剎帝利薩第那，彼三十二人子孫之王剎帝利，於最上都摩頭羅統治大王國。（二一）彼等最後之王是大力之曇摩崛多，彼十八子孫之諸剎帝利在阿里他普拉〔為都〕，於彼處彼等統治。（二二）彼等最後之王西蒂而呼為人王，彼十七人之諸剎帝利於因陀羅波羅薩多之城市〔為都〕彼等統治於彼處。（二三）彼等最後之王〔謂〕地上主梵天，彼十五人子孫諸剎帝利統治彼處一目城。（二四）彼最後之王謂地上之主婆羅達陀，彼十四人子孫王剎帝利等於憍賞彌之城市，統治大王國。（二五）彼等最後之王婆茲韃帶瓦知名之王，彼九人子孫之王剎帝利等堪那哥洽之城市〔為都〕，彼等統治於彼處。（二六）彼等最後之王那羅提婆知名之王，彼七人之王剎帝利等於羅伽那城市〔為都〕統治大王國。（二七）彼最後之王而謂摩晒陀剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利於瞻波城市，統治大王國。（二八）彼等最後之王謂地上之主那伽提婆，彼二十五人子孫剎帝利等於彌絺羅城市統治大王國。（二九）彼最後之王謂大力之佛陀達多，彼二十五人子孫剎帝利等於最上都王舍城，統治大王國。（三〇）彼等最後之王名為燃燈剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利等於最上都德叉尸羅，統治大王國。（三一）彼最後之王謂塔里薩羅剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利等於最上都拘尸那伽羅，統治大王國。（三二）彼最後之王，謂普林多剎帝利，彼九人子孫剎帝利等於摩里提耶城市統治大王國。（三三）彼等最後之王〔謂〕地上之主海天，彼子摩佉提婆為大施主。（三四）彼八萬四千子孫等於彌絺羅城，統治大王國。（三五）彼等最後之王為天所供養之民彌耶。彼為海內地上之主，為有力之轉輪王。（三六）尼彌耶之子為克羅羅伽那迦，彼子為薩曼伽羅。其次灌頂之剎帝利名為為阿育之王。（三七）彼八萬四千子孫於最上都波羅捺斯統治大王國。（三八）彼等最後之王謂毘闍耶為地上之主，彼子為高貴生燈明者威及陀賽那。（三九）〔其次〕名為達摩斯那、那伽斯那。薩摩陀〔王〕、地主、黎努、矩舍、摩訶矩舍、新車及十車，（四〇）名為羅摩、比羅羅陀〔王〕、奇陀達西、阿陀達西、修闍多及甘蔗、炬面及尼浮羅、（四一）羌第摩、羌達姆迦、尸毗珊闍耶、人主尾施縛多羅及耶利、西哈瓦哈那及聰明繼承之守護者剎帝利西哈薩羅（四二）彼八萬二千子孫之諸王於迦毘羅〔婆蘇都〕之城市統治。（四三）彼等最後之王〔謂〕地上之主闍耶先那，彼子高貴之生燈明者師子頰。（四四）師子頰之子有淨飯與斛〔飯〕與剎帝利釋飯、白飯王與甘露飯王之五人兄弟。此等五人之王皆呼為飯。（四六）淨飯之子為世間之導師悉達多，生羅睺羅跋陀羅，為菩提而出家。（四七）\n此等諸王皆有四那由他百千，又有三百之有自在名稱……之王。（四八）如此多數地上守護者等說〔於此初劫繼承守護者，為人人王〕由菩薩之系統而出者。（四九）實則諸行無常此生滅之法，生而〔又〕滅，彼等寂滅為樂。（五〇）\n大王系譜畢\n師子頰子謂剎帝利淨飯王於謂迦毘羅〔婆蘇都〕城市統治。（五一）名婆第薩彼王剎帝利於五山之中間最勝之都王舍城統治。（五二）淨飯王與婆第耶〔王〕互相親密之友。〔頻毗沙羅〕生年八歲之時，〔心〕生五願。（五三）「剎帝利之父教我王之意義，彼之最勝人佛生於我國，（五四）如來最初見我而來，〔佛陀為我〕說甘露法，我了解〔彼〕最勝法。」（五五）此頻毗婆羅之〔心〕生五願。彼生年十五歲之時父〔王〕沒後灌頂。（五六）彼世間導師，生於彼快樂王國，如來於最初見彼而接近。說甘露法，地上之主善了解〔此〕。（五七）時大雄年齡正三十五歲，地上之主頻毗沙羅年齡三十歲，瞿曇較頻毗沙羅年長五歲。（五八）剎帝利統治五十二年，與佛交往三十七年間。（五九）剎帝利阿闍世統治三十二年，〔彼〕灌頂〔後〕八年，正覺者已般涅槃。（六〇）正覺者世尊最勝人般涅槃後，此剎帝利尚統治二十四年。（六一）\n第四章　第一第二結集\n七十萬之漏盡清淨而達一切德之圓滿阿羅漢等比丘僧伽集合。（一）彼等思惟選擇一切最勝者，〔由〕五百長老僧伽〔投票〕而決定。（二）彼迦葉於勝者之教頭陀行第一，阿難多聞第一，賢者優波離於律，（三）阿那律於天眼，婆耆舍辯才〔第一〕，富樓那說法〔第一〕，童子迦葉能辯〔第一〕，（四）迦旃延於分別，俱絺羅無礙解〔第一〕。尚有多數他佛之教法最初傳持者之大長老等。（五）彼等及完了無他之義務五百有德之長者等〔為〕法與律之結集，由長老等所結集故稱為上座說。（六）優波離於律，稱阿難〔長老〕問法，比丘等法與律之結集。（七）長老大迦葉，大師阿那律，正念之長老優波離，多聞之阿難，（八）〔並〕由師所稱讚，得無礙解，聰明而具六通大神通，達三昧定，於正法達彼岸他多數著名之諸聲聞。（九）一切〔此等〕五百長老，修得勝者之九分教，於最勝佛陀處受持〔此等〕。（一〇）〔彼等〕於世尊之處親聞又親受持佛所說法與律之總軀。（一一）〔彼等〕又皆持法者、持律者、精通阿含而確固不動常與師應同受敬重〔之人人〕。（一二）於〔人中〕第一之佛處，由如來得最勝之法長老，最初之傳持者等，行〔此〕第一之結集。〔故〕彼長老說一切又稱最初之說。（一三）五百長老等快樂坐於七葉窟，分別師之九分教。（一四）師之九分教此是修多、祗夜、和迦羅那、伽陀、優陀那、伊帝日多伽、闍他迦、阿浮多、毘陀羅，（一五）長老等對此不滅之正法以品、五十集、相應、分類集、名已，而認修多編纂為阿含藏。（一六）只要正法之住，結集之不滅，師之教可長時久存。（一七）教於相應行法與律之結集時，強固確乎不動之〔大〕地震動。（一八）〔縱然〕如何沙門或多聞之婆羅門、巧於論爭之曲論家之會亦不能覆〔此〕事。恰如〔彼〕須彌山儼然存在。（一九）縱令如何之天魔、梵，雖地居者亦不能發現〔其中〕有何些不當之言句。（二〇）如是具全分法與律之結集，善分類由師之全知善護。（二一）如是以大迦葉為上首彼等五百長老等行不滅法與律之結集。（二二）知人人之疑惑如等正覺之法身自性法之結集。（二三）有無異說之真義，正法之守護而伴隨正大理由上座說，只教之久存。（二四）只於教法聖佛陀之諸聲之存在，悉承認最初法之結集。〔即〕是根本因緣最初之始導原理。（二五）由貴種族所生五百長老為最初，（二六）\n大迦葉之結集畢\n時世間之守護者〔佛陀〕之入涅槃後十六年，阿闍世之〔治世〕第二十四年，毘闍耶之〔治世〕第十六年，（二七）賢者優波離滿六十歲時，駄索迦長老於優波離之前受具足戒。（二八）優波離悉誦出最勝佛之說示限度之法典，〔即〕勝者說九分〔教〕。（二九）優波離已誦出於佛之處悉完全受持而包含一切經之九分教。（三〇）\n佛陀在僧伽中向賢者優波離〔如是〕宣：「優波離於我教法律之第一上首。」（三一）如是由〔佛陀〕於僧伽中任命大師〔優波離〕駄索迦為上首向千〔比丘〕誦出三藏。（三二）優波離向五百漏盡清淨寂靜之義言者長老誦出教〔法〕。（三三）正覺者之般涅槃後，大師長老優波離，教律滿三十年間。（三四）優波離以師九分教教名駄索迦賢者八萬四千〔法門〕之一切、（三五）駄索迦於長老優波離之處得全藏，如〔彼之〕親教師教以教法。（三六）彼大師〔優波離〕名駄索迦弟子賢者之長老囑律之一切而已涅槃。（三七）剎帝利優陀耶統治十六年，優陀耶跋陀之滿六〔年〕，彼長老優波離已入涅槃。（三八）\n由迦尸來具足恭敬之商人須那拘於耆利跋提〔王舍城〕之竹林〔精舍〕於師之教出家。（三九）眾之上首駄索迦止住於摩揭陀之耆利跋提，〔彼〕三十七歲之時，令須那拘出家。（四〇）彼名駄索迦賢者之四十五歲，那伽逐寫迦之治世十年，槃多〔瓦薩〕王之治世二十年，須那拘於長老駄索迦之前受具足戒。（四一）長老駄索迦亦教須那拘九分教，〔彼〕於親教師之處得〔此〕，〔又教其他〕。（四二）駄索迦次第以〔彼〕弟子長老須那拘為律之上首而六十四歲入涅槃。（四三）\n彼長老須那拘滿四十歲時，迦羅阿育〔治世〕十年又半個月（四四）波君荼迦十七年間為掠奪者。〔此世代之〕經過十一年又六個月。（四五）彼時眾中之主長老須那拘已授與悉伽婆與栴陀跋闍具足戒。（四六）\n時世尊滅後〔經過〕百年，毘舍離所屬之跋者子等於毘舍離宣言十事。可角〔器中〕蓄鹽之慣習。可於〔過日中之蔭〕至二指〔寬幅取食〕之慣習，可入村〔食後更取食〕之慣習，可住所〔雖同一塲所布薩可個別施行〕之慣習，可〔在一部眾行式事〕事後求承諾之慣習，可慣習〔依順之〕之慣習，可不擾亂〔飲牛乳之〕慣習，可飲〔未醱酵〕棕櫚酒，可〔坐〕無緣之座具，可受金銀。（四七）\n於毘舍離正覺者之般涅槃後百年，跋耆子等宣言十事。（四八）彼等宣言一切如來之斥不正事而為正事。薩婆伽眉、沙蘭、離婆多、屈闍須毘多（四九）及耶舍與娑那〔人之〕三浮多此等長老等是長老阿難之弟子，嘗見奉如來者，（五〇）須摩那、婆娑伽眉此二人是阿那律之勝弟子，嘗見奉如來者，（五一）此等之七百比丘等來集於毘舍離，承認於佛教所定之律。（五二）〔彼等〕皆得淨眼，熟達等持，放下重擔，脫去結者，俱來集。（五三）\n第二結集畢\n第五章　學派及師資相承\n最上人（佛陀）於俱尸那伽羅般涅槃時，七十萬勝者子等來集。（一）於此集會長老迦葉是如師之大龍象，於地上無有如彼者。（二）迦葉由諸阿羅漢中選取五百最勝者，進行結集法。（三）彼因長時哀愍有情，〔為確立〕教〔法〕，於佛陀〔入涅槃後〕過三月之第四月第二雨期時，進行法之結集。（四）此第一結集，是於摩揭陀耆梨跋提（王舍城）七葉窟入口，七個月而完滿。（五）於此結集是〔教法〕最初之傳持者，又於一切世主之教，多數達彼岸之比丘等〔來會集〕。（六）彼迦葉是於勝者教頭陀行第一，多聞〔第一〕之阿難，於律稱〔長老〕是優波離，（七）阿那律於天眼、婆耆舍是辯才〔第一〕，富樓那是說法、童子迦葉是能辯〔第一〕，（八）迦旃延於分別、俱絺羅是無礙解〔第一〕，其他多數大長老是最初傳持者。（九）彼等及其他應作已作之有德五百長老等合誦法與律。由〔其〕長老等所結集者，稱為上座說。（一〇）問優波離於律、賢者阿難於法，為法、律全部之結集。（一一）於正法達彼岸之長老優波離與阿難此兩者，是於勝者中得法與律。（一二）精通經之〔彼等〕宣明異門說、非異門說及了義、未了義。（一三）〔此等〕長老、最初之傳持者等，是於最勝者處，得最最勝如來之語，以行最初之結集。然者，彼上座說，被稱為最初之說。（一四）〔爾來〕最上之上座說，是經百年之長時，持續清淨無缺。（一五）\n經過最之百年，達第二之百年時，於上座之說，生起最上之大分裂。（一六）集毘舍離一萬二千跋耆子等於最上之都毘舍離宣言十事。（一七）彼等於佛陀之教，宣言：角鹽〔淨〕、二指〔淨〕、村內〔淨〕住所〔淨〕、事後承諾〔淨〕、習慣〔淨〕、不擾亂〔淨〕、〔飲〕不醱酵之棕櫚酒、又〔受〕銀、〔使用〕無邊緣座具之〔十事〕。（一八）彼等背師之教，〔宣揚〕非法非律，宣言違背破壞義與法。（一九）為破斥彼等，多數佛陀之聲聞一萬二千勝者子等之集來。（二〇）於此集會中，如師之大龍象而無匹敵之大師，有八人之上首比丘。（二一）〔即〕薩婆迦眉，沙蘭，離婆多〔及〕屈闍須毘多，婆娑伽眉，須摩那及娑那之住人三浮多，（二二）由勝者所稱讚之仙人迦蘭陀之子耶舍。〔彼等〕為破斥惡人等，來集毘舍離。（二三）婆娑伽眉與須摩那是阿那律之弟子，其餘是長老阿難之〔弟子〕曾奉見如來者。（二四）時修修那迦之子阿育為王，〔其〕剎帝利統治於巴連弗之城市。（二五）有大神力八人之長老等乃得彼之支持以破十事，驅逐彼等惡人。（二六）有大神通力八人之長老等，驅逐惡比丘等，為破惡說而淨自說，比丘等選七百阿羅漢，行最勝法之結集。（二七、二八）此第二結集最上之都，毘舍離之重闍講堂，〔經〕八個月而完成。（二九）\n由上座等所放逐惡比丘跋耆子等，得其他之支持，向眾多之人說非法。（三〇）集合一萬人進行結集法。所以此法之結集，稱為大合誦。（三一）\n此大合誦之比丘等是決定違背〔正法〕之教〔法〕，破壞根本之輯錄而作其他之輯錄。（三二）\n彼等於某處所輯錄之經移至其他之處，於五部破壞法、義。（三三）比丘等於異門說、無異門說、了義、不了義亦皆不分辨，（三四）彼等從佛陀密意所說，放置於餘處，彼等諸比丘，於文中失去眾多之〔真〕義。（三五）彼等棄一部甚深之經、律而作類似奇異之經、律。（三六）〔律〕內容之摘要，唯波利婆羅、阿毘達磨之論、波致參毗陀、尼泥沙、闍多迦之一部，除此而外，彼等造作不同者。（三七）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則，以改作其〔全部〕。（三八）\n〔此等之〕大合誦等，是最初之分派，倣彼等而發生數多之分派。（三九）其後於彼〔分派〕中生起分裂。〔即〕牛家、一說之比丘等分離為二部。（四〇）其後牛家中亦分二派。〔即〕多聞、說假之比丘等分離為二部。（四一）如是再由大合誦，分裂為制多〔山〕論師等。此等之五派，皆是由來於大合誦，（四二）彼等破滅義、法結集之一部份，削除結處之一部，以改造其等。（四三）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則以改作其〔全部〕。（四四）\n於純粹上座部再起分裂。〔即〕化地、犢子之比丘等分離為二部。（四五）犢子部中又起分法上、賢胄、六城及正量四派。（四六）其後化地〔部〕中起分二派，說一切有、法護之比丘等分離為二部。（四七）由說一切有而飲光，由飲光而說轉，由此次第更起經說。（四八）由上座分出此等十一派，破滅義、法結集之部份，削滅結處之一部，彼等以改作其等。（四九）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則，改作其〔全部〕。（五〇）\n十七之分派〔與〕正統之一派，加上正統派，此等全部十八〔部派〕。（五一）最上之上座部，恰如尼俱律陀之大樹，無遺漏亦無附加，是完全勝者之教，餘派如樹樹生荊棘。（五二）於初之百年中，無〔任何之分裂〕，但至第二之百年，於勝者之教中，生起十七之異派。（五三）其後次第生起雪山、王山、義成、東山、西山及第六之後王山。（五四）\n學派畢\n〔第二結集時，長老等有如次之豫見：〕「當來百十八年，應出現比丘沙門適於〔破斥該時僧伽之分裂〕。（五五）由梵界滅沒，通曉一切真言之婆羅門種生於人〔界〕中。（五六）彼名帝須，通稱為目犍連子。悉伽婆與栴陀跋闍，令此青年出家。（五七）因此，帝須出家，究〔學〕聖典，破斥異說，樹立教〔法〕。（五八）其時於巴連弗名阿育王，如法之國增長者導師當統治王國。」（五九）\n「彼等七百比丘長老等，皆教〔正〕教，破斥十事而般涅槃。（六〇）由梵界滅沒而生於人間，十六歲而通曉一切真言。」（六一）〔一日來帝須父之家長老悉伽婆〕「我欲詢間其沙門，請回答〔對於〕梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙磨吠陀、字彙〔尼乾畫〕及第五之伊底訶寫等質問。」（六二）得長老之許諾，彼直詢〔難〕問。〔時〕悉伽婆，對此智慧成熟之青年如是言：（六三）「青年！我亦應問〔關於佛陀〕之所說。若〔卿〕是聰明者，該答〔我〕所質問。」（六四）被詢問時之〔帝須〕：「我未曾見亦未聞，我欲學其真言。我願出家。」（六五）〔如是〕青年捨在家之陝隘，於聖者之教，〔求〕無家寂靜之位而出家。（六六）多聞之栴陀跋闍，於有願學尊重心之沙彌，教與師之九分教。（六七）悉伽婆具引青年而令出家，多聞之稱栴陀跋闍，對於善學受持真言之〔青年〕，教完九分〔教〕，彼等長老乃般涅槃。（六八）\n旃陀掘多二年，於波君荼迦王十八年，悉伽婆六十四歲。〔其時〕目犍連子於長老悉伽婆之處受具足戒。（六九）目犍連子帝須於栴陀跋闍之處學律，依身之滅而解脫。（七〇）悉伽婆與栴陀跋闍，向有大威光之目犍連子，〔對於〕〔比丘比丘尼〕之兩者，教由結集充實之一切藏。（七一）智具足之悉伽婆，於有大威光之目犍連子成了律之上首，彼於七十六〔歲〕而入涅槃。（七二）旃陀掘多二十四年之統治，其十四年，悉伽婆般涅槃。（七三）彼住阿蘭若而〔持〕頭陀說，少欲而樂森林，終始歡喜、制御，通曉正法，（七四）樂邊地之牀座而入大森林，〔此〕雄者如山窟之獅子，獨一而〔住〕。（七五）\n世間之守護者涅槃後過十六年，時賢者優波離滿六十歲。（七六）〔其〕阿闍世〔治世〕第二十四年，毘闍耶之〔治世〕第十六〔年〕。〔時〕駄索迦於長老優波離之處受具足戒。（七七）稱為駄索迦賢者，正是四十歲。那迦逐寫之〔治世〕十年，波君荼迦之二十〔年〕，（七八）長老蘇那拘於駄索迦之處受具足戒。（七九）〔經〕迦羅育之〔治世〕十年，於銅葉島空位十一年，悉伽婆於長老蘇那拘之處受具足戒。（八〇）旃陀掘多之〔治世〕二年，時悉伽婆六十四歲，波君荼迦王之五十八年，目犍連子，於長老悉伽婆之處受具足戒。（八一）於法阿育王〔治世〕六年，目犍連子六十六〔歲〕，聞荼私婆王之四十八〔年〕，摩晒陀於目犍連子之處受具足戒。（八二）\n優波離於佛陀之處受律，駄索迦於長老優波離之處受一切律已，與親教師同樣教〔授〕教〔法〕。（八三）長老駄索迦以律教蘇那拘，〔蘇那拘〕於其親教師之許會得已而教〔其他〕者。（八四）精通法、律，具足智慧之蘇那拘，以一切律順逆教悉伽婆。（八五）悉伽婆與栴陀跋闍是蘇那拘之弟子。兩長老對弟子等教律。（八六）目犍連子帝須於栴陀跋闍之處受律，於依身之滅而解脫。（八七）親教師目犍連子對弟子摩晒陀，目無缺地教上座所說一切之律。（八八）\n正覺者般涅槃後，大威光之長老優波離教授律滿三十年。（八九）彼大慧（優波離）令弟子名長老駄索迦賢者，為律之上首而涅槃。（九〇）\n駄索迦順次令弟子長老蘇那拘為律之上首，於六十四〔歲〕而涅槃。（九一）六通具足之蘇那拘，令聖之後裔悉伽婆為律之上首，於六十六〔歲〕而涅槃。（九二）如是智慧具足之悉伽婆，令青年目犍連子為律之上首，於七十六〔歲〕而涅槃。（九三）又目犍連子帝須，令弟子摩晒陀為律之上首，於八十六〔歲〕而涅槃。（九四）\n優波離七十四、駄索迦六十四、長老蘇那拘六十六、悉伽婆七十六、目犍連子八十。〔此等是彼等〕由受具足戒〔至涅槃止之〕全〔年數〕。（九五）\n賢者優波離是全生涯為律之上首，長老駄索迦是五十〔年〕，蘇那拘是四十四〔年〕，悉伽婆是五十五〔年〕，名目犍連子之〔長老〕是六十八〔年間為上首〕。（九六）\n剎帝利鬱陀耶統治十六年。鬱陀耶跋陀之〔治世〕六年，長老優波離般涅槃。（九七）自在者修修那伽統治十年，修修那伽之〔治世〕八年，駄索迦般涅槃。（九八）\n修修那伽〔伽羅育〕之歿後，有兄弟十人，彼等皆協力而統治二十二年。其第六年蘇那拘般涅槃。（九九）旃陀掘多統治二十四年，彼之〔治世〕十四年，悉伽婆般涅槃。（一〇〇）賓頭沙羅之子，有大名聲之剎帝利法阿育亦統治三十七年。（一〇一）於阿育王〔治世〕二十六年，名〔長老〕目犍連子輝耀其教，於壽滅而涅槃。（一〇二）\n彼大師賢者之長老優波離，令弟子名長老駄索迦賢者為律之上首，於七十四年而涅槃。（一〇三）駄索迦順次令弟子之長老蘇那拘為律之上首，於六十四〔年〕而涅槃。（一〇四）六通具足之蘇那拘，令聖之後裔悉伽婆為律之上首，於六十六〔年〕般涅槃。（一〇五）智慧具足之悉伽婆，令青年目犍連子為律之上首，於七十六〔年〕而彼涅槃。（一〇六）目犍連子帝須，令弟子摩晒陀為律之上首，於八十〔年〕而涅槃。（一〇七）\n第六章　阿育王之歸依\n正覺者般涅槃後二百十八年喜見灌頂。（一）\n喜見之灌頂時王威表現，彼漲〔彼〕功德之榮光上下一由旬，統治閻浮洲大王國。（二）彼時彼等諸天日日不絕以所有藥草混和之十六甕之水為彼由雪山頂上之阿耨達池運來。（三）彼時彼等諸天日日不絕齎送善香之山所生柔滑甘美而有風味可喜之納佳蔓〔蒟醬蔓〕之揚子木。（四）彼時彼等諸天日日不絕齎送柔滑而有風味諸大鬼神之守護善香之山所產阿摩勒〔菴羅果〕與藥材。（五）彼時彼等諸天日日不絕齎送有風味而芳香天上飲料及已熟之菴羅果。（六）彼時彼等諸天日日不絕由六牙〔池〕齎送五色上下衣服。（七）彼時彼等諸龍王日日不絕由龍界齎送洗頭之香粉末，同樣之塗香，著用柔軟而無縫線須摩那〔素馨〕華之衣，高價點眼藥〔安膳那〕〔等〕之一切。（八、九）彼時彼等諸天日日不絕齎送糖果、多量之檳榔子實、黃色之手巾。（一〇）鸚鵡送鼠之集出九千擔之陸稻，蜜蜂作蜜，熊以鎚鍛物。（一一）於天國出生好音之迦陵頻伽鳥〔感動〕於阿育王功德之榮光，常使人聞妙音。（一二）四佛之奉事者一劫壽之大龍以黃金之鎖帶，為阿育功德之榮光所動而來。（一三）大名聲之喜見以赤色之華鬘供養。美麗之果報由施食而能得。（一四）\n此旃陀掘多之孫而為賓頭沙羅之子〔阿育王〕，當時為王子為鬱禪尼之副王。次第行而來至卑提寫城市。（一五）於其處又謂有今名長者之女與彼同棲生有最勝之子。（一六）摩哂陀與僧伽蜜多等歡喜出家，兩人更出家而斷有之縛。（一七）\n阿育統治最上之巴連弗，灌頂後三年，已信樂佛之教。（一八）\n正覺者之於惒跋單般涅槃時與孔雀家出生摩哂陀之生誕之時間，被數計為幾何之年。（一九）二百年更經四年彼時正為阿育之子摩哂陀之出生。（二〇）\n摩哂陀十歲之時，父殺兄弟〔如是〕統治閻浮洲閱四年，（二一）阿育殺害百人之兄弟，只獨自繼承王統，摩哂陀十四歲時灌頂。（二二）法阿育灌頂而得神通，有大威力，具功德，於閻浮洲，至轉王輪。（二三）彼等滿二十年後使喜見灌頂。續奉外道經過三年。（二四）追隨六十二見者，九十六種之外道等一切以常〔見〕斷〔見〕為本，而住二見者。（二五）已有其他尼犍陀裸形並他之遊行者其他婆羅門及他之異端者等。（二六）阿育續求真不真請〔此等〕使人昏迷卑見之尼犍陀，常〔見〕斷〔見〕〔佛教〕以外之外道、異學、種種之異見之多數邪說之徒。（二七）〔王請此等〕異學之群，使入〔王〕宮，與大施而尋無上之問。（二八）被尋問向無智之人人恰如問菴羅樹答以麵果樹用己之力無有可答者。（二九）彼等完全已甘於小座。破一切之外道，驅逐異端之徒。（三〇）王如是思惟：「他之何人於世間為阿羅漢，見阿羅漢道耶？（三一）在世界〔確應有〕如是者。此世界我想非全無〔如是之人〕。我何時可遇〔如是〕善人。聞彼之善說，我由勝利而獲物各各可與王國。」（三二）王雖繼續如是沈思如是應供養者未發現。〔其後〕王常善柔和而為搜求有戒德者。（三三）彼凝視多數之人人逍遙彼之宮殿，見托鉢而行於車道之沙門尼俱律陀。（三四）〔王〕側視進退端嚴而眼投於〔地〕，威儀具足心寂靜之阿羅漢。（三五）達最上之調伏處〔善處〕，調御、守、善護持、不交家族之群，澄清恰如虛空之月。（三六）如獅子無畏怖，如火蘊之光輝，尊貴而難接近，確固安靜，而心寂靜（三七）諸漏盡，由一切煩惱清淨而為最上人行住具足之最上沙門，（三八）見達一切德之尼俱律陀，為宿世之友於前世善為善行住於聖道之果，（三九）住於牟尼位之牟尼而托鉢思考步行於車道。（四〇）彼賢者焦戀，（四一）思惟：「此長老無疑於世間為阿羅漢聲聞如佛陀，〔又〕住於出世間之道果，得解脫與涅槃，可尊貴者之一人。」（四二）\n彼得五樂之大歡喜，由喜而澄意，己悅如貧者之得寶，自在之帝釋得望於意者。（四三）彼呼大臣一人：「噢！汝急可導引彼之端麗而行狀寂靜恰如象之無畏怖具寂靜之德，步行於車道之年少比丘前來此處。」（四四、四五）得大歡喜之王，如是意氣揚揚於心思惟：「此之最上人確前所未逢之達最上之法者。」（四六）如是思惟之〔王〕再言曰：「可就〔所設之座〕。〔座既〕所敷。可就出家所適之座。我欲周聽卿之所座之物。」（四七）受王之言語〔尼俱律〕右繞執王之右手而上座，恰如無垢白石座上之天王帝釋無怖而坐於最勝之座上。（四八）王思惟：「此之最勝子思而不動無畏者。求教於彼……。」（四九）\n王守諸聖前來之慣習，善學，通曉法與律如見柔和最勝之童子，由信樂之心重新如是言：（五〇）「卿我可說卿所學之法。卿為我師。大牟尼！我應順由卿所教、卿之言語。請教於我。我可聞教〔法〕。」（五一）聞王讚勵之言語，〔彼〕於〔師之〕九分教，能通無礙解，熟案極貴之三藏，已見出就彼不放逸之善說。（五二）不於逸甘露之道，放逸是死魔之道。不放逸者不死，放逸者能與死同。（五三）王隨喜於賢者尼俱律陀，了解彼之最勝之因，「此可為一切智者佛說一切法之根本。（五四）今日我將歸依卿等、佛、法、僧。〔我〕告於卿我妻子眷族者俱為優婆塞。（五五）我由善知識尼俱律陀之到來與妻子等俱確立歸依，供養銀四十萬與對長老八人分之常食」〔已言〕。（五六）\n〔王問尼俱律陀言：「有如卿之沙門耶？」彼〕答：「達三明、神通力、又熟達心差別，有漏盡阿羅漢者佛之聲聞數多。」（五七）王再問長老言：「我欲見僧寶，我願聽法，禮拜來集之集會。」（五八）\n六萬之諸比丘來會集。使者等告王：「大僧伽甚滿足已來集。王可出逢願望之僧伽。」（五九）地上之主法阿育聞使者語，呼彼眷族、朋友、大臣、親族之眾：（六〇）「朕向大僧伽之集會應與布施。於力可能之限度奉事之。（六一）立即準備為朕布施相應之講堂、牀坐、水、侍者、進物、食物。（六二）立即為朕向湯食廚夫令善準備料理白粥愉快清淨之食。（六三）朕向最上群比丘僧伽與以大施。於城市打大鼓，清掃街路而撒白砂並五色之華，（六四）於此處彼處供置華鬘之供物、牌樓、羊角蕉樹，美滿水器，於此處彼處開始〔建立〕高塔。（六五）以帛布作幢令結於此處彼處，結以華環之繩，應令此都城美麗。（六六）以種種之瓔珞嚴飾之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀羅與其他族亦共以衣服、莊嚴、執華，燃炬火往見僧伽。（六七）諸家熟練之樂師出好音使聽者恍惚，奏所有之伎樂往見最勝之僧伽。（六八）〔著飾之青年婦女子、〕學者、歌舞、俳優亦悉皆接近僧伽，令快樂來會者。（六九）種種之華、種種樣樣之抹香、塗料供養僧伽。（七〇）於城市中〔置〕門衛悉準備〔人人〕所望之施物。（七一）國內之住民終日作供養，夜之全分亦於三更供養僧伽而無餘。」（七二）\n彼夜過有大名聲之剎帝利，於宮殿已準備具足勝味食，（七三）〔如是〕令彼大臣隨從者等：「於多數人人與香物華鬘、華之堆疊或多數之華、傘蓋、幢，（七四）於日中取燃之燈火。應令彼等取朕命令之限度。（七五）此城市全〔住民〕，由四方之市民，一切之王臣等，悉具牝牛、軍隊、乘物，隨行朕往見比丘僧伽。」（七六）王象以王者之大威嚴前進，地上之主恰如帝釋〔赴〕歡喜園之光輝。（七七）揚溢歡喜之王急往比丘僧伽之傍禮拜、問候、合掌。（七八）彼告比丘僧伽曰：「請為我垂哀愍。」（七九）剎帝利取僧伽父長老之鉢，供養多數之華，而入於城市之都。（八〇）請〔彼等〕於王宮使坐牀座，應揚彼等所要，與希望限度之種種粥，高價堅軟之食。（八一）比丘僧伽之食畢由鉢離手，王與各各比丘一對衣，（八二）更與鞋、點眼藥、油、天蓋、靴、一切沙門必須之雜器、糖蜜、蜜。（八三）地上之主法阿育請到來之比丘悉坐於內室，坐已王與資具於比丘僧伽：（八四）「我與比丘等所望限度，所欲限度之物。」（八五）由雜器而令滿足，由資具而令飽滿，由此彼王尋問令善說甚深之法蘊。（八六）「大德！日種之說品有斷耶？〔由〕名詞、格、或節或亦組織示幾何法蘊之數耶？」（八七）「大王！日種以數說〔彼〕。善分別，善施設，善解，善能說。（八八）具因，具足義、無過失之善說。〔即〕〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕意足、〔五〕根、（八九）五力、〔七〕覺支、〔八聖〕支道，如是依最上之菩提分七支善分別善說。（九〇）兩足尊敷衍善分別出世間之勝法，宣說師之九分教。（九一）日種為哀愍有情說八萬四千之法蘊。（九二）宣說輪迴之解脫，一切〔趣〕苦滅之道，最上之甘露，甘露藥最勝之法。」（九三）聞比丘僧伽所說之語，感動於數多喜、樂最上人王，以此話告彼王臣。（九四）最勝之佛說滿無不足之八萬四千最貴重之法蘊。（九五）朕建立八萬四千園，供養一一法蘊於一一園。（九六）如是剎帝利費九十六俱胝之財，即日命令〔園之建立〕。（九七）當時閻浮提已有八十四〔千〕之城市。彼一一城市各建立一宇。（九八）如是剎帝利三年而建立精舍，園〔工〕完畢時，營七日間之供養。（九九）\n第七章　第三結集\n〔於其處〕閻浮洲由所有諸方之大會眾，有八十俱胝之比丘，九萬六千之比丘尼，更具多數之六神通比丘比丘尼等。（一）比丘等依神通威力令平坦大地，行開顯世間〔神變〕可尊重八萬四千精舍奉獻之祭禮。（二）王立於阿育園眺望閻浮洲。阿育依比丘等之神通力，徧見〔一切物〕。（三）彼於地上到處所建立之一切精舍，所揭揚之幢、華、弓窿門、花環（四）羊角蕉樹、以種種華蔽滿水器。彼見洲〔全〕城，四方之嚴飾。（五）充滿歡喜之意，眺望所營祭禮、來集比丘之僧伽或來集之比丘尼等與乞食等所設之大布施，見所供養之八萬四千精舍、（六、七）阿育亦歡喜告比丘僧伽：「大德！我師佛陀之教〔法〕相續者。（八）我多數捨施乃對堅實說者之教法而作。（九）我消費九十六俱胝之大財，對最勝佛陀說法蘊之供養，建立八萬四千之園，我日日與四十萬金（一〇、一一）一供養支提，一言尼俱律陀〔比丘〕，一說法者，一與病人日日不絕如大恒河之飯。（一二）我〔勝〕捨施他何物亦不知。我信仰更堅定。故〔我〕為教〔法〕之相繼者。」（一三）聞法阿育王所說之言，多聞而深義之決定者賢者目犍連子為僧伽之安穩住，為對教法之攝取，又於未來時能知教法上之發生事，伶俐之〔彼〕答法阿育王之問：「資具之施與者誠是教外者。（一四～一六）捨由己身所生後繼者之子、女出家者實教〔法〕之相續者。」（一七）地上之主法阿育王聞此之語，呼子摩哂陀童子及女僧伽蜜多兩人：「朕是教〔法〕之相續者。」聞父之言，二人之子等承諾此。（一八、一九）「善哉陛下！已作同意。我等可從御身之言。使我等立即出家。〔如是〕為教〔法〕之相續者。」（二〇）阿育之子摩哂陀滿二十歲，僧伽蜜多生為十八歲。（二一）於阿育之六年二人王之後裔出家。島之燈明者摩哂陀立即受具足戒。（二二）時僧伽蜜多專注於學，彼〔摩哂陀〕已為如目犍連子上座說之大師。（二三）\n於〔目犍連子之〕五十四歲法阿育灌頂，於阿育之灌頂後六年〔即〕目犍連子〔長老〕六十〔歲之時〕，摩哂陀於目犍連子之處出家。（二四）摩訶提婆令彼出家，末闡提授與具足戒。彼等對此等之三〔事〕已成為摩哂陀哀憐者之導師。（二五）親教師目犍連子，以全藏之意義與法悉教島之燈明者摩哂陀。（二六）〔受戒後〕四年之摩哂陀於阿育十年為一切經之憶持者為群之阿闍梨。（二七）摩哂陀於兩度之結集善說善分經，學習上座之說而受持。（二八）目犍連子教阿育之子摩哂陀三明六通四無礙解。（二九）目犍連子帝須令弟子摩哂陀學阿含藏不絕。（三〇）於〔王治世〕三年有尼俱律陀〔之故事〕，於第四年〔殺害〕〔彼〕兄弟，於第六年阿育之子摩哂陀出家。（三一）拘多子有大神通力與長老帝須與須蜜多兩人於阿育之第八年般涅槃。（三二）此等王子之出家，二人之長老涅槃。（三三）\n多數之剎帝利、婆羅門等明言為優婆塞。於佛之教〔法〕上得大利與恭敬，（三四）異學外道等，失利得與恭敬。塗灰並結髮行者，尼犍陀無衣等，（三五）七年間住於〔精舍〕與群行布薩。〔然〕神聖柔和而慎重者等，則不列〔彼〕布薩。（三六）達〔佛滅後〕二百三十六年時，彼等六萬之比丘住阿育園。（三七）邪命士、其他種種之異教徒等已傷教〔法〕。〔彼等〕全纏黃衣，已傷勝者之教〔法〕。（三八）具六通有神通力為群上首之目犍連子，受千比丘圍繞行法之結集。（三九）破斥異說者大慧目犍連子，令確固上座說行第三結集。（四〇）破異說，斥多數無恥之徒，輝揚教〔法〕說示論事。（四一）弟子摩哂陀於彼親教師目犍連子處學習正法。（四二）〔目犍連子對彼〕教五尼迦耶與七論，雄者聰明之〔彼〕於親教師之處，已習得律之兩毘崩伽、附錄及犍度。（四三）\n經〔佛滅後〕第二百三十六年上座部再生大分裂。（四四）信佛之教〔法〕剎帝利大王法阿育統治於巴連弗城。（四五）彼對最上最勝群之僧伽供與大財，一日與四十萬〔金〕。（四六）一供養支提，（一）為聽聞說法，一為病人，一為與僧伽。（四七）見〔彼〕利得廣大之恭敬而六萬之賊住外道〔止住〕。（四八）於阿育園精舍，斷絕波羅提木叉。大臣殺害聖者中之若干行波羅提木叉。（四九）為絕滅外道等，六萬多數之佛陀聲聞、勝者之子等來集。（五〇）於此之集會長老之目犍連子與師等於大龍象，地上無有如彼者。（五一）王問長老對聖者中若干被殺所行。〔故彼〕行神變而拂王之疑惑。（五二）王於長老之前受教〔法〕已行截斷賊住比丘等之標徵。（五三）不尊重之外道等依自說而出家，恰如混入純金於〔贗金中〕破壞佛語。（五四）彼等悉反對上座說而分派，為絕滅彼等輝揚自說。（五五）長老宣說〔屬〕論事之阿毘曇論書。如是墮負異說之破滅以後已無。（五六）長老宣說〔屬〕論事之阿毘曇論書，為淨自說，〔為確立〕永久之教〔法〕。（五七）導師選千阿羅漢，執最勝者行法之結集。（五八）此第三結集令法王建立於阿育園精舍，九個月而畢。（五九）\n九個月結集正法〔畢〕\n第八章　諸方之教化\n有先見之明目犍連子以天眼見當來於邊境樹立教〔法〕，（一）欲樹立教〔法〕，又為眾生之證悟，以已為第五末闡提及他長老等遣使邊境。（二）「卿等由哀愍有情之與同朋俱往邊境說最上之強法。」（三）大仙末闡提赴犍陀羅地方，鎮服怒龍令多數脫縛。（四）有大神通力大天赴摩醯沙國，以地獄苦之〔教說〕鼓舞使多數〔之人人〕由纏得脫。（五）時令熟達神變他〔長老〕勒棄多亦上昇虛空，宣說無始〔相應〕。（六）大慧之叟那人達摩勒棄多長老以火蘊喻經之教說鎮服阿波蘭多迦〔國〕。（七）有大神通力長老摩訶勒棄多以那羅陀迦葉本生之說話鎮摩訶勒吒。（八）有大神通力長老摩訶勒棄多亦以迦羅羅摩經之教說鎮服叟那世界。（九）迦葉姓之長老末示摩、多羅比薩羅、索訶提婆、姆拉卡提瓦，於雪山地方鎮服夜叉之群。（一〇）彼等於其處宣說轉法輪〔經〕。（一一）有大神通力須那與鬱多羅赴金地國，驅逐畢金遮之群，令多數之〔人人〕由縛得脫。（一二）以己為第五之摩哂陀赴最勝楞伽島而確立教〔法〕，多數之〔人人〕由纏而脫。（一三）\n第九章　毘闍耶之到來\n此楞伽島因於獅子而稱為師子胤。卿等對此島之由來〔史話〕可聽余之語。（一）\n萬伽王之彼女與棲於林中之獅子同棲於森林，其結果生二人之兄妹。（二）哂哈婆夫與哂瓦利為眉目秀麗之兒童。其母謂蘇西瑪，父稱為獅子。（三）〔西哈婆夫〕過十六歲由洞窟出，於處建設最上之城市師子邑。（四）大力王獅子之子於羅羅國之最勝獅子邑統治大王國。（五）獅子之子〔哂哈婆夫〕有三十二人之子兄弟。〔就中〕毘闍耶與須蜜多為美麗最年長之兄弟。（六）稱毘闍耶之王子，精悍而野性，恐怖之所作掠奪之所行。（七）田舍之人人及市鎮之人人來集，近王述毘闍耶之不行跡。（八）王聞彼等之話，意怒命大臣等：「放逐此童子！（九）此等近侍妻子眷屬婢僕勞役者等悉由國內追放。」（一〇）如此追放使與眷族等別離。時彼等乘船，運出大洋。（一一）「彼等隨之所欲向而去，一切無相逢而行，再不歸來住王土國內。」（一二）童子等乘船到達不得已之島。時〔其島〕名那伽第波。（一三）妻子等所乘之船到不得已之島。時〔彼島〕名摩西羅羅達。（一四）男子等所乘之〔船〕漂浮大海，失去〔海〕路與方位而到首波羅港。（一五）其時彼等七百〔人人〕於首波羅下船而首波羅之人人大歡待彼等而尊重。（一六）有歡待彼等之時，毘闍耶及〔其〕隨伴者等完全為恐怖之所作，任何人亦不覺察。（一七）〔彼等〕飲酒、偷盜、邪淫、妄語、惡口、惡行，行恐怖不德之行。（一八）〔彼等作如此〕恐怖暴虐之荒野恐怖之所為，〔首波羅人人〕憤怒，彼此相談：「立即應殺詐欺漢等。」（一九）\n〔曾〕云有摳闍洲婆羅洲、或慢陀洲〔之島〕。〔近於〕楞伽島知呼為丹巴般尼。（二〇）兩足尊正覺者之般涅槃時言此哂哈婆夫之子毘闍耶剎帝利捨棄閻浮洲之土地而到楞伽島。最勝之佛授記：「彼剎帝利是王。」（二一、二二）由此師呼諸天之王帝釋：「憍尸那！為楞伽島盡力不可懈怠。」（二三）天王須禪鉢低聞正覺者之語而已指示烏波羅萬那守護島之工作。（二四）聞帝釋之語，有大通力之天子與從者俱為島守護之準備。（二五）\n毘闍那滯在婆盧迦車三個月，令住民等憤怒再乘船。（二六）大眾乘己之船，漂於大海，遭遇烈風，失去方向，（二七）到於楞伽島下船上陸。上陸之後，非常飢渴與疲勞，徒步行去尚且不能。（二八）彼等以兩手〔兩膝〕於地上掙扎，起立站立時，見手有銅色之光。（二九）以深赤色之土塵塗手之腕，其〔地〕時名為丹巴般尼（銅之手掌又名銅葉）。（三〇）於丹巴般尼最勝之楞伽島作最初之城市。彼毘闍耶住其處統治領土。（三一）毘闍耶與維吉陀與阿努拉達那佳達、阿秋他伽蜜、優婆帝須俱最初來此者。（三二）多數之男女眾生之群來集，剎帝利於諸方令建設城市。（三三）圍繞市鎮之丹巴般尼城市，由毘闍耶建設於最勝河之南。（三四）維吉陀建設維吉陀市又彼建設優樓頻羅，言那佳達大臣建設阿㝹羅陀市。（三五）言阿秋他伽蜜者於其處建設鬱蘭尼，優波帶須善區劃，繁榮、廣大而有快樂市塲，〔建設〕優波帝須城市。（三六）呼為美麗楞伽〔之島〕丹巴般尼，名毘闍耶之王為最初之統治。（三七）〔王治世〕七年，〔島〕人人群集，剎帝利統治三十八年。（三八）\n〔佛陀〕成正覺第九月破夜叉軍，勝者成正覺，於第五章調服諸龍，成正覺第八年入定。（三九）如來於此等三處來於此處。〔佛陀之〕成正覺最後之年毘闍耶來此處。（四〇）兩足尊正覺者給〔島〕人人之住處。〔如是〕正覺者依身滅入無餘涅槃。（四一）\n發光者法王正覺者之般涅槃後，剎帝利〔毘闍耶〕已統治三十八年。（四二）彼遣使者名師子邑之須蜜多於剎帝利之前〔告曰〕：「立即為我等往最勝之楞伽島。（四三）我死後無誰統此王國者。我，此我之努力而得之島與卿。」（四四）\n第十章　阿婆耶王之灌頂\n釋迦族般睹之女名迦旃延剎帝利女，為維持血統由閻浮洲來至此處。（一）〔彼女〕為般都瓦薩之王妃即位灌頂，同棲相伴生十一人之子。（二）〔即〕阿婆耶、帝須、鬱提、帝須及第五之阿賽羅、維巴達、及羅摩、尸婆、摩達伽羅及摩陀。（三）然彼等之中最年少之〔摩達伽羅〕知名質多之女，見彼女之人人〔悉〕令人魅惑，則稱為溫摩質多〔蕩人之質多〕。（四）\n〔般都瓦薩〕自己灌頂之年到優婆帝須村，此剎帝利已滿三十年之統治。（五）\n生於世間導師之種姓甘露飯之孫有七人之釋種。為羅摩、帝須、阿㝹羅陀、摩訶利、提伽烏、羅哈那第七之伽摩尼。（六）\n般都瓦薩之子阿婆耶剎帝利，承〔父王之後〕統治二十年。（七）提伽烏之賢子為般都瓦薩之近侍，賢者伽摩尼與〔王〕女質多同棲。（八）同棲而生半持陀王子，〔半持陀由叔父之迫害〕守護自己住於多瓦利伽曼多羅。（九）\n第十一章　天愛帝須王灌頂之品品\n阿婆耶之第二十年波君荼已二十歲。波君荼迦生第三十七年灌頂。（一）阿婆耶之第二十年，波君荼迦為盜賊。經十七年殺害母方之七人叔父，於阿㝹羅之城市，王即位灌頂。（二）彼治世〔未〕經十年時，將來尚有六十年。彼定聚落之境界，使全國無畏。（三）波君荼〔迦〕君臨夜叉與人間之兩者統治滿七十年。（四）波君荼〔迦〕之子名聞荼私婆剎帝利王於丹巴般尼統治六十年。（五）\n聞荼私婆之子有他十人之兄弟。〔即〕阿婆耶、帝須及那伽、摩達巴耶與烏提、蜜陀、錫瓦、阿賽羅、帝須、吉羅彼等全十人。王妃阿㝹羅與錫瓦羅乃聞荼私婆之女。（六、七）於阿闍世八年毘闍耶來此處，鬱陀耶之第十四年，時毘闍耶歿去。在鬱陀耶之第十六年〔諸人〕使般都瓦薩灌頂。（八）時於丹巴般尼毘闍耶、般都瓦薩兩王之間缺王一年間。（九）於那迦逐寫之二十一年時般都瓦薩歿去，於那伽逐寫之第二十一年阿婆耶灌頂。（一〇）\n……十七年、二十四。……（一一）\n旃陀掘多之第十四年波君荼迦王歿去，於旃陀掘多之第十四年聞荼私婆灌頂。（一二）由阿育之灌頂經十七年時聞荼私婆歿去。（一三）\n彼〔阿育王〕十七年之翌年六個月時冬期之第二月，於額沙荼星宿之下，天愛帝須王於丹巴般尼灌頂。（一四）於車多迦山之麓有三根竹杖。〔第一是〕白銀色之杖有如黃金蔓草，（一五）〔第二是〕華杖加青、黃、赤、白、極光淨、黑之華形有〔美麗〕吉兆之〔彩文〕。又〔第三是〕鳥杖〔現〕各各相同天然色之四足獸及鳥之〔生〕。（一六、一七）爾時出現馬〔珠〕象〔珠〕車〔珠〕菴羅果〔珠〕婆羅耶〔珠〕指輪〔珠〕、迦鳩陀〔果珠〕世間〔珠〕謂此等八種之真珠。（一八）於天愛帝須之登〔王位〕時，人人於彼灌頂式之莊嚴由摩羅耶國以三種摩尼，由車多迦〔山〕麓以三種之〔竹〕杖，由海中齎以八種之真珠。（一九）多數之人人七日間由天愛之功德齎送摩羅耶所產相應於王者之諸多摩尼。（二〇）王見〔此等〕最貴高價之寶，希有而難得無比無類之寶，（二一）由歡喜之心發〔如是〕言：「朕如是善生之家世，人中最上是朕善業之果。〔朕〕得此多數百千之寶，見由朕之功德業所生〔之寶〕。誰人適受此等獻上之寶者耶？」（二二、二三）王沈思：「朕之母耶？父耶？兄弟耶？否則眷族、友人、同朋耶？」想起剎帝利阿育。（二四）天愛帝須與人王法阿育之兩者〔互相〕堅固合敬為未見之善友。（二五）「朕為閻浮洲之王，朕之一生所愛之友乃〔為〕大功德之法阿育親友。（二六）彼適於受朕之贈寶，朕亦適與〔此等〕高價裝飾之財。（二七）起立！可愛者！立即持此寶往閻浮洲名〔土地之〕華〔子〕城市，與朕之友阿育高價之寶。」（二八）\n天愛遣送摩訶阿栗吒及薩羅、婆羅門波蘭達波巴達、占師普陀提薩此等四人之使者。（二九）天愛添附多數之寶：光輝三個摩尼、八個最勝真珠、三根刺棒〔形竹杖〕、以最上之螺而送往。（三〇）〔如是〕剎帝利〔使者事由心歡喜〕遣往大臣薩羅、將軍阿栗吒、波蘭達波巴達、占師普陀提薩。（三一）\n〔阿育向天愛帝須〕贈與傘、拂子、劍、耳飾、恒河水、黃金瓶〔頻加〕螺、擔牀、（三二）吉祥金器、化粧粉末、〔此等〕為即位灌頂所贈。〔千萬金〕一對之不觸水布、高價之手巾、（三三）甚貴青栴檀、曙光色粘土、阿梨勒果、菴羅果〔為贈物〕，又送此之消息。（三四）「佛是應供養之第一人者，法是離欲中之最勝者，僧伽是第一之福田。〔此等〕三於人天界為最勝者。（三五）朕是剎帝利為最上之利益，歸依於此。」（三六）\n彼等四人之使者〔於華子城〕逗留五個月，彼等受法阿育所遣送之贈物而〔出發〕（三七）於吠舍佉月之〔白〕分之第十二日由閻浮洲到此處。法阿育遣送灌頂之資具遣與同附屬品。（三八）彼等是行天愛帝須第二之即位灌頂。行第二即位灌頂於吠舍佉月之布薩。（三九）由此經一個月在逝瑟咤月之布薩，以摩哂陀為第七，〔人人〕由閻浮洲而來此處。（四〇）\n王灌頂之品品敘述畢\n第十二章　摩哂陀之來島\n拂子、冠、劍、傘、𭕫、頭巾、沙羅、量尺、黃金瓶〔頻伽〕吉祥金器、（一）擔牀、螺、恒河水、不觸水布、黃金鉢、匙、高價之手巾、（二）一擔之阿耨達水、最勝之青栴檀、曙光色粘土、龍王將來之點眼藥、（三）阿梨勒果、菴羅果、大珍貴之甘露藥、鸚鵡之將來芳香百六十擔米，〔以上〕福業之賜物〔此等〕謂阿育贈〔王天愛帝須〕。（四）〔尚〕公言：「余歸依佛、法、僧伽，於釋子之教為優婆塞。（五）卿亦於此等三事，最上勝者之教起信心歸依於師。」〔添彼文書〕（六）大名聲之法阿育為此恭敬，為天愛帝須而遣〔使者〕。\n彼等使者之去與否（七）有大神通力多數之長老等，於最勝之阿育園，對楞伽之地哀愍，如是告摩哂陀。（八）「時已〔來〕。卿於楞伽島樹立教〔法〕。大功德之人！卿行令改宗最勝之〔楞伽之〕島。」（一〇）賢者聞具足島之燈明者摩哂陀，聞僧伽之言，與眾俱諾。（一一）作一肩衣而合掌，稽首禮拜，「我往最勝之島。」（一二）摩哂陀〔王子〕，彼時已為僧伽之長老。壹帝臾、長老鬱帝臾、拔陀婆羅、參婆樓及具六神通有大通力沙彌須摩那此等具六神通有大通力五人之大長老，與眾俱離去阿育園而遊行，（一三）次第遊行達卑提寫山〔之精舍〕，隨意住於卑提寫山，（一四）摩哂陀歸依於母，教了戒、布薩以正法〔正〕教洲之住民等堅固而住。（一五）\n大師長老摩哂陀於晡時燕坐，獨處沈思〔楞伽改宗〕時之適與不適。（一六）諸天之主帝釋，知長老之所念，現於長老之前，於面前〔如是〕告曰。（一七）「大雄！卿〔來〕楞伽島改宗之時。為有情之哀愍立即最勝島之行。（一八）在往最勝之楞伽島向有情說法。使知四諦。令眾生由縛解脫。（一九）於楞伽島光輝最勝佛陀之教〔法〕。〔卿之來〕，是龍象所懸記，比丘僧伽選卿。（二〇）我為奉事〔卿之〕來到楞伽島，應為一切應作之事。〔今〕卿應去之時已〔來〕。」（二一）島之燈明者摩哂陀聞帝釋之語：「世尊正確懸記，由比丘之僧伽所選，（二二）帝釋向我乞求，我樹立教〔法〕。我往丹巴般尼。丹巴般尼之人人雖聰明，（二三）彼等未聞善說趣於一切苦之滅道。我令彼等知。我往最勝島。」（二四）知時與期阿育之子摩哂陀，告伴隨者考慮前往之事。於眾中之上首摩哂陀已有四人同等之親教師。（二五）沙彌須摩那、優婆塞盤頭迦。有大通力〔摩哂陀、彼等〕具六神通之六人者，已知彼之所思。（二六）「我等今往宏大最勝之楞伽島。我等令多數之眾生改宗，令樹立教〔法〕。」（二七）「善哉」彼等一同歡喜回答：「大德！是時矣！往眉沙迦山。彼〔天愛帝須〕王為狩獵已由市而出。」（二八）\n婆娑婆因陀羅帝釋滿足而退燕座於長老摩哂陀之傍而述此語：（二九）「友！卿由正世尊當來世摩哂陀比丘為島改宗。彼弘布勝者之教。彼轉法輪。彼濟度大苦眾生，令多數人人利益住於果，為多數人人之幸福，為世間之哀愍，為利益，為人天之利益〔與〕為幸福而精進與懸記。（三〇）如是依世尊所指示，今，現在長老與比丘等，楞伽島之改宗已托付於〔卿〕。大雄！為島改宗之時。大雄！應島改宗之期。卿於此時節到來。應荷此重擔。改宗丹巴般尼，定能弘布勝者之教〔法〕。我較卿早起為卿之弟子，為步行卿背後之僕從。」（三一）〔摩哂陀答〕：「〔我〕奉受世尊師之言，濟度丹巴般尼，示現光輝於〔此島〕，可增大正勝者之光輝。〔在丹巴般尼〕無智與有翳膜所包蔽，由嫉與慳所制，隨逐於愚鈍惡法之顛倒，行於惡道，踐入於餘道。如絲之縺，如織物師之織絲，〔恰〕如文奢草與博刺博奢草已成亂脈。丹巴般尼無智與黑闇，為無明之闇〔所閉〕完全由蓋與煩惱所征服。〔彼〕大黑暗，由無智之黑闇所包蔽，被閉覆，被蔽絡。（三二）我破無明之闇而示光輝。我光輝全丹巴般尼勝者之教〔法〕。」\n如是由諸天之王婆娑婆因陀羅而如是言語勉勵，〔摩哂陀〕由燕座起，起精進〔心〕，眺望比丘之僧伽。（三三）「我等往丹巴般尼。丹巴般尼之人人聰明。彼等未聞善說〔趣〕一切苦之滅道。我等使彼等知〔此〕。我等往最勝之島。」（三四）\n心愉快於卑提寫山渡過三十夜，「今成旅行之時。我等往最上之島。」（三五）恰如白鳥王之〔飛翔〕於空中而由閻浮洲飛去。長老等如是飛於〔空中〕，已降臨於山中最〔眉沙迦山〕。（三六）彼等停於如雲之山上最上都〔阿㝹羅陀市〕之前。恰如白鳥〔停〕於山頂、停於眉沙迦〔山〕之頂。（三七）時謂摩哂陀〔王子〕為僧伽之長老，壹帝臾、長老鬱帝臾、拔陀娑羅及參婆樓、（三八）沙彌須摩那、優婆塞盤頭迦，此等為一切有大神通力丹巴般尼之改宗者。（三九）於彼處恰如白鳥王飛翔空中，長老等於如雲之山上最勝之都前，（四〇）如山頂之白鳥停於眉沙迦之山頂。彼時彼聞荼私婆之子天愛帝須，是丹巴般尼之主而為王。由阿育之灌頂經十八年，（四一、四二）帝須之灌頂後滿七個月，摩哂陀〔法臘〕十二年，由閻浮洲來到此處。（四三）夏之最終月，於逝瑟吒月之布薩之阿㝹羅陀與逝瑟吒月星宿之下，眾之上首摩哂陀已來至眉沙迦山。（四四）〔恰於彼時〕王出狩獵，已來近於眉沙迦山。天現麋之姿，現於王〔前〕。（四五）王見麋立即追趕，附隨於背後，而入於山間。（四六）彼於彼處夜叉由長老之前消失，見長老之坐。彼時王甚驚恐。（四七）〔長老〕：「王如一人心有恐怖懸念，只使見我。於軍隊來集時，彼時令見彼比丘等。」（四八）〔摩哂陀〕於彼處見剎帝利如地上之守護者惡人之姿而行狩獵，呼彼剎帝利之名。彼於彼時云：「帝須！可來此。」（四九）〔帝須〕：「以非人之言語呼余，此唯一無二之著袈裟纏僧伽梨禿頭者是誰？」（五〇）「剎帝利！地上之守護者！卿不斷尋找沙門人界之我，大王！我等為法王之弟子沙門，對卿哀愍由閻浮洲而來此處。」（五一）〔王〕捨武器而坐於一面，王坐以含多數義利之〔言語〕問候。（五二）聞長老語，捨武器接近長老禮敬而坐。（五三）次第四萬之大臣與軍隊來集，圍繞〔王與長老〕而立。（五四）軍隊來集之時，見〔王〕供長老等坐，尋問：「有無其他多數等正覺者之聲比丘等耶？」（五五）「有通三明，得神通力，熟達於心差別漏盡阿羅漢之多數佛之聲聞等。」（五六）\n由菴羅之譬喻而知此伏敵者之賢者，於其處說無上之象跡〔喻經〕。（五七）聽彼最勝之法，如賢人之〔心〕生信仰，彼等四萬人已歸依於佛。（五八）於彼處王心歡欣滿足喜悅告比丘僧伽曰：「往我都之城市。」（五九）如是〔摩哂陀〕速行令所率軍隊敬虔又具足賢智天愛〔帝須〕王改宗。（六〇）摩哂陀聞王之言如是云：「大王！卿來甚善。我等住於此處。」（六一）使王行後，島之燈明者摩哂陀言比丘僧伽：「我等令盤頭迦出家。」（六二）聞長老之言，一同立即心向〔其事〕，檢查村境，令盤頭迦出家，〔盤頭迦〕受具足戒而於彼處得阿羅漢果。（六三）\n〔翌日〕長老立於山頂言馭者：「乘物不適於〔我等〕。為如來所斥者。」（六四）馭者還，制御心有大通力長老等如白鳥之王〔飛翔〕於空中由虛空去，由空中降於地上而立。（六五）馭者著內衣、纏衣，見〔彼等〕歡喜〔往〕告王。（六六）王遣馭者告大臣等曰：「於府內準備廷堂。（六七）王子王女妻妾王紀等而欲願會〔彼等〕者等，可逢長老等之到來。」（六八）良家出生諸大臣聞王之言，於宮廷中央張帛布造廷堂。（六九）長掛純白清淨無垢之帛布天蓋，以幢或螺圍繞，以白布嚴飾，（七〇）被撒布混白華之白砂，〔竣成〕譬如雪胎純白莊嚴之廷堂。（七一）一切以純白之布莊嚴廷堂，內部平坦而告王：（七二）「大王！善造美麗之廷堂落成。陛下！此令知於出家相應之座。」（七三）彼知剎帝利王馭者到來：「陛下！乘物不適坐於比丘僧伽。（七四）陛下！噢稀有。有大神通力長老等一切初遣我等，彼等居於後〔然由我〕先到。（七五）高廣之牀座不適於比丘等。彼等長老等接近被命令敷物之事。」（七六）聞御者之語，王意甚滿足，赴迎長老等禮拜。（七七）剎帝利取長老等之鉢，供養以芳香之華鬘，與長老等俱達宮門。（七八）長老入王宮內之廷堂，見以撒散於地上之帛布遮蔽牀座（七九）坐於以帛布遮蔽所設之座。坐已王與水與粥、堅食，（八〇）王親手勸進甘食。長老食畢，由手離鉢，（八一）王與後宮之人人俱喚王妃阿㝹羅：「王妃！應知時。應恭敬彼等之時。」（八二）由五百之侍女等，圍繞名阿㝹羅之王妃禮拜長老等，隨欲供養，（八三）接近長老等禮拜而坐。大師向彼女等說法，恐怖餓鬼等事（八四）令知天宮〔事四〕諦相應。聽彼最勝之法，賢者於心生信仰，彼時王妃阿㝹羅、五百侍女等得須陀洹。〔此於楞伽〕為最初之得悟。（八五、八六）\n第十三章　大雲林園之奉獻\n前未見〔比丘等〕眾，一切人人之群，來集於王宮之門，發大聲音。（一）王聞大聲而接近此等之人人，「何為來集〔此等〕多數一切之大軍耶？」（二）「陛下！此大軍乃觀望僧伽而來。彼等因不得見故揚起大聲。」（三）「人人之群可入宮內過狹。象屋且不混雜。依而彼等人民等在於其處而可見長老。」（四）〔摩哂陀〕食事畢，使〔王〕歡悅，由座而起，由王宮出赴象屋。（五）象屋準備高價之輿。島之燈明者摩哂陀已坐於最勝之輿。（六）群中之最摩哂陀坐最勝之輿，於其處說最勝之天使經。（七）聞彼宿業之甚恐果報天使經，〔人人〕畏怖感動地獄之恐怖。（八）彼知眾生恐怖之態而說四諦。〔彼之說法〕畢已千人之〔人人得預流果〕。〔此於楞伽島〕為第二之得悟。（一〇）\n〔摩哂陀〕於王舍城如佛陀受多數人人之圍繞，使眾生等不斷喜悅由象屋出去。（一一）大眾由南門去城下，〔赴〕市之南大歡喜林……園。（一二）彼等……於園中準備高價之輿。長老坐而說最上之法。彼於其處說最上之賢愚經。於彼處千人之有情得悟法。（一三）彼時於歡喜囿園有大群眾。良家之主婦、少女、良家之息婦、良家之女等，（一四）彼時成陣為見長老而來。彼女等於交相問候之間已至晡時。（一五）〔王向摩哂陀〕：「長老等請留於此大歡喜囿園。由此赴遙遠山洞窟過遲。」（一六）〔摩哂陀云〕：「此處多人數圍繞過近於村境。夜〔必定〕有喧騷之事。然而我等雖在此帝釋之堂亦譬如相應充分燕座而往山。」（一七）〔如是帝須〕：「不遠不近往來便利我大雲林安靜囿園。（一八）〔卿欲見〕人人易近，日中喧騷而無雜沓之事，夜亦不生喧騷。（一九）相應燕坐，對出家人等好適，受眺望與蔭影之惠，結華與果實之美，（二〇）為柵所繞，門以見張塔善守護。我歡喜王囿園完備有王門，（二一）以白蓮青蓮遮蔽，有善造之蓮池，〔彼等之〕華漂浮芳香，善貯清涼之水。（二二）我之囿園如此快適。僧伽具為好適。長老清留此處。請為我垂哀愍。」〔如是言己〕。（二三）彼時與眾俱之長老摩哂陀，聞王之語，由大臣等圍繞而赴雲林。（二四）由人民之主而懇望大師摩哂陀長老，入好適之大雲林囿園，大師長老於囿園中王之建物中渡過〔其夜〕。（二五）\n翌日王再訪長老，以頭頂禮，王言長老等：（二六）「卿等安眠與否？此處於卿快住耶？」「〔住〕為靜適於時候，人人由隱屏，（二七）相應於燕座，又坐臥舒適。」王聞彼〔此語〕如夢中歡欣感激，（二八）地上之主，取黃金瓶，向長老之手灌水，合掌而言：（二九）「大德！以此美好之大雲林囿園奉獻四方僧伽。請於受納。」（三〇）島之燈明者摩哂陀聞人民主之語，為僧伽而受納囿園。（三一）大雲園之奉獻受納時，其大地震動，震動數次。（三二）帝須人民之主，奉獻於僧伽，〔爾來〕以其大雲林囿園〔稱〕為帝須園。（三三）天愛先為僧加價值教〔法〕奉獻名大雲林園。（三四）於是大地起身毛彌竪未曾有之震動。與王共俱一切人人就問長老身毛彌竪之〔所以〕。（三五）「此於最勝之楞伽島是最初之精舍。最初大地之震動乃為教〔法〕之確立。」（三六）今見〔此〕未曾有之身毛彌竪之希有，一同振搖衣服。於〔此〕市如是之事今後不絕。（三七）彼王歡喜感激，合掌向島之燈明者摩哂陀贈多數之華。（三八）長老受華而投於一處。其處大地亦為震動。〔此〕為第二地之震動。（三九）又見此希有，國人等與王之軍隊俱舉聲呼叫：「〔此〕為第二地之震動。」（四〇）王心愈益歡喜意滿足，〔向長老〕言：「知〔此〕第二地之震動，請釋我疑。」（四一）「僧伽於此行價值不動之教〔法〕。大王！此處是彼處所。」（四二）王愈益歡喜，向長老捧獻鮮華。長老受華，投於他場所。於此處大地又起震動。〔此〕為第三地之震動。（四三）「大雄，第三之震動為何故耶？一切請釋〔我〕疑卿為賢者。」（四四）「此處之場所有水槽浴室。此處比丘等常充浴室。」（四五）天愛生大歡喜，向長老捧獻滿開素馨之華。（四六）長老受華，投於他之場所。此處大地亦復震動。（此）第四地之震動。（四七）多數集會之人人，見此希有，向其合掌，歸命有大神通力之長老。（四八）如是歡欣滿足之王立即：「大雄！第四地之震動何故耶？」（四九）「大雄釋子！於阿薩陀樹悟一切法，成無上之佛陀。其樹應立於最上島之此場所。」（五〇）聞彼之語，王歡喜滿足，向長老贈最勝之素馨之華。（五一）長老受華，投於〔他之〕地區。此處亦起大地震動。（此）為第五地之震動。（五二）國人等與王之軍隊俱見此希有，舉聲呼叫，振搖衣服。（五三）「大慧者！第五地之震動何故耶？依卿之所欲請語我此義。」（五四）「時彼等月之二度〔於此處〕誦波羅提木叉。」此之場所應有堂名為布薩堂。（五五）王於其他之場所亦與長老最勝之華。長老受華，投之於彼場所。此處亦大地震動。〔此〕為第六地之震動。（五六）來集之多數之人人，亦見此希有，互相歡慶：「此為精舍。」（五七）王愈益之心告長老曰：「大慧者！第六地震何故耶？」（五八）「大王！當來屬於僧伽之只要配分利得比丘僧伽來集，〔彼〕應得於此處之場所。」（五九）聞長老之語王意滿足，王向長老捧獻最勝之華。（六〇）長老受華投於他之場所。此處亦大地震動。〔此〕亦為第七地之震動。（六一）國人等與俱所有王之軍隊，見彼希有，於地面之震動時，振搖衣服。（六二）王言：「大慧者！第七地之震動何故耶？大慧者！請明示，以清解眾疑。」（六三）「此精舍為非常溫和人人之止住，此處之場所應存有食堂與配食堂。」（六四）\n第十三章\n第十四章　大寺及支提山之受納\n聞長老之言王愈益歡喜，不受〔園丁所捧〕瞻波迦華，亦以此捧獻於長老。（一）長老投瞻波迦華於地面。於此處大地亦震動。〔此〕為第八地之震動。（二）與國人等俱，王軍隊見此希有揚舉叫聲，振搖衣服。（三）「大雄！第八地之震動何故耶？大慧者！請明示。我等將聞卿之話。」（四）「如來之身分遺骨八斗斛。大王！有大神通力之人人，將來一斗斛〔於此處〕，奉安在此之場所，起感激之情為多數人人之信心，建設光輝之塔。」（六）大地震動時，來集一切人人與國人等俱王軍隊揚舉叫聲。（七）\n〔摩哂陀〕於帝須園〔其夜〕止住，夜之明時，著內衣，纏衣，〔八〕如是取鉢而入都之城市。行乞已來至王門。（九）入王宮，坐於座而於其處食事，以己手淨鉢，（一〇）食畢，以〔法語〕使王喜，去王宮由南門〔出〕城市，時於其處歡喜囿園，說最勝之火蘊〔喻〕經。於其處千有情得悟法。（一一、一二）說正法濟度有情等，由座起而長老再於帝須園過〔夜〕。（一三）於其處過夜，夜明時，著內衣，纏衣，（一四）如是取鉢入都之城市行乞已，來至王門。（一五）入王宮坐於座，於其處食事，己以手淨鉢，（一六）食畢〔說法〕使王喜悅，去都之城市。於最上之歡喜囿園為日中之休息，於其處美麗而說蛇喻經。於〔此說法〕已千人〔得悟法〕。此於楞伽為第五之得悟。（一七、一八）說正法令覺有情等，由座起赴帝須園。（一九）\n王對八種之地震動，愈益歡欣，歡喜意揚滿足，王告諸長老。（二〇）精舍建立。如是〔余〕〔奉獻〕高價僧園。大德！〔卿之〕神足〔定〕〔起〕大地之震動。（二一）「大王！於只此事非建立僧園。如來結界之決定而有一定之〔儀〕。（二二）以共住人之限界由八種之界相周徧說示〔又〕〔說示〕不離三衣，集合一切僧伽議決公示。如是謂結界之一區。〔如是〕精舍為不動之物，園為被建立。」（二三、二四）「我與大臣侍臣等俱妻子等悉皆為卿之優婆塞，生涯歸依。」（二五）「大雄！余願卿如為我語。大眾可住結界內之場所。（二六）慈悲守護，應常守護。」「大王！請如卿所欲以定境界，（二七）如定境界者，則僧伽決定結界。」摩訶波杜摩與昆伽拉之二頭吉祥象〔牽出〕（二八）於寇達瑪羅伽地方先附以黃金之犁，牽四支大軍為敵之調伏者剎帝利與長老俱以黃金之犁〔示畔進行間〕見有莊嚴之滿水器、種種之美色幢、（二九、三〇）種種之華，以幢嚴飾弓窿門或高價之華鬘，多數光輝之燈火。如是王用黃金之犁耕〔畔〕。（三一）為多數人人之信仰，剎帝利與長老俱右繞城市達於河岸。（三二）用黃金之犁〔表示〕地上之大結界線而耕畔，〔再〕到寇達摩羅伽地方。（三三）於大群眾〔之前〕結附結界與結界之時，於其處大地震動。〔此〕為最初地之震動。〔三四〕與國人等俱全王之軍隊，見此希有互相歡欣：「〔此處〕可為結界園。」（三五）自在者天帝須向長老等告示規定幾千距離結界〔線〕之標相與場所。（三六）「由結界與場所應為之事已，〔今〕長老向比丘僧伽儘快確立精舍，又為余之哀愍請定結界。」島之燈明者摩哂陀聞王之語，（三七、三八）告比丘之僧伽曰：「汝等比丘！我等定結界。」如是烏塔拉薩魯哈之星宿下僧伽悉皆來集。（三九）決定場所有眼者結同一住所之界。確立最勝之精舍帝須園，（四〇）〔其夜〕住帝須園，夜明時，著內衣，纏衣，（四一）如是取鉢入都之城市。行乞近於王門而來。（四二）入王宮坐於座於其處食事，〔己〕手淨鉢，（四三）食已〔說法〕使王喜悅由都之城市而去，在歡喜林囿園為日中之休息，（四四）彼時於其處說蛇喻經及無始經、無上之行藏，（四五）於大歡喜〔林〕其處再三說牛糞之訓諭，轉法輪〔經〕。（四六）島之燈明者長老摩哂陀七日間說此等之諸經，令八千五百之眾解脫縛。如是一個月不足與眾俱止住於帝須園，（四七、四八）雨期將近於額沙荼之滿月向城市告知一切人人：「安居之時期不〔間近〕。」〔四九〕\n大寺之受納畢\n島之燈明者摩哂陀，整牀座，取衣鉢，由帝須園離去。（五〇）著內衣，纏衣，如是取鉢入於都之城市。（五一）行乞來至王門，入王宮，坐適宜之座。（五二）於其處食事，〔己〕手淨鉢，教授大會經。（五三）島之燈明者摩哂陀，教授王已由座起不辭而去。（五四）大師由東門離去城市，去一切人人歸還，來至眉沙迦山。（五五）大臣等懸念告王：「陛下！大長老等皆已往眉沙迦山。」（五六）聞〔此之報告〕王驚，立即繫馬於戰車，與王妃俱剎帝利立即乘車。（五七）長老摩哂陀與眾俱行山麓，其處岩間之所納伽洽多迦池沐浴，飲水而立於山頂。（五八）剎帝利急急擦汗，由遠已見立於山頂長老。（五九）剎帝利留王妃於車，由車降，接近長老，禮拜而言此事：（六〇）「大雄！何故快棄土地，棄余與有情等而來此山耶？」（六一）「我等實於此處前後滿三個月，於如來之處作安居」（六二）「余為比丘之僧伽安樂應作一切之應為事，請垂哀愍為余施教。」（六三）〔摩哂陀〕「比丘等雖於森同於村里，於閉門住居入安居為佛所許。」（六四）〔王〕「〔余對卿之〕此言〔其〕意義理由一切了解。正於今日余造適當安居之場所。」（六五）大名聲之〔王〕在家之〔得限度事〕遂選〔一場所〕與長老等：「由哀愍請留於〔此處〕，（六六）大德！請入此岩房之園。大牟尼！確立精舍請定結界。」（六七）\n大阿栗吒王之妹子及五十五人大名聲之良家所生者等，（六八）近王禮拜言此事：「我等皆欲於勝慧者之處出家。（六九）我等欲行梵行。陛下請許允。」聞一同之言，大地之主王亦意滿足，近而告長老曰：「有阿栗吒為首五十五人之導師。大雄！請在卿之處出家。〔余許彼等之出家〕。」（七〇、七一）聞王之言而島之燈明者摩哂陀言比丘僧伽：「汝等比丘！我等將定結界。」（七二）長老等確立精舍，決定於同一住所及不離三衣，規定結界場所。（七三）於屯巴精舍場內規定〔外〕界內界，島之燈明者摩哂陀宣言大結界。（七四）具眼者定一切之處，結界在帝須山確立第二之精舍，（七五）於額沙荼月完滿月之布薩，烏塔拉薩魯哈之星宿下，於山中結界，（七六）於第二之場內，先令大阿栗吒出家。於其處又為丹巴般尼王家者〔此大阿栗吒〕授具足戒。（七七）於彼處五十五人出家受具足戒。於第一園建立三十二之處所，（七八）於帝須山之精舍第二園建立三十二，其餘之小園各各含建一處。（七九）於最上之山建立園與精舍畢而六十二人之阿羅漢悉〔於楞伽〕入最初之安居。（八〇）\n支提山之受納畢\n第十五章　遺骨之渡來\n〔摩哂陀言王〕：「夏第一月之滿月布薩我等由閻浮洲來至此處，住於最勝之山。（一）我等五個月之間不離帝須園或山。我等將往閻浮洲。御者之主！請與許。」（二）「我等〔與卿等〕飲食、衣服、牀座供養，人民等皆歸依〔教法〕。如何而卿不滿耶？」（三）〔摩哂陀〕：「大王！〔我等〕奉見兩足尊正覺者以來久未〔致獻〕問訊、起立、合掌、見禮。」（四）「大德！余實了解，應建立最上之塔，請選地區，余將為師建立佛塔。」（五）〔摩哂陀向須摩那〕：「龍象須摩那！汝行。汝往巴連弗向法王阿育可如是告。」（六）「大王！御身之友信佛之教。請與彼最勝駄都。彼為師建立塔婆。」（七）多聞為經之受持者，溫順謙讓而有通力，達於成滿，不動堅住之〔須摩那〕（八）取衣鉢剎那去山，向法王阿育告訴所有。（九）「大王！請聞〔我〕親教師之御身傳語：『大王！御身之友，信佛之教。請與彼最勝之駄都。彼為師建立塔婆。』」（一〇）王聞〔彼之〕言滿足感激之意令駄都滿鉢：「善戒者！亦即往。」（一一）如是溫順謙讓之須摩那奉持駄都，上昇虛空，赴憍尸迦之處。（一二）近而溫順之〔須摩那〕向憍尸迦言此事：「大王！請聞〔我〕親教師之御身所傳之語。（一三）彼天愛帝須王信佛陀之教。為彼與最勝之駄都。彼建立最上之塔。」（一四）聞彼之語，憍尸迦意滿足，與〔佛陀之〕右鎖骨：「善戒者！立即行。」（一五）如是沙彌須摩那由憍尸迦之前離去，奉持右之鎖骨立於最上之眉沙迦山。（一六）受長老與王所遣之恭敬具足慚愧之賢者立於最上之山。（一七）彼時王〔彼〕俱與大軍兄弟、〔伴〕最勝之比丘僧伽，出往奉迎最勝佛陀之駄都。（一八）迦提月滿月之日洽頭瑪薩祭日，大雄到達，止住於象之前額上。（一九、二〇）彼象吠吼如打銅鑼，牟尼之接近其處大地震動。（二一）和螺鐃鈸之音〔聞〕大鼓之響。剎帝利奉事〔駄都〕供養最上人。（二二）彼時象王面西與步兵等相對而進，由東門入於城市。（二三）男女供養所有香料華鬘。〔如是〕最上之象由南門去而向曾為師拘留孫、拘那含及迦葉之古聖等之止住地區前進，（二五）最上象之象王近於山丘，〔其處〕安置最上人釋子之駄都。（二六）駄都安置於其處，諸天歡喜，大地起未曾有之身毛彌豎之震動。（二七）與兄弟等俱之〔王〕使與國人等俱諸天大臣喜悅令製造塔之磚瓦。（二八）\n剎帝利等個別供養最勝塔。如燈火〔光輝〕最勝之駄都，以卓然之寶玉掩飾。（二九）純白之傘蓋、單一之傘蓋、頭巾、種種之傘蓋、相應嚴飾及〔有〕美麗之拂子，（三〇）塔處恰如朝日昇時之光輝，由諸多之燈光徧〔輝〕於四方。（三一）種種著色之布擴展，輝渡如無雲高空之上，（三二）傘蓋以寶石所造〔裝飾〕並以水晶緣邊而以黃金掩飾，已有被黃金砂之鏤刻。（三三）\n〔摩哂陀向王講說過去三佛之遺骨〕。如〔彼之〕為四萬之〔比丘〕所圍繞之導師拘留孫正覺者已見此島。（三四）為慈悲所催之具眼者佛陀，見眾生等，又〔見〕摳闍洲之阿婆耶市之陷於苦惱之人人。（三五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力，恰如太陽開展之蓮華〔開華〕〔見〕如摳闍洲多數眾生得達菩薩之大眾。（三六）為四萬之比丘所圍繞之〔彼佛〕恰如太陽之昇，住於摳闍洲。（三七）〔佛名〕拘留孫〔上首長老〕摩訶提婆，彼山〔謂〕提婆鳩吒阿婆耶剎帝利於摳闍洲之阿婆耶市〔已統治〕。（三八）善計劃見快悅之城市建設於克丹迦河畔。（三九）〔時〕奔納迦那拉迦〔流行〕可怕熱病人人恰如網中之魚陷入死滅之虞。（四〇）其時依佛陀之威神力終息熱病。〔佛陀〕說甘露之法，樹立勝者之教時。（四一）已有八萬四千之得悟法者。其時之〔精舍〕謂波利耶園，支提為丹瑪伽拉伽〔漉水瓶〕支提。（四二）由千比丘所圍繞有大神通力之摩訶提婆，留於彼處，人中之最勝者已自去其處。（四三）\n三萬之比丘圍繞大牟尼拘那含正覺者，已見此島。（四四）具眼正覺者，漲滿一萬〔世間〕慈悲，大雄已見婆羅洲之苦惱人人。（四五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力恰如〔開蓮華〕之太陽〔諸見〕婆羅洲多數眾生，得達菩提之大眾。（四六）三萬比丘等圍繞正覺者恰如太陽之上昇住於婆羅洲。（四七）〔佛名〕拘那含，〔上首之長老〕摩訶須摩那，其山〔謂〕須摩那鳩吒，沙滅地剎帝利於婆羅洲之跋闍摩〔市〕〔統治〕。（四八）時臾那人等〔之間〕，因旱魃穀物缺乏之飢饉。為穀物之缺乏眾生等如少水中之魚陷於苦惱（四九）世間解之來時，天正降雨。〔如是〕國安穩。佛陀使多數人蘇生。（五〇）於提薩陀羅伽附近城市之南面鬱多羅園精舍，〔彼時之支提〕為伽納班達那（腰帶）支提。（五一）有八萬四千法之得悟者。說甘露法時，恰如太陽之上昇，（五二）一千比丘圍繞之摩訶須摩那，正住於〔彼處〕，人中最之大雄自去其處。（五三）\n二萬比丘圍繞之等覺者世間之導師迦葉正覺者見此島。（五四）世間解迦葉以清淨之佛眼眺望含諸天〔一切世間〕，見〔眾生等〕，得達菩提。（五五）供養之受納者世間解迦葉，漲滿大慈悲之〔光〕見〔支衍多王與其弟之沙滅地〕激烈鬥爭。（五六）〔彼佛〕依佛陀之光明威神力恰如之〔開華〕太陽見多數之眾生得達慢陀洲之菩提。（五七）「我往慢陀洲光輝教〔法〕。如闇徧照光輝之月。」（五八）比丘群圍繞勝者，過虛空而去，恰如太陽之上昇，已住於慢陀洲。（五九）〔佛名〕迦葉，〔上首之長老〕薩婆難陀，山〔謂〕修婆鳩吒城市名毘沙羅，剎帝利謂支衍多，（六〇）城市之西面啟瑪池邊有婆乞納園精舍，支提〔謂〕伽薩提迦（洗浴衣）。（六一）正覺者使兄弟二人蘇生，令和解。樹立說甘露法之教〔法〕（六二）說甘露法樹立勝者之教時，有八萬四千法之得悟者。（六三）千比丘圍繞大名聲之薩婆難陀止住於慢陀洲，世間之導師去。（六四）\n於世界，亦依眾生之哀愍，〔願〕「濟度有情」世間此之導師正覺者出生。（六五）彼世尊最上人正覺者為戰而來集，見諸龍之大軍。（六六）彼等發煙燃燒，忿怒，漲大怖畏，諸蛇破壞廣大之島。（六七）〔佛陀〕：「我往最上之島。鎮寂父甥之〔二〕蛇。」只獨行赴。（六八）此正覺者瞿曇，山名支提山，於〔謂〕帝須剎帝利喜悅之阿㝹羅陀市統治。（六九）世尊正覺者於拘尸那伽羅之末羅人之惒跋單，於依身之滅入無取涅槃。（七〇）〔佛陀具時〕「過二百三十六年名摩哂陀長老可光輝教〔法〕於楞伽。（七一）在城市之南快適場所，〔建立〕美麗塔園之囿園。（七二）彼時〔已懸記〕知島丹般尼〔彼名〕高。彼等在〔此〕最上島奉安我舍利駄都。」（七三）\n阿㝹羅剎帝利女，是佛、法、僧伽之信者、正見者，心厭生。〔彼女請王入團之許〕。（七四）王聞王妃之語，言長老此事：「〔王妃阿㝹羅〕是佛、法、僧伽之信者、正見者。（七五）心厭生。請使阿㝹羅出家。」「大王！女人之出家非比丘許可之處。（七六）王！我妹僧伽蜜多可來〔此處〕。彼女使阿㝹羅〔夫人〕出家，令解脫一切縛。（七七）大慧者僧伽蜜多及聰明之鬱多羅、黑摩、瑪薩伽羅、和言之阿吉蜜陀、達婆、及婆巴達欽納、瑪羅、及丹瑪達霞。（七八）彼女等比丘尼悉離貪，而寂靜，意欲清淨，為樂正法律者。（七九）〔此等之〕漏盡〔心〕得自在，〔得〕三明，熟達神通力安住於阿羅漢果之彼女等可來此處。」（八〇）\n彼時大臣等圍繞而坐之天愛帝須，思考〔招請僧伽蜜名〕諮問此事坐而言大臣等此事。（八一）阿栗吒剎帝利聞王之言，（八二）聞長老之語，受彼教禮拜叔父向北面而去。（八三）\n於有城市之處建家，剎帝利女阿㝹羅王妃為首，受十戒是勝生之美麗婦女，五百侍女等之一切〔此等〕多數之人人晝夜圍繞於阿㝹羅。（八四、八五）\n阿栗吒赴港，乘大船，航大海，著岸立於〔地上〕。（八六）大力之大臣越賓陀林山山，入華子城，赴王之處。（八七）〔阿栗吒向王〕：「陛下！喜見大王！〔御身之〕子彼摩哂陀長老派遣我至御身之處。（八八）喜見！御身之友信佛彼天愛，遺〔我〕至御身之處。」（八九）大仙〔更赴僧伽蜜多之處〕，傳達彼女之兄言：「王女僧伽蜜多！阿㝹羅剎帝利女〔王家之女人等〕（九〇）……等待御身而準備出家。」聞兄之傳言而聰明之僧伽蜜多（九一）立即近王而言：「大王！請許可。妾往最勝之島。（九二）大仙已傳妾之兄言。」「汝姊之子須摩那與長兄之〔摩哂陀〕，（九三）既前往。愛者！我女！汝往行之事我不許可」「大王！我尊重兄之言。大王！阿㝹羅剎帝利女與王家之女人等皆待妾準備出家。」（九四）\n第十六章　大菩提樹之受納\n彼時剎帝利〔阿育〕武裝四部大軍，奉持如來之三菩提樹而去。（一）剎帝利越三王國、賓陀林山，過大森林，到達海邊。（二）為比丘尼僧伽先頭之四部大軍，奉持最上之菩提樹而進入大海。（三）〔菩提樹之〕離去海邊，〔聞得〕〔天〕上諸天之伎樂，在下人之〔伎樂〕四方非人之〔奏〕伎樂。（四）剎帝利喜見，仰菩提樹見而禮拜言此義。（五）「多聞具足神通，有戒德心善安定〔聖者〕見時，朕之不適當不滿足多數之人人」（六）時〔王與菩提樹別離〕而悲，涕泣眺望〔行去船〕，〔如此〕剎帝利〔削然〕而返回宮殿。（七）\n水中之化作龍，空中化作天，樹上化作天，龍界之〔諸龍等〕亦，（八）彼等悉來圍繞最上之菩提樹。心不快之畢舍遮、部多、俱番陀、羅剎等之非人亦間近來圍繞。（九）忉利、夜摩、兜率之諸天、化樂之諸天、化自在之諸天等，（一〇）〔見〕問近來圍繞，滿足喜歡。因陀羅為上首忉利之天子等悉，（一一）又問近來〔見〕菩提樹，拍手而笑。俱毘羅、提頭賴吒、毗樓博叉、毗樓勒之徧〔天界〕四方彼等四大王，赴最勝之島圍繞三菩提樹。（一二、一三）摩訶目伽、大鼓、第威乞羅、皮大鼓、小鼓〔響渡〕，諸天接近來於菩提樹傍〔呼〕「善哉」而嬉戲。（一四）諸天於虛空雨降跋里耶多羅迦華、天之曼陀羅華、天之白檀粉末，間近來供養菩提樹。（一五）諸天於洋上之師大菩提樹供養瞻波伽、薩拉、仁巴、那伽、芬那伽、啟達迦之〔諸華〕。（一六）龍王、龍女、幼龍等之多數生物由棲出來，供養最上之菩提樹。（一七）纏諸色之衣，著諸色之裝飾，諸龍〔圍繞〕洋上之大菩提樹〔呼〕嬉戲：「為我等善哉。」（一八）彼等諸龍向光輝洋上之菩提樹供養青蓮、紅蓮、白蓮、綠〔蓮等種種〕蓮華、白水蓮、青水蓮、放蜜之芳香善思花〔苣藤龍舐〕達加利加、蔻乞拉拉、波羅利華，賓巴伽拉華，混邊古（扈子）之無憂華、沙羅華。（一九、二〇）龍女等歡喜，龍王等喜悅，諸龍等間近近至菩提樹，呼嬉戲：「為我等善哉。」（二一）其處由摩尼成，有以真珠、水晶所蔽之地，〔於其處亦〕有種種之華所飾之園、池。（二二）七日間留在〔其處〕，〔諸龍〕與天人等俱，由〔彼等之〕棲家出行而供養最上之菩提樹。（二三）龍女、諸天圍繞三菩提樹，〔捧〕花環、華鬘而飜衣。（二四）諸天間近近至菩提樹，〔呼〕嬉戲「善哉」，虛空雨降跋里耶多羅迦華、天之曼陀羅華、天之白檀粉末。（二五）與天人俱之龍、夜叉、多部等於洋上近來圍繞三菩提樹。（二六）於其處彼等圍繞菩提樹，舞歌奏，笑彈兩手指。（二七）與天人等俱之龍、夜叉、多部等呼導最上菩提樹之吉祥安穩。（二八）光輝美麗紺色諸龍，讚仰支幢最上之島而樹立最上之菩提樹。（二九）\n剎帝利與多數之人人與王妃俱，歡喜出阿㝹羅陀市，近於三菩提樹，（三〇）與子等俱之剎帝利，圍繞三菩提樹，供養芳之華鬘、最上之香豐香料。（三一）掃淨街道準備供物，其時菩提樹之樹立大地發生震動。（三二）\n王為護衛最上之菩提樹，由各階級之各八人與八剎帝利族之頭目，與菩提樹警護之〔役〕。（三三）〔王向彼等〕與以所有榮譽與所有美麗之嚴飾，向菩提樹之恭敬，在地上令〔引〕十六之大線。（三四）〔王〕亦同一使撒布清淨白砂於大線之處。彼千人之家族者……（三五）〔王〕國之灌頂，或〔為〕其他之祭儀〔與〕金鼓或與一地方，〔為彼等〕建立栴陀掘多〔殿〕（三六）建立提婆掘多殿，以適宣土地為贈物，他之家族與村之所得。（三七）\n五百高貴之生有譽離貪寂靜之王家侍女等皆出家。（三八）圍繞阿㝹羅五百之離貪寂靜之童女等悉出家。（三九）脫怖畏之縛阿栗吒剎帝利與五百之眷族等，於勝者之教出家，悉於勝者之教得阿羅漢果，以達圓滿。（四〇）〔實〕彼大菩提樹冬之第一月，樹樹之滿開時來到，確立於丹波般尼。（四一）\n第十七章　摩哂陀之入寂\n所楞伽最勝之島，長三十二由旬，廣十八〔由旬〕，周圍百由旬，〔四面〕海圍繞，到處有寶礦，河川、湖水、山並有森林。（一、二）島、都、王、〔使島困厄〕災禍、駄都、塔、池、山、囿園、菩提樹、〔上首之〕比丘尼（三）〔上首之〕比丘，最勝之佛，此等於此處〔欲述以下〕十三〔之事項〕。卿等依余之語，聞〔過去四佛時代〕各各之四名。（四）\n〔島〕稱摳闍洲、婆羅洲、慢陀洲、〔又〕最勝之楞伽島等，知名之丹波般尼。（五）阿婆耶市、跋闍摩、毘沙羅、阿㝹羅陀市，是四佛之教〔法時代〕都之四名。（六）阿婆耶、沙滅地、人民之主支衍多、天愛帝須是四人之王。（七）病氣、旱魃、〔二王之〕鬥爭、夜叉之張梁，此等四佛驅除災禍之四。（八）世尊拘留孫之遺物漉水瓶，拘那含之遺物腰帶，（九）正覺者迦葉之遺物先浴衣，吉祥瞿曇〔佛〕之遺物一斗斛之舍利。（一〇）在阿婆耶市有婆利耶園，在跋闍摩〔之都〕有鬱多羅〔園〕，在毘沙羅有婆奢那園，在阿㝹羅陀〔之都〕南方有塔園。四佛之教〔法時代〕有〔此等之〕四塔。（一一）在加丹巴加〔河〕畔，有阿婆耶市之都城，帝須湖畔是跋闍摩之城市（一二）於啟摩湖畔有毘沙羅之城市……。阿㝹羅陀市……。四地域之穿鑿為如是之物。（一三）提婆鳩咤、〔天峰〕須摩那鳩咤、修婆鳩咤〔淨峰〕及今之嚴峰為山施設之四。（一四）摩訶奢達、摩訶諾摩、薩伽羅，聖者等之道大雲林〔各〕被稱讚，囿園是四世間主最初之牀座。（一五）有大神通之魯奢蘭達是世尊拘留孫最上之尸利沙菩提樹南枝植於摳闍洲之摩訶提帝沙園。（一六）有大神通力之加那加達達取世尊拘那含最上優曇鉢菩提樹南枝植於波羅洲之摩訶諾摩園。（一七）蘇丹摩之有大神通者取世尊迦葉最上尼俱律陀菩提樹植〔彼〕聖樹於薩伽羅園。（一九）有大神通力之僧伽蜜多取世尊瞿曇最上阿輸陀菩提樹之南枝，（二〇）植於最上島之快大雲林。有大神通之魯奢蘭達、加那加達達、蘇丹摩、（二一）多聞聰明具六神通僧伽蜜多乃至一切彼女等〔於此島〕傳來菩提樹四人之比丘尼。（二二）尼利沙菩提樹植於摩訶提達園，優曇鉢樹植於摩訶諾摩園，尼俱律陀樹植於摩訶薩伽羅，阿輸陀樹彼時植於〔大〕雲林。（二三）於〔此等〕山上之四園立四菩提樹。於山上四佛之教〔法時代〕有〔各四佛〕心愉快之牀座。（二四）具六神通之摩訶提婆，無礙解之須摩那，有六神通力之薩婆難陀，多聞之摩哂陀，此等大慧之長老為丹婆波尼之改宗者。（二五）\n一切世間之主，具眼者之拘留孫以五眼眺望一切世間，見最勝之摳闍洲。（二六）時正流行噴那加那羅之熱病。彼時惡性之熱病流行於人人之間。（二七）罹此疾病多數之人人，恰如魚展轉投於燥地之悲悶。（二八）恐怖戰慄之〔人人〕不得己心安樂、愉悅。世間之導師拘留孫見惱縛於病之苦眾生，為退治疾病，與四萬〔比丘〕俱由閻浮洲來至此處。（二九、三〇）具六神通，有大神通力四萬〔比丘等〕恰如天空〔繞月〕之星圍繞正覺者。（三一）世間光拘留孫與諸弟子俱，如天之光輝立於提婆鳩咤山上。（三二）一切於摳闍洲之提婆鳩咤〔山〕上光輝而立之〔如來〕思惟天不知如來之事。（三三）〔彼等〕布薩滿月之日，與日出俱立如燃上之〔火焰〕〔見如來〕照彼山、森林，（三四）見照輝四方，燃燒山時，王與俱阿婆耶市之一切人民皆欣悅歡喜。（三五）〔彼時世間之導師拘留孫佛〕「摳闍洲住之人人，人民一切應見我」請加持。（三六）提婆鳩咤〔山〕是諸仙所恭敬人人憧憬之處。為熱病所苦人人之群，與王俱一切人民等，由都城市出而赴其處，歸命最上拘留孫。（三七、三八）與國之人民等俱之王軍及與彼等多數之人人，已思惟是天來禮拜彼正覺者。（三九）一切之人人，到人中之最勝佛陀之處，〔王〕：「世尊！與比丘之僧伽俱聞認送來今日食事。我等往都之城市。」正覺者默然承受王之言（四〇、四一）知〔佛陀〕已受，與國之人民等俱王之軍隊厚盛供養、尊重其時歸都城。（四二）〔如是王思惟〕：「此比丘之僧伽大群眾。在我都狹隘之城市，無準備〔彼等〕所入場所。（四三）我有不狹不遠，對出家等相應可喜之摩訶祗陀大囿園。（四四）其處適於燕座相應於如來。我於其處布施與佛陀為上首僧伽。（四五）〔如是〕一切人人得見彼佛陀與僧伽。」四萬之比丘為隨從（四六）世間解拘留孫到達摩訶奇達園。兩足尊立於摩訶奇達囿園時（四七）藤樹及〔其他〕諸樹，開蔽非時之華。王取黃金製之水瓶，（四八）水灌〔如來之〕手為楞伽〔之利益〕而奉獻囿園：「大德！我以佛陀為上首〔僧伽〕進屋此囿園。〔此處〕為僧伽通悅之精舍，喜樂而住。」（四九）世間之導師拘留孫受納囿園。彼時於其處大地震動。〔此為楞伽〕最初之住。（五〇）世間最勝之導師令不動之大地震動，立於〔其處〕：「持來大魯遮蘭達之菩提樹來此處。」（五一）大有神通力比丘尼知世尊拘留孫之心，行立於尸利沙菩提樹下而〔思惟〕：（五二）「佛陀望育成菩提樹於摳闍洲。」依人為持來此具有不思議功德之菩提樹赴其處。（五三）〔彼女於其處〕：「最勝佛陀所同意，對有情之哀愍，我由神通力令南枝〔自〕離。」（五四）對魯遮蘭達合掌語此願，南枝〔由樹〕離而立於瓶中。（五五）有大神通力魯遮蘭達取黃金瓶植菩提樹，而五百之比丘尼等圍繞。（五六）彼時亦大地海山俱震動，有未曾有之身毛豎立大光。（五七）與國人等俱王之軍隊，見〔此光景〕歡喜，悉合掌向最上菩提樹歸命。（五八）一切諸天見最勝菩提而歡喜，充滿喜悅，揚舉喚聲。（五九）時以譽守護世間者之四大王等之諸天，為尸利沙菩提樹之守護。（六〇）忉利之諸天，自在之諸天、夜摩、帝釋、須夜摩、刪兜率陀，蘇擰彌達彼等一切圍繞最上尸利沙菩提樹。（六一）天眾歡喜而向合掌，供養魯遮蘭達與俱最上之菩提樹。（六二）有大神通力魯遮蘭達尸利沙菩提樹而為比丘尼僧伽所圍繞，赴最勝之樞闍洲。（六三）諸天〔見〕最勝之樞闍洲運來最上尸利沙菩提樹踴躍欣笑，彈兩手指。（六四）有大神通力魯遮蘭達受天象所圍繞，取尸利沙菩提樹而近拘留孫。（六五）彼時世間之導師大雄拘留孫立於摩訶奇達囿園之菩提樹處。（六六）魯遮蘭達植赫赫之菩提樹自不能植。拘留孫見〔此自伸右手〕。（六七）有大神通力魯遮蘭達置菩提樹之南枝於佛陀之右手而作禮。（六八）世間主最上人拘留孫取〔彼〕與阿婆耶王：「可植於此處。」（六九）王國之增大者阿婆耶王依世間之導拘留孫之宣示場所而植〔彼〕。（七〇）尸利沙菩提樹之立於美麗地域時佛陀則說和人人之心四諦之法。（七一）〔彼說法畢〕，十四萬之人人三十俱胝之諸天得悟〔法〕。（七二）\n拘留孫之菩提樹是尸利沙，拘那含之〔彼〕是優曇鉢，迦葉之〔彼〕是尼俱律陀。〔此〕為三菩提樹之穿鑿。（七三）無比釋子之菩提樹為最勝之阿輸陀。彼時〔於此〕持來植於大雲林。（七四）\n於聞荼私婆他有十人兄弟子。即阿婆耶、帝須、那伽、鬱帝、末多婆耶（七五）蜜多、私婆、阿賽羅、帝須及奇羅〔此等〕兄弟。王女阿㝹羅與尸婆羅為聞荼私婆之女。（七六）\n毘闍耶之來到最勝楞伽島時與聞荼私婆之子灌頂時，此間有若干年〔數〕耶？（七七）天愛於正覺者般涅槃後二百三十六年灌頂。（七八）天愛之灌頂時，王者之神通力生丹波般尼之自在者放出功德之光輝時。（七九）彼時最勝楞伽島成為寶山。帝須功德之光輝生出多數之寶。（八〇）見〔此〕寶，王喜而感激，為法阿育之贈物而遞送。（八一）阿育見彼贈物而歡喜，〔彼〕再贈〔返〕天愛灌頂〔所用〕種種之寶。（八二）拂子、冠、傘、劍、𭕫、頭巾、沙羅、婆縵伽、黃金瓶〔頻伽〕喜旋、（八三）擔牀、螺、耳飾、火浣布、黃金鉢匙、高價之手巾、（八四）一擔之阿耨達水、最勝之青栴檀、曙光色粘土、龍王持來之點眼藥（八五）阿梨勒果、菴摩勒果、高價之甘露藥，鸚鵡持來之芳香百六十擔之米〔如以上王〕福業之賜物〔此等〕謂阿育〔王遞送天愛帝須，丹波般尼之自在者帝須〕由法阿育向楞伽〔王〕灌頂贈送〔必要之品物〕時，舉行第二之灌頂式。（八六、八七）為眾上首之摩哂陀經帝須之第二灌頂後三十夜，由閻浮洲來此處。（八八）彼〔天愛帝須〕建立最勝之帝須園精舍，彼時於大雲林值大菩提樹，（八九）彼天愛令建立所喜之大塔，於支提山建立園，（九〇）使建立塔園、帝須園精舍，衛薩吉利〔精舍〕喬羅伽提薩〔精舍〕，（九一）由此，彼帝須王每一由旬造園植小菩提樹。彼〔謂〕最勝之大籠大施，剎帝利亦統治四十年。（九二）\n時聞荼私婆之子他之四人兄弟，〔相繼即位〕剎帝利鬱帝臾統治十年。（九三）在〔鬱帝臾之〕灌頂後八年，島之燈明者〔摩哂陀〕涅槃。王於帝須園之東，行遺骸之供養式。（九四）摩哂陀〔受戒後〕滿十二年時來此處，滿六十年時於支提山涅槃。（九五）島之燈明者涅槃時謂鬱帝臾王，滿水器、弓窿門、華鬘之供物，燃燈火而使莊嚴，見美麗造最勝之葬龕，供養島之燈明者。（九六、九七）人天兩者，龍、乾闥婆、闥那瓦等一切悲痛供養島之燈明者。（九八）於最上支提山供養七日間某者曾如是言：「我等行於都之城市。」（九九）〔他之諸人〕：「其處恐騷而音喧故，於此處荼毗楞伽島之燈明者。」（一〇〇）王聞群眾之語：「朕於帝須園東建立大塔。」（一〇一）〔人人〕與王俱共葬龕運島之燈明者摩哂陀入於城市之東門。（一〇二）彼等通過城市之中央而進，由南門而去，於大寺中七日間營大供養。（一〇三）人天兩者造香之葬堆安置於王之囿園：「我等荼毗高德。」（一〇四）共葬龕運島之燈明者摩哂陀右繞精舍禮最上之塔。（一〇五）大眾由東門園去，於其處一體之場所行遺骸之荼毗式。（一〇六）彼等全泣泣合掌而上葬堆，以頭禮拜所燃之葬堆。（一〇七）〔如是〕大師無餘荼毗已，彼時一同納駄都〔建立〕最勝塔，隔一由旬營造囿園。（一〇八）島之燈明者摩哂陀遺骸所行供養式之〔地〕，始名為聖地而為一般所知。（一〇九）\n第十八章　比丘尼教團\n現於分別說者，律與教〔法〕傳持之守護者，他之長老、中年、幼年之〔比丘等〕。（一）彼等多聞而具足戒光輝此地上，具足頭陀行光輝於此島。（二）此處有多數釋子通曉正法與〔其〕歷史。實為多數〔人人之〕具眼者出世，破闇示光彼勝者。（三）〔彼等於〕如來之信仰上之生根不動，棄一切惡趣，再生善趣。（四）全覺支、根、力、念、正勤、神足，趣苦之滅，修八聖道之彼等，滅死魔之軍為世間之勝利者。（五、六）\n同母而各出生之妹而與摩耶夫人如同母之慈悲深而胸與世尊乳，（七）〔彼女〕波闍波提知名瞿曇彌，具六神通有大神通力，知〔教法〕最初之受持者。（八）差摩與蓮華色彼女等兩人為第一之弟子，〔其他〕如波羅遮那、曇摩提那、輸毗多、伊西達西伽、（九）毗舍佉、輸那、薩巴羅、聰明之僧伽達西、尚有法傳持者而通曉律之難陀〔等〕。此等之知律、通曉道〔比丘尼等〕〔住於〕閻浮提洲。（一〇）\n長老尼僧伽蜜多及聰明鬱多羅、海摩、婆薩達婆羅及阿吉彌達、達西伽、（一一）貝古巴波婆巴達、摩達、摩羅及丹摩達夏，此等年少之比丘尼等〔此等十一人之比丘尼等〕由閻浮洲來此處。（一二）彼女等於阿㝹羅陀市〔於城下〕教律藏，教五尼柯耶及七論。（一三）\n薩丹摩蘭提、蘇摩及吉利提、達夏及法之護持者在於律……丹摩（一四）頭陀說之〔護持者〕瑪喜羅、蘇巴那、丹摩達波薩、熟達律之大慧者那摩彌達（一五）通曉長老尼等之說有薩達，伽索及鬱達羅此等之諸比丘尼，其時於最勝島受具足戒。（一六）\n……正法與通曉〔其〕歷史名高之須摩那，其時振落此等之貪，寂靜而思念清淨愛樂正法與律之比丘尼等，與二萬之比丘尼等俱又善敬之優多羅榮譽為良家之子阿婆耶所供養。（一七、一八）彼女等立即於阿㝹羅陀〔市〕教律藏、教五柯耶及七論。（一九）\n通曉正法與〔彼〕歷史名高之摩毘羅與薩曼陀此等為伽伽宛那王之女。（二〇）為輔師之女又多聞之吉利佳里，通曉一切聖典惡漢之女達西、佳利（二一）其時受持此等一切聖典，愛樂不動而所念清淨正法與律之比丘尼等，（二二）與二萬諸比丘俱由魯哈那來以譽受阿婆耶王之供養，於阿㝹羅陀市〔於都〕教律藏。（二三）\n摩訶提義及婆都摩、著名之里摩薩、溫那羅、安伽利、須摩（二四）其時具此等六神通，有大神通力之比丘尼，與一萬六千之比丘尼等俱……來到，（二五）以譽受天愛帝須王供養，於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏。（二六）\n摩訶蘇那、達達、聰明之西瓦羅、不放逸之魯波蘇比尼、受供養之第瓦摩努薩（二七）那伽、那伽彌達、丹摩故陀、丹夏及具足〔知〕見，通曉正法與彼歷史之薩無達、（二八）薩波達、闍那及烏波利，受大恭敬之雷瓦達，此等通曉律者中之上首。蘇曼那提婆之女（二九）摩羅、凱摩、說法者中最上者之提薩，彼女等阿婆耶歿後最初之教律者。（三〇）\n西瓦羅通曉正法與〔其〕歷史於閻浮洲教〔法〕使多數人人改宗之摩訶魯哈、（三一）以譽受阿婆耶王請之二萬比丘尼等俱由閻浮洲來島。（三二）彼女等於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏、五尼柯耶及教七論。（三三）\n與王妃沙無達那瓦俱、王女之西瓦羅、智者那佳波利、賢者那伽來彌達（三四）為比丘尼等之守護者，通曉律之摩西羅、那佳，通曉正法與〔其〕歷史之那佳蜜多，此等諸比丘尼等，其時於最勝島受具足戒。（三五）其時〔此等〕一切持〔善〕素姓，善知於教〔法〕，於一萬六千比丘尼等中受〔尊仰〕為最上首座者（三六）庫提康那與〔其子〕之譽由阿婆耶供養，於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏。（三七）\n秋羅那佳及丹那，受大恭敬之蘇那，通曉正法與〔其〕歷史，著名之桑哈、（三八）大慧者之伽蜜伽之女無畏之摩訶帝須、小須摩那、大須摩那、及賢者摩訶利、（三九）良家出生受恭敬大名稱之羅伽丹摩、魯哈那受大恭敬大慧之提波那耶（四〇）通曉正法與〔其〕歷史分別說者律之受持者高名沙無達彼女等兩人為〔比丘尼〕僧伽〔蘭菊之〕美。（四一）此等及其他之比丘尼等於最勝島受具足戒，大名稱〔彼等諸比丘尼〕所念清淨，愛樂正法與律，多聞而聞持者，離惡如燃火聚〔光輝〕而涅槃。（四二、四三）\n其他分別說者，律之受持者，教〔法〕傳持之護持者有長老、中、年少之〔比丘尼等〕，彼女等多聞而具足戒，光輝於此地上。（四四）\n剎帝利私婆十年統治，彼建立園與那伽蘭伽那精舍。（四五）剎帝利須羅提沙十年統治，彼建立殊勝偉大功德之五百園。（四六）賽那與屈達二人之陀眉羅、於蘇羅提沙所克十二年〔二十二年？〕如法統治。（四七）聞荼私婆之子剎帝利阿賽羅殺害賽那與屈達而統治十年。（四八）名野羅羅之剎帝利殺害阿賽羅如法統治四十四年。（四九）彼取調和之〔王〕，不赴欲之道，無赴瞋、怖畏、癡如法而統治。（五〇）〔嘗〕於冬於夏於雨期，於不降雨期。〔不久〕續降雨七七日亦降雨。（五一）〔於其處〕王決心為三事。〔其後〕雨只夜降，晝不再降。（五二）有加加萬那之子阿婆耶剎帝利。彼有十人之隨伴戰士，象有康多羅。（五三）殺害剎帝利三十二人之王，只有一人繼承王統，統治二十四年。（五四）\n摩訶瓦羅畢\n第十九章　阿婆耶木杈伽摩尼\n〔木杈伽摩尼〕王以三十俱胝之施捨，建立高九層四角無價之殿堂。（一）〔彼〕以石灰土、大巖石、粘土、煉瓦、清淨之土、鐵網、香土（二）小石八層之石、十二〔層之〕水晶及銀〔營造大塔之基礎〕。（三）剎帝利使此等之基礎工事集比丘僧伽，使測量支提之〔基礎〕周圍。（四）因陀羅掘多、達摩斯那、大演說者披耶達西，布達、丹摩、僧伽、智者蜜丹那、（五）阿那達那、摩訶提婆、多聞之達摩勒棄多、鬱多羅、奇達古達及賢者因陀羅掘多、〔六〕辯才智者之大龍象司利耶窟達，實此等十四人〔之長老等〕悉由閻浮洲來此處。（七）〔其他〕尚有悉達多、曼伽羅、須摩那、鉢頭摩及西瓦利、奢達古達、須利耶掘達、因陀羅掘多、沙伽羅、蜜多先那、闍耶先那、阿奢羅之十二人。（八）〔亦〕子之須拔提提陀婆羅門，父蘭提闍那，母須曼那提希之三人在家人亦皆〔臨席〕。（九）〔王〕為二十〔二十四〕之無價之施捨，建立最上之大寺大塔。（一〇）\n〔羅茲提薩王〕聞比丘僧伽之語遊行之義務，為慰藉與遊行之〔比丘等〕醫藥，……（一一）在〔哈利佳羅王〕之時聞善說之比丘尼等之言，王與自在者比丘尼等所望之物。（一二）彼於支提山建立石塔、精舍、營造奢羅伽最上之座席堂。（一三）〔其次之瓦達伽摩尼王〕於吉利尼犍陀之止住場所建立〔精舍〕，〔由此事〕至於生出無畏山設施之稱呼。（一四）阿羅瓦達〔普羅哈達〕、沙比耶〔巴喜耶〕、波那耶、波羅耶、達提加之五王，統治十四年七個月。（一五）此沙達提沙之子阿巴耶〔瓦達卡摩尼〕剎帝利，殺害陀眉羅達提加，〔此〕剎帝利統治王國。（一六）彼於石塔與支提之間，建立無畏山〔寺〕，剎帝利統治十二年五個月。（一七）阿婆耶之七戰士〔即〕鬱提耶、沙利耶、無羅、提沙及巴巴達、提婆、鬱達羅此等之七人戰士建立五個園。（一八）鬱提耶〔戰士〕建立達奇那精舍，沙利耶建立沙利耶園，無羅建立無羅沙耶，（一九）巴巴達建立巴巴達、提沙建立提沙園，彼等提婆與鬱達羅建立提婆加羅。（二〇）\n加加婉那之子為地上之主摩訶帝須、協調米田之勞銀，與以心寂靜而專注之長老孫曼〔金錢〕。（二一）彼協調滿三個年〔砂糖〕工場之使用，施與比丘等以千俱胝之大布施。（二二）\n大慧之智者阿婆耶木權伽摩尼為修功德，身壞〔命終之〕後，到達兜率天宮。（二三）\n第二十章　佛典之書寫\n帝須名高加加婉那最勝之子令建立大塔〔與〕精舍。（一）彼建立最上伽羅伽雷那精舍，薩陀提沙〔亦〕建立及他多數之精舍。（二）彼高價八萬四千之法蘊一一法蘊而為一一之供養。（三）有大名稱之沙達提沙造七層美麗之堂殿，以銅板葺修。（四）〔爾來此堂殿〕呼為第一銅殿名。彼令造硬園，於最勝之大塔〔周圍〕造象壁或美麗之壁，造四角當座之池。（五、六）〔此〕賢明剎帝利統治十八年，更為其他多數之功德，作幾多之布施，身壞〔命終〕後，到於兜率眾中。（七）\n〔謂〕睹羅達那名高沙陀提沙之子，建立大園阿羅康多羅精舍，〔此〕剎帝利統治一個月與十日。（八）\n〔謂〕羅吉提沙名高之沙陀提沙之子，治理領土九年九個月。（九）彼最勝之大塔建立三之華供養壇，〔又〕令建立美麗之君比羅園，（一〇）於塔園之東建立提伽睹波（長塔），於最上之塔園造石造之圍壁。（一一）\n羅吉提沙之歿後，謂伽羅達那伽之彼弟統治六年。（一二）邪惡而忘恩之摩訶羅陀伽將軍殺害彼之伽羅達那伽而統治一日。（一三）然瓦達伽摩尼之彼王弟，殺害邪惡將軍統治五個月。（一四）〔其次〕陀眉羅之普羅哈陀統治三年，將軍波西耶統治二年。（一五）殺害彼而波那耶摩羅統治七年。殺害彼波羅耶摩羅統治七個月，殺害彼名達提惡者統治二年。（一六）陀眉羅族出生此等五人之將軍，〔瓦達伽摩尼治世〕中間統治十四年七個月。（一七）〔其時〕有大名稱大王瓦達伽摩尼歸來，殺害陀眉羅之達提加而自行統治。（一八）如是彼之阿巴耶，瓦達伽摩尼王統治十二年與〔上述之中絕前〕五個月。（一九）於〔由此〕以前大慧比丘等以口誦〔三〕藏之經典及傳承彼義疏。（二〇）此時比丘等見眾生〔由正法〕凋落而來集，為法之久住書〔此〕為記錄。（二一）\n彼〔瓦達伽摩尼〕之歿後，摩訶秋利、摩訶提沙如法平等統治十四年。（二二）使具足信仰之彼王，為種種之功德，閱十四年而赴天。（二三）著名周羅那加乃互達伽摩尼之子〔謂〕為盜賊統治十二年。（二四）謂帝須著名之剎帝利摩哈秋利之子於島統治三年。（二五）謂私婆王與王妃阿㝹羅同棲，彼治領土一年又二個月。（二六）彼謂瓦頭伽他國人之王陀眉羅治理一年又二個月。（二七）〔其次〕彼「樵夫」〔名〕知謂帝須王，其時統治一年與一個月。（二八）彼尼利耶謂知名之陀眉羅王，統治三個月之領土。（二九）彼阿㝹羅之女殺害〔此等〕最上人，彼女於丹巴般尼統治四個月領土。（三〇）\n謂摩訶秋利之子庫提康那提沙令建立布薩堂支提山精舍，（三一）於堂前建造美麗之石塔，於其處植菩提樹，〔彼之周圍〕營造大建築物。（三二）其時〔王〕為比丘尼等造築浴室，又令建造圍壁於泊都摩沙羅囿園，（三三）彼為守護城市而令掘濠，建造高滿七肘之圍壁。（三四）彼〔又〕令掘開摩與多睹伽之〔兩〕池，當座之間〔與僧伽〕賽多婆羅池，快心而使掘灣那伽溝，〔此〕剎帝利統治二十二年。（三五）\n第二十一章　諸王之事蹟\n庫提康那之子阿婆耶剎帝利，而出見美麗大塔之僧伽。（一）漏盡而得自在，離穢淨心之〔比丘等〕於納骨堂供養〔遺骨〕而誦〔法〕。（二）王快心於納骨堂，聞〔彼等〕諷誦，右繞於塔，於四門皆不得見〔任何之姿〕。（三）人人主之王，徧歸命於最上之諷誦，思惟「彼等於何處諷通耶？」（四）「彼姿於四門亦不見，於門外亦不見，〔如是〕為柔和人人，於納骨堂為諷誦。（五）朕亦欲見最勝納骨堂。朕聞諷誦，將見比丘僧伽。」諸天王之帝釋，知王之所念，現於納骨堂，告長老等。（七）「大德！王欲見納骨堂」〔與〕彼等為護持〔王〕之信仰而導入納骨堂。（八）王見納骨堂〔身內〕生恭敬之情，合掌恭敬遺骨七日間作大供養。（九）〔王〕七度以蜜〔調製〕最勝之供物，〔又〕七度作無價熟酥之供養，（一〇）七度相應為他之供養，再三為七度供養燈明，（一一）〔更〕七度供養美麗之華，七日之間〔以華〕充水供養及七日之間〔常〕〔為〕水之供養。（一二）彼令造無價珊瑚製之網，如纏衣令纏於大塔。（一三）〔彼〕造堅固之燈柱於塔足之周圍，以熟酥充管，七度點燈明。（一四）〔彼〕於燈足周圍之油管充〔油〕，再三，令點十四度之油燈。（一五）〔彼管〕中充滿香水，於〔塔〕頂置有簣子，〔於彼上〕使手散滿青蓮華，而七度〔供養〕。（一六）〔彼〕向塔之西方空地聞凱摩之池而〔由塔〕敷設水路，而於其處為水供養。（一七）〔又塔〕周圍全由旬使植諸華，最勝之大塔造花壇。（一八）剎帝利摘蕾之開華，再三造十四度之花壇。（一九）集種種華，再三以露臺圍壁俱造七度之華柱。（二〇）彼見……所飾種種之形……剎帝利造〔彼〕同形之物。（二一）彼向最勝大塔作噴漆工事，〔向菩提樹〕施行灌頂，噴漆〔工事竣工相伴〕行祭典。（二二）大雄釋子於阿輸陀樹之處了解一切法，為無上士。（二三）照〔此〕島之樹樂立於雲林與剎帝利亦為灌頂彼菩提樹與行沐浴祭。（二四）持人人安樂之比丘僧伽，〔所定〕安居終了而行自恣，彼〔王〕為〔示〕好意而為自恣之布施。（二五）〔王〕向最上之眾比丘僧伽與以白檀之布施，與最勝大塔以力鼓。（二六）彼使著飾幼婦人與貴婦人，輕業師、舞踏師等皆著飾，寄進於大塔。（二七）於吠舍佉月滿月之日，正覺者出生，為供養彼月行二十八度〔祭禮〕。（二八）〔王〕於快樂之大雲林與最勝之塔園二精舍之間建立布薩堂。（二九）〔此〕剎帝利為多功德與幾多之布施，統治二十八年。（三〇）\n庫提康那之子謂那伽之剎帝利於最勝之〔安巴陀羅塔〕中造煉瓦與〔其他〕寶石之製物，（三一）於最上之安巴多羅塔之一切處造法座，舉行謂吉利般達伽瓦那之大供養。（三二）於楞伽島只要有〔多數之〕善良比丘等，彼剎帝利與最上眾比丘僧伽全部與衣，統治十二年。（三三）\n摩哈達提伽之子知名阿婆耶之阿曼達伽瑪尼掘水井與伽曼底池，（三四）建立羅伽達勒那〔精舍〕最勝之塔園之塔造銀製二重之天蓋，（三五）最勝之大寺與塔園兩殿皆營造〔寶〕庫與〔寶〕窟，（三六）又禁止於丹波般尼之地殺生，〔此〕剎帝利九年八個月之統治。（三七）\n伽尼羅伽努王所知之彼弟滿三年之統治。（三八）彼知為秋羅婆耶為阿曼達伽摩尼子之王，建立最上之伽伽羅園。（三九）秋羅婆耶王統治一年。彼之勒瓦提知謂西瓦利之女，（四〇）阿曼達王之女統治四個月。然謂伊羅那迦阿摩達妹之子排斥彼西瓦利統治於都。勝利者謂伊羅那伽王聞獼猴本生譚，使掘帝須池與多羅池，六年間統治於最勝島。（四一～四三）闍達無伽知謂私婆之〔王〕於伊沙羅精舍建造摩尼伽園〔摩尼伽羅伽摩池〕。（四四）彼陀眉羅德維知是王之妃，由彼村之寄進於己所得之園，此剎帝利統治八年七個月。（四五）\n由彼耶沙羅羅〔之名〕謂知帝須之王，統治八年七個月。（四六）蘇波王知守門者建立蘇波園與美麗之吉羅精舍。（四七）彼建立〔亦〕以自之名呼其寮舍，彼王統治六年領土。（四八）\n第二十二章　續諸王之事蹟\n彼瓦沙婆王於最勝最上名聲與果報之友提山精舍，建立十塔。（一）彼於伊沙利耶園見美麗之精舍而建立美麗布薩堂，（二）又於最上無姊羅精舍令造力鼓，對〔諸比丘〕每三年與六衣。（三）修理楞伽島徧荒廢之園，〔又〕到處營造住處，大價之法供養。（四）王〔於〕最勝塔園令建立舍利堂，行滿四十四次之〔伏舍佉〕祭。（五）〔又〕於大寺、塔園、支提山精舍各處點千油燈。（六）造築摩揚提，羅周波羅池，瓦哈，寇蘭波，摩訶尼伽瓦提池及摩訶羅美提，凱哈羅，伽利池，闍普提，闍達曼伽那及阿比瓦達摩那迦之十一池。（七、八）\n彼為豐饒〔土地〕造十二水路。（彼）作種種之功德，於市營造圍壁、濠、門及望樓，營造大宮殿，〔又〕於都之城市此處彼處掘造蓮池。（九、一〇）卓越之王由水路而導水〔入池〕，〔如是〕自在者統治四十四年。（一一）\n瓦沙波知其自身之子帝須王，令建立曼伽羅園，彼父王之歿後立即統治該島三年。（一二）\n帝須自身之子伽奢波夫奢加迦摩尼建立阿婆耶園之大塔。（一三）導者自在者為母建造迦摩尼池，此建立蘭摩伽園，彼統治島二十二。（一四）\n摩河羅那伽丹波般尼之自在者導者建造沙積羅康達伽園，在南方建立哥達波巴達、達伽波沙那園，使作沙利波巴達精舍，達那耶利〔精舍〕在魯哈那建造那伽波巴達〔精舍〕，建造於吉利沙利伽園，彼統治六年而赴壽滅。（一五～一七）\n摩訶羅那伽之子知波頭提沙之自在者〔再〕建大雲林囿園，（一八）〔於其周圍〕令造壁柵與門及望樓，〔彼〕王又造瓦羅之園。（一九）導者波頭提沙使掘伽摩尼池與比丘之僧伽。（二〇）彼〔又〕使掘蘭達康達伽池，於美麗之塔園建立布薩堂。（二一）此導者向比丘僧伽寄進大財統治島二十四年。（二二）\n因帝須之名知彼弟於阿婆耶園建立布薩堂。（二三）彼於最上之大寺營造十二之建物，於謂達奇那羅摩〔園〕建立精舍及塔，（二四）由此為佛陀之教〔法〕，作其他多數之功德，彼統治十八年。（二五）帝須自身之子，與王相應二人兄弟，為導者而統治島三年。（二六）\n相應於功德萬伽那西伽提沙於阿㝹羅陀市統治三年。（二七）萬伽那西伽提沙歿後，〔其〕子伽奢巴夫康伽摩尼統治二十二年。（二八）伽奢巴夫歿後，其王之養父摩訶羅伽那迦已統治六年。（二九）摩訶羅〔伽〕那迦歿後其子波提伽提沙伽統治楞伽島二十四年。（三〇）波提伽提沙歿後，彼〔弟〕伽尼達提沙統治楞伽島十八年。（三一）伽尼達提沙歿後知為庫伽那伽彼之子，統治二年。（三二）庫伽那伽之弟昆伽那伽殺害彼兄王，已統治楞伽一年。（三三）\n〔與昆伽那伽戰〕而得勝利之西利那伽於最勝阿㝹羅陀市統治楞伽十九年。（三四）\n西利那伽〔王〕向最勝之大塔作寶華鬘之供養，為塔製造傘蓋。（三五）〔此〕剎帝利造布薩堂，最勝之銅殿，統治十九年。（三六）\n西利那伽之子謂阿婆耶王，與比丘僧伽二十萬銀。（三七）〔王〕於最勝大菩提樹邊建造石柵，〔彼〕王治理二十二年之領土。（三八）然彼弟著名聖者帝須王於阿婆耶園與大塔造最勝之傘蓋，（三九）於美麗之大雲林及美麗之阿婆耶園之最勝之二精舍，造黃金之塔。（四〇）聞長老提婆說病經〔與僧伽〕以醫藥與五最勝之住處，（四一）夜見奇瑞，於〔建立〕達沙摩利尼園於美麗之大菩提樹之邊立有燈明之像。（四二）\n然於彼王之領土，〔惡比丘等〕說多數惡〔法〕，說似而非理之說，傷勝者之教〔法〕。（四三）王見惡比丘等傷害勝者之教〔法〕與大臣迦毘羅相伴，制伏〔此等〕惡〔比丘〕。（四四）〔此〕自在者滅似而非理之說，使教〔法〕光輝，與〔僧伽〕於哈達波尼伽殿，於雲林〔施與〕粥統治二十二年。（四五）\n謂西利那伽知為帝須自身之子統治島滿二年。（四六）此謂西利那伽之〔王〕令建立大菩提樹周圍之柵及美麗之講堂。（四七）\n謂阿僧伽提沙〔王〕使建造最勝大塔之塔頂黃金製之傘蓋。（四八）〔彼〕向最勝之大塔以摩尼所造焰〔形〕〔造〕塔，此關聯工事常為供養。（四九）〔聞〕長老提婆說安達伽銀達經為調伏敵者〔王〕，令〔城市之〕四門不絕粥之〔施與〕。（五〇）\n西利那伽之子謂義伽耶庫摩羅〔王〕於父歿後統治一年。（五一）\n僧伽提沙統治四年，彼向大塔施行傘蓋與金之細工。（五二）\n謂僧伽普提王為有戒德之剎帝利。彼王統治二年。（五三）〔此〕敵之調伏者不絕向美麗雲林囿園令粥之〔施與〕，建立最上大寺之配食堂。（五四）\n以梅伽宛那知名之阿婆耶〔王〕令於最勝大寺建造石殿。（五五）彼於大寺後方建立勤堂，於菩提樹之周圍建造無上之石欄，（五六）〔其他〕以石築濠使造高價之弓窿門，於最上之大菩提樹殿建造石牀。（五七）彼於達器那園之內部建立布薩堂，彼大施於眾中最上之比丘僧伽。（五八）王營造王宮與美麗之大建築物，與比丘僧伽，王其後受納〔此〕。（五九）時王於雲林作吠舍佉之供養，彼治領土十三年。（六〇）\n梅伽宛那之子奢達提沙王，此自在者統治丹波般尼島。（六一）彼向最勝之大塔作無價之摩尼供養，建立銅殿供養最勝之摩尼，（六二）最上人命名〔彼〕為摩尼殿。謂帝須王建立波奇提沙波巴陀與比丘僧伽，最上人之王使掘阿蘭波伽摩池，為八年間之供養，彼王統治丹波般尼十年。（六三～六五）\n節達提沙歿後彼弟摩訶斯那王統治二十七年。（六六）時彼王〔如是〕思惟。「於〔佛陀〕之教有法說之比丘與不法說之〔比丘〕之二種比丘，何者慎深何者無慚之物耶？」（六七）王思考此事，求慎深之人人，發現非〔真〕沙門似而非之惡比丘。（六八）彼如等於腐屍蒼蠅之動作非〔真〕沙門似而非惡比丘（六九）頓密達，巴巴須那，見他無慚之人人。彼近於〔此等〕惡比丘問義與法。（七〇）頓密達，巴巴須那與其他無慚之人人祕密協議令敬虔之〔王〕墮落。（七一）〔此等〕惡戒蔽癡之〔惡比丘等〕如鳩摩羅迦葉〔有關說話〕中告由佛之許可入胎數至二十歲者謂授與具足戒律文此為不可。（七二）〔又此等〕無慚愚師等在六群〔比丘〕之說中不許使用象牙之〔團扇〕。（七三）多數他之無慚比丘等此與他事無關理由〔只〕為利益而告以〔正法〕與非法。（七四）\n彼摩訶斯那王與〔此等〕惡人等相交而〔其〕生涯作善惡〔所行〕，如業而歿。（七五）\n然人〔避〕蛇或毒蛇如不遠與惡人之交而生……可修利益。（七六）\n有涅槃之緣事。",
  "simplified_text": "岛王统史\n归命彼世尊应供等觉者\n第一章　佛陀调伏夜叉\n余佛之来岛，遗骨与菩提树之到来，为〔法与律〕之结集是诸师之所说，于岛教之流布，述王〔毘阇耶〕来岛之历史。卿等可听余。（一）卿等喜悦余之〔故事〕，令心柔和意乐，多数含珍敬内容之历史当听。（二）踊跃、满足、欢喜、意悦，以殷勤信受无过失之吉祥宣说。（三）卿等当以心而听。余可述由世传世，被赞美，被种种之称扬，恰如形成种种华之〔一华鬘〕，此〔述作中〕所叙述是历史。（四）卿等可听〔彼师〕并详述王等最卓越之世代，空前无类且所善说，贤圣之受持，最上善人等之赞叹，恭敬无比之〔赞颂楞伽岛〕。（五）\n最上人（佛）已住于确固不动不摇为四支之勇猛坐跏趺座。（六）坐于树王〔菩提树〕下最胜之座，为人中最〔胜〕两足尊，如离恐怖之狮子，虽见领军象之恶魔，无有怯意，（七）破魔之论诤使军势一同败北，充满欢喜，心寂静而静之智者胜者，（八）通达观业处、如理作意、有种种行相之多种法。（九）逮得宿住智与天眼〔通〕，具眼大智者已过夜之三分。（一〇）由彼之厚德于后夜回〔思〕缘相，顺逆观彼等。（一一）知法、了解，由烦恼灭之解脱大智者，教示舍离与修道。（一二）〔而〕大牟尼证得最胜之一切智。〔证得〕之始已生被称「佛陀佛陀」之名。（一三）已悟而发光者造一切法之优陀那，如是于最胜座已过一七日。（一四）镇一切之恐怖，应为已为之无漏者，踊跃满足欢喜，思念多数之利益。（一五）具刹那刹那顷刻，佛见一切之世间，开五眼而观多数之人。（一六）两足尊起彼无智障，〔如是〕离染之师见最胜之楞伽岛。（一七）为善风土所惠，食物丰裕，〔藏〕宝矿，过去佛来访，群圣之所往来（一八）良野，最胜之楞伽岛，发现适于诸圣之止住处，知时非时，哀愍者已〔如是〕思惟。（一九）现时，于楞伽岛为夜叉、多部罗刹等之〔栖息〕，一切排斥佛陀〔之教法〕。我得根绝〔彼等之〕力。（二〇）驱逐夜叉之群、毕舍遮、阿瓦鲁达加等，〔以〕安稳彼岛，将使人民安住。（二一）〔我使毕舍遮等心乐住于吉利岛〕。此等之恶者等有命之限度无余住时，于彼最胜之楞伽岛当有异教。（二二）我驱逐〔此等之〕有情，使多数之人人而安稳，说彼直入道之圣道。（二三）恰如日没，可无余般涅槃。于般涅槃后四个月当有最初之结集。（二四）由此百十八年后有第三结集，为弘布教法，（二五）此阎浮洲具威光大功德法阿育名高之王。（二六）彼阿育王有子摩哂陀为贤者改宗闻具足之楞伽岛。（二七）佛伴此多数之义知此因由，善逝观时非时垂护此岛。（二八）〔如是之菩提树下之座〕，不瞬目于〔支提〕经行处，于宝屋〔支提〕，于阿阇波罗〔榕树〕与目真隣陀〔树〕第七奇罗波罗〔林之附近〕，（二九）胜者七七日间，作种种应作之事，雄者为转法轮赴波罗捺斯。（三〇）转法轮，说最上法，十八俱胝之〔有情等〕已悉悟得法。（三一）憍陈如、跋提耶、婆沙波、摩诃那摩、阿说示此等五人之大长老，世尊说无我相〔经时〕解脱。（三二）胜者住波罗捺斯仙人堕处，耶舍四人之友，又济度五十人之少年等。（三三）如来住波罗捺斯过雨期，于迦啰波沙林中而济度贤部。（三四）〔如是〕次第游行赴于优楼频罗，〔于其处〕离染之师见结发行者之优楼频罗迦叶。（三五）最上人于火屋调伏蛇龙。见〔此之〕希有！一切奉请如来：（三六）「瞿昙！冬四个月间请留此处。我等恒奉常食。」（三七）〔如是〕为最胜人如来冬之间住于优楼频罗与众俱教化结发行者等。（三八）〔一日〕鸯伽与摩揭陀之两〔国人〕为准备大供牺。迦叶见大供牺之大利，无法亦〔如是〕疑俱。（三九）「此之大沙门具大神通与大威力。若彼于大众中显神变又说法耶？（四〇）已失利得而归瞿昙之有。喔！宁不来大沙门群众之处事。」（四一）如来知〔彼之〕所行、信解、音乐、随念、心之十六相。（四二）知他人心之牟尼，知结发行者〔心中〕所念，以大神通力〔为〕乞食赴〔郁多啰〕究留洲，（四三）佛于阿耨达池边而为食事，于彼处已入于利益多之禅定等至。（四四）\n世间主以佛眼观察一切世间，离染之师见最上最胜之楞伽岛。（四五）当时楞伽之地，为大林、大畏怖所〔闭〕，甚恐怖惨忍贪血之种种夜叉（四六）狂暴而为种种狞恶可怖形相之毕舍遮，喜好种种之恶意者悉来集结。（四七）〔我〕行其真只正中而灭罗刹等，驱逐毕舍遮等，〔以〕使人人为岛之支配者。（四八）\n大雄思惟此多数之利益事，升于空中，由阎浮洲来此处。（四九）佛于夜叉集团中，取座具于〔彼等〕头上现立于虚空。（五〇）已来集夜叉群众见〔于彼处〕之正觉者，不思彼是佛，〔唯思〕他之夜叉。（五一）最上人屹立于玛毘耶普加罗〔之附近〕河岸之苏般伽那塔处，入最上之禅三昧。（五二）捷疾观察之牟尼，速于心刹那入于禅定，不意由定之刹那立，以善心达于彼岸。（五三）如是以神通力示现神变，如有大神通大威力之夜叉立于虚空。〔由彼〕含千之流，集密云而降雨，送出寒风或阴云。（五四）〔时佛宣示〕：「我以热恼汝等。〔然〕应与我坐之〔塲所〕。我有除危险之火力。」（五五）〔夜叉等〕答：「若卿得除，可随意坐。一切同意。请示卿之火力。」（五六）〔如是佛说〕：「汝等一切可向我乞热。我起汝等所望愈益热之大炎热。」（五七）如在夏日中时日住〔虚空〕如斯之烈热置于夜叉群众中。（五八）恰如劫转之时四太阳〔注〕热，然所增之火焰，起于尼师坛之周围。（五九）恰如不能制虚空之太阳而在虚空不能制〔佛〕之皮尼师坛。（六〇）如劫未之炎，如太阳〔焦〕大地，如烈火焰之尼师坛放散大炎热。（六一）〔如是〕如燃上炭之堆积，热于此处〔放散〕尼师坛如云，〔或〕见如灼热之铁山。（六二）岛起难堪之热。夜叉等忽向东西南北上下此等十方寻求依处。（六三）「我等向何处行〔求〕安全健康耶？何时脱离此恐怖耶？（六四）若此大威力夜叉入于火〔相〕，燃烧我等，一切夜叉恰如一握之桴如风舞之尘应吹散。」（六五）如是而仙牛、幸福持来者、慈悲者、哀愍者、大仙佛陀见恼乱恐怖之夜叉等，已思惟如何向此等之非人等与自乐耶？（六六）佛陀似此〔岛〕——到处有相似之低地，有高地，河、山、湖〔附风〕为清似此楞伽之地——〔想起〕他岛之吉利岛。（六七）〔佛已想起〕比此岛殊胜最胜之吉利岛，安全庇护，被海围绕而食物亦丰，谷物芽亦多，气候温和而成有绿草甚深之地。（六八）〔其处〕充满快乐，见绿繁凉爽快乐之最胜园林，开花果实熟之诸树无任谁统治者为空虚凄凉之事。（六九）〔彼〕大海中，有大洋碎波甚深之水中，〔岛之周围〕连山高耸不易越过，虽愿住于内〔地〕亦不为所望。（七〇）对他强欲而〔充满〕愤怒，谗谤他人，且无慈悲，喜恼他人，怒狂、粗暴、惨忍，而为傲慢，于此处彼等堪忍叫骂。（七一）〔佛陀〕言：「然邪恶罗刹及夜叉之群！我与汝等由楞伽〔岛〕不远路程之此岛，昔之吉利全岛。一切栖于〔其处〕亦无恼可繁殖。（七二）此楞伽之地远劫以来人间止住之处。多数之人人如往昔住于抠阇、婆罗、慢陀岛，可住于楞伽之地。（七三）彼此等具其他之德，于种种之点为善良，人人之止住将来为教之岛时，恰成如布萨虚空之满月光辉。」（七四）世间解牟尼考量较两者之安乐、高两者之幸福，恰如〔农夫换牛之轭〕安易而来交换两岛人与罗刹等之二（有情）。（七五）瞿昙以神通力，恰如以强纽而曳手方法牵牛之络头，以拉近岛。牟尼如以强纲绕一对之舟，使接近岛与岛。（七六）如来以殊胜〔一方〕岛向他之岛结合而〔告〕交换言：「罗刹等！如所希望之住处已造。汝等一切眷属俱可栖息于吉利岛。」（七七）〔如是望彼〕之夜叉等，恰如〔走向〕夏渴者等之河向吉利岛走去。〔而彼等〕一切入而不再还，牟尼已引离岛至以前之位置。（七八）得渴望殊胜之岛，已甚为满足一切之罗刹等大喜而笑跃。〔如是〕一切〔所谓〕星宿祭之祭礼。（七九）胜者佛陀知非人等之满足而垂慈悲，唱守护咒文而常为夜叉群之驱逐与庇护三度右绕此岛，（八〇）使毕舍遮〔其他〕非人等欢喜，强垂慈悲之教化，除岛之不幸而如来再还优楼频罗。（八一）\n佛调伏夜叉等毕\n第二章　佛陀调伏龙及悬记\n又应供厚德正觉者接近憍萨罗之最上都城，住须达多（给孤独）之园。（一）于彼逝多林，佛陀法王发光者见一切世间，御览最胜之丹巴般尼岛（二）经〔成道后〕五年赴丹巴般尼之地，驱逐〔恶鬼〕阿瓦鲁达迦等，自行岛空虚。（三）然今于岛上属山、海蛇等相互密集而开始恐怖之战斗。（四）诸龙悉皆持大神通力，有恐怖之害毒，一切邪恶而易怒，骄慢而成贪欲。（五）蛇等机敏而有大力，邪恶而惨忍，粗暴而短气，易怒而望破坏。（六）大力之大腹龙及有威力之小腹龙互相备力〔且〕两者容貌殊胜。（七）任何人亦不能看出和平〔之方法〕。有威力之大腹龙醉心于骄慢，荒芜持此岩石与森林岛：「凡有敌意之蛇悉鏖杀〔著毒〕。」（八）傲慢小腹龙则狂吠：「千俱胝之龙等之来亦于战斗中，来者一切鏖杀，百由旬之岛可为沙漠。」（九）如是亦无可制怨毒，有大神通力蛇等瞋恚吐火烟，热中于愤怒性质之蛇王，欲消灭战敌而激励〔部下〕。（一〇）\n世间游行者善逝佛陀见蛇王等之激怒与为岛之争夺行灭亡之路，思惟包含诸天为〔人人之〕最上多数之利益。（一一）「若我不往〔楞伽〕，蛇等可不成安稳，岛灭，未来应无幸福。（一二）我由龙并向有情怜愍望彼等之幸福，为弥增岛之幸福往〔彼处〕。（一三）〔我〕知楞伽岛之德。蛇等于〔我〕以前驱逐夜叉，我之善良所为不可破坏此岛。」（一四）宣此而正觉者由座起立，具眼者由香殿去而已立于逝多林之门口。（一五）逝多林园之森神等悉举手，「具眼者！我等与佛俱往」向佛奉事。（一六）〔佛陀宣〕：「否，一切应留。三弥提比丘一人可俱来〔三弥提已于栖处〕与树俱可由〔佛陀之〕后方持来。」（一七）三弥提闻佛之言而满足。〔由彼〕执削根之树而伴随如来。（一八）有大神通力天王由彼之最上人正觉者之后方支持大树奉与最胜觉者为荫。（一九）最上人赴往诸龙之战斗塲所，哀怜之师立于两最胜龙之间。（二〇）世间之导师正觉者赴过两龙〔头〕之虚空而造甚深之黑暗。（二一）时由〔人中〕狮子之大神通力生出黑暗，〔佛陀〕以黑暗亦蔽闭其傍树。（二二）战怖之诸龙，互相不能见、又不见胜者，由何处可战耶〔亦已莫知〕。（二三）一切悉皆休止战斗，放弃武器，合掌而立恭敬正觉者。（二四）佛知彼等之毛发之弥竖，见怖战之诸龙，弥满慈心，而放暖光。（二五）彼希有而为毛发竖立大光明。〔彼等〕一切如〔仰〕清净天空之月见奉正觉者。（二六）〔佛陀〕立于彼处，具六色，光辉虚空中照十方而呼诸龙。（二七）「大王！以如何之理由诸龙生起之争耶？我对卿等由哀怜急来彼处。」（二八）「此之大腹龙及彼小腹龙甥舅之欲财宝而争战。」（二九）正觉者怜性急之龙等而呼：「愚者之心起忿〔萌〕念，虽小〔次第〕成大物。」（三〇）多数之龙等！汝等见何喜招大苦耶？汝等虽将失此小座而不可灭。互相若灭〔可成招〕未尝闻之生命灭。（三一）如是具眼者〔说〕地狱之苦，勉励诸龙，说人天界生之道与涅槃。（三二）一切之诸龙受两足尊正觉者所教示正法而〔五体投地〕向如来乞容受。（三三）一切之诸龙集蛇等〔互相〕和解，八十俱胝之有情等悉皆归依，（三四）「之一切龙等！我等愿为此座而灭」〔而宣言〕。（三五）望和平双方之龙〔王〕取最胜之座〔捧献与佛陀〕：「望具眼者以哀愍受纳此座。」（三六）具眼者正见者默然而许。两大蛇知〔佛陀之许〕而甚满足。（三七）「善逝！应坐此诸龙渴望以优辉毘琉璃所造之座。」（三八）诸龙于岛之中据座。发光者法王坐于其座。（三九）八十俱胝之诸龙令正觉者满足已而诸龙于彼处供养饮食。（四〇）八十俱胝之诸龙由佛陀之手钵离围绕最胜佛陀之傍而坐。（四一）\n在卡鲁耶尼河之河口有呼为摩尼奇加龙之与子等及龙之大眷属共俱而栖，（四二）为信深归〔佛陀〕为正见之持戒者。〔佛陀〕赴龙之集团时，彼愈益信仰深刻。（四三）龙见佛力哀愍，诸蛇畏怖〔之态〕，作礼而坐向如来奉请：（四四）「对此岛由哀愍先已驱逐夜叉等。今〔又〕为龙等此恩顾为对岛第二之惠。（四五）大牟尼世尊！更〔垂〕此哀愍。我奉事佛陀。」（四六）有情哀愍者佛陀善逝闻龙之云，为楞伽岛之利益而受其〔申诉〕。（四七）发光者牟尼食事毕起座于岛内其处作一日之住。（四八）灯明第一人者于岛内，过日中，具眼者入于梵住定。（四九）晡时胜者向龙等宣：「座应留于此。吉拉婆拉〔树〕应留于此。汝等诸龙应完全归依此树与座。」（五〇）正觉者宣此以教诸龙，与〔自〕受用之圣物，再还归逝多林。（五一）\n调伏诸龙〔悬记〕毕\n更于〔成道后〕八年龙王摩尼阿奇加与五百比丘等俱奉请大雄。（五二）具足自在，有大神通力〔诸比丘〕敬奉围绕正觉者，牟尼于逝多林中上升虚空，达楞伽岛卡鲁耶尼河口。（五三）一切之诸蛇在大地建立宝石堂，以种种色之被服，天衣遮蔽。（五四）〔其处〕有种种宝玉之璎珞，种种杂色之华，种种色之幢，堂被种种庄严。（五五）〔彼等床上〕悉用帛布敷展，设立床座，以佛陀为上首请僧伽坐。（五六）正觉者与五百比丘等俱坐而入定，于所有诸方遍满慈。（五七）佛与诸弟子俱七度入定，彼塲所建立最上之支提，大塔。（五八）龙王摩尼阿奇加向〔比丘等〕供养大施，正觉者与诸弟子俱受龙之布施，食事毕〔说法使彼等〕欢喜，与诸弟子俱升虚空。（五九）世间之哀愍者佛陀由虚空降临于长池支提处入于禅定。（六〇）发光者法王与诸弟子俱，于彼塲所由定起，步行于空中，近于大云林〔园〕之菩提树应立之塲所。（六一）过去三〔佛〕之大菩提树〔亦立〕彼地。赴彼塲所〔又〕于彼处入定。（六二）〔时佛陀〕〔已悬记〕：「三佛之教时代在此塲所〔曾立〕三株菩提树，当来我亦又应正立菩提树于此处。」（六三）最胜人最上人与诸弟子俱起定，心中愉快到大云林〔园〕。（六四）彼处亦佛陀与诸弟子俱已入定。〔如是〕发光者由定起而〔如是〕记说：（六五）「最初世间之导师拘留孙〔佛〕于此设床座之处坐，受此塲所。（六六）第二之世间导师拘那含〔佛〕于此设床座之处坐，受此塲所。（六七）第三之世间导师迦叶〔佛〕于此设床座之处坐，受此塲所。（六八）释子而为最胜人瞿昙正觉者之我坐于此之床座而得三昧。」（六九）\n第三章　摩诃三摩多之王系\n余〔今于此处〕除过去劫诸王之有无〔不云〕，应说明现在劫之诸王。（一）说有关〔彼等〕王统、名字、种姓、年寿及持续时间之一切。卿等应闻如所说。（二）\n最初灌顶之王，地上守护者灯明者，谓刹帝利摩诃三摩多，统治王国。（三）彼子卢遮，谓刹帝利婆罗卢遮〔续〕迦梨耶那、婆罗迦梨耶那、地上自在者乌逋沙他〔等相次而即位〕。（四）彼等中第七之曼陀多是四洲之自在者。〔其次〕遮罗、邬波遮罗王及地上之自在者征。（五）母唧、摩诃母唧、母唧鳞陀、海、海天、及婆儗啰他，名为波吉拉萨刹帝利。（六）名噜唧、摩诃噜唧者，名照曜、大照曜、钵啰拏耶及摩诃钵罗拏那、善见刹帝利，（七）〔其次〕名大善见者。〔其次〕有二人尼噜与阿哩止婆满多〔即位，一切〕二十八王，其年寿及于阿僧祗。（八）〔此等之〕诸王于拘舍婆提、王舍城、最胜都弥提罗统治王国，彼等之年寿为阿僧祗。（九）\n十之十〔倍〕是百，百之十〔倍〕是千，千之十〔倍〕是万，万之十〔倍〕是十万，（一〇）十万之十〔倍〕是零七〔俱胝〕，〔如是〕零十四〔钵罗俱胝〕零二十一、零二十八〔那由他〕及零三十五、零五十六〔姊〕及零六十三〔垓〕、（一一）零七十七及又零八十四、零七十及零百五、零九十一、零九十八〔优钵罗〕零百十二、为零百十九〔等〕。（一二）于此处如此多数得虽可数，〔此等〕是得可数之数，而彼之以上之位〔数〕，则为阿僧胝〔零百四十〕。（一三）\n又阿哩止满多之子孙一百人之诸王以婆古拉市为都，统治大王国。（一四）彼等最后之王而谓阿林达摩刹帝利，彼子孙五十六人之刹帝利等于无斗城市〔为都〕统治大王国。（一五）彼等之最后之王地上之主多婆萨瓦，彼子孙六十人地上之守护者，于最胜之都婆罗捺斯统治大王国。（一六）彼等最后之王谓阿吉陀伽那刹帝利，彼之八万四千子孙，于迦毘罗市〔为都〕，统治大王国。（一七）彼等最后之王地上之主梵摩达多，彼子孙诸刹帝利亦以最胜之象城〔为都〕，统治大王国。（一八）彼等最后之王〔谓〕堪婆罗瓦婆，彼三十二人子孙之诸刹帝利亦以一目城〔为都〕于其处统治王国。（一九）彼等最后之王供养诸天之普森达鞑，彼二十八人子孙诸刹帝利于最胜之都金刚〔城〕统治大王国。（二〇）彼等最后之王谓刹帝利萨第那，彼三十二人子孙之王刹帝利，于最上都摩头罗统治大王国。（二一）彼等最后之王是大力之昙摩崛多，彼十八子孙之诸刹帝利在阿里他普拉〔为都〕，于彼处彼等统治。（二二）彼等最后之王西蒂而呼为人王，彼十七人之诸刹帝利于因陀罗波罗萨多之城市〔为都〕彼等统治于彼处。（二三）彼等最后之王〔谓〕地上主梵天，彼十五人子孙诸刹帝利统治彼处一目城。（二四）彼最后之王谓地上之主婆罗达陀，彼十四人子孙王刹帝利等于憍赏弥之城市，统治大王国。（二五）彼等最后之王婆兹鞑带瓦知名之王，彼九人子孙之王刹帝利等堪那哥洽之城市〔为都〕，彼等统治于彼处。（二六）彼等最后之王那罗提婆知名之王，彼七人之王刹帝利等于罗伽那城市〔为都〕统治大王国。（二七）彼最后之王而谓摩晒陀刹帝利，彼十二人子孙之王刹帝利于瞻波城市，统治大王国。（二八）彼等最后之王谓地上之主那伽提婆，彼二十五人子孙刹帝利等于弥𫄨罗城市统治大王国。（二九）彼最后之王谓大力之佛陀达多，彼二十五人子孙刹帝利等于最上都王舍城，统治大王国。（三〇）彼等最后之王名为燃灯刹帝利，彼十二人子孙之王刹帝利等于最上都德叉尸罗，统治大王国。（三一）彼最后之王谓塔里萨罗刹帝利，彼十二人子孙之王刹帝利等于最上都拘尸那伽罗，统治大王国。（三二）彼最后之王，谓普林多刹帝利，彼九人子孙刹帝利等于摩里提耶城市统治大王国。（三三）彼等最后之王〔谓〕地上之主海天，彼子摩佉提婆为大施主。（三四）彼八万四千子孙等于弥𫄨罗城，统治大王国。（三五）彼等最后之王为天所供养之民弥耶。彼为海内地上之主，为有力之转轮王。（三六）尼弥耶之子为克罗罗伽那迦，彼子为萨曼伽罗。其次灌顶之刹帝利名为为阿育之王。（三七）彼八万四千子孙于最上都波罗捺斯统治大王国。（三八）彼等最后之王谓毘阇耶为地上之主，彼子为高贵生灯明者威及陀赛那。（三九）〔其次〕名为达摩斯那、那伽斯那。萨摩陀〔王〕、地主、黎努、矩舍、摩诃矩舍、新车及十车，（四〇）名为罗摩、比罗罗陀〔王〕、奇陀达西、阿陀达西、修阇多及甘蔗、炬面及尼浮罗、（四一）羌第摩、羌达姆迦、尸毗珊阇耶、人主尾施缚多罗及耶利、西哈瓦哈那及聪明继承之守护者刹帝利西哈萨罗（四二）彼八万二千子孙之诸王于迦毘罗〔婆苏都〕之城市统治。（四三）彼等最后之王〔谓〕地上之主阇耶先那，彼子高贵之生灯明者师子颊。（四四）师子颊之子有净饭与斛〔饭〕与刹帝利释饭、白饭王与甘露饭王之五人兄弟。此等五人之王皆呼为饭。（四六）净饭之子为世间之导师悉达多，生罗睺罗跋陀罗，为菩提而出家。（四七）\n此等诸王皆有四那由他百千，又有三百之有自在名称……之王。（四八）如此多数地上守护者等说〔于此初劫继承守护者，为人人王〕由菩萨之系统而出者。（四九）实则诸行无常此生灭之法，生而〔又〕灭，彼等寂灭为乐。（五〇）\n大王系谱毕\n师子颊子谓刹帝利净饭王于谓迦毘罗〔婆苏都〕城市统治。（五一）名婆第萨彼王刹帝利于五山之中间最胜之都王舍城统治。（五二）净饭王与婆第耶〔王〕互相亲密之友。〔频毗沙罗〕生年八岁之时，〔心〕生五愿。（五三）「刹帝利之父教我王之意义，彼之最胜人佛生于我国，（五四）如来最初见我而来，〔佛陀为我〕说甘露法，我了解〔彼〕最胜法。」（五五）此频毗婆罗之〔心〕生五愿。彼生年十五岁之时父〔王〕没后灌顶。（五六）彼世间导师，生于彼快乐王国，如来于最初见彼而接近。说甘露法，地上之主善了解〔此〕。（五七）时大雄年龄正三十五岁，地上之主频毗沙罗年龄三十岁，瞿昙较频毗沙罗年长五岁。（五八）刹帝利统治五十二年，与佛交往三十七年间。（五九）刹帝利阿阇世统治三十二年，〔彼〕灌顶〔后〕八年，正觉者已般涅槃。（六〇）正觉者世尊最胜人般涅槃后，此刹帝利尚统治二十四年。（六一）\n第四章　第一第二结集\n七十万之漏尽清净而达一切德之圆满阿罗汉等比丘僧伽集合。（一）彼等思惟选择一切最胜者，〔由〕五百长老僧伽〔投票〕而决定。（二）彼迦叶于胜者之教头陀行第一，阿难多闻第一，贤者优波离于律，（三）阿那律于天眼，婆耆舍辩才〔第一〕，富楼那说法〔第一〕，童子迦叶能辩〔第一〕，（四）迦旃延于分别，俱𫄨罗无碍解〔第一〕。尚有多数他佛之教法最初传持者之大长老等。（五）彼等及完了无他之义务五百有德之长者等〔为〕法与律之结集，由长老等所结集故称为上座说。（六）优波离于律，称阿难〔长老〕问法，比丘等法与律之结集。（七）长老大迦叶，大师阿那律，正念之长老优波离，多闻之阿难，（八）〔并〕由师所称赞，得无碍解，聪明而具六通大神通，达三昧定，于正法达彼岸他多数著名之诸声闻。（九）一切〔此等〕五百长老，修得胜者之九分教，于最胜佛陀处受持〔此等〕。（一〇）〔彼等〕于世尊之处亲闻又亲受持佛所说法与律之总躯。（一一）〔彼等〕又皆持法者、持律者、精通阿含而确固不动常与师应同受敬重〔之人人〕。（一二）于〔人中〕第一之佛处，由如来得最胜之法长老，最初之传持者等，行〔此〕第一之结集。〔故〕彼长老说一切又称最初之说。（一三）五百长老等快乐坐于七叶窟，分别师之九分教。（一四）师之九分教此是修多、祗夜、和迦罗那、伽陀、优陀那、伊帝日多伽、阇他迦、阿浮多、毘陀罗，（一五）长老等对此不灭之正法以品、五十集、相应、分类集、名已，而认修多编纂为阿含藏。（一六）只要正法之住，结集之不灭，师之教可长时久存。（一七）教于相应行法与律之结集时，强固确乎不动之〔大〕地震动。（一八）〔纵然〕如何沙门或多闻之婆罗门、巧于论争之曲论家之会亦不能覆〔此〕事。恰如〔彼〕须弥山俨然存在。（一九）纵令如何之天魔、梵，虽地居者亦不能发现〔其中〕有何些不当之言句。（二〇）如是具全分法与律之结集，善分类由师之全知善护。（二一）如是以大迦叶为上首彼等五百长老等行不灭法与律之结集。（二二）知人人之疑惑如等正觉之法身自性法之结集。（二三）有无异说之真义，正法之守护而伴随正大理由上座说，只教之久存。（二四）只于教法圣佛陀之诸声之存在，悉承认最初法之结集。〔即〕是根本因缘最初之始导原理。（二五）由贵种族所生五百长老为最初，（二六）\n大迦叶之结集毕\n时世间之守护者〔佛陀〕之入涅槃后十六年，阿阇世之〔治世〕第二十四年，毘阇耶之〔治世〕第十六年，（二七）贤者优波离满六十岁时，駄索迦长老于优波离之前受具足戒。（二八）优波离悉诵出最胜佛之说示限度之法典，〔即〕胜者说九分〔教〕。（二九）优波离已诵出于佛之处悉完全受持而包含一切经之九分教。（三〇）\n佛陀在僧伽中向贤者优波离〔如是〕宣：「优波离于我教法律之第一上首。」（三一）如是由〔佛陀〕于僧伽中任命大师〔优波离〕駄索迦为上首向千〔比丘〕诵出三藏。（三二）优波离向五百漏尽清净寂静之义言者长老诵出教〔法〕。（三三）正觉者之般涅槃后，大师长老优波离，教律满三十年间。（三四）优波离以师九分教教名駄索迦贤者八万四千〔法门〕之一切、（三五）駄索迦于长老优波离之处得全藏，如〔彼之〕亲教师教以教法。（三六）彼大师〔优波离〕名駄索迦弟子贤者之长老嘱律之一切而已涅槃。（三七）刹帝利优陀耶统治十六年，优陀耶跋陀之满六〔年〕，彼长老优波离已入涅槃。（三八）\n由迦尸来具足恭敬之商人须那拘于耆利跋提〔王舍城〕之竹林〔精舍〕于师之教出家。（三九）众之上首駄索迦止住于摩揭陀之耆利跋提，〔彼〕三十七岁之时，令须那拘出家。（四〇）彼名駄索迦贤者之四十五岁，那伽逐写迦之治世十年，槃多〔瓦萨〕王之治世二十年，须那拘于长老駄索迦之前受具足戒。（四一）长老駄索迦亦教须那拘九分教，〔彼〕于亲教师之处得〔此〕，〔又教其他〕。（四二）駄索迦次第以〔彼〕弟子长老须那拘为律之上首而六十四岁入涅槃。（四三）\n彼长老须那拘满四十岁时，迦罗阿育〔治世〕十年又半个月（四四）波君荼迦十七年间为掠夺者。〔此世代之〕经过十一年又六个月。（四五）彼时众中之主长老须那拘已授与悉伽婆与栴陀跋阇具足戒。（四六）\n时世尊灭后〔经过〕百年，毘舍离所属之跋者子等于毘舍离宣言十事。可角〔器中〕蓄盐之惯习。可于〔过日中之荫〕至二指〔宽幅取食〕之惯习，可入村〔食后更取食〕之惯习，可住所〔虽同一塲所布萨可个别施行〕之惯习，可〔在一部众行式事〕事后求承诺之惯习，可惯习〔依顺之〕之惯习，可不扰乱〔饮牛乳之〕惯习，可饮〔未酦酵〕棕榈酒，可〔坐〕无缘之座具，可受金银。（四七）\n于毘舍离正觉者之般涅槃后百年，跋耆子等宣言十事。（四八）彼等宣言一切如来之斥不正事而为正事。萨婆伽眉、沙兰、离婆多、屈阇须毘多（四九）及耶舍与娑那〔人之〕三浮多此等长老等是长老阿难之弟子，尝见奉如来者，（五〇）须摩那、婆娑伽眉此二人是阿那律之胜弟子，尝见奉如来者，（五一）此等之七百比丘等来集于毘舍离，承认于佛教所定之律。（五二）〔彼等〕皆得净眼，熟达等持，放下重担，脱去结者，俱来集。（五三）\n第二结集毕\n第五章　学派及师资相承\n最上人（佛陀）于俱尸那伽罗般涅槃时，七十万胜者子等来集。（一）于此集会长老迦叶是如师之大龙象，于地上无有如彼者。（二）迦叶由诸阿罗汉中选取五百最胜者，进行结集法。（三）彼因长时哀愍有情，〔为确立〕教〔法〕，于佛陀〔入涅槃后〕过三月之第四月第二雨期时，进行法之结集。（四）此第一结集，是于摩揭陀耆梨跋提（王舍城）七叶窟入口，七个月而完满。（五）于此结集是〔教法〕最初之传持者，又于一切世主之教，多数达彼岸之比丘等〔来会集〕。（六）彼迦叶是于胜者教头陀行第一，多闻〔第一〕之阿难，于律称〔长老〕是优波离，（七）阿那律于天眼、婆耆舍是辩才〔第一〕，富楼那是说法、童子迦叶是能辩〔第一〕，（八）迦旃延于分别、俱𫄨罗是无碍解〔第一〕，其他多数大长老是最初传持者。（九）彼等及其他应作已作之有德五百长老等合诵法与律。由〔其〕长老等所结集者，称为上座说。（一〇）问优波离于律、贤者阿难于法，为法、律全部之结集。（一一）于正法达彼岸之长老优波离与阿难此两者，是于胜者中得法与律。（一二）精通经之〔彼等〕宣明异门说、非异门说及了义、未了义。（一三）〔此等〕长老、最初之传持者等，是于最胜者处，得最最胜如来之语，以行最初之结集。然者，彼上座说，被称为最初之说。（一四）〔尔来〕最上之上座说，是经百年之长时，持续清净无缺。（一五）\n经过最之百年，达第二之百年时，于上座之说，生起最上之大分裂。（一六）集毘舍离一万二千跋耆子等于最上之都毘舍离宣言十事。（一七）彼等于佛陀之教，宣言：角盐〔净〕、二指〔净〕、村内〔净〕住所〔净〕、事后承诺〔净〕、习惯〔净〕、不扰乱〔净〕、〔饮〕不酦酵之棕榈酒、又〔受〕银、〔使用〕无边缘座具之〔十事〕。（一八）彼等背师之教，〔宣扬〕非法非律，宣言违背破坏义与法。（一九）为破斥彼等，多数佛陀之声闻一万二千胜者子等之集来。（二〇）于此集会中，如师之大龙象而无匹敌之大师，有八人之上首比丘。（二一）〔即〕萨婆迦眉，沙兰，离婆多〔及〕屈阇须毘多，婆娑伽眉，须摩那及娑那之住人三浮多，（二二）由胜者所称赞之仙人迦兰陀之子耶舍。〔彼等〕为破斥恶人等，来集毘舍离。（二三）婆娑伽眉与须摩那是阿那律之弟子，其余是长老阿难之〔弟子〕曾奉见如来者。（二四）时修修那迦之子阿育为王，〔其〕刹帝利统治于巴连弗之城市。（二五）有大神力八人之长老等乃得彼之支持以破十事，驱逐彼等恶人。（二六）有大神通力八人之长老等，驱逐恶比丘等，为破恶说而净自说，比丘等选七百阿罗汉，行最胜法之结集。（二七、二八）此第二结集最上之都，毘舍离之重阇讲堂，〔经〕八个月而完成。（二九）\n由上座等所放逐恶比丘跋耆子等，得其他之支持，向众多之人说非法。（三〇）集合一万人进行结集法。所以此法之结集，称为大合诵。（三一）\n此大合诵之比丘等是决定违背〔正法〕之教〔法〕，破坏根本之辑录而作其他之辑录。（三二）\n彼等于某处所辑录之经移至其他之处，于五部破坏法、义。（三三）比丘等于异门说、无异门说、了义、不了义亦皆不分辨，（三四）彼等从佛陀密意所说，放置于余处，彼等诸比丘，于文中失去众多之〔真〕义。（三五）彼等弃一部甚深之经、律而作类似奇异之经、律。（三六）〔律〕内容之摘要，唯波利婆罗、阿毘达磨之论、波致参毗陀、尼泥沙、阇多迦之一部，除此而外，彼等造作不同者。（三七）彼等舍弃〔关于〕名词、性、措辞、文体修饰之原则，以改作其〔全部〕。（三八）\n〔此等之〕大合诵等，是最初之分派，倣彼等而发生数多之分派。（三九）其后于彼〔分派〕中生起分裂。〔即〕牛家、一说之比丘等分离为二部。（四〇）其后牛家中亦分二派。〔即〕多闻、说假之比丘等分离为二部。（四一）如是再由大合诵，分裂为制多〔山〕论师等。此等之五派，皆是由来于大合诵，（四二）彼等破灭义、法结集之一部份，削除结处之一部，以改造其等。（四三）彼等舍弃〔关于〕名词、性、措辞、文体修饰之原则以改作其〔全部〕。（四四）\n于纯粹上座部再起分裂。〔即〕化地、犊子之比丘等分离为二部。（四五）犊子部中又起分法上、贤胄、六城及正量四派。（四六）其后化地〔部〕中起分二派，说一切有、法护之比丘等分离为二部。（四七）由说一切有而饮光，由饮光而说转，由此次第更起经说。（四八）由上座分出此等十一派，破灭义、法结集之部份，削灭结处之一部，彼等以改作其等。（四九）彼等舍弃〔关于〕名词、性、措辞、文体修饰之原则，改作其〔全部〕。（五〇）\n十七之分派〔与〕正统之一派，加上正统派，此等全部十八〔部派〕。（五一）最上之上座部，恰如尼俱律陀之大树，无遗漏亦无附加，是完全胜者之教，余派如树树生荆棘。（五二）于初之百年中，无〔任何之分裂〕，但至第二之百年，于胜者之教中，生起十七之异派。（五三）其后次第生起雪山、王山、义成、东山、西山及第六之后王山。（五四）\n学派毕\n〔第二结集时，长老等有如次之豫见：〕「当来百十八年，应出现比丘沙门适于〔破斥该时僧伽之分裂〕。（五五）由梵界灭没，通晓一切真言之婆罗门种生于人〔界〕中。（五六）彼名帝须，通称为目犍连子。悉伽婆与栴陀跋阇，令此青年出家。（五七）因此，帝须出家，究〔学〕圣典，破斥异说，树立教〔法〕。（五八）其时于巴连弗名阿育王，如法之国增长者导师当统治王国。」（五九）\n「彼等七百比丘长老等，皆教〔正〕教，破斥十事而般涅槃。（六〇）由梵界灭没而生于人间，十六岁而通晓一切真言。」（六一）〔一日来帝须父之家长老悉伽婆〕「我欲询间其沙门，请回答〔对于〕梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙磨吠陀、字汇〔尼干画〕及第五之伊底诃写等质问。」（六二）得长老之许诺，彼直询〔难〕问。〔时〕悉伽婆，对此智慧成熟之青年如是言：（六三）「青年！我亦应问〔关于佛陀〕之所说。若〔卿〕是聪明者，该答〔我〕所质问。」（六四）被询问时之〔帝须〕：「我未曾见亦未闻，我欲学其真言。我愿出家。」（六五）〔如是〕青年舍在家之陕隘，于圣者之教，〔求〕无家寂静之位而出家。（六六）多闻之栴陀跋阇，于有愿学尊重心之沙弥，教与师之九分教。（六七）悉伽婆具引青年而令出家，多闻之称栴陀跋阇，对于善学受持真言之〔青年〕，教完九分〔教〕，彼等长老乃般涅槃。（六八）\n旃陀掘多二年，于波君荼迦王十八年，悉伽婆六十四岁。〔其时〕目犍连子于长老悉伽婆之处受具足戒。（六九）目犍连子帝须于栴陀跋阇之处学律，依身之灭而解脱。（七〇）悉伽婆与栴陀跋阇，向有大威光之目犍连子，〔对于〕〔比丘比丘尼〕之两者，教由结集充实之一切藏。（七一）智具足之悉伽婆，于有大威光之目犍连子成了律之上首，彼于七十六〔岁〕而入涅槃。（七二）旃陀掘多二十四年之统治，其十四年，悉伽婆般涅槃。（七三）彼住阿兰若而〔持〕头陀说，少欲而乐森林，终始欢喜、制御，通晓正法，（七四）乐边地之床座而入大森林，〔此〕雄者如山窟之狮子，独一而〔住〕。（七五）\n世间之守护者涅槃后过十六年，时贤者优波离满六十岁。（七六）〔其〕阿阇世〔治世〕第二十四年，毘阇耶之〔治世〕第十六〔年〕。〔时〕駄索迦于长老优波离之处受具足戒。（七七）称为駄索迦贤者，正是四十岁。那迦逐写之〔治世〕十年，波君荼迦之二十〔年〕，（七八）长老苏那拘于駄索迦之处受具足戒。（七九）〔经〕迦罗育之〔治世〕十年，于铜叶岛空位十一年，悉伽婆于长老苏那拘之处受具足戒。（八〇）旃陀掘多之〔治世〕二年，时悉伽婆六十四岁，波君荼迦王之五十八年，目犍连子，于长老悉伽婆之处受具足戒。（八一）于法阿育王〔治世〕六年，目犍连子六十六〔岁〕，闻荼私婆王之四十八〔年〕，摩晒陀于目犍连子之处受具足戒。（八二）\n优波离于佛陀之处受律，駄索迦于长老优波离之处受一切律已，与亲教师同样教〔授〕教〔法〕。（八三）长老駄索迦以律教苏那拘，〔苏那拘〕于其亲教师之许会得已而教〔其他〕者。（八四）精通法、律，具足智慧之苏那拘，以一切律顺逆教悉伽婆。（八五）悉伽婆与栴陀跋阇是苏那拘之弟子。两长老对弟子等教律。（八六）目犍连子帝须于栴陀跋阇之处受律，于依身之灭而解脱。（八七）亲教师目犍连子对弟子摩晒陀，目无缺地教上座所说一切之律。（八八）\n正觉者般涅槃后，大威光之长老优波离教授律满三十年。（八九）彼大慧（优波离）令弟子名长老駄索迦贤者，为律之上首而涅槃。（九〇）\n駄索迦顺次令弟子长老苏那拘为律之上首，于六十四〔岁〕而涅槃。（九一）六通具足之苏那拘，令圣之后裔悉伽婆为律之上首，于六十六〔岁〕而涅槃。（九二）如是智慧具足之悉伽婆，令青年目犍连子为律之上首，于七十六〔岁〕而涅槃。（九三）又目犍连子帝须，令弟子摩晒陀为律之上首，于八十六〔岁〕而涅槃。（九四）\n优波离七十四、駄索迦六十四、长老苏那拘六十六、悉伽婆七十六、目犍连子八十。〔此等是彼等〕由受具足戒〔至涅槃止之〕全〔年数〕。（九五）\n贤者优波离是全生涯为律之上首，长老駄索迦是五十〔年〕，苏那拘是四十四〔年〕，悉伽婆是五十五〔年〕，名目犍连子之〔长老〕是六十八〔年间为上首〕。（九六）\n刹帝利郁陀耶统治十六年。郁陀耶跋陀之〔治世〕六年，长老优波离般涅槃。（九七）自在者修修那伽统治十年，修修那伽之〔治世〕八年，駄索迦般涅槃。（九八）\n修修那伽〔伽罗育〕之殁后，有兄弟十人，彼等皆协力而统治二十二年。其第六年苏那拘般涅槃。（九九）旃陀掘多统治二十四年，彼之〔治世〕十四年，悉伽婆般涅槃。（一〇〇）宾头沙罗之子，有大名声之刹帝利法阿育亦统治三十七年。（一〇一）于阿育王〔治世〕二十六年，名〔长老〕目犍连子辉耀其教，于寿灭而涅槃。（一〇二）\n彼大师贤者之长老优波离，令弟子名长老駄索迦贤者为律之上首，于七十四年而涅槃。（一〇三）駄索迦顺次令弟子之长老苏那拘为律之上首，于六十四〔年〕而涅槃。（一〇四）六通具足之苏那拘，令圣之后裔悉伽婆为律之上首，于六十六〔年〕般涅槃。（一〇五）智慧具足之悉伽婆，令青年目犍连子为律之上首，于七十六〔年〕而彼涅槃。（一〇六）目犍连子帝须，令弟子摩晒陀为律之上首，于八十〔年〕而涅槃。（一〇七）\n第六章　阿育王之归依\n正觉者般涅槃后二百十八年喜见灌顶。（一）\n喜见之灌顶时王威表现，彼涨〔彼〕功德之荣光上下一由旬，统治阎浮洲大王国。（二）彼时彼等诸天日日不绝以所有药草混和之十六瓮之水为彼由雪山顶上之阿耨达池运来。（三）彼时彼等诸天日日不绝赍送善香之山所生柔滑甘美而有风味可喜之纳佳蔓〔蒟酱蔓〕之扬子木。（四）彼时彼等诸天日日不绝赍送柔滑而有风味诸大鬼神之守护善香之山所产阿摩勒〔庵罗果〕与药材。（五）彼时彼等诸天日日不绝赍送有风味而芳香天上饮料及已熟之庵罗果。（六）彼时彼等诸天日日不绝由六牙〔池〕赍送五色上下衣服。（七）彼时彼等诸龙王日日不绝由龙界赍送洗头之香粉末，同样之涂香，著用柔软而无缝线须摩那〔素馨〕华之衣，高价点眼药〔安膳那〕〔等〕之一切。（八、九）彼时彼等诸天日日不绝赍送糖果、多量之槟榔子实、黄色之手巾。（一〇）鹦鹉送鼠之集出九千担之陆稻，蜜蜂作蜜，熊以锤锻物。（一一）于天国出生好音之迦陵频伽鸟〔感动〕于阿育王功德之荣光，常使人闻妙音。（一二）四佛之奉事者一劫寿之大龙以黄金之锁带，为阿育功德之荣光所动而来。（一三）大名声之喜见以赤色之华鬘供养。美丽之果报由施食而能得。（一四）\n此旃陀掘多之孙而为宾头沙罗之子〔阿育王〕，当时为王子为郁禅尼之副王。次第行而来至卑提写城市。（一五）于其处又谓有今名长者之女与彼同栖生有最胜之子。（一六）摩哂陀与僧伽蜜多等欢喜出家，两人更出家而断有之缚。（一七）\n阿育统治最上之巴连弗，灌顶后三年，已信乐佛之教。（一八）\n正觉者之于惒跋单般涅槃时与孔雀家出生摩哂陀之生诞之时间，被数计为几何之年。（一九）二百年更经四年彼时正为阿育之子摩哂陀之出生。（二〇）\n摩哂陀十岁之时，父杀兄弟〔如是〕统治阎浮洲阅四年，（二一）阿育杀害百人之兄弟，只独自继承王统，摩哂陀十四岁时灌顶。（二二）法阿育灌顶而得神通，有大威力，具功德，于阎浮洲，至转王轮。（二三）彼等满二十年后使喜见灌顶。续奉外道经过三年。（二四）追随六十二见者，九十六种之外道等一切以常〔见〕断〔见〕为本，而住二见者。（二五）已有其他尼犍陀裸形并他之游行者其他婆罗门及他之异端者等。（二六）阿育续求真不真请〔此等〕使人昏迷卑见之尼犍陀，常〔见〕断〔见〕〔佛教〕以外之外道、异学、种种之异见之多数邪说之徒。（二七）〔王请此等〕异学之群，使入〔王〕宫，与大施而寻无上之问。（二八）被寻问向无智之人人恰如问庵罗树答以面果树用己之力无有可答者。（二九）彼等完全已甘于小座。破一切之外道，驱逐异端之徒。（三〇）王如是思惟：「他之何人于世间为阿罗汉，见阿罗汉道耶？（三一）在世界〔确应有〕如是者。此世界我想非全无〔如是之人〕。我何时可遇〔如是〕善人。闻彼之善说，我由胜利而获物各各可与王国。」（三二）王虽继续如是沈思如是应供养者未发现。〔其后〕王常善柔和而为搜求有戒德者。（三三）彼凝视多数之人人逍遥彼之宫殿，见托钵而行于车道之沙门尼俱律陀。（三四）〔王〕侧视进退端严而眼投于〔地〕，威仪具足心寂静之阿罗汉。（三五）达最上之调伏处〔善处〕，调御、守、善护持、不交家族之群，澄清恰如虚空之月。（三六）如狮子无畏怖，如火蕴之光辉，尊贵而难接近，确固安静，而心寂静（三七）诸漏尽，由一切烦恼清净而为最上人行住具足之最上沙门，（三八）见达一切德之尼俱律陀，为宿世之友于前世善为善行住于圣道之果，（三九）住于牟尼位之牟尼而托钵思考步行于车道。（四〇）彼贤者焦恋，（四一）思惟：「此长老无疑于世间为阿罗汉声闻如佛陀，〔又〕住于出世间之道果，得解脱与涅槃，可尊贵者之一人。」（四二）\n彼得五乐之大欢喜，由喜而澄意，己悦如贫者之得宝，自在之帝释得望于意者。（四三）彼呼大臣一人：「噢！汝急可导引彼之端丽而行状寂静恰如象之无畏怖具寂静之德，步行于车道之年少比丘前来此处。」（四四、四五）得大欢喜之王，如是意气扬扬于心思惟：「此之最上人确前所未逢之达最上之法者。」（四六）如是思惟之〔王〕再言曰：「可就〔所设之座〕。〔座既〕所敷。可就出家所适之座。我欲周听卿之所座之物。」（四七）受王之言语〔尼俱律〕右绕执王之右手而上座，恰如无垢白石座上之天王帝释无怖而坐于最胜之座上。（四八）王思惟：「此之最胜子思而不动无畏者。求教于彼……。」（四九）\n王守诸圣前来之惯习，善学，通晓法与律如见柔和最胜之童子，由信乐之心重新如是言：（五〇）「卿我可说卿所学之法。卿为我师。大牟尼！我应顺由卿所教、卿之言语。请教于我。我可闻教〔法〕。」（五一）闻王赞励之言语，〔彼〕于〔师之〕九分教，能通无碍解，熟案极贵之三藏，已见出就彼不放逸之善说。（五二）不于逸甘露之道，放逸是死魔之道。不放逸者不死，放逸者能与死同。（五三）王随喜于贤者尼俱律陀，了解彼之最胜之因，「此可为一切智者佛说一切法之根本。（五四）今日我将归依卿等、佛、法、僧。〔我〕告于卿我妻子眷族者俱为优婆塞。（五五）我由善知识尼俱律陀之到来与妻子等俱确立归依，供养银四十万与对长老八人分之常食」〔已言〕。（五六）\n〔王问尼俱律陀言：「有如卿之沙门耶？」彼〕答：「达三明、神通力、又熟达心差别，有漏尽阿罗汉者佛之声闻数多。」（五七）王再问长老言：「我欲见僧宝，我愿听法，礼拜来集之集会。」（五八）\n六万之诸比丘来会集。使者等告王：「大僧伽甚满足已来集。王可出逢愿望之僧伽。」（五九）地上之主法阿育闻使者语，呼彼眷族、朋友、大臣、亲族之众：（六〇）「朕向大僧伽之集会应与布施。于力可能之限度奉事之。（六一）立即准备为朕布施相应之讲堂、床坐、水、侍者、进物、食物。（六二）立即为朕向汤食厨夫令善准备料理白粥愉快清净之食。（六三）朕向最上群比丘僧伽与以大施。于城市打大鼓，清扫街路而撒白砂并五色之华，（六四）于此处彼处供置华鬘之供物、牌楼、羊角蕉树，美满水器，于此处彼处开始〔建立〕高塔。（六五）以帛布作幢令结于此处彼处，结以华环之绳，应令此都城美丽。（六六）以种种之璎珞严饰之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀罗与其他族亦共以衣服、庄严、执华，燃炬火往见僧伽。（六七）诸家熟练之乐师出好音使听者恍惚，奏所有之伎乐往见最胜之僧伽。（六八）〔著饰之青年妇女子、〕学者、歌舞、俳优亦悉皆接近僧伽，令快乐来会者。（六九）种种之华、种种样样之抹香、涂料供养僧伽。（七〇）于城市中〔置〕门卫悉准备〔人人〕所望之施物。（七一）国内之住民终日作供养，夜之全分亦于三更供养僧伽而无余。」（七二）\n彼夜过有大名声之刹帝利，于宫殿已准备具足胜味食，（七三）〔如是〕令彼大臣随从者等：「于多数人人与香物华鬘、华之堆叠或多数之华、伞盖、幢，（七四）于日中取燃之灯火。应令彼等取朕命令之限度。（七五）此城市全〔住民〕，由四方之市民，一切之王臣等，悉具牝牛、军队、乘物，随行朕往见比丘僧伽。」（七六）王象以王者之大威严前进，地上之主恰如帝释〔赴〕欢喜园之光辉。（七七）扬溢欢喜之王急往比丘僧伽之傍礼拜、问候、合掌。（七八）彼告比丘僧伽曰：「请为我垂哀愍。」（七九）刹帝利取僧伽父长老之钵，供养多数之华，而入于城市之都。（八〇）请〔彼等〕于王宫使坐床座，应扬彼等所要，与希望限度之种种粥，高价坚软之食。（八一）比丘僧伽之食毕由钵离手，王与各各比丘一对衣，（八二）更与鞋、点眼药、油、天盖、靴、一切沙门必须之杂器、糖蜜、蜜。（八三）地上之主法阿育请到来之比丘悉坐于内室，坐已王与资具于比丘僧伽：（八四）「我与比丘等所望限度，所欲限度之物。」（八五）由杂器而令满足，由资具而令饱满，由此彼王寻问令善说甚深之法蕴。（八六）「大德！日种之说品有断耶？〔由〕名词、格、或节或亦组织示几何法蕴之数耶？」（八七）「大王！日种以数说〔彼〕。善分别，善施设，善解，善能说。（八八）具因，具足义、无过失之善说。〔即〕〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕意足、〔五〕根、（八九）五力、〔七〕觉支、〔八圣〕支道，如是依最上之菩提分七支善分别善说。（九〇）两足尊敷衍善分别出世间之胜法，宣说师之九分教。（九一）日种为哀愍有情说八万四千之法蕴。（九二）宣说轮回之解脱，一切〔趣〕苦灭之道，最上之甘露，甘露药最胜之法。」（九三）闻比丘僧伽所说之语，感动于数多喜、乐最上人王，以此话告彼王臣。（九四）最胜之佛说满无不足之八万四千最贵重之法蕴。（九五）朕建立八万四千园，供养一一法蕴于一一园。（九六）如是刹帝利费九十六俱胝之财，即日命令〔园之建立〕。（九七）当时阎浮提已有八十四〔千〕之城市。彼一一城市各建立一宇。（九八）如是刹帝利三年而建立精舍，园〔工〕完毕时，营七日间之供养。（九九）\n第七章　第三结集\n〔于其处〕阎浮洲由所有诸方之大会众，有八十俱胝之比丘，九万六千之比丘尼，更具多数之六神通比丘比丘尼等。（一）比丘等依神通威力令平坦大地，行开显世间〔神变〕可尊重八万四千精舍奉献之祭礼。（二）王立于阿育园眺望阎浮洲。阿育依比丘等之神通力，徧见〔一切物〕。（三）彼于地上到处所建立之一切精舍，所揭扬之幢、华、弓窿门、花环（四）羊角蕉树、以种种华蔽满水器。彼见洲〔全〕城，四方之严饰。（五）充满欢喜之意，眺望所营祭礼、来集比丘之僧伽或来集之比丘尼等与乞食等所设之大布施，见所供养之八万四千精舍、（六、七）阿育亦欢喜告比丘僧伽：「大德！我师佛陀之教〔法〕相续者。（八）我多数舍施乃对坚实说者之教法而作。（九）我消费九十六俱胝之大财，对最胜佛陀说法蕴之供养，建立八万四千之园，我日日与四十万金（一〇、一一）一供养支提，一言尼俱律陀〔比丘〕，一说法者，一与病人日日不绝如大恒河之饭。（一二）我〔胜〕舍施他何物亦不知。我信仰更坚定。故〔我〕为教〔法〕之相继者。」（一三）闻法阿育王所说之言，多闻而深义之决定者贤者目犍连子为僧伽之安稳住，为对教法之摄取，又于未来时能知教法上之发生事，伶俐之〔彼〕答法阿育王之问：「资具之施与者诚是教外者。（一四～一六）舍由己身所生后继者之子、女出家者实教〔法〕之相续者。」（一七）地上之主法阿育王闻此之语，呼子摩哂陀童子及女僧伽蜜多两人：「朕是教〔法〕之相续者。」闻父之言，二人之子等承诺此。（一八、一九）「善哉陛下！已作同意。我等可从御身之言。使我等立即出家。〔如是〕为教〔法〕之相续者。」（二〇）阿育之子摩哂陀满二十岁，僧伽蜜多生为十八岁。（二一）于阿育之六年二人王之后裔出家。岛之灯明者摩哂陀立即受具足戒。（二二）时僧伽蜜多专注于学，彼〔摩哂陀〕已为如目犍连子上座说之大师。（二三）\n于〔目犍连子之〕五十四岁法阿育灌顶，于阿育之灌顶后六年〔即〕目犍连子〔长老〕六十〔岁之时〕，摩哂陀于目犍连子之处出家。（二四）摩诃提婆令彼出家，末阐提授与具足戒。彼等对此等之三〔事〕已成为摩哂陀哀怜者之导师。（二五）亲教师目犍连子，以全藏之意义与法悉教岛之灯明者摩哂陀。（二六）〔受戒后〕四年之摩哂陀于阿育十年为一切经之忆持者为群之阿阇梨。（二七）摩哂陀于两度之结集善说善分经，学习上座之说而受持。（二八）目犍连子教阿育之子摩哂陀三明六通四无碍解。（二九）目犍连子帝须令弟子摩哂陀学阿含藏不绝。（三〇）于〔王治世〕三年有尼俱律陀〔之故事〕，于第四年〔杀害〕〔彼〕兄弟，于第六年阿育之子摩哂陀出家。（三一）拘多子有大神通力与长老帝须与须蜜多两人于阿育之第八年般涅槃。（三二）此等王子之出家，二人之长老涅槃。（三三）\n多数之刹帝利、婆罗门等明言为优婆塞。于佛之教〔法〕上得大利与恭敬，（三四）异学外道等，失利得与恭敬。涂灰并结发行者，尼犍陀无衣等，（三五）七年间住于〔精舍〕与群行布萨。〔然〕神圣柔和而慎重者等，则不列〔彼〕布萨。（三六）达〔佛灭后〕二百三十六年时，彼等六万之比丘住阿育园。（三七）邪命士、其他种种之异教徒等已伤教〔法〕。〔彼等〕全缠黄衣，已伤胜者之教〔法〕。（三八）具六通有神通力为群上首之目犍连子，受千比丘围绕行法之结集。（三九）破斥异说者大慧目犍连子，令确固上座说行第三结集。（四〇）破异说，斥多数无耻之徒，辉扬教〔法〕说示论事。（四一）弟子摩哂陀于彼亲教师目犍连子处学习正法。（四二）〔目犍连子对彼〕教五尼迦耶与七论，雄者聪明之〔彼〕于亲教师之处，已习得律之两毘崩伽、附录及犍度。（四三）\n经〔佛灭后〕第二百三十六年上座部再生大分裂。（四四）信佛之教〔法〕刹帝利大王法阿育统治于巴连弗城。（四五）彼对最上最胜群之僧伽供与大财，一日与四十万〔金〕。（四六）一供养支提，（一）为听闻说法，一为病人，一为与僧伽。（四七）见〔彼〕利得广大之恭敬而六万之贼住外道〔止住〕。（四八）于阿育园精舍，断绝波罗提木叉。大臣杀害圣者中之若干行波罗提木叉。（四九）为绝灭外道等，六万多数之佛陀声闻、胜者之子等来集。（五〇）于此之集会长老之目犍连子与师等于大龙象，地上无有如彼者。（五一）王问长老对圣者中若干被杀所行。〔故彼〕行神变而拂王之疑惑。（五二）王于长老之前受教〔法〕已行截断贼住比丘等之标征。（五三）不尊重之外道等依自说而出家，恰如混入纯金于〔赝金中〕破坏佛语。（五四）彼等悉反对上座说而分派，为绝灭彼等辉扬自说。（五五）长老宣说〔属〕论事之阿毘昙论书。如是堕负异说之破灭以后已无。（五六）长老宣说〔属〕论事之阿毘昙论书，为净自说，〔为确立〕永久之教〔法〕。（五七）导师选千阿罗汉，执最胜者行法之结集。（五八）此第三结集令法王建立于阿育园精舍，九个月而毕。（五九）\n九个月结集正法〔毕〕\n第八章　诸方之教化\n有先见之明目犍连子以天眼见当来于边境树立教〔法〕，（一）欲树立教〔法〕，又为众生之证悟，以已为第五末阐提及他长老等遣使边境。（二）「卿等由哀愍有情之与同朋俱往边境说最上之强法。」（三）大仙末阐提赴犍陀罗地方，镇服怒龙令多数脱缚。（四）有大神通力大天赴摩醯沙国，以地狱苦之〔教说〕鼓舞使多数〔之人人〕由缠得脱。（五）时令熟达神变他〔长老〕勒弃多亦上升虚空，宣说无始〔相应〕。（六）大慧之叟那人达摩勒弃多长老以火蕴喻经之教说镇服阿波兰多迦〔国〕。（七）有大神通力长老摩诃勒弃多以那罗陀迦叶本生之说话镇摩诃勒咤。（八）有大神通力长老摩诃勒弃多亦以迦罗罗摩经之教说镇服叟那世界。（九）迦叶姓之长老末示摩、多罗比萨罗、索诃提婆、姆拉卡提瓦，于雪山地方镇服夜叉之群。（一〇）彼等于其处宣说转法轮〔经〕。（一一）有大神通力须那与郁多罗赴金地国，驱逐毕金遮之群，令多数之〔人人〕由缚得脱。（一二）以己为第五之摩哂陀赴最胜楞伽岛而确立教〔法〕，多数之〔人人〕由缠而脱。（一三）\n第九章　毘阇耶之到来\n此楞伽岛因于狮子而称为师子胤。卿等对此岛之由来〔史话〕可听余之语。（一）\n万伽王之彼女与栖于林中之狮子同栖于森林，其结果生二人之兄妹。（二）哂哈婆夫与哂瓦利为眉目秀丽之儿童。其母谓苏西玛，父称为狮子。（三）〔西哈婆夫〕过十六岁由洞窟出，于处建设最上之城市师子邑。（四）大力王狮子之子于罗罗国之最胜狮子邑统治大王国。（五）狮子之子〔哂哈婆夫〕有三十二人之子兄弟。〔就中〕毘阇耶与须蜜多为美丽最年长之兄弟。（六）称毘阇耶之王子，精悍而野性，恐怖之所作掠夺之所行。（七）田舍之人人及市镇之人人来集，近王述毘阇耶之不行迹。（八）王闻彼等之话，意怒命大臣等：「放逐此童子！（九）此等近侍妻子眷属婢仆劳役者等悉由国内追放。」（一〇）如此追放使与眷族等别离。时彼等乘船，运出大洋。（一一）「彼等随之所欲向而去，一切无相逢而行，再不归来住王土国内。」（一二）童子等乘船到达不得已之岛。时〔其岛〕名那伽第波。（一三）妻子等所乘之船到不得已之岛。时〔彼岛〕名摩西罗罗达。（一四）男子等所乘之〔船〕漂浮大海，失去〔海〕路与方位而到首波罗港。（一五）其时彼等七百〔人人〕于首波罗下船而首波罗之人人大欢待彼等而尊重。（一六）有欢待彼等之时，毘阇耶及〔其〕随伴者等完全为恐怖之所作，任何人亦不觉察。（一七）〔彼等〕饮酒、偷盗、邪淫、妄语、恶口、恶行，行恐怖不德之行。（一八）〔彼等作如此〕恐怖暴虐之荒野恐怖之所为，〔首波罗人人〕愤怒，彼此相谈：「立即应杀诈欺汉等。」（一九）\n〔曾〕云有抠阇洲婆罗洲、或慢陀洲〔之岛〕。〔近于〕楞伽岛知呼为丹巴般尼。（二〇）两足尊正觉者之般涅槃时言此哂哈婆夫之子毘阇耶刹帝利舍弃阎浮洲之土地而到楞伽岛。最胜之佛授记：「彼刹帝利是王。」（二一、二二）由此师呼诸天之王帝释：「憍尸那！为楞伽岛尽力不可懈怠。」（二三）天王须禅钵低闻正觉者之语而已指示乌波罗万那守护岛之工作。（二四）闻帝释之语，有大通力之天子与从者俱为岛守护之准备。（二五）\n毘阇那滞在婆卢迦车三个月，令住民等愤怒再乘船。（二六）大众乘己之船，漂于大海，遭遇烈风，失去方向，（二七）到于楞伽岛下船上陆。上陆之后，非常饥渴与疲劳，徒步行去尚且不能。（二八）彼等以两手〔两膝〕于地上挣扎，起立站立时，见手有铜色之光。（二九）以深赤色之土尘涂手之腕，其〔地〕时名为丹巴般尼（铜之手掌又名铜叶）。（三〇）于丹巴般尼最胜之楞伽岛作最初之城市。彼毘阇耶住其处统治领土。（三一）毘阇耶与维吉陀与阿努拉达那佳达、阿秋他伽蜜、优婆帝须俱最初来此者。（三二）多数之男女众生之群来集，刹帝利于诸方令建设城市。（三三）围绕市镇之丹巴般尼城市，由毘阇耶建设于最胜河之南。（三四）维吉陀建设维吉陀市又彼建设优楼频罗，言那佳达大臣建设阿㝹罗陀市。（三五）言阿秋他伽蜜者于其处建设郁兰尼，优波带须善区划，繁荣、广大而有快乐市塲，〔建设〕优波帝须城市。（三六）呼为美丽楞伽〔之岛〕丹巴般尼，名毘阇耶之王为最初之统治。（三七）〔王治世〕七年，〔岛〕人人群集，刹帝利统治三十八年。（三八）\n〔佛陀〕成正觉第九月破夜叉军，胜者成正觉，于第五章调服诸龙，成正觉第八年入定。（三九）如来于此等三处来于此处。〔佛陀之〕成正觉最后之年毘阇耶来此处。（四〇）两足尊正觉者给〔岛〕人人之住处。〔如是〕正觉者依身灭入无余涅槃。（四一）\n发光者法王正觉者之般涅槃后，刹帝利〔毘阇耶〕已统治三十八年。（四二）彼遣使者名师子邑之须蜜多于刹帝利之前〔告曰〕：「立即为我等往最胜之楞伽岛。（四三）我死后无谁统此王国者。我，此我之努力而得之岛与卿。」（四四）\n第十章　阿婆耶王之灌顶\n释迦族般睹之女名迦旃延刹帝利女，为维持血统由阎浮洲来至此处。（一）〔彼女〕为般都瓦萨之王妃即位灌顶，同栖相伴生十一人之子。（二）〔即〕阿婆耶、帝须、郁提、帝须及第五之阿赛罗、维巴达、及罗摩、尸婆、摩达伽罗及摩陀。（三）然彼等之中最年少之〔摩达伽罗〕知名质多之女，见彼女之人人〔悉〕令人魅惑，则称为温摩质多〔荡人之质多〕。（四）\n〔般都瓦萨〕自己灌顶之年到优婆帝须村，此刹帝利已满三十年之统治。（五）\n生于世间导师之种姓甘露饭之孙有七人之释种。为罗摩、帝须、阿㝹罗陀、摩诃利、提伽乌、罗哈那第七之伽摩尼。（六）\n般都瓦萨之子阿婆耶刹帝利，承〔父王之后〕统治二十年。（七）提伽乌之贤子为般都瓦萨之近侍，贤者伽摩尼与〔王〕女质多同栖。（八）同栖而生半持陀王子，〔半持陀由叔父之迫害〕守护自己住于多瓦利伽曼多罗。（九）\n第十一章　天爱帝须王灌顶之品品\n阿婆耶之第二十年波君荼已二十岁。波君荼迦生第三十七年灌顶。（一）阿婆耶之第二十年，波君荼迦为盗贼。经十七年杀害母方之七人叔父，于阿㝹罗之城市，王即位灌顶。（二）彼治世〔未〕经十年时，将来尚有六十年。彼定聚落之境界，使全国无畏。（三）波君荼〔迦〕君临夜叉与人间之两者统治满七十年。（四）波君荼〔迦〕之子名闻荼私婆刹帝利王于丹巴般尼统治六十年。（五）\n闻荼私婆之子有他十人之兄弟。〔即〕阿婆耶、帝须及那伽、摩达巴耶与乌提、蜜陀、锡瓦、阿赛罗、帝须、吉罗彼等全十人。王妃阿㝹罗与锡瓦罗乃闻荼私婆之女。（六、七）于阿阇世八年毘阇耶来此处，郁陀耶之第十四年，时毘阇耶殁去。在郁陀耶之第十六年〔诸人〕使般都瓦萨灌顶。（八）时于丹巴般尼毘阇耶、般都瓦萨两王之间缺王一年间。（九）于那迦逐写之二十一年时般都瓦萨殁去，于那伽逐写之第二十一年阿婆耶灌顶。（一〇）\n……十七年、二十四。……（一一）\n旃陀掘多之第十四年波君荼迦王殁去，于旃陀掘多之第十四年闻荼私婆灌顶。（一二）由阿育之灌顶经十七年时闻荼私婆殁去。（一三）\n彼〔阿育王〕十七年之翌年六个月时冬期之第二月，于额沙荼星宿之下，天爱帝须王于丹巴般尼灌顶。（一四）于车多迦山之麓有三根竹杖。〔第一是〕白银色之杖有如黄金蔓草，（一五）〔第二是〕华杖加青、黄、赤、白、极光净、黑之华形有〔美丽〕吉兆之〔彩文〕。又〔第三是〕鸟杖〔现〕各各相同天然色之四足兽及鸟之〔生〕。（一六、一七）尔时出现马〔珠〕象〔珠〕车〔珠〕庵罗果〔珠〕婆罗耶〔珠〕指轮〔珠〕、迦鸠陀〔果珠〕世间〔珠〕谓此等八种之真珠。（一八）于天爱帝须之登〔王位〕时，人人于彼灌顶式之庄严由摩罗耶国以三种摩尼，由车多迦〔山〕麓以三种之〔竹〕杖，由海中赍以八种之真珠。（一九）多数之人人七日间由天爱之功德赍送摩罗耶所产相应于王者之诸多摩尼。（二〇）王见〔此等〕最贵高价之宝，希有而难得无比无类之宝，（二一）由欢喜之心发〔如是〕言：「朕如是善生之家世，人中最上是朕善业之果。〔朕〕得此多数百千之宝，见由朕之功德业所生〔之宝〕。谁人适受此等献上之宝者耶？」（二二、二三）王沈思：「朕之母耶？父耶？兄弟耶？否则眷族、友人、同朋耶？」想起刹帝利阿育。（二四）天爱帝须与人王法阿育之两者〔互相〕坚固合敬为未见之善友。（二五）「朕为阎浮洲之王，朕之一生所爱之友乃〔为〕大功德之法阿育亲友。（二六）彼适于受朕之赠宝，朕亦适与〔此等〕高价装饰之财。（二七）起立！可爱者！立即持此宝往阎浮洲名〔土地之〕华〔子〕城市，与朕之友阿育高价之宝。」（二八）\n天爱遣送摩诃阿栗咤及萨罗、婆罗门波兰达波巴达、占师普陀提萨此等四人之使者。（二九）天爱添附多数之宝：光辉三个摩尼、八个最胜真珠、三根刺棒〔形竹杖〕、以最上之螺而送往。（三〇）〔如是〕刹帝利〔使者事由心欢喜〕遣往大臣萨罗、将军阿栗咤、波兰达波巴达、占师普陀提萨。（三一）\n〔阿育向天爱帝须〕赠与伞、拂子、剑、耳饰、恒河水、黄金瓶〔频加〕螺、担床、（三二）吉祥金器、化粧粉末、〔此等〕为即位灌顶所赠。〔千万金〕一对之不触水布、高价之手巾、（三三）甚贵青栴檀、曙光色粘土、阿梨勒果、庵罗果〔为赠物〕，又送此之消息。（三四）「佛是应供养之第一人者，法是离欲中之最胜者，僧伽是第一之福田。〔此等〕三于人天界为最胜者。（三五）朕是刹帝利为最上之利益，归依于此。」（三六）\n彼等四人之使者〔于华子城〕逗留五个月，彼等受法阿育所遣送之赠物而〔出发〕（三七）于吠舍佉月之〔白〕分之第十二日由阎浮洲到此处。法阿育遣送灌顶之资具遣与同附属品。（三八）彼等是行天爱帝须第二之即位灌顶。行第二即位灌顶于吠舍佉月之布萨。（三九）由此经一个月在逝瑟咤月之布萨，以摩哂陀为第七，〔人人〕由阎浮洲而来此处。（四〇）\n王灌顶之品品叙述毕\n第十二章　摩哂陀之来岛\n拂子、冠、剑、伞、𭕫、头巾、沙罗、量尺、黄金瓶〔频伽〕吉祥金器、（一）担床、螺、恒河水、不触水布、黄金钵、匙、高价之手巾、（二）一担之阿耨达水、最胜之青栴檀、曙光色粘土、龙王将来之点眼药、（三）阿梨勒果、庵罗果、大珍贵之甘露药、鹦鹉之将来芳香百六十担米，〔以上〕福业之赐物〔此等〕谓阿育赠〔王天爱帝须〕。（四）〔尚〕公言：「余归依佛、法、僧伽，于释子之教为优婆塞。（五）卿亦于此等三事，最上胜者之教起信心归依于师。」〔添彼文书〕（六）大名声之法阿育为此恭敬，为天爱帝须而遣〔使者〕。\n彼等使者之去与否（七）有大神通力多数之长老等，于最胜之阿育园，对楞伽之地哀愍，如是告摩哂陀。（八）「时已〔来〕。卿于楞伽岛树立教〔法〕。大功德之人！卿行令改宗最胜之〔楞伽之〕岛。」（一〇）贤者闻具足岛之灯明者摩哂陀，闻僧伽之言，与众俱诺。（一一）作一肩衣而合掌，稽首礼拜，「我往最胜之岛。」（一二）摩哂陀〔王子〕，彼时已为僧伽之长老。壹帝臾、长老郁帝臾、拔陀婆罗、参婆楼及具六神通有大通力沙弥须摩那此等具六神通有大通力五人之大长老，与众俱离去阿育园而游行，（一三）次第游行达卑提写山〔之精舍〕，随意住于卑提写山，（一四）摩哂陀归依于母，教了戒、布萨以正法〔正〕教洲之住民等坚固而住。（一五）\n大师长老摩哂陀于晡时燕坐，独处沈思〔楞伽改宗〕时之适与不适。（一六）诸天之主帝释，知长老之所念，现于长老之前，于面前〔如是〕告曰。（一七）「大雄！卿〔来〕楞伽岛改宗之时。为有情之哀愍立即最胜岛之行。（一八）在往最胜之楞伽岛向有情说法。使知四谛。令众生由缚解脱。（一九）于楞伽岛光辉最胜佛陀之教〔法〕。〔卿之来〕，是龙象所悬记，比丘僧伽选卿。（二〇）我为奉事〔卿之〕来到楞伽岛，应为一切应作之事。〔今〕卿应去之时已〔来〕。」（二一）岛之灯明者摩哂陀闻帝释之语：「世尊正确悬记，由比丘之僧伽所选，（二二）帝释向我乞求，我树立教〔法〕。我往丹巴般尼。丹巴般尼之人人虽聪明，（二三）彼等未闻善说趣于一切苦之灭道。我令彼等知。我往最胜岛。」（二四）知时与期阿育之子摩哂陀，告伴随者考虑前往之事。于众中之上首摩哂陀已有四人同等之亲教师。（二五）沙弥须摩那、优婆塞盘头迦。有大通力〔摩哂陀、彼等〕具六神通之六人者，已知彼之所思。（二六）「我等今往宏大最胜之楞伽岛。我等令多数之众生改宗，令树立教〔法〕。」（二七）「善哉」彼等一同欢喜回答：「大德！是时矣！往眉沙迦山。彼〔天爱帝须〕王为狩猎已由市而出。」（二八）\n婆娑婆因陀罗帝释满足而退燕座于长老摩哂陀之傍而述此语：（二九）「友！卿由正世尊当来世摩哂陀比丘为岛改宗。彼弘布胜者之教。彼转法轮。彼济度大苦众生，令多数人人利益住于果，为多数人人之幸福，为世间之哀愍，为利益，为人天之利益〔与〕为幸福而精进与悬记。（三〇）如是依世尊所指示，今，现在长老与比丘等，楞伽岛之改宗已托付于〔卿〕。大雄！为岛改宗之时。大雄！应岛改宗之期。卿于此时节到来。应荷此重担。改宗丹巴般尼，定能弘布胜者之教〔法〕。我较卿早起为卿之弟子，为步行卿背后之仆从。」（三一）〔摩哂陀答〕：「〔我〕奉受世尊师之言，济度丹巴般尼，示现光辉于〔此岛〕，可增大正胜者之光辉。〔在丹巴般尼〕无智与有翳膜所包蔽，由嫉与悭所制，随逐于愚钝恶法之颠倒，行于恶道，践入于余道。如丝之𦈐，如织物师之织丝，〔恰〕如文奢草与博刺博奢草已成乱脉。丹巴般尼无智与黑暗，为无明之暗〔所闭〕完全由盖与烦恼所征服。〔彼〕大黑暗，由无智之黑暗所包蔽，被闭覆，被蔽络。（三二）我破无明之暗而示光辉。我光辉全丹巴般尼胜者之教〔法〕。」\n如是由诸天之王婆娑婆因陀罗而如是言语勉励，〔摩哂陀〕由燕座起，起精进〔心〕，眺望比丘之僧伽。（三三）「我等往丹巴般尼。丹巴般尼之人人聪明。彼等未闻善说〔趣〕一切苦之灭道。我等使彼等知〔此〕。我等往最胜之岛。」（三四）\n心愉快于卑提写山渡过三十夜，「今成旅行之时。我等往最上之岛。」（三五）恰如白鸟王之〔飞翔〕于空中而由阎浮洲飞去。长老等如是飞于〔空中〕，已降临于山中最〔眉沙迦山〕。（三六）彼等停于如云之山上最上都〔阿㝹罗陀市〕之前。恰如白鸟〔停〕于山顶、停于眉沙迦〔山〕之顶。（三七）时谓摩哂陀〔王子〕为僧伽之长老，壹帝臾、长老郁帝臾、拔陀娑罗及参婆楼、（三八）沙弥须摩那、优婆塞盘头迦，此等为一切有大神通力丹巴般尼之改宗者。（三九）于彼处恰如白鸟王飞翔空中，长老等于如云之山上最胜之都前，（四〇）如山顶之白鸟停于眉沙迦之山顶。彼时彼闻荼私婆之子天爱帝须，是丹巴般尼之主而为王。由阿育之灌顶经十八年，（四一、四二）帝须之灌顶后满七个月，摩哂陀〔法腊〕十二年，由阎浮洲来到此处。（四三）夏之最终月，于逝瑟咤月之布萨之阿㝹罗陀与逝瑟咤月星宿之下，众之上首摩哂陀已来至眉沙迦山。（四四）〔恰于彼时〕王出狩猎，已来近于眉沙迦山。天现麋之姿，现于王〔前〕。（四五）王见麋立即追赶，附随于背后，而入于山间。（四六）彼于彼处夜叉由长老之前消失，见长老之坐。彼时王甚惊恐。（四七）〔长老〕：「王如一人心有恐怖悬念，只使见我。于军队来集时，彼时令见彼比丘等。」（四八）〔摩哂陀〕于彼处见刹帝利如地上之守护者恶人之姿而行狩猎，呼彼刹帝利之名。彼于彼时云：「帝须！可来此。」（四九）〔帝须〕：「以非人之言语呼余，此唯一无二之著袈裟缠僧伽梨秃头者是谁？」（五〇）「刹帝利！地上之守护者！卿不断寻找沙门人界之我，大王！我等为法王之弟子沙门，对卿哀愍由阎浮洲而来此处。」（五一）〔王〕舍武器而坐于一面，王坐以含多数义利之〔言语〕问候。（五二）闻长老语，舍武器接近长老礼敬而坐。（五三）次第四万之大臣与军队来集，围绕〔王与长老〕而立。（五四）军队来集之时，见〔王〕供长老等坐，寻问：「有无其他多数等正觉者之声比丘等耶？」（五五）「有通三明，得神通力，熟达于心差别漏尽阿罗汉之多数佛之声闻等。」（五六）\n由庵罗之譬喻而知此伏敌者之贤者，于其处说无上之象迹〔喻经〕。（五七）听彼最胜之法，如贤人之〔心〕生信仰，彼等四万人已归依于佛。（五八）于彼处王心欢欣满足喜悦告比丘僧伽曰：「往我都之城市。」（五九）如是〔摩哂陀〕速行令所率军队敬虔又具足贤智天爱〔帝须〕王改宗。（六〇）摩哂陀闻王之言如是云：「大王！卿来甚善。我等住于此处。」（六一）使王行后，岛之灯明者摩哂陀言比丘僧伽：「我等令盘头迦出家。」（六二）闻长老之言，一同立即心向〔其事〕，检查村境，令盘头迦出家，〔盘头迦〕受具足戒而于彼处得阿罗汉果。（六三）\n〔翌日〕长老立于山顶言驭者：「乘物不适于〔我等〕。为如来所斥者。」（六四）驭者还，制御心有大通力长老等如白鸟之王〔飞翔〕于空中由虚空去，由空中降于地上而立。（六五）驭者著内衣、缠衣，见〔彼等〕欢喜〔往〕告王。（六六）王遣驭者告大臣等曰：「于府内准备廷堂。（六七）王子王女妻妾王纪等而欲愿会〔彼等〕者等，可逢长老等之到来。」（六八）良家出生诸大臣闻王之言，于宫廷中央张帛布造廷堂。（六九）长挂纯白清净无垢之帛布天盖，以幢或螺围绕，以白布严饰，（七〇）被撒布混白华之白砂，〔竣成〕譬如雪胎纯白庄严之廷堂。（七一）一切以纯白之布庄严廷堂，内部平坦而告王：（七二）「大王！善造美丽之廷堂落成。陛下！此令知于出家相应之座。」（七三）彼知刹帝利王驭者到来：「陛下！乘物不适坐于比丘僧伽。（七四）陛下！噢稀有。有大神通力长老等一切初遣我等，彼等居于后〔然由我〕先到。（七五）高广之床座不适于比丘等。彼等长老等接近被命令敷物之事。」（七六）闻御者之语，王意甚满足，赴迎长老等礼拜。（七七）刹帝利取长老等之钵，供养以芳香之华鬘，与长老等俱达宫门。（七八）长老入王宫内之廷堂，见以撒散于地上之帛布遮蔽床座（七九）坐于以帛布遮蔽所设之座。坐已王与水与粥、坚食，（八〇）王亲手劝进甘食。长老食毕，由手离钵，（八一）王与后宫之人人俱唤王妃阿㝹罗：「王妃！应知时。应恭敬彼等之时。」（八二）由五百之侍女等，围绕名阿㝹罗之王妃礼拜长老等，随欲供养，（八三）接近长老等礼拜而坐。大师向彼女等说法，恐怖饿鬼等事（八四）令知天宫〔事四〕谛相应。听彼最胜之法，贤者于心生信仰，彼时王妃阿㝹罗、五百侍女等得须陀洹。〔此于楞伽〕为最初之得悟。（八五、八六）\n第十三章　大云林园之奉献\n前未见〔比丘等〕众，一切人人之群，来集于王宫之门，发大声音。（一）王闻大声而接近此等之人人，「何为来集〔此等〕多数一切之大军耶？」（二）「陛下！此大军乃观望僧伽而来。彼等因不得见故扬起大声。」（三）「人人之群可入宫内过狭。象屋且不混杂。依而彼等人民等在于其处而可见长老。」（四）〔摩哂陀〕食事毕，使〔王〕欢悦，由座而起，由王宫出赴象屋。（五）象屋准备高价之舆。岛之灯明者摩哂陀已坐于最胜之舆。（六）群中之最摩哂陀坐最胜之舆，于其处说最胜之天使经。（七）闻彼宿业之甚恐果报天使经，〔人人〕畏怖感动地狱之恐怖。（八）彼知众生恐怖之态而说四谛。〔彼之说法〕毕已千人之〔人人得预流果〕。〔此于楞伽岛〕为第二之得悟。（一〇）\n〔摩哂陀〕于王舍城如佛陀受多数人人之围绕，使众生等不断喜悦由象屋出去。（一一）大众由南门去城下，〔赴〕市之南大欢喜林……园。（一二）彼等……于园中准备高价之舆。长老坐而说最上之法。彼于其处说最上之贤愚经。于彼处千人之有情得悟法。（一三）彼时于欢喜囿园有大群众。良家之主妇、少女、良家之息妇、良家之女等，（一四）彼时成阵为见长老而来。彼女等于交相问候之间已至晡时。（一五）〔王向摩哂陀〕：「长老等请留于此大欢喜囿园。由此赴遥远山洞窟过迟。」（一六）〔摩哂陀云〕：「此处多人数围绕过近于村境。夜〔必定〕有喧骚之事。然而我等虽在此帝释之堂亦譬如相应充分燕座而往山。」（一七）〔如是帝须〕：「不远不近往来便利我大云林安静囿园。（一八）〔卿欲见〕人人易近，日中喧骚而无杂沓之事，夜亦不生喧骚。（一九）相应燕坐，对出家人等好适，受眺望与荫影之惠，结华与果实之美，（二〇）为栅所绕，门以见张塔善守护。我欢喜王囿园完备有王门，（二一）以白莲青莲遮蔽，有善造之莲池，〔彼等之〕华漂浮芳香，善贮清凉之水。（二二）我之囿园如此快适。僧伽具为好适。长老清留此处。请为我垂哀愍。」〔如是言己〕。（二三）彼时与众俱之长老摩哂陀，闻王之语，由大臣等围绕而赴云林。（二四）由人民之主而恳望大师摩哂陀长老，入好适之大云林囿园，大师长老于囿园中王之建物中渡过〔其夜〕。（二五）\n翌日王再访长老，以头顶礼，王言长老等：（二六）「卿等安眠与否？此处于卿快住耶？」「〔住〕为静适于时候，人人由隐屏，（二七）相应于燕座，又坐卧舒适。」王闻彼〔此语〕如梦中欢欣感激，（二八）地上之主，取黄金瓶，向长老之手灌水，合掌而言：（二九）「大德！以此美好之大云林囿园奉献四方僧伽。请于受纳。」（三〇）岛之灯明者摩哂陀闻人民主之语，为僧伽而受纳囿园。（三一）大云园之奉献受纳时，其大地震动，震动数次。（三二）帝须人民之主，奉献于僧伽，〔尔来〕以其大云林囿园〔称〕为帝须园。（三三）天爱先为僧加价值教〔法〕奉献名大云林园。（三四）于是大地起身毛弥竖未曾有之震动。与王共俱一切人人就问长老身毛弥竖之〔所以〕。（三五）「此于最胜之楞伽岛是最初之精舍。最初大地之震动乃为教〔法〕之确立。」（三六）今见〔此〕未曾有之身毛弥竖之希有，一同振摇衣服。于〔此〕市如是之事今后不绝。（三七）彼王欢喜感激，合掌向岛之灯明者摩哂陀赠多数之华。（三八）长老受华而投于一处。其处大地亦为震动。〔此〕为第二地之震动。（三九）又见此希有，国人等与王之军队俱举声呼叫：「〔此〕为第二地之震动。」（四〇）王心愈益欢喜意满足，〔向长老〕言：「知〔此〕第二地之震动，请释我疑。」（四一）「僧伽于此行价值不动之教〔法〕。大王！此处是彼处所。」（四二）王愈益欢喜，向长老捧献鲜华。长老受华，投于他场所。于此处大地又起震动。〔此〕为第三地之震动。（四三）「大雄，第三之震动为何故耶？一切请释〔我〕疑卿为贤者。」（四四）「此处之场所有水槽浴室。此处比丘等常充浴室。」（四五）天爱生大欢喜，向长老捧献满开素馨之华。（四六）长老受华，投于他之场所。此处大地亦复震动。（此）第四地之震动。（四七）多数集会之人人，见此希有，向其合掌，归命有大神通力之长老。（四八）如是欢欣满足之王立即：「大雄！第四地之震动何故耶？」（四九）「大雄释子！于阿萨陀树悟一切法，成无上之佛陀。其树应立于最上岛之此场所。」（五〇）闻彼之语，王欢喜满足，向长老赠最胜之素馨之华。（五一）长老受华，投于〔他之〕地区。此处亦起大地震动。（此）为第五地之震动。（五二）国人等与王之军队俱见此希有，举声呼叫，振摇衣服。（五三）「大慧者！第五地之震动何故耶？依卿之所欲请语我此义。」（五四）「时彼等月之二度〔于此处〕诵波罗提木叉。」此之场所应有堂名为布萨堂。（五五）王于其他之场所亦与长老最胜之华。长老受华，投之于彼场所。此处亦大地震动。〔此〕为第六地之震动。（五六）来集之多数之人人，亦见此希有，互相欢庆：「此为精舍。」（五七）王愈益之心告长老曰：「大慧者！第六地震何故耶？」（五八）「大王！当来属于僧伽之只要配分利得比丘僧伽来集，〔彼〕应得于此处之场所。」（五九）闻长老之语王意满足，王向长老捧献最胜之华。（六〇）长老受华投于他之场所。此处亦大地震动。〔此〕亦为第七地之震动。（六一）国人等与俱所有王之军队，见彼希有，于地面之震动时，振摇衣服。（六二）王言：「大慧者！第七地之震动何故耶？大慧者！请明示，以清解众疑。」（六三）「此精舍为非常温和人人之止住，此处之场所应存有食堂与配食堂。」（六四）\n第十三章\n第十四章　大寺及支提山之受纳\n闻长老之言王愈益欢喜，不受〔园丁所捧〕瞻波迦华，亦以此捧献于长老。（一）长老投瞻波迦华于地面。于此处大地亦震动。〔此〕为第八地之震动。（二）与国人等俱，王军队见此希有扬举叫声，振摇衣服。（三）「大雄！第八地之震动何故耶？大慧者！请明示。我等将闻卿之话。」（四）「如来之身分遗骨八斗斛。大王！有大神通力之人人，将来一斗斛〔于此处〕，奉安在此之场所，起感激之情为多数人人之信心，建设光辉之塔。」（六）大地震动时，来集一切人人与国人等俱王军队扬举叫声。（七）\n〔摩哂陀〕于帝须园〔其夜〕止住，夜之明时，著内衣，缠衣，〔八〕如是取钵而入都之城市。行乞已来至王门。（九）入王宫，坐于座而于其处食事，以己手净钵，（一〇）食毕，以〔法语〕使王喜，去王宫由南门〔出〕城市，时于其处欢喜囿园，说最胜之火蕴〔喻〕经。于其处千有情得悟法。（一一、一二）说正法济度有情等，由座起而长老再于帝须园过〔夜〕。（一三）于其处过夜，夜明时，著内衣，缠衣，（一四）如是取钵入都之城市行乞已，来至王门。（一五）入王宫坐于座，于其处食事，己以手净钵，（一六）食毕〔说法〕使王喜悦，去都之城市。于最上之欢喜囿园为日中之休息，于其处美丽而说蛇喻经。于〔此说法〕已千人〔得悟法〕。此于楞伽为第五之得悟。（一七、一八）说正法令觉有情等，由座起赴帝须园。（一九）\n王对八种之地震动，愈益欢欣，欢喜意扬满足，王告诸长老。（二〇）精舍建立。如是〔余〕〔奉献〕高价僧园。大德！〔卿之〕神足〔定〕〔起〕大地之震动。（二一）「大王！于只此事非建立僧园。如来结界之决定而有一定之〔仪〕。（二二）以共住人之限界由八种之界相周徧说示〔又〕〔说示〕不离三衣，集合一切僧伽议决公示。如是谓结界之一区。〔如是〕精舍为不动之物，园为被建立。」（二三、二四）「我与大臣侍臣等俱妻子等悉皆为卿之优婆塞，生涯归依。」（二五）「大雄！余愿卿如为我语。大众可住结界内之场所。（二六）慈悲守护，应常守护。」「大王！请如卿所欲以定境界，（二七）如定境界者，则僧伽决定结界。」摩诃波杜摩与昆伽拉之二头吉祥象〔牵出〕（二八）于寇达玛罗伽地方先附以黄金之犁，牵四支大军为敌之调伏者刹帝利与长老俱以黄金之犁〔示畔进行间〕见有庄严之满水器、种种之美色幢、（二九、三〇）种种之华，以幢严饰弓窿门或高价之华鬘，多数光辉之灯火。如是王用黄金之犁耕〔畔〕。（三一）为多数人人之信仰，刹帝利与长老俱右绕城市达于河岸。（三二）用黄金之犁〔表示〕地上之大结界线而耕畔，〔再〕到寇达摩罗伽地方。（三三）于大群众〔之前〕结附结界与结界之时，于其处大地震动。〔此〕为最初地之震动。〔三四〕与国人等俱全王之军队，见此希有互相欢欣：「〔此处〕可为结界园。」（三五）自在者天帝须向长老等告示规定几千距离结界〔线〕之标相与场所。（三六）「由结界与场所应为之事已，〔今〕长老向比丘僧伽尽快确立精舍，又为余之哀愍请定结界。」岛之灯明者摩哂陀闻王之语，（三七、三八）告比丘之僧伽曰：「汝等比丘！我等定结界。」如是乌塔拉萨鲁哈之星宿下僧伽悉皆来集。（三九）决定场所有眼者结同一住所之界。确立最胜之精舍帝须园，（四〇）〔其夜〕住帝须园，夜明时，著内衣，缠衣，（四一）如是取钵入都之城市。行乞近于王门而来。（四二）入王宫坐于座于其处食事，〔己〕手净钵，（四三）食已〔说法〕使王喜悦由都之城市而去，在欢喜林囿园为日中之休息，（四四）彼时于其处说蛇喻经及无始经、无上之行藏，（四五）于大欢喜〔林〕其处再三说牛粪之训谕，转法轮〔经〕。（四六）岛之灯明者长老摩哂陀七日间说此等之诸经，令八千五百之众解脱缚。如是一个月不足与众俱止住于帝须园，（四七、四八）雨期将近于额沙荼之满月向城市告知一切人人：「安居之时期不〔间近〕。」〔四九〕\n大寺之受纳毕\n岛之灯明者摩哂陀，整床座，取衣钵，由帝须园离去。（五〇）著内衣，缠衣，如是取钵入于都之城市。（五一）行乞来至王门，入王宫，坐适宜之座。（五二）于其处食事，〔己〕手净钵，教授大会经。（五三）岛之灯明者摩哂陀，教授王已由座起不辞而去。（五四）大师由东门离去城市，去一切人人归还，来至眉沙迦山。（五五）大臣等悬念告王：「陛下！大长老等皆已往眉沙迦山。」（五六）闻〔此之报告〕王惊，立即系马于战车，与王妃俱刹帝利立即乘车。（五七）长老摩哂陀与众俱行山麓，其处岩间之所纳伽洽多迦池沐浴，饮水而立于山顶。（五八）刹帝利急急擦汗，由远已见立于山顶长老。（五九）刹帝利留王妃于车，由车降，接近长老，礼拜而言此事：（六〇）「大雄！何故快弃土地，弃余与有情等而来此山耶？」（六一）「我等实于此处前后满三个月，于如来之处作安居」（六二）「余为比丘之僧伽安乐应作一切之应为事，请垂哀愍为余施教。」（六三）〔摩哂陀〕「比丘等虽于森同于村里，于闭门住居入安居为佛所许。」（六四）〔王〕「〔余对卿之〕此言〔其〕意义理由一切了解。正于今日余造适当安居之场所。」（六五）大名声之〔王〕在家之〔得限度事〕遂选〔一场所〕与长老等：「由哀愍请留于〔此处〕，（六六）大德！请入此岩房之园。大牟尼！确立精舍请定结界。」（六七）\n大阿栗咤王之妹子及五十五人大名声之良家所生者等，（六八）近王礼拜言此事：「我等皆欲于胜慧者之处出家。（六九）我等欲行梵行。陛下请许允。」闻一同之言，大地之主王亦意满足，近而告长老曰：「有阿栗咤为首五十五人之导师。大雄！请在卿之处出家。〔余许彼等之出家〕。」（七〇、七一）闻王之言而岛之灯明者摩哂陀言比丘僧伽：「汝等比丘！我等将定结界。」（七二）长老等确立精舍，决定于同一住所及不离三衣，规定结界场所。（七三）于屯巴精舍场内规定〔外〕界内界，岛之灯明者摩哂陀宣言大结界。（七四）具眼者定一切之处，结界在帝须山确立第二之精舍，（七五）于额沙荼月完满月之布萨，乌塔拉萨鲁哈之星宿下，于山中结界，（七六）于第二之场内，先令大阿栗咤出家。于其处又为丹巴般尼王家者〔此大阿栗咤〕授具足戒。（七七）于彼处五十五人出家受具足戒。于第一园建立三十二之处所，（七八）于帝须山之精舍第二园建立三十二，其余之小园各各含建一处。（七九）于最上之山建立园与精舍毕而六十二人之阿罗汉悉〔于楞伽〕入最初之安居。（八〇）\n支提山之受纳毕\n第十五章　遗骨之渡来\n〔摩哂陀言王〕：「夏第一月之满月布萨我等由阎浮洲来至此处，住于最胜之山。（一）我等五个月之间不离帝须园或山。我等将往阎浮洲。御者之主！请与许。」（二）「我等〔与卿等〕饮食、衣服、床座供养，人民等皆归依〔教法〕。如何而卿不满耶？」（三）〔摩哂陀〕：「大王！〔我等〕奉见两足尊正觉者以来久未〔致献〕问讯、起立、合掌、见礼。」（四）「大德！余实了解，应建立最上之塔，请选地区，余将为师建立佛塔。」（五）〔摩哂陀向须摩那〕：「龙象须摩那！汝行。汝往巴连弗向法王阿育可如是告。」（六）「大王！御身之友信佛之教。请与彼最胜駄都。彼为师建立塔婆。」（七）多闻为经之受持者，温顺谦让而有通力，达于成满，不动坚住之〔须摩那〕（八）取衣钵刹那去山，向法王阿育告诉所有。（九）「大王！请闻〔我〕亲教师之御身传语：『大王！御身之友，信佛之教。请与彼最胜之駄都。彼为师建立塔婆。』」（一〇）王闻〔彼之〕言满足感激之意令駄都满钵：「善戒者！亦即往。」（一一）如是温顺谦让之须摩那奉持駄都，上升虚空，赴憍尸迦之处。（一二）近而温顺之〔须摩那〕向憍尸迦言此事：「大王！请闻〔我〕亲教师之御身所传之语。（一三）彼天爱帝须王信佛陀之教。为彼与最胜之駄都。彼建立最上之塔。」（一四）闻彼之语，憍尸迦意满足，与〔佛陀之〕右锁骨：「善戒者！立即行。」（一五）如是沙弥须摩那由憍尸迦之前离去，奉持右之锁骨立于最上之眉沙迦山。（一六）受长老与王所遣之恭敬具足惭愧之贤者立于最上之山。（一七）彼时王〔彼〕俱与大军兄弟、〔伴〕最胜之比丘僧伽，出往奉迎最胜佛陀之駄都。（一八）迦提月满月之日洽头玛萨祭日，大雄到达，止住于象之前额上。（一九、二〇）彼象吠吼如打铜锣，牟尼之接近其处大地震动。（二一）和螺铙钹之音〔闻〕大鼓之响。刹帝利奉事〔駄都〕供养最上人。（二二）彼时象王面西与步兵等相对而进，由东门入于城市。（二三）男女供养所有香料华鬘。〔如是〕最上之象由南门去而向曾为师拘留孙、拘那含及迦叶之古圣等之止住地区前进，（二五）最上象之象王近于山丘，〔其处〕安置最上人释子之駄都。（二六）駄都安置于其处，诸天欢喜，大地起未曾有之身毛弥竖之震动。（二七）与兄弟等俱之〔王〕使与国人等俱诸天大臣喜悦令制造塔之砖瓦。（二八）\n刹帝利等个别供养最胜塔。如灯火〔光辉〕最胜之駄都，以卓然之宝玉掩饰。（二九）纯白之伞盖、单一之伞盖、头巾、种种之伞盖、相应严饰及〔有〕美丽之拂子，（三〇）塔处恰如朝日升时之光辉，由诸多之灯光徧〔辉〕于四方。（三一）种种著色之布扩展，辉渡如无云高空之上，（三二）伞盖以宝石所造〔装饰〕并以水晶缘边而以黄金掩饰，已有被黄金砂之镂刻。（三三）\n〔摩哂陀向王讲说过去三佛之遗骨〕。如〔彼之〕为四万之〔比丘〕所围绕之导师拘留孙正觉者已见此岛。（三四）为慈悲所催之具眼者佛陀，见众生等，又〔见〕抠阇洲之阿婆耶市之陷于苦恼之人人。（三五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力，恰如太阳开展之莲华〔开华〕〔见〕如抠阇洲多数众生得达菩萨之大众。（三六）为四万之比丘所围绕之〔彼佛〕恰如太阳之升，住于抠阇洲。（三七）〔佛名〕拘留孙〔上首长老〕摩诃提婆，彼山〔谓〕提婆鸠咤阿婆耶刹帝利于抠阇洲之阿婆耶市〔已统治〕。（三八）善计划见快悦之城市建设于克丹迦河畔。（三九）〔时〕奔纳迦那拉迦〔流行〕可怕热病人人恰如网中之鱼陷入死灭之虞。（四〇）其时依佛陀之威神力终息热病。〔佛陀〕说甘露之法，树立胜者之教时。（四一）已有八万四千之得悟法者。其时之〔精舍〕谓波利耶园，支提为丹玛伽拉伽〔漉水瓶〕支提。（四二）由千比丘所围绕有大神通力之摩诃提婆，留于彼处，人中之最胜者已自去其处。（四三）\n三万之比丘围绕大牟尼拘那含正觉者，已见此岛。（四四）具眼正觉者，涨满一万〔世间〕慈悲，大雄已见婆罗洲之苦恼人人。（四五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力恰如〔开莲华〕之太阳〔诸见〕婆罗洲多数众生，得达菩提之大众。（四六）三万比丘等围绕正觉者恰如太阳之上升住于婆罗洲。（四七）〔佛名〕拘那含，〔上首之长老〕摩诃须摩那，其山〔谓〕须摩那鸠咤，沙灭地刹帝利于婆罗洲之跋阇摩〔市〕〔统治〕。（四八）时臾那人等〔之间〕，因旱魃谷物缺乏之饥馑。为谷物之缺乏众生等如少水中之鱼陷于苦恼（四九）世间解之来时，天正降雨。〔如是〕国安稳。佛陀使多数人苏生。（五〇）于提萨陀罗伽附近城市之南面郁多罗园精舍，〔彼时之支提〕为伽纳班达那（腰带）支提。（五一）有八万四千法之得悟者。说甘露法时，恰如太阳之上升，（五二）一千比丘围绕之摩诃须摩那，正住于〔彼处〕，人中最之大雄自去其处。（五三）\n二万比丘围绕之等觉者世间之导师迦叶正觉者见此岛。（五四）世间解迦叶以清净之佛眼眺望含诸天〔一切世间〕，见〔众生等〕，得达菩提。（五五）供养之受纳者世间解迦叶，涨满大慈悲之〔光〕见〔支衍多王与其弟之沙灭地〕激烈斗争。（五六）〔彼佛〕依佛陀之光明威神力恰如之〔开华〕太阳见多数之众生得达慢陀洲之菩提。（五七）「我往慢陀洲光辉教〔法〕。如暗徧照光辉之月。」（五八）比丘群围绕胜者，过虚空而去，恰如太阳之上升，已住于慢陀洲。（五九）〔佛名〕迦叶，〔上首之长老〕萨婆难陀，山〔谓〕修婆鸠咤城市名毘沙罗，刹帝利谓支衍多，（六〇）城市之西面启玛池边有婆乞纳园精舍，支提〔谓〕伽萨提迦（洗浴衣）。（六一）正觉者使兄弟二人苏生，令和解。树立说甘露法之教〔法〕（六二）说甘露法树立胜者之教时，有八万四千法之得悟者。（六三）千比丘围绕大名声之萨婆难陀止住于慢陀洲，世间之导师去。（六四）\n于世界，亦依众生之哀愍，〔愿〕「济度有情」世间此之导师正觉者出生。（六五）彼世尊最上人正觉者为战而来集，见诸龙之大军。（六六）彼等发烟燃烧，忿怒，涨大怖畏，诸蛇破坏广大之岛。（六七）〔佛陀〕：「我往最上之岛。镇寂父甥之〔二〕蛇。」只独行赴。（六八）此正觉者瞿昙，山名支提山，于〔谓〕帝须刹帝利喜悦之阿㝹罗陀市统治。（六九）世尊正觉者于拘尸那伽罗之末罗人之惒跋单，于依身之灭入无取涅槃。（七〇）〔佛陀具时〕「过二百三十六年名摩哂陀长老可光辉教〔法〕于楞伽。（七一）在城市之南快适场所，〔建立〕美丽塔园之囿园。（七二）彼时〔已悬记〕知岛丹般尼〔彼名〕高。彼等在〔此〕最上岛奉安我舍利駄都。」（七三）\n阿㝹罗刹帝利女，是佛、法、僧伽之信者、正见者，心厌生。〔彼女请王入团之许〕。（七四）王闻王妃之语，言长老此事：「〔王妃阿㝹罗〕是佛、法、僧伽之信者、正见者。（七五）心厌生。请使阿㝹罗出家。」「大王！女人之出家非比丘许可之处。（七六）王！我妹僧伽蜜多可来〔此处〕。彼女使阿㝹罗〔夫人〕出家，令解脱一切缚。（七七）大慧者僧伽蜜多及聪明之郁多罗、黑摩、玛萨伽罗、和言之阿吉蜜陀、达婆、及婆巴达钦纳、玛罗、及丹玛达霞。（七八）彼女等比丘尼悉离贪，而寂静，意欲清净，为乐正法律者。（七九）〔此等之〕漏尽〔心〕得自在，〔得〕三明，熟达神通力安住于阿罗汉果之彼女等可来此处。」（八〇）\n彼时大臣等围绕而坐之天爱帝须，思考〔招请僧伽蜜名〕咨问此事坐而言大臣等此事。（八一）阿栗咤刹帝利闻王之言，（八二）闻长老之语，受彼教礼拜叔父向北面而去。（八三）\n于有城市之处建家，刹帝利女阿㝹罗王妃为首，受十戒是胜生之美丽妇女，五百侍女等之一切〔此等〕多数之人人昼夜围绕于阿㝹罗。（八四、八五）\n阿栗咤赴港，乘大船，航大海，著岸立于〔地上〕。（八六）大力之大臣越宾陀林山山，入华子城，赴王之处。（八七）〔阿栗咤向王〕：「陛下！喜见大王！〔御身之〕子彼摩哂陀长老派遣我至御身之处。（八八）喜见！御身之友信佛彼天爱，遗〔我〕至御身之处。」（八九）大仙〔更赴僧伽蜜多之处〕，传达彼女之兄言：「王女僧伽蜜多！阿㝹罗刹帝利女〔王家之女人等〕（九〇）……等待御身而准备出家。」闻兄之传言而聪明之僧伽蜜多（九一）立即近王而言：「大王！请许可。妾往最胜之岛。（九二）大仙已传妾之兄言。」「汝姊之子须摩那与长兄之〔摩哂陀〕，（九三）既前往。爱者！我女！汝往行之事我不许可」「大王！我尊重兄之言。大王！阿㝹罗刹帝利女与王家之女人等皆待妾准备出家。」（九四）\n第十六章　大菩提树之受纳\n彼时刹帝利〔阿育〕武装四部大军，奉持如来之三菩提树而去。（一）刹帝利越三王国、宾陀林山，过大森林，到达海边。（二）为比丘尼僧伽先头之四部大军，奉持最上之菩提树而进入大海。（三）〔菩提树之〕离去海边，〔闻得〕〔天〕上诸天之伎乐，在下人之〔伎乐〕四方非人之〔奏〕伎乐。（四）刹帝利喜见，仰菩提树见而礼拜言此义。（五）「多闻具足神通，有戒德心善安定〔圣者〕见时，朕之不适当不满足多数之人人」（六）时〔王与菩提树别离〕而悲，涕泣眺望〔行去船〕，〔如此〕刹帝利〔削然〕而返回宫殿。（七）\n水中之化作龙，空中化作天，树上化作天，龙界之〔诸龙等〕亦，（八）彼等悉来围绕最上之菩提树。心不快之毕舍遮、部多、俱番陀、罗刹等之非人亦间近来围绕。（九）忉利、夜摩、兜率之诸天、化乐之诸天、化自在之诸天等，（一〇）〔见〕问近来围绕，满足喜欢。因陀罗为上首忉利之天子等悉，（一一）又问近来〔见〕菩提树，拍手而笑。俱毘罗、提头赖咤、毗楼博叉、毗楼勒之徧〔天界〕四方彼等四大王，赴最胜之岛围绕三菩提树。（一二、一三）摩诃目伽、大鼓、第威乞罗、皮大鼓、小鼓〔响渡〕，诸天接近来于菩提树傍〔呼〕「善哉」而嬉戏。（一四）诸天于虚空雨降跋里耶多罗迦华、天之曼陀罗华、天之白檀粉末，间近来供养菩提树。（一五）诸天于洋上之师大菩提树供养瞻波伽、萨拉、仁巴、那伽、芬那伽、启达迦之〔诸华〕。（一六）龙王、龙女、幼龙等之多数生物由栖出来，供养最上之菩提树。（一七）缠诸色之衣，著诸色之装饰，诸龙〔围绕〕洋上之大菩提树〔呼〕嬉戏：「为我等善哉。」（一八）彼等诸龙向光辉洋上之菩提树供养青莲、红莲、白莲、绿〔莲等种种〕莲华、白水莲、青水莲、放蜜之芳香善思花〔苣藤龙舐〕达加利加、蔻乞拉拉、波罗利华，宾巴伽拉华，混边古（扈子）之无忧华、沙罗华。（一九、二〇）龙女等欢喜，龙王等喜悦，诸龙等间近近至菩提树，呼嬉戏：「为我等善哉。」（二一）其处由摩尼成，有以真珠、水晶所蔽之地，〔于其处亦〕有种种之华所饰之园、池。（二二）七日间留在〔其处〕，〔诸龙〕与天人等俱，由〔彼等之〕栖家出行而供养最上之菩提树。（二三）龙女、诸天围绕三菩提树，〔捧〕花环、华鬘而飜衣。（二四）诸天间近近至菩提树，〔呼〕嬉戏「善哉」，虚空雨降跋里耶多罗迦华、天之曼陀罗华、天之白檀粉末。（二五）与天人俱之龙、夜叉、多部等于洋上近来围绕三菩提树。（二六）于其处彼等围绕菩提树，舞歌奏，笑弹两手指。（二七）与天人等俱之龙、夜叉、多部等呼导最上菩提树之吉祥安稳。（二八）光辉美丽绀色诸龙，赞仰支幢最上之岛而树立最上之菩提树。（二九）\n刹帝利与多数之人人与王妃俱，欢喜出阿㝹罗陀市，近于三菩提树，（三〇）与子等俱之刹帝利，围绕三菩提树，供养芳之华鬘、最上之香丰香料。（三一）扫净街道准备供物，其时菩提树之树立大地发生震动。（三二）\n王为护卫最上之菩提树，由各阶级之各八人与八刹帝利族之头目，与菩提树警护之〔役〕。（三三）〔王向彼等〕与以所有荣誉与所有美丽之严饰，向菩提树之恭敬，在地上令〔引〕十六之大线。（三四）〔王〕亦同一使撒布清净白砂于大线之处。彼千人之家族者……（三五）〔王〕国之灌顶，或〔为〕其他之祭仪〔与〕金鼓或与一地方，〔为彼等〕建立栴陀掘多〔殿〕（三六）建立提婆掘多殿，以适宣土地为赠物，他之家族与村之所得。（三七）\n五百高贵之生有誉离贪寂静之王家侍女等皆出家。（三八）围绕阿㝹罗五百之离贪寂静之童女等悉出家。（三九）脱怖畏之缚阿栗咤刹帝利与五百之眷族等，于胜者之教出家，悉于胜者之教得阿罗汉果，以达圆满。（四〇）〔实〕彼大菩提树冬之第一月，树树之满开时来到，确立于丹波般尼。（四一）\n第十七章　摩哂陀之入寂\n所楞伽最胜之岛，长三十二由旬，广十八〔由旬〕，周围百由旬，〔四面〕海围绕，到处有宝矿，河川、湖水、山并有森林。（一、二）岛、都、王、〔使岛困厄〕灾祸、駄都、塔、池、山、囿园、菩提树、〔上首之〕比丘尼（三）〔上首之〕比丘，最胜之佛，此等于此处〔欲述以下〕十三〔之事项〕。卿等依余之语，闻〔过去四佛时代〕各各之四名。（四）\n〔岛〕称抠阇洲、婆罗洲、慢陀洲、〔又〕最胜之楞伽岛等，知名之丹波般尼。（五）阿婆耶市、跋阇摩、毘沙罗、阿㝹罗陀市，是四佛之教〔法时代〕都之四名。（六）阿婆耶、沙灭地、人民之主支衍多、天爱帝须是四人之王。（七）病气、旱魃、〔二王之〕斗争、夜叉之张梁，此等四佛驱除灾祸之四。（八）世尊拘留孙之遗物漉水瓶，拘那含之遗物腰带，（九）正觉者迦叶之遗物先浴衣，吉祥瞿昙〔佛〕之遗物一斗斛之舍利。（一〇）在阿婆耶市有婆利耶园，在跋阇摩〔之都〕有郁多罗〔园〕，在毘沙罗有婆奢那园，在阿㝹罗陀〔之都〕南方有塔园。四佛之教〔法时代〕有〔此等之〕四塔。（一一）在加丹巴加〔河〕畔，有阿婆耶市之都城，帝须湖畔是跋阇摩之城市（一二）于启摩湖畔有毘沙罗之城市……。阿㝹罗陀市……。四地域之穿凿为如是之物。（一三）提婆鸠咤、〔天峰〕须摩那鸠咤、修婆鸠咤〔净峰〕及今之严峰为山施设之四。（一四）摩诃奢达、摩诃诺摩、萨伽罗，圣者等之道大云林〔各〕被称赞，囿园是四世间主最初之床座。（一五）有大神通之鲁奢兰达是世尊拘留孙最上之尸利沙菩提树南枝植于抠阇洲之摩诃提帝沙园。（一六）有大神通力之加那加达达取世尊拘那含最上优昙钵菩提树南枝植于波罗洲之摩诃诺摩园。（一七）苏丹摩之有大神通者取世尊迦叶最上尼俱律陀菩提树植〔彼〕圣树于萨伽罗园。（一九）有大神通力之僧伽蜜多取世尊瞿昙最上阿输陀菩提树之南枝，（二〇）植于最上岛之快大云林。有大神通之鲁奢兰达、加那加达达、苏丹摩、（二一）多闻聪明具六神通僧伽蜜多乃至一切彼女等〔于此岛〕传来菩提树四人之比丘尼。（二二）尼利沙菩提树植于摩诃提达园，优昙钵树植于摩诃诺摩园，尼俱律陀树植于摩诃萨伽罗，阿输陀树彼时植于〔大〕云林。（二三）于〔此等〕山上之四园立四菩提树。于山上四佛之教〔法时代〕有〔各四佛〕心愉快之床座。（二四）具六神通之摩诃提婆，无碍解之须摩那，有六神通力之萨婆难陀，多闻之摩哂陀，此等大慧之长老为丹婆波尼之改宗者。（二五）\n一切世间之主，具眼者之拘留孙以五眼眺望一切世间，见最胜之抠阇洲。（二六）时正流行喷那加那罗之热病。彼时恶性之热病流行于人人之间。（二七）罹此疾病多数之人人，恰如鱼展转投于燥地之悲闷。（二八）恐怖战栗之〔人人〕不得己心安乐、愉悦。世间之导师拘留孙见恼缚于病之苦众生，为退治疾病，与四万〔比丘〕俱由阎浮洲来至此处。（二九、三〇）具六神通，有大神通力四万〔比丘等〕恰如天空〔绕月〕之星围绕正觉者。（三一）世间光拘留孙与诸弟子俱，如天之光辉立于提婆鸠咤山上。（三二）一切于抠阇洲之提婆鸠咤〔山〕上光辉而立之〔如来〕思惟天不知如来之事。（三三）〔彼等〕布萨满月之日，与日出俱立如燃上之〔火焰〕〔见如来〕照彼山、森林，（三四）见照辉四方，燃烧山时，王与俱阿婆耶市之一切人民皆欣悦欢喜。（三五）〔彼时世间之导师拘留孙佛〕「抠阇洲住之人人，人民一切应见我」请加持。（三六）提婆鸠咤〔山〕是诸仙所恭敬人人憧憬之处。为热病所苦人人之群，与王俱一切人民等，由都城市出而赴其处，归命最上拘留孙。（三七、三八）与国之人民等俱之王军及与彼等多数之人人，已思惟是天来礼拜彼正觉者。（三九）一切之人人，到人中之最胜佛陀之处，〔王〕：「世尊！与比丘之僧伽俱闻认送来今日食事。我等往都之城市。」正觉者默然承受王之言（四〇、四一）知〔佛陀〕已受，与国之人民等俱王之军队厚盛供养、尊重其时归都城。（四二）〔如是王思惟〕：「此比丘之僧伽大群众。在我都狭隘之城市，无准备〔彼等〕所入场所。（四三）我有不狭不远，对出家等相应可喜之摩诃祗陀大囿园。（四四）其处适于燕座相应于如来。我于其处布施与佛陀为上首僧伽。（四五）〔如是〕一切人人得见彼佛陀与僧伽。」四万之比丘为随从（四六）世间解拘留孙到达摩诃奇达园。两足尊立于摩诃奇达囿园时（四七）藤树及〔其他〕诸树，开蔽非时之华。王取黄金制之水瓶，（四八）水灌〔如来之〕手为楞伽〔之利益〕而奉献囿园：「大德！我以佛陀为上首〔僧伽〕进屋此囿园。〔此处〕为僧伽通悦之精舍，喜乐而住。」（四九）世间之导师拘留孙受纳囿园。彼时于其处大地震动。〔此为楞伽〕最初之住。（五〇）世间最胜之导师令不动之大地震动，立于〔其处〕：「持来大鲁遮兰达之菩提树来此处。」（五一）大有神通力比丘尼知世尊拘留孙之心，行立于尸利沙菩提树下而〔思惟〕：（五二）「佛陀望育成菩提树于抠阇洲。」依人为持来此具有不思议功德之菩提树赴其处。（五三）〔彼女于其处〕：「最胜佛陀所同意，对有情之哀愍，我由神通力令南枝〔自〕离。」（五四）对鲁遮兰达合掌语此愿，南枝〔由树〕离而立于瓶中。（五五）有大神通力鲁遮兰达取黄金瓶植菩提树，而五百之比丘尼等围绕。（五六）彼时亦大地海山俱震动，有未曾有之身毛竖立大光。（五七）与国人等俱王之军队，见〔此光景〕欢喜，悉合掌向最上菩提树归命。（五八）一切诸天见最胜菩提而欢喜，充满喜悦，扬举唤声。（五九）时以誉守护世间者之四大王等之诸天，为尸利沙菩提树之守护。（六〇）忉利之诸天，自在之诸天、夜摩、帝释、须夜摩、删兜率陀，苏拧弥达彼等一切围绕最上尸利沙菩提树。（六一）天众欢喜而向合掌，供养鲁遮兰达与俱最上之菩提树。（六二）有大神通力鲁遮兰达尸利沙菩提树而为比丘尼僧伽所围绕，赴最胜之枢阇洲。（六三）诸天〔见〕最胜之枢阇洲运来最上尸利沙菩提树踊跃欣笑，弹两手指。（六四）有大神通力鲁遮兰达受天象所围绕，取尸利沙菩提树而近拘留孙。（六五）彼时世间之导师大雄拘留孙立于摩诃奇达囿园之菩提树处。（六六）鲁遮兰达植赫赫之菩提树自不能植。拘留孙见〔此自伸右手〕。（六七）有大神通力鲁遮兰达置菩提树之南枝于佛陀之右手而作礼。（六八）世间主最上人拘留孙取〔彼〕与阿婆耶王：「可植于此处。」（六九）王国之增大者阿婆耶王依世间之导拘留孙之宣示场所而植〔彼〕。（七〇）尸利沙菩提树之立于美丽地域时佛陀则说和人人之心四谛之法。（七一）〔彼说法毕〕，十四万之人人三十俱胝之诸天得悟〔法〕。（七二）\n拘留孙之菩提树是尸利沙，拘那含之〔彼〕是优昙钵，迦叶之〔彼〕是尼俱律陀。〔此〕为三菩提树之穿凿。（七三）无比释子之菩提树为最胜之阿输陀。彼时〔于此〕持来植于大云林。（七四）\n于闻荼私婆他有十人兄弟子。即阿婆耶、帝须、那伽、郁帝、末多婆耶（七五）蜜多、私婆、阿赛罗、帝须及奇罗〔此等〕兄弟。王女阿㝹罗与尸婆罗为闻荼私婆之女。（七六）\n毘阇耶之来到最胜楞伽岛时与闻荼私婆之子灌顶时，此间有若干年〔数〕耶？（七七）天爱于正觉者般涅槃后二百三十六年灌顶。（七八）天爱之灌顶时，王者之神通力生丹波般尼之自在者放出功德之光辉时。（七九）彼时最胜楞伽岛成为宝山。帝须功德之光辉生出多数之宝。（八〇）见〔此〕宝，王喜而感激，为法阿育之赠物而递送。（八一）阿育见彼赠物而欢喜，〔彼〕再赠〔返〕天爱灌顶〔所用〕种种之宝。（八二）拂子、冠、伞、剑、𭕫、头巾、沙罗、婆缦伽、黄金瓶〔频伽〕喜旋、（八三）担床、螺、耳饰、火浣布、黄金钵匙、高价之手巾、（八四）一担之阿耨达水、最胜之青栴檀、曙光色粘土、龙王持来之点眼药（八五）阿梨勒果、庵摩勒果、高价之甘露药，鹦鹉持来之芳香百六十担之米〔如以上王〕福业之赐物〔此等〕谓阿育〔王递送天爱帝须，丹波般尼之自在者帝须〕由法阿育向楞伽〔王〕灌顶赠送〔必要之品物〕时，举行第二之灌顶式。（八六、八七）为众上首之摩哂陀经帝须之第二灌顶后三十夜，由阎浮洲来此处。（八八）彼〔天爱帝须〕建立最胜之帝须园精舍，彼时于大云林值大菩提树，（八九）彼天爱令建立所喜之大塔，于支提山建立园，（九〇）使建立塔园、帝须园精舍，卫萨吉利〔精舍〕乔罗伽提萨〔精舍〕，（九一）由此，彼帝须王每一由旬造园植小菩提树。彼〔谓〕最胜之大笼大施，刹帝利亦统治四十年。（九二）\n时闻荼私婆之子他之四人兄弟，〔相继即位〕刹帝利郁帝臾统治十年。（九三）在〔郁帝臾之〕灌顶后八年，岛之灯明者〔摩哂陀〕涅槃。王于帝须园之东，行遗骸之供养式。（九四）摩哂陀〔受戒后〕满十二年时来此处，满六十年时于支提山涅槃。（九五）岛之灯明者涅槃时谓郁帝臾王，满水器、弓窿门、华鬘之供物，燃灯火而使庄严，见美丽造最胜之葬龛，供养岛之灯明者。（九六、九七）人天两者，龙、干闼婆、闼那瓦等一切悲痛供养岛之灯明者。（九八）于最上支提山供养七日间某者曾如是言：「我等行于都之城市。」（九九）〔他之诸人〕：「其处恐骚而音喧故，于此处荼毗楞伽岛之灯明者。」（一〇〇）王闻群众之语：「朕于帝须园东建立大塔。」（一〇一）〔人人〕与王俱共葬龛运岛之灯明者摩哂陀入于城市之东门。（一〇二）彼等通过城市之中央而进，由南门而去，于大寺中七日间营大供养。（一〇三）人天两者造香之葬堆安置于王之囿园：「我等荼毗高德。」（一〇四）共葬龛运岛之灯明者摩哂陀右绕精舍礼最上之塔。（一〇五）大众由东门园去，于其处一体之场所行遗骸之荼毗式。（一〇六）彼等全泣泣合掌而上葬堆，以头礼拜所燃之葬堆。（一〇七）〔如是〕大师无余荼毗已，彼时一同纳駄都〔建立〕最胜塔，隔一由旬营造囿园。（一〇八）岛之灯明者摩哂陀遗骸所行供养式之〔地〕，始名为圣地而为一般所知。（一〇九）\n第十八章　比丘尼教团\n现于分别说者，律与教〔法〕传持之守护者，他之长老、中年、幼年之〔比丘等〕。（一）彼等多闻而具足戒光辉此地上，具足头陀行光辉于此岛。（二）此处有多数释子通晓正法与〔其〕历史。实为多数〔人人之〕具眼者出世，破暗示光彼胜者。（三）〔彼等于〕如来之信仰上之生根不动，弃一切恶趣，再生善趣。（四）全觉支、根、力、念、正勤、神足，趣苦之灭，修八圣道之彼等，灭死魔之军为世间之胜利者。（五、六）\n同母而各出生之妹而与摩耶夫人如同母之慈悲深而胸与世尊乳，（七）〔彼女〕波阇波提知名瞿昙弥，具六神通有大神通力，知〔教法〕最初之受持者。（八）差摩与莲华色彼女等两人为第一之弟子，〔其他〕如波罗遮那、昙摩提那、输毗多、伊西达西伽、（九）毗舍佉、输那、萨巴罗、聪明之僧伽达西、尚有法传持者而通晓律之难陀〔等〕。此等之知律、通晓道〔比丘尼等〕〔住于〕阎浮提洲。（一〇）\n长老尼僧伽蜜多及聪明郁多罗、海摩、婆萨达婆罗及阿吉弥达、达西伽、（一一）贝古巴波婆巴达、摩达、摩罗及丹摩达夏，此等年少之比丘尼等〔此等十一人之比丘尼等〕由阎浮洲来此处。（一二）彼女等于阿㝹罗陀市〔于城下〕教律藏，教五尼柯耶及七论。（一三）\n萨丹摩兰提、苏摩及吉利提、达夏及法之护持者在于律……丹摩（一四）头陀说之〔护持者〕玛喜罗、苏巴那、丹摩达波萨、熟达律之大慧者那摩弥达（一五）通晓长老尼等之说有萨达，伽索及郁达罗此等之诸比丘尼，其时于最胜岛受具足戒。（一六）\n……正法与通晓〔其〕历史名高之须摩那，其时振落此等之贪，寂静而思念清净爱乐正法与律之比丘尼等，与二万之比丘尼等俱又善敬之优多罗荣誉为良家之子阿婆耶所供养。（一七、一八）彼女等立即于阿㝹罗陀〔市〕教律藏、教五柯耶及七论。（一九）\n通晓正法与〔彼〕历史名高之摩毘罗与萨曼陀此等为伽伽宛那王之女。（二〇）为辅师之女又多闻之吉利佳里，通晓一切圣典恶汉之女达西、佳利（二一）其时受持此等一切圣典，爱乐不动而所念清净正法与律之比丘尼等，（二二）与二万诸比丘俱由鲁哈那来以誉受阿婆耶王之供养，于阿㝹罗陀市〔于都〕教律藏。（二三）\n摩诃提义及婆都摩、著名之里摩萨、温那罗、安伽利、须摩（二四）其时具此等六神通，有大神通力之比丘尼，与一万六千之比丘尼等俱……来到，（二五）以誉受天爱帝须王供养，于阿㝹罗陀市〔之城市〕教律藏。（二六）\n摩诃苏那、达达、聪明之西瓦罗、不放逸之鲁波苏比尼、受供养之第瓦摩努萨（二七）那伽、那伽弥达、丹摩故陀、丹夏及具足〔知〕见，通晓正法与彼历史之萨无达、（二八）萨波达、阇那及乌波利，受大恭敬之雷瓦达，此等通晓律者中之上首。苏曼那提婆之女（二九）摩罗、凯摩、说法者中最上者之提萨，彼女等阿婆耶殁后最初之教律者。（三〇）\n西瓦罗通晓正法与〔其〕历史于阎浮洲教〔法〕使多数人人改宗之摩诃鲁哈、（三一）以誉受阿婆耶王请之二万比丘尼等俱由阎浮洲来岛。（三二）彼女等于阿㝹罗陀市〔之城市〕教律藏、五尼柯耶及教七论。（三三）\n与王妃沙无达那瓦俱、王女之西瓦罗、智者那佳波利、贤者那伽来弥达（三四）为比丘尼等之守护者，通晓律之摩西罗、那佳，通晓正法与〔其〕历史之那佳蜜多，此等诸比丘尼等，其时于最胜岛受具足戒。（三五）其时〔此等〕一切持〔善〕素姓，善知于教〔法〕，于一万六千比丘尼等中受〔尊仰〕为最上首座者（三六）库提康那与〔其子〕之誉由阿婆耶供养，于阿㝹罗陀市〔之城市〕教律藏。（三七）\n秋罗那佳及丹那，受大恭敬之苏那，通晓正法与〔其〕历史，著名之桑哈、（三八）大慧者之伽蜜伽之女无畏之摩诃帝须、小须摩那、大须摩那、及贤者摩诃利、（三九）良家出生受恭敬大名称之罗伽丹摩、鲁哈那受大恭敬大慧之提波那耶（四〇）通晓正法与〔其〕历史分别说者律之受持者高名沙无达彼女等两人为〔比丘尼〕僧伽〔兰菊之〕美。（四一）此等及其他之比丘尼等于最胜岛受具足戒，大名称〔彼等诸比丘尼〕所念清净，爱乐正法与律，多闻而闻持者，离恶如燃火聚〔光辉〕而涅槃。（四二、四三）\n其他分别说者，律之受持者，教〔法〕传持之护持者有长老、中、年少之〔比丘尼等〕，彼女等多闻而具足戒，光辉于此地上。（四四）\n刹帝利私婆十年统治，彼建立园与那伽兰伽那精舍。（四五）刹帝利须罗提沙十年统治，彼建立殊胜伟大功德之五百园。（四六）赛那与屈达二人之陀眉罗、于苏罗提沙所克十二年〔二十二年？〕如法统治。（四七）闻荼私婆之子刹帝利阿赛罗杀害赛那与屈达而统治十年。（四八）名野罗罗之刹帝利杀害阿赛罗如法统治四十四年。（四九）彼取调和之〔王〕，不赴欲之道，无赴瞋、怖畏、痴如法而统治。（五〇）〔尝〕于冬于夏于雨期，于不降雨期。〔不久〕续降雨七七日亦降雨。（五一）〔于其处〕王决心为三事。〔其后〕雨只夜降，昼不再降。（五二）有加加万那之子阿婆耶刹帝利。彼有十人之随伴战士，象有康多罗。（五三）杀害刹帝利三十二人之王，只有一人继承王统，统治二十四年。（五四）\n摩诃瓦罗毕\n第十九章　阿婆耶木杈伽摩尼\n〔木杈伽摩尼〕王以三十俱胝之施舍，建立高九层四角无价之殿堂。（一）〔彼〕以石灰土、大岩石、粘土、炼瓦、清净之土、铁网、香土（二）小石八层之石、十二〔层之〕水晶及银〔营造大塔之基础〕。（三）刹帝利使此等之基础工事集比丘僧伽，使测量支提之〔基础〕周围。（四）因陀罗掘多、达摩斯那、大演说者披耶达西，布达、丹摩、僧伽、智者蜜丹那、（五）阿那达那、摩诃提婆、多闻之达摩勒弃多、郁多罗、奇达古达及贤者因陀罗掘多、〔六〕辩才智者之大龙象司利耶窟达，实此等十四人〔之长老等〕悉由阎浮洲来此处。（七）〔其他〕尚有悉达多、曼伽罗、须摩那、钵头摩及西瓦利、奢达古达、须利耶掘达、因陀罗掘多、沙伽罗、蜜多先那、阇耶先那、阿奢罗之十二人。（八）〔亦〕子之须拔提提陀婆罗门，父兰提阇那，母须曼那提希之三人在家人亦皆〔临席〕。（九）〔王〕为二十〔二十四〕之无价之施舍，建立最上之大寺大塔。（一〇）\n〔罗兹提萨王〕闻比丘僧伽之语游行之义务，为慰藉与游行之〔比丘等〕医药，……（一一）在〔哈利佳罗王〕之时闻善说之比丘尼等之言，王与自在者比丘尼等所望之物。（一二）彼于支提山建立石塔、精舍、营造奢罗伽最上之座席堂。（一三）〔其次之瓦达伽摩尼王〕于吉利尼犍陀之止住场所建立〔精舍〕，〔由此事〕至于生出无畏山设施之称呼。（一四）阿罗瓦达〔普罗哈达〕、沙比耶〔巴喜耶〕、波那耶、波罗耶、达提加之五王，统治十四年七个月。（一五）此沙达提沙之子阿巴耶〔瓦达卡摩尼〕刹帝利，杀害陀眉罗达提加，〔此〕刹帝利统治王国。（一六）彼于石塔与支提之间，建立无畏山〔寺〕，刹帝利统治十二年五个月。（一七）阿婆耶之七战士〔即〕郁提耶、沙利耶、无罗、提沙及巴巴达、提婆、郁达罗此等之七人战士建立五个园。（一八）郁提耶〔战士〕建立达奇那精舍，沙利耶建立沙利耶园，无罗建立无罗沙耶，（一九）巴巴达建立巴巴达、提沙建立提沙园，彼等提婆与郁达罗建立提婆加罗。（二〇）\n加加婉那之子为地上之主摩诃帝须、协调米田之劳银，与以心寂静而专注之长老孙曼〔金钱〕。（二一）彼协调满三个年〔砂糖〕工场之使用，施与比丘等以千俱胝之大布施。（二二）\n大慧之智者阿婆耶木权伽摩尼为修功德，身坏〔命终之〕后，到达兜率天宫。（二三）\n第二十章　佛典之书写\n帝须名高加加婉那最胜之子令建立大塔〔与〕精舍。（一）彼建立最上伽罗伽雷那精舍，萨陀提沙〔亦〕建立及他多数之精舍。（二）彼高价八万四千之法蕴一一法蕴而为一一之供养。（三）有大名称之沙达提沙造七层美丽之堂殿，以铜板葺修。（四）〔尔来此堂殿〕呼为第一铜殿名。彼令造硬园，于最胜之大塔〔周围〕造象壁或美丽之壁，造四角当座之池。（五、六）〔此〕贤明刹帝利统治十八年，更为其他多数之功德，作几多之布施，身坏〔命终〕后，到于兜率众中。（七）\n〔谓〕睹罗达那名高沙陀提沙之子，建立大园阿罗康多罗精舍，〔此〕刹帝利统治一个月与十日。（八）\n〔谓〕罗吉提沙名高之沙陀提沙之子，治理领土九年九个月。（九）彼最胜之大塔建立三之华供养坛，〔又〕令建立美丽之君比罗园，（一〇）于塔园之东建立提伽睹波（长塔），于最上之塔园造石造之围壁。（一一）\n罗吉提沙之殁后，谓伽罗达那伽之彼弟统治六年。（一二）邪恶而忘恩之摩诃罗陀伽将军杀害彼之伽罗达那伽而统治一日。（一三）然瓦达伽摩尼之彼王弟，杀害邪恶将军统治五个月。（一四）〔其次〕陀眉罗之普罗哈陀统治三年，将军波西耶统治二年。（一五）杀害彼而波那耶摩罗统治七年。杀害彼波罗耶摩罗统治七个月，杀害彼名达提恶者统治二年。（一六）陀眉罗族出生此等五人之将军，〔瓦达伽摩尼治世〕中间统治十四年七个月。（一七）〔其时〕有大名称大王瓦达伽摩尼归来，杀害陀眉罗之达提加而自行统治。（一八）如是彼之阿巴耶，瓦达伽摩尼王统治十二年与〔上述之中绝前〕五个月。（一九）于〔由此〕以前大慧比丘等以口诵〔三〕藏之经典及传承彼义疏。（二〇）此时比丘等见众生〔由正法〕凋落而来集，为法之久住书〔此〕为记录。（二一）\n彼〔瓦达伽摩尼〕之殁后，摩诃秋利、摩诃提沙如法平等统治十四年。（二二）使具足信仰之彼王，为种种之功德，阅十四年而赴天。（二三）著名周罗那加乃互达伽摩尼之子〔谓〕为盗贼统治十二年。（二四）谓帝须著名之刹帝利摩哈秋利之子于岛统治三年。（二五）谓私婆王与王妃阿㝹罗同栖，彼治领土一年又二个月。（二六）彼谓瓦头伽他国人之王陀眉罗治理一年又二个月。（二七）〔其次〕彼「樵夫」〔名〕知谓帝须王，其时统治一年与一个月。（二八）彼尼利耶谓知名之陀眉罗王，统治三个月之领土。（二九）彼阿㝹罗之女杀害〔此等〕最上人，彼女于丹巴般尼统治四个月领土。（三〇）\n谓摩诃秋利之子库提康那提沙令建立布萨堂支提山精舍，（三一）于堂前建造美丽之石塔，于其处植菩提树，〔彼之周围〕营造大建筑物。（三二）其时〔王〕为比丘尼等造筑浴室，又令建造围壁于泊都摩沙罗囿园，（三三）彼为守护城市而令掘濠，建造高满七肘之围壁。（三四）彼〔又〕令掘开摩与多睹伽之〔两〕池，当座之间〔与僧伽〕赛多婆罗池，快心而使掘湾那伽沟，〔此〕刹帝利统治二十二年。（三五）\n第二十一章　诸王之事迹\n库提康那之子阿婆耶刹帝利，而出见美丽大塔之僧伽。（一）漏尽而得自在，离秽净心之〔比丘等〕于纳骨堂供养〔遗骨〕而诵〔法〕。（二）王快心于纳骨堂，闻〔彼等〕讽诵，右绕于塔，于四门皆不得见〔任何之姿〕。（三）人人主之王，徧归命于最上之讽诵，思惟「彼等于何处讽通耶？」（四）「彼姿于四门亦不见，于门外亦不见，〔如是〕为柔和人人，于纳骨堂为讽诵。（五）朕亦欲见最胜纳骨堂。朕闻讽诵，将见比丘僧伽。」诸天王之帝释，知王之所念，现于纳骨堂，告长老等。（七）「大德！王欲见纳骨堂」〔与〕彼等为护持〔王〕之信仰而导入纳骨堂。（八）王见纳骨堂〔身内〕生恭敬之情，合掌恭敬遗骨七日间作大供养。（九）〔王〕七度以蜜〔调制〕最胜之供物，〔又〕七度作无价熟酥之供养，（一〇）七度相应为他之供养，再三为七度供养灯明，（一一）〔更〕七度供养美丽之华，七日之间〔以华〕充水供养及七日之间〔常〕〔为〕水之供养。（一二）彼令造无价珊瑚制之网，如缠衣令缠于大塔。（一三）〔彼〕造坚固之灯柱于塔足之周围，以熟酥充管，七度点灯明。（一四）〔彼〕于灯足周围之油管充〔油〕，再三，令点十四度之油灯。（一五）〔彼管〕中充满香水，于〔塔〕顶置有篑子，〔于彼上〕使手散满青莲华，而七度〔供养〕。（一六）〔彼〕向塔之西方空地闻凯摩之池而〔由塔〕敷设水路，而于其处为水供养。（一七）〔又塔〕周围全由旬使植诸华，最胜之大塔造花坛。（一八）刹帝利摘蕾之开华，再三造十四度之花坛。（一九）集种种华，再三以露台围壁俱造七度之华柱。（二〇）彼见……所饰种种之形……刹帝利造〔彼〕同形之物。（二一）彼向最胜大塔作喷漆工事，〔向菩提树〕施行灌顶，喷漆〔工事竣工相伴〕行祭典。（二二）大雄释子于阿输陀树之处了解一切法，为无上士。（二三）照〔此〕岛之树乐立于云林与刹帝利亦为灌顶彼菩提树与行沐浴祭。（二四）持人人安乐之比丘僧伽，〔所定〕安居终了而行自恣，彼〔王〕为〔示〕好意而为自恣之布施。（二五）〔王〕向最上之众比丘僧伽与以白檀之布施，与最胜大塔以力鼓。（二六）彼使著饰幼妇人与贵妇人，轻业师、舞踏师等皆著饰，寄进于大塔。（二七）于吠舍佉月满月之日，正觉者出生，为供养彼月行二十八度〔祭礼〕。（二八）〔王〕于快乐之大云林与最胜之塔园二精舍之间建立布萨堂。（二九）〔此〕刹帝利为多功德与几多之布施，统治二十八年。（三〇）\n库提康那之子谓那伽之刹帝利于最胜之〔安巴陀罗塔〕中造炼瓦与〔其他〕宝石之制物，（三一）于最上之安巴多罗塔之一切处造法座，举行谓吉利般达伽瓦那之大供养。（三二）于楞伽岛只要有〔多数之〕善良比丘等，彼刹帝利与最上众比丘僧伽全部与衣，统治十二年。（三三）\n摩哈达提伽之子知名阿婆耶之阿曼达伽玛尼掘水井与伽曼底池，（三四）建立罗伽达勒那〔精舍〕最胜之塔园之塔造银制二重之天盖，（三五）最胜之大寺与塔园两殿皆营造〔宝〕库与〔宝〕窟，（三六）又禁止于丹波般尼之地杀生，〔此〕刹帝利九年八个月之统治。（三七）\n伽尼罗伽努王所知之彼弟满三年之统治。（三八）彼知为秋罗婆耶为阿曼达伽摩尼子之王，建立最上之伽伽罗园。（三九）秋罗婆耶王统治一年。彼之勒瓦提知谓西瓦利之女，（四〇）阿曼达王之女统治四个月。然谓伊罗那迦阿摩达妹之子排斥彼西瓦利统治于都。胜利者谓伊罗那伽王闻猕猴本生谭，使掘帝须池与多罗池，六年间统治于最胜岛。（四一～四三）阇达无伽知谓私婆之〔王〕于伊沙罗精舍建造摩尼伽园〔摩尼伽罗伽摩池〕。（四四）彼陀眉罗德维知是王之妃，由彼村之寄进于己所得之园，此刹帝利统治八年七个月。（四五）\n由彼耶沙罗罗〔之名〕谓知帝须之王，统治八年七个月。（四六）苏波王知守门者建立苏波园与美丽之吉罗精舍。（四七）彼建立〔亦〕以自之名呼其寮舍，彼王统治六年领土。（四八）\n第二十二章　续诸王之事迹\n彼瓦沙婆王于最胜最上名声与果报之友提山精舍，建立十塔。（一）彼于伊沙利耶园见美丽之精舍而建立美丽布萨堂，（二）又于最上无姊罗精舍令造力鼓，对〔诸比丘〕每三年与六衣。（三）修理楞伽岛徧荒废之园，〔又〕到处营造住处，大价之法供养。（四）王〔于〕最胜塔园令建立舍利堂，行满四十四次之〔伏舍佉〕祭。（五）〔又〕于大寺、塔园、支提山精舍各处点千油灯。（六）造筑摩扬提，罗周波罗池，瓦哈，寇兰波，摩诃尼伽瓦提池及摩诃罗美提，凯哈罗，伽利池，阇普提，阇达曼伽那及阿比瓦达摩那迦之十一池。（七、八）\n彼为丰饶〔土地〕造十二水路。（彼）作种种之功德，于市营造围壁、濠、门及望楼，营造大宫殿，〔又〕于都之城市此处彼处掘造莲池。（九、一〇）卓越之王由水路而导水〔入池〕，〔如是〕自在者统治四十四年。（一一）\n瓦沙波知其自身之子帝须王，令建立曼伽罗园，彼父王之殁后立即统治该岛三年。（一二）\n帝须自身之子伽奢波夫奢加迦摩尼建立阿婆耶园之大塔。（一三）导者自在者为母建造迦摩尼池，此建立兰摩伽园，彼统治岛二十二。（一四）\n摩河罗那伽丹波般尼之自在者导者建造沙积罗康达伽园，在南方建立哥达波巴达、达伽波沙那园，使作沙利波巴达精舍，达那耶利〔精舍〕在鲁哈那建造那伽波巴达〔精舍〕，建造于吉利沙利伽园，彼统治六年而赴寿灭。（一五～一七）\n摩诃罗那伽之子知波头提沙之自在者〔再〕建大云林囿园，（一八）〔于其周围〕令造壁栅与门及望楼，〔彼〕王又造瓦罗之园。（一九）导者波头提沙使掘伽摩尼池与比丘之僧伽。（二〇）彼〔又〕使掘兰达康达伽池，于美丽之塔园建立布萨堂。（二一）此导者向比丘僧伽寄进大财统治岛二十四年。（二二）\n因帝须之名知彼弟于阿婆耶园建立布萨堂。（二三）彼于最上之大寺营造十二之建物，于谓达奇那罗摩〔园〕建立精舍及塔，（二四）由此为佛陀之教〔法〕，作其他多数之功德，彼统治十八年。（二五）帝须自身之子，与王相应二人兄弟，为导者而统治岛三年。（二六）\n相应于功德万伽那西伽提沙于阿㝹罗陀市统治三年。（二七）万伽那西伽提沙殁后，〔其〕子伽奢巴夫康伽摩尼统治二十二年。（二八）伽奢巴夫殁后，其王之养父摩诃罗伽那迦已统治六年。（二九）摩诃罗〔伽〕那迦殁后其子波提伽提沙伽统治楞伽岛二十四年。（三〇）波提伽提沙殁后，彼〔弟〕伽尼达提沙统治楞伽岛十八年。（三一）伽尼达提沙殁后知为库伽那伽彼之子，统治二年。（三二）库伽那伽之弟昆伽那伽杀害彼兄王，已统治楞伽一年。（三三）\n〔与昆伽那伽战〕而得胜利之西利那伽于最胜阿㝹罗陀市统治楞伽十九年。（三四）\n西利那伽〔王〕向最胜之大塔作宝华鬘之供养，为塔制造伞盖。（三五）〔此〕刹帝利造布萨堂，最胜之铜殿，统治十九年。（三六）\n西利那伽之子谓阿婆耶王，与比丘僧伽二十万银。（三七）〔王〕于最胜大菩提树边建造石栅，〔彼〕王治理二十二年之领土。（三八）然彼弟著名圣者帝须王于阿婆耶园与大塔造最胜之伞盖，（三九）于美丽之大云林及美丽之阿婆耶园之最胜之二精舍，造黄金之塔。（四〇）闻长老提婆说病经〔与僧伽〕以医药与五最胜之住处，（四一）夜见奇瑞，于〔建立〕达沙摩利尼园于美丽之大菩提树之边立有灯明之像。（四二）\n然于彼王之领土，〔恶比丘等〕说多数恶〔法〕，说似而非理之说，伤胜者之教〔法〕。（四三）王见恶比丘等伤害胜者之教〔法〕与大臣迦毘罗相伴，制伏〔此等〕恶〔比丘〕。（四四）〔此〕自在者灭似而非理之说，使教〔法〕光辉，与〔僧伽〕于哈达波尼伽殿，于云林〔施与〕粥统治二十二年。（四五）\n谓西利那伽知为帝须自身之子统治岛满二年。（四六）此谓西利那伽之〔王〕令建立大菩提树周围之栅及美丽之讲堂。（四七）\n谓阿僧伽提沙〔王〕使建造最胜大塔之塔顶黄金制之伞盖。（四八）〔彼〕向最胜之大塔以摩尼所造焰〔形〕〔造〕塔，此关联工事常为供养。（四九）〔闻〕长老提婆说安达伽银达经为调伏敌者〔王〕，令〔城市之〕四门不绝粥之〔施与〕。（五〇）\n西利那伽之子谓义伽耶库摩罗〔王〕于父殁后统治一年。（五一）\n僧伽提沙统治四年，彼向大塔施行伞盖与金之细工。（五二）\n谓僧伽普提王为有戒德之刹帝利。彼王统治二年。（五三）〔此〕敌之调伏者不绝向美丽云林囿园令粥之〔施与〕，建立最上大寺之配食堂。（五四）\n以梅伽宛那知名之阿婆耶〔王〕令于最胜大寺建造石殿。（五五）彼于大寺后方建立勤堂，于菩提树之周围建造无上之石栏，（五六）〔其他〕以石筑濠使造高价之弓窿门，于最上之大菩提树殿建造石床。（五七）彼于达器那园之内部建立布萨堂，彼大施于众中最上之比丘僧伽。（五八）王营造王宫与美丽之大建筑物，与比丘僧伽，王其后受纳〔此〕。（五九）时王于云林作吠舍佉之供养，彼治领土十三年。（六〇）\n梅伽宛那之子奢达提沙王，此自在者统治丹波般尼岛。（六一）彼向最胜之大塔作无价之摩尼供养，建立铜殿供养最胜之摩尼，（六二）最上人命名〔彼〕为摩尼殿。谓帝须王建立波奇提沙波巴陀与比丘僧伽，最上人之王使掘阿兰波伽摩池，为八年间之供养，彼王统治丹波般尼十年。（六三～六五）\n节达提沙殁后彼弟摩诃斯那王统治二十七年。（六六）时彼王〔如是〕思惟。「于〔佛陀〕之教有法说之比丘与不法说之〔比丘〕之二种比丘，何者慎深何者无惭之物耶？」（六七）王思考此事，求慎深之人人，发现非〔真〕沙门似而非之恶比丘。（六八）彼如等于腐尸苍蝇之动作非〔真〕沙门似而非恶比丘（六九）顿密达，巴巴须那，见他无惭之人人。彼近于〔此等〕恶比丘问义与法。（七〇）顿密达，巴巴须那与其他无惭之人人秘密协议令敬虔之〔王〕堕落。（七一）〔此等〕恶戒蔽痴之〔恶比丘等〕如鸠摩罗迦叶〔有关说话〕中告由佛之许可入胎数至二十岁者谓授与具足戒律文此为不可。（七二）〔又此等〕无惭愚师等在六群〔比丘〕之说中不许使用象牙之〔团扇〕。（七三）多数他之无惭比丘等此与他事无关理由〔只〕为利益而告以〔正法〕与非法。（七四）\n彼摩诃斯那王与〔此等〕恶人等相交而〔其〕生涯作善恶〔所行〕，如业而殁。（七五）\n然人〔避〕蛇或毒蛇如不远与恶人之交而生……可修利益。（七六）\n有涅槃之缘事。",
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          "歸命彼世尊應供等覺者"
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        "text": "第一章　佛陀調伏夜叉"
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        "text": "余佛之來島，遺骨與菩提樹之到來，為〔法與律〕之結集是諸師之所說，於島教之流布，述王〔毘闍耶〕來島之歷史。卿等可聽余。（一）卿等喜悅余之〔故事〕，令心柔和意樂，多數含珍敬內容之歷史當聽。（二）踴躍、滿足、歡喜、意悅，以殷勤信受無過失之吉祥宣說。（三）卿等當以心而聽。余可述由世傳世，被讚美，被種種之稱揚，恰如形成種種華之〔一華鬘〕，此〔述作中〕所敘述是歷史。（四）卿等可聽〔彼師〕並詳述王等最卓越之世代，空前無類且所善說，賢聖之受持，最上善人等之讚嘆，恭敬無比之〔讚頌楞伽島〕。（五）"
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        "text": "最上人（佛）已住於確固不動不搖為四支之勇猛坐跏趺座。（六）坐於樹王〔菩提樹〕下最勝之座，為人中最〔勝〕兩足尊，如離恐怖之獅子，雖見領軍象之惡魔，無有怯意，（七）破魔之論諍使軍勢一同敗北，充滿歡喜，心寂靜而靜之智者勝者，（八）通達觀業處、如理作意、有種種行相之多種法。（九）逮得宿住智與天眼〔通〕，具眼大智者已過夜之三分。（一〇）由彼之厚德於後夜回〔思〕緣相，順逆觀彼等。（一一）知法、了解，由煩惱滅之解脫大智者，教示捨離與修道。（一二）〔而〕大牟尼證得最勝之一切智。〔證得〕之始已生被稱「佛陀佛陀」之名。（一三）已悟而發光者造一切法之優陀那，如是於最勝座已過一七日。（一四）鎮一切之恐怖，應為已為之無漏者，踴躍滿足歡喜，思念多數之利益。（一五）具剎那剎那頃刻，佛見一切之世間，開五眼而觀多數之人。（一六）兩足尊起彼無智障，〔如是〕離染之師見最勝之楞伽島。（一七）為善風土所惠，食物豐裕，〔藏〕寶礦，過去佛來訪，群聖之所往來（一八）良野，最勝之楞伽島，發現適於諸聖之止住處，知時非時，哀愍者已〔如是〕思惟。（一九）現時，於楞伽島為夜叉、多部羅剎等之〔棲息〕，一切排斥佛陀〔之教法〕。我得根絕〔彼等之〕力。（二〇）驅逐夜叉之群、畢舍遮、阿瓦魯達加等，〔以〕安穩彼島，將使人民安住。（二一）〔我使畢舍遮等心樂住於吉利島〕。此等之惡者等有命之限度無餘住時，於彼最勝之楞伽島當有異教。（二二）我驅逐〔此等之〕有情，使多數之人人而安穩，說彼直入道之聖道。（二三）恰如日沒，可無餘般涅槃。於般涅槃後四個月當有最初之結集。（二四）由此百十八年後有第三結集，為弘布教法，（二五）此閻浮洲具威光大功德法阿育名高之王。（二六）彼阿育王有子摩哂陀為賢者改宗聞具足之楞伽島。（二七）佛伴此多數之義知此因由，善逝觀時非時垂護此島。（二八）〔如是之菩提樹下之座〕，不瞬目於〔支提〕經行處，於寶屋〔支提〕，於阿闍波羅〔榕樹〕與目真隣陀〔樹〕第七奇羅波羅〔林之附近〕，（二九）勝者七七日間，作種種應作之事，雄者為轉法輪赴波羅捺斯。（三〇）轉法輪，說最上法，十八俱胝之〔有情等〕已悉悟得法。（三一）憍陳如、跋提耶、婆沙波、摩訶那摩、阿說示此等五人之大長老，世尊說無我相〔經時〕解脫。（三二）勝者住波羅捺斯仙人墮處，耶舍四人之友，又濟度五十人之少年等。（三三）如來住波羅捺斯過雨期，於迦囉波沙林中而濟度賢部。（三四）〔如是〕次第遊行赴於優樓頻羅，〔於其處〕離染之師見結髮行者之優樓頻羅迦葉。（三五）最上人於火屋調伏蛇龍。見〔此之〕希有！一切奉請如來：（三六）「瞿曇！冬四個月間請留此處。我等恒奉常食。」（三七）〔如是〕為最勝人如來冬之間住於優樓頻羅與眾俱教化結髮行者等。（三八）〔一日〕鴦伽與摩揭陀之兩〔國人〕為準備大供犧。迦葉見大供犧之大利，無法亦〔如是〕疑俱。（三九）「此之大沙門具大神通與大威力。若彼於大眾中顯神變又說法耶？（四〇）已失利得而歸瞿曇之有。喔！寧不來大沙門群眾之處事。」（四一）如來知〔彼之〕所行、信解、音樂、隨念、心之十六相。（四二）知他人心之牟尼，知結髮行者〔心中〕所念，以大神通力〔為〕乞食赴〔鬱多囉〕究留洲，（四三）佛於阿耨達池邊而為食事，於彼處已入於利益多之禪定等至。（四四）"
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        "text": "世間主以佛眼觀察一切世間，離染之師見最上最勝之楞伽島。（四五）當時楞伽之地，為大林、大畏怖所〔閉〕，甚恐怖慘忍貪血之種種夜叉（四六）狂暴而為種種獰惡可怖形相之畢舍遮，喜好種種之惡意者悉來集結。（四七）〔我〕行其真只正中而滅羅剎等，驅逐畢舍遮等，〔以〕使人人為島之支配者。（四八）"
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        "text": "大雄思惟此多數之利益事，昇於空中，由閻浮洲來此處。（四九）佛於夜叉集團中，取座具於〔彼等〕頭上現立於虛空。（五〇）已來集夜叉群眾見〔於彼處〕之正覺者，不思彼是佛，〔唯思〕他之夜叉。（五一）最上人屹立於瑪毘耶普加羅〔之附近〕河岸之蘇般伽那塔處，入最上之禪三昧。（五二）捷疾觀察之牟尼，速於心剎那入於禪定，不意由定之剎那立，以善心達於彼岸。（五三）如是以神通力示現神變，如有大神通大威力之夜叉立於虛空。〔由彼〕含千之流，集密雲而降雨，送出寒風或陰雲。（五四）〔時佛宣示〕：「我以熱惱汝等。〔然〕應與我坐之〔塲所〕。我有除危險之火力。」（五五）〔夜叉等〕答：「若卿得除，可隨意坐。一切同意。請示卿之火力。」（五六）〔如是佛說〕：「汝等一切可向我乞熱。我起汝等所望愈益熱之大炎熱。」（五七）如在夏日中時日住〔虛空〕如斯之烈熱置於夜叉群眾中。（五八）恰如劫轉之時四太陽〔注〕熱，然所增之火焰，起於尼師壇之周圍。（五九）恰如不能制虛空之太陽而在虛空不能制〔佛〕之皮尼師壇。（六〇）如劫未之炎，如太陽〔焦〕大地，如烈火焰之尼師壇放散大炎熱。（六一）〔如是〕如燃上炭之堆積，熱於此處〔放散〕尼師壇如雲，〔或〕見如灼熱之鐵山。（六二）島起難堪之熱。夜叉等忽向東西南北上下此等十方尋求依處。（六三）「我等向何處行〔求〕安全健康耶？何時脫離此恐怖耶？（六四）若此大威力夜叉入於火〔相〕，燃燒我等，一切夜叉恰如一握之桴如風舞之塵應吹散。」（六五）如是而仙牛、幸福持來者、慈悲者、哀愍者、大仙佛陀見惱亂恐怖之夜叉等，已思惟如何向此等之非人等與自樂耶？（六六）佛陀似此〔島〕——到處有相似之低地，有高地，河、山、湖〔附風〕為清似此楞伽之地——〔想起〕他島之吉利島。（六七）〔佛已想起〕比此島殊勝最勝之吉利島，安全庇護，被海圍繞而食物亦豐，穀物芽亦多，氣候溫和而成有綠草甚深之地。（六八）〔其處〕充滿快樂，見綠繁涼爽快樂之最勝園林，開花果實熟之諸樹無任誰統治者為空虛淒涼之事。（六九）〔彼〕大海中，有大洋碎波甚深之水中，〔島之周圍〕連山高聳不易越過，雖願住於內〔地〕亦不為所望。（七〇）對他強欲而〔充滿〕憤怒，讒謗他人，且無慈悲，喜惱他人，怒狂、粗暴、慘忍，而為傲慢，於此處彼等堪忍叫罵。（七一）〔佛陀〕言：「然邪惡羅剎及夜叉之群！我與汝等由楞伽〔島〕不遠路程之此島，昔之吉利全島。一切棲於〔其處〕亦無惱可繁殖。（七二）此楞伽之地遠劫以來人間止住之處。多數之人人如往昔住於摳闍、婆羅、慢陀島，可住於楞伽之地。（七三）彼此等具其他之德，於種種之點為善良，人人之止住將來為教之島時，恰成如布薩虛空之滿月光輝。」（七四）世間解牟尼考量較兩者之安樂、高兩者之幸福，恰如〔農夫換牛之軛〕安易而來交換兩島人與羅剎等之二（有情）。（七五）瞿曇以神通力，恰如以強紐而曳手方法牽牛之絡頭，以拉近島。牟尼如以強綱繞一對之舟，使接近島與島。（七六）如來以殊勝〔一方〕島向他之島結合而〔告〕交換言：「羅剎等！如所希望之住處已造。汝等一切眷屬俱可棲息於吉利島。」（七七）〔如是望彼〕之夜叉等，恰如〔走向〕夏渴者等之河向吉利島走去。〔而彼等〕一切入而不再還，牟尼已引離島至以前之位置。（七八）得渴望殊勝之島，已甚為滿足一切之羅剎等大喜而笑躍。〔如是〕一切〔所謂〕星宿祭之祭禮。（七九）勝者佛陀知非人等之滿足而垂慈悲，唱守護咒文而常為夜叉群之驅逐與庇護三度右繞此島，（八〇）使畢舍遮〔其他〕非人等歡喜，強垂慈悲之教化，除島之不幸而如來再還優樓頻羅。（八一）"
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        "text": "佛調伏夜叉等畢"
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        "text": "第二章　佛陀調伏龍及懸記",
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        "text": "又應供厚德正覺者接近憍薩羅之最上都城，住須達多（給孤獨）之園。（一）於彼逝多林，佛陀法王發光者見一切世間，御覽最勝之丹巴般尼島（二）經〔成道後〕五年赴丹巴般尼之地，驅逐〔惡鬼〕阿瓦魯達迦等，自行島空虛。（三）然今於島上屬山、海蛇等相互密集而開始恐怖之戰鬥。（四）諸龍悉皆持大神通力，有恐怖之害毒，一切邪惡而易怒，驕慢而成貪欲。（五）蛇等機敏而有大力，邪惡而慘忍，粗暴而短氣，易怒而望破壞。（六）大力之大腹龍及有威力之小腹龍互相備力〔且〕兩者容貌殊勝。（七）任何人亦不能看出和平〔之方法〕。有威力之大腹龍醉心於驕慢，荒蕪持此岩石與森林島：「凡有敵意之蛇悉鏖殺〔著毒〕。」（八）傲慢小腹龍則狂吠：「千俱胝之龍等之來亦於戰鬥中，來者一切鏖殺，百由旬之島可為沙漠。」（九）如是亦無可制怨毒，有大神通力蛇等瞋恚吐火煙，熱中於憤怒性質之蛇王，欲消滅戰敵而激勵〔部下〕。（一〇）"
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        "text": "世間遊行者善逝佛陀見蛇王等之激怒與為島之爭奪行滅亡之路，思惟包含諸天為〔人人之〕最上多數之利益。（一一）「若我不往〔楞伽〕，蛇等可不成安穩，島滅，未來應無幸福。（一二）我由龍並向有情憐愍望彼等之幸福，為彌增島之幸福往〔彼處〕。（一三）〔我〕知楞伽島之德。蛇等於〔我〕以前驅逐夜叉，我之善良所為不可破壞此島。」（一四）宣此而正覺者由座起立，具眼者由香殿去而已立於逝多林之門口。（一五）逝多林園之森神等悉舉手，「具眼者！我等與佛俱往」向佛奉事。（一六）〔佛陀宣〕：「否，一切應留。三彌提比丘一人可俱來〔三彌提已於棲處〕與樹俱可由〔佛陀之〕後方持來。」（一七）三彌提聞佛之言而滿足。〔由彼〕執削根之樹而伴隨如來。（一八）有大神通力天王由彼之最上人正覺者之後方支持大樹奉與最勝覺者為蔭。（一九）最上人赴往諸龍之戰鬥塲所，哀憐之師立於兩最勝龍之間。（二〇）世間之導師正覺者赴過兩龍〔頭〕之虛空而造甚深之黑暗。（二一）時由〔人中〕獅子之大神通力生出黑暗，〔佛陀〕以黑暗亦蔽閉其傍樹。（二二）戰怖之諸龍，互相不能見、又不見勝者，由何處可戰耶〔亦已莫知〕。（二三）一切悉皆休止戰鬥，放棄武器，合掌而立恭敬正覺者。（二四）佛知彼等之毛髮之彌竪，見怖戰之諸龍，瀰滿慈心，而放暖光。（二五）彼希有而為毛髮竪立大光明。〔彼等〕一切如〔仰〕清淨天空之月見奉正覺者。（二六）〔佛陀〕立於彼處，具六色，光輝虛空中照十方而呼諸龍。（二七）「大王！以如何之理由諸龍生起之爭耶？我對卿等由哀憐急來彼處。」（二八）「此之大腹龍及彼小腹龍甥舅之欲財寶而爭戰。」（二九）正覺者憐性急之龍等而呼：「愚者之心起忿〔萌〕念，雖小〔次第〕成大物。」（三〇）多數之龍等！汝等見何喜招大苦耶？汝等雖將失此小座而不可滅。互相若滅〔可成招〕未嘗聞之生命滅。（三一）如是具眼者〔說〕地獄之苦，勉勵諸龍，說人天界生之道與涅槃。（三二）一切之諸龍受兩足尊正覺者所教示正法而〔五體投地〕向如來乞容受。（三三）一切之諸龍集蛇等〔互相〕和解，八十俱胝之有情等悉皆歸依，（三四）「之一切龍等！我等願為此座而滅」〔而宣言〕。（三五）望和平雙方之龍〔王〕取最勝之座〔捧獻與佛陀〕：「望具眼者以哀愍受納此座。」（三六）具眼者正見者默然而許。兩大蛇知〔佛陀之許〕而甚滿足。（三七）「善逝！應坐此諸龍渴望以優輝毘琉璃所造之座。」（三八）諸龍於島之中據座。發光者法王坐於其座。（三九）八十俱胝之諸龍令正覺者滿足已而諸龍於彼處供養飲食。（四〇）八十俱胝之諸龍由佛陀之手鉢離圍繞最勝佛陀之傍而坐。（四一）"
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        "text": "在卡魯耶尼河之河口有呼為摩尼奇加龍之與子等及龍之大眷屬共俱而棲，（四二）為信深歸〔佛陀〕為正見之持戒者。〔佛陀〕赴龍之集團時，彼愈益信仰深刻。（四三）龍見佛力哀愍，諸蛇畏怖〔之態〕，作禮而坐向如來奉請：（四四）「對此島由哀愍先已驅逐夜叉等。今〔又〕為龍等此恩顧為對島第二之惠。（四五）大牟尼世尊！更〔垂〕此哀愍。我奉事佛陀。」（四六）有情哀愍者佛陀善逝聞龍之云，為楞伽島之利益而受其〔申訴〕。（四七）發光者牟尼食事畢起座於島內其處作一日之住。（四八）燈明第一人者於島內，過日中，具眼者入於梵住定。（四九）晡時勝者向龍等宣：「座應留於此。吉拉婆拉〔樹〕應留於此。汝等諸龍應完全歸依此樹與座。」（五〇）正覺者宣此以教諸龍，與〔自〕受用之聖物，再還歸逝多林。（五一）"
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        "text": "調伏諸龍〔懸記〕畢"
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        "text": "更於〔成道後〕八年龍王摩尼阿奇加與五百比丘等俱奉請大雄。（五二）具足自在，有大神通力〔諸比丘〕敬奉圍繞正覺者，牟尼於逝多林中上昇虛空，達楞伽島卡魯耶尼河口。（五三）一切之諸蛇在大地建立寶石堂，以種種色之被服，天衣遮蔽。（五四）〔其處〕有種種寶玉之瓔珞，種種雜色之華，種種色之幢，堂被種種莊嚴。（五五）〔彼等牀上〕悉用帛布敷展，設立牀座，以佛陀為上首請僧伽坐。（五六）正覺者與五百比丘等俱坐而入定，於所有諸方遍滿慈。（五七）佛與諸弟子俱七度入定，彼塲所建立最上之支提，大塔。（五八）龍王摩尼阿奇加向〔比丘等〕供養大施，正覺者與諸弟子俱受龍之布施，食事畢〔說法使彼等〕歡喜，與諸弟子俱昇虛空。（五九）世間之哀愍者佛陀由虛空降臨於長池支提處入於禪定。（六〇）發光者法王與諸弟子俱，於彼塲所由定起，步行於空中，近於大雲林〔園〕之菩提樹應立之塲所。（六一）過去三〔佛〕之大菩提樹〔亦立〕彼地。赴彼塲所〔又〕於彼處入定。（六二）〔時佛陀〕〔已懸記〕：「三佛之教時代在此塲所〔曾立〕三株菩提樹，當來我亦又應正立菩提樹於此處。」（六三）最勝人最上人與諸弟子俱起定，心中愉快到大雲林〔園〕。（六四）彼處亦佛陀與諸弟子俱已入定。〔如是〕發光者由定起而〔如是〕記說：（六五）「最初世間之導師拘留孫〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六六）第二之世間導師拘那含〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六七）第三之世間導師迦葉〔佛〕於此設牀座之處坐，受此塲所。（六八）釋子而為最勝人瞿曇正覺者之我坐於此之牀座而得三昧。」（六九）"
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        "text": "第三章　摩訶三摩多之王系",
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        "text": "余〔今於此處〕除過去劫諸王之有無〔不云〕，應說明現在劫之諸王。（一）說有關〔彼等〕王統、名字、種姓、年壽及持續時間之一切。卿等應聞如所說。（二）"
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        "text": "最初灌頂之王，地上守護者燈明者，謂剎帝利摩訶三摩多，統治王國。（三）彼子盧遮，謂剎帝利婆羅盧遮〔續〕迦梨耶那、婆羅迦梨耶那、地上自在者烏逋沙他〔等相次而即位〕。（四）彼等中第七之曼陀多是四洲之自在者。〔其次〕遮羅、鄔波遮羅王及地上之自在者徵。（五）母唧、摩訶母唧、母唧鱗陀、海、海天、及婆儗囉他，名為波吉拉薩剎帝利。（六）名嚕唧、摩訶嚕唧者，名照曜、大照曜、鉢囉拏耶及摩訶鉢羅拏那、善見剎帝利，（七）〔其次〕名大善見者。〔其次〕有二人尼嚕與阿哩止婆滿多〔即位，一切〕二十八王，其年壽及於阿僧祗。（八）〔此等之〕諸王於拘舍婆提、王舍城、最勝都彌提羅統治王國，彼等之年壽為阿僧祗。（九）"
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        "text": "十之十〔倍〕是百，百之十〔倍〕是千，千之十〔倍〕是萬，萬之十〔倍〕是十萬，（一〇）十萬之十〔倍〕是零七〔俱胝〕，〔如是〕零十四〔鉢羅俱胝〕零二十一、零二十八〔那由他〕及零三十五、零五十六〔姊〕及零六十三〔垓〕、（一一）零七十七及又零八十四、零七十及零百五、零九十一、零九十八〔優鉢羅〕零百十二、為零百十九〔等〕。（一二）於此處如此多數得雖可數，〔此等〕是得可數之數，而彼之以上之位〔數〕，則為阿僧胝〔零百四十〕。（一三）"
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        "text": "又阿哩止滿多之子孫一百人之諸王以婆古拉市為都，統治大王國。（一四）彼等最後之王而謂阿林達摩剎帝利，彼子孫五十六人之剎帝利等於無鬥城市〔為都〕統治大王國。（一五）彼等之最後之王地上之主多婆薩瓦，彼子孫六十人地上之守護者，於最勝之都婆羅捺斯統治大王國。（一六）彼等最後之王謂阿吉陀伽那剎帝利，彼之八萬四千子孫，於迦毘羅市〔為都〕，統治大王國。（一七）彼等最後之王地上之主梵摩達多，彼子孫諸剎帝利亦以最勝之象城〔為都〕，統治大王國。（一八）彼等最後之王〔謂〕堪婆羅瓦婆，彼三十二人子孫之諸剎帝利亦以一目城〔為都〕於其處統治王國。（一九）彼等最後之王供養諸天之普森達韃，彼二十八人子孫諸剎帝利於最勝之都金剛〔城〕統治大王國。（二〇）彼等最後之王謂剎帝利薩第那，彼三十二人子孫之王剎帝利，於最上都摩頭羅統治大王國。（二一）彼等最後之王是大力之曇摩崛多，彼十八子孫之諸剎帝利在阿里他普拉〔為都〕，於彼處彼等統治。（二二）彼等最後之王西蒂而呼為人王，彼十七人之諸剎帝利於因陀羅波羅薩多之城市〔為都〕彼等統治於彼處。（二三）彼等最後之王〔謂〕地上主梵天，彼十五人子孫諸剎帝利統治彼處一目城。（二四）彼最後之王謂地上之主婆羅達陀，彼十四人子孫王剎帝利等於憍賞彌之城市，統治大王國。（二五）彼等最後之王婆茲韃帶瓦知名之王，彼九人子孫之王剎帝利等堪那哥洽之城市〔為都〕，彼等統治於彼處。（二六）彼等最後之王那羅提婆知名之王，彼七人之王剎帝利等於羅伽那城市〔為都〕統治大王國。（二七）彼最後之王而謂摩晒陀剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利於瞻波城市，統治大王國。（二八）彼等最後之王謂地上之主那伽提婆，彼二十五人子孫剎帝利等於彌絺羅城市統治大王國。（二九）彼最後之王謂大力之佛陀達多，彼二十五人子孫剎帝利等於最上都王舍城，統治大王國。（三〇）彼等最後之王名為燃燈剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利等於最上都德叉尸羅，統治大王國。（三一）彼最後之王謂塔里薩羅剎帝利，彼十二人子孫之王剎帝利等於最上都拘尸那伽羅，統治大王國。（三二）彼最後之王，謂普林多剎帝利，彼九人子孫剎帝利等於摩里提耶城市統治大王國。（三三）彼等最後之王〔謂〕地上之主海天，彼子摩佉提婆為大施主。（三四）彼八萬四千子孫等於彌絺羅城，統治大王國。（三五）彼等最後之王為天所供養之民彌耶。彼為海內地上之主，為有力之轉輪王。（三六）尼彌耶之子為克羅羅伽那迦，彼子為薩曼伽羅。其次灌頂之剎帝利名為為阿育之王。（三七）彼八萬四千子孫於最上都波羅捺斯統治大王國。（三八）彼等最後之王謂毘闍耶為地上之主，彼子為高貴生燈明者威及陀賽那。（三九）〔其次〕名為達摩斯那、那伽斯那。薩摩陀〔王〕、地主、黎努、矩舍、摩訶矩舍、新車及十車，（四〇）名為羅摩、比羅羅陀〔王〕、奇陀達西、阿陀達西、修闍多及甘蔗、炬面及尼浮羅、（四一）羌第摩、羌達姆迦、尸毗珊闍耶、人主尾施縛多羅及耶利、西哈瓦哈那及聰明繼承之守護者剎帝利西哈薩羅（四二）彼八萬二千子孫之諸王於迦毘羅〔婆蘇都〕之城市統治。（四三）彼等最後之王〔謂〕地上之主闍耶先那，彼子高貴之生燈明者師子頰。（四四）師子頰之子有淨飯與斛〔飯〕與剎帝利釋飯、白飯王與甘露飯王之五人兄弟。此等五人之王皆呼為飯。（四六）淨飯之子為世間之導師悉達多，生羅睺羅跋陀羅，為菩提而出家。（四七）"
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        "text": "此等諸王皆有四那由他百千，又有三百之有自在名稱……之王。（四八）如此多數地上守護者等說〔於此初劫繼承守護者，為人人王〕由菩薩之系統而出者。（四九）實則諸行無常此生滅之法，生而〔又〕滅，彼等寂滅為樂。（五〇）"
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        "text": "大王系譜畢"
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        "text": "師子頰子謂剎帝利淨飯王於謂迦毘羅〔婆蘇都〕城市統治。（五一）名婆第薩彼王剎帝利於五山之中間最勝之都王舍城統治。（五二）淨飯王與婆第耶〔王〕互相親密之友。〔頻毗沙羅〕生年八歲之時，〔心〕生五願。（五三）「剎帝利之父教我王之意義，彼之最勝人佛生於我國，（五四）如來最初見我而來，〔佛陀為我〕說甘露法，我了解〔彼〕最勝法。」（五五）此頻毗婆羅之〔心〕生五願。彼生年十五歲之時父〔王〕沒後灌頂。（五六）彼世間導師，生於彼快樂王國，如來於最初見彼而接近。說甘露法，地上之主善了解〔此〕。（五七）時大雄年齡正三十五歲，地上之主頻毗沙羅年齡三十歲，瞿曇較頻毗沙羅年長五歲。（五八）剎帝利統治五十二年，與佛交往三十七年間。（五九）剎帝利阿闍世統治三十二年，〔彼〕灌頂〔後〕八年，正覺者已般涅槃。（六〇）正覺者世尊最勝人般涅槃後，此剎帝利尚統治二十四年。（六一）"
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        "text": "第四章　第一第二結集",
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        "text": "七十萬之漏盡清淨而達一切德之圓滿阿羅漢等比丘僧伽集合。（一）彼等思惟選擇一切最勝者，〔由〕五百長老僧伽〔投票〕而決定。（二）彼迦葉於勝者之教頭陀行第一，阿難多聞第一，賢者優波離於律，（三）阿那律於天眼，婆耆舍辯才〔第一〕，富樓那說法〔第一〕，童子迦葉能辯〔第一〕，（四）迦旃延於分別，俱絺羅無礙解〔第一〕。尚有多數他佛之教法最初傳持者之大長老等。（五）彼等及完了無他之義務五百有德之長者等〔為〕法與律之結集，由長老等所結集故稱為上座說。（六）優波離於律，稱阿難〔長老〕問法，比丘等法與律之結集。（七）長老大迦葉，大師阿那律，正念之長老優波離，多聞之阿難，（八）〔並〕由師所稱讚，得無礙解，聰明而具六通大神通，達三昧定，於正法達彼岸他多數著名之諸聲聞。（九）一切〔此等〕五百長老，修得勝者之九分教，於最勝佛陀處受持〔此等〕。（一〇）〔彼等〕於世尊之處親聞又親受持佛所說法與律之總軀。（一一）〔彼等〕又皆持法者、持律者、精通阿含而確固不動常與師應同受敬重〔之人人〕。（一二）於〔人中〕第一之佛處，由如來得最勝之法長老，最初之傳持者等，行〔此〕第一之結集。〔故〕彼長老說一切又稱最初之說。（一三）五百長老等快樂坐於七葉窟，分別師之九分教。（一四）師之九分教此是修多、祗夜、和迦羅那、伽陀、優陀那、伊帝日多伽、闍他迦、阿浮多、毘陀羅，（一五）長老等對此不滅之正法以品、五十集、相應、分類集、名已，而認修多編纂為阿含藏。（一六）只要正法之住，結集之不滅，師之教可長時久存。（一七）教於相應行法與律之結集時，強固確乎不動之〔大〕地震動。（一八）〔縱然〕如何沙門或多聞之婆羅門、巧於論爭之曲論家之會亦不能覆〔此〕事。恰如〔彼〕須彌山儼然存在。（一九）縱令如何之天魔、梵，雖地居者亦不能發現〔其中〕有何些不當之言句。（二〇）如是具全分法與律之結集，善分類由師之全知善護。（二一）如是以大迦葉為上首彼等五百長老等行不滅法與律之結集。（二二）知人人之疑惑如等正覺之法身自性法之結集。（二三）有無異說之真義，正法之守護而伴隨正大理由上座說，只教之久存。（二四）只於教法聖佛陀之諸聲之存在，悉承認最初法之結集。〔即〕是根本因緣最初之始導原理。（二五）由貴種族所生五百長老為最初，（二六）"
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        "text": "大迦葉之結集畢"
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        "text": "時世間之守護者〔佛陀〕之入涅槃後十六年，阿闍世之〔治世〕第二十四年，毘闍耶之〔治世〕第十六年，（二七）賢者優波離滿六十歲時，駄索迦長老於優波離之前受具足戒。（二八）優波離悉誦出最勝佛之說示限度之法典，〔即〕勝者說九分〔教〕。（二九）優波離已誦出於佛之處悉完全受持而包含一切經之九分教。（三〇）"
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        "text": "佛陀在僧伽中向賢者優波離〔如是〕宣：「優波離於我教法律之第一上首。」（三一）如是由〔佛陀〕於僧伽中任命大師〔優波離〕駄索迦為上首向千〔比丘〕誦出三藏。（三二）優波離向五百漏盡清淨寂靜之義言者長老誦出教〔法〕。（三三）正覺者之般涅槃後，大師長老優波離，教律滿三十年間。（三四）優波離以師九分教教名駄索迦賢者八萬四千〔法門〕之一切、（三五）駄索迦於長老優波離之處得全藏，如〔彼之〕親教師教以教法。（三六）彼大師〔優波離〕名駄索迦弟子賢者之長老囑律之一切而已涅槃。（三七）剎帝利優陀耶統治十六年，優陀耶跋陀之滿六〔年〕，彼長老優波離已入涅槃。（三八）"
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        "text": "由迦尸來具足恭敬之商人須那拘於耆利跋提〔王舍城〕之竹林〔精舍〕於師之教出家。（三九）眾之上首駄索迦止住於摩揭陀之耆利跋提，〔彼〕三十七歲之時，令須那拘出家。（四〇）彼名駄索迦賢者之四十五歲，那伽逐寫迦之治世十年，槃多〔瓦薩〕王之治世二十年，須那拘於長老駄索迦之前受具足戒。（四一）長老駄索迦亦教須那拘九分教，〔彼〕於親教師之處得〔此〕，〔又教其他〕。（四二）駄索迦次第以〔彼〕弟子長老須那拘為律之上首而六十四歲入涅槃。（四三）"
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        "text": "彼長老須那拘滿四十歲時，迦羅阿育〔治世〕十年又半個月（四四）波君荼迦十七年間為掠奪者。〔此世代之〕經過十一年又六個月。（四五）彼時眾中之主長老須那拘已授與悉伽婆與栴陀跋闍具足戒。（四六）"
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        "text": "時世尊滅後〔經過〕百年，毘舍離所屬之跋者子等於毘舍離宣言十事。可角〔器中〕蓄鹽之慣習。可於〔過日中之蔭〕至二指〔寬幅取食〕之慣習，可入村〔食後更取食〕之慣習，可住所〔雖同一塲所布薩可個別施行〕之慣習，可〔在一部眾行式事〕事後求承諾之慣習，可慣習〔依順之〕之慣習，可不擾亂〔飲牛乳之〕慣習，可飲〔未醱酵〕棕櫚酒，可〔坐〕無緣之座具，可受金銀。（四七）"
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        "text": "於毘舍離正覺者之般涅槃後百年，跋耆子等宣言十事。（四八）彼等宣言一切如來之斥不正事而為正事。薩婆伽眉、沙蘭、離婆多、屈闍須毘多（四九）及耶舍與娑那〔人之〕三浮多此等長老等是長老阿難之弟子，嘗見奉如來者，（五〇）須摩那、婆娑伽眉此二人是阿那律之勝弟子，嘗見奉如來者，（五一）此等之七百比丘等來集於毘舍離，承認於佛教所定之律。（五二）〔彼等〕皆得淨眼，熟達等持，放下重擔，脫去結者，俱來集。（五三）"
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        "text": "第二結集畢"
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        "text": "第五章　學派及師資相承",
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        "text": "最上人（佛陀）於俱尸那伽羅般涅槃時，七十萬勝者子等來集。（一）於此集會長老迦葉是如師之大龍象，於地上無有如彼者。（二）迦葉由諸阿羅漢中選取五百最勝者，進行結集法。（三）彼因長時哀愍有情，〔為確立〕教〔法〕，於佛陀〔入涅槃後〕過三月之第四月第二雨期時，進行法之結集。（四）此第一結集，是於摩揭陀耆梨跋提（王舍城）七葉窟入口，七個月而完滿。（五）於此結集是〔教法〕最初之傳持者，又於一切世主之教，多數達彼岸之比丘等〔來會集〕。（六）彼迦葉是於勝者教頭陀行第一，多聞〔第一〕之阿難，於律稱〔長老〕是優波離，（七）阿那律於天眼、婆耆舍是辯才〔第一〕，富樓那是說法、童子迦葉是能辯〔第一〕，（八）迦旃延於分別、俱絺羅是無礙解〔第一〕，其他多數大長老是最初傳持者。（九）彼等及其他應作已作之有德五百長老等合誦法與律。由〔其〕長老等所結集者，稱為上座說。（一〇）問優波離於律、賢者阿難於法，為法、律全部之結集。（一一）於正法達彼岸之長老優波離與阿難此兩者，是於勝者中得法與律。（一二）精通經之〔彼等〕宣明異門說、非異門說及了義、未了義。（一三）〔此等〕長老、最初之傳持者等，是於最勝者處，得最最勝如來之語，以行最初之結集。然者，彼上座說，被稱為最初之說。（一四）〔爾來〕最上之上座說，是經百年之長時，持續清淨無缺。（一五）"
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        "text": "經過最之百年，達第二之百年時，於上座之說，生起最上之大分裂。（一六）集毘舍離一萬二千跋耆子等於最上之都毘舍離宣言十事。（一七）彼等於佛陀之教，宣言：角鹽〔淨〕、二指〔淨〕、村內〔淨〕住所〔淨〕、事後承諾〔淨〕、習慣〔淨〕、不擾亂〔淨〕、〔飲〕不醱酵之棕櫚酒、又〔受〕銀、〔使用〕無邊緣座具之〔十事〕。（一八）彼等背師之教，〔宣揚〕非法非律，宣言違背破壞義與法。（一九）為破斥彼等，多數佛陀之聲聞一萬二千勝者子等之集來。（二〇）於此集會中，如師之大龍象而無匹敵之大師，有八人之上首比丘。（二一）〔即〕薩婆迦眉，沙蘭，離婆多〔及〕屈闍須毘多，婆娑伽眉，須摩那及娑那之住人三浮多，（二二）由勝者所稱讚之仙人迦蘭陀之子耶舍。〔彼等〕為破斥惡人等，來集毘舍離。（二三）婆娑伽眉與須摩那是阿那律之弟子，其餘是長老阿難之〔弟子〕曾奉見如來者。（二四）時修修那迦之子阿育為王，〔其〕剎帝利統治於巴連弗之城市。（二五）有大神力八人之長老等乃得彼之支持以破十事，驅逐彼等惡人。（二六）有大神通力八人之長老等，驅逐惡比丘等，為破惡說而淨自說，比丘等選七百阿羅漢，行最勝法之結集。（二七、二八）此第二結集最上之都，毘舍離之重闍講堂，〔經〕八個月而完成。（二九）"
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        "text": "由上座等所放逐惡比丘跋耆子等，得其他之支持，向眾多之人說非法。（三〇）集合一萬人進行結集法。所以此法之結集，稱為大合誦。（三一）"
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        "text": "此大合誦之比丘等是決定違背〔正法〕之教〔法〕，破壞根本之輯錄而作其他之輯錄。（三二）"
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        "text": "彼等於某處所輯錄之經移至其他之處，於五部破壞法、義。（三三）比丘等於異門說、無異門說、了義、不了義亦皆不分辨，（三四）彼等從佛陀密意所說，放置於餘處，彼等諸比丘，於文中失去眾多之〔真〕義。（三五）彼等棄一部甚深之經、律而作類似奇異之經、律。（三六）〔律〕內容之摘要，唯波利婆羅、阿毘達磨之論、波致參毗陀、尼泥沙、闍多迦之一部，除此而外，彼等造作不同者。（三七）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則，以改作其〔全部〕。（三八）"
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        "text": "〔此等之〕大合誦等，是最初之分派，倣彼等而發生數多之分派。（三九）其後於彼〔分派〕中生起分裂。〔即〕牛家、一說之比丘等分離為二部。（四〇）其後牛家中亦分二派。〔即〕多聞、說假之比丘等分離為二部。（四一）如是再由大合誦，分裂為制多〔山〕論師等。此等之五派，皆是由來於大合誦，（四二）彼等破滅義、法結集之一部份，削除結處之一部，以改造其等。（四三）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則以改作其〔全部〕。（四四）"
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        "text": "於純粹上座部再起分裂。〔即〕化地、犢子之比丘等分離為二部。（四五）犢子部中又起分法上、賢胄、六城及正量四派。（四六）其後化地〔部〕中起分二派，說一切有、法護之比丘等分離為二部。（四七）由說一切有而飲光，由飲光而說轉，由此次第更起經說。（四八）由上座分出此等十一派，破滅義、法結集之部份，削滅結處之一部，彼等以改作其等。（四九）彼等捨棄〔關於〕名詞、性、措辭、文體修飾之原則，改作其〔全部〕。（五〇）"
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        "text": "十七之分派〔與〕正統之一派，加上正統派，此等全部十八〔部派〕。（五一）最上之上座部，恰如尼俱律陀之大樹，無遺漏亦無附加，是完全勝者之教，餘派如樹樹生荊棘。（五二）於初之百年中，無〔任何之分裂〕，但至第二之百年，於勝者之教中，生起十七之異派。（五三）其後次第生起雪山、王山、義成、東山、西山及第六之後王山。（五四）"
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        "text": "學派畢"
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        "text": "〔第二結集時，長老等有如次之豫見：〕「當來百十八年，應出現比丘沙門適於〔破斥該時僧伽之分裂〕。（五五）由梵界滅沒，通曉一切真言之婆羅門種生於人〔界〕中。（五六）彼名帝須，通稱為目犍連子。悉伽婆與栴陀跋闍，令此青年出家。（五七）因此，帝須出家，究〔學〕聖典，破斥異說，樹立教〔法〕。（五八）其時於巴連弗名阿育王，如法之國增長者導師當統治王國。」（五九）"
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        "text": "「彼等七百比丘長老等，皆教〔正〕教，破斥十事而般涅槃。（六〇）由梵界滅沒而生於人間，十六歲而通曉一切真言。」（六一）〔一日來帝須父之家長老悉伽婆〕「我欲詢間其沙門，請回答〔對於〕梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙磨吠陀、字彙〔尼乾畫〕及第五之伊底訶寫等質問。」（六二）得長老之許諾，彼直詢〔難〕問。〔時〕悉伽婆，對此智慧成熟之青年如是言：（六三）「青年！我亦應問〔關於佛陀〕之所說。若〔卿〕是聰明者，該答〔我〕所質問。」（六四）被詢問時之〔帝須〕：「我未曾見亦未聞，我欲學其真言。我願出家。」（六五）〔如是〕青年捨在家之陝隘，於聖者之教，〔求〕無家寂靜之位而出家。（六六）多聞之栴陀跋闍，於有願學尊重心之沙彌，教與師之九分教。（六七）悉伽婆具引青年而令出家，多聞之稱栴陀跋闍，對於善學受持真言之〔青年〕，教完九分〔教〕，彼等長老乃般涅槃。（六八）"
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        "text": "旃陀掘多二年，於波君荼迦王十八年，悉伽婆六十四歲。〔其時〕目犍連子於長老悉伽婆之處受具足戒。（六九）目犍連子帝須於栴陀跋闍之處學律，依身之滅而解脫。（七〇）悉伽婆與栴陀跋闍，向有大威光之目犍連子，〔對於〕〔比丘比丘尼〕之兩者，教由結集充實之一切藏。（七一）智具足之悉伽婆，於有大威光之目犍連子成了律之上首，彼於七十六〔歲〕而入涅槃。（七二）旃陀掘多二十四年之統治，其十四年，悉伽婆般涅槃。（七三）彼住阿蘭若而〔持〕頭陀說，少欲而樂森林，終始歡喜、制御，通曉正法，（七四）樂邊地之牀座而入大森林，〔此〕雄者如山窟之獅子，獨一而〔住〕。（七五）"
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        "text": "世間之守護者涅槃後過十六年，時賢者優波離滿六十歲。（七六）〔其〕阿闍世〔治世〕第二十四年，毘闍耶之〔治世〕第十六〔年〕。〔時〕駄索迦於長老優波離之處受具足戒。（七七）稱為駄索迦賢者，正是四十歲。那迦逐寫之〔治世〕十年，波君荼迦之二十〔年〕，（七八）長老蘇那拘於駄索迦之處受具足戒。（七九）〔經〕迦羅育之〔治世〕十年，於銅葉島空位十一年，悉伽婆於長老蘇那拘之處受具足戒。（八〇）旃陀掘多之〔治世〕二年，時悉伽婆六十四歲，波君荼迦王之五十八年，目犍連子，於長老悉伽婆之處受具足戒。（八一）於法阿育王〔治世〕六年，目犍連子六十六〔歲〕，聞荼私婆王之四十八〔年〕，摩晒陀於目犍連子之處受具足戒。（八二）"
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        "text": "優波離於佛陀之處受律，駄索迦於長老優波離之處受一切律已，與親教師同樣教〔授〕教〔法〕。（八三）長老駄索迦以律教蘇那拘，〔蘇那拘〕於其親教師之許會得已而教〔其他〕者。（八四）精通法、律，具足智慧之蘇那拘，以一切律順逆教悉伽婆。（八五）悉伽婆與栴陀跋闍是蘇那拘之弟子。兩長老對弟子等教律。（八六）目犍連子帝須於栴陀跋闍之處受律，於依身之滅而解脫。（八七）親教師目犍連子對弟子摩晒陀，目無缺地教上座所說一切之律。（八八）"
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        "text": "正覺者般涅槃後，大威光之長老優波離教授律滿三十年。（八九）彼大慧（優波離）令弟子名長老駄索迦賢者，為律之上首而涅槃。（九〇）"
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        "text": "駄索迦順次令弟子長老蘇那拘為律之上首，於六十四〔歲〕而涅槃。（九一）六通具足之蘇那拘，令聖之後裔悉伽婆為律之上首，於六十六〔歲〕而涅槃。（九二）如是智慧具足之悉伽婆，令青年目犍連子為律之上首，於七十六〔歲〕而涅槃。（九三）又目犍連子帝須，令弟子摩晒陀為律之上首，於八十六〔歲〕而涅槃。（九四）"
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        "text": "優波離七十四、駄索迦六十四、長老蘇那拘六十六、悉伽婆七十六、目犍連子八十。〔此等是彼等〕由受具足戒〔至涅槃止之〕全〔年數〕。（九五）"
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        "text": "賢者優波離是全生涯為律之上首，長老駄索迦是五十〔年〕，蘇那拘是四十四〔年〕，悉伽婆是五十五〔年〕，名目犍連子之〔長老〕是六十八〔年間為上首〕。（九六）"
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        "text": "剎帝利鬱陀耶統治十六年。鬱陀耶跋陀之〔治世〕六年，長老優波離般涅槃。（九七）自在者修修那伽統治十年，修修那伽之〔治世〕八年，駄索迦般涅槃。（九八）"
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        "text": "修修那伽〔伽羅育〕之歿後，有兄弟十人，彼等皆協力而統治二十二年。其第六年蘇那拘般涅槃。（九九）旃陀掘多統治二十四年，彼之〔治世〕十四年，悉伽婆般涅槃。（一〇〇）賓頭沙羅之子，有大名聲之剎帝利法阿育亦統治三十七年。（一〇一）於阿育王〔治世〕二十六年，名〔長老〕目犍連子輝耀其教，於壽滅而涅槃。（一〇二）"
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        "text": "彼大師賢者之長老優波離，令弟子名長老駄索迦賢者為律之上首，於七十四年而涅槃。（一〇三）駄索迦順次令弟子之長老蘇那拘為律之上首，於六十四〔年〕而涅槃。（一〇四）六通具足之蘇那拘，令聖之後裔悉伽婆為律之上首，於六十六〔年〕般涅槃。（一〇五）智慧具足之悉伽婆，令青年目犍連子為律之上首，於七十六〔年〕而彼涅槃。（一〇六）目犍連子帝須，令弟子摩晒陀為律之上首，於八十〔年〕而涅槃。（一〇七）"
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        "text": "第六章　阿育王之歸依",
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        "text": "正覺者般涅槃後二百十八年喜見灌頂。（一）"
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        "text": "喜見之灌頂時王威表現，彼漲〔彼〕功德之榮光上下一由旬，統治閻浮洲大王國。（二）彼時彼等諸天日日不絕以所有藥草混和之十六甕之水為彼由雪山頂上之阿耨達池運來。（三）彼時彼等諸天日日不絕齎送善香之山所生柔滑甘美而有風味可喜之納佳蔓〔蒟醬蔓〕之揚子木。（四）彼時彼等諸天日日不絕齎送柔滑而有風味諸大鬼神之守護善香之山所產阿摩勒〔菴羅果〕與藥材。（五）彼時彼等諸天日日不絕齎送有風味而芳香天上飲料及已熟之菴羅果。（六）彼時彼等諸天日日不絕由六牙〔池〕齎送五色上下衣服。（七）彼時彼等諸龍王日日不絕由龍界齎送洗頭之香粉末，同樣之塗香，著用柔軟而無縫線須摩那〔素馨〕華之衣，高價點眼藥〔安膳那〕〔等〕之一切。（八、九）彼時彼等諸天日日不絕齎送糖果、多量之檳榔子實、黃色之手巾。（一〇）鸚鵡送鼠之集出九千擔之陸稻，蜜蜂作蜜，熊以鎚鍛物。（一一）於天國出生好音之迦陵頻伽鳥〔感動〕於阿育王功德之榮光，常使人聞妙音。（一二）四佛之奉事者一劫壽之大龍以黃金之鎖帶，為阿育功德之榮光所動而來。（一三）大名聲之喜見以赤色之華鬘供養。美麗之果報由施食而能得。（一四）"
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        "text": "此旃陀掘多之孫而為賓頭沙羅之子〔阿育王〕，當時為王子為鬱禪尼之副王。次第行而來至卑提寫城市。（一五）於其處又謂有今名長者之女與彼同棲生有最勝之子。（一六）摩哂陀與僧伽蜜多等歡喜出家，兩人更出家而斷有之縛。（一七）"
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        "text": "阿育統治最上之巴連弗，灌頂後三年，已信樂佛之教。（一八）"
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        "text": "正覺者之於惒跋單般涅槃時與孔雀家出生摩哂陀之生誕之時間，被數計為幾何之年。（一九）二百年更經四年彼時正為阿育之子摩哂陀之出生。（二〇）"
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        "text": "摩哂陀十歲之時，父殺兄弟〔如是〕統治閻浮洲閱四年，（二一）阿育殺害百人之兄弟，只獨自繼承王統，摩哂陀十四歲時灌頂。（二二）法阿育灌頂而得神通，有大威力，具功德，於閻浮洲，至轉王輪。（二三）彼等滿二十年後使喜見灌頂。續奉外道經過三年。（二四）追隨六十二見者，九十六種之外道等一切以常〔見〕斷〔見〕為本，而住二見者。（二五）已有其他尼犍陀裸形並他之遊行者其他婆羅門及他之異端者等。（二六）阿育續求真不真請〔此等〕使人昏迷卑見之尼犍陀，常〔見〕斷〔見〕〔佛教〕以外之外道、異學、種種之異見之多數邪說之徒。（二七）〔王請此等〕異學之群，使入〔王〕宮，與大施而尋無上之問。（二八）被尋問向無智之人人恰如問菴羅樹答以麵果樹用己之力無有可答者。（二九）彼等完全已甘於小座。破一切之外道，驅逐異端之徒。（三〇）王如是思惟：「他之何人於世間為阿羅漢，見阿羅漢道耶？（三一）在世界〔確應有〕如是者。此世界我想非全無〔如是之人〕。我何時可遇〔如是〕善人。聞彼之善說，我由勝利而獲物各各可與王國。」（三二）王雖繼續如是沈思如是應供養者未發現。〔其後〕王常善柔和而為搜求有戒德者。（三三）彼凝視多數之人人逍遙彼之宮殿，見托鉢而行於車道之沙門尼俱律陀。（三四）〔王〕側視進退端嚴而眼投於〔地〕，威儀具足心寂靜之阿羅漢。（三五）達最上之調伏處〔善處〕，調御、守、善護持、不交家族之群，澄清恰如虛空之月。（三六）如獅子無畏怖，如火蘊之光輝，尊貴而難接近，確固安靜，而心寂靜（三七）諸漏盡，由一切煩惱清淨而為最上人行住具足之最上沙門，（三八）見達一切德之尼俱律陀，為宿世之友於前世善為善行住於聖道之果，（三九）住於牟尼位之牟尼而托鉢思考步行於車道。（四〇）彼賢者焦戀，（四一）思惟：「此長老無疑於世間為阿羅漢聲聞如佛陀，〔又〕住於出世間之道果，得解脫與涅槃，可尊貴者之一人。」（四二）"
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        "text": "彼得五樂之大歡喜，由喜而澄意，己悅如貧者之得寶，自在之帝釋得望於意者。（四三）彼呼大臣一人：「噢！汝急可導引彼之端麗而行狀寂靜恰如象之無畏怖具寂靜之德，步行於車道之年少比丘前來此處。」（四四、四五）得大歡喜之王，如是意氣揚揚於心思惟：「此之最上人確前所未逢之達最上之法者。」（四六）如是思惟之〔王〕再言曰：「可就〔所設之座〕。〔座既〕所敷。可就出家所適之座。我欲周聽卿之所座之物。」（四七）受王之言語〔尼俱律〕右繞執王之右手而上座，恰如無垢白石座上之天王帝釋無怖而坐於最勝之座上。（四八）王思惟：「此之最勝子思而不動無畏者。求教於彼……。」（四九）"
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        "text": "王守諸聖前來之慣習，善學，通曉法與律如見柔和最勝之童子，由信樂之心重新如是言：（五〇）「卿我可說卿所學之法。卿為我師。大牟尼！我應順由卿所教、卿之言語。請教於我。我可聞教〔法〕。」（五一）聞王讚勵之言語，〔彼〕於〔師之〕九分教，能通無礙解，熟案極貴之三藏，已見出就彼不放逸之善說。（五二）不於逸甘露之道，放逸是死魔之道。不放逸者不死，放逸者能與死同。（五三）王隨喜於賢者尼俱律陀，了解彼之最勝之因，「此可為一切智者佛說一切法之根本。（五四）今日我將歸依卿等、佛、法、僧。〔我〕告於卿我妻子眷族者俱為優婆塞。（五五）我由善知識尼俱律陀之到來與妻子等俱確立歸依，供養銀四十萬與對長老八人分之常食」〔已言〕。（五六）"
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        "text": "〔王問尼俱律陀言：「有如卿之沙門耶？」彼〕答：「達三明、神通力、又熟達心差別，有漏盡阿羅漢者佛之聲聞數多。」（五七）王再問長老言：「我欲見僧寶，我願聽法，禮拜來集之集會。」（五八）"
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        "text": "六萬之諸比丘來會集。使者等告王：「大僧伽甚滿足已來集。王可出逢願望之僧伽。」（五九）地上之主法阿育聞使者語，呼彼眷族、朋友、大臣、親族之眾：（六〇）「朕向大僧伽之集會應與布施。於力可能之限度奉事之。（六一）立即準備為朕布施相應之講堂、牀坐、水、侍者、進物、食物。（六二）立即為朕向湯食廚夫令善準備料理白粥愉快清淨之食。（六三）朕向最上群比丘僧伽與以大施。於城市打大鼓，清掃街路而撒白砂並五色之華，（六四）於此處彼處供置華鬘之供物、牌樓、羊角蕉樹，美滿水器，於此處彼處開始〔建立〕高塔。（六五）以帛布作幢令結於此處彼處，結以華環之繩，應令此都城美麗。（六六）以種種之瓔珞嚴飾之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀羅與其他族亦共以衣服、莊嚴、執華，燃炬火往見僧伽。（六七）諸家熟練之樂師出好音使聽者恍惚，奏所有之伎樂往見最勝之僧伽。（六八）〔著飾之青年婦女子、〕學者、歌舞、俳優亦悉皆接近僧伽，令快樂來會者。（六九）種種之華、種種樣樣之抹香、塗料供養僧伽。（七〇）於城市中〔置〕門衛悉準備〔人人〕所望之施物。（七一）國內之住民終日作供養，夜之全分亦於三更供養僧伽而無餘。」（七二）"
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        "text": "彼夜過有大名聲之剎帝利，於宮殿已準備具足勝味食，（七三）〔如是〕令彼大臣隨從者等：「於多數人人與香物華鬘、華之堆疊或多數之華、傘蓋、幢，（七四）於日中取燃之燈火。應令彼等取朕命令之限度。（七五）此城市全〔住民〕，由四方之市民，一切之王臣等，悉具牝牛、軍隊、乘物，隨行朕往見比丘僧伽。」（七六）王象以王者之大威嚴前進，地上之主恰如帝釋〔赴〕歡喜園之光輝。（七七）揚溢歡喜之王急往比丘僧伽之傍禮拜、問候、合掌。（七八）彼告比丘僧伽曰：「請為我垂哀愍。」（七九）剎帝利取僧伽父長老之鉢，供養多數之華，而入於城市之都。（八〇）請〔彼等〕於王宮使坐牀座，應揚彼等所要，與希望限度之種種粥，高價堅軟之食。（八一）比丘僧伽之食畢由鉢離手，王與各各比丘一對衣，（八二）更與鞋、點眼藥、油、天蓋、靴、一切沙門必須之雜器、糖蜜、蜜。（八三）地上之主法阿育請到來之比丘悉坐於內室，坐已王與資具於比丘僧伽：（八四）「我與比丘等所望限度，所欲限度之物。」（八五）由雜器而令滿足，由資具而令飽滿，由此彼王尋問令善說甚深之法蘊。（八六）「大德！日種之說品有斷耶？〔由〕名詞、格、或節或亦組織示幾何法蘊之數耶？」（八七）「大王！日種以數說〔彼〕。善分別，善施設，善解，善能說。（八八）具因，具足義、無過失之善說。〔即〕〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕意足、〔五〕根、（八九）五力、〔七〕覺支、〔八聖〕支道，如是依最上之菩提分七支善分別善說。（九〇）兩足尊敷衍善分別出世間之勝法，宣說師之九分教。（九一）日種為哀愍有情說八萬四千之法蘊。（九二）宣說輪迴之解脫，一切〔趣〕苦滅之道，最上之甘露，甘露藥最勝之法。」（九三）聞比丘僧伽所說之語，感動於數多喜、樂最上人王，以此話告彼王臣。（九四）最勝之佛說滿無不足之八萬四千最貴重之法蘊。（九五）朕建立八萬四千園，供養一一法蘊於一一園。（九六）如是剎帝利費九十六俱胝之財，即日命令〔園之建立〕。（九七）當時閻浮提已有八十四〔千〕之城市。彼一一城市各建立一宇。（九八）如是剎帝利三年而建立精舍，園〔工〕完畢時，營七日間之供養。（九九）"
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        "text": "第七章　第三結集",
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        "text": "〔於其處〕閻浮洲由所有諸方之大會眾，有八十俱胝之比丘，九萬六千之比丘尼，更具多數之六神通比丘比丘尼等。（一）比丘等依神通威力令平坦大地，行開顯世間〔神變〕可尊重八萬四千精舍奉獻之祭禮。（二）王立於阿育園眺望閻浮洲。阿育依比丘等之神通力，徧見〔一切物〕。（三）彼於地上到處所建立之一切精舍，所揭揚之幢、華、弓窿門、花環（四）羊角蕉樹、以種種華蔽滿水器。彼見洲〔全〕城，四方之嚴飾。（五）充滿歡喜之意，眺望所營祭禮、來集比丘之僧伽或來集之比丘尼等與乞食等所設之大布施，見所供養之八萬四千精舍、（六、七）阿育亦歡喜告比丘僧伽：「大德！我師佛陀之教〔法〕相續者。（八）我多數捨施乃對堅實說者之教法而作。（九）我消費九十六俱胝之大財，對最勝佛陀說法蘊之供養，建立八萬四千之園，我日日與四十萬金（一〇、一一）一供養支提，一言尼俱律陀〔比丘〕，一說法者，一與病人日日不絕如大恒河之飯。（一二）我〔勝〕捨施他何物亦不知。我信仰更堅定。故〔我〕為教〔法〕之相繼者。」（一三）聞法阿育王所說之言，多聞而深義之決定者賢者目犍連子為僧伽之安穩住，為對教法之攝取，又於未來時能知教法上之發生事，伶俐之〔彼〕答法阿育王之問：「資具之施與者誠是教外者。（一四～一六）捨由己身所生後繼者之子、女出家者實教〔法〕之相續者。」（一七）地上之主法阿育王聞此之語，呼子摩哂陀童子及女僧伽蜜多兩人：「朕是教〔法〕之相續者。」聞父之言，二人之子等承諾此。（一八、一九）「善哉陛下！已作同意。我等可從御身之言。使我等立即出家。〔如是〕為教〔法〕之相續者。」（二〇）阿育之子摩哂陀滿二十歲，僧伽蜜多生為十八歲。（二一）於阿育之六年二人王之後裔出家。島之燈明者摩哂陀立即受具足戒。（二二）時僧伽蜜多專注於學，彼〔摩哂陀〕已為如目犍連子上座說之大師。（二三）"
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        "text": "於〔目犍連子之〕五十四歲法阿育灌頂，於阿育之灌頂後六年〔即〕目犍連子〔長老〕六十〔歲之時〕，摩哂陀於目犍連子之處出家。（二四）摩訶提婆令彼出家，末闡提授與具足戒。彼等對此等之三〔事〕已成為摩哂陀哀憐者之導師。（二五）親教師目犍連子，以全藏之意義與法悉教島之燈明者摩哂陀。（二六）〔受戒後〕四年之摩哂陀於阿育十年為一切經之憶持者為群之阿闍梨。（二七）摩哂陀於兩度之結集善說善分經，學習上座之說而受持。（二八）目犍連子教阿育之子摩哂陀三明六通四無礙解。（二九）目犍連子帝須令弟子摩哂陀學阿含藏不絕。（三〇）於〔王治世〕三年有尼俱律陀〔之故事〕，於第四年〔殺害〕〔彼〕兄弟，於第六年阿育之子摩哂陀出家。（三一）拘多子有大神通力與長老帝須與須蜜多兩人於阿育之第八年般涅槃。（三二）此等王子之出家，二人之長老涅槃。（三三）"
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        "text": "多數之剎帝利、婆羅門等明言為優婆塞。於佛之教〔法〕上得大利與恭敬，（三四）異學外道等，失利得與恭敬。塗灰並結髮行者，尼犍陀無衣等，（三五）七年間住於〔精舍〕與群行布薩。〔然〕神聖柔和而慎重者等，則不列〔彼〕布薩。（三六）達〔佛滅後〕二百三十六年時，彼等六萬之比丘住阿育園。（三七）邪命士、其他種種之異教徒等已傷教〔法〕。〔彼等〕全纏黃衣，已傷勝者之教〔法〕。（三八）具六通有神通力為群上首之目犍連子，受千比丘圍繞行法之結集。（三九）破斥異說者大慧目犍連子，令確固上座說行第三結集。（四〇）破異說，斥多數無恥之徒，輝揚教〔法〕說示論事。（四一）弟子摩哂陀於彼親教師目犍連子處學習正法。（四二）〔目犍連子對彼〕教五尼迦耶與七論，雄者聰明之〔彼〕於親教師之處，已習得律之兩毘崩伽、附錄及犍度。（四三）"
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        "text": "經〔佛滅後〕第二百三十六年上座部再生大分裂。（四四）信佛之教〔法〕剎帝利大王法阿育統治於巴連弗城。（四五）彼對最上最勝群之僧伽供與大財，一日與四十萬〔金〕。（四六）一供養支提，（一）為聽聞說法，一為病人，一為與僧伽。（四七）見〔彼〕利得廣大之恭敬而六萬之賊住外道〔止住〕。（四八）於阿育園精舍，斷絕波羅提木叉。大臣殺害聖者中之若干行波羅提木叉。（四九）為絕滅外道等，六萬多數之佛陀聲聞、勝者之子等來集。（五〇）於此之集會長老之目犍連子與師等於大龍象，地上無有如彼者。（五一）王問長老對聖者中若干被殺所行。〔故彼〕行神變而拂王之疑惑。（五二）王於長老之前受教〔法〕已行截斷賊住比丘等之標徵。（五三）不尊重之外道等依自說而出家，恰如混入純金於〔贗金中〕破壞佛語。（五四）彼等悉反對上座說而分派，為絕滅彼等輝揚自說。（五五）長老宣說〔屬〕論事之阿毘曇論書。如是墮負異說之破滅以後已無。（五六）長老宣說〔屬〕論事之阿毘曇論書，為淨自說，〔為確立〕永久之教〔法〕。（五七）導師選千阿羅漢，執最勝者行法之結集。（五八）此第三結集令法王建立於阿育園精舍，九個月而畢。（五九）"
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        "text": "九個月結集正法〔畢〕"
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        "text": "第八章　諸方之教化",
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        "text": "有先見之明目犍連子以天眼見當來於邊境樹立教〔法〕，（一）欲樹立教〔法〕，又為眾生之證悟，以已為第五末闡提及他長老等遣使邊境。（二）「卿等由哀愍有情之與同朋俱往邊境說最上之強法。」（三）大仙末闡提赴犍陀羅地方，鎮服怒龍令多數脫縛。（四）有大神通力大天赴摩醯沙國，以地獄苦之〔教說〕鼓舞使多數〔之人人〕由纏得脫。（五）時令熟達神變他〔長老〕勒棄多亦上昇虛空，宣說無始〔相應〕。（六）大慧之叟那人達摩勒棄多長老以火蘊喻經之教說鎮服阿波蘭多迦〔國〕。（七）有大神通力長老摩訶勒棄多以那羅陀迦葉本生之說話鎮摩訶勒吒。（八）有大神通力長老摩訶勒棄多亦以迦羅羅摩經之教說鎮服叟那世界。（九）迦葉姓之長老末示摩、多羅比薩羅、索訶提婆、姆拉卡提瓦，於雪山地方鎮服夜叉之群。（一〇）彼等於其處宣說轉法輪〔經〕。（一一）有大神通力須那與鬱多羅赴金地國，驅逐畢金遮之群，令多數之〔人人〕由縛得脫。（一二）以己為第五之摩哂陀赴最勝楞伽島而確立教〔法〕，多數之〔人人〕由纏而脫。（一三）"
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        "text": "第九章　毘闍耶之到來",
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        "text": "此楞伽島因於獅子而稱為師子胤。卿等對此島之由來〔史話〕可聽余之語。（一）"
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        "text": "萬伽王之彼女與棲於林中之獅子同棲於森林，其結果生二人之兄妹。（二）哂哈婆夫與哂瓦利為眉目秀麗之兒童。其母謂蘇西瑪，父稱為獅子。（三）〔西哈婆夫〕過十六歲由洞窟出，於處建設最上之城市師子邑。（四）大力王獅子之子於羅羅國之最勝獅子邑統治大王國。（五）獅子之子〔哂哈婆夫〕有三十二人之子兄弟。〔就中〕毘闍耶與須蜜多為美麗最年長之兄弟。（六）稱毘闍耶之王子，精悍而野性，恐怖之所作掠奪之所行。（七）田舍之人人及市鎮之人人來集，近王述毘闍耶之不行跡。（八）王聞彼等之話，意怒命大臣等：「放逐此童子！（九）此等近侍妻子眷屬婢僕勞役者等悉由國內追放。」（一〇）如此追放使與眷族等別離。時彼等乘船，運出大洋。（一一）「彼等隨之所欲向而去，一切無相逢而行，再不歸來住王土國內。」（一二）童子等乘船到達不得已之島。時〔其島〕名那伽第波。（一三）妻子等所乘之船到不得已之島。時〔彼島〕名摩西羅羅達。（一四）男子等所乘之〔船〕漂浮大海，失去〔海〕路與方位而到首波羅港。（一五）其時彼等七百〔人人〕於首波羅下船而首波羅之人人大歡待彼等而尊重。（一六）有歡待彼等之時，毘闍耶及〔其〕隨伴者等完全為恐怖之所作，任何人亦不覺察。（一七）〔彼等〕飲酒、偷盜、邪淫、妄語、惡口、惡行，行恐怖不德之行。（一八）〔彼等作如此〕恐怖暴虐之荒野恐怖之所為，〔首波羅人人〕憤怒，彼此相談：「立即應殺詐欺漢等。」（一九）"
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        "text": "〔曾〕云有摳闍洲婆羅洲、或慢陀洲〔之島〕。〔近於〕楞伽島知呼為丹巴般尼。（二〇）兩足尊正覺者之般涅槃時言此哂哈婆夫之子毘闍耶剎帝利捨棄閻浮洲之土地而到楞伽島。最勝之佛授記：「彼剎帝利是王。」（二一、二二）由此師呼諸天之王帝釋：「憍尸那！為楞伽島盡力不可懈怠。」（二三）天王須禪鉢低聞正覺者之語而已指示烏波羅萬那守護島之工作。（二四）聞帝釋之語，有大通力之天子與從者俱為島守護之準備。（二五）"
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        "text": "毘闍那滯在婆盧迦車三個月，令住民等憤怒再乘船。（二六）大眾乘己之船，漂於大海，遭遇烈風，失去方向，（二七）到於楞伽島下船上陸。上陸之後，非常飢渴與疲勞，徒步行去尚且不能。（二八）彼等以兩手〔兩膝〕於地上掙扎，起立站立時，見手有銅色之光。（二九）以深赤色之土塵塗手之腕，其〔地〕時名為丹巴般尼（銅之手掌又名銅葉）。（三〇）於丹巴般尼最勝之楞伽島作最初之城市。彼毘闍耶住其處統治領土。（三一）毘闍耶與維吉陀與阿努拉達那佳達、阿秋他伽蜜、優婆帝須俱最初來此者。（三二）多數之男女眾生之群來集，剎帝利於諸方令建設城市。（三三）圍繞市鎮之丹巴般尼城市，由毘闍耶建設於最勝河之南。（三四）維吉陀建設維吉陀市又彼建設優樓頻羅，言那佳達大臣建設阿㝹羅陀市。（三五）言阿秋他伽蜜者於其處建設鬱蘭尼，優波帶須善區劃，繁榮、廣大而有快樂市塲，〔建設〕優波帝須城市。（三六）呼為美麗楞伽〔之島〕丹巴般尼，名毘闍耶之王為最初之統治。（三七）〔王治世〕七年，〔島〕人人群集，剎帝利統治三十八年。（三八）"
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        "text": "〔佛陀〕成正覺第九月破夜叉軍，勝者成正覺，於第五章調服諸龍，成正覺第八年入定。（三九）如來於此等三處來於此處。〔佛陀之〕成正覺最後之年毘闍耶來此處。（四〇）兩足尊正覺者給〔島〕人人之住處。〔如是〕正覺者依身滅入無餘涅槃。（四一）"
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        "text": "發光者法王正覺者之般涅槃後，剎帝利〔毘闍耶〕已統治三十八年。（四二）彼遣使者名師子邑之須蜜多於剎帝利之前〔告曰〕：「立即為我等往最勝之楞伽島。（四三）我死後無誰統此王國者。我，此我之努力而得之島與卿。」（四四）"
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        "text": "第十章　阿婆耶王之灌頂",
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        "text": "釋迦族般睹之女名迦旃延剎帝利女，為維持血統由閻浮洲來至此處。（一）〔彼女〕為般都瓦薩之王妃即位灌頂，同棲相伴生十一人之子。（二）〔即〕阿婆耶、帝須、鬱提、帝須及第五之阿賽羅、維巴達、及羅摩、尸婆、摩達伽羅及摩陀。（三）然彼等之中最年少之〔摩達伽羅〕知名質多之女，見彼女之人人〔悉〕令人魅惑，則稱為溫摩質多〔蕩人之質多〕。（四）"
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        "text": "〔般都瓦薩〕自己灌頂之年到優婆帝須村，此剎帝利已滿三十年之統治。（五）"
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        "text": "生於世間導師之種姓甘露飯之孫有七人之釋種。為羅摩、帝須、阿㝹羅陀、摩訶利、提伽烏、羅哈那第七之伽摩尼。（六）"
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        "text": "般都瓦薩之子阿婆耶剎帝利，承〔父王之後〕統治二十年。（七）提伽烏之賢子為般都瓦薩之近侍，賢者伽摩尼與〔王〕女質多同棲。（八）同棲而生半持陀王子，〔半持陀由叔父之迫害〕守護自己住於多瓦利伽曼多羅。（九）"
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        "text": "第十一章　天愛帝須王灌頂之品品",
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        "text": "阿婆耶之第二十年波君荼已二十歲。波君荼迦生第三十七年灌頂。（一）阿婆耶之第二十年，波君荼迦為盜賊。經十七年殺害母方之七人叔父，於阿㝹羅之城市，王即位灌頂。（二）彼治世〔未〕經十年時，將來尚有六十年。彼定聚落之境界，使全國無畏。（三）波君荼〔迦〕君臨夜叉與人間之兩者統治滿七十年。（四）波君荼〔迦〕之子名聞荼私婆剎帝利王於丹巴般尼統治六十年。（五）"
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        "text": "聞荼私婆之子有他十人之兄弟。〔即〕阿婆耶、帝須及那伽、摩達巴耶與烏提、蜜陀、錫瓦、阿賽羅、帝須、吉羅彼等全十人。王妃阿㝹羅與錫瓦羅乃聞荼私婆之女。（六、七）於阿闍世八年毘闍耶來此處，鬱陀耶之第十四年，時毘闍耶歿去。在鬱陀耶之第十六年〔諸人〕使般都瓦薩灌頂。（八）時於丹巴般尼毘闍耶、般都瓦薩兩王之間缺王一年間。（九）於那迦逐寫之二十一年時般都瓦薩歿去，於那伽逐寫之第二十一年阿婆耶灌頂。（一〇）"
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        "text": "……十七年、二十四。……（一一）"
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        "text": "旃陀掘多之第十四年波君荼迦王歿去，於旃陀掘多之第十四年聞荼私婆灌頂。（一二）由阿育之灌頂經十七年時聞荼私婆歿去。（一三）"
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        "text": "彼〔阿育王〕十七年之翌年六個月時冬期之第二月，於額沙荼星宿之下，天愛帝須王於丹巴般尼灌頂。（一四）於車多迦山之麓有三根竹杖。〔第一是〕白銀色之杖有如黃金蔓草，（一五）〔第二是〕華杖加青、黃、赤、白、極光淨、黑之華形有〔美麗〕吉兆之〔彩文〕。又〔第三是〕鳥杖〔現〕各各相同天然色之四足獸及鳥之〔生〕。（一六、一七）爾時出現馬〔珠〕象〔珠〕車〔珠〕菴羅果〔珠〕婆羅耶〔珠〕指輪〔珠〕、迦鳩陀〔果珠〕世間〔珠〕謂此等八種之真珠。（一八）於天愛帝須之登〔王位〕時，人人於彼灌頂式之莊嚴由摩羅耶國以三種摩尼，由車多迦〔山〕麓以三種之〔竹〕杖，由海中齎以八種之真珠。（一九）多數之人人七日間由天愛之功德齎送摩羅耶所產相應於王者之諸多摩尼。（二〇）王見〔此等〕最貴高價之寶，希有而難得無比無類之寶，（二一）由歡喜之心發〔如是〕言：「朕如是善生之家世，人中最上是朕善業之果。〔朕〕得此多數百千之寶，見由朕之功德業所生〔之寶〕。誰人適受此等獻上之寶者耶？」（二二、二三）王沈思：「朕之母耶？父耶？兄弟耶？否則眷族、友人、同朋耶？」想起剎帝利阿育。（二四）天愛帝須與人王法阿育之兩者〔互相〕堅固合敬為未見之善友。（二五）「朕為閻浮洲之王，朕之一生所愛之友乃〔為〕大功德之法阿育親友。（二六）彼適於受朕之贈寶，朕亦適與〔此等〕高價裝飾之財。（二七）起立！可愛者！立即持此寶往閻浮洲名〔土地之〕華〔子〕城市，與朕之友阿育高價之寶。」（二八）"
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        "text": "天愛遣送摩訶阿栗吒及薩羅、婆羅門波蘭達波巴達、占師普陀提薩此等四人之使者。（二九）天愛添附多數之寶：光輝三個摩尼、八個最勝真珠、三根刺棒〔形竹杖〕、以最上之螺而送往。（三〇）〔如是〕剎帝利〔使者事由心歡喜〕遣往大臣薩羅、將軍阿栗吒、波蘭達波巴達、占師普陀提薩。（三一）"
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        "text": "〔阿育向天愛帝須〕贈與傘、拂子、劍、耳飾、恒河水、黃金瓶〔頻加〕螺、擔牀、（三二）吉祥金器、化粧粉末、〔此等〕為即位灌頂所贈。〔千萬金〕一對之不觸水布、高價之手巾、（三三）甚貴青栴檀、曙光色粘土、阿梨勒果、菴羅果〔為贈物〕，又送此之消息。（三四）「佛是應供養之第一人者，法是離欲中之最勝者，僧伽是第一之福田。〔此等〕三於人天界為最勝者。（三五）朕是剎帝利為最上之利益，歸依於此。」（三六）"
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        "text": "彼等四人之使者〔於華子城〕逗留五個月，彼等受法阿育所遣送之贈物而〔出發〕（三七）於吠舍佉月之〔白〕分之第十二日由閻浮洲到此處。法阿育遣送灌頂之資具遣與同附屬品。（三八）彼等是行天愛帝須第二之即位灌頂。行第二即位灌頂於吠舍佉月之布薩。（三九）由此經一個月在逝瑟咤月之布薩，以摩哂陀為第七，〔人人〕由閻浮洲而來此處。（四〇）"
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        "text": "王灌頂之品品敘述畢"
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        "text": "第十二章　摩哂陀之來島",
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        "text": "拂子、冠、劍、傘、𭕫、頭巾、沙羅、量尺、黃金瓶〔頻伽〕吉祥金器、（一）擔牀、螺、恒河水、不觸水布、黃金鉢、匙、高價之手巾、（二）一擔之阿耨達水、最勝之青栴檀、曙光色粘土、龍王將來之點眼藥、（三）阿梨勒果、菴羅果、大珍貴之甘露藥、鸚鵡之將來芳香百六十擔米，〔以上〕福業之賜物〔此等〕謂阿育贈〔王天愛帝須〕。（四）〔尚〕公言：「余歸依佛、法、僧伽，於釋子之教為優婆塞。（五）卿亦於此等三事，最上勝者之教起信心歸依於師。」〔添彼文書〕（六）大名聲之法阿育為此恭敬，為天愛帝須而遣〔使者〕。"
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        "text": "彼等使者之去與否（七）有大神通力多數之長老等，於最勝之阿育園，對楞伽之地哀愍，如是告摩哂陀。（八）「時已〔來〕。卿於楞伽島樹立教〔法〕。大功德之人！卿行令改宗最勝之〔楞伽之〕島。」（一〇）賢者聞具足島之燈明者摩哂陀，聞僧伽之言，與眾俱諾。（一一）作一肩衣而合掌，稽首禮拜，「我往最勝之島。」（一二）摩哂陀〔王子〕，彼時已為僧伽之長老。壹帝臾、長老鬱帝臾、拔陀婆羅、參婆樓及具六神通有大通力沙彌須摩那此等具六神通有大通力五人之大長老，與眾俱離去阿育園而遊行，（一三）次第遊行達卑提寫山〔之精舍〕，隨意住於卑提寫山，（一四）摩哂陀歸依於母，教了戒、布薩以正法〔正〕教洲之住民等堅固而住。（一五）"
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        "text": "大師長老摩哂陀於晡時燕坐，獨處沈思〔楞伽改宗〕時之適與不適。（一六）諸天之主帝釋，知長老之所念，現於長老之前，於面前〔如是〕告曰。（一七）「大雄！卿〔來〕楞伽島改宗之時。為有情之哀愍立即最勝島之行。（一八）在往最勝之楞伽島向有情說法。使知四諦。令眾生由縛解脫。（一九）於楞伽島光輝最勝佛陀之教〔法〕。〔卿之來〕，是龍象所懸記，比丘僧伽選卿。（二〇）我為奉事〔卿之〕來到楞伽島，應為一切應作之事。〔今〕卿應去之時已〔來〕。」（二一）島之燈明者摩哂陀聞帝釋之語：「世尊正確懸記，由比丘之僧伽所選，（二二）帝釋向我乞求，我樹立教〔法〕。我往丹巴般尼。丹巴般尼之人人雖聰明，（二三）彼等未聞善說趣於一切苦之滅道。我令彼等知。我往最勝島。」（二四）知時與期阿育之子摩哂陀，告伴隨者考慮前往之事。於眾中之上首摩哂陀已有四人同等之親教師。（二五）沙彌須摩那、優婆塞盤頭迦。有大通力〔摩哂陀、彼等〕具六神通之六人者，已知彼之所思。（二六）「我等今往宏大最勝之楞伽島。我等令多數之眾生改宗，令樹立教〔法〕。」（二七）「善哉」彼等一同歡喜回答：「大德！是時矣！往眉沙迦山。彼〔天愛帝須〕王為狩獵已由市而出。」（二八）"
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        "text": "婆娑婆因陀羅帝釋滿足而退燕座於長老摩哂陀之傍而述此語：（二九）「友！卿由正世尊當來世摩哂陀比丘為島改宗。彼弘布勝者之教。彼轉法輪。彼濟度大苦眾生，令多數人人利益住於果，為多數人人之幸福，為世間之哀愍，為利益，為人天之利益〔與〕為幸福而精進與懸記。（三〇）如是依世尊所指示，今，現在長老與比丘等，楞伽島之改宗已托付於〔卿〕。大雄！為島改宗之時。大雄！應島改宗之期。卿於此時節到來。應荷此重擔。改宗丹巴般尼，定能弘布勝者之教〔法〕。我較卿早起為卿之弟子，為步行卿背後之僕從。」（三一）〔摩哂陀答〕：「〔我〕奉受世尊師之言，濟度丹巴般尼，示現光輝於〔此島〕，可增大正勝者之光輝。〔在丹巴般尼〕無智與有翳膜所包蔽，由嫉與慳所制，隨逐於愚鈍惡法之顛倒，行於惡道，踐入於餘道。如絲之縺，如織物師之織絲，〔恰〕如文奢草與博刺博奢草已成亂脈。丹巴般尼無智與黑闇，為無明之闇〔所閉〕完全由蓋與煩惱所征服。〔彼〕大黑暗，由無智之黑闇所包蔽，被閉覆，被蔽絡。（三二）我破無明之闇而示光輝。我光輝全丹巴般尼勝者之教〔法〕。」"
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        "text": "如是由諸天之王婆娑婆因陀羅而如是言語勉勵，〔摩哂陀〕由燕座起，起精進〔心〕，眺望比丘之僧伽。（三三）「我等往丹巴般尼。丹巴般尼之人人聰明。彼等未聞善說〔趣〕一切苦之滅道。我等使彼等知〔此〕。我等往最勝之島。」（三四）"
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        "text": "心愉快於卑提寫山渡過三十夜，「今成旅行之時。我等往最上之島。」（三五）恰如白鳥王之〔飛翔〕於空中而由閻浮洲飛去。長老等如是飛於〔空中〕，已降臨於山中最〔眉沙迦山〕。（三六）彼等停於如雲之山上最上都〔阿㝹羅陀市〕之前。恰如白鳥〔停〕於山頂、停於眉沙迦〔山〕之頂。（三七）時謂摩哂陀〔王子〕為僧伽之長老，壹帝臾、長老鬱帝臾、拔陀娑羅及參婆樓、（三八）沙彌須摩那、優婆塞盤頭迦，此等為一切有大神通力丹巴般尼之改宗者。（三九）於彼處恰如白鳥王飛翔空中，長老等於如雲之山上最勝之都前，（四〇）如山頂之白鳥停於眉沙迦之山頂。彼時彼聞荼私婆之子天愛帝須，是丹巴般尼之主而為王。由阿育之灌頂經十八年，（四一、四二）帝須之灌頂後滿七個月，摩哂陀〔法臘〕十二年，由閻浮洲來到此處。（四三）夏之最終月，於逝瑟吒月之布薩之阿㝹羅陀與逝瑟吒月星宿之下，眾之上首摩哂陀已來至眉沙迦山。（四四）〔恰於彼時〕王出狩獵，已來近於眉沙迦山。天現麋之姿，現於王〔前〕。（四五）王見麋立即追趕，附隨於背後，而入於山間。（四六）彼於彼處夜叉由長老之前消失，見長老之坐。彼時王甚驚恐。（四七）〔長老〕：「王如一人心有恐怖懸念，只使見我。於軍隊來集時，彼時令見彼比丘等。」（四八）〔摩哂陀〕於彼處見剎帝利如地上之守護者惡人之姿而行狩獵，呼彼剎帝利之名。彼於彼時云：「帝須！可來此。」（四九）〔帝須〕：「以非人之言語呼余，此唯一無二之著袈裟纏僧伽梨禿頭者是誰？」（五〇）「剎帝利！地上之守護者！卿不斷尋找沙門人界之我，大王！我等為法王之弟子沙門，對卿哀愍由閻浮洲而來此處。」（五一）〔王〕捨武器而坐於一面，王坐以含多數義利之〔言語〕問候。（五二）聞長老語，捨武器接近長老禮敬而坐。（五三）次第四萬之大臣與軍隊來集，圍繞〔王與長老〕而立。（五四）軍隊來集之時，見〔王〕供長老等坐，尋問：「有無其他多數等正覺者之聲比丘等耶？」（五五）「有通三明，得神通力，熟達於心差別漏盡阿羅漢之多數佛之聲聞等。」（五六）"
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        "text": "由菴羅之譬喻而知此伏敵者之賢者，於其處說無上之象跡〔喻經〕。（五七）聽彼最勝之法，如賢人之〔心〕生信仰，彼等四萬人已歸依於佛。（五八）於彼處王心歡欣滿足喜悅告比丘僧伽曰：「往我都之城市。」（五九）如是〔摩哂陀〕速行令所率軍隊敬虔又具足賢智天愛〔帝須〕王改宗。（六〇）摩哂陀聞王之言如是云：「大王！卿來甚善。我等住於此處。」（六一）使王行後，島之燈明者摩哂陀言比丘僧伽：「我等令盤頭迦出家。」（六二）聞長老之言，一同立即心向〔其事〕，檢查村境，令盤頭迦出家，〔盤頭迦〕受具足戒而於彼處得阿羅漢果。（六三）"
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        "text": "〔翌日〕長老立於山頂言馭者：「乘物不適於〔我等〕。為如來所斥者。」（六四）馭者還，制御心有大通力長老等如白鳥之王〔飛翔〕於空中由虛空去，由空中降於地上而立。（六五）馭者著內衣、纏衣，見〔彼等〕歡喜〔往〕告王。（六六）王遣馭者告大臣等曰：「於府內準備廷堂。（六七）王子王女妻妾王紀等而欲願會〔彼等〕者等，可逢長老等之到來。」（六八）良家出生諸大臣聞王之言，於宮廷中央張帛布造廷堂。（六九）長掛純白清淨無垢之帛布天蓋，以幢或螺圍繞，以白布嚴飾，（七〇）被撒布混白華之白砂，〔竣成〕譬如雪胎純白莊嚴之廷堂。（七一）一切以純白之布莊嚴廷堂，內部平坦而告王：（七二）「大王！善造美麗之廷堂落成。陛下！此令知於出家相應之座。」（七三）彼知剎帝利王馭者到來：「陛下！乘物不適坐於比丘僧伽。（七四）陛下！噢稀有。有大神通力長老等一切初遣我等，彼等居於後〔然由我〕先到。（七五）高廣之牀座不適於比丘等。彼等長老等接近被命令敷物之事。」（七六）聞御者之語，王意甚滿足，赴迎長老等禮拜。（七七）剎帝利取長老等之鉢，供養以芳香之華鬘，與長老等俱達宮門。（七八）長老入王宮內之廷堂，見以撒散於地上之帛布遮蔽牀座（七九）坐於以帛布遮蔽所設之座。坐已王與水與粥、堅食，（八〇）王親手勸進甘食。長老食畢，由手離鉢，（八一）王與後宮之人人俱喚王妃阿㝹羅：「王妃！應知時。應恭敬彼等之時。」（八二）由五百之侍女等，圍繞名阿㝹羅之王妃禮拜長老等，隨欲供養，（八三）接近長老等禮拜而坐。大師向彼女等說法，恐怖餓鬼等事（八四）令知天宮〔事四〕諦相應。聽彼最勝之法，賢者於心生信仰，彼時王妃阿㝹羅、五百侍女等得須陀洹。〔此於楞伽〕為最初之得悟。（八五、八六）"
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        "text": "第十三章　大雲林園之奉獻",
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        "text": "〔摩哂陀〕於王舍城如佛陀受多數人人之圍繞，使眾生等不斷喜悅由象屋出去。（一一）大眾由南門去城下，〔赴〕市之南大歡喜林……園。（一二）彼等……於園中準備高價之輿。長老坐而說最上之法。彼於其處說最上之賢愚經。於彼處千人之有情得悟法。（一三）彼時於歡喜囿園有大群眾。良家之主婦、少女、良家之息婦、良家之女等，（一四）彼時成陣為見長老而來。彼女等於交相問候之間已至晡時。（一五）〔王向摩哂陀〕：「長老等請留於此大歡喜囿園。由此赴遙遠山洞窟過遲。」（一六）〔摩哂陀云〕：「此處多人數圍繞過近於村境。夜〔必定〕有喧騷之事。然而我等雖在此帝釋之堂亦譬如相應充分燕座而往山。」（一七）〔如是帝須〕：「不遠不近往來便利我大雲林安靜囿園。（一八）〔卿欲見〕人人易近，日中喧騷而無雜沓之事，夜亦不生喧騷。（一九）相應燕坐，對出家人等好適，受眺望與蔭影之惠，結華與果實之美，（二〇）為柵所繞，門以見張塔善守護。我歡喜王囿園完備有王門，（二一）以白蓮青蓮遮蔽，有善造之蓮池，〔彼等之〕華漂浮芳香，善貯清涼之水。（二二）我之囿園如此快適。僧伽具為好適。長老清留此處。請為我垂哀愍。」〔如是言己〕。（二三）彼時與眾俱之長老摩哂陀，聞王之語，由大臣等圍繞而赴雲林。（二四）由人民之主而懇望大師摩哂陀長老，入好適之大雲林囿園，大師長老於囿園中王之建物中渡過〔其夜〕。（二五）"
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        "text": "翌日王再訪長老，以頭頂禮，王言長老等：（二六）「卿等安眠與否？此處於卿快住耶？」「〔住〕為靜適於時候，人人由隱屏，（二七）相應於燕座，又坐臥舒適。」王聞彼〔此語〕如夢中歡欣感激，（二八）地上之主，取黃金瓶，向長老之手灌水，合掌而言：（二九）「大德！以此美好之大雲林囿園奉獻四方僧伽。請於受納。」（三〇）島之燈明者摩哂陀聞人民主之語，為僧伽而受納囿園。（三一）大雲園之奉獻受納時，其大地震動，震動數次。（三二）帝須人民之主，奉獻於僧伽，〔爾來〕以其大雲林囿園〔稱〕為帝須園。（三三）天愛先為僧加價值教〔法〕奉獻名大雲林園。（三四）於是大地起身毛彌竪未曾有之震動。與王共俱一切人人就問長老身毛彌竪之〔所以〕。（三五）「此於最勝之楞伽島是最初之精舍。最初大地之震動乃為教〔法〕之確立。」（三六）今見〔此〕未曾有之身毛彌竪之希有，一同振搖衣服。於〔此〕市如是之事今後不絕。（三七）彼王歡喜感激，合掌向島之燈明者摩哂陀贈多數之華。（三八）長老受華而投於一處。其處大地亦為震動。〔此〕為第二地之震動。（三九）又見此希有，國人等與王之軍隊俱舉聲呼叫：「〔此〕為第二地之震動。」（四〇）王心愈益歡喜意滿足，〔向長老〕言：「知〔此〕第二地之震動，請釋我疑。」（四一）「僧伽於此行價值不動之教〔法〕。大王！此處是彼處所。」（四二）王愈益歡喜，向長老捧獻鮮華。長老受華，投於他場所。於此處大地又起震動。〔此〕為第三地之震動。（四三）「大雄，第三之震動為何故耶？一切請釋〔我〕疑卿為賢者。」（四四）「此處之場所有水槽浴室。此處比丘等常充浴室。」（四五）天愛生大歡喜，向長老捧獻滿開素馨之華。（四六）長老受華，投於他之場所。此處大地亦復震動。（此）第四地之震動。（四七）多數集會之人人，見此希有，向其合掌，歸命有大神通力之長老。（四八）如是歡欣滿足之王立即：「大雄！第四地之震動何故耶？」（四九）「大雄釋子！於阿薩陀樹悟一切法，成無上之佛陀。其樹應立於最上島之此場所。」（五〇）聞彼之語，王歡喜滿足，向長老贈最勝之素馨之華。（五一）長老受華，投於〔他之〕地區。此處亦起大地震動。（此）為第五地之震動。（五二）國人等與王之軍隊俱見此希有，舉聲呼叫，振搖衣服。（五三）「大慧者！第五地之震動何故耶？依卿之所欲請語我此義。」（五四）「時彼等月之二度〔於此處〕誦波羅提木叉。」此之場所應有堂名為布薩堂。（五五）王於其他之場所亦與長老最勝之華。長老受華，投之於彼場所。此處亦大地震動。〔此〕為第六地之震動。（五六）來集之多數之人人，亦見此希有，互相歡慶：「此為精舍。」（五七）王愈益之心告長老曰：「大慧者！第六地震何故耶？」（五八）「大王！當來屬於僧伽之只要配分利得比丘僧伽來集，〔彼〕應得於此處之場所。」（五九）聞長老之語王意滿足，王向長老捧獻最勝之華。（六〇）長老受華投於他之場所。此處亦大地震動。〔此〕亦為第七地之震動。（六一）國人等與俱所有王之軍隊，見彼希有，於地面之震動時，振搖衣服。（六二）王言：「大慧者！第七地之震動何故耶？大慧者！請明示，以清解眾疑。」（六三）「此精舍為非常溫和人人之止住，此處之場所應存有食堂與配食堂。」（六四）"
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        "text": "第十三章"
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        "text": "第十四章　大寺及支提山之受納",
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        "text": "王對八種之地震動，愈益歡欣，歡喜意揚滿足，王告諸長老。（二〇）精舍建立。如是〔余〕〔奉獻〕高價僧園。大德！〔卿之〕神足〔定〕〔起〕大地之震動。（二一）「大王！於只此事非建立僧園。如來結界之決定而有一定之〔儀〕。（二二）以共住人之限界由八種之界相周徧說示〔又〕〔說示〕不離三衣，集合一切僧伽議決公示。如是謂結界之一區。〔如是〕精舍為不動之物，園為被建立。」（二三、二四）「我與大臣侍臣等俱妻子等悉皆為卿之優婆塞，生涯歸依。」（二五）「大雄！余願卿如為我語。大眾可住結界內之場所。（二六）慈悲守護，應常守護。」「大王！請如卿所欲以定境界，（二七）如定境界者，則僧伽決定結界。」摩訶波杜摩與昆伽拉之二頭吉祥象〔牽出〕（二八）於寇達瑪羅伽地方先附以黃金之犁，牽四支大軍為敵之調伏者剎帝利與長老俱以黃金之犁〔示畔進行間〕見有莊嚴之滿水器、種種之美色幢、（二九、三〇）種種之華，以幢嚴飾弓窿門或高價之華鬘，多數光輝之燈火。如是王用黃金之犁耕〔畔〕。（三一）為多數人人之信仰，剎帝利與長老俱右繞城市達於河岸。（三二）用黃金之犁〔表示〕地上之大結界線而耕畔，〔再〕到寇達摩羅伽地方。（三三）於大群眾〔之前〕結附結界與結界之時，於其處大地震動。〔此〕為最初地之震動。〔三四〕與國人等俱全王之軍隊，見此希有互相歡欣：「〔此處〕可為結界園。」（三五）自在者天帝須向長老等告示規定幾千距離結界〔線〕之標相與場所。（三六）「由結界與場所應為之事已，〔今〕長老向比丘僧伽儘快確立精舍，又為余之哀愍請定結界。」島之燈明者摩哂陀聞王之語，（三七、三八）告比丘之僧伽曰：「汝等比丘！我等定結界。」如是烏塔拉薩魯哈之星宿下僧伽悉皆來集。（三九）決定場所有眼者結同一住所之界。確立最勝之精舍帝須園，（四〇）〔其夜〕住帝須園，夜明時，著內衣，纏衣，（四一）如是取鉢入都之城市。行乞近於王門而來。（四二）入王宮坐於座於其處食事，〔己〕手淨鉢，（四三）食已〔說法〕使王喜悅由都之城市而去，在歡喜林囿園為日中之休息，（四四）彼時於其處說蛇喻經及無始經、無上之行藏，（四五）於大歡喜〔林〕其處再三說牛糞之訓諭，轉法輪〔經〕。（四六）島之燈明者長老摩哂陀七日間說此等之諸經，令八千五百之眾解脫縛。如是一個月不足與眾俱止住於帝須園，（四七、四八）雨期將近於額沙荼之滿月向城市告知一切人人：「安居之時期不〔間近〕。」〔四九〕"
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        "text": "大寺之受納畢"
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        "text": "島之燈明者摩哂陀，整牀座，取衣鉢，由帝須園離去。（五〇）著內衣，纏衣，如是取鉢入於都之城市。（五一）行乞來至王門，入王宮，坐適宜之座。（五二）於其處食事，〔己〕手淨鉢，教授大會經。（五三）島之燈明者摩哂陀，教授王已由座起不辭而去。（五四）大師由東門離去城市，去一切人人歸還，來至眉沙迦山。（五五）大臣等懸念告王：「陛下！大長老等皆已往眉沙迦山。」（五六）聞〔此之報告〕王驚，立即繫馬於戰車，與王妃俱剎帝利立即乘車。（五七）長老摩哂陀與眾俱行山麓，其處岩間之所納伽洽多迦池沐浴，飲水而立於山頂。（五八）剎帝利急急擦汗，由遠已見立於山頂長老。（五九）剎帝利留王妃於車，由車降，接近長老，禮拜而言此事：（六〇）「大雄！何故快棄土地，棄余與有情等而來此山耶？」（六一）「我等實於此處前後滿三個月，於如來之處作安居」（六二）「余為比丘之僧伽安樂應作一切之應為事，請垂哀愍為余施教。」（六三）〔摩哂陀〕「比丘等雖於森同於村里，於閉門住居入安居為佛所許。」（六四）〔王〕「〔余對卿之〕此言〔其〕意義理由一切了解。正於今日余造適當安居之場所。」（六五）大名聲之〔王〕在家之〔得限度事〕遂選〔一場所〕與長老等：「由哀愍請留於〔此處〕，（六六）大德！請入此岩房之園。大牟尼！確立精舍請定結界。」（六七）"
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        "text": "大阿栗吒王之妹子及五十五人大名聲之良家所生者等，（六八）近王禮拜言此事：「我等皆欲於勝慧者之處出家。（六九）我等欲行梵行。陛下請許允。」聞一同之言，大地之主王亦意滿足，近而告長老曰：「有阿栗吒為首五十五人之導師。大雄！請在卿之處出家。〔余許彼等之出家〕。」（七〇、七一）聞王之言而島之燈明者摩哂陀言比丘僧伽：「汝等比丘！我等將定結界。」（七二）長老等確立精舍，決定於同一住所及不離三衣，規定結界場所。（七三）於屯巴精舍場內規定〔外〕界內界，島之燈明者摩哂陀宣言大結界。（七四）具眼者定一切之處，結界在帝須山確立第二之精舍，（七五）於額沙荼月完滿月之布薩，烏塔拉薩魯哈之星宿下，於山中結界，（七六）於第二之場內，先令大阿栗吒出家。於其處又為丹巴般尼王家者〔此大阿栗吒〕授具足戒。（七七）於彼處五十五人出家受具足戒。於第一園建立三十二之處所，（七八）於帝須山之精舍第二園建立三十二，其餘之小園各各含建一處。（七九）於最上之山建立園與精舍畢而六十二人之阿羅漢悉〔於楞伽〕入最初之安居。（八〇）"
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        "text": "支提山之受納畢"
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        "text": "第十五章　遺骨之渡來",
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        "text": "〔摩哂陀言王〕：「夏第一月之滿月布薩我等由閻浮洲來至此處，住於最勝之山。（一）我等五個月之間不離帝須園或山。我等將往閻浮洲。御者之主！請與許。」（二）「我等〔與卿等〕飲食、衣服、牀座供養，人民等皆歸依〔教法〕。如何而卿不滿耶？」（三）〔摩哂陀〕：「大王！〔我等〕奉見兩足尊正覺者以來久未〔致獻〕問訊、起立、合掌、見禮。」（四）「大德！余實了解，應建立最上之塔，請選地區，余將為師建立佛塔。」（五）〔摩哂陀向須摩那〕：「龍象須摩那！汝行。汝往巴連弗向法王阿育可如是告。」（六）「大王！御身之友信佛之教。請與彼最勝駄都。彼為師建立塔婆。」（七）多聞為經之受持者，溫順謙讓而有通力，達於成滿，不動堅住之〔須摩那〕（八）取衣鉢剎那去山，向法王阿育告訴所有。（九）「大王！請聞〔我〕親教師之御身傳語：『大王！御身之友，信佛之教。請與彼最勝之駄都。彼為師建立塔婆。』」（一〇）王聞〔彼之〕言滿足感激之意令駄都滿鉢：「善戒者！亦即往。」（一一）如是溫順謙讓之須摩那奉持駄都，上昇虛空，赴憍尸迦之處。（一二）近而溫順之〔須摩那〕向憍尸迦言此事：「大王！請聞〔我〕親教師之御身所傳之語。（一三）彼天愛帝須王信佛陀之教。為彼與最勝之駄都。彼建立最上之塔。」（一四）聞彼之語，憍尸迦意滿足，與〔佛陀之〕右鎖骨：「善戒者！立即行。」（一五）如是沙彌須摩那由憍尸迦之前離去，奉持右之鎖骨立於最上之眉沙迦山。（一六）受長老與王所遣之恭敬具足慚愧之賢者立於最上之山。（一七）彼時王〔彼〕俱與大軍兄弟、〔伴〕最勝之比丘僧伽，出往奉迎最勝佛陀之駄都。（一八）迦提月滿月之日洽頭瑪薩祭日，大雄到達，止住於象之前額上。（一九、二〇）彼象吠吼如打銅鑼，牟尼之接近其處大地震動。（二一）和螺鐃鈸之音〔聞〕大鼓之響。剎帝利奉事〔駄都〕供養最上人。（二二）彼時象王面西與步兵等相對而進，由東門入於城市。（二三）男女供養所有香料華鬘。〔如是〕最上之象由南門去而向曾為師拘留孫、拘那含及迦葉之古聖等之止住地區前進，（二五）最上象之象王近於山丘，〔其處〕安置最上人釋子之駄都。（二六）駄都安置於其處，諸天歡喜，大地起未曾有之身毛彌豎之震動。（二七）與兄弟等俱之〔王〕使與國人等俱諸天大臣喜悅令製造塔之磚瓦。（二八）"
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        "text": "剎帝利等個別供養最勝塔。如燈火〔光輝〕最勝之駄都，以卓然之寶玉掩飾。（二九）純白之傘蓋、單一之傘蓋、頭巾、種種之傘蓋、相應嚴飾及〔有〕美麗之拂子，（三〇）塔處恰如朝日昇時之光輝，由諸多之燈光徧〔輝〕於四方。（三一）種種著色之布擴展，輝渡如無雲高空之上，（三二）傘蓋以寶石所造〔裝飾〕並以水晶緣邊而以黃金掩飾，已有被黃金砂之鏤刻。（三三）"
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        "text": "〔摩哂陀向王講說過去三佛之遺骨〕。如〔彼之〕為四萬之〔比丘〕所圍繞之導師拘留孫正覺者已見此島。（三四）為慈悲所催之具眼者佛陀，見眾生等，又〔見〕摳闍洲之阿婆耶市之陷於苦惱之人人。（三五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力，恰如太陽開展之蓮華〔開華〕〔見〕如摳闍洲多數眾生得達菩薩之大眾。（三六）為四萬之比丘所圍繞之〔彼佛〕恰如太陽之昇，住於摳闍洲。（三七）〔佛名〕拘留孫〔上首長老〕摩訶提婆，彼山〔謂〕提婆鳩吒阿婆耶剎帝利於摳闍洲之阿婆耶市〔已統治〕。（三八）善計劃見快悅之城市建設於克丹迦河畔。（三九）〔時〕奔納迦那拉迦〔流行〕可怕熱病人人恰如網中之魚陷入死滅之虞。（四〇）其時依佛陀之威神力終息熱病。〔佛陀〕說甘露之法，樹立勝者之教時。（四一）已有八萬四千之得悟法者。其時之〔精舍〕謂波利耶園，支提為丹瑪伽拉伽〔漉水瓶〕支提。（四二）由千比丘所圍繞有大神通力之摩訶提婆，留於彼處，人中之最勝者已自去其處。（四三）"
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        "text": "三萬之比丘圍繞大牟尼拘那含正覺者，已見此島。（四四）具眼正覺者，漲滿一萬〔世間〕慈悲，大雄已見婆羅洲之苦惱人人。（四五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力恰如〔開蓮華〕之太陽〔諸見〕婆羅洲多數眾生，得達菩提之大眾。（四六）三萬比丘等圍繞正覺者恰如太陽之上昇住於婆羅洲。（四七）〔佛名〕拘那含，〔上首之長老〕摩訶須摩那，其山〔謂〕須摩那鳩吒，沙滅地剎帝利於婆羅洲之跋闍摩〔市〕〔統治〕。（四八）時臾那人等〔之間〕，因旱魃穀物缺乏之飢饉。為穀物之缺乏眾生等如少水中之魚陷於苦惱（四九）世間解之來時，天正降雨。〔如是〕國安穩。佛陀使多數人蘇生。（五〇）於提薩陀羅伽附近城市之南面鬱多羅園精舍，〔彼時之支提〕為伽納班達那（腰帶）支提。（五一）有八萬四千法之得悟者。說甘露法時，恰如太陽之上昇，（五二）一千比丘圍繞之摩訶須摩那，正住於〔彼處〕，人中最之大雄自去其處。（五三）"
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        "text": "二萬比丘圍繞之等覺者世間之導師迦葉正覺者見此島。（五四）世間解迦葉以清淨之佛眼眺望含諸天〔一切世間〕，見〔眾生等〕，得達菩提。（五五）供養之受納者世間解迦葉，漲滿大慈悲之〔光〕見〔支衍多王與其弟之沙滅地〕激烈鬥爭。（五六）〔彼佛〕依佛陀之光明威神力恰如之〔開華〕太陽見多數之眾生得達慢陀洲之菩提。（五七）「我往慢陀洲光輝教〔法〕。如闇徧照光輝之月。」（五八）比丘群圍繞勝者，過虛空而去，恰如太陽之上昇，已住於慢陀洲。（五九）〔佛名〕迦葉，〔上首之長老〕薩婆難陀，山〔謂〕修婆鳩吒城市名毘沙羅，剎帝利謂支衍多，（六〇）城市之西面啟瑪池邊有婆乞納園精舍，支提〔謂〕伽薩提迦（洗浴衣）。（六一）正覺者使兄弟二人蘇生，令和解。樹立說甘露法之教〔法〕（六二）說甘露法樹立勝者之教時，有八萬四千法之得悟者。（六三）千比丘圍繞大名聲之薩婆難陀止住於慢陀洲，世間之導師去。（六四）"
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        "text": "於世界，亦依眾生之哀愍，〔願〕「濟度有情」世間此之導師正覺者出生。（六五）彼世尊最上人正覺者為戰而來集，見諸龍之大軍。（六六）彼等發煙燃燒，忿怒，漲大怖畏，諸蛇破壞廣大之島。（六七）〔佛陀〕：「我往最上之島。鎮寂父甥之〔二〕蛇。」只獨行赴。（六八）此正覺者瞿曇，山名支提山，於〔謂〕帝須剎帝利喜悅之阿㝹羅陀市統治。（六九）世尊正覺者於拘尸那伽羅之末羅人之惒跋單，於依身之滅入無取涅槃。（七〇）〔佛陀具時〕「過二百三十六年名摩哂陀長老可光輝教〔法〕於楞伽。（七一）在城市之南快適場所，〔建立〕美麗塔園之囿園。（七二）彼時〔已懸記〕知島丹般尼〔彼名〕高。彼等在〔此〕最上島奉安我舍利駄都。」（七三）"
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        "text": "阿㝹羅剎帝利女，是佛、法、僧伽之信者、正見者，心厭生。〔彼女請王入團之許〕。（七四）王聞王妃之語，言長老此事：「〔王妃阿㝹羅〕是佛、法、僧伽之信者、正見者。（七五）心厭生。請使阿㝹羅出家。」「大王！女人之出家非比丘許可之處。（七六）王！我妹僧伽蜜多可來〔此處〕。彼女使阿㝹羅〔夫人〕出家，令解脫一切縛。（七七）大慧者僧伽蜜多及聰明之鬱多羅、黑摩、瑪薩伽羅、和言之阿吉蜜陀、達婆、及婆巴達欽納、瑪羅、及丹瑪達霞。（七八）彼女等比丘尼悉離貪，而寂靜，意欲清淨，為樂正法律者。（七九）〔此等之〕漏盡〔心〕得自在，〔得〕三明，熟達神通力安住於阿羅漢果之彼女等可來此處。」（八〇）"
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        "text": "彼時大臣等圍繞而坐之天愛帝須，思考〔招請僧伽蜜名〕諮問此事坐而言大臣等此事。（八一）阿栗吒剎帝利聞王之言，（八二）聞長老之語，受彼教禮拜叔父向北面而去。（八三）"
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        "text": "於有城市之處建家，剎帝利女阿㝹羅王妃為首，受十戒是勝生之美麗婦女，五百侍女等之一切〔此等〕多數之人人晝夜圍繞於阿㝹羅。（八四、八五）"
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        "text": "阿栗吒赴港，乘大船，航大海，著岸立於〔地上〕。（八六）大力之大臣越賓陀林山山，入華子城，赴王之處。（八七）〔阿栗吒向王〕：「陛下！喜見大王！〔御身之〕子彼摩哂陀長老派遣我至御身之處。（八八）喜見！御身之友信佛彼天愛，遺〔我〕至御身之處。」（八九）大仙〔更赴僧伽蜜多之處〕，傳達彼女之兄言：「王女僧伽蜜多！阿㝹羅剎帝利女〔王家之女人等〕（九〇）……等待御身而準備出家。」聞兄之傳言而聰明之僧伽蜜多（九一）立即近王而言：「大王！請許可。妾往最勝之島。（九二）大仙已傳妾之兄言。」「汝姊之子須摩那與長兄之〔摩哂陀〕，（九三）既前往。愛者！我女！汝往行之事我不許可」「大王！我尊重兄之言。大王！阿㝹羅剎帝利女與王家之女人等皆待妾準備出家。」（九四）"
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        "text": "第十六章　大菩提樹之受納",
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        "text": "彼時剎帝利〔阿育〕武裝四部大軍，奉持如來之三菩提樹而去。（一）剎帝利越三王國、賓陀林山，過大森林，到達海邊。（二）為比丘尼僧伽先頭之四部大軍，奉持最上之菩提樹而進入大海。（三）〔菩提樹之〕離去海邊，〔聞得〕〔天〕上諸天之伎樂，在下人之〔伎樂〕四方非人之〔奏〕伎樂。（四）剎帝利喜見，仰菩提樹見而禮拜言此義。（五）「多聞具足神通，有戒德心善安定〔聖者〕見時，朕之不適當不滿足多數之人人」（六）時〔王與菩提樹別離〕而悲，涕泣眺望〔行去船〕，〔如此〕剎帝利〔削然〕而返回宮殿。（七）"
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        "text": "水中之化作龍，空中化作天，樹上化作天，龍界之〔諸龍等〕亦，（八）彼等悉來圍繞最上之菩提樹。心不快之畢舍遮、部多、俱番陀、羅剎等之非人亦間近來圍繞。（九）忉利、夜摩、兜率之諸天、化樂之諸天、化自在之諸天等，（一〇）〔見〕問近來圍繞，滿足喜歡。因陀羅為上首忉利之天子等悉，（一一）又問近來〔見〕菩提樹，拍手而笑。俱毘羅、提頭賴吒、毗樓博叉、毗樓勒之徧〔天界〕四方彼等四大王，赴最勝之島圍繞三菩提樹。（一二、一三）摩訶目伽、大鼓、第威乞羅、皮大鼓、小鼓〔響渡〕，諸天接近來於菩提樹傍〔呼〕「善哉」而嬉戲。（一四）諸天於虛空雨降跋里耶多羅迦華、天之曼陀羅華、天之白檀粉末，間近來供養菩提樹。（一五）諸天於洋上之師大菩提樹供養瞻波伽、薩拉、仁巴、那伽、芬那伽、啟達迦之〔諸華〕。（一六）龍王、龍女、幼龍等之多數生物由棲出來，供養最上之菩提樹。（一七）纏諸色之衣，著諸色之裝飾，諸龍〔圍繞〕洋上之大菩提樹〔呼〕嬉戲：「為我等善哉。」（一八）彼等諸龍向光輝洋上之菩提樹供養青蓮、紅蓮、白蓮、綠〔蓮等種種〕蓮華、白水蓮、青水蓮、放蜜之芳香善思花〔苣藤龍舐〕達加利加、蔻乞拉拉、波羅利華，賓巴伽拉華，混邊古（扈子）之無憂華、沙羅華。（一九、二〇）龍女等歡喜，龍王等喜悅，諸龍等間近近至菩提樹，呼嬉戲：「為我等善哉。」（二一）其處由摩尼成，有以真珠、水晶所蔽之地，〔於其處亦〕有種種之華所飾之園、池。（二二）七日間留在〔其處〕，〔諸龍〕與天人等俱，由〔彼等之〕棲家出行而供養最上之菩提樹。（二三）龍女、諸天圍繞三菩提樹，〔捧〕花環、華鬘而飜衣。（二四）諸天間近近至菩提樹，〔呼〕嬉戲「善哉」，虛空雨降跋里耶多羅迦華、天之曼陀羅華、天之白檀粉末。（二五）與天人俱之龍、夜叉、多部等於洋上近來圍繞三菩提樹。（二六）於其處彼等圍繞菩提樹，舞歌奏，笑彈兩手指。（二七）與天人等俱之龍、夜叉、多部等呼導最上菩提樹之吉祥安穩。（二八）光輝美麗紺色諸龍，讚仰支幢最上之島而樹立最上之菩提樹。（二九）"
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        "text": "剎帝利與多數之人人與王妃俱，歡喜出阿㝹羅陀市，近於三菩提樹，（三〇）與子等俱之剎帝利，圍繞三菩提樹，供養芳之華鬘、最上之香豐香料。（三一）掃淨街道準備供物，其時菩提樹之樹立大地發生震動。（三二）"
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        "text": "王為護衛最上之菩提樹，由各階級之各八人與八剎帝利族之頭目，與菩提樹警護之〔役〕。（三三）〔王向彼等〕與以所有榮譽與所有美麗之嚴飾，向菩提樹之恭敬，在地上令〔引〕十六之大線。（三四）〔王〕亦同一使撒布清淨白砂於大線之處。彼千人之家族者……（三五）〔王〕國之灌頂，或〔為〕其他之祭儀〔與〕金鼓或與一地方，〔為彼等〕建立栴陀掘多〔殿〕（三六）建立提婆掘多殿，以適宣土地為贈物，他之家族與村之所得。（三七）"
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        "text": "五百高貴之生有譽離貪寂靜之王家侍女等皆出家。（三八）圍繞阿㝹羅五百之離貪寂靜之童女等悉出家。（三九）脫怖畏之縛阿栗吒剎帝利與五百之眷族等，於勝者之教出家，悉於勝者之教得阿羅漢果，以達圓滿。（四〇）〔實〕彼大菩提樹冬之第一月，樹樹之滿開時來到，確立於丹波般尼。（四一）"
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        "text": "第十七章　摩哂陀之入寂",
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        "text": "所楞伽最勝之島，長三十二由旬，廣十八〔由旬〕，周圍百由旬，〔四面〕海圍繞，到處有寶礦，河川、湖水、山並有森林。（一、二）島、都、王、〔使島困厄〕災禍、駄都、塔、池、山、囿園、菩提樹、〔上首之〕比丘尼（三）〔上首之〕比丘，最勝之佛，此等於此處〔欲述以下〕十三〔之事項〕。卿等依余之語，聞〔過去四佛時代〕各各之四名。（四）"
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        "text": "〔島〕稱摳闍洲、婆羅洲、慢陀洲、〔又〕最勝之楞伽島等，知名之丹波般尼。（五）阿婆耶市、跋闍摩、毘沙羅、阿㝹羅陀市，是四佛之教〔法時代〕都之四名。（六）阿婆耶、沙滅地、人民之主支衍多、天愛帝須是四人之王。（七）病氣、旱魃、〔二王之〕鬥爭、夜叉之張梁，此等四佛驅除災禍之四。（八）世尊拘留孫之遺物漉水瓶，拘那含之遺物腰帶，（九）正覺者迦葉之遺物先浴衣，吉祥瞿曇〔佛〕之遺物一斗斛之舍利。（一〇）在阿婆耶市有婆利耶園，在跋闍摩〔之都〕有鬱多羅〔園〕，在毘沙羅有婆奢那園，在阿㝹羅陀〔之都〕南方有塔園。四佛之教〔法時代〕有〔此等之〕四塔。（一一）在加丹巴加〔河〕畔，有阿婆耶市之都城，帝須湖畔是跋闍摩之城市（一二）於啟摩湖畔有毘沙羅之城市……。阿㝹羅陀市……。四地域之穿鑿為如是之物。（一三）提婆鳩咤、〔天峰〕須摩那鳩咤、修婆鳩咤〔淨峰〕及今之嚴峰為山施設之四。（一四）摩訶奢達、摩訶諾摩、薩伽羅，聖者等之道大雲林〔各〕被稱讚，囿園是四世間主最初之牀座。（一五）有大神通之魯奢蘭達是世尊拘留孫最上之尸利沙菩提樹南枝植於摳闍洲之摩訶提帝沙園。（一六）有大神通力之加那加達達取世尊拘那含最上優曇鉢菩提樹南枝植於波羅洲之摩訶諾摩園。（一七）蘇丹摩之有大神通者取世尊迦葉最上尼俱律陀菩提樹植〔彼〕聖樹於薩伽羅園。（一九）有大神通力之僧伽蜜多取世尊瞿曇最上阿輸陀菩提樹之南枝，（二〇）植於最上島之快大雲林。有大神通之魯奢蘭達、加那加達達、蘇丹摩、（二一）多聞聰明具六神通僧伽蜜多乃至一切彼女等〔於此島〕傳來菩提樹四人之比丘尼。（二二）尼利沙菩提樹植於摩訶提達園，優曇鉢樹植於摩訶諾摩園，尼俱律陀樹植於摩訶薩伽羅，阿輸陀樹彼時植於〔大〕雲林。（二三）於〔此等〕山上之四園立四菩提樹。於山上四佛之教〔法時代〕有〔各四佛〕心愉快之牀座。（二四）具六神通之摩訶提婆，無礙解之須摩那，有六神通力之薩婆難陀，多聞之摩哂陀，此等大慧之長老為丹婆波尼之改宗者。（二五）"
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        "text": "一切世間之主，具眼者之拘留孫以五眼眺望一切世間，見最勝之摳闍洲。（二六）時正流行噴那加那羅之熱病。彼時惡性之熱病流行於人人之間。（二七）罹此疾病多數之人人，恰如魚展轉投於燥地之悲悶。（二八）恐怖戰慄之〔人人〕不得己心安樂、愉悅。世間之導師拘留孫見惱縛於病之苦眾生，為退治疾病，與四萬〔比丘〕俱由閻浮洲來至此處。（二九、三〇）具六神通，有大神通力四萬〔比丘等〕恰如天空〔繞月〕之星圍繞正覺者。（三一）世間光拘留孫與諸弟子俱，如天之光輝立於提婆鳩咤山上。（三二）一切於摳闍洲之提婆鳩咤〔山〕上光輝而立之〔如來〕思惟天不知如來之事。（三三）〔彼等〕布薩滿月之日，與日出俱立如燃上之〔火焰〕〔見如來〕照彼山、森林，（三四）見照輝四方，燃燒山時，王與俱阿婆耶市之一切人民皆欣悅歡喜。（三五）〔彼時世間之導師拘留孫佛〕「摳闍洲住之人人，人民一切應見我」請加持。（三六）提婆鳩咤〔山〕是諸仙所恭敬人人憧憬之處。為熱病所苦人人之群，與王俱一切人民等，由都城市出而赴其處，歸命最上拘留孫。（三七、三八）與國之人民等俱之王軍及與彼等多數之人人，已思惟是天來禮拜彼正覺者。（三九）一切之人人，到人中之最勝佛陀之處，〔王〕：「世尊！與比丘之僧伽俱聞認送來今日食事。我等往都之城市。」正覺者默然承受王之言（四〇、四一）知〔佛陀〕已受，與國之人民等俱王之軍隊厚盛供養、尊重其時歸都城。（四二）〔如是王思惟〕：「此比丘之僧伽大群眾。在我都狹隘之城市，無準備〔彼等〕所入場所。（四三）我有不狹不遠，對出家等相應可喜之摩訶祗陀大囿園。（四四）其處適於燕座相應於如來。我於其處布施與佛陀為上首僧伽。（四五）〔如是〕一切人人得見彼佛陀與僧伽。」四萬之比丘為隨從（四六）世間解拘留孫到達摩訶奇達園。兩足尊立於摩訶奇達囿園時（四七）藤樹及〔其他〕諸樹，開蔽非時之華。王取黃金製之水瓶，（四八）水灌〔如來之〕手為楞伽〔之利益〕而奉獻囿園：「大德！我以佛陀為上首〔僧伽〕進屋此囿園。〔此處〕為僧伽通悅之精舍，喜樂而住。」（四九）世間之導師拘留孫受納囿園。彼時於其處大地震動。〔此為楞伽〕最初之住。（五〇）世間最勝之導師令不動之大地震動，立於〔其處〕：「持來大魯遮蘭達之菩提樹來此處。」（五一）大有神通力比丘尼知世尊拘留孫之心，行立於尸利沙菩提樹下而〔思惟〕：（五二）「佛陀望育成菩提樹於摳闍洲。」依人為持來此具有不思議功德之菩提樹赴其處。（五三）〔彼女於其處〕：「最勝佛陀所同意，對有情之哀愍，我由神通力令南枝〔自〕離。」（五四）對魯遮蘭達合掌語此願，南枝〔由樹〕離而立於瓶中。（五五）有大神通力魯遮蘭達取黃金瓶植菩提樹，而五百之比丘尼等圍繞。（五六）彼時亦大地海山俱震動，有未曾有之身毛豎立大光。（五七）與國人等俱王之軍隊，見〔此光景〕歡喜，悉合掌向最上菩提樹歸命。（五八）一切諸天見最勝菩提而歡喜，充滿喜悅，揚舉喚聲。（五九）時以譽守護世間者之四大王等之諸天，為尸利沙菩提樹之守護。（六〇）忉利之諸天，自在之諸天、夜摩、帝釋、須夜摩、刪兜率陀，蘇擰彌達彼等一切圍繞最上尸利沙菩提樹。（六一）天眾歡喜而向合掌，供養魯遮蘭達與俱最上之菩提樹。（六二）有大神通力魯遮蘭達尸利沙菩提樹而為比丘尼僧伽所圍繞，赴最勝之樞闍洲。（六三）諸天〔見〕最勝之樞闍洲運來最上尸利沙菩提樹踴躍欣笑，彈兩手指。（六四）有大神通力魯遮蘭達受天象所圍繞，取尸利沙菩提樹而近拘留孫。（六五）彼時世間之導師大雄拘留孫立於摩訶奇達囿園之菩提樹處。（六六）魯遮蘭達植赫赫之菩提樹自不能植。拘留孫見〔此自伸右手〕。（六七）有大神通力魯遮蘭達置菩提樹之南枝於佛陀之右手而作禮。（六八）世間主最上人拘留孫取〔彼〕與阿婆耶王：「可植於此處。」（六九）王國之增大者阿婆耶王依世間之導拘留孫之宣示場所而植〔彼〕。（七〇）尸利沙菩提樹之立於美麗地域時佛陀則說和人人之心四諦之法。（七一）〔彼說法畢〕，十四萬之人人三十俱胝之諸天得悟〔法〕。（七二）"
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        "text": "拘留孫之菩提樹是尸利沙，拘那含之〔彼〕是優曇鉢，迦葉之〔彼〕是尼俱律陀。〔此〕為三菩提樹之穿鑿。（七三）無比釋子之菩提樹為最勝之阿輸陀。彼時〔於此〕持來植於大雲林。（七四）"
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        "text": "於聞荼私婆他有十人兄弟子。即阿婆耶、帝須、那伽、鬱帝、末多婆耶（七五）蜜多、私婆、阿賽羅、帝須及奇羅〔此等〕兄弟。王女阿㝹羅與尸婆羅為聞荼私婆之女。（七六）"
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        "text": "毘闍耶之來到最勝楞伽島時與聞荼私婆之子灌頂時，此間有若干年〔數〕耶？（七七）天愛於正覺者般涅槃後二百三十六年灌頂。（七八）天愛之灌頂時，王者之神通力生丹波般尼之自在者放出功德之光輝時。（七九）彼時最勝楞伽島成為寶山。帝須功德之光輝生出多數之寶。（八〇）見〔此〕寶，王喜而感激，為法阿育之贈物而遞送。（八一）阿育見彼贈物而歡喜，〔彼〕再贈〔返〕天愛灌頂〔所用〕種種之寶。（八二）拂子、冠、傘、劍、𭕫、頭巾、沙羅、婆縵伽、黃金瓶〔頻伽〕喜旋、（八三）擔牀、螺、耳飾、火浣布、黃金鉢匙、高價之手巾、（八四）一擔之阿耨達水、最勝之青栴檀、曙光色粘土、龍王持來之點眼藥（八五）阿梨勒果、菴摩勒果、高價之甘露藥，鸚鵡持來之芳香百六十擔之米〔如以上王〕福業之賜物〔此等〕謂阿育〔王遞送天愛帝須，丹波般尼之自在者帝須〕由法阿育向楞伽〔王〕灌頂贈送〔必要之品物〕時，舉行第二之灌頂式。（八六、八七）為眾上首之摩哂陀經帝須之第二灌頂後三十夜，由閻浮洲來此處。（八八）彼〔天愛帝須〕建立最勝之帝須園精舍，彼時於大雲林值大菩提樹，（八九）彼天愛令建立所喜之大塔，於支提山建立園，（九〇）使建立塔園、帝須園精舍，衛薩吉利〔精舍〕喬羅伽提薩〔精舍〕，（九一）由此，彼帝須王每一由旬造園植小菩提樹。彼〔謂〕最勝之大籠大施，剎帝利亦統治四十年。（九二）"
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        "text": "時聞荼私婆之子他之四人兄弟，〔相繼即位〕剎帝利鬱帝臾統治十年。（九三）在〔鬱帝臾之〕灌頂後八年，島之燈明者〔摩哂陀〕涅槃。王於帝須園之東，行遺骸之供養式。（九四）摩哂陀〔受戒後〕滿十二年時來此處，滿六十年時於支提山涅槃。（九五）島之燈明者涅槃時謂鬱帝臾王，滿水器、弓窿門、華鬘之供物，燃燈火而使莊嚴，見美麗造最勝之葬龕，供養島之燈明者。（九六、九七）人天兩者，龍、乾闥婆、闥那瓦等一切悲痛供養島之燈明者。（九八）於最上支提山供養七日間某者曾如是言：「我等行於都之城市。」（九九）〔他之諸人〕：「其處恐騷而音喧故，於此處荼毗楞伽島之燈明者。」（一〇〇）王聞群眾之語：「朕於帝須園東建立大塔。」（一〇一）〔人人〕與王俱共葬龕運島之燈明者摩哂陀入於城市之東門。（一〇二）彼等通過城市之中央而進，由南門而去，於大寺中七日間營大供養。（一〇三）人天兩者造香之葬堆安置於王之囿園：「我等荼毗高德。」（一〇四）共葬龕運島之燈明者摩哂陀右繞精舍禮最上之塔。（一〇五）大眾由東門園去，於其處一體之場所行遺骸之荼毗式。（一〇六）彼等全泣泣合掌而上葬堆，以頭禮拜所燃之葬堆。（一〇七）〔如是〕大師無餘荼毗已，彼時一同納駄都〔建立〕最勝塔，隔一由旬營造囿園。（一〇八）島之燈明者摩哂陀遺骸所行供養式之〔地〕，始名為聖地而為一般所知。（一〇九）"
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        "text": "第十八章　比丘尼教團",
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        "text": "現於分別說者，律與教〔法〕傳持之守護者，他之長老、中年、幼年之〔比丘等〕。（一）彼等多聞而具足戒光輝此地上，具足頭陀行光輝於此島。（二）此處有多數釋子通曉正法與〔其〕歷史。實為多數〔人人之〕具眼者出世，破闇示光彼勝者。（三）〔彼等於〕如來之信仰上之生根不動，棄一切惡趣，再生善趣。（四）全覺支、根、力、念、正勤、神足，趣苦之滅，修八聖道之彼等，滅死魔之軍為世間之勝利者。（五、六）"
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        "text": "同母而各出生之妹而與摩耶夫人如同母之慈悲深而胸與世尊乳，（七）〔彼女〕波闍波提知名瞿曇彌，具六神通有大神通力，知〔教法〕最初之受持者。（八）差摩與蓮華色彼女等兩人為第一之弟子，〔其他〕如波羅遮那、曇摩提那、輸毗多、伊西達西伽、（九）毗舍佉、輸那、薩巴羅、聰明之僧伽達西、尚有法傳持者而通曉律之難陀〔等〕。此等之知律、通曉道〔比丘尼等〕〔住於〕閻浮提洲。（一〇）"
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        "text": "長老尼僧伽蜜多及聰明鬱多羅、海摩、婆薩達婆羅及阿吉彌達、達西伽、（一一）貝古巴波婆巴達、摩達、摩羅及丹摩達夏，此等年少之比丘尼等〔此等十一人之比丘尼等〕由閻浮洲來此處。（一二）彼女等於阿㝹羅陀市〔於城下〕教律藏，教五尼柯耶及七論。（一三）"
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        "text": "薩丹摩蘭提、蘇摩及吉利提、達夏及法之護持者在於律……丹摩（一四）頭陀說之〔護持者〕瑪喜羅、蘇巴那、丹摩達波薩、熟達律之大慧者那摩彌達（一五）通曉長老尼等之說有薩達，伽索及鬱達羅此等之諸比丘尼，其時於最勝島受具足戒。（一六）"
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        "text": "……正法與通曉〔其〕歷史名高之須摩那，其時振落此等之貪，寂靜而思念清淨愛樂正法與律之比丘尼等，與二萬之比丘尼等俱又善敬之優多羅榮譽為良家之子阿婆耶所供養。（一七、一八）彼女等立即於阿㝹羅陀〔市〕教律藏、教五柯耶及七論。（一九）"
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        "text": "通曉正法與〔彼〕歷史名高之摩毘羅與薩曼陀此等為伽伽宛那王之女。（二〇）為輔師之女又多聞之吉利佳里，通曉一切聖典惡漢之女達西、佳利（二一）其時受持此等一切聖典，愛樂不動而所念清淨正法與律之比丘尼等，（二二）與二萬諸比丘俱由魯哈那來以譽受阿婆耶王之供養，於阿㝹羅陀市〔於都〕教律藏。（二三）"
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        "text": "摩訶提義及婆都摩、著名之里摩薩、溫那羅、安伽利、須摩（二四）其時具此等六神通，有大神通力之比丘尼，與一萬六千之比丘尼等俱……來到，（二五）以譽受天愛帝須王供養，於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏。（二六）"
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        "text": "摩訶蘇那、達達、聰明之西瓦羅、不放逸之魯波蘇比尼、受供養之第瓦摩努薩（二七）那伽、那伽彌達、丹摩故陀、丹夏及具足〔知〕見，通曉正法與彼歷史之薩無達、（二八）薩波達、闍那及烏波利，受大恭敬之雷瓦達，此等通曉律者中之上首。蘇曼那提婆之女（二九）摩羅、凱摩、說法者中最上者之提薩，彼女等阿婆耶歿後最初之教律者。（三〇）"
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        "text": "西瓦羅通曉正法與〔其〕歷史於閻浮洲教〔法〕使多數人人改宗之摩訶魯哈、（三一）以譽受阿婆耶王請之二萬比丘尼等俱由閻浮洲來島。（三二）彼女等於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏、五尼柯耶及教七論。（三三）"
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        "text": "與王妃沙無達那瓦俱、王女之西瓦羅、智者那佳波利、賢者那伽來彌達（三四）為比丘尼等之守護者，通曉律之摩西羅、那佳，通曉正法與〔其〕歷史之那佳蜜多，此等諸比丘尼等，其時於最勝島受具足戒。（三五）其時〔此等〕一切持〔善〕素姓，善知於教〔法〕，於一萬六千比丘尼等中受〔尊仰〕為最上首座者（三六）庫提康那與〔其子〕之譽由阿婆耶供養，於阿㝹羅陀市〔之城市〕教律藏。（三七）"
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        "text": "秋羅那佳及丹那，受大恭敬之蘇那，通曉正法與〔其〕歷史，著名之桑哈、（三八）大慧者之伽蜜伽之女無畏之摩訶帝須、小須摩那、大須摩那、及賢者摩訶利、（三九）良家出生受恭敬大名稱之羅伽丹摩、魯哈那受大恭敬大慧之提波那耶（四〇）通曉正法與〔其〕歷史分別說者律之受持者高名沙無達彼女等兩人為〔比丘尼〕僧伽〔蘭菊之〕美。（四一）此等及其他之比丘尼等於最勝島受具足戒，大名稱〔彼等諸比丘尼〕所念清淨，愛樂正法與律，多聞而聞持者，離惡如燃火聚〔光輝〕而涅槃。（四二、四三）"
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        "text": "其他分別說者，律之受持者，教〔法〕傳持之護持者有長老、中、年少之〔比丘尼等〕，彼女等多聞而具足戒，光輝於此地上。（四四）"
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        "text": "剎帝利私婆十年統治，彼建立園與那伽蘭伽那精舍。（四五）剎帝利須羅提沙十年統治，彼建立殊勝偉大功德之五百園。（四六）賽那與屈達二人之陀眉羅、於蘇羅提沙所克十二年〔二十二年？〕如法統治。（四七）聞荼私婆之子剎帝利阿賽羅殺害賽那與屈達而統治十年。（四八）名野羅羅之剎帝利殺害阿賽羅如法統治四十四年。（四九）彼取調和之〔王〕，不赴欲之道，無赴瞋、怖畏、癡如法而統治。（五〇）〔嘗〕於冬於夏於雨期，於不降雨期。〔不久〕續降雨七七日亦降雨。（五一）〔於其處〕王決心為三事。〔其後〕雨只夜降，晝不再降。（五二）有加加萬那之子阿婆耶剎帝利。彼有十人之隨伴戰士，象有康多羅。（五三）殺害剎帝利三十二人之王，只有一人繼承王統，統治二十四年。（五四）"
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        "text": "摩訶瓦羅畢"
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        "text": "第十九章　阿婆耶木杈伽摩尼",
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        "text": "〔木杈伽摩尼〕王以三十俱胝之施捨，建立高九層四角無價之殿堂。（一）〔彼〕以石灰土、大巖石、粘土、煉瓦、清淨之土、鐵網、香土（二）小石八層之石、十二〔層之〕水晶及銀〔營造大塔之基礎〕。（三）剎帝利使此等之基礎工事集比丘僧伽，使測量支提之〔基礎〕周圍。（四）因陀羅掘多、達摩斯那、大演說者披耶達西，布達、丹摩、僧伽、智者蜜丹那、（五）阿那達那、摩訶提婆、多聞之達摩勒棄多、鬱多羅、奇達古達及賢者因陀羅掘多、〔六〕辯才智者之大龍象司利耶窟達，實此等十四人〔之長老等〕悉由閻浮洲來此處。（七）〔其他〕尚有悉達多、曼伽羅、須摩那、鉢頭摩及西瓦利、奢達古達、須利耶掘達、因陀羅掘多、沙伽羅、蜜多先那、闍耶先那、阿奢羅之十二人。（八）〔亦〕子之須拔提提陀婆羅門，父蘭提闍那，母須曼那提希之三人在家人亦皆〔臨席〕。（九）〔王〕為二十〔二十四〕之無價之施捨，建立最上之大寺大塔。（一〇）"
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        "text": "〔羅茲提薩王〕聞比丘僧伽之語遊行之義務，為慰藉與遊行之〔比丘等〕醫藥，……（一一）在〔哈利佳羅王〕之時聞善說之比丘尼等之言，王與自在者比丘尼等所望之物。（一二）彼於支提山建立石塔、精舍、營造奢羅伽最上之座席堂。（一三）〔其次之瓦達伽摩尼王〕於吉利尼犍陀之止住場所建立〔精舍〕，〔由此事〕至於生出無畏山設施之稱呼。（一四）阿羅瓦達〔普羅哈達〕、沙比耶〔巴喜耶〕、波那耶、波羅耶、達提加之五王，統治十四年七個月。（一五）此沙達提沙之子阿巴耶〔瓦達卡摩尼〕剎帝利，殺害陀眉羅達提加，〔此〕剎帝利統治王國。（一六）彼於石塔與支提之間，建立無畏山〔寺〕，剎帝利統治十二年五個月。（一七）阿婆耶之七戰士〔即〕鬱提耶、沙利耶、無羅、提沙及巴巴達、提婆、鬱達羅此等之七人戰士建立五個園。（一八）鬱提耶〔戰士〕建立達奇那精舍，沙利耶建立沙利耶園，無羅建立無羅沙耶，（一九）巴巴達建立巴巴達、提沙建立提沙園，彼等提婆與鬱達羅建立提婆加羅。（二〇）"
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        "text": "加加婉那之子為地上之主摩訶帝須、協調米田之勞銀，與以心寂靜而專注之長老孫曼〔金錢〕。（二一）彼協調滿三個年〔砂糖〕工場之使用，施與比丘等以千俱胝之大布施。（二二）"
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        "text": "大慧之智者阿婆耶木權伽摩尼為修功德，身壞〔命終之〕後，到達兜率天宮。（二三）"
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        "text": "第二十章　佛典之書寫",
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        "text": "帝須名高加加婉那最勝之子令建立大塔〔與〕精舍。（一）彼建立最上伽羅伽雷那精舍，薩陀提沙〔亦〕建立及他多數之精舍。（二）彼高價八萬四千之法蘊一一法蘊而為一一之供養。（三）有大名稱之沙達提沙造七層美麗之堂殿，以銅板葺修。（四）〔爾來此堂殿〕呼為第一銅殿名。彼令造硬園，於最勝之大塔〔周圍〕造象壁或美麗之壁，造四角當座之池。（五、六）〔此〕賢明剎帝利統治十八年，更為其他多數之功德，作幾多之布施，身壞〔命終〕後，到於兜率眾中。（七）"
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        "text": "〔謂〕睹羅達那名高沙陀提沙之子，建立大園阿羅康多羅精舍，〔此〕剎帝利統治一個月與十日。（八）"
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        "text": "〔謂〕羅吉提沙名高之沙陀提沙之子，治理領土九年九個月。（九）彼最勝之大塔建立三之華供養壇，〔又〕令建立美麗之君比羅園，（一〇）於塔園之東建立提伽睹波（長塔），於最上之塔園造石造之圍壁。（一一）"
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        "text": "羅吉提沙之歿後，謂伽羅達那伽之彼弟統治六年。（一二）邪惡而忘恩之摩訶羅陀伽將軍殺害彼之伽羅達那伽而統治一日。（一三）然瓦達伽摩尼之彼王弟，殺害邪惡將軍統治五個月。（一四）〔其次〕陀眉羅之普羅哈陀統治三年，將軍波西耶統治二年。（一五）殺害彼而波那耶摩羅統治七年。殺害彼波羅耶摩羅統治七個月，殺害彼名達提惡者統治二年。（一六）陀眉羅族出生此等五人之將軍，〔瓦達伽摩尼治世〕中間統治十四年七個月。（一七）〔其時〕有大名稱大王瓦達伽摩尼歸來，殺害陀眉羅之達提加而自行統治。（一八）如是彼之阿巴耶，瓦達伽摩尼王統治十二年與〔上述之中絕前〕五個月。（一九）於〔由此〕以前大慧比丘等以口誦〔三〕藏之經典及傳承彼義疏。（二〇）此時比丘等見眾生〔由正法〕凋落而來集，為法之久住書〔此〕為記錄。（二一）"
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        "text": "彼〔瓦達伽摩尼〕之歿後，摩訶秋利、摩訶提沙如法平等統治十四年。（二二）使具足信仰之彼王，為種種之功德，閱十四年而赴天。（二三）著名周羅那加乃互達伽摩尼之子〔謂〕為盜賊統治十二年。（二四）謂帝須著名之剎帝利摩哈秋利之子於島統治三年。（二五）謂私婆王與王妃阿㝹羅同棲，彼治領土一年又二個月。（二六）彼謂瓦頭伽他國人之王陀眉羅治理一年又二個月。（二七）〔其次〕彼「樵夫」〔名〕知謂帝須王，其時統治一年與一個月。（二八）彼尼利耶謂知名之陀眉羅王，統治三個月之領土。（二九）彼阿㝹羅之女殺害〔此等〕最上人，彼女於丹巴般尼統治四個月領土。（三〇）"
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        "text": "謂摩訶秋利之子庫提康那提沙令建立布薩堂支提山精舍，（三一）於堂前建造美麗之石塔，於其處植菩提樹，〔彼之周圍〕營造大建築物。（三二）其時〔王〕為比丘尼等造築浴室，又令建造圍壁於泊都摩沙羅囿園，（三三）彼為守護城市而令掘濠，建造高滿七肘之圍壁。（三四）彼〔又〕令掘開摩與多睹伽之〔兩〕池，當座之間〔與僧伽〕賽多婆羅池，快心而使掘灣那伽溝，〔此〕剎帝利統治二十二年。（三五）"
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        "text": "第二十一章　諸王之事蹟",
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        "text": "庫提康那之子阿婆耶剎帝利，而出見美麗大塔之僧伽。（一）漏盡而得自在，離穢淨心之〔比丘等〕於納骨堂供養〔遺骨〕而誦〔法〕。（二）王快心於納骨堂，聞〔彼等〕諷誦，右繞於塔，於四門皆不得見〔任何之姿〕。（三）人人主之王，徧歸命於最上之諷誦，思惟「彼等於何處諷通耶？」（四）「彼姿於四門亦不見，於門外亦不見，〔如是〕為柔和人人，於納骨堂為諷誦。（五）朕亦欲見最勝納骨堂。朕聞諷誦，將見比丘僧伽。」諸天王之帝釋，知王之所念，現於納骨堂，告長老等。（七）「大德！王欲見納骨堂」〔與〕彼等為護持〔王〕之信仰而導入納骨堂。（八）王見納骨堂〔身內〕生恭敬之情，合掌恭敬遺骨七日間作大供養。（九）〔王〕七度以蜜〔調製〕最勝之供物，〔又〕七度作無價熟酥之供養，（一〇）七度相應為他之供養，再三為七度供養燈明，（一一）〔更〕七度供養美麗之華，七日之間〔以華〕充水供養及七日之間〔常〕〔為〕水之供養。（一二）彼令造無價珊瑚製之網，如纏衣令纏於大塔。（一三）〔彼〕造堅固之燈柱於塔足之周圍，以熟酥充管，七度點燈明。（一四）〔彼〕於燈足周圍之油管充〔油〕，再三，令點十四度之油燈。（一五）〔彼管〕中充滿香水，於〔塔〕頂置有簣子，〔於彼上〕使手散滿青蓮華，而七度〔供養〕。（一六）〔彼〕向塔之西方空地聞凱摩之池而〔由塔〕敷設水路，而於其處為水供養。（一七）〔又塔〕周圍全由旬使植諸華，最勝之大塔造花壇。（一八）剎帝利摘蕾之開華，再三造十四度之花壇。（一九）集種種華，再三以露臺圍壁俱造七度之華柱。（二〇）彼見……所飾種種之形……剎帝利造〔彼〕同形之物。（二一）彼向最勝大塔作噴漆工事，〔向菩提樹〕施行灌頂，噴漆〔工事竣工相伴〕行祭典。（二二）大雄釋子於阿輸陀樹之處了解一切法，為無上士。（二三）照〔此〕島之樹樂立於雲林與剎帝利亦為灌頂彼菩提樹與行沐浴祭。（二四）持人人安樂之比丘僧伽，〔所定〕安居終了而行自恣，彼〔王〕為〔示〕好意而為自恣之布施。（二五）〔王〕向最上之眾比丘僧伽與以白檀之布施，與最勝大塔以力鼓。（二六）彼使著飾幼婦人與貴婦人，輕業師、舞踏師等皆著飾，寄進於大塔。（二七）於吠舍佉月滿月之日，正覺者出生，為供養彼月行二十八度〔祭禮〕。（二八）〔王〕於快樂之大雲林與最勝之塔園二精舍之間建立布薩堂。（二九）〔此〕剎帝利為多功德與幾多之布施，統治二十八年。（三〇）"
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        "text": "庫提康那之子謂那伽之剎帝利於最勝之〔安巴陀羅塔〕中造煉瓦與〔其他〕寶石之製物，（三一）於最上之安巴多羅塔之一切處造法座，舉行謂吉利般達伽瓦那之大供養。（三二）於楞伽島只要有〔多數之〕善良比丘等，彼剎帝利與最上眾比丘僧伽全部與衣，統治十二年。（三三）"
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        "text": "摩哈達提伽之子知名阿婆耶之阿曼達伽瑪尼掘水井與伽曼底池，（三四）建立羅伽達勒那〔精舍〕最勝之塔園之塔造銀製二重之天蓋，（三五）最勝之大寺與塔園兩殿皆營造〔寶〕庫與〔寶〕窟，（三六）又禁止於丹波般尼之地殺生，〔此〕剎帝利九年八個月之統治。（三七）"
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        "text": "伽尼羅伽努王所知之彼弟滿三年之統治。（三八）彼知為秋羅婆耶為阿曼達伽摩尼子之王，建立最上之伽伽羅園。（三九）秋羅婆耶王統治一年。彼之勒瓦提知謂西瓦利之女，（四〇）阿曼達王之女統治四個月。然謂伊羅那迦阿摩達妹之子排斥彼西瓦利統治於都。勝利者謂伊羅那伽王聞獼猴本生譚，使掘帝須池與多羅池，六年間統治於最勝島。（四一～四三）闍達無伽知謂私婆之〔王〕於伊沙羅精舍建造摩尼伽園〔摩尼伽羅伽摩池〕。（四四）彼陀眉羅德維知是王之妃，由彼村之寄進於己所得之園，此剎帝利統治八年七個月。（四五）"
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        "text": "由彼耶沙羅羅〔之名〕謂知帝須之王，統治八年七個月。（四六）蘇波王知守門者建立蘇波園與美麗之吉羅精舍。（四七）彼建立〔亦〕以自之名呼其寮舍，彼王統治六年領土。（四八）"
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        "text": "第二十二章　續諸王之事蹟",
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        "text": "彼瓦沙婆王於最勝最上名聲與果報之友提山精舍，建立十塔。（一）彼於伊沙利耶園見美麗之精舍而建立美麗布薩堂，（二）又於最上無姊羅精舍令造力鼓，對〔諸比丘〕每三年與六衣。（三）修理楞伽島徧荒廢之園，〔又〕到處營造住處，大價之法供養。（四）王〔於〕最勝塔園令建立舍利堂，行滿四十四次之〔伏舍佉〕祭。（五）〔又〕於大寺、塔園、支提山精舍各處點千油燈。（六）造築摩揚提，羅周波羅池，瓦哈，寇蘭波，摩訶尼伽瓦提池及摩訶羅美提，凱哈羅，伽利池，闍普提，闍達曼伽那及阿比瓦達摩那迦之十一池。（七、八）"
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        "text": "彼為豐饒〔土地〕造十二水路。（彼）作種種之功德，於市營造圍壁、濠、門及望樓，營造大宮殿，〔又〕於都之城市此處彼處掘造蓮池。（九、一〇）卓越之王由水路而導水〔入池〕，〔如是〕自在者統治四十四年。（一一）"
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        "text": "瓦沙波知其自身之子帝須王，令建立曼伽羅園，彼父王之歿後立即統治該島三年。（一二）"
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        "text": "帝須自身之子伽奢波夫奢加迦摩尼建立阿婆耶園之大塔。（一三）導者自在者為母建造迦摩尼池，此建立蘭摩伽園，彼統治島二十二。（一四）"
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        "text": "摩河羅那伽丹波般尼之自在者導者建造沙積羅康達伽園，在南方建立哥達波巴達、達伽波沙那園，使作沙利波巴達精舍，達那耶利〔精舍〕在魯哈那建造那伽波巴達〔精舍〕，建造於吉利沙利伽園，彼統治六年而赴壽滅。（一五～一七）"
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        "text": "摩訶羅那伽之子知波頭提沙之自在者〔再〕建大雲林囿園，（一八）〔於其周圍〕令造壁柵與門及望樓，〔彼〕王又造瓦羅之園。（一九）導者波頭提沙使掘伽摩尼池與比丘之僧伽。（二〇）彼〔又〕使掘蘭達康達伽池，於美麗之塔園建立布薩堂。（二一）此導者向比丘僧伽寄進大財統治島二十四年。（二二）"
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        "text": "因帝須之名知彼弟於阿婆耶園建立布薩堂。（二三）彼於最上之大寺營造十二之建物，於謂達奇那羅摩〔園〕建立精舍及塔，（二四）由此為佛陀之教〔法〕，作其他多數之功德，彼統治十八年。（二五）帝須自身之子，與王相應二人兄弟，為導者而統治島三年。（二六）"
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        "text": "相應於功德萬伽那西伽提沙於阿㝹羅陀市統治三年。（二七）萬伽那西伽提沙歿後，〔其〕子伽奢巴夫康伽摩尼統治二十二年。（二八）伽奢巴夫歿後，其王之養父摩訶羅伽那迦已統治六年。（二九）摩訶羅〔伽〕那迦歿後其子波提伽提沙伽統治楞伽島二十四年。（三〇）波提伽提沙歿後，彼〔弟〕伽尼達提沙統治楞伽島十八年。（三一）伽尼達提沙歿後知為庫伽那伽彼之子，統治二年。（三二）庫伽那伽之弟昆伽那伽殺害彼兄王，已統治楞伽一年。（三三）"
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        "text": "〔與昆伽那伽戰〕而得勝利之西利那伽於最勝阿㝹羅陀市統治楞伽十九年。（三四）"
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        "text": "西利那伽〔王〕向最勝之大塔作寶華鬘之供養，為塔製造傘蓋。（三五）〔此〕剎帝利造布薩堂，最勝之銅殿，統治十九年。（三六）"
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        "text": "西利那伽之子謂阿婆耶王，與比丘僧伽二十萬銀。（三七）〔王〕於最勝大菩提樹邊建造石柵，〔彼〕王治理二十二年之領土。（三八）然彼弟著名聖者帝須王於阿婆耶園與大塔造最勝之傘蓋，（三九）於美麗之大雲林及美麗之阿婆耶園之最勝之二精舍，造黃金之塔。（四〇）聞長老提婆說病經〔與僧伽〕以醫藥與五最勝之住處，（四一）夜見奇瑞，於〔建立〕達沙摩利尼園於美麗之大菩提樹之邊立有燈明之像。（四二）"
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        "text": "然於彼王之領土，〔惡比丘等〕說多數惡〔法〕，說似而非理之說，傷勝者之教〔法〕。（四三）王見惡比丘等傷害勝者之教〔法〕與大臣迦毘羅相伴，制伏〔此等〕惡〔比丘〕。（四四）〔此〕自在者滅似而非理之說，使教〔法〕光輝，與〔僧伽〕於哈達波尼伽殿，於雲林〔施與〕粥統治二十二年。（四五）"
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        "text": "謂西利那伽知為帝須自身之子統治島滿二年。（四六）此謂西利那伽之〔王〕令建立大菩提樹周圍之柵及美麗之講堂。（四七）"
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        "text": "謂阿僧伽提沙〔王〕使建造最勝大塔之塔頂黃金製之傘蓋。（四八）〔彼〕向最勝之大塔以摩尼所造焰〔形〕〔造〕塔，此關聯工事常為供養。（四九）〔聞〕長老提婆說安達伽銀達經為調伏敵者〔王〕，令〔城市之〕四門不絕粥之〔施與〕。（五〇）"
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        "text": "西利那伽之子謂義伽耶庫摩羅〔王〕於父歿後統治一年。（五一）"
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        "text": "僧伽提沙統治四年，彼向大塔施行傘蓋與金之細工。（五二）"
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        "text": "謂僧伽普提王為有戒德之剎帝利。彼王統治二年。（五三）〔此〕敵之調伏者不絕向美麗雲林囿園令粥之〔施與〕，建立最上大寺之配食堂。（五四）"
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        "text": "以梅伽宛那知名之阿婆耶〔王〕令於最勝大寺建造石殿。（五五）彼於大寺後方建立勤堂，於菩提樹之周圍建造無上之石欄，（五六）〔其他〕以石築濠使造高價之弓窿門，於最上之大菩提樹殿建造石牀。（五七）彼於達器那園之內部建立布薩堂，彼大施於眾中最上之比丘僧伽。（五八）王營造王宮與美麗之大建築物，與比丘僧伽，王其後受納〔此〕。（五九）時王於雲林作吠舍佉之供養，彼治領土十三年。（六〇）"
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        "text": "梅伽宛那之子奢達提沙王，此自在者統治丹波般尼島。（六一）彼向最勝之大塔作無價之摩尼供養，建立銅殿供養最勝之摩尼，（六二）最上人命名〔彼〕為摩尼殿。謂帝須王建立波奇提沙波巴陀與比丘僧伽，最上人之王使掘阿蘭波伽摩池，為八年間之供養，彼王統治丹波般尼十年。（六三～六五）"
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        "text": "節達提沙歿後彼弟摩訶斯那王統治二十七年。（六六）時彼王〔如是〕思惟。「於〔佛陀〕之教有法說之比丘與不法說之〔比丘〕之二種比丘，何者慎深何者無慚之物耶？」（六七）王思考此事，求慎深之人人，發現非〔真〕沙門似而非之惡比丘。（六八）彼如等於腐屍蒼蠅之動作非〔真〕沙門似而非惡比丘（六九）頓密達，巴巴須那，見他無慚之人人。彼近於〔此等〕惡比丘問義與法。（七〇）頓密達，巴巴須那與其他無慚之人人祕密協議令敬虔之〔王〕墮落。（七一）〔此等〕惡戒蔽癡之〔惡比丘等〕如鳩摩羅迦葉〔有關說話〕中告由佛之許可入胎數至二十歲者謂授與具足戒律文此為不可。（七二）〔又此等〕無慚愚師等在六群〔比丘〕之說中不許使用象牙之〔團扇〕。（七三）多數他之無慚比丘等此與他事無關理由〔只〕為利益而告以〔正法〕與非法。（七四）"
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        "text": "彼摩訶斯那王與〔此等〕惡人等相交而〔其〕生涯作善惡〔所行〕，如業而歿。（七五）"
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        "text": "世间主以佛眼观察一切世间，离染之师见最上最胜之楞伽岛。（四五）当时楞伽之地，为大林、大畏怖所〔闭〕，甚恐怖惨忍贪血之种种夜叉（四六）狂暴而为种种狞恶可怖形相之毕舍遮，喜好种种之恶意者悉来集结。（四七）〔我〕行其真只正中而灭罗刹等，驱逐毕舍遮等，〔以〕使人人为岛之支配者。（四八）"
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        "text": "大雄思惟此多数之利益事，升于空中，由阎浮洲来此处。（四九）佛于夜叉集团中，取座具于〔彼等〕头上现立于虚空。（五〇）已来集夜叉群众见〔于彼处〕之正觉者，不思彼是佛，〔唯思〕他之夜叉。（五一）最上人屹立于玛毘耶普加罗〔之附近〕河岸之苏般伽那塔处，入最上之禅三昧。（五二）捷疾观察之牟尼，速于心刹那入于禅定，不意由定之刹那立，以善心达于彼岸。（五三）如是以神通力示现神变，如有大神通大威力之夜叉立于虚空。〔由彼〕含千之流，集密云而降雨，送出寒风或阴云。（五四）〔时佛宣示〕：「我以热恼汝等。〔然〕应与我坐之〔塲所〕。我有除危险之火力。」（五五）〔夜叉等〕答：「若卿得除，可随意坐。一切同意。请示卿之火力。」（五六）〔如是佛说〕：「汝等一切可向我乞热。我起汝等所望愈益热之大炎热。」（五七）如在夏日中时日住〔虚空〕如斯之烈热置于夜叉群众中。（五八）恰如劫转之时四太阳〔注〕热，然所增之火焰，起于尼师坛之周围。（五九）恰如不能制虚空之太阳而在虚空不能制〔佛〕之皮尼师坛。（六〇）如劫未之炎，如太阳〔焦〕大地，如烈火焰之尼师坛放散大炎热。（六一）〔如是〕如燃上炭之堆积，热于此处〔放散〕尼师坛如云，〔或〕见如灼热之铁山。（六二）岛起难堪之热。夜叉等忽向东西南北上下此等十方寻求依处。（六三）「我等向何处行〔求〕安全健康耶？何时脱离此恐怖耶？（六四）若此大威力夜叉入于火〔相〕，燃烧我等，一切夜叉恰如一握之桴如风舞之尘应吹散。」（六五）如是而仙牛、幸福持来者、慈悲者、哀愍者、大仙佛陀见恼乱恐怖之夜叉等，已思惟如何向此等之非人等与自乐耶？（六六）佛陀似此〔岛〕——到处有相似之低地，有高地，河、山、湖〔附风〕为清似此楞伽之地——〔想起〕他岛之吉利岛。（六七）〔佛已想起〕比此岛殊胜最胜之吉利岛，安全庇护，被海围绕而食物亦丰，谷物芽亦多，气候温和而成有绿草甚深之地。（六八）〔其处〕充满快乐，见绿繁凉爽快乐之最胜园林，开花果实熟之诸树无任谁统治者为空虚凄凉之事。（六九）〔彼〕大海中，有大洋碎波甚深之水中，〔岛之周围〕连山高耸不易越过，虽愿住于内〔地〕亦不为所望。（七〇）对他强欲而〔充满〕愤怒，谗谤他人，且无慈悲，喜恼他人，怒狂、粗暴、惨忍，而为傲慢，于此处彼等堪忍叫骂。（七一）〔佛陀〕言：「然邪恶罗刹及夜叉之群！我与汝等由楞伽〔岛〕不远路程之此岛，昔之吉利全岛。一切栖于〔其处〕亦无恼可繁殖。（七二）此楞伽之地远劫以来人间止住之处。多数之人人如往昔住于抠阇、婆罗、慢陀岛，可住于楞伽之地。（七三）彼此等具其他之德，于种种之点为善良，人人之止住将来为教之岛时，恰成如布萨虚空之满月光辉。」（七四）世间解牟尼考量较两者之安乐、高两者之幸福，恰如〔农夫换牛之轭〕安易而来交换两岛人与罗刹等之二（有情）。（七五）瞿昙以神通力，恰如以强纽而曳手方法牵牛之络头，以拉近岛。牟尼如以强纲绕一对之舟，使接近岛与岛。（七六）如来以殊胜〔一方〕岛向他之岛结合而〔告〕交换言：「罗刹等！如所希望之住处已造。汝等一切眷属俱可栖息于吉利岛。」（七七）〔如是望彼〕之夜叉等，恰如〔走向〕夏渴者等之河向吉利岛走去。〔而彼等〕一切入而不再还，牟尼已引离岛至以前之位置。（七八）得渴望殊胜之岛，已甚为满足一切之罗刹等大喜而笑跃。〔如是〕一切〔所谓〕星宿祭之祭礼。（七九）胜者佛陀知非人等之满足而垂慈悲，唱守护咒文而常为夜叉群之驱逐与庇护三度右绕此岛，（八〇）使毕舍遮〔其他〕非人等欢喜，强垂慈悲之教化，除岛之不幸而如来再还优楼频罗。（八一）"
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        "text": "佛调伏夜叉等毕"
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        "text": "第二章　佛陀调伏龙及悬记"
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        "text": "又应供厚德正觉者接近憍萨罗之最上都城，住须达多（给孤独）之园。（一）于彼逝多林，佛陀法王发光者见一切世间，御览最胜之丹巴般尼岛（二）经〔成道后〕五年赴丹巴般尼之地，驱逐〔恶鬼〕阿瓦鲁达迦等，自行岛空虚。（三）然今于岛上属山、海蛇等相互密集而开始恐怖之战斗。（四）诸龙悉皆持大神通力，有恐怖之害毒，一切邪恶而易怒，骄慢而成贪欲。（五）蛇等机敏而有大力，邪恶而惨忍，粗暴而短气，易怒而望破坏。（六）大力之大腹龙及有威力之小腹龙互相备力〔且〕两者容貌殊胜。（七）任何人亦不能看出和平〔之方法〕。有威力之大腹龙醉心于骄慢，荒芜持此岩石与森林岛：「凡有敌意之蛇悉鏖杀〔著毒〕。」（八）傲慢小腹龙则狂吠：「千俱胝之龙等之来亦于战斗中，来者一切鏖杀，百由旬之岛可为沙漠。」（九）如是亦无可制怨毒，有大神通力蛇等瞋恚吐火烟，热中于愤怒性质之蛇王，欲消灭战敌而激励〔部下〕。（一〇）"
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        "text": "世间游行者善逝佛陀见蛇王等之激怒与为岛之争夺行灭亡之路，思惟包含诸天为〔人人之〕最上多数之利益。（一一）「若我不往〔楞伽〕，蛇等可不成安稳，岛灭，未来应无幸福。（一二）我由龙并向有情怜愍望彼等之幸福，为弥增岛之幸福往〔彼处〕。（一三）〔我〕知楞伽岛之德。蛇等于〔我〕以前驱逐夜叉，我之善良所为不可破坏此岛。」（一四）宣此而正觉者由座起立，具眼者由香殿去而已立于逝多林之门口。（一五）逝多林园之森神等悉举手，「具眼者！我等与佛俱往」向佛奉事。（一六）〔佛陀宣〕：「否，一切应留。三弥提比丘一人可俱来〔三弥提已于栖处〕与树俱可由〔佛陀之〕后方持来。」（一七）三弥提闻佛之言而满足。〔由彼〕执削根之树而伴随如来。（一八）有大神通力天王由彼之最上人正觉者之后方支持大树奉与最胜觉者为荫。（一九）最上人赴往诸龙之战斗塲所，哀怜之师立于两最胜龙之间。（二〇）世间之导师正觉者赴过两龙〔头〕之虚空而造甚深之黑暗。（二一）时由〔人中〕狮子之大神通力生出黑暗，〔佛陀〕以黑暗亦蔽闭其傍树。（二二）战怖之诸龙，互相不能见、又不见胜者，由何处可战耶〔亦已莫知〕。（二三）一切悉皆休止战斗，放弃武器，合掌而立恭敬正觉者。（二四）佛知彼等之毛发之弥竖，见怖战之诸龙，弥满慈心，而放暖光。（二五）彼希有而为毛发竖立大光明。〔彼等〕一切如〔仰〕清净天空之月见奉正觉者。（二六）〔佛陀〕立于彼处，具六色，光辉虚空中照十方而呼诸龙。（二七）「大王！以如何之理由诸龙生起之争耶？我对卿等由哀怜急来彼处。」（二八）「此之大腹龙及彼小腹龙甥舅之欲财宝而争战。」（二九）正觉者怜性急之龙等而呼：「愚者之心起忿〔萌〕念，虽小〔次第〕成大物。」（三〇）多数之龙等！汝等见何喜招大苦耶？汝等虽将失此小座而不可灭。互相若灭〔可成招〕未尝闻之生命灭。（三一）如是具眼者〔说〕地狱之苦，勉励诸龙，说人天界生之道与涅槃。（三二）一切之诸龙受两足尊正觉者所教示正法而〔五体投地〕向如来乞容受。（三三）一切之诸龙集蛇等〔互相〕和解，八十俱胝之有情等悉皆归依，（三四）「之一切龙等！我等愿为此座而灭」〔而宣言〕。（三五）望和平双方之龙〔王〕取最胜之座〔捧献与佛陀〕：「望具眼者以哀愍受纳此座。」（三六）具眼者正见者默然而许。两大蛇知〔佛陀之许〕而甚满足。（三七）「善逝！应坐此诸龙渴望以优辉毘琉璃所造之座。」（三八）诸龙于岛之中据座。发光者法王坐于其座。（三九）八十俱胝之诸龙令正觉者满足已而诸龙于彼处供养饮食。（四〇）八十俱胝之诸龙由佛陀之手钵离围绕最胜佛陀之傍而坐。（四一）"
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        "text": "在卡鲁耶尼河之河口有呼为摩尼奇加龙之与子等及龙之大眷属共俱而栖，（四二）为信深归〔佛陀〕为正见之持戒者。〔佛陀〕赴龙之集团时，彼愈益信仰深刻。（四三）龙见佛力哀愍，诸蛇畏怖〔之态〕，作礼而坐向如来奉请：（四四）「对此岛由哀愍先已驱逐夜叉等。今〔又〕为龙等此恩顾为对岛第二之惠。（四五）大牟尼世尊！更〔垂〕此哀愍。我奉事佛陀。」（四六）有情哀愍者佛陀善逝闻龙之云，为楞伽岛之利益而受其〔申诉〕。（四七）发光者牟尼食事毕起座于岛内其处作一日之住。（四八）灯明第一人者于岛内，过日中，具眼者入于梵住定。（四九）晡时胜者向龙等宣：「座应留于此。吉拉婆拉〔树〕应留于此。汝等诸龙应完全归依此树与座。」（五〇）正觉者宣此以教诸龙，与〔自〕受用之圣物，再还归逝多林。（五一）"
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        "text": "调伏诸龙〔悬记〕毕"
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        "text": "更于〔成道后〕八年龙王摩尼阿奇加与五百比丘等俱奉请大雄。（五二）具足自在，有大神通力〔诸比丘〕敬奉围绕正觉者，牟尼于逝多林中上升虚空，达楞伽岛卡鲁耶尼河口。（五三）一切之诸蛇在大地建立宝石堂，以种种色之被服，天衣遮蔽。（五四）〔其处〕有种种宝玉之璎珞，种种杂色之华，种种色之幢，堂被种种庄严。（五五）〔彼等床上〕悉用帛布敷展，设立床座，以佛陀为上首请僧伽坐。（五六）正觉者与五百比丘等俱坐而入定，于所有诸方遍满慈。（五七）佛与诸弟子俱七度入定，彼塲所建立最上之支提，大塔。（五八）龙王摩尼阿奇加向〔比丘等〕供养大施，正觉者与诸弟子俱受龙之布施，食事毕〔说法使彼等〕欢喜，与诸弟子俱升虚空。（五九）世间之哀愍者佛陀由虚空降临于长池支提处入于禅定。（六〇）发光者法王与诸弟子俱，于彼塲所由定起，步行于空中，近于大云林〔园〕之菩提树应立之塲所。（六一）过去三〔佛〕之大菩提树〔亦立〕彼地。赴彼塲所〔又〕于彼处入定。（六二）〔时佛陀〕〔已悬记〕：「三佛之教时代在此塲所〔曾立〕三株菩提树，当来我亦又应正立菩提树于此处。」（六三）最胜人最上人与诸弟子俱起定，心中愉快到大云林〔园〕。（六四）彼处亦佛陀与诸弟子俱已入定。〔如是〕发光者由定起而〔如是〕记说：（六五）「最初世间之导师拘留孙〔佛〕于此设床座之处坐，受此塲所。（六六）第二之世间导师拘那含〔佛〕于此设床座之处坐，受此塲所。（六七）第三之世间导师迦叶〔佛〕于此设床座之处坐，受此塲所。（六八）释子而为最胜人瞿昙正觉者之我坐于此之床座而得三昧。」（六九）"
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        "text": "第三章　摩诃三摩多之王系"
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        "text": "余〔今于此处〕除过去劫诸王之有无〔不云〕，应说明现在劫之诸王。（一）说有关〔彼等〕王统、名字、种姓、年寿及持续时间之一切。卿等应闻如所说。（二）"
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        "text": "最初灌顶之王，地上守护者灯明者，谓刹帝利摩诃三摩多，统治王国。（三）彼子卢遮，谓刹帝利婆罗卢遮〔续〕迦梨耶那、婆罗迦梨耶那、地上自在者乌逋沙他〔等相次而即位〕。（四）彼等中第七之曼陀多是四洲之自在者。〔其次〕遮罗、邬波遮罗王及地上之自在者征。（五）母唧、摩诃母唧、母唧鳞陀、海、海天、及婆儗啰他，名为波吉拉萨刹帝利。（六）名噜唧、摩诃噜唧者，名照曜、大照曜、钵啰拏耶及摩诃钵罗拏那、善见刹帝利，（七）〔其次〕名大善见者。〔其次〕有二人尼噜与阿哩止婆满多〔即位，一切〕二十八王，其年寿及于阿僧祗。（八）〔此等之〕诸王于拘舍婆提、王舍城、最胜都弥提罗统治王国，彼等之年寿为阿僧祗。（九）"
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        "text": "十之十〔倍〕是百，百之十〔倍〕是千，千之十〔倍〕是万，万之十〔倍〕是十万，（一〇）十万之十〔倍〕是零七〔俱胝〕，〔如是〕零十四〔钵罗俱胝〕零二十一、零二十八〔那由他〕及零三十五、零五十六〔姊〕及零六十三〔垓〕、（一一）零七十七及又零八十四、零七十及零百五、零九十一、零九十八〔优钵罗〕零百十二、为零百十九〔等〕。（一二）于此处如此多数得虽可数，〔此等〕是得可数之数，而彼之以上之位〔数〕，则为阿僧胝〔零百四十〕。（一三）"
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        "text": "又阿哩止满多之子孙一百人之诸王以婆古拉市为都，统治大王国。（一四）彼等最后之王而谓阿林达摩刹帝利，彼子孙五十六人之刹帝利等于无斗城市〔为都〕统治大王国。（一五）彼等之最后之王地上之主多婆萨瓦，彼子孙六十人地上之守护者，于最胜之都婆罗捺斯统治大王国。（一六）彼等最后之王谓阿吉陀伽那刹帝利，彼之八万四千子孙，于迦毘罗市〔为都〕，统治大王国。（一七）彼等最后之王地上之主梵摩达多，彼子孙诸刹帝利亦以最胜之象城〔为都〕，统治大王国。（一八）彼等最后之王〔谓〕堪婆罗瓦婆，彼三十二人子孙之诸刹帝利亦以一目城〔为都〕于其处统治王国。（一九）彼等最后之王供养诸天之普森达鞑，彼二十八人子孙诸刹帝利于最胜之都金刚〔城〕统治大王国。（二〇）彼等最后之王谓刹帝利萨第那，彼三十二人子孙之王刹帝利，于最上都摩头罗统治大王国。（二一）彼等最后之王是大力之昙摩崛多，彼十八子孙之诸刹帝利在阿里他普拉〔为都〕，于彼处彼等统治。（二二）彼等最后之王西蒂而呼为人王，彼十七人之诸刹帝利于因陀罗波罗萨多之城市〔为都〕彼等统治于彼处。（二三）彼等最后之王〔谓〕地上主梵天，彼十五人子孙诸刹帝利统治彼处一目城。（二四）彼最后之王谓地上之主婆罗达陀，彼十四人子孙王刹帝利等于憍赏弥之城市，统治大王国。（二五）彼等最后之王婆兹鞑带瓦知名之王，彼九人子孙之王刹帝利等堪那哥洽之城市〔为都〕，彼等统治于彼处。（二六）彼等最后之王那罗提婆知名之王，彼七人之王刹帝利等于罗伽那城市〔为都〕统治大王国。（二七）彼最后之王而谓摩晒陀刹帝利，彼十二人子孙之王刹帝利于瞻波城市，统治大王国。（二八）彼等最后之王谓地上之主那伽提婆，彼二十五人子孙刹帝利等于弥𫄨罗城市统治大王国。（二九）彼最后之王谓大力之佛陀达多，彼二十五人子孙刹帝利等于最上都王舍城，统治大王国。（三〇）彼等最后之王名为燃灯刹帝利，彼十二人子孙之王刹帝利等于最上都德叉尸罗，统治大王国。（三一）彼最后之王谓塔里萨罗刹帝利，彼十二人子孙之王刹帝利等于最上都拘尸那伽罗，统治大王国。（三二）彼最后之王，谓普林多刹帝利，彼九人子孙刹帝利等于摩里提耶城市统治大王国。（三三）彼等最后之王〔谓〕地上之主海天，彼子摩佉提婆为大施主。（三四）彼八万四千子孙等于弥𫄨罗城，统治大王国。（三五）彼等最后之王为天所供养之民弥耶。彼为海内地上之主，为有力之转轮王。（三六）尼弥耶之子为克罗罗伽那迦，彼子为萨曼伽罗。其次灌顶之刹帝利名为为阿育之王。（三七）彼八万四千子孙于最上都波罗捺斯统治大王国。（三八）彼等最后之王谓毘阇耶为地上之主，彼子为高贵生灯明者威及陀赛那。（三九）〔其次〕名为达摩斯那、那伽斯那。萨摩陀〔王〕、地主、黎努、矩舍、摩诃矩舍、新车及十车，（四〇）名为罗摩、比罗罗陀〔王〕、奇陀达西、阿陀达西、修阇多及甘蔗、炬面及尼浮罗、（四一）羌第摩、羌达姆迦、尸毗珊阇耶、人主尾施缚多罗及耶利、西哈瓦哈那及聪明继承之守护者刹帝利西哈萨罗（四二）彼八万二千子孙之诸王于迦毘罗〔婆苏都〕之城市统治。（四三）彼等最后之王〔谓〕地上之主阇耶先那，彼子高贵之生灯明者师子颊。（四四）师子颊之子有净饭与斛〔饭〕与刹帝利释饭、白饭王与甘露饭王之五人兄弟。此等五人之王皆呼为饭。（四六）净饭之子为世间之导师悉达多，生罗睺罗跋陀罗，为菩提而出家。（四七）"
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        "text": "此等诸王皆有四那由他百千，又有三百之有自在名称……之王。（四八）如此多数地上守护者等说〔于此初劫继承守护者，为人人王〕由菩萨之系统而出者。（四九）实则诸行无常此生灭之法，生而〔又〕灭，彼等寂灭为乐。（五〇）"
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        "text": "大王系谱毕"
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        "text": "师子颊子谓刹帝利净饭王于谓迦毘罗〔婆苏都〕城市统治。（五一）名婆第萨彼王刹帝利于五山之中间最胜之都王舍城统治。（五二）净饭王与婆第耶〔王〕互相亲密之友。〔频毗沙罗〕生年八岁之时，〔心〕生五愿。（五三）「刹帝利之父教我王之意义，彼之最胜人佛生于我国，（五四）如来最初见我而来，〔佛陀为我〕说甘露法，我了解〔彼〕最胜法。」（五五）此频毗婆罗之〔心〕生五愿。彼生年十五岁之时父〔王〕没后灌顶。（五六）彼世间导师，生于彼快乐王国，如来于最初见彼而接近。说甘露法，地上之主善了解〔此〕。（五七）时大雄年龄正三十五岁，地上之主频毗沙罗年龄三十岁，瞿昙较频毗沙罗年长五岁。（五八）刹帝利统治五十二年，与佛交往三十七年间。（五九）刹帝利阿阇世统治三十二年，〔彼〕灌顶〔后〕八年，正觉者已般涅槃。（六〇）正觉者世尊最胜人般涅槃后，此刹帝利尚统治二十四年。（六一）"
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        "text": "第四章　第一第二结集"
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        "text": "七十万之漏尽清净而达一切德之圆满阿罗汉等比丘僧伽集合。（一）彼等思惟选择一切最胜者，〔由〕五百长老僧伽〔投票〕而决定。（二）彼迦叶于胜者之教头陀行第一，阿难多闻第一，贤者优波离于律，（三）阿那律于天眼，婆耆舍辩才〔第一〕，富楼那说法〔第一〕，童子迦叶能辩〔第一〕，（四）迦旃延于分别，俱𫄨罗无碍解〔第一〕。尚有多数他佛之教法最初传持者之大长老等。（五）彼等及完了无他之义务五百有德之长者等〔为〕法与律之结集，由长老等所结集故称为上座说。（六）优波离于律，称阿难〔长老〕问法，比丘等法与律之结集。（七）长老大迦叶，大师阿那律，正念之长老优波离，多闻之阿难，（八）〔并〕由师所称赞，得无碍解，聪明而具六通大神通，达三昧定，于正法达彼岸他多数著名之诸声闻。（九）一切〔此等〕五百长老，修得胜者之九分教，于最胜佛陀处受持〔此等〕。（一〇）〔彼等〕于世尊之处亲闻又亲受持佛所说法与律之总躯。（一一）〔彼等〕又皆持法者、持律者、精通阿含而确固不动常与师应同受敬重〔之人人〕。（一二）于〔人中〕第一之佛处，由如来得最胜之法长老，最初之传持者等，行〔此〕第一之结集。〔故〕彼长老说一切又称最初之说。（一三）五百长老等快乐坐于七叶窟，分别师之九分教。（一四）师之九分教此是修多、祗夜、和迦罗那、伽陀、优陀那、伊帝日多伽、阇他迦、阿浮多、毘陀罗，（一五）长老等对此不灭之正法以品、五十集、相应、分类集、名已，而认修多编纂为阿含藏。（一六）只要正法之住，结集之不灭，师之教可长时久存。（一七）教于相应行法与律之结集时，强固确乎不动之〔大〕地震动。（一八）〔纵然〕如何沙门或多闻之婆罗门、巧于论争之曲论家之会亦不能覆〔此〕事。恰如〔彼〕须弥山俨然存在。（一九）纵令如何之天魔、梵，虽地居者亦不能发现〔其中〕有何些不当之言句。（二〇）如是具全分法与律之结集，善分类由师之全知善护。（二一）如是以大迦叶为上首彼等五百长老等行不灭法与律之结集。（二二）知人人之疑惑如等正觉之法身自性法之结集。（二三）有无异说之真义，正法之守护而伴随正大理由上座说，只教之久存。（二四）只于教法圣佛陀之诸声之存在，悉承认最初法之结集。〔即〕是根本因缘最初之始导原理。（二五）由贵种族所生五百长老为最初，（二六）"
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        "text": "大迦叶之结集毕"
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        "text": "时世间之守护者〔佛陀〕之入涅槃后十六年，阿阇世之〔治世〕第二十四年，毘阇耶之〔治世〕第十六年，（二七）贤者优波离满六十岁时，駄索迦长老于优波离之前受具足戒。（二八）优波离悉诵出最胜佛之说示限度之法典，〔即〕胜者说九分〔教〕。（二九）优波离已诵出于佛之处悉完全受持而包含一切经之九分教。（三〇）"
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        "text": "佛陀在僧伽中向贤者优波离〔如是〕宣：「优波离于我教法律之第一上首。」（三一）如是由〔佛陀〕于僧伽中任命大师〔优波离〕駄索迦为上首向千〔比丘〕诵出三藏。（三二）优波离向五百漏尽清净寂静之义言者长老诵出教〔法〕。（三三）正觉者之般涅槃后，大师长老优波离，教律满三十年间。（三四）优波离以师九分教教名駄索迦贤者八万四千〔法门〕之一切、（三五）駄索迦于长老优波离之处得全藏，如〔彼之〕亲教师教以教法。（三六）彼大师〔优波离〕名駄索迦弟子贤者之长老嘱律之一切而已涅槃。（三七）刹帝利优陀耶统治十六年，优陀耶跋陀之满六〔年〕，彼长老优波离已入涅槃。（三八）"
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        "text": "由迦尸来具足恭敬之商人须那拘于耆利跋提〔王舍城〕之竹林〔精舍〕于师之教出家。（三九）众之上首駄索迦止住于摩揭陀之耆利跋提，〔彼〕三十七岁之时，令须那拘出家。（四〇）彼名駄索迦贤者之四十五岁，那伽逐写迦之治世十年，槃多〔瓦萨〕王之治世二十年，须那拘于长老駄索迦之前受具足戒。（四一）长老駄索迦亦教须那拘九分教，〔彼〕于亲教师之处得〔此〕，〔又教其他〕。（四二）駄索迦次第以〔彼〕弟子长老须那拘为律之上首而六十四岁入涅槃。（四三）"
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        "text": "彼长老须那拘满四十岁时，迦罗阿育〔治世〕十年又半个月（四四）波君荼迦十七年间为掠夺者。〔此世代之〕经过十一年又六个月。（四五）彼时众中之主长老须那拘已授与悉伽婆与栴陀跋阇具足戒。（四六）"
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        "text": "时世尊灭后〔经过〕百年，毘舍离所属之跋者子等于毘舍离宣言十事。可角〔器中〕蓄盐之惯习。可于〔过日中之荫〕至二指〔宽幅取食〕之惯习，可入村〔食后更取食〕之惯习，可住所〔虽同一塲所布萨可个别施行〕之惯习，可〔在一部众行式事〕事后求承诺之惯习，可惯习〔依顺之〕之惯习，可不扰乱〔饮牛乳之〕惯习，可饮〔未酦酵〕棕榈酒，可〔坐〕无缘之座具，可受金银。（四七）"
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        "text": "于毘舍离正觉者之般涅槃后百年，跋耆子等宣言十事。（四八）彼等宣言一切如来之斥不正事而为正事。萨婆伽眉、沙兰、离婆多、屈阇须毘多（四九）及耶舍与娑那〔人之〕三浮多此等长老等是长老阿难之弟子，尝见奉如来者，（五〇）须摩那、婆娑伽眉此二人是阿那律之胜弟子，尝见奉如来者，（五一）此等之七百比丘等来集于毘舍离，承认于佛教所定之律。（五二）〔彼等〕皆得净眼，熟达等持，放下重担，脱去结者，俱来集。（五三）"
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        "text": "第二结集毕"
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        "text": "第五章　学派及师资相承"
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        "text": "最上人（佛陀）于俱尸那伽罗般涅槃时，七十万胜者子等来集。（一）于此集会长老迦叶是如师之大龙象，于地上无有如彼者。（二）迦叶由诸阿罗汉中选取五百最胜者，进行结集法。（三）彼因长时哀愍有情，〔为确立〕教〔法〕，于佛陀〔入涅槃后〕过三月之第四月第二雨期时，进行法之结集。（四）此第一结集，是于摩揭陀耆梨跋提（王舍城）七叶窟入口，七个月而完满。（五）于此结集是〔教法〕最初之传持者，又于一切世主之教，多数达彼岸之比丘等〔来会集〕。（六）彼迦叶是于胜者教头陀行第一，多闻〔第一〕之阿难，于律称〔长老〕是优波离，（七）阿那律于天眼、婆耆舍是辩才〔第一〕，富楼那是说法、童子迦叶是能辩〔第一〕，（八）迦旃延于分别、俱𫄨罗是无碍解〔第一〕，其他多数大长老是最初传持者。（九）彼等及其他应作已作之有德五百长老等合诵法与律。由〔其〕长老等所结集者，称为上座说。（一〇）问优波离于律、贤者阿难于法，为法、律全部之结集。（一一）于正法达彼岸之长老优波离与阿难此两者，是于胜者中得法与律。（一二）精通经之〔彼等〕宣明异门说、非异门说及了义、未了义。（一三）〔此等〕长老、最初之传持者等，是于最胜者处，得最最胜如来之语，以行最初之结集。然者，彼上座说，被称为最初之说。（一四）〔尔来〕最上之上座说，是经百年之长时，持续清净无缺。（一五）"
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        "text": "经过最之百年，达第二之百年时，于上座之说，生起最上之大分裂。（一六）集毘舍离一万二千跋耆子等于最上之都毘舍离宣言十事。（一七）彼等于佛陀之教，宣言：角盐〔净〕、二指〔净〕、村内〔净〕住所〔净〕、事后承诺〔净〕、习惯〔净〕、不扰乱〔净〕、〔饮〕不酦酵之棕榈酒、又〔受〕银、〔使用〕无边缘座具之〔十事〕。（一八）彼等背师之教，〔宣扬〕非法非律，宣言违背破坏义与法。（一九）为破斥彼等，多数佛陀之声闻一万二千胜者子等之集来。（二〇）于此集会中，如师之大龙象而无匹敌之大师，有八人之上首比丘。（二一）〔即〕萨婆迦眉，沙兰，离婆多〔及〕屈阇须毘多，婆娑伽眉，须摩那及娑那之住人三浮多，（二二）由胜者所称赞之仙人迦兰陀之子耶舍。〔彼等〕为破斥恶人等，来集毘舍离。（二三）婆娑伽眉与须摩那是阿那律之弟子，其余是长老阿难之〔弟子〕曾奉见如来者。（二四）时修修那迦之子阿育为王，〔其〕刹帝利统治于巴连弗之城市。（二五）有大神力八人之长老等乃得彼之支持以破十事，驱逐彼等恶人。（二六）有大神通力八人之长老等，驱逐恶比丘等，为破恶说而净自说，比丘等选七百阿罗汉，行最胜法之结集。（二七、二八）此第二结集最上之都，毘舍离之重阇讲堂，〔经〕八个月而完成。（二九）"
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        "text": "由上座等所放逐恶比丘跋耆子等，得其他之支持，向众多之人说非法。（三〇）集合一万人进行结集法。所以此法之结集，称为大合诵。（三一）"
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        "text": "此大合诵之比丘等是决定违背〔正法〕之教〔法〕，破坏根本之辑录而作其他之辑录。（三二）"
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      {
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        "text": "彼等于某处所辑录之经移至其他之处，于五部破坏法、义。（三三）比丘等于异门说、无异门说、了义、不了义亦皆不分辨，（三四）彼等从佛陀密意所说，放置于余处，彼等诸比丘，于文中失去众多之〔真〕义。（三五）彼等弃一部甚深之经、律而作类似奇异之经、律。（三六）〔律〕内容之摘要，唯波利婆罗、阿毘达磨之论、波致参毗陀、尼泥沙、阇多迦之一部，除此而外，彼等造作不同者。（三七）彼等舍弃〔关于〕名词、性、措辞、文体修饰之原则，以改作其〔全部〕。（三八）"
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        "text": "〔此等之〕大合诵等，是最初之分派，倣彼等而发生数多之分派。（三九）其后于彼〔分派〕中生起分裂。〔即〕牛家、一说之比丘等分离为二部。（四〇）其后牛家中亦分二派。〔即〕多闻、说假之比丘等分离为二部。（四一）如是再由大合诵，分裂为制多〔山〕论师等。此等之五派，皆是由来于大合诵，（四二）彼等破灭义、法结集之一部份，削除结处之一部，以改造其等。（四三）彼等舍弃〔关于〕名词、性、措辞、文体修饰之原则以改作其〔全部〕。（四四）"
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        "text": "于纯粹上座部再起分裂。〔即〕化地、犊子之比丘等分离为二部。（四五）犊子部中又起分法上、贤胄、六城及正量四派。（四六）其后化地〔部〕中起分二派，说一切有、法护之比丘等分离为二部。（四七）由说一切有而饮光，由饮光而说转，由此次第更起经说。（四八）由上座分出此等十一派，破灭义、法结集之部份，削灭结处之一部，彼等以改作其等。（四九）彼等舍弃〔关于〕名词、性、措辞、文体修饰之原则，改作其〔全部〕。（五〇）"
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        "text": "十七之分派〔与〕正统之一派，加上正统派，此等全部十八〔部派〕。（五一）最上之上座部，恰如尼俱律陀之大树，无遗漏亦无附加，是完全胜者之教，余派如树树生荆棘。（五二）于初之百年中，无〔任何之分裂〕，但至第二之百年，于胜者之教中，生起十七之异派。（五三）其后次第生起雪山、王山、义成、东山、西山及第六之后王山。（五四）"
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        "text": "学派毕"
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        "text": "〔第二结集时，长老等有如次之豫见：〕「当来百十八年，应出现比丘沙门适于〔破斥该时僧伽之分裂〕。（五五）由梵界灭没，通晓一切真言之婆罗门种生于人〔界〕中。（五六）彼名帝须，通称为目犍连子。悉伽婆与栴陀跋阇，令此青年出家。（五七）因此，帝须出家，究〔学〕圣典，破斥异说，树立教〔法〕。（五八）其时于巴连弗名阿育王，如法之国增长者导师当统治王国。」（五九）"
      },
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        "text": "「彼等七百比丘长老等，皆教〔正〕教，破斥十事而般涅槃。（六〇）由梵界灭没而生于人间，十六岁而通晓一切真言。」（六一）〔一日来帝须父之家长老悉伽婆〕「我欲询间其沙门，请回答〔对于〕梨俱吠陀、夜柔吠陀、沙磨吠陀、字汇〔尼干画〕及第五之伊底诃写等质问。」（六二）得长老之许诺，彼直询〔难〕问。〔时〕悉伽婆，对此智慧成熟之青年如是言：（六三）「青年！我亦应问〔关于佛陀〕之所说。若〔卿〕是聪明者，该答〔我〕所质问。」（六四）被询问时之〔帝须〕：「我未曾见亦未闻，我欲学其真言。我愿出家。」（六五）〔如是〕青年舍在家之陕隘，于圣者之教，〔求〕无家寂静之位而出家。（六六）多闻之栴陀跋阇，于有愿学尊重心之沙弥，教与师之九分教。（六七）悉伽婆具引青年而令出家，多闻之称栴陀跋阇，对于善学受持真言之〔青年〕，教完九分〔教〕，彼等长老乃般涅槃。（六八）"
      },
      {
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        "text": "旃陀掘多二年，于波君荼迦王十八年，悉伽婆六十四岁。〔其时〕目犍连子于长老悉伽婆之处受具足戒。（六九）目犍连子帝须于栴陀跋阇之处学律，依身之灭而解脱。（七〇）悉伽婆与栴陀跋阇，向有大威光之目犍连子，〔对于〕〔比丘比丘尼〕之两者，教由结集充实之一切藏。（七一）智具足之悉伽婆，于有大威光之目犍连子成了律之上首，彼于七十六〔岁〕而入涅槃。（七二）旃陀掘多二十四年之统治，其十四年，悉伽婆般涅槃。（七三）彼住阿兰若而〔持〕头陀说，少欲而乐森林，终始欢喜、制御，通晓正法，（七四）乐边地之床座而入大森林，〔此〕雄者如山窟之狮子，独一而〔住〕。（七五）"
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        "text": "世间之守护者涅槃后过十六年，时贤者优波离满六十岁。（七六）〔其〕阿阇世〔治世〕第二十四年，毘阇耶之〔治世〕第十六〔年〕。〔时〕駄索迦于长老优波离之处受具足戒。（七七）称为駄索迦贤者，正是四十岁。那迦逐写之〔治世〕十年，波君荼迦之二十〔年〕，（七八）长老苏那拘于駄索迦之处受具足戒。（七九）〔经〕迦罗育之〔治世〕十年，于铜叶岛空位十一年，悉伽婆于长老苏那拘之处受具足戒。（八〇）旃陀掘多之〔治世〕二年，时悉伽婆六十四岁，波君荼迦王之五十八年，目犍连子，于长老悉伽婆之处受具足戒。（八一）于法阿育王〔治世〕六年，目犍连子六十六〔岁〕，闻荼私婆王之四十八〔年〕，摩晒陀于目犍连子之处受具足戒。（八二）"
      },
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        "text": "优波离于佛陀之处受律，駄索迦于长老优波离之处受一切律已，与亲教师同样教〔授〕教〔法〕。（八三）长老駄索迦以律教苏那拘，〔苏那拘〕于其亲教师之许会得已而教〔其他〕者。（八四）精通法、律，具足智慧之苏那拘，以一切律顺逆教悉伽婆。（八五）悉伽婆与栴陀跋阇是苏那拘之弟子。两长老对弟子等教律。（八六）目犍连子帝须于栴陀跋阇之处受律，于依身之灭而解脱。（八七）亲教师目犍连子对弟子摩晒陀，目无缺地教上座所说一切之律。（八八）"
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        "text": "正觉者般涅槃后，大威光之长老优波离教授律满三十年。（八九）彼大慧（优波离）令弟子名长老駄索迦贤者，为律之上首而涅槃。（九〇）"
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      {
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        "text": "駄索迦顺次令弟子长老苏那拘为律之上首，于六十四〔岁〕而涅槃。（九一）六通具足之苏那拘，令圣之后裔悉伽婆为律之上首，于六十六〔岁〕而涅槃。（九二）如是智慧具足之悉伽婆，令青年目犍连子为律之上首，于七十六〔岁〕而涅槃。（九三）又目犍连子帝须，令弟子摩晒陀为律之上首，于八十六〔岁〕而涅槃。（九四）"
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        "text": "优波离七十四、駄索迦六十四、长老苏那拘六十六、悉伽婆七十六、目犍连子八十。〔此等是彼等〕由受具足戒〔至涅槃止之〕全〔年数〕。（九五）"
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        "text": "贤者优波离是全生涯为律之上首，长老駄索迦是五十〔年〕，苏那拘是四十四〔年〕，悉伽婆是五十五〔年〕，名目犍连子之〔长老〕是六十八〔年间为上首〕。（九六）"
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        "text": "刹帝利郁陀耶统治十六年。郁陀耶跋陀之〔治世〕六年，长老优波离般涅槃。（九七）自在者修修那伽统治十年，修修那伽之〔治世〕八年，駄索迦般涅槃。（九八）"
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        "text": "修修那伽〔伽罗育〕之殁后，有兄弟十人，彼等皆协力而统治二十二年。其第六年苏那拘般涅槃。（九九）旃陀掘多统治二十四年，彼之〔治世〕十四年，悉伽婆般涅槃。（一〇〇）宾头沙罗之子，有大名声之刹帝利法阿育亦统治三十七年。（一〇一）于阿育王〔治世〕二十六年，名〔长老〕目犍连子辉耀其教，于寿灭而涅槃。（一〇二）"
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        "text": "彼大师贤者之长老优波离，令弟子名长老駄索迦贤者为律之上首，于七十四年而涅槃。（一〇三）駄索迦顺次令弟子之长老苏那拘为律之上首，于六十四〔年〕而涅槃。（一〇四）六通具足之苏那拘，令圣之后裔悉伽婆为律之上首，于六十六〔年〕般涅槃。（一〇五）智慧具足之悉伽婆，令青年目犍连子为律之上首，于七十六〔年〕而彼涅槃。（一〇六）目犍连子帝须，令弟子摩晒陀为律之上首，于八十〔年〕而涅槃。（一〇七）"
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      {
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        "text": "第六章　阿育王之归依"
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        "text": "正觉者般涅槃后二百十八年喜见灌顶。（一）"
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        "text": "喜见之灌顶时王威表现，彼涨〔彼〕功德之荣光上下一由旬，统治阎浮洲大王国。（二）彼时彼等诸天日日不绝以所有药草混和之十六瓮之水为彼由雪山顶上之阿耨达池运来。（三）彼时彼等诸天日日不绝赍送善香之山所生柔滑甘美而有风味可喜之纳佳蔓〔蒟酱蔓〕之扬子木。（四）彼时彼等诸天日日不绝赍送柔滑而有风味诸大鬼神之守护善香之山所产阿摩勒〔庵罗果〕与药材。（五）彼时彼等诸天日日不绝赍送有风味而芳香天上饮料及已熟之庵罗果。（六）彼时彼等诸天日日不绝由六牙〔池〕赍送五色上下衣服。（七）彼时彼等诸龙王日日不绝由龙界赍送洗头之香粉末，同样之涂香，著用柔软而无缝线须摩那〔素馨〕华之衣，高价点眼药〔安膳那〕〔等〕之一切。（八、九）彼时彼等诸天日日不绝赍送糖果、多量之槟榔子实、黄色之手巾。（一〇）鹦鹉送鼠之集出九千担之陆稻，蜜蜂作蜜，熊以锤锻物。（一一）于天国出生好音之迦陵频伽鸟〔感动〕于阿育王功德之荣光，常使人闻妙音。（一二）四佛之奉事者一劫寿之大龙以黄金之锁带，为阿育功德之荣光所动而来。（一三）大名声之喜见以赤色之华鬘供养。美丽之果报由施食而能得。（一四）"
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        "text": "此旃陀掘多之孙而为宾头沙罗之子〔阿育王〕，当时为王子为郁禅尼之副王。次第行而来至卑提写城市。（一五）于其处又谓有今名长者之女与彼同栖生有最胜之子。（一六）摩哂陀与僧伽蜜多等欢喜出家，两人更出家而断有之缚。（一七）"
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        "text": "阿育统治最上之巴连弗，灌顶后三年，已信乐佛之教。（一八）"
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        "text": "正觉者之于惒跋单般涅槃时与孔雀家出生摩哂陀之生诞之时间，被数计为几何之年。（一九）二百年更经四年彼时正为阿育之子摩哂陀之出生。（二〇）"
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        "text": "摩哂陀十岁之时，父杀兄弟〔如是〕统治阎浮洲阅四年，（二一）阿育杀害百人之兄弟，只独自继承王统，摩哂陀十四岁时灌顶。（二二）法阿育灌顶而得神通，有大威力，具功德，于阎浮洲，至转王轮。（二三）彼等满二十年后使喜见灌顶。续奉外道经过三年。（二四）追随六十二见者，九十六种之外道等一切以常〔见〕断〔见〕为本，而住二见者。（二五）已有其他尼犍陀裸形并他之游行者其他婆罗门及他之异端者等。（二六）阿育续求真不真请〔此等〕使人昏迷卑见之尼犍陀，常〔见〕断〔见〕〔佛教〕以外之外道、异学、种种之异见之多数邪说之徒。（二七）〔王请此等〕异学之群，使入〔王〕宫，与大施而寻无上之问。（二八）被寻问向无智之人人恰如问庵罗树答以面果树用己之力无有可答者。（二九）彼等完全已甘于小座。破一切之外道，驱逐异端之徒。（三〇）王如是思惟：「他之何人于世间为阿罗汉，见阿罗汉道耶？（三一）在世界〔确应有〕如是者。此世界我想非全无〔如是之人〕。我何时可遇〔如是〕善人。闻彼之善说，我由胜利而获物各各可与王国。」（三二）王虽继续如是沈思如是应供养者未发现。〔其后〕王常善柔和而为搜求有戒德者。（三三）彼凝视多数之人人逍遥彼之宫殿，见托钵而行于车道之沙门尼俱律陀。（三四）〔王〕侧视进退端严而眼投于〔地〕，威仪具足心寂静之阿罗汉。（三五）达最上之调伏处〔善处〕，调御、守、善护持、不交家族之群，澄清恰如虚空之月。（三六）如狮子无畏怖，如火蕴之光辉，尊贵而难接近，确固安静，而心寂静（三七）诸漏尽，由一切烦恼清净而为最上人行住具足之最上沙门，（三八）见达一切德之尼俱律陀，为宿世之友于前世善为善行住于圣道之果，（三九）住于牟尼位之牟尼而托钵思考步行于车道。（四〇）彼贤者焦恋，（四一）思惟：「此长老无疑于世间为阿罗汉声闻如佛陀，〔又〕住于出世间之道果，得解脱与涅槃，可尊贵者之一人。」（四二）"
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        "text": "彼得五乐之大欢喜，由喜而澄意，己悦如贫者之得宝，自在之帝释得望于意者。（四三）彼呼大臣一人：「噢！汝急可导引彼之端丽而行状寂静恰如象之无畏怖具寂静之德，步行于车道之年少比丘前来此处。」（四四、四五）得大欢喜之王，如是意气扬扬于心思惟：「此之最上人确前所未逢之达最上之法者。」（四六）如是思惟之〔王〕再言曰：「可就〔所设之座〕。〔座既〕所敷。可就出家所适之座。我欲周听卿之所座之物。」（四七）受王之言语〔尼俱律〕右绕执王之右手而上座，恰如无垢白石座上之天王帝释无怖而坐于最胜之座上。（四八）王思惟：「此之最胜子思而不动无畏者。求教于彼……。」（四九）"
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        "text": "王守诸圣前来之惯习，善学，通晓法与律如见柔和最胜之童子，由信乐之心重新如是言：（五〇）「卿我可说卿所学之法。卿为我师。大牟尼！我应顺由卿所教、卿之言语。请教于我。我可闻教〔法〕。」（五一）闻王赞励之言语，〔彼〕于〔师之〕九分教，能通无碍解，熟案极贵之三藏，已见出就彼不放逸之善说。（五二）不于逸甘露之道，放逸是死魔之道。不放逸者不死，放逸者能与死同。（五三）王随喜于贤者尼俱律陀，了解彼之最胜之因，「此可为一切智者佛说一切法之根本。（五四）今日我将归依卿等、佛、法、僧。〔我〕告于卿我妻子眷族者俱为优婆塞。（五五）我由善知识尼俱律陀之到来与妻子等俱确立归依，供养银四十万与对长老八人分之常食」〔已言〕。（五六）"
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        "text": "〔王问尼俱律陀言：「有如卿之沙门耶？」彼〕答：「达三明、神通力、又熟达心差别，有漏尽阿罗汉者佛之声闻数多。」（五七）王再问长老言：「我欲见僧宝，我愿听法，礼拜来集之集会。」（五八）"
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        "text": "六万之诸比丘来会集。使者等告王：「大僧伽甚满足已来集。王可出逢愿望之僧伽。」（五九）地上之主法阿育闻使者语，呼彼眷族、朋友、大臣、亲族之众：（六〇）「朕向大僧伽之集会应与布施。于力可能之限度奉事之。（六一）立即准备为朕布施相应之讲堂、床坐、水、侍者、进物、食物。（六二）立即为朕向汤食厨夫令善准备料理白粥愉快清净之食。（六三）朕向最上群比丘僧伽与以大施。于城市打大鼓，清扫街路而撒白砂并五色之华，（六四）于此处彼处供置华鬘之供物、牌楼、羊角蕉树，美满水器，于此处彼处开始〔建立〕高塔。（六五）以帛布作幢令结于此处彼处，结以华环之绳，应令此都城美丽。（六六）以种种之璎珞严饰之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀罗与其他族亦共以衣服、庄严、执华，燃炬火往见僧伽。（六七）诸家熟练之乐师出好音使听者恍惚，奏所有之伎乐往见最胜之僧伽。（六八）〔著饰之青年妇女子、〕学者、歌舞、俳优亦悉皆接近僧伽，令快乐来会者。（六九）种种之华、种种样样之抹香、涂料供养僧伽。（七〇）于城市中〔置〕门卫悉准备〔人人〕所望之施物。（七一）国内之住民终日作供养，夜之全分亦于三更供养僧伽而无余。」（七二）"
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        "text": "彼夜过有大名声之刹帝利，于宫殿已准备具足胜味食，（七三）〔如是〕令彼大臣随从者等：「于多数人人与香物华鬘、华之堆叠或多数之华、伞盖、幢，（七四）于日中取燃之灯火。应令彼等取朕命令之限度。（七五）此城市全〔住民〕，由四方之市民，一切之王臣等，悉具牝牛、军队、乘物，随行朕往见比丘僧伽。」（七六）王象以王者之大威严前进，地上之主恰如帝释〔赴〕欢喜园之光辉。（七七）扬溢欢喜之王急往比丘僧伽之傍礼拜、问候、合掌。（七八）彼告比丘僧伽曰：「请为我垂哀愍。」（七九）刹帝利取僧伽父长老之钵，供养多数之华，而入于城市之都。（八〇）请〔彼等〕于王宫使坐床座，应扬彼等所要，与希望限度之种种粥，高价坚软之食。（八一）比丘僧伽之食毕由钵离手，王与各各比丘一对衣，（八二）更与鞋、点眼药、油、天盖、靴、一切沙门必须之杂器、糖蜜、蜜。（八三）地上之主法阿育请到来之比丘悉坐于内室，坐已王与资具于比丘僧伽：（八四）「我与比丘等所望限度，所欲限度之物。」（八五）由杂器而令满足，由资具而令饱满，由此彼王寻问令善说甚深之法蕴。（八六）「大德！日种之说品有断耶？〔由〕名词、格、或节或亦组织示几何法蕴之数耶？」（八七）「大王！日种以数说〔彼〕。善分别，善施设，善解，善能说。（八八）具因，具足义、无过失之善说。〔即〕〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕意足、〔五〕根、（八九）五力、〔七〕觉支、〔八圣〕支道，如是依最上之菩提分七支善分别善说。（九〇）两足尊敷衍善分别出世间之胜法，宣说师之九分教。（九一）日种为哀愍有情说八万四千之法蕴。（九二）宣说轮回之解脱，一切〔趣〕苦灭之道，最上之甘露，甘露药最胜之法。」（九三）闻比丘僧伽所说之语，感动于数多喜、乐最上人王，以此话告彼王臣。（九四）最胜之佛说满无不足之八万四千最贵重之法蕴。（九五）朕建立八万四千园，供养一一法蕴于一一园。（九六）如是刹帝利费九十六俱胝之财，即日命令〔园之建立〕。（九七）当时阎浮提已有八十四〔千〕之城市。彼一一城市各建立一宇。（九八）如是刹帝利三年而建立精舍，园〔工〕完毕时，营七日间之供养。（九九）"
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        "text": "第七章　第三结集"
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        "text": "〔于其处〕阎浮洲由所有诸方之大会众，有八十俱胝之比丘，九万六千之比丘尼，更具多数之六神通比丘比丘尼等。（一）比丘等依神通威力令平坦大地，行开显世间〔神变〕可尊重八万四千精舍奉献之祭礼。（二）王立于阿育园眺望阎浮洲。阿育依比丘等之神通力，徧见〔一切物〕。（三）彼于地上到处所建立之一切精舍，所揭扬之幢、华、弓窿门、花环（四）羊角蕉树、以种种华蔽满水器。彼见洲〔全〕城，四方之严饰。（五）充满欢喜之意，眺望所营祭礼、来集比丘之僧伽或来集之比丘尼等与乞食等所设之大布施，见所供养之八万四千精舍、（六、七）阿育亦欢喜告比丘僧伽：「大德！我师佛陀之教〔法〕相续者。（八）我多数舍施乃对坚实说者之教法而作。（九）我消费九十六俱胝之大财，对最胜佛陀说法蕴之供养，建立八万四千之园，我日日与四十万金（一〇、一一）一供养支提，一言尼俱律陀〔比丘〕，一说法者，一与病人日日不绝如大恒河之饭。（一二）我〔胜〕舍施他何物亦不知。我信仰更坚定。故〔我〕为教〔法〕之相继者。」（一三）闻法阿育王所说之言，多闻而深义之决定者贤者目犍连子为僧伽之安稳住，为对教法之摄取，又于未来时能知教法上之发生事，伶俐之〔彼〕答法阿育王之问：「资具之施与者诚是教外者。（一四～一六）舍由己身所生后继者之子、女出家者实教〔法〕之相续者。」（一七）地上之主法阿育王闻此之语，呼子摩哂陀童子及女僧伽蜜多两人：「朕是教〔法〕之相续者。」闻父之言，二人之子等承诺此。（一八、一九）「善哉陛下！已作同意。我等可从御身之言。使我等立即出家。〔如是〕为教〔法〕之相续者。」（二〇）阿育之子摩哂陀满二十岁，僧伽蜜多生为十八岁。（二一）于阿育之六年二人王之后裔出家。岛之灯明者摩哂陀立即受具足戒。（二二）时僧伽蜜多专注于学，彼〔摩哂陀〕已为如目犍连子上座说之大师。（二三）"
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        "text": "于〔目犍连子之〕五十四岁法阿育灌顶，于阿育之灌顶后六年〔即〕目犍连子〔长老〕六十〔岁之时〕，摩哂陀于目犍连子之处出家。（二四）摩诃提婆令彼出家，末阐提授与具足戒。彼等对此等之三〔事〕已成为摩哂陀哀怜者之导师。（二五）亲教师目犍连子，以全藏之意义与法悉教岛之灯明者摩哂陀。（二六）〔受戒后〕四年之摩哂陀于阿育十年为一切经之忆持者为群之阿阇梨。（二七）摩哂陀于两度之结集善说善分经，学习上座之说而受持。（二八）目犍连子教阿育之子摩哂陀三明六通四无碍解。（二九）目犍连子帝须令弟子摩哂陀学阿含藏不绝。（三〇）于〔王治世〕三年有尼俱律陀〔之故事〕，于第四年〔杀害〕〔彼〕兄弟，于第六年阿育之子摩哂陀出家。（三一）拘多子有大神通力与长老帝须与须蜜多两人于阿育之第八年般涅槃。（三二）此等王子之出家，二人之长老涅槃。（三三）"
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        "text": "多数之刹帝利、婆罗门等明言为优婆塞。于佛之教〔法〕上得大利与恭敬，（三四）异学外道等，失利得与恭敬。涂灰并结发行者，尼犍陀无衣等，（三五）七年间住于〔精舍〕与群行布萨。〔然〕神圣柔和而慎重者等，则不列〔彼〕布萨。（三六）达〔佛灭后〕二百三十六年时，彼等六万之比丘住阿育园。（三七）邪命士、其他种种之异教徒等已伤教〔法〕。〔彼等〕全缠黄衣，已伤胜者之教〔法〕。（三八）具六通有神通力为群上首之目犍连子，受千比丘围绕行法之结集。（三九）破斥异说者大慧目犍连子，令确固上座说行第三结集。（四〇）破异说，斥多数无耻之徒，辉扬教〔法〕说示论事。（四一）弟子摩哂陀于彼亲教师目犍连子处学习正法。（四二）〔目犍连子对彼〕教五尼迦耶与七论，雄者聪明之〔彼〕于亲教师之处，已习得律之两毘崩伽、附录及犍度。（四三）"
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        "text": "经〔佛灭后〕第二百三十六年上座部再生大分裂。（四四）信佛之教〔法〕刹帝利大王法阿育统治于巴连弗城。（四五）彼对最上最胜群之僧伽供与大财，一日与四十万〔金〕。（四六）一供养支提，（一）为听闻说法，一为病人，一为与僧伽。（四七）见〔彼〕利得广大之恭敬而六万之贼住外道〔止住〕。（四八）于阿育园精舍，断绝波罗提木叉。大臣杀害圣者中之若干行波罗提木叉。（四九）为绝灭外道等，六万多数之佛陀声闻、胜者之子等来集。（五〇）于此之集会长老之目犍连子与师等于大龙象，地上无有如彼者。（五一）王问长老对圣者中若干被杀所行。〔故彼〕行神变而拂王之疑惑。（五二）王于长老之前受教〔法〕已行截断贼住比丘等之标征。（五三）不尊重之外道等依自说而出家，恰如混入纯金于〔赝金中〕破坏佛语。（五四）彼等悉反对上座说而分派，为绝灭彼等辉扬自说。（五五）长老宣说〔属〕论事之阿毘昙论书。如是堕负异说之破灭以后已无。（五六）长老宣说〔属〕论事之阿毘昙论书，为净自说，〔为确立〕永久之教〔法〕。（五七）导师选千阿罗汉，执最胜者行法之结集。（五八）此第三结集令法王建立于阿育园精舍，九个月而毕。（五九）"
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        "text": "九个月结集正法〔毕〕"
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        "text": "第八章　诸方之教化"
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        "text": "有先见之明目犍连子以天眼见当来于边境树立教〔法〕，（一）欲树立教〔法〕，又为众生之证悟，以已为第五末阐提及他长老等遣使边境。（二）「卿等由哀愍有情之与同朋俱往边境说最上之强法。」（三）大仙末阐提赴犍陀罗地方，镇服怒龙令多数脱缚。（四）有大神通力大天赴摩醯沙国，以地狱苦之〔教说〕鼓舞使多数〔之人人〕由缠得脱。（五）时令熟达神变他〔长老〕勒弃多亦上升虚空，宣说无始〔相应〕。（六）大慧之叟那人达摩勒弃多长老以火蕴喻经之教说镇服阿波兰多迦〔国〕。（七）有大神通力长老摩诃勒弃多以那罗陀迦叶本生之说话镇摩诃勒咤。（八）有大神通力长老摩诃勒弃多亦以迦罗罗摩经之教说镇服叟那世界。（九）迦叶姓之长老末示摩、多罗比萨罗、索诃提婆、姆拉卡提瓦，于雪山地方镇服夜叉之群。（一〇）彼等于其处宣说转法轮〔经〕。（一一）有大神通力须那与郁多罗赴金地国，驱逐毕金遮之群，令多数之〔人人〕由缚得脱。（一二）以己为第五之摩哂陀赴最胜楞伽岛而确立教〔法〕，多数之〔人人〕由缠而脱。（一三）"
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        "text": "第九章　毘阇耶之到来"
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        "text": "此楞伽岛因于狮子而称为师子胤。卿等对此岛之由来〔史话〕可听余之语。（一）"
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        "text": "万伽王之彼女与栖于林中之狮子同栖于森林，其结果生二人之兄妹。（二）哂哈婆夫与哂瓦利为眉目秀丽之儿童。其母谓苏西玛，父称为狮子。（三）〔西哈婆夫〕过十六岁由洞窟出，于处建设最上之城市师子邑。（四）大力王狮子之子于罗罗国之最胜狮子邑统治大王国。（五）狮子之子〔哂哈婆夫〕有三十二人之子兄弟。〔就中〕毘阇耶与须蜜多为美丽最年长之兄弟。（六）称毘阇耶之王子，精悍而野性，恐怖之所作掠夺之所行。（七）田舍之人人及市镇之人人来集，近王述毘阇耶之不行迹。（八）王闻彼等之话，意怒命大臣等：「放逐此童子！（九）此等近侍妻子眷属婢仆劳役者等悉由国内追放。」（一〇）如此追放使与眷族等别离。时彼等乘船，运出大洋。（一一）「彼等随之所欲向而去，一切无相逢而行，再不归来住王土国内。」（一二）童子等乘船到达不得已之岛。时〔其岛〕名那伽第波。（一三）妻子等所乘之船到不得已之岛。时〔彼岛〕名摩西罗罗达。（一四）男子等所乘之〔船〕漂浮大海，失去〔海〕路与方位而到首波罗港。（一五）其时彼等七百〔人人〕于首波罗下船而首波罗之人人大欢待彼等而尊重。（一六）有欢待彼等之时，毘阇耶及〔其〕随伴者等完全为恐怖之所作，任何人亦不觉察。（一七）〔彼等〕饮酒、偷盗、邪淫、妄语、恶口、恶行，行恐怖不德之行。（一八）〔彼等作如此〕恐怖暴虐之荒野恐怖之所为，〔首波罗人人〕愤怒，彼此相谈：「立即应杀诈欺汉等。」（一九）"
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        "text": "〔曾〕云有抠阇洲婆罗洲、或慢陀洲〔之岛〕。〔近于〕楞伽岛知呼为丹巴般尼。（二〇）两足尊正觉者之般涅槃时言此哂哈婆夫之子毘阇耶刹帝利舍弃阎浮洲之土地而到楞伽岛。最胜之佛授记：「彼刹帝利是王。」（二一、二二）由此师呼诸天之王帝释：「憍尸那！为楞伽岛尽力不可懈怠。」（二三）天王须禅钵低闻正觉者之语而已指示乌波罗万那守护岛之工作。（二四）闻帝释之语，有大通力之天子与从者俱为岛守护之准备。（二五）"
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        "text": "毘阇那滞在婆卢迦车三个月，令住民等愤怒再乘船。（二六）大众乘己之船，漂于大海，遭遇烈风，失去方向，（二七）到于楞伽岛下船上陆。上陆之后，非常饥渴与疲劳，徒步行去尚且不能。（二八）彼等以两手〔两膝〕于地上挣扎，起立站立时，见手有铜色之光。（二九）以深赤色之土尘涂手之腕，其〔地〕时名为丹巴般尼（铜之手掌又名铜叶）。（三〇）于丹巴般尼最胜之楞伽岛作最初之城市。彼毘阇耶住其处统治领土。（三一）毘阇耶与维吉陀与阿努拉达那佳达、阿秋他伽蜜、优婆帝须俱最初来此者。（三二）多数之男女众生之群来集，刹帝利于诸方令建设城市。（三三）围绕市镇之丹巴般尼城市，由毘阇耶建设于最胜河之南。（三四）维吉陀建设维吉陀市又彼建设优楼频罗，言那佳达大臣建设阿㝹罗陀市。（三五）言阿秋他伽蜜者于其处建设郁兰尼，优波带须善区划，繁荣、广大而有快乐市塲，〔建设〕优波帝须城市。（三六）呼为美丽楞伽〔之岛〕丹巴般尼，名毘阇耶之王为最初之统治。（三七）〔王治世〕七年，〔岛〕人人群集，刹帝利统治三十八年。（三八）"
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        "text": "〔佛陀〕成正觉第九月破夜叉军，胜者成正觉，于第五章调服诸龙，成正觉第八年入定。（三九）如来于此等三处来于此处。〔佛陀之〕成正觉最后之年毘阇耶来此处。（四〇）两足尊正觉者给〔岛〕人人之住处。〔如是〕正觉者依身灭入无余涅槃。（四一）"
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        "text": "发光者法王正觉者之般涅槃后，刹帝利〔毘阇耶〕已统治三十八年。（四二）彼遣使者名师子邑之须蜜多于刹帝利之前〔告曰〕：「立即为我等往最胜之楞伽岛。（四三）我死后无谁统此王国者。我，此我之努力而得之岛与卿。」（四四）"
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        "text": "第十章　阿婆耶王之灌顶"
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        "text": "释迦族般睹之女名迦旃延刹帝利女，为维持血统由阎浮洲来至此处。（一）〔彼女〕为般都瓦萨之王妃即位灌顶，同栖相伴生十一人之子。（二）〔即〕阿婆耶、帝须、郁提、帝须及第五之阿赛罗、维巴达、及罗摩、尸婆、摩达伽罗及摩陀。（三）然彼等之中最年少之〔摩达伽罗〕知名质多之女，见彼女之人人〔悉〕令人魅惑，则称为温摩质多〔荡人之质多〕。（四）"
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        "text": "〔般都瓦萨〕自己灌顶之年到优婆帝须村，此刹帝利已满三十年之统治。（五）"
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        "text": "生于世间导师之种姓甘露饭之孙有七人之释种。为罗摩、帝须、阿㝹罗陀、摩诃利、提伽乌、罗哈那第七之伽摩尼。（六）"
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        "text": "般都瓦萨之子阿婆耶刹帝利，承〔父王之后〕统治二十年。（七）提伽乌之贤子为般都瓦萨之近侍，贤者伽摩尼与〔王〕女质多同栖。（八）同栖而生半持陀王子，〔半持陀由叔父之迫害〕守护自己住于多瓦利伽曼多罗。（九）"
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        "text": "第十一章　天爱帝须王灌顶之品品"
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        "text": "阿婆耶之第二十年波君荼已二十岁。波君荼迦生第三十七年灌顶。（一）阿婆耶之第二十年，波君荼迦为盗贼。经十七年杀害母方之七人叔父，于阿㝹罗之城市，王即位灌顶。（二）彼治世〔未〕经十年时，将来尚有六十年。彼定聚落之境界，使全国无畏。（三）波君荼〔迦〕君临夜叉与人间之两者统治满七十年。（四）波君荼〔迦〕之子名闻荼私婆刹帝利王于丹巴般尼统治六十年。（五）"
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        "text": "闻荼私婆之子有他十人之兄弟。〔即〕阿婆耶、帝须及那伽、摩达巴耶与乌提、蜜陀、锡瓦、阿赛罗、帝须、吉罗彼等全十人。王妃阿㝹罗与锡瓦罗乃闻荼私婆之女。（六、七）于阿阇世八年毘阇耶来此处，郁陀耶之第十四年，时毘阇耶殁去。在郁陀耶之第十六年〔诸人〕使般都瓦萨灌顶。（八）时于丹巴般尼毘阇耶、般都瓦萨两王之间缺王一年间。（九）于那迦逐写之二十一年时般都瓦萨殁去，于那伽逐写之第二十一年阿婆耶灌顶。（一〇）"
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        "text": "……十七年、二十四。……（一一）"
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        "text": "旃陀掘多之第十四年波君荼迦王殁去，于旃陀掘多之第十四年闻荼私婆灌顶。（一二）由阿育之灌顶经十七年时闻荼私婆殁去。（一三）"
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        "text": "彼〔阿育王〕十七年之翌年六个月时冬期之第二月，于额沙荼星宿之下，天爱帝须王于丹巴般尼灌顶。（一四）于车多迦山之麓有三根竹杖。〔第一是〕白银色之杖有如黄金蔓草，（一五）〔第二是〕华杖加青、黄、赤、白、极光净、黑之华形有〔美丽〕吉兆之〔彩文〕。又〔第三是〕鸟杖〔现〕各各相同天然色之四足兽及鸟之〔生〕。（一六、一七）尔时出现马〔珠〕象〔珠〕车〔珠〕庵罗果〔珠〕婆罗耶〔珠〕指轮〔珠〕、迦鸠陀〔果珠〕世间〔珠〕谓此等八种之真珠。（一八）于天爱帝须之登〔王位〕时，人人于彼灌顶式之庄严由摩罗耶国以三种摩尼，由车多迦〔山〕麓以三种之〔竹〕杖，由海中赍以八种之真珠。（一九）多数之人人七日间由天爱之功德赍送摩罗耶所产相应于王者之诸多摩尼。（二〇）王见〔此等〕最贵高价之宝，希有而难得无比无类之宝，（二一）由欢喜之心发〔如是〕言：「朕如是善生之家世，人中最上是朕善业之果。〔朕〕得此多数百千之宝，见由朕之功德业所生〔之宝〕。谁人适受此等献上之宝者耶？」（二二、二三）王沈思：「朕之母耶？父耶？兄弟耶？否则眷族、友人、同朋耶？」想起刹帝利阿育。（二四）天爱帝须与人王法阿育之两者〔互相〕坚固合敬为未见之善友。（二五）「朕为阎浮洲之王，朕之一生所爱之友乃〔为〕大功德之法阿育亲友。（二六）彼适于受朕之赠宝，朕亦适与〔此等〕高价装饰之财。（二七）起立！可爱者！立即持此宝往阎浮洲名〔土地之〕华〔子〕城市，与朕之友阿育高价之宝。」（二八）"
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        "text": "天爱遣送摩诃阿栗咤及萨罗、婆罗门波兰达波巴达、占师普陀提萨此等四人之使者。（二九）天爱添附多数之宝：光辉三个摩尼、八个最胜真珠、三根刺棒〔形竹杖〕、以最上之螺而送往。（三〇）〔如是〕刹帝利〔使者事由心欢喜〕遣往大臣萨罗、将军阿栗咤、波兰达波巴达、占师普陀提萨。（三一）"
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        "text": "〔阿育向天爱帝须〕赠与伞、拂子、剑、耳饰、恒河水、黄金瓶〔频加〕螺、担床、（三二）吉祥金器、化粧粉末、〔此等〕为即位灌顶所赠。〔千万金〕一对之不触水布、高价之手巾、（三三）甚贵青栴檀、曙光色粘土、阿梨勒果、庵罗果〔为赠物〕，又送此之消息。（三四）「佛是应供养之第一人者，法是离欲中之最胜者，僧伽是第一之福田。〔此等〕三于人天界为最胜者。（三五）朕是刹帝利为最上之利益，归依于此。」（三六）"
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        "text": "彼等四人之使者〔于华子城〕逗留五个月，彼等受法阿育所遣送之赠物而〔出发〕（三七）于吠舍佉月之〔白〕分之第十二日由阎浮洲到此处。法阿育遣送灌顶之资具遣与同附属品。（三八）彼等是行天爱帝须第二之即位灌顶。行第二即位灌顶于吠舍佉月之布萨。（三九）由此经一个月在逝瑟咤月之布萨，以摩哂陀为第七，〔人人〕由阎浮洲而来此处。（四〇）"
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        "text": "王灌顶之品品叙述毕"
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        "text": "第十二章　摩哂陀之来岛"
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        "text": "拂子、冠、剑、伞、𭕫、头巾、沙罗、量尺、黄金瓶〔频伽〕吉祥金器、（一）担床、螺、恒河水、不触水布、黄金钵、匙、高价之手巾、（二）一担之阿耨达水、最胜之青栴檀、曙光色粘土、龙王将来之点眼药、（三）阿梨勒果、庵罗果、大珍贵之甘露药、鹦鹉之将来芳香百六十担米，〔以上〕福业之赐物〔此等〕谓阿育赠〔王天爱帝须〕。（四）〔尚〕公言：「余归依佛、法、僧伽，于释子之教为优婆塞。（五）卿亦于此等三事，最上胜者之教起信心归依于师。」〔添彼文书〕（六）大名声之法阿育为此恭敬，为天爱帝须而遣〔使者〕。"
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        "text": "彼等使者之去与否（七）有大神通力多数之长老等，于最胜之阿育园，对楞伽之地哀愍，如是告摩哂陀。（八）「时已〔来〕。卿于楞伽岛树立教〔法〕。大功德之人！卿行令改宗最胜之〔楞伽之〕岛。」（一〇）贤者闻具足岛之灯明者摩哂陀，闻僧伽之言，与众俱诺。（一一）作一肩衣而合掌，稽首礼拜，「我往最胜之岛。」（一二）摩哂陀〔王子〕，彼时已为僧伽之长老。壹帝臾、长老郁帝臾、拔陀婆罗、参婆楼及具六神通有大通力沙弥须摩那此等具六神通有大通力五人之大长老，与众俱离去阿育园而游行，（一三）次第游行达卑提写山〔之精舍〕，随意住于卑提写山，（一四）摩哂陀归依于母，教了戒、布萨以正法〔正〕教洲之住民等坚固而住。（一五）"
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        "text": "大师长老摩哂陀于晡时燕坐，独处沈思〔楞伽改宗〕时之适与不适。（一六）诸天之主帝释，知长老之所念，现于长老之前，于面前〔如是〕告曰。（一七）「大雄！卿〔来〕楞伽岛改宗之时。为有情之哀愍立即最胜岛之行。（一八）在往最胜之楞伽岛向有情说法。使知四谛。令众生由缚解脱。（一九）于楞伽岛光辉最胜佛陀之教〔法〕。〔卿之来〕，是龙象所悬记，比丘僧伽选卿。（二〇）我为奉事〔卿之〕来到楞伽岛，应为一切应作之事。〔今〕卿应去之时已〔来〕。」（二一）岛之灯明者摩哂陀闻帝释之语：「世尊正确悬记，由比丘之僧伽所选，（二二）帝释向我乞求，我树立教〔法〕。我往丹巴般尼。丹巴般尼之人人虽聪明，（二三）彼等未闻善说趣于一切苦之灭道。我令彼等知。我往最胜岛。」（二四）知时与期阿育之子摩哂陀，告伴随者考虑前往之事。于众中之上首摩哂陀已有四人同等之亲教师。（二五）沙弥须摩那、优婆塞盘头迦。有大通力〔摩哂陀、彼等〕具六神通之六人者，已知彼之所思。（二六）「我等今往宏大最胜之楞伽岛。我等令多数之众生改宗，令树立教〔法〕。」（二七）「善哉」彼等一同欢喜回答：「大德！是时矣！往眉沙迦山。彼〔天爱帝须〕王为狩猎已由市而出。」（二八）"
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        "text": "婆娑婆因陀罗帝释满足而退燕座于长老摩哂陀之傍而述此语：（二九）「友！卿由正世尊当来世摩哂陀比丘为岛改宗。彼弘布胜者之教。彼转法轮。彼济度大苦众生，令多数人人利益住于果，为多数人人之幸福，为世间之哀愍，为利益，为人天之利益〔与〕为幸福而精进与悬记。（三〇）如是依世尊所指示，今，现在长老与比丘等，楞伽岛之改宗已托付于〔卿〕。大雄！为岛改宗之时。大雄！应岛改宗之期。卿于此时节到来。应荷此重担。改宗丹巴般尼，定能弘布胜者之教〔法〕。我较卿早起为卿之弟子，为步行卿背后之仆从。」（三一）〔摩哂陀答〕：「〔我〕奉受世尊师之言，济度丹巴般尼，示现光辉于〔此岛〕，可增大正胜者之光辉。〔在丹巴般尼〕无智与有翳膜所包蔽，由嫉与悭所制，随逐于愚钝恶法之颠倒，行于恶道，践入于余道。如丝之𦈐，如织物师之织丝，〔恰〕如文奢草与博刺博奢草已成乱脉。丹巴般尼无智与黑暗，为无明之暗〔所闭〕完全由盖与烦恼所征服。〔彼〕大黑暗，由无智之黑暗所包蔽，被闭覆，被蔽络。（三二）我破无明之暗而示光辉。我光辉全丹巴般尼胜者之教〔法〕。」"
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        "text": "如是由诸天之王婆娑婆因陀罗而如是言语勉励，〔摩哂陀〕由燕座起，起精进〔心〕，眺望比丘之僧伽。（三三）「我等往丹巴般尼。丹巴般尼之人人聪明。彼等未闻善说〔趣〕一切苦之灭道。我等使彼等知〔此〕。我等往最胜之岛。」（三四）"
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        "text": "心愉快于卑提写山渡过三十夜，「今成旅行之时。我等往最上之岛。」（三五）恰如白鸟王之〔飞翔〕于空中而由阎浮洲飞去。长老等如是飞于〔空中〕，已降临于山中最〔眉沙迦山〕。（三六）彼等停于如云之山上最上都〔阿㝹罗陀市〕之前。恰如白鸟〔停〕于山顶、停于眉沙迦〔山〕之顶。（三七）时谓摩哂陀〔王子〕为僧伽之长老，壹帝臾、长老郁帝臾、拔陀娑罗及参婆楼、（三八）沙弥须摩那、优婆塞盘头迦，此等为一切有大神通力丹巴般尼之改宗者。（三九）于彼处恰如白鸟王飞翔空中，长老等于如云之山上最胜之都前，（四〇）如山顶之白鸟停于眉沙迦之山顶。彼时彼闻荼私婆之子天爱帝须，是丹巴般尼之主而为王。由阿育之灌顶经十八年，（四一、四二）帝须之灌顶后满七个月，摩哂陀〔法腊〕十二年，由阎浮洲来到此处。（四三）夏之最终月，于逝瑟咤月之布萨之阿㝹罗陀与逝瑟咤月星宿之下，众之上首摩哂陀已来至眉沙迦山。（四四）〔恰于彼时〕王出狩猎，已来近于眉沙迦山。天现麋之姿，现于王〔前〕。（四五）王见麋立即追赶，附随于背后，而入于山间。（四六）彼于彼处夜叉由长老之前消失，见长老之坐。彼时王甚惊恐。（四七）〔长老〕：「王如一人心有恐怖悬念，只使见我。于军队来集时，彼时令见彼比丘等。」（四八）〔摩哂陀〕于彼处见刹帝利如地上之守护者恶人之姿而行狩猎，呼彼刹帝利之名。彼于彼时云：「帝须！可来此。」（四九）〔帝须〕：「以非人之言语呼余，此唯一无二之著袈裟缠僧伽梨秃头者是谁？」（五〇）「刹帝利！地上之守护者！卿不断寻找沙门人界之我，大王！我等为法王之弟子沙门，对卿哀愍由阎浮洲而来此处。」（五一）〔王〕舍武器而坐于一面，王坐以含多数义利之〔言语〕问候。（五二）闻长老语，舍武器接近长老礼敬而坐。（五三）次第四万之大臣与军队来集，围绕〔王与长老〕而立。（五四）军队来集之时，见〔王〕供长老等坐，寻问：「有无其他多数等正觉者之声比丘等耶？」（五五）「有通三明，得神通力，熟达于心差别漏尽阿罗汉之多数佛之声闻等。」（五六）"
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        "text": "由庵罗之譬喻而知此伏敌者之贤者，于其处说无上之象迹〔喻经〕。（五七）听彼最胜之法，如贤人之〔心〕生信仰，彼等四万人已归依于佛。（五八）于彼处王心欢欣满足喜悦告比丘僧伽曰：「往我都之城市。」（五九）如是〔摩哂陀〕速行令所率军队敬虔又具足贤智天爱〔帝须〕王改宗。（六〇）摩哂陀闻王之言如是云：「大王！卿来甚善。我等住于此处。」（六一）使王行后，岛之灯明者摩哂陀言比丘僧伽：「我等令盘头迦出家。」（六二）闻长老之言，一同立即心向〔其事〕，检查村境，令盘头迦出家，〔盘头迦〕受具足戒而于彼处得阿罗汉果。（六三）"
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        "text": "〔翌日〕长老立于山顶言驭者：「乘物不适于〔我等〕。为如来所斥者。」（六四）驭者还，制御心有大通力长老等如白鸟之王〔飞翔〕于空中由虚空去，由空中降于地上而立。（六五）驭者著内衣、缠衣，见〔彼等〕欢喜〔往〕告王。（六六）王遣驭者告大臣等曰：「于府内准备廷堂。（六七）王子王女妻妾王纪等而欲愿会〔彼等〕者等，可逢长老等之到来。」（六八）良家出生诸大臣闻王之言，于宫廷中央张帛布造廷堂。（六九）长挂纯白清净无垢之帛布天盖，以幢或螺围绕，以白布严饰，（七〇）被撒布混白华之白砂，〔竣成〕譬如雪胎纯白庄严之廷堂。（七一）一切以纯白之布庄严廷堂，内部平坦而告王：（七二）「大王！善造美丽之廷堂落成。陛下！此令知于出家相应之座。」（七三）彼知刹帝利王驭者到来：「陛下！乘物不适坐于比丘僧伽。（七四）陛下！噢稀有。有大神通力长老等一切初遣我等，彼等居于后〔然由我〕先到。（七五）高广之床座不适于比丘等。彼等长老等接近被命令敷物之事。」（七六）闻御者之语，王意甚满足，赴迎长老等礼拜。（七七）刹帝利取长老等之钵，供养以芳香之华鬘，与长老等俱达宫门。（七八）长老入王宫内之廷堂，见以撒散于地上之帛布遮蔽床座（七九）坐于以帛布遮蔽所设之座。坐已王与水与粥、坚食，（八〇）王亲手劝进甘食。长老食毕，由手离钵，（八一）王与后宫之人人俱唤王妃阿㝹罗：「王妃！应知时。应恭敬彼等之时。」（八二）由五百之侍女等，围绕名阿㝹罗之王妃礼拜长老等，随欲供养，（八三）接近长老等礼拜而坐。大师向彼女等说法，恐怖饿鬼等事（八四）令知天宫〔事四〕谛相应。听彼最胜之法，贤者于心生信仰，彼时王妃阿㝹罗、五百侍女等得须陀洹。〔此于楞伽〕为最初之得悟。（八五、八六）"
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        "text": "第十三章　大云林园之奉献"
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        "text": "前未见〔比丘等〕众，一切人人之群，来集于王宫之门，发大声音。（一）王闻大声而接近此等之人人，「何为来集〔此等〕多数一切之大军耶？」（二）「陛下！此大军乃观望僧伽而来。彼等因不得见故扬起大声。」（三）「人人之群可入宫内过狭。象屋且不混杂。依而彼等人民等在于其处而可见长老。」（四）〔摩哂陀〕食事毕，使〔王〕欢悦，由座而起，由王宫出赴象屋。（五）象屋准备高价之舆。岛之灯明者摩哂陀已坐于最胜之舆。（六）群中之最摩哂陀坐最胜之舆，于其处说最胜之天使经。（七）闻彼宿业之甚恐果报天使经，〔人人〕畏怖感动地狱之恐怖。（八）彼知众生恐怖之态而说四谛。〔彼之说法〕毕已千人之〔人人得预流果〕。〔此于楞伽岛〕为第二之得悟。（一〇）"
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        "text": "〔摩哂陀〕于王舍城如佛陀受多数人人之围绕，使众生等不断喜悦由象屋出去。（一一）大众由南门去城下，〔赴〕市之南大欢喜林……园。（一二）彼等……于园中准备高价之舆。长老坐而说最上之法。彼于其处说最上之贤愚经。于彼处千人之有情得悟法。（一三）彼时于欢喜囿园有大群众。良家之主妇、少女、良家之息妇、良家之女等，（一四）彼时成阵为见长老而来。彼女等于交相问候之间已至晡时。（一五）〔王向摩哂陀〕：「长老等请留于此大欢喜囿园。由此赴遥远山洞窟过迟。」（一六）〔摩哂陀云〕：「此处多人数围绕过近于村境。夜〔必定〕有喧骚之事。然而我等虽在此帝释之堂亦譬如相应充分燕座而往山。」（一七）〔如是帝须〕：「不远不近往来便利我大云林安静囿园。（一八）〔卿欲见〕人人易近，日中喧骚而无杂沓之事，夜亦不生喧骚。（一九）相应燕坐，对出家人等好适，受眺望与荫影之惠，结华与果实之美，（二〇）为栅所绕，门以见张塔善守护。我欢喜王囿园完备有王门，（二一）以白莲青莲遮蔽，有善造之莲池，〔彼等之〕华漂浮芳香，善贮清凉之水。（二二）我之囿园如此快适。僧伽具为好适。长老清留此处。请为我垂哀愍。」〔如是言己〕。（二三）彼时与众俱之长老摩哂陀，闻王之语，由大臣等围绕而赴云林。（二四）由人民之主而恳望大师摩哂陀长老，入好适之大云林囿园，大师长老于囿园中王之建物中渡过〔其夜〕。（二五）"
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        "text": "翌日王再访长老，以头顶礼，王言长老等：（二六）「卿等安眠与否？此处于卿快住耶？」「〔住〕为静适于时候，人人由隐屏，（二七）相应于燕座，又坐卧舒适。」王闻彼〔此语〕如梦中欢欣感激，（二八）地上之主，取黄金瓶，向长老之手灌水，合掌而言：（二九）「大德！以此美好之大云林囿园奉献四方僧伽。请于受纳。」（三〇）岛之灯明者摩哂陀闻人民主之语，为僧伽而受纳囿园。（三一）大云园之奉献受纳时，其大地震动，震动数次。（三二）帝须人民之主，奉献于僧伽，〔尔来〕以其大云林囿园〔称〕为帝须园。（三三）天爱先为僧加价值教〔法〕奉献名大云林园。（三四）于是大地起身毛弥竖未曾有之震动。与王共俱一切人人就问长老身毛弥竖之〔所以〕。（三五）「此于最胜之楞伽岛是最初之精舍。最初大地之震动乃为教〔法〕之确立。」（三六）今见〔此〕未曾有之身毛弥竖之希有，一同振摇衣服。于〔此〕市如是之事今后不绝。（三七）彼王欢喜感激，合掌向岛之灯明者摩哂陀赠多数之华。（三八）长老受华而投于一处。其处大地亦为震动。〔此〕为第二地之震动。（三九）又见此希有，国人等与王之军队俱举声呼叫：「〔此〕为第二地之震动。」（四〇）王心愈益欢喜意满足，〔向长老〕言：「知〔此〕第二地之震动，请释我疑。」（四一）「僧伽于此行价值不动之教〔法〕。大王！此处是彼处所。」（四二）王愈益欢喜，向长老捧献鲜华。长老受华，投于他场所。于此处大地又起震动。〔此〕为第三地之震动。（四三）「大雄，第三之震动为何故耶？一切请释〔我〕疑卿为贤者。」（四四）「此处之场所有水槽浴室。此处比丘等常充浴室。」（四五）天爱生大欢喜，向长老捧献满开素馨之华。（四六）长老受华，投于他之场所。此处大地亦复震动。（此）第四地之震动。（四七）多数集会之人人，见此希有，向其合掌，归命有大神通力之长老。（四八）如是欢欣满足之王立即：「大雄！第四地之震动何故耶？」（四九）「大雄释子！于阿萨陀树悟一切法，成无上之佛陀。其树应立于最上岛之此场所。」（五〇）闻彼之语，王欢喜满足，向长老赠最胜之素馨之华。（五一）长老受华，投于〔他之〕地区。此处亦起大地震动。（此）为第五地之震动。（五二）国人等与王之军队俱见此希有，举声呼叫，振摇衣服。（五三）「大慧者！第五地之震动何故耶？依卿之所欲请语我此义。」（五四）「时彼等月之二度〔于此处〕诵波罗提木叉。」此之场所应有堂名为布萨堂。（五五）王于其他之场所亦与长老最胜之华。长老受华，投之于彼场所。此处亦大地震动。〔此〕为第六地之震动。（五六）来集之多数之人人，亦见此希有，互相欢庆：「此为精舍。」（五七）王愈益之心告长老曰：「大慧者！第六地震何故耶？」（五八）「大王！当来属于僧伽之只要配分利得比丘僧伽来集，〔彼〕应得于此处之场所。」（五九）闻长老之语王意满足，王向长老捧献最胜之华。（六〇）长老受华投于他之场所。此处亦大地震动。〔此〕亦为第七地之震动。（六一）国人等与俱所有王之军队，见彼希有，于地面之震动时，振摇衣服。（六二）王言：「大慧者！第七地之震动何故耶？大慧者！请明示，以清解众疑。」（六三）「此精舍为非常温和人人之止住，此处之场所应存有食堂与配食堂。」（六四）"
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        "text": "第十三章"
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        "text": "第十四章　大寺及支提山之受纳"
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        "text": "闻长老之言王愈益欢喜，不受〔园丁所捧〕瞻波迦华，亦以此捧献于长老。（一）长老投瞻波迦华于地面。于此处大地亦震动。〔此〕为第八地之震动。（二）与国人等俱，王军队见此希有扬举叫声，振摇衣服。（三）「大雄！第八地之震动何故耶？大慧者！请明示。我等将闻卿之话。」（四）「如来之身分遗骨八斗斛。大王！有大神通力之人人，将来一斗斛〔于此处〕，奉安在此之场所，起感激之情为多数人人之信心，建设光辉之塔。」（六）大地震动时，来集一切人人与国人等俱王军队扬举叫声。（七）"
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        "text": "〔摩哂陀〕于帝须园〔其夜〕止住，夜之明时，著内衣，缠衣，〔八〕如是取钵而入都之城市。行乞已来至王门。（九）入王宫，坐于座而于其处食事，以己手净钵，（一〇）食毕，以〔法语〕使王喜，去王宫由南门〔出〕城市，时于其处欢喜囿园，说最胜之火蕴〔喻〕经。于其处千有情得悟法。（一一、一二）说正法济度有情等，由座起而长老再于帝须园过〔夜〕。（一三）于其处过夜，夜明时，著内衣，缠衣，（一四）如是取钵入都之城市行乞已，来至王门。（一五）入王宫坐于座，于其处食事，己以手净钵，（一六）食毕〔说法〕使王喜悦，去都之城市。于最上之欢喜囿园为日中之休息，于其处美丽而说蛇喻经。于〔此说法〕已千人〔得悟法〕。此于楞伽为第五之得悟。（一七、一八）说正法令觉有情等，由座起赴帝须园。（一九）"
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        "text": "王对八种之地震动，愈益欢欣，欢喜意扬满足，王告诸长老。（二〇）精舍建立。如是〔余〕〔奉献〕高价僧园。大德！〔卿之〕神足〔定〕〔起〕大地之震动。（二一）「大王！于只此事非建立僧园。如来结界之决定而有一定之〔仪〕。（二二）以共住人之限界由八种之界相周徧说示〔又〕〔说示〕不离三衣，集合一切僧伽议决公示。如是谓结界之一区。〔如是〕精舍为不动之物，园为被建立。」（二三、二四）「我与大臣侍臣等俱妻子等悉皆为卿之优婆塞，生涯归依。」（二五）「大雄！余愿卿如为我语。大众可住结界内之场所。（二六）慈悲守护，应常守护。」「大王！请如卿所欲以定境界，（二七）如定境界者，则僧伽决定结界。」摩诃波杜摩与昆伽拉之二头吉祥象〔牵出〕（二八）于寇达玛罗伽地方先附以黄金之犁，牵四支大军为敌之调伏者刹帝利与长老俱以黄金之犁〔示畔进行间〕见有庄严之满水器、种种之美色幢、（二九、三〇）种种之华，以幢严饰弓窿门或高价之华鬘，多数光辉之灯火。如是王用黄金之犁耕〔畔〕。（三一）为多数人人之信仰，刹帝利与长老俱右绕城市达于河岸。（三二）用黄金之犁〔表示〕地上之大结界线而耕畔，〔再〕到寇达摩罗伽地方。（三三）于大群众〔之前〕结附结界与结界之时，于其处大地震动。〔此〕为最初地之震动。〔三四〕与国人等俱全王之军队，见此希有互相欢欣：「〔此处〕可为结界园。」（三五）自在者天帝须向长老等告示规定几千距离结界〔线〕之标相与场所。（三六）「由结界与场所应为之事已，〔今〕长老向比丘僧伽尽快确立精舍，又为余之哀愍请定结界。」岛之灯明者摩哂陀闻王之语，（三七、三八）告比丘之僧伽曰：「汝等比丘！我等定结界。」如是乌塔拉萨鲁哈之星宿下僧伽悉皆来集。（三九）决定场所有眼者结同一住所之界。确立最胜之精舍帝须园，（四〇）〔其夜〕住帝须园，夜明时，著内衣，缠衣，（四一）如是取钵入都之城市。行乞近于王门而来。（四二）入王宫坐于座于其处食事，〔己〕手净钵，（四三）食已〔说法〕使王喜悦由都之城市而去，在欢喜林囿园为日中之休息，（四四）彼时于其处说蛇喻经及无始经、无上之行藏，（四五）于大欢喜〔林〕其处再三说牛粪之训谕，转法轮〔经〕。（四六）岛之灯明者长老摩哂陀七日间说此等之诸经，令八千五百之众解脱缚。如是一个月不足与众俱止住于帝须园，（四七、四八）雨期将近于额沙荼之满月向城市告知一切人人：「安居之时期不〔间近〕。」〔四九〕"
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        "text": "大寺之受纳毕"
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        "text": "岛之灯明者摩哂陀，整床座，取衣钵，由帝须园离去。（五〇）著内衣，缠衣，如是取钵入于都之城市。（五一）行乞来至王门，入王宫，坐适宜之座。（五二）于其处食事，〔己〕手净钵，教授大会经。（五三）岛之灯明者摩哂陀，教授王已由座起不辞而去。（五四）大师由东门离去城市，去一切人人归还，来至眉沙迦山。（五五）大臣等悬念告王：「陛下！大长老等皆已往眉沙迦山。」（五六）闻〔此之报告〕王惊，立即系马于战车，与王妃俱刹帝利立即乘车。（五七）长老摩哂陀与众俱行山麓，其处岩间之所纳伽洽多迦池沐浴，饮水而立于山顶。（五八）刹帝利急急擦汗，由远已见立于山顶长老。（五九）刹帝利留王妃于车，由车降，接近长老，礼拜而言此事：（六〇）「大雄！何故快弃土地，弃余与有情等而来此山耶？」（六一）「我等实于此处前后满三个月，于如来之处作安居」（六二）「余为比丘之僧伽安乐应作一切之应为事，请垂哀愍为余施教。」（六三）〔摩哂陀〕「比丘等虽于森同于村里，于闭门住居入安居为佛所许。」（六四）〔王〕「〔余对卿之〕此言〔其〕意义理由一切了解。正于今日余造适当安居之场所。」（六五）大名声之〔王〕在家之〔得限度事〕遂选〔一场所〕与长老等：「由哀愍请留于〔此处〕，（六六）大德！请入此岩房之园。大牟尼！确立精舍请定结界。」（六七）"
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        "text": "大阿栗咤王之妹子及五十五人大名声之良家所生者等，（六八）近王礼拜言此事：「我等皆欲于胜慧者之处出家。（六九）我等欲行梵行。陛下请许允。」闻一同之言，大地之主王亦意满足，近而告长老曰：「有阿栗咤为首五十五人之导师。大雄！请在卿之处出家。〔余许彼等之出家〕。」（七〇、七一）闻王之言而岛之灯明者摩哂陀言比丘僧伽：「汝等比丘！我等将定结界。」（七二）长老等确立精舍，决定于同一住所及不离三衣，规定结界场所。（七三）于屯巴精舍场内规定〔外〕界内界，岛之灯明者摩哂陀宣言大结界。（七四）具眼者定一切之处，结界在帝须山确立第二之精舍，（七五）于额沙荼月完满月之布萨，乌塔拉萨鲁哈之星宿下，于山中结界，（七六）于第二之场内，先令大阿栗咤出家。于其处又为丹巴般尼王家者〔此大阿栗咤〕授具足戒。（七七）于彼处五十五人出家受具足戒。于第一园建立三十二之处所，（七八）于帝须山之精舍第二园建立三十二，其余之小园各各含建一处。（七九）于最上之山建立园与精舍毕而六十二人之阿罗汉悉〔于楞伽〕入最初之安居。（八〇）"
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        "text": "支提山之受纳毕"
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        "text": "第十五章　遗骨之渡来"
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        "text": "〔摩哂陀言王〕：「夏第一月之满月布萨我等由阎浮洲来至此处，住于最胜之山。（一）我等五个月之间不离帝须园或山。我等将往阎浮洲。御者之主！请与许。」（二）「我等〔与卿等〕饮食、衣服、床座供养，人民等皆归依〔教法〕。如何而卿不满耶？」（三）〔摩哂陀〕：「大王！〔我等〕奉见两足尊正觉者以来久未〔致献〕问讯、起立、合掌、见礼。」（四）「大德！余实了解，应建立最上之塔，请选地区，余将为师建立佛塔。」（五）〔摩哂陀向须摩那〕：「龙象须摩那！汝行。汝往巴连弗向法王阿育可如是告。」（六）「大王！御身之友信佛之教。请与彼最胜駄都。彼为师建立塔婆。」（七）多闻为经之受持者，温顺谦让而有通力，达于成满，不动坚住之〔须摩那〕（八）取衣钵刹那去山，向法王阿育告诉所有。（九）「大王！请闻〔我〕亲教师之御身传语：『大王！御身之友，信佛之教。请与彼最胜之駄都。彼为师建立塔婆。』」（一〇）王闻〔彼之〕言满足感激之意令駄都满钵：「善戒者！亦即往。」（一一）如是温顺谦让之须摩那奉持駄都，上升虚空，赴憍尸迦之处。（一二）近而温顺之〔须摩那〕向憍尸迦言此事：「大王！请闻〔我〕亲教师之御身所传之语。（一三）彼天爱帝须王信佛陀之教。为彼与最胜之駄都。彼建立最上之塔。」（一四）闻彼之语，憍尸迦意满足，与〔佛陀之〕右锁骨：「善戒者！立即行。」（一五）如是沙弥须摩那由憍尸迦之前离去，奉持右之锁骨立于最上之眉沙迦山。（一六）受长老与王所遣之恭敬具足惭愧之贤者立于最上之山。（一七）彼时王〔彼〕俱与大军兄弟、〔伴〕最胜之比丘僧伽，出往奉迎最胜佛陀之駄都。（一八）迦提月满月之日洽头玛萨祭日，大雄到达，止住于象之前额上。（一九、二〇）彼象吠吼如打铜锣，牟尼之接近其处大地震动。（二一）和螺铙钹之音〔闻〕大鼓之响。刹帝利奉事〔駄都〕供养最上人。（二二）彼时象王面西与步兵等相对而进，由东门入于城市。（二三）男女供养所有香料华鬘。〔如是〕最上之象由南门去而向曾为师拘留孙、拘那含及迦叶之古圣等之止住地区前进，（二五）最上象之象王近于山丘，〔其处〕安置最上人释子之駄都。（二六）駄都安置于其处，诸天欢喜，大地起未曾有之身毛弥竖之震动。（二七）与兄弟等俱之〔王〕使与国人等俱诸天大臣喜悦令制造塔之砖瓦。（二八）"
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        "text": "刹帝利等个别供养最胜塔。如灯火〔光辉〕最胜之駄都，以卓然之宝玉掩饰。（二九）纯白之伞盖、单一之伞盖、头巾、种种之伞盖、相应严饰及〔有〕美丽之拂子，（三〇）塔处恰如朝日升时之光辉，由诸多之灯光徧〔辉〕于四方。（三一）种种著色之布扩展，辉渡如无云高空之上，（三二）伞盖以宝石所造〔装饰〕并以水晶缘边而以黄金掩饰，已有被黄金砂之镂刻。（三三）"
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        "text": "〔摩哂陀向王讲说过去三佛之遗骨〕。如〔彼之〕为四万之〔比丘〕所围绕之导师拘留孙正觉者已见此岛。（三四）为慈悲所催之具眼者佛陀，见众生等，又〔见〕抠阇洲之阿婆耶市之陷于苦恼之人人。（三五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力，恰如太阳开展之莲华〔开华〕〔见〕如抠阇洲多数众生得达菩萨之大众。（三六）为四万之比丘所围绕之〔彼佛〕恰如太阳之升，住于抠阇洲。（三七）〔佛名〕拘留孙〔上首长老〕摩诃提婆，彼山〔谓〕提婆鸠咤阿婆耶刹帝利于抠阇洲之阿婆耶市〔已统治〕。（三八）善计划见快悦之城市建设于克丹迦河畔。（三九）〔时〕奔纳迦那拉迦〔流行〕可怕热病人人恰如网中之鱼陷入死灭之虞。（四〇）其时依佛陀之威神力终息热病。〔佛陀〕说甘露之法，树立胜者之教时。（四一）已有八万四千之得悟法者。其时之〔精舍〕谓波利耶园，支提为丹玛伽拉伽〔漉水瓶〕支提。（四二）由千比丘所围绕有大神通力之摩诃提婆，留于彼处，人中之最胜者已自去其处。（四三）"
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        "text": "三万之比丘围绕大牟尼拘那含正觉者，已见此岛。（四四）具眼正觉者，涨满一万〔世间〕慈悲，大雄已见婆罗洲之苦恼人人。（四五）〔彼佛〕以佛陀之光明威神力恰如〔开莲华〕之太阳〔诸见〕婆罗洲多数众生，得达菩提之大众。（四六）三万比丘等围绕正觉者恰如太阳之上升住于婆罗洲。（四七）〔佛名〕拘那含，〔上首之长老〕摩诃须摩那，其山〔谓〕须摩那鸠咤，沙灭地刹帝利于婆罗洲之跋阇摩〔市〕〔统治〕。（四八）时臾那人等〔之间〕，因旱魃谷物缺乏之饥馑。为谷物之缺乏众生等如少水中之鱼陷于苦恼（四九）世间解之来时，天正降雨。〔如是〕国安稳。佛陀使多数人苏生。（五〇）于提萨陀罗伽附近城市之南面郁多罗园精舍，〔彼时之支提〕为伽纳班达那（腰带）支提。（五一）有八万四千法之得悟者。说甘露法时，恰如太阳之上升，（五二）一千比丘围绕之摩诃须摩那，正住于〔彼处〕，人中最之大雄自去其处。（五三）"
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        "text": "二万比丘围绕之等觉者世间之导师迦叶正觉者见此岛。（五四）世间解迦叶以清净之佛眼眺望含诸天〔一切世间〕，见〔众生等〕，得达菩提。（五五）供养之受纳者世间解迦叶，涨满大慈悲之〔光〕见〔支衍多王与其弟之沙灭地〕激烈斗争。（五六）〔彼佛〕依佛陀之光明威神力恰如之〔开华〕太阳见多数之众生得达慢陀洲之菩提。（五七）「我往慢陀洲光辉教〔法〕。如暗徧照光辉之月。」（五八）比丘群围绕胜者，过虚空而去，恰如太阳之上升，已住于慢陀洲。（五九）〔佛名〕迦叶，〔上首之长老〕萨婆难陀，山〔谓〕修婆鸠咤城市名毘沙罗，刹帝利谓支衍多，（六〇）城市之西面启玛池边有婆乞纳园精舍，支提〔谓〕伽萨提迦（洗浴衣）。（六一）正觉者使兄弟二人苏生，令和解。树立说甘露法之教〔法〕（六二）说甘露法树立胜者之教时，有八万四千法之得悟者。（六三）千比丘围绕大名声之萨婆难陀止住于慢陀洲，世间之导师去。（六四）"
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        "text": "于世界，亦依众生之哀愍，〔愿〕「济度有情」世间此之导师正觉者出生。（六五）彼世尊最上人正觉者为战而来集，见诸龙之大军。（六六）彼等发烟燃烧，忿怒，涨大怖畏，诸蛇破坏广大之岛。（六七）〔佛陀〕：「我往最上之岛。镇寂父甥之〔二〕蛇。」只独行赴。（六八）此正觉者瞿昙，山名支提山，于〔谓〕帝须刹帝利喜悦之阿㝹罗陀市统治。（六九）世尊正觉者于拘尸那伽罗之末罗人之惒跋单，于依身之灭入无取涅槃。（七〇）〔佛陀具时〕「过二百三十六年名摩哂陀长老可光辉教〔法〕于楞伽。（七一）在城市之南快适场所，〔建立〕美丽塔园之囿园。（七二）彼时〔已悬记〕知岛丹般尼〔彼名〕高。彼等在〔此〕最上岛奉安我舍利駄都。」（七三）"
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        "text": "阿㝹罗刹帝利女，是佛、法、僧伽之信者、正见者，心厌生。〔彼女请王入团之许〕。（七四）王闻王妃之语，言长老此事：「〔王妃阿㝹罗〕是佛、法、僧伽之信者、正见者。（七五）心厌生。请使阿㝹罗出家。」「大王！女人之出家非比丘许可之处。（七六）王！我妹僧伽蜜多可来〔此处〕。彼女使阿㝹罗〔夫人〕出家，令解脱一切缚。（七七）大慧者僧伽蜜多及聪明之郁多罗、黑摩、玛萨伽罗、和言之阿吉蜜陀、达婆、及婆巴达钦纳、玛罗、及丹玛达霞。（七八）彼女等比丘尼悉离贪，而寂静，意欲清净，为乐正法律者。（七九）〔此等之〕漏尽〔心〕得自在，〔得〕三明，熟达神通力安住于阿罗汉果之彼女等可来此处。」（八〇）"
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        "text": "彼时大臣等围绕而坐之天爱帝须，思考〔招请僧伽蜜名〕咨问此事坐而言大臣等此事。（八一）阿栗咤刹帝利闻王之言，（八二）闻长老之语，受彼教礼拜叔父向北面而去。（八三）"
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        "text": "于有城市之处建家，刹帝利女阿㝹罗王妃为首，受十戒是胜生之美丽妇女，五百侍女等之一切〔此等〕多数之人人昼夜围绕于阿㝹罗。（八四、八五）"
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        "text": "阿栗咤赴港，乘大船，航大海，著岸立于〔地上〕。（八六）大力之大臣越宾陀林山山，入华子城，赴王之处。（八七）〔阿栗咤向王〕：「陛下！喜见大王！〔御身之〕子彼摩哂陀长老派遣我至御身之处。（八八）喜见！御身之友信佛彼天爱，遗〔我〕至御身之处。」（八九）大仙〔更赴僧伽蜜多之处〕，传达彼女之兄言：「王女僧伽蜜多！阿㝹罗刹帝利女〔王家之女人等〕（九〇）……等待御身而准备出家。」闻兄之传言而聪明之僧伽蜜多（九一）立即近王而言：「大王！请许可。妾往最胜之岛。（九二）大仙已传妾之兄言。」「汝姊之子须摩那与长兄之〔摩哂陀〕，（九三）既前往。爱者！我女！汝往行之事我不许可」「大王！我尊重兄之言。大王！阿㝹罗刹帝利女与王家之女人等皆待妾准备出家。」（九四）"
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        "text": "第十六章　大菩提树之受纳"
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        "text": "彼时刹帝利〔阿育〕武装四部大军，奉持如来之三菩提树而去。（一）刹帝利越三王国、宾陀林山，过大森林，到达海边。（二）为比丘尼僧伽先头之四部大军，奉持最上之菩提树而进入大海。（三）〔菩提树之〕离去海边，〔闻得〕〔天〕上诸天之伎乐，在下人之〔伎乐〕四方非人之〔奏〕伎乐。（四）刹帝利喜见，仰菩提树见而礼拜言此义。（五）「多闻具足神通，有戒德心善安定〔圣者〕见时，朕之不适当不满足多数之人人」（六）时〔王与菩提树别离〕而悲，涕泣眺望〔行去船〕，〔如此〕刹帝利〔削然〕而返回宫殿。（七）"
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        "text": "水中之化作龙，空中化作天，树上化作天，龙界之〔诸龙等〕亦，（八）彼等悉来围绕最上之菩提树。心不快之毕舍遮、部多、俱番陀、罗刹等之非人亦间近来围绕。（九）忉利、夜摩、兜率之诸天、化乐之诸天、化自在之诸天等，（一〇）〔见〕问近来围绕，满足喜欢。因陀罗为上首忉利之天子等悉，（一一）又问近来〔见〕菩提树，拍手而笑。俱毘罗、提头赖咤、毗楼博叉、毗楼勒之徧〔天界〕四方彼等四大王，赴最胜之岛围绕三菩提树。（一二、一三）摩诃目伽、大鼓、第威乞罗、皮大鼓、小鼓〔响渡〕，诸天接近来于菩提树傍〔呼〕「善哉」而嬉戏。（一四）诸天于虚空雨降跋里耶多罗迦华、天之曼陀罗华、天之白檀粉末，间近来供养菩提树。（一五）诸天于洋上之师大菩提树供养瞻波伽、萨拉、仁巴、那伽、芬那伽、启达迦之〔诸华〕。（一六）龙王、龙女、幼龙等之多数生物由栖出来，供养最上之菩提树。（一七）缠诸色之衣，著诸色之装饰，诸龙〔围绕〕洋上之大菩提树〔呼〕嬉戏：「为我等善哉。」（一八）彼等诸龙向光辉洋上之菩提树供养青莲、红莲、白莲、绿〔莲等种种〕莲华、白水莲、青水莲、放蜜之芳香善思花〔苣藤龙舐〕达加利加、蔻乞拉拉、波罗利华，宾巴伽拉华，混边古（扈子）之无忧华、沙罗华。（一九、二〇）龙女等欢喜，龙王等喜悦，诸龙等间近近至菩提树，呼嬉戏：「为我等善哉。」（二一）其处由摩尼成，有以真珠、水晶所蔽之地，〔于其处亦〕有种种之华所饰之园、池。（二二）七日间留在〔其处〕，〔诸龙〕与天人等俱，由〔彼等之〕栖家出行而供养最上之菩提树。（二三）龙女、诸天围绕三菩提树，〔捧〕花环、华鬘而飜衣。（二四）诸天间近近至菩提树，〔呼〕嬉戏「善哉」，虚空雨降跋里耶多罗迦华、天之曼陀罗华、天之白檀粉末。（二五）与天人俱之龙、夜叉、多部等于洋上近来围绕三菩提树。（二六）于其处彼等围绕菩提树，舞歌奏，笑弹两手指。（二七）与天人等俱之龙、夜叉、多部等呼导最上菩提树之吉祥安稳。（二八）光辉美丽绀色诸龙，赞仰支幢最上之岛而树立最上之菩提树。（二九）"
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        "text": "刹帝利与多数之人人与王妃俱，欢喜出阿㝹罗陀市，近于三菩提树，（三〇）与子等俱之刹帝利，围绕三菩提树，供养芳之华鬘、最上之香丰香料。（三一）扫净街道准备供物，其时菩提树之树立大地发生震动。（三二）"
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        "text": "王为护卫最上之菩提树，由各阶级之各八人与八刹帝利族之头目，与菩提树警护之〔役〕。（三三）〔王向彼等〕与以所有荣誉与所有美丽之严饰，向菩提树之恭敬，在地上令〔引〕十六之大线。（三四）〔王〕亦同一使撒布清净白砂于大线之处。彼千人之家族者……（三五）〔王〕国之灌顶，或〔为〕其他之祭仪〔与〕金鼓或与一地方，〔为彼等〕建立栴陀掘多〔殿〕（三六）建立提婆掘多殿，以适宣土地为赠物，他之家族与村之所得。（三七）"
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        "text": "五百高贵之生有誉离贪寂静之王家侍女等皆出家。（三八）围绕阿㝹罗五百之离贪寂静之童女等悉出家。（三九）脱怖畏之缚阿栗咤刹帝利与五百之眷族等，于胜者之教出家，悉于胜者之教得阿罗汉果，以达圆满。（四〇）〔实〕彼大菩提树冬之第一月，树树之满开时来到，确立于丹波般尼。（四一）"
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        "text": "第十七章　摩哂陀之入寂"
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        "text": "所楞伽最胜之岛，长三十二由旬，广十八〔由旬〕，周围百由旬，〔四面〕海围绕，到处有宝矿，河川、湖水、山并有森林。（一、二）岛、都、王、〔使岛困厄〕灾祸、駄都、塔、池、山、囿园、菩提树、〔上首之〕比丘尼（三）〔上首之〕比丘，最胜之佛，此等于此处〔欲述以下〕十三〔之事项〕。卿等依余之语，闻〔过去四佛时代〕各各之四名。（四）"
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        "text": "〔岛〕称抠阇洲、婆罗洲、慢陀洲、〔又〕最胜之楞伽岛等，知名之丹波般尼。（五）阿婆耶市、跋阇摩、毘沙罗、阿㝹罗陀市，是四佛之教〔法时代〕都之四名。（六）阿婆耶、沙灭地、人民之主支衍多、天爱帝须是四人之王。（七）病气、旱魃、〔二王之〕斗争、夜叉之张梁，此等四佛驱除灾祸之四。（八）世尊拘留孙之遗物漉水瓶，拘那含之遗物腰带，（九）正觉者迦叶之遗物先浴衣，吉祥瞿昙〔佛〕之遗物一斗斛之舍利。（一〇）在阿婆耶市有婆利耶园，在跋阇摩〔之都〕有郁多罗〔园〕，在毘沙罗有婆奢那园，在阿㝹罗陀〔之都〕南方有塔园。四佛之教〔法时代〕有〔此等之〕四塔。（一一）在加丹巴加〔河〕畔，有阿婆耶市之都城，帝须湖畔是跋阇摩之城市（一二）于启摩湖畔有毘沙罗之城市……。阿㝹罗陀市……。四地域之穿凿为如是之物。（一三）提婆鸠咤、〔天峰〕须摩那鸠咤、修婆鸠咤〔净峰〕及今之严峰为山施设之四。（一四）摩诃奢达、摩诃诺摩、萨伽罗，圣者等之道大云林〔各〕被称赞，囿园是四世间主最初之床座。（一五）有大神通之鲁奢兰达是世尊拘留孙最上之尸利沙菩提树南枝植于抠阇洲之摩诃提帝沙园。（一六）有大神通力之加那加达达取世尊拘那含最上优昙钵菩提树南枝植于波罗洲之摩诃诺摩园。（一七）苏丹摩之有大神通者取世尊迦叶最上尼俱律陀菩提树植〔彼〕圣树于萨伽罗园。（一九）有大神通力之僧伽蜜多取世尊瞿昙最上阿输陀菩提树之南枝，（二〇）植于最上岛之快大云林。有大神通之鲁奢兰达、加那加达达、苏丹摩、（二一）多闻聪明具六神通僧伽蜜多乃至一切彼女等〔于此岛〕传来菩提树四人之比丘尼。（二二）尼利沙菩提树植于摩诃提达园，优昙钵树植于摩诃诺摩园，尼俱律陀树植于摩诃萨伽罗，阿输陀树彼时植于〔大〕云林。（二三）于〔此等〕山上之四园立四菩提树。于山上四佛之教〔法时代〕有〔各四佛〕心愉快之床座。（二四）具六神通之摩诃提婆，无碍解之须摩那，有六神通力之萨婆难陀，多闻之摩哂陀，此等大慧之长老为丹婆波尼之改宗者。（二五）"
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        "text": "一切世间之主，具眼者之拘留孙以五眼眺望一切世间，见最胜之抠阇洲。（二六）时正流行喷那加那罗之热病。彼时恶性之热病流行于人人之间。（二七）罹此疾病多数之人人，恰如鱼展转投于燥地之悲闷。（二八）恐怖战栗之〔人人〕不得己心安乐、愉悦。世间之导师拘留孙见恼缚于病之苦众生，为退治疾病，与四万〔比丘〕俱由阎浮洲来至此处。（二九、三〇）具六神通，有大神通力四万〔比丘等〕恰如天空〔绕月〕之星围绕正觉者。（三一）世间光拘留孙与诸弟子俱，如天之光辉立于提婆鸠咤山上。（三二）一切于抠阇洲之提婆鸠咤〔山〕上光辉而立之〔如来〕思惟天不知如来之事。（三三）〔彼等〕布萨满月之日，与日出俱立如燃上之〔火焰〕〔见如来〕照彼山、森林，（三四）见照辉四方，燃烧山时，王与俱阿婆耶市之一切人民皆欣悦欢喜。（三五）〔彼时世间之导师拘留孙佛〕「抠阇洲住之人人，人民一切应见我」请加持。（三六）提婆鸠咤〔山〕是诸仙所恭敬人人憧憬之处。为热病所苦人人之群，与王俱一切人民等，由都城市出而赴其处，归命最上拘留孙。（三七、三八）与国之人民等俱之王军及与彼等多数之人人，已思惟是天来礼拜彼正觉者。（三九）一切之人人，到人中之最胜佛陀之处，〔王〕：「世尊！与比丘之僧伽俱闻认送来今日食事。我等往都之城市。」正觉者默然承受王之言（四〇、四一）知〔佛陀〕已受，与国之人民等俱王之军队厚盛供养、尊重其时归都城。（四二）〔如是王思惟〕：「此比丘之僧伽大群众。在我都狭隘之城市，无准备〔彼等〕所入场所。（四三）我有不狭不远，对出家等相应可喜之摩诃祗陀大囿园。（四四）其处适于燕座相应于如来。我于其处布施与佛陀为上首僧伽。（四五）〔如是〕一切人人得见彼佛陀与僧伽。」四万之比丘为随从（四六）世间解拘留孙到达摩诃奇达园。两足尊立于摩诃奇达囿园时（四七）藤树及〔其他〕诸树，开蔽非时之华。王取黄金制之水瓶，（四八）水灌〔如来之〕手为楞伽〔之利益〕而奉献囿园：「大德！我以佛陀为上首〔僧伽〕进屋此囿园。〔此处〕为僧伽通悦之精舍，喜乐而住。」（四九）世间之导师拘留孙受纳囿园。彼时于其处大地震动。〔此为楞伽〕最初之住。（五〇）世间最胜之导师令不动之大地震动，立于〔其处〕：「持来大鲁遮兰达之菩提树来此处。」（五一）大有神通力比丘尼知世尊拘留孙之心，行立于尸利沙菩提树下而〔思惟〕：（五二）「佛陀望育成菩提树于抠阇洲。」依人为持来此具有不思议功德之菩提树赴其处。（五三）〔彼女于其处〕：「最胜佛陀所同意，对有情之哀愍，我由神通力令南枝〔自〕离。」（五四）对鲁遮兰达合掌语此愿，南枝〔由树〕离而立于瓶中。（五五）有大神通力鲁遮兰达取黄金瓶植菩提树，而五百之比丘尼等围绕。（五六）彼时亦大地海山俱震动，有未曾有之身毛竖立大光。（五七）与国人等俱王之军队，见〔此光景〕欢喜，悉合掌向最上菩提树归命。（五八）一切诸天见最胜菩提而欢喜，充满喜悦，扬举唤声。（五九）时以誉守护世间者之四大王等之诸天，为尸利沙菩提树之守护。（六〇）忉利之诸天，自在之诸天、夜摩、帝释、须夜摩、删兜率陀，苏拧弥达彼等一切围绕最上尸利沙菩提树。（六一）天众欢喜而向合掌，供养鲁遮兰达与俱最上之菩提树。（六二）有大神通力鲁遮兰达尸利沙菩提树而为比丘尼僧伽所围绕，赴最胜之枢阇洲。（六三）诸天〔见〕最胜之枢阇洲运来最上尸利沙菩提树踊跃欣笑，弹两手指。（六四）有大神通力鲁遮兰达受天象所围绕，取尸利沙菩提树而近拘留孙。（六五）彼时世间之导师大雄拘留孙立于摩诃奇达囿园之菩提树处。（六六）鲁遮兰达植赫赫之菩提树自不能植。拘留孙见〔此自伸右手〕。（六七）有大神通力鲁遮兰达置菩提树之南枝于佛陀之右手而作礼。（六八）世间主最上人拘留孙取〔彼〕与阿婆耶王：「可植于此处。」（六九）王国之增大者阿婆耶王依世间之导拘留孙之宣示场所而植〔彼〕。（七〇）尸利沙菩提树之立于美丽地域时佛陀则说和人人之心四谛之法。（七一）〔彼说法毕〕，十四万之人人三十俱胝之诸天得悟〔法〕。（七二）"
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        "text": "拘留孙之菩提树是尸利沙，拘那含之〔彼〕是优昙钵，迦叶之〔彼〕是尼俱律陀。〔此〕为三菩提树之穿凿。（七三）无比释子之菩提树为最胜之阿输陀。彼时〔于此〕持来植于大云林。（七四）"
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        "text": "于闻荼私婆他有十人兄弟子。即阿婆耶、帝须、那伽、郁帝、末多婆耶（七五）蜜多、私婆、阿赛罗、帝须及奇罗〔此等〕兄弟。王女阿㝹罗与尸婆罗为闻荼私婆之女。（七六）"
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        "text": "毘阇耶之来到最胜楞伽岛时与闻荼私婆之子灌顶时，此间有若干年〔数〕耶？（七七）天爱于正觉者般涅槃后二百三十六年灌顶。（七八）天爱之灌顶时，王者之神通力生丹波般尼之自在者放出功德之光辉时。（七九）彼时最胜楞伽岛成为宝山。帝须功德之光辉生出多数之宝。（八〇）见〔此〕宝，王喜而感激，为法阿育之赠物而递送。（八一）阿育见彼赠物而欢喜，〔彼〕再赠〔返〕天爱灌顶〔所用〕种种之宝。（八二）拂子、冠、伞、剑、𭕫、头巾、沙罗、婆缦伽、黄金瓶〔频伽〕喜旋、（八三）担床、螺、耳饰、火浣布、黄金钵匙、高价之手巾、（八四）一担之阿耨达水、最胜之青栴檀、曙光色粘土、龙王持来之点眼药（八五）阿梨勒果、庵摩勒果、高价之甘露药，鹦鹉持来之芳香百六十担之米〔如以上王〕福业之赐物〔此等〕谓阿育〔王递送天爱帝须，丹波般尼之自在者帝须〕由法阿育向楞伽〔王〕灌顶赠送〔必要之品物〕时，举行第二之灌顶式。（八六、八七）为众上首之摩哂陀经帝须之第二灌顶后三十夜，由阎浮洲来此处。（八八）彼〔天爱帝须〕建立最胜之帝须园精舍，彼时于大云林值大菩提树，（八九）彼天爱令建立所喜之大塔，于支提山建立园，（九〇）使建立塔园、帝须园精舍，卫萨吉利〔精舍〕乔罗伽提萨〔精舍〕，（九一）由此，彼帝须王每一由旬造园植小菩提树。彼〔谓〕最胜之大笼大施，刹帝利亦统治四十年。（九二）"
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        "text": "时闻荼私婆之子他之四人兄弟，〔相继即位〕刹帝利郁帝臾统治十年。（九三）在〔郁帝臾之〕灌顶后八年，岛之灯明者〔摩哂陀〕涅槃。王于帝须园之东，行遗骸之供养式。（九四）摩哂陀〔受戒后〕满十二年时来此处，满六十年时于支提山涅槃。（九五）岛之灯明者涅槃时谓郁帝臾王，满水器、弓窿门、华鬘之供物，燃灯火而使庄严，见美丽造最胜之葬龛，供养岛之灯明者。（九六、九七）人天两者，龙、干闼婆、闼那瓦等一切悲痛供养岛之灯明者。（九八）于最上支提山供养七日间某者曾如是言：「我等行于都之城市。」（九九）〔他之诸人〕：「其处恐骚而音喧故，于此处荼毗楞伽岛之灯明者。」（一〇〇）王闻群众之语：「朕于帝须园东建立大塔。」（一〇一）〔人人〕与王俱共葬龛运岛之灯明者摩哂陀入于城市之东门。（一〇二）彼等通过城市之中央而进，由南门而去，于大寺中七日间营大供养。（一〇三）人天两者造香之葬堆安置于王之囿园：「我等荼毗高德。」（一〇四）共葬龛运岛之灯明者摩哂陀右绕精舍礼最上之塔。（一〇五）大众由东门园去，于其处一体之场所行遗骸之荼毗式。（一〇六）彼等全泣泣合掌而上葬堆，以头礼拜所燃之葬堆。（一〇七）〔如是〕大师无余荼毗已，彼时一同纳駄都〔建立〕最胜塔，隔一由旬营造囿园。（一〇八）岛之灯明者摩哂陀遗骸所行供养式之〔地〕，始名为圣地而为一般所知。（一〇九）"
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        "text": "第十八章　比丘尼教团"
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        "text": "现于分别说者，律与教〔法〕传持之守护者，他之长老、中年、幼年之〔比丘等〕。（一）彼等多闻而具足戒光辉此地上，具足头陀行光辉于此岛。（二）此处有多数释子通晓正法与〔其〕历史。实为多数〔人人之〕具眼者出世，破暗示光彼胜者。（三）〔彼等于〕如来之信仰上之生根不动，弃一切恶趣，再生善趣。（四）全觉支、根、力、念、正勤、神足，趣苦之灭，修八圣道之彼等，灭死魔之军为世间之胜利者。（五、六）"
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        "text": "同母而各出生之妹而与摩耶夫人如同母之慈悲深而胸与世尊乳，（七）〔彼女〕波阇波提知名瞿昙弥，具六神通有大神通力，知〔教法〕最初之受持者。（八）差摩与莲华色彼女等两人为第一之弟子，〔其他〕如波罗遮那、昙摩提那、输毗多、伊西达西伽、（九）毗舍佉、输那、萨巴罗、聪明之僧伽达西、尚有法传持者而通晓律之难陀〔等〕。此等之知律、通晓道〔比丘尼等〕〔住于〕阎浮提洲。（一〇）"
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        "text": "长老尼僧伽蜜多及聪明郁多罗、海摩、婆萨达婆罗及阿吉弥达、达西伽、（一一）贝古巴波婆巴达、摩达、摩罗及丹摩达夏，此等年少之比丘尼等〔此等十一人之比丘尼等〕由阎浮洲来此处。（一二）彼女等于阿㝹罗陀市〔于城下〕教律藏，教五尼柯耶及七论。（一三）"
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        "text": "萨丹摩兰提、苏摩及吉利提、达夏及法之护持者在于律……丹摩（一四）头陀说之〔护持者〕玛喜罗、苏巴那、丹摩达波萨、熟达律之大慧者那摩弥达（一五）通晓长老尼等之说有萨达，伽索及郁达罗此等之诸比丘尼，其时于最胜岛受具足戒。（一六）"
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        "text": "……正法与通晓〔其〕历史名高之须摩那，其时振落此等之贪，寂静而思念清净爱乐正法与律之比丘尼等，与二万之比丘尼等俱又善敬之优多罗荣誉为良家之子阿婆耶所供养。（一七、一八）彼女等立即于阿㝹罗陀〔市〕教律藏、教五柯耶及七论。（一九）"
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        "text": "通晓正法与〔彼〕历史名高之摩毘罗与萨曼陀此等为伽伽宛那王之女。（二〇）为辅师之女又多闻之吉利佳里，通晓一切圣典恶汉之女达西、佳利（二一）其时受持此等一切圣典，爱乐不动而所念清净正法与律之比丘尼等，（二二）与二万诸比丘俱由鲁哈那来以誉受阿婆耶王之供养，于阿㝹罗陀市〔于都〕教律藏。（二三）"
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        "text": "摩诃提义及婆都摩、著名之里摩萨、温那罗、安伽利、须摩（二四）其时具此等六神通，有大神通力之比丘尼，与一万六千之比丘尼等俱……来到，（二五）以誉受天爱帝须王供养，于阿㝹罗陀市〔之城市〕教律藏。（二六）"
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        "text": "摩诃苏那、达达、聪明之西瓦罗、不放逸之鲁波苏比尼、受供养之第瓦摩努萨（二七）那伽、那伽弥达、丹摩故陀、丹夏及具足〔知〕见，通晓正法与彼历史之萨无达、（二八）萨波达、阇那及乌波利，受大恭敬之雷瓦达，此等通晓律者中之上首。苏曼那提婆之女（二九）摩罗、凯摩、说法者中最上者之提萨，彼女等阿婆耶殁后最初之教律者。（三〇）"
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        "text": "西瓦罗通晓正法与〔其〕历史于阎浮洲教〔法〕使多数人人改宗之摩诃鲁哈、（三一）以誉受阿婆耶王请之二万比丘尼等俱由阎浮洲来岛。（三二）彼女等于阿㝹罗陀市〔之城市〕教律藏、五尼柯耶及教七论。（三三）"
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        "text": "与王妃沙无达那瓦俱、王女之西瓦罗、智者那佳波利、贤者那伽来弥达（三四）为比丘尼等之守护者，通晓律之摩西罗、那佳，通晓正法与〔其〕历史之那佳蜜多，此等诸比丘尼等，其时于最胜岛受具足戒。（三五）其时〔此等〕一切持〔善〕素姓，善知于教〔法〕，于一万六千比丘尼等中受〔尊仰〕为最上首座者（三六）库提康那与〔其子〕之誉由阿婆耶供养，于阿㝹罗陀市〔之城市〕教律藏。（三七）"
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        "text": "秋罗那佳及丹那，受大恭敬之苏那，通晓正法与〔其〕历史，著名之桑哈、（三八）大慧者之伽蜜伽之女无畏之摩诃帝须、小须摩那、大须摩那、及贤者摩诃利、（三九）良家出生受恭敬大名称之罗伽丹摩、鲁哈那受大恭敬大慧之提波那耶（四〇）通晓正法与〔其〕历史分别说者律之受持者高名沙无达彼女等两人为〔比丘尼〕僧伽〔兰菊之〕美。（四一）此等及其他之比丘尼等于最胜岛受具足戒，大名称〔彼等诸比丘尼〕所念清净，爱乐正法与律，多闻而闻持者，离恶如燃火聚〔光辉〕而涅槃。（四二、四三）"
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        "text": "其他分别说者，律之受持者，教〔法〕传持之护持者有长老、中、年少之〔比丘尼等〕，彼女等多闻而具足戒，光辉于此地上。（四四）"
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        "text": "刹帝利私婆十年统治，彼建立园与那伽兰伽那精舍。（四五）刹帝利须罗提沙十年统治，彼建立殊胜伟大功德之五百园。（四六）赛那与屈达二人之陀眉罗、于苏罗提沙所克十二年〔二十二年？〕如法统治。（四七）闻荼私婆之子刹帝利阿赛罗杀害赛那与屈达而统治十年。（四八）名野罗罗之刹帝利杀害阿赛罗如法统治四十四年。（四九）彼取调和之〔王〕，不赴欲之道，无赴瞋、怖畏、痴如法而统治。（五〇）〔尝〕于冬于夏于雨期，于不降雨期。〔不久〕续降雨七七日亦降雨。（五一）〔于其处〕王决心为三事。〔其后〕雨只夜降，昼不再降。（五二）有加加万那之子阿婆耶刹帝利。彼有十人之随伴战士，象有康多罗。（五三）杀害刹帝利三十二人之王，只有一人继承王统，统治二十四年。（五四）"
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        "text": "摩诃瓦罗毕"
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        "text": "第十九章　阿婆耶木杈伽摩尼"
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        "text": "〔木杈伽摩尼〕王以三十俱胝之施舍，建立高九层四角无价之殿堂。（一）〔彼〕以石灰土、大岩石、粘土、炼瓦、清净之土、铁网、香土（二）小石八层之石、十二〔层之〕水晶及银〔营造大塔之基础〕。（三）刹帝利使此等之基础工事集比丘僧伽，使测量支提之〔基础〕周围。（四）因陀罗掘多、达摩斯那、大演说者披耶达西，布达、丹摩、僧伽、智者蜜丹那、（五）阿那达那、摩诃提婆、多闻之达摩勒弃多、郁多罗、奇达古达及贤者因陀罗掘多、〔六〕辩才智者之大龙象司利耶窟达，实此等十四人〔之长老等〕悉由阎浮洲来此处。（七）〔其他〕尚有悉达多、曼伽罗、须摩那、钵头摩及西瓦利、奢达古达、须利耶掘达、因陀罗掘多、沙伽罗、蜜多先那、阇耶先那、阿奢罗之十二人。（八）〔亦〕子之须拔提提陀婆罗门，父兰提阇那，母须曼那提希之三人在家人亦皆〔临席〕。（九）〔王〕为二十〔二十四〕之无价之施舍，建立最上之大寺大塔。（一〇）"
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        "text": "〔罗兹提萨王〕闻比丘僧伽之语游行之义务，为慰藉与游行之〔比丘等〕医药，……（一一）在〔哈利佳罗王〕之时闻善说之比丘尼等之言，王与自在者比丘尼等所望之物。（一二）彼于支提山建立石塔、精舍、营造奢罗伽最上之座席堂。（一三）〔其次之瓦达伽摩尼王〕于吉利尼犍陀之止住场所建立〔精舍〕，〔由此事〕至于生出无畏山设施之称呼。（一四）阿罗瓦达〔普罗哈达〕、沙比耶〔巴喜耶〕、波那耶、波罗耶、达提加之五王，统治十四年七个月。（一五）此沙达提沙之子阿巴耶〔瓦达卡摩尼〕刹帝利，杀害陀眉罗达提加，〔此〕刹帝利统治王国。（一六）彼于石塔与支提之间，建立无畏山〔寺〕，刹帝利统治十二年五个月。（一七）阿婆耶之七战士〔即〕郁提耶、沙利耶、无罗、提沙及巴巴达、提婆、郁达罗此等之七人战士建立五个园。（一八）郁提耶〔战士〕建立达奇那精舍，沙利耶建立沙利耶园，无罗建立无罗沙耶，（一九）巴巴达建立巴巴达、提沙建立提沙园，彼等提婆与郁达罗建立提婆加罗。（二〇）"
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        "text": "加加婉那之子为地上之主摩诃帝须、协调米田之劳银，与以心寂静而专注之长老孙曼〔金钱〕。（二一）彼协调满三个年〔砂糖〕工场之使用，施与比丘等以千俱胝之大布施。（二二）"
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        "text": "大慧之智者阿婆耶木权伽摩尼为修功德，身坏〔命终之〕后，到达兜率天宫。（二三）"
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        "text": "第二十章　佛典之书写"
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        "text": "帝须名高加加婉那最胜之子令建立大塔〔与〕精舍。（一）彼建立最上伽罗伽雷那精舍，萨陀提沙〔亦〕建立及他多数之精舍。（二）彼高价八万四千之法蕴一一法蕴而为一一之供养。（三）有大名称之沙达提沙造七层美丽之堂殿，以铜板葺修。（四）〔尔来此堂殿〕呼为第一铜殿名。彼令造硬园，于最胜之大塔〔周围〕造象壁或美丽之壁，造四角当座之池。（五、六）〔此〕贤明刹帝利统治十八年，更为其他多数之功德，作几多之布施，身坏〔命终〕后，到于兜率众中。（七）"
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        "text": "〔谓〕睹罗达那名高沙陀提沙之子，建立大园阿罗康多罗精舍，〔此〕刹帝利统治一个月与十日。（八）"
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        "text": "〔谓〕罗吉提沙名高之沙陀提沙之子，治理领土九年九个月。（九）彼最胜之大塔建立三之华供养坛，〔又〕令建立美丽之君比罗园，（一〇）于塔园之东建立提伽睹波（长塔），于最上之塔园造石造之围壁。（一一）"
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        "text": "罗吉提沙之殁后，谓伽罗达那伽之彼弟统治六年。（一二）邪恶而忘恩之摩诃罗陀伽将军杀害彼之伽罗达那伽而统治一日。（一三）然瓦达伽摩尼之彼王弟，杀害邪恶将军统治五个月。（一四）〔其次〕陀眉罗之普罗哈陀统治三年，将军波西耶统治二年。（一五）杀害彼而波那耶摩罗统治七年。杀害彼波罗耶摩罗统治七个月，杀害彼名达提恶者统治二年。（一六）陀眉罗族出生此等五人之将军，〔瓦达伽摩尼治世〕中间统治十四年七个月。（一七）〔其时〕有大名称大王瓦达伽摩尼归来，杀害陀眉罗之达提加而自行统治。（一八）如是彼之阿巴耶，瓦达伽摩尼王统治十二年与〔上述之中绝前〕五个月。（一九）于〔由此〕以前大慧比丘等以口诵〔三〕藏之经典及传承彼义疏。（二〇）此时比丘等见众生〔由正法〕凋落而来集，为法之久住书〔此〕为记录。（二一）"
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        "text": "彼〔瓦达伽摩尼〕之殁后，摩诃秋利、摩诃提沙如法平等统治十四年。（二二）使具足信仰之彼王，为种种之功德，阅十四年而赴天。（二三）著名周罗那加乃互达伽摩尼之子〔谓〕为盗贼统治十二年。（二四）谓帝须著名之刹帝利摩哈秋利之子于岛统治三年。（二五）谓私婆王与王妃阿㝹罗同栖，彼治领土一年又二个月。（二六）彼谓瓦头伽他国人之王陀眉罗治理一年又二个月。（二七）〔其次〕彼「樵夫」〔名〕知谓帝须王，其时统治一年与一个月。（二八）彼尼利耶谓知名之陀眉罗王，统治三个月之领土。（二九）彼阿㝹罗之女杀害〔此等〕最上人，彼女于丹巴般尼统治四个月领土。（三〇）"
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        "text": "谓摩诃秋利之子库提康那提沙令建立布萨堂支提山精舍，（三一）于堂前建造美丽之石塔，于其处植菩提树，〔彼之周围〕营造大建筑物。（三二）其时〔王〕为比丘尼等造筑浴室，又令建造围壁于泊都摩沙罗囿园，（三三）彼为守护城市而令掘濠，建造高满七肘之围壁。（三四）彼〔又〕令掘开摩与多睹伽之〔两〕池，当座之间〔与僧伽〕赛多婆罗池，快心而使掘湾那伽沟，〔此〕刹帝利统治二十二年。（三五）"
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        "text": "第二十一章　诸王之事迹"
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        "text": "库提康那之子阿婆耶刹帝利，而出见美丽大塔之僧伽。（一）漏尽而得自在，离秽净心之〔比丘等〕于纳骨堂供养〔遗骨〕而诵〔法〕。（二）王快心于纳骨堂，闻〔彼等〕讽诵，右绕于塔，于四门皆不得见〔任何之姿〕。（三）人人主之王，徧归命于最上之讽诵，思惟「彼等于何处讽通耶？」（四）「彼姿于四门亦不见，于门外亦不见，〔如是〕为柔和人人，于纳骨堂为讽诵。（五）朕亦欲见最胜纳骨堂。朕闻讽诵，将见比丘僧伽。」诸天王之帝释，知王之所念，现于纳骨堂，告长老等。（七）「大德！王欲见纳骨堂」〔与〕彼等为护持〔王〕之信仰而导入纳骨堂。（八）王见纳骨堂〔身内〕生恭敬之情，合掌恭敬遗骨七日间作大供养。（九）〔王〕七度以蜜〔调制〕最胜之供物，〔又〕七度作无价熟酥之供养，（一〇）七度相应为他之供养，再三为七度供养灯明，（一一）〔更〕七度供养美丽之华，七日之间〔以华〕充水供养及七日之间〔常〕〔为〕水之供养。（一二）彼令造无价珊瑚制之网，如缠衣令缠于大塔。（一三）〔彼〕造坚固之灯柱于塔足之周围，以熟酥充管，七度点灯明。（一四）〔彼〕于灯足周围之油管充〔油〕，再三，令点十四度之油灯。（一五）〔彼管〕中充满香水，于〔塔〕顶置有篑子，〔于彼上〕使手散满青莲华，而七度〔供养〕。（一六）〔彼〕向塔之西方空地闻凯摩之池而〔由塔〕敷设水路，而于其处为水供养。（一七）〔又塔〕周围全由旬使植诸华，最胜之大塔造花坛。（一八）刹帝利摘蕾之开华，再三造十四度之花坛。（一九）集种种华，再三以露台围壁俱造七度之华柱。（二〇）彼见……所饰种种之形……刹帝利造〔彼〕同形之物。（二一）彼向最胜大塔作喷漆工事，〔向菩提树〕施行灌顶，喷漆〔工事竣工相伴〕行祭典。（二二）大雄释子于阿输陀树之处了解一切法，为无上士。（二三）照〔此〕岛之树乐立于云林与刹帝利亦为灌顶彼菩提树与行沐浴祭。（二四）持人人安乐之比丘僧伽，〔所定〕安居终了而行自恣，彼〔王〕为〔示〕好意而为自恣之布施。（二五）〔王〕向最上之众比丘僧伽与以白檀之布施，与最胜大塔以力鼓。（二六）彼使著饰幼妇人与贵妇人，轻业师、舞踏师等皆著饰，寄进于大塔。（二七）于吠舍佉月满月之日，正觉者出生，为供养彼月行二十八度〔祭礼〕。（二八）〔王〕于快乐之大云林与最胜之塔园二精舍之间建立布萨堂。（二九）〔此〕刹帝利为多功德与几多之布施，统治二十八年。（三〇）"
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        "text": "库提康那之子谓那伽之刹帝利于最胜之〔安巴陀罗塔〕中造炼瓦与〔其他〕宝石之制物，（三一）于最上之安巴多罗塔之一切处造法座，举行谓吉利般达伽瓦那之大供养。（三二）于楞伽岛只要有〔多数之〕善良比丘等，彼刹帝利与最上众比丘僧伽全部与衣，统治十二年。（三三）"
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        "text": "摩哈达提伽之子知名阿婆耶之阿曼达伽玛尼掘水井与伽曼底池，（三四）建立罗伽达勒那〔精舍〕最胜之塔园之塔造银制二重之天盖，（三五）最胜之大寺与塔园两殿皆营造〔宝〕库与〔宝〕窟，（三六）又禁止于丹波般尼之地杀生，〔此〕刹帝利九年八个月之统治。（三七）"
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        "text": "伽尼罗伽努王所知之彼弟满三年之统治。（三八）彼知为秋罗婆耶为阿曼达伽摩尼子之王，建立最上之伽伽罗园。（三九）秋罗婆耶王统治一年。彼之勒瓦提知谓西瓦利之女，（四〇）阿曼达王之女统治四个月。然谓伊罗那迦阿摩达妹之子排斥彼西瓦利统治于都。胜利者谓伊罗那伽王闻猕猴本生谭，使掘帝须池与多罗池，六年间统治于最胜岛。（四一～四三）阇达无伽知谓私婆之〔王〕于伊沙罗精舍建造摩尼伽园〔摩尼伽罗伽摩池〕。（四四）彼陀眉罗德维知是王之妃，由彼村之寄进于己所得之园，此刹帝利统治八年七个月。（四五）"
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        "text": "由彼耶沙罗罗〔之名〕谓知帝须之王，统治八年七个月。（四六）苏波王知守门者建立苏波园与美丽之吉罗精舍。（四七）彼建立〔亦〕以自之名呼其寮舍，彼王统治六年领土。（四八）"
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        "text": "第二十二章　续诸王之事迹"
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        "text": "彼瓦沙婆王于最胜最上名声与果报之友提山精舍，建立十塔。（一）彼于伊沙利耶园见美丽之精舍而建立美丽布萨堂，（二）又于最上无姊罗精舍令造力鼓，对〔诸比丘〕每三年与六衣。（三）修理楞伽岛徧荒废之园，〔又〕到处营造住处，大价之法供养。（四）王〔于〕最胜塔园令建立舍利堂，行满四十四次之〔伏舍佉〕祭。（五）〔又〕于大寺、塔园、支提山精舍各处点千油灯。（六）造筑摩扬提，罗周波罗池，瓦哈，寇兰波，摩诃尼伽瓦提池及摩诃罗美提，凯哈罗，伽利池，阇普提，阇达曼伽那及阿比瓦达摩那迦之十一池。（七、八）"
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        "text": "彼为丰饶〔土地〕造十二水路。（彼）作种种之功德，于市营造围壁、濠、门及望楼，营造大宫殿，〔又〕于都之城市此处彼处掘造莲池。（九、一〇）卓越之王由水路而导水〔入池〕，〔如是〕自在者统治四十四年。（一一）"
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        "text": "瓦沙波知其自身之子帝须王，令建立曼伽罗园，彼父王之殁后立即统治该岛三年。（一二）"
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        "text": "帝须自身之子伽奢波夫奢加迦摩尼建立阿婆耶园之大塔。（一三）导者自在者为母建造迦摩尼池，此建立兰摩伽园，彼统治岛二十二。（一四）"
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        "text": "摩河罗那伽丹波般尼之自在者导者建造沙积罗康达伽园，在南方建立哥达波巴达、达伽波沙那园，使作沙利波巴达精舍，达那耶利〔精舍〕在鲁哈那建造那伽波巴达〔精舍〕，建造于吉利沙利伽园，彼统治六年而赴寿灭。（一五～一七）"
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        "text": "摩诃罗那伽之子知波头提沙之自在者〔再〕建大云林囿园，（一八）〔于其周围〕令造壁栅与门及望楼，〔彼〕王又造瓦罗之园。（一九）导者波头提沙使掘伽摩尼池与比丘之僧伽。（二〇）彼〔又〕使掘兰达康达伽池，于美丽之塔园建立布萨堂。（二一）此导者向比丘僧伽寄进大财统治岛二十四年。（二二）"
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        "text": "因帝须之名知彼弟于阿婆耶园建立布萨堂。（二三）彼于最上之大寺营造十二之建物，于谓达奇那罗摩〔园〕建立精舍及塔，（二四）由此为佛陀之教〔法〕，作其他多数之功德，彼统治十八年。（二五）帝须自身之子，与王相应二人兄弟，为导者而统治岛三年。（二六）"
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        "text": "相应于功德万伽那西伽提沙于阿㝹罗陀市统治三年。（二七）万伽那西伽提沙殁后，〔其〕子伽奢巴夫康伽摩尼统治二十二年。（二八）伽奢巴夫殁后，其王之养父摩诃罗伽那迦已统治六年。（二九）摩诃罗〔伽〕那迦殁后其子波提伽提沙伽统治楞伽岛二十四年。（三〇）波提伽提沙殁后，彼〔弟〕伽尼达提沙统治楞伽岛十八年。（三一）伽尼达提沙殁后知为库伽那伽彼之子，统治二年。（三二）库伽那伽之弟昆伽那伽杀害彼兄王，已统治楞伽一年。（三三）"
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        "text": "〔与昆伽那伽战〕而得胜利之西利那伽于最胜阿㝹罗陀市统治楞伽十九年。（三四）"
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        "text": "西利那伽〔王〕向最胜之大塔作宝华鬘之供养，为塔制造伞盖。（三五）〔此〕刹帝利造布萨堂，最胜之铜殿，统治十九年。（三六）"
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        "text": "西利那伽之子谓阿婆耶王，与比丘僧伽二十万银。（三七）〔王〕于最胜大菩提树边建造石栅，〔彼〕王治理二十二年之领土。（三八）然彼弟著名圣者帝须王于阿婆耶园与大塔造最胜之伞盖，（三九）于美丽之大云林及美丽之阿婆耶园之最胜之二精舍，造黄金之塔。（四〇）闻长老提婆说病经〔与僧伽〕以医药与五最胜之住处，（四一）夜见奇瑞，于〔建立〕达沙摩利尼园于美丽之大菩提树之边立有灯明之像。（四二）"
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        "text": "然于彼王之领土，〔恶比丘等〕说多数恶〔法〕，说似而非理之说，伤胜者之教〔法〕。（四三）王见恶比丘等伤害胜者之教〔法〕与大臣迦毘罗相伴，制伏〔此等〕恶〔比丘〕。（四四）〔此〕自在者灭似而非理之说，使教〔法〕光辉，与〔僧伽〕于哈达波尼伽殿，于云林〔施与〕粥统治二十二年。（四五）"
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        "text": "谓西利那伽知为帝须自身之子统治岛满二年。（四六）此谓西利那伽之〔王〕令建立大菩提树周围之栅及美丽之讲堂。（四七）"
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        "text": "谓阿僧伽提沙〔王〕使建造最胜大塔之塔顶黄金制之伞盖。（四八）〔彼〕向最胜之大塔以摩尼所造焰〔形〕〔造〕塔，此关联工事常为供养。（四九）〔闻〕长老提婆说安达伽银达经为调伏敌者〔王〕，令〔城市之〕四门不绝粥之〔施与〕。（五〇）"
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        "text": "西利那伽之子谓义伽耶库摩罗〔王〕于父殁后统治一年。（五一）"
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        "text": "僧伽提沙统治四年，彼向大塔施行伞盖与金之细工。（五二）"
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        "text": "谓僧伽普提王为有戒德之刹帝利。彼王统治二年。（五三）〔此〕敌之调伏者不绝向美丽云林囿园令粥之〔施与〕，建立最上大寺之配食堂。（五四）"
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        "text": "以梅伽宛那知名之阿婆耶〔王〕令于最胜大寺建造石殿。（五五）彼于大寺后方建立勤堂，于菩提树之周围建造无上之石栏，（五六）〔其他〕以石筑濠使造高价之弓窿门，于最上之大菩提树殿建造石床。（五七）彼于达器那园之内部建立布萨堂，彼大施于众中最上之比丘僧伽。（五八）王营造王宫与美丽之大建筑物，与比丘僧伽，王其后受纳〔此〕。（五九）时王于云林作吠舍佉之供养，彼治领土十三年。（六〇）"
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        "text": "梅伽宛那之子奢达提沙王，此自在者统治丹波般尼岛。（六一）彼向最胜之大塔作无价之摩尼供养，建立铜殿供养最胜之摩尼，（六二）最上人命名〔彼〕为摩尼殿。谓帝须王建立波奇提沙波巴陀与比丘僧伽，最上人之王使掘阿兰波伽摩池，为八年间之供养，彼王统治丹波般尼十年。（六三～六五）"
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        "text": "节达提沙殁后彼弟摩诃斯那王统治二十七年。（六六）时彼王〔如是〕思惟。「于〔佛陀〕之教有法说之比丘与不法说之〔比丘〕之二种比丘，何者慎深何者无惭之物耶？」（六七）王思考此事，求慎深之人人，发现非〔真〕沙门似而非之恶比丘。（六八）彼如等于腐尸苍蝇之动作非〔真〕沙门似而非恶比丘（六九）顿密达，巴巴须那，见他无惭之人人。彼近于〔此等〕恶比丘问义与法。（七〇）顿密达，巴巴须那与其他无惭之人人秘密协议令敬虔之〔王〕堕落。（七一）〔此等〕恶戒蔽痴之〔恶比丘等〕如鸠摩罗迦叶〔有关说话〕中告由佛之许可入胎数至二十岁者谓授与具足戒律文此为不可。（七二）〔又此等〕无惭愚师等在六群〔比丘〕之说中不许使用象牙之〔团扇〕。（七三）多数他之无惭比丘等此与他事无关理由〔只〕为利益而告以〔正法〕与非法。（七四）"
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