弥兰王问经(第14卷-第25卷)

第五品

第一　业报比神通强耶之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我弟子比丘中具神通第一是大目犍连。』然，传闻：『彼为贼棒打，头盖破裂、骨碎、筋肉、血管、骨髓截断，彼因其危祸而死。』尊者那先！若长老大目犍连达神通之至极，而『为贼棒打致死』之言是邪。若为贼棒打致死，而『达神通之至极』之言是邪。应为人天界之归依处者，不得依神通除自己之伤害耶？此两刀性之穷问，向卿提出。此依卿宜解。」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我弟子中比丘具神通第一是大目犍连。』然，尊者大目犍连为〔贼〕棒打致死。然，此乃彼宿业所系缚。」

「尊者那先！具足神通之神通境与宿业之报应，二者俱不可思议。不可思议者，非依不可思议可去除耶？尊者！譬如欲得果实者以苹果打落苹果，以檬果打落檬果。尊者那先！如是，以不可思议者打除不可思议者。」

「大王！不可思议者中，一者胜强。大王！譬如〔此〕地上有诸王，生来相等，生来相等之彼等中，一王打胜其他一切〔王〕而发命令。大王！不可思议者中，业报胜强，业报打胜一切而发命令。对于为业所系缚者，其余之行作则不得机。大王！于此有人，或于行为犯罪，父母、兄弟、姊妹、朋友、同事皆不保护彼。于此，王打胜〔彼等〕而发命令。其理由如何？彼犯罪故。大王！如是，是等不可思议中，业报胜强，业报打胜一切而发命令。对于为业所系缚者，其余之行作不得机。大王！譬如地上森林发生大火时，千瓶之水亦不得镇息，于此火打胜〔其等〕而发命令。其理由如何？火力强故。大王！如是，此等不可思议中，业报胜强，业报打胜一切而发命令。对于为业所系缚者，其余之行作不得机。大王！故尊者大目犍连为业所系缚，以棒打时，不显现其神通。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第二　菩萨法性之问

「尊者那先！又依世尊于法性法门如是说：『诸菩萨之父母预先决定，菩提树亦决定，上首弟子亦决定，子亦决定，侍者亦决定。』然，又卿等言：『在兜率天群中时，菩萨作八大观察，观察时，观察洲，观察地方，观察家，观察母，观察寿，观察月，观察逾城。』尊者那先！智不徧熟之时不觉，智之徧熟时，瞬时亦不要等待，徧熟之意乃无过误。何故，菩萨言：『我生于如何之时。』而观察时耶？智之不徧熟时不觉，智之徧熟时，瞬时亦不要等待。何故，菩萨观察『我生于如何之家』耶？尊者那先！若菩萨之父母预先决定，然，『观察家』之言是邪。若作观察家者，然，『菩萨之父母预先决定』之言是邪。此两刀性之穷问，向卿提出，此依卿宜解。」

「大王！诸菩萨之父母预先决定。然，菩萨观察家。如何观察家耶？我父母是刹帝利耶？或婆罗门耶？如是观察家。大王！八人可预先观察未来者。何等为八耶？大王！商人可预先观察商品，象以鼻子可先观察未来之路，驭者可先观察未来之渡处，舵手可先观察未来之岸而备船，医师可先观察寿命而近患者，渡桥者可先知桥坚不坚而渡，比丘可先思惟至正午之时而作食事，诸菩萨可先『或为刹帝利耶？或为婆罗门耶？』而观察家。大王！此等之八人可先观察未来。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第三　投身之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置。』然，又卿等言：『世尊教示法于诸弟子时，于如何之时，亦依种种方法而教示至断生老病死之法，超越生老病死者以最上之赞辞而赞。』尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置。』然者，『教示至断生老病死法』之言是邪。若教示至断生老病死之法，然者，『诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置』之言是邪。此两刀论法之问，为卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！不可投身，若投身者于如法处理。』然，又世尊教示法于诸弟子时，于如何之时，亦依种种方法而教示至断生老病死之法。然，世尊或斥责或劝诱，有所以之理由。」

「尊者那先！世尊，或斥责或劝诱，所以之理由如何。」

「大王！具戒者、戒具足者如阿伽陀药（解毒剂），消除有情烦恼之毒，如药草镇息有情烦恼之病，如水除去有情烦恼之尘垢，如摩尼宝附与有情之一切成就，如船渡有情四暴流于彼岸，如队商主令有情渡生命之荒野，如风消灭有情三种之火，如大雨以充有情之意，如阿阇梨善教于有情。如良能之向导者告于有情安稳路。大王！具戒者有如是多功德、多种功德、无量功德、功德之积聚、功德之堆积而为有情之增益者。大王！世尊言：『勿泯灭。』而依哀愍有情而制学处，谓：『诸比丘！不可投身，若投身者于如法处置。』大王！此是世尊斥责所以之理由。

大王！又能辩之长老拘玛拉迦叶对巴耶斯王说明他界时如是言：『王！具戒、有德之沙门婆罗门久长世随住于人间，为甚多人之饶益，为甚多人之幸福，为世间之哀愍，为人天之利益、饶益、幸福而行道』

其次，世尊依如何之理由而劝诱耶？

大王！生亦苦，老亦苦，病亦苦，死亦苦，愁亦苦，悲亦苦，忧亦苦，恼亦苦，与不可爱者会亦苦，与可爱者别亦苦，母死亦苦，父死亦苦，兄弟死亦苦，姊妹死亦苦，男儿死亦苦，女儿死亦苦，亲族死亦苦，失去亲族亦苦，失去健康亦苦，失去财富亦苦，失戒亦苦，失见亦苦，王之怖畏亦苦，贼之怖畏亦苦，怨敌之怖畏亦苦，饥馑之怖畏亦苦，火之怖畏亦苦，水之怖畏亦苦，波之怖畏亦苦，涡之怖畏亦苦，鳄之怖畏亦苦，鲛之怖畏亦苦，自毁之怖畏亦苦，他毁之怖畏亦苦，刀杖之怖畏亦苦，恶趣之怖畏亦苦，会众之怖畏亦苦，生计之怖畏亦苦，死之怖畏亦苦，鞭打亦苦，籐打亦苦，半杖打亦苦，截手亦苦，断足亦苦，截断手足亦苦，截耳亦苦，截鼻亦苦，截耳鼻亦苦，打破头盖入热铁丸亦苦，剥皮而研磨头盖亦苦，于口中点火亦苦，缠卷油布而燃烧全身亦苦，缠卷油布而燃烧其手亦苦，剥下皮肤而拉亦苦，剥下皮肤而缠绕亦苦，缠缚手足于周围焚火亦苦，剖下皮、肉腱亦苦，于钱形寸断其身亦苦，伤其身而注入灰汁亦苦，以铁棒刺通两耳孔而回转亦苦，溃骨如藁蒲团亦苦，注入热油亦苦，于狗所噉亦苦，活活串刺亦苦，以刀断首亦苦。大王！入轮回流之有情，受如是多种之苦。大王！譬如于雪山所降之雨，如石、砾、粗砂、树根、树枝之障碍、妨障之间通徧流入恒河。大王！入轮回流之有情，受如是多种之苦。大王！轮转是苦，不轮转是乐。大王！世尊明不轮转之功德与轮转之怖畏，作证不轮转，而劝诱超越生老病死而劝诱。大王！此是世尊劝诱所以之理由。」

「善哉，尊者那先！问而善解示，善说理由。彼然，彼然，予如是认受。」

第四　慈功德之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！慈心解脱习行、修习、多修、熟达、究竟、修行、精通、善企之时，期待十一种功德，何等是十一耶？乃安乐而眠、安乐而寤、不见恶梦、人人所爱、非人所爱、天神安护、火、毒、刀皆无作用、心速等持、颜色悦豫，临终不昏昧，若不通达最上（阿罗汉果）则至梵天界。』然，又卿等言：『住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处。』尊者那先！若依世尊说：『诸比丘！慈心解脱习行……乃至……梵天界。』然者，『住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处』之言是邪。若苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处，然者，『诸比丘！慈心解脱习行……乃至……火、毒、刀皆无作用』之言是邪。此亦两刀性之穷问，微妙、微细、甚深，虽是巧妙人人亦汗流肢体。此向卿提出。解此大结缚，与未来胜者子之眼。」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！慈心解脱习行……乃至……火、毒、刀皆无作用。』然，住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加以毒箭所射，昏倒其处。大王！有其理由。如何其理由耶？大王！此等之功德非于人，在慈修习。苏圆那莎摩举起水瓶之时，于其刹那放逸于慈修习。大王！人于成就慈之刹那，火、毒、刀对其人皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，于彼不得机。大王！此等之功德非于人，在慈修习。依譬喻而知。

大王！譬如战士戴不贯通之胄，欲赴交战，放出之箭至彼或落下散乱，于彼不得机。大王！放出之箭〔至〕彼或落下散乱，是其功德非战士，在不贯通之胄。大王！如是，此等之功德非于人，在慈修习。大王！人于成就慈之刹那，火、毒、刀对其人皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，于彼不得机。大王！此等之功德非于人，在慈修习。

大王！又譬如有人，欲收天性忍术之根本于手中，其根本只要在彼手中，常人无法发现彼。大王！彼于常人之眼路不能发现，其功德非于人，在忍术之根本。大王！如是，此等之功德非于人，在慈修习。大王！人于成就慈之刹那，火、毒、刀对彼皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，于彼不得机。大王！此等之功德非于人，在慈修习。

大王！又譬如人入坚牢大洞穴，则降大雨亦不淋湿，降大雨亦不淋湿彼，其功德非于人，在大洞穴。大王！如是，此等之功德非于人，在慈修习，人于成就慈之刹那，火、毒、刀对彼皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，对彼不得作不利。此等之功德非于人，在慈修习。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！慈修防一切之祸。」

「大王！对于自党，对敌方亦慈修习者，则持来一切之善功德。有大功德之慈修习具识有情，一切应颁与。」

第五　善不善应报一异之问

「尊者那先！善行者与不善行者其报是等等耶？或有相异耶？」

「大王！善与不善其报有相异。大王！善者有乐报，令至于天上，不善者有苦报，令至于地狱。」

「尊者那先！卿等言：『提婆达多是一向黑、一向黑法具足者。菩萨是一向白、一向白法具足者。』然，提婆达多非但生生世世名望徒党与菩萨相等，却某情况是或杰出。提婆达多于波罗柰城为梵与王之司祭时，菩萨卑贱〔他〕为旃陀罗之持明咒者。唱诵明呪令于非时生檬果。此时菩萨确比婆达多生劣名望亦劣。复次，又提婆达多为王，作地上之主，充满一切欲望时，菩萨具足一切相之王乘用象王。王不能忍受其优雅行仪之魅惑欲与杀害，对象使如是言：『象使！汝之象未调练，试空中飞行！』。此时菩萨确比提婆达多为生劣卑贱之畜生。复次，又提婆达多为人，以农耕为业之时，菩萨即名『大地』之猿。此时实亦人与畜生之差别，此时菩萨实比提婆达多生劣。复次，又提婆达多为人，为强力、大力而有象名苏努达拉猎夫时，菩萨即名六牙之象王。其时，彼猎夫杀其象王。此时提婆达多实较优胜。复次，又提婆达多为人，为无家之林行者时，菩萨为鸟，为诵呪之鹧鸪。其时彼林行者亦杀其鸟。此时提婆达多实亦生胜。复次，又提婆达多名迦拉普迦尸王时，菩萨为说忍之苦行者。其时，彼王怒其苦行者，恰如切竹芽截断手足。此时提婆达多实亦生〔名望皆〕胜。复次，又提婆达多为人，为樵夫之时，菩萨为难提耶之猿王。尔时，彼樵夫俱杀其猿王与母弟。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为人，名迦兰毘耶之裸形者时，菩萨为潘达罗迦之象王。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为人，为山腹之结髻行者时，菩萨为塔阇迦之大猪。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为优婆利阇罗之制底国王，为行人头上高空中者时，菩萨为迦毘罗之婆罗门。此时提婆达多实生与名望皆胜。复次，又提婆达多为沙摩人时，菩萨为鲁鲁之鹿王。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为人，为斯沙摩林行之猎夫时，菩萨为象。彼猎夫七度切其象牙而去。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为王者之性为野干，彼悉令服从阎浮提之地方王时，菩萨为维度罗之贤者。此时提婆达多实为名望胜。复次，又提婆达多为象，杀鹑之子时，菩萨亦为象，即象群之主。此时两者相等。复次，又提婆达多为阿坛摩之夜叉时，菩萨亦为斯坛摩之夜叉。此时两者相等。复次，又提婆达多为船头，为五百家之主时，菩萨亦为船头，为五百家之主。此时两者实亦相等。复次，又提婆达多为萨迦之鹿王时，菩萨亦为尼具罗达之鹿王。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为萨迦之将军时，菩萨为尼具罗达王。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为康达哈罗之司祭时，菩萨为姜达王子。其时，此康达哈罗为胜。复次，又提婆达多为队商主，为五百车之主时，菩萨亦为队商主，为五百车之主。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为阿罗达之大将军，执行大政之时，菩萨为那罗达之婆罗门。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为梵与王时，菩萨为其子名摩诃巴度摩王子。其时，彼王〔投弃〕己子为贼，令投弃于悬崖。父不仅优胜于子，此时提婆达多实亦优胜。复次，又提婆达多为摩诃巴达巴王时，菩萨为彼子名坛摩巴罗王子。彼王截断己子之手足与首。此时提婆达多实亦优胜。现在两者皆生于释迦族。菩萨为佛陀、一切知者、世间导者。提婆达多于其天中天之教而出家，现神通，生起欲为佛陀之非望。尊者那先！予之话一切如实耶？或为异耶？」

「大王！卿示多种之例，其一切如实而非异。」

「尊者那先！若黑（恶人）与白（善人）皆是趣等者，然，善、不善、报亦等。」

「大王！善、不善非报皆等。大王！提婆达多非与一切人敌对，唯与菩萨敌对。彼对菩萨敌对于种种于生报结果，大王！提婆达多亦为主权者之时，对于诸地方加以保护，令造桥梁、集会堂、福堂，施与沙门婆罗门、贫穷乞人之所望。彼依其报生生世世获得荣位。大王！谁言不行布施、调御、制御、布萨而得享荣位耶？大王！『提婆达多与菩萨一起流转』卿如是言，〔两者之〕际会亦不过百生，不过千生，不过百千生，过几多之日夜，际会于某时或机会。大王！知此两者之际会宛如世尊所说示『随受人身有如盲龟〔浮木〕之譬喻』。大王！菩萨非唯与提婆达多际会。大王！长老舍利弗亦于多百千生之间为菩萨之父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。菩萨亦于多百千生之间，为长老舍利之父、祖父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。大王！有情聚所摄而入轮回之流，流入轮回之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！譬如所流之水与清净者、不净者、美好者、污秽者相会。大王！有情聚所摄而入轮回之流，流入轮回之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！提婆达多为夜叉之时，自身非法而令他非法，使之五十七亿六百万年于大地狱受苦。大王！菩萨为夜叉之时，自身正法而令他正法，使五十七亿六百万年于天上，充满一切欲望而受乐。大王！提婆达多于今生，娆害不可娆害之佛陀，破和合僧，没入于大地。如来正觉一切法，依于灭而般涅槃。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」

第六　阿摩罗女之问

「尊者那先！又依世尊如是说：

然，言：『摩睺沙达之妻名为阿摩罗之阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。』尊者那先！若依世尊言：

然，『摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶』之言是邪。若摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶，然者：

之言是邪。此亦两刀性之穷问，为卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：

然，摩睺沙达之妻名阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。大王！若有机会而隐密，又得应然之招者，彼妇人得千金，欲与应然之人行恶事。然，大王！彼妇人熟虑时，机会与隐密皆不见应然之招者。于此世怖畏非难故，不见机会；于他世怖畏地狱故，不见机会；言恶者有痛苦之报，不见机会；不欲失去爱人故，不见机会；尊敬夫故，不见机会；恭敬法故，不见机会；责难卑劣者故，不见机会；不欲行错误故，不见机会。如是依甚多理由而不见机会。又彼妇人熟虑时，不见隐密，不行恶事。若彼妇人得隐密于诸人，不得隐密于非人。若得隐密于非人，不得隐密于知他心之出家。若得隐密于知他心之出家，不得隐密于知他心之天神。若得隐密于知他心之天神，不得隐密于恶者之自己。若得隐密于恶者之自己，不得隐密于非法者。如是，依甚多理由而不得隐密，〔彼之妇人〕不行恶事。又彼妇人熟虑时，不得应然之招者，不行恶事。大王！摩睺沙达贤者具足二十八支。何等是二十八？大王！摩睺沙达有勇、有惭、有愧、有徒党、友具足、有忍、有戒、语真实、净具足、不忿怒、不过慢、不嫉妬、有精进、勤勉、摄受、颁与、作柔软语、为谦让、不诳、不谄、极觉具足、有声望、明具足、求从者之益，喜好一切人人、有财，有名望。大王！摩睺沙达贤者具足此等二十八支。彼妇人于他，如是，不得招者，不行恶事。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」

第七　漏尽者无怖畏耶之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然，于王舍城达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者（阿罗汉）舍弃最胜者（世尊）而向诸方离去，但除长老阿难一人。尊者那先！彼等五百人之阿罗汉因怖畏而离去耶？或『依自己之宿业而行』，欲令十力（世尊）倒下而去耶？或又欲见如来之无比、广大、无等之神变而去耶？尊者那先！若依世尊言：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然者，『于王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人』之言是邪。若于王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍弃最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人，然者，『阿罗汉远离怖畏、战栗』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然，于于王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人。然，此非怖畏，又非欲令世尊倒下。大王！阿罗汉所以怖畏战栗之因，是断绝阿罗汉。故阿罗汉远离怖畏战栗。大王！大地掘时，毁灭时，运载海、山、山顶时，为怖畏耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！大地所以怖畏战栗之因者不存于大地。」

「大王！如是，阿罗汉所以怖畏战栗之因者不存于阿罗汉。大王！山顶截断时，毁灭时，倒下时，火烧时，为怖畏耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！大地所以怖畏战栗之因者不存于大地。」

「大王！如是，阿罗汉所以怖畏战栗之因者不存于阿罗汉。大王！如于百千世界，有情聚所摄之一切者以手为枪，一人迫近阿罗汉，虽欲令战栗，但阿罗汉之心，无任何变异。所以者何？阿罗汉远离怖畏、战栗之故。大王！然，彼等漏尽者，如次心思念生，言：『今日于最胜都城，最胜胜者牛王入于最胜都城之时，于街上达那巴罗迦象欲突进，侍者（阿难）无疑不舍天中天（世尊）。若我等亦不舍世尊，则阿难之德应不显现，又象应不近如来。然，我等去。如是，大人聚应解脱烦恼之缚，又阿难之德应予显现。』彼等阿罗汉见功德而向四方四维离去。」

「善哉，尊者那先！阿罗汉不怖畏，亦不战栗。彼然，予如是认受。」

第八　亲交之问

「尊者那先！又依世尊如是说：

然，又言：

尊者那先！若依如来言：

然者，

之言是邪。若依如来言：

然者，

之言是邪。此亦两刀性之问，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：

然，又言：

大王！依世尊言『亲交生怖畏……乃至……此是牟尼见』者，此是真实之语，无余之语，无残之语，无方便之语，顺应于沙门，适应于沙门，相当于沙门，沙门之行境，沙门之行道，沙门之行履。大王！譬如林栖之鹿徘徊于林中，无住所无家，卧于所欲处。大王！比丘思惟：

然，大王！依世尊言：

此是世尊见二事而说示。何等为二耶？精舍之施于一切诸佛所称赞、赞可、赞叹、叹誉。作此精舍之施，可解脱生老死，此是精舍施之第一功德。复次，又精舍存时，比丘尼可得与聪明者亲交，欲会见者易会见，无家时，难会见，此是精舍施之第二功德。世尊见此等二事而言：

依此，诸佛子不可执著于家。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第九　世尊无病之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应于所求，常清净手，持最后身，是无上之医师，箭医。』然，依世尊言：『诸比丘！我弟子比丘之无病者中第一是薄拘罗。』且知世尊身屡屡病起。尊者那先！若如来是无上之医师，箭医，然者，『诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗』之言是邪。若长老薄拘罗是无病者中第一，然者，『诸比丘！我是婆罗门，应于所请，常清净手，持最后身，无上之医师，箭医』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应于所求，常清净手，持最后身，无上之医师，箭医。』然，又言：『诸比丘！我弟子比丘无病者之第一是薄拘罗。』大王！然，此外在之圣教、得达、教法，有关存于自身中者而言。大王！世尊之弟子有住立经行者，彼等依住立，依经行而过昼夜。大王！然而，世尊依住立，依经行，依坐，依卧而过昼夜。大王！一切彼等比丘之住立、经行者于其支分而胜。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等不顾生命亦不取二度食。大王！然，世尊二度甚至于三度皆亦取食。大王！彼等比丘为一坐食者于其支分而胜。大王！彼等〔诸弟子〕对其各别〔之支分〕所述者有甚多事态。大王！然，世尊于戒、于定、于慧、于解脱、于解脱智见、于十力、于四无所畏、于十八佛法、于六不共智而无上。随著佛之全境域，关于此，言：『诸比丘！我是婆罗门，应于所求，常清净手，持最后身，无上之医师，箭医。』大王！人人之中，或人生善，或人财富，或人有明，或人有工巧，或人有勇，或人是贤者。大王！然，王打胜于彼等一切而彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中第一，最尊，最优秀。然，尊者薄拘罗是无病者依〔前生之〕决意。大王！阿诺玛达新世尊生起胃痛时，又毘婆尸世尊与六万八千之比丘生起草花病时，彼自身是苦行者，依种种药而除其病，彼等是无病。故言：『诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗。』大王！世尊生起病时，不生起时，持头陀支时，不持时，无等于世尊之有情。大王！又依天中天之世尊而于最胜寄与相应部如是说：『诸比丘！或无足，或二足，或四足，或多足，或有色，或无色，或有想，或无想，或非想非非想者于一切有情之中，言应供正等觉者于彼等中之第一。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第十　令生未生道者之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』然，又言：『诸比丘！我见过去之正觉者步古道、古路。』尊者那先！若如来令生未生之道，然者，『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路』之言是邪。若如来言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』然者，『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生道』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』然，又言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』此两者俱真实之语。大王！由于过去诸如来之隐没而无教导时，道隐没。彼如来将其道之坏、毁、妨、障、蔽、不通，以慧眼视正见。是故言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』大王！由于过去诸如来之隐没而无教导时，其道之坏、毁、妨、障、蔽、不通，者今如来通之。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』大王！由于转轮王之隐没，摩尼宝被伏藏山顶中，其他转轮王有正行道时出现。大王！其摩尼宝是其转轮王之所造耶？」

「否，尊者！尊者！其摩尼宝是元本之物。然，依彼再现。」

「大王！如是，过去诸如来之步道，本来八支祥福道，无教导之时，世尊将〔其道之〕坏、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』

大王！又譬如母产下已存于胎中之子，称为能生者。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』

大王！又譬如或有人，或发现遗失物时，人言说其品出现。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』

大王！又譬如有人，切林拓地，人言说其地为彼之物。然，其地非彼所造，使用其地者称为土地所有者。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：『如来应供正等觉者令生未生之道。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第六品

第一　行道之过之问

「尊者那先！菩萨行难行之行作时，其比勤策、努力、烦恼之战，死魔军之摧破、节食、难行之行作者是何处皆无。然，菩萨如是亦不满足少策励，舍其〔策励〕心而如是说：『然，予虽依此激烈难行之行作，超越人法，不获得至上殊胜之圣智见，有至菩提之他道耶？』由此厌离〔难行之行作〕，依他道而达一切知性耶？再以其行道而教导、劝导诸弟子言：

尊者那先！何故如来教导、劝导自身厌离、不欲行之道于诸弟子耶？」

「大王！尔时与现在之菩萨，若能行者，则达一切知性之行道。大王！然，菩萨完全作极精进断绝食物。依其断食而现心之衰弱，依其衰弱而不能达一切知性。彼取各少量之段食，依其行道而不久达一切知性。大王！此是一切如来至获得一切知智之行道。大王！譬如食物是一切有情之养，依止于食物，一切之有情享受幸福。大王！此是一切如来至获得一切知智之行道。大王！如来于其时，所以不达一切知智所以之过乃非在策励，非于努力，非于与烦恼之战，其过乃在断食，其行道是时常完具。大王！譬如有人，紧急行路，故彼或为跛者，或为半身不遂，不得步行于平地者。大王！其人是跛者所以之过在于地耶？」

「尊者！否。尊者！大地时常完具。」

「大王！如是，如来于其时，不达于一切知智所以之过非在策励，非在努力，非在与烦恼之战，其过在断食。其行道时常完具。

大王！又譬如有人，著污浊之衣，彼欲作洗濯，其过在人。大王！如是，如来于其时，不达于一切知智所以之过非在策励，非在努力，非在与烦恼之战，其过在断食，其行道时常完具。故如来以其行道教导、劝导诸弟子。大王！如是，其行道时常完具无失。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第二　无障碍之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！好无障碍，喜无障而住！』如何其无障碍。」

「大王！预流果是无障碍，一来果是无障碍，不还果是无障碍，阿罗汉是无障碍。」

「尊者那先！若预流果是无障碍……乃至……阿罗汉果是无障碍，何故彼等比丘总说、质问契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗，依新普请、布施、供养而障碍耶？彼等非作胜者斥责之所作耶？」

「大王！凡彼等比丘之总说、质问契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗，依新普请、布施、供养所障碍者为达无障碍。大王！凡彼等自性清净，作宿善于前生者，一心刹那为无障碍。大王！然，凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而为无障碍。大王！譬如某人植种子于田地，随自己之力、力势，收割谷类于无栅、墙。某人植种子于田地，入林砍伐木材与树枝，造作墙、栅而收割谷类。此状态，彼之求墙、栅是为〔收割〕谷类故。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善于前生者，一心刹那为无障碍。如收割谷类于无墙、栅之人。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而为无障碍，如造作墙、栅而收割谷类之人。

大王！又譬如庵婆树顶上有果颗，有神通力之人来摘取其木实。然，无神通力之人，截伐木材与蔓，结系梯子，依其梯子，登其树，摘取果实。此时，彼之求梯子是为〔得〕果实故。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善于前生，一心刹那为无障碍，如有神通力之人摘取树果。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而谛现观，如人之依靠梯子而摘取树果。

又譬如，大王！某人行商，单身行于其主之处而收利。某人有财，依财力而增加组员，依组员而收利。此状态，求组员是为利。大王！如是，凡彼等自性清净，作宿善于前生者，一心刹那，于六通而得自在。如单身成就其利之人。又凡彼等比丘之有垢眼者，依彼等之加行而作成就沙门位之目的，如依靠组员而成就之人。

大王！于各别必要之时，总说亦多益，质问亦多益，普说亦多益，布施亦多益，供养亦多益。大王！譬如有人，侍奉于王，与侍臣、武官、军人、守门者、兵士、与徒众俱尽任务。彼等为〔王〕而作之生时，有用于一切物。大王！如是，于各别必要之时，总说亦多益，质问亦多益，普请亦多益，布施亦多益，供养亦多益。大王！一切之物若生来清净，则不需要教导者。大王！一切之物若非生来清净，则必须听闻。大王！长老舍利弗积无量阿僧祇劫间之善根，达慧之究竟，虽彼不闻亦不能达于漏尽。故大王！闻者多益。总说亦然，质问亦然。故总说、质问是为无障碍而无为。」

「尊者那先！问之善解。彼然，予如是认受。」

第三　在家者阿罗汉之问

「尊者那先！卿等言：『在家达阿罗汉果者有二趣而无他。即即日出家或般涅槃。彼不能越过其日。』尊者那先！若彼即日不得阿阇梨、和尚、衣钵者，彼阿罗汉自己出家耶？或越过其日耶？或其他有神通力之阿罗汉来，令彼出家耶？或彼般涅槃耶？」

「大王！彼阿罗汉自己不出家。自己出家者即犯盗。又不越过其日。其他阿罗汉亦无来至，彼即日应般涅槃。」

「尊者那先！然者，达阿罗汉果者失去生命之故。则阿罗汉果之寂静性要舍离。」

「大王！在家者之特相不适当〔于阿罗汉〕，特相不适当时，为相无力故，达阿罗果之在家者即日出家？或般涅槃。大王！其过非在阿罗汉果，其过于在家者之特相，即特相是无力。大王！譬如食物护一切有情之寿命，亦护持生命，胃弱、消化力微弱时，因不消化而夺命。大王！其过非在食物，其过在胃，即消化力弱。大王！如是，特相不适当时，特相无力故，达于阿罗汉果之在家者即日出家？或般涅槃。大王！此过非在于阿罗汉果，此过于在家者之特相，即特相无力。

大王！又譬如置重石于小草叶上时，〔草叶〕无力故折倒。大王！如是达于阿罗汉果之在家者，其特相故，不能持阿罗汉果，即日出家？或般涅槃。

大王！又譬如无力、无能、生卑、无慧之人执持大政，刹那颠落、凋落、颠倒、不能维持主权。大王！如是，达于阿罗汉果之在家者，其特相故，不持维持阿罗汉果，依此理由，即日出家？或般涅槃。」

「尊者那先！彼然，予如是认受。」

第四　罗玛沙迦沙婆仙之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『我于前生为人时，不害有情。』然，又言：『为罗玛沙迦沙婆仙人时，杀戮几百之有类，从事苏摩大祭。』尊者那先！若世尊言：『我于前生为人时，不害有情。』然者，『罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭』之言是邪。若罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭，然者，『我于前生为人时，不害有情』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『我于前生为人时，不害有情。』又：『为罗玛沙迦沙婆仙人杀戮几百之有类，从事苏摩大祭。』然，此是贪欲而乱想，非有思。」

「尊者那先！此等八人是杀戮有类。何等为八耶？贪者为贪欲而杀戮有类，怒者为瞋恚而杀戮有类，昏昧者为愚痴而杀戮有类，慢者为慢而杀戮有类，贪婪者为贪欲而杀戮有类，无财者为生计而杀戮有类，愚痴者为戏笑而杀戮有类，国王者为禁令而杀戮有类。尊者那先！此等八人杀戮有类。尊者那先！菩萨由本心而作。」

「大王！菩萨非由本心而作。大王！若菩萨从事大祭，由本心而心倾者，

不说此偈。大王！如是言菩萨见王女姜达韦提，则乱想、散心、爱染。乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。大王！譬如狂乱散心者进入炎上之火中，又捉住激怒之毒蛇，又近狂奔大象，又跳入不见岸之海，又蹈入污泽与污沼，又登上棘路，又掉落悬崖，又食不净之食，又裸体步行，又作其他各种之非行。大王！如是而言菩萨见王女姜达韦提，则乱想、散心、爱染、乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。大王！依散心所作之罪，于现法，不为大罪，即使于未来之报，亦不然。大王！此处若某狂人犯杀人罪，卿科如何之刑耶？」

「尊者那先！对于狂人有何种之刑。予令殴打彼而释放。此为对彼之刑。」

「大王！如是，对狂人之犯罪者无刑。故对狂人所为无咎，应赦免。大王！如是，罗玛沙迦沙婆仙人是否见王女姜达瓦提，乱想、散心、爱染，乱想、焦燥之彼，以其错乱、奔放、动乱之心，令滴入大屠兽之首血，以行苏摩大祭。然，本心归于正念之时，再行出家，现五通，生于梵天界。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第五　六牙象光护之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『象王六牙

然，又言：『为学童光护之时，称应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。』尊者那先！若菩萨生为畜生时，恭敬袈裟，然者，『学童光护称呼应供正等觉者之迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗恶之语言而呵责、骂詈』之言是邪。『若学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣、粗恶之语言而呵责、骂詈，然者。象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。若生为畜生之菩萨感受剧烈痛苦，恭敬猎师所缠之袈裟，彼是人，住立智徧熟、徧熟觉时，应供正等觉、十力、世间之最高阿阇梨、上上者，有一寻之身光，见最胜最上牛王之迦叶世尊著有光彩迦尸绢之袈裟，如何不恭敬耶？此亦两刀性之穷问，向卿提出。此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『象王六牙

然，学童光护称应供正等觉者迦叶世尊为光头，称似而非沙门，以卑劣粗恶之语言而呵责、骂詈。然，此为生故，为家故。大王！学童光护无信仰，再生于无净信之家，彼之父母、姊妹兄弟、婢仆奴、眷属之人等以梵天为天，为梵天之崇敬者，彼等言：『婆罗门为最上、最胜。』而诽谤责难、嫌厌其余之出家者。学童光护闻彼等之言，促陶工迦提加罗欲见师（佛），如是言：『能见光头、似而非沙门者何。』大王！如甘露若近毒则苦，毒若近甘露则甘。又如冷水若近火则热，恶人若近善友则善人，善人若近恶友则恶人。大王！学童光护无信仰，再生于无净信之家，彼生家为盲目，呵责、骂詈如来。大王！如炎炎大火聚有光，若接水则失去光热，如冷热之尼群提果为黑。大王！学童光护虽有慧，有信，亦有智之大光明，但再生于无信仰无净信之家，彼生家为盲目，呵责、骂詈如来。然，亲近而知佛德耶？恰如为奴，于胜者之教出家，现通与等至，不生于梵天界。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第六　迦提加罗陶工之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『陶工迦提加罗之家〔雨期〕全三个月之间，虽无盖，亦不漏雨。』然，又言：『迦叶如来之房漏雨。』尊者那先！何故，如是积善根如来之房漏雨耶？人可望如来彼之神力。尊者那先！若陶工迦提加罗之家，虽无盖，亦不漏雨，然者，『如来之房漏雨』之言是邪。若如来之房漏雨，然者，『陶工迦提加罗之家，虽无盖，亦不漏雨』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『陶工迦提加罗之家于〔雨期之〕全三个月间，虽无盖，亦不漏雨。』然，又言：『迦叶如来之房漏雨。』大王！陶工迦提加罗有戒，为善人，积善根，扶养盲目之老父母。有人，于彼不在中，不请求许准而取去彼家〔草葺之〕茅，葺修世尊之房。彼依取去其茅而获不动、不摇、确立、宏大、无等之喜，逐渐生无此之喜悦。『呜呼！世之最上者世尊实信任我。』依此于彼生现法之报。

大王！如来依彼处之变异而不动。大王！如须弥山王即吹几百千之风，亦不动不摇；最胜极胜之海、大洋即依几千万兆之大河，亦不溢出，不变异。大王！如来依彼处之变异而不动。大王！又如来之房漏雨，为哀愍大人聚之故。大王！诸如来见此等二事由，不用自己所化之资具。即（一）『师是此最高应施者』，若布施资具于世尊，则人天由恶趣解脱。（二）『示现神变而希求生计』，他物者无批议。见此等二事由，诸如来不用自己化作之资具。大王！若帝释令其房不漏雨，或梵天或自然不令其房漏雨，其所作有罪，有过，有失。『此等〔之如来〕为化作而迷操世间』。故应避其所作。大王！诸如来不乞求事物，因不乞求事物而无难。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第七　世尊是王耶之问

「尊者那先！又依如来如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应于所求。』然，又言：『施罗！我是王。』尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！我是婆罗门，应于所求。』然者，『施罗！我是王』之言是邪。若依如来言：『施罗！我是王。』然者，『诸比丘！我是婆罗门，应于所求』之言是邪。刹帝利或婆罗门〔各为一〕，一生无二种姓。此亦两刀性之穷问，向卿提出。依卿而解。」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应于所求。』又言：『施罗！我是王。』对此，如来是婆罗门且所以为王之理由存。尊者那先！如来是婆罗门且所以为王之理由者如何？大王！于如来除、舍、离、离去、断、尽、灭、寂、止息一切恶不善法。故如来亦称婆罗门，名超越犹豫、狐疑、疑惑路而为婆罗门。世尊亦超越犹豫、狐疑、疑惑路，是故称如来为婆罗门。远离一切有、趣、生，超脱垢尘，无侣名为婆罗门。世尊亦远离一切有、趣、生、超脱垢尘，无侣。是故如来称为婆罗门。是最高、胜妙、最胜、极胜而天住多名为婆罗门。世尊亦最高、胜妙、最胜、极胜而天住多，又是故如来称为婆罗门。是持读诵、教授、施受、调御、自制、制御、古昔之胜者、习行之教训、传习、传承名婆罗门。世尊亦持读诵、教授、施受、调御、自制、制御、古昔之胜者、习行之教训、传习、传承，又是故如来称为婆罗门。作大乐住之静虑名婆罗门。世尊亦作大乐住之静虑，又是故如来称为婆罗门。知生一切诸有趣之轮转名婆罗门。世尊亦知生一切诸有趣之轮转，又是故如来称为婆罗门。大王！言婆罗门世尊之此名非依母所作，非依父所作，非依兄弟所作，非依姊妹所作，非依朋友同僚所作，非依亲族血族所作，非依沙门婆罗门所作，非依天神所作。言婆罗门诸佛世尊之此名于菩提树下，摧破魔军，斥却过去现在未来之恶不善法，解脱之后，获得一切知智俱获〔一切知智〕是否现、生施设。又是故如来称为婆罗门。」

「尊者那先！何故如来称为王耶？」

「大王！执政治、教世名为王。大王！世尊亦以法治十千世界，教化含天、魔、梵天之世界，含沙门婆罗之人人。是故如来称为王。大王！打胜一切之人人，令亲族众欢喜，令敌众忧愁，有大名望与光荣，有强壮坚固之身材，举白色无垢之白伞名为王。大王！世尊亦令邪行之魔军忧，令正行之人天喜，于十千世界有大名望与光荣，有强壮坚固忍辱之身材，以百胜智之骨骼而庄严，举白色无垢最高最胜解脱之白伞，又是故如来称为王。亲近、到来之众人所敬礼名为王。大王！世尊亦于亲近、到来之众人天所敬礼。又是故如来称为王。练达，与嘉纳、所望，令满足其欲名为王。大王！世尊亦于身口意之练达，与嘉纳、所望无上之一切苦徧脱，令满足无缺之胜欲。又是故如来称为王。谴责背命，科罚金，处死刑名为王。大王！于世尊之最胜教亦背命无耻者为非行被轻蔑、轻侮、呵责，由胜者之最胜教所除去。又是故如来称为王。以古昔之正义、诸王之传习为教、明正不正，以正义治理，于人人所希望、爱好、热望，依正义之德而确立王家之统名为王。大王！世尊亦以古昔自存者之传习为教，明法非法，以法教世，人天所希望、爱好、热望，依法之德而弘扬其教。又是故如来称为王。大王！如来所以为婆罗门且为王之理由有如是多种。极贤之比丘列举于一劫之间亦不可得。何以喋喋不休耶？应认受略说。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第八　二佛不出世之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！无此处，不应有，于一世界，二应供正等觉者出世于非前非后，无有是处。』尊者那先！一切如来示三十菩提分法，说四圣谛，令学三学，教不放逸以行道。尊者那先！若一切如来之示是一，说一，学一，教一，何故二如来不出世于一刹那耶？唯一佛之出世，亦生光明于此世，若有第二佛，则依二佛之光明而越生光明于此世。又教诫，是二如来，则容易教诫，教导容易教。予应为无疑耶？请语其理由。」

「大王！此十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。大王！如有一人乘渡船，一人乘时，浮于水面；时于寿、容色、年龄、体重、大小一切肢体之前者相等之第二人来，彼乘其船。大王！其船二人皆运载耶？」

「否，尊者！震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭，沈于水中。」

「大王！如是，此之十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。

大王！又如有人，如实希望食物，食充至咽喉，彼满腹、满足、饱满、膨满、倦怠，身如棒不弯曲，若更食此多之食物。大王！其人为安全耶？」

「否，尊者！若同时食，彼当死。」

「大王！如是，此十千世界运载一佛，运载唯一如来之功德。若第二佛出世，此十千世界无法运载，应震动、动摇、倾、下倾、横倾、散乱、坏、崩、破灭。」

「尊者那先！大地因过重法之重担而震动耶？」

「大王！此处有满载至缘之宝石二车，由一车取宝石入于他车，其车运载二车之宝石耶？」

「否，尊者！其毂粉碎，其辐条亦毁，其辋亦溃，其车轴亦毁。」

「大王！车由于过重宝石之重担而毁耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，大地因过重法之重担而震动。大王！又此明佛力。二正等觉者之所以不出世于一刹那，更听其他适当之理由。

大王！若二正等觉者出世于一刹那，于其众生诤论，汝等之佛，我等之佛，〔各固执而〕为二派。大王！如二人有力大臣眷属生诤论，汝等之大臣，我等之大臣，〔各固执而〕为二派。大王！若二正等觉者出世于一刹那，其眷属生诤论，汝等之佛，我等之佛，〔各固执而〕为二派。大王！此是二正等觉者所以不出世于一刹那之一理由。

大王！二正等觉者不出世于一刹那之所以，听彼以上其他之理由。大王！若二正等觉者出世于一刹那，言『佛是最高』之言是邪。『佛是最尊』之言是邪。『佛是最胜』之言是邪。『佛是最优秀』之言是邪。『佛是最上』之言是邪。『佛是最胜』之言是邪。『佛是无等』之言是邪。『佛是无等等』之言是邪。『佛是无类』之言是邪。『佛是无对』之言是邪。『佛是无双』之言是邪。大王！二正等觉者之所以不出世于一刹那者，此理由亦是卿正所认受。大王！又唯一佛之出世，此是诸佛世尊之自性、本性。何故耶？一切知之佛德大。

大王！于此世，其他之大者其唯一。大王！地是大，彼是唯一。海是大，彼是唯一。须弥山王是大，彼是唯一。帝释是大，彼是唯一。魔是大，彼是唯一。如来应供正等觉者是大，彼于此世是唯一。此等于出现之处，其他者则无余地。大王！故如来应供正等觉者唯一佛出世。」

「尊者那先！问者以譬喻、理由而善说。无知者若闻之亦生欢喜。况于如予有大慧者乎？善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第九　在家出家正行道之问

「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我称赞在家者出家者两者之正行道。诸比丘！在家者与出家者皆是正行道者依正行道为主而成就圆满正理、善法。』尊者那先！若在家者之白衣，享受爱欲，与妻子杂居，受用迦尸栴檀香，著华鬘、香、涂香，受畜金银，戴黄金多彩之冠而为正行道者成就圆满正理、善法；又出家者著黄色之袈裟，近于他人之施食，正圆满四戒蕴，受百五十学处而行，圆满成就十三头陀分无余而为正行道者成就圆满正理、善法。尊者！在家者与出家者有如何之相异耶？若行业是无果，出家是无利，护学处者无效，持头陀分者是妄。何以要行苦，非依乐只能得乐耶？」

「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我称赞在家者出家者两者之正行道。诸比丘！在家者与出家者皆为正行道者依正行道为主而成就圆满正理、善法。』大王！其然。正行道者为最胜。大王！如为出家者，言：『我是出家。』而不为正行道者，彼远沙门位，远婆罗门位。况且更是在家白衣者。譬如在家者亦正行道者，成就圆满正理、善法。大王！然，出家者是沙门位之主、长。大王！出家者多功德、种种功德、无量功德。出家之功德者不可计量。大王！如愿成一切欲望，以摩尼宝之价，言：『摩尼宝之价唯此些。』以财是不得量。大王！出家多功德、种种功德、无量功德，出家之功德不可计量。又大王！言：『大海之波唯此些。』大海之波不可计量。大王！出家者多功德、种种功德、无量功德，不可计量出家之功德。大王！出家者应为之事一切速成就而无长夜。大王！如无节、平、善磨、真直而无垢之箭善放、正飞。大王！出家者应为之事一切速成就而无长夜。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第七品

第一　还俗之问

「尊者那先！此如来之教是宏大、坚实、最胜、最秀、极胜、无比、清净、无垢、纯白、无瑕。令在家者立速出家者不宜，教导在家者令入一果，不再转归者之时，可令出家。所以者何，此等之邪人若立速于其清净之教出家，转变还俗，彼等还〔俗〕之故，此众多之世人如是思惟：『沙门瞿昙之教实是空洞而彼等退转。』此是其理由。」

「大王！如有充满清净无垢之冷水池，涂垢泥、污秽之人，行其池，不浴而秽还。大王！世人对此污秽之人与池，该责难何者耶？」

「尊者！世人应责难污秽之人，言：『彼行于池，不浴而秽还。不欲浴之彼如何池自令浴耶？池有何过耶？』」

「大王！如是，如来满最胜解脱之水，造最胜正法之池，言：『污秽于烦恼垢，有思之智者，于此浴可除一切之烦恼。』若某人，行其最胜正法之池，不浴而烦恼如常，若转变还俗，世人应责难彼人，言：『彼于胜者之教而出家，于是不得安立而还俗。不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』

大王！如有重病之人，知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还者，世人对此病人与医师，该责难何者耶？」

「尊者，世人应责难病人，言：『彼知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还。不受治疗之彼如何医师自己令治疗耶？医师有何过耶？』」

「大王！如来，于如来教之药笼中，镇治一切烦恼之病，入愈一切不死之灵药。言：『恼于烦恼之病，有思之智者饮此不死之灵药，镇息一切烦恼之病。』若某人。不饮其不死灵药，如常有烦恼，转变还俗，世人应责难彼人，言：『彼于胜者之教出家，因此不得安立而还俗，不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』

大王！又如有空腹之人，行往盛大福食配分之处，不食其食，如常空腹而还，世人对此空腹者与福食，该责难何者耶？」

「尊者！世人应责难空腹者，言：『彼为饥饿所迫得福食，不食如常空腹而还。对不食之彼口如何食物令自入耶？食物有何过耶？』」

「大王！如是，于如来教笼之中、入最极胜、善美、祥福、殊妙、不死、最甘美、身至念之食，言：『内疲于烦恼，征服意之渴爱，有思之智者食此食，于欲有、色有、无色有，可放舍一切之渴爱。』若某人，不食其食，如常执著渴爱而还，还俗，世人应责难彼人，言：『彼于胜者之教而出家，因此不得安立而还俗，不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』

大王！若如来教导在家者而令入一果，唯令出家，其出家不为烦恼之舍离，不为清净，出家为无用。大王！如有人，依数百人之作业而掘池，对众人如是告言：『诸贤！污秽之人勿入予之此池，除去尘垢而清净、无垢、清洁者入此池。』大王！除去尘垢而清净、无垢、清洁者需要其池耶？」

「否，尊者！彼等至其池目的之所作，于他处作已，彼等何要其池！」

「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者于其处作已，彼等何需出家。

大王！又如为真性仙人之后裔，忆持所闻秘典之句，不思索，知病因，不妄、确实、有效处置之医师，收集治愈一切病之良药，对众人告言：『诸贤！有病之人勿来予之处，无病无疾人来予之处。』大王！彼等无病、无疾、健全、快活之人需要其医师耶？」

「否，尊者！彼等至其医师之处，目的之所作，于他处作已，彼等何需其医师。」

「大王！如是，若如来教导令在家者入一果，唯令出家，彼等之应作者于其处作已，彼等何需出家。

大王！又如锅准备煮数百盘之食物，对众人告言：『诸贤！空腹之人勿来此食配分之处，充分食、满腹、饱满、饱食、饱足、满足之人来此食施。』大王！彼等食已，满腹、饱满、饱食、饱足、满足之人需要其食物耶？」

「否，尊者！彼等来其食配分之处，目的之所作，于他处作已，彼等何需其食施。」

「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者于其处作已，彼等何需出家。

大王！然，还俗者显示胜者之教五种无比之德。何等为五？即显示〔胜者教之〕地大，显示清净无垢之事，显示不得与恶人共住，显示难通达，显示应护众多之律仪者。

如何而显示〔胜者教之〕地大耶？大王！譬如有人，无财、卑贱而不殊胜，无觉慧掌握大政亦不久，由声望颠落、失脚、衰退、不能保持主权。何故耶？以主权之大故。大王！如是，不殊胜，不作福，无觉慧之人，即于胜者之教出家，彼等亦不能保持其极胜最上之出家，不久而由胜者之教颠落、失脚、衰退、还俗，不能保持胜者之教。何故耶？以胜者教之地大故。如是，显示〔胜者教之〕地大也。

如何而显示〔胜者教之〕清净无垢耶？大王！如莲叶上之水离散、落、颠、失、不凝著。何故耶？以莲叶清净无垢之故。大王！如是，诳、欺、诈、曲、恶见者即于胜者之教出家，不久亦由清净无垢、无棘、净白、最胜、极胜之教而散、落、颠，不安立，不凝著而还俗。何故耶？以胜者教之地大故。如是，显示〔胜者教之〕清净无垢者。

如何而显示〔胜者教之〕不得与恶人共住耶？大王！如大海不与尸体共住，若大海有尸体，则迅速被推上岸，或推上陆地。何故耶？以大海是大有类栖之处故。大王！如是，恶者、无行作、抛弃精进、腐败、杂染之邪人，即于胜者之教出家，不久亦由胜者之教、阿罗汉之无垢、漏尽大有类之栖处退去而不得共住，还俗。何故耶？以胜者之教不得与恶人共住故。如是，显示〔胜者之教〕不得与恶人共住。

如何而显示〔胜者教之〕难通达耶？大王！不巧、不熟练、无技、无智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。何故耶？以毛端之柔软、微细而难射穿故。大王！如是，无慧、愚钝、哑羊、愚昧、迟钝者，即于胜者之教出家，亦不能通达极胜、微细之四谛，由胜者之教外离、偏向，不久而还俗。何故耶？以四谛之极胜、柔软、微细而难通达故。如是显示〔胜者教之〕难通达也。

如何而显示〔胜者教之〕应护众多之律仪耶？大王！如有人，行大战斗之地，四方四维为敌军徧处包围，见手持刀者迫来，怖畏、退、退却、遁走。何故耶？以应守多种之战线故。大王！如是，恶者、无防护、无惭、无行作、不忍、动、颤动、陋劣之愚人，即于胜者之教出家，亦不能护多种之学处，退、退却、遁走，不久而还俗。何故耶？以胜者之教应护多种律仪故。如是显示〔胜者教之〕应护多种之律仪者。

大王！于陆生〔之花〕中最上之素馨丛中，有虫害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落时，素馨丛无所轻贱。因此，确立花之正以香令馥郁四方四维。大王！如是，即于胜者之教出家，还俗者于胜者之教，为虫所害，无素馨花之色香，其戒无色相，至不能增大。然，彼等因还俗，胜者之教无所轻贱。于此，确立之诸比丘，将天界与此世界以最胜戒香令馥郁。

大王！又无疾而赤色之稻中，名迦仑婆加种类之稻成长耶？中途而衰灭。然，依其衰灭而赤稻无所轻贱。于此，确立稻是王所食。大王！如是，即于胜者之教出家，而还俗者，恰如赤稻中之迦仑婆加，于胜者之教不增大，不增进，中途还俗。然，因彼等还俗，胜者之教无所轻贱。于此，确立诸比丘相应至于阿罗汉果。

大王！愿一切欲望摩尼宝，一部分亦生粗恶之个所，然而依粗恶之个所生摩尼宝无所轻贱。摩尼宝之清净个所，令人欣笑、大王！如是，即于胜者之教出家而还俗者，于胜者之教为粗恶之颠落者。然，因彼等之还俗，胜者之教无所轻贱。于此，确立诸比丘令人天欣笑。

大王！又良质之赤栴檀一部分腐蚀、无香。然，依此，赤栴檀无所轻贱。无腐、芳香有普遍馥郁。大王！如是，即于胜者之教出家而还俗者，如真正赤栴檀中之腐败部，于胜者之教应除去。然，彼等因还俗，胜者之教无所轻贱。于此，确立诸比丘是天界与此世界最胜戒之栴檀香而薰。」

「善哉，尊者那先！以各种适当、各种适切之事例证明于胜者之教无所过，明其最胜者。还俗者却能明胜者教之最胜。」

第二　阿罗汉之身受、心受之问

「尊者那先！卿等言：『阿罗汉感一受为身受，不感心受。』尊者那先！阿罗汉彼心对于依止所现转之身不为主宰者，不为主，不为自在耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！自己之心对于〔依止而〕现转之身不为主宰者，不为主，不为自在者是为不正。尊者！连鸟住巢期间，其处为主宰者，为主，为自在。」

「大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。何等为十？是冷、煖、饥、渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。于其处，阿罗汉不为主宰者，不为主，不为自在。」

「尊者那先！以何故，阿罗汉对身不发命令，不为主宰耶？言予其理由。」

「大王！如依止于地之有情一切依止于地而步行、住、行仪。大王！然，对地而发命令耶？主宰耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，阿罗汉之心依止于身而活动，阿罗汉对身而不发命令，亦不主宰。」

「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」

「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。大王！如空腹而颤抖之牛，即为软弱、微弱之小草与蔓草所缚，其牛忿怒之时，与缚绳共突进。大王！如是，心不修习者受（苦痛）生或心激，心激则身屈、扭转、辗转、又其心不修习者战栗、叫唤、放恐怖之叫。大王！此为凡夫所以亦感心受之理由。

其次，阿罗汉所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。

大王！阿罗汉之心修习，善修习，调御，善调御，倾听，遵守。彼触及苦受之时，坚捉『无常』，结心于定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由于受之异变扩大，彼之身屈，扭转，辗转。大王！此为阿罗汉所以一受即感身受，不感心受之理由。」

「尊者那先！身动之时，心不动者此世为希有。说其理由。」

「大王！譬如干、枝、叶繁茂之极大树为风力所打之时，枝动。然，其干亦动耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，阿罗汉触及苦受之时，坚捉『无常』，结心于定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由于受之异变扩大，彼之身屈，扭转，辗转。然，彼之心不颤动，不动摇，恰如极大树之干。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾见常时〔光耀之〕法灯。」

第三　在家之时，于犯波罗夷有法现观之障耶之问

「尊者那先！此处有在家者犯波罗夷者，彼后日出家不识『我在家之时，犯波罗夷』，又其他之人不告诉彼『汝在家之时，犯波罗夷』，而彼如实行道，彼有法现观耶？」

「否，大王！」

「尊者！何以故耶？」

「法现观之因于彼一切已断，故无有法现观。」

「尊者那先！卿等言：『识者有恶作（后悔），若有恶作则有盖，心盖则无法现观。』然，彼不识，不起恶作，寂静心而住时，何故无法现观耶？此问由一难至一难。熟虑而后解。」

「大王！善耕良泥之肥田，秋善植之种子成长耶？」

「然，尊者！」

「大王！然，其种子成长于坚硬之岩石地耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故其种子成长于泥土，何故不成长于坚硬之岩石耶？」

「尊者！其种子成长之因是无硬岩。无因故种子不成长。」

「大王！如是，彼所以有法现观之因于彼已断。无因之故无法现观。

大王！又如杖、土块、棒、锤确立于地。大王！然，其等之杖、土块、棒、锤确立于空中耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，其等之杖、土块、棒、锤所以不确立于空中之理由者如何。何故不确立于空中耶？」

「尊者！其等之杖、土块、棒、锤无确立之因于虚空。无因故不确立。」

「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。

大王！又如火燃烧于地上，然大王！其火燃烧于水中耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，其火所以燃烧于地上之理由者如何。何故不燃烧于水中耶？」

「尊者！火燃烧之因不在水中。无因故不燃。」

「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。」

「尊者那先！又考虑此事，言：『不识者无恶作（后悔），而有盖。』对此予心不能理解。以事例令予理解。」

「大王！譬如即不识而食，哈罗哈罗猛毒亦夺命耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！如即不识而近，火亦烧耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！譬如即不识〔毒蛇〕，若为毒蛇所咬，则夺命耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！迦陵识王沙摩那库兰尼耶若具足七宝，乘象王为访问良家而行时，即不识〔彼〕，亦非不能行于菩提道场之上耶？大王！此譬如即不识而作，罪亦所以为现观之障理由。」

「尊者那先！不能驳胜者所说之理由，此是其义。予如是认受。」

第四　无戒沙门与无戒在家之问

「尊者那先！无戒之在家与无戒之沙门有何之相异，有何之差异耶？此等两者之趣是等等，两者之报是等等耶？或又有差异耶？」

「大王！有此等之十德，无戒之沙门比无戒之在家胜，依十事而施更清净。何等无戒之沙门比无戒之在家胜十德。大王！无戒之沙门尊敬佛，尊敬法，尊敬僧，尊敬同梵行者，精进于总说、质问，是多闻。大王！譬如即破戒，无戒之沙门众交之时，注意于外见，恐批评问难之故，护持身业、语业，彼之心向对精勤，与比丘交住。大王！无戒之沙门即作恶事，亦秘密而作。大王！如有夫之妇人隐藏秘密作恶事。大王！无戒之沙门即作恶事亦秘密而作。大王！此等无戒之沙门比无戒之在家胜十德。

何等依十事施更清净。由于著无罪之铠而令施清净。由于与仙人交，持剃头之相而令施清净。由于入僧之集会而令施清净。由于妇依佛法僧而令施清净。由于住精勤之住屋而令施清净。由于求胜者教之财而令施清净。由于说示极胜之法而令施清净。由于以法为洲、为趣、为依据而令施清净。由于佛为最高是一向正直之见而令施清净。由于持布萨而令施清净。大王！依此等之十事而施更清净。

大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！如即为浊，水亦除泥、泞、尘埃。大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！又如即煮沸，汤亦消除炎炎之大火聚。大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！又如即食物无味，亦除空腹、衰弱。大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！于最胜寄与、中部之施分别之答，依天中天而如是说：

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所问之一切，令听闻甘之甘露〔法〕。尊者譬如厨师或厨师之徒弟得许多之肉，以各种之助味调理，供于王。尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所问之一切，令听闻甘之甘露〔法〕。」

第五　水之命、灵之问

「尊者那先！此水于火中变热之时，产生咻咻种种声音。尊者那先！水是生物耶？生起游戏之声音耶？或对他物生苦痛之音耶？」

「大王！水非生物，水无命、无灵。大王！然，由于火热力大，水生咻咻种种之声音。」

「尊者那先！此处有一部外学言：『水是生物。』以冷水退却而热水，令变异而食。彼等批评责难、轻蔑卿等言：『诸释子沙门害一根之生物。』除、离、除去彼等之批评责难、轻蔑。」

「大王！水非生物。大王！水无命、无灵。大王！然，由于火热力大，水生咻咻种种之声音。大王！譬如在洼、池、小河、沼、湖、洞、穴、泉、低地、莲池之水，由于风与太阳之热力大而晒干、涸渴。然，其状态，水产生咻咻种种之声音耶？」

「否，尊者！」

「大王！若水是生物，其状态亦生声音。大王！依此理由而知『水无命、无灵。由于火热力大，水生咻咻种种之声音』。

大王！又『水无命、无灵。由于火热力大，水生咻咻种种之声音』。更听闻其以上之理由。大王！水与米混合，入容器而盖，未置于炉灶之时，其时水生声音耶？」

「否，尊者！不动，静止。」

「大王！然，入容器之水，燃烧其火而置炉灶上，其时水不动，静止耶？」

「否，尊者，动、震动、动摇、旋回、起波、行上、下、四方四维、上升、涨、为泡之华鬘。」

「大王！何故，自然之水不动，静止耶？何故，点火之水动、震动、动摇、旋转、生波、行于上、下、四方四维，为泡之华鬘耶？」

「尊者！自然之水不动，然点火之水由于火热力大，生咻咻种种之声音。」

「大王！依此理由，亦知『水无命、无灵。由于火热力大，水生声音』。

大王！又『水无命、无灵。由于火热力大，水生声音』，更听闻其以上之理由。大王！水入于各家水桶，而盖耶？」

「然，尊者！」

「大王！其水动、震动、动摇、旋转、生波、行于上、下、四方四维、上升、涨、为泡之华鬘耶？」

「否，尊者！入水桶，其自然之水不动。」

「大王！卿曾听闻耶？言：『大海之水动、动摇、振动、旋转、生波、行于上、下、四方四维、上升、涨、为泡之华鬘、奔腾，打上岸，生种种之声音。』」

「然，尊者！予曾听闻过，曾看见过。大海之水百肘或二百肘皆向空中奔腾。」

「大王！何故，入水桶之水不动，不生声音耶？何故，大海之水动、生声音耶？」

「尊者！由于风力大，大海之水动，生声音。入水桶，何物亦不能打之水不动，不生声音。」

「大王！譬如由于风力大，大海之水动，生声音。由于火热力大，水生声音。

大王！人人善以干牛皮张大鼓皮耶？」

「然，尊者！」

「大王！大鼓有命耶？有灵耶？」

「无，尊者！」

「大王！然者，何故大鼓生声音耶？」

「尊者！由于女子或男子适当之力。」

「大王！譬如由于女子或男子适当之力，大鼓由于火热力之大，水由火热力大水生声音。大王！即依此理由，『水亦无命，无灵。由于火热力大，水生声音』。

大王！又可应问于卿，如是此问为善抉择。大王！即以任何之容器，水加热之时，生声音耶？或以某种之容器，水加热时，生声音耶？」

「尊者！即以任何之容器，水加热时，非生声音，以某种之容器，水加热时，生声音。」

「大王！然者，卿之说应舍，卿归于我之境域。水无命、无灵。大王！若以任何之容器，水加热之时，生声音者，所言『水是生物』是正。大王！『生声音者，不生声音者』水非是二类。若水为生物，则体躯肥满巨象之发情，以鼻吸水，注入于口，入胃之时，其水于象之齿间，压迫之时。又堆积重物，满载数百千之物，百肘之大船航行于大海，船压迫其水之时生声音。又身长数百由旬巨大之鱼、帝麑、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗潜入大海正中央，以大海为家而栖，吞入大潮流，吐出，水于其齿间，或于胃中压迫之时生声音。大王！然，如是压迫于巨大之能压者，水无生声音故，亦言：『水无命、无灵。』如是请忆持。」

「善哉，尊者那先！所论之问以适切之分别而理解。尊者那先！譬如极高价之宝珠，入于巧妙、善巧、习熟宝石师之手，得高评、赏赞、叹称；真珠宝入于真珠师之手；宝衣入于衣服师之手；赤旃檀香入于香师之手，得高评、赏赞、叹称。尊者那先！如是，所论之问以适切之分别而理解。彼然，予如是认受。」

第六　世有无之问

「尊者那先！世有诸佛，有诸辟支佛，有如来之诸声闻，有诸转轮圣王，有诸地方王，有诸人天，有诸富者，有诸贫者，有诸幸福者，有诸不幸者，有现男子之女相，有现女子之男相，有善行、恶行之业，有受善恶业报之诸有情，世有卵生、胎生、湿生、化生之诸有情，有无足、两足、四足、多足之诸有情，世有夜叉、罗刹、鸠槃荼、阿修罗、陀那婆、犍闼婆、饿鬼、食人鬼，有紧那罗、摩睺罗伽、龙、金翅鸟、魔术师、持明咒者，有象、马、牡牛、水牛、骆驼、驴马、山羊、羊、鹿、豚、狮子、虎、彪、熊、狼、鬣狗、犬、野干，有多种之鸟，有金、银、真珠、摩尼、螺贝、宝石、珊瑚、赤珠、玛瑙、琉璃、金刚、水晶、铁、铜鑛、银鑛、青铜鑛，亚麻、绢、木棉、麻、大麻、褐，有米、粳、麦、稷、稗、荳、小麦、绿荳、胡麻、豌豆，有根香、干香、薄皮香、皮香、叶香、花香、果香、一切香，有草、蔓草、灌木、树、药草、森、川、山、海、鱼、龟，世有一切之物。尊者！若世有无之物对予语。」

「大王！此等之三者于世无。何等为三？尽管有思有、无思有，无老死于世无，诸行之常性是无，于第一义灵不可得。大王！此等之三者于世无。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第七　阿罗汉之念忘失之问

「尊者那先！阿罗汉有念忘失耶？」

「大王！阿罗汉离念忘失。阿罗汉无念忘失。」

「复阿罗汉有作犯耶？」

「然，大王！」

「于如何之事耶？」

「大王！于思房之建立、媒介、非时之时，不思于所招待，非残〔食〕于思为残〔食〕。」

「尊者那先！卿等言：『作犯者依二因而犯。依不恭敬或依不知而作。』尊者！阿罗汉作犯，是于阿罗汉有不恭敬耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！若阿罗汉作犯，而无对阿罗汉不恭敬，然者，阿罗汉有念忘失耶？」

「大王！阿罗汉无念忘失。然，阿罗汉作犯。」

「尊者！然者，以此理由令予理解。其理由者如何。」

「大王！有此等之二烦恼，世间罪与制定罪。何等是世间罪？是十不善业道。言此为世间罪。何者是制定罪？于在家者不为罪，沙门者于世有不适、不宜。于此，世尊为诸弟子制定终生不可犯之学处。大王！非时食于世间不为罪，于胜者之教是有罪。大王！害植物于世间不为罪，于胜者之教是有罪。水中笑戏于世间不为罪，于胜者之教是有罪。大王！如以上于胜者之教是有罪。言此为制定罪。世间罪之烦恼漏尽者（阿罗汉）不可能犯，制定罪之烦恼于不知而犯。大王！于一部分之阿罗汉，知一切为非境，于彼无知一切之力。大王！男女之名与姓，阿罗汉皆不知，地上之路亦不知。大王！一部分之阿罗汉知解脱，六通之阿罗汉知自己之境。大王！唯一切知之如来知一切。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第八　涅槃存在之问

「尊者那先！世有业所生者，世有因所生者，世有时节所生者。世有非业生、非因生、非时节生者，则语予。」

「大王！于世，此等二者非业生、非因生、非时节生。何等为二？大王！虚空是非业生、非因生、非时节生。大王！涅槃是非业生、非因生、非时节生。大王！此等二者非业生、非因生、非时节生。」

「尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。」

「大王！我言何耶？卿对我如是言耶？『尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。』」

「尊者那先！『虚空非业生、非因生、非时节生。』唯言如是为宜。然，尊者那先！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅槃作证之道。然，卿如是言：『涅槃非因生。』」

「大王！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅槃作证之道是真。然，不说涅槃生起之因。」

「尊者那先！予于此自暗，更入黑暗；由林，更入深林；由稠林，更入密稠林。即『至涅槃作证之因是有，然而其法（涅槃）生起之因是无』。尊者那先！若有涅槃作证之因，则涅槃生起之因亦可期待。尊者那先！譬如于子有父，依其理，于父亦期待父。譬如于门弟有师，依其理，于师亦期待师。譬如于幼芽有种子，依其理，于种子亦期待种子。尊者那先！与彼同，若有涅槃作证之因，依其理，亦期待涅槃生起之因。譬如树木与蔓草有顶，依其理，中亦有，根亦有。大王！若有涅槃作证之因，依其理，亦期待涅槃生起之因。」

「大王！涅槃非生起者，故涅槃生起之因不能说。」

「尊者那先！示其理由，以理由令予理解。即予知『涅槃作证之因是有，涅槃生起之因是无』。」

「大王！然者，恭敬而倾耳，善听闻，我当说其事由。大王！人依生来之力，得由此处到山王雪山耶？」

「然，尊者！」

「大王！又，其人依生来之力，得以山王雪山持来此处耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得说至涅槃作证之道，不得示涅槃生起之因。大王！人依生来之力，以船渡大海，得行于彼岸耶？」

「然，尊者！」

「大王！其人依生来之力，得以大海之彼岸持来此处耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得说至涅槃作证之道，不得示涅槃生起之因。何故耶？以法（涅槃）是无为故。」

「尊者那先！涅槃是无为耶？」

「然，大王！涅槃是无为。依何物亦不能造。大王！不可说涅槃已生、未生、当生、过去、未来、现在、是眼所识、耳所识、鼻所识、舌所识、身所识。」

「尊者那先！若涅槃非已生、非未生、非当生、非过去、非未来、非现在、非眼所识、非耳所识、非鼻所识、非舌所识、非身所识者。尊者那先！然者，卿示涅槃之不存在。涅槃是不存在。」

「大王！涅槃是存在。涅槃是意所识。依清净、寂静、殊妙、端直、无盖、不染污之意而行正道之圣弟子见涅槃。」

「尊者！其涅槃是何样之物耶？以比喻可明白之。其存在依比喻可明耶？以理由令予理解。」

「大王！名风之物存在耶？」

「然，尊者！」

「大王！示风之容状是微、大、长、短耶？」

「尊者那先！风不能示，风以手不能捕捉，又无法触摩。然，其风存在。」

「大王！若风不能示，然者，风不存在。」

「尊者那先！予知，风是存在。此是予所确信。然，予不能示风。」

「大王！与彼同，涅槃是存在。然，不能示涅槃之容状。」

「善哉，尊者那先！以善示比喻，善明理由，彼然，予如是认受，『涅槃是存在』。」

第九　业生非业生之问

「尊者那先！其中，何者是业生，何者是因生，何者是时节生，何者是非业生，非因生，非时节生。」

「大王！有情之有思一切是业生。火、一切种子生者是因生。地、山、水、风，此等一切是时节生。虚空、涅槃，此二者乃非业生，非因生，非时节生。大王！不可言：『涅槃是业生，或因生，或时节生，或已生，或未生，或当生，或过去，或未来，或现在，或眼所识，或耳所识，或鼻所识，或舌为识，或身所识。』大王！涅槃是意所识，彼正行道之圣弟子依清净智而见。」

「尊者那先！最胜极胜之众主近于卿，问者快决择，无惑，决定，犹豫已断。」

第八品

第一　夜叉之死之问

「尊者那先！名夜叉者存于世耶？」

「然，大王！名夜叉者存于世。」

「尊者！其等夜叉由其生死去耶？」

「然，大王！其等夜叉由其生死去。」

「尊者那先！何故，不见其等死夜叉之尸体，亦不闻尸体之臭气耶？」

「大王！能见死夜叉之尸体，亦能闻彼等死尸之臭气。大王！死夜叉之尸体或于昆虫之姿态而见，或于蛆之姿态而见，或于蚁之姿态而见，或于蟋蟀之姿态而见，或于蛇之姿态而见，或于蝎之姿态而见，或于蜈蚣之姿态而见，或于鸟之姿态而见，或于哭之姿态而见。」

「尊者那先！除如卿有觉慧之人以外，谁问此而解。」

第二　学处不制之问

「尊者那先！一切古昔、医师之师等人人，例如那罗陀、达曼达利、安祺罗萨、迦维罗、勘达拉古沙摩、阿度罗、普婆迦旃延，此等之诸师，一举悉知病因、原因、症状、进行、医术、津贴、治不治，言：『如是之身体生如是之病。』一举作综合经脉。彼等皆不是一切知者。然，何故一切知者之如来依佛智而知未来之行作，断定『于如是事件，当制如是之学处』，不制全部之学处耶？事件已起，不名声公开，罪过扩展，人人激昂之时，其时乃对诸弟子制学处耶？」

「大王！如来已知『如是之时，如是之人等，当制百五十有余之学处』事。然，如来谓：『若我一举制百五十有余之学处，则众多之世人当生战栗。于此（佛教）应遵守者很多，呜呼！于沙门瞿昙之教出家者实甚难。』欲出家者而不出家。彼等不信我言，不信者至恶生。事件生起之时，依说法而令识知，于罪过公开时，制学处。」

「希有哉，诸佛，尊者那先！未曾有哉，诸佛，尊者那先！如来之一切知智是宏大。尊者那先！彼然。此义依如来而善表示。若闻『此（佛教）应遵守者甚多，有情当生战栗。于胜者之教出家者当无一人』。彼然，予如是认受。」

第三　太阳之病之问

「尊者那先！此太阳之热常剧烈耶？或某时期之热减弱耶？」

「大王！热常剧烈，无减弱。」

「尊者那先！若太阳热常剧烈，何故有时热剧烈，有时热减弱耶？」

「大王！太阳有此等之四病，其病任何之一所恼害，太阳热减弱。何等为四？大王！云是太阳之病。此所恼害者，太阳热减弱。大王！雾是太阳之病。此所恼害，太阳热减弱。大王！雨是太阳之病。此所恼害，太阳热减弱。大王！罗睺（蚀）是太阳之病。此所恼害，太阳热减弱。大王！此等之四是太阳之病。此任何之一所恼害，太阳热减弱。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！且具足威力之太阳亦生病，况于其他之有情耶？尊者！除卿有觉慧之人以外，其他之人，如是分别者无存。」

第四　太阳热之问

「尊者那先！何故，太阳冬热甚剧，夏则不然耶？」

「大王！于夏尘埃等，尘埃为风所煽而行于空中，于虚空云亦甚密，且大风烈吹。此等一切相混结合而翳蔽太阳之光。故于夏太阳热减弱。大王！然，于冬下方之地静寂。上方现大云，尘埃静止，埃极静行于空中。虚空云去，风吹极微弱。此等静寂之时，太阳之光皎皎，太阳脱离翳障之时，热甚大。大王！此所以于冬之太阳热烈，于夏不然之理由。」

「尊者那先！脱离一切障碍之太阳其热烈，具足云等之太阳〔其热〕不烈。」

第五　毘善达罗王之问

「尊者那先！一切之菩萨布施妻子耶？或唯毘善达罗王布施妻子耶？」

「大王！一切之菩萨亦布施妻子。非唯毘善达罗王布施妻子。」

「尊者那先！若一切菩萨亦布施妻子，彼等得妻子同意而布施耶？」

「大王！妻同意。然，子等稚昧故恸哭。若解其义，彼等亦随喜而不悲叹。」

「尊者那先！菩萨将自己所生之爱子等布施于婆罗门为奴隷，是作难行。又自己所生之爱子等，稚昧而年幼，以蔓草束缚，见以蔓草强行拉至彼婆罗门而沈著冷静，是第二更难作之难行。又彼童儿依自己之力挣脱束缚，畏惧归来，再以蔓草束缚而布施，是第三更难作之难行。又童儿等悲叹：『父！此夜叉带去，欲食我等。』不忍抚『勿恐惧』，是第四更难作之难行。又阇利王子恸哭而伏于脚下乞求：『父！带回勘哈杰那王女，我独与夜叉俱行，夜叉当食我。』不予应诺，是第五更难作之难行。又阇利王子言：『父！卿心如石耶？见我等之苦痛，不阻止我等被夜叉带向无人之大森林。』悲叹之时，不起悲怜，是第六更难作之难行。又童儿等被带走，不见之时，畏惧、恐怖，彼之心藏不裂百千，是第七更难作之难行。望福者何以令他人苦痛！非自身应作布施耶？」

「大王！菩萨之名声，由于作难行而飞扬于含天与人之十千世界，诸天于天界而称扬，阿修罗于阿修罗界而称扬，金翅鸟于金翅鸟界而称扬，诸龙于龙界而称扬，夜叉于夜叉界而称扬。彼之名称顺次相传至今，及于我等之时代。我等恶评、毁损其布施为善施耶？为恶施耶？而坐。大王！此之名声显示聪明、有识、有知、贤明诸菩萨之十德。何等为十？即无悭贪、无著、施舍、舍断、不退转、佛法之微妙、宏大、难觉、难得、无等。大王！此之名声显示聪明、有识、有知、贤明诸菩萨之十德。」

「尊者那先！若作布施而令他人苦痛，其施有乐报，令升至天〔界〕耶？」

「然，大王！有何异议！」

「尊者那先！请示其理由。」

「大王！此处有沙门或婆罗门之持戒善法，彼跛或躄，又罹患疾病耶？望福者令彼乘坐乘俱，令至所欲。大王！依其因缘，其人乐生耶？其至天之业耶？」

「然，尊者！有何异议！尊者！其人或得象乘，或得马乘、或得车乘，于陆得陆乘，于小得小乘，于天上得天乘，于人中得人乘。生生世世生于随应，其随顺〔乘〕生，随应于彼之诸乐生，由善趣行至善趣，依其业等流而乘至神通乘，可到所愿涅槃之都。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有乐报，令至于天。盖其人令牵牛苦痛而受如是之乐。大王！又令他人苦痛而布施有乐报，所以令至于天，更听闻其以上之理由。大王！或有王，令由地方抽取正税，发令而作布施。大王！其王由其因缘享乐耶？其施令至于天耶？」

「然，大王！有何异议。尊者！其王由其因缘得更高数百千之功德，王中之极王，天中之极天，梵天中之极梵天，沙门中之极沙门，婆罗门中之极婆罗门，阿罗汉中之极阿罗汉。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有乐报，令至于天。盖其王依税令民窘困，依其布施享有如是更高名声之乐。」

「尊者那先！毘善达罗王所作之布施是极施。盖彼以自己之妻与他人为妻，以自己所生之子与婆罗门为奴隷。尊者那先！极施是世之贤者所非难、所呵责。尊者那先！譬如车轴由极荷而毁，船由于极荷而沈，食物由于极食而不消化，谷物由于极雨而损，食物由于极施而尽，由于极热而烧尽，由于极贪而狂，由于极瞋而为罪人，由于极痴而陷于穷困，由于极贪求为盗贼而被捕，由于极怖畏而衰亡，由于极满水而河水泛滥，由于极风而雷落，由于极火而饭焦，由于极步行而不长命。尊者那先！如是，极施为世之贤者所非难、所呵责。尊者那先！毘善达罗王所作之布施为极施。如何之果亦不可期待。」

「大王！极施是世之贤者所赞赏、赞叹、叹称。何人作任何种类之施。若作极施则得名声于世。大王！譬如力士由于有极力而打倒其他之力士，地由于极大而运载男、女、兽、鸟、山、木、一切有情之群，海由于极大而不满，须弥山由于极重而不动，虚空由于极广而无边，太阳由于极光而破暗，狮子由于极质而不怖畏，摩尼宝由于极德而得众望，王由于极德而治国，火由于极热而燃烧一切，金刚由于极坚而贯穿摩尼、真珠、水晶，比丘由于极戒而伏男、女、夜叉、天部于足下，佛由于极殊胜而无比。大王！如是，极施为世之贤者所赞赏、赞叹、叹称。何人作任何种类之施，若极施则得名声于世。毘善达罗王所作之极施是十千世界所赞赏、赞叹、叹称、尊敬、赏扬。毘善达罗王由此极施，今作佛而生，于含天此世界而最上。」

「大王！应供养之人到来时，不可与之处，可放置之布施存于世耶？」

「尊者那先！此等之十施于世为非施。作此等之施至于恶生。何等为十？尊者那先！即女施、牛施、酒施、绘施、刀施、毒施、锁施、鸡豚施、欺秤欺量施。尊者那先！此等十施于世为非施。作此等之施至于恶生。」

「大王！我非问非施。大王！我问卿此言：『大王！应供养人到来之时，不可施之处，放置布施存于世耶？』」

「尊者那先！应供养之人到来时，不可施之处，放置之布施不存于世。心起净信之时，或向供养之人布施其食，或布施衣服，或布施卧处，或布施住屋，或布施褥垫、被单，或布施婢仆，或布施田、用地，或布施二足动物、四足动物，或布施百、千、百千〔金〕，或布施大政，或亦布施生命。」

「大王！若有生命亦布施者，何故痛难施主毘善达罗善施妻子耶？大王！或为负债，或为生计，父抵当其子，又有得卖之世习耶？」

「然，尊者！或为负债，或为生计所苦，父抵当其子，又得卖者。」

「大王！若或为负债，或为生计，父抵当其子，又得卖者。大王！毘善达罗王不得一切知智而恼、苦，为得其法财而抵当妻子，得卖。大王！如是，毘善达罗王布施他者所布施，作他者之所作。大王！卿何故以其施痛难施主毘善达罗耶？」

「尊者那先！予非呵责施主毘善达罗之布施。然，呵责布施子与妻。乞者乞妻子时，尔时宜布施自己。」

「大王！乞妻子而布施自己者此为不善人之行作。〔乞何物〕亦宜布施其所乞者。此为善人之所为。大王！譬如命某人饮食，给彼食物者。大王！为彼作可作者耶？」

「否，尊者！彼之命与彼其物者是可作者。」

「大王！如是毘善达罗王布施妻子。大王！若婆罗门乞求毘善达罗之身。大王！彼不护自己，不爱著自己，而布施喜舍。大王！若有某人亲近施主毘善达罗王而乞求：『为我之奴隷。』彼不守护自己，不爱著自己，而布施喜舍。而彼布施而不苦恼。大王！毘善达罗王之身体为许多人所共有。大王！譬如所煮肉片为许多人所共有。大王！其毘善达罗王之身体为许多人所共有。大王！又有果实之树为各种鸟群所共有。大王！如是，毘善达罗王之身体为许多人所共有。何故耶？言：『我行道，至正等觉。』大王！譬如有无财之人，欲财，求财而行山羊之道、棒杭之道、蔓藤之道，经商于水陆，以身以语以意追求其财，为财之获得而努力。大王！如是，无有佛财之施主毘善达罗王为获得一切知性之宝，于乞者喜舍财谷、如婢、乘车、一切之所有物、自己之妻子以及自己，唯求正等觉。

大王！又譬如有大臣，希望〔权力〕增大，期望自身之执政，以家一切之财谷、金银、宝石全部与他人，为获得主权而努力。大王！如是，施主毘善达罗布施一切内外之财，生命亦布施于他人，唯求正等觉。

大王！又施主毘善达罗谓：『将此婆罗门所乞之物布施于彼。如是，我为彼作可作者。』如是彼布施妻子于彼〔婆罗门〕。大王！施主毘善达罗非嫌厌故布施妻子。非欲不见而布施妻子于婆罗门。非『我过多』而布施妻子。非『不能养育彼等』而布施妻子。非不满足『我不爱』欲强行拉走故布施。爱一切知性之宝故。为一切知智故，毘善达罗王如是无比、广大、无上、可爱、可意等于生命之妻子最胜施布于婆罗门。大王！又如是依世尊说：

大王！尔时，毘善达罗王布施妻子之后，入叶庵而卧，彼为强烈爱著而苦，涕泣之时，生剧烈之愁。心基热，鼻塞由口呼吸。泪变血滴，由眼溢出。大王！如是，毘善达罗王痛苦布施妻子于婆罗门言：『布施之路不灭于我。』

大王！又毘善达罗王依二事而布施二儿于婆罗门为奴隷。何等为二？（一）布施之路不能断我。（二）祖父依林之树根与果实，令我苦痛之子等〔由苦〕解脱。大王！毘善达罗王子知『何人亦不能使役我子等为奴隷，故祖父买回其子等，如是来我之处』。大王！依此等之二事，布施二子于婆罗门。

大王！又毘善达罗王了知『此婆罗门是老、老年、老龄而衰弱、凭杖，寿尽，少福。此人不能使役此子等为如隷』。大王！人依生来之力而有如是大神通，有如是大威力，把此日月于笼，又入箱而无光，得作皿使用耶？」

「否，尊者。」

「大王！如是，于此世比类日月，任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷。

大王！又任人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如转轮王之摩尼宝是清净、良质、八棱而善巧加工，长四肘，周如车毂，光耀徧照百由旬。少福一般人，何人亦以布片包扎而入盒子，不得为刀之砥石而使用。大王！如是，于此世比类于转轮王之摩尼宝，任何人不能使役毘善达罗子等为如隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如发情而〔流汁〕三处，纯百而确立七处〔地〕，高八肘而长体躯宽各九肘之长，悦豫美丽之布萨象王，任何人皆不能乘，又任何人亦不能笼或槽被。如犊，入牛舍而不能饲养。大王！如是，于此世比类最胜象王，任何人不能使役毘善达罗子等为如隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如大海长大、宏广、深远、不可测而难尽涯底，无此岸彼岸，运载咸水。何人亦闭塞一切处，不能为一渡津而使用。大王！如是，于此世比类大海，任何人不能使役毘善达罗子为奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如难陀、优波难陀龙七卷山王须弥而卧，何人亦不能捕彼入笼箱或作戏。大王！如是，比类难陀、优波难陀龙，任何人不能使役毘善达罗之子等为奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以。听以上之理由。大王！譬如山王雪山耸于空中，以竖立五百由旬、三千由旬之广阔，以八万四千峰而庄严，为五百大河之源，大生物群之栖处，持各种类之香，百天之药草所庄严，如云耸立于空中。大王！如是，于此世比类山王雪山，任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如于夜暗之中，燃于山顶之大火聚于遥远之方亦可确认。大王！如是，毘善达罗王恰如燃于山顶之大火聚，于遥远之方亦明白确认。任何亦不能使役彼子等为奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善达罗子等为奴隷之所以，听以上之理由。大王！譬如雪山龙华开华之时，软风吹时，十乃至十二由旬之间华香馥郁。大王！如是，毘善达罗王亦由天、阿修罗、犍闼婆、夜叉、罗刹、摩睺罗伽、紧那罗、帝释之世界至上方阿迦尼多天止六千由旬之间，名声远播，其最胜戒香为馥郁。故任何人亦不能使役彼子等为奴隷。

大王！父毘善达罗王如是教阇理王子言：『爱子！汝之祖父欲买汝与财于婆罗门，与千金货而买。若欲买勘哈杰那者，以百人之仆、百人之婢、百头之象、百头之马、百头之牛、百金货等一切与百个而买。爱子！若汝之祖父以汝等由婆罗门之手，依命令依暴力无偿而夺，汝等勿从祖父之言，为婆罗门之随从者。』如是，遣教子等。是故，阇理王子行问祖父之时，如是语：

「尊者那先！问者善解。见网善破，善摧毁诸异论，自家之教理善明了，文善明白，义者善分别。彼然，予如是认受。」

第六　难行行作之问

「尊者那先！一切诸菩萨作难行之行作耶？或又唯瞿昙菩萨作难行之行作耶？」

「大王！于一切诸菩萨，非有难行之行作，唯瞿昙菩萨作难行之行作。」

「尊者那先！若然，言菩萨与菩萨有差别是不正确。」

「大王！于四事，菩萨与菩萨有差别。何等为四？乃家之差别、世之差别、寿之差别、〔身〕量之差别。大王！于此等之四事，菩萨与菩萨有差别。大王！然，一切诸佛于色、戒、定、慧、解脱、解脱智见、四无所畏、十如来力、十四佛智、十八佛法、六不共智及一切之佛法无差别，一切诸佛于佛法为等等。」

「尊者那先！若一切诸佛于佛法是等等，依如何之理由而唯瞿昙菩萨作难行之行作耶？」

「大王！智不徧熟，觉不徧熟之时，瞿昙菩萨逾城出家未徧熟之智令徧熟之时，作难行之行作。」

「尊者那先！依如何之理由，智不徧熟，觉不徧熟之时，大逾城出家耶？令智徧熟已之时，非应逾城耶？」

「大王！菩萨见侍女之室杂乱而追悔，追悔之彼生不乐，见不乐心之生，一天子魔身立于虚空发此言：『此为应除不乐心之时。』又言：『主！主！卿勿消沈。由令至第七日有千辐，有辋，有毂，具足一切庄严天之轮宝，呈现于卿。宝之于地中者，于海中者，或于空中者，皆自近于卿。于二千小洲所附属之四大洲，卿唯一口出命令。卿之子超千人，有勇，有勇者之容姿，摧破敌军。于子等所绕，具足七宝，教导四洲。』时，闻彼之言而意恐怖。譬如取一日之间燃烧之铁棒放入两耳。大王！彼言入菩萨之耳。如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。大王！又譬如燃大火聚加入其他之薪，则愈燃烧。大王！如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。大王！又譬如大地已湿润，缘草生，水浸润，为泥土，若更降大雨，愈为泥泞。大王！如是，已失意菩萨依其天神言而愈恐怖、畏惧、悚惧。」

「尊者那先！若于第七日于菩萨现天之轮宝，天之轮宝呈现时，菩萨退转耶？」

「大王！于第七日天之轮宝应不呈现。彼之天神是贪欲作妄语。大王！又若于第七日天之宝轮虽现，菩萨亦不退转。何故耶？大王！坚决把捉『无常』、坚决把捉『苦』，坚决把捉『无我』之菩萨达取之灭尽。大王！譬如水由无热恼大湖入恒河，由恒河入大海，由大海入深崖之入口。大王！入深崖入口其水逆流入大海，由大海入恒河，由恒河再入无热恼大湖耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，四阿僧祇劫百千劫之间，菩萨今生累积其善，达此最后生。觉者徧熟，六年为一切知者、世之最高人而成佛。大王！菩萨为轮宝而退转耶？」

「否，尊者！」

「大王！假令大地或一切种之诸山号叫，假令一切之大河涸渴，炎烧，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令运载无量咸之水大海恰如牛足迹之水涸渴，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令最胜山王须弥百或千裂，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令虚空恰如莚而卷，菩萨不达正等觉而不退转。大王！假令日月与星辰俱如土块，陨落地上，菩萨不达正等觉而不退转。何故耶？菩萨能断缚一切。」

「尊者那先！此世有几何之缚耶？」

「大王！此世有此等十缚。于其缚所缚之有情不出离，假令出离亦退转。何等为十？大王！母是此世之缚，父是此世之缚，妻是此世之缚，子是此世之缚，亲戚是此世之缚，朋友是此世之缚，财是此世之缚，利养名闻是世之缚，主权是此世之缚，五种欲是此世之缚。大王！此等十者是此世之缚。于此缚所缚之有情出离亦退转。菩萨截断、舍断、断除其等十缚。大王！故菩萨不退转。」

「尊者那先！若菩萨依天神之言而生不乐心时，智未徧熟，觉未徧熟，而逾城出家，彼为何作难行之行作耶？以一切为食，非待智徧熟耶？」

「大王！此等十人于此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。何等为十？大王！寡妇于此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！羸弱之人、无朋友亲戚之人、大食之人、住卑劣家之人、有恶友之人、无财之人、无正行之人、不劳动之人、不努力之人于此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！此等十人于此世是所轻视、轻贱、轻侮、轻蔑、呵责、嫌厌、不尊敬。大王！菩萨随念此等十事时，生如是之想：『我不行、不努力而不于人天所呵责。我以行为主，以行为重，以行为规，以行为习，以行为轭，以行为家不放逸而住耶？』大王！如是，菩萨令智徧熟而作难行之行作。」

「尊者那先！菩萨作难行之行作，如是言：『我以此强烈难行之行作，未逮得超人法至上殊胜之圣智见，有至菩提之他道耶？』尔时，菩萨关于道有念妄失耶？」

「大王！此等二十五是弱心之法，依彼弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。何等为二十五？大王！忿是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、昏沈睡眠、喜、懈怠、亲近恶友、色、声、香、味、触、饥渴、不乐是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。大王！此等之二十五是弱心之法。依彼之弱心正入三昧而不到诸漏之灭尽。大王！饥渴浸彻于菩萨之身体，浸彻身体之心，心正入三昧而不到诸漏之灭尽。大王！四阿僧祇劫百千劫之间，菩萨于各各之生，寻求四圣谛之现观。何现观之生，于最后生，关于道念之忘失。大王！然，菩萨唯『有至菩提之他道耶？』之想生。大王！菩萨曾生一个月之时，作父释迦之业务时，于凉阎浮树之荫，于吉祥之卧床，结跏趺坐，离诸欲，离不善法，有寻有伺达自离生喜与乐之初禅而住……乃至……达第四禅而住。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。令智徧熟之菩萨作难行之行作。」

第七　善不善强弱之问

「尊者那先！善与不善，何者大而何者强耶？」

「大王！善者大而强，不善者不然。」

「尊者那先！予不认受：『善者有而强，不善者不然。』

尊者那先！此处有杀生者、不与取者、欲邪行者、妄语者、村里劫夺者、追剥、邪曲者、诈欺者，彼等总依其恶而截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、破头盖而入热铁丸、剥皮而磨头盖、口中点火、卷油布而烧全身、卷油布而烧其手、剥牵皮肤、剥缠皮肤、缚系手足梵火于周围、剖皮肉腱、寸断钱形其身、伤身并注入灰汁，以铁棒刺通两耳孔而回转、溃骨如藁薄团、注入热油、为狗所噉、如实生串刺、以刀断首。或者夜作恶事，其夜受报；或者夜作恶事，翌日受报；或者昼作恶事，其日受报；或者昼作恶事，其夜受报，或者过二三日受报。尊者那先！或一人、或二人、或三人、或四人、或五人、或十人、或百人、或百千人，添附属物而行布施，有现法之财宝，又得名声，又受幸福者耶？或依戒而〔有现法之财宝，又得名声，又受幸福者耶？〕又依行布萨而〔有现法之财宝，又得名声，又受幸福者耶？〕。」

「大王！有四人，作布施、受持戒、行布萨而于现法，以其身体于三十三天之都得名声。」

「是谁耶？尊者！」

「大王！是曼达他王、泥弥王、萨提那王、俱提罗药师。」

「尊者那先！其距数千生而蔽覆，我等两人皆不能见。若可得者，对于现生世尊之存命时而语。」

「大王！于现生为奴仆之芬那加，施食于长老舍利弗，即日为财官。彼今知是豪商芬那加。乔婆罗摩多妃以卖自身之发所得之八迦哈那施食于长老大迦栴延与外七人，即日为优提那王之第一妃。优婆夷斯比耶为生病之比丘，调味自身之脾肉而施，翌日伤愈合，皮生无疾。摩理迦妃对世尊施前夜之酸粥，即日为拘萨罗王之第一妃。作华鬘之苏蔓那供养世尊八苏蔓那花束，即日得富翁。婆罗门卫迦莎达加供养外依于世尊，即日成为宰相。大王！此等总受现受之财宝与名声。」

「尊者那先！探求渐发现唯六人耶？」

「然，尊者！」

「尊者那先！然者，不善者大而强，善者不然。尊者那先！时，我见十八人亦依恶业之报而为刺所串，见二十人、三十人、四十人、五十人、百人、千人、百千人亦依恶业之报而为刺所串。尊者那先！难陀家有将军之子名跋陀沙罗。彼与栴陀罗崛多王交战开始。尊者那先！于其战役有八十无首之尸体，传言：首累积充满之时，有一无首尸体直立。此等总依恶业之报而招致破灭。尊者那先！依此理由，予亦言：『不善者大而强，善者不然。』尊者那先！于佛教，卿曾闻拘萨罗王作无比之施耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！拘萨罗王作无比之施，由其因缘获得现法之财宝或名声或幸福耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！若拘萨罗王作如是无上之施，由其因缘不能获得现法之财宝、名声、幸福。尊者那先！然者，不善大而强，善者不然。」

「大王！不善为小速于变异，善为大经长时而变异。大王！又依譬喻而究竟明白。大王！譬如西部地方有一种谷物名为拘姆达班提迦，不到一月运至家中。然，米经五月、六月而变异（熟）。大王！此处拘姆达班提迦（谷）与米有如何之差异，有如何之相异耶？」

「尊者那先！拘姆达班提迦（谷）是小，米是大。尊者那先！米适合于王，是王之食。拘姆达班提迦是如仆所用之食。」

「大王！如是，不善小而速变异，善大经长时而变异。」

「尊者那先！世速熟者大而强。故不善者秀而强，善者不然。尊者那先！譬如士兵冲进极大之战斗，夹敌于脇，曳速近队长，其士兵世称有能力之勇者。又箭医速拔取其箭，除疾，其箭医称为名人。又算数者极快算速显示，其算数者称为名人。力士速投对手，仰卧而倒，其力士称为有能力之勇者。尊者那先！如是，善、不善皆速熟者，于世大而强。」

「大王！两业皆是未来所受。然，不善业依有罪而刹那现法所受。大王！古之刹帝利确立此法令，言：『杀生物者应受刀杖。不与取者、与他人之妻私通者、作妄语者、劫夺村里者、作追剥者、作邪曲诈欺者应受刀杖、受伤害，应截断，应破毁，应被杀。』彼等唤出作者查探而笞、伤害、截断、破毁、杀。大王！然，谁确立此法令耶？『作布施者、或守戒者、或行布萨者应与财或名声。』恰如伤害、缚系作恶事之贼，查探而与财或名声耶？」

「否，尊者！」

「大王！若查探施者与财或名声，善亦为现法所受。大王！『与财或名声』，无探寻施者故，善是不为现法所受。大王！依此理由，不善者是现法所受，施者于未来受大而强之〔乐〕受。」

「善哉，尊者那先！除如卿有觉慧之人，此问不能善解。尊者那先！世俗〔之问〕依出世间〔之义〕而知。」

第八　施饿鬼果之问

「尊者那先！此等之施者作布施而回施于先亡者言：『此达于彼等。』彼等〔死者〕以彼因缘而得报耶？」

「大王！或者得，或者不得。」

「尊者！何人得，何人不得耶？」

「大王！生于地狱者不得，至于天者不得，至于畜生者不得，四饿鬼之中，三饿鬼不得，即食吐物饿鬼、饥渴饿鬼、烧渴饿鬼。他施活命饿鬼得〔报〕，唯虽与彼等忆念时而得。」

「然者，尊者那先！若回施者不得〔报〕，施者之布施流失，无果。」

「大王！布施非无果，非无报。施者受其果。」

「尊者！然者，以事例令予得解。」

「大王！此处有人，调鱼、肉、木酒、嚼食、噉食而行于亲族之家，若彼等亲族不受纳其物，其赠物流失，又消失耶？」

「否，尊者那先！彼是所有物之人。」

「大王！如是，施者受其果。大王！又譬如有入于室内之人，前方无出口时，由何处而出耶？」

「尊者！由所入之处而出。」

「大王！如是，施者受其果。」

「尊者那先！然。彼然，予如是认受。施者受其果。予不难其理。」

第九　善不善大小之问

「尊者那先！若作此等施之布施达于先亡者，彼等受其报，然作杀生，惨忍而手涂血作惨虐之行而回施先亡者言：『此我行之报达先亡者。』其报达先亡者耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！然者，有如何之因，如何之原因，善是达〔先亡者〕，不善是不达耶？」

「大王！此非问之问题。大王！有答者，勿问不可问。『何故虚空无依止之物耶？何故恒河不流向上流耶？何故此等人间与鸟为二足而兽为四足耶？』卿以此问我耶？」

「尊者那先！予非欲令困惑而问此，为除疑惑而问。予问卿：『世有左撇子与失明者多人，如何彼等不得〔治疗之〕机耶？』」

「大王！亦不行为，〔其行为〕不能不同意分别人与恶业。大王！譬如人由于搬运水而由远方运水。大王！然，由于搬运坚固之大岩山而得如所期望而搬运耶？」

「否，大王！」

「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。大王！又譬如由油而得燃灯火。大王！由水而得燃灯火耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。大王！又譬如农夫由泽引水而令熟谷物。大王！然而，由大海引水而得令熟谷物耶？」

「否，大王！」

「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。」

「尊者那先！何故得分别善者，不得分别不善者耶？以理令予理解。予非失明，亦非无光，闻而可知。」

「大王！不善者小，善者多。不善者小故依著作者，善者多故扩展天界与此界之世界。」

「请以譬喻。」

「大王！譬如小之一水滴落于地。大王！其水滴亦扩展十由旬或十二由旬耶？」

「否，尊者！其水滴依于落下之场所。」

「大王！何故耶？」

「尊者！以水滴水小故。」

「大王！如是，不善者小，小故依著于作者，不得分别。大王！又譬如极大雨充满而降满于洼、沼、泽、洞、穴、湖、莲池、低地、平地之一切。大王！其极大雨横徧扩展于下方耶？」

「然，尊者！其极大雨充满洼、沼、泽、洞、罅隙、湖、莲池，亦扩展十由旬或十二由旬。」

「大王！何故耶？」

「尊者！以雨大故。」

「大王！如是，善者多，多故皆得分别人天。」

「尊者那先！何故不善者小而善者多耶？」

「大王！譬如作布施，或受持戒，或行布萨者乃欣喜、极悦喜、喜悦、极喜悦、欢喜、意喜、感激。彼不断生喜，能意喜，善逐次增大。大王！譬如多水盈满之泉，由一方入水，由一方流出，流出之时亦不断生，无尽。大王！如是，善逐次增大。大王！若有人百年倾心于作善，倾心时善每逐次增大。彼其善得与随所欲之人有所明白。大王！然，作不善者后日追悔，追悔之心则滞著、萎缩、退还、悲伤、苦痛、消尽、消灭、不增大，于其处终灭。大王！譬如于有涸渴河高低、屈折、弯曲之砂洲，由上方而来少量之水，消毒、消灭、不增大，于其处终灭。大王！作不善者追悔，追悔者心滞著、萎缩、退还、悲伤、苦痛、消尽、消灭、不增大，于其处终灭。大王！此即所以不善为小之理由。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。尊者那先！善破外学之邪说，善破〔外学〕说之𦈐，灭诸异论，胜者之子获得名声。」

第十　梦之问

「尊者那先！男女于此世作梦。梦见善、恶、曾见、未见、曾作、未作、安稳、怖畏、远、近、多种、数千种者。名此梦者何耶？又见此梦者谁耶？」

「大王！梦是兆相近于心路。大王！此等六者作梦。何等为六？风疾之人作梦，胆汁疾之人作梦，痰疾之人作梦，依天神之引诱作梦，由常习作梦，由前兆作梦。大王！此中，唯由前兆作梦是真而其他是邪。」

「尊者那先！由前兆作梦，彼心自行求其兆相耶？其兆相入于心耶？或他人来告彼耶？」

「大王！彼心非自行求其兆相，又非其他任何人来告彼，其兆相入心。大王！譬如镜非自行何处求映像，又非其他之物带来映像告于镜，映像由任何处来入于镜。大王！如是，彼心非自行求其兆相，又非他物来告彼，兆相由任何处来入于心。」

「尊者那先！作梦，其心知『或安稳，或怖畏，应有如是如是之报』耶？」

「大王！作梦，其心非知『或安稳，或怖畏，应有如是如是之报』。兆相现时，话于他者，由此彼等〔他者〕谈说其意义。」

「尊者那先！请表示其理由。」

「大王！譬如身生斑疹、脓肿、轮癣，或带来利得，或不利得，或名声，或不名声，或毁呰，或赞叹，或乐，或苦。大王！其斑疹、脓肿、轮癣者知『我等生此事』而生耶？」

「否，尊者！斑疹见生于任何之时，卜者豫言『有如是如是之报』。」

「大王！如是，作梦其心非知『或安稳，或怖畏，应有如是如是之报』。兆相现时，话于他者，由此彼等〔他者〕谈说其意义。」

「尊者那先！作梦者眠而见耶？或寤而见耶？」

「尊者那先！作梦者非眠而见，或非寤而见，睡眠来入，有分未到之时，其间作梦。大王！深入睡眠时，心至有分，至有分之心不现转，不现转之心不知乐苦，不辨知者无梦，心现转之时作梦。大王！譬如于暗黑、暗处，不能见映像于光耀清净之镜。大王！入睡眠，心至有分之时，身体存，心不现转，心不现转之时，不作梦。大王！恰如镜子，如是可见身体，恰如暗处，如是睡眠可见，恰如光明其心如是可见。

大王！又譬如太阳被雾所包围时，光不能见，太阳光线存在而不能现，太阳之光线不能现时，光明不存在。大王！如是，入睡眠者之心至于有分，至于有分，心不现转，不现转时不作梦。大王！恰如太阳，如是可见身体；恰如被雾所包围，睡眠可见；恰如太阳之光线，如是心可见。

大王！于身体二者存在而心不现转。（一）入睡眠，于至有分身体虽存在而心不现转。（二）于入灭尽定身体虽存在而心不现转。大王！于寤者心动而开放、显露、不缚。兆相不近于如是之心路。大王！譬如欲秘密者开放、显露而无有用，避不作秘密之人。大王！如是，天之事态不近寤者之〔心〕路，故于寤时不作梦。大王！又譬如破比丘之活命，不正行而有恶友，无戒、懈怠、无精进之人不入善菩提分法。大王！如是，寤者天之事态不入，故寤时不作梦。」

「尊者那先！睡眠有初中后之三耶？」

「大王！然。睡眠有初中后之三。」

「以何为初，以何为中，以何为后。」

「大王！身体被缚、徧缚、无力、鲁钝、不活泼，是睡眠之初。大王！袭于微睡，间间之寤，是睡眠之中。至于有分，是睡眠之后。大王！至中，袭于微睡者作梦。大王！譬如有有情，慎深、等待、确立、觉不动而远离骚音，空闲而潜入远离森林中，思惟微妙事，彼不入睡眠，彼于其处等持，心一境，觉知微妙事。如是，避睡眠为中性，觉知微妙事。大王！如是，非寤，非深入睡眠，入中间，袭于微睡者作梦。大王！恰如骚音，如是寤可见；恰如远离森林，如是见袭于微睡者；恰如彼舍骚音〔又〕避睡眠为中性，觉知微妙事。如是，非寤，非深入睡眠，袭于微睡者作梦。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第九品

第一　时非时死之问

「尊者那先！凡死者皆时至而死耶？或非时亦死耶？」

「大王！亦有时至之死，亦有非时之死。」

「尊者那先！如何者时至而死耶？如何者非时而死耶？」

「大王！卿曾见果实未熟或已熟由庵婆树或阎浮树或其他之果树掉落耶？」

「然，尊者！」

「大王！凡由果实树掉落者皆时至而落耶？又非时而落耶？」

「尊者那先！凡果实之熟，实落皆时至而落。然，余他之果实中，或有虫蚀而落，或有棒打而落，或有风中而落，或有中腐而落。此等皆非时而落。」

「大王！如是，凡为老所打而死者是时至而死。余他是宿业所迫死而死，或旅行所迫而死，或活动所迫而死。」

「尊者那先！宿业所迫而死，旅行所迫而死，活动所迫而死，又老所阻碍而死，此等皆时至而死，入母胎而死，其彼之时，彼是时至而死。于产室而死，其彼之时，彼是时至而死。五个月六个月而死、十个月十二个月而死、百年而死，其彼之时，彼是时至而死。尊者那先！然者，无非时之死。凡死者皆是时至而死。」

「大王！此等七者寿命虽其以上存在，但于非时死。何等为七？大王！饥饿者不得食物时，肉脏损害，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！干渴者不得饮物时，心脏干涸，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！为蛇所咬者毒所害时，若不得医师，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！饮毒者肢体之燃烧时，若不得阿伽陀药，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！入火中者燃烧时，若不得息火者，寿命虽其以上存但于非时死。大王！入水中而不得支持物时，寿命虽其以上存在但于非时死。刀打而负伤者不得医师时，寿命虽其以上存在但于非时死。大王！此等七者寿命虽其以上存在于非时而死。大王！关于此，我非一概而言。大王！有情之死依八种〔之因〕。何等为八？依风等起病、胆汁等起病、痰等起病、〔风、胆汁、痰之〕集合病、时节变化、不等姿势、伤害、业报而有有情之死。大王！此中，唯依业报而死是时至之死，其他非时之死。

大王！有情依前生所作种种不善业报而死。大王！于前生令他人饥饿而死者，多百千年间为饥逼恼、饿、憔悴，心脏涸萎、干、涸渴、烧尽，内脏烧，不管少年、中年、老年，为饥而死。此亦彼时至之死。于前生令他人渴而死者，多百千年之间为烧渴饿鬼，渴、干、瘦，心脏干渴，虽少年、中年、老年亦为干渴而死，此亦彼时至之死。于前生令他人为蛇所咬伤而死者，多百千年间，由大蛇之口入大蛇之口，由黑蛇之口入黑蛇之口，彼等虽少年、中年、老年亦为蛇所喰、咬伤而死，此亦彼时至之死。于前生令与毒于他人而死者，多百千年间，被燃烧之肢体、由毁坏而身体起尸臭，虽少年、中年、老年亦为毒而死，此亦彼时至之死。于前生令他人死于火者，多百千年间，由炭火山入炭火之山，由阎魔境入阎魔境，肢体被燃烧，虽少年、中年、老年亦为火而死，此亦彼时至之死。于前生令他人于水而死者，多百千年间，肢体破毁、折胜、坏毁、无力、心畏惧，虽少年、中年、老年亦于水中而死，此亦彼时至之死。于前生令他人于刀而死者，多百千年间，被截断、破毁、碎、打碎，被刀端所斩，虽少年、中年、老年亦于刀而死，此亦彼时至之死。」

「尊者那先！卿所言是非时之死，请表示其理由。」

「大王！譬如附于草、薪、枝、叶之极大火聚，材燃而尽，若薪材灭尽而灭。其火称无灾无祸时至而灭。大王！如是，多百千年之间生，年老寿尽无灾无祸而死者，称时至而死。大王！然而，又譬如有附于草、薪、枝、叶之大火聚，草、薪、枝、叶之未燃尽时，若降极大之雨而灭。大王！称其大火聚为时至而灭耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后之火聚与前之火聚为不同结果耶？」

「尊者！其火聚由于偶来之雨而有所障碍，非时而灭。」

「大王！如是，非时而死者，由于偶来病而障碍，即或由风等起病、或胆汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或时节变化所生病、或不等姿势所生病、或伤害、或饥饿、或干渴、或蛇咬伤、或咽毒、或火、或水、或刀之障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。」

「大王！又譬如极大之云现于空，若降雨满于低地与平地，言其雨无灾无祸而降。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死者称时至而死。大王！然，又譬如云现空中之后，中途由大风而消散。大王！称其云时至而灭耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后云与前云为不同结果耶？」

「尊者！其云由偶来之风而障碍，若不时至则消散而去。」

「大王！如是，非时而死者由偶发之病而障碍，即依风等起病……乃至……或刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时而死之理由。」

「大王！又譬如有强烈之毒蛇，愤怒而咬人，其毒令无灾无祸而至死。称其毒无灾无祸而达终极。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死，称无灾无祸而达命之终极，时至而死。大王！然，譬如对于强烈之毒蛇所咬伤者，中途蛇使与阿伽陀药（解毒剂）而令无毒。大王！称其毒时至而消散离去耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后毒与前毒为不同结果耶？」

「尊者！毒由于偶来之药而障碍，不达终极而消去。」

「大王！如是，非时死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！又譬如射手放箭，若其箭行至〔箭〕路之终极，称其箭无灾无祸而行至〔箭〕路之终极。大王！如是，长时间生，年老寿尽无灾无祸而死者称无灾无祸时至而死。大王！然，又譬如射手放箭，其刹那谁捉住其箭。大王！称其箭行至〔箭〕路之终极耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后箭与前箭为不同结果耶？」

「尊者！由偶来捉住箭之进行而断。」

「大王！如是，非时之死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！谁打铜制之容器，由于彼打而生音，可行至〔音〕路之终极。称其音无灾无祸可行至〔音〕路之终极。大王！如是，多千日之间生，年老寿尽无灾无祸而死者称无灾无祸时至而死。大王！然，又譬如谁打铜制之容器，由于彼打而生音，生音未至远方时，若谁触，音与触同时止。大王！称其音可行至〔音〕路之终极耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后音与前音为不同结果耶？」

「尊者！其音由于偶来之触而止。」

「大王！如是，非时死者由偶来之病而障碍，即或由风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！又譬如于田善生长谷物之种子由适度之降雨而丰富、长满多实。若至结实时，言其谷物无灾无祸而圆满时。大王！如是，多千日之间生，年老寿尽无灾无祸而死称无灾无祸时至而死。大王！然，又譬如于田善生长谷物之种子为水非时而枯萎。大王！言其谷物圆满时耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故后谷物与前谷物为不同结果耶？」

「尊者！其谷物因偶来之炎热而障碍、枯萎。」

「大王！如是，非时而死者由偶来之病而障碍，即或由或风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！卿曾听说虫生于结实之幼谷，令根失耶？」

「尊者！予曾听，曾见。」

「大王！其谷粒时至而失耶？又非时而失耶？」

「世尊者尊！非时。若虫不食其谷粒，可至收获时。」

「大王！谷物由偶来之炎害而失，不受灾害之谷粒至收获时耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非时而死者由偶来之病而障碍，即或由或风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！谷粒结实，因结实之重而弯曲时，降一种所谓雹之雨而失去，令无实，卿曾听说耶？」

「尊者！予曾听，曾见」

「大王！其谷粒时至而失耶？又非时而失耶？」

「尊者！非时。尊者！若不降雹于其谷粒，可至收获时。」

「大王！谷粒由偶来之灾害而失，不受灾害之谷粒至收获时耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非时之死由偶来之病所障碍，即依风等起、或胆汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或时节变化所生病、或不等姿势所生病、或伤害、或饥、或渴、或被蛇咬、或咽毒、或火、或水、或刀所障碍，非时而死。若无偶来之病所障碍者，乃时至而死。大王！此是所以有非时死之理由。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！理由明示，譬喻明示，非时之死亦能明矣。有非时之死，乃有所明白、明了、明了。尊者那先！无心、散心之人亦依任何一种譬喻而『有非时之死』之结论。况于有思之人乎？予依最初之譬喻而理解『有非时之死』。然而，几度亦欲听解明而不认受。」

第二　于般涅槃者塔庙神变之问

「尊者那先！于一切般涅槃者之塔庙神变耶？或唯一部份〔之般涅槃者塔庙〕有〔神变〕耶？」

「大王！一部份〔般涅槃者之塔庙〕有〔神变〕，一部份〔般涅槃者之塔庙〕无〔神变〕。」

「尊者！于如何〔般涅槃者之塔庙〕有〔神变〕，于如何〔般涅槃者之塔庙〕无〔神变〕耶？」

「大王！依三人随一之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。何等为三耶？大王！此处有阿罗汉哀愍人天而住立，决意『于如是之塔庙有神变』。如是，依阿罗汉之决意而于般涅槃者之塔庙有神变。复次，大王！有大威神之天神哀愍诸人，于般涅槃者之塔庙，示现神变而言：『正法依此神变而常有所了解。又有净信之诸人增大善。』如是，依天神之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。大王！复次，有或女人或男子之信，有净信，贤明、聪明、明知而具足觉者如理作意，决意于香、华鬘、衣随一而供捧于塔庙而为『能如是』。依彼决意，于般涅槃者之塔庙有神变。如是，依诸人之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。大王！依此等三人随一之决意，于般涅槃者之塔庙有神变。大王！若无彼等之决意，虽漏尽、六通、心自在者之塔庙亦无神变。大王！譬如于无神变之时，见所行之徧净，则可断、决、信：『此佛子是正真涅槃者。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第三　法现观之问

「尊者那先！正行道者皆有法现观耶？或某者无〔法现观〕耶？」

「大王！某者有，某者无。」

「尊者！如何有，如何无耶？」

「大王！畜生假若能行道亦无法现观，生于饿鬼境者、邪见者、诡诈者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、与贼共住者、偏走外学者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之随一而未释免者、黄门、二根者假如能行道亦无法观。又未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。大王！此等之十六人假如能行道亦无法现观。」

「尊者那先！彼等十五人之违盾者不论或有法现观，或无，但未满七岁之幼童依如何理由，假如能行道亦无法现观耶？对此先质问。幼童非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无邪见、无不乐、无欲寻耶？烦恼无杂之幼童专心、逮达，应一度而通达四谛。」

「大王！此即我言：『未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。』所以之理由。大王！若未满七岁者贪所贪、瞋所瞋、昏昧于所痴、憍于所憍、了别其见、了别乐与不乐、思惟善不善者，于彼应有法现观。然，大王！未满七岁心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明，无为涅槃界是重、重量、宏、大。大王！未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心通达重、重量、宏、大之无为涅槃界。大王！譬如山王须弥是重、重量、宏、大。大王！以人生来之力势、力、力用能举起其山王须弥耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！人微力而须弥山大故。」

「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅槃界是重、重量、宏、大，未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心而达通重、重量、宏、大之无为涅槃界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如此大地是长、广、宏、宏扩、伸长、扩张、宏、大。大王！得以小水滴湿大地为泥土耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！水滴小而大地大故。」

「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅槃界是长、广、宏大、宏扩、伸长、扩张、宏、大，未满七岁以其微力、小、鲁钝、不明之心不能通达大之无为涅槃界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如无力、微力、小、少、微少之弱火。大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑暗，得现光明耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！火弱而世界大故。」

「大王！如是，未满七岁之心无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而由大无明之暗蔽。故难现智之光明。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如病、瘦、身体矮小之萨罗加虫发情而〔流苦汁〕于三处，虽见长九肘、宽二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。大王！其萨罗加虫得吞其象耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！萨罗加虫之体小而象大故。」

「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅槃界大，以其微力、小、鲁钝，不明之心不能通达大无为涅槃界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第四　涅槃杂苦耶之问

「尊者那先！涅槃一向是乐耶？或杂苦耶？」

「大王！涅槃一向是乐而不杂苦。」

「尊者那先！『涅槃一向是乐』予不信此言。尊者那先！予对此如是解：『涅槃是杂苦。』其理由如何？尊者那先！求一切涅槃者，身心皆有艰难、辛苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃财谷与可爱之亲族朋友。然，世之幸福者、幸福完具者一切依五种欲令六处喜悦、快乐。即如何由可意多种净相之色令眼喜悦、快乐。如何由可意、歌谣、音乐多种净相之声令耳喜悦、快乐。如何由可意、华、果、叶、皮、根、髓多种净相之香令鼻喜悦、快乐。如何由可意、所嚼、所噉、所尝、所饮、所味多种净相之味令舌喜悦、快乐。如何由可意、柔软、微妙、柔和、软柔多种净相之触令身喜悦、快乐。如何由可意、美、不美、净、不净多种之寻与作意令意喜悦、快乐。卿舍离、放舍、断、截断、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之乐。是故，亦令身苦，亦令心苦。身苦之时，感受身之苦受，心苦痛之时，感受心之苦受。连普行者摩犍提亦非难世尊，非言：『沙门瞿昙是有类之杀害者。』耶？此所以我言：『涅槃是杂苦。』之理由。」

「大王！涅槃是不杂苦，涅槃一向是乐。大王！卿所言：『涅槃是苦。』其苦非是涅槃，其涅槃作证之前分，其对涅槃之希求。大王！涅槃一向是乐，不杂苦。对此话其理由。大王！诸王有政权之乐耶？」

「然，尊者！诸王有政权之乐。」

「大王！其政权之乐是杂苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等王边境骚扰之时，为压制其边境住者，随大臣、司令官、武官、士兵而出征，为蚊虻风热所恼，驰驱平地、险路，作大战斗，濒临生命之危殆耶？」

「尊者那先！其非政权之乐。其为求政权乐之前分。尊者那先！王艰难而追求政权之乐后，享受政权之乐。尊者那先！如是，政权之乐不杂苦，政权之乐与苦有别。」

「大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅槃之后，享受一向乐之涅槃。恰如征服敌人之王享受政权之乐。大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦，涅槃与苦有别。

大王！『涅槃一向是乐，不杂苦，苦与涅槃有别』，谛听其他以上之理由。大王！工巧师有工巧之乐耶？」

「然，尊者！工巧师有工巧之乐。」

「大王！其工巧之乐杂苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等对其师问讯，起迎，运水，扫除其室，举起扬枝、嗽水，受残食，按摩、洗浴、洗足舍自己之心，随他（师）之心，苦卧，取异常之食，以苦身耶？」

「尊者那先！非其工巧之乐。其乃追求工巧之前分。尊者那先！艰难而工巧师追求工巧之后，享受工巧之乐。尊者那先！如是，工巧之乐是不杂苦。工巧之乐与苦有别。」

「大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃身命，艰难追求涅槃之后，享受一向乐之涅槃。恰如工巧师于工巧之乐。大王！如是，涅槃一向是乐，不杂苦，涅槃与苦有别。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第五　涅槃之问

「尊者那先！卿言：『涅槃，涅槃。』其涅槃之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而得显示耶？」

「大王！涅槃是无可比类、涅槃之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不得显示。」

「尊者那先！存在法涅槃之形相、位相、分量、时量依譬喻、理由、因、理而不得显示，予不能认受，以理由令理解。」

「大王！然，以理由令卿理解。大王！名为大海者存在耶？」

「然，尊者！其大海存在。」

「大王！若谁对卿作如是问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』如是之问。大王！卿对彼如何回答耶？」

「尊者！若谁对予作如是之问，『大王！大海之水有几何耶？又大海所栖息之生物有几何耶？』尊者！予欲对彼如是言：『汝！汝对予问不可问之事，此问任何人亦不问，此问宜应放置。大海创世纪者亦未能分别，大海之水或所栖息于彼处之生物不能计算。』尊者！予对彼作如是之答。」

「大王！何故对存在法之大海如是之答耶？计数『大海之水唯有此些，大海所栖息之生物唯有此些』而对彼不能显示彼计数耶？」

「尊者！其不可能，此问非境。」

「大王！恰如存在法之大海水或栖息其处之生物不能计算。大王！存在法涅槃之形相、位相、时量、分量、时量不能依譬喻、理由、因、理显示。大王！具足神通，达心自在者计算大海之水与栖息其处之生物，彼虽具足神通，达心自在者，涅槃之形相、位相、时量、分量，亦不能依譬喻、理由、因、理显示。

大王！『存在法涅槃之形相、位相、分量、时量不能依譬喻、理由、因、理而显示』之所以谛听其他以上之理由。大王！于诸天中有名无色身之天耶？」

「然，尊者！予闻『于诸天中有名无色身之天』。」

「大王！然者，其等无色身天之形相、位相、时量、分量者依譬喻、理由、因、理能显示耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，无色身天不存在耶？」

「尊者！无色身天是存在。然，其形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。」

「大王！恰如存在法无色身天之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。大王！存在法涅槃之形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。」

「尊者那先！涅槃一向是乐，其形相、位相、时量、分量依譬喻、理由、因、理而不能显示。然，尊者！涅槃之德包含其他之物耶？有何例示耶？」

「大王！虽对于无形相，但对德是得以示例示之。」

「尊者那先！愿速语予对涅槃之德能明解一部分。愿消除予心之热恼，以清冷甘美言之微风镇伏。」

「大王！莲华之一德含于涅槃。水之二德、阿伽陀药之三德、大海之四德、食之五德、虚空之十德、摩尼宝之三德、赤栴檀之三德、醍醐之三德、山顶之五德乃含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『莲华之一德含于涅槃。』如何莲华之一德含于涅槃耶？」

「大王！恰如莲华不染著于水。大王！如是，涅槃不染于一切之烦恼。大王！此莲华之一德含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『水之二德含于涅槃。』如何水之二德含于涅槃耶？」

「大王！恰如水是清冷而消热恼。大王！涅槃是清冷而消一切烦恼之热恼。大王！此水之第一德含于涅槃。大王！复次，水能镇伏于疲、渴、涸渴、热苦人畜众之渴。大王！涅槃能镇伏欲爱、有爱、无有爱之渴。大王！此水之第二德含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『阿伽陀药（解毒剂）之三德含于涅槃。』如何阿伽陀药之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如阿伽陀药是于毒所苦有情之归依处。大王！涅槃于烦恼所苦有情之归依处。大王！此阿伽陀药之第一德含于涅槃。大王！复次，阿伽陀药如灭病，大王！涅槃是灭一切苦。大王！此阿伽陀药之第二德含于涅槃。大王！复次，阿伽陀药如甘露，大王！涅槃是不死（甘露）。大王！此阿伽陀药之第三德含于涅槃。大王！阿伽陀药之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！卿言：『大海之四德含于涅槃。』如何大海四德含于涅槃耶？」

「大王！恰如大海清净无一切之死尸。大王！涅槃清净而无一切之烦恼尸。大王！此大海之第一德含于涅槃。大王！复次，大海大而无此岸彼岸，如容受一切河川亦不满。大王！涅槃是大而无此岸彼岸，容持一切有情亦不满。大王！此大海之第二德含于涅槃。大王！复次，大海如大有类之住处。大王！涅槃是无垢、漏尽、得力、自在大有类阿罗汉之住处。大王！此大海之第三德含于涅槃。大王！复次，大海如能开无限种种宏大之波华。大王！涅槃能开无限种种宏大、清净、无垢明解脱之华。大王！此大海之第四德含于涅槃。大王！大海之此等四德含于涅槃。」

「尊者那先！如何食之五德含于涅槃耶？」

「大王！恰如食是（一）维持一切有情之寿命，（二）增大其力，（三）令生容色，（四）寂灭忧恼，（五）除去饥饿、衰弱。大王！涅槃作证之时，无一切有情之老死，故（一）维持寿命，（二）增大神通力，（三）令生戒之容色，（四）寂灭一切烦恼之忧恼，（五）除一切苦之饥饿、衰弱。大王！食之此等五德含于涅槃。」

「尊者那先！如何虚空之十德含于涅槃耶？」

「大王！恰如虚空是不生、不老、不去、不来、难胜、贼不夺、不依、鸟行、无盖、无边。大王！涅槃是不生、不老、不去、不来、难胜、贼不夺、不依、圣者行、无盖、无边。大王！虚空之此等十德含于涅槃。」

「尊者那先！如何摩尼宝之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如摩尼宝（一）适于一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光辉。大王！涅槃（一）适于一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光辉。大王！摩尼宝之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！如何赤栴檀之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如赤栴檀（一）难得，（二）有无等之好香，（三）是一切人所赞赏。大王！涅槃（一）难得，（二）有无等之好香，（三）是圣者所赞赏。大王！赤栴檀之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！如何醍醐之三德含于涅槃耶？」

「大王！恰如醍醐（一）色圆满，（二）味圆满，（三）香圆满。大王！涅槃（一）德色圆满，（二）不死（甘露）圆满，（三）戒香圆满。大王！醍醐之此等三德含于涅槃。」

「尊者那先！如何山顶之五德含于涅槃耶？」

「大王！恰如山顶（一）耸立，（二）不动，（三）难攀，（四）一切之种子不能生长，（五）无爱憎。大王！涅槃（一）耸立，（二）不动，（三）难攀，（四）一切烦恼不能生长，（五）无爱憎。大王！山顶之此等五德包含于涅槃。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」

第六　涅槃作证之问

「尊者那先！卿等言：『涅槃非过去、非未来、非现在、非已生、非未生、非当生。』尊者那先！正行道以作证涅槃是作证已生耶？或作证令生耶？」

「大王！正行道以作证涅槃非作证已生，非作证令生。然，大王！其正行道所作证其涅槃界是存。」

「尊者那先！勿密秘解明此问，请公开解明。起志欲，起勤勇，卿所学者一切公开陈述于此处。世人对此陷于迷惑，犹豫、疑惑。折断此内心之过（疑惑）箭。」

「大王！寂静、安乐、殊妙之此涅槃界是存，正行道依胜者之教而思惟诸行，依慧而作证其涅槃。大王！譬如弟子依阿阇梨之教而以慧作证学术。大王！正行道依慧而作证涅槃。涅槃如何可见耶？见为无灾、无祸、无畏、安稳、寂静、乐、快、胜、净、冷。大王！譬如有人堆积多薪燃烧火炎为火所逼恼时，努力依此而脱离，入无火之处，彼于其处而得最胜之乐。大王！正行道燃烧三种火炎为火所逼恼时，依如理作意，依此脱离，入远离三种火热之处，彼于其处作证最胜乐之涅槃。大王！三种火恰如见火，正行道恰如见火中之人，涅槃恰如见无火之处。

大王！又譬如有人入蛇、鸡、人之尸体或粪、芥之穴，其发𦈐而中入尸体，努力依此脱离，入无尸体之处，彼于其处而得最胜之乐。大王！正行道依如理作意作证无烦恼之尸体最胜乐之涅槃。大王！五种欲恰如见尸体，涅槃恰如见无尸体之处。

大王！又譬如有人，恐惧、战栗、动荡、心变异、恼乱、努力依此脱离，入、坚、牢、不动之无畏处，彼于其处得最胜乐。大王！正行道依如理作意远离怖畏、战栗，作证最胜乐之涅槃。大王！缘生老病死不绝起怖畏恰如见怖畏，正行道恰如见怖畏之人，涅槃恰如见无怖畏处。

大王！又譬如有人陷于污秽之泥泞、泥土、泥地，努力远离其泥泞、泥土，至清净无垢之地，于其处得最胜之乐。大王！正行道依如理作意离烦恼之垢、泥，作证最上乐之涅槃。大王！利养、恭敬、名闻恰如见泥泞，正行道如见入泥泞之人，涅槃恰如见清净无垢之地。

然者，正行道如何作证涅槃耶？大王！彼正行道思惟诸行之转起，思惟转起时，于其处见生、见老、见病、见死，于其处无见任何之快乐。于初中后，彼于其处不见任何可执著之物。大王！譬如有人一日之间于所热、燃、热、烧、炎烧之铁丸，于本、中、先端亦不见可握取之部分。大王！思惟诸行之转起，思惟转起之时，于其处见生、见老、见病、见死，于其处不见任何之快乐，于初中后亦不见任何可执著之物。彼不见可执著物之时，心现不乐，热来入身，彼无救护所、无归依处、无归依处者厌恶诸有。大王！譬如有人入燃烧火炎之大火聚，彼于其处无救护所、无归依处、无归依处者厌恶其火。大王！彼不见可执著物之时，心现不乐，热来入身，彼无救护处、无归依处，无归依处者厌恶诸有。彼于〔诸行之〕转起，见怖畏之时，如次心生：『彼〔诸行之〕转起是燃烧、炎烧，是多苦、多恼。若谁得不转起，其为寂静、殊妙，即一切诸行之寂止，一切依之舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。』如是，彼之心者欣、喜、喜悦、满足不转起而为『我得出离』。大王！譬如有人，迷于道而进入异地，若发现至〔目的地〕之路，于其处欣、喜、喜悦、满足而『我得路』。大王！于〔诸行之〕转起而见怖畏之时，心欣、喜、喜悦、满足不转起而『我得出离』。彼增益、寻求、修习、多修至不转起之道。彼以目的确立念，以彼目的确立精进，以彼目的而确立喜，彼之心不绝作意之时，超越转起而入不转起。大王！达不转起，正行道称作证涅槃。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第七　涅槃住立之问

「尊者那先！涅槃所藏置之地于东方耶？或于南方耶？或于西方耶？或于北方耶？或于上方耶？或于下方耶？或于旁边耶？」

「大王！涅槃所藏置之地亦不在东方、亦不在南方、亦不在西方、亦不在北方、亦不在下方、亦不在旁边。」

「尊者那先！若无涅槃所藏置之处，然者涅槃不存在。又作证其涅槃者之作证亦是邪。对此说其理由。尊者那先！譬如地有田所生谷类，有花生香，有花生灌木，有果生树，有鑛山生宝石，即任何人皆以各人所欲之物，带来其处。尊者那先！若涅槃存在，其涅槃所生之处亦可有所期待。尊者那先！涅槃所生之处不存在，故予言：『涅槃不存在。』又作证涅槃之作证亦是邪。」

「大王！涅槃所藏置处不存在，然涅槃是存在。正行道者依如理作意而作证涅槃。大王！譬如火存在，火所藏置处不存在，磨擦二木之时，生火。大王！涅槃存在，涅槃所藏置处不存在，正行道依如理作意而作证涅槃。

大王！又譬如七宝，即轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、将军宝，然其等诸宝所藏置处不存在，刹帝利之正行道者依行道力，其等之诸宝到来。大王！涅槃是存在，其所藏置处不存在，正行道者依如理作意而作证涅槃。」

「尊者那先！若涅槃无所藏置处，正行道者住立于其处，所作证涅槃有其住立处耶？」

「然，大王！正行道者住立于其处，所作证涅槃者有住立处。」

「尊者那先！何等是正行道者住立于其处，所作证涅槃者为住立处耶？」

「大王！戒是住立处，住立于戒，如理作意之时，于塞国、臾那国，于支那国、鞑靼国，于亚历山，于尼坤芭国，于迦尸国、拘萨罗国，于迦湿弥罗国，于犍陀罗国，于山顶，于梵天界，于何处亦住立，正行道者作证涅槃，大王！譬如有眼之人于塞国与臾那国，于支那国与鞑靼国，于亚历山，于尼坤芭国，于迦尸国与拘萨罗国，于迦湿弥罗国，于犍陀罗国，于山顶，于梵天界，于何处亦住立。大王！住立于戒，如理作意之时，于塞国与臾那国……乃至……住立于何处，正行道者作证涅槃。

大王！又譬如于塞国与臾那国……乃至……于何处亦住立，东方之存在。大王！住立于戒，如理作意之时，于塞国与臾那国……乃至……于何处亦住立，正行道者作证涅槃。」

「善哉，尊者那先！依卿而说示涅槃，说示涅槃之作证，述说戒德，说示正行道，法幢建立，法眼确立，善专心者之正加行不空。彼然，予如是认受。」

第八　比量之问

时，弥兰王接近尊者那先之处，近而问讯尊者那先，坐于一面。坐于一面之弥兰王欲知，欲闻，欲持，欲见智之光明，欲破无智，欲生智之光明，欲灭无明之暗，欲超轮回，欲断渴爱之流，欲达不死，欲触及涅槃，勉励优胜之志愿、精进、坚固、勇猛、念、正知，对尊者那先如是而问。

「尊者那先！卿见佛耶？」

「否，大王！」

「卿之阿阇梨见佛耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！言：『卿亦不见佛，卿之阿阇梨亦不见〔佛〕耶？』然者，尊者那先！佛不存在。佛于此处者不能知。」

「大王！卿刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在耶？」

「然，尊者！有何疑惑耶？予刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在。」

「大王！卿曾见古昔之刹帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！教卿之司祭、将军、司法官、大臣曾见古昔之刹帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，卿亦不见古昔之刹帝利，卿之师亦不见古昔之刹帝利，古昔之刹帝利存于何处耶？于此处古昔之刹帝利不能知。」

「尊者那先！古昔之刹帝利所用之用品，即有白伞、冠、屐、拂子、宝剑、高价之卧床，依此予等知而信古昔刹帝利之存在。」

「大王！如是，我等亦知而信彼世尊。我等所以知而信『彼世尊存在』之理由。何等是其理由？大王！知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所用之用品，即有四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。依此，含天之此世界知信『彼世尊之存在』。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知『彼世尊之存在』。

「尊者那先！请比喻之。」

「大王！譬如筑城者欲构筑城市，最初悉视察平坦、无凸、无凹、无砾石、无危害、无瑕瑾美丽之地域，不平坦作为平坦，除去棒与棘，于其处构筑城市。美化区划，测定部分，挖掘堑壕、堡垒，有坚固之城门、望塔、叠壁，有四衢、十字路口、交叉路，十字路多清净而平坦之王通用路，城内之商店整然，具备有围林、公园、池、莲池、水井，有多种神殿之庄严，无一切之祸难。其城市于一切个处兴盛时，彼可往其他地方。其城市后日繁荣，殷赈，食物丰富而安稳、繁华，祥福而无灾、无祸，种种之人杂蹈。刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、乘象兵、乘马兵、车兵、步兵、持弓者、持剑者、旗手、传令、食配给者、魁伟之王子、勇敢而有大力之勇士、武装之兵士、奴隷之子、兵士之子、力士团、料理人、调味人、理发人、令浴者、锻治者、华鬘工、金工、银工、铅工、锡工、青铜工、铁工、珠工、织工、陶工、制盐者、皮工、车工、象牙工、绳工、栉工、纺绩工、篮工、弓工、弦工、箭工、画工、染工、洗衣人、织师、裁缝师、银行家、衣服商、香商、薪商、木材商、佣夫、菜商、果实商、树根商、米商、糖果商、鱼商、肉商、酒商、演员、舞踊者、轻业师、手品师、咒术师、力士、火葬夫、花扫除夫、竹工、猎夫、娼妇、女演员、小汲女、塞人、臾那人、支那人、鞑靼人、郁禅尼人、婆留迦车人、迦尸人、拘萨罗人、边境人、摩竭陀人、沙鸡多人、须赖咤人、婆提耶人、库顿薄罗人、摩头罗人、亚历山人、迦湿弥罗人、犍陀罗人——由各种地方而来，此等人人为止住而来此城市，新巧区分，见无失、无过之美丽城市，比量而知『构筑此城之筑城者实巧妙哉！』大王！如是，无等、无等等、无等比、无似同、无比、无数、不可量、不可计、无量德、德圆满者、无边坚固、无边威光、无边精进、无边力、佛力圆满者而胜魔军，破见网，尽灭无明、令生明，持法炬，逮达一切知性，于交战不败、能胜，彼世尊是构筑法城。

大王！世尊之法城，以戒为堡垒，以惭为堑壕，以智为城门，以精进为望塔，以信为柱，以念为守门者，以慧为楼阁，以经为四衢，以阿毘达磨为十字路，以律为法廷，以四念处为街路。大王！其四念处之街路，开如次之商店。即花店、香店、果实店、阿伽陀药店、药店、甘露店、宝石店、百货店。」

「尊者那先！何等是佛世尊之花店。」

「大王！知者、见者、应供、正等觉者，所缘分别依彼世尊而说。即无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭想、一切世间不乐想、一切诸行无常想、入出息念、膨胀想、青瘀想、脓烂想、断坏想、食残想、散乱想、斩斫离散想、血涂想、虫聚想、骸骨想、慈想、悲想、喜想、舍想、死想、身至念。大王！此等之所缘分别依世尊而说。此中，欲由老死而解脱者把取此等中之随一所缘，依其所缘而由贪解脱，由瞋解脱，由痴解脱，由见解脱，渡轮回、止渴爱之流，断犹豫，舍离一切烦恼，入无垢、无尘清净、净白、不生、不老、不死、乐、清净、无畏最上都——即涅槃之都，于阿罗汉果而令心解脱。大王！此名世尊之花店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之香店？」

「大王！知者、见者、应供、正等觉者，戒分别依彼世尊而说。涂戒香佛子含天界，此世界依戒香而薰，使馥郁，四方四维，顺风逆风皆薰芳，频薰扩展而存。何等是戒分别？即〔三〕归戒、五戒、八支戒、十支戒、五诵所摄之波罗提木叉律仪戒。大王！此名世尊之香店。大王！又依天中天之世尊而如是所说：

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之果实店？」

「大王！依世尊说诸果。即预流果、一来果、一还果、阿罗汉果、空果等至、无相果等至、无愿果等至、不动果等至、舍果等至。此中，望果者付业之货款，买所望之果，若预流果，若一来果，若不还果，若阿罗汉果，若空果等至，若无相果等至，若无愿果等至，若不动果等至，若舍果等至。大王！譬如某人欲有结常时实之檬果树。彼买手不来之间无落实。买手之来时，取货款如是告言：『汝！挂账此檬果树之常时实，取汝所欲之果，或未熟，或过熟，或半熟，或已熟。』彼〔买手〕依自己所付货款，若欲未熟则取未熟；若欲过熟则取过熟；若欲半熟则取半熟；若欲已熟，则取已熟。大王！欲果者付业者之货款，取所望之果，若预流果……乃至……若舍果等至。大王！此名是世尊之果实店。

「宜，尊者那先！何等是佛世尊之阿伽陀药（解毒剂）？」

「大王！阿伽陀药依世尊之所说。彼世尊依阿伽陀药，含天之此世界解脱烦恼毒。何等是阿伽陀药。大王！此四谛依世尊所说。即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、至苦灭之道圣谛。此中，求完全智而闻四谛法者，解脱生，解脱老，解脱死，解脱愁悲苦忧恼。大王！此名世尊阿伽陀药店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之药店？」

「大王！药依世尊之所说，彼世尊依其药而治愈人天。何等是其药？即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道。世尊依此等之药排泄邪见，排泄邪思，排泄邪语，排泄邪业，排泄邪命，排泄邪定，令吐出其贪，令吐出其瞋、令吐出其痴，令吐出其慢，令吐出其见，令吐出其疑，令吐出掉举，令吐出惛沈睡眠，令吐出无惭无愧，令吐出一切烦恼。大王！此名世尊之药店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之甘露店？」

「大王！甘露（不死）依世尊之所说，彼世尊依甘露而灌顶含天界之此世界。灌顶甘露之人天由生老病死愁悲苦忧恼解脱。何等是其甘露？谓身至念。大王！依天中天之世尊如是说：『诸比丘！食身至念者是食甘露。』大王！此名世尊之甘露店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之宝石店？」

「大王！诸宝石依世尊之所说，以宝石庄饰佛子徧照、光明、光耀、照耀含天界之此世界，上下横显光明。何等是其宝石？即戒宝、定宝、慧宝、解脱宝、解脱智见宝、无碍解宝、觉支宝。大王！何等是世尊之戒宝？即波罗提木叉律仪戒、根律仪戒、活命徧净戒、资具依止戒、小戒、中戒、大戒、道戒、果戒。大王！以戒宝而庄饰人含天、魔、梵天之世界，含沙门婆罗门人人之所希求、冀望。大王！以戒宝庄饰比丘其四方、四维、上、下、横皆徧照。下达无间地狱，上至存于有顶天之间，超、胜于一切宝石，隐蔽而存在。大王！如是，宝石陈列于世尊之宝石店。大王！此名世尊宝石店。大王！依天中天之世尊如是说：

大王！何等是定宝？即有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定、空定、无相定、无愿定。大王！庄饰定宝之比丘根据欲寻、恚寻、害寻、慢、掉举、见、疑、烦恼，各种邪寻一切接于定耶？即散、放散、散失、不存立、不固著。大王！譬如荷叶之水即散、放散、散失、不存立、不固著，其所以是莲清净故。大王！如是，庄饰定宝之比丘根据欲寻、恚瞋、害寻、慢、掉举、见、疑、烦恼，各种之邪寻一切接于定耶？即散、放散、散失、不存立，不固著，其所以是以定清净故。大王！此名定宝。大王！如是，定宝陈列于世尊宝石店。

大王！何等是世尊之慧宝？大王！圣弟子依慧如实知此是善，如实知此是不善，如实知此是有罪，如实知此是无罪，如实知此是可习行，如实知此是不可习行，如实知此是劣，如实知此是胜，如实知此是黑，如实知此是白，如实知此是黑白有对，如实知此是苦，如实知此是苦集，如实知此是苦灭，如实知此是苦灭之道。大王！此名世尊之慧宝。

大王！何等是世尊之解脱宝。名阿罗汉果是解脱宝。大王！名达阿罗汉果之比丘是庄饰解脱宝。大王！譬如庄饰珠聚、摩尼、黄金、珊瑚之璎珞、涂沈香、多揭罗香、达子香、赤栴檀香于肢体，庄饰那伽华、芬那伽华、沙罗华、沙罗罗华、瞻波华、瑜底迦华、阿提目伽华、波多罗华、优钵罗华、夏生华、末利迦华之人依华鬘、香、宝石之璎珞，胜而徧照、极照、光照、光耀、光辉、照、辉、胜、如隐蔽。大王！达阿罗汉果之漏尽者庄饰解脱宝，依解脱，任何解脱比丘亦胜而徧照、极照、光照、光耀、光辉、照、辉、胜、隐蔽。所以者何？大王！此庄饰为一切庄饰中之最上，即解脱庄饰。大王！此名世尊之解脱宝。

大王！何等是世尊解脱智见宝。大王！名观察智是世尊解脱智见宝。圣弟子依其智观察道、果、涅槃与所断烦恼、残余烦恼。

大王！何等是世尊之无碍解宝？大王！是四无碍解。即义无碍解、法无碍、词无碍解、辩无碍解。大王！以此等四无碍解宝庄严比丘，若刹帝利会众、若婆罗门会众、若居士会众、若沙门会众、近于任何之会众，无畏而近，不惑乱，不恐怖，不颤动，不该怖，不身毛竖立而近会众。大王！譬如武装交战之勇士著五武器，无怖畏赴交战，『若敌在远处，以箭倒之，若在眼前，以投枪打之，若在眼前以鎗打，若近以圆剑截成二，迫身以短刀而成粉微尘。』大王！如是，以四无碍解宝庄严比丘无怖畏而接近会众，『若问我义无碍解，对彼以义语义，以理由语理由，以因语因，以理语理，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。若问我法无碍解者，对彼以法语法，以不死语不死，以无为语无为，以涅槃语涅槃，以空语空，以无相语无相，以无愿语无愿，以不动语不动，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。若问我词无碍解者，对彼以词语词，以语言语，以随语语随语，以字语字，以连声语连声，以子音语子音，以抑扬语抑扬，以音节语音节，以母音语母音，以概念语概念，以惯用语言惯用语，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。若问我辩无碍解者，对彼以辩语辩，以譬喻语譬喻，以特相语特相，以味语味，令无惑，远离犹豫，依解答令满足。』大王！此名世尊之无碍解宝。

大王！何等是世尊之觉支宝。大王！此等七觉支。即念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。大王！以此等七觉支宝庄严比丘胜于一切暗、光照、光耀含天之此世界，放光明。大王！此名世尊之觉支宝。

「尊者那先！何等是世尊之百货店耶？」

「大王！九分佛语、舍利遗物塔及僧宝。大王！百货店依世尊而生成就陈列、财成就陈列、寿成就陈列、无病成就陈列、色成就陈列、慧成就陈列、人成就陈列、天成就陈列、涅槃成就陈列，欲以种种成就者，于其处付业之货款，买种种所望之成就，或者依买戒受持，或者依买行布萨。即依少额之货款，亦得种种之成就。大王！譬如于商人之店即依少额之货款亦可买取种种之胡麻、豆、绿荳。大王！于世尊之百货店，即依少额之业货款，亦得成就。大王！此名世尊之百货店。

大王！于世尊之法都如是人人住。有说法师、持律师、经师、阿毘达磨师、本生诵者、长部诵者、中部诵者、相应部诵者、增支部诵者、小部诵者、戒具足者、定具足者、慧具足者、觉支修习乐者、正观者、己利专修者、阿练若住者、树下住者、露天住者、藁堆住者、冢间住者、随处住者、常坐者、〔四〕向者、〔四〕果住者、有学者、果具者、预流、一来、不还、阿罗汉、三明者、六通者、通具者、慧通达者、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔八〕圣道、最胜〔四〕静虑、〔八〕解脱、色无色寂静乐〔九次第〕住等至、空、无相、无愿、不动、舍果等至之善巧者。此等阿罗汉于法都群集、猬集、云集、恰如竹林苇林。兹有颂：

大王！一切比丘，持无量最胜智者，无著者，持无比之德与名者，持祥福者，持力者，持势速者，持神通者，持光明者，持智者，持解脱者，转法轮者，通达慧者。大王！如是，比丘于世尊之法都名法将军。大王！又一切比丘，具神变者，得无碍解者，达无所畏者，步行空中者，难近者，难打胜者，不支而行者，负荷海与地，摇大地者，磨触日月者，善巧变化之决意、志愿者，通达神通者，大王！如是，比丘于世尊之法都名司祭。大王！又一切比丘，行头陀者，少欲者，知足者，厌〔于行乞〕不适当之表示者，次第行乞者，恰如蜜蜂，薰香而入远离处，不恋著身与命，达阿罗汉果，以头陀支之德为最高者。大王！如是，比丘于世尊之法都名司法官。大王！又一切比丘，清净、无垢、无秽者，〔有情〕死生〔智〕善巧者，达天眼之究竟者、大王！如是，比丘名于世尊法都之点灯者。大王！又一切比丘，多闻者，通阿含者，持法者，持律者，持论母者，善巧区分语之有声、无声、长短、重轻者，持九分教者。大王！如是，比丘名于世尊法都之守护者。大王！又一切比丘，知律，通律，善巧解读因缘者，知罪无罪、重轻、可治不可治、无罪、告白、析伏、忏悔、解罪、放免、赦免者，达律之究竟者。大王！如是，比丘名于世尊法都之色见者。大王！又一切比丘，结最胜解脱俱斯摩华之华鬘者，达最胜、极胜、最高价之地位者，好、望多人者。大王！如是，比丘于世尊之法都名花商人。大王！又一切比丘，通达四谛现观者，见谛者，识教者，于四沙门果度疑者，得果乐者，于他行道者颁其等之果者。大王！如是，比丘名于世尊法都之果实商人。大王！又一切比丘，涂最胜戒香者，持种种多功德者，除烦恼恶臭者。大王！如是，比丘名于世尊法都之香商人。大王！又一切比丘，欲法者，爱语者，于胜论胜律大极喜者，即在阿练若、在树下、在空闲处皆饮最胜法味者，于身口意侵最胜法味者，有优秀辩才者，于法求法而行道者，于此处彼处往少欲论、知足论、远离论、不会合论、勤精住论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论之所论处，饮种种论味者。大王！如是，比丘名于世尊法都之渴者、大酒者。大王！又一切比丘，于初更、中更、后更而励警寤者，依坐、立、经行而过昼夜者，为除烦恼而励修习者，求己利者。大王！如是，比丘名于世尊法都之都警护者。大王！又一切比丘，于义、于文、于理趣、于理由、于因、于说话而教、随教、说、随说九分佛语者。大王！如是，比丘名于世尊法都之法商人。大王！又一切比丘，丰富于法宝之财，阿含、教说所闻之财者，通达所说之真髓、相好、特相者，智者，丰饶者。大王！如是，比丘名于世尊法都之法大商人。大王！又一切比丘，通达高教者，熟习所缘分别，义释者，学德之圆满者。大王！如是，比丘名于世尊法都之高名法师。大王！世尊之法都，如是善区划，如是善构筑，如是善配置，如是善成满，如是善整备，如是善警备，如是善警卫，如是之敌、敌对者亦难破。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知，言：『彼世尊存在。』」

「尊者那先！构筑法之都城者，如依卿等得力之比丘而可能。尊者那先！依此之理由而『彼世尊存在』者难信。请再譬喻之。」

「大王！譬大海渐次而深，运载无量之水，帝麑、帝麑伽罗群居，龙、金翅鸟、陀那婆之住处，婆留那之住处，不可计之海洋，种种罐鼓，乐器之轰响，如雷鸣咆哮，生起骇怖之轰隆声，又鸟群聚集，众多之船集，依商人队而多彩，于水波中撒布净白之石，有泡沫华鬘之大洋大海，具足八希有未曾有法，依众多之宝石而多彩，鱼龟充满，依波涛之华鬘与灯明处而多彩。大王！此大海住如是之鱼，即摩竭、帝麑、帝麑伽罗。大王！如是，种种之鱼住于大海。此处有一大鱼，欲见自己之力势、力而动、骚、摇其大海，而欲令现怒涛。行其海岸之人等，见怒涛比量而知：『怒涛之见实由巨大之大鱼。』大王！如是，此世间海渐次而深，运载无量贪瞋痴之水，群居愚痴之凡夫，系烦恼之累积，张开见网，随渴爱之流而流，举起慢之幢幡，燃烧三种火，关闭无智之阇，善作恶作、有名无名，有福无福、有威力无力、有德无德、有增大无增大、有慧无慧、有觉无觉一切有情之住所。大王！此世间海住如次之人等。即众多之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、邪命外道、普行者、离系派、佛弟子、瞿昙派、一髻者、二法者、地卧者、一脇地卧者、著尘埃者、卧荆刺者、一日三浴行者、山羊主、犬主、牛主、裸形者、苦行者。〔住〕骆驼、牛、驴马、山羊、家畜、水牛、鲁鲁鹿、莎莎鹿、耶尼鹿、野猪、赤鹿、婆萨达鹿、豺、萨迦鹿、婆罗萨鹿、牡牛、象、鹄、苍鹭、孔雀、迦陵频伽鸟、鸦、俱那罗鸟、鵞鸟、鹦鹉、鹭、郭公鸟、鸠、鹗、俱理罗迦鸟、鹤、耆婆耆婆鸟、欢喜鸟、摩诃迦罗、罗希阇、鹧鸪、枭等。大王！有情界所摄如是之物，行于一切世间海中，转起于世间海。大王！依世尊生于此世之时，震动百千世界，见一切知智、无盖智已，依法波而动摇含天之此世界，生起法波、法涛、法岛、法幢、法旗。大王！何等是法波？彼世尊依其法波而动摇、济度、守护、运载含天之此世界，一切有情由怖畏而脱离，由一切恶趣而脱离、徧脱、解脱与无畏，与不死，与阿伽陀药（解毒剂），令到达安稳地，令无垢，令离垢、令不垢，令净、清净、净白、寂、寂静，令住立于一切无碍解、解脱、阿罗汉果。大王！世尊说：『此是苦圣谛。』时，动摇含天之此世界，令现法波、法涛。大王！见世尊之法怒涛，或作证预流果，或作证一来果，或受持戒律，或立誓为优塞，或得唯信。大王！譬如世尊坐于三十三天红毛石之上，说苦谛之时，依世尊法之怒涛，于八十俱胝之天神生离尘离垢之法眼，谓：『一切之集法悉是灭法。』大王！见世尊法之怒涛达完成者得如是广大之胜进。大王！世尊坐于婆萨那迦塔庙，说集谛之时，依世尊法之怒涛，于十四俱胝之人生离尘离垢之法眼，谓：『一切之集法悉是灭法。』大王！见世尊之怒涛达完成者得如是广大之胜进。大王！世尊说灭谛之时，动摇、震撼含天之此世界，令现法波、波涛。大王！世尊由三十三天界降，说灭谛之时，依世尊法之怒涛，于三十俱胝之人天生离尘离垢之法眼，谓：『一切之集法悉是灭法。』大王！见世尊法之怒涛达完成者得如是广大之胜进。大王！今世尊之诸弟子，断缚，断贪瞋痴，舍断烦恼，为意清净、意极净。达阿罗汉果者依世尊法之怒涛而达无上之寂静处。大王！依此理由，依此理趣，依此比量而知『世尊存在』。此处有偈颂云：

「尊者那先！我等曾闻，外教之诸仙震、摇、震撼含天之此世界，现神通力。尊者那先！依此理由难信『佛存在。』请再譬喻之。」

「大王！譬如山王雪山高岩之峰，山峰连立，有山羊之路、杭路、蔓藤之路，六牙象王之住家，有蔓草繁茂种种树木，耸立结丰硕之果实，垂枝，山洞有快乐之冷池，犍闼婆天群住，呪术者、鸟飞翔于天空，住金翅鸟、摩睺罗伽、阿修罗、瓮形夜叉、陀那婆，住凄惨形相之蛇、毒蛇，富有种种之药、阿伽陀药、根果之药草，良质之栴檀树、阿伽鲁（沈香木）、多揭罗树（零陵香木）、伽罗努萨理（随时香木）、达理萨迦（达子香木）、芭达姆达伽（苏子香木）所掩蔽，恰如虚空之黑暗耸立。时有自远方而来之人，曾闻未见〔雪山〕之事，见山王雪山，见其岩峰、山峰之耸立，见种种之树木、蔓草之群生，依比量而知：『如见此山峰之黑暗，此山王雪山实存。』大王！如是，此世尊法之山是种种静虑法所缘掩蔽，有空、无相、无愿之峰，有说法师、持律师、经师、阿毘达磨师之极果，以阿罗汉果之善为屋，预流向者、〔预流〕果住者、有学者、果具者之所随赴，孤单形相者，著粗衣者、乞食者、少欲者、头陀支受持者之受用所，三明者、六通者，达无碍解，得无所畏，通达慧等者之住所，保护寿命之下剂、吐剂、阿伽陀药（解毒剂）、药、一切之药丰富，戒之栴檀香、止之沈香、慧之零陵香，四念处、知足、清净一切香之山，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道最胜山所包围，耸立，无尘、离尘、无垢、离垢、清净、极清净、净白、无罪、无为而不憍、无憍、渴之抑止、不安之镇伏、乐欲之断除、喜尽、瞋尽、痴尽、依尽、爱尽、离贪、灭、不生、不老、不死、乐、清净之涅槃，令无畏，打胜邪众主、他论师耸立、尊敬、供养、尊重。大王！依此理由，依此比量而知：『如是由佛般涅槃久远，其教理不动、不摇而善弘，人人行之，彼应供正等觉者之世尊存在。』此处有偈颂云：

「尊者那先！卿世俗之言，依种种之方法，亦示世间之海，亦示法之山。然而，尊者那先！依此理由，难信佛存在。请再譬喻之。」

「大王！譬如称四洲之大云依极大云而正降雨，摇动耸立天空之树木，尔时，为风所动之树木群跃动，依俱苏摩风而倒，咆哮，山依数千树根之摇动而咆哮，猿、鹿之群惊慌，飞翔于空中之鸟见于此处之云列中，见于青云之中，仔野猪鸣跃，行山顶之孔雀鸣，诸天降雨，诸天生彩虹，闪电现于云表，雨云行走天空，恰如撒播通天空风之百千薄皮，有青、黄、赤、白、紫红色之丛云，等于罐鼓之音，充满具音之云，百之电光群集，穴、洞窟、水井、池、莲池充满雨水，大地为泥泞，树木、蔓草繁茂，如是时节之雨水，野猪之群喜悦。见绿草之地，依比量而人人知：『此地表之冷静实降大雨。』大王！如是，世尊降大法雨，依甘露之雨而充满、徧满于世，依觉而决定、随觉向者、果具者之意，现最胜法之电光，令生起无罪、无尘、无垢之喜悦，令断贪瞋痴慢见之𦈐，令切断喜蔓，揭开最胜法，破灭邪众主、他论师之说，灭他教，明自教，具无边之正理，令为最胜法持者，令持〔其法〕，表光明，与安慰，令有情度世，令一切之智者贤者而觉知，令欲最高名声之法者而喜悦，欲令成就、名声者而快乐，令度一切烦恼之缚，令远离一切有之难路，令尽灭一切不安之烦热，令饮解脱味，令上安稳地，关闭一切之不善法，表至天之天路，以明成就，令至不死，俱阿罗汉果令心解脱，依极胜之法雨而充满含天之此世界。其人等喜悦、欣乐、感激、意满足、意清净、无垢、净白，寂静，灭三种之火。〔其人人〕尊重、尊敬、敬重、崇敬清净、离垢、无秽、不死之涅槃，见欢喜，依比量而知：『应供正觉者彼世尊之存在。』

「尊者那先！法云依世尊而善降雨。然，常雨之无明亦随现。更以因以理由而示佛力。」

「大王！譬如最胜极胜之象王，高七肘，长九肘，胴周围十肘，白眼，白尾毛，白指甲，丽容而美，百莲花确立，大、广、肥大而确立于七处〔地上〕，巨大而似山顶。发情而〔流苦汁〕于三处之象，且倒种种树木，且组立而进地表。有如辕之牙，美而有力、超力，难比肩，难打胜，强力而善，舍弃自己之意乐而行于饵场之时，倒草、蔓草、木、树木群根，𦈐平坦之道如竹之屈曲，求自己之食而〔行〕。时，有人，欲见彼。行其最胜象王之道时，倒植物、树木群根，倒草、蔓草丛、灌木、杂木、竹根，重叠于此处彼处之枝聚、蔓草、草堆动摇，倒苹果树根，其最胜、极胜而无比类，象王之足蹈、足迹具足最胜象之特相。彼人可爱、快适而上一切相，见巨大之足迹，依比量而知：『象王实如其足迹所示现之巨大。』大王！如是，彼世尊乃如是之象，如是之狮子，如是之牛，如是之调御者，如是之寂静者，如是之真谛，如是之忍，如是之决意，如是之策励，如是之坚持，如是之精进，如是之智，如是之力，如是之光，如是之乐，如是之名声，如是之威力，如是之解脱，如是之僧主，如是之众王，如是之仙，如是之牟尼，如是之师，如是之王，如是之天，如是之因陀罗，如是之帝释，如是之梵天，如是之一切法具足者，如是之护呪，如是之救护所，如是之避难所，如是之归依所，如是之确立者，如是之决定者，如是之智者，如是之等智者，如是之觉者，如是之一切佛法具足者，如是之悲者，如是之不动者，如是之一切施者，如是之善巧者。世尊快舍最胜都城迦毘罗卫，舍四洲一伞、七宝、自己之意乐，十力（佛）求无为而入空闲、远离之林，求最胜极胜之明、智、振拂贪之尘垢，断痴、憍、慢、覆、惑，切断一切之恶、邪见、欲蔓、喜蔓，灭忿慢，度渴爱之流，断寻意，闭邪道，开无上死〔之门〕，令有情由苦解脱，依无上祥福之八支道而入法都，达最胜无上之一切知智，示最胜足迹七觉支。大王！世尊之此等足迹是长大、极长、广大、极广、无所缺，充满，普徧，一切相具足，多彩、极彩、美丽、极美、爱，可满足，可欢喜，令安全，令安稳，令无怖畏，令安堵，令不战，令喜，令喜悦，令一境，可尊重，善尊重，与乐，与冷，与名声，与力，与寿，与色，与财，与所欲，与所望，与一切。于地上打胜一切外教团，示如是之佛足迹。即示大师之足迹、狮子之足迹、象之足迹、牛之足迹、牡牛之足迹、夜叉之足迹、王之足迹、因陀罗之足迹、天之足迹、帝释之足迹、梵天之足迹、寂静者之足迹、伽那主之足迹、仙人之足迹、牟尼之足迹、最高者之足迹、最秀者之足迹、不死者之足迹、解脱者之足迹、阿罗汉之足迹、佛之足迹、等觉者之足迹、大王！依此理由，依此因，依此比量而可知：『其足迹知彼高大世尊之存在。』」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！尊者那先！象王之足迹不止久远，唯止五六个月，以后即消失。尊者那先！世尊此等之足迹限存于此世，今日以后，以人人之生存为限，示其足迹。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如兽王狮子远离怖畏恐怖，不震骇，不畏怖，远离身毛竖立，以他生类之血、兽为食物，资性优秀，难比肩，难打胜，为兽王，体力无比而力势拔群，以不沈滞宴默，以无床为屋，求空闲、远离之林，以无床为屋，求空闲、远离之林，朝夕自栖所而出，巡视四方之后，行至大无秽所而作狮子吼，苦痛其他生类，喜悦于味。然，兽王怒吼之时，居于水中者，居于洞穴者，居于洞窟者，居于林中者，能行空之彼方者，于其处皆恐惧恐惶而倒。时，有人，彼等见兽群之蹒跚，悚惧，意混乱，四方四维，于自己之栖所而混乱，依比量而言：『此等之兽亦蹒跚，悚惧，意混乱，是兽王狮子之所咆哮。』大王！如是，世尊远离怖畏恐怖，不怖骇，远离悚惧、身毛竖立，圆满无比德、无边德，有不动无等解脱、一切知智、无盖智，有八十随形相多彩特相之身，以空、无相、无愿、灭〔尽定〕为住所，于空闲、远离之林中，于无声、无骚之处宴默，从自己之佛家而出，覩见人天世界，言：『由无间地狱至有顶天间有情之意徧熟，心清净者悉依此而随觉。又断常之邪见者，作命即身、命异身之论者，悉依此吼而舍自见。』佛作狮子吼。佛以佛吼之时，彼等觉，依所觉者而知颠倒见、混乱之邪见。富兰迦叶、末伽利瞿舍梨、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦栴延、删阇耶毘罗胝子、尼干子若提子等六人之伽那主及其五人之伽那主，皆如毒箭所射之猿，混乱，迷惑，忧愁，垂头沮丧，消沈，周章，逃避、潜伏诸所。然，世尊之诸弟子闻最胜佛之咆哮、雷鸣而喜、欢喜、满足、快意而开欣喜、最胜解脱之莲花。大王！依此因，依此理由，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊圆满无边之德。』

「尊者那先！依世尊而善雷鸣，善狮子吼，善叫唤，善语言。由此若闻世尊之狮子吼，虽今日外教者亦不现。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如深广之恒河由雪山流出，注入大海，大云现于周围之山，若雷鸣，降雨，其深广之恒河盈满、满水，五大河由雪山发，充满之洞、穴、洼，树木与蔓草由根摇动，苇、竹、丛林、灌木由根摇动，运去蝎、蜈蚣、蛇之巢，追出黄鼠、黑鹿、犬、萨萨鹿、俱达加鸟、耶尼鹿、野猪、赤嘴鹿、斑鹿、豺、水牛之群，膨胀，为蛆之巢窟，流出恐惧之尸体，除去不净恶臭嫌恶之尘堆，净化恶丑，注入无量水之大海洋。又其次，河水汜滥之时，其他有类与通行之人人全身涂薄泥，树林被毁损，苇、竹、灌木、蔓草浸水于树顶，鲁鲁鹿、耶尼鹿、野猪与大蛇、羊充满，断蔓草之前端，见密生之树林由根摇动，依比量而知：『浸此等芥树木之顶，实流水量之大。』大王！如是，此法河由法王而发，渐次而流，注入不生、不老、不死、乐、清净无为涅槃之最胜海。又世尊由大悲定起令随觉所觉者，令充满人天世界，注入大法雨。世尊极度注入法雨时，此法河盈，极速而流，涨于人天世界，除去贪垢、瞋垢、痴垢、慢垢、覆垢，断除喜自身见之蔓草，邪寻之树林由根而摇动，除遣恐怖形相之恶业，除遣贪泥、瞋之灌木、痴泥、慢之泥土，除去利养、恭敬之秽，恼害净相之树林，流出沈滞、懈怠、诤论、论争之恶〔业〕，平息忿、嫉、谄，令退怯一切之瞋，注入无怖畏而水满最胜之大法，不死涅槃之最胜海，以阿罗汉果而令心解脱。大王！世尊之法海内有波罗蜜之法波，皆无减小与满溢。依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊于一切德不可计。』

「尊者那先！依世尊说除烦恼之法河。然者，更依因，依理由而明佛力。」

「譬如，大王！于风上之那伽华、芬那伽华、瞻波华、阿提目多伽华、蜜香华、陀奴劫利华、达子华花开之时，天香馥郁，通行风下之人人嗅花香，依比量而知：『于风下天香馥郁，于风上种种树木有蔓草花开。』大王！如是，若触及含天之此世界戒香，打胜于邪众主、他论师而薰最胜戒香。何等为其戒香？即三归与波罗提木叉所摄之五戒与总说所摄之作持戒、止持戒。大王！对此等之戒若触及人天世界，则薰天香。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『薰此人天世界即彼世尊之存在。』

大王！如是依千之理由，依千之因，依千之理趣而得明佛力。大王！譬如有种种之花束，造巧妙之华鬘，造华鬘之徒弟，又从手巧器用之师教，依各人之恣态而造种种之华鬘。大王！彼世尊如种种之花束，有多色多百千，色无数不可计。今我胜者之教如造华鬘，从古昔阿阇梨之道，我依智力，依无数之理由与比量而示佛力，卿生起欣听之愿。」

「尊者那先！他人依如是之比量而难示佛力。尊者那先！予依卿最胜多彩之问与答而满足。」

第九　头陀支之问

时，弥兰王欣喜、满足、喜悦、踊跃、欢喜、喜、感动、热心，起愿，由喜进而欲度惑路，恰如口渴之牛行于水，恰如饥饿之人求食，恰如旅人尊重队商，恰如病人求医师，恰如无财者求财，恰如渡〔河〕者等待船，恰如爱人望会爱人，恰如论师欲高名，恰如恐怖者求归依处，恰如胜者之子求解脱，急急近长老那先。此处有偈：

如是，弥兰王欲度疑惑，近长老那先。近之弥兰王与长者那先行会释之后，见十种之胜功德而问。即予欲无疑惑而超越惑路，予欲意清净而远离邪寻，欲入法流者，欲得慧眼，欲入师门而战斗，欲一切善法之无盖障者，欲依出世间法之随念者，欲行于会众中而不恐怖者，欲速得通达于法者。见此等十之胜功德而问。

「尊者那先！在家者之家，享受诸欲，住于妻子之群家，用迦尸栴檀，结华鬘、薰香、涂香，受蓄金银，结摩尼、真珠、黄金多彩之冠，而作证真实、第一利之涅槃耶？」

「大王！不只一百人，不只二百人，不只三百人、四百人、五百人，不只千人，不只百千人，不只百亿人，不只千亿人，不只百千亿人。大王！十人、二十人、百人、千之之现观暂舍。依如何法门而试问于卿耶？」

「请卿自语。」

「然者，大王！依百或千、或百千、或亿、或百亿、或千亿、或百千亿〔法门〕而说。关于一切九分佛语中〔烦恼之〕损减行、行道、最胜功德头陀支之说话，悉集注于此处。大王！譬如降于低、高、平坦、不平坦、高地、平地之地域雨水悉由彼流集注于大洋、海。大王！若得有〔语〕者，则关于九分佛语中〔烦恼之〕损减行、行道、最胜功德之头陀支说话，悉向此处集注。大王！我以宏智，以觉智，将理由之说明向此处集注。如是，其事善分别，多彩而完全、完结。大王！譬如精巧之书写师求作书写之时，以自己之宏智，以觉智，依理由之说明而完全书写。如是，其书写完结而无缺。同彼，我以宏智，以觉智、理由之说明向此处集注。如是，其事善分别，多彩而完全、清净、完结。

大王！于舍卫城有世尊圣弟子五俱胝之优婆塞、优婆夷，其中三十五万七千住立于不还果。彼等一切在家而非出家。又，其中康单巴树下之双神变时，二十俱胝之人，作〔法〕现观。又说教诫罗睺罗大经、吉祥大经、平等心法门、败亡经、死前经、斗诤经、小积集经、大积集经、迅速经、舍利弗经之说时，超越数路（无数之）天神作法现观。于王舍城有世尊圣弟子三十五万之优婆塞、优婆夷，其中护财象调伏之时，九十俱胝之人，作法现观。又彼岸道品于波沙那迦塔庙集会之时，十四俱胝之人，作法现观。又于四陀萨罗窟，八十俱胝之天神，作〔法〕现观。又波罗奈仙人堕处、鹿野苑初说法之时，十八俱胝之婆罗门与无量之天神，作〔法〕现观。又于三十三天之无垢白石上讲说阿毘达磨时，三十俱胝之天神，作〔法〕现观。又于僧迦舍城门天降下〔集会〕世间开显神变之时，三十俱胝之人天，作〔法〕现观。又于释迦国迦毘罗卫城之尼俱律园，佛种姓经之说法、大会经之说法时，超越数路之〔无数〕天神，作法现观。又造华鬘之苏蔓那集会之时，八万四千人，作法现观。伽罗哈丁那集会之时，曼度迦天子集会之时，摩达昆达理天子集会之时，斯罗萨娼妇集会之时，西莉摩娼妇集会之时，织师女集会之时，小须跋陀集会之时，沙鸡帝婆罗门见葬集会之时，输那钵罗得迦集之时，帝释所问经集会之时，塀横断经集会之时，宝经集会之时，八万四千人，作法现观。大王！世尊唯在此世，于三场、十六大地方世尊所游履，大概二人、三人、四人、五人、百人、千人、百千人之天与人作证真实、第一利之涅槃。大王！一切之天在家而非出家。大王！此等及其他几百千俱胝之在家、家住之受欲者作证真实、第一利之涅槃。」

「尊者那先！若在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃，此等之头陀支为何而行耶？依此之理由，头陀支即无作可作。尊者那先！若无呪与药而病可愈，何要令衰弱身体之吐剂、下剂等。若依拳能征伏敌人，何要剑、刀、枪、弓、棍棒、锤。若依节、曲、洼、刺、蔓、枝可攀登于木，何要求长强之梯子。若卧于地面而身体能有快感，何要追求快触之大美床。若一人危险而怖畏，得度险阻之难路，何要求武装、准备之大队商。若河川依自己之腕力而得渡，何要求坚固之桥、船。若依自己之所有物而得作衣食，何要雇他，使用爱语、于诸方。若不掘池而得水，何要掘水井、池、莲池。尊者那先！如是，若在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃，何要受持最胜头陀分。」

「大王！此等二十八头陀支功德是如实之功德。依此功德头陀支是追求、祈望一切诸佛。何等是二十八？大王！此处，头陀支是清净活命，有乐果，无罪，不使他人痛苦，无畏，无烦，一向增大，不退减，无谄，护，与所望，一切有情之调御，有律仪之益，适应，无依，离脱，贪尽，瞋尽，痴尽，慢断，邪寻断，度疑惑，懈怠摧破，不乐断，忍，无比，无量，至一切苦尽。大王！此等二十八头陀支之功德是如实之德。头陀支依此功德是追求、祈望一切诸佛。大王！正习行一切头陀分者具足十八功德。何等是十八。其行清净，行道善圆满，身行、语行善守护，意行极清，善励行精进，怖畏消灭，我之随见离去，瞋恚消灭，慈悲确立，食是徧知，尊敬一切有情，知食之量，励行警寤，无屋，快乐之场所，何处皆可住，厌恶，欲远离，常放舍。大王！正习行一切头陀分者具足此十八功德。

大王！此等十人相应于头陀分。何等为十？即有信、有惭、有坚固、无诈、住利、无贪、欲学、〔学处〕受持坚固、多修禅定、慈住。大王！此等十人相应于头陀分。

大王！在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃者，于一切前生，实修十三头陀分，造作基础。彼等于其处净行与行道已，今为在家而作证真实、第一利之涅槃。大王！譬如善巧之弓术师对于弟子，先于射场于弓之种类，弓之持法、握法、拳之握法、指之弯曲法、足之置法、箭之取法、向番法、拉曳法、止法以及有关射箭之案山子与阇那迦草、草、麦秆、粘土堆、楯之靶子习射后，于王之处，完成实修，彼得骏马、车、象、财、谷、金、黄金、婢、仆、妇、村之赐给。大王！如是，在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃者，于一切前生，实修十三头陀分，造作基础。彼等于其处净行与行道已，今为在家而作证真实、第一利之涅槃。大王！不习行头陀分于前生者，唯一生不作证阿罗汉果。依最上之精进、最上之行道、适当之师、善知识而作证阿罗汉果。

大王！又譬如医师依财或依作劳务，得师有关执刀、截断、搔破、贯穿、箭之取出、伤之洗涤、干燥、涂药、吐剂、下剂、灌油之处置，随学之后，于学习熟，实修，熟达而赴远方治疗。大王！如是，在家、家住之受欲者而作证真实、第一利之涅槃者，于一切之前生，实修十三头陀分，造作基础。彼等于其处，净行与行道已，而今为在家，作证真实、第一利之涅槃。大王！依头陀分而不清净者，无法现观。大王！譬如若不注水，种子不生长。大王！依头陀分而不清净者，无法现观。大王！又譬如不作善，不作美者，不至于善趣。大王！依头陀分而不清净者，无法现观。

大王！头陀分如大地，欲清净者所住立。大王！头陀分如火，欲清净者燃烧烦恼林。大王！头陀分如风，欲清净者吹拂一切烦恼之垢秽。大王！头陀分如阿伽陀药，欲清净愈痊一切烦恼之病。大王！头陀分如甘露，欲清净者消灭一切烦恼之毒。大王！头陀分如田，欲清净者生长一切沙门位功德之谷。大王！头陀分如美丽之宝石，欲清净者附与所期望、喜好之一切最胜成就。大王！头陀分如船，欲清净者到达轮回大洋之彼岸。大王！头陀分如避难所，欲清净者令安堵恐惧生者。大王！头陀分如母，欲清净者摄受烦恼之苦所恼者。大王！头陀分如父，欲清净者对欲善之增大令生一切沙门位之功德。大王！头陀分如友，欲清净者不欺求一切沙门位之功德。大王！头陀分如莲华，欲清净者不凝著一切烦恼垢。大王！头陀分如最胜四种妙香，欲清净者除去烦恼之恶臭。大王！头陀分如最胜山王，欲清净者依八世法之风而不动摇。大王！头陀分如虚空，欲清净者于一切处无障碍、广扩、宏大。大王！头陀分如河，欲清净者运去烦恼垢。大王！头陀分如善之引导者，欲清净者令超过生之难路、烦恼之稠林。大王！头陀分如大队商主，欲清净者令达一切无怖畏、安稳、无畏、最胜、极胜涅槃之都。大王！头陀分如善磨之无垢镜，欲清净者令见诸行之实相。大王！头陀分如楯，欲清净者防护烦恼之棒、箭、刀。大王！头陀分如伞，欲清净者防止烦恼雨、三种火热。大王！头陀分如月，欲清净者喜好、期望。大王！头陀分如太阳，欲清净者消灭痴之暗、黑暗。大王！头陀分如海，欲清净者存多种沙门位功德之最胜宝，又无量、无数、不可计。

大王！如是，头陀分是欲清净者多所益，除一切之不安、热恼，除不乐，除瞋，除痴，除慢，除见，除一切不善法，持名声、饶益、幸福，令快乐，令喜悦，令瑜伽安稳，无罪，有好乐报，有功德聚、功德积堆、功德无量、不可计，是最胜、极胜、最高。

大王！譬如人保持身体以采食，为健康以服用药品，以有益交朋友，以渡〔彼岸〕用船，以有好香而用香，为无怖畏以用避难所，以住立用地，工巧之故习于师，名声之故侍候于王，以得到一切之欲望用摩尼宝。大王！以与一切沙门位之功德习行圣之头陀分。

大王！又譬如水令种子生长故，火为燃烧故，食为带来健康故，蔓为缚故，刀为截断故，饮料为医渴故，财为安堵故，船为至彼岸故，药为愈病故，乘物为安全旅行故，避难所为除去怖畏故，王为保护故，楯为防止杖、棍棒、箭、刀故，阿阇梨为教授故，镜为见〔姿态〕故，庄饰为美化故，依为被覆故，梯子为登攀故，秤为衡量故，真言为诵念故，武器为防止攻击故，灯火为破暗故，风为吹散热恼故，技术为生活故，阿伽陀药为保护生命故，矿石为产生宝石故，宝石为庄严故，命令为不违背故，主权为自在故，大王！如是，头陀分为沙门位种子生长故，为燃烧烦恼之垢故，为带来神通力故，为缚系念与律仪故，为截断犹豫、疑惑故，为医治渴爱之渴故，依现观而安堵故，为渡四暴流故，为愈痊烦恼病故，为得涅槃乐故，为除生老病死愁悲苦忧恼怖畏故，为守护沙门位功德故，为防止不乐、邪寻故，为教授全沙门位之利故，为保育一切沙门位功德故，为见止、观、道、果、涅槃故，为全世界之称赞、叹誉、大美化故，为闭塞一切恶生故，为登沙门位利之山顶上故，为衡量曲、欺、恶心故，为令善读诵应习不应习之法故，为攻击一切烦恼之敌故，为破无明之暗故，为吹息三种火热、烦热故，为完成柔和、柔软、寂静之等至故，为保护全沙门位之功德故，为产出六通之最胜宝故。为修行者庄严故，为不违背无罪、微妙、柔软、寂静乐故，为自在全沙门位之圣法故。大王！如是，各头陀分为证得此等之功德故。大王！如是，头陀之功德为无比、不可计、无等、无双、无对胜、最上、最善、殊胜、优秀、宏大、宏博、广延、广伸、重、重厚、大。

大王！恶欲以欲为本性，欲邪曲、贪欲、暴食、利，欲名，欲高名，不适正、不适应、不适顺、不相应、不相当而受持头陀支之人受二种罚，受一切种类之杀害。即于现法受轻蔑、侮蔑、呵责、嘲笑、愚弄、不享乐、追放、摈斥、驱逐、追放。于未来亦沙门形为大烧渴饿鬼，于百由旬无间大地狱之热、燃烧、灼热、极热，有炷、焰之鬘中，于多百千俱胝年间如烧煮、泡立之煮，辗转于上、下、横，由彼脱时肢体瘦小、粗黑，头膨胀、肿胀、满穴，饥饿、口渴，异样恐怖之形相，耳朵毁损，闭目开目，疮肢、腐烂肢而全身虫群，恰如向风燃烧之大火聚，肠燃烧、炎上、无救护所、无归依所，涕泣、恸哭、哀怜悲叫，徘徊大地而作痛苦之叫。大王！譬如有人，不适正、不适应、不适顺、不相应、不相当而卑劣下贱，即于王位，彼截手，截足，截手足，截耳，截鼻，截耳鼻，破头盖，入热铁丸，剥皮，磨头盖，于口中点火，卷油布，烧手，剥皮肤而牵，剥皮肤而缠，缚手足焚火于周围，剖皮、肉腱，寸断其身于钱形，伤身而注灰汁，以铁棒刺通两耳孔而回转，溃骨如藁蒲团，灌热油，为狗所噉，生而串刺，以刀断首，受种种之罚。为何故耶？即不适正、不适应、不相顺、不适应、不相当而卑劣下贱者立于大政权之地位。大王！如是，有人，恶欲以欲为本性，欲邪曲、贪欲、暴食、利，欲名，欲高名……乃至……徘徊大地而作痛苦之叫。

大王！又有人，适正、适应、适顺、相应、相当而欲少欲、知足、远离、不杂居、动精进、专心、无谄、无诳、不暴食、利、不欲名、不欲高名、有信、以信出家，欲脱老死，『把握其教。』受持头陀分者相应于二种供养。对诸天诸人所爱、喜、好、望，恰如良质之苏摩那华与末迦华等之花之于沐浴者、涂油者，恰如殊妙之食于空腹者，恰如清凉、无垢、甘味之饮料于渴者，恰如最胜药之于毒所侵者，恰如最胜最上骏马车之于欲速旅行者，恰如美丽之宝石于欲种种之利者，恰如最胜五支乐器之于欲兴者，恰如舞蹈团之于欲戏乐者，恰如纯白无垢之白伞之于欲灌顶者，恰如最上阿罗汉果之获得之于欲法者。彼四念处之修习圆满，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道之修习圆满，证得止观，证得之行道熟，四沙门果、四无碍解、三明、六通以及全沙门法，一切存在于彼。彼有灌顶、解脱纯白无垢之白伞。大王！譬如贵族所生之刹帝利即位之时，国民、都民、地方民、兵士、使丁围绕，而三十八王部众、舞蹈者、上者、式辞官、沙门婆罗门、一切之异学众来访。一切地上之港、宝石鑛山、都城、税所为彼之物——教导异国人与受刑者。大王！如是，有人适正、适应……乃至……有解说纯白无垢之白伞。

大王！有此等十三头陀支，净化于此物入涅槃之大海，戏种种之法戏，入色、无色之八等至，种种之神通，即达天耳界、他心智、宿住随念、天眼、一切漏尽。何等为十三？即粪扫衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一坐食支、一钵食支、时后不食支、阿练若住支、树下住支、露地住支、冢间支、随处住支、常坐支。大王！此等之十三头陀支于前生依习行、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，彼得完全沙门位，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！譬如于港善纳富所得之船主入大海，向温伽、达库罗、支那、苏维罗、须赖咤、亚历山、库罗港、金地国而行，又即其他之何处亦向船所航而行。大王！此等十三头陀支于前生依行习、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，彼得完全沙门位，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！又譬如耕作者最初除田害之草、木片、石而耕，播种，充分引水，庇护，守护，依刈取与打谷而得许多之谷，一切无财、贫穷、乞人不幸者归属于彼。大王！此等之十三头陀支于前生依习行、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，彼得完全沙门位，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！又譬如贵族所生之刹帝利灌顶王，教导受刑者之时，是自在者、自由者、主、随思所欲而行，而全国土为彼之物。大王！此等之十三头陀支于前生习行、习练、久习、常行、能行、近行、圆满，彼于胜者之教，是自在者、自由者、主、随思所欲而行，而沙门之完全功德为彼之物。

大王！长老优波斯那婆檀提子依圆满〔烦恼〕损减之头陀分，于舍卫城，不守僧伽之约束而率会众，近于宴默之人牛王（世尊），非以头面礼世尊之御足而坐于一方耶？而世尊欣见、满足、喜悦、跳跃其会众善指导，与会众谈话，以纯粹梵音，如是宣说：『优波斯那！汝实是此会众所悦豫，优波斯那！汝如何指导会众耶？』彼就如实之事实而问于一切知者、十力者、天中天，而如是言：『世尊若近于我而出家又乞诸扶助者，我如是言：「友！我是阿兰若住者，常乞食者，粪扫衣者，三衣者。若汝为阿兰若住者，常乞食者，粪扫衣者，三衣者。我令汝出家，给与扶助。」世尊若彼允诺于我，欢喜，留令出家，给与扶助。若不欢喜，不留不令出家，则不给与扶助。世尊，如是我指导会众。』大王！如是，受持最胜头陀分之比丘于胜者之教，是自在者、自由者、主，随思所欲而行，完全寂静乐等至为彼之物。

大王！譬如生长之莲华、依清净良质之种子而生，具足十功德。何等为十？即依柔和、柔软、可欲、好香、所望、所赏、水泥不染、小花瓣花丝果皮而美、蜂群来、由清冷水而生长。此是十功德具足莲华。大王！如是，于前生，此等十三头陀支依习行、习练、久习、常行、能行、近行而圆满，圣弟子具足三十之最胜功德。何等为三十？心柔和、柔软、柔、慈，烦恼断除、断、断灭，慢、尊大断、舍断，信不动、坚固、确然、不惑，得圆满、满足、满悦、可欲、寂静、乐之等至，修习有最胜、极胜、无等、好香之戒，为人天所爱好，漏尽者、圣最胜人所赞赏，人天所恭敬、供养，有智、有叡智、贤明之人人所赏赞、赞叹、称叹、叹誉，于此世于彼世皆不染著于世间，于仅少之罪亦见怖畏，欲宏大、最胜之成就者得道果之最胜利，若能乞请，则颁宏大、殊妙之资具，无屋而卧，专心于极胜之静虑而住，解烦恼之网，毁破、破坏、断、不动〔五〕趣与〔五〕盖，行履胜，享无罪，解脱其趣，度一切之疑，专精于解脱，见法，至不动坚固之避难所，断随眠，得一切漏之灭尽，多住于寂静、乐等至，具足一切沙门之德。具足此等三十之最胜功德。

大王！长老舍利弗除十力世间师而非十千世界之最高人耶？彼亦于无量、无数劫，积善根，为婆罗门族之生，舍弃可意之欲乐与几百之最胜螺贝、财，于胜者之教出家，依此等十三头陀分而调御身、口、心，今具足无边之功德，于瞿昙世尊之最胜教，随转法轮而生。大王！依天中天之世尊，于最胜寄与增支部，如是说：『诸比丘！正随转如来所转之法轮者，其他亦不见一人，唯舍利弗而已。诸比丘！舍利弗正随转如来所转无上之法轮。』」

「善哉，尊者那先！一切之九分佛语，一切之出世间行，于此世之一切宏大、最胜成就之得达者，一切包于十三头陀分。」

譬喻问

要目

「尊者那先！具足何支之比丘以作证阿罗汉果耶？」

「大王！此处，欲作证阿罗汉果之比丘应把持驴马之一支，应把持鸡之五支，应把持栗鼠之一支，应把持牝豹之一支，应把持牡豹之二支，应把持龟之五支，应把持竹之一支，应把持弓之一支，应把持乌之二支，应把持猿之二支。

应把持葫芦之一支，应把持莲华之三支，应把持种子之二支，应把持美沙罗树之一支，应把持船之三支，应把持锚之二支，应把持樯之一支，应把持操纵者之三支，应把持水夫之一支，应把持海之五支。

应把持地之五支，应把持水之五支，应把持火之五支，应把持风之五支，应把持岩之五支，应把持虚空之五支，应把持月之五支，应把持太阳之七支，应把持帝释之三支，应把持转轮王之四支。

应把持白蚁之一支，应把持猫之二支，应把持鼠之一支，应把持蝎之一支，应把持鼬之一支，应把持老野干之二支，应把持鹿之三支，应把持牡牛之四支，应把持猪之二支，应把持象之五支。

应把持狮子之七支，应把持鸳鸯之三支，应把持培那喜迦鸟之二支，应把持家鸠一支，应把持枭之一支，应把持啄木鸟之一支，应把持蝙蝠之二支，应把持蛭之一支，应把持蛇之三支，应把持大蛇之一支。

应把持路蜘蛛之一支，应把持乳儿之一支，应把持斑龟之一支，应把持杯之五支，应把持树之三支，应把持雨之五支，应把持摩尼宝之三支，应把持猎夫之四支，应把持渔夫之二支，应把持木匠之二支。

应把持瓶之一支，应把持铁之二支，应把持伞之三支，应把持田之三支，应把持阿伽陀药（解毒剂）之二支，应把持食物之三支，应把持射手之四支，应把持王之四支，应把持看门者之二支，应把持砥石之一支。

应把持灯火之二支，应把持孔雀之二支，应把持马之二支，应把持酒屋之二支，应把持门阈之二支，应把持秤之一支，应把持剑之二支，应把持鱼之二支，应把持负债者之一支。

应把持病者之二支，应把持死者之二支，应把持河之二支，应把持牡牛之一支，应把持道之二支，应把持收税官之一支，应把持盗贼之三支，应把持鹰之一支，应把持犬之一支，应把持医师之三支，应把持姙妇之二支。

应把持黎牛之一支，应把持牝鸡之二支，应把持鸠之三支，应把持一眼者之二支，应把持农夫之三支，应把持牝豺之一支，应把持滤水器之二支，应把持匙之一支，应把持负债支辨者之三支，应把持舵手之一支。

应把持驭者之二支，应把持食者之二支，应把持裁缝师之一支，应把持乘船者之一支，应把持蜂之二支。」

要目　　毕

第一　驴马品

「尊者那先！卿言：『应把持驴马之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如驴马虽于应尘之堆积，于四衢，于十字路，于村里之门，于稻壳之聚积，于任何之处亦卧，无贪卧床。大王！瑜伽者、瑜伽行者虽于草座，于叶座，于木床，于地面，于任何处亦可卧，不贪卧。大王！此是应把持驴马之一支。大王！依天中天之世尊如是说：『诸比丘！今我诸弟子以木片为枕，不逸、热心而住于精勤。』大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持鸡之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如鸡适时、宜时入鸡窝。大王！瑜伽者、瑜伽行者适时、宜时扫塔庙之庭，准备饮料食物，留意身体，沐浴，礼拜塔庙，为见耆宿比丘而行，应适时宜时入空闲处。大王！此是把持鸡之第一支。大王！其次，鸡是如适时、宜时起。大王！瑜伽者、瑜伽行者适时、宜时而起，扫塔庙之庭，准备饮料食物，留意身体，礼拜塔庙，应再入空闲处。大王！此是应把持鸡之第二支。大王！又次如鸡亦几度掘地而啄食。大王！瑜伽者、瑜伽行者应亦几度省察而取食。不为游戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为此身体之存续，为维持，为防害，言：『如是，我无旧苦痛，不令生新苦痛。又于我无罪与安乐住。』只是为摄益梵行。大王！此是应把持鸡之第三支。又依天中天之世尊如是说：

大王！又次如鸡虽有眼，但夜为盲。大王！瑜伽者、瑜伽行者应不盲而如盲。即于阿练若，得食物于村里，为乞食而行乞时，对于爱染之色、声、香、味、触、法，如盲、如聋、如哑、不可把持其相，不可把持随相。大王！此是应把持鸡之第四支。大王！又依长老大迦旃延如是说：

大王！又次如以土块、杖、棒、锤打，亦不去自己之家。大王！瑜伽者、瑜伽行者为裁缝时，为工事时，为各种勤务时，为诵〔经〕时，为令〔他〕诵念时，不应舍弃如理作意。大王！此是瑜伽者自己之家，谓如理作意。大王！此是应把持鸡之第五支。大王！又依天中天之世尊如是说：『诸比丘！何等是比丘自己之行境、父祖之境，谓四念处。』大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持栗鼠之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如敌人来袭之时，栗鼠敲其尾令变大，其尾以防敌。大王！瑜伽者、瑜伽行者，烦恼之敌来袭时，敲四念处之棒，令变大，其四念处之棒，以防一切烦恼。大王！此是应把持栗鼠之一支。大王！又依长老周梨般特如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持牝豹之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如牝豹若一度怀胎，不再近雄豹。大王！瑜伽者、瑜伽行者见未来之结生、再生、托胎、死去、坏灭、灭尽、灭亡、轮回之怖畏、危难迫害之恶趣，言：『我不再有结生。』而应如理作意。大王！此是把持牝豹之一支。大王！又依天中天之世尊，于经集牧牛者陀尼耶经如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持牡豹二支。』何等是应把持其二支」

「大王！譬如牡豹隐于森林之密丛、密林、山薮之附近以捕鹿。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离，即阿练若、树下、山、洞穴、山窟、冢间、林薮、露地、藁堆之无音、无骚而无人之警戒，隐密于人而住，受用适于宴默之处。大王！瑜伽者、瑜伽行者受用远离之时，不久于六通而自在。大王！此是应把持牡豹之一支。大王！又依法结集之诸长老如是说：

大王！又次如牡豹猎杀任何兽，于不倒左脇而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者虽依竹之施、依叶施、依花施、依果实之施、依沐浴之施、肥皂之施、依肥皂粉之施、依扬枝之施、依漱水之施、依诃谀，依出任之语，依逢迎之语，依走使，依医业，依各使者之行，依使丁之行，依食之赠答，依施物之赠答，依占家相，依星占，依手足之占，依佛所呵责之任何邪命所得之食物亦不可食。大王！此是应把持牡豹之第二支。大王！又依长老舍利弗法将如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持龟之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如水栖之龟于水中造栖处。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲一切生类、有类、人之利益，伴慈广大、无量、无怨、无恚之心，令徧满含一切世界而住。大王！此是应把持龟之第一支。大王！又次如龟浮游于水时，拳头，若谁见耶？立即沈下潜入，言：『彼等不再见我。』大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者烦恼侵袭时，沈下潜入所缘之精髓，言：『烦恼不再见我。』大王！此是应把持龟之第二支。大王！又次如龟由水而出煖其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者由坐、立、卧、经行而令离意，应于正勤而煖意。大王！此是应把持龟之第三支。大王！又次如龟掘地而远离，造栖处。大王！瑜伽者、瑜伽行者舍利养、尊重、名闻，沈于空闲远离之山林、林薮、山、洞穴、山窟之无音、无骚之远离处，应住于远离处。大王！此是应把持龟之第四支。大王！又依长老优婆斯那婆檀提子如是说：

大王！又次如龟转转匍匐之时，若谁见又闻音，则四肢头缩进自己之龟甲而不动，默而止，保护其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者于一切处色、声、香、味、触、法来袭时，闭六〔根〕门之律仪门，摄意而防护，正念正知防护沙门法而住。大王！此是应把持龟之第五支。大王！依天中天之世尊，于最胜寄与相应部龟喻经如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持竹之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如竹随有风之方而飘动，不随他方。大王！瑜伽者、瑜伽行者随顺佛世尊所说之九分教，确立适正、无罪者而寻求沙门法。大王！此是应把持竹之一支。大王！又依长老罗睺罗如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持弓之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如巧造均整之弓由上端至下端，均等随曲而不硬直。大王！瑜伽者、瑜伽行者对于长老、新参、中年、同年者随顺不顽傲。大王！此是应把持弓之一支。大王！又依天中天之世尊，于此豆梨不那奇本生谭如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持乌鸦之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如乌鸦配虑、忧虑、用心、慎重而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者配虑、忧虑、用心、慎重、确立其念，防护其根而行。大王！此是应把持乌鸦之第一支。大王！又次如乌鸦发现任何食物耶？与同类分食。大王！瑜伽者、瑜伽行者如法而正所得，若至一钵之物，不可不分与持戒之同梵行者。大王！此是应把持乌鸦之第二支。大王！依长老舍利弗法将军而如是所说：

「尊者那先！卿言：『应把持猿之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如猿得栖处之时，于静闲所至有枝，避难极大之树。大王！瑜伽者、瑜伽行者有耻、快适、持戒、善美、多闻、持法、可爱、尊严而所尊重作适语，言柔顺，教诫，通告，指示，指导，激励，令喜，如是可住于善友阿阇梨之处。大王！此是应把持猿之第一支。大王！又次如猿行、立、坐于树上，若入睡眠，于其处过夜。大王！瑜伽者、瑜伽行者于林面前，于林中作经行、坐、卧、睡眠，于其处可受用〔四〕念处。大王！此是应把持猿之第二支。大王！又依长者舍利弗法将军如是说：

摄颂曰：

第二　葫芦蔓品

「尊者那先！卿言：『应把持葫芦之一支。』何等是应把持葫芦持一支。」

「大王！譬如葫芦之蔓攀缠于草、棒、蔓草，于其上而生长。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲增大阿罗汉果以意依止于所缘，增大于阿罗汉果。大王！此是应把持葫芦之一支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持莲花之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如莲花生于水中，亦成长于水中，不受水所染污。大王！瑜伽者、瑜伽行者虽于家、于众中、于利养、于名声、于尊敬、于恭敬、于受用之资具、于一切处亦不染污。大王！此是应把持莲华之第一支。大王！又如次莲华由水面出而立，大王！瑜伽者、瑜伽行者打胜一切世间，超出，住立于出世间法。大王！此如莲华之第二支。大王！又次如莲华依微风而摇动。大王！瑜伽者、瑜伽行者于微少之烦恼亦作制御，见怖畏而住。大王！此是应把持莲华之第三支。大王！又依天中天之世尊如是说：『于微少之罪见怖畏，受持学处而学。』」

「尊者那先！卿言：『应把持种子之二支。』何等是应把持其之二支。」

「大王！譬如种子虽小，若植于良田，天正与雨者乃结众多之果。大王！瑜伽者、瑜伽行者所行之戒得完全沙门果，可正行道。大王！此是应把持种子之第一支。大王！又次如种子若植于清净之田，则速成长。大王！瑜伽者、瑜伽行者善把取其意，于空闲处令清净，若置于〔四〕念处之最胜田则速增大。大王！此是应把持种子之第二支。大王！依长老阿那律如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持美沙罗树之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如沙罗树于地中，百肘或以上而成长。大王！瑜伽者、瑜伽行者以四沙门、四无碍解、六通、完全沙门法于空闲处圆成。大王！此是应把持美沙罗树之一支。大王！依长老罗睺罗如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持船之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如船依多种木材之结合、集合而令众多之人渡。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、务、法律多种法之结合、集合，令含天之此世界而渡。大王！此是应把持船之第一支。大王！又次如船多种之波轰轰之怒涛，扩展而行，耐于旋流。大王！瑜伽者、瑜伽行者于多种烦恼之怒涛、利养、恭敬、名闻、供养、礼拜、他家，耐于毁誉、苦乐、尊敬、轻侮之多种毒之怒涛。大王！此是应把持船之第二支。大王！又次如船有无量、无边、无岸、不摇之深底，极大之骚音，行于帝麑、帝麑伽罗、摩竭鱼群之群集极大之海。大王！瑜伽者、瑜伽行者于三转十二行相之四谛现观之通达，令游行其意。大王！此是应把持船之第三支。大王！依天中天之世尊，于最胜相应部谛相应如是说：『诸比丘！汝等思惟之时，此应思惟苦，此应思惟苦集，此应思惟苦灭，此应思惟苦灭之道。』」

「尊者那先！卿言：『应把持锚之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如锚令众多之波起伏于水面，令船定立于激动极大之海，令确立，令不得夺去四方四维。大王！瑜伽者、瑜伽行者于贪瞋痴之波、寻极大冲击而令心定立，不得夺去四方四维。大王！此是应把持锚之第一支。大王！又次如锚不浮而沈，于百肘之水中，亦令船确立。大王！瑜伽者、瑜伽行者于利养、名声、恭敬、礼拜、供养、尊敬，于最高之利养、最高之名声，亦不浮，唯支身令心确立。大王！此是应把持锚之第二支。大王！又依世尊如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持樯之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！樯是支持缆、帆桁索、帆。大王！瑜伽者、瑜伽行者应具足正念正知，于往、还、前视、顾眄、屈、伸、僧伽梨衣、钵、衣执持、食、饮、嚼、味、大小便排泄、行、住、坐、眠、寤、语、默，应正知而行。大王！依天中天之世尊如是说：『诸比丘！比丘是正念正知而住。此对汝等之我教。』」

「尊者那先！卿言：『应把持操纵者之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如操纵者不分昼夜常恒不放逸而精进、努力，令船航行。大王！瑜伽者、瑜伽行者调御其心，不分昼夜常恒不放逸，依如理作意而调御其心。大王！此是应把持操纵者之第一支。大王！又依天中天之世尊，于法句经如是说：

大王！又次如操纵者知于大海之一切善与恶。大王！瑜伽者、瑜伽行者应识善不善、有罪无罪、尊卑、黑白之对法。大王！此是应把持操纵者之第二支。大王！又次如操纵者，言：『何人亦不可把机械。』附印于机械。大王！瑜伽者、瑜伽行者，言：『勿考虑恶不善寻。』附律仪之印于心。大王！此是应把持操纵者之第三支。大王！又依天中天之世尊，于最胜相应部如是说：『诸比丘！勿思惟恶不善寻，谓欲寻、瞋寻、害寻。』」

「尊者那先！卿言：『应把持船夫之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如船夫如是思惟：『我是被雇者，于此船作业，依此船而得赁金、报酬，我不可作放逸，我不放逸航运此船。』大王！瑜伽者、瑜伽行者应如是思惟：『我恒常思惟此四大种〔所造之身〕，不放逸而念确立，正念正知而静虑，心一境而解脱生老病死愁悲苦忧恼，我应不放逸。』大王！此是应把持船夫之一支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持海之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如大海不与尸体共住。大王！瑜伽者、瑜伽行者不与贪、瞋、痴、慢、见、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、欺、曲、恶行烦恼垢共住。大王！此应把持海之第一支。大王！又次如海藏、伏藏真珠、摩尼、琉璃、螺贝、宝石、珊瑚、水晶、各种之宝石，而不散于外。大王！瑜伽者、瑜伽行者得〔四〕道、〔四〕果、〔四〕禅、〔八〕解脱、〔四〕定、〔八〕等至、毘钵舍那、六通各种功德之宝石而伏藏，不放散于外。大王！此应把持海之第二支。大王！又次如海与极大之有类共住。大王！瑜伽者、瑜伽行者是少欲者、知足者、头陀说者、〔烦恼之〕损减行者、正行具足者、有耻、快适、尊严、被尊敬者、善说者、言柔软者而呵恶、教诫、教授、教示、指示、劝导、激励，亲近于善友同梵行者而住。大王！此应把持海之第三支。大王！又次如海依清新水满之恒河、耶牟那河、阿夷罗跋底河、萨罗浮河、摩企河等之百千河及依空中之流水而满盈，不超越自己之岸。大王！瑜伽者、瑜伽行者乃利养、恭敬、名声、礼拜、尊敬、供养，虽与生命有关，但不故意犯学处。大王！此应把持海之第四支。大王！又依天中天之世尊如是说：『大王！例如大海有常法，不超越其岸。大王！为诸弟子，我制学处，我之弟子虽与生命有关，但不犯。』大王！又次如海依一切之流、恒河、耶牟那河、阿夷罗跋底河、萨罗浮河、摩企河、空中之水流而不满盈。大王！瑜伽者、瑜伽行者听闻总说、质问、闻、持、决择、阿毘达磨、律、经、〔语〕分解、语接续、语连声、语分别、胜者之最胜九分教亦不饱满。大王！此应把持海之第五支。大王！又依天中天之世尊，于须达苏摩本生谭如是说：

摄颂曰：

第三　转轮王品

「尊者那先！卿言：『应把持地之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如于地虽散布好、不好，即散布樟脑、沈香、多揭罗香、栴檀香、郁金香，或散布胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、唾、洟、关节滑液、大小便等亦相同。大王！瑜伽者、瑜伽行者于好、不好，即于利、不利、名声、不名声、毁誉、乐苦、一切处应亦相同。大王！此应把持之第一支。大王！又次如地是无饰、庄饰，徧布自己之香。大王！瑜伽者、瑜伽行者无庄饰，应徧布自己之戒香。大王！此应把持地之第二支。大王！又次如地是无障、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王！瑜伽者、瑜伽行者于戒应无隙、无缺、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王！此应把持地之第三支。大王！又次如地是运载村里、聚落、都城、地方、木、山、川、湖、莲池、兽、鸟、人、男、女之群亦不疲劳。大王！瑜伽者、瑜伽行者于教诫、教授、教导、教示、劝导、激励、鼓舞，于说法亦不疲劳。大王！此应把持地之第四支。大王！又次如地无爱憎。大王！瑜伽者、瑜伽行者无爱憎，等于地，住其心。大王！此应把持之第五支。大王！又小须跋陀优婆夷称赞自己之沙门时，如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持水之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！如水是坚固、不动、自性清净。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离诡诈、饶舌、占相、奸策，其行是坚固、不动、不乱、自性清净。大王！此应把持水之第一支。大王！又次如水有清冷之性。大王！瑜伽者、瑜伽行者对一切有情，具足慰、慈、哀怜，饶益、哀愍。大王！此应把持水之第二支。大王！又次如水者令不净为净。大王！瑜伽者、瑜伽行者于某村里、某阿练若，等于和尚、阿阇梨，对于人人于一切处不诤论，不作其机。大王！此应把持水之第三支。大王！又次如水是众多人所喜好。大王！瑜伽者、瑜伽行是少欲、知足、远离、宴默。常喜好于一切世间。大王！此应把持水之第四支。大王！又次如水于任何人亦不与不利。大王！瑜伽者、瑜伽行者与他人所生之口论、诤论、异执、异论、无禅、不乐者之恶，于身口心而不作。大王！此应把持水之第五支。大王！依天中天之世尊，于干波本生谭如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持火之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如火燃烧草、薪、枝、叶。大王！瑜伽者、瑜伽行是经验好、不好之所缘，悉以智火燃烧内外之烦恼。大王！此应把持火之第一支。大王！又次如火是不怜、无悲。大王！瑜伽者、瑜伽行者于一切烦恼，不作悲、怜。大王！此应把持火之第二支。大王！又次如火是防冷。大王！瑜伽者、瑜伽行者令生精进之热、火，可防烦恼。大王！此应把持火之第三支。大王！火是脱离爱憎，令生煖。大王！瑜伽者、瑜伽行者脱离爱憎，以心住如火。大王！此应把持火之第四支。大王！又次如火是破暗显现光明。大王！瑜伽者、瑜伽行者破无明之暗暗，显现智慧之光明。大王！此应把持火之第五支。大王！又天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗时，如是说：『罗睺罗！作如火之修习。罗睺罗！若作如火之修习，则未生之不善法不生，已生之不善法不徧取心而存。』」

「尊者那先！卿言：『应把持风之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如风善吹花开于林间。大王！瑜伽者、瑜伽行者于最胜解脱俱斯摩华开之所缘林中而快乐。大王！此应把持风之第一支。大王！又次如风摇动植物树木之林。大王！此应把持风之第二支。大王！又次如风行于空中。大王！瑜伽者、瑜伽行者令意行于出世间法中。大王！此应把持风之第三支。大王！又次如风有香。〔大王！〕瑜伽者、瑜伽行者有自己之戒妙香。大王！此应把持风之第四支。大王！又次如风是无家、无屋。大王！瑜伽者、瑜伽行者亦是无家、无屋、无住、一切处解脱者。大王！此应把持风之第五支。大王！依天中之世尊，于经集如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持岩之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如岩是不动、不摇、不震。大王！瑜伽者、瑜伽行者于尊敬、轻侮、尊重、不尊重、恭敬、不恭敬、名声、不名声、毁誉、乐苦、好不好、一切处，于色、声、香、味、触、法，不贪染所贪，不瞋怒所瞋，不味痴所痴，不动，不动摇，恰如不动之岩。大王！此应把持岩之第一支。大王！依天中天之世尊如是说：

大王！又次如岩坚固而不与任何物混和。大王！瑜伽者、瑜伽行者坚固、不杂居，不与任何人交往。大王！此应把持岩之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

大王！又次如于岩种子不生长。大王！瑜伽者、瑜伽行者于自己之意，不令烦恼成长。大王！此应把持岩之第三支。大王！依长老须菩提如是说：

大王！又次如岩之耸立。大王！瑜伽者、瑜伽行者依智而耸立。大王！此应把持岩之第四支。大王！又依天中天之世尊如是说：

大王！又次如岩者不屈服、不翘曲。大王！瑜伽者、瑜伽行者不可屈服、不可翘曲。大王！此应把持岩之第五支。大王！又小须跋陀优陀夷称赞自己之沙门时，如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持虚空之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如虚空于何处亦不能捕捉。大王！瑜伽者、瑜伽行者依烦恼，于何处亦不捕捉。大王！此应把持虚空之第一支。大王！又次如虚空依仙人、苦行者、有类、鸟类而飞行。大王！瑜伽者、瑜伽行者是无常，苦，无我，于诸行而令行其意。大王！此应把持虚空之第二支。大王！又次如虚空者有所战栗。大王！瑜伽者、瑜伽行者对一切有之结生，令悚惧其意，不可尝味。大王！此应把持虚空之第三支。大王！又次如虚空是无边、无量、不可计。大王！瑜伽者、瑜伽行者是成无边、智无量。大王！此应把持虚空之第四支。大王！又次如虚空是不添著、不染著、不依止、无障碍。大王！瑜伽者、瑜伽行者于家、众、利、住处、障碍物、资具、一切烦恼、一切处而不添著、不染著、不依止、无障碍。大王！天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗如是说：『罗睺罗！例如虚空于何处亦不依止。罗睺罗！汝如虚空作修习。罗睺罗！若如虚空作修习，则已生之可意、不可意触者不徧取其心而存。』」

「尊者那先！卿言：『应把持月之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如于白分升行之月逐渐增大。大王！瑜伽者、瑜伽行者逐渐增大正行、戒、德、务之行道、圣教之得达、宴默、〔四〕念处、根门守护、食知量、警寤策励。大王！此应把持月之第一支。大王！又次如月是宏大为主。大王！瑜伽者、瑜伽行是宏大志欲之主。大王！此应把持月之第二支。大王！又次如月是夜间运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者是远离。大王！此应把持月之第三支。大王！又次如月是以天宫为旗帜。大王！瑜伽者、瑜伽行者是以戒为旗帜。大王！此应把持月之第四支。大王！又次如月之升是愿望。大王！瑜伽者、瑜伽行者愿望而至于诸家。大王！此应把持月之第五支。大王！又依天中天之世尊，于最胜相应部，如是说：『诸比丘！如至诸家之月，抑制其身，抑制其心，常不傲慢，于诸家如新来者。』」

「尊者那先！卿言：『应把持太阳之七支。』何等是应把持其七支。」

「大王！譬如太阳者干一切水。大王！瑜伽者、瑜伽行者干不余一切之烦恼。大王！此应把持太阳之第一支。大王！又次如太阳破黑暗。大王！瑜伽者、瑜伽行者破贪暗、瞋暗、痴暗、慢暗、见暗、烦恼暗、一切恶行暗。大王！此应把持太阳之第二支。大王！又次如太阳常运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者常作如理作意。大王！此应把持太阳之第三支。大王！如太阳之有晕轮。瑜伽者、瑜伽行者有所缘之晕轮。大王！此应把持太阳之第四支。大王！又次如太阳暖大人聚而运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、务之行道、〔四〕禅、〔八〕解脱、〔四〕定、〔八〕等至、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足以暖人天世界。大王！此应把持太阳之第五支。大王！又次如太阳怖畏罗睺（蚀）而运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者缠绕于恶行、恶趣、险路、业报、堕处、烦恼之网，缚系于见之𦈐锁，进恶路，见行恶道之有情，以大悚惧怖畏，令惧畏其意。大王！此应把持太阳之第六支。大王！又次如太阳显示善者、恶者。大王！瑜伽者、瑜伽行者显示〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足、世间法、出世间法。大王！此应把持太阳之第七支。大王！又依长老鹏耆沙如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持帝释之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如帝释具足一向乐。大王！瑜伽者、瑜伽行者是乐一向远离之乐。大王！此应把持帝释之第一支。大王！又次如帝释见诸天而摄受，令欣喜。大王！瑜伽者、瑜伽行者对于善法摄受不滞、不钝、寂静之意，令欣笑，令奋起，令奋励，令努力。大王！此应把持帝释之第二支。大王！又次如帝释不乐是不生。大王！瑜伽者、瑜伽行者于空闲处不令生不乐。大王！此应把持帝释之第三支。大王！又依长老须菩提如是说：大勇！

「尊者那先！卿言：『应把持转轮王之四支。』何等是应把持其四支。」

「大王！譬如转轮王以四摄事摄护人人。大王！瑜伽者、瑜伽行者摄护、随护、令喜四众之意。大王！此应把持转轮王之第一支。大王！又次如贼不存于转轮王之领土。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令生欲贪、瞋恚、害之寻。大王！此应把持转轮王之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

大王！又次如转轮王日日以巡行海周边之大地，探索善人恶人。大王！瑜伽者、瑜伽行者应日日省察身业、语业、意业，言：『于此之三处，我是否过无罪之一日。』大王！此应把持转轮王之第三支。大王！又依天中天之世尊，于最胜增一部如是说：『如何而我过夜，出家者屡屡省察。』大王！又次如转轮王是善配置内外之守护者。大王！瑜伽者、瑜伽行者是为内外烦恼之守护以置念门卫。大王！此应把持转轮王之第四支。大王！又依天中天之世尊如是说：『诸比丘！圣弟子以念为门卫，舍不善，修习善，舍有罪，修习无罪，自己保持清净。』」

摄颂曰：

第四　象品

「尊者那先！卿言：『应把持白蚁之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如白蚁造作屋顶，覆蔽自己为求饵而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者造作戒律仪之屋顶，覆意而行乞。大王！瑜伽者、瑜伽行者依戒律仪之屋顶而超越一切怖畏。大王！此应把持白蚁之一支。大王！依长老优波斯那婆檀提子如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持猫之二支。』何等是应把持其之二支。」

「大王！譬如猫行于洞窟，行于穴，行于平屋中而探鼠。大王！瑜伽者、瑜伽行者于村里，行于阿练若，行于树下，行于空闲处，常恒不放逸而探身至念之食。大王！此应把持猫之第一支。大王！又次如猫唯近探饵。大王！瑜伽者、瑜伽行者于此等之五取蕴，随观生灭而住。言：『如是是色，如是是色之集，如是是色之灭。如是是受，如是是受之集，如是是受之灭。如是是想，如是是想之集，如是是想之灭。如是是行，如是是行之集，如是是行之灭。如是是识，如是是识之集，如是是识之灭。』大王！此应把持猫之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持鼠之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如鼠之步行彼处此处之时，求食而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者步行彼处此处之时，勤求如理作意。大王！此应把持鼠之一支。大王！又依长老优波斯那婆檀提子如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持蝎之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如蝎以尾为武器，举尾而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者以智为武器，以智而住。大王！此应把持蝎之一支。大王！又依长老优波斯那婆檀提子如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持鼬之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如鼬近蛇之时，以药徧涂其身而捕。大王！瑜伽者、瑜伽行者忿怒、瞋恚多，打胜于诤论、异执、异论、论争，近于世间之时，应以慈药涂付其意。大王！此应把持鼬之一支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持老野干之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如老野干得食耶？无嫌唯欲者而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？无嫌唯维持其身而食。大王！此应把持老野干之第一支。大王！又依长老大迦叶如是说：

大王！又次如老野干得食耶？为其粗耶？无思考于胜。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？其粗耶？胜耶？充分耶？不充分耶？唯无思考得而满足。大王！此应把持老野干之第二支。大王！又依长老优波斯那婆檀提子如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持鹿之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如鹿昼行步于阿练若，夜行于大地。大王！瑜伽者、瑜伽行者昼住于阿练若，夜住大地。大王！此应把持鹿之第一支。大王！又依天中天之世尊，于身毛竖立法门如是说：『舍利弗！我于夜寒冷，由降雪期前分第八日至后分第八日迄，夜住于大地，昼住于林中，于夏最后月，昼住于大地，夜住于林中。』大王！又次如鹿于枪、箭飞来时，除去、逃跑，不近于身。大王！瑜伽者、瑜伽行者烦恼来袭时，除去、逃跑，不近其心。大王！此应把持鹿之第二支。大王！又次如鹿见人耶？『不欲彼等见我』，由侧而逃走。大王！瑜伽者、瑜伽行者以习惯诤论、异执、异论者，见破戒者、懈怠者、喜交者耶？由其侧逃走。言：『不令彼等见我，我不见彼等。』大王！此是应把持鹿之第三支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持牡牛之四支。』何等是应把持其四支。」

「大王！譬如牡牛不舍去自己之舍。大王！瑜伽者、瑜伽行者言：『此身是无常、断、磨、坏、散、灭之物。』不舍去自己身。大王！此应把持牡牛之第一支。大王！又次如牡牛积荷，以乐苦运荷。大王！瑜伽者、瑜伽行者修梵行，以乐苦至尽形寿、气息终而行梵行。大王！此应把持牡牛之第二支。大王！又次如牡牛口渴苦痛之时，好饮水。大王！瑜伽者、瑜伽行者口渴所苦时，好阿阇梨、和尚之教，进而喜受。大王！此应把持牡牛之第三支。大王！又次如牡牛为谁运载而运。大王！瑜伽者、瑜伽行者以头面认受长老、新参、中年之比丘、在家优婆塞之教诫、教授。大王！此应把持牡牛之第四支。大王！依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持猪之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如于炎热灼热之夏季到来，近于水。大王！瑜伽者、瑜伽行者心因瞋恚而错乱、颠倒、混乱、热，可近清冷、甘露、殊妙之慈修习。大王！此应把持猪之第一支。大王！又譬如猪近于泥水耶！以鼻掘地，造水塘，卧于水塘中。大王！瑜伽者、瑜伽行者置身于意中，入所缘中而卧。大王！此应把持猪之第二支。大王！依长老宾头罗婆罗堕阇如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持象之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！象步行时，摧毁其地。大王！瑜伽者、瑜伽行者思惟其身而摧毁一切烦恼。大王！此应把持象之第一支。大王！又次如象以全身而见；笔直而视，不眄顾四方四维。大王！瑜伽者、瑜伽行者以全身而见，不眄顾四方四维，不仰视其上，不俯视其下，唯可视〔目前〕之一寻。大王！此应把持象之第二支。大王！又次如象无常之宿所，求食而行，不以同场所住，无固定、确定之住所。大王！瑜伽者、瑜伽行者无常宿所，无住而行乞，若存于快适之地域，不见快乐适当之假屋树下洞山坡，以彼处为住处，不造作固定、确定之住处。大王！此应把持象之第三支。大王！又次如象潜入于水耶！即充满清净、无垢、清冷之水，潜入于黄莲、青莲、红莲、白莲所覆蔽之大莲池，作最胜之象戏。大王！瑜伽者、瑜伽行者充满清净、无垢、澄净、无浊最胜法之水，潜入解脱俱苏摩华所覆蔽之四念处大莲池，以智振动诸行于上下，振足于左右，作瑜伽行者之藏。大王！此应把持象之第四支。大王！又次如象正念而举足，正念而放足。大王！瑜伽者、瑜伽行者正念正知而举足，正念正知而放足，往、还、屈、伸，于一切处皆是正念正知。大王！此应把持象之第五支。大王！又依天中天之世尊，于最胜相应部如是说：

摄颂曰：

第五　狮子品

「尊者那先！卿言：『应把持狮子之七支。』何等是应把持其七支。」

「大王！譬如狮子是纯、无垢、清净、净白。大王！瑜伽者、瑜伽行者是纯、无垢、清净、净白之心，离恶作。大王！此应把持狮子之第一支。大王！又次如狮子四足而奋迅。大王！瑜伽者、瑜伽行者四神足而步行。大王！此应把持狮子之第二支。大王！又次如狮子有秀丽、优美之毛。大王！瑜伽者、瑜伽行者有秀丽、优美之戒毛。大王！此应把持狮子之第三支。大王！又次如狮子即有夺命之危，何者亦不屈服。大王！瑜伽者、瑜伽行者，虽衣服、饮食、床座、病缘药资被夺，任何者亦不屈服。大王！此应把持狮子之第四支。大王！又次如狮子次第食者，即任何之场所，〔食物之〕所落，食唯所欲，不探求美肉。大王！瑜伽者、瑜伽行者次第乞食者，不可探求诸家，不舍弃旧家而近诸家，不探求食物，即任何之场所，受一块之食于其处，唯维持其身而食，不探求美食。大王！此应把持狮子之第五支。大王！又次如狮子不食所贮藏之物，食自己之饵，后不再近之。大王！瑜伽者、瑜伽行者不食所贮藏之物。大王！此应把持狮子之第六支。大王！又次如狮子即不得食亦不战栗，得食亦不贪，不耽著而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者即不得食亦不畏惧，得食亦不执著，不贪，不耽著，见患、知出离而食。大王！此应把持狮子之第七支。大王！又天中天之世尊于最胜相应部，称赞大迦叶如是说：『诸比丘！此迦叶轻少之食而满足，又赞叹轻少之食而满足，又食不作不当、不正、又即不得食亦不畏惧，又即得食亦不执著，不贪，不耽著，见患、知出离而食。』」

「尊者那先！卿言：『应把持鸳鸯之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如鸳鸯至命终亦不舍其妻。大王！瑜伽者、瑜伽行者至命终亦不舍如理作意。大王！此应把持鸳鸯之第一支。大王！又次如鸳鸯以势维那草与婆那迦草为饵，以此满足，依其满足而不衰退健康、容色。大王！瑜伽者、瑜伽行者随心所得而满足。大王！即随心所得而满足，瑜伽者、瑜伽行者于戒而不衰退，于定而不衰退，于慧而不衰退，于解脱而不衰退，于解脱智见而不衰退，于一切善法而不衰退。大王！此应把持鸳鸯之第二支。大王！又次如鸳鸯不害生类。大王！瑜伽者、瑜伽行者舍杖，舍刀，有耻而具足悲，哀怜一切生类、有类。大王！此应把持鸳鸯之第三支。大王！又依天中天之世尊，于鸳鸯本生谭如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持培那喜迦鸟之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如培那喜迦鸟由于己夫之嫉妬而不育雏鸟。大王！瑜伽者、瑜伽行者于己之意，所生烦恼时，嫉妬，依〔四〕念处以〔烦恼〕入正律仪之隙间，于意门修习身至念。大王！此应把持培那喜迦鸟之第一支。大王！又次如培那喜迦鸟昼游行林中，夜守自己，入自己之群。大王！瑜伽者、瑜伽行者为解脱其结，唯一人受用远离。于其处不得其乐，守危难之怖畏，至僧伽，守僧伽而住。大王！此应把持培那喜迦鸟之第二支。大王！依娑婆主梵天，于世尊之前如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持家鸠之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如家鸠住他家之时，不凝视其家之器物，无关心而住于〔鸟〕想。大王！瑜伽者、瑜伽行者行于他家耶！于其家不凝视女、男之卧台、椅子、衣服、庄饰、财宝、享乐物及种种之食物而无关心，现前沙门想。大王！此应把持家鸠之第一支。大王！又依天中天之世尊，于小那罗陀本生谭如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持枭之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如枭与乌鸦争，及夜到乌群之处即多数乌亦杀害。大王！瑜伽者、瑜伽行者与无智争，独静坐而碎破无智，由根截断。大王！此应把持枭之第一支。大王！又次如枭善静思。大王！瑜伽者、瑜伽行者乐宴默，喜宴默。大王！此应把持枭之第二支。大王！又依天中天之世尊，于最胜相应部如是说：『诸比丘！此处比丘乐宴默，喜宴默者如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是至苦灭之道。』」

「尊者那先！卿言：『应把持鹤之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如鹤以鸣告知他人之安全或危险耶！大王！瑜伽者、瑜伽行者向他人说法，示怖畏堕处，示安稳涅槃。大王！此应把持鹤之一支。大王！依长老宾头罗婆罗堕阇如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持蝙蝠之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如蝙蝠入于家，到处飞翔，出行而不停滞其处。大王！瑜伽者、瑜伽行者行乞入于聚落，次第游行，得施应速去。不停滞其处。大王！此应把持蝙蝠之第一支。大王！又次如蝙蝠住他家之时，不影响损失其家。大王！瑜伽者、瑜伽行者到诸家频乞，频表示，频无罪过之举动，频语，对〔他人之〕乐苦无关心，对彼等不生起追悔。令彼等不排止本业，悉望兴隆。大王！此应把持蝙蝠之第二支。大王！又依天中天之世尊，于最胜长部三十二相经如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持蛭之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如蛭即何处亦其附著之处，强附著而吸血。大王！瑜伽者、瑜伽行者即于任何之所缘，为心之止著，其所缘由形状，由位置，由方角，由场所，由限界，由特相，由因相，强令确立，依其所缘而饮解脱之美味。大王！此应把持蛭之一支。大王！依长老阿那律如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持蛇之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如蛇依胸而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者应依慧而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者依慧而行时，心行正理，避免邪相，修习正相。大王！此应把持蛇之第一支。大王！又次如蛇行时，避药草而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者避恶行而行。大王！此应把持蛇之第二支。大王！又次如蛇见人人耶！窃思苦痛忧愁，大王！瑜伽者、瑜伽行者思惟邪寻而生不乐、愁、置之：『我今日放逸而过，我今日不能再得。』大王！此应把持蛇之第三支。大王！又于巴毕提耶本生谭，对二紧那罗如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持大蛇之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如大蛇身大数日空腹饥饿，即不得充腹之食，不充腹亦维持其身之生。大王！瑜伽者、瑜伽行者随行乞，受他人之食，期待他人之施，不自取故难得充腹之食，然知义之善男子，食四、五块之食而剩下，可以水充满，大王！此应把持大蛇之一支。大王！依长老舍利弗法将如是说：

摄颂曰：

第六　蜘蛛品

「尊者那先！卿言：『应把持路蜘蛛之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如路蜘蛛于路扩张蜘蛛之巢，若于巢悬挂虫、蝇、蛾，捕捉而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者于六根门，扩展四念处之网，若于其处烦恼之蝇捕捉者即消灭。大王！此应把持路蜘蛛之一支。大王！依长老阿那律如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持乳儿之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！世尊乳儿执自己之利，求乳而泣。大王！瑜伽者、瑜伽行者应执己利，于一切处有法智，执总说、质问、正加行、远离、与师共住、善友之父。大王！此应把持乳儿之一支。大王！又依天中天之世尊，于最胜长部大般涅槃经如是说：『阿难！汝等为己利而努力！为己利而专心！为己利不放逸、热心、专精而进！』」

「尊者那先！卿言：『应把持斑龟之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如斑龟恐水之故，避水匍匐而行，而因避此水而寿不退减。大王！瑜伽者、瑜伽行者于放逸见怖畏，于不放逸见殊胜功德，而又依见此怖畏而沙门位不退减而近涅槃。大王！此应把持斑龟之一支。大王！又依天中天之世尊，于法句经如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持林之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如林隐蔽不净人。大王！瑜伽者、瑜伽行者隐秘他人之罪过，不举发。大王！此应把持林之第一支。大王！又次如林不居多种人。大王！瑜伽者、瑜伽行者以贪瞋痴慢见网及一切烦恼为空无。大王！此应把持林之第二支。大王！又次如林远离不妨害人人。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离恶不善法非圣者。大王！此应把持林之第三支。大王！又次如林是寂静、清净。大王！瑜伽者、瑜伽行者寂静清净。大王！此应把持林之第四支。大王！又次如林是圣之人人所受用。大王！瑜伽者、瑜伽行者与圣之人人交往。大王！此应把持林之第五支。大王！又依天中天之世尊，应最胜相应部如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持树之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如树开花与果实。大王！瑜伽者、瑜伽行者开解脱之花与沙门位之果。大王！此应把持树之第一支。大王！又次如树于近到之人人与日荫。大王！瑜伽者、瑜伽行者对于近到之人人以财之欢待或法之欢待而欢待。大王！此应把持树之第二支。大王！又次如树之日荫不作差别。大王！瑜伽者、瑜伽行者对一切有情不作差别，即对盗贼、杀害者、敌人，对自己亦作等等慈之修习：『愿此等之有情无怨、无瞋、无祸、幸福而警护自己。』大王！此应把持树之第三支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持雨之五支。』何等是应把持其五支。」

「大王！譬如雨能镇息已生之尘埃。大王！瑜伽者、瑜伽行者镇息已生烦恼之尘埃。大王！此应把持雨之第一支。大王！又次如雨以消除地上之热。大王！瑜伽者、瑜伽行者依慈修习而消除含天之此世界。大王！此应把持雨之第二支。大王！又次如雨令生长一切种子。大王！瑜伽者、瑜伽行者令起信于一切种子，以信种子令生长人成就、天成就乃至第一利之涅槃乐成就三成就。大王！此应把持雨之第三支。大王！又次如雨于时节开始降雨，可保护成长于地上之草、木、蔓草、灌木、药草、林树。大王！瑜伽者、瑜伽行者起如理作意，依其如理作意而保护沙门法，一切善法以如理作意为本。大王！此应把持雨之第四支。大王！又次如雨下降之时河、湖、莲池与洞窟、穴、池、洼、水井依流而满。大王！瑜伽者、瑜伽行者依圣教之说而降法雨，满意欲得达者之意。大王！依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持摩尼宝之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如摩尼宝是一向清净。大王！瑜伽者、瑜伽行者活命一向清净。大王！此应把持摩尼宝之第一支。大王！又次如摩尼宝于任何物不相混和。大王！瑜伽者、瑜伽行者不与恶人、恶友相交。大王！此应把持摩尼宝之第二支。大王！又次如摩尼宝于良质宝相结合。大王！瑜伽者、瑜伽行者与最上、最胜生之人共住，〔四〕向果、〔四〕果住者、有学果具者、预流、一来、不还、阿罗汉、三明者、六通者沙门之摩尼宝共住。大王！此应把持摩尼宝之第三支。大王！又依天中天之世尊，于经集如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持猎夫之四支。』何等应把持其四支。」

「大王！譬如猎夫睡眠少。大王！瑜伽者、瑜伽行者睡眠少。大王！此应把持猎夫之第一支。大王！又次如猎夫系结心于兽。大王！瑜伽者、瑜伽行者系结心于所缘。大王！此应把持猎夫之第二支。大王！又次如猎夫知作事时。大王！瑜伽者、瑜伽行者知宴默时：『此是宴默时，此是退出时。』大王！此应把持猎夫之第三支。大王！又次如猎夫见兽耶？微笑言：『捕获此。』大王！瑜伽者、瑜伽行者对于所缘应喜，微笑言：『我得此以上之胜进。』大王！此应把持猎夫之第四支。大王！又依长老谟贺罗惹如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持渔夫之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如渔夫以钩引其鱼。大王！瑜伽者、瑜伽行者以智更引沙门果。大王！此应把持渔夫之第一支。大王！又次如渔夫杀小物（为饵），得捕大物。大王！瑜伽者、瑜伽行者舍小世间财。大王！瑜伽者、瑜伽行者舍世间财，得大沙门果。大王！此应把持渔夫之第二支。大王！又依长老罗睺罗如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持木匠之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如木匠依黑绳削木。大王！瑜伽者、瑜伽行者依胜者之教，住立于戒地，以信手把持慧锯削除烦恼。大王！又次如木匠除去材皮而取精髓。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离常〔见〕、断〔见〕、命身一〔论〕、命身异〔论〕、是亦最上他亦最上论、无作不可能〔论〕、无人为〔论〕、无梵行住〔论〕、有情坏失新有情现出〔论〕、诸行常住〔论〕、作者即受者〔论〕、作者异受者〔论〕、业果见、所作果见等如是之确执路，取诸行之实相最胜空性，非命、无我、灵不可得、无常之空性。大王！此应把持木匠之第二支。大王！又依天中天之世尊，于经集如是说：

摄颂曰：

第七品

「尊者那先！卿言：『应把持瓶之一支。』何等是应把持其一支。」

「大王！譬如瓶满不发声音。大王！瑜伽者、瑜伽行者通达圣教、得达、教说、沙门位而不发声音，是故不生起慢心，不表示尊大，舍慢心，舍尊大，正直，不饶舌，不夸大。大王！此是应把持瓶之一支。

「尊者那先！卿言：『应把持黑铁之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如善锻治黑铁搬运〔重物〕。大王！瑜伽者、瑜伽行者搬运（实行）如理作意所决定事。大王！此应把持黑铁之第一支。大王！又次如黑铁不吐出一度吸收之水。大王！瑜伽者、瑜伽行者若对『彼世尊正等觉者，法是善说，僧伽是善行道』一度生信，不再吐出。又若对『色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常』一度生智，不再吐出。大王！此应把持黑铁第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持伞之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如伞〔遮〕头上而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者行于烦恼之头上。大王！此应把持伞之第一支。大王！又次如伞顶端为支柱。大王！瑜伽者、瑜伽行者如理作意为支柱。大王！又次如伞防止风、热、云、雨。大王！瑜伽者、瑜伽行者有种种见防止多沙门婆罗门之思风、三火热、烦恼雨。大王！此应把持伞之第三支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持田之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如田具足灌溉路。大王！瑜伽者、瑜伽行者具足善巧、种种务之灌溉路。大王！此应把持田之第一支。大王！又次如田具足畦道，依其畦道而保护水，令成熟谷物。大王！瑜伽者、瑜伽行者具足戒、惭之畦道，依其戒、惭之畦道保护沙门位，把持四沙门果。大王！此应把持田之第二支。大王！又次如田为丰作，令农夫微笑，种子虽少收获多，若种子多收获愈多。大王！瑜伽者、瑜伽行者〔于施者〕具足成果，与宏大之果者，令施者微笑，少与为多，多与愈更多。大王！此应把持田之第三支。大王！又依持律者长老优波利如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持阿伽陀药（解毒剂）之二支。』何等是应把持其二支。」

「大王！譬如阿伽陀药蛆不生存。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令存续烦恼于意。大王！此应把持阿伽陀药之第一支。大王！又次如阿伽陀药防止所咬、触、见、食、嚼、味尝之一切毒。大王！瑜伽者、瑜伽行者防止贪、瞋、痴、慢、见之一切毒。大王！此应把持阿伽陀药之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持食物之三支。』何等是应把持其三支。」

「大王！譬如食物支住一切有情。大王！瑜伽者、瑜伽行者为一切有情之道支住。大王！此应把持食物之第一支。大王！又次如食物增进有情之力。大王！瑜伽者、瑜伽行者依慧增大而增大。大王！此应把持食物之第二支。大王！又次如食物是一切有情所善好。大王！瑜伽者、瑜伽行者喜好一切世间。大王！此应把持食物之第三支。大王！又依长老大目犍连如是说：

「尊者那先！卿言：『应把持射手之四支。』何等是应把持其四支。」

「大王！譬如射手放箭时，令两足强固确立，伸膝，置箭束于腰之关节部，身直，举两手于〔弓与箭之〕接合点，握紧其拳，令指间为无间，伸首，闭目与口，订定目标微笑言：『我射。』大王！瑜伽者、瑜伽行者令确立精进之足于戒地，久示忍辱、柔和，令立心于律仪，专心于调御调伏，压伏欲与惑溺，令心无间于如理作意，勉励精进，闭六〔根〕门，确立其念，言：『我依智箭射一切烦恼。』而微笑。大王！此应把持射手之第一支。大王！又次如射手用矫正机令曲、歪、弯曲之箭真直。大王！瑜伽者、瑜伽行者用〔四〕念处矫正机于此身令曲、歪、邪曲之心真直。大王！此应把持射手之第二支。大王！又次如射手练习于标的。大王！瑜伽者、瑜伽行者练习于此身。大王！如何瑜伽者、瑜伽行者练习此身耶？应练习无常，应练习苦，应练习是无我……病……痈……箭……痛……疾……敌……毁……恼……祸……怖畏……灾……动……坏……不恒……无救护所……空虚……空……过患……不坚实……痛根……杀戮……有漏……有为……生法……老法……病法……死法……愁法……悲法……苦法……忧法……恼法……烦恼法。大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者练习此身。大王！此应把持射手之第三支。大王！又次如射手朝夕练习缘。大王！瑜伽者、瑜伽行者朝夕练习于所缘。大王！此应把持射手之第四支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

以上于本书所传六部、二十二品弥兰王之问二百二十六已完结。然，不被传颂之〔问〕有四十二，传不传全部合有三百零四问。全称弥兰王问

王与长老之问答完毕时，大约八万四千由旬，此大地至水之边涯止，六种震动，雷光闪烁，诸天神雨降天华。大梵天呼善哉，于大海底如雷鸣发大音。如是，彼弥兰王与反对者之众皆合掌于头面礼拜。

弥兰王心甚欢喜，善拂去慢心，思惟佛教之真实，于三宝无疑，不杂，不傲，于长老之德与出家、善行道、威仪，心甚净、信仰、无著，舍去慢与尊大，恰如拔去蛇王之毒牙。如是言：「善哉！善哉！尊者那先！有关佛境之问，依卿而疑释。于此佛教，除法将军舍利弗长老外，于其他之问答，无等于卿者。尊者那先！宽恕予之过失。尊者那先！容予今后至命终归依为优婆塞。」

于此，王与军队奉侍长老那先，造名为弥兰王精舍，献于长老，以四资具供养长老那先与百俱胝之漏尽比丘。再复净信长老之慧，委任国政于王子，由家出家而无家，增大毘钵舍那（观），达阿罗汉果。故如是言：

弥兰〔王〕与那先长老之问答书毕

第五品

第一　業報比神通強耶之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！我弟子比丘中具神通第一是大目犍連。』然，傳聞：『彼為賊棒打，頭蓋破裂、骨碎、筋肉、血管、骨髓截斷，彼因其危禍而死。』尊者那先！若長老大目犍連達神通之至極，而『為賊棒打致死』之言是邪。若為賊棒打致死，而『達神通之至極』之言是邪。應為人天界之歸依處者，不得依神通除自己之傷害耶？此兩刀性之窮問，向卿提出。此依卿宜解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我弟子中比丘具神通第一是大目犍連。』然，尊者大目犍連為〔賊〕棒打致死。然，此乃彼宿業所繫縛。」

「尊者那先！具足神通之神通境與宿業之報應，二者俱不可思議。不可思議者，非依不可思議可去除耶？尊者！譬如欲得果實者以蘋果打落蘋果，以檬果打落檬果。尊者那先！如是，以不可思議者打除不可思議者。」

「大王！不可思議者中，一者勝強。大王！譬如〔此〕地上有諸王，生來相等，生來相等之彼等中，一王打勝其他一切〔王〕而發命令。大王！不可思議者中，業報勝強，業報打勝一切而發命令。對於為業所繫縛者，其餘之行作則不得機。大王！於此有人，或於行為犯罪，父母、兄弟、姊妹、朋友、同事皆不保護彼。於此，王打勝〔彼等〕而發命令。其理由如何？彼犯罪故。大王！如是，是等不可思議中，業報勝強，業報打勝一切而發命令。對於為業所繫縛者，其餘之行作不得機。大王！譬如地上森林發生大火時，千瓶之水亦不得鎮息，於此火打勝〔其等〕而發命令。其理由如何？火力強故。大王！如是，此等不可思議中，業報勝強，業報打勝一切而發命令。對於為業所繫縛者，其餘之行作不得機。大王！故尊者大目犍連為業所繫縛，以棒打時，不顯現其神通。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第二　菩薩法性之問

「尊者那先！又依世尊於法性法門如是說：『諸菩薩之父母預先決定，菩提樹亦決定，上首弟子亦決定，子亦決定，侍者亦決定。』然，又卿等言：『在兜率天群中時，菩薩作八大觀察，觀察時，觀察洲，觀察地方，觀察家，觀察母，觀察壽，觀察月，觀察踰城。』尊者那先！智不徧熟之時不覺，智之徧熟時，瞬時亦不要等待，徧熟之意乃無過誤。何故，菩薩言：『我生於如何之時。』而觀察時耶？智之不徧熟時不覺，智之徧熟時，瞬時亦不要等待。何故，菩薩觀察『我生於如何之家』耶？尊者那先！若菩薩之父母預先決定，然，『觀察家』之言是邪。若作觀察家者，然，『菩薩之父母預先決定』之言是邪。此兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿宜解。」

「大王！諸菩薩之父母預先決定。然，菩薩觀察家。如何觀察家耶？我父母是剎帝利耶？或婆羅門耶？如是觀察家。大王！八人可預先觀察未來者。何等為八耶？大王！商人可預先觀察商品，象以鼻子可先觀察未來之路，馭者可先觀察未來之渡處，舵手可先觀察未來之岸而備船，醫師可先觀察壽命而近患者，渡橋者可先知橋堅不堅而渡，比丘可先思惟至正午之時而作食事，諸菩薩可先『或為剎帝利耶？或為婆羅門耶？』而觀察家。大王！此等之八人可先觀察未來。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第三　投身之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置。』然，又卿等言：『世尊教示法於諸弟子時，於如何之時，亦依種種方法而教示至斷生老病死之法，超越生老病死者以最上之讚辭而讚。』尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置。』然者，『教示至斷生老病死法』之言是邪。若教示至斷生老病死之法，然者，『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置』之言是邪。此兩刀論法之問，為卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處理。』然，又世尊教示法於諸弟子時，於如何之時，亦依種種方法而教示至斷生老病死之法。然，世尊或斥責或勸誘，有所以之理由。」

「尊者那先！世尊，或斥責或勸誘，所以之理由如何。」

「大王！具戒者、戒具足者如阿伽陀藥（解毒劑），消除有情煩惱之毒，如藥草鎮息有情煩惱之病，如水除去有情煩惱之塵垢，如摩尼寶附與有情之一切成就，如船渡有情四暴流於彼岸，如隊商主令有情渡生命之荒野，如風消滅有情三種之火，如大雨以充有情之意，如阿闍梨善教於有情。如良能之嚮導者告於有情安穩路。大王！具戒者有如是多功德、多種功德、無量功德、功德之積聚、功德之堆積而為有情之增益者。大王！世尊言：『勿泯滅。』而依哀愍有情而制學處，謂：『諸比丘！不可投身，若投身者於如法處置。』大王！此是世尊斥責所以之理由。

大王！又能辯之長老拘瑪拉迦葉對巴耶斯王說明他界時如是言：『王！具戒、有德之沙門婆羅門久長世隨住於人間，為甚多人之饒益，為甚多人之幸福，為世間之哀愍，為人天之利益、饒益、幸福而行道』

其次，世尊依如何之理由而勸誘耶？

大王！生亦苦，老亦苦，病亦苦，死亦苦，愁亦苦，悲亦苦，憂亦苦，惱亦苦，與不可愛者會亦苦，與可愛者別亦苦，母死亦苦，父死亦苦，兄弟死亦苦，姊妹死亦苦，男兒死亦苦，女兒死亦苦，親族死亦苦，失去親族亦苦，失去健康亦苦，失去財富亦苦，失戒亦苦，失見亦苦，王之怖畏亦苦，賊之怖畏亦苦，怨敵之怖畏亦苦，饑饉之怖畏亦苦，火之怖畏亦苦，水之怖畏亦苦，波之怖畏亦苦，渦之怖畏亦苦，鰐之怖畏亦苦，鮫之怖畏亦苦，自毀之怖畏亦苦，他毀之怖畏亦苦，刀杖之怖畏亦苦，惡趣之怖畏亦苦，會眾之怖畏亦苦，生計之怖畏亦苦，死之怖畏亦苦，鞭打亦苦，籐打亦苦，半杖打亦苦，截手亦苦，斷足亦苦，截斷手足亦苦，截耳亦苦，截鼻亦苦，截耳鼻亦苦，打破頭蓋入熱鐵丸亦苦，剝皮而研磨頭蓋亦苦，於口中點火亦苦，纏卷油布而燃燒全身亦苦，纏卷油布而燃燒其手亦苦，剝下皮膚而拉亦苦，剝下皮膚而纏繞亦苦，纏縛手足於周圍焚火亦苦，剖下皮、肉腱亦苦，於錢形寸斷其身亦苦，傷其身而注入灰汁亦苦，以鐵棒刺通兩耳孔而迴轉亦苦，潰骨如藁蒲團亦苦，注入熱油亦苦，於狗所噉亦苦，活活串刺亦苦，以刀斷首亦苦。大王！入輪迴流之有情，受如是多種之苦。大王！譬如於雪山所降之雨，如石、礫、粗砂、樹根、樹枝之障礙、妨障之間通徧流入恆河。大王！入輪迴流之有情，受如是多種之苦。大王！輪轉是苦，不輪轉是樂。大王！世尊明不輪轉之功德與輪轉之怖畏，作證不輪轉，而勸誘超越生老病死而勸誘。大王！此是世尊勸誘所以之理由。」

「善哉，尊者那先！問而善解示，善說理由。彼然，彼然，予如是認受。」

第四　慈功德之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！慈心解脫習行、修習、多修、熟達、究竟、修行、精通、善企之時，期待十一種功德，何等是十一耶？乃安樂而眠、安樂而寤、不見惡夢、人人所愛、非人所愛、天神安護、火、毒、刀皆無作用、心速等持、顏色悅豫，臨終不昏昧，若不通達最上（阿羅漢果）則至梵天界。』然，又卿等言：『住慈之蘇圓那莎摩為鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，為毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其處。』尊者那先！若依世尊說：『諸比丘！慈心解脫習行……乃至……梵天界。』然者，『住慈之蘇圓那莎摩為鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，為毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其處』之言是邪。若蘇圓那莎摩為鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，為毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其處，然者，『諸比丘！慈心解脫習行……乃至……火、毒、刀皆無作用』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，微妙、微細、甚深，雖是巧妙人人亦汗流肢體。此向卿提出。解此大結縛，與未來勝者子之眼。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！慈心解脫習行……乃至……火、毒、刀皆無作用。』然，住慈之蘇圓那莎摩為鹿群所圍繞，巡遊山腹之時，為毘利耶加以毒箭所射，昏倒其處。大王！有其理由。如何其理由耶？大王！此等之功德非於人，在慈修習。蘇圓那莎摩舉起水瓶之時，於其剎那放逸於慈修習。大王！人於成就慈之剎那，火、毒、刀對其人皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，於彼不得機。大王！此等之功德非於人，在慈修習。依譬喻而知。

大王！譬如戰士戴不貫通之冑，欲赴交戰，放出之箭至彼或落下散亂，於彼不得機。大王！放出之箭〔至〕彼或落下散亂，是其功德非戰士，在不貫通之冑。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修習。大王！人於成就慈之剎那，火、毒、刀對其人皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，於彼不得機。大王！此等之功德非於人，在慈修習。

大王！又譬如有人，欲收天性忍術之根本於手中，其根本只要在彼手中，常人無法發現彼。大王！彼於常人之眼路不能發現，其功德非於人，在忍術之根本。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修習。大王！人於成就慈之剎那，火、毒、刀對彼皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，於彼不得機。大王！此等之功德非於人，在慈修習。

大王！又譬如人入堅牢大洞穴，則降大雨亦不淋溼，降大雨亦不淋溼彼，其功德非於人，在大洞穴。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修習，人於成就慈之剎那，火、毒、刀對彼皆無作用，何人對彼欲〔與〕不利而近之，亦不發現彼，對彼不得作不利。此等之功德非於人，在慈修習。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！慈修防一切之禍。」

「大王！對於自黨，對敵方亦慈修習者，則持來一切之善功德。有大功德之慈修習具識有情，一切應頒與。」

第五　善不善應報一異之問

「尊者那先！善行者與不善行者其報是等等耶？或有相異耶？」

「大王！善與不善其報有相異。大王！善者有樂報，令至於天上，不善者有苦報，令至於地獄。」

「尊者那先！卿等言：『提婆達多是一向黑、一向黑法具足者。菩薩是一向白、一向白法具足者。』然，提婆達多非但生生世世名望徒黨與菩薩相等，却某情況是或傑出。提婆達多於波羅柰城為梵與王之司祭時，菩薩卑賤〔他〕為旃陀羅之持明咒者。唱誦明呪令於非時生檬果。此時菩薩確比婆達多生劣名望亦劣。復次，又提婆達多為王，作地上之主，充滿一切欲望時，菩薩具足一切相之王乘用象王。王不能忍受其優雅行儀之魅惑欲與殺害，對象使如是言：『象使！汝之象未調練，試空中飛行！』。此時菩薩確比提婆達多為生劣卑賤之畜生。復次，又提婆達多為人，以農耕為業之時，菩薩即名『大地』之猿。此時實亦人與畜生之差別，此時菩薩實比提婆達多生劣。復次，又提婆達多為人，為強力、大力而有象名蘇努達拉獵夫時，菩薩即名六牙之象王。其時，彼獵夫殺其象王。此時提婆達多實較優勝。復次，又提婆達多為人，為無家之林行者時，菩薩為鳥，為誦呪之鷓鴣。其時彼林行者亦殺其鳥。此時提婆達多實亦生勝。復次，又提婆達多名迦拉普迦尸王時，菩薩為說忍之苦行者。其時，彼王怒其苦行者，恰如切竹芽截斷手足。此時提婆達多實亦生〔名望皆〕勝。復次，又提婆達多為人，為樵夫之時，菩薩為難提耶之猿王。爾時，彼樵夫俱殺其猿王與母弟。此時提婆達多實為生勝。復次，又提婆達多為人，名迦蘭毘耶之裸形者時，菩薩為潘達羅迦之象王。此時提婆達多實為生勝。復次，又提婆達多為人，為山腹之結髻行者時，菩薩為塔闍迦之大豬。此時提婆達多實為生勝。復次，又提婆達多為優婆利闍羅之制底國王，為行人頭上高空中者時，菩薩為迦毘羅之婆羅門。此時提婆達多實生與名望皆勝。復次，又提婆達多為沙摩人時，菩薩為魯魯之鹿王。此時提婆達多實為生勝。復次，又提婆達多為人，為斯沙摩林行之獵夫時，菩薩為象。彼獵夫七度切其象牙而去。此時提婆達多實為生勝。復次，又提婆達多為王者之性為野干，彼悉令服從閻浮提之地方王時，菩薩為維度羅之賢者。此時提婆達多實為名望勝。復次，又提婆達多為象，殺鶉之子時，菩薩亦為象，即象群之主。此時兩者相等。復次，又提婆達多為阿壇摩之夜叉時，菩薩亦為斯壇摩之夜叉。此時兩者相等。復次，又提婆達多為船頭，為五百家之主時，菩薩亦為船頭，為五百家之主。此時兩者實亦相等。復次，又提婆達多為薩迦之鹿王時，菩薩亦為尼具羅達之鹿王。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多為薩迦之將軍時，菩薩為尼具羅達王。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多為康達哈羅之司祭時，菩薩為姜達王子。其時，此康達哈羅為勝。復次，又提婆達多為隊商主，為五百車之主時，菩薩亦為隊商主，為五百車之主。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多為阿羅達之大將軍，執行大政之時，菩薩為那羅達之婆羅門。此時兩者亦相等。復次，又提婆達多為梵與王時，菩薩為其子名摩訶巴度摩王子。其時，彼王〔投棄〕己子為賊，令投棄於懸崖。父不僅優勝於子，此時提婆達多實亦優勝。復次，又提婆達多為摩訶巴達巴王時，菩薩為彼子名壇摩巴羅王子。彼王截斷己子之手足與首。此時提婆達多實亦優勝。現在兩者皆生於釋迦族。菩薩為佛陀、一切知者、世間導者。提婆達多於其天中天之教而出家，現神通，生起欲為佛陀之非望。尊者那先！予之話一切如實耶？或為異耶？」

「大王！卿示多種之例，其一切如實而非異。」

「尊者那先！若黑（惡人）與白（善人）皆是趣等者，然，善、不善、報亦等。」

「大王！善、不善非報皆等。大王！提婆達多非與一切人敵對，唯與菩薩敵對。彼對菩薩敵對於種種於生報結果，大王！提婆達多亦為主權者之時，對於諸地方加以保護，令造橋樑、集會堂、福堂，施與沙門婆羅門、貧窮乞人之所望。彼依其報生生世世獲得榮位。大王！誰言不行布施、調御、制御、布薩而得享榮位耶？大王！『提婆達多與菩薩一起流轉』卿如是言，〔兩者之〕際會亦不過百生，不過千生，不過百千生，過幾多之日夜，際會於某時或機會。大王！知此兩者之際會宛如世尊所說示『隨受人身有如盲龜〔浮木〕之譬喻』。大王！菩薩非唯與提婆達多際會。大王！長老舍利弗亦於多百千生之間為菩薩之父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。菩薩亦於多百千生之間，為長老舍利之父、祖父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。大王！有情聚所攝而入輪迴之流，流入輪迴之流，一切者亦與不可愛者際會，亦與可愛者際會。大王！譬如所流之水與清淨者、不淨者、美好者、污穢者相會。大王！有情聚所攝而入輪迴之流，流入輪迴之流，一切者亦與不可愛者際會，亦與可愛者際會。大王！提婆達多為夜叉之時，自身非法而令他非法，使之五十七億六百萬年於大地獄受苦。大王！菩薩為夜叉之時，自身正法而令他正法，使五十七億六百萬年於天上，充滿一切欲望而受樂。大王！提婆達多於今生，嬈害不可嬈害之佛陀，破和合僧，沒入於大地。如來正覺一切法，依於滅而般涅槃。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　阿摩羅女之問

「尊者那先！又依世尊如是說：

然，言：『摩睺沙達之妻名為阿摩羅之阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡。』尊者那先！若依世尊言：

然，『摩睺沙達之妻名為阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡』之言是邪。若摩睺沙達之妻名為阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡，然者：

之言是邪。此亦兩刀性之窮問，為卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：

然，摩睺沙達之妻名阿摩羅婦人留在村莊，夫動身出旅，隱密遠離而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作惡。大王！若有機會而隱密，又得應然之招者，彼婦人得千金，欲與應然之人行惡事。然，大王！彼婦人熟慮時，機會與隱密皆不見應然之招者。於此世怖畏非難故，不見機會；於他世怖畏地獄故，不見機會；言惡者有痛苦之報，不見機會；不欲失去愛人故，不見機會；尊敬夫故，不見機會；恭敬法故，不見機會；責難卑劣者故，不見機會；不欲行錯誤故，不見機會。如是依甚多理由而不見機會。又彼婦人熟慮時，不見隱密，不行惡事。若彼婦人得隱密於諸人，不得隱密於非人。若得隱密於非人，不得隱密於知他心之出家。若得隱密於知他心之出家，不得隱密於知他心之天神。若得隱密於知他心之天神，不得隱密於惡者之自己。若得隱密於惡者之自己，不得隱密於非法者。如是，依甚多理由而不得隱密，〔彼之婦人〕不行惡事。又彼婦人熟慮時，不得應然之招者，不行惡事。大王！摩睺沙達賢者具足二十八支。何等是二十八？大王！摩睺沙達有勇、有慚、有愧、有徒黨、友具足、有忍、有戒、語真實、淨具足、不忿怒、不過慢、不嫉妬、有精進、勤勉、攝受、頒與、作柔軟語、為謙讓、不誑、不諂、極覺具足、有聲望、明具足、求從者之益，喜好一切人人、有財，有名望。大王！摩睺沙達賢者具足此等二十八支。彼婦人於他，如是，不得招者，不行惡事。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　漏盡者無怖畏耶之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『阿羅漢遠離怖畏、戰慄。』然，於王舍城達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者（阿羅漢）捨棄最勝者（世尊）而向諸方離去，但除長老阿難一人。尊者那先！彼等五百人之阿羅漢因怖畏而離去耶？或『依自己之宿業而行』，欲令十力（世尊）倒下而去耶？或又欲見如來之無比、廣大、無等之神變而去耶？尊者那先！若依世尊言：『阿羅漢遠離怖畏、戰慄。』然者，『於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者捨最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人』之言是邪。若於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者捨棄最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人，然者，『阿羅漢遠離怖畏、戰慄』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『阿羅漢遠離怖畏、戰慄。』然，於於王舍城見達那巴羅迦象面向世尊而來，五百人之漏盡者捨最勝者而向諸方離去，但除長老阿難一人。然，此非怖畏，又非欲令世尊倒下。大王！阿羅漢所以怖畏戰慄之因，是斷絕阿羅漢。故阿羅漢遠離怖畏戰慄。大王！大地掘時，毀滅時，運載海、山、山頂時，為怖畏耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！大地所以怖畏戰慄之因者不存於大地。」

「大王！如是，阿羅漢所以怖畏戰慄之因者不存於阿羅漢。大王！山頂截斷時，毀滅時，倒下時，火燒時，為怖畏耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！大地所以怖畏戰慄之因者不存於大地。」

「大王！如是，阿羅漢所以怖畏戰慄之因者不存於阿羅漢。大王！如於百千世界，有情聚所攝之一切者以手為槍，一人迫近阿羅漢，雖欲令戰慄，但阿羅漢之心，無任何變異。所以者何？阿羅漢遠離怖畏、戰慄之故。大王！然，彼等漏盡者，如次心思念生，言：『今日於最勝都城，最勝勝者牛王入於最勝都城之時，於街上達那巴羅迦象欲突進，侍者（阿難）無疑不捨天中天（世尊）。若我等亦不捨世尊，則阿難之德應不顯現，又象應不近如來。然，我等去。如是，大人聚應解脫煩惱之縛，又阿難之德應予顯現。』彼等阿羅漢見功德而向四方四維離去。」

「善哉，尊者那先！阿羅漢不怖畏，亦不戰慄。彼然，予如是認受。」

第八　親交之問

「尊者那先！又依世尊如是說：

然，又言：

尊者那先！若依如來言：

然者，

之言是邪。若依如來言：

然者，

之言是邪。此亦兩刀性之問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：

然，又言：

大王！依世尊言『親交生怖畏……乃至……此是牟尼見』者，此是真實之語，無餘之語，無殘之語，無方便之語，順應於沙門，適應於沙門，相當於沙門，沙門之行境，沙門之行道，沙門之行履。大王！譬如林棲之鹿徘徊於林中，無住所無家，臥於所欲處。大王！比丘思惟：

然，大王！依世尊言：

此是世尊見二事而說示。何等為二耶？精舍之施於一切諸佛所稱讚、讚可、讚歎、歎譽。作此精舍之施，可解脫生老死，此是精舍施之第一功德。復次，又精舍存時，比丘尼可得與聰明者親交，欲會見者易會見，無家時，難會見，此是精舍施之第二功德。世尊見此等二事而言：

依此，諸佛子不可執著於家。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第九　世尊無病之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求，常清淨手，持最後身，是無上之醫師，箭醫。』然，依世尊言：『諸比丘！我弟子比丘之無病者中第一是薄拘羅。』且知世尊身屢屢病起。尊者那先！若如來是無上之醫師，箭醫，然者，『諸比丘！我弟子比丘無病者中第一是薄拘羅』之言是邪。若長老薄拘羅是無病者中第一，然者，『諸比丘！我是婆羅門，應於所請，常清淨手，持最後身，無上之醫師，箭醫』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求，常清淨手，持最後身，無上之醫師，箭醫。』然，又言：『諸比丘！我弟子比丘無病者之第一是薄拘羅。』大王！然，此外在之聖教、得達、教法，有關存於自身中者而言。大王！世尊之弟子有住立經行者，彼等依住立，依經行而過晝夜。大王！然而，世尊依住立，依經行，依坐，依臥而過晝夜。大王！一切彼等比丘之住立、經行者於其支分而勝。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等不顧生命亦不取二度食。大王！然，世尊二度甚至於三度皆亦取食。大王！彼等比丘為一坐食者於其支分而勝。大王！彼等〔諸弟子〕對其各別〔之支分〕所述者有甚多事態。大王！然，世尊於戒、於定、於慧、於解脫、於解脫智見、於十力、於四無所畏、於十八佛法、於六不共智而無上。隨著佛之全境域，關於此，言：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求，常清淨手，持最後身，無上之醫師，箭醫。』大王！人人之中，或人生善，或人財富，或人有明，或人有工巧，或人有勇，或人是賢者。大王！然，王打勝於彼等一切而彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中第一，最尊，最優秀。然，尊者薄拘羅是無病者依〔前生之〕決意。大王！阿諾瑪達新世尊生起胃痛時，又毘婆尸世尊與六萬八千之比丘生起草花病時，彼自身是苦行者，依種種藥而除其病，彼等是無病。故言：『諸比丘！我弟子比丘無病者中第一是薄拘羅。』大王！世尊生起病時，不生起時，持頭陀支時，不持時，無等於世尊之有情。大王！又依天中天之世尊而於最勝寄與相應部如是說：『諸比丘！或無足，或二足，或四足，或多足，或有色，或無色，或有想，或無想，或非想非非想者於一切有情之中，言應供正等覺者於彼等中之第一。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第十　令生未生道者之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』然，又言：『諸比丘！我見過去之正覺者步古道、古路。』尊者那先！若如來令生未生之道，然者，『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路』之言是邪。若如來言：『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路。』然者，『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生道』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』然，又言：『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路。』此兩者俱真實之語。大王！由於過去諸如來之隱沒而無教導時，道隱沒。彼如來將其道之壞、毀、妨、障、蔽、不通，以慧眼視正見。是故言：『諸比丘！我見過去之正等覺者步古道、古路。』大王！由於過去諸如來之隱沒而無教導時，其道之壞、毀、妨、障、蔽、不通，者今如來通之。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』大王！由於轉輪王之隱沒，摩尼寶被伏藏山頂中，其他轉輪王有正行道時出現。大王！其摩尼寶是其轉輪王之所造耶？」

「否，尊者！尊者！其摩尼寶是元本之物。然，依彼再現。」

「大王！如是，過去諸如來之步道，本來八支祥福道，無教導之時，世尊將〔其道之〕壞、毀、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正見。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』

大王！又譬如母產下已存於胎中之子，稱為能生者。大王！如來將已存道之壞、毀、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正見。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』

大王！又譬如或有人，或發現遺失物時，人言說其品出現。大王！如來將已存道之壞、毀、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正見。是故言：『諸比丘！如來應供正等覺者令生未生之道。』

大王！又譬如有人，切林拓地，人言說其地為彼之物。然，其地非彼所造，使用其地者稱為土地所有者。大王！如來將已存道之壞、毀、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正見。是故言：『如來應供正等覺者令生未生之道。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六品

第一　行道之過之問

「尊者那先！菩薩行難行之行作時，其比勤策、努力、煩惱之戰，死魔軍之摧破、節食、難行之行作者是何處皆無。然，菩薩如是亦不滿足少策勵，捨其〔策勵〕心而如是說：『然，予雖依此激烈難行之行作，超越人法，不獲得至上殊勝之聖智見，有至菩提之他道耶？』由此厭離〔難行之行作〕，依他道而達一切知性耶？再以其行道而教導、勸導諸弟子言：

尊者那先！何故如來教導、勸導自身厭離、不欲行之道於諸弟子耶？」

「大王！爾時與現在之菩薩，若能行者，則達一切知性之行道。大王！然，菩薩完全作極精進斷絕食物。依其斷食而現心之衰弱，依其衰弱而不能達一切知性。彼取各少量之段食，依其行道而不久達一切知性。大王！此是一切如來至獲得一切知智之行道。大王！譬如食物是一切有情之養，依止於食物，一切之有情享受幸福。大王！此是一切如來至獲得一切知智之行道。大王！如來於其時，所以不達一切知智所以之過乃非在策勵，非於努力，非於與煩惱之戰，其過乃在斷食，其行道是時常完具。大王！譬如有人，緊急行路，故彼或為跛者，或為半身不遂，不得步行於平地者。大王！其人是跛者所以之過在於地耶？」

「尊者！否。尊者！大地時常完具。」

「大王！如是，如來於其時，不達於一切知智所以之過非在策勵，非在努力，非在與煩惱之戰，其過在斷食。其行道時常完具。

大王！又譬如有人，著污濁之衣，彼欲作洗濯，其過在人。大王！如是，如來於其時，不達於一切知智所以之過非在策勵，非在努力，非在與煩惱之戰，其過在斷食，其行道時常完具。故如來以其行道教導、勸導諸弟子。大王！如是，其行道時常完具無失。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第二　無障礙之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！好無障礙，喜無障而住！』如何其無障礙。」

「大王！預流果是無障礙，一來果是無障礙，不還果是無障礙，阿羅漢是無障礙。」

「尊者那先！若預流果是無障礙……乃至……阿羅漢果是無障礙，何故彼等比丘總說、質問契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、吠陀羅，依新普請、布施、供養而障礙耶？彼等非作勝者斥責之所作耶？」

「大王！凡彼等比丘之總說、質問契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、吠陀羅，依新普請、布施、供養所障礙者為達無障礙。大王！凡彼等自性清淨，作宿善於前生者，一心剎那為無障礙。大王！然，凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而為無障礙。大王！譬如某人植種子於田地，隨自己之力、力勢，收割穀類於無柵、牆。某人植種子於田地，入林砍伐木材與樹枝，造作牆、柵而收割穀類。此狀態，彼之求牆、柵是為〔收割〕穀類故。大王！如是，凡彼等自性清淨，作宿善於前生者，一心剎那為無障礙。如收割穀類於無牆、柵之人。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而為無障礙，如造作牆、柵而收割穀類之人。

大王！又譬如菴婆樹頂上有果顆，有神通力之人來摘取其木實。然，無神通力之人，截伐木材與蔓，結繫梯子，依其梯子，登其樹，摘取果實。此時，彼之求梯子是為〔得〕果實故。大王！如是，凡彼等自性清淨，作宿善於前生，一心剎那為無障礙，如有神通力之人摘取樹果。又凡彼等比丘之有大垢眼者，依此等之加行而諦現觀，如人之依靠梯子而摘取樹果。

又譬如，大王！某人行商，單身行於其主之處而收利。某人有財，依財力而增加組員，依組員而收利。此狀態，求組員是為利。大王！如是，凡彼等自性清淨，作宿善於前生者，一心剎那，於六通而得自在。如單身成就其利之人。又凡彼等比丘之有垢眼者，依彼等之加行而作成就沙門位之目的，如依靠組員而成就之人。

大王！於各別必要之時，總說亦多益，質問亦多益，普說亦多益，布施亦多益，供養亦多益。大王！譬如有人，侍奉於王，與侍臣、武官、軍人、守門者、兵士、與徒眾俱盡任務。彼等為〔王〕而作之生時，有用於一切物。大王！如是，於各別必要之時，總說亦多益，質問亦多益，普請亦多益，布施亦多益，供養亦多益。大王！一切之物若生來清淨，則不需要教導者。大王！一切之物若非生來清淨，則必須聽聞。大王！長老舍利弗積無量阿僧祇劫間之善根，達慧之究竟，雖彼不聞亦不能達於漏盡。故大王！聞者多益。總說亦然，質問亦然。故總說、質問是為無障礙而無為。」

「尊者那先！問之善解。彼然，予如是認受。」

第三　在家者阿羅漢之問

「尊者那先！卿等言：『在家達阿羅漢果者有二趣而無他。即即日出家或般涅槃。彼不能越過其日。』尊者那先！若彼即日不得阿闍梨、和尚、衣鉢者，彼阿羅漢自己出家耶？或越過其日耶？或其他有神通力之阿羅漢來，令彼出家耶？或彼般涅槃耶？」

「大王！彼阿羅漢自己不出家。自己出家者即犯盜。又不越過其日。其他阿羅漢亦無來至，彼即日應般涅槃。」

「尊者那先！然者，達阿羅漢果者失去生命之故。則阿羅漢果之寂靜性要捨離。」

「大王！在家者之特相不適當〔於阿羅漢〕，特相不適當時，為相無力故，達阿羅果之在家者即日出家？或般涅槃。大王！其過非在阿羅漢果，其過於在家者之特相，即特相是無力。大王！譬如食物護一切有情之壽命，亦護持生命，胃弱、消化力微弱時，因不消化而奪命。大王！其過非在食物，其過在胃，即消化力弱。大王！如是，特相不適當時，特相無力故，達於阿羅漢果之在家者即日出家？或般涅槃。大王！此過非在於阿羅漢果，此過於在家者之特相，即特相無力。

大王！又譬如置重石於小草葉上時，〔草葉〕無力故折倒。大王！如是達於阿羅漢果之在家者，其特相故，不能持阿羅漢果，即日出家？或般涅槃。

大王！又譬如無力、無能、生卑、無慧之人執持大政，剎那顛落、凋落、顛倒、不能維持主權。大王！如是，達於阿羅漢果之在家者，其特相故，不持維持阿羅漢果，依此理由，即日出家？或般涅槃。」

「尊者那先！彼然，予如是認受。」

第四　羅瑪沙迦沙婆仙之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『我於前生為人時，不害有情。』然，又言：『為羅瑪沙迦沙婆仙人時，殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭。』尊者那先！若世尊言：『我於前生為人時，不害有情。』然者，『羅瑪沙迦沙婆仙人殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭』之言是邪。若羅瑪沙迦沙婆仙人殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭，然者，『我於前生為人時，不害有情』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『我於前生為人時，不害有情。』又：『為羅瑪沙迦沙婆仙人殺戮幾百之有類，從事蘇摩大祭。』然，此是貪欲而亂想，非有思。」

「尊者那先！此等八人是殺戮有類。何等為八耶？貪者為貪欲而殺戮有類，怒者為瞋恚而殺戮有類，昏昧者為愚癡而殺戮有類，慢者為慢而殺戮有類，貪婪者為貪欲而殺戮有類，無財者為生計而殺戮有類，愚癡者為戲笑而殺戮有類，國王者為禁令而殺戮有類。尊者那先！此等八人殺戮有類。尊者那先！菩薩由本心而作。」

「大王！菩薩非由本心而作。大王！若菩薩從事大祭，由本心而心傾者，

不說此偈。大王！如是言菩薩見王女姜達韋提，則亂想、散心、愛染。亂想、焦燥之彼，以其錯亂、奔放、動亂之心，令滴入大屠獸之首血，以行蘇摩大祭。大王！譬如狂亂散心者進入炎上之火中，又捉住激怒之毒蛇，又近狂奔大象，又跳入不見岸之海，又蹈入污澤與污沼，又登上棘路，又掉落懸崖，又食不淨之食，又裸體步行，又作其他各種之非行。大王！如是而言菩薩見王女姜達韋提，則亂想、散心、愛染、亂想、焦燥之彼，以其錯亂、奔放、動亂之心，令滴入大屠獸之首血，以行蘇摩大祭。大王！依散心所作之罪，於現法，不為大罪，即使於未來之報，亦不然。大王！此處若某狂人犯殺人罪，卿科如何之刑耶？」

「尊者那先！對於狂人有何種之刑。予令毆打彼而釋放。此為對彼之刑。」

「大王！如是，對狂人之犯罪者無刑。故對狂人所為無咎，應赦免。大王！如是，羅瑪沙迦沙婆仙人是否見王女姜達瓦提，亂想、散心、愛染，亂想、焦燥之彼，以其錯亂、奔放、動亂之心，令滴入大屠獸之首血，以行蘇摩大祭。然，本心歸於正念之時，再行出家，現五通，生於梵天界。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第五　六牙象光護之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『象王六牙

然，又言：『為學童光護之時，稱應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。』尊者那先！若菩薩生為畜生時，恭敬袈裟，然者，『學童光護稱呼應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗惡之語言而呵責、罵詈』之言是邪。『若學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗惡之語言而呵責、罵詈，然者。象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。若生為畜生之菩薩感受劇烈痛苦，恭敬獵師所纏之袈裟，彼是人，住立智徧熟、徧熟覺時，應供正等覺、十力、世間之最高阿闍梨、上上者，有一尋之身光，見最勝最上牛王之迦葉世尊著有光彩迦尸絹之袈裟，如何不恭敬耶？此亦兩刀性之窮問，向卿提出。此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『象王六牙

然，學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。然，此為生故，為家故。大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之家，彼之父母、姊妹兄弟、婢僕奴、眷屬之人等以梵天為天，為梵天之崇敬者，彼等言：『婆羅門為最上、最勝。』而誹謗責難、嫌厭其餘之出家者。學童光護聞彼等之言，促陶工迦提加羅欲見師（佛），如是言：『能見光頭、似而非沙門者何。』大王！如甘露若近毒則苦，毒若近甘露則甘。又如冷水若近火則熱，惡人若近善友則善人，善人若近惡友則惡人。大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之家，彼生家為盲目，呵責、罵詈如來。大王！如炎炎大火聚有光，若接水則失去光熱，如冷熱之尼群提果為黑。大王！學童光護雖有慧，有信，亦有智之大光明，但再生於無信仰無淨信之家，彼生家為盲目，呵責、罵詈如來。然，親近而知佛德耶？恰如為奴，於勝者之教出家，現通與等至，不生於梵天界。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　迦提加羅陶工之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家〔雨期〕全三個月之間，雖無蓋，亦不漏雨。』然，又言：『迦葉如來之房漏雨。』尊者那先！何故，如是積善根如來之房漏雨耶？人可望如來彼之神力。尊者那先！若陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨，然者，『如來之房漏雨』之言是邪。若如來之房漏雨，然者，『陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨』之言是邪。此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家於〔雨期之〕全三個月間，雖無蓋，亦不漏雨。』然，又言：『迦葉如來之房漏雨。』大王！陶工迦提加羅有戒，為善人，積善根，扶養盲目之老父母。有人，於彼不在中，不請求許准而取去彼家〔草葺之〕茅，葺修世尊之房。彼依取去其茅而獲不動、不搖、確立、宏大、無等之喜，逐漸生無此之喜悅。『嗚呼！世之最上者世尊實信任我。』依此於彼生現法之報。

大王！如來依彼處之變異而不動。大王！如須彌山王即吹幾百千之風，亦不動不搖；最勝極勝之海、大洋即依幾千萬兆之大河，亦不溢出，不變異。大王！如來依彼處之變異而不動。大王！又如來之房漏雨，為哀愍大人聚之故。大王！諸如來見此等二事由，不用自己所化之資具。即（一）『師是此最高應施者』，若布施資具於世尊，則人天由惡趣解脫。（二）『示現神變而希求生計』，他物者無批議。見此等二事由，諸如來不用自己化作之資具。大王！若帝釋令其房不漏雨，或梵天或自然不令其房漏雨，其所作有罪，有過，有失。『此等〔之如來〕為化作而迷操世間』。故應避其所作。大王！諸如來不乞求事物，因不乞求事物而無難。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　世尊是王耶之問

「尊者那先！又依如來如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。』然，又言：『施羅！我是王。』尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。』然者，『施羅！我是王』之言是邪。若依如來言：『施羅！我是王。』然者，『諸比丘！我是婆羅門，應於所求』之言是邪。剎帝利或婆羅門〔各為一〕，一生無二種姓。此亦兩刀性之窮問，向卿提出。依卿而解。」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。』又言：『施羅！我是王。』對此，如來是婆羅門且所以為王之理由存。尊者那先！如來是婆羅門且所以為王之理由者如何？大王！於如來除、捨、離、離去、斷、盡、滅、寂、止息一切惡不善法。故如來亦稱婆羅門，名超越猶豫、狐疑、疑惑路而為婆羅門。世尊亦超越猶豫、狐疑、疑惑路，是故稱如來為婆羅門。遠離一切有、趣、生，超脫垢塵，無侶名為婆羅門。世尊亦遠離一切有、趣、生、超脫垢塵，無侶。是故如來稱為婆羅門。是最高、勝妙、最勝、極勝而天住多名為婆羅門。世尊亦最高、勝妙、最勝、極勝而天住多，又是故如來稱為婆羅門。是持讀誦、教授、施受、調御、自制、制御、古昔之勝者、習行之教訓、傳習、傳承名婆羅門。世尊亦持讀誦、教授、施受、調御、自制、制御、古昔之勝者、習行之教訓、傳習、傳承，又是故如來稱為婆羅門。作大樂住之靜慮名婆羅門。世尊亦作大樂住之靜慮，又是故如來稱為婆羅門。知生一切諸有趣之輪轉名婆羅門。世尊亦知生一切諸有趣之輪轉，又是故如來稱為婆羅門。大王！言婆羅門世尊之此名非依母所作，非依父所作，非依兄弟所作，非依姊妹所作，非依朋友同僚所作，非依親族血族所作，非依沙門婆羅門所作，非依天神所作。言婆羅門諸佛世尊之此名於菩提樹下，摧破魔軍，斥却過去現在未來之惡不善法，解脫之後，獲得一切知智俱獲〔一切知智〕是否現、生施設。又是故如來稱為婆羅門。」

「尊者那先！何故如來稱為王耶？」

「大王！執政治、教世名為王。大王！世尊亦以法治十千世界，教化含天、魔、梵天之世界，含沙門婆羅之人人。是故如來稱為王。大王！打勝一切之人人，令親族眾歡喜，令敵眾憂愁，有大名望與光榮，有強壯堅固之身材，舉白色無垢之白傘名為王。大王！世尊亦令邪行之魔軍憂，令正行之人天喜，於十千世界有大名望與光榮，有強壯堅固忍辱之身材，以百勝智之骨骼而莊嚴，舉白色無垢最高最勝解脫之白傘，又是故如來稱為王。親近、到來之眾人所敬禮名為王。大王！世尊亦於親近、到來之眾人天所敬禮。又是故如來稱為王。練達，與嘉納、所望，令滿足其欲名為王。大王！世尊亦於身口意之練達，與嘉納、所望無上之一切苦徧脫，令滿足無缺之勝欲。又是故如來稱為王。譴責背命，科罰金，處死刑名為王。大王！於世尊之最勝教亦背命無恥者為非行被輕蔑、輕侮、呵責，由勝者之最勝教所除去。又是故如來稱為王。以古昔之正義、諸王之傳習為教、明正不正，以正義治理，於人人所希望、愛好、熱望，依正義之德而確立王家之統名為王。大王！世尊亦以古昔自存者之傳習為教，明法非法，以法教世，人天所希望、愛好、熱望，依法之德而弘揚其教。又是故如來稱為王。大王！如來所以為婆羅門且為王之理由有如是多種。極賢之比丘列舉於一劫之間亦不可得。何以喋喋不休耶？應認受略說。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第八　二佛不出世之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！無此處，不應有，於一世界，二應供正等覺者出世於非前非後，無有是處。』尊者那先！一切如來示三十菩提分法，說四聖諦，令學三學，教不放逸以行道。尊者那先！若一切如來之示是一，說一，學一，教一，何故二如來不出世於一剎那耶？唯一佛之出世，亦生光明於此世，若有第二佛，則依二佛之光明而越生光明於此世。又教誡，是二如來，則容易教誡，教導容易教。予應為無疑耶？請語其理由。」

「大王！此十千世界運載一佛，運載唯一如來之功德。若第二佛出世，此十千世界無法運載，應震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅。大王！如有一人乘渡船，一人乘時，浮於水面；時於壽、容色、年齡、體重、大小一切肢體之前者相等之第二人來，彼乘其船。大王！其船二人皆運載耶？」

「否，尊者！震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅，沈於水中。」

「大王！如是，此之十千世界運載一佛，運載唯一如來之功德。若第二佛出世，此十千世界無法運載，應震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅。

大王！又如有人，如實希望食物，食充至咽喉，彼滿腹、滿足、飽滿、膨滿、倦怠，身如棒不彎曲，若更食此多之食物。大王！其人為安全耶？」

「否，尊者！若同時食，彼當死。」

「大王！如是，此十千世界運載一佛，運載唯一如來之功德。若第二佛出世，此十千世界無法運載，應震動、動搖、傾、下傾、橫傾、散亂、壞、崩、破滅。」

「尊者那先！大地因過重法之重擔而震動耶？」

「大王！此處有滿載至緣之寶石二車，由一車取寶石入於他車，其車運載二車之寶石耶？」

「否，尊者！其轂粉碎，其輻條亦毀，其輞亦潰，其車軸亦毀。」

「大王！車由於過重寶石之重擔而毀耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，大地因過重法之重擔而震動。大王！又此明佛力。二正等覺者之所以不出世於一剎那，更聽其他適當之理由。

大王！若二正等覺者出世於一剎那，於其眾生諍論，汝等之佛，我等之佛，〔各固執而〕為二派。大王！如二人有力大臣眷屬生諍論，汝等之大臣，我等之大臣，〔各固執而〕為二派。大王！若二正等覺者出世於一剎那，其眷屬生諍論，汝等之佛，我等之佛，〔各固執而〕為二派。大王！此是二正等覺者所以不出世於一剎那之一理由。

大王！二正等覺者不出世於一剎那之所以，聽彼以上其他之理由。大王！若二正等覺者出世於一剎那，言『佛是最高』之言是邪。『佛是最尊』之言是邪。『佛是最勝』之言是邪。『佛是最優秀』之言是邪。『佛是最上』之言是邪。『佛是最勝』之言是邪。『佛是無等』之言是邪。『佛是無等等』之言是邪。『佛是無類』之言是邪。『佛是無對』之言是邪。『佛是無雙』之言是邪。大王！二正等覺者之所以不出世於一剎那者，此理由亦是卿正所認受。大王！又唯一佛之出世，此是諸佛世尊之自性、本性。何故耶？一切知之佛德大。

大王！於此世，其他之大者其唯一。大王！地是大，彼是唯一。海是大，彼是唯一。須彌山王是大，彼是唯一。帝釋是大，彼是唯一。魔是大，彼是唯一。如來應供正等覺者是大，彼於此世是唯一。此等於出現之處，其他者則無餘地。大王！故如來應供正等覺者唯一佛出世。」

「尊者那先！問者以譬喻、理由而善說。無知者若聞之亦生歡喜。況於如予有大慧者乎？善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第九　在家出家正行道之問

「尊者那先！又依世尊如是說：『諸比丘！我稱讚在家者出家者兩者之正行道。諸比丘！在家者與出家者皆是正行道者依正行道為主而成就圓滿正理、善法。』尊者那先！若在家者之白衣，享受愛欲，與妻子雜居，受用迦尸栴檀香，著華鬘、香、塗香，受畜金銀，戴黃金多彩之冠而為正行道者成就圓滿正理、善法；又出家者著黃色之袈裟，近於他人之施食，正圓滿四戒蘊，受百五十學處而行，圓滿成就十三頭陀分無餘而為正行道者成就圓滿正理、善法。尊者！在家者與出家者有如何之相異耶？若行業是無果，出家是無利，護學處者無效，持頭陀分者是妄。何以要行苦，非依樂只能得樂耶？」

「大王！又依世尊如是說：『諸比丘！我稱讚在家者出家者兩者之正行道。諸比丘！在家者與出家者皆為正行道者依正行道為主而成就圓滿正理、善法。』大王！其然。正行道者為最勝。大王！如為出家者，言：『我是出家。』而不為正行道者，彼遠沙門位，遠婆羅門位。況且更是在家白衣者。譬如在家者亦正行道者，成就圓滿正理、善法。大王！然，出家者是沙門位之主、長。大王！出家者多功德、種種功德、無量功德。出家之功德者不可計量。大王！如願成一切欲望，以摩尼寶之價，言：『摩尼寶之價唯此些。』以財是不得量。大王！出家多功德、種種功德、無量功德，出家之功德不可計量。又大王！言：『大海之波唯此些。』大海之波不可計量。大王！出家者多功德、種種功德、無量功德，不可計量出家之功德。大王！出家者應為之事一切速成就而無長夜。大王！如無節、平、善磨、真直而無垢之箭善放、正飛。大王！出家者應為之事一切速成就而無長夜。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七品

第一　還俗之問

「尊者那先！此如來之教是宏大、堅實、最勝、最秀、極勝、無比、清淨、無垢、純白、無瑕。令在家者立速出家者不宜，教導在家者令入一果，不再轉歸者之時，可令出家。所以者何，此等之邪人若立速於其清淨之教出家，轉變還俗，彼等還〔俗〕之故，此眾多之世人如是思惟：『沙門瞿曇之教實是空洞而彼等退轉。』此是其理由。」

「大王！如有充滿清淨無垢之冷水池，塗垢泥、污穢之人，行其池，不浴而穢還。大王！世人對此污穢之人與池，該責難何者耶？」

「尊者！世人應責難污穢之人，言：『彼行於池，不浴而穢還。不欲浴之彼如何池自令浴耶？池有何過耶？』」

「大王！如是，如來滿最勝解脫之水，造最勝正法之池，言：『污穢於煩惱垢，有思之智者，於此浴可除一切之煩惱。』若某人，行其最勝正法之池，不浴而煩惱如常，若轉變還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之教而出家，於是不得安立而還俗。不行道之彼如何勝者之教令自淨耶？勝者之教有何過耶？』

大王！如有重病之人，知病因，見不妄、確實、有效處置之醫師，不受治療，如常有病而還者，世人對此病人與醫師，該責難何者耶？」

「尊者，世人應責難病人，言：『彼知病因，見不妄、確實、有效處置之醫師，不受治療，如常有病而還。不受治療之彼如何醫師自己令治療耶？醫師有何過耶？』」

「大王！如來，於如來教之藥籠中，鎮治一切煩惱之病，入癒一切不死之靈藥。言：『惱於煩惱之病，有思之智者飲此不死之靈藥，鎮息一切煩惱之病。』若某人。不飲其不死靈藥，如常有煩惱，轉變還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之教出家，因此不得安立而還俗，不行道之彼如何勝者之教令自淨耶？勝者之教有何過耶？』

大王！又如有空腹之人，行往盛大福食配分之處，不食其食，如常空腹而還，世人對此空腹者與福食，該責難何者耶？」

「尊者！世人應責難空腹者，言：『彼為飢餓所迫得福食，不食如常空腹而還。對不食之彼口如何食物令自入耶？食物有何過耶？』」

「大王！如是，於如來教籠之中、入最極勝、善美、祥福、殊妙、不死、最甘美、身至念之食，言：『內疲於煩惱，征服意之渴愛，有思之智者食此食，於欲有、色有、無色有，可放捨一切之渴愛。』若某人，不食其食，如常執著渴愛而還，還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之教而出家，因此不得安立而還俗，不行道之彼如何勝者之教令自淨耶？勝者之教有何過耶？』

大王！若如來教導在家者而令入一果，唯令出家，其出家不為煩惱之捨離，不為清淨，出家為無用。大王！如有人，依數百人之作業而掘池，對眾人如是告言：『諸賢！污穢之人勿入予之此池，除去塵垢而清淨、無垢、清潔者入此池。』大王！除去塵垢而清淨、無垢、清潔者需要其池耶？」

「否，尊者！彼等至其池目的之所作，於他處作已，彼等何要其池！」

「大王！如是，若如來教導在家者令入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作已，彼等何需出家。

大王！又如為真性仙人之後裔，憶持所聞祕典之句，不思索，知病因，不妄、確實、有效處置之醫師，收集治癒一切病之良藥，對眾人告言：『諸賢！有病之人勿來予之處，無病無疾人來予之處。』大王！彼等無病、無疾、健全、快活之人需要其醫師耶？」

「否，尊者！彼等至其醫師之處，目的之所作，於他處作已，彼等何需其醫師。」

「大王！如是，若如來教導令在家者入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作已，彼等何需出家。

大王！又如鍋準備煮數百盤之食物，對眾人告言：『諸賢！空腹之人勿來此食配分之處，充分食、滿腹、飽滿、飽食、飽足、滿足之人來此食施。』大王！彼等食已，滿腹、飽滿、飽食、飽足、滿足之人需要其食物耶？」

「否，尊者！彼等來其食配分之處，目的之所作，於他處作已，彼等何需其食施。」

「大王！如是，若如來教導在家者令入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作已，彼等何需出家。

大王！然，還俗者顯示勝者之教五種無比之德。何等為五？即顯示〔勝者教之〕地大，顯示清淨無垢之事，顯示不得與惡人共住，顯示難通達，顯示應護眾多之律儀者。

如何而顯示〔勝者教之〕地大耶？大王！譬如有人，無財、卑賤而不殊勝，無覺慧掌握大政亦不久，由聲望顛落、失脚、衰退、不能保持主權。何故耶？以主權之大故。大王！如是，不殊勝，不作福，無覺慧之人，即於勝者之教出家，彼等亦不能保持其極勝最上之出家，不久而由勝者之教顛落、失脚、衰退、還俗，不能保持勝者之教。何故耶？以勝者教之地大故。如是，顯示〔勝者教之〕地大也。

如何而顯示〔勝者教之〕清淨無垢耶？大王！如蓮葉上之水離散、落、顛、失、不凝著。何故耶？以蓮葉清淨無垢之故。大王！如是，誑、欺、詐、曲、惡見者即於勝者之教出家，不久亦由清淨無垢、無棘、淨白、最勝、極勝之教而散、落、顛，不安立，不凝著而還俗。何故耶？以勝者教之地大故。如是，顯示〔勝者教之〕清淨無垢者。

如何而顯示〔勝者教之〕不得與惡人共住耶？大王！如大海不與屍體共住，若大海有屍體，則迅速被推上岸，或推上陸地。何故耶？以大海是大有類棲之處故。大王！如是，惡者、無行作、拋棄精進、腐敗、雜染之邪人，即於勝者之教出家，不久亦由勝者之教、阿羅漢之無垢、漏盡大有類之棲處退去而不得共住，還俗。何故耶？以勝者之教不得與惡人共住故。如是，顯示〔勝者之教〕不得與惡人共住。

如何而顯示〔勝者教之〕難通達耶？大王！不巧、不熟練、無技、無智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。何故耶？以毛端之柔軟、微細而難射穿故。大王！如是，無慧、愚鈍、啞羊、愚昧、遲鈍者，即於勝者之教出家，亦不能通達極勝、微細之四諦，由勝者之教外離、偏向，不久而還俗。何故耶？以四諦之極勝、柔軟、微細而難通達故。如是顯示〔勝者教之〕難通達也。

如何而顯示〔勝者教之〕應護眾多之律儀耶？大王！如有人，行大戰鬥之地，四方四維為敵軍徧處包圍，見手持刀者迫來，怖畏、退、退卻、遁走。何故耶？以應守多種之戰線故。大王！如是，惡者、無防護、無慚、無行作、不忍、動、顫動、陋劣之愚人，即於勝者之教出家，亦不能護多種之學處，退、退卻、遁走，不久而還俗。何故耶？以勝者之教應護多種律儀故。如是顯示〔勝者教之〕應護多種之律儀者。

大王！於陸生〔之花〕中最上之素馨叢中，有蟲害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落時，素馨叢無所輕賤。因此，確立花之正以香令馥郁四方四維。大王！如是，即於勝者之教出家，還俗者於勝者之教，為蟲所害，無素馨花之色香，其戒無色相，至不能增大。然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立之諸比丘，將天界與此世界以最勝戒香令馥郁。

大王！又無疾而赤色之稻中，名迦崙婆加種類之稻成長耶？中途而衰滅。然，依其衰滅而赤稻無所輕賤。於此，確立稻是王所食。大王！如是，即於勝者之教出家，而還俗者，恰如赤稻中之迦崙婆加，於勝者之教不增大，不增進，中途還俗。然，因彼等還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立諸比丘相應至於阿羅漢果。

大王！願一切欲望摩尼寶，一部分亦生粗惡之箇所，然而依粗惡之箇所生摩尼寶無所輕賤。摩尼寶之清淨箇所，令人欣笑、大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，於勝者之教為粗惡之顛落者。然，因彼等之還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立諸比丘令人天欣笑。

大王！又良質之赤栴檀一部分腐蝕、無香。然，依此，赤栴檀無所輕賤。無腐、芳香有普遍馥郁。大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，如真正赤栴檀中之腐敗部，於勝者之教應除去。然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。於此，確立諸比丘是天界與此世界最勝戒之栴檀香而薰。」

「善哉，尊者那先！以各種適當、各種適切之事例證明於勝者之教無所過，明其最勝者。還俗者却能明勝者教之最勝。」

第二　阿羅漢之身受、心受之問

「尊者那先！卿等言：『阿羅漢感一受為身受，不感心受。』尊者那先！阿羅漢彼心對於依止所現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！自己之心對於〔依止而〕現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在者是為不正。尊者！連鳥住巢期間，其處為主宰者，為主，為自在。」

「大王！此等十種之隨身法生生世世隨身流轉，隨轉。何等為十？是冷、煖、饑、渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。大王！此等十種之隨身法生生世世隨身流轉，隨轉。於其處，阿羅漢不為主宰者，不為主，不為自在。」

「尊者那先！以何故，阿羅漢對身不發命令，不為主宰耶？言予其理由。」

「大王！如依止於地之有情一切依止於地而步行、住、行儀。大王！然，對地而發命令耶？主宰耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，阿羅漢之心依止於身而活動，阿羅漢對身而不發命令，亦不主宰。」

「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」

「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。大王！如空腹而顫抖之牛，即為軟弱、微弱之小草與蔓草所縛，其牛忿怒之時，與縛繩共突進。大王！如是，心不修習者受（苦痛）生或心激，心激則身屈、扭轉、輾轉、又其心不修習者戰慄、叫喚、放恐怖之叫。大王！此為凡夫所以亦感心受之理由。

其次，阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。

大王！阿羅漢之心修習，善修習，調御，善調御，傾聽，遵守。彼觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，確立，不散亂。然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。大王！此為阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由。」

「尊者那先！身動之時，心不動者此世為希有。說其理由。」

「大王！譬如幹、枝、葉繁茂之極大樹為風力所打之時，枝動。然，其幹亦動耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，阿羅漢觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，確立，不散亂。然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。然，彼之心不顫動，不動搖，恰如極大樹之幹。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾見常時〔光耀之〕法燈。」

第三　在家之時，於犯波羅夷有法現觀之障耶之問

「尊者那先！此處有在家者犯波羅夷者，彼後日出家不識『我在家之時，犯波羅夷』，又其他之人不告訴彼『汝在家之時，犯波羅夷』，而彼如實行道，彼有法現觀耶？」

「否，大王！」

「尊者！何以故耶？」

「法現觀之因於彼一切已斷，故無有法現觀。」

「尊者那先！卿等言：『識者有惡作（後悔），若有惡作則有蓋，心蓋則無法現觀。』然，彼不識，不起惡作，寂靜心而住時，何故無法現觀耶？此問由一難至一難。熟慮而後解。」

「大王！善耕良泥之肥田，秋善植之種子成長耶？」

「然，尊者！」

「大王！然，其種子成長於堅硬之岩石地耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故其種子成長於泥土，何故不成長於堅硬之岩石耶？」

「尊者！其種子成長之因是無硬岩。無因故種子不成長。」

「大王！如是，彼所以有法現觀之因於彼已斷。無因之故無法現觀。

大王！又如杖、土塊、棒、鎚確立於地。大王！然，其等之杖、土塊、棒、鎚確立於空中耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，其等之杖、土塊、棒、鎚所以不確立於空中之理由者如何。何故不確立於空中耶？」

「尊者！其等之杖、土塊、棒、鎚無確立之因於虛空。無因故不確立。」

「大王！如是，依其過，彼法現觀之因已斷。因芟除者，無因故無法現觀。

大王！又如火燃燒於地上，然大王！其火燃燒於水中耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，其火所以燃燒於地上之理由者如何。何故不燃燒於水中耶？」

「尊者！火燃燒之因不在水中。無因故不燃。」

「大王！如是，依其過，彼法現觀之因已斷。因芟除者，無因故無法現觀。」

「尊者那先！又考慮此事，言：『不識者無惡作（後悔），而有蓋。』對此予心不能理解。以事例令予理解。」

「大王！譬如即不識而食，哈羅哈羅猛毒亦奪命耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不識而作，罪亦為法現觀之障。大王！如即不識而近，火亦燒耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不識而作，罪亦為法現觀之障。大王！譬如即不識〔毒蛇〕，若為毒蛇所咬，則奪命耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，如即不識而作，罪亦為法現觀之障。大王！迦陵識王沙摩那庫蘭尼耶若具足七寶，乘象王為訪問良家而行時，即不識〔彼〕，亦非不能行於菩提道場之上耶？大王！此譬如即不識而作，罪亦所以為現觀之障理由。」

「尊者那先！不能駁勝者所說之理由，此是其義。予如是認受。」

第四　無戒沙門與無戒在家之問

「尊者那先！無戒之在家與無戒之沙門有何之相異，有何之差異耶？此等兩者之趣是等等，兩者之報是等等耶？或又有差異耶？」

「大王！有此等之十德，無戒之沙門比無戒之在家勝，依十事而施更清淨。何等無戒之沙門比無戒之在家勝十德。大王！無戒之沙門尊敬佛，尊敬法，尊敬僧，尊敬同梵行者，精進於總說、質問，是多聞。大王！譬如即破戒，無戒之沙門眾交之時，注意於外見，恐批評問難之故，護持身業、語業，彼之心向對精勤，與比丘交住。大王！無戒之沙門即作惡事，亦秘密而作。大王！如有夫之婦人隱藏秘密作惡事。大王！無戒之沙門即作惡事亦祕密而作。大王！此等無戒之沙門比無戒之在家勝十德。

何等依十事施更清淨。由於著無罪之鎧而令施清淨。由於與仙人交，持剃頭之相而令施清淨。由於入僧之集會而令施清淨。由於婦依佛法僧而令施清淨。由於住精勤之住屋而令施清淨。由於求勝者教之財而令施清淨。由於說示極勝之法而令施清淨。由於以法為洲、為趣、為依據而令施清淨。由於佛為最高是一向正直之見而令施清淨。由於持布薩而令施清淨。大王！依此等之十事而施更清淨。

大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！如即為濁，水亦除泥、濘、塵埃。大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！又如即煮沸，湯亦消除炎炎之大火聚。大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！又如即食物無味，亦除空腹、衰弱。大王！如即非行，無戒之沙門亦令施者之施清淨。大王！於最勝寄與、中部之施分別之答，依天中天而如是說：

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所問之一切，令聽聞甘之甘露〔法〕。尊者譬如廚師或廚師之徒弟得許多之肉，以各種之助味調理，供於王。尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所問之一切，令聽聞甘之甘露〔法〕。」

第五　水之命、靈之問

「尊者那先！此水於火中變熱之時，產生咻咻種種聲音。尊者那先！水是生物耶？生起遊戲之聲音耶？或對他物生苦痛之音耶？」

「大王！水非生物，水無命、無靈。大王！然，由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音。」

「尊者那先！此處有一部外學言：『水是生物。』以冷水退卻而熱水，令變異而食。彼等批評責難、輕蔑卿等言：『諸釋子沙門害一根之生物。』除、離、除去彼等之批評責難、輕蔑。」

「大王！水非生物。大王！水無命、無靈。大王！然，由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音。大王！譬如在窪、池、小河、沼、湖、洞、穴、泉、低地、蓮池之水，由於風與太陽之熱力大而晒乾、涸渴。然，其狀態，水產生咻咻種種之聲音耶？」

「否，尊者！」

「大王！若水是生物，其狀態亦生聲音。大王！依此理由而知『水無命、無靈。由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音』。

大王！又『水無命、無靈。由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音』。更聽聞其以上之理由。大王！水與米混合，入容器而蓋，未置於爐灶之時，其時水生聲音耶？」

「否，尊者！不動，靜止。」

「大王！然，入容器之水，燃燒其火而置爐灶上，其時水不動，靜止耶？」

「否，尊者，動、震動、動搖、旋回、起波、行上、下、四方四維、上昇、漲、為泡之華鬘。」

「大王！何故，自然之水不動，靜止耶？何故，點火之水動、震動、動搖、旋轉、生波、行於上、下、四方四維，為泡之華鬘耶？」

「尊者！自然之水不動，然點火之水由於火熱力大，生咻咻種種之聲音。」

「大王！依此理由，亦知『水無命、無靈。由於火熱力大，水生聲音』。

大王！又『水無命、無靈。由於火熱力大，水生聲音』，更聽聞其以上之理由。大王！水入於各家水桶，而蓋耶？」

「然，尊者！」

「大王！其水動、震動、動搖、旋轉、生波、行於上、下、四方四維、上昇、漲、為泡之華鬘耶？」

「否，尊者！入水桶，其自然之水不動。」

「大王！卿曾聽聞耶？言：『大海之水動、動搖、振動、旋轉、生波、行於上、下、四方四維、上昇、漲、為泡之華鬘、奔騰，打上岸，生種種之聲音。』」

「然，尊者！予曾聽聞過，曾看見過。大海之水百肘或二百肘皆向空中奔騰。」

「大王！何故，入水桶之水不動，不生聲音耶？何故，大海之水動、生聲音耶？」

「尊者！由於風力大，大海之水動，生聲音。入水桶，何物亦不能打之水不動，不生聲音。」

「大王！譬如由於風力大，大海之水動，生聲音。由於火熱力大，水生聲音。

大王！人人善以乾牛皮張大鼓皮耶？」

「然，尊者！」

「大王！大鼓有命耶？有靈耶？」

「無，尊者！」

「大王！然者，何故大鼓生聲音耶？」

「尊者！由於女子或男子適當之力。」

「大王！譬如由於女子或男子適當之力，大鼓由於火熱力之大，水由火熱力大水生聲音。大王！即依此理由，『水亦無命，無靈。由於火熱力大，水生聲音』。

大王！又可應問於卿，如是此問為善抉擇。大王！即以任何之容器，水加熱之時，生聲音耶？或以某種之容器，水加熱時，生聲音耶？」

「尊者！即以任何之容器，水加熱時，非生聲音，以某種之容器，水加熱時，生聲音。」

「大王！然者，卿之說應捨，卿歸於我之境域。水無命、無靈。大王！若以任何之容器，水加熱之時，生聲音者，所言『水是生物』是正。大王！『生聲音者，不生聲音者』水非是二類。若水為生物，則體軀肥滿巨象之發情，以鼻吸水，注入於口，入胃之時，其水於象之齒間，壓迫之時。又堆積重物，滿載數百千之物，百肘之大船航行於大海，船壓迫其水之時生聲音。又身長數百由旬巨大之魚、帝麑、帝麑伽羅、帝麑羅頻伽羅潛入大海正中央，以大海為家而棲，吞入大潮流，吐出，水於其齒間，或於胃中壓迫之時生聲音。大王！然，如是壓迫於巨大之能壓者，水無生聲音故，亦言：『水無命、無靈。』如是請憶持。」

「善哉，尊者那先！所論之問以適切之分別而理解。尊者那先！譬如極高價之寶珠，入於巧妙、善巧、習熟寶石師之手，得高評、賞讚、歎稱；真珠寶入於真珠師之手；寶衣入於衣服師之手；赤旃檀香入於香師之手，得高評、賞讚、歎稱。尊者那先！如是，所論之問以適切之分別而理解。彼然，予如是認受。」

第六　世有無之問

「尊者那先！世有諸佛，有諸辟支佛，有如來之諸聲聞，有諸轉輪聖王，有諸地方王，有諸人天，有諸富者，有諸貧者，有諸幸福者，有諸不幸者，有現男子之女相，有現女子之男相，有善行、惡行之業，有受善惡業報之諸有情，世有卵生、胎生、濕生、化生之諸有情，有無足、兩足、四足、多足之諸有情，世有夜叉、羅剎、鳩槃荼、阿修羅、陀那婆、犍闥婆、餓鬼、食人鬼，有緊那羅、摩睺羅伽、龍、金翅鳥、魔術師、持明咒者，有象、馬、牡牛、水牛、駱駝、驢馬、山羊、羊、鹿、豚、獅子、虎、彪、熊、狼、鬣狗、犬、野干，有多種之鳥，有金、銀、真珠、摩尼、螺貝、寶石、珊瑚、赤珠、瑪瑙、琉璃、金剛、水晶、鐵、銅鑛、銀鑛、青銅鑛，亞麻、絹、木棉、麻、大麻、褐，有米、粳、麥、稷、稗、荳、小麥、綠荳、胡麻、豌豆，有根香、幹香、薄皮香、皮香、葉香、花香、果香、一切香，有草、蔓草、灌木、樹、藥草、森、川、山、海、魚、龜，世有一切之物。尊者！若世有無之物對予語。」

「大王！此等之三者於世無。何等為三？盡管有思有、無思有，無老死於世無，諸行之常性是無，於第一義靈不可得。大王！此等之三者於世無。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　阿羅漢之念忘失之問

「尊者那先！阿羅漢有念忘失耶？」

「大王！阿羅漢離念忘失。阿羅漢無念忘失。」

「復阿羅漢有作犯耶？」

「然，大王！」

「於如何之事耶？」

「大王！於思房之建立、媒介、非時之時，不思於所招待，非殘〔食〕於思為殘〔食〕。」

「尊者那先！卿等言：『作犯者依二因而犯。依不恭敬或依不知而作。』尊者！阿羅漢作犯，是於阿羅漢有不恭敬耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！若阿羅漢作犯，而無對阿羅漢不恭敬，然者，阿羅漢有念忘失耶？」

「大王！阿羅漢無念忘失。然，阿羅漢作犯。」

「尊者！然者，以此理由令予理解。其理由者如何。」

「大王！有此等之二煩惱，世間罪與制定罪。何等是世間罪？是十不善業道。言此為世間罪。何者是制定罪？於在家者不為罪，沙門者於世有不適、不宜。於此，世尊為諸弟子制定終生不可犯之學處。大王！非時食於世間不為罪，於勝者之教是有罪。大王！害植物於世間不為罪，於勝者之教是有罪。水中笑戲於世間不為罪，於勝者之教是有罪。大王！如以上於勝者之教是有罪。言此為制定罪。世間罪之煩惱漏盡者（阿羅漢）不可能犯，制定罪之煩惱於不知而犯。大王！於一部分之阿羅漢，知一切為非境，於彼無知一切之力。大王！男女之名與姓，阿羅漢皆不知，地上之路亦不知。大王！一部分之阿羅漢知解脫，六通之阿羅漢知自己之境。大王！唯一切知之如來知一切。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第八　涅槃存在之問

「尊者那先！世有業所生者，世有因所生者，世有時節所生者。世有非業生、非因生、非時節生者，則語予。」

「大王！於世，此等二者非業生、非因生、非時節生。何等為二？大王！虛空是非業生、非因生、非時節生。大王！涅槃是非業生、非因生、非時節生。大王！此等二者非業生、非因生、非時節生。」

「尊者那先！勿污勝者之言，不知勿回答其問。」

「大王！我言何耶？卿對我如是言耶？『尊者那先！勿污勝者之言，不知勿回答其問。』」

「尊者那先！『虛空非業生、非因生、非時節生。』唯言如是為宜。然，尊者那先！世尊以幾百之方法對諸弟子說至涅槃作證之道。然，卿如是言：『涅槃非因生。』」

「大王！世尊以幾百之方法對諸弟子說至涅槃作證之道是真。然，不說涅槃生起之因。」

「尊者那先！予於此自闇，更入黑闇；由林，更入深林；由稠林，更入密稠林。即『至涅槃作證之因是有，然而其法（涅槃）生起之因是無』。尊者那先！若有涅槃作證之因，則涅槃生起之因亦可期待。尊者那先！譬如於子有父，依其理，於父亦期待父。譬如於門弟有師，依其理，於師亦期待師。譬如於幼芽有種子，依其理，於種子亦期待種子。尊者那先！與彼同，若有涅槃作證之因，依其理，亦期待涅槃生起之因。譬如樹木與蔓草有頂，依其理，中亦有，根亦有。大王！若有涅槃作證之因，依其理，亦期待涅槃生起之因。」

「大王！涅槃非生起者，故涅槃生起之因不能說。」

「尊者那先！示其理由，以理由令予理解。即予知『涅槃作證之因是有，涅槃生起之因是無』。」

「大王！然者，恭敬而傾耳，善聽聞，我當說其事由。大王！人依生來之力，得由此處到山王雪山耶？」

「然，尊者！」

「大王！又，其人依生來之力，得以山王雪山持來此處耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得說至涅槃作證之道，不得示涅槃生起之因。大王！人依生來之力，以船渡大海，得行於彼岸耶？」

「然，尊者！」

「大王！其人依生來之力，得以大海之彼岸持來此處耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得說至涅槃作證之道，不得示涅槃生起之因。何故耶？以法（涅槃）是無為故。」

「尊者那先！涅槃是無為耶？」

「然，大王！涅槃是無為。依何物亦不能造。大王！不可說涅槃已生、未生、當生、過去、未來、現在、是眼所識、耳所識、鼻所識、舌所識、身所識。」

「尊者那先！若涅槃非已生、非未生、非當生、非過去、非未來、非現在、非眼所識、非耳所識、非鼻所識、非舌所識、非身所識者。尊者那先！然者，卿示涅槃之不存在。涅槃是不存在。」

「大王！涅槃是存在。涅槃是意所識。依清淨、寂靜、殊妙、端直、無蓋、不染污之意而行正道之聖弟子見涅槃。」

「尊者！其涅槃是何樣之物耶？以比喻可明白之。其存在依比喻可明耶？以理由令予理解。」

「大王！名風之物存在耶？」

「然，尊者！」

「大王！示風之容狀是微、大、長、短耶？」

「尊者那先！風不能示，風以手不能捕捉，又無法觸摩。然，其風存在。」

「大王！若風不能示，然者，風不存在。」

「尊者那先！予知，風是存在。此是予所確信。然，予不能示風。」

「大王！與彼同，涅槃是存在。然，不能示涅槃之容狀。」

「善哉，尊者那先！以善示比喻，善明理由，彼然，予如是認受，『涅槃是存在』。」

第九　業生非業生之問

「尊者那先！其中，何者是業生，何者是因生，何者是時節生，何者是非業生，非因生，非時節生。」

「大王！有情之有思一切是業生。火、一切種子生者是因生。地、山、水、風，此等一切是時節生。虛空、涅槃，此二者乃非業生，非因生，非時節生。大王！不可言：『涅槃是業生，或因生，或時節生，或已生，或未生，或當生，或過去，或未來，或現在，或眼所識，或耳所識，或鼻所識，或舌為識，或身所識。』大王！涅槃是意所識，彼正行道之聖弟子依清淨智而見。」

「尊者那先！最勝極勝之眾主近於卿，問者快決擇，無惑，決定，猶豫已斷。」

第八品

第一　夜叉之死之問

「尊者那先！名夜叉者存於世耶？」

「然，大王！名夜叉者存於世。」

「尊者！其等夜叉由其生死去耶？」

「然，大王！其等夜叉由其生死去。」

「尊者那先！何故，不見其等死夜叉之屍體，亦不聞屍體之臭氣耶？」

「大王！能見死夜叉之屍體，亦能聞彼等死屍之臭氣。大王！死夜叉之屍體或於昆蟲之姿態而見，或於蛆之姿態而見，或於蟻之姿態而見，或於蟋蟀之姿態而見，或於蛇之姿態而見，或於蠍之姿態而見，或於蜈蚣之姿態而見，或於鳥之姿態而見，或於哭之姿態而見。」

「尊者那先！除如卿有覺慧之人以外，誰問此而解。」

第二　學處不制之問

「尊者那先！一切古昔、醫師之師等人人，例如那羅陀、達曼達利、安祺羅薩、迦維羅、勘達拉古沙摩、阿度羅、普婆迦旃延，此等之諸師，一舉悉知病因、原因、症狀、進行、醫術、津貼、治不治，言：『如是之身體生如是之病。』一舉作綜合經脈。彼等皆不是一切知者。然，何故一切知者之如來依佛智而知未來之行作，斷定『於如是事件，當制如是之學處』，不制全部之學處耶？事件已起，不名聲公開，罪過擴展，人人激昂之時，其時乃對諸弟子制學處耶？」

「大王！如來已知『如是之時，如是之人等，當制百五十有餘之學處』事。然，如來謂：『若我一舉制百五十有餘之學處，則眾多之世人當生戰慄。於此（佛教）應遵守者很多，嗚呼！於沙門瞿曇之教出家者實甚難。』欲出家者而不出家。彼等不信我言，不信者至惡生。事件生起之時，依說法而令識知，於罪過公開時，制學處。」

「希有哉，諸佛，尊者那先！未曾有哉，諸佛，尊者那先！如來之一切知智是宏大。尊者那先！彼然。此義依如來而善表示。若聞『此（佛教）應遵守者甚多，有情當生戰慄。於勝者之教出家者當無一人』。彼然，予如是認受。」

第三　太陽之病之問

「尊者那先！此太陽之熱常劇烈耶？或某時期之熱減弱耶？」

「大王！熱常劇烈，無減弱。」

「尊者那先！若太陽熱常劇烈，何故有時熱劇烈，有時熱減弱耶？」

「大王！太陽有此等之四病，其病任何之一所惱害，太陽熱減弱。何等為四？大王！雲是太陽之病。此所惱害者，太陽熱減弱。大王！霧是太陽之病。此所惱害，太陽熱減弱。大王！雨是太陽之病。此所惱害，太陽熱減弱。大王！羅睺（蝕）是太陽之病。此所惱害，太陽熱減弱。大王！此等之四是太陽之病。此任何之一所惱害，太陽熱減弱。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！且具足威力之太陽亦生病，況於其他之有情耶？尊者！除卿有覺慧之人以外，其他之人，如是分別者無存。」

第四　太陽熱之問

「尊者那先！何故，太陽冬熱甚劇，夏則不然耶？」

「大王！於夏塵埃等，塵埃為風所煽而行於空中，於虛空雲亦甚密，且大風烈吹。此等一切相混結合而翳蔽太陽之光。故於夏太陽熱減弱。大王！然，於冬下方之地靜寂。上方現大雲，塵埃靜止，埃極靜行於空中。虛空雲去，風吹極微弱。此等靜寂之時，太陽之光皎皎，太陽脫離翳障之時，熱甚大。大王！此所以於冬之太陽熱烈，於夏不然之理由。」

「尊者那先！脫離一切障礙之太陽其熱烈，具足雲等之太陽〔其熱〕不烈。」

第五　毘善達羅王之問

「尊者那先！一切之菩薩布施妻子耶？或唯毘善達羅王布施妻子耶？」

「大王！一切之菩薩亦布施妻子。非唯毘善達羅王布施妻子。」

「尊者那先！若一切菩薩亦布施妻子，彼等得妻子同意而布施耶？」

「大王！妻同意。然，子等稚昧故慟哭。若解其義，彼等亦隨喜而不悲歎。」

「尊者那先！菩薩將自己所生之愛子等布施於婆羅門為奴隷，是作難行。又自己所生之愛子等，稚昧而年幼，以蔓草束縛，見以蔓草強行拉至彼婆羅門而沈著冷靜，是第二更難作之難行。又彼童兒依自己之力掙脫束縛，畏懼歸來，再以蔓草束縛而布施，是第三更難作之難行。又童兒等悲歎：『父！此夜叉帶去，欲食我等。』不忍撫『勿恐懼』，是第四更難作之難行。又闍利王子慟哭而伏於脚下乞求：『父！帶回勘哈傑那王女，我獨與夜叉俱行，夜叉當食我。』不予應諾，是第五更難作之難行。又闍利王子言：『父！卿心如石耶？見我等之苦痛，不阻止我等被夜叉帶向無人之大森林。』悲歎之時，不起悲憐，是第六更難作之難行。又童兒等被帶走，不見之時，畏懼、恐怖，彼之心藏不裂百千，是第七更難作之難行。望福者何以令他人苦痛！非自身應作布施耶？」

「大王！菩薩之名聲，由於作難行而飛揚於含天與人之十千世界，諸天於天界而稱揚，阿修羅於阿修羅界而稱揚，金翅鳥於金翅鳥界而稱揚，諸龍於龍界而稱揚，夜叉於夜叉界而稱揚。彼之名稱順次相傳至今，及於我等之時代。我等惡評、毀損其布施為善施耶？為惡施耶？而坐。大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。何等為十？即無慳貪、無著、施捨、捨斷、不退轉、佛法之微妙、宏大、難覺、難得、無等。大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。」

「尊者那先！若作布施而令他人苦痛，其施有樂報，令升至天〔界〕耶？」

「然，大王！有何異議！」

「尊者那先！請示其理由。」

「大王！此處有沙門或婆羅門之持戒善法，彼跛或躄，又罹患疾病耶？望福者令彼乘坐乘俱，令至所欲。大王！依其因緣，其人樂生耶？其至天之業耶？」

「然，尊者！有何異議！尊者！其人或得象乘，或得馬乘、或得車乘，於陸得陸乘，於小得小乘，於天上得天乘，於人中得人乘。生生世世生於隨應，其隨順〔乘〕生，隨應於彼之諸樂生，由善趣行至善趣，依其業等流而乘至神通乘，可到所願涅槃之都。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。蓋其人令牽牛苦痛而受如是之樂。大王！又令他人苦痛而布施有樂報，所以令至於天，更聽聞其以上之理由。大王！或有王，令由地方抽取正稅，發令而作布施。大王！其王由其因緣享樂耶？其施令至於天耶？」

「然，大王！有何異議。尊者！其王由其因緣得更高數百千之功德，王中之極王，天中之極天，梵天中之極梵天，沙門中之極沙門，婆羅門中之極婆羅門，阿羅漢中之極阿羅漢。」

「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。蓋其王依稅令民窘困，依其布施享有如是更高名聲之樂。」

「尊者那先！毘善達羅王所作之布施是極施。蓋彼以自己之妻與他人為妻，以自己所生之子與婆羅門為奴隷。尊者那先！極施是世之賢者所非難、所呵責。尊者那先！譬如車軸由極荷而毀，船由於極荷而沈，食物由於極食而不消化，穀物由於極雨而損，食物由於極施而盡，由於極熱而燒盡，由於極貪而狂，由於極瞋而為罪人，由於極癡而陷於窮困，由於極貪求為盜賊而被捕，由於極怖畏而衰亡，由於極滿水而河水氾濫，由於極風而雷落，由於極火而飯焦，由於極步行而不長命。尊者那先！如是，極施為世之賢者所非難、所呵責。尊者那先！毘善達羅王所作之布施為極施。如何之果亦不可期待。」

「大王！極施是世之賢者所讚賞、讚歎、歎稱。何人作任何種類之施。若作極施則得名聲於世。大王！譬如力士由於有極力而打倒其他之力士，地由於極大而運載男、女、獸、鳥、山、木、一切有情之羣，海由於極大而不滿，須彌山由於極重而不動，虛空由於極廣而無邊，太陽由於極光而破闇，獅子由於極質而不怖畏，摩尼寶由於極德而得眾望，王由於極德而治國，火由於極熱而燃燒一切，金剛由於極堅而貫穿摩尼、真珠、水晶，比丘由於極戒而伏男、女、夜叉、天部於足下，佛由於極殊勝而無比。大王！如是，極施為世之賢者所讚賞、讚歎、歎稱。何人作任何種類之施，若極施則得名聲於世。毘善達羅王所作之極施是十千世界所讚賞、讚歎、歎稱、尊敬、賞揚。毘善達羅王由此極施，今作佛而生，於含天此世界而最上。」

「大王！應供養之人到來時，不可與之處，可放置之布施存於世耶？」

「尊者那先！此等之十施於世為非施。作此等之施至於惡生。何等為十？尊者那先！即女施、牛施、酒施、繪施、刀施、毒施、鎖施、雞豚施、欺秤欺量施。尊者那先！此等十施於世為非施。作此等之施至於惡生。」

「大王！我非問非施。大王！我問卿此言：『大王！應供養人到來之時，不可施之處，放置布施存於世耶？』」

「尊者那先！應供養之人到來時，不可施之處，放置之布施不存於世。心起淨信之時，或向供養之人布施其食，或布施衣服，或布施臥處，或布施住屋，或布施褥墊、被單，或布施婢僕，或布施田、用地，或布施二足動物、四足動物，或布施百、千、百千〔金〕，或布施大政，或亦布施生命。」

「大王！若有生命亦布施者，何故痛難施主毘善達羅善施妻子耶？大王！或為負債，或為生計，父抵當其子，又有得賣之世習耶？」

「然，尊者！或為負債，或為生計所苦，父抵當其子，又得賣者。」

「大王！若或為負債，或為生計，父抵當其子，又得賣者。大王！毘善達羅王不得一切知智而惱、苦，為得其法財而抵當妻子，得賣。大王！如是，毘善達羅王布施他者所布施，作他者之所作。大王！卿何故以其施痛難施主毘善達羅耶？」

「尊者那先！予非呵責施主毘善達羅之布施。然，呵責布施子與妻。乞者乞妻子時，爾時宜布施自己。」

「大王！乞妻子而布施自己者此為不善人之行作。〔乞何物〕亦宜布施其所乞者。此為善人之所為。大王！譬如命某人飲食，給彼食物者。大王！為彼作可作者耶？」

「否，尊者！彼之命與彼其物者是可作者。」

「大王！如是毘善達羅王布施妻子。大王！若婆羅門乞求毘善達羅之身。大王！彼不護自己，不愛著自己，而布施喜捨。大王！若有某人親近施主毘善達羅王而乞求：『為我之奴隷。』彼不守護自己，不愛著自己，而布施喜捨。而彼布施而不苦惱。大王！毘善達羅王之身體為許多人所共有。大王！譬如所煮肉片為許多人所共有。大王！其毘善達羅王之身體為許多人所共有。大王！又有果實之樹為各種鳥群所共有。大王！如是，毘善達羅王之身體為許多人所共有。何故耶？言：『我行道，至正等覺。』大王！譬如有無財之人，欲財，求財而行山羊之道、棒杭之道、蔓藤之道，經商於水陸，以身以語以意追求其財，為財之獲得而努力。大王！如是，無有佛財之施主毘善達羅王為獲得一切知性之寶，於乞者喜捨財穀、如婢、乘車、一切之所有物、自己之妻子以及自己，唯求正等覺。

大王！又譬如有大臣，希望〔權力〕增大，期望自身之執政，以家一切之財穀、金銀、寶石全部與他人，為獲得主權而努力。大王！如是，施主毘善達羅布施一切內外之財，生命亦布施於他人，唯求正等覺。

大王！又施主毘善達羅謂：『將此婆羅門所乞之物布施於彼。如是，我為彼作可作者。』如是彼布施妻子於彼〔婆羅門〕。大王！施主毘善達羅非嫌厭故布施妻子。非欲不見而布施妻子於婆羅門。非『我過多』而布施妻子。非『不能養育彼等』而布施妻子。非不滿足『我不愛』欲強行拉走故布施。愛一切知性之寶故。為一切知智故，毘善達羅王如是無比、廣大、無上、可愛、可意等於生命之妻子最勝施布於婆羅門。大王！又如是依世尊說：

大王！爾時，毘善達羅王布施妻子之後，入葉庵而臥，彼為強烈愛著而苦，涕泣之時，生劇烈之愁。心基熱，鼻塞由口呼吸。淚變血滴，由眼溢出。大王！如是，毘善達羅王痛苦布施妻子於婆羅門言：『布施之路不滅於我。』

大王！又毘善達羅王依二事而布施二兒於婆羅門為奴隷。何等為二？（一）布施之路不能斷我。（二）祖父依林之樹根與果實，令我苦痛之子等〔由苦〕解脫。大王！毘善達羅王子知『何人亦不能使役我子等為奴隷，故祖父買回其子等，如是來我之處』。大王！依此等之二事，布施二子於婆羅門。

大王！又毘善達羅王了知『此婆羅門是老、老年、老齡而衰弱、憑杖，壽盡，少福。此人不能使役此子等為如隷』。大王！人依生來之力而有如是大神通，有如是大威力，把此日月於籠，又入箱而無光，得作皿使用耶？」

「否，尊者。」

「大王！如是，於此世比類日月，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷。

大王！又任人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如轉輪王之摩尼寶是清淨、良質、八稜而善巧加工，長四肘，周如車轂，光耀徧照百由旬。少福一般人，何人亦以布片包紮而入盒子，不得為刀之砥石而使用。大王！如是，於此世比類於轉輪王之摩尼寶，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如發情而〔流汁〕三處，純百而確立七處〔地〕，高八肘而長體軀寬各九肘之長，悅豫美麗之布薩象王，任何人皆不能乘，又任何人亦不能籠或槽被。如犢，入牛舍而不能飼養。大王！如是，於此世比類最勝象王，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如大海長大、宏廣、深遠、不可測而難盡涯底，無此岸彼岸，運載鹹水。何人亦閉塞一切處，不能為一渡津而使用。大王！如是，於此世比類大海，任何人不能使役毘善達羅子為奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如難陀、優波難陀龍七卷山王須彌而臥，何人亦不能捕彼入籠箱或作戲。大王！如是，比類難陀、優波難陀龍，任何人不能使役毘善達羅之子等為奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以。聽以上之理由。大王！譬如山王雪山聳於空中，以豎立五百由旬、三千由旬之廣闊，以八萬四千峰而莊嚴，為五百大河之源，大生物群之棲處，持各種類之香，百天之藥草所莊嚴，如雲聳立於空中。大王！如是，於此世比類山王雪山，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如於夜闇之中，燃於山頂之大火聚於遙遠之方亦可確認。大王！如是，毘善達羅王恰如燃於山頂之大火聚，於遙遠之方亦明白確認。任何亦不能使役彼子等為奴隷。

大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。大王！譬如雪山龍華開華之時，軟風吹時，十乃至十二由旬之間華香馥郁。大王！如是，毘善達羅王亦由天、阿修羅、犍闥婆、夜叉、羅剎、摩睺羅伽、緊那羅、帝釋之世界至上方阿迦尼多天止六千由旬之間，名聲遠播，其最勝戒香為馥郁。故任何人亦不能使役彼子等為奴隷。

大王！父毘善達羅王如是教闍理王子言：『愛子！汝之祖父欲買汝與財於婆羅門，與千金貨而買。若欲買勘哈傑那者，以百人之僕、百人之婢、百頭之象、百頭之馬、百頭之牛、百金貨等一切與百個而買。愛子！若汝之祖父以汝等由婆羅門之手，依命令依暴力無償而奪，汝等勿從祖父之言，為婆羅門之隨從者。』如是，遣教子等。是故，闍理王子行問祖父之時，如是語：

「尊者那先！問者善解。見網善破，善摧毀諸異論，自家之教理善明了，文善明白，義者善分別。彼然，予如是認受。」

第六　難行行作之問

「尊者那先！一切諸菩薩作難行之行作耶？或又唯瞿曇菩薩作難行之行作耶？」

「大王！於一切諸菩薩，非有難行之行作，唯瞿曇菩薩作難行之行作。」

「尊者那先！若然，言菩薩與菩薩有差別是不正確。」

「大王！於四事，菩薩與菩薩有差別。何等為四？乃家之差別、世之差別、壽之差別、〔身〕量之差別。大王！於此等之四事，菩薩與菩薩有差別。大王！然，一切諸佛於色、戒、定、慧、解脫、解脫智見、四無所畏、十如來力、十四佛智、十八佛法、六不共智及一切之佛法無差別，一切諸佛於佛法為等等。」

「尊者那先！若一切諸佛於佛法是等等，依如何之理由而唯瞿曇菩薩作難行之行作耶？」

「大王！智不徧熟，覺不徧熟之時，瞿曇菩薩踰城出家未徧熟之智令徧熟之時，作難行之行作。」

「尊者那先！依如何之理由，智不徧熟，覺不徧熟之時，大踰城出家耶？令智徧熟已之時，非應踰城耶？」

「大王！菩薩見侍女之室雜亂而追悔，追悔之彼生不樂，見不樂心之生，一天子魔身立於虛空發此言：『此為應除不樂心之時。』又言：『主！主！卿勿消沈。由令至第七日有千輻，有輞，有轂，具足一切莊嚴天之輪寶，呈現於卿。寶之於地中者，於海中者，或於空中者，皆自近於卿。於二千小洲所附屬之四大洲，卿唯一口出命令。卿之子超千人，有勇，有勇者之容姿，摧破敵軍。於子等所繞，具足七寶，教導四洲。』時，聞彼之言而意恐怖。譬如取一日之間燃燒之鐵棒放入兩耳。大王！彼言入菩薩之耳。如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。大王！又譬如燃大火聚加入其他之薪，則愈燃燒。大王！如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。大王！又譬如大地已濕潤，緣草生，水浸潤，為泥土，若更降大雨，愈為泥濘。大王！如是，已失意菩薩依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。」

「尊者那先！若於第七日於菩薩現天之輪寶，天之輪寶呈現時，菩薩退轉耶？」

「大王！於第七日天之輪寶應不呈現。彼之天神是貪欲作妄語。大王！又若於第七日天之寶輪雖現，菩薩亦不退轉。何故耶？大王！堅決把捉『無常』、堅決把捉『苦』，堅決把捉『無我』之菩薩達取之滅盡。大王！譬如水由無熱惱大湖入恆河，由恆河入大海，由大海入深崖之入口。大王！入深崖入口其水逆流入大海，由大海入恆河，由恆河再入無熱惱大湖耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，四阿僧祇劫百千劫之間，菩薩今生累積其善，達此最後生。覺者徧熟，六年為一切知者、世之最高人而成佛。大王！菩薩為輪寶而退轉耶？」

「否，尊者！」

「大王！假令大地或一切種之諸山號叫，假令一切之大河涸渴，炎燒，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令運載無量鹹之水大海恰如牛足跡之水涸渴，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令最勝山王須彌百或千裂，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令虛空恰如莚而捲，菩薩不達正等覺而不退轉。大王！假令日月與星辰俱如土塊，隕落地上，菩薩不達正等覺而不退轉。何故耶？菩薩能斷縛一切。」

「尊者那先！此世有幾何之縛耶？」

「大王！此世有此等十縛。於其縛所縛之有情不出離，假令出離亦退轉。何等為十？大王！母是此世之縛，父是此世之縛，妻是此世之縛，子是此世之縛，親戚是此世之縛，朋友是此世之縛，財是此世之縛，利養名聞是世之縛，主權是此世之縛，五種欲是此世之縛。大王！此等十者是此世之縛。於此縛所縛之有情出離亦退轉。菩薩截斷、捨斷、斷除其等十縛。大王！故菩薩不退轉。」

「尊者那先！若菩薩依天神之言而生不樂心時，智未徧熟，覺未徧熟，而踰城出家，彼為何作難行之行作耶？以一切為食，非待智徧熟耶？」

「大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。何等為十？大王！寡婦於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。大王！羸弱之人、無朋友親戚之人、大食之人、住卑劣家之人、有惡友之人、無財之人、無正行之人、不勞動之人、不努力之人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。大王！菩薩隨念此等十事時，生如是之想：『我不行、不努力而不於人天所呵責。我以行為主，以行為重，以行為規，以行為習，以行為軛，以行為家不放逸而住耶？』大王！如是，菩薩令智徧熟而作難行之行作。」

「尊者那先！菩薩作難行之行作，如是言：『我以此強烈難行之行作，未逮得超人法至上殊勝之聖智見，有至菩提之他道耶？』爾時，菩薩關於道有念妄失耶？」

「大王！此等二十五是弱心之法，依彼弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。何等為二十五？大王！忿是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、昏沈睡眠、喜、懈怠、親近惡友、色、聲、香、味、觸、飢渴、不樂是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。大王！此等之二十五是弱心之法。依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。大王！飢渴浸徹於菩薩之身體，浸徹身體之心，心正入三昧而不到諸漏之滅盡。大王！四阿僧祇劫百千劫之間，菩薩於各各之生，尋求四聖諦之現觀。何現觀之生，於最後生，關於道念之忘失。大王！然，菩薩唯『有至菩提之他道耶？』之想生。大王！菩薩曾生一個月之時，作父釋迦之業務時，於涼閻浮樹之蔭，於吉祥之臥牀，結跏趺坐，離諸欲，離不善法，有尋有伺達自離生喜與樂之初禪而住……乃至……達第四禪而住。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。令智徧熟之菩薩作難行之行作。」

第七　善不善強弱之問

「尊者那先！善與不善，何者大而何者強耶？」

「大王！善者大而強，不善者不然。」

「尊者那先！予不認受：『善者有而強，不善者不然。』

尊者那先！此處有殺生者、不與取者、欲邪行者、妄語者、村里劫奪者、追剝、邪曲者、詐欺者，彼等總依其惡而截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、破頭蓋而入熱鐵丸、剝皮而磨頭蓋、口中點火、卷油布而燒全身、卷油布而燒其手、剝牽皮膚、剝纏皮膚、縛繫手足梵火於周圍、剖皮肉腱、寸斷錢形其身、傷身並注入灰汁，以鐵棒刺通兩耳孔而迴轉、潰骨如藁薄團、注入熱油、為狗所噉、如實生串刺、以刀斷首。或者夜作惡事，其夜受報；或者夜作惡事，翌日受報；或者晝作惡事，其日受報；或者晝作惡事，其夜受報，或者過二三日受報。尊者那先！或一人、或二人、或三人、或四人、或五人、或十人、或百人、或百千人，添附屬物而行布施，有現法之財寶，又得名聲，又受幸福者耶？或依戒而〔有現法之財寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕又依行布薩而〔有現法之財寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕。」

「大王！有四人，作布施、受持戒、行布薩而於現法，以其身體於三十三天之都得名聲。」

「是誰耶？尊者！」

「大王！是曼達他王、泥彌王、薩提那王、俱提羅藥師。」

「尊者那先！其距數千生而蔽覆，我等兩人皆不能見。若可得者，對於現生世尊之存命時而語。」

「大王！於現生為奴僕之芬那加，施食於長老舍利弗，即日為財官。彼今知是豪商芬那加。喬婆羅摩多妃以賣自身之髮所得之八迦哈那施食於長老大迦栴延與外七人，即日為優提那王之第一妃。優婆夷斯比耶為生病之比丘，調味自身之脾肉而施，翌日傷癒合，皮生無疾。摩理迦妃對世尊施前夜之酸粥，即日為拘薩羅王之第一妃。作華鬘之蘇蔓那供養世尊八蘇蔓那花束，即日得富翁。婆羅門衛迦莎達加供養外依於世尊，即日成為宰相。大王！此等總受現受之財寶與名聲。」

「尊者那先！探求漸發現唯六人耶？」

「然，尊者！」

「尊者那先！然者，不善者大而強，善者不然。尊者那先！時，我見十八人亦依惡業之報而為刺所串，見二十人、三十人、四十人、五十人、百人、千人、百千人亦依惡業之報而為刺所串。尊者那先！難陀家有將軍之子名跋陀沙羅。彼與栴陀羅崛多王交戰開始。尊者那先！於其戰役有八十無首之屍體，傳言：首累積充滿之時，有一無首屍體直立。此等總依惡業之報而招致破滅。尊者那先！依此理由，予亦言：『不善者大而強，善者不然。』尊者那先！於佛教，卿曾聞拘薩羅王作無比之施耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！拘薩羅王作無比之施，由其因緣獲得現法之財寶或名聲或幸福耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！若拘薩羅王作如是無上之施，由其因緣不能獲得現法之財寶、名聲、幸福。尊者那先！然者，不善大而強，善者不然。」

「大王！不善為小速於變異，善為大經長時而變異。大王！又依譬喻而究竟明白。大王！譬如西部地方有一種穀物名為拘姆達班提迦，不到一月運至家中。然，米經五月、六月而變異（熟）。大王！此處拘姆達班提迦（穀）與米有如何之差異，有如何之相異耶？」

「尊者那先！拘姆達班提迦（穀）是小，米是大。尊者那先！米適合於王，是王之食。拘姆達班提迦是如僕所用之食。」

「大王！如是，不善小而速變異，善大經長時而變異。」

「尊者那先！世速熟者大而強。故不善者秀而強，善者不然。尊者那先！譬如士兵衝進極大之戰鬥，夾敵於脇，曳速近隊長，其士兵世稱有能力之勇者。又箭醫速拔取其箭，除疾，其箭醫稱為名人。又算數者極快算速顯示，其算數者稱為名人。力士速投對手，仰臥而倒，其力士稱為有能力之勇者。尊者那先！如是，善、不善皆速熟者，於世大而強。」

「大王！兩業皆是未來所受。然，不善業依有罪而剎那現法所受。大王！古之剎帝利確立此法令，言：『殺生物者應受刀杖。不與取者、與他人之妻私通者、作妄語者、劫奪村里者、作追剝者、作邪曲詐欺者應受刀杖、受傷害，應截斷，應破毀，應被殺。』彼等喚出作者查探而笞、傷害、截斷、破毀、殺。大王！然，誰確立此法令耶？『作布施者、或守戒者、或行布薩者應與財或名聲。』恰如傷害、縛繫作惡事之賊，查探而與財或名聲耶？」

「否，尊者！」

「大王！若查探施者與財或名聲，善亦為現法所受。大王！『與財或名聲』，無探尋施者故，善是不為現法所受。大王！依此理由，不善者是現法所受，施者於未來受大而強之〔樂〕受。」

「善哉，尊者那先！除如卿有覺慧之人，此問不能善解。尊者那先！世俗〔之問〕依出世間〔之義〕而知。」

第八　施餓鬼果之問

「尊者那先！此等之施者作布施而迴施於先亡者言：『此達於彼等。』彼等〔死者〕以彼因緣而得報耶？」

「大王！或者得，或者不得。」

「尊者！何人得，何人不得耶？」

「大王！生於地獄者不得，至於天者不得，至於畜生者不得，四餓鬼之中，三餓鬼不得，即食吐物餓鬼、飢渴餓鬼、燒渴餓鬼。他施活命餓鬼得〔報〕，唯雖與彼等憶念時而得。」

「然者，尊者那先！若迴施者不得〔報〕，施者之布施流失，無果。」

「大王！布施非無果，非無報。施者受其果。」

「尊者！然者，以事例令予得解。」

「大王！此處有人，調魚、肉、木酒、嚼食、噉食而行於親族之家，若彼等親族不受納其物，其贈物流失，又消失耶？」

「否，尊者那先！彼是所有物之人。」

「大王！如是，施者受其果。大王！又譬如有入於室內之人，前方無出口時，由何處而出耶？」

「尊者！由所入之處而出。」

「大王！如是，施者受其果。」

「尊者那先！然。彼然，予如是認受。施者受其果。予不難其理。」

第九　善不善大小之問

「尊者那先！若作此等施之布施達於先亡者，彼等受其報，然作殺生，慘忍而手塗血作慘虐之行而迴施先亡者言：『此我行之報達先亡者。』其報達先亡者耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！然者，有如何之因，如何之原因，善是達〔先亡者〕，不善是不達耶？」

「大王！此非問之問題。大王！有答者，勿問不可問。『何故虛空無依止之物耶？何故恆河不流向上流耶？何故此等人間與鳥為二足而獸為四足耶？』卿以此問我耶？」

「尊者那先！予非欲令困惑而問此，為除疑惑而問。予問卿：『世有左撇子與失明者多人，如何彼等不得〔治療之〕機耶？』」

「大王！亦不行為，〔其行為〕不能不同意分別人與惡業。大王！譬如人由於搬運水而由遠方運水。大王！然，由於搬運堅固之大岩山而得如所期望而搬運耶？」

「否，大王！」

「大王！如是，得分別善者，不得分別不善者。大王！又譬如由油而得燃燈火。大王！由水而得燃燈火耶？」

「否，尊者！」

「大王！如是，得分別善者，不得分別不善者。大王！又譬如農夫由澤引水而令熟穀物。大王！然而，由大海引水而得令熟穀物耶？」

「否，大王！」

「大王！如是，得分別善者，不得分別不善者。」

「尊者那先！何故得分別善者，不得分別不善者耶？以理令予理解。予非失明，亦非無光，聞而可知。」

「大王！不善者小，善者多。不善者小故依著作者，善者多故擴展天界與此界之世界。」

「請以譬喻。」

「大王！譬如小之一水滴落於地。大王！其水滴亦擴展十由旬或十二由旬耶？」

「否，尊者！其水滴依於落下之場所。」

「大王！何故耶？」

「尊者！以水滴水小故。」

「大王！如是，不善者小，小故依著於作者，不得分別。大王！又譬如極大雨充滿而降滿於窪、沼、澤、洞、穴、湖、蓮池、低地、平地之一切。大王！其極大雨橫徧擴展於下方耶？」

「然，尊者！其極大雨充滿窪、沼、澤、洞、罅隙、湖、蓮池，亦擴展十由旬或十二由旬。」

「大王！何故耶？」

「尊者！以雨大故。」

「大王！如是，善者多，多故皆得分別人天。」

「尊者那先！何故不善者小而善者多耶？」

「大王！譬如作布施，或受持戒，或行布薩者乃欣喜、極悅喜、喜悅、極喜悅、歡喜、意喜、感激。彼不斷生喜，能意喜，善逐次增大。大王！譬如多水盈滿之泉，由一方入水，由一方流出，流出之時亦不斷生，無盡。大王！如是，善逐次增大。大王！若有人百年傾心於作善，傾心時善每逐次增大。彼其善得與隨所欲之人有所明白。大王！然，作不善者後日追悔，追悔之心則滯著、萎縮、退還、悲傷、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。大王！譬如於有涸渴河高低、屈折、彎曲之砂洲，由上方而來少量之水，消毒、消滅、不增大，於其處終滅。大王！作不善者追悔，追悔者心滯著、萎縮、退還、悲傷、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。大王！此即所以不善為小之理由。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。尊者那先！善破外學之邪說，善破〔外學〕說之縺，滅諸異論，勝者之子獲得名聲。」

第十　夢之問

「尊者那先！男女於此世作夢。夢見善、惡、曾見、未見、曾作、未作、安穩、怖畏、遠、近、多種、數千種者。名此夢者何耶？又見此夢者誰耶？」

「大王！夢是兆相近於心路。大王！此等六者作夢。何等為六？風疾之人作夢，膽汁疾之人作夢，痰疾之人作夢，依天神之引誘作夢，由常習作夢，由前兆作夢。大王！此中，唯由前兆作夢是真而其他是邪。」

「尊者那先！由前兆作夢，彼心自行求其兆相耶？其兆相入於心耶？或他人來告彼耶？」

「大王！彼心非自行求其兆相，又非其他任何人來告彼，其兆相入心。大王！譬如鏡非自行何處求映像，又非其他之物帶來映像告於鏡，映像由任何處來入於鏡。大王！如是，彼心非自行求其兆相，又非他物來告彼，兆相由任何處來入於心。」

「尊者那先！作夢，其心知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』耶？」

「大王！作夢，其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。」

「尊者那先！請表示其理由。」

「大王！譬如身生斑疹、膿腫、輪癬，或帶來利得，或不利得，或名聲，或不名聲，或毀呰，或讚歎，或樂，或苦。大王！其斑疹、膿腫、輪癬者知『我等生此事』而生耶？」

「否，尊者！斑疹見生於任何之時，卜者豫言『有如是如是之報』。」

「大王！如是，作夢其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。」

「尊者那先！作夢者眠而見耶？或寤而見耶？」

「尊者那先！作夢者非眠而見，或非寤而見，睡眠來入，有分未到之時，其間作夢。大王！深入睡眠時，心至有分，至有分之心不現轉，不現轉之心不知樂苦，不辨知者無夢，心現轉之時作夢。大王！譬如於暗黑、闇處，不能見映像於光耀清淨之鏡。大王！入睡眠，心至有分之時，身體存，心不現轉，心不現轉之時，不作夢。大王！恰如鏡子，如是可見身體，恰如闇處，如是睡眠可見，恰如光明其心如是可見。

大王！又譬如太陽被霧所包圍時，光不能見，太陽光線存在而不能現，太陽之光線不能現時，光明不存在。大王！如是，入睡眠者之心至於有分，至於有分，心不現轉，不現轉時不作夢。大王！恰如太陽，如是可見身體；恰如被霧所包圍，睡眠可見；恰如太陽之光線，如是心可見。

大王！於身體二者存在而心不現轉。（一）入睡眠，於至有分身體雖存在而心不現轉。（二）於入滅盡定身體雖存在而心不現轉。大王！於寤者心動而開放、顯露、不縛。兆相不近於如是之心路。大王！譬如欲秘密者開放、顯露而無有用，避不作秘密之人。大王！如是，天之事態不近寤者之〔心〕路，故於寤時不作夢。大王！又譬如破比丘之活命，不正行而有惡友，無戒、懈怠、無精進之人不入善菩提分法。大王！如是，寤者天之事態不入，故寤時不作夢。」

「尊者那先！睡眠有初中後之三耶？」

「大王！然。睡眠有初中後之三。」

「以何為初，以何為中，以何為後。」

「大王！身體被縛、徧縛、無力、魯鈍、不活潑，是睡眠之初。大王！襲於微睡，間間之寤，是睡眠之中。至於有分，是睡眠之後。大王！至中，襲於微睡者作夢。大王！譬如有有情，慎深、等待、確立、覺不動而遠離騷音，空閑而潛入遠離森林中，思惟微妙事，彼不入睡眠，彼於其處等持，心一境，覺知微妙事。如是，避睡眠為中性，覺知微妙事。大王！如是，非寤，非深入睡眠，入中間，襲於微睡者作夢。大王！恰如騷音，如是寤可見；恰如遠離森林，如是見襲於微睡者；恰如彼捨騷音〔又〕避睡眠為中性，覺知微妙事。如是，非寤，非深入睡眠，襲於微睡者作夢。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第九品

第一　時非時死之問

「尊者那先！凡死者皆時至而死耶？或非時亦死耶？」

「大王！亦有時至之死，亦有非時之死。」

「尊者那先！如何者時至而死耶？如何者非時而死耶？」

「大王！卿曾見果實未熟或已熟由菴婆樹或閻浮樹或其他之果樹掉落耶？」

「然，尊者！」

「大王！凡由果實樹掉落者皆時至而落耶？又非時而落耶？」

「尊者那先！凡果實之熟，實落皆時至而落。然，餘他之果實中，或有蟲蝕而落，或有棒打而落，或有風中而落，或有中腐而落。此等皆非時而落。」

「大王！如是，凡為老所打而死者是時至而死。餘他是宿業所迫死而死，或旅行所迫而死，或活動所迫而死。」

「尊者那先！宿業所迫而死，旅行所迫而死，活動所迫而死，又老所阻礙而死，此等皆時至而死，入母胎而死，其彼之時，彼是時至而死。於產室而死，其彼之時，彼是時至而死。五個月六個月而死、十個月十二個月而死、百年而死，其彼之時，彼是時至而死。尊者那先！然者，無非時之死。凡死者皆是時至而死。」

「大王！此等七者壽命雖其以上存在，但於非時死。何等為七？大王！飢餓者不得食物時，肉臟損害，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！乾渴者不得飲物時，心臟乾涸，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！為蛇所咬者毒所害時，若不得醫師，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！飲毒者肢體之燃燒時，若不得阿伽陀藥，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！入火中者燃燒時，若不得息火者，壽命雖其以上存但於非時死。大王！入水中而不得支持物時，壽命雖其以上存在但於非時死。刀打而負傷者不得醫師時，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！此等七者壽命雖其以上存在於非時而死。大王！關於此，我非一概而言。大王！有情之死依八種〔之因〕。何等為八？依風等起病、膽汁等起病、痰等起病、〔風、膽汁、痰之〕集合病、時節變化、不等姿勢、傷害、業報而有有情之死。大王！此中，唯依業報而死是時至之死，其他非時之死。

大王！有情依前生所作種種不善業報而死。大王！於前生令他人飢餓而死者，多百千年間為飢逼惱、餓、憔悴，心臟涸萎、乾、涸渴、燒盡，內臟燒，不管少年、中年、老年，為飢而死。此亦彼時至之死。於前生令他人渴而死者，多百千年之間為燒渴餓鬼，渴、乾、瘦，心臟干渴，雖少年、中年、老年亦為乾渴而死，此亦彼時至之死。於前生令他人為蛇所咬傷而死者，多百千年間，由大蛇之口入大蛇之口，由黑蛇之口入黑蛇之口，彼等雖少年、中年、老年亦為蛇所喰、咬傷而死，此亦彼時至之死。於前生令與毒於他人而死者，多百千年間，被燃燒之肢體、由毀壞而身體起屍臭，雖少年、中年、老年亦為毒而死，此亦彼時至之死。於前生令他人死於火者，多百千年間，由炭火山入炭火之山，由閻魔境入閻魔境，肢體被燃燒，雖少年、中年、老年亦為火而死，此亦彼時至之死。於前生令他人於水而死者，多百千年間，肢體破毀、折勝、壞毀、無力、心畏懼，雖少年、中年、老年亦於水中而死，此亦彼時至之死。於前生令他人於刀而死者，多百千年間，被截斷、破毀、碎、打碎，被刀端所斬，雖少年、中年、老年亦於刀而死，此亦彼時至之死。」

「尊者那先！卿所言是非時之死，請表示其理由。」

「大王！譬如附於草、薪、枝、葉之極大火聚，材燃而盡，若薪材滅盡而滅。其火稱無災無禍時至而滅。大王！如是，多百千年之間生，年老壽盡無災無禍而死者，稱時至而死。大王！然而，又譬如有附於草、薪、枝、葉之大火聚，草、薪、枝、葉之未燃盡時，若降極大之雨而滅。大王！稱其大火聚為時至而滅耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後之火聚與前之火聚為不同結果耶？」

「尊者！其火聚由於偶來之雨而有所障礙，非時而滅。」

「大王！如是，非時而死者，由於偶來病而障礙，即或由風等起病、或膽汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或時節變化所生病、或不等姿勢所生病、或傷害、或飢餓、或乾渴、或蛇咬傷、或嚥毒、或火、或水、或刀之障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。」

「大王！又譬如極大之雲現於空，若降雨滿於低地與平地，言其雨無災無禍而降。大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死者稱時至而死。大王！然，又譬如雲現空中之後，中途由大風而消散。大王！稱其雲時至而滅耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後雲與前雲為不同結果耶？」

「尊者！其雲由偶來之風而障礙，若不時至則消散而去。」

「大王！如是，非時而死者由偶發之病而障礙，即依風等起病……乃至……或刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時而死之理由。」

「大王！又譬如有強烈之毒蛇，憤怒而咬人，其毒令無災無禍而至死。稱其毒無災無禍而達終極。大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死，稱無災無禍而達命之終極，時至而死。大王！然，譬如對於強烈之毒蛇所咬傷者，中途蛇使與阿伽陀藥（解毒劑）而令無毒。大王！稱其毒時至而消散離去耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後毒與前毒為不同結果耶？」

「尊者！毒由於偶來之藥而障礙，不達終極而消去。」

「大王！如是，非時死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！又譬如射手放箭，若其箭行至〔箭〕路之終極，稱其箭無災無禍而行至〔箭〕路之終極。大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死者稱無災無禍時至而死。大王！然，又譬如射手放箭，其剎那誰捉住其箭。大王！稱其箭行至〔箭〕路之終極耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後箭與前箭為不同結果耶？」

「尊者！由偶來捉住箭之進行而斷。」

「大王！如是，非時之死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！誰打銅製之容器，由於彼打而生音，可行至〔音〕路之終極。稱其音無災無禍可行至〔音〕路之終極。大王！如是，多千日之間生，年老壽盡無災無禍而死者稱無災無禍時至而死。大王！然，又譬如誰打銅製之容器，由於彼打而生音，生音未至遠方時，若誰觸，音與觸同時止。大王！稱其音可行至〔音〕路之終極耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後音與前音為不同結果耶？」

「尊者！其音由於偶來之觸而止。」

「大王！如是，非時死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！又譬如於田善生長穀物之種子由適度之降雨而豐富、長滿多實。若至結實時，言其穀物無災無禍而圓滿時。大王！如是，多千日之間生，年老壽盡無災無禍而死稱無災無禍時至而死。大王！然，又譬如於田善生長穀物之種子為水非時而枯萎。大王！言其穀物圓滿時耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後穀物與前穀物為不同結果耶？」

「尊者！其穀物因偶來之炎熱而障礙、枯萎。」

「大王！如是，非時而死者由偶來之病而障礙，即或由或風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！卿曾聽說蟲生於結實之幼穀，令根失耶？」

「尊者！予曾聽，曾見。」

「大王！其穀粒時至而失耶？又非時而失耶？」

「世尊者尊！非時。若蟲不食其穀粒，可至收獲時。」

「大王！穀物由偶來之炎害而失，不受災害之穀粒至收獲時耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非時而死者由偶來之病而障礙，即或由或風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！穀粒結實，因結實之重而彎曲時，降一種所謂雹之雨而失去，令無實，卿曾聽說耶？」

「尊者！予曾聽，曾見」

「大王！其穀粒時至而失耶？又非時而失耶？」

「尊者！非時。尊者！若不降雹於其穀粒，可至收穫時。」

「大王！穀粒由偶來之災害而失，不受災害之穀粒至收穫時耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非時之死由偶來之病所障礙，即依風等起、或膽汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或時節變化所生病、或不等姿勢所生病、或傷害、或飢、或渴、或被蛇咬、或嚥毒、或火、或水、或刀所障礙，非時而死。若無偶來之病所障礙者，乃時至而死。大王！此是所以有非時死之理由。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！理由明示，譬喻明示，非時之死亦能明矣。有非時之死，乃有所明白、明瞭、明了。尊者那先！無心、散心之人亦依任何一種譬喻而『有非時之死』之結論。況於有思之人乎？予依最初之譬喻而理解『有非時之死』。然而，幾度亦欲聽解明而不認受。」

第二　於般涅槃者塔廟神變之問

「尊者那先！於一切般涅槃者之塔廟神變耶？或唯一部份〔之般涅槃者塔廟〕有〔神變〕耶？」

「大王！一部份〔般涅槃者之塔廟〕有〔神變〕，一部份〔般涅槃者之塔廟〕無〔神變〕。」

「尊者！於如何〔般涅槃者之塔廟〕有〔神變〕，於如何〔般涅槃者之塔廟〕無〔神變〕耶？」

「大王！依三人隨一之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。何等為三耶？大王！此處有阿羅漢哀愍人天而住立，決意『於如是之塔廟有神變』。如是，依阿羅漢之決意而於般涅槃者之塔廟有神變。復次，大王！有大威神之天神哀愍諸人，於般涅槃者之塔廟，示現神變而言：『正法依此神變而常有所了解。又有淨信之諸人增大善。』如是，依天神之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。大王！復次，有或女人或男子之信，有淨信，賢明、聰明、明知而具足覺者如理作意，決意於香、華鬘、衣隨一而供捧於塔廟而為『能如是』。依彼決意，於般涅槃者之塔廟有神變。如是，依諸人之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。大王！依此等三人隨一之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。大王！若無彼等之決意，雖漏盡、六通、心自在者之塔廟亦無神變。大王！譬如於無神變之時，見所行之徧淨，則可斷、決、信：『此佛子是正真涅槃者。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第三　法現觀之問

「尊者那先！正行道者皆有法現觀耶？或某者無〔法現觀〕耶？」

「大王！某者有，某者無。」

「尊者！如何有，如何無耶？」

「大王！畜生假若能行道亦無法現觀，生於餓鬼境者、邪見者、詭詐者、殺母者、殺父者、殺阿羅漢者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、與賊共住者、偏走外學者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之隨一而未釋免者、黃門、二根者假如能行道亦無法觀。又未滿七歲之幼童假如能行道亦無法現觀。大王！此等之十六人假如能行道亦無法現觀。」

「尊者那先！彼等十五人之違盾者不論或有法現觀，或無，但未滿七歲之幼童依如何理由，假如能行道亦無法現觀耶？對此先質問。幼童非是無貪、無瞋、無癡、無慢、無邪見、無不樂、無欲尋耶？煩惱無雜之幼童專心、逮達，應一度而通達四諦。」

「大王！此即我言：『未滿七歲之幼童假如能行道亦無法現觀。』所以之理由。大王！若未滿七歲者貪所貪、瞋所瞋、昏昧於所癡、憍於所憍、了別其見、了別樂與不樂、思惟善不善者，於彼應有法現觀。然，大王！未滿七歲心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明，無為涅槃界是重、重量、宏、大。大王！未滿七歲不能以其微力、小、魯鈍、不明之心通達重、重量、宏、大之無為涅槃界。大王！譬如山王須彌是重、重量、宏、大。大王！以人生來之力勢、力、力用能舉起其山王須彌耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！人微力而須彌山大故。」

「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為涅槃界是重、重量、宏、大，未滿七歲不能以其微力、小、魯鈍、不明之心而達通重、重量、宏、大之無為涅槃界。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。

大王！又譬如此大地是長、廣、宏、宏擴、伸長、擴張、宏、大。大王！得以小水滴濕大地為泥土耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！水滴小而大地大故。」

「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為涅槃界是長、廣、宏大、宏擴、伸長、擴張、宏、大，未滿七歲以其微力、小、魯鈍、不明之心不能通達大之無為涅槃界。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。

大王！又譬如無力、微力、小、少、微少之弱火。大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑闇，得現光明耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！火弱而世界大故。」

「大王！如是，未滿七歲之心無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而由大無明之闇蔽。故難現智之光明。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。

大王！又譬如病、瘦、身體矮小之薩羅加蟲發情而〔流苦汁〕於三處，雖見長九肘、寬二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。大王！其薩羅加蟲得吞其象耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！薩羅加蟲之體小而象大故。」

「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為涅槃界大，以其微力、小、魯鈍，不明之心不能通達大無為涅槃界。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第四　涅槃雜苦耶之問

「尊者那先！涅槃一向是樂耶？或雜苦耶？」

「大王！涅槃一向是樂而不雜苦。」

「尊者那先！『涅槃一向是樂』予不信此言。尊者那先！予對此如是解：『涅槃是雜苦。』其理由如何？尊者那先！求一切涅槃者，身心皆有艱難、辛苦，住立、經行、坐、臥、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，捨棄財穀與可愛之親族朋友。然，世之幸福者、幸福完具者一切依五種欲令六處喜悅、快樂。即如何由可意多種淨相之色令眼喜悅、快樂。如何由可意、歌謠、音樂多種淨相之聲令耳喜悅、快樂。如何由可意、華、果、葉、皮、根、髓多種淨相之香令鼻喜悅、快樂。如何由可意、所嚼、所噉、所嚐、所飲、所味多種淨相之味令舌喜悅、快樂。如何由可意、柔軟、微妙、柔和、軟柔多種淨相之觸令身喜悅、快樂。如何由可意、美、不美、淨、不淨多種之尋與作意令意喜悅、快樂。卿捨離、放捨、斷、截斷、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之樂。是故，亦令身苦，亦令心苦。身苦之時，感受身之苦受，心苦痛之時，感受心之苦受。連普行者摩犍提亦非難世尊，非言：『沙門瞿曇是有類之殺害者。』耶？此所以我言：『涅槃是雜苦。』之理由。」

「大王！涅槃是不雜苦，涅槃一向是樂。大王！卿所言：『涅槃是苦。』其苦非是涅槃，其涅槃作證之前分，其對涅槃之希求。大王！涅槃一向是樂，不雜苦。對此話其理由。大王！諸王有政權之樂耶？」

「然，尊者！諸王有政權之樂。」

「大王！其政權之樂是雜苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等王邊境騷擾之時，為壓制其邊境住者，隨大臣、司令官、武官、士兵而出征，為蚊虻風熱所惱，馳驅平地、險路，作大戰鬥，瀕臨生命之危殆耶？」

「尊者那先！其非政權之樂。其為求政權樂之前分。尊者那先！王艱難而追求政權之樂後，享受政權之樂。尊者那先！如是，政權之樂不雜苦，政權之樂與苦有別。」

「大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、經行、坐、臥、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，捨棄身命，艱難追求涅槃之後，享受一向樂之涅槃。恰如征服敵人之王享受政權之樂。大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦，涅槃與苦有別。

大王！『涅槃一向是樂，不雜苦，苦與涅槃有別』，諦聽其他以上之理由。大王！工巧師有工巧之樂耶？」

「然，尊者！工巧師有工巧之樂。」

「大王！其工巧之樂雜苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等對其師問訊，起迎，運水，掃除其室，舉起揚枝、嗽水，受殘食，按摩、洗浴、洗足捨自己之心，隨他（師）之心，苦臥，取異常之食，以苦身耶？」

「尊者那先！非其工巧之樂。其乃追求工巧之前分。尊者那先！艱難而工巧師追求工巧之後，享受工巧之樂。尊者那先！如是，工巧之樂是不雜苦。工巧之樂與苦有別。」

「大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、經行、坐、臥、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，捨棄身命，艱難追求涅槃之後，享受一向樂之涅槃。恰如工巧師於工巧之樂。大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦，涅槃與苦有別。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第五　涅槃之問

「尊者那先！卿言：『涅槃，涅槃。』其涅槃之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而得顯示耶？」

「大王！涅槃是無可比類、涅槃之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不得顯示。」

「尊者那先！存在法涅槃之形相、位相、分量、時量依譬喻、理由、因、理而不得顯示，予不能認受，以理由令理解。」

「大王！然，以理由令卿理解。大王！名為大海者存在耶？」

「然，尊者！其大海存在。」

「大王！若誰對卿作如是問，『大王！大海之水有幾何耶？又大海所棲息之生物有幾何耶？』如是之問。大王！卿對彼如何回答耶？」

「尊者！若誰對予作如是之問，『大王！大海之水有幾何耶？又大海所棲息之生物有幾何耶？』尊者！予欲對彼如是言：『汝！汝對予問不可問之事，此問任何人亦不問，此問宜應放置。大海創世紀者亦未能分別，大海之水或所棲息於彼處之生物不能計算。』尊者！予對彼作如是之答。」

「大王！何故對存在法之大海如是之答耶？計數『大海之水唯有此些，大海所棲息之生物唯有此些』而對彼不能顯示彼計數耶？」

「尊者！其不可能，此問非境。」

「大王！恰如存在法之大海水或棲息其處之生物不能計算。大王！存在法涅槃之形相、位相、時量、分量、時量不能依譬喻、理由、因、理顯示。大王！具足神通，達心自在者計算大海之水與棲息其處之生物，彼雖具足神通，達心自在者，涅槃之形相、位相、時量、分量，亦不能依譬喻、理由、因、理顯示。

大王！『存在法涅槃之形相、位相、分量、時量不能依譬喻、理由、因、理而顯示』之所以諦聽其他以上之理由。大王！於諸天中有名無色身之天耶？」

「然，尊者！予聞『於諸天中有名無色身之天』。」

「大王！然者，其等無色身天之形相、位相、時量、分量者依譬喻、理由、因、理能顯示耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，無色身天不存在耶？」

「尊者！無色身天是存在。然，其形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。」

「大王！恰如存在法無色身天之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。大王！存在法涅槃之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。」

「尊者那先！涅槃一向是樂，其形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。然，尊者！涅槃之德包含其他之物耶？有何例示耶？」

「大王！雖對於無形相，但對德是得以示例示之。」

「尊者那先！願速語予對涅槃之德能明解一部分。願消除予心之熱惱，以清冷甘美言之微風鎮伏。」

「大王！蓮華之一德含於涅槃。水之二德、阿伽陀藥之三德、大海之四德、食之五德、虛空之十德、摩尼寶之三德、赤栴檀之三德、醍醐之三德、山頂之五德乃含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『蓮華之一德含於涅槃。』如何蓮華之一德含於涅槃耶？」

「大王！恰如蓮華不染著於水。大王！如是，涅槃不染於一切之煩惱。大王！此蓮華之一德含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『水之二德含於涅槃。』如何水之二德含於涅槃耶？」

「大王！恰如水是清冷而消熱惱。大王！涅槃是清冷而消一切煩惱之熱惱。大王！此水之第一德含於涅槃。大王！復次，水能鎮伏於疲、渴、涸渴、熱苦人畜眾之渴。大王！涅槃能鎮伏欲愛、有愛、無有愛之渴。大王！此水之第二德含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『阿伽陀藥（解毒劑）之三德含於涅槃。』如何阿伽陀藥之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如阿伽陀藥是於毒所苦有情之歸依處。大王！涅槃於煩惱所苦有情之歸依處。大王！此阿伽陀藥之第一德含於涅槃。大王！復次，阿伽陀藥如滅病，大王！涅槃是滅一切苦。大王！此阿伽陀藥之第二德含於涅槃。大王！復次，阿伽陀藥如甘露，大王！涅槃是不死（甘露）。大王！此阿伽陀藥之第三德含於涅槃。大王！阿伽陀藥之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『大海之四德含於涅槃。』如何大海四德含於涅槃耶？」

「大王！恰如大海清淨無一切之死屍。大王！涅槃清淨而無一切之煩惱屍。大王！此大海之第一德含於涅槃。大王！復次，大海大而無此岸彼岸，如容受一切河川亦不滿。大王！涅槃是大而無此岸彼岸，容持一切有情亦不滿。大王！此大海之第二德含於涅槃。大王！復次，大海如大有類之住處。大王！涅槃是無垢、漏盡、得力、自在大有類阿羅漢之住處。大王！此大海之第三德含於涅槃。大王！復次，大海如能開無限種種宏大之波華。大王！涅槃能開無限種種宏大、清淨、無垢明解脫之華。大王！此大海之第四德含於涅槃。大王！大海之此等四德含於涅槃。」

「尊者那先！如何食之五德含於涅槃耶？」

「大王！恰如食是（一）維持一切有情之壽命，（二）增大其力，（三）令生容色，（四）寂滅憂惱，（五）除去飢餓、衰弱。大王！涅槃作證之時，無一切有情之老死，故（一）維持壽命，（二）增大神通力，（三）令生戒之容色，（四）寂滅一切煩惱之憂惱，（五）除一切苦之飢餓、衰弱。大王！食之此等五德含於涅槃。」

「尊者那先！如何虛空之十德含於涅槃耶？」

「大王！恰如虛空是不生、不老、不去、不來、難勝、賊不奪、不依、鳥行、無蓋、無邊。大王！涅槃是不生、不老、不去、不來、難勝、賊不奪、不依、聖者行、無蓋、無邊。大王！虛空之此等十德含於涅槃。」

「尊者那先！如何摩尼寶之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如摩尼寶（一）適於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光輝。大王！涅槃（一）適於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光輝。大王！摩尼寶之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！如何赤栴檀之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如赤栴檀（一）難得，（二）有無等之好香，（三）是一切人所讚賞。大王！涅槃（一）難得，（二）有無等之好香，（三）是聖者所讚賞。大王！赤栴檀之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！如何醍醐之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如醍醐（一）色圓滿，（二）味圓滿，（三）香圓滿。大王！涅槃（一）德色圓滿，（二）不死（甘露）圓滿，（三）戒香圓滿。大王！醍醐之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！如何山頂之五德含於涅槃耶？」

「大王！恰如山頂（一）聳立，（二）不動，（三）難攀，（四）一切之種子不能生長，（五）無愛憎。大王！涅槃（一）聳立，（二）不動，（三）難攀，（四）一切煩惱不能生長，（五）無愛憎。大王！山頂之此等五德包含於涅槃。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　涅槃作證之問

「尊者那先！卿等言：『涅槃非過去、非未來、非現在、非已生、非未生、非當生。』尊者那先！正行道以作證涅槃是作證已生耶？或作證令生耶？」

「大王！正行道以作證涅槃非作證已生，非作證令生。然，大王！其正行道所作證其涅槃界是存。」

「尊者那先！勿密祕解明此問，請公開解明。起志欲，起勤勇，卿所學者一切公開陳述於此處。世人對此陷於迷惑，猶豫、疑惑。折斷此內心之過（疑惑）箭。」

「大王！寂靜、安樂、殊妙之此涅槃界是存，正行道依勝者之教而思惟諸行，依慧而作證其涅槃。大王！譬如弟子依阿闍梨之教而以慧作證學術。大王！正行道依慧而作證涅槃。涅槃如何可見耶？見為無災、無禍、無畏、安穩、寂靜、樂、快、勝、淨、冷。大王！譬如有人堆積多薪燃燒火炎為火所逼惱時，努力依此而脫離，入無火之處，彼於其處而得最勝之樂。大王！正行道燃燒三種火炎為火所逼惱時，依如理作意，依此脫離，入遠離三種火熱之處，彼於其處作證最勝樂之涅槃。大王！三種火恰如見火，正行道恰如見火中之人，涅槃恰如見無火之處。

大王！又譬如有人入蛇、雞、人之屍體或糞、芥之穴，其髮縺而中入屍體，努力依此脫離，入無屍體之處，彼於其處而得最勝之樂。大王！正行道依如理作意作證無煩惱之屍體最勝樂之涅槃。大王！五種欲恰如見屍體，涅槃恰如見無屍體之處。

大王！又譬如有人，恐懼、戰慄、動盪、心變異、惱亂、努力依此脫離，入、堅、牢、不動之無畏處，彼於其處得最勝樂。大王！正行道依如理作意遠離怖畏、戰慄，作證最勝樂之涅槃。大王！緣生老病死不絕起怖畏恰如見怖畏，正行道恰如見怖畏之人，涅槃恰如見無怖畏處。

大王！又譬如有人陷於污穢之泥濘、泥土、泥地，努力遠離其泥濘、泥土，至清淨無垢之地，於其處得最勝之樂。大王！正行道依如理作意離煩惱之垢、泥，作證最上樂之涅槃。大王！利養、恭敬、名聞恰如見泥濘，正行道如見入泥濘之人，涅槃恰如見清淨無垢之地。

然者，正行道如何作證涅槃耶？大王！彼正行道思惟諸行之轉起，思惟轉起時，於其處見生、見老、見病、見死，於其處無見任何之快樂。於初中後，彼於其處不見任何可執著之物。大王！譬如有人一日之間於所熱、燃、熱、燒、炎燒之鐵丸，於本、中、先端亦不見可握取之部分。大王！思惟諸行之轉起，思惟轉起之時，於其處見生、見老、見病、見死，於其處不見任何之快樂，於初中後亦不見任何可執著之物。彼不見可執著物之時，心現不樂，熱來入身，彼無救護所、無歸依處、無歸依處者厭惡諸有。大王！譬如有人入燃燒火炎之大火聚，彼於其處無救護所、無歸依處、無歸依處者厭惡其火。大王！彼不見可執著物之時，心現不樂，熱來入身，彼無救護處、無歸依處，無歸依處者厭惡諸有。彼於〔諸行之〕轉起，見怖畏之時，如次心生：『彼〔諸行之〕轉起是燃燒、炎燒，是多苦、多惱。若誰得不轉起，其為寂靜、殊妙，即一切諸行之寂止，一切依之捨離、愛盡、離貪、滅、涅槃。』如是，彼之心者欣、喜、喜悅、滿足不轉起而為『我得出離』。大王！譬如有人，迷於道而進入異地，若發現至〔目的地〕之路，於其處欣、喜、喜悅、滿足而『我得路』。大王！於〔諸行之〕轉起而見怖畏之時，心欣、喜、喜悅、滿足不轉起而『我得出離』。彼增益、尋求、修習、多修至不轉起之道。彼以目的確立念，以彼目的確立精進，以彼目的而確立喜，彼之心不絕作意之時，超越轉起而入不轉起。大王！達不轉起，正行道稱作證涅槃。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　涅槃住立之問

「尊者那先！涅槃所藏置之地於東方耶？或於南方耶？或於西方耶？或於北方耶？或於上方耶？或於下方耶？或於旁邊耶？」

「大王！涅槃所藏置之地亦不在東方、亦不在南方、亦不在西方、亦不在北方、亦不在下方、亦不在旁邊。」

「尊者那先！若無涅槃所藏置之處，然者涅槃不存在。又作證其涅槃者之作證亦是邪。對此說其理由。尊者那先！譬如地有田所生穀類，有花生香，有花生灌木，有果生樹，有鑛山生寶石，即任何人皆以各人所欲之物，帶來其處。尊者那先！若涅槃存在，其涅槃所生之處亦可有所期待。尊者那先！涅槃所生之處不存在，故予言：『涅槃不存在。』又作證涅槃之作證亦是邪。」

「大王！涅槃所藏置處不存在，然涅槃是存在。正行道者依如理作意而作證涅槃。大王！譬如火存在，火所藏置處不存在，磨擦二木之時，生火。大王！涅槃存在，涅槃所藏置處不存在，正行道依如理作意而作證涅槃。

大王！又譬如七寶，即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、將軍寶，然其等諸寶所藏置處不存在，剎帝利之正行道者依行道力，其等之諸寶到來。大王！涅槃是存在，其所藏置處不存在，正行道者依如理作意而作證涅槃。」

「尊者那先！若涅槃無所藏置處，正行道者住立於其處，所作證涅槃有其住立處耶？」

「然，大王！正行道者住立於其處，所作證涅槃者有住立處。」

「尊者那先！何等是正行道者住立於其處，所作證涅槃者為住立處耶？」

「大王！戒是住立處，住立於戒，如理作意之時，於塞國、臾那國，於支那國、韃靼國，於亞歷山，於尼坤芭國，於迦尸國、拘薩羅國，於迦濕彌羅國，於犍陀羅國，於山頂，於梵天界，於何處亦住立，正行道者作證涅槃，大王！譬如有眼之人於塞國與臾那國，於支那國與韃靼國，於亞歷山，於尼坤芭國，於迦尸國與拘薩羅國，於迦濕彌羅國，於犍陀羅國，於山頂，於梵天界，於何處亦住立。大王！住立於戒，如理作意之時，於塞國與臾那國……乃至……住立於何處，正行道者作證涅槃。

大王！又譬如於塞國與臾那國……乃至……於何處亦住立，東方之存在。大王！住立於戒，如理作意之時，於塞國與臾那國……乃至……於何處亦住立，正行道者作證涅槃。」

「善哉，尊者那先！依卿而說示涅槃，說示涅槃之作證，述說戒德，說示正行道，法幢建立，法眼確立，善專心者之正加行不空。彼然，予如是認受。」

第八　比量之問

時，彌蘭王接近尊者那先之處，近而問訊尊者那先，坐於一面。坐於一面之彌蘭王欲知，欲聞，欲持，欲見智之光明，欲破無智，欲生智之光明，欲滅無明之闇，欲超輪迴，欲斷渴愛之流，欲達不死，欲觸及涅槃，勉勵優勝之志願、精進、堅固、勇猛、念、正知，對尊者那先如是而問。

「尊者那先！卿見佛耶？」

「否，大王！」

「卿之阿闍梨見佛耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！言：『卿亦不見佛，卿之阿闍梨亦不見〔佛〕耶？』然者，尊者那先！佛不存在。佛於此處者不能知。」

「大王！卿剎帝利系之祖先，古昔之剎帝利存在耶？」

「然，尊者！有何疑惑耶？予剎帝利系之祖先，古昔之剎帝利存在。」

「大王！卿曾見古昔之剎帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！教卿之司祭、將軍、司法官、大臣曾見古昔之剎帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，卿亦不見古昔之剎帝利，卿之師亦不見古昔之剎帝利，古昔之剎帝利存於何處耶？於此處古昔之剎帝利不能知。」

「尊者那先！古昔之剎帝利所用之用品，即有白傘、冠、屐、拂子、寶劍、高價之臥床，依此予等知而信古昔剎帝利之存在。」

「大王！如是，我等亦知而信彼世尊。我等所以知而信『彼世尊存在』之理由。何等是其理由？大王！知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所用之用品，即有四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。依此，含天之此世界知信『彼世尊之存在』。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知『彼世尊之存在』。

「尊者那先！請比喻之。」

「大王！譬如築城者欲構築城市，最初悉視察平坦、無凸、無凹、無礫石、無危害、無瑕瑾美麗之地域，不平坦作為平坦，除去棒與棘，於其處構築城市。美化區劃，測定部分，挖掘塹壕、堡壘，有堅固之城門、望塔、疊壁，有四衢、十字路口、交叉路，十字路多清淨而平坦之王通用路，城內之商店整然，具備有圍林、公園、池、蓮池、水井，有多種神殿之莊嚴，無一切之禍難。其城市於一切箇處興盛時，彼可往其他地方。其城市後日繁榮，殷賑，食物豐富而安穩、繁華，祥福而無災、無禍，種種之人雜蹈。剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、乘象兵、乘馬兵、車兵、步兵、持弓者、持劍者、旗手、傳令、食配給者、魁偉之王子、勇敢而有大力之勇士、武裝之兵士、奴隷之子、兵士之子、力士團、料理人、調味人、理髮人、令浴者、鍛治者、華鬘工、金工、銀工、鉛工、錫工、青銅工、鐵工、珠工、織工、陶工、製鹽者、皮工、車工、象牙工、繩工、櫛工、紡績工、籃工、弓工、弦工、箭工、畫工、染工、洗衣人、織師、裁縫師、銀行家、衣服商、香商、薪商、木材商、傭夫、菜商、果實商、樹根商、米商、糖果商、魚商、肉商、酒商、演員、舞踊者、輕業師、手品師、咒術師、力士、火葬夫、花掃除夫、竹工、獵夫、娼婦、女演員、小汲女、塞人、臾那人、支那人、韃靼人、鬱禪尼人、婆留迦車人、迦尸人、拘薩羅人、邊境人、摩竭陀人、沙雞多人、須賴吒人、婆提耶人、庫頓薄羅人、摩頭羅人、亞歷山人、迦濕彌羅人、犍陀羅人——由各種地方而來，此等人人為止住而來此城市，新巧區分，見無失、無過之美麗城市，比量而知『構築此城之築城者實巧妙哉！』大王！如是，無等、無等等、無等比、無似同、無比、無數、不可量、不可計、無量德、德圓滿者、無邊堅固、無邊威光、無邊精進、無邊力、佛力圓滿者而勝魔軍，破見網，盡滅無明、令生明，持法炬，逮達一切知性，於交戰不敗、能勝，彼世尊是構築法城。

大王！世尊之法城，以戒為堡壘，以慚為塹壕，以智為城門，以精進為望塔，以信為柱，以念為守門者，以慧為樓閣，以經為四衢，以阿毘達磨為十字路，以律為法廷，以四念處為街路。大王！其四念處之街路，開如次之商店。即花店、香店、果實店、阿伽陀藥店、藥店、甘露店、寶石店、百貨店。」

「尊者那先！何等是佛世尊之花店。」

「大王！知者、見者、應供、正等覺者，所緣分別依彼世尊而說。即無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅想、一切世間不樂想、一切諸行無常想、入出息念、膨脹想、青瘀想、膿爛想、斷壞想、食殘想、散亂想、斬斫離散想、血塗想、蟲聚想、骸骨想、慈想、悲想、喜想、捨想、死想、身至念。大王！此等之所緣分別依世尊而說。此中，欲由老死而解脫者把取此等中之隨一所緣，依其所緣而由貪解脫，由瞋解脫，由癡解脫，由見解脫，渡輪迴、止渴愛之流，斷猶豫，捨離一切煩惱，入無垢、無塵清淨、淨白、不生、不老、不死、樂、清淨、無畏最上都——即涅槃之都，於阿羅漢果而令心解脫。大王！此名世尊之花店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之香店？」

「大王！知者、見者、應供、正等覺者，戒分別依彼世尊而說。塗戒香佛子含天界，此世界依戒香而薰，使馥郁，四方四維，順風逆風皆薰芳，頻薰擴展而存。何等是戒分別？即〔三〕歸戒、五戒、八支戒、十支戒、五誦所攝之波羅提木叉律儀戒。大王！此名世尊之香店。大王！又依天中天之世尊而如是所說：

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之果實店？」

「大王！依世尊說諸果。即預流果、一來果、一還果、阿羅漢果、空果等至、無相果等至、無願果等至、不動果等至、捨果等至。此中，望果者付業之貨款，買所望之果，若預流果，若一來果，若不還果，若阿羅漢果，若空果等至，若無相果等至，若無願果等至，若不動果等至，若捨果等至。大王！譬如某人欲有結常時實之檬果樹。彼買手不來之間無落實。買手之來時，取貨款如是告言：『汝！掛賬此檬果樹之常時實，取汝所欲之果，或未熟，或過熟，或半熟，或已熟。』彼〔買手〕依自己所付貨款，若欲未熟則取未熟；若欲過熟則取過熟；若欲半熟則取半熟；若欲已熟，則取已熟。大王！欲果者付業者之貨款，取所望之果，若預流果……乃至……若捨果等至。大王！此名是世尊之果實店。

「宜，尊者那先！何等是佛世尊之阿伽陀藥（解毒劑）？」

「大王！阿伽陀藥依世尊之所說。彼世尊依阿伽陀藥，含天之此世界解脫煩惱毒。何等是阿伽陀藥。大王！此四諦依世尊所說。即苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、至苦滅之道聖諦。此中，求完全智而聞四諦法者，解脫生，解脫老，解脫死，解脫愁悲苦憂惱。大王！此名世尊阿伽陀藥店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之藥店？」

「大王！藥依世尊之所說，彼世尊依其藥而治癒人天。何等是其藥？即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、聖八支道。世尊依此等之藥排泄邪見，排泄邪思，排泄邪語，排泄邪業，排泄邪命，排泄邪定，令吐出其貪，令吐出其瞋、令吐出其癡，令吐出其慢，令吐出其見，令吐出其疑，令吐出掉舉，令吐出惛沈睡眠，令吐出無慚無愧，令吐出一切煩惱。大王！此名世尊之藥店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之甘露店？」

「大王！甘露（不死）依世尊之所說，彼世尊依甘露而灌頂含天界之此世界。灌頂甘露之人天由生老病死愁悲苦憂惱解脫。何等是其甘露？謂身至念。大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！食身至念者是食甘露。』大王！此名世尊之甘露店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之寶石店？」

「大王！諸寶石依世尊之所說，以寶石莊飾佛子徧照、光明、光耀、照耀含天界之此世界，上下橫顯光明。何等是其寶石？即戒寶、定寶、慧寶、解脫寶、解脫智見寶、無礙解寶、覺支寶。大王！何等是世尊之戒寶？即波羅提木叉律儀戒、根律儀戒、活命徧淨戒、資具依止戒、小戒、中戒、大戒、道戒、果戒。大王！以戒寶而莊飾人含天、魔、梵天之世界，含沙門婆羅門人人之所希求、冀望。大王！以戒寶莊飾比丘其四方、四維、上、下、橫皆徧照。下達無間地獄，上至存於有頂天之間，超、勝於一切寶石，隱蔽而存在。大王！如是，寶石陳列於世尊之寶石店。大王！此名世尊寶石店。大王！依天中天之世尊如是說：

大王！何等是定寶？即有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定、空定、無相定、無願定。大王！莊飾定寶之比丘根據欲尋、恚尋、害尋、慢、掉舉、見、疑、煩惱，各種邪尋一切接於定耶？即散、放散、散失、不存立、不固著。大王！譬如荷葉之水即散、放散、散失、不存立、不固著，其所以是蓮清淨故。大王！如是，莊飾定寶之比丘根據欲尋、恚瞋、害尋、慢、掉舉、見、疑、煩惱，各種之邪尋一切接於定耶？即散、放散、散失、不存立，不固著，其所以是以定清淨故。大王！此名定寶。大王！如是，定寶陳列於世尊寶石店。

大王！何等是世尊之慧寶？大王！聖弟子依慧如實知此是善，如實知此是不善，如實知此是有罪，如實知此是無罪，如實知此是可習行，如實知此是不可習行，如實知此是劣，如實知此是勝，如實知此是黑，如實知此是白，如實知此是黑白有對，如實知此是苦，如實知此是苦集，如實知此是苦滅，如實知此是苦滅之道。大王！此名世尊之慧寶。

大王！何等是世尊之解脫寶。名阿羅漢果是解脫寶。大王！名達阿羅漢果之比丘是莊飾解脫寶。大王！譬如莊飾珠聚、摩尼、黃金、珊瑚之瓔珞、塗沈香、多揭羅香、達子香、赤栴檀香於肢體，莊飾那伽華、芬那伽華、沙羅華、沙羅羅華、瞻波華、瑜底迦華、阿提目伽華、波多羅華、優鉢羅華、夏生華、末利迦華之人依華鬘、香、寶石之瓔珞，勝而徧照、極照、光照、光耀、光輝、照、輝、勝、如隱蔽。大王！達阿羅漢果之漏盡者莊飾解脫寶，依解脫，任何解脫比丘亦勝而徧照、極照、光照、光耀、光輝、照、輝、勝、隱蔽。所以者何？大王！此莊飾為一切莊飾中之最上，即解脫莊飾。大王！此名世尊之解脫寶。

大王！何等是世尊解脫智見寶。大王！名觀察智是世尊解脫智見寶。聖弟子依其智觀察道、果、涅槃與所斷煩惱、殘餘煩惱。

大王！何等是世尊之無礙解寶？大王！是四無礙解。即義無礙解、法無礙、詞無礙解、辯無礙解。大王！以此等四無礙解寶莊嚴比丘，若剎帝利會眾、若婆羅門會眾、若居士會眾、若沙門會眾、近於任何之會眾，無畏而近，不惑亂，不恐怖，不顫動，不該怖，不身毛竪立而近會眾。大王！譬如武裝交戰之勇士著五武器，無怖畏赴交戰，『若敵在遠處，以箭倒之，若在眼前，以投槍打之，若在眼前以鎗打，若近以圓劍截成二，迫身以短刀而成粉微塵。』大王！如是，以四無礙解寶莊嚴比丘無怖畏而接近會眾，『若問我義無礙解，對彼以義語義，以理由語理由，以因語因，以理語理，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。若問我法無礙解者，對彼以法語法，以不死語不死，以無為語無為，以涅槃語涅槃，以空語空，以無相語無相，以無願語無願，以不動語不動，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。若問我詞無礙解者，對彼以詞語詞，以語言語，以隨語語隨語，以字語字，以連聲語連聲，以子音語子音，以抑揚語抑揚，以音節語音節，以母音語母音，以概念語概念，以慣用語言慣用語，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。若問我辯無礙解者，對彼以辯語辯，以譬喻語譬喻，以特相語特相，以味語味，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。』大王！此名世尊之無礙解寶。

大王！何等是世尊之覺支寶。大王！此等七覺支。即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。大王！以此等七覺支寶莊嚴比丘勝於一切闇、光照、光耀含天之此世界，放光明。大王！此名世尊之覺支寶。

「尊者那先！何等是世尊之百貨店耶？」

「大王！九分佛語、舍利遺物塔及僧寶。大王！百貨店依世尊而生成就陳列、財成就陳列、壽成就陳列、無病成就陳列、色成就陳列、慧成就陳列、人成就陳列、天成就陳列、涅槃成就陳列，欲以種種成就者，於其處付業之貨款，買種種所望之成就，或者依買戒受持，或者依買行布薩。即依少額之貨款，亦得種種之成就。大王！譬如於商人之店即依少額之貨款亦可買取種種之胡麻、豆、綠荳。大王！於世尊之百貨店，即依少額之業貨款，亦得成就。大王！此名世尊之百貨店。

大王！於世尊之法都如是人人住。有說法師、持律師、經師、阿毘達磨師、本生誦者、長部誦者、中部誦者、相應部誦者、增支部誦者、小部誦者、戒具足者、定具足者、慧具足者、覺支修習樂者、正觀者、己利專修者、阿練若住者、樹下住者、露天住者、藁堆住者、塚間住者、隨處住者、常坐者、〔四〕向者、〔四〕果住者、有學者、果具者、預流、一來、不還、阿羅漢、三明者、六通者、通具者、慧通達者、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔八〕聖道、最勝〔四〕靜慮、〔八〕解脫、色無色寂靜樂〔九次第〕住等至、空、無相、無願、不動、捨果等至之善巧者。此等阿羅漢於法都群集、蝟集、雲集、恰如竹林葦林。茲有頌：

大王！一切比丘，持無量最勝智者，無著者，持無比之德與名者，持祥福者，持力者，持勢速者，持神通者，持光明者，持智者，持解脫者，轉法輪者，通達慧者。大王！如是，比丘於世尊之法都名法將軍。大王！又一切比丘，具神變者，得無礙解者，達無所畏者，步行空中者，難近者，難打勝者，不支而行者，負荷海與地，搖大地者，磨觸日月者，善巧變化之決意、志願者，通達神通者，大王！如是，比丘於世尊之法都名司祭。大王！又一切比丘，行頭陀者，少欲者，知足者，厭〔於行乞〕不適當之表示者，次第行乞者，恰如蜜蜂，薰香而入遠離處，不戀著身與命，達阿羅漢果，以頭陀支之德為最高者。大王！如是，比丘於世尊之法都名司法官。大王！又一切比丘，清淨、無垢、無穢者，〔有情〕死生〔智〕善巧者，達天眼之究竟者、大王！如是，比丘名於世尊法都之點燈者。大王！又一切比丘，多聞者，通阿含者，持法者，持律者，持論母者，善巧區分語之有聲、無聲、長短、重輕者，持九分教者。大王！如是，比丘名於世尊法都之守護者。大王！又一切比丘，知律，通律，善巧解讀因緣者，知罪無罪、重輕、可治不可治、無罪、告白、析伏、懺悔、解罪、放免、赦免者，達律之究竟者。大王！如是，比丘名於世尊法都之色見者。大王！又一切比丘，結最勝解脫俱斯摩華之華鬘者，達最勝、極勝、最高價之地位者，好、望多人者。大王！如是，比丘於世尊之法都名花商人。大王！又一切比丘，通達四諦現觀者，見諦者，識教者，於四沙門果度疑者，得果樂者，於他行道者頒其等之果者。大王！如是，比丘名於世尊法都之果實商人。大王！又一切比丘，塗最勝戒香者，持種種多功德者，除煩惱惡臭者。大王！如是，比丘名於世尊法都之香商人。大王！又一切比丘，欲法者，愛語者，於勝論勝律大極喜者，即在阿練若、在樹下、在空閑處皆飲最勝法味者，於身口意侵最勝法味者，有優秀辯才者，於法求法而行道者，於此處彼處往少欲論、知足論、遠離論、不會合論、勤精住論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論之所論處，飲種種論味者。大王！如是，比丘名於世尊法都之渴者、大酒者。大王！又一切比丘，於初更、中更、後更而勵警寤者，依坐、立、經行而過晝夜者，為除煩惱而勵修習者，求己利者。大王！如是，比丘名於世尊法都之都警護者。大王！又一切比丘，於義、於文、於理趣、於理由、於因、於說話而教、隨教、說、隨說九分佛語者。大王！如是，比丘名於世尊法都之法商人。大王！又一切比丘，豐富於法寶之財，阿含、教說所聞之財者，通達所說之真髓、相好、特相者，智者，豐饒者。大王！如是，比丘名於世尊法都之法大商人。大王！又一切比丘，通達高教者，熟習所緣分別，義釋者，學德之圓滿者。大王！如是，比丘名於世尊法都之高名法師。大王！世尊之法都，如是善區劃，如是善構築，如是善配置，如是善成滿，如是善整備，如是善警備，如是善警衛，如是之敵、敵對者亦難破。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知，言：『彼世尊存在。』」

「尊者那先！構築法之都城者，如依卿等得力之比丘而可能。尊者那先！依此之理由而『彼世尊存在』者難信。請再譬喻之。」

「大王！譬大海漸次而深，運載無量之水，帝麑、帝麑伽羅群居，龍、金翅鳥、陀那婆之住處，婆留那之住處，不可計之海洋，種種罐鼓，樂器之轟響，如雷鳴咆哮，生起駭怖之轟隆聲，又鳥群聚集，眾多之船集，依商人隊而多彩，於水波中撒布淨白之石，有泡沫華鬘之大洋大海，具足八希有未曾有法，依眾多之寶石而多彩，魚龜充滿，依波濤之華鬘與燈明處而多彩。大王！此大海住如是之魚，即摩竭、帝麑、帝麑伽羅。大王！如是，種種之魚住於大海。此處有一大魚，欲見自己之力勢、力而動、騷、搖其大海，而欲令現怒濤。行其海岸之人等，見怒濤比量而知：『怒濤之見實由巨大之大魚。』大王！如是，此世間海漸次而深，運載無量貪瞋癡之水，群居愚癡之凡夫，繫煩惱之累積，張開見網，隨渴愛之流而流，舉起慢之幢幡，燃燒三種火，關閉無智之闍，善作惡作、有名無名，有福無福、有威力無力、有德無德、有增大無增大、有慧無慧、有覺無覺一切有情之住所。大王！此世間海住如次之人等。即眾多之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、邪命外道、普行者、離繫派、佛弟子、瞿曇派、一髻者、二法者、地臥者、一脇地臥者、著塵埃者、臥荊刺者、一日三浴行者、山羊主、犬主、牛主、裸形者、苦行者。〔住〕駱駝、牛、驢馬、山羊、家畜、水牛、魯魯鹿、莎莎鹿、耶尼鹿、野豬、赤鹿、婆薩達鹿、豺、薩迦鹿、婆羅薩鹿、牡牛、象、鵠、蒼鷺、孔雀、迦陵頻伽鳥、鴉、俱那羅鳥、鵞鳥、鸚鵡、鷺、郭公鳥、鳩、鶚、俱理羅迦鳥、鶴、耆婆耆婆鳥、歡喜鳥、摩訶迦羅、羅希闍、鷓鴣、梟等。大王！有情界所攝如是之物，行於一切世間海中，轉起於世間海。大王！依世尊生於此世之時，震動百千世界，見一切知智、無蓋智已，依法波而動搖含天之此世界，生起法波、法濤、法島、法幢、法旗。大王！何等是法波？彼世尊依其法波而動搖、濟度、守護、運載含天之此世界，一切有情由怖畏而脫離，由一切惡趣而脫離、徧脫、解脫與無畏，與不死，與阿伽陀藥（解毒劑），令到達安穩地，令無垢，令離垢、令不垢，令淨、清淨、淨白、寂、寂靜，令住立於一切無礙解、解脫、阿羅漢果。大王！世尊說：『此是苦聖諦。』時，動搖含天之此世界，令現法波、法濤。大王！見世尊之法怒濤，或作證預流果，或作證一來果，或受持戒律，或立誓為優塞，或得唯信。大王！譬如世尊坐於三十三天紅毛石之上，說苦諦之時，依世尊法之怒濤，於八十俱胝之天神生離塵離垢之法眼，謂：『一切之集法悉是滅法。』大王！見世尊法之怒濤達完成者得如是廣大之勝進。大王！世尊坐於婆薩那迦塔廟，說集諦之時，依世尊法之怒濤，於十四俱胝之人生離塵離垢之法眼，謂：『一切之集法悉是滅法。』大王！見世尊之怒濤達完成者得如是廣大之勝進。大王！世尊說滅諦之時，動搖、震撼含天之此世界，令現法波、波濤。大王！世尊由三十三天界降，說滅諦之時，依世尊法之怒濤，於三十俱胝之人天生離塵離垢之法眼，謂：『一切之集法悉是滅法。』大王！見世尊法之怒濤達完成者得如是廣大之勝進。大王！今世尊之諸弟子，斷縛，斷貪瞋癡，捨斷煩惱，為意清淨、意極淨。達阿羅漢果者依世尊法之怒濤而達無上之寂靜處。大王！依此理由，依此理趣，依此比量而知『世尊存在』。此處有偈頌云：

「尊者那先！我等曾聞，外教之諸仙震、搖、震撼含天之此世界，現神通力。尊者那先！依此理由難信『佛存在。』請再譬喻之。」

「大王！譬如山王雪山高巖之峰，山峰連立，有山羊之路、杭路、蔓藤之路，六牙象王之住家，有蔓草繁茂種種樹木，聳立結豐碩之果實，垂枝，山洞有快樂之冷池，犍闥婆天群住，呪術者、鳥飛翔於天空，住金翅鳥、摩睺羅伽、阿修羅、甕形夜叉、陀那婆，住淒慘形相之蛇、毒蛇，富有種種之藥、阿伽陀藥、根果之藥草，良質之栴檀樹、阿伽魯（沈香木）、多揭羅樹（零陵香木）、伽羅努薩理（隨時香木）、達理薩迦（達子香木）、芭達姆達伽（蘇子香木）所掩蔽，恰如虛空之黑暗聳立。時有自遠方而來之人，曾聞未見〔雪山〕之事，見山王雪山，見其巖峰、山峰之聳立，見種種之樹木、蔓草之群生，依比量而知：『如見此山峰之黑暗，此山王雪山實存。』大王！如是，此世尊法之山是種種靜慮法所緣掩蔽，有空、無相、無願之峰，有說法師、持律師、經師、阿毘達磨師之極果，以阿羅漢果之善為屋，預流向者、〔預流〕果住者、有學者、果具者之所隨赴，孤單形相者，著粗衣者、乞食者、少欲者、頭陀支受持者之受用所，三明者、六通者，達無礙解，得無所畏，通達慧等者之住所，保護壽命之下劑、吐劑、阿伽陀藥（解毒劑）、藥、一切之藥豐富，戒之栴檀香、止之沈香、慧之零陵香，四念處、知足、清淨一切香之山，四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道最勝山所包圍，聳立，無塵、離塵、無垢、離垢、清淨、極清淨、淨白、無罪、無為而不憍、無憍、渴之抑止、不安之鎮伏、樂欲之斷除、喜盡、瞋盡、癡盡、依盡、愛盡、離貪、滅、不生、不老、不死、樂、清淨之涅槃，令無畏，打勝邪眾主、他論師聳立、尊敬、供養、尊重。大王！依此理由，依此比量而知：『如是由佛般涅槃久遠，其教理不動、不搖而善弘，人人行之，彼應供正等覺者之世尊存在。』此處有偈頌云：

「尊者那先！卿世俗之言，依種種之方法，亦示世間之海，亦示法之山。然而，尊者那先！依此理由，難信佛存在。請再譬喻之。」

「大王！譬如稱四洲之大雲依極大雲而正降雨，搖動聳立天空之樹木，爾時，為風所動之樹木群躍動，依俱蘇摩風而倒，咆哮，山依數千樹根之搖動而咆哮，猿、鹿之群驚慌，飛翔於空中之鳥見於此處之雲列中，見於青雲之中，仔野豬鳴躍，行山頂之孔雀鳴，諸天降雨，諸天生彩虹，閃電現於雲表，雨雲行走天空，恰如撒播通天空風之百千薄皮，有青、黃、赤、白、紫紅色之叢雲，等於罐鼓之音，充滿具音之雲，百之電光群集，穴、洞窟、水井、池、蓮池充滿雨水，大地為泥濘，樹木、蔓草繁茂，如是時節之雨水，野豬之群喜悅。見綠草之地，依比量而人人知：『此地表之冷靜實降大雨。』大王！如是，世尊降大法雨，依甘露之雨而充滿、徧滿於世，依覺而決定、隨覺向者、果具者之意，現最勝法之電光，令生起無罪、無塵、無垢之喜悅，令斷貪瞋癡慢見之縺，令切斷喜蔓，揭開最勝法，破滅邪眾主、他論師之說，滅他教，明自教，具無邊之正理，令為最勝法持者，令持〔其法〕，表光明，與安慰，令有情度世，令一切之智者賢者而覺知，令欲最高名聲之法者而喜悅，欲令成就、名聲者而快樂，令度一切煩惱之縛，令遠離一切有之難路，令盡滅一切不安之煩熱，令飲解脫味，令上安穩地，關閉一切之不善法，表至天之天路，以明成就，令至不死，俱阿羅漢果令心解脫，依極勝之法雨而充滿含天之此世界。其人等喜悅、欣樂、感激、意滿足、意清淨、無垢、淨白，寂靜，滅三種之火。〔其人人〕尊重、尊敬、敬重、崇敬清淨、離垢、無穢、不死之涅槃，見歡喜，依比量而知：『應供正覺者彼世尊之存在。』

「尊者那先！法雲依世尊而善降雨。然，常雨之無明亦隨現。更以因以理由而示佛力。」

「大王！譬如最勝極勝之象王，高七肘，長九肘，胴周圍十肘，白眼，白尾毛，白指甲，麗容而美，百蓮花確立，大、廣、肥大而確立於七處〔地上〕，巨大而似山頂。發情而〔流苦汁〕於三處之象，且倒種種樹木，且組立而進地表。有如轅之牙，美而有力、超力，難比肩，難打勝，強力而善，捨棄自己之意樂而行於餌場之時，倒草、蔓草、木、樹木群根，縺平坦之道如竹之屈曲，求自己之食而〔行〕。時，有人，欲見彼。行其最勝象王之道時，倒植物、樹木群根，倒草、蔓草叢、灌木、雜木、竹根，重疊於此處彼處之枝聚、蔓草、草堆動搖，倒蘋果樹根，其最勝、極勝而無比類，象王之足蹈、足跡具足最勝象之特相。彼人可愛、快適而上一切相，見巨大之足跡，依比量而知：『象王實如其足跡所示現之巨大。』大王！如是，彼世尊乃如是之象，如是之獅子，如是之牛，如是之調御者，如是之寂靜者，如是之真諦，如是之忍，如是之決意，如是之策勵，如是之堅持，如是之精進，如是之智，如是之力，如是之光，如是之樂，如是之名聲，如是之威力，如是之解脫，如是之僧主，如是之眾王，如是之仙，如是之牟尼，如是之師，如是之王，如是之天，如是之因陀羅，如是之帝釋，如是之梵天，如是之一切法具足者，如是之護呪，如是之救護所，如是之避難所，如是之歸依所，如是之確立者，如是之決定者，如是之智者，如是之等智者，如是之覺者，如是之一切佛法具足者，如是之悲者，如是之不動者，如是之一切施者，如是之善巧者。世尊快捨最勝都城迦毘羅衛，捨四洲一傘、七寶、自己之意樂，十力（佛）求無為而入空閑、遠離之林，求最勝極勝之明、智、振拂貪之塵垢，斷癡、憍、慢、覆、惑，切斷一切之惡、邪見、欲蔓、喜蔓，滅忿慢，度渴愛之流，斷尋意，閉邪道，開無上死〔之門〕，令有情由苦解脫，依無上祥福之八支道而入法都，達最勝無上之一切知智，示最勝足跡七覺支。大王！世尊之此等足跡是長大、極長、廣大、極廣、無所缺，充滿，普徧，一切相具足，多彩、極彩、美麗、極美、愛，可滿足，可歡喜，令安全，令安穩，令無怖畏，令安堵，令不戰，令喜，令喜悅，令一境，可尊重，善尊重，與樂，與冷，與名聲，與力，與壽，與色，與財，與所欲，與所望，與一切。於地上打勝一切外教團，示如是之佛足跡。即示大師之足跡、獅子之足跡、象之足跡、牛之足跡、牡牛之足跡、夜叉之足跡、王之足跡、因陀羅之足跡、天之足跡、帝釋之足跡、梵天之足跡、寂靜者之足跡、伽那主之足跡、仙人之足跡、牟尼之足跡、最高者之足跡、最秀者之足跡、不死者之足跡、解脫者之足跡、阿羅漢之足跡、佛之足跡、等覺者之足跡、大王！依此理由，依此因，依此比量而可知：『其足跡知彼高大世尊之存在。』」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！尊者那先！象王之足跡不止久遠，唯止五六個月，以後即消失。尊者那先！世尊此等之足跡限存於此世，今日以後，以人人之生存為限，示其足跡。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如獸王獅子遠離怖畏恐怖，不震駭，不畏怖，遠離身毛竪立，以他生類之血、獸為食物，資性優秀，難比肩，難打勝，為獸王，體力無比而力勢拔群，以不沈滯宴默，以無牀為屋，求空閑、遠離之林，以無牀為屋，求空閑、遠離之林，朝夕自棲所而出，巡視四方之後，行至大無穢所而作獅子吼，苦痛其他生類，喜悅於味。然，獸王怒吼之時，居於水中者，居於洞穴者，居於洞窟者，居於林中者，能行空之彼方者，於其處皆恐懼恐惶而倒。時，有人，彼等見獸群之蹣跚，悚懼，意混亂，四方四維，於自己之棲所而混亂，依比量而言：『此等之獸亦蹣跚，悚懼，意混亂，是獸王獅子之所咆哮。』大王！如是，世尊遠離怖畏恐怖，不怖駭，遠離悚懼、身毛竪立，圓滿無比德、無邊德，有不動無等解脫、一切知智、無蓋智，有八十隨形相多彩特相之身，以空、無相、無願、滅〔盡定〕為住所，於空閑、遠離之林中，於無聲、無騷之處宴默，從自己之佛家而出，覩見人天世界，言：『由無間地獄至有頂天間有情之意徧熟，心清淨者悉依此而隨覺。又斷常之邪見者，作命即身、命異身之論者，悉依此吼而捨自見。』佛作獅子吼。佛以佛吼之時，彼等覺，依所覺者而知顛倒見、混亂之邪見。富蘭迦葉、末伽利瞿舍梨、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦栴延、刪闍耶毘羅胝子、尼乾子若提子等六人之伽那主及其五人之伽那主，皆如毒箭所射之猿，混亂，迷惑，憂愁，垂頭沮喪，消沈，周章，逃避、潛伏諸所。然，世尊之諸弟子聞最勝佛之咆哮、雷鳴而喜、歡喜、滿足、快意而開欣喜、最勝解脫之蓮花。大王！依此因，依此理由，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊圓滿無邊之德。』

「尊者那先！依世尊而善雷鳴，善獅子吼，善叫喚，善語言。由此若聞世尊之獅子吼，雖今日外教者亦不現。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如深廣之恆河由雪山流出，注入大海，大雲現於周圍之山，若雷鳴，降雨，其深廣之恆河盈滿、滿水，五大河由雪山發，充滿之洞、穴、窪，樹木與蔓草由根搖動，葦、竹、叢林、灌木由根搖動，運去蠍、蜈蚣、蛇之巢，追出黃鼠、黑鹿、犬、薩薩鹿、俱達加鳥、耶尼鹿、野豬、赤嘴鹿、斑鹿、豺、水牛之群，膨脹，為蛆之巢窟，流出恐懼之屍體，除去不淨惡臭嫌惡之塵堆，淨化惡醜，注入無量水之大海洋。又其次，河水汜濫之時，其他有類與通行之人人全身塗薄泥，樹林被毀損，葦、竹、灌木、蔓草浸水於樹頂，魯魯鹿、耶尼鹿、野豬與大蛇、羊充滿，斷蔓草之前端，見密生之樹林由根搖動，依比量而知：『浸此等芥樹木之頂，實流水量之大。』大王！如是，此法河由法王而發，漸次而流，注入不生、不老、不死、樂、清淨無為涅槃之最勝海。又世尊由大悲定起令隨覺所覺者，令充滿人天世界，注入大法雨。世尊極度注入法雨時，此法河盈，極速而流，漲於人天世界，除去貪垢、瞋垢、癡垢、慢垢、覆垢，斷除喜自身見之蔓草，邪尋之樹林由根而搖動，除遣恐怖形相之惡業，除遣貪泥、瞋之灌木、癡泥、慢之泥土，除去利養、恭敬之穢，惱害淨相之樹林，流出沈滯、懈怠、諍論、論爭之惡〔業〕，平息忿、嫉、諂，令退怯一切之瞋，注入無怖畏而水滿最勝之大法，不死涅槃之最勝海，以阿羅漢果而令心解脫。大王！世尊之法海內有波羅蜜之法波，皆無減小與滿溢。依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊於一切德不可計。』

「尊者那先！依世尊說除煩惱之法河。然者，更依因，依理由而明佛力。」

「譬如，大王！於風上之那伽華、芬那伽華、瞻波華、阿提目多伽華、蜜香華、陀奴劫利華、達子華花開之時，天香馥郁，通行風下之人人嗅花香，依比量而知：『於風下天香馥郁，於風上種種樹木有蔓草花開。』大王！如是，若觸及含天之此世界戒香，打勝於邪眾主、他論師而薰最勝戒香。何等為其戒香？即三歸與波羅提木叉所攝之五戒與總說所攝之作持戒、止持戒。大王！對此等之戒若觸及人天世界，則薰天香。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『薰此人天世界即彼世尊之存在。』

大王！如是依千之理由，依千之因，依千之理趣而得明佛力。大王！譬如有種種之花束，造巧妙之華鬘，造華鬘之徒弟，又從手巧器用之師教，依各人之恣態而造種種之華鬘。大王！彼世尊如種種之花束，有多色多百千，色無數不可計。今我勝者之教如造華鬘，從古昔阿闍梨之道，我依智力，依無數之理由與比量而示佛力，卿生起欣聽之願。」

「尊者那先！他人依如是之比量而難示佛力。尊者那先！予依卿最勝多彩之問與答而滿足。」

第九　頭陀支之問

時，彌蘭王欣喜、滿足、喜悅、踴躍、歡喜、喜、感動、熱心，起願，由喜進而欲度惑路，恰如口渴之牛行於水，恰如飢餓之人求食，恰如旅人尊重隊商，恰如病人求醫師，恰如無財者求財，恰如渡〔河〕者等待船，恰如愛人望會愛人，恰如論師欲高名，恰如恐怖者求歸依處，恰如勝者之子求解脫，急急近長老那先。此處有偈：

如是，彌蘭王欲度疑惑，近長老那先。近之彌蘭王與長者那先行會釋之後，見十種之勝功德而問。即予欲無疑惑而超越惑路，予欲意清淨而遠離邪尋，欲入法流者，欲得慧眼，欲入師門而戰鬥，欲一切善法之無蓋障者，欲依出世間法之隨念者，欲行於會眾中而不恐怖者，欲速得通達於法者。見此等十之勝功德而問。

「尊者那先！在家者之家，享受諸欲，住於妻子之群家，用迦尸栴檀，結華鬘、薰香、塗香，受蓄金銀，結摩尼、真珠、黃金多彩之冠，而作證真實、第一利之涅槃耶？」

「大王！不只一百人，不只二百人，不只三百人、四百人、五百人，不只千人，不只百千人，不只百億人，不只千億人，不只百千億人。大王！十人、二十人、百人、千之之現觀暫捨。依如何法門而試問於卿耶？」

「請卿自語。」

「然者，大王！依百或千、或百千、或億、或百億、或千億、或百千億〔法門〕而說。關於一切九分佛語中〔煩惱之〕損減行、行道、最勝功德頭陀支之說話，悉集注於此處。大王！譬如降於低、高、平坦、不平坦、高地、平地之地域雨水悉由彼流集注於大洋、海。大王！若得有〔語〕者，則關於九分佛語中〔煩惱之〕損減行、行道、最勝功德之頭陀支說話，悉向此處集注。大王！我以宏智，以覺智，將理由之說明向此處集注。如是，其事善分別，多彩而完全、完結。大王！譬如精巧之書寫師求作書寫之時，以自己之宏智，以覺智，依理由之說明而完全書寫。如是，其書寫完結而無缺。同彼，我以宏智，以覺智、理由之說明向此處集注。如是，其事善分別，多彩而完全、清淨、完結。

大王！於舍衛城有世尊聖弟子五俱胝之優婆塞、優婆夷，其中三十五萬七千住立於不還果。彼等一切在家而非出家。又，其中康單巴樹下之雙神變時，二十俱胝之人，作〔法〕現觀。又說教誡羅睺羅大經、吉祥大經、平等心法門、敗亡經、死前經、鬥諍經、小積集經、大積集經、迅速經、舍利弗經之說時，超越數路（無數之）天神作法現觀。於王舍城有世尊聖弟子三十五萬之優婆塞、優婆夷，其中護財象調伏之時，九十俱胝之人，作法現觀。又彼岸道品於波沙那迦塔廟集會之時，十四俱胝之人，作法現觀。又於四陀薩羅窟，八十俱胝之天神，作〔法〕現觀。又波羅奈仙人墮處、鹿野苑初說法之時，十八俱胝之婆羅門與無量之天神，作〔法〕現觀。又於三十三天之無垢白石上講說阿毘達磨時，三十俱胝之天神，作〔法〕現觀。又於僧迦舍城門天降下〔集會〕世間開顯神變之時，三十俱胝之人天，作〔法〕現觀。又於釋迦國迦毘羅衛城之尼俱律園，佛種姓經之說法、大會經之說法時，超越數路之〔無數〕天神，作法現觀。又造華鬘之蘇蔓那集會之時，八萬四千人，作法現觀。伽羅哈丁那集會之時，曼度迦天子集會之時，摩達昆達理天子集會之時，斯羅薩娼婦集會之時，西莉摩娼婦集會之時，織師女集會之時，小須跋陀集會之時，沙雞帝婆羅門見葬集會之時，輸那鉢羅得迦集之時，帝釋所問經集會之時，塀橫斷經集會之時，寶經集會之時，八萬四千人，作法現觀。大王！世尊唯在此世，於三場、十六大地方世尊所遊履，大概二人、三人、四人、五人、百人、千人、百千人之天與人作證真實、第一利之涅槃。大王！一切之天在家而非出家。大王！此等及其他幾百千俱胝之在家、家住之受欲者作證真實、第一利之涅槃。」

「尊者那先！若在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃，此等之頭陀支為何而行耶？依此之理由，頭陀支即無作可作。尊者那先！若無呪與藥而病可癒，何要令衰弱身體之吐劑、下劑等。若依拳能征伏敵人，何要劍、刀、槍、弓、棍棒、鎚。若依節、曲、窪、刺、蔓、枝可攀登於木，何要求長強之梯子。若臥於地面而身體能有快感，何要追求快觸之大美牀。若一人危險而怖畏，得度險阻之難路，何要求武裝、準備之大隊商。若河川依自己之腕力而得渡，何要求堅固之橋、船。若依自己之所有物而得作衣食，何要雇他，使用愛語、於諸方。若不掘池而得水，何要掘水井、池、蓮池。尊者那先！如是，若在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃，何要受持最勝頭陀分。」

「大王！此等二十八頭陀支功德是如實之功德。依此功德頭陀支是追求、祈望一切諸佛。何等是二十八？大王！此處，頭陀支是清淨活命，有樂果，無罪，不使他人痛苦，無畏，無煩，一向增大，不退減，無諂，護，與所望，一切有情之調御，有律儀之益，適應，無依，離脫，貪盡，瞋盡，癡盡，慢斷，邪尋斷，度疑惑，懈怠摧破，不樂斷，忍，無比，無量，至一切苦盡。大王！此等二十八頭陀支之功德是如實之德。頭陀支依此功德是追求、祈望一切諸佛。大王！正習行一切頭陀分者具足十八功德。何等是十八。其行清淨，行道善圓滿，身行、語行善守護，意行極清，善勵行精進，怖畏消滅，我之隨見離去，瞋恚消滅，慈悲確立，食是徧知，尊敬一切有情，知食之量，勵行警寤，無屋，快樂之場所，何處皆可住，厭惡，欲遠離，常放捨。大王！正習行一切頭陀分者具足此十八功德。

大王！此等十人相應於頭陀分。何等為十？即有信、有慚、有堅固、無詐、住利、無貪、欲學、〔學處〕受持堅固、多修禪定、慈住。大王！此等十人相應於頭陀分。

大王！在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃者，於一切前生，實修十三頭陀分，造作基礎。彼等於其處淨行與行道已，今為在家而作證真實、第一利之涅槃。大王！譬如善巧之弓術師對於弟子，先於射場於弓之種類，弓之持法、握法、拳之握法、指之彎曲法、足之置法、箭之取法、向番法、拉曳法、止法以及有關射箭之案山子與闍那迦草、草、麥稈、粘土堆、楯之靶子習射後，於王之處，完成實修，彼得駿馬、車、象、財、穀、金、黃金、婢、僕、婦、村之賜給。大王！如是，在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃者，於一切前生，實修十三頭陀分，造作基礎。彼等於其處淨行與行道已，今為在家而作證真實、第一利之涅槃。大王！不習行頭陀分於前生者，唯一生不作證阿羅漢果。依最上之精進、最上之行道、適當之師、善知識而作證阿羅漢果。

大王！又譬如醫師依財或依作勞務，得師有關執刀、截斷、搔破、貫穿、箭之取出、傷之洗滌、乾燥、塗藥、吐劑、下劑、灌油之處置，隨學之後，於學習熟，實修，熟達而赴遠方治療。大王！如是，在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃者，於一切之前生，實修十三頭陀分，造作基礎。彼等於其處，淨行與行道已，而今為在家，作證真實、第一利之涅槃。大王！依頭陀分而不清淨者，無法現觀。大王！譬如若不注水，種子不生長。大王！依頭陀分而不清淨者，無法現觀。大王！又譬如不作善，不作美者，不至於善趣。大王！依頭陀分而不清淨者，無法現觀。

大王！頭陀分如大地，欲清淨者所住立。大王！頭陀分如火，欲清淨者燃燒煩惱林。大王！頭陀分如風，欲清淨者吹拂一切煩惱之垢穢。大王！頭陀分如阿伽陀藥，欲清淨癒痊一切煩惱之病。大王！頭陀分如甘露，欲清淨者消滅一切煩惱之毒。大王！頭陀分如田，欲清淨者生長一切沙門位功德之穀。大王！頭陀分如美麗之寶石，欲清淨者附與所期望、喜好之一切最勝成就。大王！頭陀分如船，欲清淨者到達輪迴大洋之彼岸。大王！頭陀分如避難所，欲清淨者令安堵恐懼生者。大王！頭陀分如母，欲清淨者攝受煩惱之苦所惱者。大王！頭陀分如父，欲清淨者對欲善之增大令生一切沙門位之功德。大王！頭陀分如友，欲清淨者不欺求一切沙門位之功德。大王！頭陀分如蓮華，欲清淨者不凝著一切煩惱垢。大王！頭陀分如最勝四種妙香，欲清淨者除去煩惱之惡臭。大王！頭陀分如最勝山王，欲清淨者依八世法之風而不動搖。大王！頭陀分如虛空，欲清淨者於一切處無障礙、廣擴、宏大。大王！頭陀分如河，欲清淨者運去煩惱垢。大王！頭陀分如善之引導者，欲清淨者令超過生之難路、煩惱之稠林。大王！頭陀分如大隊商主，欲清淨者令達一切無怖畏、安穩、無畏、最勝、極勝涅槃之都。大王！頭陀分如善磨之無垢鏡，欲清淨者令見諸行之實相。大王！頭陀分如楯，欲清淨者防護煩惱之棒、箭、刀。大王！頭陀分如傘，欲清淨者防止煩惱雨、三種火熱。大王！頭陀分如月，欲清淨者喜好、期望。大王！頭陀分如太陽，欲清淨者消滅癡之闇、黑暗。大王！頭陀分如海，欲清淨者存多種沙門位功德之最勝寶，又無量、無數、不可計。

大王！如是，頭陀分是欲清淨者多所益，除一切之不安、熱惱，除不樂，除瞋，除癡，除慢，除見，除一切不善法，持名聲、饒益、幸福，令快樂，令喜悅，令瑜伽安穩，無罪，有好樂報，有功德聚、功德積堆、功德無量、不可計，是最勝、極勝、最高。

大王！譬如人保持身體以採食，為健康以服用藥品，以有益交朋友，以渡〔彼岸〕用船，以有好香而用香，為無怖畏以用避難所，以住立用地，工巧之故習於師，名聲之故侍候於王，以得到一切之欲望用摩尼寶。大王！以與一切沙門位之功德習行聖之頭陀分。

大王！又譬如水令種子生長故，火為燃燒故，食為帶來健康故，蔓為縛故，刀為截斷故，飲料為醫渴故，財為安堵故，船為至彼岸故，藥為癒病故，乘物為安全旅行故，避難所為除去怖畏故，王為保護故，楯為防止杖、棍棒、箭、刀故，阿闍梨為教授故，鏡為見〔姿態〕故，莊飾為美化故，依為被覆故，梯子為登攀故，秤為衡量故，真言為誦唸故，武器為防止攻擊故，燈火為破闇故，風為吹散熱惱故，技術為生活故，阿伽陀藥為保護生命故，礦石為產生寶石故，寶石為莊嚴故，命令為不違背故，主權為自在故，大王！如是，頭陀分為沙門位種子生長故，為燃燒煩惱之垢故，為帶來神通力故，為縛繫念與律儀故，為截斷猶豫、疑惑故，為醫治渴愛之渴故，依現觀而安堵故，為渡四暴流故，為癒痊煩惱病故，為得涅槃樂故，為除生老病死愁悲苦憂惱怖畏故，為守護沙門位功德故，為防止不樂、邪尋故，為教授全沙門位之利故，為保育一切沙門位功德故，為見止、觀、道、果、涅槃故，為全世界之稱讚、嘆譽、大美化故，為閉塞一切惡生故，為登沙門位利之山頂上故，為衡量曲、欺、惡心故，為令善讀誦應習不應習之法故，為攻擊一切煩惱之敵故，為破無明之闇故，為吹息三種火熱、煩熱故，為完成柔和、柔軟、寂靜之等至故，為保護全沙門位之功德故，為產出六通之最勝寶故。為修行者莊嚴故，為不違背無罪、微妙、柔軟、寂靜樂故，為自在全沙門位之聖法故。大王！如是，各頭陀分為證得此等之功德故。大王！如是，頭陀之功德為無比、不可計、無等、無雙、無對勝、最上、最善、殊勝、優秀、宏大、宏博、廣延、廣伸、重、重厚、大。

大王！惡欲以欲為本性，欲邪曲、貪欲、暴食、利，欲名，欲高名，不適正、不適應、不適順、不相應、不相當而受持頭陀支之人受二種罰，受一切種類之殺害。即於現法受輕蔑、侮蔑、呵責、嘲笑、愚弄、不享樂、追放、擯斥、驅逐、追放。於未來亦沙門形為大燒渴餓鬼，於百由旬無間大地獄之熱、燃燒、灼熱、極熱，有炷、焰之鬘中，於多百千俱胝年間如燒煮、泡立之煮，輾轉於上、下、橫，由彼脫時肢體瘦小、粗黑，頭膨脹、腫脹、滿穴，飢餓、口渴，異樣恐怖之形相，耳朵毀損，閉目開目，瘡肢、腐爛肢而全身蟲群，恰如向風燃燒之大火聚，腸燃燒、炎上、無救護所、無歸依所，涕泣、慟哭、哀憐悲叫，徘徊大地而作痛苦之叫。大王！譬如有人，不適正、不適應、不適順、不相應、不相當而卑劣下賤，即於王位，彼截手，截足，截手足，截耳，截鼻，截耳鼻，破頭蓋，入熱鐵丸，剝皮，磨頭蓋，於口中點火，卷油布，燒手，剝皮膚而牽，剝皮膚而纏，縛手足焚火於周圍，剖皮、肉腱，寸斷其身於錢形，傷身而注灰汁，以鐵棒刺通兩耳孔而迴轉，潰骨如藁蒲團，灌熱油，為狗所噉，生而串刺，以刀斷首，受種種之罰。為何故耶？即不適正、不適應、不相順、不適應、不相當而卑劣下賤者立於大政權之地位。大王！如是，有人，惡欲以欲為本性，欲邪曲、貪欲、暴食、利，欲名，欲高名……乃至……徘徊大地而作痛苦之叫。

大王！又有人，適正、適應、適順、相應、相當而欲少欲、知足、遠離、不雜居、動精進、專心、無諂、無誑、不暴食、利、不欲名、不欲高名、有信、以信出家，欲脫老死，『把握其教。』受持頭陀分者相應於二種供養。對諸天諸人所愛、喜、好、望，恰如良質之蘇摩那華與末迦華等之花之於沐浴者、塗油者，恰如殊妙之食於空腹者，恰如清涼、無垢、甘味之飲料於渴者，恰如最勝藥之於毒所侵者，恰如最勝最上駿馬車之於欲速旅行者，恰如美麗之寶石於欲種種之利者，恰如最勝五支樂器之於欲興者，恰如舞蹈團之於欲戲樂者，恰如純白無垢之白傘之於欲灌頂者，恰如最上阿羅漢果之獲得之於欲法者。彼四念處之修習圓滿，四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道之修習圓滿，證得止觀，證得之行道熟，四沙門果、四無礙解、三明、六通以及全沙門法，一切存在於彼。彼有灌頂、解脫純白無垢之白傘。大王！譬如貴族所生之剎帝利即位之時，國民、都民、地方民、兵士、使丁圍繞，而三十八王部眾、舞蹈者、上者、式辭官、沙門婆羅門、一切之異學眾來訪。一切地上之港、寶石鑛山、都城、稅所為彼之物——教導異國人與受刑者。大王！如是，有人適正、適應……乃至……有解說純白無垢之白傘。

大王！有此等十三頭陀支，淨化於此物入涅槃之大海，戲種種之法戲，入色、無色之八等至，種種之神通，即達天耳界、他心智、宿住隨念、天眼、一切漏盡。何等為十三？即糞掃衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一坐食支、一鉢食支、時後不食支、阿練若住支、樹下住支、露地住支、塚間支、隨處住支、常坐支。大王！此等之十三頭陀支於前生依習行、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，彼得完全沙門位，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！譬如於港善納富所得之船主入大海，向溫伽、達庫羅、支那、蘇維羅、須賴吒、亞歷山、庫羅港、金地國而行，又即其他之何處亦向船所航而行。大王！此等十三頭陀支於前生依行習、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，彼得完全沙門位，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！又譬如耕作者最初除田害之草、木片、石而耕，播種，充分引水，庇護，守護，依刈取與打穀而得許多之穀，一切無財、貧窮、乞人不幸者歸屬於彼。大王！此等之十三頭陀支於前生依習行、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，彼得完全沙門位，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！又譬如貴族所生之剎帝利灌頂王，教導受刑者之時，是自在者、自由者、主、隨思所欲而行，而全國土為彼之物。大王！此等之十三頭陀支於前生習行、習練、久習、常行、能行、近行、圓滿，彼於勝者之教，是自在者、自由者、主、隨思所欲而行，而沙門之完全功德為彼之物。

大王！長老優波斯那婆檀提子依圓滿〔煩惱〕損減之頭陀分，於舍衛城，不守僧伽之約束而率會眾，近於宴默之人牛王（世尊），非以頭面禮世尊之御足而坐於一方耶？而世尊欣見、滿足、喜悅、跳躍其會眾善指導，與會眾談話，以純粹梵音，如是宣說：『優波斯那！汝實是此會眾所悅豫，優波斯那！汝如何指導會眾耶？』彼就如實之事實而問於一切知者、十力者、天中天，而如是言：『世尊若近於我而出家又乞諸扶助者，我如是言：「友！我是阿蘭若住者，常乞食者，糞掃衣者，三衣者。若汝為阿蘭若住者，常乞食者，糞掃衣者，三衣者。我令汝出家，給與扶助。」世尊若彼允諾於我，歡喜，留令出家，給與扶助。若不歡喜，不留不令出家，則不給與扶助。世尊，如是我指導會眾。』大王！如是，受持最勝頭陀分之比丘於勝者之教，是自在者、自由者、主，隨思所欲而行，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！譬如生長之蓮華、依清淨良質之種子而生，具足十功德。何等為十？即依柔和、柔軟、可欲、好香、所望、所賞、水泥不染、小花瓣花絲果皮而美、蜂群來、由清冷水而生長。此是十功德具足蓮華。大王！如是，於前生，此等十三頭陀支依習行、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，聖弟子具足三十之最勝功德。何等為三十？心柔和、柔軟、柔、慈，煩惱斷除、斷、斷滅，慢、尊大斷、捨斷，信不動、堅固、確然、不惑，得圓滿、滿足、滿悅、可欲、寂靜、樂之等至，修習有最勝、極勝、無等、好香之戒，為人天所愛好，漏盡者、聖最勝人所讚賞，人天所恭敬、供養，有智、有叡智、賢明之人人所賞讚、讚歎、稱歎、歎譽，於此世於彼世皆不染著於世間，於僅少之罪亦見怖畏，欲宏大、最勝之成就者得道果之最勝利，若能乞請，則頒宏大、殊妙之資具，無屋而臥，專心於極勝之靜慮而住，解煩惱之網，毀破、破壞、斷、不動〔五〕趣與〔五〕蓋，行履勝，享無罪，解脫其趣，度一切之疑，專精於解脫，見法，至不動堅固之避難所，斷隨眠，得一切漏之滅盡，多住於寂靜、樂等至，具足一切沙門之德。具足此等三十之最勝功德。

大王！長老舍利弗除十力世間師而非十千世界之最高人耶？彼亦於無量、無數劫，積善根，為婆羅門族之生，捨棄可意之欲樂與幾百之最勝螺貝、財，於勝者之教出家，依此等十三頭陀分而調御身、口、心，今具足無邊之功德，於瞿曇世尊之最勝教，隨轉法輪而生。大王！依天中天之世尊，於最勝寄與增支部，如是說：『諸比丘！正隨轉如來所轉之法輪者，其他亦不見一人，唯舍利弗而已。諸比丘！舍利弗正隨轉如來所轉無上之法輪。』」

「善哉，尊者那先！一切之九分佛語，一切之出世間行，於此世之一切宏大、最勝成就之得達者，一切包於十三頭陀分。」

譬喻問

要目

「尊者那先！具足何支之比丘以作證阿羅漢果耶？」

「大王！此處，欲作證阿羅漢果之比丘應把持驢馬之一支，應把持雞之五支，應把持栗鼠之一支，應把持牝豹之一支，應把持牡豹之二支，應把持龜之五支，應把持竹之一支，應把持弓之一支，應把持烏之二支，應把持猿之二支。

應把持葫蘆之一支，應把持蓮華之三支，應把持種子之二支，應把持美沙羅樹之一支，應把持船之三支，應把持錨之二支，應把持檣之一支，應把持操縱者之三支，應把持水夫之一支，應把持海之五支。

應把持地之五支，應把持水之五支，應把持火之五支，應把持風之五支，應把持巖之五支，應把持虛空之五支，應把持月之五支，應把持太陽之七支，應把持帝釋之三支，應把持轉輪王之四支。

應把持白蟻之一支，應把持貓之二支，應把持鼠之一支，應把持蠍之一支，應把持鼬之一支，應把持老野干之二支，應把持鹿之三支，應把持牡牛之四支，應把持豬之二支，應把持象之五支。

應把持獅子之七支，應把持鴛鴦之三支，應把持培那喜迦鳥之二支，應把持家鳩一支，應把持梟之一支，應把持啄木鳥之一支，應把持蝙蝠之二支，應把持蛭之一支，應把持蛇之三支，應把持大蛇之一支。

應把持路蜘蛛之一支，應把持乳兒之一支，應把持斑龜之一支，應把持杯之五支，應把持樹之三支，應把持雨之五支，應把持摩尼寶之三支，應把持獵夫之四支，應把持漁夫之二支，應把持木匠之二支。

應把持瓶之一支，應把持鐵之二支，應把持傘之三支，應把持田之三支，應把持阿伽陀藥（解毒劑）之二支，應把持食物之三支，應把持射手之四支，應把持王之四支，應把持看門者之二支，應把持砥石之一支。

應把持燈火之二支，應把持孔雀之二支，應把持馬之二支，應把持酒屋之二支，應把持門閾之二支，應把持秤之一支，應把持劍之二支，應把持魚之二支，應把持負債者之一支。

應把持病者之二支，應把持死者之二支，應把持河之二支，應把持牡牛之一支，應把持道之二支，應把持收稅官之一支，應把持盜賊之三支，應把持鷹之一支，應把持犬之一支，應把持醫師之三支，應把持姙婦之二支。

應把持黎牛之一支，應把持牝鷄之二支，應把持鳩之三支，應把持一眼者之二支，應把持農夫之三支，應把持牝豺之一支，應把持濾水器之二支，應把持匙之一支，應把持負債支辨者之三支，應把持舵手之一支。

應把持馭者之二支，應把持食者之二支，應把持裁縫師之一支，應把持乘船者之一支，應把持蜂之二支。」

要目　　畢

第一　驢馬品

「尊者那先！卿言：『應把持驢馬之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如驢馬雖於應塵之堆積，於四衢，於十字路，於村里之門，於稻殼之聚積，於任何之處亦臥，無貪臥牀。大王！瑜伽者、瑜伽行者雖於草座，於葉座，於木牀，於地面，於任何處亦可臥，不貪臥。大王！此是應把持驢馬之一支。大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！今我諸弟子以木片為枕，不逸、熱心而住於精勤。』大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持雞之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如雞適時、宜時入雞窩。大王！瑜伽者、瑜伽行者適時、宜時掃塔廟之庭，準備飲料食物，留意身體，沐浴，禮拜塔廟，為見耆宿比丘而行，應適時宜時入空閑處。大王！此是把持雞之第一支。大王！其次，雞是如適時、宜時起。大王！瑜伽者、瑜伽行者適時、宜時而起，掃塔廟之庭，準備飲料食物，留意身體，禮拜塔廟，應再入空閑處。大王！此是應把持雞之第二支。大王！又次如雞亦幾度掘地而啄食。大王！瑜伽者、瑜伽行者應亦幾度省察而取食。不為遊戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為此身體之存續，為維持，為防害，言：『如是，我無舊苦痛，不令生新苦痛。又於我無罪與安樂住。』只是為攝益梵行。大王！此是應把持雞之第三支。又依天中天之世尊如是說：

大王！又次如雞雖有眼，但夜為盲。大王！瑜伽者、瑜伽行者應不盲而如盲。即於阿練若，得食物於村里，為乞食而行乞時，對於愛染之色、聲、香、味、觸、法，如盲、如聾、如啞、不可把持其相，不可把持隨相。大王！此是應把持雞之第四支。大王！又依長老大迦旃延如是說：

大王！又次如以土塊、杖、棒、鎚打，亦不去自己之家。大王！瑜伽者、瑜伽行者為裁縫時，為工事時，為各種勤務時，為誦〔經〕時，為令〔他〕誦念時，不應捨棄如理作意。大王！此是瑜伽者自己之家，謂如理作意。大王！此是應把持雞之第五支。大王！又依天中天之世尊如是說：『諸比丘！何等是比丘自己之行境、父祖之境，謂四念處。』大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持栗鼠之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如敵人來襲之時，栗鼠敲其尾令變大，其尾以防敵。大王！瑜伽者、瑜伽行者，煩惱之敵來襲時，敲四念處之棒，令變大，其四念處之棒，以防一切煩惱。大王！此是應把持栗鼠之一支。大王！又依長老周梨般特如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持牝豹之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如牝豹若一度懷胎，不再近雄豹。大王！瑜伽者、瑜伽行者見未來之結生、再生、托胎、死去、壞滅、滅盡、滅亡、輪迴之怖畏、危難迫害之惡趣，言：『我不再有結生。』而應如理作意。大王！此是把持牝豹之一支。大王！又依天中天之世尊，於經集牧牛者陀尼耶經如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持牡豹二支。』何等是應把持其二支」

「大王！譬如牡豹隱於森林之密叢、密林、山藪之附近以捕鹿。大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離，即阿練若、樹下、山、洞穴、山窟、塚間、林藪、露地、藁堆之無音、無騷而無人之警戒，隱密於人而住，受用適於宴默之處。大王！瑜伽者、瑜伽行者受用遠離之時，不久於六通而自在。大王！此是應把持牡豹之一支。大王！又依法結集之諸長老如是說：

大王！又次如牡豹獵殺任何獸，於不倒左脇而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者雖依竹之施、依葉施、依花施、依果實之施、依沐浴之施、肥皂之施、依肥皂粉之施、依揚枝之施、依漱水之施、依訶諛，依出任之語，依逢迎之語，依走使，依醫業，依各使者之行，依使丁之行，依食之贈答，依施物之贈答，依占家相，依星占，依手足之占，依佛所呵責之任何邪命所得之食物亦不可食。大王！此是應把持牡豹之第二支。大王！又依長老舍利弗法將如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持龜之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如水棲之龜於水中造棲處。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲一切生類、有類、人之利益，伴慈廣大、無量、無怨、無恚之心，令徧滿含一切世界而住。大王！此是應把持龜之第一支。大王！又次如龜浮游於水時，拳頭，若誰見耶？立即沈下潛入，言：『彼等不再見我。』大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者煩惱侵襲時，沈下潛入所緣之精髓，言：『煩惱不再見我。』大王！此是應把持龜之第二支。大王！又次如龜由水而出煖其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者由坐、立、臥、經行而令離意，應於正勤而煖意。大王！此是應把持龜之第三支。大王！又次如龜掘地而遠離，造棲處。大王！瑜伽者、瑜伽行者捨利養、尊重、名聞，沈於空閑遠離之山林、林藪、山、洞穴、山窟之無音、無騷之遠離處，應住於遠離處。大王！此是應把持龜之第四支。大王！又依長老優婆斯那婆檀提子如是說：

大王！又次如龜轉轉匍匐之時，若誰見又聞音，則四肢頭縮進自己之龜甲而不動，默而止，保護其身。大王！瑜伽者、瑜伽行者於一切處色、聲、香、味、觸、法來襲時，閉六〔根〕門之律儀門，攝意而防護，正念正知防護沙門法而住。大王！此是應把持龜之第五支。大王！依天中天之世尊，於最勝寄與相應部龜喻經如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持竹之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如竹隨有風之方而飄動，不隨他方。大王！瑜伽者、瑜伽行者隨順佛世尊所說之九分教，確立適正、無罪者而尋求沙門法。大王！此是應把持竹之一支。大王！又依長老羅睺羅如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持弓之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如巧造均整之弓由上端至下端，均等隨曲而不硬直。大王！瑜伽者、瑜伽行者對於長老、新參、中年、同年者隨順不頑傲。大王！此是應把持弓之一支。大王！又依天中天之世尊，於此豆梨不那奇本生譚如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持烏鴉之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如烏鴉配慮、憂慮、用心、慎重而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者配慮、憂慮、用心、慎重、確立其念，防護其根而行。大王！此是應把持烏鴉之第一支。大王！又次如烏鴉發現任何食物耶？與同類分食。大王！瑜伽者、瑜伽行者如法而正所得，若至一鉢之物，不可不分與持戒之同梵行者。大王！此是應把持烏鴉之第二支。大王！依長老舍利弗法將軍而如是所說：

「尊者那先！卿言：『應把持猿之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如猿得棲處之時，於靜閑所至有枝，避難極大之樹。大王！瑜伽者、瑜伽行者有恥、快適、持戒、善美、多聞、持法、可愛、尊嚴而所尊重作適語，言柔順，教誡，通告，指示，指導，激勵，令喜，如是可住於善友阿闍梨之處。大王！此是應把持猿之第一支。大王！又次如猿行、立、坐於樹上，若入睡眠，於其處過夜。大王！瑜伽者、瑜伽行者於林面前，於林中作經行、坐、臥、睡眠，於其處可受用〔四〕念處。大王！此是應把持猿之第二支。大王！又依長者舍利弗法將軍如是說：

攝頌曰：

第二　葫蘆蔓品

「尊者那先！卿言：『應把持葫蘆之一支。』何等是應把持葫蘆持一支。」

「大王！譬如葫蘆之蔓攀纏於草、棒、蔓草，於其上而生長。大王！瑜伽者、瑜伽行者欲增大阿羅漢果以意依止於所緣，增大於阿羅漢果。大王！此是應把持葫蘆之一支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持蓮花之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如蓮花生於水中，亦成長於水中，不受水所染污。大王！瑜伽者、瑜伽行者雖於家、於眾中、於利養、於名聲、於尊敬、於恭敬、於受用之資具、於一切處亦不染污。大王！此是應把持蓮華之第一支。大王！又如次蓮華由水面出而立，大王！瑜伽者、瑜伽行者打勝一切世間，超出，住立於出世間法。大王！此如蓮華之第二支。大王！又次如蓮華依微風而搖動。大王！瑜伽者、瑜伽行者於微少之煩惱亦作制御，見怖畏而住。大王！此是應把持蓮華之第三支。大王！又依天中天之世尊如是說：『於微少之罪見怖畏，受持學處而學。』」

「尊者那先！卿言：『應把持種子之二支。』何等是應把持其之二支。」

「大王！譬如種子雖小，若植於良田，天正與雨者乃結眾多之果。大王！瑜伽者、瑜伽行者所行之戒得完全沙門果，可正行道。大王！此是應把持種子之第一支。大王！又次如種子若植於清淨之田，則速成長。大王！瑜伽者、瑜伽行者善把取其意，於空閑處令清淨，若置於〔四〕念處之最勝田則速增大。大王！此是應把持種子之第二支。大王！依長老阿那律如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持美沙羅樹之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如沙羅樹於地中，百肘或以上而成長。大王！瑜伽者、瑜伽行者以四沙門、四無礙解、六通、完全沙門法於空閑處圓成。大王！此是應把持美沙羅樹之一支。大王！依長老羅睺羅如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持船之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如船依多種木材之結合、集合而令眾多之人渡。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、務、法律多種法之結合、集合，令含天之此世界而渡。大王！此是應把持船之第一支。大王！又次如船多種之波轟轟之怒濤，擴展而行，耐於旋流。大王！瑜伽者、瑜伽行者於多種煩惱之怒濤、利養、恭敬、名聞、供養、禮拜、他家，耐於毀譽、苦樂、尊敬、輕侮之多種毒之怒濤。大王！此是應把持船之第二支。大王！又次如船有無量、無邊、無岸、不搖之深底，極大之騷音，行於帝麑、帝麑伽羅、摩竭魚群之群集極大之海。大王！瑜伽者、瑜伽行者於三轉十二行相之四諦現觀之通達，令遊行其意。大王！此是應把持船之第三支。大王！依天中天之世尊，於最勝相應部諦相應如是說：『諸比丘！汝等思惟之時，此應思惟苦，此應思惟苦集，此應思惟苦滅，此應思惟苦滅之道。』」

「尊者那先！卿言：『應把持錨之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如錨令眾多之波起伏於水面，令船定立於激動極大之海，令確立，令不得奪去四方四維。大王！瑜伽者、瑜伽行者於貪瞋癡之波、尋極大衝擊而令心定立，不得奪去四方四維。大王！此是應把持錨之第一支。大王！又次如錨不浮而沈，於百肘之水中，亦令船確立。大王！瑜伽者、瑜伽行者於利養、名聲、恭敬、禮拜、供養、尊敬，於最高之利養、最高之名聲，亦不浮，唯支身令心確立。大王！此是應把持錨之第二支。大王！又依世尊如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持檣之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！檣是支持纜、帆桁索、帆。大王！瑜伽者、瑜伽行者應具足正念正知，於往、還、前視、顧眄、屈、伸、僧伽梨衣、鉢、衣執持、食、飲、嚼、味、大小便排泄、行、住、坐、眠、寤、語、默，應正知而行。大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！比丘是正念正知而住。此對汝等之我教。』」

「尊者那先！卿言：『應把持操縱者之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如操縱者不分晝夜常恆不放逸而精進、努力，令船航行。大王！瑜伽者、瑜伽行者調御其心，不分晝夜常恆不放逸，依如理作意而調御其心。大王！此是應把持操縱者之第一支。大王！又依天中天之世尊，於法句經如是說：

大王！又次如操縱者知於大海之一切善與惡。大王！瑜伽者、瑜伽行者應識善不善、有罪無罪、尊卑、黑白之對法。大王！此是應把持操縱者之第二支。大王！又次如操縱者，言：『何人亦不可把機械。』附印於機械。大王！瑜伽者、瑜伽行者，言：『勿考慮惡不善尋。』附律儀之印於心。大王！此是應把持操縱者之第三支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：『諸比丘！勿思惟惡不善尋，謂欲尋、瞋尋、害尋。』」

「尊者那先！卿言：『應把持船夫之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如船夫如是思惟：『我是被雇者，於此船作業，依此船而得賃金、報酬，我不可作放逸，我不放逸航運此船。』大王！瑜伽者、瑜伽行者應如是思惟：『我恒常思惟此四大種〔所造之身〕，不放逸而念確立，正念正知而靜慮，心一境而解脫生老病死愁悲苦憂惱，我應不放逸。』大王！此是應把持船夫之一支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持海之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如大海不與屍體共住。大王！瑜伽者、瑜伽行者不與貪、瞋、癡、慢、見、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、欺、曲、惡行煩惱垢共住。大王！此應把持海之第一支。大王！又次如海藏、伏藏真珠、摩尼、琉璃、螺貝、寶石、珊瑚、水晶、各種之寶石，而不散於外。大王！瑜伽者、瑜伽行者得〔四〕道、〔四〕果、〔四〕禪、〔八〕解脫、〔四〕定、〔八〕等至、毘鉢舍那、六通各種功德之寶石而伏藏，不放散於外。大王！此應把持海之第二支。大王！又次如海與極大之有類共住。大王！瑜伽者、瑜伽行者是少欲者、知足者、頭陀說者、〔煩惱之〕損減行者、正行具足者、有恥、快適、尊嚴、被尊敬者、善說者、言柔軟者而呵惡、教誡、教授、教示、指示、勸導、激勵，親近於善友同梵行者而住。大王！此應把持海之第三支。大王！又次如海依清新水滿之恆河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河等之百千河及依空中之流水而滿盈，不超越自己之岸。大王！瑜伽者、瑜伽行者乃利養、恭敬、名聲、禮拜、尊敬、供養，雖與生命有關，但不故意犯學處。大王！此應把持海之第四支。大王！又依天中天之世尊如是說：『大王！例如大海有常法，不超越其岸。大王！為諸弟子，我制學處，我之弟子雖與生命有關，但不犯。』大王！又次如海依一切之流、恆河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河、空中之水流而不滿盈。大王！瑜伽者、瑜伽行者聽聞總說、質問、聞、持、決擇、阿毘達磨、律、經、〔語〕分解、語接續、語連聲、語分別、勝者之最勝九分教亦不飽滿。大王！此應把持海之第五支。大王！又依天中天之世尊，於須達蘇摩本生譚如是說：

攝頌曰：

第三　轉輪王品

「尊者那先！卿言：『應把持地之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如於地雖散布好、不好，即散布樟腦、沈香、多揭羅香、栴檀香、鬱金香，或散布膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、唾、洟、關節滑液、大小便等亦相同。大王！瑜伽者、瑜伽行者於好、不好，即於利、不利、名聲、不名聲、毀譽、樂苦、一切處應亦相同。大王！此應把持之第一支。大王！又次如地是無飾、莊飾，徧佈自己之香。大王！瑜伽者、瑜伽行者無莊飾，應徧佈自己之戒香。大王！此應把持地之第二支。大王！又次如地是無障、無空隙、無空洞、重厚、稠密、伸長。大王！瑜伽者、瑜伽行者於戒應無隙、無缺、無空隙、無空洞、重厚、稠密、伸長。大王！此應把持地之第三支。大王！又次如地是運載村里、聚落、都城、地方、木、山、川、湖、蓮池、獸、鳥、人、男、女之群亦不疲勞。大王！瑜伽者、瑜伽行者於教誡、教授、教導、教示、勸導、激勵、鼓舞，於說法亦不疲勞。大王！此應把持地之第四支。大王！又次如地無愛憎。大王！瑜伽者、瑜伽行者無愛憎，等於地，住其心。大王！此應把持之第五支。大王！又小須跋陀優婆夷稱讚自己之沙門時，如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持水之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！如水是堅固、不動、自性清淨。大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離詭詐、饒舌、占相、奸策，其行是堅固、不動、不亂、自性清淨。大王！此應把持水之第一支。大王！又次如水有清冷之性。大王！瑜伽者、瑜伽行者對一切有情，具足慰、慈、哀憐，饒益、哀愍。大王！此應把持水之第二支。大王！又次如水者令不淨為淨。大王！瑜伽者、瑜伽行者於某村里、某阿練若，等於和尚、阿闍梨，對於人人於一切處不諍論，不作其機。大王！此應把持水之第三支。大王！又次如水是眾多人所喜好。大王！瑜伽者、瑜伽行是少欲、知足、遠離、宴默。常喜好於一切世間。大王！此應把持水之第四支。大王！又次如水於任何人亦不與不利。大王！瑜伽者、瑜伽行者與他人所生之口論、諍論、異執、異論、無禪、不樂者之惡，於身口心而不作。大王！此應把持水之第五支。大王！依天中天之世尊，於乾波本生譚如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持火之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如火燃燒草、薪、枝、葉。大王！瑜伽者、瑜伽行是經驗好、不好之所緣，悉以智火燃燒內外之煩惱。大王！此應把持火之第一支。大王！又次如火是不憐、無悲。大王！瑜伽者、瑜伽行者於一切煩惱，不作悲、憐。大王！此應把持火之第二支。大王！又次如火是防冷。大王！瑜伽者、瑜伽行者令生精進之熱、火，可防煩惱。大王！此應把持火之第三支。大王！火是脫離愛憎，令生煖。大王！瑜伽者、瑜伽行者脫離愛憎，以心住如火。大王！此應把持火之第四支。大王！又次如火是破闇顯現光明。大王！瑜伽者、瑜伽行者破無明之闇暗，顯現智慧之光明。大王！此應把持火之第五支。大王！又天中天之世尊教誡自己之子羅睺羅時，如是說：『羅睺羅！作如火之修習。羅睺羅！若作如火之修習，則未生之不善法不生，已生之不善法不徧取心而存。』」

「尊者那先！卿言：『應把持風之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如風善吹花開於林間。大王！瑜伽者、瑜伽行者於最勝解脫俱斯摩華開之所緣林中而快樂。大王！此應把持風之第一支。大王！又次如風搖動植物樹木之林。大王！此應把持風之第二支。大王！又次如風行於空中。大王！瑜伽者、瑜伽行者令意行於出世間法中。大王！此應把持風之第三支。大王！又次如風有香。〔大王！〕瑜伽者、瑜伽行者有自己之戒妙香。大王！此應把持風之第四支。大王！又次如風是無家、無屋。大王！瑜伽者、瑜伽行者亦是無家、無屋、無住、一切處解脫者。大王！此應把持風之第五支。大王！依天中之世尊，於經集如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持巖之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如巖是不動、不搖、不震。大王！瑜伽者、瑜伽行者於尊敬、輕侮、尊重、不尊重、恭敬、不恭敬、名聲、不名聲、毀譽、樂苦、好不好、一切處，於色、聲、香、味、觸、法，不貪染所貪，不瞋怒所瞋，不味癡所癡，不動，不動搖，恰如不動之巖。大王！此應把持巖之第一支。大王！依天中天之世尊如是說：

大王！又次如巖堅固而不與任何物混和。大王！瑜伽者、瑜伽行者堅固、不雜居，不與任何人交往。大王！此應把持巖之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

大王！又次如於巖種子不生長。大王！瑜伽者、瑜伽行者於自己之意，不令煩惱成長。大王！此應把持巖之第三支。大王！依長老須菩提如是說：

大王！又次如巖之聳立。大王！瑜伽者、瑜伽行者依智而聳立。大王！此應把持巖之第四支。大王！又依天中天之世尊如是說：

大王！又次如巖者不屈服、不翹曲。大王！瑜伽者、瑜伽行者不可屈服、不可翹曲。大王！此應把持巖之第五支。大王！又小須跋陀優陀夷稱讚自己之沙門時，如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持虛空之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如虛空於何處亦不能捕捉。大王！瑜伽者、瑜伽行者依煩惱，於何處亦不捕捉。大王！此應把持虛空之第一支。大王！又次如虛空依仙人、苦行者、有類、鳥類而飛行。大王！瑜伽者、瑜伽行者是無常，苦，無我，於諸行而令行其意。大王！此應把持虛空之第二支。大王！又次如虛空者有所戰慄。大王！瑜伽者、瑜伽行者對一切有之結生，令悚懼其意，不可嚐味。大王！此應把持虛空之第三支。大王！又次如虛空是無邊、無量、不可計。大王！瑜伽者、瑜伽行者是成無邊、智無量。大王！此應把持虛空之第四支。大王！又次如虛空是不添著、不染著、不依止、無障礙。大王！瑜伽者、瑜伽行者於家、眾、利、住處、障礙物、資具、一切煩惱、一切處而不添著、不染著、不依止、無障礙。大王！天中天之世尊教誡自己之子羅睺羅如是說：『羅睺羅！例如虛空於何處亦不依止。羅睺羅！汝如虛空作修習。羅睺羅！若如虛空作修習，則已生之可意、不可意觸者不徧取其心而存。』」

「尊者那先！卿言：『應把持月之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如於白分昇行之月逐漸增大。大王！瑜伽者、瑜伽行者逐漸增大正行、戒、德、務之行道、聖教之得達、宴默、〔四〕念處、根門守護、食知量、警寤策勵。大王！此應把持月之第一支。大王！又次如月是宏大為主。大王！瑜伽者、瑜伽行是宏大志欲之主。大王！此應把持月之第二支。大王！又次如月是夜間運行。大王！瑜伽者、瑜伽行者是遠離。大王！此應把持月之第三支。大王！又次如月是以天宮為旗幟。大王！瑜伽者、瑜伽行者是以戒為旗幟。大王！此應把持月之第四支。大王！又次如月之昇是願望。大王！瑜伽者、瑜伽行者願望而至於諸家。大王！此應把持月之第五支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部，如是說：『諸比丘！如至諸家之月，抑制其身，抑制其心，常不傲慢，於諸家如新來者。』」

「尊者那先！卿言：『應把持太陽之七支。』何等是應把持其七支。」

「大王！譬如太陽者乾一切水。大王！瑜伽者、瑜伽行者乾不餘一切之煩惱。大王！此應把持太陽之第一支。大王！又次如太陽破黑闇。大王！瑜伽者、瑜伽行者破貪闇、瞋闇、癡闇、慢闇、見闇、煩惱闇、一切惡行闇。大王！此應把持太陽之第二支。大王！又次如太陽常運行。大王！瑜伽者、瑜伽行者常作如理作意。大王！此應把持太陽之第三支。大王！如太陽之有暈輪。瑜伽者、瑜伽行者有所緣之暈輪。大王！此應把持太陽之第四支。大王！又次如太陽暖大人聚而運行。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、務之行道、〔四〕禪、〔八〕解脫、〔四〕定、〔八〕等至、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足以暖人天世界。大王！此應把持太陽之第五支。大王！又次如太陽怖畏羅睺（蝕）而運行。大王！瑜伽者、瑜伽行者纏繞於惡行、惡趣、險路、業報、墮處、煩惱之網，縛繫於見之縺鎖，進惡路，見行惡道之有情，以大悚懼怖畏，令懼畏其意。大王！此應把持太陽之第六支。大王！又次如太陽顯示善者、惡者。大王！瑜伽者、瑜伽行者顯示〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足、世間法、出世間法。大王！此應把持太陽之第七支。大王！又依長老鵬耆沙如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持帝釋之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如帝釋具足一向樂。大王！瑜伽者、瑜伽行者是樂一向遠離之樂。大王！此應把持帝釋之第一支。大王！又次如帝釋見諸天而攝受，令欣喜。大王！瑜伽者、瑜伽行者對於善法攝受不滯、不鈍、寂靜之意，令欣笑，令奮起，令奮勵，令努力。大王！此應把持帝釋之第二支。大王！又次如帝釋不樂是不生。大王！瑜伽者、瑜伽行者於空閑處不令生不樂。大王！此應把持帝釋之第三支。大王！又依長老須菩提如是說：大勇！

「尊者那先！卿言：『應把持轉輪王之四支。』何等是應把持其四支。」

「大王！譬如轉輪王以四攝事攝護人人。大王！瑜伽者、瑜伽行者攝護、隨護、令喜四眾之意。大王！此應把持轉輪王之第一支。大王！又次如賊不存於轉輪王之領土。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令生欲貪、瞋恚、害之尋。大王！此應把持轉輪王之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

大王！又次如轉輪王日日以巡行海周邊之大地，探索善人惡人。大王！瑜伽者、瑜伽行者應日日省察身業、語業、意業，言：『於此之三處，我是否過無罪之一日。』大王！此應把持轉輪王之第三支。大王！又依天中天之世尊，於最勝增一部如是說：『如何而我過夜，出家者屢屢省察。』大王！又次如轉輪王是善配置內外之守護者。大王！瑜伽者、瑜伽行者是為內外煩惱之守護以置念門衛。大王！此應把持轉輪王之第四支。大王！又依天中天之世尊如是說：『諸比丘！聖弟子以念為門衛，捨不善，修習善，捨有罪，修習無罪，自己保持清淨。』」

攝頌曰：

第四　象品

「尊者那先！卿言：『應把持白蟻之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如白蟻造作屋頂，覆蔽自己為求餌而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者造作戒律儀之屋頂，覆意而行乞。大王！瑜伽者、瑜伽行者依戒律儀之屋頂而超越一切怖畏。大王！此應把持白蟻之一支。大王！依長老優波斯那婆檀提子如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持貓之二支。』何等是應把持其之二支。」

「大王！譬如貓行於洞窟，行於穴，行於平屋中而探鼠。大王！瑜伽者、瑜伽行者於村里，行於阿練若，行於樹下，行於空閑處，常恆不放逸而探身至念之食。大王！此應把持貓之第一支。大王！又次如貓唯近探餌。大王！瑜伽者、瑜伽行者於此等之五取蘊，隨觀生滅而住。言：『如是是色，如是是色之集，如是是色之滅。如是是受，如是是受之集，如是是受之滅。如是是想，如是是想之集，如是是想之滅。如是是行，如是是行之集，如是是行之滅。如是是識，如是是識之集，如是是識之滅。』大王！此應把持貓之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持鼠之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如鼠之步行彼處此處之時，求食而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者步行彼處此處之時，勤求如理作意。大王！此應把持鼠之一支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持蠍之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如蠍以尾為武器，舉尾而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者以智為武器，以智而住。大王！此應把持蠍之一支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持鼬之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如鼬近蛇之時，以藥徧塗其身而捕。大王！瑜伽者、瑜伽行者忿怒、瞋恚多，打勝於諍論、異執、異論、論爭，近於世間之時，應以慈藥塗付其意。大王！此應把持鼬之一支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持老野干之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如老野干得食耶？無嫌唯欲者而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？無嫌唯維持其身而食。大王！此應把持老野干之第一支。大王！又依長老大迦葉如是說：

大王！又次如老野干得食耶？為其粗耶？無思考於勝。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？其粗耶？勝耶？充分耶？不充分耶？唯無思考得而滿足。大王！此應把持老野干之第二支。大王！又依長老優波斯那婆檀提子如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持鹿之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如鹿晝行步於阿練若，夜行於大地。大王！瑜伽者、瑜伽行者晝住於阿練若，夜住大地。大王！此應把持鹿之第一支。大王！又依天中天之世尊，於身毛竪立法門如是說：『舍利弗！我於夜寒冷，由降雪期前分第八日至後分第八日迄，夜住於大地，晝住於林中，於夏最後月，晝住於大地，夜住於林中。』大王！又次如鹿於槍、箭飛來時，除去、逃跑，不近於身。大王！瑜伽者、瑜伽行者煩惱來襲時，除去、逃跑，不近其心。大王！此應把持鹿之第二支。大王！又次如鹿見人耶？『不欲彼等見我』，由側而逃走。大王！瑜伽者、瑜伽行者以習慣諍論、異執、異論者，見破戒者、懈怠者、喜交者耶？由其側逃走。言：『不令彼等見我，我不見彼等。』大王！此是應把持鹿之第三支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持牡牛之四支。』何等是應把持其四支。」

「大王！譬如牡牛不捨去自己之舍。大王！瑜伽者、瑜伽行者言：『此身是無常、斷、磨、壞、散、滅之物。』不捨去自己身。大王！此應把持牡牛之第一支。大王！又次如牡牛積荷，以樂苦運荷。大王！瑜伽者、瑜伽行者修梵行，以樂苦至盡形壽、氣息終而行梵行。大王！此應把持牡牛之第二支。大王！又次如牡牛口渴苦痛之時，好飲水。大王！瑜伽者、瑜伽行者口渴所苦時，好阿闍梨、和尚之教，進而喜受。大王！此應把持牡牛之第三支。大王！又次如牡牛為誰運載而運。大王！瑜伽者、瑜伽行者以頭面認受長老、新參、中年之比丘、在家優婆塞之教誡、教授。大王！此應把持牡牛之第四支。大王！依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持豬之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如於炎熱灼熱之夏季到來，近於水。大王！瑜伽者、瑜伽行者心因瞋恚而錯亂、顛倒、混亂、熱，可近清冷、甘露、殊妙之慈修習。大王！此應把持豬之第一支。大王！又譬如豬近於泥水耶！以鼻掘地，造水塘，臥於水塘中。大王！瑜伽者、瑜伽行者置身於意中，入所緣中而臥。大王！此應把持豬之第二支。大王！依長老賓頭羅婆羅墮闍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持象之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！象步行時，摧毀其地。大王！瑜伽者、瑜伽行者思惟其身而摧毀一切煩惱。大王！此應把持象之第一支。大王！又次如象以全身而見；筆直而視，不眄顧四方四維。大王！瑜伽者、瑜伽行者以全身而見，不眄顧四方四維，不仰視其上，不俯視其下，唯可視〔目前〕之一尋。大王！此應把持象之第二支。大王！又次如象無常之宿所，求食而行，不以同場所住，無固定、確定之住所。大王！瑜伽者、瑜伽行者無常宿所，無住而行乞，若存於快適之地域，不見快樂適當之假屋樹下洞山坡，以彼處為住處，不造作固定、確定之住處。大王！此應把持象之第三支。大王！又次如象潛入於水耶！即充滿清淨、無垢、清冷之水，潛入於黃蓮、青蓮、紅蓮、白蓮所覆蔽之大蓮池，作最勝之象戲。大王！瑜伽者、瑜伽行者充滿清淨、無垢、澄淨、無濁最勝法之水，潛入解脫俱蘇摩華所覆蔽之四念處大蓮池，以智振動諸行於上下，振足於左右，作瑜伽行者之藏。大王！此應把持象之第四支。大王！又次如象正念而舉足，正念而放足。大王！瑜伽者、瑜伽行者正念正知而舉足，正念正知而放足，往、還、屈、伸，於一切處皆是正念正知。大王！此應把持象之第五支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：

攝頌曰：

第五　獅子品

「尊者那先！卿言：『應把持獅子之七支。』何等是應把持其七支。」

「大王！譬如獅子是純、無垢、清淨、淨白。大王！瑜伽者、瑜伽行者是純、無垢、清淨、淨白之心，離惡作。大王！此應把持獅子之第一支。大王！又次如獅子四足而奮迅。大王！瑜伽者、瑜伽行者四神足而步行。大王！此應把持獅子之第二支。大王！又次如獅子有秀麗、優美之毛。大王！瑜伽者、瑜伽行者有秀麗、優美之戒毛。大王！此應把持獅子之第三支。大王！又次如獅子即有奪命之危，何者亦不屈服。大王！瑜伽者、瑜伽行者，雖衣服、飲食、牀座、病緣藥資被奪，任何者亦不屈服。大王！此應把持獅子之第四支。大王！又次如獅子次第食者，即任何之場所，〔食物之〕所落，食唯所欲，不探求美肉。大王！瑜伽者、瑜伽行者次第乞食者，不可探求諸家，不捨棄舊家而近諸家，不探求食物，即任何之場所，受一塊之食於其處，唯維持其身而食，不探求美食。大王！此應把持獅子之第五支。大王！又次如獅子不食所貯藏之物，食自己之餌，後不再近之。大王！瑜伽者、瑜伽行者不食所貯藏之物。大王！此應把持獅子之第六支。大王！又次如獅子即不得食亦不戰慄，得食亦不貪，不耽著而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者即不得食亦不畏懼，得食亦不執著，不貪，不耽著，見患、知出離而食。大王！此應把持獅子之第七支。大王！又天中天之世尊於最勝相應部，稱讚大迦葉如是說：『諸比丘！此迦葉輕少之食而滿足，又讚歎輕少之食而滿足，又食不作不當、不正、又即不得食亦不畏懼，又即得食亦不執著，不貪，不耽著，見患、知出離而食。』」

「尊者那先！卿言：『應把持鴛鴦之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如鴛鴦至命終亦不捨其妻。大王！瑜伽者、瑜伽行者至命終亦不捨如理作意。大王！此應把持鴛鴦之第一支。大王！又次如鴛鴦以勢維那草與婆那迦草為餌，以此滿足，依其滿足而不衰退健康、容色。大王！瑜伽者、瑜伽行者隨心所得而滿足。大王！即隨心所得而滿足，瑜伽者、瑜伽行者於戒而不衰退，於定而不衰退，於慧而不衰退，於解脫而不衰退，於解脫智見而不衰退，於一切善法而不衰退。大王！此應把持鴛鴦之第二支。大王！又次如鴛鴦不害生類。大王！瑜伽者、瑜伽行者捨杖，捨刀，有恥而具足悲，哀憐一切生類、有類。大王！此應把持鴛鴦之第三支。大王！又依天中天之世尊，於鴛鴦本生譚如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持培那喜迦鳥之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如培那喜迦鳥由於己夫之嫉妬而不育雛鳥。大王！瑜伽者、瑜伽行者於己之意，所生煩惱時，嫉妬，依〔四〕念處以〔煩惱〕入正律儀之隙間，於意門修習身至念。大王！此應把持培那喜迦鳥之第一支。大王！又次如培那喜迦鳥晝遊行林中，夜守自己，入自己之群。大王！瑜伽者、瑜伽行者為解脫其結，唯一人受用遠離。於其處不得其樂，守危難之怖畏，至僧伽，守僧伽而住。大王！此應把持培那喜迦鳥之第二支。大王！依娑婆主梵天，於世尊之前如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持家鳩之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如家鳩住他家之時，不凝視其家之器物，無關心而住於〔鳥〕想。大王！瑜伽者、瑜伽行者行於他家耶！於其家不凝視女、男之臥臺、椅子、衣服、莊飾、財寶、享樂物及種種之食物而無關心，現前沙門想。大王！此應把持家鳩之第一支。大王！又依天中天之世尊，於小那羅陀本生譚如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持梟之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如梟與烏鴉爭，及夜到烏群之處即多數烏亦殺害。大王！瑜伽者、瑜伽行者與無智爭，獨靜坐而碎破無智，由根截斷。大王！此應把持梟之第一支。大王！又次如梟善靜思。大王！瑜伽者、瑜伽行者樂宴默，喜宴默。大王！此應把持梟之第二支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：『諸比丘！此處比丘樂宴默，喜宴默者如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是至苦滅之道。』」

「尊者那先！卿言：『應把持鶴之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如鶴以鳴告知他人之安全或危險耶！大王！瑜伽者、瑜伽行者向他人說法，示怖畏墮處，示安穩涅槃。大王！此應把持鶴之一支。大王！依長老賓頭羅婆羅墮闍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持蝙蝠之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如蝙蝠入於家，到處飛翔，出行而不停滯其處。大王！瑜伽者、瑜伽行者行乞入於聚落，次第遊行，得施應速去。不停滯其處。大王！此應把持蝙蝠之第一支。大王！又次如蝙蝠住他家之時，不影響損失其家。大王！瑜伽者、瑜伽行者到諸家頻乞，頻表示，頻無罪過之舉動，頻語，對〔他人之〕樂苦無關心，對彼等不生起追悔。令彼等不排止本業，悉望興隆。大王！此應把持蝙蝠之第二支。大王！又依天中天之世尊，於最勝長部三十二相經如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持蛭之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如蛭即何處亦其附著之處，強附著而吸血。大王！瑜伽者、瑜伽行者即於任何之所緣，為心之止著，其所緣由形狀，由位置，由方角，由場所，由限界，由特相，由因相，強令確立，依其所緣而飲解脫之美味。大王！此應把持蛭之一支。大王！依長老阿那律如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持蛇之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如蛇依胸而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者應依慧而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者依慧而行時，心行正理，避免邪相，修習正相。大王！此應把持蛇之第一支。大王！又次如蛇行時，避藥草而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者避惡行而行。大王！此應把持蛇之第二支。大王！又次如蛇見人人耶！竊思苦痛憂愁，大王！瑜伽者、瑜伽行者思惟邪尋而生不樂、愁、置之：『我今日放逸而過，我今日不能再得。』大王！此應把持蛇之第三支。大王！又於巴畢提耶本生譚，對二緊那羅如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持大蛇之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如大蛇身大數日空腹飢餓，即不得充腹之食，不充腹亦維持其身之生。大王！瑜伽者、瑜伽行者隨行乞，受他人之食，期待他人之施，不自取故難得充腹之食，然知義之善男子，食四、五塊之食而剩下，可以水充滿，大王！此應把持大蛇之一支。大王！依長老舍利弗法將如是說：

攝頌曰：

第六　蜘蛛品

「尊者那先！卿言：『應把持路蜘蛛之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如路蜘蛛於路擴張蜘蛛之巢，若於巢懸掛蟲、蠅、蛾，捕捉而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者於六根門，擴展四念處之網，若於其處煩惱之蠅捕捉者即消滅。大王！此應把持路蜘蛛之一支。大王！依長老阿那律如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持乳兒之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！世尊乳兒執自己之利，求乳而泣。大王！瑜伽者、瑜伽行者應執己利，於一切處有法智，執總說、質問、正加行、遠離、與師共住、善友之父。大王！此應把持乳兒之一支。大王！又依天中天之世尊，於最勝長部大般涅槃經如是說：『阿難！汝等為己利而努力！為己利而專心！為己利不放逸、熱心、專精而進！』」

「尊者那先！卿言：『應把持斑龜之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如斑龜恐水之故，避水匍匐而行，而因避此水而壽不退減。大王！瑜伽者、瑜伽行者於放逸見怖畏，於不放逸見殊勝功德，而又依見此怖畏而沙門位不退減而近涅槃。大王！此應把持斑龜之一支。大王！又依天中天之世尊，於法句經如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持林之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如林隱蔽不淨人。大王！瑜伽者、瑜伽行者隱秘他人之罪過，不舉發。大王！此應把持林之第一支。大王！又次如林不居多種人。大王！瑜伽者、瑜伽行者以貪瞋癡慢見網及一切煩惱為空無。大王！此應把持林之第二支。大王！又次如林遠離不妨害人人。大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離惡不善法非聖者。大王！此應把持林之第三支。大王！又次如林是寂靜、清淨。大王！瑜伽者、瑜伽行者寂靜清淨。大王！此應把持林之第四支。大王！又次如林是聖之人人所受用。大王！瑜伽者、瑜伽行者與聖之人人交往。大王！此應把持林之第五支。大王！又依天中天之世尊，應最勝相應部如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持樹之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如樹開花與果實。大王！瑜伽者、瑜伽行者開解脫之花與沙門位之果。大王！此應把持樹之第一支。大王！又次如樹於近到之人人與日蔭。大王！瑜伽者、瑜伽行者對於近到之人人以財之歡待或法之歡待而歡待。大王！此應把持樹之第二支。大王！又次如樹之日蔭不作差別。大王！瑜伽者、瑜伽行者對一切有情不作差別，即對盜賊、殺害者、敵人，對自己亦作等等慈之修習：『願此等之有情無怨、無瞋、無禍、幸福而警護自己。』大王！此應把持樹之第三支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持雨之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如雨能鎮息已生之塵埃。大王！瑜伽者、瑜伽行者鎮息已生煩惱之塵埃。大王！此應把持雨之第一支。大王！又次如雨以消除地上之熱。大王！瑜伽者、瑜伽行者依慈修習而消除含天之此世界。大王！此應把持雨之第二支。大王！又次如雨令生長一切種子。大王！瑜伽者、瑜伽行者令起信於一切種子，以信種子令生長人成就、天成就乃至第一利之涅槃樂成就三成就。大王！此應把持雨之第三支。大王！又次如雨於時節開始降雨，可保護成長於地上之草、木、蔓草、灌木、藥草、林樹。大王！瑜伽者、瑜伽行者起如理作意，依其如理作意而保護沙門法，一切善法以如理作意為本。大王！此應把持雨之第四支。大王！又次如雨下降之時河、湖、蓮池與洞窟、穴、池、窪、水井依流而滿。大王！瑜伽者、瑜伽行者依聖教之說而降法雨，滿意欲得達者之意。大王！依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持摩尼寶之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如摩尼寶是一向清淨。大王！瑜伽者、瑜伽行者活命一向清淨。大王！此應把持摩尼寶之第一支。大王！又次如摩尼寶於任何物不相混和。大王！瑜伽者、瑜伽行者不與惡人、惡友相交。大王！此應把持摩尼寶之第二支。大王！又次如摩尼寶於良質寶相結合。大王！瑜伽者、瑜伽行者與最上、最勝生之人共住，〔四〕向果、〔四〕果住者、有學果具者、預流、一來、不還、阿羅漢、三明者、六通者沙門之摩尼寶共住。大王！此應把持摩尼寶之第三支。大王！又依天中天之世尊，於經集如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持獵夫之四支。』何等應把持其四支。」

「大王！譬如獵夫睡眠少。大王！瑜伽者、瑜伽行者睡眠少。大王！此應把持獵夫之第一支。大王！又次如獵夫繫結心於獸。大王！瑜伽者、瑜伽行者繫結心於所緣。大王！此應把持獵夫之第二支。大王！又次如獵夫知作事時。大王！瑜伽者、瑜伽行者知宴默時：『此是宴默時，此是退出時。』大王！此應把持獵夫之第三支。大王！又次如獵夫見獸耶？微笑言：『捕獲此。』大王！瑜伽者、瑜伽行者對於所緣應喜，微笑言：『我得此以上之勝進。』大王！此應把持獵夫之第四支。大王！又依長老謨賀羅惹如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持漁夫之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如漁夫以鉤引其魚。大王！瑜伽者、瑜伽行者以智更引沙門果。大王！此應把持漁夫之第一支。大王！又次如漁夫殺小物（為餌），得捕大物。大王！瑜伽者、瑜伽行者捨小世間財。大王！瑜伽者、瑜伽行者捨世間財，得大沙門果。大王！此應把持漁夫之第二支。大王！又依長老羅睺羅如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持木匠之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如木匠依黑繩削木。大王！瑜伽者、瑜伽行者依勝者之教，住立於戒地，以信手把持慧鋸削除煩惱。大王！又次如木匠除去材皮而取精髓。大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離常〔見〕、斷〔見〕、命身一〔論〕、命身異〔論〕、是亦最上他亦最上論、無作不可能〔論〕、無人為〔論〕、無梵行住〔論〕、有情壞失新有情現出〔論〕、諸行常住〔論〕、作者即受者〔論〕、作者異受者〔論〕、業果見、所作果見等如是之確執路，取諸行之實相最勝空性，非命、無我、靈不可得、無常之空性。大王！此應把持木匠之第二支。大王！又依天中天之世尊，於經集如是說：

攝頌曰：

第七品

「尊者那先！卿言：『應把持瓶之一支。』何等是應把持其一支。」

「大王！譬如瓶滿不發聲音。大王！瑜伽者、瑜伽行者通達聖教、得達、教說、沙門位而不發聲音，是故不生起慢心，不表示尊大，捨慢心，捨尊大，正直，不饒舌，不誇大。大王！此是應把持瓶之一支。

「尊者那先！卿言：『應把持黑鐵之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如善鍛治黑鐵搬運〔重物〕。大王！瑜伽者、瑜伽行者搬運（實行）如理作意所決定事。大王！此應把持黑鐵之第一支。大王！又次如黑鐵不吐出一度吸收之水。大王！瑜伽者、瑜伽行者若對『彼世尊正等覺者，法是善說，僧伽是善行道』一度生信，不再吐出。又若對『色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常』一度生智，不再吐出。大王！此應把持黑鐵第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持傘之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如傘〔遮〕頭上而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者行於煩惱之頭上。大王！此應把持傘之第一支。大王！又次如傘頂端為支柱。大王！瑜伽者、瑜伽行者如理作意為支柱。大王！又次如傘防止風、熱、雲、雨。大王！瑜伽者、瑜伽行者有種種見防止多沙門婆羅門之思風、三火熱、煩惱雨。大王！此應把持傘之第三支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持田之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如田具足灌溉路。大王！瑜伽者、瑜伽行者具足善巧、種種務之灌溉路。大王！此應把持田之第一支。大王！又次如田具足畦道，依其畦道而保護水，令成熟穀物。大王！瑜伽者、瑜伽行者具足戒、慚之畦道，依其戒、慚之畦道保護沙門位，把持四沙門果。大王！此應把持田之第二支。大王！又次如田為豐作，令農夫微笑，種子雖少收穫多，若種子多收穫愈多。大王！瑜伽者、瑜伽行者〔於施者〕具足成果，與宏大之果者，令施者微笑，少與為多，多與愈更多。大王！此應把持田之第三支。大王！又依持律者長老優波利如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持阿伽陀藥（解毒劑）之二支。』何等是應把持其二支。」

「大王！譬如阿伽陀藥蛆不生存。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令存續煩惱於意。大王！此應把持阿伽陀藥之第一支。大王！又次如阿伽陀藥防止所咬、觸、見、食、嚼、味嚐之一切毒。大王！瑜伽者、瑜伽行者防止貪、瞋、癡、慢、見之一切毒。大王！此應把持阿伽陀藥之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持食物之三支。』何等是應把持其三支。」

「大王！譬如食物支住一切有情。大王！瑜伽者、瑜伽行者為一切有情之道支住。大王！此應把持食物之第一支。大王！又次如食物增進有情之力。大王！瑜伽者、瑜伽行者依慧增大而增大。大王！此應把持食物之第二支。大王！又次如食物是一切有情所善好。大王！瑜伽者、瑜伽行者喜好一切世間。大王！此應把持食物之第三支。大王！又依長老大目犍連如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持射手之四支。』何等是應把持其四支。」

「大王！譬如射手放箭時，令兩足強固確立，伸膝，置箭束於腰之關節部，身直，舉兩手於〔弓與箭之〕接合點，握緊其拳，令指間為無間，伸首，閉目與口，訂定目標微笑言：『我射。』大王！瑜伽者、瑜伽行者令確立精進之足於戒地，久示忍辱、柔和，令立心於律儀，專心於調御調伏，壓伏欲與惑溺，令心無間於如理作意，勉勵精進，閉六〔根〕門，確立其念，言：『我依智箭射一切煩惱。』而微笑。大王！此應把持射手之第一支。大王！又次如射手用矯正機令曲、歪、彎曲之箭真直。大王！瑜伽者、瑜伽行者用〔四〕念處矯正機於此身令曲、歪、邪曲之心真直。大王！此應把持射手之第二支。大王！又次如射手練習於標的。大王！瑜伽者、瑜伽行者練習於此身。大王！如何瑜伽者、瑜伽行者練習此身耶？應練習無常，應練習苦，應練習是無我……病……癰……箭……痛……疾……敵……毀……惱……禍……怖畏……災……動……壞……不恒……無救護所……空虛……空……過患……不堅實……痛根……殺戮……有漏……有為……生法……老法……病法……死法……愁法……悲法……苦法……憂法……惱法……煩惱法。大王！如是，瑜伽者、瑜伽行者練習此身。大王！此應把持射手之第三支。大王！又次如射手朝夕練習緣。大王！瑜伽者、瑜伽行者朝夕練習於所緣。大王！此應把持射手之第四支。大王！又依長老舍利弗法將軍如是說：

以上於本書所傳六部、二十二品彌蘭王之問二百二十六已完結。然，不被傳頌之〔問〕有四十二，傳不傳全部合有三百零四問。全稱彌蘭王問

王與長老之問答完畢時，大約八萬四千由旬，此大地至水之邊涯止，六種震動，雷光閃爍，諸天神雨降天華。大梵天呼善哉，於大海底如雷鳴發大音。如是，彼彌蘭王與反對者之眾皆合掌於頭面禮拜。

彌蘭王心甚歡喜，善拂去慢心，思惟佛教之真實，於三寶無疑，不雜，不傲，於長老之德與出家、善行道、威儀，心甚淨、信仰、無著，捨去慢與尊大，恰如拔去蛇王之毒牙。如是言：「善哉！善哉！尊者那先！有關佛境之問，依卿而疑釋。於此佛教，除法將軍舍利弗長老外，於其他之問答，無等於卿者。尊者那先！寬恕予之過失。尊者那先！容予今後至命終歸依為優婆塞。」

於此，王與軍隊奉侍長老那先，造名為彌蘭王精舍，獻於長老，以四資具供養長老那先與百俱胝之漏盡比丘。再復淨信長老之慧，委任國政於王子，由家出家而無家，增大毘鉢舍那（觀），達阿羅漢果。故如是言：

彌蘭〔王〕與那先長老之問答書畢