第六品
第一章　决定论
今称决定论，此处决定，是依「入决定之可能，于善法为正性」之语而言圣道。然，补特伽罗生于此处，终灭亦不名不决定，是故，彼决定依常住之义为无为，如安达派之邪执。
一
（自）决定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）决定是无为耶？（他）然。（自）谁入决定，逮得〔决定〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁入无为，逮得〔无为〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）决定是无为耶？（他）然。（自）道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道是有为耶？（他）然。（自）决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流决定是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？〔他〕然。（自）预流决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来决定……不还决定……阿罗汉决定是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）预流决定无为……乃至……阿罗汉决定是无为，涅槃是无为耶？〔他〕然。（自）有五〔种〕无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五〔种〕无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）决定是无为耶？（他）然。（自）邪性决定是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）邪性决定是有为耶？（他）然。（自）正性决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：「决定是无为。」耶？（自）然。（他）若决定生而灭者〔彼〕是不定耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，决定是无为。〔自〕若邪性决定生而灭者〔彼〕是不定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔若依汝之论理〕邪性决定应是无为。
第二章　缘起论
今称为缘起论。此处依相应部因缘品「如来出或不出，皆是住、界、法住性」之语，言「缘起为无为」者，乃东山住部及大众部之邪执。
一
（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）无明是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「无明缘行」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「无明缘行」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「行缘识」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「行缘识」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？〔他〕然。（自）「识缘名色」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「识缘名色」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「生缘老死」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「缘起是无为。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！缘生而有老死。此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界、法住性、法决定性、缘性。如来觉知现观此。觉知现观已，演说、开示、建立、显发、分别、发示、令其知见。曰：『诸比丘！缘生而有老死。』诸比丘！缘有而有生……乃至……诸比丘！缘无明而有行。此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界……乃至……令其知见。然曰：『诸比丘！缘无明而有行。』诸比丘！以上于此处，如是如性、不离如性、不异如性、缘性，诸比丘！此言缘起。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此应言：「缘起是无为。」
五
（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。〔自〕是二无为耶？（他）然。（自）乃有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法住性、法决定性而无为，「缘行而有识」者，于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是三无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是三无为耶？（他）然。（自）乃有三护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法住性、法决定性而无为，「缘行而有识」者，于此处此是法住性、法决定性而无为……乃至……「缘生而有老死」者，于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是十二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是十二无为耶？（他）然。（自）乃有十二护……乃至……十二住……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
第三章　谛论
今称四谛论。此处，「诸比丘！此等四是如、不离如」依止于经而言「四谛是无为」者，例如东山住部之邪执。
一
（自）四谛是无为耶？（他）然。（自）是四护、四住、四归依、四所趣、四无没、四无死、四涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）于四涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）苦谛是无为耶？（他）然。（自）苦是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦谛是无为耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦忧恼是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为耶？（他）然。（自）集是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为耶？（他）然。（自）欲爱、有爱、无有爱是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为耶？（他）然。（自）道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为耶？（他）然。（自）正见……乃至……正定是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）苦是有为耶？（他）然。（自）苦谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦忧恼是有为耶？（他）然。（自）苦谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集是有为耶？（他）然。（自）集谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲爱、有爱、无有爱是有为耶？（他）然。（自）集谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道是有为耶？（他）然。（自）道谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见……乃至……正定是有为耶？（他）然。（自）道谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（他）然。（自）苦谛是无为而苦是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（自）集谛是无为而集是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（他）然。（自）道谛是无为而道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）苦谛是无为而苦是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为而集是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为而道是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：「四谛是无为。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等之四是如、不离如、不异如。何等为四耶？诸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不离如，此是不异如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之灭』……乃至……『此是至苦灭之道』者，此是如，此是不离如，此是不异如。诸比丘！此等四者是如、不离如、不异如。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，四谛是无为。
第四章　无色论
今名无色论。此处，依止「四无色是不动」之语，一切「彼之〔四无色〕法是无为」之邪执。
一
（自）
虚空无边处是无为耶？（他）然。（自）涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）虚空无边处是无为耶？（他）然。（自）虚空无边处是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）无为是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处有趣之业耶？（他）然。（自）于无为有趣之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边有趣之有情耶？（他）然。（自）无为有趣之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）于虚空无边处之有情是生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）有情于无为是生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于虚空无边处有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于无为有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处是四蕴有耶？（他）然。（自）无为是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「四无色是无为。」耶？（自）然。（他）「四无色是不动」，非世尊所〔言〕耶？（自）然。（他）若「『四无色是不动』为世尊所言」，是故应言：「四无色是无为。」
第五章　灭尽定论
今名灭尽定论。此处，灭尽定者非四蕴之转。然而，其所作之作去，等至应去而等至去，故言灭尽。然从有为无为相之无有，不应言「有为」或「无为」。此处言「非有为故是无为」者，是安达派及北道派之邪执。
一
（自）灭尽定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭尽定是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）谁等至于灭尽定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁等至于无为，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）依灭尽〔定〕而净化、出脱耶？（他）然。（自）依无为而净化、出脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）等至于灭尽定者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）然。（自）等至于无为者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭尽定而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）然。（自）由无为而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）由灭尽定出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）然。（自）由无为而出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭定而出者之心，倾注于远离，倾倒于远离，倾趣于远离耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：「灭尽定是无为。」耶？（自）然。（他）是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）故灭尽定是无为。
第六章　虚空论
今名虚空论。此处有三种虚空，名限定虚空、徧除虚空、空无虚空或空虚空者。此中，限定虚空是有为而其他二者是假设。然此等二种非有为故是无为者，加北道派及大众部之邪执。指彼等「虚空是〔无为耶？〕」之问者，为自论师，肯定者是他论师。
一
（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）乃有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）谁以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）谁以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）谁以虚空为非虚空耶？（他）然。（自）谁以无为为有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）鸟飞、日月升、星光过、神通变化、腕振、手动、土块飞、棍棒投、神通飞行、箭行于虚空耶？（他）然。（自）鸟飞……乃至……箭行于无为耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）围虚空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）围无为而作家、造小屋耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）掘井以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空井满时，空屋满时，空瓶满时，虚空乃消灭耶？（他）然。（自）无为消灭耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「虚空为无为。」耶？（自）然。（他）虚空是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故是无为。
第七章　虚空有见论
今名虚空有见论。此处，依于彼之键孔等而依止知之生，言「一切之空间是有见」者，如安达派之邪执。
一
（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界、〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼视野来耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与虚空而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「以缘眼与色而眼识生」有此经，则不应言：「以缘眼与虚空而眼识生。」
三
（他）不应言：「虚空是有见。」耶？（自）然。（他）二木之中间、二柱之中间不见键孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中间、二柱之中间见有键孔、窗孔者，则应言：「虚空是有见。」
第八章　地界有见等论
今名地界有见等论。此处，彼见石、水、炎、木之动及五根住之处及色处、身表时之手足等形，言「地界等是有见」者，如安达派之邪执。
一
（自）地界是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，眼于冲而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）地界是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与地界而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生。」有是经，则不应言：「以缘眼与地界而眼识生。」
三
（他）不应言：「地界是有见。」耶？（自）然。（他）非见地、石、山耶？（自）然。（他）若见地、石山，则应言：「地是有见。」（他）不应言：「水界是有见。」耶？（自）然。（他）非见水耶？（自）然。（他）若见水，则应言：「水界是有见。」（他）不应言：「火界是有见。」耶？（自）然。（他）非见火之炎耶？（自）然。（他）若见火之炎，则应言：「火界是有见。」（自）不应言：「风界是有见。」耶？（自）然。（他）非依风而见木之震动耶？（自）然。（他）若依风而见木之震动，则应言：「风界是有见。」
四
（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白为眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与眼根而眼识生」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生」有如是之经，则不应言：「以缘眼与眼根而眼识生。」
六
（他）不应言：「五根是有见。」耶？（自）然。（他）非见眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若见眼耳鼻舌身，则应言：「五根是有见。」
七
（自）身业是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）身业是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与身业而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生。」有是经耶？（他）然。（自）若言缘眼与色而眼识生，有此者则不应言：「以缘眼与身业而眼识生。」
九
（他）不应言：「身业是有见。」耶？（自）然。（他）不见进、退、观、顾、屈、伸耶？（自）然。（他）若见进、退、观、顾、屈、伸者，则应言：「身业是有见。」
「地界有见」为始论，
「身业有见」是终论。
〔摄颂曰〕：
决定是无为，缘起是无为，
四谛是无为，四无色无为，
灭尽定无为，虚空是无为，虚空是有见，
四大、五根、身业亦同为〔有见〕。
第六品〔终〕
第七品
第一章　摄论
今名摄论。如牛等依绳而〔结〕，某法不摄于某法（性质），故无所谓「某法摄于某法」。是故，言「依一种而摄色是无意义」者，如王山部、义成部之邪执。
一
（自）某法非摄于某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、系属耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、系属」者，汝不应言：「某法非摄于某法。」
二
（自）眼处如何入蕴集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「入色蕴之集」者，汝应言：「眼处摄于色蕴。」（自）耳处……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「身处入色蕴之集」，汝应言：「身处摄于色蕴。」
三
（自）色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「所触处入色蕴之集」，汝应言：「所触处摄于色蕴。」
四
（自）乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「乐受入受蕴之集」，汝应言：「乐受摄于受蕴。」（自）苦受……乃至……不苦不乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「不苦不乐受入受蕴之集」，汝应言：「不苦不乐受摄于受蕴。」
五
（自）眼触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「眼触所生想入想蕴之集」，汝应言：「眼触所生想摄于想蕴。」（自）耳触所生想……乃至……意触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「意触所生想入想蕴之集」，汝应言：「意触所生想摄于想蕴。」
六
（自）眼触所生思……乃至……意触所生思入何蕴之集耶？（他）入行蕴之集。（自）若「意触所生思入行蕴之集」，汝应言：「意触所生思摄于行蕴。」
七
（自）眼识……乃至……意识入何蕴之集耶？（他）入识蕴之集。（自）若「意识入识蕴之集」，汝应言：「意识摄于识蕴。」
八
（他）如二头牛依绳与纽而集结于梨柄，如钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法耶？（自）然。（自）若「如二头牛依绳与纽而集结，钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法」者，汝应言：「某法摄于某法。」
第二章　相应论
今名相应论。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入于想等故，某法与某法不相应，是故，「智相应等是无意味」者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）某法与某法不相应耶？（他）然。（自）某法与某法非俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「某法与某法俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘」者，汝不应言：「某法与某法不相应。」
二
（自）受蕴与想蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与想蕴俱生」，乃应言：「受蕴与想蕴相应。」（自）受蕴与行蕴、识蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与识蕴俱生」，汝应言：「受蕴与识蕴相应。」（自）想蕴、行蕴、识蕴与受蕴、想蕴、行蕴俱生耶？（他）然。（自）若「识蕴与行蕴俱生」，汝应言：「识蕴与行蕴相应。」（他）如胡麻油随伴入胡麻中，如砂糖随伴入于甘蔗中，诸法与诸法随伴而入耶？（自）实不应如是言……乃至……。
第三章　心所法论
今称心所法论。此处，言「无称为触所等者。是故，心所亦不应有，无心所法」者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者无有耶？（他）然。（自）若「某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者在」，汝不应言：「心所法无有。」
二
（自）触与心俱生耶？（他）然。（自）若「触与心俱生」，是故汝应言：「触是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧与心俱生耶？（他）然。（自）若「无愧与心俱生」者，是故汝应言：「无愧是心所法。」
三
（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「与触俱生」，是触所法耶？（自）然。（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「与受……乃至……想、思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧俱生」者，是「无愧所法」耶？（自）然。
四
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
「此心心所法
知者乃无我。
知劣胜者终
正见知破法。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
五
（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他补特伽罗之心、示心所、示寻求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是为汝之心。』」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。
第四章　施论
今名施论。此处名施有三种，乃舍思、离、所施法。「信、渐、善施……」，出〔于本文〕时，为舍思施。「施无畏」，出〔于本文〕时为离。「施饮水」，出〔于本文〕时为所施法。此处，言「舍思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「离」是「依破坏之义或依切断之义」之施，彼生起怖畏等，言「破坏恶戒之思或切断」之施。所施法言「施」之施。如是此等三种亦依义为心所法与所施法二种。此处言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、养成部之邪执。
一
（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心所法于施他可得耶？（他）然。（自）触于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、进、念、定……乃至……慧于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可爱果、非亲果、非妙果、厌果、苦根、苦异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。〔他〕施非可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）然。（他）若「施是可爱果、亲果、妙果、乐根、乐异熟」者，是故应言：「施是心所法。」
三
（自）「施是可爱果」为世尊所言，衣是施耶？（他）然。（自）衣是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「施是可爱果」为世尊所言，施食、床座、病缘药资具是施耶？（他）然。（自）病缘药资具是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
「〔诸佛〕所说：信、惭、善施者
善人追随法
是为天之道
依此至天界。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
五
（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无非难。何等为五？诸比丘！世有圣声闻，舍弃杀生，禁止杀生。诸比丘！禁止杀生之圣声闻于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏无恼害无瞋恚之享受者。诸比丘！此为第一之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。又，诸比丘！圣声闻舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮酒，禁止饮酒。诸比丘！禁止酒饮之圣声闻者于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏、无恼害、无瞋恚之享受者。诸比丘！此是第五之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。诸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。
六
（自）不应言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此处有人施食、施饮水、施衣物、施乘物、施花环、施香、施涂香、施床、施住处、施灯具。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。
七
（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐果、乐异熟者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可爱果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可爱果。」施食是施，床座是施，病缘药资具是施耶？（自）然。（他）病缘药资具是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言。（他）是故，不应言：「所施法是施。」……乃至……
第五章　受用所成福论
今名受用所成福论。此处，彼等执「日夜常长养其福」及「诸比丘！比丘受用其衣」，如是等之诸经为不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、养成部、正量部之邪执。
一
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）受用所成触是长养、受足长养、想是长养、思是长养、心是长养、信是长养、进是长养、念是长养、定是长养、慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如木之长养、如草之长养、如丛林之长养耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）受用所成之福是长养耶？（他）然。（自）施者施之施终而不存念、〔然时〕有福耶？（他）然。（自）于不运心、不观念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不愿是有〔福〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福耶？（他）然。（自）若「于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福」，汝不应言：「受用所成福是长养。」
三
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者之施终而起欲寻、起恚寻、起害寻而有福耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法乃〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四者极远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法是第四极远而远。诸比丘！此等四者极远。」又言：
「天远地亦远
名远海之岸
照日出没处
由此善人及
不善人法更远
人人实如是言
善士伴者无变
经几时如实地
不善伴忽破尽
于是不善人与善士法分离。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前。」
四
（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
「植园林以架桥，
施水井住宅诸人
常于日夜长养彼等福，
如法住具戒其人等至天。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。
五
（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四以生福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能令生于天国，能令得可爱、可欣、可善、利益、安乐。何等为四？诸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足无量心解脱住时，彼生无量福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼饮食……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用床座……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼病缘药具……具足无量心解脱住时，彼生无量之福，生善，乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。
六
（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福」者，汝不应言：「受用所成福是长养。」
七
（他）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福」者，汝不应言：「受用所成福是长养。」
第六章　此处施论
今称此处施论。此处，依止「依自此处所施而死之饿鬼生于彼处」之语，言「由此处所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、义成部之邪执。
一
（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）由此处施衣，其衣于彼处受用耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由此处施施食，由此处施床座，由此处施病缘药资具，由此处施嚼食，由此处施噉食，由此处施饮水而受用于彼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）他是他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（他）不应言：「依由此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）饿鬼非为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足耶？（自）然。（他）若，「饿鬼为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足」者，是故，汝应言：「依由此处所施而生于彼处。」
三
（他）不应言：「依由此处施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
「如降于高地之水向低流，
如是此处施利益于饿鬼。
如河满充入海，
如是此处施利益于饿鬼。
彼处无耕作彼处无牧牛，
金货依商之买卖无如是者，
依此处施死者饿鬼生于彼处。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。
四
（他）不应言：「依此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！父母见是等五处欲于族中生子，何等为五？或所养者当养我等，或当作我等之公务，或血统当久续，或当相续遗产，或又当献供物于先亡之灵。」诸比丘！父母见是等之五处欲于族中生子。曰：
「智欲五处子受养育人者
或当养我等或作我公务
血统当永续当相续财产
或当献供物于先亡之灵
智者是等处思惟求子者
然而真善人感恩而知恩
随念昔之恩以扶养父母
全彼等义务昔所受恩惠
守护养育教养家系不断
有信亦有戒子等受称赞。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。
第七章　地业异熟论
今称地业异熟论。此处，言「有引自在业、引支配之业」，此中，以自在者之性称自在，支配者之性称支配，言导土地自在支配业，是故，言「地是业异熟」者，乃安达派之邪执。
一
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）乃顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而有其运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受、不顺苦受、不顺不苦不乐受、乐受不相应、苦受不相应、不苦不乐受不相应、触不相应、受不相应、想不相应、思不相应、心不相应，是无所缘，其非无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……是无所缘，其无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「地是业异熟。」
二
（自）触是业异熟，触是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）地是业异熟，地是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是业异熟，地是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是业异熟，触是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）地是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）然。（自）业异熟是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是买、卖、设置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）业异熟是买、卖、设置、集合、探索而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是与他人共同耶？（他）然。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
「此财他之任何人不共有，
不为盗贼之所夺，
当死（人）善作福〔业〕，
彼若欲行善行。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「业异熟是与他人共。」
四
（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）初地确立，于后有情生耶？（他）然。（自）初异熟生，于后得异熟作为业耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）地是一切有情之业异熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）谁能不受用地而般涅槃耶？（他）然。（自）谁能不尽业之异熟而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）地是轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之受、想、思、心、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「地是业异熟。」耶？（自）然。（他）无有引自在业、引支配业耶？（自）然。（他）若「有引自在业、引支配业」者，是故汝应言：「地是业异熟。」
第八章　老死异熟论
今称老死异熟论。于此处「有引丑恶之业、引短命之业」之此中，称丑恶是老，称短命是死，有引此业，是故「老死是异熟」，乃安达派之邪执。
一
（自）老死是异熟耶？（他）然。（自）即顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受……乃至……无所缘，其非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……无愿」者，汝不应言：「老死是异熟。」
二
（自）触是异熟，而触是顺乐受……乃至……为有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）老死是异熟，老死是顺乐受……乃至……有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）老死是异熟，老死是不顺乐受……乃至……是无所缘，而无运心……乃至……无愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是不顺乐受……乃至……是无所缘，而其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）善与不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善与不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：「老死是异熟。」耶？（自）然。（他）非有引丑恶之业、引短命之业耶？（自）然。（他）若「有引丑恶之业、引短命之业」者，是故汝应言：「老死是异熟。」
第九章　圣法异熟论
今称圣法异熟论。此处，言「彼唯舍烦恼为沙门果而非心心所法」者，如安达派之邪执。
一
（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）沙门是大果，婆罗门非大果耶？（他）然。（自）若「沙门是大果，婆罗门非大果」，汝不应言：「无圣法之异熟。」
二
（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）非有预流果耶？（他）然。（自）若「有预流果」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」（自）非有一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉耶？（他）然。（自）若「有阿罗汉」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」
三
（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修习果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修习果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）修习果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）欲界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……无色界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）欲界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……无色界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）欲界善是有异熟而至于累积者（流转）耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于累积者耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是有异熟而至于损减者（还灭）耶？（自）然。（他）欲界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是异熟而至于损减者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……
第十章　异熟法法论
今称异熟异熟法法论。此处，异熟是依〔其他〕异熟之相互缘等为缘，是故异熟亦是异熟法法者，乃安达派之邪执。
一
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕无苦之终，无轮回之断绝，无无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）言异熟或言异熟法法亦言异熟法法或言异熟者，亦是前者即后者，而为一义、平等、同分、等类耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相离、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之异熟耶？善即是善之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）依其心而杀害生物，以其心于地狱煎；依其心而布施，以其心于天欢喜耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「异熟是异熟法法。」耶？（自）然。（他）异熟无色之四蕴非是互相缘耶？（自）然。（他）若「异熟无色之四蕴是相互缘」，是故汝应言：「异熟是异熟法法。」
〔摄颂曰〕：
摄、相应、心所法
施是心所、受用所成福是长养
依此处所施而生于彼处、地是业异熟
老死是异熟、无圣法之异熟
异熟是异熟法法
第七品〔终〕
第八品
第一章　趣论
今名趣论。此处，「与阿修罗众俱有六趣」者，乃安达派与北道派之邪执。
一
（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地狱、畜生、饿鬼、人间、天。」（他）然。（自）若依世尊所言为「有五趣，即地狱、畜生、饿鬼、人间、天」者，汝不应言：「有六趣。」
二
（自）有六趣耶？（他）然。（自）起尸阿修罗是饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起尸阿修罗饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻」者，汝不应言：「有六趣。」
三
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩质怛罗众（阿修罗王）非天与等色、等受用、等食、等寿、与天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩质怛罗众天与等色、等受用、等食、等寿，与天俱婚姻」者，汝不应言：「有六趣。」
四
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩质怛罗众昔非是天耶？（他）然。（自）若「毘摩质怛罗众昔是天」者，汝不应言：「有六趣。」
五
（他）不应言：「有六趣。」耶？（自）然。（他）非有阿修罗众耶？（自）然。（他）若「有阿修罗众」者，是故汝应言：「有六趣。」
第二章　中有论
此处，称中有论。此处，执「有中般涅槃者」之经语是不如理，「有名中有，其时如具天眼者而无天眼者、如具神通者而无神通者之有情，窥察父母交会之时及月水时，七日或七日以上住」者，乃东山住部与正量部之邪执。
一
（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）有中有耶？（他）然。（自）于欲有与色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）于色有与无色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）于欲有与色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若「于欲有与色有之中间无中有」者，汝不应言：「有中有。」（自）于色有与无色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若「于色有与无色有之中间无中有」者，汝不应言：「有中有。」
四
（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八识住、第十有情居耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有之有情有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲有是五蕴耶？（他）然。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）有色有，色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有是五蕴有耶？（他）然。（自）中有是五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）有无色有，无色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有至无色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有是有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有是有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色有是四蕴有耶？（他）然。（自）中有是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）有中有耶？（他）然。（自）于一切之有情有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一切之有情无中有耶？（他）然。（自）若「于一切之有情无中有」者，汝不应言：「有中有。」
九
（自）有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若「于无间之补特伽罗无中有」者，汝不应言：「有中有。」
一〇
（自）于非无间之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）于非无间之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于地狱之补特伽罗……乃至……至无想有情之补特伽罗……乃至……至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若「至无色之补特伽罗无中有」者，汝不应言：「有中有。」
一一
（自）至非无色之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）至非无色之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（他）不应言：「有中有。」耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之补特伽罗耶？（自）然。（他）若「有中般涅槃之补特伽罗」，是故汝应言：「有中有。」
一三
（自）为「有中般涅槃之补特伽罗」而有中有耶？（他）然。（自）为「有生般涅槃之补特伽罗」而有生有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为「有中般涅槃之补特伽罗」而有中有耶？（他）然。（自）为「有无行般涅槃……乃至……有行般涅槃之补特伽罗」而有有行有耶？（他）实不应如是言……乃至……
第三章　〔五〕种欲论
今称五种欲论。此处，先于自宗亦言欲界者是事欲、烦恼欲、欲有。此等之中，事欲是依可欲之义为欲，依自性无有情空之义为界、欲界；烦恼欲是依欲之义及欲义为欲，依前述之义为界、欲界；欲有是依可欲之义、欲义及事欲生处之义，以上依此三由为欲，依前述之义为界、欲界。然而他宗者唯依止「诸比丘！有是等之五种欲」之语，唯执五种欲为欲界。此乃现在东山住部之邪执。
一
（自）唯五种欲是欲界耶？（他）然。（自）非有结合于彼之欲耶？（他）然。（自）若「有结合于彼之欲」者，汝不应言：「唯五种欲为欲界。」（自）非有结合于彼之贪、结合于彼之贪欲、结合于彼之思惟、结合于彼之贪、结合于彼之思惟贪、结合于彼之喜、结合于彼之庆、结合于彼之喜庆耶？（他）然。（自）若「有结合于彼之喜庆」，汝不应言：「唯五种欲为欲界。」
二
（自）唯五种欲为欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之意是不成欲界耶？（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
「于世间说
五种欲第六意
此处若令离欲
如是解脱苦。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝不应言：「人之意是不成欲界。」
三
（自）唯五种欲是欲界耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言。（自）有至〔五〕种欲之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至〔五〕种欲之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）五种欲是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲是正自觉者生、独觉者生、一双之弟子生耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）欲界是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲界之业耶？（他）然。（自）有至〔五〕种欲之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲界之有情耶？（他）然。（自）有至〔五〕种欲之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于〔五〕种欲有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界是五蕴有耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界是等正觉者生、独觉者生、一双之弟子耶？（他）然。（自）于〔五〕种欲是等正觉者生、独觉者生、一双弟子耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「唯五种欲是欲界。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著；耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之所触是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等五种欲。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，唯五种欲是欲界。
第四章　欲论
今称欲论。此处，唯依止「诸比丘！有是等之五种欲」之语，而唯色处等之五处是欲者，乃东山住部之邪执。指彼等之烦恼欲示当然之事为欲，问「唯五处……」者是自论师，肯定者是他论师。
一
（自）唯五处是欲耶？（他）然。（自）非有结合彼之欲耶？（他）然。（自）若「有结合彼之欲」者，汝不应言：「唯五处是欲。」（自）非有结合彼之贪、结合彼之欲贪、结合彼之思惟、结合彼之贪、结合彼之思惟贪、结合彼之喜、结合彼之庆、结合彼之喜庆耶？（他）然。（自）若「有结合彼之喜庆」者，汝不应言：「唯五处是欲。」
二
（他）不应言：「唯五处是欲。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等是五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可爱、可乐、可意，能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等是五种欲。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，唯五处是欲。
三
（自）唯五处是欲耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等为五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色……乃至……身所识之触是可爱、可乐、可喜、可意、能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等是五种欲。又诸比丘！此等非是〔五〕种欲，此等〔五〕种欲于圣人之毘奈耶中所说，曰：
人之分别贪是欲世间之妙不为欲
人之分别贪是欲妙者唯住于世间。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝不应言：「唯五处是欲。」
第五章　色界论
今称色界论。此处，言「有色法称色界」者，乃安达派之邪执。指彼等而问「有色法是色界耶？」是自论师，肯定者是他论师。而自论师称色界是色有而非唯色，故依此义而责难，言「色是有……耶？」等。此一切依〔五〕种欲论所说应知之。
一
（自）有色法是色界耶？（他）然。（自）色者是有、趣、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色，有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）色界是有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）色是有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色界之业耶？（他）然。（自）有至色之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色界之有情耶？（他）然。（自）有至色之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于色之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于色有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界是五蕴有耶？（他）然。（自）色是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法是色界，于欲界有色耶？（他）然。（自）欲界即色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即色界耶？（他）然。（自）具足欲有之补特伽罗是二有即具足欲有与色有耶？（他）实不应如是言……乃至……
第六章　无色论
于无色界论亦依〔与前章〕同方法而知其义。
一
（自）非有色法是无色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至受之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于受之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于受有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）无色界是有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）受是有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色界之业耶？（他）然。（自）有至受之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色界之有情耶？（他）然。（自）有至受之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于受之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于受有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色界是四蕴有耶？（他）然。（自）受是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有色法是无色界，于欲界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）欲界即无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即无色界耶？（他）然。（自）具足欲界之补特伽罗是二有，即具足欲有与无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法是色界，非有色法是无色界，于欲界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）欲界即色界、无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即色界、无色界耶？（他）然。（自）具足欲有之补特伽罗是三有，即具足欲有、色有、无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……
第七章　色界处论
今称于色界处之论。此处，依止「有色心所成有一切大支小支无劣根者」之经而梵众等之鼻相等亦定为处，言「彼等之自体是有六处」者，乃安达派及正量部之邪执。
一
（自）于色界自体是有六处耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处耶？（他）然。（自）于彼处有香处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有舌处耶？（他）然。（自）于彼处有味处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有身处耶？（他）然。（自）于彼处有所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）于彼处无香处耶？（他）然。（自）于彼处无鼻处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处无味处耶？（他）然。（自）于彼处无舌处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处无所触处耶？（他）然。（自）于彼处无身处耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）于彼处有眼处有色处耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有眼处有色处耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）于彼处有耳处有声处耶？……乃至……于彼处有意处有法处耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有意处有法处耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处耶？……乃至……于彼处有身处有所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）于彼处有鼻处无香处耶？（他）然。（自）于彼处有眼处无色处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有鼻处无香处耶？（他）然。（自）于彼处有耳处无声处……乃至……有意处无法处耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）于彼处有舌处无味处耶？……乃至……于彼处有身处无所触处耶？（他）然。（自）于彼处有眼处无色处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有身处无所触处耶？（他）然。（自）于彼处有耳处无声处耶？……乃至……于彼处有意处无法处耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而见彼之色耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而见彼之色耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处，依其舌而味彼之味耶？……乃至……于彼处有身处有所触处，依其身而感彼之所触耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而嗅其香耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有意处有法处，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处，依其身而感彼之所触耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而不见彼之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处，依其意而不识彼之法耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处，依其身而不感彼之所触耶？（他）然。（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而不见彼之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有身处有所触处，依其身而不感彼之所触耶？（他）然。（自）于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处，依其意而不识彼之法耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）然。（自）于彼处有根香、树心香、树皮香、叶香、花香、果香、生肉香、毒药香、妙香、恶香耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）于彼处有舌处有味处，依其舌而味彼之味耶？（他）然。（自）于彼处有根味、干味、树皮味、叶味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、盐、咸、盐味、涩、甘、非甘耶？（他）实不应如是言……乃至……
一三
（自）于彼处有身处有所触处，依其身而感彼之所触耶？（他）然。（自）于彼处有坚、软、滑、涩、妙触、苦触、重、轻耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（他）不应言：「于色界自体是有六处。」耶？（自）然。（他）于彼处非有鼻相、舌相、身相耶？（自）然。（他）若「于彼处有鼻相、舌相、身相」，是故汝应言：「于色界自体是有六处。」
第八章　无色〔界〕有色论
今称无色〔界〕有色论。此处，依「缘识而有名色」之语，而无色有亦有离脱粗色之微细色，乃安达派之邪执。
一
（自）于无色有色耶？（他）然。（自）于色有、色趣、色有情居、色轮回、色生、得色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、非得无色自体耶？（他）然。（自）若「无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、得无色自体」者，汝不应言：「于无色有色。」……乃至……。
二
（他）于无色有色耶？（他）然。（自）于五蕴有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于四蕴有……乃至……非得自体耶？（他）然。（自）若「于四蕴有……乃至……得自体」者，汝不应言：「于无色有色。」
三
（自）于色界有色，此是色有、色趣……乃至……得色自体耶？（他）然。（自）于无色有色，此是色有、色趣……乃至……得色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界有色，此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）于无色有色，此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）于无色有色，此是无色有、无色趣……乃至……得无色自体耶？（他）然。（自）于无色界有色，此是无色有，无色趣……乃至……得无色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有色，此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）于无色界有色，此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）于无色有色耶？（他）然。（自）「无色是离脱色」者，非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「『无色是离脱色』为世尊所言」，汝不应言：「于无色有色。」
六
（自）「无色是离脱色」为世尊所言，于无色有色耶？（他）然。（自）「出离是欲之离脱」为世尊所言，于出离而有欲，于无漏而有漏、于非界系而有界系耶？（他）实不应如是言……乃至……
第九章　色业论
今名色业论。此处，「唯身、语表之色名为身业、语业，其善等起者是善，不善等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪执。
一
（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）有所缘而运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「善心等起之身业者是善色。」
二
（自）善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是善耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）善心等起之色处是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）善静等起之身业是无所缘而善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是无所缘而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之色是无所缘而是善耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）善心等起之色处是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）善心等起之身业是触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）善心等起之色处是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是无所缘、触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘、触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（自）善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处……乃至……风界是无所缘……乃至……无记耶？（他）实不应如是言……乃至……
一二
（自）善心等起之口业是善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「善心等起之口业是善色。」
一三
（自）善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（自）善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）善心等起之口业是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。如身业，口业亦同。
一六
（自）不善心等起之身业是不善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「不善心等起之身业是不善色。」
一七
（自）不善心等起之触是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之身业是不善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之身业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八
（自）不善心等之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九
（自）不善心等起之身业是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……
二〇
（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」，汝不应言：「不善心等起之口业是不善色。」
二一
（自）不善心等起之触是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……有愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
二二
（自）不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
二三
（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……
二四
（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……
二五
（自）不善心等起之色处是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……
二六
（自）不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是无所缘而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无所缘而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……
二七
（自）不善心等起之色处是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……
二八
（自）不善心等起之口业是触不相应而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色是触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是触不相应而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……
二九
（自）不善心等起之色处是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……
三〇
（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……
三一
（自）不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……
三二
（他）不应言：「色是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）身业、口业是善亦为不善耶？（自）然。（他）若「身业、口业是善亦有不善」者，汝应言：「色是善亦有不善。」
三三
（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼处是善亦有不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）耳处……乃至……鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是善亦有不善耶？（他）实不应如是言……乃至……
三四
（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）意是色而意业亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意乃非色而意业亦非色耶？（他）然。（自）身非色而身业亦非色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业乃非色耶？（他）然。（自）意是色而意业乃非色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意乃非色而意业亦非色耶？（他）然。（自）身乃非色，身业亦非色耶？（他）实不应如是言……乃至……
三五
（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）眼处是色而眼识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）耳处是色而耳识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）鼻处是色而鼻识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）舌处是色而舌识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）身处是色而身识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……
三六
（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！我说：『思是业。』思依身、语、意而为业。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」
三七
（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！有身之时，身思之因，内生乐苦。阿难！有语之时，语思之因，内生乐苦。阿难！有意之时，意思之因，内生乐苦。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，汝不应言：「色是业。」
三八
（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！三种之身思是不善身业而赍苦有苦异熟。诸比丘！四种之语思是不善语业而赍苦有苦异熟。诸比丘！三种之意思是不善意业而赍苦有苦异熟。诸比丘！三种之身思是善身业而赍乐有乐异熟。诸比丘！四种之语思是善语业而赍乐有乐异熟。诸比丘！三种之意思是善意业而赍乐有乐异熟。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」
三九
（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！若痴人三弥提与出家波咤离子如是问时，如是说明：『友波咤离子！依身、语、意，若顺乐受故，以行思之业，彼乃感乐。友波咤离子！依身、语、意，若顺苦受故，以行思业，彼乃感苦。友波咤离子！依身、语、意，若顺不苦不乐受故，以行思业，彼乃感不苦不乐。』如是记说之时，阿难！痴人三弥提与出家波咤离子，应正确说明而说。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」
第十章　命根论
今名命根论。此处，名命根是心不相应而非有色之法者，谓无色命根，乃东山住部与正量部之邪执。
一
（自）无色命根耶？（他）然。（自）有色法无寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶？（他）然。（自）若「有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行」者，汝不应言：「无色命根。」
二
（自）非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，有非色命根耶？（他）然。（自）有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，有色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法有寿之持续、存活、运行、转、进行，无色命根耶？（他）然。（自）非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，无非色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）非有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法之寿不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）非有色法之寿不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）非有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有色法之寿是不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色法之寿是不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）有色及非有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）有色及非有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色及非有色法之寿是不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色及非有色法之寿是不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）无色命根耶？（他）然。（自）入于灭尽定是无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有命根耶？（他）然。（自）若「入于灭尽定是有命根」者，不应言：「无色命根。」
七
（自）入于灭尽定是有命根耶？（他）然。（自）何蕴之摄耶？（他）行蕴之摄。（自）入于灭尽定是有行蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有行蕴耶？（他）然。（自）入于灭尽定是有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有受蕴……乃至……识蕴耶？（他）然。（自）无有入于灭尽定耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）无色命根耶？（他）然。（自）无想有情无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有命根耶？（他）然。（自）若「无想有情有命根」者，不应言：「无色命根。」
九
（自）无想有情有命根耶？（他）然。（自）何蕴之摄耶？（他）行蕴之摄。（自）无想有情有行蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有行蕴耶？（他）然。（自）无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）然。（自）为五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……
一〇
（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心坏时一部分坏耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起触者，欲生之心坏时一部分坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依欲生之心而等起触者，欲生之生坏时无余坏耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心坏时余无坏耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（他）有二之命根耶？（自）然。（他）依二之命而生，依二之死而死耶？（自）实不应如是言……乃至……
第十一章　业因论
今称业因论。此处，言「任何之阿罗汉，于前生若诽谤〔其他之〕阿罗汉者，依其业因而由阿罗汉果退转」者，乃东山住部及正量部之邪执。
一
（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）以业为因之预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）以业为因之一来……乃至……不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）以业为因之预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以业为因之一来……乃至……不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉退转耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）是杀生业因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是不与取业因……乃至……欲邪行业因、虚诳语业因、离间语业因、麤恶语业因、杂秽语业因、杀母业因、杀父业因、杀阿罗汉业因、出〔佛身〕血业因、破僧业因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是如何之业因耶？（他）实为诽谤阿罗汉。（自）以诽谤阿罗汉业因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）即何人诽谤阿罗汉者皆作证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……
〔摄颂曰〕：
有六趣，有中有，唯五种欲是欲界，
唯五处是欲，有色法是色界，
非有色法是无色界，于色界体是有六处，
于无色有色，色者是业，〔无〕色命根，以业为因而退转
第八品〔终〕
第九品
第一章　功德论
今称功德论。此处「于自宗，以见诸行为过患，见涅槃为功德者许有结断」。然而「其二中之一方取自说，唯见功德其人有结断」者，乃安达派之邪执。
一
（自）于见功德者有结之断耶？（他）然。（自）以作意诸行为无常者之结非断耶？（他）然。（自）若「以作意诸行为无常者之结断」者，汝不应言：「见功德者有结断。」
二
（自）以诸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、恼、敌、破碎、灾、难、怖畏、危险、动摇、易坏、非恒、无护、无住、无归依、或无归依、空无、空虚、空、无我、过患……乃至……依作意变易法结乃非断耶？（他）然。（自）若依「作意诸行变易法结乃断」者，汝不应言：「见功德者有结断。」
三
（自）以作意诸行无常，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行无常，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是苦……乃至……病……乃至……是变易法，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是变易法，于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是变易法，于涅槃见功德耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「见功德是有结之断。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此处，比丘于涅槃随观乐，乐想，乐感，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，见功德者有结之断。
第二章　不死所缘论
今称不死所缘论。此处，执「思惟涅槃」等不如理之句义，「不死所缘是结」者，乃东山住部之邪执。
一
（自）不死所缘是结耶？（他）然。（自）不死是顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已执取、顺取、顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃非非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶？（他）然。（自）若「不死乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染者」，汝不应言：「不死为所缘是结。」
二
（自）依不死而贪生耶？（他）然。（自）不死是令有贪、顺贪、顺欲、顺憍、顺缚、顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃不令有贪，不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）若「不死乃不令有贪，不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷」者，汝不应言：「依不死而贪生。」
三
（自）依不死而瞋生耶？（他）然。（自）不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）若「不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者」，汝不应言：「依不死而瞋生。」
四
（自）依不死而痴生耶？（他）然。（自）不死是令有痴，是无知之因、无眼之因、灭慧、伴苦恼、不导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃非令有痴，非无痴之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、非导于涅槃耶？（他）然。（自）若「不死乃非令有痴，非无知之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、导于涅槃者」，汝不应言：「依不死而痴生。」
五
（自）依色而结生，色是顺结……乃至……顺染耶？（他）然。（自）依不死而结生，不死是顺结……乃至……顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而贪生，色是有贪……乃至……是顺迷耶？（他）然。（自）依不死而贪生，不死是令有贪……乃至……是顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而瞋生，色是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）然。（自）依不死而瞋生，不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而痴生，色是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶？（他）然。（自）依不死而痴生，不死是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）依不死而结生，不死是非顺结、非顺系、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、非已执取、非顺取、非顺染耶？（他）然。（自）依色而结生，色乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死而贪生，不死是不令有贪，是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）依色而贪生，色是不令有贪，是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死瞋生，不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）依色而瞋生，色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死而痴生，不死是不令有痴，非无知之因……乃至……导于涅槃耶？（他）然。（自）缘色而痴生，色是不令有痴，非无知之因……乃至……导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「以不死为所缘是结。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「以涅槃为涅槃而正知，以涅槃为涅槃而正知已，思惟涅槃，思惟于涅槃，为涅槃而思惟，思惟于我有涅槃，欢喜涅槃。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，以不死为所缘是结。
第三章　色有所缘论
今称色有所缘论。此处，色是依有缘之义而称有所缘，言「以他作为所缘」之意思，非依所缘缘。然而，不作此区别而言色是有所缘者，乃北道派之邪执。
一
（自）色是有所缘耶？（他）然。（自）其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其非无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「其无运心、观念……乃至……愿」者，汝不应言：「色是有所缘。」
二
（自）触是有所缘，而其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受是……乃至……想、思、心、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）色是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）受、想……乃至……无愧是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「色是有所缘。」耶？（自）然。（他）色是非有缘耶？（自）然。（他）若「色是有缘」者，是故汝应言：「色是有所缘。」
第四章　随眠无所缘论
今称随眠是无所缘之论。此处，称随眠为心不相应、无因、无记，是故言「无所缘」者，乃安达派及一分北道派之邪执。
一
（自）随眠是无所缘耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……是所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是无所缘耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是有所缘耶？（他）然。（自）欲随眠是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）欲贪随眠是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）欲贪随眠是行蕴系属而无所缘耶？（他）然。（自）欲贪是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）欲贪随眠是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）欲贪随眠是行蕴之系属而无所缘，欲贪是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠是无所缘耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流……乃至……无明盖是有所缘耶？（他）然。（自）无明随眠是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）无明随眠是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）无明随眠是行蕴之系属而无所缘耶？（他）然。（自）无明是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）无明随眠是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（自）无明随眠是行蕴之系属而无所缘，无明是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（他）不应言：「随眠是无所缘。」耶？（自）然。（他）凡夫有善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）其等之随眠有所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故随眠是无所缘。
一〇
（自）凡夫有善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）其贪有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故贪是无所缘。
第五章　智无所缘论
今称智是无所缘。此处，具足阿罗汉之眼识乃言为有智，其智于其〔眼识之〕刹那非有所缘，是故言「智是无所缘」者，乃安达派之邪执。
一
（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是有所缘耶？（他）然。（自）智是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）智是行蕴之系属而无所缘耶？（他）然。（自）慧是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）智是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）智是行蕴之系属而无所缘，慧是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「智是无所缘。」耶？（自）然。（他）具足阿罗汉之眼识应言：「有智。」耶？（自）然。（他）其智有所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。
六
（自）具足阿罗汉之眼识应言：「有慧。」耶？（他）然。（自）其慧有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，慧是无所缘。
第六章　过去所缘论
今称过去未来所缘论。此处，不称过去未来所缘。是故，其所缘之心是依非所缘而应是无所缘，言「过去所缘〔心是无所缘〕」者，乃北道派之邪执。
一
（自）过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）非有过去所缘耶？（他）然。（自）若「有过去所缘」，汝不应言：「过去所缘心是无所缘。」（自）过去所缘心是无所缘者邪也。若「无所缘」者，汝不应言：「有过去所缘。」无所缘是过去所缘者邪也。
二
（自）过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘过去而非有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「缘过去而有运心……乃至……愿」者，汝不应言：「过去所缘心是无所缘。」
第七章　未来所缘论
一
（自）未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）非有未来所缘耶？（他）然。（自）若「有未来所缘」者，汝不应言：「未来所缘心是无所缘。」（自）未来所缘是无所缘者邪也。若「无所缘」者，汝不应言：「有未来所缘。」无所缘有未来所缘者邪也。
二
（自）未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘未来而非有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「缘未来而有运心……乃至……愿」者，汝不应言：「未来所缘心是无所缘。」
三
（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是有所缘耶？（他）然。（自）缘过去而有运心……乃至……愿，过去所缘心是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是有所缘耶？（他）然。（自）缘未来而有运心……乃至……愿，未来所缘心是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）缘过去而有运心……乃至……愿，过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘未来而有运心……乃至……愿，未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「过去所缘心是无所缘。」耶？（自）然。（他）非无过去所缘耶？（自）然。（他）若「无过去所缘」者，是故汝应言：「过去所缘心是无所缘。」
第八章　寻随伴论
今称寻随伴论。此处，称寻随伴有二种。由所缘由相应。〔若由所缘〕者，称如是之心是依非寻之所缘之非决定，一切心应是寻随伴。〔若由相应〕寻不相应之心若可能者，一切之心非寻随伴。不作此之区别而言「一切心是寻随伴」者，乃北道派之邪执。
一
（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）一切心是伺随伴、喜随伴、乐随伴、苦随伴、快随伴、忧随伴、舍随伴、信随伴、进随伴、念随伴、定随伴、慧随伴、贪随伴、瞋随伴……乃至……无惭随伴耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非有无寻唯伺之定耶？（他）然。（自）若「有无寻唯伺之定」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」
三
（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非有无寻无伺之定耶？（他）然。（自）若「有无寻无伺之定」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」
四
（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非说「有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定」耶？（他）然。（自）若「说『有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定』是世尊所言」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」
第九章　寻发出声论
今称寻发出声论。此处，言「寻伺是语行」故，一切寻之伺者虽言意界之转时，言「声是寻之演出」者，乃东山住部之邪执。
一
（自）一切寻者、伺者之声是寻之演出耶？（他）然。（自）一切触之声是触之发出耶？一切受之声是受之发出耶？一切想之声是想之发出耶？一切思之声是思之发出耶？一切思惟之声是心之发出耶？一切念之声是念之发出耶？一切知之声是慧之发出耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一切寻者、伺者之声是寻之发出耶？（他）然。（自）寻发出之声是耳所识，冲当于耳，入于听之境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）寻发出之声非耳之所识，不冲当于耳，不入于听之境界耶？（他）然。（自）若「寻发出之声非耳之所识，不冲当于耳，不入于听之境界」者，汝不应言：「一切寻者、伺者之声是寻之发出。」
第十章　语不如心论
今称语不如心论。此处，言某事或言他事之故，言乃非如心，非心随顺心随行，言无心而转者，乃东山住部之邪执。
一
（自）语乃不如心耶？（他）然。（自）于无触者有语、无受者有语、无想者有语、无思者有语、无心者有语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有触者有语、有受者有语、有想者有语、有思者有语、有心者有语耶？（他）然。（自）若「有触者有语……乃至……有心者有语」者，汝不应言：「语不如心。」
二
（自）语不如心耶？（他）然。（自）不运心者有语、无观念者有语……乃至……无愿者有语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语耶？（他）然。（自）若「运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语」，汝不应言：「语不如心。」
三
（自）语不如心耶？（他）然。（自）语是心等起、而与心俱生，非与心俱同生耶？（他）然。（自）若「语是心等起、与心俱生、与心俱同生」者，不应言：「语不如心。」
四
（自）语不如心耶？（他）然。（自）不欲说而说，不欲论而论，不欲谈而谈，不欲决议而决议耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲说而说，欲论而论，欲谈而谈，欲决议而决议耶？（他）然。（自）若「欲说而说，欲论而论，欲谈而谈，欲决议而决议」者，不应言：「语不如心。」
五
（他）不应言：「语不如心。」耶？（自）然。（他）即任何人非有欲说某事而说他事，欲论某事而论他事、欲谈某事而谈他事、欲决议某事而决议他事耶？（自）然。（他）若「任何人有欲说某事而说他事……乃至……欲决议某事而决议他事」者，应言：「语不如心。」
第十一章　身业不如心论
今称身业不如心论。此处，有某人欲行于某处而行于他处，故身业不如心。非随顺于心随行于心者，言无心而转者，乃东山住部之邪执。
一
（自）身业不如心耶？（他）然。（自）无触者有身业，无受者有身业，无想者有身业，无思者有身业，无心有有身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者有身业、有受者有身业……乃至……有心者有身业耶？（他）然。（自）若「有触者……乃至……有心者有身业」者，不应言：「身业不如心。」
二
（自）身业不如心耶？（他）然。（自）运心者有身业，无观念者有身业……乃至……无愿者有身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非运心者有身业……乃至……愿者有身业耶？（他）然。（自）若「运心者有身业，观念者有身业……乃至……愿者有身业」者，汝不应言：「身业不如心。」
三
（自）身业不如心耶？（他）然。（自）身业是心等起而与心俱生，非与心俱同生耶？（他）然。（自）若「身业是心等起而与心俱同生」者，不应言：「身业不如心。」
四
（自）身业不如心耶？（他）然。（自）不欲进而进，不欲退而退，不欲观而观，不欲顾而顾，不欲屈而屈，不欲伸而伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非欲进者进、欲退者退、欲观者观、欲顾者顾、欲屈者屈、欲伸者伸耶？（他）然。（自）若「欲进者进、欲退者退……乃至……欲伸者伸」，汝不应言：「身业不如心。」
五
（他）不应言：「身业不如心。」耶？（自）然。（他）任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者耶？（自）然。（他）若「任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者」，汝应言：「身业不如心。」
第十二章　过去未来现在论
今称过去未来〔现在〕具足论。此处，知有具足施设与获得施设之二种。其中，言现在法具足为具足。八等至得者之等至言作任何事亦非于一刹那转，某者依通达于过去、现在、未来不退而得者。此处，不为此区别而得禅定者，亦有过去未来之禅定，故言具足过去未来者，乃安达派之邪执。
一
（自）具足过去耶？（他）然。（自）过去乃非灭、去、变易、没、灭没者耶？（他）然。（自）若「过去是灭、去、变易、没、灭没者」，汝不应言：「具足过去。」
二
（自）具足未来耶？（他）然。（自）未来乃非未生、未存、未等生、未出、未现在、未现前耶？（他）然。（自）若「未来是未生、未存、未等生、未出、未现出、未现前」者，汝不应言：「具足未来。」
三
（自）具足过去之色蕴，具足未来之色蕴，具足现在之色蕴耶？（他）然。（自）具足三种色蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之五蕴，具足未来之五蕴，具足现在之五蕴耶？（他）然。（自）具足十五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）具足过去之眼处……乃至……具足现在之眼处耶？（他）然。（自）具足三眼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之十二处，具足未来之十二处，具足现在之十二处耶？（他）然。（自）具足三十六处耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）具足过去之眼界，具足未来之眼界，具足现在之眼界耶？（他）然。（自）具足三眼界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之十八界，具足未来之十八界，具足现在之十八界耶？（他）然。（自）具足五十四界耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）具足过去之眼根，具足未来之眼根，具足现在之眼根耶？（他）然。（自）具足三种之眼根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之二十二根，具足未来之二十二根，具足现在之二十二根耶？（他）然。（自）具足六十六根耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「具足过去。」耶？（自）然。（他）入八解脱定者得四禅定之乐，得四次第住定耶？（自）然。（他）若「入八解脱定者得四禅定之乐，得四次第住定」者，汝应言：「依此而具足过去。」
〔摄颂曰〕：
见功德者有结断，以不死为所缘是结，
色是有所缘，随眠是无所缘，智亦如是，
过去未来所缘心〔亦尔〕，一切心寻随伴，
一切之寻者伺者之声是寻之发出，
语不如心，身业亦尔，具足过去未来。
第九品〔终〕
第十品
第一章　灭论
今称灭论。此处，言「求再生」是有分心（识）灭，同时言「所作」善或不善之四蕴及心等起色之五蕴生，其等言〔五蕴〕未生之有分心既灭时，应有相续中断者，乃安达派之邪执。
一
（自）求再生之五蕴不灭时，所作之五蕴生耶？（他）然。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）求再生之五蕴不灭时，所作之四蕴生耶？（他）然。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）求再生之五蕴不灭时，所作之智生耶？（他）然。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）求再生之五蕴灭时，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命终者修道耶？（自）实不应如是言……乃至……
第二章　色道论
今称色道论。此处，言「正语、正业、正命是色」者，乃化地部、正量部、大众部之邪执。
一
（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其〔色〕有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「道具足者之色是道。」
二
（自）正语是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应如是言：「正语是道。」
三
（自）正业……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「正命是道。」
四
（自）正见是道，其是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心，……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（自）正业……乃至……正命是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（他）不应言：「道具足之色是道。」耶？（自）然。（他）正语、正业、正命非是道耶？（自）然。（他）若「正语、正业、正命是道」，依此汝应言：「道具足之色是道。」
第三章　五识具足者道论
今称五识具足者道论。此处，依止于「依眼而见色亦无为取相」之经文而言「具足五识者有修道」，乃大众部之邪执。
一
（自）五识具足者有修道耶？（他）然。（自）五识是以已生为所依，非以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识是以已生为所依，以已生为所缘」，汝实不应言：「五识具足是有修道。」（自）五识是以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以不破坏为所依、以不破坏为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之行境境界、无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相非于等无间而不生耶？……乃至……五识乃非无观念耶？（他）然。（自）若「五识是无观念」者，汝实不应言：「五识具足者有修道。」
二
（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。（自）有言：「以眼及空性为缘而眼识生」之经耶？（他）无。（自）有言：「以眼及色为缘而眼识生」之经耶？（他）然。（自）若有言：「以眼及色为缘而眼识生」之如是经，汝实不应言：「以眼及空性为缘而眼识生。」
三
（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，缘过去未来之意识而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）不应言：「五识具足者有修道。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而不取于相、不取于状……乃至……以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌尝味已……乃至……以身触所触已而不取于相、不取于状。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识具足者有修道。
第四章　五识善不善论
今名五识善不善论。依前述之理趣，其意义可知。
一
（自）五识是善亦有不善耶？（他）然。（自）五识非以已生为所依、以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识以已生为所依，以已生为所缘」，汝！实不应言：「五识是善亦有不善。」（自）五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依，以未破坏者为所缘有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之境界、乃无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相等无间而不生耶？……乃至……五识非无观念耶？（他）然。（自）若「五识为无观念」者，汝！实不应言：「五识是善亦有不善。」
二
（自）眼识是善耶？（他）然。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。（自）有言「以眼及空性为缘而眼识生」之经耶？（他）无。（自）有「以眼及色为缘而眼识生」之经耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色为缘而眼识生』之如是经」者，汝！实不应言：「以眼及空性为缘而眼识生。」
三
（自）眼识是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼识是缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是善亦有不善，意识是以缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识是有善亦有不善，眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是善亦有不善，意识是缘过去未来而生耶？（他）然。（自）眼识是善亦有不善，眼识是缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是有善亦有不善，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识是善亦有不善，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（他）不应言：「五识是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳闻声已……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识是善而又不善。
第五章　五识有观念论
今称五识有观念论。此处，名观念是依善不善而有。大师言「以眼见色已而取相、不取〔相〕」等。此不如理之执，言「五识有观念」者，乃大众部之邪执。
一
（自）五识有观念耶？（他）然。（自）五识非以已生为所依、以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识以已生为所依，以已生为所缘」者，汝！实不应言：「五识有观念。」（自）五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依、以未破坏者为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受相互之境界、无存念而不生、无所意而不生、不中绝而不生、非前非后而不生耶？……乃至……五识是非互相等无间而不生耶？（他）然。（自）若「五识是互相等无间而不生」，汝！实不应言：「五识有观念。」
二
（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。有言：「以眼及空性为缘而眼识生。」之经耶？（他）无。（自）有言：「以眼及色为缘而眼识生」之经耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色为缘而眼识生』之如是经」者，汝！实不应言：「以眼及空性为缘而眼识生。」
三
（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识有观念，意识缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识缘空性而生耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）意识有观念，意识缘过去未来而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识有观念，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（他）不应言：「五识有观念。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳闻声……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识有观念。
第六章　二戒论
今称二戒论。此处，由「人住于戒是有慧」等之语，依世间之戒而具戒者修出世间道，是故道之刹那，必言具足前世间与〔其刹那之〕出世间二戒者，乃大众部之邪执。
一
（自）道具足者是具足二戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足二触、二受、二想、二思、二心、二信、二进、二念、二定、二慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）道具足者是具足世间之戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之触、世间之受、世间之想、世间之思、世间之心、世间之信、世间之进、世间之念、世间之定、世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）道具足者是具足世间与出世间之戒耶？（他）然。（自）道具者是具足世间与出世间之触耶？……乃至……具足世间与出世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之戒耶？（他）然。（自）道具足者是凡夫耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）道具足者是具足世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之正业、正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正见……乃至……正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）道具足者是具足世间与出世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间与出世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正精进……乃至……世间与出世间之正念……乃至……世间与出世间之正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）道具足者是世间与出世间之正业……乃至……世间与出世间之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间与出世间之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（他）不应言：「道具足者是具足二戒。」耶？（自）然。（他）于世间之戒灭时道生耶？（自）然。（他）恶戒者、毁戒者、坏戒者是修道耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，道具足者是具足二戒。
第七章　戒非心所论
今称戒非心所论。此处，虽戒生终而灭时，但称受戒为因有戒之积集。依此，彼名为具戒者，是故言戒乃非心所，乃大众部之邪执。
一
（自）戒非心所耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）触非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶？（他）实不应如而言……乃至……。
二
（自）触是心所耶？（他）然。（自）戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶？（自）戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）戒是非心所耶？（他）然。（自）非可爱果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非可爱果耶？（他）然。（自）若「可爱果」者，汝！实不应言：「戒非心所。」
四
（自）信可爱果而信是心所耶？（他）然。（自）戒是可爱果而戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧为心所耶？（他）然。（自）戒是可爱果而戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）戒是可爱果而戒非心所耶？（他）然。（自）信是可爱果而信非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒是可爱果而戒非心所耶？（他）然。（自）进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）戒非心所耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若「是有果、有异熟」者，汝！不应言：「戒非心所。」
七
（自）眼处非心所而无异熟耶？（他）然。（自）戒非心所而无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而无异熟耶？（他）然。（自）戒是非心所而无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（自）戒非心所而有异熟耶？（他）然。（自）眼处非心所而有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所而有异熟耶？（他）然。（自）耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。
九
（自）正语非心所耶？（他）然。（自）正见非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命非心所耶？（他）然。（自）正见非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正命非心所耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
一〇
（自）正见是心所耶？（他）然。（自）正语是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是心所耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心所耶？（他）然。（自）正语是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是心所耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。
一一
（他）不应言：「戒非心所。」耶？（自）然。（他）于戒生而终灭时是破戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，戒非心所。
第八章　戒非心随转论
今称戒非心随转论。此处，言「非心随转」者，不过是〔前说非心所说之〕别名语而已。
一
（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）触非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）触是心随转耶？（他）然。（自）戒是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心随转耶？（他）然。（自）戒是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）正语非心随转耶？（他）然。（自）正见非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语非心随转耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命非心随转耶？（他）然。（自）正见非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正命非心随转耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）正见是心随转耶？（他）然。（自）正语是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是心随转耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心随转耶？（他）然。（自）正语是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是心随转耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：「戒非心随转。」耶？（自）然。（他）于戒生终而灭时是破戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，戒非心随转。
第九章　受戒因论
今称受戒因论。此处，取不如理「植于园林……」之偈意，依「恒长养其福」之语，言受戒之因戒是长养者，乃大众部之邪执。
一
（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）因受触是长养耶？受是长养耶？想是长养耶？思是长养耶？心是长养耶？信是长养耶？进是长养耶？念是长养耶？定是长养耶？慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如根之长养、如木之长养、如草之长养、如文若〔草〕是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）于受戒终而起欲寻、起恚寻、起害寻，戒是长养耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四是极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之诸人与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」
四
（他）不应言：「因受戒是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
「施植园以植林〔架桥
给水、水井住户之众人，
日夜长养彼等之福业〕
于法住具足戒者，彼人等至于天。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依受戒是长养。
第十章　表戒论
今称表戒论。此处，依「身表是身业，语表是语业」之执，言表即戒者，乃大众部及正量部之邪执。
一
（自）表是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁虚诳语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）敬礼是戒耶？起迎是戒耶？合掌是戒耶？尊敬业是戒耶？设座是戒耶？设床是戒耶？献足水是戒耶？洗足是戒耶？沐浴而洗背是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：「表是戒。」耶？（自）然。（他）是恶戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，表是戒。
第十一章　无表恶戒论
今称无表恶戒论。此处，指心不相应非福之积累及依命令之杀生等之遂行，无表是恶戒，乃大众部之邪执。
一
（自）无表是恶戒耶？（他）然。（自）是杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是妄语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）受恶业终以施而施者，长养福非福之两者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）长养福非福之两者耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」
三
（自）受恶业终而施衣、施食、施床座、施病缘药资具、敬礼应敬礼、起迎应起迎、应合掌者合掌、应尊敬业者作尊敬业、应〔施〕座者而施座、应〔施〕道者而施道、福与非福之两者是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）福非福之两者是长养耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」
四
（他）不应言：「无表是恶戒。」耶？（自）然。（他）恶业非有所受耶？（自）然。（他）若「恶业有所受」，则应言：「无表是恶戒。」
〔摄颂曰〕：
道具足者之色是道，五识具足者有修道，
五识是善亦有不善，五识是有观念，
道具足者具足二戒，戒非心所，
戒非心随转，因受戒是长养，
表是戒，无表是恶戒。
第十品〔终〕
第十一品
第一章　三亦随眠论
今言「随眠是无记、无因、心不相应」者，名三亦随眠论。此处，凡夫善无记心转依之时，应言为有随眠，于其刹那彼之因，依其因而随眠非有因，与其心不相应，故言「无记、无因、心不相应」者，乃大众部、正量部之邪执。
一
（自）随眠是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）欲贪随眠是无记耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪……乃至……欲欲盖是不善耶？（他）然。（自）欲贪随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）恚随眠是无记耶？（他）然。（自）恚、恚缠、恚结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恚、恚缠、恚结是不善耶？（他）然。（自）恚随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）慢随眠是无记耶？（他）然。（自）慢、慢缠、慢结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢、慢缠、慢结是不善耶？（他）然。（自）慢随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）见随眠是无记耶？（他）然。（自）见、见暴流、见轭、见缠、见结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见、见暴流、见轭、见缠、见结是不善耶？（他）然。（自）见随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）犹豫随眠是无记耶？（他）然。（自）犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是无记耶？（他）然。（自）犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是不善耶？（他）然。（自）犹豫随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（自）有贪随眠是无记耶？（他）然。（自）有贪、有贪缠、有贪结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪、有贪缠、有贪结是不善耶？（他）然。（自）有贪随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（自）无明随眠是无记耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明结、无明缠、无明盖是不善耶？（他）然。（自）无明随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
九
（他）不应言：「随眠是无记。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）善恶之法〔同时〕至于现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠是无记耶？（自）凡夫善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）善恶之法〔同时〕至于现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，贪是无记耶？
一〇
（自）随眠是无因耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是无因耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是无因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是有因耶？（他）然。（自）欲贪随眠为是因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恚随眠……乃至……慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠……乃至……无明随眠是无因耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流……乃至……无明盖是有因耶？（他）然。（自）无明随眠是有因耶？（他）实不应如是言……乃至……
一一
（他）不应言：「随眠是无因。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心转时，应言：「是有随眠。」耶？（自）然。（他）随眠依其因而有因耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠是无因。（自）凡夫善无记心转时，应言：「是有贪。」耶？（他）然。（自）贪依其因而有因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，贪是无因。
一二
（自）随眠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是心不相应耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪……乃至……欲欲盖是心相应耶？（他）然。（自）欲贪随眠是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。
一三
（自）欲贪随眠是心不相应耶？（他）然。（自）是何蕴之系属耶？（他）是行蕴之系属。（自）行蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、识蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
一四
（自）欲贪随眠是行蕴系属而心不相应耶？（他）然。（自）欲贪是行蕴系属而心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）欲贪随眠是行蕴系属而心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
一五
（自）欲贪随眠是行蕴之系属而心不相应，欲贪是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）行蕴是一分心相应而一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分心相应而一分心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、识蕴是一分心相应而一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
一六
（自）恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠是心不相应耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心相应耶？（他）然。（自）无明随眠是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
一七
（自）无明随眠是心不相应耶？（他）然。（自）是何蕴之系属耶？（他）是行蕴之系属。（自）行蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
一八
（自）无明随眠是行蕴系属而心不相应耶？（他）然。（自）无明是行蕴系属而心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）无明随眠是行蕴系属而心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
一九
（自）无明随眠是行蕴系属而心不相应，无明是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
二〇
（他）不应言：「随眠心不相应。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）随眠是相应其心耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠是心不相应。（自）凡夫是善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）贪是相应其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，贪是心不相应。
第二章　智论
今称智论。此处，依道智而去无智，尚于眼识等智不相应心转时，其道心不转，故不应言「有智」，乃大众部之邪执。
一
（自）去无智而智不相应心转时，不应言：「有智。」耶？（他）然。（自）去贪时，不应言：「是离贪。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）去无智而智不相应心转时，不应言：「是有智。」耶？（他）然。（自）于去瞋……乃至……去痴……乃至……去烦恼时，不应言：「是无烦恼。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）于去贪时，应言：「是离贪。」耶？（他）然。（自）于去无智而智不相应心转时，应言：「是有智。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于去瞋……乃至……去痴……乃至……去烦恼时，应言：「是无烦恼。」耶？（他）然。（自）于去无智而智不相应心转时，应言：「是有智。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）于去无智而智不相应心转时，应言：「是有智。」耶？（自）然。（他）依过去智而有智耶？依灭、去、寂止之智而有智耶？（自）实不应如是言……乃至……
第三章　智心不相应论
今称智心不相应论。此处，指具足眼识等之阿罗汉逮得道智而言有智，但彼智与心不相应，故言「智心不相应」，乃东山住部之邪执。
一
（自）智〔与〕心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）智是心不相应耶？（他）然。（自）慧、慧眼、慧力、正见、择法觉支是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧、慧眼、慧力、正见、择法觉支是心相应耶？（他）然。（自）智是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）智是心不相应耶？（他）然。（自）是何蕴之系属耶？（他）是行蕴之系属。（自）行蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）智是行蕴系属而心不相应耶？（他）然。（自）慧是行蕴系属而心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）智是行蕴系属而〔与〕心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）智是行蕴系属而心不相应，慧是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「智心不相应。」耶？（自）然。（他）阿罗汉之眼识具足应言：「有智。」耶？（自）然。（他）智是相应其心耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，智〔与〕心不相应。（自）阿罗汉之眼识具足应言：「有慧。」耶？（他）然。（自）慧是相应其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，慧是心不相应。
第四章　是苦论
今称是苦论。此处，观行者于出世间道之刹那，发「是苦」之语，如是发「是苦」之语，言彼「是苦」之智转，乃安达派之邪执。
一
（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是集」之语者，「是集」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是灭」之语者，「是灭」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是道」之语者，「是道」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）发「是集」之语者，「是集」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是灭」之语者，「是灭」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是道」之语者，「是道」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「色无常」语者，「色无常」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无常」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「色无我」之语者，「色无我」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无我」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）发「色无常」之语者，「色无常」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无常」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）发「色无我」之语者，「色无我」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无我」之语者，「识无我」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（自）实不应如是言……乃至……
七
（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）言 i 、言 dan、言 du  及言 kham  之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……
第五章　神力论
今称神力论。此处，执取不如理神足所修功德之意义，言具足神力可住一劫，乃大众部之邪执。
一
（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）此是神通所成之寿、神通所成之趣、神所成之得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住于过去之劫耶？得住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住二劫耶？得住三劫耶？得住四劫耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）有命之时得于命之残住耶？无命之时得于命之残住耶？（他）有命之时得于命之残住。（自）若「有命之时得于命之残住」者，汝不应言：「神力具足者得住一劫。」（他）无命之时得于命之残住。（自）死而住耶？命终而得住耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「勿灭已生之触」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「勿灭已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……勿灭已生之慧」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是而言……乃至……
四
（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「恒常色在」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「恒常受……乃至……想……乃至……行……乃至……识在」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「有生法之有情勿生」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：「神力具足者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！于任何人修四神足，亦多行、乘舆、所依、建立、积集，极善发起，若有所望者阿难！彼得住一劫、一劫余。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，神力具足者得住一劫。
七
（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证四法，何等为四？沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证『之老法无老』、『之病法无病』……乃至……『之死法无死』……乃至……。沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦复非能保证『所有恶业之杂染，能招后有，俱为苦患，有苦之异熟，当来生老死者之异熟无起』。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，不应言：「神力具足者得住一劫。」
第六章　定论
今称定论。此处，「彼于一心刹那而生之一境性依等持之义而不辞为定」，依止于「七日夜一向受乐而住」等语，言「心相续为定」，乃说一切有部及北道派之邪执。
一
（自）心相续是定耶？（他）然。（自）过去之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心相续是定耶？（他）然。（自）未来之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去已灭，未来非未生耶？（他）然。（自）若「过去已灭，未来未生」者，不应言：「心相续是定。」
二
（他）一心之刹那是定耶？（自）然。（他）眼识具足能入定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）耳识具足……乃至……鼻识具足……乃至……舌识具足……乃至……身识具足……乃至……不善心具足……乃至……贪俱行心具足……乃至……瞋俱行心具足……乃至……痴俱行心具足……乃至……无愧俱行心具足能入定耶？（自）实不应如是言……乃至……
三
（自）心相续是定耶？（他）然。（自）恶心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪俱行……乃至……瞋俱行……乃至……痴俱行……乃至……无愧俱行之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）不应言：「心相续是定。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？……曰：「友尼健子！我不动其身，不语其语，七日夜一向受乐得住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，心相续是定。
第七章　法住性论
今称法住性论。此处，依止于「彼界……定而住」之语，称缘起之法住性，有一〔法〕其圆成，乃安达派之邪执。
一
（自）法住性是圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）色之住性是圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）受之住性……乃至……想之住性……乃至……行之住性……乃至……识之住性圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
第八章　无常性论
今称无常论。此处，言无常色等之无常性亦如色等为圆成者，乃安达派之邪执。
一
（自）无常性是圆成耶？（他）然。（自）其无常性之无常性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其无常性之无常性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）老是圆成耶？（他）然。（自）其老之老亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其老之老亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）死是圆成耶？（他）然。（自）其死之死亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其死之死亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）色是圆成，色有无常性耶？（他）然。（自）无常性是圆成而有无常性之无常性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是圆成而有色之老耶？（他）然。（自）老是圆成而有老之老耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是圆成而有色之破坏耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圆成，有死之破坏而有消失耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是圆成，有识之无常性耶？（他）然。（自）无常性圆成而有无常性之无常性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是圆成而有识之老耶？（他）然。（自）老是圆成而有老之老耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是圆成而有识之破坏耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圆成而有死之破坏，有消失耶？（他）实不应如是言……乃至……
〔摄颂曰〕：
随眠是无记、无因、心不相应，
去无智时有智，智是心不相应，
于有声处智转，神力具足者得住一劫，
心相续是定，〔有〕法住性，〔有〕无常性。
第十一品〔终〕
第十二品
第一章　律仪业论
今称律仪业论。此处，依止于「以眼见色取相……乃至……不取相。」之经〔文〕，言「律仪、非律仪皆是业」，乃大众部之邪执。
一
（自）律仪是业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）非律仪是业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：「律仪、非律仪皆是业。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相，以耳闻而……乃至……以意识法而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，律仪、非律仪皆是业。
第二章　业论
今称业论。此处，依止于「诸比丘！我不说故思业……乃至……」之经文，而言「一切业有异熟」，乃大众部之邪执。对彼等而言「诸比丘！我说思为业」，大师不区别而说「思为业」，唯彼之善不善〔业〕有异熟，无记无异熟，为示此区别而问「一切之业……」是自论师，肯定是他论师。
一
（自）一切之业有异熟耶？（他）然。（自）一切之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）异熟无记之思是有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）作无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「作无记之思是无异熟」者，汝不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「无系属异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、无色界系之作无记无异熟耶？（他）然。（自）若「无色界系作无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」
三
（他）不应言：「一切业有异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！我不说故思业所作之积集者不受〔果〕而灭。其必生现法或后生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，一切之业有异熟。
第三章　声异熟论
今称声异熟论。此处，执「彼若其业遂行、蓄积、积聚、增大……有梵音」等是不如理，言「声是异熟」，乃大众部之邪执。对彼，唯业等起之非色法得异熟之名，然而色法因示无此语而问自论师，肯定是他论师。
一
（自）声是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应、有所缘、其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受、非顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受、非顺苦受……乃至……其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「声是异熟。」
二
（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）声是异熟，声是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声是异熟，声非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：「声是异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄积、积聚、增大其业者，有梵音，有伽陵伽之音。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，声是异熟。
第四章　六处论
今称六处论。此处，六处由所作业而生，故言异熟者，乃大众部之邪执。
一
（自）眼处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……非有所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「眼处是异熟。」
二
（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）眼处是异熟，眼处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是异熟，眼处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「身处是异熟。」（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身处是异熟，身处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处是异熟，身处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（他）不应言：「六处异熟。」耶？（自）然。（他）六处非由业之所作而生耶？（自）然。（他）若「六处由业之所作而生」者，汝实应言：「六处是异熟。」
第五章　极七返论
今称极七返〔有〕论。此处，言极七返补特伽罗依极七返性而决定，乃北道派之邪执。为彼等，除圣道之外，于彼非决定，彼依其〔圣道〕且由极七返性而决定，为示此分别而问者是自论师，肯定者是他论师。
一
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）即夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）中间不能现观法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中间不能现观法耶？（他）然。（自）是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而有其决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有念处、正勤、神定、根、力、觉支，依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定耶？（他）然。（自）若「依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」（自）依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等耶？（他）然。（自）若「依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗自极七返而决定。」
五
（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依一来为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何为决定耶？（他）依预流为决定。（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）虽任何人入预流决定悉由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（他）不应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」耶？（自）然。（他）彼不为极七返〔有〕耶？（自）然。（他）若「彼极七返〔有〕」者，是故汝实应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」
第六章　家家一种论
一
（他）不应言：「家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定。」耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若「彼是家家」者，是故汝实应言：「家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定。」
二
（他）不应言：「一种补特伽罗由一种性（为一回人有）而决定。」耶？（自）然。（他）彼非一种耶？（自）然。（他）若「彼是一种」者，是故汝实应言：「一种补特伽罗由一种性而决定。」
第七章　夺命论
今称夺命论。此处，依瞋相应心而有杀生，而瞋是无舍见具足之人，故言见具足之人〔尚〕故意夺生物之命，乃东山住部之邪执。
一
（自）见具足之补特伽罗欲故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗故意夺母命耶？……乃至……夺父命耶？……乃至……夺阿罗汉之命耶？……乃至……以恶心出如来之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其师」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」（自）见具足之补特伽罗不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其学」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」
四
（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗破坏佛塔、通便、唾弃于佛塔不尊信耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，无超越其岸，如是依我为声闻制学处，是我声闻为生命亦不犯。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」
第八章　恶趣论
今称恶趣论。此处，执「恶趣、恶趣有情色等所缘之渴爱」两者为恶趣，又不分别，于无分别见具足，言恶趣断者，乃北道派之邪执。
一
（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗染恶生之色耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗染著恶生之色」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」
二
（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……触，与非人之女、畜生女、龙女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马，所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗是所有上缠衣」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」
三
（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗染著恶生之色耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉染著恶生之色耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）于见之补特伽罗断恶趣〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……是所有上缠衣耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔……〕是所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉不染著恶生之色耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗不染著恶生之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔不染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不与非人之女、畜生女、龙女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马、所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗〔……〕非所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）见具足之补特伽罗生地狱耶？……乃至……生于畜生界耶？……乃至……生于饿鬼耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，于见具足之补特伽罗断恶趣。
第九章　第七有论
一
（他）不应言：「于第七有之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）第七有之补特伽罗生于地狱耶？生于畜生界耶？生于饿鬼境耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，于第七有之补特伽罗断恶趣。
〔摄颂曰〕：
律仪是业，非律仪亦尔，
一切业有异熟，声是异熟，六处亦异熟，
极七返补特伽罗由极七返而决定，
家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定，
一种补特伽罗由一种性而决定，
见具足之补特伽罗故意夺生物之命，
于见具足之补特伽罗断恶趣，第七有亦尔。
第十二品〔终〕
第十三品
第一章　劫住论
今称劫住论。此处，言「破和合僧者一劫煮于地狱」，即破和合僧者一劫间完全住于地狱，乃王山部之邪执。
一
（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕佛陀生于世间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕僧伽破耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住者作劫住之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住之人死耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住于过去之劫耶？住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之间耶？住三劫之间耶？住四劫之间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者于劫烧尽时趣何耶？（他）趣于他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之业顺次生异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）趣于空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
「堕恶生人、堕地狱人、劫住者、破僧伽者、
乐党派者、非法住者由瑜伽安稳而随，
破和合僧，一劫间煮于地狱。」
有如是之经耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。
第二章　得善心论
今称得善心论。于自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所舍其生之大或出世间〔心〕。然不区别此，言彼〔劫住者〕于一律不得善心，乃为北道派之〔邪执〕。
一
（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食、施饮水、礼拜支提、献华鬘于支提、献香、献涂香、右绕支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右绕支提」者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」
二
（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……无色界……乃至……出世间之善心耶？（自）实不应如是言……乃至……。
第三章　无间〔业〕计划者论
今称无间〔业〕计划者论。此处，言「无间〔业〕计划者」。为蕴破坏（死）与异熟于无间之所命杀母等无间之业，其时依其决定性之命令以作其业，彼〔与命令之人〕生遂行之思，故邪性决定，不得入于正性决定。〔然而〕依非决定性之命令而所命作其业，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不为邪性决定，得入正性决定。此乃自宗（自论师）之定说。然而，依彼非决定性之命令，言同样不得入正性决定，乃北道派之邪执。
一
（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）得入邪性决定及正性决定之两者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）此计划之业非生恶作、追悔耶？（自）然。（他）若此计划之业生恶作、追悔，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定。」。
二
（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能入正性决定耶？（他）然。（自）杀母、杀父、杀阿罗汉、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）杀母……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）非避其业、除恶作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其业、除恶作、除追悔，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定。」
三
（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）非有彼业之计划耶？（自）然。（他）若有彼业之计划，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗可入正性决定。」
第四章　决定者入决定论
今称决定者入决定论。此处，有二种之决定。邪性决定即无间业与正性决定即圣道。除此二决定而外不名为决定。一切余三地之法名不决定。成就是等亦不决定。然而，佛依自身之智力，记别「此有情于未来得菩提」之菩萨者多功德故，而言「决定者」。以上唯执此之〔所言决言〕语，最后有之菩萨「依其生而现观其法」之意思，言「决定是入决定」，乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）邪性决定者入正性决定，正性决定者入邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）前修道而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修预流道而后入预流决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修一来道……乃至……修阿罗汉道而后入阿罗汉决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：「决定者入决定。」耶？（自）然。（他）菩萨依其生而不得现观其法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实是决定者入决定。
第五章　有覆论
今名有覆论。此处，若清净者，净化作用不〔余留〕者，言「覆盖、障、覆者为断盖」者，乃北道派之邪执。
一
（自）有覆者是断盖耶？（他）然。（自）有染者是断贪，瞋者是断瞋，愚者是舍痴，有烦恼是断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法是相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」
二
（自）有覆是断盖耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有覆者断盖。」
三
（他）不应言：「有覆者断盖。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见之人，心由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，有覆者断盖。
第六章　现前论
今称现前论。现前者乃结之现前。即具足是等之烦恼者。
一
（自）现前者是断结耶？（他）然。（自）有染者断贪，瞋者断瞋，愚者舍痴，有烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法者相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」
二
（自）现前者断结耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「现前者断结。」
三
（他）不应言：「现前者断结。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见人之心是由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，现前者断结。
第七章　入定者味乐论
今称入定者味乐论。此处，依止「圆具初禅而住，彼味乐之」等语，而入定者味乐〔其禅〕，彼所言禅欲与禅有所缘，乃安达派之邪执。
一
（自）入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘耶？（他）然。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其寻而寻求其寻，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而忆其念，依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）禅欲是心相应，禅是心相应耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禅欲是不善，禅是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地者第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……现前。」
三
（他）不应言：「入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「离欲恶不善法，圆具初禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。寻伺寂定之故……乃至……圆具第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。
第八章　不快贪论
今称不快贪论。此处，于「以如何受、乐、苦、非苦非乐受、彼欢、赞、贪著此受而住」之经，言依欢所见。〔然而〕，依止所言「欢」之语而言「对苦受亦贪著之故有欢喜。故有不快贪」者，乃北道派之邪执。指彼等言「有不快贪耶？」是自论师。此处，言「不快贪」，即于不悦之苦受而希望「呜呼于我有」此！「然依邪执而肯定是他论师」。其余此处唯明义。
一
（自）有不快贪耶？（他）然。（自）有欢苦之有情，以如何于望苦、希、愿、求、探、于苦贪者而安住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有欢乐之有情，非如何之乐于望、希、愿、求、探、乐贪者而安住耶？（他）然。（自）若「有欢乐……乃至……而安住」，汝不应言：「有不快贪。」
二
（自）有不快贪耶？（他）然。（自）对苦受，贪随眠者附随；对乐受，恚随眠者附随耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非对乐受，贪随眠者附随；非对苦受，恚随眠者附随耶？（他）然。（自）若「对乐受，贪随眠者附随，对苦受，恚随眠者附随」，汝不应言：「有不快贪。」
三
（他）不应言：「有不快贪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是顺逆于入定，以如何之受，受乐、苦、非乐非苦。彼欢、赞、贪著此受而住。」。有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有不快贪。
第九章　法渴爱无记论
今称法渴爱无记论。此处，所言色渴爱……乃至……法渴爱，此等六渴爱中，最后之渴爱言法渴爱故，是故言「此为无记」，乃东山住部之邪执。
一
（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）色渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）渴爱是无记耶？（他）然。（自）「渴爱是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是不善」者为世尊言，汝不应言：「法渴爱是无记。」（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是无记。」
三
（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱者，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱是无记。」
五
（他）不应言：「法渴爱是无记。」耶？（自）然。（他）其非法之渴爱耶？（自）然。（他）若「其是法渴爱」，是故汝应言：「法渴爱是无记。」
第十章　法渴爱非苦集论
今称法渴爱非苦集论。此处，言「其是法之渴爱」故，不为苦集因，乃东山住部之邪执。
一
（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）色渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「渴爱是苦集」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是苦集」为世尊所言，汝不应言：「法渴爱非苦集。」（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是苦集。」
三
（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱非苦集。」
五
（他）不应言：「法渴爱非苦集。」耶？（自）然。（他）其法非渴爱耶？（自）然。（他）若「其法是渴爱」，是故汝应言：「法渴爱非苦集。」
〔摄颂曰〕：
劫住者得一劫住，劫住不可能得善心，
计划无间业之补特伽罗得入正性决定，
决定者入决定，有覆者断盖，现前者断结，
入定者、不快贪、法渴爱是无记，法渴爱非苦集。
第十三品〔终〕
第十四品
第一章　善恶结续论
今称善恶结续论。此处，无名为「善而不善之无间，不善而善之无间生」者，其等互相结续为不应理，然「于一事物，心乃尘染、离尘之故，是故互相结续」，执此邪执而建立者，乃大众部。
一
（自）不善是者结续于善根耶？（他）然。（自）一切为生不善而运心……乃至……作愿者；为生善而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善根是结续于善根，不应言：「一切为不善而运心……乃至……作愿者；生善而运心……乃至……作愿。」耶？（他）然。（自）善是于不运心……乃至……不作愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善于运心……乃至……作愿而生耶？（他）然。（自）若「善是于运心……乃至……作愿而生」者，实汝不应言：「不善根是结续于善根。」
二
（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若「善由如理作意而生」者，汝不应言：「不善根是结续于善根。」
三
（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）于欲想之无间无欲想生，于瞋想之无间无瞋想生，于害想之无间无害想生，于瞋之无间慈生，于害之无间悲生，于不乐之无间喜生，于怒之无间舍生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善根是结续于不善根，不应言：「为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿。」耶？（他）然。（自）不善不运心……乃至……不作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善是于运心……乃至……作愿耶？（他）然。（自）若「不善于运心……乃至……作愿而生者」，汝实不应言：「善根是结续于不善根。」
五
（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）善是由如理作意而生耶？（他）然。（自）不善是由如理作意而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善非由不如理作意而生耶？（他）然。（自）若「不善是由不如理作意而生」者，汝实不应言：「善根是结续于不善根。」
六
（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）于无欲想之无间欲想生，于无瞋想之无间瞋想生，于无害想之无间害想生，于慈之无间瞋生，于悲之无间害生，于喜之无间不乐生，于舍之无间怒生耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（他）不应言：「不善根是结续于善根，善根是结续于不善根。」耶？（自）然。（他）行尘染于其事物而离尘，离尘于非其事物而尘染耶？（自）然。（他）若「行尘染于其事物而无尘，行离尘于其事物而尘染」者，是故汝应言：「善根是结续于不善根，不善根是结续于善根。」
第二章　六处生论
今称六处生论。此处，化生者之六处是当生，结生心与唯俱生。胎儿之内处唯中意处身处是于结生之刹那生，余之四是于七十七夜生。彼等依业而结生，言「其业或他业之所作」即自宗之说，然而，彼等若由一业生者，如有枝、木等之树苗，唯种之六种言于母胎结生之刹那生者，乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）六处非前非后成立于母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢节无缺者入于母胎耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼处者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，头成立，耳成立，鼻成立，口成立，齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处……乃至……香处……乃至……依求再生之心而味处成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）入于母胎者，由后而生眼处耶？（自）然。（他）于母胎而作得眼业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）入于母胎者由后而耳处……乃至……舌处生耶？（自）然。（他）于母胎而作得舌业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）入于母胎者，由后发、毛、爪、齿、骨而生耶？（他）然。（自）于母胎而作得骨业耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）不应言：「入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨自后而生。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「初有羯逻蓝，有羯逻蓝而有頞部昙。由有頞部昙而有闭尸而，由键南闭尸生，由闭尸而键南生，由键南钵罗奢佉，又发、毛、爪生。彼之母食食物与饮物之饮食，依此入于彼母胎之人，于是而生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨由后而生。
第三章　无间缘论
今称无间缘论。此处，于见舞歌等色，见闻音等之速转，言是等之诸识交互于无间生，乃北道派之邪执。
一
（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）为生眼识而运心……乃至……愿是为生耳识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼识之无间耳识生，为生眼识而运心……乃至……不应言：「愿为生耳识而运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）耳识于无运心生、于无愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳识非于运心生、于愿生耶？（他）然。（自）若「耳识是于运心生、于愿生者」，汝实不应言：「于眼识之无间耳识生。」
二
（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识是于作意色相生耶？（他）然。（自）耳识是于作意色相生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是色所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）耳识是色所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而眼识生耶？（他）然。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）然。（自）言：「依眼与色而耳识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「依眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『依眼与色而眼识生』者，有如是之经」，汝实不应言：「依眼与色而耳识生。」（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识即耳识耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）于耳识之无间鼻识生，于鼻识之无间舌识生，于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）为舌识生而运心……乃至……愿是为生身识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于舌识之无间身识生，为舌识生而运心……乃至……愿是「为身识生之运心……乃至……愿」耶？（他）实不应如是言。（自）不应言舌识之无间身识生、为舌识生之运心……乃至……愿为舌识生之运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身识非于运心者生、于愿者生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身识是运心者生、非于愿者生耶？（他）然（自）若「身识是于运心者生、于愿者生」，汝实不应言：「于舌识之无间身识生。」
四
（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识是于作意味相者而生耶？（他）然。（自）身识是于作意法相者而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）舌识是为味所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）身识是为味所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而舌识生耶？（他）然。（自）依舌与味而身识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而身识生耶？（他）然。（自）言：「依舌与味而身识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）言：「依舌与味而舌识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『依舌与味而舌识生』者，有如是之经」，汝实不应言：「依舌与味而身识生。」（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识即身识耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：「五识于交互无间生。」耶？（自）然。（他）非有舞、歌、话、见色、闻音、嗅香、味味、触所耶？（自）然。（他）若「有舞、歌……乃至……触所」者，依此，汝！实应言：「五识于交互等无间而生。」
第四章　圣色论
今称圣色论。依「正语、正业是色，而一切色是四大种及四大种所造色」之语，其言（正语、正业）所造之色，乃北道派之邪执。
一
（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是善耶？（他）然。（自）大种是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是无记耶？（他）然。（自）圣色是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是无漏、无结、无系、无暴流、无轭、无盖、无染、无等取、不共烦恼耶？（他）然。（自）大种是无漏……乃至……不共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）然。（自）圣色是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：「圣色是大种所造。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！凡是色者，乃四大种及四大种所造之色。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，圣色是四大种所造。
第五章　异随眠论
今称异随眠论。此处，凡夫之善无记心转时，应言有随眠，而不应言缠。故有随眠与缠相异，乃安达派之邪执。
一
（自）欲贪随眠是与欲贪缠异耶？（他）然。（自）欲贪是与欲贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪即其欲贪缠耶？（他）然。（自）欲贪随眠即其欲贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶？（他）然。（自）瞋恚与瞋恚缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚缠耶？（他）然。（自）瞋恚随眠即其瞋恚缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）慢随眠是与慢缠异耶？（他）然。（自）慢与慢缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢即其慢缠耶？（他）然。（自）慢随眠即其慢缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）见随眠是与见缠异耶？（他）然。（自）见与见缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见即其见缠耶？（他）然。（自）见随眠即其见缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）疑随眠是与疑缠异耶？（他）然。（自）疑与疑缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）疑即其疑缠耶？（他）然。（自）疑随眠即其疑缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）有贪随眠是与有贪缠异耶？（他）然。（自）有贪是与有贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪即其有贪缠耶？（他）然。（自）有贪随眠即其有贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
七
（自）无明随眠是与无明缠异耶？（他）然。（自）无明是与无明缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明即其无明缠耶？（他）然。（自）无明随眠即其无明缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。
八
（他）不应言：「随眠与缠异。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心之转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）应言：「缠。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠与缠异。（自）凡夫善无记心之转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）应言：「缠。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依〔如是之意〕者，贪与缠异。
第六章　缠心不相应论
今称缠心不相应论。此处，于作意无常等亦生贪等，又〔经〕言：「尔时，波罗堕婆阇！我作不净想为净想。」，是故言「缠是不相应」，乃安达派之邪执。
一
（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若「有贪心……乃至……有染污心」者，汝！实不应言：「缠是心不相应。」
第七章　系属论
今称系属论。此处，欲贪是附随于欲界而称欲界系属，故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者，乃安达派及正量部之邪执。
一
（自）色贪附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所缘」者，汝！实不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属。」
二
（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界为声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「声贪是附随于声界而是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「所触贪是附随于所触界而是所触界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住是求等持心、求上生心、现法乐住心与俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所缘」者，汝实不应言：「无色贪是附随于无色界而为无色界系属。」
四
（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「声贪是附随于声界而是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「所触贪者附随于所触界而为所触界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「无色贪是附随于无色界是无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（他）不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」耶？（自）然。（他）欲贪是非附随于欲界而是欲界系属耶？（自）然。（他）若「欲贪是附随于欲界而是欲界系属」者，依此汝！应言：「色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」
第八章　无记论
今称无记论。此处，名异熟、作、色、涅槃之四种无记是由无异熟而言无记。成见，即言「婆蹉！世间常住是无记」者，不依常等之性而说故。然，如无此区别而为前者之无记，成见亦为无记，即安达派及北道派之邪执。
一
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之触是无记耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之触是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若「有果、有异熟」，汝不应言：「成见是无记。」（自）成见是无记耶？（他）然。（自）「邪见是罪之最上者」非世尊所言耶？（他）然。（自）若「邪见是罪之最上者」为世尊所言，汝不应言：「成见是无记。」
三
成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「婆蹉！邪见是不善，正见是善。」有如是之经耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「富留那！我说。邪见是有二趣，地狱与饿鬼各为彼趣。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「成见是无记。」
四
（他）不应言：「成见是无记。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「婆蹉！世间常住是无记。婆蹉！世间非常是无记。婆蹉！世间有边是无记。婆蹉！世间无边……乃至……命为体……乃至……命与体是别……乃至……如来死后有……乃至……如来死后无……乃至……如来死后亦有亦无……乃至……如来死后非有非无是无记。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，成见是无记。
五
（自）成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！邪见之人补特伽罗之身业、口业……乃至……意业、思、希望、愿、行，如见成执，此等一切法是导于非可爱、非亲、不好、不利、苦。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「成见是无记。」
第九章　无系属论
今称无系属论。此处，得凡夫之定，可称「于诸欲而离贪」，然而不言「离见」，是故言「成见是系属」者，乃东山住部之邪执。
一
（自）成见是无系属耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：「成见是无系属。」耶？（自）然。（他）凡夫是应言：「于诸欲而离贪。」耶？（自）然。（他）应言：「离见。」耶？（自）实不应如是言。（他）是故，成见是无系属。
〔摄颂曰〕：
不善根于结续善根，
善根于结续不善根，
六处、六识身、
圣色大种所造，
随眠与缠为同
〔缠者〕是心不相应，应界而附随，
成见是无记，成见是无系属。
第十四品〔终〕
第十五品
第一章　缘论
今称缘论。此处，依因缘之所缘法，〔对于其他之法〕依因缘而缘，不依所缘缘、无间缘、等无间缘而缘；或依所缘缘而缘，不依无间、等无间缘而缘。故言缘性是固定，乃大众部之邪执。
一
（自）缘性是固定耶？（他）然。（自）思惟是因，其又非增上耶？（他）然。（自）若「思惟是因，其又为增上」者，依此汝应言：「依因缘而缘，依增上缘而缘。」（自）欲增上是非与俱生法增上耶？（他）然。（自）若「欲增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」
二
（自）精进增上是与非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）精进增上是与俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上，其又是根」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依根缘而缘。」（自）精进增上是与俱生法增上，其又非是道支耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上，其又是道支」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依道缘而缘。」
三
（自）心增上是与非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）心增上是与俱生法增上，其又非是食耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上，其又是食」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依食缘而缘。」
四
（自）心增上是与俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上，其又是根」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依根缘而缘。」（自）思惟增上非是与俱生法增上耶？（他）然。（自）若「思惟增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）思惟增上是与俱生法增上，其又非道支耶？（他）然。（自）若「思惟增上是与俱生法增上，其又是道支」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依道缘而缘。」（自）尊重圣法而自身观察生，其又非所缘耶？（他）然。（自）若「尊重圣法而自身观察生，其又是所缘」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依所缘缘而缘。」
五
（自）前前之善法是依后后善法之无间缘而缘，其又非习熟耶？（他）然。（自）若「前前之善法依后后之善法之无间缘而缘，其又是习熟」，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」
六
（自）前前之不善法依后后不善法之无间缘而缘，其又非是习熟耶？（他）然。（自）若「前前之不善法依后后之不善法之无间缘而缘，其又是习熟」者，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」
七
（自）前前作无记法依后后作无记法之无间缘而缘，其又非是习熟耶？（他）然。（自）若「前前作无记之法是依后后作无记法之无间缘而缘，其又是习熟」，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」
八
（他）不应言：「缘性是固定。」耶？（自）然。（他）依因缘而缘，依所缘缘而缘，依无间缘而缘，依等无间缘而缘耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，缘性是固定。
第二章　互相缘论
今称互相缘论。此处，于彼等之宗，言唯是「缘无明而有行」之经文，无谓「缘行而有无明」者，故唯无明是行之缘，然而行不是无明之缘，乃大众部邪执。
一
（自）缘无明而有行，不应言：「缘行而有无明。」耶？（他）然。（自）无明非与行俱生耶？（他）然。（自）若「无明与行俱生」者，依此汝实应言：「缘无明而有行，缘行而有无明。」
二
（自）缘爱而有取，不应言：「缘取而有爱。」耶？（他）然。（自）爱非与取俱生耶？（他）然。（自）若「爱与取俱生」者，依此汝实应言：「缘爱而有取，缘取而有爱。」
三
（他）「诸比丘！缘老死而有生，缘生而有有。」有如是之经耶？（自）无。（他）依此，缘无明而有行，不应言：「缘行亦有无明。」缘爱而有取，不应言：「缘取而有爱。」
四
（自）「诸比丘！缘识而有名色，缘名色而有识。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，缘无明而有行，缘行而有无明，缘爱而有取，缘取而有爱。
第三章　世论
今称世论。此处，「诸比丘！此等三是言依」依止之经，为「称以时之义世为圆成」之邪执，称世是唯时之施设以外，无何等之圆成，然「色等之蕴是圆成」之区别，言「世是圆成耶？」是自论师之问。
一
（自）世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）未来世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）过去之、色、受、想、行、识是过去世耶？（他）然。（自）过去是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之色、受、想、行、识是未来世耶？（他）然。（自）未来是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之色、受、想、行、识是现在世耶？（他）然。（自）现在是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）过去之五蕴是过去世耶？未来之五蕴是未来世耶？现在之五蕴是现在世耶？（他）然。（自）是十五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十二处是过去世耶？未来之十二处是未来世耶？现在之十二处是现在世耶？（他）然。（自）是三十六世耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）过去之十八界是过去世耶？未来之十八界是未来世耶？现在之十八界是现在世耶？（他）然。（自）是五十四世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之二十二根是过去世耶？未来之二十二根是未来世耶？现在之二十二根是现在世耶？（他）然。（自）是六十六世耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（他）不应言：「世是圆成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等三者是言依。何等为三？诸比丘！过去世如是有，依过去世发言。或诸比丘！如是，未来世当如是有，依未来世发言。或诸比丘！今如是现起，依现在世发言。诸比丘！此等三者是言依。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，世是圆成。
第四章　刹那顷刻须臾论
于刹那顷刻须臾论亦同理趣。因此，一切之刹那等是世之过程。
一
（自）刹那是圆成耶？顷刻是圆成耶？须臾是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：「须臾是圆成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等三者是言依……乃至……诸比丘！此等三者是言依。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，须臾是圆成。
第五章　漏论
今称漏论。此处，于四漏以上，外称为漏；依此，四漏是不为有漏，是故言「四漏为无漏」者，乃说因部之邪执。
一
（自）四漏是无漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：「四漏是有漏。」耶？（自）然。（他）有他漏，依此，彼之〔四〕漏是有漏耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，四漏是无漏。
第六章　老死论
今称老死论。此处，老死是非圆成〔法〕，故皆不应言世间与出世间。因此，于言「世间法、出世间法」之二者，老死则不说于世间句及出世间句中。故不取此相，言「出世间法之老死是出世间」者，乃大众部之邪执。
一
（自）出世间法之老死是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道之老死是预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道之老死是预流道耶？（他）然。（自）预流果之老死是预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来道……乃至……一来果……乃至……不还道……乃至……不还果……乃至……阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶？（他）然。（自）阿罗汉果之老死是阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处、正勤、神足、根、力、觉支之老死是觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：「出世间法之老死是世间。」耶？（自）然。（他）是世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，实于出世间。
第七章　想受论
今称想受论。此处，想受灭尽定是非于如何之法，言四蕴之灭，非世间，亦非出世间；然而「非世间之故是出世间」者，乃说因部之邪执。
一
（自）想受灭尽定是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）然不应言：「想受灭尽定是出世间。」耶？（自）然。（他）是世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，实是出世间。
第八章　第二想受论
今言「非出世间之故是世间」者，乃说因部之邪执。
一
（自）想受灭尽定是世间耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：「想受灭尽定是世间。」耶？（自）然。（他）是出世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，〔想受灭尽定〕实是世间。
第九章　第三想受论
今言此应死者、此不应死者，有情无死法性之决定，言「入想受灭尽定者亦应死」，乃王山部之邪执。
一
（自）入想受灭尽定是死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者，有以死终之触、以死终之受、以死终之想、以死终之思、以死终之心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者，无以死终之触……乃至……以死终之心耶？（他）然。（自）若「入想受灭尽定者无以死终之心」者，汝实不应言：「入想受灭尽定者是死。」
二
（自）入想受灭尽定者是死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者，有触、受、想、思、心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶？（他）然。（自）无触者有死耶？无受者有死耶？……乃至……无心者有死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者非有死……乃至……有心者非有死耶？（他）然。（自）若「有触者有死……乃至……有心者有死」，汝实不应言：「入想受灭尽定者有死。」
三
（自）入想受灭尽定者有死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者之身，毒不得入、武器不得入、火不得入耶？（他）然。（自）若「火不得入」，汝实不应言：「入想受灭尽定者是死。」
四
（自）入想受灭尽定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）然。（自）不成入灭尽定者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）入想受灭尽定者不死耶？（自）然。（他）有彼之决定，依其决定而定，入想受灭尽定者不死耶？（自）非有〔如是之决定〕。（他）若「有彼之决定，依其决定而决定，入想受灭尽定者非不死」者，汝实不应言：「入想受灭尽定者不死。」
五
（自）眼识具足者不死耶？（他）然。（自）有彼之决定，依其决定而决定，眼具足者不死耶？（他）非〔如是之决定〕。（自）若「有彼之决定，依其决定而决定，眼识具足者非不死」者，汝实不应言：「眼识具足者不死。」
第十章　令为无想有情论
今称令为无想有情论。此处，离想而转之修是名为无想定或灭尽定或想受灭尽定。如是之二想受灭尽定者有世间与出世间。此中，世间是凡夫而令为无想有情，出世间是圣者而不令为无想有情。无此区别而无分别，言「想受灭尽定者令为无想有情」者，乃说因部之邪执。
一
（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者有无贪善根、无瞋善根、无痴善根、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无无贪善根……乃至……慧耶？（他）然。（自）若「无慧」者，汝实不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」
二
（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者有触、受、想、思、心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶？（他）然。（自）无触者有修道，无受者有修道……乃至……无心者有修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者非有修道……乃至……有心者非有修道耶？（他）然。（自）若「有触者有修道……乃至……有心者有修道」者，汝实不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」
三
（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）任何人入想受灭尽定者皆应为无想有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（他）不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」耶？（自）然。（他）此处为无想，彼处亦为无想耶？（自）然。（他）若「此处为无想，彼处亦为无想」，汝实应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」
第十一章　业积集论
今称业积集论。此处，言「称业积集者与业异之心不相应无记无所缘者」，乃安达派、正量部邪执。
一
（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）触与触积集是异，受与受积集是异，想与想积集是异，思与思积集是异，心与心积集是异，信与信积集是异，进与进积集是异，念与念积集是异，定与定积集是异，慧与慧积集是异，贪与贪积集是异……乃至……无愧与无愧积集是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）业积集与业俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与业俱生耶？（他）然。（自）与善业俱生之业积集是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与善业俱生之业积集是善耶？（他）然。（自）与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与苦……乃至……不苦……不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）业积集与业俱生耶？（他）然。（自）与不善业俱生之业积集是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与不善业俱生之业积集是不善耶？（他）然。（自）与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与苦……乃至……不苦不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）业与心俱生，业是有所缘耶？（他）然。（自）业积集与心俱生，业积集是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与心俱生，业积集是无所缘耶？（他）然。（自）业与心俱生，业是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业与心俱生，心坏之时，业坏耶？（他）然。（自）业积集与心俱生，心坏之时，业积集坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与心俱生，心坏之时，业积集不坏耶？（他）然。（自）业与心俱生，心坏之时，业不坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。
五
（自）有业之时，有业积集耶？（他）然。（自）业即业积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有业之时，有业积集，由业积集而有异熟耶？（他）然。（自）业即业积集，是业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有业之时，有业积集，由业积集而有异熟，异熟是有所缘耶？（他）然。（自）业积集是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集是无所缘耶？（他）然。（自）异熟是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。
六
（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「富留那！或有恼害亦无恼害，造作身行〔业〕；有恼害亦无恼害，造作语行〔业〕……乃至……造作意行〔业〕，彼之有恼害亦无恼害，造作身行而终，有恼害亦无恼害，造作语行而终……乃至……造作意行而终，生于有恼害亦无恼害之世间，生于有恼害亦无恼害之世间者，触于有恼害亦无恼害之触，触于有恼害亦无恼害之触者，受乐苦满之有恼害亦无恼害之受。例如：人一分天，一分恶趣者。富留那！一切生物之出生乃如是，作处依其〔业〕而生，触于生者之触。如是之有情，我说：为业之相续者。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「业与业积集是异。」
〔摄颂曰〕：
缘性固定，缘起、世与刹那、顷刻、须臾、四漏是无漏，
出世间法之老死是出世间，想受灭尽定是出世间，
入想受灭尽定者是死，
其道是生于无想有情，业与业积集是异。
第十五品〔终〕
第十六品
第一章　制御论
今称制御论。此处，言「于世间得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等确可制他人之心」者，乃大众部之邪执。
一
（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以「勿贪著、勿愤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之触「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「若自作恶则自污，
若不作恶则自净，
净不净者各自物，
他者非净他之事。」
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「他是制他心。」
四
（他）不应言：「他是制他心。」耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」，依此，应言：「他是制他心。」
第二章　策励论
一
（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他心「勿贪著、勿愤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而令生无贪之善根、令生无瞋之善根、令生无痴之善根、令生信、令生进、令生念、令生定、令生慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他已生之触「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「若自作恶则自污，
若不作恶则自净，
净不净者各自物，
他者非净他之事。」
有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「他是策励他心。」
四
（他）不应言：「他是策励他心。」耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」者，依此应言：「他是策励他心。」
第三章　与乐论
今称与乐论。此处，依止「世尊是我等多乐法之将来者」之经，言「他是与乐于他」者，乃说因部之邪执。
一
（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与苦于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是不与苦于他耶？（他）然。（自）他是不与乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与己乐、与他乐、与彼乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐于他耶？（他）然。（自）若「他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐」者，依此，汝不应言：「他是与乐于他。」（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：「他是与乐于他。」耶？（自）然。（他）非具寿优陀夷所言耶？曰：「世尊实是我等多苦法之破坏者，世尊实是我等多乐法之将来者，世尊实是我等多不善法之破坏者，世尊实是我等多善法之将来者。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「他是与乐于他。」
第四章　超越作意论
今名超越作意论。此处，有二种之作意，依于理趣、依于所缘。此中，于由见「一行是无常」之余，〔见〕「一切行切无常」者，依于理趣而作意。然，作意过去之诸行时，不能作意于未来。作意过去等之随一时，依所缘而作意。此处，于现在作意之时，依其心而所作意，其心作意于现在刹那是不可能。此中，彼依止于「一切行无常」等语而作意者，即言超越〔每个〕而总括「一切行一起作意」者，乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其心是其心之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其寻……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）作意以过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）作意未来为未来之时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「超越而作意。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「以慧见『诸行无常』时，
于厌苦是清净道。
慧见『诸行是苦』时，
于厌苦，是清净道。
慧见『诸法无我』时，
于厌苦是清净道。」
有如是之经耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。
第五章　色因论
今名色因论。此处，因是善根等之因，又一切因之名、缘之名；然，无此区别而唯依止于「四大种是因」之语，而言无分别「色是因」者，乃北道派之邪执。
一
（自）色是因耶？（他）然。（自）是无贪因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无瞋因……乃至……无痴因、贪因、瞋因、痴因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「是无所缘……乃至……无愿」者，是故不应言：「色是因。」
二
（自）无贪是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是因、无痴是因、贪是因、瞋是因、痴是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）色是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……无愿耶？（他）然。（自）无瞋是因……乃至……痴是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「色是因。」耶？（自）然。（他）大种非所造色之所造因耶？（自）然。（他）若「大种是所造色之所造因」，依此，应言：「色是因。」
第六章　色有因论
一
（自）色是有因耶？（他）然。（自）依于无贪因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣于无瞋因……乃至……依于无痴因而成耶？依贪因、依瞋因、依痴因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）无贪是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是有因……乃至……无痴、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛、沈、掉举、无惭、无愧是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是有因……乃至……无愧是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「色是有因。」耶？（自）然。（他）色非有缘耶？（自）然。（他）若「色是有缘」，依此应言：「色是有因。」
第七章　色善不善论
今名色善不善论。此处，依止「身业口业是有善有不善」之语，言「名身口业，身表口表色是善、不善」，乃化地部及正量部之邪执。
一
色是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（自）然。（自）若「无所缘……乃至……无愿」者，依此不应言：「色是善。」
二
（自）无贪是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是善、无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是善、慧是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「是无所缘……乃至……无愿」者，依此不应言：「色是不善。」
五
（自）贪是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋、痴、慢……乃至……无愧是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）贪是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）瞋、痴、无愧是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「色是善、不善。」耶？（自）然。（他）身业、口业非善、不善耶？（自）然。（他）若「身业是善、不善」者，依此应言：「色是善、不善。」
第八章　色异熟论
今名色异熟论。此处，言「如由业之所作而生之心所法，由业之所作而生色亦是异熟」者，乃安达派及正量部之邪执。
一
（自）色是异熟耶？（他）然。（自）色是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应……乃至……心相应而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非顺乐受……乃至……不顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……无愿」者，依此不应言：「色异熟。」
二
（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是异熟，色是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是异熟，色不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触不是顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：「色是异熟。」耶？（自）然。（他）自业之所作而生之心心所法非是异熟耶？（自）然。（他）若「自业之所作而生心心所法为异熟」者，是故应言：「自业之所作而生色是异熟。」
第九章　色色界系无色界系论
今名色色界系无色界系论。此处，言「彼自欲界系业之所作而〔生〕色是欲界系，是故，由色界系、无色界系业之所作而〔生〕色亦是色界系、无色界系」，乃安达派之邪执。
一
（自）有色之色界系耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘之物耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不现法乐住耶？求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「有色之色界系。」
二
（自）有「色之无色界系」耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「有色之无色界系。」
三
（他）不应言：「有色之色界系。」「有色之无色界系。」耶？（自）然。（他）由欲界系业之所作而〔生〕之色乃非欲界系耶？（自）然。（他）若「由欲界系业之所作而〔生〕之色是欲界系」者，依此应言：「由色界系业之所作而〔生〕之色是色界系。」「由无色界系业之所作而〔生〕之色是无色界系。」
第十章　色贪色界系属无色贪无色界系属论
今名色贪色界系属无色贪无色界系属论。此处，言「若欲贪是欲界系属者，是故色贪无色贪亦应是色界无色界系」者，乃安达派之邪执。
一
（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求等生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「色贪是色界系属。」
二
（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）不应言：「声贪是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触不应言：「是所触界系属。」耶？（他）然。（自）色贪不应言：「色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不求现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「无色贪是无色界系属。」
五
（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）声贪不应言：「声界系属。」耶？（他）然。（自）无色贪不应言：「无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应言：「所触界系属。」耶？（他）然。（自）无色贪不应言：「无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「色贪是色界系属。」「无色贪是无色界系属。」耶？（自）然。（他）欲贪非欲界系属耶？（自）然。（他）若「欲贪是欲界系属」，依此应言：「色贪是色界系属。」「无色贪是无色界系属。」
〔摄颂曰〕：
心制御、心策励、与乐、超越作意、
色因、色有因、色是善亦不善，
色是异熟，有色之色界系，有色之无色界系，
一切之烦恼是欲界系属。
第十六品〔终〕
第十七品
第一章　阿罗汉有福业积集论
今名阿罗汉有福业积集论。此处，见彼阿罗汉之施分配、礼拜支提之业，言「阿罗汉有福业之积集」，乃安达派之邪执。
一
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉有非福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无非福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉无福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行，行不动行，引趣作业，引有作业，引自在作业，引增上作业，引大富作业，引大眷属作业，引天之福乐作业，引人之福乐作业耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉舍耶？……乃至……执耶？……乃至……阿罗汉散耶？……乃至……阿罗汉集耶？……乃至……阿罗汉熏耶？……乃至……阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非不增、不减，减终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不增、不减，减终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」（自）阿罗汉非不舍不执，舍终而住、不散不集，散终而住、不熏不薰，熏终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不熏不薰，熏终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」
四
（自）阿罗汉无福业之积集耶？（自）然。（他）阿罗汉以施而施耶？（自）然。（他）若「阿罗汉以施而施」者，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」（他）阿罗汉施衣……乃至……施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉、食施饮水、礼支提、献华鬘于支提、献香、献涂香……乃至……右绕支提耶？（自）然。（他）若「阿罗汉右绕支提」，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」
第二章　阿罗汉无非时死论
今名阿罗汉无非时死论。此处，「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业异熟而灭」之经意于不如理作意，言「阿罗汉受一切之业异熟，终而涅槃，故阿罗汉无非时死」者，乃王山部及义成部之邪执。
一
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有杀阿罗汉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有非时死耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）夺阿罗汉命者是有命，有命之残余时而夺命耶？无命，无命之残余时夺命耶？（他）有命，有命之残余时而夺命。（自）若「有命，命之残余时而夺命」者，不应言：「阿罗汉无非时死。」（自）无命，无命之残余时而夺命耶？无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃无效耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「对于阿罗汉之身，毒……乃至……火有效」者，依此不应言：「阿罗汉无非时死。」
四
（自）对于阿罗汉之身，毒……乃至……火无放耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）阿罗汉有非时死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业之〔异熟〕而灭。其〔灭〕者于现法，或于次生，于后次生应起。」有如是之经耶？（自）然。（他）依止，阿罗汉无非时死。
第三章　一切由业论
今称一切由业论。此处，依止于言「依业而世间转」之经，言「一切是此业、烦恼、异熟之转而依业」者，乃王山部及义成部之邪执。
一
（自）一切者是依业耶？（他）然。（自）业亦依业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者依业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业异熟耶？（他）然。（自）依业异熟而杀生耶？（他）然。（自）杀生为有果耶？（他）然。（自）业异熟是有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是无果耶？（他）然。（自）杀生是无果耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（自）依业异熟而不与取……乃至……虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、破墙、窃盗、袭掠一家、持伏于路边、趣于他妻、掠夺城邑、掠夺聚落；依业异熟而以施而施、施衣、施食、施床座、施病缘药资具耶？（他）然。（自）病缘药资具有果耶？（他）然。（自）业异熟有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟无果耶？（他）然。（自）病缘药资具无果耶？（他）实不应如是言。
四
（他）不应言：「一切者依业。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「世间依业转，
众生依业转，
有情束缚业，
如车轴之辖。
依业名赞叹，
依业生死缚，
知业种种用，
何言无世业。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切依于业。
第四章　根缚论
今称根缚论。此处，有二种苦，是根缚与非根缚。根缚是依苦事为苦。非根缚是自认为「依生死逼迫之义是无常，其事为苦」而苦。不执此之分别而言「世尊为边知彼而住于梵行」，是唯根缚之苦而无他，如说因部之邪执。
一
（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）唯根缚是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非根缚非无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）若「非根缚是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」
二
（自）非根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）然。（自）根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）然。（自）非根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「无常是苦」，无常不是非根缚耶？（他）然。（自）若「世尊言『无常是苦』，无常非根缚」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」
四
（他）不应言：「唯根缚是苦。」耶？（自）然。（他）如世尊是边知根缚之苦而住于梵行，如是世尊是边知非根缚之苦而住于梵行耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）如根缚之苦是边知耶？如不再生，如是非根缚之苦是边知耶？不再生耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，唯根缚是苦。
第五章　除圣道论
今名「除圣道论」。此处，言「圣道是至苦灭之道」，故言「除圣道而余之诸行是苦」，乃说因部之邪执。
一
（自）除圣道而余诸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）圣谛唯三耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）圣谛唯三耶？（他）然。（自）四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若「四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道、依世尊所言」者，故不应言：「圣谛唯三。」
二
（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何义耶？（他）依无常义。（自）圣道是无常耶？（他）然。（自）圣道是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）圣道是无常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是无常，其又不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦集是无常，其又是苦耶？（他）然。（自）圣道是无常，其又是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：「除圣道而余之诸行是苦。」耶？（自）然。（他）其不是至苦灭之道耶？（自）然。（他）若「其是至苦灭之道」者，汝应言：「除圣道而余之诸行是苦。」
第六章　不应言「僧伽受供物」之论
今称「不应言『僧伽受供物』之论」。此处，依胜义而唯道果为僧伽，而道果以外不名为僧伽，道果即何物亦不受，是故不应言「僧伽受供物」者，乃名为现在大空宗——方广部之邪执。
一
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、可接待、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……世间无上福田」者，汝应言：「僧伽受供物。」
二
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』者是世尊所言」，汝应言：「僧伽受供养。」
三
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施而施物耶？（他）然。若「对于僧伽有施而施物」者，汝应言：「僧伽受供物。」（自）对于僧伽非有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食……乃至……施饮水之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食……乃至……施饮水之物」者，汝应言：「僧伽受供物。」
四
（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：
「如〔祭祠之〕火以供物，〔如受〕大地大云，
成就三昧之僧伽受供物。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。
五
（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）实不应如是言……乃至……
第七章　不应言「僧伽净化供物」之论
今称「不应言『僧伽净化供物』之论」。此处，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕净化供物事为不可能。故「不应言『僧伽净化供物』」，乃同彼〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「僧伽净化供物。」
二
（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」者是世尊所仰，汝应言：「僧伽净化供物。」
三
（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」（自）对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」
四
（他）僧伽净化供物耶？（自）然。（他）道是净化耶？果是净化耶？（自）实不应如是言……乃至……
第八章　不应言「僧伽受用」之论
今称「不应言『僧伽受用』之论」。于此处，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不应言『僧伽受用而饮、啮、味』」者，即亦彼等〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作别请食、作粥饮物耶？（他）然。（自）若「僧伽有作食、作别请食、作粥饮物」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」
二
（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）「众食、展转食、残食、非残食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『众食……乃至……非残食』者是世尊所仰」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」
三
（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）八种饮物，即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦（三色花）汁者非世尊所说耶？（他）然。（自）若「八种饮物，即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦（三色花）汁为世尊所说」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」
四
（他）僧伽而受用饮啮味耶？（自）然。（他）道而受用饮啮味，果而受用饮啮味耶？（自）实不应如是言……乃至……
第九章　不应言「施于僧伽而有大果」之论
今称「不应言『施于僧伽有大果』之论」。依此处，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等，不依于彼等而受，依施于彼等，无望任何之利益，是故「不应言『施于僧伽有大果』」，亦同彼等〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「施于僧伽有大果。」
二
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」为世尊所言者，汝应言：「施于僧伽有大果。」
三
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「瞿昙弥女！施于僧伽！若施于僧伽者，我与僧伽俱受供养」者非世尊所言耶？有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：「施于僧伽有大果。」
四
（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝释对世尊非如是言耶？曰：
「供牺诸人求福有情等，
为来世作福（善根），若施于何处有大果耶？」
「住于四向与四果，
此正僧伽而得慧戒定，
供牺诸人求福有情等，
为来世作福若施于僧伽有大果。」
「此之僧伽者实广且大，
此乃如无量大海〔无量之〕大洋，
彼等实最胜人中雄者之声闻，
说赍光之法。」
「向僧伽布施诸人之〔施〕者，
为正施正供正而献，
确立行僧伽之供施，
有大果称赞世间解。
随念如是之供牺，
充满欢喜住世之诸人，
调伏悭垢之根本，
无所非难住天处。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施于僧伽有大果。
第十章　不应言「施佛有大果」之论
今称「不应言『施佛有大果』之论」。此处，世尊亦不受用何者，然为共世间随顺而受用，如示现自己，是故以无益，言「不应言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方广部〕之邪执。
一
（自）不应言：「施于佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶？（他）然。（自）若「世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人」者，汝应言：「施佛有大果。」
二
（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）于戒定慧有与佛等等者耶？（他）然。（自）若「于戒定慧无与佛等等者」，汝应言：「施佛有大果。」
三
（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界与他世界皆取欲功德之大果，至应请者中之最上，无有比佛陀更胜者、相等者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。
第十一章　供物净化论
今名供物净化论。此处，若为依受者供物所净化有大果，依施者而施所施，依受者异熟现，他应为他作者，苦乐应为他作，作者与受者应异，是故言「施依施者所净化，非依受者，唯施者之心清净与异熟者」，乃北道派之邪执。
一
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」
二
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』为世尊所仰」，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」
三
（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施于预流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于预流者有其效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」（自）以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」
四
（自）受者净化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者异耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿难！此等四种之清净施物，何等为四？阿难！有施物，由施者而净，非由受者。阿难！有施物，依受者而净，非依施者。阿难！有施物，依施者亦依受者而净。阿难！非依施者亦非依受者而净。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「布施唯依施者而净化，非受者。」
〔摄颂曰〕：
阿罗汉有福业之积集，阿罗汉无非时死，
一切物依业，唯根缚是苦，
除圣道其余诸行是苦，
僧伽受其供物，僧伽净化供物，
僧伽而受用饮啮味，施于僧伽有大果，
〔施佛有大果〕，施为净化。
第十七品〔终〕
第十八品
第一章　人界论
今称人界论。此处，执「世尊生于世间，等觉于世间，伏世间而住，不染于世间」之经为不如理，言「世尊出现于兜率天宫，住于其处，不来人间界，显示只有唯相色」者，乃指现在方广部之邪执。
一
（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、园、精舍、聚落、城邑、王国、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝应言：「佛世尊住于人界。」
二
（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生于蓝毘尼、等正觉于菩提树下，世尊非于波罗奈转法轮、于遮波罗支提而舍寿行、世尊于拘尸那竭罗般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生于蓝毘尼……乃至……般涅槃」者，是故应言：「佛世尊住于人界。」
三
（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一时，我住于有迦帝，斯跋迦林娑罗王树下。」。「诸比丘！一时，我住于郁鞞罗，于阿逾波罗尼拘律〔树下〕初现等觉」。「诸比丘！一时，我住王舍城，竹林迦兰陀园。」「诸比丘！一时，我住于舍卫国，祇多林给孤独园。」「诸比丘！一时，我住于毘舍离，大林重阁讲堂。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：「佛世尊住于人界。」
四
（他）佛世尊住于人界耶？（自）然。（他）世尊非生于世间、等觉于世间、伏世间而住、不染于世间耶？（自）然。（他）若「世尊生于世间……乃至……不染〔于世间〕」，汝不应言：「佛世尊住于人界。」
第二章　法说示论
今称法说示论。此处，世尊住于兜率〔天〕城说示法，送赐变化〔身〕，具寿阿难承受彼〔变化身〕及彼说示而说法，佛世尊不说者，乃方广部之邪执。
一
（自）不应言：「依佛世尊而说其法。」耶？（他）然。（自）能依何而说耶？（他）依变化〔身〕而〔说〕。（自）变化〔身〕是胜者、大师、正自觉者、一切知者、一切见者、法主、法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）依何而说耶？（他）依具寿阿难而说。（自）具寿阿难是胜者……乃至……法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「舍利弗！我亦略说法。舍利弗！我亦详说其法。舍利弗！〔我〕略详说其法。但知者难得。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。
四
（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我知而说法，不知而不说，诸比丘！我说有因缘法，不说无因缘法。诸比丘！我说有神变法，〔不说〕无神变法。诸比丘！知而说法，不知而不〔说法〕，说有因缘法，〔不说〕无因缘法，说有神变法，不〔说〕无神变法。此是我之训诫、教应行。诸比丘！为汝等充分之满足，为满悦而充分，为喜悦而充分。世尊是正自觉者，善为法说，僧伽善行之。此之悬记所说耶？千之世界为之震动。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。
第三章　悲论
今称悲论。此处，依所爱事之破坏而有贪者，依贪而见像似悲转，言「贪者，即名悲。此无于世尊。故佛世尊无悲」者，乃北道派之邪执。
一
（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无慈耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无喜……乃至……无舍耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有舍耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊无悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者耶？（他）然。（自）若「世尊是有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者」，汝不应言：「佛世尊无悲。」
四
（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至于等至耶？（他）然。（自）若「世尊以大悲等至于等至」者，汝不应言：「佛世尊无悲。」
五
（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有贪耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊无悲。
第四章　香气论
今名香气论。此处，依于彼佛世尊，奉亲爱于不如理，言「世尊之大小便甚胜于其他之香气，除此无妙香之香气」，乃一分安达派及北道派之邪执。
一
（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非食煮饭、酸粥耶？（他）然。（自）若「世尊食煮饭、酸粥」者，汝不应言：「佛世尊之大小便甚胜于其他之香气。」
二
（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）将佛世尊之大小便浴、涂、采取、收笼、置箱、陈列于市场，依其香而有作香气者之事耶？（他）实不应如是言……乃至……
第五章　一道论
今称一道论。此处，依于佛世尊而奉亲爱于不如理，世尊是预流终，一来终，不还终，为阿罗汉而证阿罗汉，然「唯依一圣道而证四果」者，乃同彼等〔一分安达派及北道派〕之邪执。
一
（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）四触……乃至……四想是俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是一来道……乃至……不还道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿罗汉道。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是「断三结为预流果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「世尊『断三结为预流果』者是世尊所言」，汝不应言：「依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取。」
二
（自）依阿罗汉道而断麤贪、麤瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪瞋恚之薄者是一来果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲贪瞋恚之薄者是一来果』是世尊所仰」者，汝不应言：「依阿罗汉道而断麤贪欲、麤瞋恚。」
三
（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪瞋恚之无余断是不还果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲贪瞋恚无余断是不还果』为世尊所仰」，汝不应言：「依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚。」
四
（他）不应言：「依一圣道而证四沙门。」耶？（自）然。（他）世尊修预流道之人耶？（自）然。（他）世尊是预流耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊是修一来……乃至……不还道之人耶？（自）然。（他）世尊是不还耶？（自）实不应如是言……乃至……
五
（自）世尊依一圣道而证四沙门果，声闻依四圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）声闻见世尊之未见、达〔世尊之〕未达、证〔世尊之〕未证耶？（他）实不应如是言……乃至……
第六章　入禅定论
今名入禅定论。此处，言：「诸比丘！比丘而离欲……乃至……达初禅定而住，寻伺寂静……乃至……达第二禅定……乃至……第四禅定而住。」如是依止顺次而说，近行各各之禅定而转，由禅定而〔直〕入禅定者，乃化地部及一分安达派之邪执。
一
（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由初禅定而入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由第二禅定而入第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定，不应言：「为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第二禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若「第二禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由初禅定而入第二禅定。」
三
（自）由初禅定入第禅定耶？（他）然。（自）初禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（自）第二禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）初禅定是有寻有伺耶？（他）然。（自）第二禅定是有寻有伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）初禅定是第二禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定，不应言：「为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第三禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定非生于运心者……乃至……生于愿者耶？（他）然。（自）若「第三禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由第二禅定而入第三禅定。」
五
（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定生于寻寻伺之过失而作意之时耶？（他）然。（自）第三禅定生于随寻伺之过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定有喜耶？（他）然。（自）第三禅定有喜耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定，不应言：「为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第四禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第四禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若「第四禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由第三禅定而入第四禅定。」
七
（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）然。（自）第四禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定是乐俱行耶？（他）然。（自）第四禅定是乐俱行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定是第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……
八
（他）不应言：「由禅定而入禅定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！离欲……乃至……达第四禅定而住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，由禅定而入禅定。
第七章　禅定中间论
今称禅定中间论。此处，于彼宗，「于五位不分别五禅定，单『有三三摩地』为佛所说」，不知无寻唯伺三摩地之状态而言「于初禅定与第二禅定之中间有名禅定中间者」，乃正量部及一分安达派之邪执。
一
（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）有触中间……乃至……想中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）于第二禅定与三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若「于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间」者，汝不应言：「有禅定中间。」（自）于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若「于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间」者，汝不应言：「有禅定中间。」
三
（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第三禅定与第四禅定之间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）有寻有伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻无伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）有寻有伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻无伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定非未生耶？（他）然。（自）若「无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定未生」者，汝不应言：「于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地。」
八
（他）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（自）然。（他）无寻唯伺三摩地是初禅定……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，无寻唯伺三摩地是禅定中间。
九
（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）「有三三摩地。即有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地」者，非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『……乃至……三摩地』为世尊所仰」，汝不应言：「无寻唯伺三摩地为禅定中间。」
第八章　入定者闻声论
今称入定者闻声论。此处，「初禅定声是刺」为世尊所仰，而入定者若不闻此者，如何是刺耶？是故「入定者闻声」，乃为东山住部之邪执。
一
（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者依眼而见色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而触所触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者是耳识具足者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）三摩地非有意识具足者耶？（他）然。（自）若「三摩地有意识具足者」，汝不应言：「入定者闻声。」
二
（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）若「三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声」，汝不应言：「入定者闻声。」（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：「入定者闻声。」耶？（自）然。（他）「初禅定闻是刺」非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禅定声是刺』为世尊所仰」，汝应言：「入定者闻声。」（自）「初禅定声是刺」为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）「第二禅定寻伺是刺」为世尊所仰，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「初禅定声是刺」为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）「第三禅定喜是刺，第四禅定出入息是刺。虚空无边处入定者色想是刺，识无边处入定者虚空无边处想是刺，无所有处入定者识无边处想是刺，非想非非想入定者无所有处想是刺，想受灭尽定入定者想与受是刺」为世尊所仰，彼有想与受耶？（他）实不应如是言。
第九章　眼见色论
今称眼见色论。此处，依止于「依眼见色」之语，言净眼见色，乃为大众部之邪执。
一
（自）依眼见色耶？（他）然。（自）依色见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色见色耶？（他）然。（自）依色认色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）依眼见色耶？（他）然。（自）于眼有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「于眼无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「依眼见色。」
三
（自）依耳闻声……依鼻嗅香……乃至……依舌尝味……乃至……依身触知所触耶？（他）然。（自）依色触知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色触知其色耶？（他）然。（自）依色认知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认知其色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）依身触知所触耶？（他）然。（自）于身有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于身无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「于身无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「依身触知所触。」
五
（他）不应言：「依眼见色……乃至……依身触知所触。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此处，依眼见色……乃至……依身触知所触。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依眼见色……乃至……依身触知所触。
〔摄颂曰〕：
佛世尊住人界，依佛世尊而说法，
佛世尊无悲，佛世尊之大小便甚胜其他香气，
依一圣道而证四沙门果，入禅定，
有禅定中间，入定者闻声，
依眼而见色，依身而触知所触。
第十八品〔终〕
第十九品
第一章　断烦恼论
今称断烦恼论。此处，名断烦恼，于断烦恼者，令断过去烦恼与未来、现在之烦恼，是故断过去之烦恼，断未来现在之〔烦恼〕，乃一分北道派之邪执。
一
（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）以灭尽己灭尽，令离已离，弃已尽，灭已灭，灭没已灭没耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非已灭耶？（他）然。（自）若「过去已灭。」汝不应言：「断过去之烦恼。」（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非不存在耶？（他）然。（自）若「过去不存在」者，汝不应言：「断过去之烦恼。」
二
（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未现不令现，未显不令显耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非未生耶？（他）然。（自）若「未来未生」者，汝不应言：「断未来之烦恼。」（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非不存在耶？（他）然。（自）若「未来不存在」，汝不应言：「断未来之烦恼。」
三
（自）断现在之烦恼耶？（他）然。（自）贪者断贪，瞋者断瞋，迷者断痴，具烦恼者断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪断贪，依瞋断瞋，依痴断痴，依烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是心相应，道是心相应耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……之相对法是〔同时〕现前。」
四
（他）不应言：「断过去、未来、现在之烦恼。」耶？（自）然。（他）无断烦恼之事耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，断过去、未来、现在之烦恼。
第二章　空性论
今称空性论。此处，言空性有二〔种〕空性，是蕴无我相与涅槃。于此中，先是无我相，一分或依方便说，应为行蕴系属，〔但〕涅槃唯无系属。然不执此区别而言「空性是行蕴系属」者，乃安达派之邪执。
一
（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无相是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无愿是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）不应言：无相「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：无愿「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴非是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）若「行蕴是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「空性是行蕴之系属。」
四
（自）色蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是色蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……识蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是识蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）不应言：行蕴之空性「是色蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：色蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：行蕴之空性「是识蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：识蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（他）不应言：「空性是行蕴之系属。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此之世界是空。诸行依我依我所是〔空〕。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，空性是行蕴之系属。
第三章　沙门果论
今称沙门果论。此处，于道之过程、果之至得，名圣道之异熟心是沙门果，于自宗之决定。然如是不执而断烦恼，即果生而为沙门果，是故言无为，乃东山住部之邪执。
一
（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门果是无为而涅槃亦是无为耶？（自）然。（他）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）沙门是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门是有为耶？（他）然。（自）沙门果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）预流果是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？（他）然。（自）预流果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）预流果是无为、一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言。
第四章　得论
今称得论。此处，名得任何以得为得，其言是无为，乃东山住部之邪执。
一
（自）得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）衣之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）食……床座……病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）衣之得是无为……乃至……食……乃至……床座、病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）初禅之得是无为耶？——如是一切可详说——第二、第三、第四禅、虚空无边虚、识无边处、无所有处、非想非非想处……乃至……预流道、预流果、一来〔道、一来果、〕不还〔道、不还果、〕……乃至……阿罗汉道、阿罗汉果之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）预流道之得是无为，预流果之得是无为……乃至……阿罗汉道之得是无为，阿罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有九无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九无为耶？（他）然。（自）有九护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（他）不应言：「得是无为。」耶？（自）然。（他）得是色受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，得是无为。
第五章　真如论
今称真如论。此处，色等一切诸法称为色等之自性，则称为真如。其真如不系属于有为之色等，故言无为，乃一分北道派之邪执。
一
（自）一切法之真如是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切法之真如是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）色有色性，色性非无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）有六无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六无为耶？（他）然。（自）有六护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「一切法之真如是无为。」耶？（自）然。（他）一切法之真如是色受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是无为。
第六章　善论
今称善论。此处，无罪是善，可爱异熟亦是善，称无罪是烦恼不相应，此理趣除不善，适用于一切法。名可爱异熟，转于未来之出生，完成可爱果为福，此之理趣唯适用于善〔不善无记〕三者之内最初句。然而不执此区别，唯依无罪性而言涅槃为善，乃安达派之邪执。
一
（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「其无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「涅槃界是善。」
二
（自）无贪是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是善……乃至……无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋……乃至……慧是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是无罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是无罪」者，是故，汝应言：「涅槃界是善。」
第七章　毕竟决定论
今称毕竟决定论。此处，彼之依止于「一度若沈则沈」之经，言「凡夫有毕竟决定」，乃一分北道派之邪执。
一
（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）杀母者是毕竟决定者，杀父者……乃至……杀阿罗汉者……乃至……出〔佛身〕血者……乃至……破僧者是毕竟决定者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）若「生疑于毕竟决定补特伽罗」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」
二
（自）不生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」，汝不应言：「毕竟决定补特伽罗之疑依不善道而断。」
三
（自）于于常见决定补特伽罗断见生耶？（他）然。（自）若「于常见决定补特伽罗断见生」，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」
四
（自）于常见决定补特伽罗不生断见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非是不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不应言：「常见决定补特伽罗之断见依不善道而断。」
五
（自）于断见决定补特伽罗常见生耶？（他）然。（自）若「于断见决定补特伽罗常见生」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」
六
（自）于断见决定补特伽罗不生常见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非出离……乃至……非杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不应言：「断见决定补特伽罗之常见依不善道而断。」
七
（他）不应言：「凡夫有毕竟决定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈。」有如何之经耶？（自）然。（他）是故，凡夫有毕竟决定。
八
（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一类之补特伽罗浮上而沈。」有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮上终而沈耶？（他）实不应如是言……乃至……
九
（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有一类之补特伽罗浮上而住，〔有〕浮上而观顾，〔有〕浮上而渡，有浮上而得足踏地。」有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮终而得足踏地耶？（他）实不应如是言。
第八章　根论
今称根论。此处，世间之信，唯名信而不信根，如此，世间之进、念、定、慧亦唯名慧〔等〕而不言慧根，乃说因部及化地部之邪执。
一
（自）无世间之信根耶？（他）然。（自）无世间之信耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无世间之进根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）然。（自）无世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）有世间之信耶？（他）然。（自）有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之进……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之喜，有世间之喜根，有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之喜，无世间之喜根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之命，无世间之命根耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（自）有出世间之信，有出世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有出世间之慧，有出世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
六
（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有出世间之信，无出世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有出世间之慧，无出世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……
七
（自）无世间之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼环视世间，有情之尘垢少者，多者，利根者，钝根者，质善者，悟易者，又彼等之中，或确见他世界之罪怖畏而住。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有世间之五根。
〔摄颂曰〕：
断过去之烦恼，断未来之烦恼，断现在之烦恼，
空性是行蕴系属，沙门果是无为，得是无为。
一切法之真如是无为，涅槃界是善，
凡夫有毕竟决定，无世间之信根。
第十九品〔终〕
第二十品
第一章　不故思论
今称不故思论。此处，无间事是重大，是故为不故思，其等之〔无间〕事所犯时，〔犯者〕亦言堕无间，乃一分北道派之邪执。
一
（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）不故思杀生物亦杀生者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）不故思不与取亦……乃至……虚诳语亦虚诳语者耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）不故思杀生亦不为杀生者耶？（他）然。（自）不故思杀母亦不堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不故思不与取……乃至……虚诳语亦不为虚诳语者耶？（他）然。（自）不故思杀母亦不堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）言：「不故思杀母亦堕无间者。」有如是之经耶？（他）无。（自）言：「若故思杀母，则堕无间者。」有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『若故思杀母，则堕无间者』，有如是之经」，汝不应言：「不故思杀母亦堕无间者。」
四
（他）不应言：「杀母者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺母命耶？（自）然。（他）若「夺母命」，是故汝应言：「杀母者堕无间者。」
五
（他）不应言：「杀父者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺父命耶？（自）然。（他）若「夺父命」，是故汝应言：「杀父者堕无间者。」
六
（他）不应言：「杀阿罗汉者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺阿罗汉之命耶？（自）然。（他）若「夺阿罗汉之命」者，是故汝应言：「杀阿罗汉者堕无间者。」
七
（他）不应言：「出〔佛身〕血者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非出如来之血耶？（自）然。（他）若「出如来之血」者，是故汝应言：「出〔佛身〕血者堕无间者。」
八
（自）破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）一切破僧者堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）有法想破僧者堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有法想破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「优波利！破僧者堕恶生、堕地狱，一劫住者而不应救者；优波利！破僧者非堕恶生、非堕地狱，非一劫住而应救者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「有法想破僧者堕无间者。」
九
（他）不应言：「有法想破僧者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「破僧者堕恶生者、堕地狱者、一劫住者，
喜徒党而住非法者远离瑜伽安隐，
若破和合僧一劫间煮于地狱。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，破僧者堕无间者。
第二章　智论
今称智论。此处，有二种之智，是世间与出世间。世间〔智〕是有定智，有依施等而转之业所作智；出世间〔智〕是有谛所断之道智、果智。然而，不为此区别，唯谛所断智，他为不然。是故，言「凡夫无智」者，乃说因部之邪执。
一
（自）凡夫无智耶？（他）然。（自）凡夫无慧、解了、择、简择、择法、识别、办别、差别耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫非有慧……乃至……差别耶？（他）然。（自）若「凡夫有慧……乃至……差别」者，汝不应言：「凡夫无智。」
二
（自）凡夫无智耶？（他）然。（自）凡夫入初禅耶？（他）然。（自）若「凡夫入初禅」，汝不应言：「凡夫无智。」（自）凡夫入第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……入虚空无边处，入识无边处、无所有处、非想非非想处，凡夫布施……乃至……施衣、食、床座、病缘药资具耶？（他）然。（自）若「凡夫施病缘药资具」者，汝不应言：「凡夫无智。」
三
（他）凡夫有智耶？（自）然。（他）凡夫依其智而遍知苦，断集，证灭，修道耶？（自）实不应如是言……乃至……
第三章　狱卒论
今称狱卒论。此处，言「于地狱，堕地狱者之业以狱卒之形而处刑，称无狱卒之有情」者，乃安达派之邪执。
一
（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）地狱无业苛责耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱有业苛责耶？（他）然。（自）地狱有狱卒耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）人界有业苛责、有苛责者耶？（他）然。（自）地狱有业苛责、有苛责者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱有业苛责、无苛责耶？（他）然。（自）人界有业苛责、无苛责者耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）地狱有狱卒耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「非毘奢浮，非饿鬼王，
亦非苏摩、夜摩、毘沙门王，
于其处者，己业是杀，
终于此世而达他世界者。」
有如是之经耶？（自）然。（他）是故，地狱无狱卒。
四
（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，狱卒等名五缚之刑罚加于彼，以炎热铁杖贯手，以炎热铁杖贯足，以炎热之铁杖贯余足，以炎热之铁杖贯胸中央，彼受苦、利、剧、强苦痛，然而彼恶业无尽时彼亦不死。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，地狱有狱卒。
五
（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，狱卒等令彼横倒以斧削彼……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼足上首下而立，以锯斫之……乃至……诸比丘！其时，狱卒等将彼系缚于车，令往复于炎炎、等极炽然、灼热之地上……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼登下大炎炎、等极炽然、灼热炭火山……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼足上首下而捉投于炎炎、等极炽然、灼热之铁镬，彼于其中而煮，身为泡沫所覆，彼于其中而煮，为泡沫所覆，或浮、或沈、或漂，彼于其处……乃至……诸比丘！其时，狱卒等以彼投于大地狱。诸比丘！彼是大地狱耶？
有四隅，有四门，安布于各各等分，
铁墙环绕，以铁板被覆，
其铁地炎炎、光辉而燃。
周匝百由旬，恒常交彻不息。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，地狱有狱卒。
第四章　畜生论
今称畜生论，此处，「于诸天，蔼罗伐拏等之天子，有象形马形之变化，彼处无畜生趣，然见彼畜生形之天子，言诸天有畜生」，乃安达派之邪执。
一
（自）天有畜生耶？（他）然。（自）畜生有天耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）天界是畜生生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼处有蛆、羽虫、蚊、蝇、蛇、蝎、百足、湿虫耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）天无畜生耶？（自）然。（他）彼处非有称为蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘耶？（他）然。（自）若「彼处有称蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘」，是故汝应言：「天有畜生。」
三
（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼处有象舍、马舍、秣粮、御者马丁耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，天无畜生。
第五章　道论
今称道论。此处，言「彼先之身业、口业、活命是清净」，依止此经及正语、正业、正命是心不相应，于无限制言「有五支之道」者，乃化地部之邪执。
一
（自）有五支道耶？（他）然。（自）「有八支道，此即正见……乃至……正定」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「有八支道，即正见……乃至……正定」者是世尊所仰，汝不应言：「有五支道。」
二
（自）有五支道耶？（他）然。（他）非世尊所仰耶？曰：
「八支道最妙，
四句谛最上，
离欲法最胜，
具眼者两足最上。」
有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有八支道。
三
（自）正语是道支而不是道耶？（他）然。（自）正见是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语是道支而不是道耶？（他）然。（自）正思……正精进……正念……正定是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命是道支而不是道耶？（他）然。（自）正见……乃至……正定是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）正见是道支而是道耶？（他）然。（自）正语是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是道支而是道耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思……乃至……正定是道支而是道耶？（他）然。（自）正语……乃至……正命是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）有八支道耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「先彼之身业、口业、命为善清净。如是，彼之此八圣支道应至修习满足。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有五支道。
六
（自）有五支道耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「须跋陀！凡于不得圣八支之法律者，其处亦不得沙门，其处亦不得第二之沙门，其处亦不得第三之沙门，其处亦不得第四之沙门。须跋陀！凡于所得圣八支之法律者，其处亦得沙门，第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙门。须跋陀！于圣八支道所得之法律者，须跋陀！此处亦〔有〕沙门，此处亦〔有〕第二之沙门，此处亦〔有〕第三之沙门，此处亦有第四之沙门。依他沙门，他说为虚。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有八支道。
第六章　智论
今称智论。此处，指于〔初〕转法轮〔四谛三转之〕十二智，而十二事智是出世间，乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）十二事智是出世间耶？（他）然。（自）有十二出世间智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二出世间智耶？（他）然。（自）有十二预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二预流道耶？（他）然。（自）有十二预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二阿罗汉道耶？（他）然。（自）有十二阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（他）不应言：「十二事智是出世间。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此是苦圣谛。诸比丘！前未曾闻法于我眼生、智生、慧生、明生、光生。而应遍知此苦圣谛。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所遍知……乃至……诸比丘！此是苦集圣谛。……乃至……诸比丘！此之苦集圣谛应断。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所断……乃至……诸比丘！此是苦灭谛。……乃至……此之苦灭谛应证。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所证……乃至……诸比丘！此是至苦灭之道圣谛。……此之至苦灭之道圣谛应修。诸比丘！我……乃至……诸比丘！依我而修。〔我〕于前未曾闻法而眼生……乃至……光生。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，十二事智是出世间。
彼之摄颂曰：
杀母者是堕无间者，杀父者是堕无间者，
杀阿罗汉者是堕无间者，出〔佛身〕血者是堕无间者，
破僧伽者是堕无间者，凡夫无智，
地狱无狱卒，天无畜生，
有五支之道，十二事智是出世间。
第二十品〔终〕
第二十一品
第一章　教论
今称教论。此处，指三度之结集而「教为新」。又「何人于如来之教为新」，言「得新如来之教」，乃一分北道派之邪执。
一
（自）教是新耶？（他）然。（自）念处是新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正劝……乃至……神足……乃至……根……乃至……觉支是新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先有漏……乃至……顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、执取、顺取、顺染，后是非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）有何人以如来之教为新者耶？（他）然。（自）有念处为新者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有正劝……乃至……觉支为新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先有不善，后是善者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先是有漏……乃至……顺染，后非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）为得如来之新教耶？（他）然。（自）为得新念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得新正劝……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得「先不善而后善」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得「先是有漏……乃至……顺染，后非顺染」耶？（他）实不应如是言……乃至……。
第二章　不远离论
今称不远离论。此处，言「凡于补特伽罗或法之现在时，称彼是不远离其〔法〕」，是自宗之决定。言「依凡夫，三界诸法是不遍知，是故彼一刹那不依一切三界诸法远离」，同彼等（一分北道派）之邪执。
一
（自）凡夫不远离三界之法耶？（他）然。（自）凡夫不由三界之触……乃至……受、想、思、心、信、进、念、定……乃至……远离三界之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）凡夫不远离三界之法耶？（他）然。（自）凡夫施衣，于其刹那得初禅而住……乃至……得虚空无边处而住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具，于其刹那得第四禅而住，得非想非非想处而住耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（他）不应言：「凡夫不远离三界之法。」耶？（自）然。（他）凡夫入于色界……乃至……无色界之业是遍知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，凡夫不远离三界之业。
第三章　结论
今称结论。此处，认「阿罗汉不知一切佛境涯之故，其处彼应不断无明、疑」，「不断某结而得阿罗汉」，乃大众部之邪执。
一
（自）不断某结而得阿罗汉耶？（他）然。（自）不断某有身见……乃至……不断疑……乃至……不断戒禁取、不断贪、不断瞋、不断痴……乃至……不断无愧而得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）不断某结而得阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼」者，汝不应言：「不断某结而得阿罗汉。」
三
（他）不应言：「不断某结而得阿罗汉。」耶？（自）然。（他）阿罗汉知一切佛境涯耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，不断某结而得阿罗汉。
第四章　神通论
今称神通论。此处，称神通者，是于可能某状态，于不可能某状态。于「以无常等为常等」者一向为不可能。然而，转同分相续为非同分相续者，或依同分相续转为更长者，于其可能依止作为福业等诸原因之某状态。即为比丘等「以饮水为醍醐等」之时，如于大界藏（佛舍利藏）转灯火之长时相续〔是〕。是自宗之决定。然而，具寿毕隣陀婆蹉决心王宫之黄金，依止于此事，言「有意趣神通」，乃安达派之邪执。
一
（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「绿叶之木常并列」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「花木常并列……乃至……果木常并列……乃至……常有月光，常有安隐，常为丰饶，常适度降雨」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「已生之触勿灭」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「已生之受……乃至……慧勿灭」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「色为常住……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识为常住」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「有生法之有情勿生……乃至……有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……
五
（他）不应言：「意趣神通于佛与声闻皆有。」耶？（自）然。（他）具寿毕隣陀婆蹉欲为摩揭陀王斯尼耶频毘沙罗王城之黄金，非为黄金耶？（他）然。（自）若「具寿毕隣陀婆蹉欲为……乃至……黄金，为黄金」，是故汝应言：「意趣神通于佛与声闻皆有。」
第五章　佛陀论
今称佛陀论。此处，于彼等之时，除身之相违、寿之相违、光之相违，其余之佛法，于诸佛间不名劣胜性，然而无彼区别而言「在」，乃安达派之邪执。
一
（自）诸佛间有劣胜性耶？（他）然。（自）依念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依正劝……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支……乃至……得真自在……乃至……一切知性智见耶？（他）实不应如是言……乃至……
第六章　一切方论
今称一切方论。遍四方上下，世界安住所，一切世界住诸佛，起自己之思惟，言「一切方住诸佛」，乃大众部之邪执。
一
（自）一切方住诸佛耶？（他）然。（自）东方住诸佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）东方住诸佛耶？（他）然。（自）彼佛何名、何生、何姓耶？彼佛之父母何名耶？彼佛之一双弟子何名耶？彼佛之近侍何名，持如何之衣，持如何之钵耶？于如何之聚落、村邑、都城、王国、地方耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……下方住佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）下方住佛耶？（他）然。（自）彼佛何名……乃至……于……地方耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）然。（自）〔佛〕住四王天……乃至……住三十三天……乃至……住夜摩天……乃至……住兜率天……乃至……住化乐天……乃至……住他化自在天……乃至……住梵天世界耶？（他）实不应如是言……乃至……
第七章　法论
今称法论。色等依色等之自性而决定，不舍其自性，是故言「一切法决定」，乃安达派及一部北道派之邪执。
一
（自）一切法决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不应言：「一切法决定。」
二
（自）一切法决定耶？（他）然。（自）「邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚』是世尊之所仰」者，汝不应言：「一切法决定。」
三
（自）色是依色义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「色是依色义而决定……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定。」耶？（自）然。（他）是色而为想、为行、为识；受、想、行、识为色、为想、为行耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）是故，色是依色义而决定……乃至……受、想、行、识是依识义而决定。
第八章　业论
今称业论。此处，顺现法受等是依顺现法受等而决定。是故，言「一切业决定」，同上（安达派及一分北道派）之邪执。
一
（自）一切业决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不应言：「一切业决定。」
二
（自）一切业决定耶？（他）然。（自）「邪决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚」者，非世尊所仰耶？（自）若「『邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚』者是世尊所仰」，汝不应言：「一切业决定。」
三
（自）顺现法受业是依顺现法受之义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……
四
（他）不应言：「顺现法受业是依顺现法受之义而决定，顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。」耶？（自）然。（他）顺现法受业是顺生受、顺后受……乃至……顺生受业是顺现法受、顺后受……乃至……顺后受业是顺现法受、顺生受耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，顺现法受业依顺现法受业之义而决定，顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。
〔摄颂曰〕：
教为新，何人为如来之新教，
得如来之新教，凡夫不远离三界之法，
不断某结而得阿罗汉，
意趣神通佛与声闻皆有，诸佛间有胜劣性，
一切方住诸佛，一切法决定，一切业决定。
第二十一品〔终〕
第二十二品
第一章　般涅槃论
今称涅槃论。此处，阿罗汉于一切智境涯不断其结而般涅槃，是故，言「不断某结而般涅槃」，乃安达派之邪执。
一
（自）有不断某结而般涅槃耶？（他）然。（自）有不断某身见……乃至……不断某疑、戒禁取、贪、瞋、痴、无愧而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）有不断某结而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼」者，汝不应言：「不断某结而般涅槃。」
三
（他）不应言：「不断某结而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿罗汉知一切佛之境涯耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，不断某结而般涅槃。
第二章　善心论
今称善心论。此处，阿罗汉虽得念方广而般涅槃，正念正知而入般涅槃故，言「有善心而般涅槃」，乃安达派之邪执。
一
（自）阿罗汉有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行、行不动行、引趣作业、引有作业、引自在作业、引增上作业、引大财作业、引大眷属作业、引天之荣华作业、引人间之荣华作业而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）阿罗汉有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉是增、减、舍、取、散、熏、薰而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非是不增、不减、减终而安住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是不增不减、减终而安住」者，汝不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」（自）阿罗汉非是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住」者，汝不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」
三
（他）不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非是正念正知而般涅槃耶？（自）然。（他）若「阿罗汉为是念正知而般涅槃」，是故汝应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」
第三章　不动论
今称不动论。此处，思惟世间言「住第四禅而般涅槃」、「阿罗汉住于不动而般涅槃」，乃一分北道派之邪执。
一
（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉非住于自然心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于自然心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」
二
（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉住于作所成心而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非住于异熟心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于异熟心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」
三
（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）住于作无记心而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非住于异熟无记心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于异熟无记心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」
四
（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）「出定第四禅而于等无间般涅槃」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「『出定第四禅而于等无间般涅槃』是世尊所言」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」
第四章　法现观论
今称法现观论。此处，见于过去有之预流住于母胎终而出现，言「于胎中有法现观」，乃一分北道派之邪执。
一
（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）于胎中说法、闻法、法对话、质问受戒、防护根门、食知量、初夜后夜劝觉寤耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无于胎中说法……乃至……劝觉寤耶？（他）然。（自）若「无于胎中说法……乃至……劝觉寤」者，汝不应言：「于胎中有法现观。」
二
（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）依二缘而正见生，非他声与如理作意耶？（他）然。（自）若「依二缘而正见生，他声与如理作意」者，汝不应言：「于胎中有法现观。」
三
（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶？（他）实不应如是言……乃至……
第五章　亦三论
今称亦三论。此处，尚生不久之预流者得阿罗汉，见拘利女优婆夷七年妊腹〔之子〕，「于胎中有得阿罗汉」，又见梦中行虚空等，言「有法现观」，又「于彼处有得阿罗汉」，亦于此处，同〔一分北海道〕之邪执。
一
（自）于胎中得阿罗汉耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）睡梦者有法现观耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶？（他）实不应如是言……乃至……
三
（自）睡梦者得阿罗汉耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……
第六章　无记论
今称无记论。此处，依「有思，此等难决定」之语，言「入于一切睡梦者之心是无记」，乃一分北道派之邪执。
一
（自）一切睡梦者之心是无记耶？（他）然。（自）睡梦杀生耶？（他）然。（自）若「睡梦杀生」者，汝不应言：「一切睡梦者之心是无记。」（自）睡梦不与取……乃至……作虚诳语……乃至……作离间语……乃至……作麤恶语……乃至……作杂秽语……乃至……破墙……乃至……作窃盗……乃至……作一家袭掠……乃至……待伏于路傍……乃至……趣于他妻……乃至……掠夺聚落……乃至……掠夺城邑……乃至……睡梦行婬法……乃至……睡梦者脱不净……乃至……睡梦布施……乃至……睡梦施衣……乃至……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施饮水……乃至……施支提……乃至……饰发鬘于支提……乃至……献香……乃至……献涂香……右绕支提耶？（他）然。（自）若「睡梦右绕支提」者，汝不应言：「一切睡梦者之心是无记。」
二
（他）不应言：「一切睡梦者之心是无记。」耶？（自）然。（他）「睡梦者之心难决定」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『睡梦者之心难决定』者是世尊所仰」者，是故应言：「一切睡梦者之心是无记。」
第七章　习熟缘论
今称习熟缘论。此处，一切法是刹那者，虽一刻而住，不名以习熟缘而习熟。是故，言「如何之习熟缘性亦无」、「依习熟缘性生之如何者亦无有」，乃同上〔之一分北道派〕之邪执。
一
（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行杀生之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。〔其中〕最轻杀生者之异熟乃引人间之短命者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有其习熟缘性。
二
（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行不与取之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。〔其中〕最轻不与取者之异熟乃引人间之受用穷乏者……乃至……〔其中〕最轻欲邪行之异熟乃引于人间之怨敌者……乃至……〔其中〕最轻虚诳语之异熟乃引于人间之不实噬告者……乃至……〔其中〕最轻离间语之异熟乃引于人间之善友离间者……乃至……〔其中〕最轻麤恶语之异熟乃引于人间之不可意声者……乃至……〔其中〕最轻杂秽语之异熟乃引于人间之不可信语者。诸比丘！饮酒之习熟……乃至……〔其中〕最轻饮酒之异熟乃引于人间之昏迷者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。
三
（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行邪见之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。
四
（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！邪思……乃至……邪定之习熟……乃至……引饿鬼者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。
五
（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！修正见之习熟，屡屡而修者有没人于不死，以不死为所趣，以不死为终结。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。
六
（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！正思……乃至……修正定之习熟，屡屡而修者有没人于不死，以不死为所趣，以不死为终结。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。
第八章　刹那论
今称刹那论。此处，一切有为法是无常，是故不过一心刹那而已，依无常性之存在，言「如何某者瞬间而坏，某者长时而坏」者有区别耶？乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）一切法是一心刹那耶？（他）然。（自）〔唯一〕心〔刹那〕间大地住、大海住、须弥山王住、水住、火住、风住、草木巨树住耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）一切法是一心刹那耶？（他）然。（自）眼处与眼识俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处与眼识俱生耶？（他）然。（自）长老舍利弗非如是而言耶？曰：「友！虽内眼不坏视域之外色亦不来，且若无依其生之存念，则无有出现依其生之识。友！虽内眼不坏，视域之外色来时，若无依其生之存念，则无依其生之识有。友！虽内眼不坏，视域之外色来时，若依其生有存念，则有出现其生之识有。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「眼处与眼识俱生。」
三
（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处与身识俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处与身处俱生耶？（他）然。（自）长老舍利弗非如是言耶？曰：「友！虽内身不坏，无来外触之识域，则……乃至……友！虽内身不坏，来外触之识域时……乃至……友！内身不坏，来外色之识域时，若有依其生之存念，则有出现其生之识有。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「身处与身识俱生。」
四
（他）不应言：「一切法是一心刹那。」耶？（自）然。（他）一切法是常、坚固、恒、不变法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，一切法是一心刹那。
〔摄颂曰〕：
不断某结而般涅槃，阿罗汉有善心而般涅槃，
阿罗汉住于不动而般涅槃，于胎中而有法现观，
于胎中而有得阿罗汉，睡梦者有法现观，
睡梦者有得阿罗汉，睡梦者之心是无记。
如何习熟缘亦无，一切法是一心刹那。
第二十二品〔终〕
第二十三品
第一章　同意趣论
今称同意趣论。此处，依悲愍或依同一意趣而有同意趣，或「于轮回我等应一起。」与女同供养佛等，依愿而同一意趣，即成同意趣。言「二人之同意趣若如是者应行淫法」，乃安达派及方广部之邪执。
一
（自）若依同意趣应行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣应非沙门耶？应非比丘耶？应断根耶？应是波罗夷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若依同意趣应行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣应杀生物耶？应不与取耶？应为虚诳语耶？应为离间语耶？应为麤恶语耶？应为杂秽语耶？应破墙耶？应为窃盗耶？应为一家袭掠耶？应待伏于路傍耶？应趣于他妻耶？应为聚落掠夺耶？应为城邑掠夺耶？（他）实不应如是言……乃至……
第二章　阿罗汉外形论
今称阿罗汉外形论。此处，见威仪路具足、行仪具足之恶比丘，非人以阿罗汉之外形行淫法者，乃一分北道派之邪执。
一
（自）非人以阿罗汉之外形行淫法耶？（他）然。（自）非人以阿罗汉之外形杀生、不与取、为虚诳语、为离间语、为麤恶语、为杂秽语、破墙、为窃盗、为一家袭掠、待伏于路傍、趣于他妻、为聚落掠夺、为城邑掠夺耶？（他）实不应如是言……乃至……
第三章　自在欲行论
今称自在欲行论。指六齿本生经等，言「菩萨因自在欲行，行堕处，入母胎，行难行，行他之难行，从异师」者，乃安达派之邪执。
一
（自）菩萨因自在欲行而行堕处耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行而行地狱、行等活、行黑绳、行炎热、行极热、行众合、行号叫、行无间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而行堕处耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而行堕处。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而行堕处』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而行堕处。」
二
（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行而生于地狱、生于畜生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩萨有神通耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨有神通耶？（他）然。（自）菩萨修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而入母胎。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而入母胎』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而入母胎。」
三
（自）菩萨因自在欲行而行难行耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行，言：「世间常住」逆转〔于见〕，言：「世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无、如来死后亦非有亦非无」逆转〔于见〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而行难行耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而行难行。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「菩萨因自在欲行而行难行」者，无如是之经，汝不应言：「菩萨因自在欲行而行难行。」
四
（自）菩萨因自在欲行而行他之苦行，从异师耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行，言：「世间常住」逆转〔于见〕，言：「世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无，如来死后亦非有亦非无」逆转〔于见〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而从异师耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而从异师。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而从异师』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而从异师。」
第四章　像似论
今称像似贪等论。此处，指慈、悲、喜而非贪像似贪；又指嫉、悭、恶作而非瞋像似瞋；又指发微笑而非痴像似痴；世尊又指折伏恶人、好比丘助力、难恶、赞善、具寿毕隣陀婆蹉之贱语，「食痰者」之语、〔言〕「愚痴人」之语而非烦恼像似烦恼者，乃安达派之邪执。
一
（自）有非贪像似贪耶？（他）然。（自）有非触像似触耶？有非受像似受耶？有非想像似想耶？有非思像似思耶？有非心像似心耶？有非信像似信耶？有非进像似进耶？有非念像似念耶？有非定像似定耶？有非慧像似慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
二
（自）有非瞋像似瞋耶？有非痴像似痴耶？有非烦恼像似烦恼耶？（他）然。（自）有非触像似触耶？……乃至……有非慧像似慧耶？（他）实不应如是言……乃至……
第五章　非圆成论
今称非圆成论。此处，言「诚然一人之苦生，苦住、消，无生于苦外，无灭于苦外」，依止于言而言「唯苦是圆成。其余之蕴处界根法是非圆成」者，是一分之北道派及说因部之执邪。
一
（自）色非圆成耶？（他）然。（自）色非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）若「色是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法」，汝不应言：「色为非圆成。」
二
（自）唯苦是圆成耶？（他）然。（自）「无常是苦」者世尊所言，色是无常耶？（他）然。（自）若「『无常是苦』者是世尊所言，『色是无常』」，汝不应言：「唯苦是圆成。」
三
（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识……乃至……眼处……乃至……眼界……乃至……眼根……乃至……具知根非圆成耶？（他）然。（自）具知根非无常……乃至……非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具知根非无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）若「具知根是无常……乃至……变易法」，汝不应言：「具知根非圆成。」
四
（自）唯苦是圆成耶？（他）然。（自）「无常是苦」者是世尊所言，具知根非无常耶？（他）然。（自）若「『无常是苦』者是世尊所言，『具知根是无常』」，汝不应言：「唯苦是圆成。」
〔摄颂曰〕：
依同意趣则应行淫法，非人以阿罗汉之外形行淫法
菩萨因自在欲行而行堕处入胎，
行难行，行他之苦行，从异师，
有非贪像似贪，有非瞋像似瞋，有非痴像似痴，
有非烦恼像似烦恼，
〔唯苦是圆成〕色是非圆成，具知根是非圆成。
第二十三品〔终〕
大决定而折伏随眠之第五小〔阿毘昙书〕者，
摧破他论，定经之根本，于大师宗之明灯。
论事论中三十五诵分终