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  "traditional_text": "第六品\n第一章　決定論\n今稱決定論，此處決定，是依「入決定之可能，於善法為正性」之語而言聖道。然，補特伽羅生於此處，終滅亦不名不決定，是故，彼決定依常住之義為無為，如安達派之邪執。\n一\n（自）決定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）決定是無為耶？（他）然。（自）誰入決定，逮得〔決定〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰入無為，逮得〔無為〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）決定是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流決定是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？〔他〕然。（自）預流決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來決定……不還決定……阿羅漢決定是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）預流決定無為……乃至……阿羅漢決定是無為，涅槃是無為耶？〔他〕然。（自）有五〔種〕無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五〔種〕無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）決定是無為耶？（他）然。（自）邪性決定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）邪性決定是有為耶？（他）然。（自）正性決定是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「決定是無為。」耶？（自）然。（他）若決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，決定是無為。〔自〕若邪性決定生而滅者〔彼〕是不定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔若依汝之論理〕邪性決定應是無為。\n第二章　緣起論\n今稱為緣起論。此處依相應部因緣品「如來出或不出，皆是住、界、法住性」之語，言「緣起為無為」者，乃東山住部及大眾部之邪執。\n一\n（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二無為耶？（他）然。（自）是二護、二住、二歸依、二所趣、二無沒、二無死、二涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）無明是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「無明緣行」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「無明緣行」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「行緣識」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「行緣識」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？〔他〕然。（自）「識緣名色」是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「識緣名色」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣起是無為耶？（他）然。（自）「生緣老死」是有為耶？（他）然。（自）緣起是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「緣起是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！緣生而有老死。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界、法住性、法決定性、緣性。如來覺知現觀此。覺知現觀已，演說、開示、建立、顯發、分別、發示、令其知見。曰：『諸比丘！緣生而有老死。』諸比丘！緣有而有生……乃至……諸比丘！緣無明而有行。此如來出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界……乃至……令其知見。然曰：『諸比丘！緣無明而有行。』諸比丘！以上於此處，如是如性、不離如性、不異如性、緣性，諸比丘！此言緣起。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此應言：「緣起是無為。」\n五\n（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。〔自〕是二無為耶？（他）然。（自）乃有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是三無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是三無為耶？（他）然。（自）乃有三護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）「緣無明而有行」者，於此處此是法住性、法決定性而無為，「緣行而有識」者，於此處此是法住性、法決定性而無為……乃至……「緣生而有老死」者，於此處此是法住性、法決定性而無為、涅槃是無為耶？（他）然。（自）是十二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是十二無為耶？（他）然。（自）乃有十二護……乃至……十二住……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第三章　諦論\n今稱四諦論。此處，「諸比丘！此等四是如、不離如」依止於經而言「四諦是無為」者，例如東山住部之邪執。\n一\n（自）四諦是無為耶？（他）然。（自）是四護、四住、四歸依、四所趣、四無沒、四無死、四涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）於四涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）欲愛、有愛、無有愛是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）苦是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲愛、有愛、無有愛是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見……乃至……正定是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）苦諦是無為而苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（自）集諦是無為而集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）道諦是無為而道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）苦諦是無為而苦是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為而集是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為而道是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「四諦是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四是如、不離如、不異如。何等為四耶？諸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不離如，此是不異如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之滅』……乃至……『此是至苦滅之道』者，此是如，此是不離如，此是不異如。諸比丘！此等四者是如、不離如、不異如。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，四諦是無為。\n第四章　無色論\n今名無色論。此處，依止「四無色是不動」之語，一切「彼之〔四無色〕法是無為」之邪執。\n一\n（自）\n虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）虛空無邊處是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）無為是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處有趣之業耶？（他）然。（自）於無為有趣之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊有趣之有情耶？（他）然。（自）無為有趣之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）於虛空無邊處之有情是生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）有情於無為是生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於虛空無邊處有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於無為有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是四蘊有耶？（他）然。（自）無為是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「四無色是無為。」耶？（自）然。（他）「四無色是不動」，非世尊所〔言〕耶？（自）然。（他）若「『四無色是不動』為世尊所言」，是故應言：「四無色是無為。」\n第五章　滅盡定論\n今名滅盡定論。此處，滅盡定者非四蘊之轉。然而，其所作之作去，等至應去而等至去，故言滅盡。然從有為無為相之無有，不應言「有為」或「無為」。此處言「非有為故是無為」者，是安達派及北道派之邪執。\n一\n（自）滅盡定是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅盡定是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）誰等至於滅盡定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰等至於無為，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）依滅盡〔定〕而淨化、出脫耶？（他）然。（自）依無為而淨化、出脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）等至於滅盡定者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）然。（自）等至於無為者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅盡定而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）然。（自）由無為而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）由滅盡定出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）然。（自）由無為而出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅定而出者之心，傾注於遠離，傾倒於遠離，傾趣於遠離耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（他）不應言：「滅盡定是無為。」耶？（自）然。（他）是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故滅盡定是無為。\n第六章　虛空論\n今名虛空論。此處有三種虛空，名限定虛空、徧除虛空、空無虛空或空虛空者。此中，限定虛空是有為而其他二者是假設。然此等二種非有為故是無為者，加北道派及大眾部之邪執。指彼等「虛空是〔無為耶？〕」之問者，為自論師，肯定者是他論師。\n一\n（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）乃有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）虛空是無為耶？（他）然。（自）誰以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）誰以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）誰以虛空為非虛空耶？（他）然。（自）誰以無為為有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）鳥飛、日月昇、星光過、神通變化、腕振、手動、土塊飛、棍棒投、神通飛行、箭行於虛空耶？（他）然。（自）鳥飛……乃至……箭行於無為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）圍虛空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）圍無為而作家、造小屋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）掘井以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空井滿時，空屋滿時，空瓶滿時，虛空乃消滅耶？（他）然。（自）無為消滅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「虛空為無為。」耶？（自）然。（他）虛空是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故是無為。\n第七章　虛空有見論\n今名虛空有見論。此處，依於彼之鍵孔等而依止知之生，言「一切之空間是有見」者，如安達派之邪執。\n一\n（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界、〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼視野來耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）虛空是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與虛空而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與虛空而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「以緣眼與色而眼識生」有此經，則不應言：「以緣眼與虛空而眼識生。」\n三\n（他）不應言：「虛空是有見。」耶？（自）然。（他）二木之中間、二柱之中間不見鍵孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中間、二柱之中間見有鍵孔、窗孔者，則應言：「虛空是有見。」\n第八章　地界有見等論\n今名地界有見等論。此處，彼見石、水、炎、木之動及五根住之處及色處、身表時之手足等形，言「地界等是有見」者，如安達派之邪執。\n一\n（自）地界是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，眼於衝而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）地界是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與地界而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與地界而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經，則不應言：「以緣眼與地界而眼識生。」\n三\n（他）不應言：「地界是有見。」耶？（自）然。（他）非見地、石、山耶？（自）然。（他）若見地、石山，則應言：「地是有見。」（他）不應言：「水界是有見。」耶？（自）然。（他）非見水耶？（自）然。（他）若見水，則應言：「水界是有見。」（他）不應言：「火界是有見。」耶？（自）然。（他）非見火之炎耶？（自）然。（他）若見火之炎，則應言：「火界是有見。」（自）不應言：「風界是有見。」耶？（自）然。（他）非依風而見木之震動耶？（自）然。（他）若依風而見木之震動，則應言：「風界是有見。」\n四\n（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白為眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）眼根是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與眼根而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與眼根而眼識生」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「以緣眼與色而眼識生」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生」有如是之經，則不應言：「以緣眼與眼根而眼識生。」\n六\n（他）不應言：「五根是有見。」耶？（自）然。（他）非見眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若見眼耳鼻舌身，則應言：「五根是有見。」\n七\n（自）身業是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）身業是有見耶？（他）然。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以緣眼與身業而眼識生耶？（他）然。（自）言：「以緣眼與身業而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若言：「以緣眼與色而眼識生。」有是經耶？（他）然。（自）若言緣眼與色而眼識生，有此者則不應言：「以緣眼與身業而眼識生。」\n九\n（他）不應言：「身業是有見。」耶？（自）然。（他）不見進、退、觀、顧、屈、伸耶？（自）然。（他）若見進、退、觀、顧、屈、伸者，則應言：「身業是有見。」\n「地界有見」為始論，\n「身業有見」是終論。\n〔攝頌曰〕：\n決定是無為，緣起是無為，\n四諦是無為，四無色無為，\n滅盡定無為，虛空是無為，虛空是有見，\n四大、五根、身業亦同為〔有見〕。\n第六品〔終〕\n第七品\n第一章　攝論\n今名攝論。如牛等依繩而〔結〕，某法不攝於某法（性質），故無所謂「某法攝於某法」。是故，言「依一種而攝色是無意義」者，如王山部、義成部之邪執。\n一\n（自）某法非攝於某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、繫屬耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、繫屬」者，汝不應言：「某法非攝於某法。」\n二\n（自）眼處如何入蘊集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「入色蘊之集」者，汝應言：「眼處攝於色蘊。」（自）耳處……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「身處入色蘊之集」，汝應言：「身處攝於色蘊。」\n三\n（自）色處……乃至……聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……所觸處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「所觸處入色蘊之集」，汝應言：「所觸處攝於色蘊。」\n四\n（自）樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「樂受入受蘊之集」，汝應言：「樂受攝於受蘊。」（自）苦受……乃至……不苦不樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「不苦不樂受入受蘊之集」，汝應言：「不苦不樂受攝於受蘊。」\n五\n（自）眼觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「眼觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「眼觸所生想攝於想蘊。」（自）耳觸所生想……乃至……意觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「意觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「意觸所生想攝於想蘊。」\n六\n（自）眼觸所生思……乃至……意觸所生思入何蘊之集耶？（他）入行蘊之集。（自）若「意觸所生思入行蘊之集」，汝應言：「意觸所生思攝於行蘊。」\n七\n（自）眼識……乃至……意識入何蘊之集耶？（他）入識蘊之集。（自）若「意識入識蘊之集」，汝應言：「意識攝於識蘊。」\n八\n（他）如二頭牛依繩與紐而集結於梨柄，如鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法耶？（自）然。（自）若「如二頭牛依繩與紐而集結，鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法」者，汝應言：「某法攝於某法。」\n第二章　相應論\n今名相應論。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入於想等故，某法與某法不相應，是故，「智相應等是無意味」者，乃王山部、義成部之邪執。\n一\n（自）某法與某法不相應耶？（他）然。（自）某法與某法非俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「某法與某法俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣」者，汝不應言：「某法與某法不相應。」\n二\n（自）受蘊與想蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與想蘊俱生」，乃應言：「受蘊與想蘊相應。」（自）受蘊與行蘊、識蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與識蘊俱生」，汝應言：「受蘊與識蘊相應。」（自）想蘊、行蘊、識蘊與受蘊、想蘊、行蘊俱生耶？（他）然。（自）若「識蘊與行蘊俱生」，汝應言：「識蘊與行蘊相應。」（他）如胡麻油隨伴入胡麻中，如砂糖隨伴入於甘蔗中，諸法與諸法隨伴而入耶？（自）實不應如是言……乃至……。\n第三章　心所法論\n今稱心所法論。此處，言「無稱為觸所等者。是故，心所亦不應有，無心所法」者，乃王山部、義成部之邪執。\n一\n（自）心所法無有耶？（他）然。（自）某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者無有耶？（他）然。（自）若「某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者在」，汝不應言：「心所法無有。」\n二\n（自）觸與心俱生耶？（他）然。（自）若「觸與心俱生」，是故汝應言：「觸是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧與心俱生耶？（他）然。（自）若「無愧與心俱生」者，是故汝應言：「無愧是心所法。」\n三\n（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「與觸俱生」，是觸所法耶？（自）然。（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「與受……乃至……想、思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧俱生」者，是「無愧所法」耶？（自）然。\n四\n（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「此心心所法\n知者乃無我。\n知劣勝者終\n正見知破法。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。\n五\n（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他補特伽羅之心、示心所、示尋求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是為汝之心。』」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。\n第四章　施論\n今名施論。此處名施有三種，乃捨思、離、所施法。「信、漸、善施……」，出〔於本文〕時，為捨思施。「施無畏」，出〔於本文〕時為離。「施飲水」，出〔於本文〕時為所施法。此處，言「捨思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「離」是「依破壞之義或依切斷之義」之施，彼生起怖畏等，言「破壞惡戒之思或切斷」之施。所施法言「施」之施。如是此等三種亦依義為心所法與所施法二種。此處言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、養成部之邪執。\n一\n（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）心所法於施他可得耶？（他）然。（自）觸於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、進、念、定……乃至……慧於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可愛果、非親果、非妙果、厭果、苦根、苦異熟耶？（自）實不應如是言……乃至……。〔他〕施非可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）然。（他）若「施是可愛果、親果、妙果、樂根、樂異熟」者，是故應言：「施是心所法。」\n三\n（自）「施是可愛果」為世尊所言，衣是施耶？（他）然。（自）衣是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「施是可愛果」為世尊所言，施食、床座、病緣藥資具是施耶？（他）然。（自）病緣藥資具是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「〔諸佛〕所說：信、慚、善施者\n善人追隨法\n是為天之道\n依此至天界。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。\n五\n（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無非難。何等為五？諸比丘！世有聖聲聞，捨棄殺生，禁止殺生。諸比丘！禁止殺生之聖聲聞於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏無惱害無瞋恚之享受者。諸比丘！此為第一之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。又，諸比丘！聖聲聞捨棄不與取……乃至……捨棄欲邪行……乃至……捨棄妄語……乃至……捨棄飲酒，禁止飲酒。諸比丘！禁止酒飲之聖聲聞者於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏、無惱害、無瞋恚之享受者。諸比丘！此是第五之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。諸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。\n六\n（自）不應言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此處有人施食、施飲水、施衣物、施乘物、施花環、施香、施塗香、施床、施住處、施燈具。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。\n七\n（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可愛果、親果、妙果、好果、樂果、樂異熟者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可愛果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可愛果。」施食是施，床座是施，病緣藥資具是施耶？（自）然。（他）病緣藥資具是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言。（他）是故，不應言：「所施法是施。」……乃至……\n第五章　受用所成福論\n今名受用所成福論。此處，彼等執「日夜常長養其福」及「諸比丘！比丘受用其衣」，如是等之諸經為不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、養成部、正量部之邪執。\n一\n（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）受用所成觸是長養、受足長養、想是長養、思是長養、心是長養、信是長養、進是長養、念是長養、定是長養、慧是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如木之長養、如草之長養、如叢林之長養耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）受用所成之福是長養耶？（他）然。（自）施者施之施終而不存念、〔然時〕有福耶？（他）然。（自）於不運心、不觀念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不願是有〔福〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福耶？（他）然。（自）若「於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福」，汝不應言：「受用所成福是長養。」\n三\n（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者之施終而起欲尋、起恚尋、起害尋而有福耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法乃〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四者極遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法是第四極遠而遠。諸比丘！此等四者極遠。」又言：\n「天遠地亦遠\n名遠海之岸\n照日出沒處\n由此善人及\n不善人法更遠\n人人實如是言\n善士伴者無變\n經幾時如實地\n不善伴忽破盡\n於是不善人與善士法分離。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前。」\n四\n（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「植園林以架橋，\n施水井住宅諸人\n常於日夜長養彼等福，\n如法住具戒其人等至天。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。\n五\n（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四以生福，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能令生於天國，能令得可愛、可欣、可善、利益、安樂。何等為四？諸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足無量心解脫住時，彼生無量福，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼飲食……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用床座……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼病緣藥具……具足無量心解脫住時，彼生無量之福，生善，樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。\n六\n（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」\n七\n（他）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」\n第六章　此處施論\n今稱此處施論。此處，依止「依自此處所施而死之餓鬼生於彼處」之語，言「由此處所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、義成部之邪執。\n一\n（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）由此處施衣，其衣於彼處受用耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由此處施施食，由此處施牀座，由此處施病緣藥資具，由此處施嚼食，由此處施噉食，由此處施飲水而受用於彼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）他是他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（他）不應言：「依由此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）餓鬼非為己隨喜施之所施，信樂其心，生喜，得滿足耶？（自）然。（他）若，「餓鬼為己隨喜施之所施，信樂其心，生喜，得滿足」者，是故，汝應言：「依由此處所施而生於彼處。」\n三\n（他）不應言：「依由此處施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「如降於高地之水向低流，\n如是此處施利益於餓鬼。\n如河滿充入海，\n如是此處施利益於餓鬼。\n彼處無耕作彼處無牧牛，\n金貨依商之買賣無如是者，\n依此處施死者餓鬼生於彼處。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。\n四\n（他）不應言：「依此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！父母見是等五處欲於族中生子，何等為五？或所養者當養我等，或當作我等之公務，或血統當久續，或當相續遺產，或又當獻供物於先亡之靈。」諸比丘！父母見是等之五處欲於族中生子。曰：\n「智欲五處子受養育人者\n或當養我等或作我公務\n血統當永續當相續財產\n或當獻供物於先亡之靈\n智者是等處思惟求子者\n然而真善人感恩而知恩\n隨念昔之恩以扶養父母\n全彼等義務昔所受恩惠\n守護養育教養家系不斷\n有信亦有戒子等受稱讚。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。\n第七章　地業異熟論\n今稱地業異熟論。此處，言「有引自在業、引支配之業」，此中，以自在者之性稱自在，支配者之性稱支配，言導土地自在支配業，是故，言「地是業異熟」者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）乃順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而有其運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受、不順苦受、不順不苦不樂受、樂受不相應、苦受不相應、不苦不樂受不相應、觸不相應、受不相應、想不相應、思不相應、心不相應，是無所緣，其非無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……是無所緣，其無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「地是業異熟。」\n二\n（自）觸是業異熟，觸是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）地是業異熟，地是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是業異熟，地是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是業異熟，觸是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）地是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）然。（自）業異熟是無伸縮而得，無切斷破壞而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是買、賣、設置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）業異熟是買、賣、設置、集合、探索而得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是與他人共同耶？（他）然。（自）業異熟是與他人共同耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是與他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「此財他之任何人不共有，\n不為盜賊之所奪，\n當死（人）善作福〔業〕，\n彼若欲行善行。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「業異熟是與他人共。」\n四\n（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）初地確立，於後有情生耶？（他）然。（自）初異熟生，於後得異熟作為業耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）地是一切有情之業異熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）誰能不受用地而般涅槃耶？（他）然。（自）誰能不盡業之異熟而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）地是輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之受、想、思、心、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「地是業異熟。」耶？（自）然。（他）無有引自在業、引支配業耶？（自）然。（他）若「有引自在業、引支配業」者，是故汝應言：「地是業異熟。」\n第八章　老死異熟論\n今稱老死異熟論。於此處「有引醜惡之業、引短命之業」之此中，稱醜惡是老，稱短命是死，有引此業，是故「老死是異熟」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）老死是異熟耶？（他）然。（自）即順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受……乃至……無所緣，其非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……無願」者，汝不應言：「老死是異熟。」\n二\n（自）觸是異熟，而觸是順樂受……乃至……為有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）老死是異熟，老死是順樂受……乃至……有所緣，而其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）老死是異熟，老死是不順樂受……乃至……是無所緣，而無運心……乃至……無願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是不順樂受……乃至……是無所緣，而其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）不善法之老死是不善法之異熟耶？（他）然。（自）善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）善法之老死是不善法之異熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）善與不善法之老死是不善法之異熟耶？（他）然。（自）善與不善法之老死是善法之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善與不善法之老死是不應言：「善法之異熟。」耶？（他）然。（自）善與不善法之老死是不應言：「不善法之異熟。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「老死是異熟。」耶？（自）然。（他）非有引醜惡之業、引短命之業耶？（自）然。（他）若「有引醜惡之業、引短命之業」者，是故汝應言：「老死是異熟。」\n第九章　聖法異熟論\n今稱聖法異熟論。此處，言「彼唯捨煩惱為沙門果而非心心所法」者，如安達派之邪執。\n一\n（自）無聖法之異熟耶？（他）然。（自）沙門是大果，婆羅門非大果耶？（他）然。（自）若「沙門是大果，婆羅門非大果」，汝不應言：「無聖法之異熟。」\n二\n（自）無聖法之異熟耶？（他）然。（自）非有預流果耶？（他）然。（自）若「有預流果」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」（自）非有一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢耶？（他）然。（自）若「有阿羅漢」者，汝不應言：「無聖法之異熟。」\n三\n（自）預流果非異熟耶？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修習果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修習果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）修習果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）欲界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……無色界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）欲界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……無色界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）欲界善是有異熟而至於累積者（流轉）耶？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於累積者耶？（自）然。（他）出世間善是異熟而至於累積者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是有異熟而至於損減者（還滅）耶？（自）然。（他）欲界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）出世間善是異熟而至於損減者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……無色界善是異熟而至於損減者耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第十章　異熟法法論\n今稱異熟異熟法法論。此處，異熟是依〔其他〕異熟之相互緣等為緣，是故異熟亦是異熟法法者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）其異熟是異熟法法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕無苦之終，無輪迴之斷絕，無無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）言異熟或言異熟法法亦言異熟法法或言異熟者，亦是前者即後者，而為一義、平等、同分、等類耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）異熟與異熟法法、異熟法法與異熟是俱行、俱生、相離、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之異熟耶？善即是善之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）依其心而殺害生物，以其心於地獄煎；依其心而布施，以其心於天歡喜耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「異熟是異熟法法。」耶？（自）然。（他）異熟無色之四蘊非是互相緣耶？（自）然。（他）若「異熟無色之四蘊是相互緣」，是故汝應言：「異熟是異熟法法。」\n〔攝頌曰〕：\n攝、相應、心所法\n施是心所、受用所成福是長養\n依此處所施而生於彼處、地是業異熟\n老死是異熟、無聖法之異熟\n異熟是異熟法法\n第七品〔終〕\n第八品\n第一章　趣論\n今名趣論。此處，「與阿修羅眾俱有六趣」者，乃安達派與北道派之邪執。\n一\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地獄、畜生、餓鬼、人間、天。」（他）然。（自）若依世尊所言為「有五趣，即地獄、畜生、餓鬼、人間、天」者，汝不應言：「有六趣。」\n二\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）起屍阿修羅是餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起屍阿修羅餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」\n三\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅眾（阿修羅王）非天與等色、等受用、等食、等壽、與天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅眾天與等色、等受用、等食、等壽，與天俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」\n四\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅眾昔非是天耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅眾昔是天」者，汝不應言：「有六趣。」\n五\n（他）不應言：「有六趣。」耶？（自）然。（他）非有阿修羅眾耶？（自）然。（他）若「有阿修羅眾」者，是故汝應言：「有六趣。」\n第二章　中有論\n此處，稱中有論。此處，執「有中般涅槃者」之經語是不如理，「有名中有，其時如具天眼者而無天眼者、如具神通者而無神通者之有情，窺察父母交會之時及月水時，七日或七日以上住」者，乃東山住部與正量部之邪執。\n一\n（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）有中有耶？（他）然。（自）於欲有與色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）於色有與無色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）於欲有與色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於欲有與色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」（自）於色有與無色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於色有與無色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」\n四\n（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八識住、第十有情居耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於中有之有情有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲有是五蘊耶？（他）然。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）有色有，色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有是五蘊有耶？（他）然。（自）中有是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）有無色有，無色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有至無色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有是有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有是有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色有是四蘊有耶？（他）然。（自）中有是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）有中有耶？（他）然。（自）於一切之有情有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一切之有情無中有耶？（他）然。（自）若「於一切之有情無中有」者，汝不應言：「有中有。」\n九\n（自）有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）若「於無間之補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」\n一〇\n（自）於非無間之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）於非無間之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於地獄之補特伽羅……乃至……至無想有情之補特伽羅……乃至……至無色之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）若「至無色之補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」\n一一\n（自）至非無色之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）至無色之補特伽羅有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）至非無色之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（他）不應言：「有中有。」耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之補特伽羅耶？（自）然。（他）若「有中般涅槃之補特伽羅」，是故汝應言：「有中有。」\n一三\n（自）為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）為「有生般涅槃之補特伽羅」而有生有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）為「有無行般涅槃……乃至……有行般涅槃之補特伽羅」而有有行有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第三章　〔五〕種欲論\n今稱五種欲論。此處，先於自宗亦言欲界者是事欲、煩惱欲、欲有。此等之中，事欲是依可欲之義為欲，依自性無有情空之義為界、欲界；煩惱欲是依欲之義及欲義為欲，依前述之義為界、欲界；欲有是依可欲之義、欲義及事欲生處之義，以上依此三由為欲，依前述之義為界、欲界。然而他宗者唯依止「諸比丘！有是等之五種欲」之語，唯執五種欲為欲界。此乃現在東山住部之邪執。\n一\n（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）非有結合於彼之欲耶？（他）然。（自）若「有結合於彼之欲」者，汝不應言：「唯五種欲為欲界。」（自）非有結合於彼之貪、結合於彼之貪欲、結合於彼之思惟、結合於彼之貪、結合於彼之思惟貪、結合於彼之喜、結合於彼之慶、結合於彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合於彼之喜慶」，汝不應言：「唯五種欲為欲界。」\n二\n（自）唯五種欲為欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人之意是不成欲界耶？（自）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「於世間說\n五種欲第六意\n此處若令離欲\n如是解脫苦。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「人之意是不成欲界。」\n三\n（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言。（自）有至〔五〕種欲之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至〔五〕種欲之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）五種欲是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲是正自覺者生、獨覺者生、一雙之弟子生耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）欲界是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲界之業耶？（他）然。（自）有至〔五〕種欲之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲界之有情耶？（他）然。（自）有至〔五〕種欲之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界是五蘊有耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界是等正覺者生、獨覺者生、一雙之弟子耶？（他）然。（自）於〔五〕種欲是等正覺者生、獨覺者生、一雙弟子耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「唯五種欲是欲界。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等五種欲。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之所觸是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等五種欲。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，唯五種欲是欲界。\n第四章　欲論\n今稱欲論。此處，唯依止「諸比丘！有是等之五種欲」之語，而唯色處等之五處是欲者，乃東山住部之邪執。指彼等之煩惱欲示當然之事為欲，問「唯五處……」者是自論師，肯定者是他論師。\n一\n（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非有結合彼之欲耶？（他）然。（自）若「有結合彼之欲」者，汝不應言：「唯五處是欲。」（自）非有結合彼之貪、結合彼之欲貪、結合彼之思惟、結合彼之貪、結合彼之思惟貪、結合彼之喜、結合彼之慶、結合彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合彼之喜慶」者，汝不應言：「唯五處是欲。」\n二\n（他）不應言：「唯五處是欲。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等是五種欲。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可愛、可樂、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，唯五處是欲。\n三\n（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等為五種欲。何等為五耶？〔謂〕眼所識之色……乃至……身所識之觸是可愛、可樂、可喜、可意、能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。又諸比丘！此等非是〔五〕種欲，此等〔五〕種欲於聖人之毘奈耶中所說，曰：\n人之分別貪是欲世間之妙不為欲\n人之分別貪是欲妙者唯住於世間。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「唯五處是欲。」\n第五章　色界論\n今稱色界論。此處，言「有色法稱色界」者，乃安達派之邪執。指彼等而問「有色法是色界耶？」是自論師，肯定者是他論師。而自論師稱色界是色有而非唯色，故依此義而責難，言「色是有……耶？」等。此一切依〔五〕種欲論所說應知之。\n一\n（自）有色法是色界耶？（他）然。（自）色者是有、趣、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色，有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）色是有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之業耶？（他）然。（自）有至色之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之有情耶？（他）然。（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於色之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於色有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界是五蘊有耶？（他）然。（自）色是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法是色界，於欲界有色耶？（他）然。（自）欲界即色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即色界耶？（他）然。（自）具足欲有之補特伽羅是二有即具足欲有與色有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第六章　無色論\n於無色界論亦依〔與前章〕同方法而知其義。\n一\n（自）非有色法是無色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）無色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）受是有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之業耶？（他）然。（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之有情耶？（他）然。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色界是四蘊有耶？（他）然。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）欲界即無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即無色界耶？（他）然。（自）具足欲界之補特伽羅是二有，即具足欲有與無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法是色界，非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）欲界即色界、無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界即色界、無色界耶？（他）然。（自）具足欲有之補特伽羅是三有，即具足欲有、色有、無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第七章　色界處論\n今稱於色界處之論。此處，依止「有色心所成有一切大支小支無劣根者」之經而梵眾等之鼻相等亦定為處，言「彼等之自體是有六處」者，乃安達派及正量部之邪執。\n一\n（自）於色界自體是有六處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處耶？（他）然。（自）於彼處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有舌處耶？（他）然。（自）於彼處有味處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處耶？（他）然。（自）於彼處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）於彼處無香處耶？（他）然。（自）於彼處無鼻處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處無味處耶？（他）然。（自）於彼處無舌處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處無身處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）於彼處有耳處有聲處耶？……乃至……於彼處有意處有法處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有意處有法處耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處耶？……乃至……於彼處有身處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有耳處無聲處……乃至……有意處無法處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）於彼處有舌處無味處耶？……乃至……於彼處有身處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處有耳處無聲處耶？……乃至……於彼處有意處無法處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處，依其舌而味彼之味耶？……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅其香耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而不感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而不感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有根香、樹心香、樹皮香、葉香、花香、果香、生肉香、毒藥香、妙香、惡香耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）於彼處有舌處有味處，依其舌而味彼之味耶？（他）然。（自）於彼處有根味、幹味、樹皮味、葉味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、鹽、鹹、鹽味、澀、甘、非甘耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有堅、軟、滑、澀、妙觸、苦觸、重、輕耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（他）不應言：「於色界自體是有六處。」耶？（自）然。（他）於彼處非有鼻相、舌相、身相耶？（自）然。（他）若「於彼處有鼻相、舌相、身相」，是故汝應言：「於色界自體是有六處。」\n第八章　無色〔界〕有色論\n今稱無色〔界〕有色論。此處，依「緣識而有名色」之語，而無色有亦有離脫粗色之微細色，乃安達派之邪執。\n一\n（自）於無色有色耶？（他）然。（自）於色有、色趣、色有情居、色輪迴、色生、得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有、無色趣、無色有情居、無色輪迴、無色生、非得無色自體耶？（他）然。（自）若「無色有、無色趣、無色有情居、無色輪迴、無色生、得無色自體」者，汝不應言：「於無色有色。」……乃至……。\n二\n（他）於無色有色耶？（他）然。（自）於五蘊有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於四蘊有……乃至……非得自體耶？（他）然。（自）若「於四蘊有……乃至……得自體」者，汝不應言：「於無色有色。」\n三\n（自）於色界有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）然。（自）於無色有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界有色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）於無色有色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）於無色有色，此是無色有、無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）然。（自）於無色界有色，此是無色有，無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）於無色界有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）於無色有色耶？（他）然。（自）「無色是離脫色」者，非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「『無色是離脫色』為世尊所言」，汝不應言：「於無色有色。」\n六\n（自）「無色是離脫色」為世尊所言，於無色有色耶？（他）然。（自）「出離是欲之離脫」為世尊所言，於出離而有欲，於無漏而有漏、於非界繫而有界繫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第九章　色業論\n今名色業論。此處，「唯身、語表之色名為身業、語業，其善等起者是善，不善等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪執。\n一\n（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之身業者是善色。」\n二\n（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之身業是善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之身業是善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）善靜等起之身業是無所緣而善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之色是無所緣而是善耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）善心等起之身業是觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣、觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處……乃至……風界是無所緣……乃至……無記耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之口業是善色。」\n一三\n（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之口業是善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之口業是善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。如身業，口業亦同。\n一六\n（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「不善心等起之身業是不善色。」\n一七\n（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之身業是不善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之身業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八\n（自）不善心等之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九\n（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二〇\n（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」，汝不應言：「不善心等起之口業是不善色。」\n二一\n（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……有願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二\n（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三\n（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二四\n（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二五\n（自）不善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二六\n（自）不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是無所緣而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無所緣而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二七\n（自）不善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二八\n（自）不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色是觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二九\n（自）不善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三〇\n（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三一\n（自）不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三二\n（他）不應言：「色是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業是善亦為不善耶？（自）然。（他）若「身業、口業是善亦有不善」者，汝應言：「色是善亦有不善。」\n三三\n（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼處是善亦有不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）耳處……乃至……鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是善亦有不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三四\n（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）意是色而意業亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色而意業亦非色耶？（他）然。（自）身非色而身業亦非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業乃非色耶？（他）然。（自）意是色而意業乃非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色而意業亦非色耶？（他）然。（自）身乃非色，身業亦非色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三五\n（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）眼處是色而眼識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）耳處是色而耳識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）鼻處是色而鼻識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）舌處是色而舌識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）身處是色而身識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三六\n（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我說：『思是業。』思依身、語、意而為業。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」\n三七\n（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！有身之時，身思之因，內生樂苦。阿難！有語之時，語思之因，內生樂苦。阿難！有意之時，意思之因，內生樂苦。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，汝不應言：「色是業。」\n三八\n（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！三種之身思是不善身業而齎苦有苦異熟。諸比丘！四種之語思是不善語業而齎苦有苦異熟。諸比丘！三種之意思是不善意業而齎苦有苦異熟。諸比丘！三種之身思是善身業而齎樂有樂異熟。諸比丘！四種之語思是善語業而齎樂有樂異熟。諸比丘！三種之意思是善意業而齎樂有樂異熟。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」\n三九\n（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！若癡人三彌提與出家波吒離子如是問時，如是說明：『友波吒離子！依身、語、意，若順樂受故，以行思之業，彼乃感樂。友波吒離子！依身、語、意，若順苦受故，以行思業，彼乃感苦。友波吒離子！依身、語、意，若順不苦不樂受故，以行思業，彼乃感不苦不樂。』如是記說之時，阿難！癡人三彌提與出家波吒離子，應正確說明而說。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「色是業。」\n第十章　命根論\n今名命根論。此處，名命根是心不相應而非有色之法者，謂無色命根，乃東山住部與正量部之邪執。\n一\n（自）無色命根耶？（他）然。（自）有色法無壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行耶？（他）然。（自）若「有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行」者，汝不應言：「無色命根。」\n二\n（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有非色命根耶？（他）然。（自）有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法有壽之持續、存活、運行、轉、進行，無色命根耶？（他）然。（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，無非色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法之壽不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）非有色法之壽不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）非有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有色法之壽是不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）有色及非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色及非有色法之壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色及非有色法之壽是不應言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色及非有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）無色命根耶？（他）然。（自）入於滅盡定是無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）若「入於滅盡定是有命根」者，不應言：「無色命根。」\n七\n（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝。（自）入於滅盡定是有行蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有行蘊耶？（他）然。（自）入於滅盡定是有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有受蘊……乃至……識蘊耶？（他）然。（自）無有入於滅盡定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）無色命根耶？（他）然。（自）無想有情無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）若「無想有情有命根」者，不應言：「無色命根。」\n九\n（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝。（自）無想有情有行蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有行蘊耶？（他）然。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶？（他）然。（自）為五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時一部分壞耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之心壞時一部分壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之生壞時無餘壞耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時餘無壞耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（他）有二之命根耶？（自）然。（他）依二之命而生，依二之死而死耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第十一章　業因論\n今稱業因論。此處，言「任何之阿羅漢，於前生若誹謗〔其他之〕阿羅漢者，依其業因而由阿羅漢果退轉」者，乃東山住部及正量部之邪執。\n一\n（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之一來……乃至……不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）以業為因之預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業為因之一來……乃至……不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）以業為因之阿羅漢是不由阿羅漢退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）是殺生業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取業因……乃至……欲邪行業因、虛誑語業因、離間語業因、麤惡語業因、雜穢語業因、殺母業因、殺父業因、殺阿羅漢業因、出〔佛身〕血業因、破僧業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是如何之業因耶？（他）實為誹謗阿羅漢。（自）以誹謗阿羅漢業因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）即何人誹謗阿羅漢者皆作證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n〔攝頌曰〕：\n有六趣，有中有，唯五種欲是欲界，\n唯五處是欲，有色法是色界，\n非有色法是無色界，於色界體是有六處，\n於無色有色，色者是業，〔無〕色命根，以業為因而退轉\n第八品〔終〕\n第九品\n第一章　功德論\n今稱功德論。此處「於自宗，以見諸行為過患，見涅槃為功德者許有結斷」。然而「其二中之一方取自說，唯見功德其人有結斷」者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）於見功德者有結之斷耶？（他）然。（自）以作意諸行為無常者之結非斷耶？（他）然。（自）若「以作意諸行為無常者之結斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」\n二\n（自）以諸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、惱、敵、破碎、災、難、怖畏、危險、動搖、易壞、非恆、無護、無住、無歸依、或無歸依、空無、空虛、空、無我、過患……乃至……依作意變易法結乃非斷耶？（他）然。（自）若依「作意諸行變易法結乃斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」\n三\n（自）以作意諸行無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行無常，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是苦……乃至……病……乃至……是變易法，〔同時〕於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是變易法，於涅槃見功德耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以作意諸行是變易法，於涅槃見功德耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「見功德是有結之斷。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此處，比丘於涅槃隨觀樂，樂想，樂感，常恆不絕，以心勝解，依慧洞察而住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，見功德者有結之斷。\n第二章　不死所緣論\n今稱不死所緣論。此處，執「思惟涅槃」等不如理之句義，「不死所緣是結」者，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）不死所緣是結耶？（他）然。（自）不死是順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已執取、順取、順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃非非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）然。（自）若「不死乃非順結、非順繫……乃至……非順染者」，汝不應言：「不死為所緣是結。」\n二\n（自）依不死而貪生耶？（他）然。（自）不死是令有貪、順貪、順欲、順憍、順縛、順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃不令有貪，不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）若「不死乃不令有貪，不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷」者，汝不應言：「依不死而貪生。」\n三\n（自）依不死而瞋生耶？（他）然。（自）不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）若「不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者」，汝不應言：「依不死而瞋生。」\n四\n（自）依不死而癡生耶？（他）然。（自）不死是令有癡，是無知之因、無眼之因、滅慧、伴苦惱、不導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃非令有癡，非無癡之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、非導於涅槃耶？（他）然。（自）若「不死乃非令有癡，非無知之因、非無眼之因、生慧、不伴苦惱、導於涅槃者」，汝不應言：「依不死而癡生。」\n五\n（自）依色而結生，色是順結……乃至……順染耶？（他）然。（自）依不死而結生，不死是順結……乃至……順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而貪生，色是有貪……乃至……是順迷耶？（他）然。（自）依不死而貪生，不死是令有貪……乃至……是順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而瞋生，色是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）然。（自）依不死而瞋生，不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而癡生，色是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）然。（自）依不死而癡生，不死是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）依不死而結生，不死是非順結、非順繫、非順暴流、非順軛、非順蓋、非已執取、非順取、非順染耶？（他）然。（自）依色而結生，色乃非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而貪生，不死是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）依色而貪生，色是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死瞋生，不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）依色而瞋生，色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而癡生，不死是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）然。（自）緣色而癡生，色是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「以不死為所緣是結。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「以涅槃為涅槃而正知，以涅槃為涅槃而正知已，思惟涅槃，思惟於涅槃，為涅槃而思惟，思惟於我有涅槃，歡喜涅槃。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，以不死為所緣是結。\n第三章　色有所緣論\n今稱色有所緣論。此處，色是依有緣之義而稱有所緣，言「以他作為所緣」之意思，非依所緣緣。然而，不作此區別而言色是有所緣者，乃北道派之邪執。\n一\n（自）色是有所緣耶？（他）然。（自）其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其非無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）若「其無運心、觀念……乃至……願」者，汝不應言：「色是有所緣。」\n二\n（自）觸是有所緣，而其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是……乃至……想、思、心、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚……乃至……無愧是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有所緣，其有運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）色是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）然。（自）受、想……乃至……無愧是有所緣，其無運心、觀念……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「色是有所緣。」耶？（自）然。（他）色是非有緣耶？（自）然。（他）若「色是有緣」者，是故汝應言：「色是有所緣。」\n第四章　隨眠無所緣論\n今稱隨眠是無所緣之論。此處，稱隨眠為心不相應、無因、無記，是故言「無所緣」者，乃安達派及一分北道派之邪執。\n一\n（自）隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……是所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是有所緣耶？（他）然。（自）欲隨眠是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）欲貪隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）欲貪隨眠是行蘊繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）欲貪是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而無所緣，欲貪是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流……乃至……無明蓋是有所緣耶？（他）然。（自）無明隨眠是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）無明隨眠是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）無明是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）無明隨眠是行蘊之繫屬而無所緣，無明是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（他）不應言：「隨眠是無所緣。」耶？（自）然。（他）凡夫有善無記心轉時，應言：「有隨眠。」耶？（自）然。（他）其等之隨眠有所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故隨眠是無所緣。\n一〇\n（自）凡夫有善無記心轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）其貪有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故貪是無所緣。\n第五章　智無所緣論\n今稱智是無所緣。此處，具足阿羅漢之眼識乃言為有智，其智於其〔眼識之〕剎那非有所緣，是故言「智是無所緣」者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧、慧根、慧力、正見、擇法覺支是有所緣耶？（他）然。（自）智是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）智是無所緣耶？（他）然。（自）何蘊之繫屬耶？（他）行蘊之繫屬。（自）行蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）智是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）慧是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）智是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）智是行蘊之繫屬而無所緣，慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「智是無所緣。」耶？（自）然。（他）具足阿羅漢之眼識應言：「有智。」耶？（自）然。（他）其智有所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。\n六\n（自）具足阿羅漢之眼識應言：「有慧。」耶？（他）然。（自）其慧有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，慧是無所緣。\n第六章　過去所緣論\n今稱過去未來所緣論。此處，不稱過去未來所緣。是故，其所緣之心是依非所緣而應是無所緣，言「過去所緣〔心是無所緣〕」者，乃北道派之邪執。\n一\n（自）過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）非有過去所緣耶？（他）然。（自）若「有過去所緣」，汝不應言：「過去所緣心是無所緣。」（自）過去所緣心是無所緣者邪也。若「無所緣」者，汝不應言：「有過去所緣。」無所緣是過去所緣者邪也。\n二\n（自）過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣過去而非有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「緣過去而有運心……乃至……願」者，汝不應言：「過去所緣心是無所緣。」\n第七章　未來所緣論\n一\n（自）未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）非有未來所緣耶？（他）然。（自）若「有未來所緣」者，汝不應言：「未來所緣心是無所緣。」（自）未來所緣是無所緣者邪也。若「無所緣」者，汝不應言：「有未來所緣。」無所緣有未來所緣者邪也。\n二\n（自）未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣未來而非有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「緣未來而有運心……乃至……願」者，汝不應言：「未來所緣心是無所緣。」\n三\n（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是有所緣耶？（他）然。（自）緣過去而有運心……乃至……願，過去所緣心是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是有所緣耶？（他）然。（自）緣未來而有運心……乃至……願，未來所緣心是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）緣過去而有運心……乃至……願，過去所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）緣未來而有運心……乃至……願，未來所緣心是無所緣耶？（他）然。（自）緣現在而有運心……乃至……願，現在所緣心是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「過去所緣心是無所緣。」耶？（自）然。（他）非無過去所緣耶？（自）然。（他）若「無過去所緣」者，是故汝應言：「過去所緣心是無所緣。」\n第八章　尋隨伴論\n今稱尋隨伴論。此處，稱尋隨伴有二種。由所緣由相應。〔若由所緣〕者，稱如是之心是依非尋之所緣之非決定，一切心應是尋隨伴。〔若由相應〕尋不相應之心若可能者，一切之心非尋隨伴。不作此之區別而言「一切心是尋隨伴」者，乃北道派之邪執。\n一\n（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）一切心是伺隨伴、喜隨伴、樂隨伴、苦隨伴、快隨伴、憂隨伴、捨隨伴、信隨伴、進隨伴、念隨伴、定隨伴、慧隨伴、貪隨伴、瞋隨伴……乃至……無慚隨伴耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非有無尋唯伺之定耶？（他）然。（自）若「有無尋唯伺之定」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」\n三\n（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非有無尋無伺之定耶？（他）然。（自）若「有無尋無伺之定」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」\n四\n（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非說「有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定」耶？（他）然。（自）若「說『有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定』是世尊所言」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」\n第九章　尋發出聲論\n今稱尋發出聲論。此處，言「尋伺是語行」故，一切尋之伺者雖言意界之轉時，言「聲是尋之演出」者，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）一切尋者、伺者之聲是尋之演出耶？（他）然。（自）一切觸之聲是觸之發出耶？一切受之聲是受之發出耶？一切想之聲是想之發出耶？一切思之聲是思之發出耶？一切思惟之聲是心之發出耶？一切念之聲是念之發出耶？一切知之聲是慧之發出耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）一切尋者、伺者之聲是尋之發出耶？（他）然。（自）尋發出之聲是耳所識，衝當於耳，入於聽之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界耶？（他）然。（自）若「尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界」者，汝不應言：「一切尋者、伺者之聲是尋之發出。」\n第十章　語不如心論\n今稱語不如心論。此處，言某事或言他事之故，言乃非如心，非心隨順心隨行，言無心而轉者，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）語乃不如心耶？（他）然。（自）於無觸者有語、無受者有語、無想者有語、無思者有語、無心者有語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有觸者有語、有受者有語、有想者有語、有思者有語、有心者有語耶？（他）然。（自）若「有觸者有語……乃至……有心者有語」者，汝不應言：「語不如心。」\n二\n（自）語不如心耶？（他）然。（自）不運心者有語、無觀念者有語……乃至……無願者有語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語耶？（他）然。（自）若「運心者有語、觀念者有語……乃至……願者有語」，汝不應言：「語不如心。」\n三\n（自）語不如心耶？（他）然。（自）語是心等起、而與心俱生，非與心俱同生耶？（他）然。（自）若「語是心等起、與心俱生、與心俱同生」者，不應言：「語不如心。」\n四\n（自）語不如心耶？（他）然。（自）不欲說而說，不欲論而論，不欲談而談，不欲決議而決議耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲說而說，欲論而論，欲談而談，欲決議而決議耶？（他）然。（自）若「欲說而說，欲論而論，欲談而談，欲決議而決議」者，不應言：「語不如心。」\n五\n（他）不應言：「語不如心。」耶？（自）然。（他）即任何人非有欲說某事而說他事，欲論某事而論他事、欲談某事而談他事、欲決議某事而決議他事耶？（自）然。（他）若「任何人有欲說某事而說他事……乃至……欲決議某事而決議他事」者，應言：「語不如心。」\n第十一章　身業不如心論\n今稱身業不如心論。此處，有某人欲行於某處而行於他處，故身業不如心。非隨順於心隨行於心者，言無心而轉者，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）身業不如心耶？（他）然。（自）無觸者有身業，無受者有身業，無想者有身業，無思者有身業，無心有有身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者有身業、有受者有身業……乃至……有心者有身業耶？（他）然。（自）若「有觸者……乃至……有心者有身業」者，不應言：「身業不如心。」\n二\n（自）身業不如心耶？（他）然。（自）運心者有身業，無觀念者有身業……乃至……無願者有身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非運心者有身業……乃至……願者有身業耶？（他）然。（自）若「運心者有身業，觀念者有身業……乃至……願者有身業」者，汝不應言：「身業不如心。」\n三\n（自）身業不如心耶？（他）然。（自）身業是心等起而與心俱生，非與心俱同生耶？（他）然。（自）若「身業是心等起而與心俱同生」者，不應言：「身業不如心。」\n四\n（自）身業不如心耶？（他）然。（自）不欲進而進，不欲退而退，不欲觀而觀，不欲顧而顧，不欲屈而屈，不欲伸而伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非欲進者進、欲退者退、欲觀者觀、欲顧者顧、欲屈者屈、欲伸者伸耶？（他）然。（自）若「欲進者進、欲退者退……乃至……欲伸者伸」，汝不應言：「身業不如心。」\n五\n（他）不應言：「身業不如心。」耶？（自）然。（他）任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者耶？（自）然。（他）若「任何人有欲行某處而行他處……乃至……欲伸某者而伸他者」，汝應言：「身業不如心。」\n第十二章　過去未來現在論\n今稱過去未來〔現在〕具足論。此處，知有具足施設與獲得施設之二種。其中，言現在法具足為具足。八等至得者之等至言作任何事亦非於一剎那轉，某者依通達於過去、現在、未來不退而得者。此處，不為此區別而得禪定者，亦有過去未來之禪定，故言具足過去未來者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）具足過去耶？（他）然。（自）過去乃非滅、去、變易、沒、滅沒者耶？（他）然。（自）若「過去是滅、去、變易、沒、滅沒者」，汝不應言：「具足過去。」\n二\n（自）具足未來耶？（他）然。（自）未來乃非未生、未存、未等生、未出、未現在、未現前耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未存、未等生、未出、未現出、未現前」者，汝不應言：「具足未來。」\n三\n（自）具足過去之色蘊，具足未來之色蘊，具足現在之色蘊耶？（他）然。（自）具足三種色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之五蘊，具足未來之五蘊，具足現在之五蘊耶？（他）然。（自）具足十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）具足過去之眼處……乃至……具足現在之眼處耶？（他）然。（自）具足三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之十二處，具足未來之十二處，具足現在之十二處耶？（他）然。（自）具足三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）具足過去之眼界，具足未來之眼界，具足現在之眼界耶？（他）然。（自）具足三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之十八界，具足未來之十八界，具足現在之十八界耶？（他）然。（自）具足五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）具足過去之眼根，具足未來之眼根，具足現在之眼根耶？（他）然。（自）具足三種之眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之二十二根，具足未來之二十二根，具足現在之二十二根耶？（他）然。（自）具足六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「具足過去。」耶？（自）然。（他）入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定耶？（自）然。（他）若「入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定」者，汝應言：「依此而具足過去。」\n〔攝頌曰〕：\n見功德者有結斷，以不死為所緣是結，\n色是有所緣，隨眠是無所緣，智亦如是，\n過去未來所緣心〔亦爾〕，一切心尋隨伴，\n一切之尋者伺者之聲是尋之發出，\n語不如心，身業亦爾，具足過去未來。\n第九品〔終〕\n第十品\n第一章　滅論\n今稱滅論。此處，言「求再生」是有分心（識）滅，同時言「所作」善或不善之四蘊及心等起色之五蘊生，其等言〔五蘊〕未生之有分心既滅時，應有相續中斷者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）求再生之五蘊不滅時，所作之五蘊生耶？（他）然。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）求再生之五蘊不滅時，所作之四蘊生耶？（他）然。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）求再生之五蘊不滅時，所作之智生耶？（他）然。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）求再生之五蘊滅時，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命終者修道耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第二章　色道論\n今稱色道論。此處，言「正語、正業、正命是色」者，乃化地部、正量部、大眾部之邪執。\n一\n（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其〔色〕有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「道具足者之色是道。」\n二\n（自）正語是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應如是言：「正語是道。」\n三\n（自）正業……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「正命是道。」\n四\n（自）正見是道，其是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正語是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正語是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是道，其為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道，其為有所緣，其有運心，……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n六\n（自）正語是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正見是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n七\n（自）正業……乃至……正命是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）正見……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道，其為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n八\n（他）不應言：「道具足之色是道。」耶？（自）然。（他）正語、正業、正命非是道耶？（自）然。（他）若「正語、正業、正命是道」，依此汝應言：「道具足之色是道。」\n第三章　五識具足者道論\n今稱五識具足者道論。此處，依止於「依眼而見色亦無為取相」之經文而言「具足五識者有修道」，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）五識具足者有修道耶？（他）然。（自）五識是以已生為所依，非以已生為所緣耶？（他）然。（自）若「五識是以已生為所依，以已生為所緣」，汝實不應言：「五識具足是有修道。」（自）五識是以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以不破壞為所依、以不破壞為所緣、有各別之所依、有各別之所緣、不感受互相之行境境界、無存念而不生、無作意而不生、無中絕而不生、非前非後而不生、互相非於等無間而不生耶？……乃至……五識乃非無觀念耶？（他）然。（自）若「五識是無觀念」者，汝實不應言：「五識具足者有修道。」\n二\n（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。（自）有言：「以眼及空性為緣而眼識生」之經耶？（他）無。（自）有言：「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若有言：「以眼及色為緣而眼識生」之如是經，汝實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」\n三\n（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）緣過去未來之眼識而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識具足者有修道耶？（他）然。（自）眼識是緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，意識是緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，緣過去未來之意識而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，緣過去未來之眼識而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識具足者有修道，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識具足者有修道，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）不應言：「五識具足者有修道。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而不取於相、不取於狀……乃至……以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌嚐味已……乃至……以身觸所觸已而不取於相、不取於狀。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識具足者有修道。\n第四章　五識善不善論\n今名五識善不善論。依前述之理趣，其意義可知。\n一\n（自）五識是善亦有不善耶？（他）然。（自）五識非以已生為所依、以已生為所緣耶？（他）然。（自）若「五識以已生為所依，以已生為所緣」，汝！實不應言：「五識是善亦有不善。」（自）五識非以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以未破壞者為所依，以未破壞者為所緣有各別之所依、有各別之所緣、不感受互相之境界、乃無存念而不生、無作意而不生、無中絕而不生、非前非後而不生、互相等無間而不生耶？……乃至……五識非無觀念耶？（他）然。（自）若「五識為無觀念」者，汝！實不應言：「五識是善亦有不善。」\n二\n（自）眼識是善耶？（他）然。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言。（自）眼識是緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。（自）有言「以眼及空性為緣而眼識生」之經耶？（他）無。（自）有「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色為緣而眼識生』之如是經」者，汝！實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」\n三\n（自）眼識是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼識是緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼識是緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是善亦有不善，意識是以緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識是有善亦有不善，眼識是緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是善亦有不善，意識是緣過去未來而生耶？（他）然。（自）眼識是善亦有不善，眼識是緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識是有善亦有不善，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識是善亦有不善，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（他）不應言：「五識是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳聞聲已……乃至……以身觸所觸已而取相……乃至……不取相。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識是善而又不善。\n第五章　五識有觀念論\n今稱五識有觀念論。此處，名觀念是依善不善而有。大師言「以眼見色已而取相、不取〔相〕」等。此不如理之執，言「五識有觀念」者，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）五識有觀念耶？（他）然。（自）五識非以已生為所依、以已生為所緣耶？（他）然。（自）若「五識以已生為所依，以已生為所緣」者，汝！實不應言：「五識有觀念。」（自）五識非以前生為所依、以前生為所緣、以內為所依、以外為所緣、以未破壞者為所依、以未破壞者為所緣、有各別之所依、有各別之所緣、不感受相互之境界、無存念而不生、無所意而不生、不中絕而不生、非前非後而不生耶？……乃至……五識是非互相等無間而不生耶？（他）然。（自）若「五識是互相等無間而不生」，汝！實不應言：「五識有觀念。」\n二\n（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣空性而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識緣空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼及空性為緣而眼識生耶？（他）然。有言：「以眼及空性為緣而眼識生。」之經耶？（他）無。（自）有言：「以眼及色為緣而眼識生」之經耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色為緣而眼識生』之如是經」者，汝！實不應言：「以眼及空性為緣而眼識生。」\n三\n（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識有觀念耶？（他）然。（自）眼識緣觸、緣受、緣想、緣思、緣心、緣眼……乃至……緣身、緣聲……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識有觀念，意識緣空性而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識緣空性而生耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）意識有觀念，意識緣過去未來而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識緣過去未來而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意識有觀念，意識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）然。（自）眼識有觀念，眼識是緣觸……乃至……緣所觸而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（他）不應言：「五識有觀念。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳聞聲……乃至……以身觸所觸已而取相……乃至……不取相。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識有觀念。\n第六章　二戒論\n今稱二戒論。此處，由「人住於戒是有慧」等之語，依世間之戒而具戒者修出世間道，是故道之剎那，必言具足前世間與〔其剎那之〕出世間二戒者，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）道具足者是具足二戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足二觸、二受、二想、二思、二心、二信、二進、二念、二定、二慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）道具足者是具足世間之戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之觸、世間之受、世間之想、世間之思、世間之心、世間之信、世間之進、世間之念、世間之定、世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）道具足者是具足世間與出世間之戒耶？（他）然。（自）道具者是具足世間與出世間之觸耶？……乃至……具足世間與出世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之戒耶？（他）然。（自）道具足者是凡夫耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）道具足者是具足世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間之正業、正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間之正見……乃至……正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）道具足者是具足世間與出世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間與出世間之正語耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正思惟……乃至……世間與出世間之正精進……乃至……世間與出世間之正念……乃至……世間與出世間之正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n六\n（自）道具足者是世間與出世間之正業……乃至……世間與出世間之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世間與出世間之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世間與出世間之正思惟……乃至……世間與出世間之正定耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n七\n（他）不應言：「道具足者是具足二戒。」耶？（自）然。（他）於世間之戒滅時道生耶？（自）然。（他）惡戒者、毀戒者、壞戒者是修道耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）是故，道具足者是具足二戒。\n第七章　戒非心所論\n今稱戒非心所論。此處，雖戒生終而滅時，但稱受戒為因有戒之積集。依此，彼名為具戒者，是故言戒乃非心所，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）戒非心所耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）觸非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶？（他）實不應如而言……乃至……。\n二\n（自）觸是心所耶？（他）然。（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶？（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）戒是非心所耶？（他）然。（自）非可愛果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非可愛果耶？（他）然。（自）若「可愛果」者，汝！實不應言：「戒非心所。」\n四\n（自）信可愛果而信是心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧為心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）信是可愛果而信非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）戒非心所耶？（他）然。（自）是無果、無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有果、有異熟耶？（他）然。（自）若「是有果、有異熟」者，汝！不應言：「戒非心所。」\n七\n（自）眼處非心所而無異熟耶？（他）然。（自）戒非心所而無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處非心所而無異熟耶？（他）然。（自）戒是非心所而無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n八\n（自）戒非心所而有異熟耶？（他）然。（自）眼處非心所而有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心所而有異熟耶？（他）然。（自）耳處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處非心所而有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n九\n（自）正語非心所耶？（他）然。（自）正見非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命非心所耶？（他）然。（自）正見非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正命非心所耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n一〇\n（自）正見是心所耶？（他）然。（自）正語是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是心所耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是心所耶？（他）然。（自）正語是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是心所耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n一一\n（他）不應言：「戒非心所。」耶？（自）然。（他）於戒生而終滅時是破戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，戒非心所。\n第八章　戒非心隨轉論\n今稱戒非心隨轉論。此處，言「非心隨轉」者，不過是〔前說非心所說之〕別名語而已。\n一\n（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……身處……乃至……色處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）觸非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒非心隨轉耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）觸是心隨轉耶？（他）然。（自）戒是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心隨轉耶？（他）然。（自）戒是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）正語非心隨轉耶？（他）然。（自）正見非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語非心隨轉耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心隨轉耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命非心隨轉耶？（他）然。（自）正見非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正命非心隨轉耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定非心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）正見是心隨轉耶？（他）然。（自）正語是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是心隨轉耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精進……乃至……正念……乃至……正定是心隨轉耶？（他）然。（自）正語是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正定是心隨轉耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是心隨轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（他）不應言：「戒非心隨轉。」耶？（自）然。（他）於戒生終而滅時是破戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，戒非心隨轉。\n第九章　受戒因論\n今稱受戒因論。此處，取不如理「植於園林……」之偈意，依「恒長養其福」之語，言受戒之因戒是長養者，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）因受觸是長養耶？受是長養耶？想是長養耶？思是長養耶？心是長養耶？信是長養耶？進是長養耶？念是長養耶？定是長養耶？慧是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如根之長養、如木之長養、如草之長養、如文若〔草〕是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）於受戒終而起欲尋、起恚尋、起害尋，戒是長養耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四是極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之諸人與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」\n四\n（他）不應言：「因受戒是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「施植園以植林〔架橋\n給水、水井住戶之眾人，\n日夜長養彼等之福業〕\n於法住具足戒者，彼人等至於天。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依受戒是長養。\n第十章　表戒論\n今稱表戒論。此處，依「身表是身業，語表是語業」之執，言表即戒者，乃大眾部及正量部之邪執。\n一\n（自）表是戒耶？（他）然。（自）禁殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁不與取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁欲邪行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁虛誑語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁穀酒木酒酒精分之放逸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）敬禮是戒耶？起迎是戒耶？合掌是戒耶？尊敬業是戒耶？設座是戒耶？設牀是戒耶？獻足水是戒耶？洗足是戒耶？沐浴而洗背是戒耶？（他）然。（自）禁殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禁穀酒木酒酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）不應言：「表是戒。」耶？（自）然。（他）是惡戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，表是戒。\n第十一章　無表惡戒論\n今稱無表惡戒論。此處，指心不相應非福之積累及依命令之殺生等之遂行，無表是惡戒，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）無表是惡戒耶？（他）然。（自）是殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是欲邪行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是妄語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是穀酒木酒酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）受惡業終以施而施者，長養福非福之兩者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）長養福非福之兩者耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之人等與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」\n三\n（自）受惡業終而施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、敬禮應敬禮、起迎應起迎、應合掌者合掌、應尊敬業者作尊敬業、應〔施〕座者而施座、應〔施〕道者而施道、福與非福之兩者是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）福非福之兩者是長養耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之人等與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」\n四\n（他）不應言：「無表是惡戒。」耶？（自）然。（他）惡業非有所受耶？（自）然。（他）若「惡業有所受」，則應言：「無表是惡戒。」\n〔攝頌曰〕：\n道具足者之色是道，五識具足者有修道，\n五識是善亦有不善，五識是有觀念，\n道具足者具足二戒，戒非心所，\n戒非心隨轉，因受戒是長養，\n表是戒，無表是惡戒。\n第十品〔終〕\n第十一品\n第一章　三亦隨眠論\n今言「隨眠是無記、無因、心不相應」者，名三亦隨眠論。此處，凡夫善無記心轉依之時，應言為有隨眠，於其剎那彼之因，依其因而隨眠非有因，與其心不相應，故言「無記、無因、心不相應」者，乃大眾部、正量部之邪執。\n一\n（自）隨眠是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）欲貪隨眠是無記耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪……乃至……欲欲蓋是不善耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）恚隨眠是無記耶？（他）然。（自）恚、恚纏、恚結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）恚、恚纏、恚結是不善耶？（他）然。（自）恚隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）慢隨眠是無記耶？（他）然。（自）慢、慢纏、慢結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慢、慢纏、慢結是不善耶？（他）然。（自）慢隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）見隨眠是無記耶？（他）然。（自）見、見暴流、見軛、見纏、見結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見、見暴流、見軛、見纏、見結是不善耶？（他）然。（自）見隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n六\n（自）猶豫隨眠是無記耶？（他）然。（自）猶豫、猶豫纏、猶豫結、猶豫蓋是無記耶？（他）然。（自）猶豫、猶豫纏、猶豫結、猶豫蓋是不善耶？（他）然。（自）猶豫隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n七\n（自）有貪隨眠是無記耶？（他）然。（自）有貪、有貪纏、有貪結是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有貪、有貪纏、有貪結是不善耶？（他）然。（自）有貪隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n八\n（自）無明隨眠是無記耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明結、無明纏、無明蓋是不善耶？（他）然。（自）無明隨眠是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n九\n（他）不應言：「隨眠是無記。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心轉時，應言：「有隨眠。」耶？（自）然。（他）善惡之法〔同時〕至於現前耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠是無記耶？（自）凡夫善無記心轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）善惡之法〔同時〕至於現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，貪是無記耶？\n一〇\n（自）隨眠是無因耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪隨眠是無因耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結……乃至……欲欲蓋是無因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結……乃至……欲欲蓋是有因耶？（他）然。（自）欲貪隨眠為是因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）恚隨眠……乃至……慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠……乃至……無明隨眠是無因耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛、無明纏、無明結、無明蓋是無因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流……乃至……無明蓋是有因耶？（他）然。（自）無明隨眠是有因耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（他）不應言：「隨眠是無因。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心轉時，應言：「是有隨眠。」耶？（自）然。（他）隨眠依其因而有因耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠是無因。（自）凡夫善無記心轉時，應言：「是有貪。」耶？（他）然。（自）貪依其因而有因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，貪是無因。\n一二\n（自）隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪……乃至……欲欲蓋是心相應耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是心相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n一三\n（自）欲貪隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）是何蘊之繫屬耶？（他）是行蘊之繫屬。（自）行蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、識蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（自）欲貪隨眠是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）然。（自）欲貪是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）欲貪隨眠是行蘊繫屬而心相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）欲貪隨眠是行蘊之繫屬而心不相應，欲貪是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）行蘊是一分心相應而一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分心相應而一分心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、識蘊是一分心相應而一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六\n（自）恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠、無明隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）無明、無明暴流、無明軛……乃至……無明蓋是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明、無明暴流、無明軛……乃至……無明蓋是心相應耶？（他）然。（自）無明隨眠是心相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（自）無明隨眠是心不相應耶？（他）然。（自）是何蘊之繫屬耶？（他）是行蘊之繫屬。（自）行蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八\n（自）無明隨眠是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）然。（自）無明是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）無明隨眠是行蘊繫屬而心相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九\n（自）無明隨眠是行蘊繫屬而心不相應，無明是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二〇\n（他）不應言：「隨眠心不相應。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心轉時，應言：「有隨眠。」耶？（自）然。（他）隨眠是相應其心耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠是心不相應。（自）凡夫是善無記心轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）貪是相應其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，貪是心不相應。\n第二章　智論\n今稱智論。此處，依道智而去無智，尚於眼識等智不相應心轉時，其道心不轉，故不應言「有智」，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）去無智而智不相應心轉時，不應言：「有智。」耶？（他）然。（自）去貪時，不應言：「是離貪。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）去無智而智不相應心轉時，不應言：「是有智。」耶？（他）然。（自）於去瞋……乃至……去癡……乃至……去煩惱時，不應言：「是無煩惱。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）於去貪時，應言：「是離貪。」耶？（他）然。（自）於去無智而智不相應心轉時，應言：「是有智。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於去瞋……乃至……去癡……乃至……去煩惱時，應言：「是無煩惱。」耶？（他）然。（自）於去無智而智不相應心轉時，應言：「是有智。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）於去無智而智不相應心轉時，應言：「是有智。」耶？（自）然。（他）依過去智而有智耶？依滅、去、寂止之智而有智耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第三章　智心不相應論\n今稱智心不相應論。此處，指具足眼識等之阿羅漢逮得道智而言有智，但彼智與心不相應，故言「智心不相應」，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）智〔與〕心不相應耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）智是心不相應耶？（他）然。（自）慧、慧眼、慧力、正見、擇法覺支是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧、慧眼、慧力、正見、擇法覺支是心相應耶？（他）然。（自）智是心相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）智是心不相應耶？（他）然。（自）是何蘊之繫屬耶？（他）是行蘊之繫屬。（自）行蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）智是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）然。（自）慧是行蘊繫屬而心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）智是行蘊繫屬而〔與〕心相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）智是行蘊繫屬而心不相應，慧是行蘊繫屬而心相應耶？（他）然。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊是一分心相應，一分心不相應耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「智心不相應。」耶？（自）然。（他）阿羅漢之眼識具足應言：「有智。」耶？（自）然。（他）智是相應其心耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，智〔與〕心不相應。（自）阿羅漢之眼識具足應言：「有慧。」耶？（他）然。（自）慧是相應其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，慧是心不相應。\n第四章　是苦論\n今稱是苦論。此處，觀行者於出世間道之剎那，發「是苦」之語，如是發「是苦」之語，言彼「是苦」之智轉，乃安達派之邪執。\n一\n（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「是集」之語者，「是集」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「是滅」之語者，「是滅」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「是道」之語者，「是道」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）發「是集」之語者，「是集」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是滅」之語者，「是滅」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是道」之語者，「是道」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「色無常」語者，「色無常」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無常」之語者，「識無常」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「色無我」之語者，「色無我」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無常」之語者，「識無我」之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）發「色無常」之語者，「色無常」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無常」之語者，「識無常」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）發「色無我」之語者，「色無我」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）發「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識無我」之語者，「識無我」之智不轉耶？（他）然。（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智不轉耶？（自）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）發「是苦」之語者，「是苦」之智轉耶？（他）然。（自）言 i 、言 dan、言 du  及言 kham  之智轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第五章　神力論\n今稱神力論。此處，執取不如理神足所修功德之意義，言具足神力可住一劫，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）此是神通所成之壽、神通所成之趣、神所成之得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住於過去之劫耶？得住於未來之劫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住二劫耶？得住三劫耶？得住四劫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）有命之時得於命之殘住耶？無命之時得於命之殘住耶？（他）有命之時得於命之殘住。（自）若「有命之時得於命之殘住」者，汝不應言：「神力具足者得住一劫。」（他）無命之時得於命之殘住。（自）死而住耶？命終而得住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「勿滅已生之觸」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「勿滅已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……勿滅已生之慧」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是而言……乃至……\n四\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「恆常色在」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「恆常受……乃至……想……乃至……行……乃至……識在」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「有生法之有情勿生」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」與依神通而得伸耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「神力具足者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！於任何人修四神足，亦多行、乘輿、所依、建立、積集，極善發起，若有所望者阿難！彼得住一劫、一劫餘。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，神力具足者得住一劫。\n七\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保證四法，何等為四？沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保證『之老法無老』、『之病法無病』……乃至……『之死法無死』……乃至……。沙門、婆羅門、天、魔、梵天或世中任何者亦復非能保證『所有惡業之雜染，能招後有，俱為苦患，有苦之異熟，當來生老死者之異熟無起』。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，不應言：「神力具足者得住一劫。」\n第六章　定論\n今稱定論。此處，「彼於一心剎那而生之一境性依等持之義而不辭為定」，依止於「七日夜一向受樂而住」等語，言「心相續為定」，乃說一切有部及北道派之邪執。\n一\n（自）心相續是定耶？（他）然。（自）過去之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）心相續是定耶？（他）然。（自）未來之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去已滅，未來非未生耶？（他）然。（自）若「過去已滅，未來未生」者，不應言：「心相續是定。」\n二\n（他）一心之剎那是定耶？（自）然。（他）眼識具足能入定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）耳識具足……乃至……鼻識具足……乃至……舌識具足……乃至……身識具足……乃至……不善心具足……乃至……貪俱行心具足……乃至……瞋俱行心具足……乃至……癡俱行心具足……乃至……無愧俱行心具足能入定耶？（自）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）心相續是定耶？（他）然。（自）惡心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪俱行……乃至……瞋俱行……乃至……癡俱行……乃至……無愧俱行之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）不應言：「心相續是定。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？……曰：「友尼健子！我不動其身，不語其語，七日夜一向受樂得住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，心相續是定。\n第七章　法住性論\n今稱法住性論。此處，依止於「彼界……定而住」之語，稱緣起之法住性，有一〔法〕其圓成，乃安達派之邪執。\n一\n（自）法住性是圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）色之住性是圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）受之住性……乃至……想之住性……乃至……行之住性……乃至……識之住性圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第八章　無常性論\n今稱無常論。此處，言無常色等之無常性亦如色等為圓成者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）無常性是圓成耶？（他）然。（自）其無常性之無常性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其無常性之無常性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）老是圓成耶？（他）然。（自）其老之老亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其老之老亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）死是圓成耶？（他）然。（自）其死之死亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其死之死亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）色是圓成，色有無常性耶？（他）然。（自）無常性是圓成而有無常性之無常性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是圓成而有色之老耶？（他）然。（自）老是圓成而有老之老耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是圓成而有色之破壞耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圓成，有死之破壞而有消失耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是圓成，有識之無常性耶？（他）然。（自）無常性圓成而有無常性之無常性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是圓成而有識之老耶？（他）然。（自）老是圓成而有老之老耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是圓成而有識之破壞耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圓成而有死之破壞，有消失耶？（他）實不應如是言……乃至……\n〔攝頌曰〕：\n隨眠是無記、無因、心不相應，\n去無智時有智，智是心不相應，\n於有聲處智轉，神力具足者得住一劫，\n心相續是定，〔有〕法住性，〔有〕無常性。\n第十一品〔終〕\n第十二品\n第一章　律儀業論\n今稱律儀業論。此處，依止於「以眼見色取相……乃至……不取相。」之經〔文〕，言「律儀、非律儀皆是業」，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）律儀是業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）非律儀是業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（他）不應言：「律儀、非律儀皆是業。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而取相……乃至……不取相，以耳聞而……乃至……以意識法而取相……乃至……不取相。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，律儀、非律儀皆是業。\n第二章　業論\n今稱業論。此處，依止於「諸比丘！我不說故思業……乃至……」之經文，而言「一切業有異熟」，乃大眾部之邪執。對彼等而言「諸比丘！我說思為業」，大師不區別而說「思為業」，唯彼之善不善〔業〕有異熟，無記無異熟，為示此區別而問「一切之業……」是自論師，肯定是他論師。\n一\n（自）一切之業有異熟耶？（他）然。（自）一切之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）異熟無記之思是有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）欲界繫之異熟無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）色界繫、無色界繫、無繫屬之異熟無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）欲界繫之作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之思有異熟耶？（他）然。（自）色界繫、無色界繫作無記之思有異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）異熟無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「異熟無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」（自）作無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「作無記之思是無異熟」者，汝不應言：「一切之思有異熟。」（自）欲界繫、色界繫、無色界繫、無繫屬之異熟無記之思無異熟耶？（他）然。（自）若「無繫屬異熟無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」（自）欲界繫、色界繫、無色界繫之作無記無異熟耶？（他）然。（自）若「無色界繫作無記之思無異熟」者，汝實不應言：「一切之思有異熟。」\n三\n（他）不應言：「一切業有異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我不說故思業所作之積集者不受〔果〕而滅。其必生現法或後生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，一切之業有異熟。\n第三章　聲異熟論\n今稱聲異熟論。此處，執「彼若其業遂行、蓄積、積聚、增大……有梵音」等是不如理，言「聲是異熟」，乃大眾部之邪執。對彼，唯業等起之非色法得異熟之名，然而色法因示無此語而問自論師，肯定是他論師。\n一\n（自）聲是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應、有所緣、其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受、非順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受、非順苦受……乃至……其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「聲是異熟。」\n二\n（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）聲是異熟，聲是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲是異熟，聲非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（他）不應言：「聲是異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄積、積聚、增大其業者，有梵音，有伽陵伽之音。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，聲是異熟。\n第四章　六處論\n今稱六處論。此處，六處由所作業而生，故言異熟者，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）眼處是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受……乃至……非有所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「眼處是異熟。」\n二\n（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）眼處是異熟，眼處是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是異熟，眼處是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「身處是異熟。」（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）身處是異熟，身處是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處是異熟，身處是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（他）不應言：「六處異熟。」耶？（自）然。（他）六處非由業之所作而生耶？（自）然。（他）若「六處由業之所作而生」者，汝實應言：「六處是異熟。」\n第五章　極七返論\n今稱極七返〔有〕論。此處，言極七返補特伽羅依極七返性而決定，乃北道派之邪執。為彼等，除聖道之外，於彼非決定，彼依其〔聖道〕且由極七返性而決定，為示此分別而問者是自論師，肯定者是他論師。\n一\n（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）即奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）中間不能現觀法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）中間不能現觀法耶？（他）然。（自）是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而有其決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有念處、正勤、神定、根、力、覺支，依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其決定耶？（他）然。（自）若「依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其決定」者，汝實不應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」（自）依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其等念處……乃至……覺支等耶？（他）然。（自）若「依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而所決定而無其等念處……乃至……覺支等」者，汝實不應言：「極七返補特伽羅自極七返而決定。」\n五\n（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依一來為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何為決定耶？（他）依預流為決定。（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）雖任何人入預流決定悉由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n六\n（他）不應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」耶？（自）然。（他）彼不為極七返〔有〕耶？（自）然。（他）若「彼極七返〔有〕」者，是故汝實應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」\n第六章　家家一種論\n一\n（他）不應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若「彼是家家」者，是故汝實應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」\n二\n（他）不應言：「一種補特伽羅由一種性（為一回人有）而決定。」耶？（自）然。（他）彼非一種耶？（自）然。（他）若「彼是一種」者，是故汝實應言：「一種補特伽羅由一種性而決定。」\n第七章　奪命論\n今稱奪命論。此處，依瞋相應心而有殺生，而瞋是無捨見具足之人，故言見具足之人〔尚〕故意奪生物之命，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）見具足之補特伽羅欲故意奪生物之命耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅故意奪母命耶？……乃至……奪父命耶？……乃至……奪阿羅漢之命耶？……乃至……以惡心出如來之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）見具足之補特伽羅故意奪生物之命耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其學耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其師」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」（自）見具足之補特伽羅不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其學耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其學」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」\n四\n（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅破壞佛塔、通便、唾棄於佛塔不尊信耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）見具足之補特伽羅故意奪生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，無超越其岸，如是依我為聲聞制學處，是我聲聞為生命亦不犯。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」\n第八章　惡趣論\n今稱惡趣論。此處，執「惡趣、惡趣有情色等所緣之渴愛」兩者為惡趣，又不分別，於無分別見具足，言惡趣斷者，乃北道派之邪執。\n一\n（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅染惡生之色耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅染著惡生之色」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」\n二\n（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……觸，與非人之女、畜生女、龍女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、馬、牝馬，所有鷓鴣、鶉、孔雀、雉……乃至……所有上纏衣耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅是所有上纏衣」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」\n三\n（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅染著惡生之色耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢染著惡生之色耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）於見之補特伽羅斷惡趣〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……是所有上纏衣耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢〔……〕是所有上纏衣耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢不染著惡生之色耶？（他）然。（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅不染著惡生之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢〔不染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……不與非人之女、畜生女、龍女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、馬、牝馬、所有鷓鴣、鶉、孔雀、雉……乃至……所有上纏衣耶？（他）然。（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅〔……〕非所有上纏衣耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（他）不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）見具足之補特伽羅生地獄耶？……乃至……生於畜生界耶？……乃至……生於餓鬼耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，於見具足之補特伽羅斷惡趣。\n第九章　第七有論\n一\n（他）不應言：「於第七有之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）第七有之補特伽羅生於地獄耶？生於畜生界耶？生於餓鬼境耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）是故，於第七有之補特伽羅斷惡趣。\n〔攝頌曰〕：\n律儀是業，非律儀亦爾，\n一切業有異熟，聲是異熟，六處亦異熟，\n極七返補特伽羅由極七返而決定，\n家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定，\n一種補特伽羅由一種性而決定，\n見具足之補特伽羅故意奪生物之命，\n於見具足之補特伽羅斷惡趣，第七有亦爾。\n第十二品〔終〕\n第十三品\n第一章　劫住論\n今稱劫住論。此處，言「破和合僧者一劫煮於地獄」，即破和合僧者一劫間完全住於地獄，乃王山部之邪執。\n一\n（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕佛陀生於世間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕僧伽破耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住者作劫住之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住之人死耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住於過去之劫耶？住於未來之劫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之間耶？住三劫之間耶？住四劫之間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者於劫燒盡時趣何耶？（他）趣於他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之業順次生異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）趣於空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修進神足、修心神足、修思惟神足耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（他）不應言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「墮惡生人、墮地獄人、劫住者、破僧伽者、\n樂黨派者、非法住者由瑜伽安穩而隨，\n破和合僧，一劫間煮於地獄。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。\n第二章　得善心論\n今稱得善心論。於自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所捨其生之大或出世間〔心〕。然不區別此，言彼〔劫住者〕於一律不得善心，乃為北道派之〔邪執〕。\n一\n（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食、施飲水、禮拜支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香、右繞支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右繞支提」者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」\n二\n（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……無色界……乃至……出世間之善心耶？（自）實不應如是言……乃至……。\n第三章　無間〔業〕計劃者論\n今稱無間〔業〕計劃者論。此處，言「無間〔業〕計劃者」。為蘊破壞（死）與異熟於無間之所命殺母等無間之業，其時依其決定性之命令以作其業，彼〔與命令之人〕生遂行之思，故邪性決定，不得入於正性決定。〔然而〕依非決定性之命令而所命作其業，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不為邪性決定，得入正性決定。此乃自宗（自論師）之定說。然而，依彼非決定性之命令，言同樣不得入正性決定，乃北道派之邪執。\n一\n（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）得入邪性決定及正性決定之兩者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）此計劃之業非生惡作、追悔耶？（自）然。（他）若此計劃之業生惡作、追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定。」。\n二\n（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能入正性決定耶？（他）然。（自）殺母、殺父、殺阿羅漢、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）殺母……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）非避其業、除惡作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其業、除惡作、除追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定。」\n三\n（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）非有彼業之計劃耶？（自）然。（他）若有彼業之計劃，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅可入正性決定。」\n第四章　決定者入決定論\n今稱決定者入決定論。此處，有二種之決定。邪性決定即無間業與正性決定即聖道。除此二決定而外不名為決定。一切餘三地之法名不決定。成就是等亦不決定。然而，佛依自身之智力，記別「此有情於未來得菩提」之菩薩者多功德故，而言「決定者」。以上唯執此之〔所言決言〕語，最後有之菩薩「依其生而現觀其法」之意思，言「決定是入決定」，乃東山住部、西山住部之邪執。\n一\n（自）決定者入決定耶？（他）然。（自）邪性決定者入正性決定，正性決定者入邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者入決定耶？（他）然。（自）前修道而後入決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修預流道而後入預流決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修一來道……乃至……修阿羅漢道而後入阿羅漢決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……覺支而後入決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）不應言：「決定者入決定。」耶？（自）然。（他）菩薩依其生而不得現觀其法耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實是決定者入決定。\n第五章　有覆論\n今名有覆論。此處，若清淨者，淨化作用不〔餘留〕者，言「覆蓋、障、覆者為斷蓋」者，乃北道派之邪執。\n一\n（自）有覆者是斷蓋耶？（他）然。（自）有染者是斷貪，瞋者是斷瞋，愚者是捨癡，有煩惱是斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法是相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」\n二\n（自）有覆是斷蓋耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、淨、清淨、無垢、離染、柔軟、堪任、安住，達不動之時，顧心於諸漏之盡智。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有覆者斷蓋。」\n三\n（他）不應言：「有覆者斷蓋。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是見之人，心由欲漏而解脫……乃至……由無明漏而心解脫。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，有覆者斷蓋。\n第六章　現前論\n今稱現前論。現前者乃結之現前。即具足是等之煩惱者。\n一\n（自）現前者是斷結耶？（他）然。（自）有染者斷貪，瞋者斷瞋，愚者捨癡，有煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法者相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」\n二\n（自）現前者斷結耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、淨、清淨、無垢、離染、柔軟、堪任、安住，達不動之時，顧心於諸漏之盡智。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「現前者斷結。」\n三\n（他）不應言：「現前者斷結。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是見人之心是由欲漏而解脫……乃至……由無明漏而心解脫。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，現前者斷結。\n第七章　入定者味樂論\n今稱入定者味樂論。此處，依止「圓具初禪而住，彼味樂之」等語，而入定者味樂〔其禪〕，彼所言禪欲與禪有所緣，乃安達派之邪執。\n一\n（自）入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣耶？（他）然。（自）其禪是其禪之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其禪是其禪之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其尋而尋求其尋，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而憶其念，依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）禪欲是心相應，禪是心相應耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禪欲是不善，禪是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地者第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……現前。」\n三\n（他）不應言：「入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「離欲惡不善法，圓具初禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。尋伺寂定之故……乃至……圓具第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣。\n第八章　不快貪論\n今稱不快貪論。此處，於「以如何受、樂、苦、非苦非樂受、彼歡、讚、貪著此受而住」之經，言依歡所見。〔然而〕，依止所言「歡」之語而言「對苦受亦貪著之故有歡喜。故有不快貪」者，乃北道派之邪執。指彼等言「有不快貪耶？」是自論師。此處，言「不快貪」，即於不悅之苦受而希望「嗚呼於我有」此！「然依邪執而肯定是他論師」。其餘此處唯明義。\n一\n（自）有不快貪耶？（他）然。（自）有歡苦之有情，以如何於望苦、希、願、求、探、於苦貪者而安住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有歡樂之有情，非如何之樂於望、希、願、求、探、樂貪者而安住耶？（他）然。（自）若「有歡樂……乃至……而安住」，汝不應言：「有不快貪。」\n二\n（自）有不快貪耶？（他）然。（自）對苦受，貪隨眠者附隨；對樂受，恚隨眠者附隨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非對樂受，貪隨眠者附隨；非對苦受，恚隨眠者附隨耶？（他）然。（自）若「對樂受，貪隨眠者附隨，對苦受，恚隨眠者附隨」，汝不應言：「有不快貪。」\n三\n（他）不應言：「有不快貪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是順逆於入定，以如何之受，受樂、苦、非樂非苦。彼歡、讚、貪著此受而住。」。有如是之經耶？（自）然。（他）是故，有不快貪。\n第九章　法渴愛無記論\n今稱法渴愛無記論。此處，所言色渴愛……乃至……法渴愛，此等六渴愛中，最後之渴愛言法渴愛故，是故言「此為無記」，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）色渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）渴愛是無記耶？（他）然。（自）「渴愛是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴愛是不善」者為世尊言，汝不應言：「法渴愛是無記。」（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛非貪愛耶？（他）然。（自）若「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛是貪愛，汝不應言：「法渴愛是無記。」\n三\n（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴愛、有渴愛、無有渴愛者，是渴愛之再生，與喜貪俱行，歡彼此之處。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「法渴愛是無記。」\n五\n（他）不應言：「法渴愛是無記。」耶？（自）然。（他）其非法之渴愛耶？（自）然。（他）若「其是法渴愛」，是故汝應言：「法渴愛是無記。」\n第十章　法渴愛非苦集論\n今稱法渴愛非苦集論。此處，言「其是法之渴愛」故，不為苦集因，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）色渴愛非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）「渴愛是苦集」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴愛是苦集」為世尊所言，汝不應言：「法渴愛非苦集。」（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）「貪愛是苦集」為世尊所言，法渴愛非貪愛耶？（他）然。（自）若「貪愛是苦集」為世尊所言，法渴愛是貪愛，汝不應言：「法渴愛是苦集。」\n三\n（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）法渴愛非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴愛、有渴愛、無有渴愛，是渴愛之再生，與喜貪俱行，歡彼此之處。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「法渴愛非苦集。」\n五\n（他）不應言：「法渴愛非苦集。」耶？（自）然。（他）其法非渴愛耶？（自）然。（他）若「其法是渴愛」，是故汝應言：「法渴愛非苦集。」\n〔攝頌曰〕：\n劫住者得一劫住，劫住不可能得善心，\n計劃無間業之補特伽羅得入正性決定，\n決定者入決定，有覆者斷蓋，現前者斷結，\n入定者、不快貪、法渴愛是無記，法渴愛非苦集。\n第十三品〔終〕\n第十四品\n第一章　善惡結續論\n今稱善惡結續論。此處，無名為「善而不善之無間，不善而善之無間生」者，其等互相結續為不應理，然「於一事物，心乃塵染、離塵之故，是故互相結續」，執此邪執而建立者，乃大眾部。\n一\n（自）不善是者結續於善根耶？（他）然。（自）一切為生不善而運心……乃至……作願者；為生善而運心……乃至……作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善根是結續於善根，不應言：「一切為不善而運心……乃至……作願者；生善而運心……乃至……作願。」耶？（他）然。（自）善是於不運心……乃至……不作願而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善於運心……乃至……作願而生耶？（他）然。（自）若「善是於運心……乃至……作願而生」者，實汝不應言：「不善根是結續於善根。」\n二\n（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若「善由如理作意而生」者，汝不應言：「不善根是結續於善根。」\n三\n（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）於欲想之無間無欲想生，於瞋想之無間無瞋想生，於害想之無間無害想生，於瞋之無間慈生，於害之無間悲生，於不樂之無間喜生，於怒之無間捨生耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）為一切善生而運心……乃至……作願者；為不善生而運心……乃至……作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善根是結續於不善根，不應言：「為一切善生而運心……乃至……作願者；為不善生而運心……乃至……作願。」耶？（他）然。（自）不善不運心……乃至……不作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善是於運心……乃至……作願耶？（他）然。（自）若「不善於運心……乃至……作願而生者」，汝實不應言：「善根是結續於不善根。」\n五\n（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）善是由如理作意而生耶？（他）然。（自）不善是由如理作意而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善非由不如理作意而生耶？（他）然。（自）若「不善是由不如理作意而生」者，汝實不應言：「善根是結續於不善根。」\n六\n（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）於無欲想之無間欲想生，於無瞋想之無間瞋想生，於無害想之無間害想生，於慈之無間瞋生，於悲之無間害生，於喜之無間不樂生，於捨之無間怒生耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n七\n（他）不應言：「不善根是結續於善根，善根是結續於不善根。」耶？（自）然。（他）行塵染於其事物而離塵，離塵於非其事物而塵染耶？（自）然。（他）若「行塵染於其事物而無塵，行離塵於其事物而塵染」者，是故汝應言：「善根是結續於不善根，不善根是結續於善根。」\n第二章　六處生論\n今稱六處生論。此處，化生者之六處是當生，結生心與唯俱生。胎兒之內處唯中意處身處是於結生之剎那生，餘之四是於七十七夜生。彼等依業而結生，言「其業或他業之所作」即自宗之說，然而，彼等若由一業生者，如有枝、木等之樹苗，唯種之六種言於母胎結生之剎那生者，乃東山住部、西山住部之邪執。\n一\n（自）六處非前非後成立於母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢節無缺者入於母胎耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼處者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，頭成立，耳成立，鼻成立，口成立，齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處……乃至……香處……乃至……依求再生之心而味處成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）入於母胎者，由後而生眼處耶？（自）然。（他）於母胎而作得眼業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）入於母胎者由後而耳處……乃至……舌處生耶？（自）然。（他）於母胎而作得舌業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）入於母胎者，由後髮、毛、爪、齒、骨而生耶？（他）然。（自）於母胎而作得骨業耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）不應言：「入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨自後而生。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「初有羯邏藍，有羯邏藍而有頞部曇。由有頞部曇而有閉尸而，由鍵南閉尸生，由閉尸而鍵南生，由鍵南鉢羅奢佉，又髮、毛、爪生。彼之母食食物與飲物之飲食，依此入於彼母胎之人，於是而生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨由後而生。\n第三章　無間緣論\n今稱無間緣論。此處，於見舞歌等色，見聞音等之速轉，言是等之諸識交互於無間生，乃北道派之邪執。\n一\n（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）為生眼識而運心……乃至……願是為生耳識而運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼識之無間耳識生，為生眼識而運心……乃至……不應言：「願為生耳識而運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）耳識於無運心生、於無願而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識非於運心生、於願生耶？（他）然。（自）若「耳識是於運心生、於願生者」，汝實不應言：「於眼識之無間耳識生。」\n二\n（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識是於作意色相生耶？（他）然。（自）耳識是於作意色相生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是色所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）耳識是色所緣，非他所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而眼識生耶？（他）然。（自）依眼與色而耳識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而耳識生耶？（他）然。（自）言：「依眼與色而耳識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「依眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依眼與色而眼識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依眼與色而耳識生。」（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識即耳識耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）於耳識之無間鼻識生，於鼻識之無間舌識生，於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）為舌識生而運心……乃至……願是為生身識而運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於舌識之無間身識生，為舌識生而運心……乃至……願是「為身識生之運心……乃至……願」耶？（他）實不應如是言。（自）不應言舌識之無間身識生、為舌識生之運心……乃至……願為舌識生之運心……乃至……願耶？（他）然。（自）身識非於運心者生、於願者生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身識是運心者生、非於願者生耶？（他）然（自）若「身識是於運心者生、於願者生」，汝實不應言：「於舌識之無間身識生。」\n四\n（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識是於作意味相者而生耶？（他）然。（自）身識是於作意法相者而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）舌識是為味所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）身識是為味所緣，非他所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而舌識生耶？（他）然。（自）依舌與味而身識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而身識生耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而身識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而舌識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依舌與味而舌識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依舌與味而身識生。」（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識即身識耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（他）不應言：「五識於交互無間生。」耶？（自）然。（他）非有舞、歌、話、見色、聞音、嗅香、味味、觸所耶？（自）然。（他）若「有舞、歌……乃至……觸所」者，依此，汝！實應言：「五識於交互等無間而生。」\n第四章　聖色論\n今稱聖色論。依「正語、正業是色，而一切色是四大種及四大種所造色」之語，其言（正語、正業）所造之色，乃北道派之邪執。\n一\n（自）聖色是大種所造耶？（他）然。（自）聖色是善耶？（他）然。（自）大種是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）大種是無記耶？（他）然。（自）聖色是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）聖色是大種所造耶？（他）然。（自）聖色是無漏、無結、無繫、無暴流、無軛、無蓋、無染、無等取、不共煩惱耶？（他）然。（自）大種是無漏……乃至……不共煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）大種是有漏……乃至……共煩惱耶？（他）然。（自）聖色是有漏……乃至……共煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（他）不應言：「聖色是大種所造。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！凡是色者，乃四大種及四大種所造之色。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，聖色是四大種所造。\n第五章　異隨眠論\n今稱異隨眠論。此處，凡夫之善無記心轉時，應言有隨眠，而不應言纏。故有隨眠與纏相異，乃安達派之邪執。\n一\n（自）欲貪隨眠是與欲貪纏異耶？（他）然。（自）欲貪是與欲貪纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲貪即其欲貪纏耶？（他）然。（自）欲貪隨眠即其欲貪纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）瞋恚隨眠是與瞋恚纏異耶？（他）然。（自）瞋恚與瞋恚纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚纏耶？（他）然。（自）瞋恚隨眠即其瞋恚纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）慢隨眠是與慢纏異耶？（他）然。（自）慢與慢纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慢即其慢纏耶？（他）然。（自）慢隨眠即其慢纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）見隨眠是與見纏異耶？（他）然。（自）見與見纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見即其見纏耶？（他）然。（自）見隨眠即其見纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）疑隨眠是與疑纏異耶？（他）然。（自）疑與疑纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）疑即其疑纏耶？（他）然。（自）疑隨眠即其疑纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n六\n（自）有貪隨眠是與有貪纏異耶？（他）然。（自）有貪是與有貪纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有貪即其有貪纏耶？（他）然。（自）有貪隨眠即其有貪纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n七\n（自）無明隨眠是與無明纏異耶？（他）然。（自）無明是與無明纏異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無明即其無明纏耶？（他）然。（自）無明隨眠即其無明纏耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n八\n（他）不應言：「隨眠與纏異。」耶？（自）然。（他）凡夫善無記心之轉時，應言：「有隨眠。」耶？（自）然。（他）應言：「纏。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，隨眠與纏異。（自）凡夫善無記心之轉時，應言：「有貪。」耶？（他）然。（自）應言：「纏。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依〔如是之意〕者，貪與纏異。\n第六章　纏心不相應論\n今稱纏心不相應論。此處，於作意無常等亦生貪等，又〔經〕言：「爾時，波羅墮婆闍！我作不淨想為淨想。」，是故言「纏是不相應」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）纏是心不相應耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）纏是心不相應耶？（他）然。（自）非有貪心、有瞋心、有癡心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若「有貪心……乃至……有染污心」者，汝！實不應言：「纏是心不相應。」\n第七章　繫屬論\n今稱繫屬論。此處，欲貪是附隨於欲界而稱欲界繫屬，故色貪、無色貪亦附隨於色界、無色界而言色界、無色界繫屬者，乃安達派及正量部之邪執。\n一\n（自）色貪附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）求等持、求上生、現法樂住與求等持心、求上生心、現法樂住心是俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非現法樂住是非求等持心、非求上生心、非求現法樂住心與非不俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所緣」者，汝！實不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬。」\n二\n（自）色貪是附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是附隨於聲界為聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色貪是附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪是……乃至……味貪是……乃至……所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「聲貪是附隨於聲界而是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）求等持、求上生、現法樂住是求等持心、求上生心、現法樂住心與俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非現法樂住是非求等持心、非求上生心、非求現法樂住心與非不為俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所緣」者，汝實不應言：「無色貪是附隨於無色界而為無色界繫屬。」\n四\n（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是附隨於聲界是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪是……乃至……味貪是……乃至……所觸貪是附隨於所觸界而是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「聲貪是附隨於聲界而是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：「所觸貪者附隨於所觸界而為所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「無色貪是附隨於無色界是無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（他）不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬，無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」耶？（自）然。（他）欲貪是非附隨於欲界而是欲界繫屬耶？（自）然。（他）若「欲貪是附隨於欲界而是欲界繫屬」者，依此汝！應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬，無色貪是附隨於無色界而是無色界繫屬。」\n第八章　無記論\n今稱無記論。此處，名異熟、作、色、涅槃之四種無記是由無異熟而言無記。成見，即言「婆蹉！世間常住是無記」者，不依常等之性而說故。然，如無此區別而為前者之無記，成見亦為無記，即安達派及北道派之邪執。\n一\n（自）成見是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見是無記耶？（他）然。（自）成見相應之觸是無記耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）成見是無記耶？（他）然。（自）成見相應之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見相應之觸是不善耶？（他）然。（自）成見是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）成見相應之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成見是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）成見是無記耶？（他）然。（自）是無果、無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有果、有異熟耶？（他）然。（自）若「有果、有異熟」，汝不應言：「成見是無記。」（自）成見是無記耶？（他）然。（自）「邪見是罪之最上者」非世尊所言耶？（他）然。（自）若「邪見是罪之最上者」為世尊所言，汝不應言：「成見是無記。」\n三\n成見是無記耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「婆蹉！邪見是不善，正見是善。」有如是之經耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「富留那！我說。邪見是有二趣，地獄與餓鬼各為彼趣。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「成見是無記。」\n四\n（他）不應言：「成見是無記。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「婆蹉！世間常住是無記。婆蹉！世間非常是無記。婆蹉！世間有邊是無記。婆蹉！世間無邊……乃至……命為體……乃至……命與體是別……乃至……如來死後有……乃至……如來死後無……乃至……如來死後亦有亦無……乃至……如來死後非有非無是無記。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，成見是無記。\n五\n（自）成見是無記耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！邪見之人補特伽羅之身業、口業……乃至……意業、思、希望、願、行，如見成執，此等一切法是導於非可愛、非親、不好、不利、苦。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「成見是無記。」\n第九章　無繫屬論\n今稱無繫屬論。此處，得凡夫之定，可稱「於諸欲而離貪」，然而不言「離見」，是故言「成見是繫屬」者，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）成見是無繫屬耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）不應言：「成見是無繫屬。」耶？（自）然。（他）凡夫是應言：「於諸欲而離貪。」耶？（自）然。（他）應言：「離見。」耶？（自）實不應如是言。（他）是故，成見是無繫屬。\n〔攝頌曰〕：\n不善根於結續善根，\n善根於結續不善根，\n六處、六識身、\n聖色大種所造，\n隨眠與纏為同\n〔纏者〕是心不相應，應界而附隨，\n成見是無記，成見是無繫屬。\n第十四品〔終〕\n第十五品\n第一章　緣論\n今稱緣論。此處，依因緣之所緣法，〔對於其他之法〕依因緣而緣，不依所緣緣、無間緣、等無間緣而緣；或依所緣緣而緣，不依無間、等無間緣而緣。故言緣性是固定，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）緣性是固定耶？（他）然。（自）思惟是因，其又非增上耶？（他）然。（自）若「思惟是因，其又為增上」者，依此汝應言：「依因緣而緣，依增上緣而緣。」（自）欲增上是非與俱生法增上耶？（他）然。（自）若「欲增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」\n二\n（自）精進增上是與非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）精進增上是與俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上，其又是根」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依根緣而緣。」（自）精進增上是與俱生法增上，其又非是道支耶？（他）然。（自）若「精進增上是與俱生法增上，其又是道支」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依道緣而緣。」\n三\n（自）心增上是與非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）心增上是與俱生法增上，其又非是食耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上，其又是食」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依食緣而緣。」\n四\n（自）心增上是與俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「心增上是與俱生法增上，其又是根」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依根緣而緣。」（自）思惟增上非是與俱生法增上耶？（他）然。（自）若「思惟增上是與俱生法增上」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依俱生緣而緣。」（自）思惟增上是與俱生法增上，其又非道支耶？（他）然。（自）若「思惟增上是與俱生法增上，其又是道支」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依道緣而緣。」（自）尊重聖法而自身觀察生，其又非所緣耶？（他）然。（自）若「尊重聖法而自身觀察生，其又是所緣」者，依此汝應言：「依增上緣而緣，依所緣緣而緣。」\n五\n（自）前前之善法是依後後善法之無間緣而緣，其又非習熟耶？（他）然。（自）若「前前之善法依後後之善法之無間緣而緣，其又是習熟」，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」\n六\n（自）前前之不善法依後後不善法之無間緣而緣，其又非是習熟耶？（他）然。（自）若「前前之不善法依後後之不善法之無間緣而緣，其又是習熟」者，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」\n七\n（自）前前作無記法依後後作無記法之無間緣而緣，其又非是習熟耶？（他）然。（自）若「前前作無記之法是依後後作無記法之無間緣而緣，其又是習熟」，依此汝應言：「依無間緣而緣，依習熟緣而緣。」\n八\n（他）不應言：「緣性是固定。」耶？（自）然。（他）依因緣而緣，依所緣緣而緣，依無間緣而緣，依等無間緣而緣耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，緣性是固定。\n第二章　互相緣論\n今稱互相緣論。此處，於彼等之宗，言唯是「緣無明而有行」之經文，無謂「緣行而有無明」者，故唯無明是行之緣，然而行不是無明之緣，乃大眾部邪執。\n一\n（自）緣無明而有行，不應言：「緣行而有無明。」耶？（他）然。（自）無明非與行俱生耶？（他）然。（自）若「無明與行俱生」者，依此汝實應言：「緣無明而有行，緣行而有無明。」\n二\n（自）緣愛而有取，不應言：「緣取而有愛。」耶？（他）然。（自）愛非與取俱生耶？（他）然。（自）若「愛與取俱生」者，依此汝實應言：「緣愛而有取，緣取而有愛。」\n三\n（他）「諸比丘！緣老死而有生，緣生而有有。」有如是之經耶？（自）無。（他）依此，緣無明而有行，不應言：「緣行亦有無明。」緣愛而有取，不應言：「緣取而有愛。」\n四\n（自）「諸比丘！緣識而有名色，緣名色而有識。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，緣無明而有行，緣行而有無明，緣愛而有取，緣取而有愛。\n第三章　世論\n今稱世論。此處，「諸比丘！此等三是言依」依止之經，為「稱以時之義世為圓成」之邪執，稱世是唯時之施設以外，無何等之圓成，然「色等之蘊是圓成」之區別，言「世是圓成耶？」是自論師之問。\n一\n（自）世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）未來世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在世是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）過去之、色、受、想、行、識是過去世耶？（他）然。（自）過去是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色、受、想、行、識是未來世耶？（他）然。（自）未來是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色、受、想、行、識是現在世耶？（他）然。（自）現在是五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）過去之五蘊是過去世耶？未來之五蘊是未來世耶？現在之五蘊是現在世耶？（他）然。（自）是十五世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是過去世耶？未來之十二處是未來世耶？現在之十二處是現在世耶？（他）然。（自）是三十六世耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）過去之十八界是過去世耶？未來之十八界是未來世耶？現在之十八界是現在世耶？（他）然。（自）是五十四世耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是過去世耶？未來之二十二根是未來世耶？現在之二十二根是現在世耶？（他）然。（自）是六十六世耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n六\n（他）不應言：「世是圓成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等三者是言依。何等為三？諸比丘！過去世如是有，依過去世發言。或諸比丘！如是，未來世當如是有，依未來世發言。或諸比丘！今如是現起，依現在世發言。諸比丘！此等三者是言依。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，世是圓成。\n第四章　剎那頃刻須臾論\n於剎那頃刻須臾論亦同理趣。因此，一切之剎那等是世之過程。\n一\n（自）剎那是圓成耶？頃刻是圓成耶？須臾是圓成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……識耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）不應言：「須臾是圓成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等三者是言依……乃至……諸比丘！此等三者是言依。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，須臾是圓成。\n第五章　漏論\n今稱漏論。此處，於四漏以上，外稱為漏；依此，四漏是不為有漏，是故言「四漏為無漏」者，乃說因部之邪執。\n一\n（自）四漏是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）不應言：「四漏是有漏。」耶？（自）然。（他）有他漏，依此，彼之〔四〕漏是有漏耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，四漏是無漏。\n第六章　老死論\n今稱老死論。此處，老死是非圓成〔法〕，故皆不應言世間與出世間。因此，於言「世間法、出世間法」之二者，老死則不說於世間句及出世間句中。故不取此相，言「出世間法之老死是出世間」者，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）出世間法之老死是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道之老死是預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道之老死是預流道耶？（他）然。（自）預流果之老死是預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來道……乃至……一來果……乃至……不還道……乃至……不還果……乃至……阿羅漢道之老死是阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道之老死是阿羅漢道耶？（他）然。（自）阿羅漢果之老死是阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處、正勤、神足、根、力、覺支之老死是覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）不應言：「出世間法之老死是世間。」耶？（自）然。（他）是世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，實於出世間。\n第七章　想受論\n今稱想受論。此處，想受滅盡定是非於如何之法，言四蘊之滅，非世間，亦非出世間；然而「非世間之故是出世間」者，乃說因部之邪執。\n一\n（自）想受滅盡定是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）然不應言：「想受滅盡定是出世間。」耶？（自）然。（他）是世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，實是出世間。\n第八章　第二想受論\n今言「非出世間之故是世間」者，乃說因部之邪執。\n一\n（自）想受滅盡定是世間耶？（他）然。（自）是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（他）不應言：「想受滅盡定是世間。」耶？（自）然。（他）是出世間耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，〔想受滅盡定〕實是世間。\n第九章　第三想受論\n今言此應死者、此不應死者，有情無死法性之決定，言「入想受滅盡定者亦應死」，乃王山部之邪執。\n一\n（自）入想受滅盡定是死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者，有以死終之觸、以死終之受、以死終之想、以死終之思、以死終之心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者，無以死終之觸……乃至……以死終之心耶？（他）然。（自）若「入想受滅盡定者無以死終之心」者，汝實不應言：「入想受滅盡定者是死。」\n二\n（自）入想受滅盡定者是死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者，有觸、受、想、思、心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無觸、受、想、思、心耶？（他）然。（自）無觸者有死耶？無受者有死耶？……乃至……無心者有死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者非有死……乃至……有心者非有死耶？（他）然。（自）若「有觸者有死……乃至……有心者有死」，汝實不應言：「入想受滅盡定者有死。」\n三\n（自）入想受滅盡定者有死耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者之身，毒不得入、武器不得入、火不得入耶？（他）然。（自）若「火不得入」，汝實不應言：「入想受滅盡定者是死。」\n四\n（自）入想受滅盡定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）然。（自）不成入滅盡定者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）入想受滅盡定者不死耶？（自）然。（他）有彼之決定，依其決定而定，入想受滅盡定者不死耶？（自）非有〔如是之決定〕。（他）若「有彼之決定，依其決定而決定，入想受滅盡定者非不死」者，汝實不應言：「入想受滅盡定者不死。」\n五\n（自）眼識具足者不死耶？（他）然。（自）有彼之決定，依其決定而決定，眼具足者不死耶？（他）非〔如是之決定〕。（自）若「有彼之決定，依其決定而決定，眼識具足者非不死」者，汝實不應言：「眼識具足者不死。」\n第十章　令為無想有情論\n今稱令為無想有情論。此處，離想而轉之修是名為無想定或滅盡定或想受滅盡定。如是之二想受滅盡定者有世間與出世間。此中，世間是凡夫而令為無想有情，出世間是聖者而不令為無想有情。無此區別而無分別，言「想受滅盡定者令為無想有情」者，乃說因部之邪執。\n一\n（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有無貪善根、無瞋善根、無癡善根、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無無貪善根……乃至……慧耶？（他）然。（自）若「無慧」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」\n二\n（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有觸、受、想、思、心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無觸、受、想、思、心耶？（他）然。（自）無觸者有修道，無受者有修道……乃至……無心者有修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者非有修道……乃至……有心者非有修道耶？（他）然。（自）若「有觸者有修道……乃至……有心者有修道」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」\n三\n（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）任何人入想受滅盡定者皆應為無想有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（他）不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」耶？（自）然。（他）此處為無想，彼處亦為無想耶？（自）然。（他）若「此處為無想，彼處亦為無想」，汝實應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」\n第十一章　業積集論\n今稱業積集論。此處，言「稱業積集者與業異之心不相應無記無所緣者」，乃安達派、正量部邪執。\n一\n（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）觸與觸積集是異，受與受積集是異，想與想積集是異，思與思積集是異，心與心積集是異，信與信積集是異，進與進積集是異，念與念積集是異，定與定積集是異，慧與慧積集是異，貪與貪積集是異……乃至……無愧與無愧積集是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）業積集與業俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦……不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）業與心俱生，業是有所緣耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，業積集是無所緣耶？（他）然。（自）業與心俱生，業是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業與心俱生，心壞之時，業壞耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集不壞耶？（他）然。（自）業與心俱生，心壞之時，業不壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）有業之時，有業積集耶？（他）然。（自）業即業積集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟耶？（他）然。（自）業即業積集，是業異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟，異熟是有所緣耶？（他）然。（自）業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集是無所緣耶？（他）然。（自）異熟是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n六\n（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「富留那！或有惱害亦無惱害，造作身行〔業〕；有惱害亦無惱害，造作語行〔業〕……乃至……造作意行〔業〕，彼之有惱害亦無惱害，造作身行而終，有惱害亦無惱害，造作語行而終……乃至……造作意行而終，生於有惱害亦無惱害之世間，生於有惱害亦無惱害之世間者，觸於有惱害亦無惱害之觸，觸於有惱害亦無惱害之觸者，受樂苦滿之有惱害亦無惱害之受。例如：人一分天，一分惡趣者。富留那！一切生物之出生乃如是，作處依其〔業〕而生，觸於生者之觸。如是之有情，我說：為業之相續者。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「業與業積集是異。」\n〔攝頌曰〕：\n緣性固定，緣起、世與剎那、頃刻、須臾、四漏是無漏，\n出世間法之老死是出世間，想受滅盡定是出世間，\n入想受滅盡定者是死，\n其道是生於無想有情，業與業積集是異。\n第十五品〔終〕\n第十六品\n第一章　制御論\n今稱制御論。此處，言「於世間得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等確可制他人之心」者，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「若自作惡則自污，\n若不作惡則自淨，\n淨不淨者各自物，\n他者非淨他之事。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是制他心。」\n四\n（他）不應言：「他是制他心。」耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」，依此，應言：「他是制他心。」\n第二章　策勵論\n一\n（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他心「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而令生無貪之善根、令生無瞋之善根、令生無癡之善根、令生信、令生進、令生念、令生定、令生慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「若自作惡則自污，\n若不作惡則自淨，\n淨不淨者各自物，\n他者非淨他之事。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是策勵他心。」\n四\n（他）不應言：「他是策勵他心。」耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」者，依此應言：「他是策勵他心。」\n第三章　與樂論\n今稱與樂論。此處，依止「世尊是我等多樂法之將來者」之經，言「他是與樂於他」者，乃說因部之邪執。\n一\n（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與苦於他耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是不與苦於他耶？（他）然。（自）他是不與樂於他耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與己樂、與他樂、與彼樂於他耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是與不為己物、不為他物、不為彼物之樂於他耶？（他）然。（自）若「他是與不為己物、不為他物、不為彼物之樂」者，依此，汝不應言：「他是與樂於他。」（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）不應言：「他是與樂於他。」耶？（自）然。（他）非具壽優陀夷所言耶？曰：「世尊實是我等多苦法之破壞者，世尊實是我等多樂法之將來者，世尊實是我等多不善法之破壞者，世尊實是我等多善法之將來者。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「他是與樂於他。」\n第四章　超越作意論\n今名超越作意論。此處，有二種之作意，依於理趣、依於所緣。此中，於由見「一行是無常」之餘，〔見〕「一切行切無常」者，依於理趣而作意。然，作意過去之諸行時，不能作意於未來。作意過去等之隨一時，依所緣而作意。此處，於現在作意之時，依其心而所作意，其心作意於現在剎那是不可能。此中，彼依止於「一切行無常」等語而作意者，即言超越〔每個〕而總括「一切行一起作意」者，乃東山住部、西山住部之邪執。\n一\n（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其心是其心之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其尋……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）作意以過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）作意未來為未來之時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「超越而作意。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「以慧見『諸行無常』時，\n於厭苦是清淨道。\n慧見『諸行是苦』時，\n於厭苦，是清淨道。\n慧見『諸法無我』時，\n於厭苦是清淨道。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。\n第五章　色因論\n今名色因論。此處，因是善根等之因，又一切因之名、緣之名；然，無此區別而唯依止於「四大種是因」之語，而言無分別「色是因」者，乃北道派之邪執。\n一\n（自）色是因耶？（他）然。（自）是無貪因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無瞋因……乃至……無癡因、貪因、瞋因、癡因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，是故不應言：「色是因。」\n二\n（自）無貪是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是因、無癡是因、貪是因、瞋是因、癡是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）色是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……無願耶？（他）然。（自）無瞋是因……乃至……癡是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「色是因。」耶？（自）然。（他）大種非所造色之所造因耶？（自）然。（他）若「大種是所造色之所造因」，依此，應言：「色是因。」\n第六章　色有因論\n一\n（自）色是有因耶？（他）然。（自）依於無貪因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣於無瞋因……乃至……依於無癡因而成耶？依貪因、依瞋因、依癡因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）無貪是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是有因……乃至……無癡、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛、沈、掉舉、無慚、無愧是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是有因……乃至……無愧是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「色是有因。」耶？（自）然。（他）色非有緣耶？（自）然。（他）若「色是有緣」，依此應言：「色是有因。」\n第七章　色善不善論\n今名色善不善論。此處，依止「身業口業是有善有不善」之語，言「名身口業，身表口表色是善、不善」，乃化地部及正量部之邪執。\n一\n色是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（自）然。（自）若「無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是善。」\n二\n（自）無貪是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善、無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是善、慧是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是不善。」\n五\n（自）貪是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋、癡、慢……乃至……無愧是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）貪是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）瞋、癡、無愧是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「色是善、不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業非善、不善耶？（自）然。（他）若「身業是善、不善」者，依此應言：「色是善、不善。」\n第八章　色異熟論\n今名色異熟論。此處，言「如由業之所作而生之心所法，由業之所作而生色亦是異熟」者，乃安達派及正量部之邪執。\n一\n（自）色是異熟耶？（他）然。（自）色是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應……乃至……心相應而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色非順樂受……乃至……不順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無願」者，依此不應言：「色異熟。」\n二\n（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是異熟，色是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是異熟，色不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸不是順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）不應言：「色是異熟。」耶？（自）然。（他）自業之所作而生之心心所法非是異熟耶？（自）然。（他）若「自業之所作而生心心所法為異熟」者，是故應言：「自業之所作而生色是異熟。」\n第九章　色色界繫無色界繫論\n今名色色界繫無色界繫論。此處，言「彼自欲界繫業之所作而〔生〕色是欲界繫，是故，由色界繫、無色界繫業之所作而〔生〕色亦是色界繫、無色界繫」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）有色之色界繫耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣之物耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住耶？求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之色界繫。」\n二\n（自）有「色之無色界繫」耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心為俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之無色界繫。」\n三\n（他）不應言：「有色之色界繫。」「有色之無色界繫。」耶？（自）然。（他）由欲界繫業之所作而〔生〕之色乃非欲界繫耶？（自）然。（他）若「由欲界繫業之所作而〔生〕之色是欲界繫」者，依此應言：「由色界繫業之所作而〔生〕之色是色界繫。」「由無色界繫業之所作而〔生〕之色是無色界繫。」\n第十章　色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論\n今名色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論。此處，言「若欲貪是欲界繫屬者，是故色貪無色貪亦應是色界無色界繫」者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求等生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「色貪是色界繫屬。」\n二\n（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）不應言：「聲貪是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸不應言：「是所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）色貪不應言：「色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不求現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「無色貪是無色界繫屬。」\n五\n（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）聲貪不應言：「聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪不應言：「所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」耶？（自）然。（他）欲貪非欲界繫屬耶？（自）然。（他）若「欲貪是欲界繫屬」，依此應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」\n〔攝頌曰〕：\n心制御、心策勵、與樂、超越作意、\n色因、色有因、色是善亦不善，\n色是異熟，有色之色界繫，有色之無色界繫，\n一切之煩惱是欲界繫屬。\n第十六品〔終〕\n第十七品\n第一章　阿羅漢有福業積集論\n今名阿羅漢有福業積集論。此處，見彼阿羅漢之施分配、禮拜支提之業，言「阿羅漢有福業之積集」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢有非福業之積集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無非福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢無福業之積集耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行，行不動行，引趣作業，引有作業，引自在作業，引增上作業，引大富作業，引大眷屬作業，引天之福樂作業，引人之福樂作業耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢捨耶？……乃至……執耶？……乃至……阿羅漢散耶？……乃至……阿羅漢集耶？……乃至……阿羅漢燻耶？……乃至……阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非不增、不減，減終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不增、不減，減終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」（自）阿羅漢非不捨不執，捨終而住、不散不集，散終而住、不燻不薰，燻終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」\n四\n（自）阿羅漢無福業之積集耶？（自）然。（他）阿羅漢以施而施耶？（自）然。（他）若「阿羅漢以施而施」者，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」（他）阿羅漢施衣……乃至……施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉、食施飲水、禮支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香……乃至……右繞支提耶？（自）然。（他）若「阿羅漢右繞支提」，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」\n第二章　阿羅漢無非時死論\n今名阿羅漢無非時死論。此處，「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業異熟而滅」之經意於不如理作意，言「阿羅漢受一切之業異熟，終而涅槃，故阿羅漢無非時死」者，乃王山部及義成部之邪執。\n一\n（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有殺阿羅漢者耶？（他）然。（自）阿羅漢有非時死耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）奪阿羅漢命者是有命，有命之殘餘時而奪命耶？無命，無命之殘餘時奪命耶？（他）有命，有命之殘餘時而奪命。（自）若「有命，命之殘餘時而奪命」者，不應言：「阿羅漢無非時死。」（自）無命，無命之殘餘時而奪命耶？無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃無效耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「對於阿羅漢之身，毒……乃至……火有效」者，依此不應言：「阿羅漢無非時死。」\n四\n（自）對於阿羅漢之身，毒……乃至……火無放耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）阿羅漢有非時死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業之〔異熟〕而滅。其〔滅〕者於現法，或於次生，於後次生應起。」有如是之經耶？（自）然。（他）依止，阿羅漢無非時死。\n第三章　一切由業論\n今稱一切由業論。此處，依止於言「依業而世間轉」之經，言「一切是此業、煩惱、異熟之轉而依業」者，乃王山部及義成部之邪執。\n一\n（自）一切者是依業耶？（他）然。（自）業亦依業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者依業異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業異熟耶？（他）然。（自）依業異熟而殺生耶？（他）然。（自）殺生為有果耶？（他）然。（自）業異熟是有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是無果耶？（他）然。（自）殺生是無果耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n三\n（自）依業異熟而不與取……乃至……虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、破牆、竊盜、襲掠一家、持伏於路邊、趣於他妻、掠奪城邑、掠奪聚落；依業異熟而以施而施、施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具耶？（他）然。（自）病緣藥資具有果耶？（他）然。（自）業異熟有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟無果耶？（他）然。（自）病緣藥資具無果耶？（他）實不應如是言。\n四\n（他）不應言：「一切者依業。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「世間依業轉，\n眾生依業轉，\n有情束縛業，\n如車軸之轄。\n依業名讚歎，\n依業生死縛，\n知業種種用，\n何言無世業。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切依於業。\n第四章　根縛論\n今稱根縛論。此處，有二種苦，是根縛與非根縛。根縛是依苦事為苦。非根縛是自認為「依生死逼迫之義是無常，其事為苦」而苦。不執此之分別而言「世尊為邊知彼而住於梵行」，是唯根縛之苦而無他，如說因部之邪執。\n一\n（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）唯根縛是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非根縛非無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）若「非根縛是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」\n二\n（自）非根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）然。（自）根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）然。（自）非根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「無常是苦」，無常不是非根縛耶？（他）然。（自）若「世尊言『無常是苦』，無常非根縛」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」\n四\n（他）不應言：「唯根縛是苦。」耶？（自）然。（他）如世尊是邊知根縛之苦而住於梵行，如是世尊是邊知非根縛之苦而住於梵行耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）如根縛之苦是邊知耶？如不再生，如是非根縛之苦是邊知耶？不再生耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，唯根縛是苦。\n第五章　除聖道論\n今名「除聖道論」。此處，言「聖道是至苦滅之道」，故言「除聖道而餘之諸行是苦」，乃說因部之邪執。\n一\n（自）除聖道而餘諸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）聖諦唯三耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聖諦唯三耶？（他）然。（自）四聖諦，即苦、苦集、苦滅、苦滅道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若「四聖諦，即苦、苦集、苦滅、苦滅道、依世尊所言」者，故不應言：「聖諦唯三。」\n二\n（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何義耶？（他）依無常義。（自）聖道是無常耶？（他）然。（自）聖道是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）聖道是無常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是無常，其又不是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦集是無常，其又是苦耶？（他）然。（自）聖道是無常，其又是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）不應言：「除聖道而餘之諸行是苦。」耶？（自）然。（他）其不是至苦滅之道耶？（自）然。（他）若「其是至苦滅之道」者，汝應言：「除聖道而餘之諸行是苦。」\n第六章　不應言「僧伽受供物」之論\n今稱「不應言『僧伽受供物』之論」。此處，依勝義而唯道果為僧伽，而道果以外不名為僧伽，道果即何物亦不受，是故不應言「僧伽受供物」者，乃名為現在大空宗——方廣部之邪執。\n一\n（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、可接待、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……世間無上福田」者，汝應言：「僧伽受供物。」\n二\n（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四雙八輩是應供施』者是世尊所言」，汝應言：「僧伽受供養。」\n三\n（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）對於僧伽非有施而施物耶？（他）然。若「對於僧伽有施而施物」者，汝應言：「僧伽受供物。」（自）對於僧伽非有施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食……乃至……施飲水之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽……有施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食……乃至……施飲水之物」者，汝應言：「僧伽受供物。」\n四\n（自）不應言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「如〔祭祠之〕火以供物，〔如受〕大地大雲，\n成就三昧之僧伽受供物。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。\n五\n（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第七章　不應言「僧伽淨化供物」之論\n今稱「不應言『僧伽淨化供物』之論」。此處，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕淨化供物事為不可能。故「不應言『僧伽淨化供物』」，乃同彼〔方廣部〕之邪執。\n一\n（自）不應言：「僧伽淨化供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……無上福田」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」\n二\n（自）不應言：「僧伽淨化供物。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「四雙八輩是應供施」者是世尊所仰，汝應言：「僧伽淨化供物。」\n三\n（自）不應言：「僧伽淨化供物。」耶？（他）然。（自）對於僧伽非有施之施而終、令為供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽有施之施而終、令為供物、令有效果之物」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」（自）對於僧伽非有施衣……施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施飲水、令為供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「對於僧伽有施飲水、令為供物、令有效果之物」者，汝應言：「僧伽淨化供物。」\n四\n（他）僧伽淨化供物耶？（自）然。（他）道是淨化耶？果是淨化耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第八章　不應言「僧伽受用」之論\n今稱「不應言『僧伽受用』之論」。於此處，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不應言『僧伽受用而飲、嚙、味』」者，即亦彼等〔方廣部〕之邪執。\n一\n（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作別請食、作粥飲物耶？（他）然。（自）若「僧伽有作食、作別請食、作粥飲物」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」\n二\n（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）「眾食、展轉食、殘食、非殘食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『眾食……乃至……非殘食』者是世尊所仰」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」\n三\n（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）八種飲物，即菴摩羅汁、閻浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波婁沙迦（三色花）汁者非世尊所說耶？（他）然。（自）若「八種飲物，即菴摩羅汁……乃至……波婁沙迦（三色花）汁為世尊所說」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」\n四\n（他）僧伽而受用飲嚙味耶？（自）然。（他）道而受用飲嚙味，果而受用飲嚙味耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第九章　不應言「施於僧伽而有大果」之論\n今稱「不應言『施於僧伽有大果』之論」。依此處，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施於彼等，不依於彼等而受，依施於彼等，無望任何之利益，是故「不應言『施於僧伽有大果』」，亦同彼等〔方廣部〕之邪執。\n一\n（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……無上福田」者，汝應言：「施於僧伽有大果。」\n二\n（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「四雙八輩是應供施」為世尊所言者，汝應言：「施於僧伽有大果。」\n三\n（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「瞿曇彌女！施於僧伽！若施於僧伽者，我與僧伽俱受供養」者非世尊所言耶？有如是之經耶？（他）然。（自）是故，應言：「施於僧伽有大果。」\n四\n（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝釋對世尊非如是言耶？曰：\n「供犧諸人求福有情等，\n為來世作福（善根），若施於何處有大果耶？」\n「住於四向與四果，\n此正僧伽而得慧戒定，\n供犧諸人求福有情等，\n為來世作福若施於僧伽有大果。」\n「此之僧伽者實廣且大，\n此乃如無量大海〔無量之〕大洋，\n彼等實最勝人中雄者之聲聞，\n說齎光之法。」\n「向僧伽布施諸人之〔施〕者，\n為正施正供正而獻，\n確立行僧伽之供施，\n有大果稱讚世間解。\n隨念如是之供犧，\n充滿歡喜住世之諸人，\n調伏慳垢之根本，\n無所非難住天處。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施於僧伽有大果。\n第十章　不應言「施佛有大果」之論\n今稱「不應言『施佛有大果』之論」。此處，世尊亦不受用何者，然為共世間隨順而受用，如示現自己，是故以無益，言「不應言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方廣部〕之邪執。\n一\n（自）不應言：「施於佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非兩足中之第一、兩足中之最勝、兩足中之上首、兩足中之最上、兩足中之最尊、無等、無等等、無比等、無比類、無比人耶？（他）然。（自）若「世尊是兩足中之第一、兩足中之最勝……乃至……無比人」者，汝應言：「施佛有大果。」\n二\n（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）於戒定慧有與佛等等者耶？（他）然。（自）若「於戒定慧無與佛等等者」，汝應言：「施佛有大果。」\n三\n（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界與他世界皆取欲功德之大果，至應請者中之最上，無有比佛陀更勝者、相等者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。\n第十一章　供物淨化論\n今名供物淨化論。此處，若為依受者供物所淨化有大果，依施者而施所施，依受者異熟現，他應為他作者，苦樂應為他作，作者與受者應異，是故言「施依施者所淨化，非依受者，唯施者之心清淨與異熟者」，乃北道派之邪執。\n一\n（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」\n二\n（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四雙八輩是應供施』為世尊所仰」，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」\n三\n（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施於預流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於預流者有其效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」（自）以施物施於一來果者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於一來者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢有效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」\n四\n（自）受者淨化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者異耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿難！此等四種之清淨施物，何等為四？阿難！有施物，由施者而淨，非由受者。阿難！有施物，依受者而淨，非依施者。阿難！有施物，依施者亦依受者而淨。阿難！非依施者亦非依受者而淨。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「布施唯依施者而淨化，非受者。」\n〔攝頌曰〕：\n阿羅漢有福業之積集，阿羅漢無非時死，\n一切物依業，唯根縛是苦，\n除聖道其餘諸行是苦，\n僧伽受其供物，僧伽淨化供物，\n僧伽而受用飲嚙味，施於僧伽有大果，\n〔施佛有大果〕，施為淨化。\n第十七品〔終〕\n第十八品\n第一章　人界論\n今稱人界論。此處，執「世尊生於世間，等覺於世間，伏世間而住，不染於世間」之經為不如理，言「世尊出現於兜率天宮，住於其處，不來人間界，顯示只有唯相色」者，乃指現在方廣部之邪執。\n一\n（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、園、精舍、聚落、城邑、王國、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝應言：「佛世尊住於人界。」\n二\n（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生於藍毘尼、等正覺於菩提樹下，世尊非於波羅奈轉法輪、於遮波羅支提而捨壽行、世尊於拘尸那竭羅般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生於藍毘尼……乃至……般涅槃」者，是故應言：「佛世尊住於人界。」\n三\n（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一時，我住於有迦帝，斯跋迦林娑羅王樹下。」。「諸比丘！一時，我住於鬱鞞羅，於阿踰波羅尼拘律〔樹下〕初現等覺」。「諸比丘！一時，我住王舍城，竹林迦蘭陀園。」「諸比丘！一時，我住於舍衛國，祇多林給孤獨園。」「諸比丘！一時，我住於毘舍離，大林重閣講堂。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，應言：「佛世尊住於人界。」\n四\n（他）佛世尊住於人界耶？（自）然。（他）世尊非生於世間、等覺於世間、伏世間而住、不染於世間耶？（自）然。（他）若「世尊生於世間……乃至……不染〔於世間〕」，汝不應言：「佛世尊住於人界。」\n第二章　法說示論\n今稱法說示論。此處，世尊住於兜率〔天〕城說示法，送賜變化〔身〕，具壽阿難承受彼〔變化身〕及彼說示而說法，佛世尊不說者，乃方廣部之邪執。\n一\n（自）不應言：「依佛世尊而說其法。」耶？（他）然。（自）能依何而說耶？（他）依變化〔身〕而〔說〕。（自）變化〔身〕是勝者、大師、正自覺者、一切知者、一切見者、法主、法依處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）依何而說耶？（他）依具壽阿難而說。（自）具壽阿難是勝者……乃至……法依處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「舍利弗！我亦略說法。舍利弗！我亦詳說其法。舍利弗！〔我〕略詳說其法。但知者難得。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。\n四\n（自）不應言：「法依佛世尊而說。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我知而說法，不知而不說，諸比丘！我說有因緣法，不說無因緣法。諸比丘！我說有神變法，〔不說〕無神變法。諸比丘！知而說法，不知而不〔說法〕，說有因緣法，〔不說〕無因緣法，說有神變法，不〔說〕無神變法。此是我之訓誡、教應行。諸比丘！為汝等充分之滿足，為滿悅而充分，為喜悅而充分。世尊是正自覺者，善為法說，僧伽善行之。此之懸記所說耶？千之世界為之震動。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而說。\n第三章　悲論\n今稱悲論。此處，依所愛事之破壞而有貪者，依貪而見像似悲轉，言「貪者，即名悲。此無於世尊。故佛世尊無悲」者，乃北道派之邪執。\n一\n（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無慈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）佛世尊無喜……乃至……無捨耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有捨耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊無悲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者耶？（他）然。（自）若「世尊是有悲者、世間利益者、世間哀愍者、世間利行者」，汝不應言：「佛世尊無悲。」\n四\n（自）佛世尊無悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至於等至耶？（他）然。（自）若「世尊以大悲等至於等至」者，汝不應言：「佛世尊無悲。」\n五\n（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有貪耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊無悲。\n第四章　香氣論\n今名香氣論。此處，依於彼佛世尊，奉親愛於不如理，言「世尊之大小便甚勝於其他之香氣，除此無妙香之香氣」，乃一分安達派及北道派之邪執。\n一\n（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊非食煮飯、酸粥耶？（他）然。（自）若「世尊食煮飯、酸粥」者，汝不應言：「佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣。」\n二\n（自）佛世尊之大小便甚勝於其他之香氣耶？（他）然。（自）將佛世尊之大小便浴、塗、採取、收籠、置箱、陳列於市場，依其香而有作香氣者之事耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第五章　一道論\n今稱一道論。此處，依於佛世尊而奉親愛於不如理，世尊是預流終，一來終，不還終，為阿羅漢而證阿羅漢，然「唯依一聖道而證四果」者，乃同彼等〔一分安達派及北道派〕之邪執。\n一\n（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）四觸……乃至……四想是俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是一來道……乃至……不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿羅漢道。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是「斷三結為預流果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「世尊『斷三結為預流果』者是世尊所言」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷有身見、疑、戒禁取。」\n二\n（自）依阿羅漢道而斷麤貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之薄者是一來果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚之薄者是一來果』是世尊所仰」者，汝不應言：「依阿羅漢道而斷麤貪欲、麤瞋恚。」\n三\n（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪瞋恚之無餘斷是不還果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲貪瞋恚無餘斷是不還果』為世尊所仰」，汝不應言：「依阿羅漢道而斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚。」\n四\n（他）不應言：「依一聖道而證四沙門。」耶？（自）然。（他）世尊修預流道之人耶？（自）然。（他）世尊是預流耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊是修一來……乃至……不還道之人耶？（自）然。（他）世尊是不還耶？（自）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）世尊依一聖道而證四沙門果，聲聞依四聖道而證四沙門果耶？（他）然。（自）聲聞見世尊之未見、達〔世尊之〕未達、證〔世尊之〕未證耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第六章　入禪定論\n今名入禪定論。此處，言：「諸比丘！比丘而離欲……乃至……達初禪定而住，尋伺寂靜……乃至……達第二禪定……乃至……第四禪定而住。」如是依止順次而說，近行各各之禪定而轉，由禪定而〔直〕入禪定者，乃化地部及一分安達派之邪執。\n一\n（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由初禪定而入第三禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由禪定而入禪定耶？（他）然。（自）由第二禪定而入第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定，不應言：「為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第二禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第二禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由初禪定而入第二禪定。」\n三\n（自）由初禪定入第禪定耶？（他）然。（自）初禪定生於隨欲之過失而作意之時耶？（自）第二禪定生於隨欲之過失而作意之時耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）初禪定是有尋有伺耶？（他）然。（自）第二禪定是有尋有伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）初禪定是第二禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定，不應言：「為第二禪定而起運心……乃至……願；為第三禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第三禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定非生於運心者……乃至……生於願者耶？（他）然。（自）若「第三禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第二禪定而入第三禪定。」\n五\n（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定生於尋尋伺之過失而作意之時耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨尋伺之過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定有喜耶？（他）然。（自）第三禪定有喜耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定入第三禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定，不應言：「為第三禪定而起運心……乃至……願；為第四禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第四禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第四禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第四禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由第三禪定而入第四禪定。」\n七\n（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）然。（自）第四禪定生於隨喜過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第三禪定是樂俱行耶？（他）然。（自）第四禪定是樂俱行耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第三禪定而入第四禪定耶？（他）然。（自）第三禪定是第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（他）不應言：「由禪定而入禪定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！離欲……乃至……達第四禪定而住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，由禪定而入禪定。\n第七章　禪定中間論\n今稱禪定中間論。此處，於彼宗，「於五位不分別五禪定，單『有三三摩地』為佛所說」，不知無尋唯伺三摩地之狀態而言「於初禪定與第二禪定之中間有名禪定中間者」，乃正量部及一分安達派之邪執。\n一\n（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）有觸中間……乃至……想中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）於第二禪定與三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」（自）於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）若「於第三禪定與第四禪定之中間無禪定中間」者，汝不應言：「有禪定中間。」\n三\n（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第二禪定與第三禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於初禪定與第二禪定之中間有禪定中間耶？（他）然。（自）於第三禪定與第四禪定之中間有禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）於第二禪定與第三禪定之中間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第三禪定與第四禪定之間無禪定中間耶？（他）然。（自）於初禪定與第二禪定之中間無禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）有尋有伺三摩地是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋無伺三摩地是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）有尋有伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無尋無伺三摩地不是禪定中間耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地耶？（他）然。（自）無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定非未生耶？（他）然。（自）若「無尋唯伺三摩地轉依時，初禪定滅，第二禪定未生」者，汝不應言：「於現在二禪定之中間有無尋唯伺三摩地。」\n八\n（他）無尋唯伺三摩地不是禪定中間耶？（自）然。（他）無尋唯伺三摩地是初禪定……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）是故，無尋唯伺三摩地是禪定中間。\n九\n（自）無尋唯伺三摩地是禪定中間耶？（他）然。（自）「有三三摩地。即有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地」者，非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『……乃至……三摩地』為世尊所仰」，汝不應言：「無尋唯伺三摩地為禪定中間。」\n第八章　入定者聞聲論\n今稱入定者聞聲論。此處，「初禪定聲是刺」為世尊所仰，而入定者若不聞此者，如何是刺耶？是故「入定者聞聲」，乃為東山住部之邪執。\n一\n（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者依眼而見色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而觸所觸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者聞聲耶？（他）然。（自）入定者是耳識具足者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）三摩地非有意識具足者耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者」，汝不應言：「入定者聞聲。」\n二\n（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）若「三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲」，汝不應言：「入定者聞聲。」（自）三摩地有意識具足者，耳識具足者聞聲耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）不應言：「入定者聞聲。」耶？（自）然。（他）「初禪定聞是刺」非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪定聲是刺』為世尊所仰」，汝應言：「入定者聞聲。」（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第二禪定尋伺是刺」為世尊所仰，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「初禪定聲是刺」為世尊所仰，入定者聞聲耶？（他）然。（自）「第三禪定喜是刺，第四禪定出入息是刺。虛空無邊處入定者色想是刺，識無邊處入定者虛空無邊處想是刺，無所有處入定者識無邊處想是刺，非想非非想入定者無所有處想是刺，想受滅盡定入定者想與受是刺」為世尊所仰，彼有想與受耶？（他）實不應如是言。\n第九章　眼見色論\n今稱眼見色論。此處，依止於「依眼見色」之語，言淨眼見色，乃為大眾部之邪執。\n一\n（自）依眼見色耶？（他）然。（自）依色見色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色見色耶？（他）然。（自）依色認色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認色耶？（他）然。（自）色是意識耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）依眼見色耶？（他）然。（自）於眼有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼非無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於眼無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依眼見色。」\n三\n（自）依耳聞聲……依鼻嗅香……乃至……依舌嚐味……乃至……依身觸知所觸耶？（他）然。（自）依色觸知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色觸知其色耶？（他）然。（自）依色認知其色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色認知其色耶？（他）然。（自）色是意識耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）依身觸知所觸耶？（他）然。（自）於身有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於身無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「於身無運心……乃至……願」者，汝不應言：「依身觸知所觸。」\n五\n（他）不應言：「依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此處，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依眼見色……乃至……依身觸知所觸。\n〔攝頌曰〕：\n佛世尊住人界，依佛世尊而說法，\n佛世尊無悲，佛世尊之大小便甚勝其他香氣，\n依一聖道而證四沙門果，入禪定，\n有禪定中間，入定者聞聲，\n依眼而見色，依身而觸知所觸。\n第十八品〔終〕\n第十九品\n第一章　斷煩惱論\n今稱斷煩惱論。此處，名斷煩惱，於斷煩惱者，令斷過去煩惱與未來、現在之煩惱，是故斷過去之煩惱，斷未來現在之〔煩惱〕，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）以滅盡己滅盡，令離已離，棄已盡，滅已滅，滅沒已滅沒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非已滅耶？（他）然。（自）若「過去已滅。」汝不應言：「斷過去之煩惱。」（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非不存在耶？（他）然。（自）若「過去不存在」者，汝不應言：「斷過去之煩惱。」\n二\n（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未現不令現，未顯不令顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非未生耶？（他）然。（自）若「未來未生」者，汝不應言：「斷未來之煩惱。」（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非不存在耶？（他）然。（自）若「未來不存在」，汝不應言：「斷未來之煩惱。」\n三\n（自）斷現在之煩惱耶？（他）然。（自）貪者斷貪，瞋者斷瞋，迷者斷癡，具煩惱者斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪斷貪，依瞋斷瞋，依癡斷癡，依煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是心相應，道是心相應耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……之相對法是〔同時〕現前。」\n四\n（他）不應言：「斷過去、未來、現在之煩惱。」耶？（自）然。（他）無斷煩惱之事耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，斷過去、未來、現在之煩惱。\n第二章　空性論\n今稱空性論。此處，言空性有二〔種〕空性，是蘊無我相與涅槃。於此中，先是無我相，一分或依方便說，應為行蘊繫屬，〔但〕涅槃唯無繫屬。然不執此區別而言「空性是行蘊繫屬」者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）無相是行蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）無願是行蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）不應言：無相「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：無願「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊非是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若「行蘊是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「空性是行蘊之繫屬。」\n四\n（自）色蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是色蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……識蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是識蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）不應言：行蘊之空性「是色蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：色蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：行蘊之空性「是識蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：識蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「空性是行蘊之繫屬。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此之世界是空。諸行依我依我所是〔空〕。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，空性是行蘊之繫屬。\n第三章　沙門果論\n今稱沙門果論。此處，於道之過程、果之至得，名聖道之異熟心是沙門果，於自宗之決定。然如是不執而斷煩惱，即果生而為沙門果，是故言無為，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門果是無為而涅槃亦是無為耶？（自）然。（他）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）沙門是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門是有為耶？（他）然。（自）沙門果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）預流果是無為耶？（他）然。（自）預流道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流道是有為耶？（他）然。（自）預流果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）預流果是無為、一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言。\n第四章　得論\n今稱得論。此處，名得任何以得為得，其言是無為，乃東山住部之邪執。\n一\n（自）得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）衣之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）食……牀座……病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）衣之得是無為……乃至……食……乃至……牀座、病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有五無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有五無為耶？（他）然。（自）有五護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）初禪之得是無為耶？——如是一切可詳說——第二、第三、第四禪、虛空無邊虛、識無邊處、無所有處、非想非非想處……乃至……預流道、預流果、一來〔道、一來果、〕不還〔道、不還果、〕……乃至……阿羅漢道、阿羅漢果之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）預流道之得是無為，預流果之得是無為……乃至……阿羅漢道之得是無為，阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有九無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九無為耶？（他）然。（自）有九護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「得是無為。」耶？（自）然。（他）得是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，得是無為。\n第五章　真如論\n今稱真如論。此處，色等一切諸法稱為色等之自性，則稱為真如。其真如不繫屬於有為之色等，故言無為，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）一切法之真如是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法之真如是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）色有色性，色性非無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識有識性，識性非是無為耶？（他）然。（自）有六無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六無為耶？（他）然。（自）有六護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「一切法之真如是無為。」耶？（自）然。（他）一切法之真如是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是無為。\n第六章　善論\n今稱善論。此處，無罪是善，可愛異熟亦是善，稱無罪是煩惱不相應，此理趣除不善，適用於一切法。名可愛異熟，轉於未來之出生，完成可愛果為福，此之理趣唯適用於善〔不善無記〕三者之內最初句。然而不執此區別，唯依無罪性而言涅槃為善，乃安達派之邪執。\n一\n（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「其無運心……乃至……願」者，汝不應言：「涅槃界是善。」\n二\n（自）無貪是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善……乃至……無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋……乃至……慧是善，是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）不應言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是無罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是無罪」者，是故，汝應言：「涅槃界是善。」\n第七章　畢竟決定論\n今稱畢竟決定論。此處，彼之依止於「一度若沈則沈」之經，言「凡夫有畢竟決定」，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）殺母者是畢竟決定者，殺父者……乃至……殺阿羅漢者……乃至……出〔佛身〕血者……乃至……破僧者是畢竟決定者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）生疑於畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）若「生疑於畢竟決定補特伽羅」者，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」\n二\n（自）不生疑於畢竟決定補特伽羅耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」，汝不應言：「畢竟決定補特伽羅之疑依不善道而斷。」\n三\n（自）於於常見決定補特伽羅斷見生耶？（他）然。（自）若「於常見決定補特伽羅斷見生」，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」\n四\n（自）於常見決定補特伽羅不生斷見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非是不出離……乃至……雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」者，汝不應言：「常見決定補特伽羅之斷見依不善道而斷。」\n五\n（自）於斷見決定補特伽羅常見生耶？（他）然。（自）若「於斷見決定補特伽羅常見生」者，汝不應言：「凡夫有畢竟決定。」\n六\n（自）於斷見決定補特伽羅不生常見耶？（他）然。（自）是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是斷耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出離、盡趣、覺趣、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善道非出離……乃至……非雜染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出離……乃至……雜染」者，汝不應言：「斷見決定補特伽羅之常見依不善道而斷。」\n七\n（他）不應言：「凡夫有畢竟決定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈。」有如何之經耶？（自）然。（他）是故，凡夫有畢竟決定。\n八\n（自）「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一類之補特伽羅浮上而沈。」有如是之經耶？（他）然。（自）於一切時浮上終而沈耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）「諸比丘！此處，有一類之補特伽羅一向具足黑不善法，彼若一度沈則沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有畢竟決定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有一類之補特伽羅浮上而住，〔有〕浮上而觀顧，〔有〕浮上而渡，有浮上而得足踏地。」有如是之經耶？（他）然。（自）於一切時浮終而得足踏地耶？（他）實不應如是言。\n第八章　根論\n今稱根論。此處，世間之信，唯名信而不信根，如此，世間之進、念、定、慧亦唯名慧〔等〕而不言慧根，乃說因部及化地部之邪執。\n一\n（自）無世間之信根耶？（他）然。（自）無世間之信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無世間之進根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）然。（自）無世間之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）有世間之信耶？（他）然。（自）有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之進……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）有世間之意，有世間之意根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之意，有世間之意根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之喜，有世間之喜根，有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之命，有世間之命根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之意，無世間之意根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之喜，無世間之喜根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之命，無世間之命根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）有出世間之信，有出世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出世間之慧，有出世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有出世間之信，無出世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有出世間之慧，無出世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）無世間之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼環視世間，有情之塵垢少者，多者，利根者，鈍根者，質善者，悟易者，又彼等之中，或確見他世界之罪怖畏而住。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有世間之五根。\n〔攝頌曰〕：\n斷過去之煩惱，斷未來之煩惱，斷現在之煩惱，\n空性是行蘊繫屬，沙門果是無為，得是無為。\n一切法之真如是無為，涅槃界是善，\n凡夫有畢竟決定，無世間之信根。\n第十九品〔終〕\n第二十品\n第一章　不故思論\n今稱不故思論。此處，無間事是重大，是故為不故思，其等之〔無間〕事所犯時，〔犯者〕亦言墮無間，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思殺生物亦殺生者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思不與取亦……乃至……虛誑語亦虛誑語者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）不故思殺生亦不為殺生者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思不與取……乃至……虛誑語亦不為虛誑語者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）言：「不故思殺母亦墮無間者。」有如是之經耶？（他）無。（自）言：「若故思殺母，則墮無間者。」有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『若故思殺母，則墮無間者』，有如是之經」，汝不應言：「不故思殺母亦墮無間者。」\n四\n（他）不應言：「殺母者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪母命耶？（自）然。（他）若「奪母命」，是故汝應言：「殺母者墮無間者。」\n五\n（他）不應言：「殺父者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪父命耶？（自）然。（他）若「奪父命」，是故汝應言：「殺父者墮無間者。」\n六\n（他）不應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪阿羅漢之命耶？（自）然。（他）若「奪阿羅漢之命」者，是故汝應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」\n七\n（他）不應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非出如來之血耶？（自）然。（他）若「出如來之血」者，是故汝應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」\n八\n（自）破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「優波利！破僧者墮惡生、墮地獄，一劫住者而不應救者；優波利！破僧者非墮惡生、非墮地獄，非一劫住而應救者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「有法想破僧者墮無間者。」\n九\n（他）不應言：「有法想破僧者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「破僧者墮惡生者、墮地獄者、一劫住者，\n喜徒黨而住非法者遠離瑜伽安隱，\n若破和合僧一劫間煮於地獄。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，破僧者墮無間者。\n第二章　智論\n今稱智論。此處，有二種之智，是世間與出世間。世間〔智〕是有定智，有依施等而轉之業所作智；出世間〔智〕是有諦所斷之道智、果智。然而，不為此區別，唯諦所斷智，他為不然。是故，言「凡夫無智」者，乃說因部之邪執。\n一\n（自）凡夫無智耶？（他）然。（自）凡夫無慧、解了、擇、簡擇、擇法、識別、辦別、差別耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫非有慧……乃至……差別耶？（他）然。（自）若「凡夫有慧……乃至……差別」者，汝不應言：「凡夫無智。」\n二\n（自）凡夫無智耶？（他）然。（自）凡夫入初禪耶？（他）然。（自）若「凡夫入初禪」，汝不應言：「凡夫無智。」（自）凡夫入第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……入虛空無邊處，入識無邊處、無所有處、非想非非想處，凡夫布施……乃至……施衣、食、牀座、病緣藥資具耶？（他）然。（自）若「凡夫施病緣藥資具」者，汝不應言：「凡夫無智。」\n三\n（他）凡夫有智耶？（自）然。（他）凡夫依其智而遍知苦，斷集，證滅，修道耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第三章　獄卒論\n今稱獄卒論。此處，言「於地獄，墮地獄者之業以獄卒之形而處刑，稱無獄卒之有情」者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）地獄無業苛責耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄有業苛責耶？（他）然。（自）地獄有獄卒耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）人界有業苛責、有苛責者耶？（他）然。（自）地獄有業苛責、有苛責者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄有業苛責、無苛責耶？（他）然。（自）人界有業苛責、無苛責者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）地獄有獄卒耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「非毘奢浮，非餓鬼王，\n亦非蘇摩、夜摩、毘沙門王，\n於其處者，己業是殺，\n終於此世而達他世界者。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，地獄無獄卒。\n四\n（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，獄卒等名五縛之刑罰加於彼，以炎熱鐵杖貫手，以炎熱鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫餘足，以炎熱之鐵杖貫胸中央，彼受苦、利、劇、強苦痛，然而彼惡業無盡時彼亦不死。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，地獄有獄卒。\n五\n（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，獄卒等令彼橫倒以斧削彼……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而立，以鋸斫之……乃至……諸比丘！其時，獄卒等將彼繫縛於車，令往復於炎炎、等極熾然、灼熱之地上……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼登下大炎炎、等極熾然、灼熱炭火山……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而捉投於炎炎、等極熾然、灼熱之鐵鑊，彼於其中而煮，身為泡沫所覆，彼於其中而煮，為泡沫所覆，或浮、或沈、或漂，彼於其處……乃至……諸比丘！其時，獄卒等以彼投於大地獄。諸比丘！彼是大地獄耶？\n有四隅，有四門，安布於各各等分，\n鐵墻環繞，以鐵板被覆，\n其鐵地炎炎、光輝而燃。\n周匝百由旬，恆常交徹不息。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，地獄有獄卒。\n第四章　畜生論\n今稱畜生論，此處，「於諸天，藹羅伐拏等之天子，有象形馬形之變化，彼處無畜生趣，然見彼畜生形之天子，言諸天有畜生」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）天有畜生耶？（他）然。（自）畜生有天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）天界是畜生生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼處有蛆、羽蟲、蚊、蠅、蛇、蠍、百足、濕蟲耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）天無畜生耶？（自）然。（他）彼處非有稱為藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘耶？（他）然。（自）若「彼處有稱藹伐羅拏之龍象、千駕之天乘」，是故汝應言：「天有畜生。」\n三\n（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼處有象舍、馬舍、秣糧、御者馬丁耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，天無畜生。\n第五章　道論\n今稱道論。此處，言「彼先之身業、口業、活命是清淨」，依止此經及正語、正業、正命是心不相應，於無限制言「有五支之道」者，乃化地部之邪執。\n一\n（自）有五支道耶？（他）然。（自）「有八支道，此即正見……乃至……正定」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「有八支道，即正見……乃至……正定」者是世尊所仰，汝不應言：「有五支道。」\n二\n（自）有五支道耶？（他）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「八支道最妙，\n四句諦最上，\n離欲法最勝，\n具眼者兩足最上。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有八支道。\n三\n（自）正語是道支而不是道耶？（他）然。（自）正見是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語是道支而不是道耶？（他）然。（自）正思……正精進……正念……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命是道支而不是道耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正語是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思……乃至……正定是道支而是道耶？（他）然。（自）正語……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）有八支道耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「先彼之身業、口業、命為善清淨。如是，彼之此八聖支道應至修習滿足。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，有五支道。\n六\n（自）有五支道耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「須跋陀！凡於不得聖八支之法律者，其處亦不得沙門，其處亦不得第二之沙門，其處亦不得第三之沙門，其處亦不得第四之沙門。須跋陀！凡於所得聖八支之法律者，其處亦得沙門，第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙門。須跋陀！於聖八支道所得之法律者，須跋陀！此處亦〔有〕沙門，此處亦〔有〕第二之沙門，此處亦〔有〕第三之沙門，此處亦有第四之沙門。依他沙門，他說為虛。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有八支道。\n第六章　智論\n今稱智論。此處，指於〔初〕轉法輪〔四諦三轉之〕十二智，而十二事智是出世間，乃東山住部、西山住部之邪執。\n一\n（自）十二事智是出世間耶？（他）然。（自）有十二出世間智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二出世間智耶？（他）然。（自）有十二預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二預流道耶？（他）然。（自）有十二預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十二阿羅漢道耶？（他）然。（自）有十二阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（他）不應言：「十二事智是出世間。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此是苦聖諦。諸比丘！前未曾聞法於我眼生、智生、慧生、明生、光生。而應遍知此苦聖諦。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所遍知……乃至……諸比丘！此是苦集聖諦。……乃至……諸比丘！此之苦集聖諦應斷。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所斷……乃至……諸比丘！此是苦滅諦。……乃至……此之苦滅諦應證。諸比丘！我……乃至……諸比丘！我所證……乃至……諸比丘！此是至苦滅之道聖諦。……此之至苦滅之道聖諦應修。諸比丘！我……乃至……諸比丘！依我而修。〔我〕於前未曾聞法而眼生……乃至……光生。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，十二事智是出世間。\n彼之攝頌曰：\n殺母者是墮無間者，殺父者是墮無間者，\n殺阿羅漢者是墮無間者，出〔佛身〕血者是墮無間者，\n破僧伽者是墮無間者，凡夫無智，\n地獄無獄卒，天無畜生，\n有五支之道，十二事智是出世間。\n第二十品〔終〕\n第二十一品\n第一章　教論\n今稱教論。此處，指三度之結集而「教為新」。又「何人於如來之教為新」，言「得新如來之教」，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）教是新耶？（他）然。（自）念處是新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正勸……乃至……神足……乃至……根……乃至……覺支是新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先有漏……乃至……順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、執取、順取、順染，後是非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）有何人以如來之教為新者耶？（他）然。（自）有念處為新者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有正勸……乃至……覺支為新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先有不善，後是善者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先是有漏……乃至……順染，後非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）為得如來之新教耶？（他）然。（自）為得新念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得新正勸……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得「先不善而後善」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得「先是有漏……乃至……順染，後非順染」耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n第二章　不遠離論\n今稱不遠離論。此處，言「凡於補特伽羅或法之現在時，稱彼是不遠離其〔法〕」，是自宗之決定。言「依凡夫，三界諸法是不遍知，是故彼一剎那不依一切三界諸法遠離」，同彼等（一分北道派）之邪執。\n一\n（自）凡夫不遠離三界之法耶？（他）然。（自）凡夫不由三界之觸……乃至……受、想、思、心、信、進、念、定……乃至……遠離三界之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）凡夫不遠離三界之法耶？（他）然。（自）凡夫施衣，於其剎那得初禪而住……乃至……得虛空無邊處而住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具，於其剎那得第四禪而住，得非想非非想處而住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）不應言：「凡夫不遠離三界之法。」耶？（自）然。（他）凡夫入於色界……乃至……無色界之業是遍知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）是故，凡夫不遠離三界之業。\n第三章　結論\n今稱結論。此處，認「阿羅漢不知一切佛境涯之故，其處彼應不斷無明、疑」，「不斷某結而得阿羅漢」，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）不斷某結而得阿羅漢耶？（他）然。（自）不斷某有身見……乃至……不斷疑……乃至……不斷戒禁取、不斷貪、不斷瞋、不斷癡……乃至……不斷無愧而得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）不斷某結而得阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢是有貪、有瞋、有癡、有慢、有覆、有嫌恨、有惱、有煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱」者，汝不應言：「不斷某結而得阿羅漢。」\n三\n（他）不應言：「不斷某結而得阿羅漢。」耶？（自）然。（他）阿羅漢知一切佛境涯耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，不斷某結而得阿羅漢。\n第四章　神通論\n今稱神通論。此處，稱神通者，是於可能某狀態，於不可能某狀態。於「以無常等為常等」者一向為不可能。然而，轉同分相續為非同分相續者，或依同分相續轉為更長者，於其可能依止作為福業等諸原因之某狀態。即為比丘等「以飲水為醍醐等」之時，如於大界藏（佛舍利藏）轉燈火之長時相續〔是〕。是自宗之決定。然而，具壽畢隣陀婆蹉決心王宮之黃金，依止於此事，言「有意趣神通」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「綠葉之木常並列」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「花木常並列……乃至……果木常並列……乃至……常有月光，常有安隱，常為豐饒，常適度降雨」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「已生之觸勿滅」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「已生之受……乃至……慧勿滅」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「色為常住……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……識為常住」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「有生法之有情勿生……乃至……有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「意趣神通於佛與聲聞皆有。」耶？（自）然。（他）具壽畢隣陀婆蹉欲為摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅王城之黃金，非為黃金耶？（他）然。（自）若「具壽畢隣陀婆蹉欲為……乃至……黃金，為黃金」，是故汝應言：「意趣神通於佛與聲聞皆有。」\n第五章　佛陀論\n今稱佛陀論。此處，於彼等之時，除身之相違、壽之相違、光之相違，其餘之佛法，於諸佛間不名劣勝性，然而無彼區別而言「在」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）諸佛間有劣勝性耶？（他）然。（自）依念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依正勸……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……覺支……乃至……得真自在……乃至……一切知性智見耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第六章　一切方論\n今稱一切方論。遍四方上下，世界安住所，一切世界住諸佛，起自己之思惟，言「一切方住諸佛」，乃大眾部之邪執。\n一\n（自）一切方住諸佛耶？（他）然。（自）東方住諸佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）東方住諸佛耶？（他）然。（自）彼佛何名、何生、何姓耶？彼佛之父母何名耶？彼佛之一雙弟子何名耶？彼佛之近侍何名，持如何之衣，持如何之鉢耶？於如何之聚落、村邑、都城、王國、地方耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……下方住佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）下方住佛耶？（他）然。（自）彼佛何名……乃至……於……地方耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）然。（自）〔佛〕住四王天……乃至……住三十三天……乃至……住夜摩天……乃至……住兜率天……乃至……住化樂天……乃至……住他化自在天……乃至……住梵天世界耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第七章　法論\n今稱法論。色等依色等之自性而決定，不捨其自性，是故言「一切法決定」，乃安達派及一部北道派之邪執。\n一\n（自）一切法決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不應言：「一切法決定。」\n二\n（自）一切法決定耶？（他）然。（自）「邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚』是世尊之所仰」者，汝不應言：「一切法決定。」\n三\n（自）色是依色義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是依識義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「色是依色義而決定……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是依識義而決定。」耶？（自）然。（他）是色而為想、為行、為識；受、想、行、識為色、為想、為行耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）是故，色是依色義而決定……乃至……受、想、行、識是依識義而決定。\n第八章　業論\n今稱業論。此處，順現法受等是依順現法受等而決定。是故，言「一切業決定」，同上（安達派及一分北道派）之邪執。\n一\n（自）一切業決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不應言：「一切業決定。」\n二\n（自）一切業決定耶？（他）然。（自）「邪決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚」者，非世尊所仰耶？（自）若「『邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚』者是世尊所仰」，汝不應言：「一切業決定。」\n三\n（自）順現法受業是依順現法受之義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「順現法受業是依順現法受之義而決定，順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定。」耶？（自）然。（他）順現法受業是順生受、順後受……乃至……順生受業是順現法受、順後受……乃至……順後受業是順現法受、順生受耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，順現法受業依順現法受業之義而決定，順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定。\n〔攝頌曰〕：\n教為新，何人為如來之新教，\n得如來之新教，凡夫不遠離三界之法，\n不斷某結而得阿羅漢，\n意趣神通佛與聲聞皆有，諸佛間有勝劣性，\n一切方住諸佛，一切法決定，一切業決定。\n第二十一品〔終〕\n第二十二品\n第一章　般涅槃論\n今稱涅槃論。此處，阿羅漢於一切智境涯不斷其結而般涅槃，是故，言「不斷某結而般涅槃」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）有不斷某結而般涅槃耶？（他）然。（自）有不斷某身見……乃至……不斷某疑、戒禁取、貪、瞋、癡、無愧而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）有不斷某結而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢是有貪、有瞋、有癡、有慢、有覆、有嫌恨、有惱、有煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱」者，汝不應言：「不斷某結而般涅槃。」\n三\n（他）不應言：「不斷某結而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢知一切佛之境涯耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，不斷某結而般涅槃。\n第二章　善心論\n今稱善心論。此處，阿羅漢雖得念方廣而般涅槃，正念正知而入般涅槃故，言「有善心而般涅槃」，乃安達派之邪執。\n一\n（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行、行不動行、引趣作業、引有作業、引自在作業、引增上作業、引大財作業、引大眷屬作業、引天之榮華作業、引人間之榮華作業而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢是增、減、捨、取、散、燻、薰而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非是不增、不減、減終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不增不減、減終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」（自）阿羅漢非是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」\n三\n（他）不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非是正念正知而般涅槃耶？（自）然。（他）若「阿羅漢為是念正知而般涅槃」，是故汝應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」\n第三章　不動論\n今稱不動論。此處，思惟世間言「住第四禪而般涅槃」、「阿羅漢住於不動而般涅槃」，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢非住於自然心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於自然心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」\n二\n（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢住於作所成心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」\n三\n（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）住於作無記心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟無記心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟無記心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」\n四\n（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）「出定第四禪而於等無間般涅槃」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「『出定第四禪而於等無間般涅槃』是世尊所言」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」\n第四章　法現觀論\n今稱法現觀論。此處，見於過去有之預流住於母胎終而出現，言「於胎中有法現觀」，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）於胎中說法、聞法、法對話、質問受戒、防護根門、食知量、初夜後夜勸覺寤耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無於胎中說法……乃至……勸覺寤耶？（他）然。（自）若「無於胎中說法……乃至……勸覺寤」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」\n二\n（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）依二緣而正見生，非他聲與如理作意耶？（他）然。（自）若「依二緣而正見生，他聲與如理作意」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」\n三\n（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知有法現觀耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第五章　亦三論\n今稱亦三論。此處，尚生不久之預流者得阿羅漢，見拘利女優婆夷七年妊腹〔之子〕，「於胎中有得阿羅漢」，又見夢中行虛空等，言「有法現觀」，又「於彼處有得阿羅漢」，亦於此處，同〔一分北海道〕之邪執。\n一\n（自）於胎中得阿羅漢耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）睡夢者有法現觀耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知有法現觀耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）睡夢者得阿羅漢耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第六章　無記論\n今稱無記論。此處，依「有思，此等難決定」之語，言「入於一切睡夢者之心是無記」，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）一切睡夢者之心是無記耶？（他）然。（自）睡夢殺生耶？（他）然。（自）若「睡夢殺生」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」（自）睡夢不與取……乃至……作虛誑語……乃至……作離間語……乃至……作麤惡語……乃至……作雜穢語……乃至……破墻……乃至……作竊盜……乃至……作一家襲掠……乃至……待伏於路傍……乃至……趣於他妻……乃至……掠奪聚落……乃至……掠奪城邑……乃至……睡夢行婬法……乃至……睡夢者脫不淨……乃至……睡夢布施……乃至……睡夢施衣……乃至……施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施飲水……乃至……施支提……乃至……飾髮鬘於支提……乃至……獻香……乃至……獻塗香……右繞支提耶？（他）然。（自）若「睡夢右繞支提」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」\n二\n（他）不應言：「一切睡夢者之心是無記。」耶？（自）然。（他）「睡夢者之心難決定」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『睡夢者之心難決定』者是世尊所仰」者，是故應言：「一切睡夢者之心是無記。」\n第七章　習熟緣論\n今稱習熟緣論。此處，一切法是剎那者，雖一刻而住，不名以習熟緣而習熟。是故，言「如何之習熟緣性亦無」、「依習熟緣性生之如何者亦無有」，乃同上〔之一分北道派〕之邪執。\n一\n（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行殺生之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕殺生者之異熟乃引人間之短命者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有其習熟緣性。\n二\n（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行不與取之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕不與取者之異熟乃引人間之受用窮乏者……乃至……〔其中〕最輕欲邪行之異熟乃引於人間之怨敵者……乃至……〔其中〕最輕虛誑語之異熟乃引於人間之不實噬告者……乃至……〔其中〕最輕離間語之異熟乃引於人間之善友離間者……乃至……〔其中〕最輕麤惡語之異熟乃引於人間之不可意聲者……乃至……〔其中〕最輕雜穢語之異熟乃引於人間之不可信語者。諸比丘！飲酒之習熟……乃至……〔其中〕最輕飲酒之異熟乃引於人間之昏迷者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。\n三\n（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行邪見之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。\n四\n（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！邪思……乃至……邪定之習熟……乃至……引餓鬼者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。\n五\n（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！修正見之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。\n六\n（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！正思……乃至……修正定之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。\n第八章　剎那論\n今稱剎那論。此處，一切有為法是無常，是故不過一心剎那而已，依無常性之存在，言「如何某者瞬間而壞，某者長時而壞」者有區別耶？乃東山住部、西山住部之邪執。\n一\n（自）一切法是一心剎那耶？（他）然。（自）〔唯一〕心〔剎那〕間大地住、大海住、須彌山王住、水住、火住、風住、草木巨樹住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）一切法是一心剎那耶？（他）然。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是而言耶？曰：「友！雖內眼不壞視域之外色亦不來，且若無依其生之存念，則無有出現依其生之識。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若無依其生之存念，則無依其生之識有。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若依其生有存念，則有出現其生之識有。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「眼處與眼識俱生。」\n三\n（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處與身識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處與身處俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是言耶？曰：「友！雖內身不壞，無來外觸之識域，則……乃至……友！雖內身不壞，來外觸之識域時……乃至……友！內身不壞，來外色之識域時，若有依其生之存念，則有出現其生之識有。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「身處與身識俱生。」\n四\n（他）不應言：「一切法是一心剎那。」耶？（自）然。（他）一切法是常、堅固、恆、不變法耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法是一心剎那。\n〔攝頌曰〕：\n不斷某結而般涅槃，阿羅漢有善心而般涅槃，\n阿羅漢住於不動而般涅槃，於胎中而有法現觀，\n於胎中而有得阿羅漢，睡夢者有法現觀，\n睡夢者有得阿羅漢，睡夢者之心是無記。\n如何習熟緣亦無，一切法是一心剎那。\n第二十二品〔終〕\n第二十三品\n第一章　同意趣論\n今稱同意趣論。此處，依悲愍或依同一意趣而有同意趣，或「於輪迴我等應一起。」與女同供養佛等，依願而同一意趣，即成同意趣。言「二人之同意趣若如是者應行淫法」，乃安達派及方廣部之邪執。\n一\n（自）若依同意趣應行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣應非沙門耶？應非比丘耶？應斷根耶？應是波羅夷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若依同意趣應行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣應殺生物耶？應不與取耶？應為虛誑語耶？應為離間語耶？應為麤惡語耶？應為雜穢語耶？應破墻耶？應為竊盜耶？應為一家襲掠耶？應待伏於路傍耶？應趣於他妻耶？應為聚落掠奪耶？應為城邑掠奪耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第二章　阿羅漢外形論\n今稱阿羅漢外形論。此處，見威儀路具足、行儀具足之惡比丘，非人以阿羅漢之外形行淫法者，乃一分北道派之邪執。\n一\n（自）非人以阿羅漢之外形行淫法耶？（他）然。（自）非人以阿羅漢之外形殺生、不與取、為虛誑語、為離間語、為麤惡語、為雜穢語、破墻、為竊盜、為一家襲掠、待伏於路傍、趣於他妻、為聚落掠奪、為城邑掠奪耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第三章　自在欲行論\n今稱自在欲行論。指六齒本生經等，言「菩薩因自在欲行，行墮處，入母胎，行難行，行他之難行，從異師」者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）菩薩因自在欲行而行墮處耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行而行地獄、行等活、行黑繩、行炎熱、行極熱、行眾合、行號叫、行無間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而行墮處耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而行墮處。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而行墮處』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而行墮處。」\n二\n（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行而生於地獄、生於畜生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩薩有神通耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩有神通耶？（他）然。（自）菩薩修欲神足、修進神足、修心神足、修思惟神足耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而入母胎。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而入母胎』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而入母胎。」\n三\n（自）菩薩因自在欲行而行難行耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行，言：「世間常住」逆轉〔於見〕，言：「世間非常住……乃至……世間有邊……乃至……世間無邊……乃至……命即身、命異身、如來死後有、如來死後無、如來死後亦有亦無、如來死後亦非有亦非無」逆轉〔於見〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而行難行耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而行難行。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「菩薩因自在欲行而行難行」者，無如是之經，汝不應言：「菩薩因自在欲行而行難行。」\n四\n（自）菩薩因自在欲行而行他之苦行，從異師耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行，言：「世間常住」逆轉〔於見〕，言：「世間非常住……乃至……世間有邊……乃至……世間無邊……乃至……命即身、命異身、如來死後有、如來死後無、如來死後亦有亦無，如來死後亦非有亦非無」逆轉〔於見〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而從異師耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而從異師。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而從異師』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而從異師。」\n第四章　像似論\n今稱像似貪等論。此處，指慈、悲、喜而非貪像似貪；又指嫉、慳、惡作而非瞋像似瞋；又指發微笑而非癡像似癡；世尊又指折伏惡人、好比丘助力、難惡、讚善、具壽畢隣陀婆蹉之賤語，「食痰者」之語、〔言〕「愚癡人」之語而非煩惱像似煩惱者，乃安達派之邪執。\n一\n（自）有非貪像似貪耶？（他）然。（自）有非觸像似觸耶？有非受像似受耶？有非想像似想耶？有非思像似思耶？有非心像似心耶？有非信像似信耶？有非進像似進耶？有非念像似念耶？有非定像似定耶？有非慧像似慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）有非瞋像似瞋耶？有非癡像似癡耶？有非煩惱像似煩惱耶？（他）然。（自）有非觸像似觸耶？……乃至……有非慧像似慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第五章　非圓成論\n今稱非圓成論。此處，言「誠然一人之苦生，苦住、消，無生於苦外，無滅於苦外」，依止於言而言「唯苦是圓成。其餘之蘊處界根法是非圓成」者，是一分之北道派及說因部之執邪。\n一\n（自）色非圓成耶？（他）然。（自）色非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色非無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若「色是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法」，汝不應言：「色為非圓成。」\n二\n（自）唯苦是圓成耶？（他）然。（自）「無常是苦」者世尊所言，色是無常耶？（他）然。（自）若「『無常是苦』者是世尊所言，『色是無常』」，汝不應言：「唯苦是圓成。」\n三\n（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識……乃至……眼處……乃至……眼界……乃至……眼根……乃至……具知根非圓成耶？（他）然。（自）具知根非無常……乃至……非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具知根非無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）若「具知根是無常……乃至……變易法」，汝不應言：「具知根非圓成。」\n四\n（自）唯苦是圓成耶？（他）然。（自）「無常是苦」者是世尊所言，具知根非無常耶？（他）然。（自）若「『無常是苦』者是世尊所言，『具知根是無常』」，汝不應言：「唯苦是圓成。」\n〔攝頌曰〕：\n依同意趣則應行淫法，非人以阿羅漢之外形行淫法\n菩薩因自在欲行而行墮處入胎，\n行難行，行他之苦行，從異師，\n有非貪像似貪，有非瞋像似瞋，有非癡像似癡，\n有非煩惱像似煩惱，\n〔唯苦是圓成〕色是非圓成，具知根是非圓成。\n第二十三品〔終〕\n大決定而折伏隨眠之第五小〔阿毘曇書〕者，\n摧破他論，定經之根本，於大師宗之明燈。\n論事論中三十五誦分終",
  "simplified_text": "第六品\n第一章　决定论\n今称决定论，此处决定，是依「入决定之可能，于善法为正性」之语而言圣道。然，补特伽罗生于此处，终灭亦不名不决定，是故，彼决定依常住之义为无为，如安达派之邪执。\n一\n（自）决定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）决定是无为耶？（他）然。（自）谁入决定，逮得〔决定〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁入无为，逮得〔无为〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）决定是无为耶？（他）然。（自）道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道是有为耶？（他）然。（自）决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流决定是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？〔他〕然。（自）预流决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来决定……不还决定……阿罗汉决定是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）预流决定无为……乃至……阿罗汉决定是无为，涅槃是无为耶？〔他〕然。（自）有五〔种〕无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五〔种〕无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）决定是无为耶？（他）然。（自）邪性决定是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）邪性决定是有为耶？（他）然。（自）正性决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「决定是无为。」耶？（自）然。（他）若决定生而灭者〔彼〕是不定耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，决定是无为。〔自〕若邪性决定生而灭者〔彼〕是不定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔若依汝之论理〕邪性决定应是无为。\n第二章　缘起论\n今称为缘起论。此处依相应部因缘品「如来出或不出，皆是住、界、法住性」之语，言「缘起为无为」者，乃东山住部及大众部之邪执。\n一\n（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）无明是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「无明缘行」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「无明缘行」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「行缘识」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「行缘识」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？〔他〕然。（自）「识缘名色」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「识缘名色」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「生缘老死」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「缘起是无为。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！缘生而有老死。此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界、法住性、法决定性、缘性。如来觉知现观此。觉知现观已，演说、开示、建立、显发、分别、发示、令其知见。曰：『诸比丘！缘生而有老死。』诸比丘！缘有而有生……乃至……诸比丘！缘无明而有行。此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界……乃至……令其知见。然曰：『诸比丘！缘无明而有行。』诸比丘！以上于此处，如是如性、不离如性、不异如性、缘性，诸比丘！此言缘起。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此应言：「缘起是无为。」\n五\n（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。〔自〕是二无为耶？（他）然。（自）乃有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法住性、法决定性而无为，「缘行而有识」者，于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是三无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是三无为耶？（他）然。（自）乃有三护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法住性、法决定性而无为，「缘行而有识」者，于此处此是法住性、法决定性而无为……乃至……「缘生而有老死」者，于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是十二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是十二无为耶？（他）然。（自）乃有十二护……乃至……十二住……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第三章　谛论\n今称四谛论。此处，「诸比丘！此等四是如、不离如」依止于经而言「四谛是无为」者，例如东山住部之邪执。\n一\n（自）四谛是无为耶？（他）然。（自）是四护、四住、四归依、四所趣、四无没、四无死、四涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）于四涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）苦谛是无为耶？（他）然。（自）苦是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦谛是无为耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦忧恼是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为耶？（他）然。（自）集是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为耶？（他）然。（自）欲爱、有爱、无有爱是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为耶？（他）然。（自）道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为耶？（他）然。（自）正见……乃至……正定是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）苦是有为耶？（他）然。（自）苦谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦忧恼是有为耶？（他）然。（自）苦谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集是有为耶？（他）然。（自）集谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲爱、有爱、无有爱是有为耶？（他）然。（自）集谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道是有为耶？（他）然。（自）道谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见……乃至……正定是有为耶？（他）然。（自）道谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（他）然。（自）苦谛是无为而苦是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（自）集谛是无为而集是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（他）然。（自）道谛是无为而道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）苦谛是无为而苦是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为而集是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为而道是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「四谛是无为。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等之四是如、不离如、不异如。何等为四耶？诸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不离如，此是不异如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之灭』……乃至……『此是至苦灭之道』者，此是如，此是不离如，此是不异如。诸比丘！此等四者是如、不离如、不异如。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，四谛是无为。\n第四章　无色论\n今名无色论。此处，依止「四无色是不动」之语，一切「彼之〔四无色〕法是无为」之邪执。\n一\n（自）\n虚空无边处是无为耶？（他）然。（自）涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）虚空无边处是无为耶？（他）然。（自）虚空无边处是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）无为是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处有趣之业耶？（他）然。（自）于无为有趣之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边有趣之有情耶？（他）然。（自）无为有趣之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）于虚空无边处之有情是生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）有情于无为是生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于虚空无边处有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于无为有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处是四蕴有耶？（他）然。（自）无为是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「四无色是无为。」耶？（自）然。（他）「四无色是不动」，非世尊所〔言〕耶？（自）然。（他）若「『四无色是不动』为世尊所言」，是故应言：「四无色是无为。」\n第五章　灭尽定论\n今名灭尽定论。此处，灭尽定者非四蕴之转。然而，其所作之作去，等至应去而等至去，故言灭尽。然从有为无为相之无有，不应言「有为」或「无为」。此处言「非有为故是无为」者，是安达派及北道派之邪执。\n一\n（自）灭尽定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭尽定是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）谁等至于灭尽定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁等至于无为，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）依灭尽〔定〕而净化、出脱耶？（他）然。（自）依无为而净化、出脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）等至于灭尽定者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）然。（自）等至于无为者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭尽定而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）然。（自）由无为而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）由灭尽定出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）然。（自）由无为而出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭定而出者之心，倾注于远离，倾倒于远离，倾趣于远离耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（他）不应言：「灭尽定是无为。」耶？（自）然。（他）是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）故灭尽定是无为。\n第六章　虚空论\n今名虚空论。此处有三种虚空，名限定虚空、徧除虚空、空无虚空或空虚空者。此中，限定虚空是有为而其他二者是假设。然此等二种非有为故是无为者，加北道派及大众部之邪执。指彼等「虚空是〔无为耶？〕」之问者，为自论师，肯定者是他论师。\n一\n（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）乃有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）谁以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）谁以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）谁以虚空为非虚空耶？（他）然。（自）谁以无为为有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）鸟飞、日月升、星光过、神通变化、腕振、手动、土块飞、棍棒投、神通飞行、箭行于虚空耶？（他）然。（自）鸟飞……乃至……箭行于无为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）围虚空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）围无为而作家、造小屋耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）掘井以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空井满时，空屋满时，空瓶满时，虚空乃消灭耶？（他）然。（自）无为消灭耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「虚空为无为。」耶？（自）然。（他）虚空是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故是无为。\n第七章　虚空有见论\n今名虚空有见论。此处，依于彼之键孔等而依止知之生，言「一切之空间是有见」者，如安达派之邪执。\n一\n（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界、〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼视野来耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与虚空而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「以缘眼与色而眼识生」有此经，则不应言：「以缘眼与虚空而眼识生。」\n三\n（他）不应言：「虚空是有见。」耶？（自）然。（他）二木之中间、二柱之中间不见键孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中间、二柱之中间见有键孔、窗孔者，则应言：「虚空是有见。」\n第八章　地界有见等论\n今名地界有见等论。此处，彼见石、水、炎、木之动及五根住之处及色处、身表时之手足等形，言「地界等是有见」者，如安达派之邪执。\n一\n（自）地界是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，眼于冲而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）地界是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与地界而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生。」有是经，则不应言：「以缘眼与地界而眼识生。」\n三\n（他）不应言：「地界是有见。」耶？（自）然。（他）非见地、石、山耶？（自）然。（他）若见地、石山，则应言：「地是有见。」（他）不应言：「水界是有见。」耶？（自）然。（他）非见水耶？（自）然。（他）若见水，则应言：「水界是有见。」（他）不应言：「火界是有见。」耶？（自）然。（他）非见火之炎耶？（自）然。（他）若见火之炎，则应言：「火界是有见。」（自）不应言：「风界是有见。」耶？（自）然。（他）非依风而见木之震动耶？（自）然。（他）若依风而见木之震动，则应言：「风界是有见。」\n四\n（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白为眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与眼根而眼识生」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生」有如是之经，则不应言：「以缘眼与眼根而眼识生。」\n六\n（他）不应言：「五根是有见。」耶？（自）然。（他）非见眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若见眼耳鼻舌身，则应言：「五根是有见。」\n七\n（自）身业是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）身业是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与身业而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生。」有是经耶？（他）然。（自）若言缘眼与色而眼识生，有此者则不应言：「以缘眼与身业而眼识生。」\n九\n（他）不应言：「身业是有见。」耶？（自）然。（他）不见进、退、观、顾、屈、伸耶？（自）然。（他）若见进、退、观、顾、屈、伸者，则应言：「身业是有见。」\n「地界有见」为始论，\n「身业有见」是终论。\n〔摄颂曰〕：\n决定是无为，缘起是无为，\n四谛是无为，四无色无为，\n灭尽定无为，虚空是无为，虚空是有见，\n四大、五根、身业亦同为〔有见〕。\n第六品〔终〕\n第七品\n第一章　摄论\n今名摄论。如牛等依绳而〔结〕，某法不摄于某法（性质），故无所谓「某法摄于某法」。是故，言「依一种而摄色是无意义」者，如王山部、义成部之邪执。\n一\n（自）某法非摄于某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、系属耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、系属」者，汝不应言：「某法非摄于某法。」\n二\n（自）眼处如何入蕴集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「入色蕴之集」者，汝应言：「眼处摄于色蕴。」（自）耳处……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「身处入色蕴之集」，汝应言：「身处摄于色蕴。」\n三\n（自）色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「所触处入色蕴之集」，汝应言：「所触处摄于色蕴。」\n四\n（自）乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「乐受入受蕴之集」，汝应言：「乐受摄于受蕴。」（自）苦受……乃至……不苦不乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「不苦不乐受入受蕴之集」，汝应言：「不苦不乐受摄于受蕴。」\n五\n（自）眼触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「眼触所生想入想蕴之集」，汝应言：「眼触所生想摄于想蕴。」（自）耳触所生想……乃至……意触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「意触所生想入想蕴之集」，汝应言：「意触所生想摄于想蕴。」\n六\n（自）眼触所生思……乃至……意触所生思入何蕴之集耶？（他）入行蕴之集。（自）若「意触所生思入行蕴之集」，汝应言：「意触所生思摄于行蕴。」\n七\n（自）眼识……乃至……意识入何蕴之集耶？（他）入识蕴之集。（自）若「意识入识蕴之集」，汝应言：「意识摄于识蕴。」\n八\n（他）如二头牛依绳与纽而集结于梨柄，如钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法耶？（自）然。（自）若「如二头牛依绳与纽而集结，钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法」者，汝应言：「某法摄于某法。」\n第二章　相应论\n今名相应论。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入于想等故，某法与某法不相应，是故，「智相应等是无意味」者，乃王山部、义成部之邪执。\n一\n（自）某法与某法不相应耶？（他）然。（自）某法与某法非俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「某法与某法俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘」者，汝不应言：「某法与某法不相应。」\n二\n（自）受蕴与想蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与想蕴俱生」，乃应言：「受蕴与想蕴相应。」（自）受蕴与行蕴、识蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与识蕴俱生」，汝应言：「受蕴与识蕴相应。」（自）想蕴、行蕴、识蕴与受蕴、想蕴、行蕴俱生耶？（他）然。（自）若「识蕴与行蕴俱生」，汝应言：「识蕴与行蕴相应。」（他）如胡麻油随伴入胡麻中，如砂糖随伴入于甘蔗中，诸法与诸法随伴而入耶？（自）实不应如是言……乃至……。\n第三章　心所法论\n今称心所法论。此处，言「无称为触所等者。是故，心所亦不应有，无心所法」者，乃王山部、义成部之邪执。\n一\n（自）心所法无有耶？（他）然。（自）某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者无有耶？（他）然。（自）若「某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者在」，汝不应言：「心所法无有。」\n二\n（自）触与心俱生耶？（他）然。（自）若「触与心俱生」，是故汝应言：「触是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧与心俱生耶？（他）然。（自）若「无愧与心俱生」者，是故汝应言：「无愧是心所法。」\n三\n（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「与触俱生」，是触所法耶？（自）然。（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「与受……乃至……想、思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧俱生」者，是「无愧所法」耶？（自）然。\n四\n（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「此心心所法\n知者乃无我。\n知劣胜者终\n正见知破法。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。\n五\n（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他补特伽罗之心、示心所、示寻求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是为汝之心。』」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。\n第四章　施论\n今名施论。此处名施有三种，乃舍思、离、所施法。「信、渐、善施……」，出〔于本文〕时，为舍思施。「施无畏」，出〔于本文〕时为离。「施饮水」，出〔于本文〕时为所施法。此处，言「舍思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「离」是「依破坏之义或依切断之义」之施，彼生起怖畏等，言「破坏恶戒之思或切断」之施。所施法言「施」之施。如是此等三种亦依义为心所法与所施法二种。此处言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、养成部之邪执。\n一\n（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心所法于施他可得耶？（他）然。（自）触于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、进、念、定……乃至……慧于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可爱果、非亲果、非妙果、厌果、苦根、苦异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。〔他〕施非可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）然。（他）若「施是可爱果、亲果、妙果、乐根、乐异熟」者，是故应言：「施是心所法。」\n三\n（自）「施是可爱果」为世尊所言，衣是施耶？（他）然。（自）衣是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「施是可爱果」为世尊所言，施食、床座、病缘药资具是施耶？（他）然。（自）病缘药资具是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「〔诸佛〕所说：信、惭、善施者\n善人追随法\n是为天之道\n依此至天界。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。\n五\n（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无非难。何等为五？诸比丘！世有圣声闻，舍弃杀生，禁止杀生。诸比丘！禁止杀生之圣声闻于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏无恼害无瞋恚之享受者。诸比丘！此为第一之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。又，诸比丘！圣声闻舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮酒，禁止饮酒。诸比丘！禁止酒饮之圣声闻者于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏、无恼害、无瞋恚之享受者。诸比丘！此是第五之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。诸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。\n六\n（自）不应言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此处有人施食、施饮水、施衣物、施乘物、施花环、施香、施涂香、施床、施住处、施灯具。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。\n七\n（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐果、乐异熟者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可爱果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可爱果。」施食是施，床座是施，病缘药资具是施耶？（自）然。（他）病缘药资具是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言。（他）是故，不应言：「所施法是施。」……乃至……\n第五章　受用所成福论\n今名受用所成福论。此处，彼等执「日夜常长养其福」及「诸比丘！比丘受用其衣」，如是等之诸经为不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、养成部、正量部之邪执。\n一\n（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）受用所成触是长养、受足长养、想是长养、思是长养、心是长养、信是长养、进是长养、念是长养、定是长养、慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如木之长养、如草之长养、如丛林之长养耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）受用所成之福是长养耶？（他）然。（自）施者施之施终而不存念、〔然时〕有福耶？（他）然。（自）于不运心、不观念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不愿是有〔福〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福耶？（他）然。（自）若「于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福」，汝不应言：「受用所成福是长养。」\n三\n（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者之施终而起欲寻、起恚寻、起害寻而有福耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法乃〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四者极远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法是第四极远而远。诸比丘！此等四者极远。」又言：\n「天远地亦远\n名远海之岸\n照日出没处\n由此善人及\n不善人法更远\n人人实如是言\n善士伴者无变\n经几时如实地\n不善伴忽破尽\n于是不善人与善士法分离。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前。」\n四\n（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「植园林以架桥，\n施水井住宅诸人\n常于日夜长养彼等福，\n如法住具戒其人等至天。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。\n五\n（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四以生福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能令生于天国，能令得可爱、可欣、可善、利益、安乐。何等为四？诸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足无量心解脱住时，彼生无量福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼饮食……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用床座……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼病缘药具……具足无量心解脱住时，彼生无量之福，生善，乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。\n六\n（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福」者，汝不应言：「受用所成福是长养。」\n七\n（他）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福」者，汝不应言：「受用所成福是长养。」\n第六章　此处施论\n今称此处施论。此处，依止「依自此处所施而死之饿鬼生于彼处」之语，言「由此处所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、义成部之邪执。\n一\n（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）由此处施衣，其衣于彼处受用耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由此处施施食，由此处施床座，由此处施病缘药资具，由此处施嚼食，由此处施噉食，由此处施饮水而受用于彼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）他是他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（他）不应言：「依由此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）饿鬼非为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足耶？（自）然。（他）若，「饿鬼为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足」者，是故，汝应言：「依由此处所施而生于彼处。」\n三\n（他）不应言：「依由此处施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「如降于高地之水向低流，\n如是此处施利益于饿鬼。\n如河满充入海，\n如是此处施利益于饿鬼。\n彼处无耕作彼处无牧牛，\n金货依商之买卖无如是者，\n依此处施死者饿鬼生于彼处。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。\n四\n（他）不应言：「依此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！父母见是等五处欲于族中生子，何等为五？或所养者当养我等，或当作我等之公务，或血统当久续，或当相续遗产，或又当献供物于先亡之灵。」诸比丘！父母见是等之五处欲于族中生子。曰：\n「智欲五处子受养育人者\n或当养我等或作我公务\n血统当永续当相续财产\n或当献供物于先亡之灵\n智者是等处思惟求子者\n然而真善人感恩而知恩\n随念昔之恩以扶养父母\n全彼等义务昔所受恩惠\n守护养育教养家系不断\n有信亦有戒子等受称赞。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。\n第七章　地业异熟论\n今称地业异熟论。此处，言「有引自在业、引支配之业」，此中，以自在者之性称自在，支配者之性称支配，言导土地自在支配业，是故，言「地是业异熟」者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）乃顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而有其运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受、不顺苦受、不顺不苦不乐受、乐受不相应、苦受不相应、不苦不乐受不相应、触不相应、受不相应、想不相应、思不相应、心不相应，是无所缘，其非无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……是无所缘，其无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「地是业异熟。」\n二\n（自）触是业异熟，触是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）地是业异熟，地是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是业异熟，地是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是业异熟，触是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）地是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）然。（自）业异熟是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是买、卖、设置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）业异熟是买、卖、设置、集合、探索而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是与他人共同耶？（他）然。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「此财他之任何人不共有，\n不为盗贼之所夺，\n当死（人）善作福〔业〕，\n彼若欲行善行。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「业异熟是与他人共。」\n四\n（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）初地确立，于后有情生耶？（他）然。（自）初异熟生，于后得异熟作为业耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）地是一切有情之业异熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）谁能不受用地而般涅槃耶？（他）然。（自）谁能不尽业之异熟而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）地是轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之受、想、思、心、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「地是业异熟。」耶？（自）然。（他）无有引自在业、引支配业耶？（自）然。（他）若「有引自在业、引支配业」者，是故汝应言：「地是业异熟。」\n第八章　老死异熟论\n今称老死异熟论。于此处「有引丑恶之业、引短命之业」之此中，称丑恶是老，称短命是死，有引此业，是故「老死是异熟」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）老死是异熟耶？（他）然。（自）即顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受……乃至……无所缘，其非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……无愿」者，汝不应言：「老死是异熟。」\n二\n（自）触是异熟，而触是顺乐受……乃至……为有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）老死是异熟，老死是顺乐受……乃至……有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）老死是异熟，老死是不顺乐受……乃至……是无所缘，而无运心……乃至……无愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是不顺乐受……乃至……是无所缘，而其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）善与不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善与不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「老死是异熟。」耶？（自）然。（他）非有引丑恶之业、引短命之业耶？（自）然。（他）若「有引丑恶之业、引短命之业」者，是故汝应言：「老死是异熟。」\n第九章　圣法异熟论\n今称圣法异熟论。此处，言「彼唯舍烦恼为沙门果而非心心所法」者，如安达派之邪执。\n一\n（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）沙门是大果，婆罗门非大果耶？（他）然。（自）若「沙门是大果，婆罗门非大果」，汝不应言：「无圣法之异熟。」\n二\n（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）非有预流果耶？（他）然。（自）若「有预流果」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」（自）非有一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉耶？（他）然。（自）若「有阿罗汉」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」\n三\n（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修习果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修习果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）修习果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）欲界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……无色界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）欲界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……无色界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）欲界善是有异熟而至于累积者（流转）耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于累积者耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是有异熟而至于损减者（还灭）耶？（自）然。（他）欲界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是异熟而至于损减者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第十章　异熟法法论\n今称异熟异熟法法论。此处，异熟是依〔其他〕异熟之相互缘等为缘，是故异熟亦是异熟法法者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕无苦之终，无轮回之断绝，无无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）言异熟或言异熟法法亦言异熟法法或言异熟者，亦是前者即后者，而为一义、平等、同分、等类耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相离、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之异熟耶？善即是善之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）依其心而杀害生物，以其心于地狱煎；依其心而布施，以其心于天欢喜耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「异熟是异熟法法。」耶？（自）然。（他）异熟无色之四蕴非是互相缘耶？（自）然。（他）若「异熟无色之四蕴是相互缘」，是故汝应言：「异熟是异熟法法。」\n〔摄颂曰〕：\n摄、相应、心所法\n施是心所、受用所成福是长养\n依此处所施而生于彼处、地是业异熟\n老死是异熟、无圣法之异熟\n异熟是异熟法法\n第七品〔终〕\n第八品\n第一章　趣论\n今名趣论。此处，「与阿修罗众俱有六趣」者，乃安达派与北道派之邪执。\n一\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地狱、畜生、饿鬼、人间、天。」（他）然。（自）若依世尊所言为「有五趣，即地狱、畜生、饿鬼、人间、天」者，汝不应言：「有六趣。」\n二\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）起尸阿修罗是饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起尸阿修罗饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻」者，汝不应言：「有六趣。」\n三\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩质怛罗众（阿修罗王）非天与等色、等受用、等食、等寿、与天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩质怛罗众天与等色、等受用、等食、等寿，与天俱婚姻」者，汝不应言：「有六趣。」\n四\n（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩质怛罗众昔非是天耶？（他）然。（自）若「毘摩质怛罗众昔是天」者，汝不应言：「有六趣。」\n五\n（他）不应言：「有六趣。」耶？（自）然。（他）非有阿修罗众耶？（自）然。（他）若「有阿修罗众」者，是故汝应言：「有六趣。」\n第二章　中有论\n此处，称中有论。此处，执「有中般涅槃者」之经语是不如理，「有名中有，其时如具天眼者而无天眼者、如具神通者而无神通者之有情，窥察父母交会之时及月水时，七日或七日以上住」者，乃东山住部与正量部之邪执。\n一\n（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）有中有耶？（他）然。（自）于欲有与色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）于色有与无色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）于欲有与色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若「于欲有与色有之中间无中有」者，汝不应言：「有中有。」（自）于色有与无色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若「于色有与无色有之中间无中有」者，汝不应言：「有中有。」\n四\n（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八识住、第十有情居耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有之有情有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲有是五蕴耶？（他）然。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）有色有，色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有是五蕴有耶？（他）然。（自）中有是五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）有无色有，无色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有至无色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有是有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有是有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色有是四蕴有耶？（他）然。（自）中有是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）有中有耶？（他）然。（自）于一切之有情有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一切之有情无中有耶？（他）然。（自）若「于一切之有情无中有」者，汝不应言：「有中有。」\n九\n（自）有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若「于无间之补特伽罗无中有」者，汝不应言：「有中有。」\n一〇\n（自）于非无间之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）于非无间之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于地狱之补特伽罗……乃至……至无想有情之补特伽罗……乃至……至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若「至无色之补特伽罗无中有」者，汝不应言：「有中有。」\n一一\n（自）至非无色之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）至非无色之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（他）不应言：「有中有。」耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之补特伽罗耶？（自）然。（他）若「有中般涅槃之补特伽罗」，是故汝应言：「有中有。」\n一三\n（自）为「有中般涅槃之补特伽罗」而有中有耶？（他）然。（自）为「有生般涅槃之补特伽罗」而有生有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为「有中般涅槃之补特伽罗」而有中有耶？（他）然。（自）为「有无行般涅槃……乃至……有行般涅槃之补特伽罗」而有有行有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第三章　〔五〕种欲论\n今称五种欲论。此处，先于自宗亦言欲界者是事欲、烦恼欲、欲有。此等之中，事欲是依可欲之义为欲，依自性无有情空之义为界、欲界；烦恼欲是依欲之义及欲义为欲，依前述之义为界、欲界；欲有是依可欲之义、欲义及事欲生处之义，以上依此三由为欲，依前述之义为界、欲界。然而他宗者唯依止「诸比丘！有是等之五种欲」之语，唯执五种欲为欲界。此乃现在东山住部之邪执。\n一\n（自）唯五种欲是欲界耶？（他）然。（自）非有结合于彼之欲耶？（他）然。（自）若「有结合于彼之欲」者，汝不应言：「唯五种欲为欲界。」（自）非有结合于彼之贪、结合于彼之贪欲、结合于彼之思惟、结合于彼之贪、结合于彼之思惟贪、结合于彼之喜、结合于彼之庆、结合于彼之喜庆耶？（他）然。（自）若「有结合于彼之喜庆」，汝不应言：「唯五种欲为欲界。」\n二\n（自）唯五种欲为欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之意是不成欲界耶？（自）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「于世间说\n五种欲第六意\n此处若令离欲\n如是解脱苦。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝不应言：「人之意是不成欲界。」\n三\n（自）唯五种欲是欲界耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言。（自）有至〔五〕种欲之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至〔五〕种欲之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）五种欲是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲是正自觉者生、独觉者生、一双之弟子生耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）欲界是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲界之业耶？（他）然。（自）有至〔五〕种欲之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲界之有情耶？（他）然。（自）有至〔五〕种欲之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于〔五〕种欲有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界是五蕴有耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界是等正觉者生、独觉者生、一双之弟子耶？（他）然。（自）于〔五〕种欲是等正觉者生、独觉者生、一双弟子耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「唯五种欲是欲界。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著；耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之所触是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等五种欲。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，唯五种欲是欲界。\n第四章　欲论\n今称欲论。此处，唯依止「诸比丘！有是等之五种欲」之语，而唯色处等之五处是欲者，乃东山住部之邪执。指彼等之烦恼欲示当然之事为欲，问「唯五处……」者是自论师，肯定者是他论师。\n一\n（自）唯五处是欲耶？（他）然。（自）非有结合彼之欲耶？（他）然。（自）若「有结合彼之欲」者，汝不应言：「唯五处是欲。」（自）非有结合彼之贪、结合彼之欲贪、结合彼之思惟、结合彼之贪、结合彼之思惟贪、结合彼之喜、结合彼之庆、结合彼之喜庆耶？（他）然。（自）若「有结合彼之喜庆」者，汝不应言：「唯五处是欲。」\n二\n（他）不应言：「唯五处是欲。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等是五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可爱、可乐、可意，能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等是五种欲。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，唯五处是欲。\n三\n（自）唯五处是欲耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等为五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色……乃至……身所识之触是可爱、可乐、可喜、可意、能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等是五种欲。又诸比丘！此等非是〔五〕种欲，此等〔五〕种欲于圣人之毘奈耶中所说，曰：\n人之分别贪是欲世间之妙不为欲\n人之分别贪是欲妙者唯住于世间。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝不应言：「唯五处是欲。」\n第五章　色界论\n今称色界论。此处，言「有色法称色界」者，乃安达派之邪执。指彼等而问「有色法是色界耶？」是自论师，肯定者是他论师。而自论师称色界是色有而非唯色，故依此义而责难，言「色是有……耶？」等。此一切依〔五〕种欲论所说应知之。\n一\n（自）有色法是色界耶？（他）然。（自）色者是有、趣、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色，有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）色界是有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）色是有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色界之业耶？（他）然。（自）有至色之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色界之有情耶？（他）然。（自）有至色之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于色之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于色有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界是五蕴有耶？（他）然。（自）色是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法是色界，于欲界有色耶？（他）然。（自）欲界即色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即色界耶？（他）然。（自）具足欲有之补特伽罗是二有即具足欲有与色有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第六章　无色论\n于无色界论亦依〔与前章〕同方法而知其义。\n一\n（自）非有色法是无色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至受之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于受之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于受有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）无色界是有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）受是有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色界之业耶？（他）然。（自）有至受之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色界之有情耶？（他）然。（自）有至受之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于受之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于受有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色界是四蕴有耶？（他）然。（自）受是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有色法是无色界，于欲界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）欲界即无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即无色界耶？（他）然。（自）具足欲界之补特伽罗是二有，即具足欲有与无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法是色界，非有色法是无色界，于欲界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）欲界即色界、无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即色界、无色界耶？（他）然。（自）具足欲有之补特伽罗是三有，即具足欲有、色有、无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第七章　色界处论\n今称于色界处之论。此处，依止「有色心所成有一切大支小支无劣根者」之经而梵众等之鼻相等亦定为处，言「彼等之自体是有六处」者，乃安达派及正量部之邪执。\n一\n（自）于色界自体是有六处耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处耶？（他）然。（自）于彼处有香处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有舌处耶？（他）然。（自）于彼处有味处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有身处耶？（他）然。（自）于彼处有所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）于彼处无香处耶？（他）然。（自）于彼处无鼻处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处无味处耶？（他）然。（自）于彼处无舌处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处无所触处耶？（他）然。（自）于彼处无身处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）于彼处有眼处有色处耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有眼处有色处耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）于彼处有耳处有声处耶？……乃至……于彼处有意处有法处耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有意处有法处耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处耶？……乃至……于彼处有身处有所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）于彼处有鼻处无香处耶？（他）然。（自）于彼处有眼处无色处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有鼻处无香处耶？（他）然。（自）于彼处有耳处无声处……乃至……有意处无法处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）于彼处有舌处无味处耶？……乃至……于彼处有身处无所触处耶？（他）然。（自）于彼处有眼处无色处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有身处无所触处耶？（他）然。（自）于彼处有耳处无声处耶？……乃至……于彼处有意处无法处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而见彼之色耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而见彼之色耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处，依其舌而味彼之味耶？……乃至……于彼处有身处有所触处，依其身而感彼之所触耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而嗅其香耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有意处有法处，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处，依其身而感彼之所触耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而不见彼之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处，依其意而不识彼之法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）于彼处有舌处有味处……乃至……于彼处有身处有所触处，依其身而不感彼之所触耶？（他）然。（自）于彼处有眼处有色处，依其眼而不见彼之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有身处有所触处，依其身而不感彼之所触耶？（他）然。（自）于彼处有耳处有声处……乃至……于彼处有意处有法处，依其意而不识彼之法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）于彼处有鼻处有香处，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）然。（自）于彼处有根香、树心香、树皮香、叶香、花香、果香、生肉香、毒药香、妙香、恶香耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）于彼处有舌处有味处，依其舌而味彼之味耶？（他）然。（自）于彼处有根味、干味、树皮味、叶味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、盐、咸、盐味、涩、甘、非甘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）于彼处有身处有所触处，依其身而感彼之所触耶？（他）然。（自）于彼处有坚、软、滑、涩、妙触、苦触、重、轻耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（他）不应言：「于色界自体是有六处。」耶？（自）然。（他）于彼处非有鼻相、舌相、身相耶？（自）然。（他）若「于彼处有鼻相、舌相、身相」，是故汝应言：「于色界自体是有六处。」\n第八章　无色〔界〕有色论\n今称无色〔界〕有色论。此处，依「缘识而有名色」之语，而无色有亦有离脱粗色之微细色，乃安达派之邪执。\n一\n（自）于无色有色耶？（他）然。（自）于色有、色趣、色有情居、色轮回、色生、得色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、非得无色自体耶？（他）然。（自）若「无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、得无色自体」者，汝不应言：「于无色有色。」……乃至……。\n二\n（他）于无色有色耶？（他）然。（自）于五蕴有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于四蕴有……乃至……非得自体耶？（他）然。（自）若「于四蕴有……乃至……得自体」者，汝不应言：「于无色有色。」\n三\n（自）于色界有色，此是色有、色趣……乃至……得色自体耶？（他）然。（自）于无色有色，此是色有、色趣……乃至……得色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界有色，此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）于无色有色，此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）于无色有色，此是无色有、无色趣……乃至……得无色自体耶？（他）然。（自）于无色界有色，此是无色有，无色趣……乃至……得无色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有色，此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）于无色界有色，此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）于无色有色耶？（他）然。（自）「无色是离脱色」者，非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「『无色是离脱色』为世尊所言」，汝不应言：「于无色有色。」\n六\n（自）「无色是离脱色」为世尊所言，于无色有色耶？（他）然。（自）「出离是欲之离脱」为世尊所言，于出离而有欲，于无漏而有漏、于非界系而有界系耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第九章　色业论\n今名色业论。此处，「唯身、语表之色名为身业、语业，其善等起者是善，不善等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪执。\n一\n（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）有所缘而运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「善心等起之身业者是善色。」\n二\n（自）善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）善心等起之色处是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）善静等起之身业是无所缘而善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是无所缘而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之色是无所缘而是善耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）善心等起之色处是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）善心等起之身业是触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）善心等起之色处是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是无所缘、触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘、触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处……乃至……风界是无所缘……乃至……无记耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）善心等起之口业是善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「善心等起之口业是善色。」\n一三\n（自）善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（自）善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）善心等起之口业是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。如身业，口业亦同。\n一六\n（自）不善心等起之身业是不善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「不善心等起之身业是不善色。」\n一七\n（自）不善心等起之触是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之身业是不善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之身业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八\n（自）不善心等之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九\n（自）不善心等起之身业是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二〇\n（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」，汝不应言：「不善心等起之口业是不善色。」\n二一\n（自）不善心等起之触是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……有愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二\n（自）不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三\n（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二四\n（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二五\n（自）不善心等起之色处是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二六\n（自）不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是无所缘而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无所缘而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二七\n（自）不善心等起之色处是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二八\n（自）不善心等起之口业是触不相应而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色是触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是触不相应而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二九\n（自）不善心等起之色处是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三〇\n（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三一\n（自）不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三二\n（他）不应言：「色是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）身业、口业是善亦为不善耶？（自）然。（他）若「身业、口业是善亦有不善」者，汝应言：「色是善亦有不善。」\n三三\n（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼处是善亦有不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）耳处……乃至……鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是善亦有不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三四\n（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）意是色而意业亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意乃非色而意业亦非色耶？（他）然。（自）身非色而身业亦非色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业乃非色耶？（他）然。（自）意是色而意业乃非色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意乃非色而意业亦非色耶？（他）然。（自）身乃非色，身业亦非色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三五\n（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）眼处是色而眼识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）耳处是色而耳识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）鼻处是色而鼻识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）舌处是色而舌识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）身处是色而身识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三六\n（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！我说：『思是业。』思依身、语、意而为业。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」\n三七\n（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！有身之时，身思之因，内生乐苦。阿难！有语之时，语思之因，内生乐苦。阿难！有意之时，意思之因，内生乐苦。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，汝不应言：「色是业。」\n三八\n（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！三种之身思是不善身业而赍苦有苦异熟。诸比丘！四种之语思是不善语业而赍苦有苦异熟。诸比丘！三种之意思是不善意业而赍苦有苦异熟。诸比丘！三种之身思是善身业而赍乐有乐异熟。诸比丘！四种之语思是善语业而赍乐有乐异熟。诸比丘！三种之意思是善意业而赍乐有乐异熟。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」\n三九\n（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！若痴人三弥提与出家波咤离子如是问时，如是说明：『友波咤离子！依身、语、意，若顺乐受故，以行思之业，彼乃感乐。友波咤离子！依身、语、意，若顺苦受故，以行思业，彼乃感苦。友波咤离子！依身、语、意，若顺不苦不乐受故，以行思业，彼乃感不苦不乐。』如是记说之时，阿难！痴人三弥提与出家波咤离子，应正确说明而说。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」\n第十章　命根论\n今名命根论。此处，名命根是心不相应而非有色之法者，谓无色命根，乃东山住部与正量部之邪执。\n一\n（自）无色命根耶？（他）然。（自）有色法无寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶？（他）然。（自）若「有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行」者，汝不应言：「无色命根。」\n二\n（自）非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，有非色命根耶？（他）然。（自）有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，有色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法有寿之持续、存活、运行、转、进行，无色命根耶？（他）然。（自）非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，无非色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）非有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法之寿不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）非有色法之寿不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）非有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有色法之寿是不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色法之寿是不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）有色及非有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）有色及非有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色及非有色法之寿是不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色及非有色法之寿是不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）无色命根耶？（他）然。（自）入于灭尽定是无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有命根耶？（他）然。（自）若「入于灭尽定是有命根」者，不应言：「无色命根。」\n七\n（自）入于灭尽定是有命根耶？（他）然。（自）何蕴之摄耶？（他）行蕴之摄。（自）入于灭尽定是有行蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有行蕴耶？（他）然。（自）入于灭尽定是有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有受蕴……乃至……识蕴耶？（他）然。（自）无有入于灭尽定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）无色命根耶？（他）然。（自）无想有情无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有命根耶？（他）然。（自）若「无想有情有命根」者，不应言：「无色命根。」\n九\n（自）无想有情有命根耶？（他）然。（自）何蕴之摄耶？（他）行蕴之摄。（自）无想有情有行蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有行蕴耶？（他）然。（自）无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）然。（自）为五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心坏时一部分坏耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起触者，欲生之心坏时一部分坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依欲生之心而等起触者，欲生之生坏时无余坏耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心坏时余无坏耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（他）有二之命根耶？（自）然。（他）依二之命而生，依二之死而死耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第十一章　业因论\n今称业因论。此处，言「任何之阿罗汉，于前生若诽谤〔其他之〕阿罗汉者，依其业因而由阿罗汉果退转」者，乃东山住部及正量部之邪执。\n一\n（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）以业为因之预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）以业为因之一来……乃至……不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）以业为因之预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以业为因之一来……乃至……不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）是杀生业因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是不与取业因……乃至……欲邪行业因、虚诳语业因、离间语业因、麤恶语业因、杂秽语业因、杀母业因、杀父业因、杀阿罗汉业因、出〔佛身〕血业因、破僧业因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是如何之业因耶？（他）实为诽谤阿罗汉。（自）以诽谤阿罗汉业因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）即何人诽谤阿罗汉者皆作证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n〔摄颂曰〕：\n有六趣，有中有，唯五种欲是欲界，\n唯五处是欲，有色法是色界，\n非有色法是无色界，于色界体是有六处，\n于无色有色，色者是业，〔无〕色命根，以业为因而退转\n第八品〔终〕\n第九品\n第一章　功德论\n今称功德论。此处「于自宗，以见诸行为过患，见涅槃为功德者许有结断」。然而「其二中之一方取自说，唯见功德其人有结断」者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）于见功德者有结之断耶？（他）然。（自）以作意诸行为无常者之结非断耶？（他）然。（自）若「以作意诸行为无常者之结断」者，汝不应言：「见功德者有结断。」\n二\n（自）以诸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、恼、敌、破碎、灾、难、怖畏、危险、动摇、易坏、非恒、无护、无住、无归依、或无归依、空无、空虚、空、无我、过患……乃至……依作意变易法结乃非断耶？（他）然。（自）若依「作意诸行变易法结乃断」者，汝不应言：「见功德者有结断。」\n三\n（自）以作意诸行无常，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行无常，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是苦……乃至……病……乃至……是变易法，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是变易法，于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是变易法，于涅槃见功德耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「见功德是有结之断。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此处，比丘于涅槃随观乐，乐想，乐感，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，见功德者有结之断。\n第二章　不死所缘论\n今称不死所缘论。此处，执「思惟涅槃」等不如理之句义，「不死所缘是结」者，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）不死所缘是结耶？（他）然。（自）不死是顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已执取、顺取、顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃非非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶？（他）然。（自）若「不死乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染者」，汝不应言：「不死为所缘是结。」\n二\n（自）依不死而贪生耶？（他）然。（自）不死是令有贪、顺贪、顺欲、顺憍、顺缚、顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃不令有贪，不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）若「不死乃不令有贪，不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷」者，汝不应言：「依不死而贪生。」\n三\n（自）依不死而瞋生耶？（他）然。（自）不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）若「不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者」，汝不应言：「依不死而瞋生。」\n四\n（自）依不死而痴生耶？（他）然。（自）不死是令有痴，是无知之因、无眼之因、灭慧、伴苦恼、不导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃非令有痴，非无痴之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、非导于涅槃耶？（他）然。（自）若「不死乃非令有痴，非无知之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、导于涅槃者」，汝不应言：「依不死而痴生。」\n五\n（自）依色而结生，色是顺结……乃至……顺染耶？（他）然。（自）依不死而结生，不死是顺结……乃至……顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而贪生，色是有贪……乃至……是顺迷耶？（他）然。（自）依不死而贪生，不死是令有贪……乃至……是顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而瞋生，色是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）然。（自）依不死而瞋生，不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而痴生，色是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶？（他）然。（自）依不死而痴生，不死是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）依不死而结生，不死是非顺结、非顺系、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、非已执取、非顺取、非顺染耶？（他）然。（自）依色而结生，色乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死而贪生，不死是不令有贪，是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）依色而贪生，色是不令有贪，是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死瞋生，不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）依色而瞋生，色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死而痴生，不死是不令有痴，非无知之因……乃至……导于涅槃耶？（他）然。（自）缘色而痴生，色是不令有痴，非无知之因……乃至……导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「以不死为所缘是结。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「以涅槃为涅槃而正知，以涅槃为涅槃而正知已，思惟涅槃，思惟于涅槃，为涅槃而思惟，思惟于我有涅槃，欢喜涅槃。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，以不死为所缘是结。\n第三章　色有所缘论\n今称色有所缘论。此处，色是依有缘之义而称有所缘，言「以他作为所缘」之意思，非依所缘缘。然而，不作此区别而言色是有所缘者，乃北道派之邪执。\n一\n（自）色是有所缘耶？（他）然。（自）其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其非无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「其无运心、观念……乃至……愿」者，汝不应言：「色是有所缘。」\n二\n（自）触是有所缘，而其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受是……乃至……想、思、心、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）色是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）受、想……乃至……无愧是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「色是有所缘。」耶？（自）然。（他）色是非有缘耶？（自）然。（他）若「色是有缘」者，是故汝应言：「色是有所缘。」\n第四章　随眠无所缘论\n今称随眠是无所缘之论。此处，称随眠为心不相应、无因、无记，是故言「无所缘」者，乃安达派及一分北道派之邪执。\n一\n（自）随眠是无所缘耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……是所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是无所缘耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是有所缘耶？（他）然。（自）欲随眠是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）欲贪随眠是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）欲贪随眠是行蕴系属而无所缘耶？（他）然。（自）欲贪是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）欲贪随眠是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）欲贪随眠是行蕴之系属而无所缘，欲贪是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠是无所缘耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流……乃至……无明盖是有所缘耶？（他）然。（自）无明随眠是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）无明随眠是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）无明随眠是行蕴之系属而无所缘耶？（他）然。（自）无明是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）无明随眠是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）无明随眠是行蕴之系属而无所缘，无明是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（他）不应言：「随眠是无所缘。」耶？（自）然。（他）凡夫有善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）其等之随眠有所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故随眠是无所缘。\n一〇\n（自）凡夫有善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）其贪有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故贪是无所缘。\n第五章　智无所缘论\n今称智是无所缘。此处，具足阿罗汉之眼识乃言为有智，其智于其〔眼识之〕刹那非有所缘，是故言「智是无所缘」者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是有所缘耶？（他）然。（自）智是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）智是行蕴之系属而无所缘耶？（他）然。（自）慧是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）智是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）智是行蕴之系属而无所缘，慧是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「智是无所缘。」耶？（自）然。（他）具足阿罗汉之眼识应言：「有智。」耶？（自）然。（他）其智有所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。\n六\n（自）具足阿罗汉之眼识应言：「有慧。」耶？（他）然。（自）其慧有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，慧是无所缘。\n第六章　过去所缘论\n今称过去未来所缘论。此处，不称过去未来所缘。是故，其所缘之心是依非所缘而应是无所缘，言「过去所缘〔心是无所缘〕」者，乃北道派之邪执。\n一\n（自）过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）非有过去所缘耶？（他）然。（自）若「有过去所缘」，汝不应言：「过去所缘心是无所缘。」（自）过去所缘心是无所缘者邪也。若「无所缘」者，汝不应言：「有过去所缘。」无所缘是过去所缘者邪也。\n二\n（自）过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘过去而非有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「缘过去而有运心……乃至……愿」者，汝不应言：「过去所缘心是无所缘。」\n第七章　未来所缘论\n一\n（自）未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）非有未来所缘耶？（他）然。（自）若「有未来所缘」者，汝不应言：「未来所缘心是无所缘。」（自）未来所缘是无所缘者邪也。若「无所缘」者，汝不应言：「有未来所缘。」无所缘有未来所缘者邪也。\n二\n（自）未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘未来而非有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「缘未来而有运心……乃至……愿」者，汝不应言：「未来所缘心是无所缘。」\n三\n（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是有所缘耶？（他）然。（自）缘过去而有运心……乃至……愿，过去所缘心是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是有所缘耶？（他）然。（自）缘未来而有运心……乃至……愿，未来所缘心是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）缘过去而有运心……乃至……愿，过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘未来而有运心……乃至……愿，未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「过去所缘心是无所缘。」耶？（自）然。（他）非无过去所缘耶？（自）然。（他）若「无过去所缘」者，是故汝应言：「过去所缘心是无所缘。」\n第八章　寻随伴论\n今称寻随伴论。此处，称寻随伴有二种。由所缘由相应。〔若由所缘〕者，称如是之心是依非寻之所缘之非决定，一切心应是寻随伴。〔若由相应〕寻不相应之心若可能者，一切之心非寻随伴。不作此之区别而言「一切心是寻随伴」者，乃北道派之邪执。\n一\n（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）一切心是伺随伴、喜随伴、乐随伴、苦随伴、快随伴、忧随伴、舍随伴、信随伴、进随伴、念随伴、定随伴、慧随伴、贪随伴、瞋随伴……乃至……无惭随伴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非有无寻唯伺之定耶？（他）然。（自）若「有无寻唯伺之定」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」\n三\n（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非有无寻无伺之定耶？（他）然。（自）若「有无寻无伺之定」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」\n四\n（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非说「有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定」耶？（他）然。（自）若「说『有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定』是世尊所言」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」\n第九章　寻发出声论\n今称寻发出声论。此处，言「寻伺是语行」故，一切寻之伺者虽言意界之转时，言「声是寻之演出」者，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）一切寻者、伺者之声是寻之演出耶？（他）然。（自）一切触之声是触之发出耶？一切受之声是受之发出耶？一切想之声是想之发出耶？一切思之声是思之发出耶？一切思惟之声是心之发出耶？一切念之声是念之发出耶？一切知之声是慧之发出耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）一切寻者、伺者之声是寻之发出耶？（他）然。（自）寻发出之声是耳所识，冲当于耳，入于听之境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）寻发出之声非耳之所识，不冲当于耳，不入于听之境界耶？（他）然。（自）若「寻发出之声非耳之所识，不冲当于耳，不入于听之境界」者，汝不应言：「一切寻者、伺者之声是寻之发出。」\n第十章　语不如心论\n今称语不如心论。此处，言某事或言他事之故，言乃非如心，非心随顺心随行，言无心而转者，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）语乃不如心耶？（他）然。（自）于无触者有语、无受者有语、无想者有语、无思者有语、无心者有语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有触者有语、有受者有语、有想者有语、有思者有语、有心者有语耶？（他）然。（自）若「有触者有语……乃至……有心者有语」者，汝不应言：「语不如心。」\n二\n（自）语不如心耶？（他）然。（自）不运心者有语、无观念者有语……乃至……无愿者有语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语耶？（他）然。（自）若「运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语」，汝不应言：「语不如心。」\n三\n（自）语不如心耶？（他）然。（自）语是心等起、而与心俱生，非与心俱同生耶？（他）然。（自）若「语是心等起、与心俱生、与心俱同生」者，不应言：「语不如心。」\n四\n（自）语不如心耶？（他）然。（自）不欲说而说，不欲论而论，不欲谈而谈，不欲决议而决议耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲说而说，欲论而论，欲谈而谈，欲决议而决议耶？（他）然。（自）若「欲说而说，欲论而论，欲谈而谈，欲决议而决议」者，不应言：「语不如心。」\n五\n（他）不应言：「语不如心。」耶？（自）然。（他）即任何人非有欲说某事而说他事，欲论某事而论他事、欲谈某事而谈他事、欲决议某事而决议他事耶？（自）然。（他）若「任何人有欲说某事而说他事……乃至……欲决议某事而决议他事」者，应言：「语不如心。」\n第十一章　身业不如心论\n今称身业不如心论。此处，有某人欲行于某处而行于他处，故身业不如心。非随顺于心随行于心者，言无心而转者，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）身业不如心耶？（他）然。（自）无触者有身业，无受者有身业，无想者有身业，无思者有身业，无心有有身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者有身业、有受者有身业……乃至……有心者有身业耶？（他）然。（自）若「有触者……乃至……有心者有身业」者，不应言：「身业不如心。」\n二\n（自）身业不如心耶？（他）然。（自）运心者有身业，无观念者有身业……乃至……无愿者有身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非运心者有身业……乃至……愿者有身业耶？（他）然。（自）若「运心者有身业，观念者有身业……乃至……愿者有身业」者，汝不应言：「身业不如心。」\n三\n（自）身业不如心耶？（他）然。（自）身业是心等起而与心俱生，非与心俱同生耶？（他）然。（自）若「身业是心等起而与心俱同生」者，不应言：「身业不如心。」\n四\n（自）身业不如心耶？（他）然。（自）不欲进而进，不欲退而退，不欲观而观，不欲顾而顾，不欲屈而屈，不欲伸而伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非欲进者进、欲退者退、欲观者观、欲顾者顾、欲屈者屈、欲伸者伸耶？（他）然。（自）若「欲进者进、欲退者退……乃至……欲伸者伸」，汝不应言：「身业不如心。」\n五\n（他）不应言：「身业不如心。」耶？（自）然。（他）任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者耶？（自）然。（他）若「任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者」，汝应言：「身业不如心。」\n第十二章　过去未来现在论\n今称过去未来〔现在〕具足论。此处，知有具足施设与获得施设之二种。其中，言现在法具足为具足。八等至得者之等至言作任何事亦非于一刹那转，某者依通达于过去、现在、未来不退而得者。此处，不为此区别而得禅定者，亦有过去未来之禅定，故言具足过去未来者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）具足过去耶？（他）然。（自）过去乃非灭、去、变易、没、灭没者耶？（他）然。（自）若「过去是灭、去、变易、没、灭没者」，汝不应言：「具足过去。」\n二\n（自）具足未来耶？（他）然。（自）未来乃非未生、未存、未等生、未出、未现在、未现前耶？（他）然。（自）若「未来是未生、未存、未等生、未出、未现出、未现前」者，汝不应言：「具足未来。」\n三\n（自）具足过去之色蕴，具足未来之色蕴，具足现在之色蕴耶？（他）然。（自）具足三种色蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之五蕴，具足未来之五蕴，具足现在之五蕴耶？（他）然。（自）具足十五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）具足过去之眼处……乃至……具足现在之眼处耶？（他）然。（自）具足三眼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之十二处，具足未来之十二处，具足现在之十二处耶？（他）然。（自）具足三十六处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）具足过去之眼界，具足未来之眼界，具足现在之眼界耶？（他）然。（自）具足三眼界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之十八界，具足未来之十八界，具足现在之十八界耶？（他）然。（自）具足五十四界耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）具足过去之眼根，具足未来之眼根，具足现在之眼根耶？（他）然。（自）具足三种之眼根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之二十二根，具足未来之二十二根，具足现在之二十二根耶？（他）然。（自）具足六十六根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「具足过去。」耶？（自）然。（他）入八解脱定者得四禅定之乐，得四次第住定耶？（自）然。（他）若「入八解脱定者得四禅定之乐，得四次第住定」者，汝应言：「依此而具足过去。」\n〔摄颂曰〕：\n见功德者有结断，以不死为所缘是结，\n色是有所缘，随眠是无所缘，智亦如是，\n过去未来所缘心〔亦尔〕，一切心寻随伴，\n一切之寻者伺者之声是寻之发出，\n语不如心，身业亦尔，具足过去未来。\n第九品〔终〕\n第十品\n第一章　灭论\n今称灭论。此处，言「求再生」是有分心（识）灭，同时言「所作」善或不善之四蕴及心等起色之五蕴生，其等言〔五蕴〕未生之有分心既灭时，应有相续中断者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）求再生之五蕴不灭时，所作之五蕴生耶？（他）然。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）求再生之五蕴不灭时，所作之四蕴生耶？（他）然。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）求再生之五蕴不灭时，所作之智生耶？（他）然。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）求再生之五蕴灭时，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命终者修道耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第二章　色道论\n今称色道论。此处，言「正语、正业、正命是色」者，乃化地部、正量部、大众部之邪执。\n一\n（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其〔色〕有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「道具足者之色是道。」\n二\n（自）正语是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应如是言：「正语是道。」\n三\n（自）正业……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「正命是道。」\n四\n（自）正见是道，其是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心，……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n六\n（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n七\n（自）正业……乃至……正命是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n八\n（他）不应言：「道具足之色是道。」耶？（自）然。（他）正语、正业、正命非是道耶？（自）然。（他）若「正语、正业、正命是道」，依此汝应言：「道具足之色是道。」\n第三章　五识具足者道论\n今称五识具足者道论。此处，依止于「依眼而见色亦无为取相」之经文而言「具足五识者有修道」，乃大众部之邪执。\n一\n（自）五识具足者有修道耶？（他）然。（自）五识是以已生为所依，非以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识是以已生为所依，以已生为所缘」，汝实不应言：「五识具足是有修道。」（自）五识是以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以不破坏为所依、以不破坏为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之行境境界、无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相非于等无间而不生耶？……乃至……五识乃非无观念耶？（他）然。（自）若「五识是无观念」者，汝实不应言：「五识具足者有修道。」\n二\n（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。（自）有言：「以眼及空性为缘而眼识生」之经耶？（他）无。（自）有言：「以眼及色为缘而眼识生」之经耶？（他）然。（自）若有言：「以眼及色为缘而眼识生」之如是经，汝实不应言：「以眼及空性为缘而眼识生。」\n三\n（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，缘过去未来之意识而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）不应言：「五识具足者有修道。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而不取于相、不取于状……乃至……以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌尝味已……乃至……以身触所触已而不取于相、不取于状。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识具足者有修道。\n第四章　五识善不善论\n今名五识善不善论。依前述之理趣，其意义可知。\n一\n（自）五识是善亦有不善耶？（他）然。（自）五识非以已生为所依、以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识以已生为所依，以已生为所缘」，汝！实不应言：「五识是善亦有不善。」（自）五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依，以未破坏者为所缘有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之境界、乃无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相等无间而不生耶？……乃至……五识非无观念耶？（他）然。（自）若「五识为无观念」者，汝！实不应言：「五识是善亦有不善。」\n二\n（自）眼识是善耶？（他）然。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。（自）有言「以眼及空性为缘而眼识生」之经耶？（他）无。（自）有「以眼及色为缘而眼识生」之经耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色为缘而眼识生』之如是经」者，汝！实不应言：「以眼及空性为缘而眼识生。」\n三\n（自）眼识是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼识是缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是善亦有不善，意识是以缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识是有善亦有不善，眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是善亦有不善，意识是缘过去未来而生耶？（他）然。（自）眼识是善亦有不善，眼识是缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识是有善亦有不善，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识是善亦有不善，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（他）不应言：「五识是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相……乃至……耳闻声已……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识是善而又不善。\n第五章　五识有观念论\n今称五识有观念论。此处，名观念是依善不善而有。大师言「以眼见色已而取相、不取〔相〕」等。此不如理之执，言「五识有观念」者，乃大众部之邪执。\n一\n（自）五识有观念耶？（他）然。（自）五识非以已生为所依、以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识以已生为所依，以已生为所缘」者，汝！实不应言：「五识有观念。」（自）五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依、以未破坏者为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受相互之境界、无存念而不生、无所意而不生、不中绝而不生、非前非后而不生耶？……乃至……五识是非互相等无间而不生耶？（他）然。（自）若「五识是互相等无间而不生」，汝！实不应言：「五识有观念。」\n二\n（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。有言：「以眼及空性为缘而眼识生。」之经耶？（他）无。（自）有言：「以眼及色为缘而眼识生」之经耶？（他）然。（自）若「有言『以眼及色为缘而眼识生』之如是经」者，汝！实不应言：「以眼及空性为缘而眼识生。」\n三\n（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识有观念耶？（他）然。（自）眼识缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识有观念，意识缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识缘空性而生耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）意识有观念，意识缘过去未来而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识缘过去未来而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识有观念，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识有观念，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（他）不应言：「五识有观念。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见已而取相……乃至……不取相……乃至……以耳闻声……乃至……以身触所触已而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识有观念。\n第六章　二戒论\n今称二戒论。此处，由「人住于戒是有慧」等之语，依世间之戒而具戒者修出世间道，是故道之刹那，必言具足前世间与〔其刹那之〕出世间二戒者，乃大众部之邪执。\n一\n（自）道具足者是具足二戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足二触、二受、二想、二思、二心、二信、二进、二念、二定、二慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）道具足者是具足世间之戒耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之触、世间之受、世间之想、世间之思、世间之心、世间之信、世间之进、世间之念、世间之定、世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）道具足者是具足世间与出世间之戒耶？（他）然。（自）道具者是具足世间与出世间之触耶？……乃至……具足世间与出世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之戒耶？（他）然。（自）道具足者是凡夫耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）道具足者是具足世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间之正业、正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间之正见……乃至……正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）道具足者是具足世间与出世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间与出世间之正语耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正精进……乃至……世间与出世间之正念……乃至……世间与出世间之正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n六\n（自）道具足者是世间与出世间之正业……乃至……世间与出世间之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道具足者是具足世间与出世间之正命耶？（他）然。（自）道具足者是具足世间与出世间之正思惟……乃至……世间与出世间之正定耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n七\n（他）不应言：「道具足者是具足二戒。」耶？（自）然。（他）于世间之戒灭时道生耶？（自）然。（他）恶戒者、毁戒者、坏戒者是修道耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，道具足者是具足二戒。\n第七章　戒非心所论\n今称戒非心所论。此处，虽戒生终而灭时，但称受戒为因有戒之积集。依此，彼名为具戒者，是故言戒乃非心所，乃大众部之邪执。\n一\n（自）戒非心所耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）触非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心所耶？（他）实不应如而言……乃至……。\n二\n（自）触是心所耶？（他）然。（自）戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶？（自）戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）戒是非心所耶？（他）然。（自）非可爱果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非可爱果耶？（他）然。（自）若「可爱果」者，汝！实不应言：「戒非心所。」\n四\n（自）信可爱果而信是心所耶？（他）然。（自）戒是可爱果而戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧为心所耶？（他）然。（自）戒是可爱果而戒是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）戒是可爱果而戒非心所耶？（他）然。（自）信是可爱果而信非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒是可爱果而戒非心所耶？（他）然。（自）进、念、定……乃至……慧是可爱果而慧非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）戒非心所耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若「是有果、有异熟」者，汝！不应言：「戒非心所。」\n七\n（自）眼处非心所而无异熟耶？（他）然。（自）戒非心所而无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而无异熟耶？（他）然。（自）戒是非心所而无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n八\n（自）戒非心所而有异熟耶？（他）然。（自）眼处非心所而有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心所而有异熟耶？（他）然。（自）耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处非心所而有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n九\n（自）正语非心所耶？（他）然。（自）正见非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命非心所耶？（他）然。（自）正见非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正命非心所耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n一〇\n（自）正见是心所耶？（他）然。（自）正语是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是心所耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心所耶？（他）然。（自）正语是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是心所耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心所耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n一一\n（他）不应言：「戒非心所。」耶？（自）然。（他）于戒生而终灭时是破戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，戒非心所。\n第八章　戒非心随转论\n今称戒非心随转论。此处，言「非心随转」者，不过是〔前说非心所说之〕别名语而已。\n一\n（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）触非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒非心随转耶？（他）然。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）触是心随转耶？（他）然。（自）戒是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心随转耶？（他）然。（自）戒是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）正语非心随转耶？（他）然。（自）正见非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语非心随转耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命非心随转耶？（他）然。（自）正见非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正命非心随转耶？（他）然。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定非心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）正见是心随转耶？（他）然。（自）正语是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是心随转耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心随转耶？（他）然。（自）正语是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是心随转耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是心随转耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（他）不应言：「戒非心随转。」耶？（自）然。（他）于戒生终而灭时是破戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，戒非心随转。\n第九章　受戒因论\n今称受戒因论。此处，取不如理「植于园林……」之偈意，依「恒长养其福」之语，言受戒之因戒是长养者，乃大众部之邪执。\n一\n（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）因受触是长养耶？受是长养耶？想是长养耶？思是长养耶？心是长养耶？信是长养耶？进是长养耶？念是长养耶？定是长养耶？慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如根之长养、如木之长养、如草之长养、如文若〔草〕是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）于受戒终而起欲寻、起恚寻、起害寻，戒是长养耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四是极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之诸人与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」\n四\n（他）不应言：「因受戒是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「施植园以植林〔架桥\n给水、水井住户之众人，\n日夜长养彼等之福业〕\n于法住具足戒者，彼人等至于天。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依受戒是长养。\n第十章　表戒论\n今称表戒论。此处，依「身表是身业，语表是语业」之执，言表即戒者，乃大众部及正量部之邪执。\n一\n（自）表是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁虚诳语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）敬礼是戒耶？起迎是戒耶？合掌是戒耶？尊敬业是戒耶？设座是戒耶？设床是戒耶？献足水是戒耶？洗足是戒耶？沐浴而洗背是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）不应言：「表是戒。」耶？（自）然。（他）是恶戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，表是戒。\n第十一章　无表恶戒论\n今称无表恶戒论。此处，指心不相应非福之积累及依命令之杀生等之遂行，无表是恶戒，乃大众部之邪执。\n一\n（自）无表是恶戒耶？（他）然。（自）是杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是妄语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）受恶业终以施而施者，长养福非福之两者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）长养福非福之两者耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」\n三\n（自）受恶业终而施衣、施食、施床座、施病缘药资具、敬礼应敬礼、起迎应起迎、应合掌者合掌、应尊敬业者作尊敬业、应〔施〕座者而施座、应〔施〕道者而施道、福与非福之两者是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）福非福之两者是长养耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」\n四\n（他）不应言：「无表是恶戒。」耶？（自）然。（他）恶业非有所受耶？（自）然。（他）若「恶业有所受」，则应言：「无表是恶戒。」\n〔摄颂曰〕：\n道具足者之色是道，五识具足者有修道，\n五识是善亦有不善，五识是有观念，\n道具足者具足二戒，戒非心所，\n戒非心随转，因受戒是长养，\n表是戒，无表是恶戒。\n第十品〔终〕\n第十一品\n第一章　三亦随眠论\n今言「随眠是无记、无因、心不相应」者，名三亦随眠论。此处，凡夫善无记心转依之时，应言为有随眠，于其刹那彼之因，依其因而随眠非有因，与其心不相应，故言「无记、无因、心不相应」者，乃大众部、正量部之邪执。\n一\n（自）随眠是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）欲贪随眠是无记耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪……乃至……欲欲盖是不善耶？（他）然。（自）欲贪随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）恚随眠是无记耶？（他）然。（自）恚、恚缠、恚结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恚、恚缠、恚结是不善耶？（他）然。（自）恚随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）慢随眠是无记耶？（他）然。（自）慢、慢缠、慢结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢、慢缠、慢结是不善耶？（他）然。（自）慢随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）见随眠是无记耶？（他）然。（自）见、见暴流、见轭、见缠、见结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见、见暴流、见轭、见缠、见结是不善耶？（他）然。（自）见随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n六\n（自）犹豫随眠是无记耶？（他）然。（自）犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是无记耶？（他）然。（自）犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是不善耶？（他）然。（自）犹豫随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n七\n（自）有贪随眠是无记耶？（他）然。（自）有贪、有贪缠、有贪结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪、有贪缠、有贪结是不善耶？（他）然。（自）有贪随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n八\n（自）无明随眠是无记耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明结、无明缠、无明盖是不善耶？（他）然。（自）无明随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n九\n（他）不应言：「随眠是无记。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）善恶之法〔同时〕至于现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠是无记耶？（自）凡夫善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）善恶之法〔同时〕至于现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，贪是无记耶？\n一〇\n（自）随眠是无因耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是无因耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是无因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是有因耶？（他）然。（自）欲贪随眠为是因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恚随眠……乃至……慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠……乃至……无明随眠是无因耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流……乃至……无明盖是有因耶？（他）然。（自）无明随眠是有因耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（他）不应言：「随眠是无因。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心转时，应言：「是有随眠。」耶？（自）然。（他）随眠依其因而有因耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠是无因。（自）凡夫善无记心转时，应言：「是有贪。」耶？（他）然。（自）贪依其因而有因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，贪是无因。\n一二\n（自）随眠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是心不相应耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪……乃至……欲欲盖是心相应耶？（他）然。（自）欲贪随眠是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n一三\n（自）欲贪随眠是心不相应耶？（他）然。（自）是何蕴之系属耶？（他）是行蕴之系属。（自）行蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、识蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（自）欲贪随眠是行蕴系属而心不相应耶？（他）然。（自）欲贪是行蕴系属而心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）欲贪随眠是行蕴系属而心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）欲贪随眠是行蕴之系属而心不相应，欲贪是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）行蕴是一分心相应而一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分心相应而一分心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、识蕴是一分心相应而一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六\n（自）恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠是心不相应耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心相应耶？（他）然。（自）无明随眠是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（自）无明随眠是心不相应耶？（他）然。（自）是何蕴之系属耶？（他）是行蕴之系属。（自）行蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八\n（自）无明随眠是行蕴系属而心不相应耶？（他）然。（自）无明是行蕴系属而心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）无明随眠是行蕴系属而心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九\n（自）无明随眠是行蕴系属而心不相应，无明是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二〇\n（他）不应言：「随眠心不相应。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）随眠是相应其心耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠是心不相应。（自）凡夫是善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）贪是相应其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，贪是心不相应。\n第二章　智论\n今称智论。此处，依道智而去无智，尚于眼识等智不相应心转时，其道心不转，故不应言「有智」，乃大众部之邪执。\n一\n（自）去无智而智不相应心转时，不应言：「有智。」耶？（他）然。（自）去贪时，不应言：「是离贪。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）去无智而智不相应心转时，不应言：「是有智。」耶？（他）然。（自）于去瞋……乃至……去痴……乃至……去烦恼时，不应言：「是无烦恼。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）于去贪时，应言：「是离贪。」耶？（他）然。（自）于去无智而智不相应心转时，应言：「是有智。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于去瞋……乃至……去痴……乃至……去烦恼时，应言：「是无烦恼。」耶？（他）然。（自）于去无智而智不相应心转时，应言：「是有智。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）于去无智而智不相应心转时，应言：「是有智。」耶？（自）然。（他）依过去智而有智耶？依灭、去、寂止之智而有智耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第三章　智心不相应论\n今称智心不相应论。此处，指具足眼识等之阿罗汉逮得道智而言有智，但彼智与心不相应，故言「智心不相应」，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）智〔与〕心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）智是心不相应耶？（他）然。（自）慧、慧眼、慧力、正见、择法觉支是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧、慧眼、慧力、正见、择法觉支是心相应耶？（他）然。（自）智是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）智是心不相应耶？（他）然。（自）是何蕴之系属耶？（他）是行蕴之系属。（自）行蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）智是行蕴系属而心不相应耶？（他）然。（自）慧是行蕴系属而心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）智是行蕴系属而〔与〕心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）智是行蕴系属而心不相应，慧是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「智心不相应。」耶？（自）然。（他）阿罗汉之眼识具足应言：「有智。」耶？（自）然。（他）智是相应其心耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，智〔与〕心不相应。（自）阿罗汉之眼识具足应言：「有慧。」耶？（他）然。（自）慧是相应其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，慧是心不相应。\n第四章　是苦论\n今称是苦论。此处，观行者于出世间道之刹那，发「是苦」之语，如是发「是苦」之语，言彼「是苦」之智转，乃安达派之邪执。\n一\n（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是集」之语者，「是集」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是灭」之语者，「是灭」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是道」之语者，「是道」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）发「是集」之语者，「是集」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是灭」之语者，「是灭」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是道」之语者，「是道」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「色无常」语者，「色无常」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无常」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「色无我」之语者，「色无我」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无我」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）发「色无常」之语者，「色无常」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无常」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）发「色无我」之语者，「色无我」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无我」之语者，「识无我」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（自）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）言 i 、言 dan、言 du  及言 kham  之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第五章　神力论\n今称神力论。此处，执取不如理神足所修功德之意义，言具足神力可住一劫，乃大众部之邪执。\n一\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）此是神通所成之寿、神通所成之趣、神所成之得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住于过去之劫耶？得住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住二劫耶？得住三劫耶？得住四劫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）有命之时得于命之残住耶？无命之时得于命之残住耶？（他）有命之时得于命之残住。（自）若「有命之时得于命之残住」者，汝不应言：「神力具足者得住一劫。」（他）无命之时得于命之残住。（自）死而住耶？命终而得住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「勿灭已生之触」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「勿灭已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……勿灭已生之慧」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是而言……乃至……\n四\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「恒常色在」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「恒常受……乃至……想……乃至……行……乃至……识在」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「有生法之有情勿生」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「神力具足者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！于任何人修四神足，亦多行、乘舆、所依、建立、积集，极善发起，若有所望者阿难！彼得住一劫、一劫余。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，神力具足者得住一劫。\n七\n（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证四法，何等为四？沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证『之老法无老』、『之病法无病』……乃至……『之死法无死』……乃至……。沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦复非能保证『所有恶业之杂染，能招后有，俱为苦患，有苦之异熟，当来生老死者之异熟无起』。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，不应言：「神力具足者得住一劫。」\n第六章　定论\n今称定论。此处，「彼于一心刹那而生之一境性依等持之义而不辞为定」，依止于「七日夜一向受乐而住」等语，言「心相续为定」，乃说一切有部及北道派之邪执。\n一\n（自）心相续是定耶？（他）然。（自）过去之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心相续是定耶？（他）然。（自）未来之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去已灭，未来非未生耶？（他）然。（自）若「过去已灭，未来未生」者，不应言：「心相续是定。」\n二\n（他）一心之刹那是定耶？（自）然。（他）眼识具足能入定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）耳识具足……乃至……鼻识具足……乃至……舌识具足……乃至……身识具足……乃至……不善心具足……乃至……贪俱行心具足……乃至……瞋俱行心具足……乃至……痴俱行心具足……乃至……无愧俱行心具足能入定耶？（自）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）心相续是定耶？（他）然。（自）恶心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪俱行……乃至……瞋俱行……乃至……痴俱行……乃至……无愧俱行之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）不应言：「心相续是定。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？……曰：「友尼健子！我不动其身，不语其语，七日夜一向受乐得住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，心相续是定。\n第七章　法住性论\n今称法住性论。此处，依止于「彼界……定而住」之语，称缘起之法住性，有一〔法〕其圆成，乃安达派之邪执。\n一\n（自）法住性是圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）色之住性是圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）受之住性……乃至……想之住性……乃至……行之住性……乃至……识之住性圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第八章　无常性论\n今称无常论。此处，言无常色等之无常性亦如色等为圆成者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）无常性是圆成耶？（他）然。（自）其无常性之无常性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其无常性之无常性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）老是圆成耶？（他）然。（自）其老之老亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其老之老亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）死是圆成耶？（他）然。（自）其死之死亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其死之死亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）色是圆成，色有无常性耶？（他）然。（自）无常性是圆成而有无常性之无常性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是圆成而有色之老耶？（他）然。（自）老是圆成而有老之老耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是圆成而有色之破坏耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圆成，有死之破坏而有消失耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是圆成，有识之无常性耶？（他）然。（自）无常性圆成而有无常性之无常性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是圆成而有识之老耶？（他）然。（自）老是圆成而有老之老耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是圆成而有识之破坏耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圆成而有死之破坏，有消失耶？（他）实不应如是言……乃至……\n〔摄颂曰〕：\n随眠是无记、无因、心不相应，\n去无智时有智，智是心不相应，\n于有声处智转，神力具足者得住一劫，\n心相续是定，〔有〕法住性，〔有〕无常性。\n第十一品〔终〕\n第十二品\n第一章　律仪业论\n今称律仪业论。此处，依止于「以眼见色取相……乃至……不取相。」之经〔文〕，言「律仪、非律仪皆是业」，乃大众部之邪执。\n一\n（自）律仪是业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）非律仪是业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（他）不应言：「律仪、非律仪皆是业。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相，以耳闻而……乃至……以意识法而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，律仪、非律仪皆是业。\n第二章　业论\n今称业论。此处，依止于「诸比丘！我不说故思业……乃至……」之经文，而言「一切业有异熟」，乃大众部之邪执。对彼等而言「诸比丘！我说思为业」，大师不区别而说「思为业」，唯彼之善不善〔业〕有异熟，无记无异熟，为示此区别而问「一切之业……」是自论师，肯定是他论师。\n一\n（自）一切之业有异熟耶？（他）然。（自）一切之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）异熟无记之思是有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）作无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「作无记之思是无异熟」者，汝不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「无系属异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、无色界系之作无记无异熟耶？（他）然。（自）若「无色界系作无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」\n三\n（他）不应言：「一切业有异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！我不说故思业所作之积集者不受〔果〕而灭。其必生现法或后生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，一切之业有异熟。\n第三章　声异熟论\n今称声异熟论。此处，执「彼若其业遂行、蓄积、积聚、增大……有梵音」等是不如理，言「声是异熟」，乃大众部之邪执。对彼，唯业等起之非色法得异熟之名，然而色法因示无此语而问自论师，肯定是他论师。\n一\n（自）声是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应、有所缘、其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受、非顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受、非顺苦受……乃至……其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「声是异熟。」\n二\n（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）声是异熟，声是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声是异熟，声非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（他）不应言：「声是异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄积、积聚、增大其业者，有梵音，有伽陵伽之音。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，声是异熟。\n第四章　六处论\n今称六处论。此处，六处由所作业而生，故言异熟者，乃大众部之邪执。\n一\n（自）眼处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……非有所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「眼处是异熟。」\n二\n（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）眼处是异熟，眼处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是异熟，眼处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「身处是异熟。」（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身处是异熟，身处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处是异熟，身处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（他）不应言：「六处异熟。」耶？（自）然。（他）六处非由业之所作而生耶？（自）然。（他）若「六处由业之所作而生」者，汝实应言：「六处是异熟。」\n第五章　极七返论\n今称极七返〔有〕论。此处，言极七返补特伽罗依极七返性而决定，乃北道派之邪执。为彼等，除圣道之外，于彼非决定，彼依其〔圣道〕且由极七返性而决定，为示此分别而问者是自论师，肯定者是他论师。\n一\n（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）即夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）中间不能现观法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中间不能现观法耶？（他）然。（自）是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而有其决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有念处、正勤、神定、根、力、觉支，依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定耶？（他）然。（自）若「依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」（自）依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等耶？（他）然。（自）若「依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗自极七返而决定。」\n五\n（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依一来为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何为决定耶？（他）依预流为决定。（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）虽任何人入预流决定悉由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n六\n（他）不应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」耶？（自）然。（他）彼不为极七返〔有〕耶？（自）然。（他）若「彼极七返〔有〕」者，是故汝实应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」\n第六章　家家一种论\n一\n（他）不应言：「家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定。」耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若「彼是家家」者，是故汝实应言：「家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定。」\n二\n（他）不应言：「一种补特伽罗由一种性（为一回人有）而决定。」耶？（自）然。（他）彼非一种耶？（自）然。（他）若「彼是一种」者，是故汝实应言：「一种补特伽罗由一种性而决定。」\n第七章　夺命论\n今称夺命论。此处，依瞋相应心而有杀生，而瞋是无舍见具足之人，故言见具足之人〔尚〕故意夺生物之命，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）见具足之补特伽罗欲故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗故意夺母命耶？……乃至……夺父命耶？……乃至……夺阿罗汉之命耶？……乃至……以恶心出如来之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其师」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」（自）见具足之补特伽罗不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其学」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」\n四\n（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗破坏佛塔、通便、唾弃于佛塔不尊信耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，无超越其岸，如是依我为声闻制学处，是我声闻为生命亦不犯。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」\n第八章　恶趣论\n今称恶趣论。此处，执「恶趣、恶趣有情色等所缘之渴爱」两者为恶趣，又不分别，于无分别见具足，言恶趣断者，乃北道派之邪执。\n一\n（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗染恶生之色耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗染著恶生之色」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」\n二\n（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……触，与非人之女、畜生女、龙女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马，所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗是所有上缠衣」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」\n三\n（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗染著恶生之色耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉染著恶生之色耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）于见之补特伽罗断恶趣〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……是所有上缠衣耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔……〕是所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉不染著恶生之色耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗不染著恶生之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔不染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不与非人之女、畜生女、龙女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马、所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗〔……〕非所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（他）不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）见具足之补特伽罗生地狱耶？……乃至……生于畜生界耶？……乃至……生于饿鬼耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，于见具足之补特伽罗断恶趣。\n第九章　第七有论\n一\n（他）不应言：「于第七有之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）第七有之补特伽罗生于地狱耶？生于畜生界耶？生于饿鬼境耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，于第七有之补特伽罗断恶趣。\n〔摄颂曰〕：\n律仪是业，非律仪亦尔，\n一切业有异熟，声是异熟，六处亦异熟，\n极七返补特伽罗由极七返而决定，\n家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定，\n一种补特伽罗由一种性而决定，\n见具足之补特伽罗故意夺生物之命，\n于见具足之补特伽罗断恶趣，第七有亦尔。\n第十二品〔终〕\n第十三品\n第一章　劫住论\n今称劫住论。此处，言「破和合僧者一劫煮于地狱」，即破和合僧者一劫间完全住于地狱，乃王山部之邪执。\n一\n（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕佛陀生于世间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕僧伽破耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住者作劫住之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住之人死耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住于过去之劫耶？住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之间耶？住三劫之间耶？住四劫之间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者于劫烧尽时趣何耶？（他）趣于他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之业顺次生异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）趣于空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（他）不应言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：\n「堕恶生人、堕地狱人、劫住者、破僧伽者、\n乐党派者、非法住者由瑜伽安稳而随，\n破和合僧，一劫间煮于地狱。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。\n第二章　得善心论\n今称得善心论。于自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所舍其生之大或出世间〔心〕。然不区别此，言彼〔劫住者〕于一律不得善心，乃为北道派之〔邪执〕。\n一\n（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食、施饮水、礼拜支提、献华鬘于支提、献香、献涂香、右绕支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右绕支提」者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」\n二\n（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……无色界……乃至……出世间之善心耶？（自）实不应如是言……乃至……。\n第三章　无间〔业〕计划者论\n今称无间〔业〕计划者论。此处，言「无间〔业〕计划者」。为蕴破坏（死）与异熟于无间之所命杀母等无间之业，其时依其决定性之命令以作其业，彼〔与命令之人〕生遂行之思，故邪性决定，不得入于正性决定。〔然而〕依非决定性之命令而所命作其业，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不为邪性决定，得入正性决定。此乃自宗（自论师）之定说。然而，依彼非决定性之命令，言同样不得入正性决定，乃北道派之邪执。\n一\n（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）得入邪性决定及正性决定之两者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）此计划之业非生恶作、追悔耶？（自）然。（他）若此计划之业生恶作、追悔，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定。」。\n二\n（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能入正性决定耶？（他）然。（自）杀母、杀父、杀阿罗汉、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）杀母……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）非避其业、除恶作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其业、除恶作、除追悔，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定。」\n三\n（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）非有彼业之计划耶？（自）然。（他）若有彼业之计划，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗可入正性决定。」\n第四章　决定者入决定论\n今称决定者入决定论。此处，有二种之决定。邪性决定即无间业与正性决定即圣道。除此二决定而外不名为决定。一切余三地之法名不决定。成就是等亦不决定。然而，佛依自身之智力，记别「此有情于未来得菩提」之菩萨者多功德故，而言「决定者」。以上唯执此之〔所言决言〕语，最后有之菩萨「依其生而现观其法」之意思，言「决定是入决定」，乃东山住部、西山住部之邪执。\n一\n（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）邪性决定者入正性决定，正性决定者入邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）前修道而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修预流道而后入预流决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修一来道……乃至……修阿罗汉道而后入阿罗汉决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）不应言：「决定者入决定。」耶？（自）然。（他）菩萨依其生而不得现观其法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实是决定者入决定。\n第五章　有覆论\n今名有覆论。此处，若清净者，净化作用不〔余留〕者，言「覆盖、障、覆者为断盖」者，乃北道派之邪执。\n一\n（自）有覆者是断盖耶？（他）然。（自）有染者是断贪，瞋者是断瞋，愚者是舍痴，有烦恼是断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法是相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」\n二\n（自）有覆是断盖耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有覆者断盖。」\n三\n（他）不应言：「有覆者断盖。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见之人，心由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，有覆者断盖。\n第六章　现前论\n今称现前论。现前者乃结之现前。即具足是等之烦恼者。\n一\n（自）现前者是断结耶？（他）然。（自）有染者断贪，瞋者断瞋，愚者舍痴，有烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法者相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」\n二\n（自）现前者断结耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「现前者断结。」\n三\n（他）不应言：「现前者断结。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见人之心是由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，现前者断结。\n第七章　入定者味乐论\n今称入定者味乐论。此处，依止「圆具初禅而住，彼味乐之」等语，而入定者味乐〔其禅〕，彼所言禅欲与禅有所缘，乃安达派之邪执。\n一\n（自）入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘耶？（他）然。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其寻而寻求其寻，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而忆其念，依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）禅欲是心相应，禅是心相应耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禅欲是不善，禅是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地者第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……现前。」\n三\n（他）不应言：「入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「离欲恶不善法，圆具初禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。寻伺寂定之故……乃至……圆具第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。\n第八章　不快贪论\n今称不快贪论。此处，于「以如何受、乐、苦、非苦非乐受、彼欢、赞、贪著此受而住」之经，言依欢所见。〔然而〕，依止所言「欢」之语而言「对苦受亦贪著之故有欢喜。故有不快贪」者，乃北道派之邪执。指彼等言「有不快贪耶？」是自论师。此处，言「不快贪」，即于不悦之苦受而希望「呜呼于我有」此！「然依邪执而肯定是他论师」。其余此处唯明义。\n一\n（自）有不快贪耶？（他）然。（自）有欢苦之有情，以如何于望苦、希、愿、求、探、于苦贪者而安住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有欢乐之有情，非如何之乐于望、希、愿、求、探、乐贪者而安住耶？（他）然。（自）若「有欢乐……乃至……而安住」，汝不应言：「有不快贪。」\n二\n（自）有不快贪耶？（他）然。（自）对苦受，贪随眠者附随；对乐受，恚随眠者附随耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非对乐受，贪随眠者附随；非对苦受，恚随眠者附随耶？（他）然。（自）若「对乐受，贪随眠者附随，对苦受，恚随眠者附随」，汝不应言：「有不快贪。」\n三\n（他）不应言：「有不快贪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是顺逆于入定，以如何之受，受乐、苦、非乐非苦。彼欢、赞、贪著此受而住。」。有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有不快贪。\n第九章　法渴爱无记论\n今称法渴爱无记论。此处，所言色渴爱……乃至……法渴爱，此等六渴爱中，最后之渴爱言法渴爱故，是故言「此为无记」，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）色渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）渴爱是无记耶？（他）然。（自）「渴爱是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是不善」者为世尊言，汝不应言：「法渴爱是无记。」（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是无记。」\n三\n（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱者，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱是无记。」\n五\n（他）不应言：「法渴爱是无记。」耶？（自）然。（他）其非法之渴爱耶？（自）然。（他）若「其是法渴爱」，是故汝应言：「法渴爱是无记。」\n第十章　法渴爱非苦集论\n今称法渴爱非苦集论。此处，言「其是法之渴爱」故，不为苦集因，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）色渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「渴爱是苦集」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是苦集」为世尊所言，汝不应言：「法渴爱非苦集。」（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是苦集。」\n三\n（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱非苦集。」\n五\n（他）不应言：「法渴爱非苦集。」耶？（自）然。（他）其法非渴爱耶？（自）然。（他）若「其法是渴爱」，是故汝应言：「法渴爱非苦集。」\n〔摄颂曰〕：\n劫住者得一劫住，劫住不可能得善心，\n计划无间业之补特伽罗得入正性决定，\n决定者入决定，有覆者断盖，现前者断结，\n入定者、不快贪、法渴爱是无记，法渴爱非苦集。\n第十三品〔终〕\n第十四品\n第一章　善恶结续论\n今称善恶结续论。此处，无名为「善而不善之无间，不善而善之无间生」者，其等互相结续为不应理，然「于一事物，心乃尘染、离尘之故，是故互相结续」，执此邪执而建立者，乃大众部。\n一\n（自）不善是者结续于善根耶？（他）然。（自）一切为生不善而运心……乃至……作愿者；为生善而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善根是结续于善根，不应言：「一切为不善而运心……乃至……作愿者；生善而运心……乃至……作愿。」耶？（他）然。（自）善是于不运心……乃至……不作愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善于运心……乃至……作愿而生耶？（他）然。（自）若「善是于运心……乃至……作愿而生」者，实汝不应言：「不善根是结续于善根。」\n二\n（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若「善由如理作意而生」者，汝不应言：「不善根是结续于善根。」\n三\n（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）于欲想之无间无欲想生，于瞋想之无间无瞋想生，于害想之无间无害想生，于瞋之无间慈生，于害之无间悲生，于不乐之无间喜生，于怒之无间舍生耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善根是结续于不善根，不应言：「为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿。」耶？（他）然。（自）不善不运心……乃至……不作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善是于运心……乃至……作愿耶？（他）然。（自）若「不善于运心……乃至……作愿而生者」，汝实不应言：「善根是结续于不善根。」\n五\n（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）善是由如理作意而生耶？（他）然。（自）不善是由如理作意而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善非由不如理作意而生耶？（他）然。（自）若「不善是由不如理作意而生」者，汝实不应言：「善根是结续于不善根。」\n六\n（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）于无欲想之无间欲想生，于无瞋想之无间瞋想生，于无害想之无间害想生，于慈之无间瞋生，于悲之无间害生，于喜之无间不乐生，于舍之无间怒生耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n七\n（他）不应言：「不善根是结续于善根，善根是结续于不善根。」耶？（自）然。（他）行尘染于其事物而离尘，离尘于非其事物而尘染耶？（自）然。（他）若「行尘染于其事物而无尘，行离尘于其事物而尘染」者，是故汝应言：「善根是结续于不善根，不善根是结续于善根。」\n第二章　六处生论\n今称六处生论。此处，化生者之六处是当生，结生心与唯俱生。胎儿之内处唯中意处身处是于结生之刹那生，余之四是于七十七夜生。彼等依业而结生，言「其业或他业之所作」即自宗之说，然而，彼等若由一业生者，如有枝、木等之树苗，唯种之六种言于母胎结生之刹那生者，乃东山住部、西山住部之邪执。\n一\n（自）六处非前非后成立于母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢节无缺者入于母胎耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼处者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，头成立，耳成立，鼻成立，口成立，齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处……乃至……香处……乃至……依求再生之心而味处成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）入于母胎者，由后而生眼处耶？（自）然。（他）于母胎而作得眼业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）入于母胎者由后而耳处……乃至……舌处生耶？（自）然。（他）于母胎而作得舌业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）入于母胎者，由后发、毛、爪、齿、骨而生耶？（他）然。（自）于母胎而作得骨业耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）不应言：「入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨自后而生。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「初有羯逻蓝，有羯逻蓝而有頞部昙。由有頞部昙而有闭尸而，由键南闭尸生，由闭尸而键南生，由键南钵罗奢佉，又发、毛、爪生。彼之母食食物与饮物之饮食，依此入于彼母胎之人，于是而生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨由后而生。\n第三章　无间缘论\n今称无间缘论。此处，于见舞歌等色，见闻音等之速转，言是等之诸识交互于无间生，乃北道派之邪执。\n一\n（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）为生眼识而运心……乃至……愿是为生耳识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼识之无间耳识生，为生眼识而运心……乃至……不应言：「愿为生耳识而运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）耳识于无运心生、于无愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳识非于运心生、于愿生耶？（他）然。（自）若「耳识是于运心生、于愿生者」，汝实不应言：「于眼识之无间耳识生。」\n二\n（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识是于作意色相生耶？（他）然。（自）耳识是于作意色相生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是色所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）耳识是色所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而眼识生耶？（他）然。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）然。（自）言：「依眼与色而耳识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「依眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『依眼与色而眼识生』者，有如是之经」，汝实不应言：「依眼与色而耳识生。」（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识即耳识耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）于耳识之无间鼻识生，于鼻识之无间舌识生，于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）为舌识生而运心……乃至……愿是为生身识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于舌识之无间身识生，为舌识生而运心……乃至……愿是「为身识生之运心……乃至……愿」耶？（他）实不应如是言。（自）不应言舌识之无间身识生、为舌识生之运心……乃至……愿为舌识生之运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身识非于运心者生、于愿者生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身识是运心者生、非于愿者生耶？（他）然（自）若「身识是于运心者生、于愿者生」，汝实不应言：「于舌识之无间身识生。」\n四\n（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识是于作意味相者而生耶？（他）然。（自）身识是于作意法相者而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）舌识是为味所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）身识是为味所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而舌识生耶？（他）然。（自）依舌与味而身识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而身识生耶？（他）然。（自）言：「依舌与味而身识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）言：「依舌与味而舌识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『依舌与味而舌识生』者，有如是之经」，汝实不应言：「依舌与味而身识生。」（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识即身识耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（他）不应言：「五识于交互无间生。」耶？（自）然。（他）非有舞、歌、话、见色、闻音、嗅香、味味、触所耶？（自）然。（他）若「有舞、歌……乃至……触所」者，依此，汝！实应言：「五识于交互等无间而生。」\n第四章　圣色论\n今称圣色论。依「正语、正业是色，而一切色是四大种及四大种所造色」之语，其言（正语、正业）所造之色，乃北道派之邪执。\n一\n（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是善耶？（他）然。（自）大种是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是无记耶？（他）然。（自）圣色是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是无漏、无结、无系、无暴流、无轭、无盖、无染、无等取、不共烦恼耶？（他）然。（自）大种是无漏……乃至……不共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）然。（自）圣色是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（他）不应言：「圣色是大种所造。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！凡是色者，乃四大种及四大种所造之色。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，圣色是四大种所造。\n第五章　异随眠论\n今称异随眠论。此处，凡夫之善无记心转时，应言有随眠，而不应言缠。故有随眠与缠相异，乃安达派之邪执。\n一\n（自）欲贪随眠是与欲贪缠异耶？（他）然。（自）欲贪是与欲贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪即其欲贪缠耶？（他）然。（自）欲贪随眠即其欲贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶？（他）然。（自）瞋恚与瞋恚缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚缠耶？（他）然。（自）瞋恚随眠即其瞋恚缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）慢随眠是与慢缠异耶？（他）然。（自）慢与慢缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢即其慢缠耶？（他）然。（自）慢随眠即其慢缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）见随眠是与见缠异耶？（他）然。（自）见与见缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见即其见缠耶？（他）然。（自）见随眠即其见缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）疑随眠是与疑缠异耶？（他）然。（自）疑与疑缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）疑即其疑缠耶？（他）然。（自）疑随眠即其疑缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n六\n（自）有贪随眠是与有贪缠异耶？（他）然。（自）有贪是与有贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪即其有贪缠耶？（他）然。（自）有贪随眠即其有贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n七\n（自）无明随眠是与无明缠异耶？（他）然。（自）无明是与无明缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明即其无明缠耶？（他）然。（自）无明随眠即其无明缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n八\n（他）不应言：「随眠与缠异。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心之转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）应言：「缠。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠与缠异。（自）凡夫善无记心之转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）应言：「缠。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依〔如是之意〕者，贪与缠异。\n第六章　缠心不相应论\n今称缠心不相应论。此处，于作意无常等亦生贪等，又〔经〕言：「尔时，波罗堕婆阇！我作不净想为净想。」，是故言「缠是不相应」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若「有贪心……乃至……有染污心」者，汝！实不应言：「缠是心不相应。」\n第七章　系属论\n今称系属论。此处，欲贪是附随于欲界而称欲界系属，故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者，乃安达派及正量部之邪执。\n一\n（自）色贪附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所缘」者，汝！实不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属。」\n二\n（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界为声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「声贪是附随于声界而是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「所触贪是附随于所触界而是所触界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住是求等持心、求上生心、现法乐住心与俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所缘」者，汝实不应言：「无色贪是附随于无色界而为无色界系属。」\n四\n（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「声贪是附随于声界而是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「所触贪者附随于所触界而为所触界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「无色贪是附随于无色界是无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（他）不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」耶？（自）然。（他）欲贪是非附随于欲界而是欲界系属耶？（自）然。（他）若「欲贪是附随于欲界而是欲界系属」者，依此汝！应言：「色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」\n第八章　无记论\n今称无记论。此处，名异熟、作、色、涅槃之四种无记是由无异熟而言无记。成见，即言「婆蹉！世间常住是无记」者，不依常等之性而说故。然，如无此区别而为前者之无记，成见亦为无记，即安达派及北道派之邪执。\n一\n（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之触是无记耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之触是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若「有果、有异熟」，汝不应言：「成见是无记。」（自）成见是无记耶？（他）然。（自）「邪见是罪之最上者」非世尊所言耶？（他）然。（自）若「邪见是罪之最上者」为世尊所言，汝不应言：「成见是无记。」\n三\n成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「婆蹉！邪见是不善，正见是善。」有如是之经耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「富留那！我说。邪见是有二趣，地狱与饿鬼各为彼趣。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「成见是无记。」\n四\n（他）不应言：「成见是无记。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「婆蹉！世间常住是无记。婆蹉！世间非常是无记。婆蹉！世间有边是无记。婆蹉！世间无边……乃至……命为体……乃至……命与体是别……乃至……如来死后有……乃至……如来死后无……乃至……如来死后亦有亦无……乃至……如来死后非有非无是无记。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，成见是无记。\n五\n（自）成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！邪见之人补特伽罗之身业、口业……乃至……意业、思、希望、愿、行，如见成执，此等一切法是导于非可爱、非亲、不好、不利、苦。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「成见是无记。」\n第九章　无系属论\n今称无系属论。此处，得凡夫之定，可称「于诸欲而离贪」，然而不言「离见」，是故言「成见是系属」者，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）成见是无系属耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）不应言：「成见是无系属。」耶？（自）然。（他）凡夫是应言：「于诸欲而离贪。」耶？（自）然。（他）应言：「离见。」耶？（自）实不应如是言。（他）是故，成见是无系属。\n〔摄颂曰〕：\n不善根于结续善根，\n善根于结续不善根，\n六处、六识身、\n圣色大种所造，\n随眠与缠为同\n〔缠者〕是心不相应，应界而附随，\n成见是无记，成见是无系属。\n第十四品〔终〕\n第十五品\n第一章　缘论\n今称缘论。此处，依因缘之所缘法，〔对于其他之法〕依因缘而缘，不依所缘缘、无间缘、等无间缘而缘；或依所缘缘而缘，不依无间、等无间缘而缘。故言缘性是固定，乃大众部之邪执。\n一\n（自）缘性是固定耶？（他）然。（自）思惟是因，其又非增上耶？（他）然。（自）若「思惟是因，其又为增上」者，依此汝应言：「依因缘而缘，依增上缘而缘。」（自）欲增上是非与俱生法增上耶？（他）然。（自）若「欲增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」\n二\n（自）精进增上是与非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）精进增上是与俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上，其又是根」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依根缘而缘。」（自）精进增上是与俱生法增上，其又非是道支耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上，其又是道支」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依道缘而缘。」\n三\n（自）心增上是与非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）心增上是与俱生法增上，其又非是食耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上，其又是食」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依食缘而缘。」\n四\n（自）心增上是与俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上，其又是根」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依根缘而缘。」（自）思惟增上非是与俱生法增上耶？（他）然。（自）若「思惟增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）思惟增上是与俱生法增上，其又非道支耶？（他）然。（自）若「思惟增上是与俱生法增上，其又是道支」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依道缘而缘。」（自）尊重圣法而自身观察生，其又非所缘耶？（他）然。（自）若「尊重圣法而自身观察生，其又是所缘」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依所缘缘而缘。」\n五\n（自）前前之善法是依后后善法之无间缘而缘，其又非习熟耶？（他）然。（自）若「前前之善法依后后之善法之无间缘而缘，其又是习熟」，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」\n六\n（自）前前之不善法依后后不善法之无间缘而缘，其又非是习熟耶？（他）然。（自）若「前前之不善法依后后之不善法之无间缘而缘，其又是习熟」者，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」\n七\n（自）前前作无记法依后后作无记法之无间缘而缘，其又非是习熟耶？（他）然。（自）若「前前作无记之法是依后后作无记法之无间缘而缘，其又是习熟」，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」\n八\n（他）不应言：「缘性是固定。」耶？（自）然。（他）依因缘而缘，依所缘缘而缘，依无间缘而缘，依等无间缘而缘耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，缘性是固定。\n第二章　互相缘论\n今称互相缘论。此处，于彼等之宗，言唯是「缘无明而有行」之经文，无谓「缘行而有无明」者，故唯无明是行之缘，然而行不是无明之缘，乃大众部邪执。\n一\n（自）缘无明而有行，不应言：「缘行而有无明。」耶？（他）然。（自）无明非与行俱生耶？（他）然。（自）若「无明与行俱生」者，依此汝实应言：「缘无明而有行，缘行而有无明。」\n二\n（自）缘爱而有取，不应言：「缘取而有爱。」耶？（他）然。（自）爱非与取俱生耶？（他）然。（自）若「爱与取俱生」者，依此汝实应言：「缘爱而有取，缘取而有爱。」\n三\n（他）「诸比丘！缘老死而有生，缘生而有有。」有如是之经耶？（自）无。（他）依此，缘无明而有行，不应言：「缘行亦有无明。」缘爱而有取，不应言：「缘取而有爱。」\n四\n（自）「诸比丘！缘识而有名色，缘名色而有识。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，缘无明而有行，缘行而有无明，缘爱而有取，缘取而有爱。\n第三章　世论\n今称世论。此处，「诸比丘！此等三是言依」依止之经，为「称以时之义世为圆成」之邪执，称世是唯时之施设以外，无何等之圆成，然「色等之蕴是圆成」之区别，言「世是圆成耶？」是自论师之问。\n一\n（自）世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）未来世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）过去之、色、受、想、行、识是过去世耶？（他）然。（自）过去是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之色、受、想、行、识是未来世耶？（他）然。（自）未来是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之色、受、想、行、识是现在世耶？（他）然。（自）现在是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）过去之五蕴是过去世耶？未来之五蕴是未来世耶？现在之五蕴是现在世耶？（他）然。（自）是十五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十二处是过去世耶？未来之十二处是未来世耶？现在之十二处是现在世耶？（他）然。（自）是三十六世耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）过去之十八界是过去世耶？未来之十八界是未来世耶？现在之十八界是现在世耶？（他）然。（自）是五十四世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之二十二根是过去世耶？未来之二十二根是未来世耶？现在之二十二根是现在世耶？（他）然。（自）是六十六世耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n六\n（他）不应言：「世是圆成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等三者是言依。何等为三？诸比丘！过去世如是有，依过去世发言。或诸比丘！如是，未来世当如是有，依未来世发言。或诸比丘！今如是现起，依现在世发言。诸比丘！此等三者是言依。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，世是圆成。\n第四章　刹那顷刻须臾论\n于刹那顷刻须臾论亦同理趣。因此，一切之刹那等是世之过程。\n一\n（自）刹那是圆成耶？顷刻是圆成耶？须臾是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）不应言：「须臾是圆成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等三者是言依……乃至……诸比丘！此等三者是言依。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，须臾是圆成。\n第五章　漏论\n今称漏论。此处，于四漏以上，外称为漏；依此，四漏是不为有漏，是故言「四漏为无漏」者，乃说因部之邪执。\n一\n（自）四漏是无漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）不应言：「四漏是有漏。」耶？（自）然。（他）有他漏，依此，彼之〔四〕漏是有漏耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，四漏是无漏。\n第六章　老死论\n今称老死论。此处，老死是非圆成〔法〕，故皆不应言世间与出世间。因此，于言「世间法、出世间法」之二者，老死则不说于世间句及出世间句中。故不取此相，言「出世间法之老死是出世间」者，乃大众部之邪执。\n一\n（自）出世间法之老死是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道之老死是预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道之老死是预流道耶？（他）然。（自）预流果之老死是预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来道……乃至……一来果……乃至……不还道……乃至……不还果……乃至……阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶？（他）然。（自）阿罗汉果之老死是阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处、正勤、神足、根、力、觉支之老死是觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）不应言：「出世间法之老死是世间。」耶？（自）然。（他）是世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，实于出世间。\n第七章　想受论\n今称想受论。此处，想受灭尽定是非于如何之法，言四蕴之灭，非世间，亦非出世间；然而「非世间之故是出世间」者，乃说因部之邪执。\n一\n（自）想受灭尽定是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）然不应言：「想受灭尽定是出世间。」耶？（自）然。（他）是世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，实是出世间。\n第八章　第二想受论\n今言「非出世间之故是世间」者，乃说因部之邪执。\n一\n（自）想受灭尽定是世间耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（他）不应言：「想受灭尽定是世间。」耶？（自）然。（他）是出世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，〔想受灭尽定〕实是世间。\n第九章　第三想受论\n今言此应死者、此不应死者，有情无死法性之决定，言「入想受灭尽定者亦应死」，乃王山部之邪执。\n一\n（自）入想受灭尽定是死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者，有以死终之触、以死终之受、以死终之想、以死终之思、以死终之心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者，无以死终之触……乃至……以死终之心耶？（他）然。（自）若「入想受灭尽定者无以死终之心」者，汝实不应言：「入想受灭尽定者是死。」\n二\n（自）入想受灭尽定者是死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者，有触、受、想、思、心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶？（他）然。（自）无触者有死耶？无受者有死耶？……乃至……无心者有死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者非有死……乃至……有心者非有死耶？（他）然。（自）若「有触者有死……乃至……有心者有死」，汝实不应言：「入想受灭尽定者有死。」\n三\n（自）入想受灭尽定者有死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者之身，毒不得入、武器不得入、火不得入耶？（他）然。（自）若「火不得入」，汝实不应言：「入想受灭尽定者是死。」\n四\n（自）入想受灭尽定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）然。（自）不成入灭尽定者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）入想受灭尽定者不死耶？（自）然。（他）有彼之决定，依其决定而定，入想受灭尽定者不死耶？（自）非有〔如是之决定〕。（他）若「有彼之决定，依其决定而决定，入想受灭尽定者非不死」者，汝实不应言：「入想受灭尽定者不死。」\n五\n（自）眼识具足者不死耶？（他）然。（自）有彼之决定，依其决定而决定，眼具足者不死耶？（他）非〔如是之决定〕。（自）若「有彼之决定，依其决定而决定，眼识具足者非不死」者，汝实不应言：「眼识具足者不死。」\n第十章　令为无想有情论\n今称令为无想有情论。此处，离想而转之修是名为无想定或灭尽定或想受灭尽定。如是之二想受灭尽定者有世间与出世间。此中，世间是凡夫而令为无想有情，出世间是圣者而不令为无想有情。无此区别而无分别，言「想受灭尽定者令为无想有情」者，乃说因部之邪执。\n一\n（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者有无贪善根、无瞋善根、无痴善根、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无无贪善根……乃至……慧耶？（他）然。（自）若「无慧」者，汝实不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」\n二\n（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者有触、受、想、思、心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶？（他）然。（自）无触者有修道，无受者有修道……乃至……无心者有修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者非有修道……乃至……有心者非有修道耶？（他）然。（自）若「有触者有修道……乃至……有心者有修道」者，汝实不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」\n三\n（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）任何人入想受灭尽定者皆应为无想有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（他）不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」耶？（自）然。（他）此处为无想，彼处亦为无想耶？（自）然。（他）若「此处为无想，彼处亦为无想」，汝实应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」\n第十一章　业积集论\n今称业积集论。此处，言「称业积集者与业异之心不相应无记无所缘者」，乃安达派、正量部邪执。\n一\n（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）触与触积集是异，受与受积集是异，想与想积集是异，思与思积集是异，心与心积集是异，信与信积集是异，进与进积集是异，念与念积集是异，定与定积集是异，慧与慧积集是异，贪与贪积集是异……乃至……无愧与无愧积集是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）业积集与业俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与业俱生耶？（他）然。（自）与善业俱生之业积集是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与善业俱生之业积集是善耶？（他）然。（自）与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与苦……乃至……不苦……不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）业积集与业俱生耶？（他）然。（自）与不善业俱生之业积集是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与不善业俱生之业积集是不善耶？（他）然。（自）与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与苦……乃至……不苦不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）业与心俱生，业是有所缘耶？（他）然。（自）业积集与心俱生，业积集是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与心俱生，业积集是无所缘耶？（他）然。（自）业与心俱生，业是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业与心俱生，心坏之时，业坏耶？（他）然。（自）业积集与心俱生，心坏之时，业积集坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与心俱生，心坏之时，业积集不坏耶？（他）然。（自）业与心俱生，心坏之时，业不坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）有业之时，有业积集耶？（他）然。（自）业即业积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有业之时，有业积集，由业积集而有异熟耶？（他）然。（自）业即业积集，是业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有业之时，有业积集，由业积集而有异熟，异熟是有所缘耶？（他）然。（自）业积集是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集是无所缘耶？（他）然。（自）异熟是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n六\n（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「富留那！或有恼害亦无恼害，造作身行〔业〕；有恼害亦无恼害，造作语行〔业〕……乃至……造作意行〔业〕，彼之有恼害亦无恼害，造作身行而终，有恼害亦无恼害，造作语行而终……乃至……造作意行而终，生于有恼害亦无恼害之世间，生于有恼害亦无恼害之世间者，触于有恼害亦无恼害之触，触于有恼害亦无恼害之触者，受乐苦满之有恼害亦无恼害之受。例如：人一分天，一分恶趣者。富留那！一切生物之出生乃如是，作处依其〔业〕而生，触于生者之触。如是之有情，我说：为业之相续者。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「业与业积集是异。」\n〔摄颂曰〕：\n缘性固定，缘起、世与刹那、顷刻、须臾、四漏是无漏，\n出世间法之老死是出世间，想受灭尽定是出世间，\n入想受灭尽定者是死，\n其道是生于无想有情，业与业积集是异。\n第十五品〔终〕\n第十六品\n第一章　制御论\n今称制御论。此处，言「于世间得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等确可制他人之心」者，乃大众部之邪执。\n一\n（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以「勿贪著、勿愤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之触「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「若自作恶则自污，\n若不作恶则自净，\n净不净者各自物，\n他者非净他之事。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「他是制他心。」\n四\n（他）不应言：「他是制他心。」耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」，依此，应言：「他是制他心。」\n第二章　策励论\n一\n（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他心「勿贪著、勿愤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而令生无贪之善根、令生无瞋之善根、令生无痴之善根、令生信、令生进、令生念、令生定、令生慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他已生之触「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「若自作恶则自污，\n若不作恶则自净，\n净不净者各自物，\n他者非净他之事。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「他是策励他心。」\n四\n（他）不应言：「他是策励他心。」耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」者，依此应言：「他是策励他心。」\n第三章　与乐论\n今称与乐论。此处，依止「世尊是我等多乐法之将来者」之经，言「他是与乐于他」者，乃说因部之邪执。\n一\n（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与苦于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是不与苦于他耶？（他）然。（自）他是不与乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与己乐、与他乐、与彼乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐于他耶？（他）然。（自）若「他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐」者，依此，汝不应言：「他是与乐于他。」（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）不应言：「他是与乐于他。」耶？（自）然。（他）非具寿优陀夷所言耶？曰：「世尊实是我等多苦法之破坏者，世尊实是我等多乐法之将来者，世尊实是我等多不善法之破坏者，世尊实是我等多善法之将来者。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「他是与乐于他。」\n第四章　超越作意论\n今名超越作意论。此处，有二种之作意，依于理趣、依于所缘。此中，于由见「一行是无常」之余，〔见〕「一切行切无常」者，依于理趣而作意。然，作意过去之诸行时，不能作意于未来。作意过去等之随一时，依所缘而作意。此处，于现在作意之时，依其心而所作意，其心作意于现在刹那是不可能。此中，彼依止于「一切行无常」等语而作意者，即言超越〔每个〕而总括「一切行一起作意」者，乃东山住部、西山住部之邪执。\n一\n（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其心是其心之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其寻……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）作意以过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）作意未来为未来之时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「超越而作意。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「以慧见『诸行无常』时，\n于厌苦是清净道。\n慧见『诸行是苦』时，\n于厌苦，是清净道。\n慧见『诸法无我』时，\n于厌苦是清净道。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。\n第五章　色因论\n今名色因论。此处，因是善根等之因，又一切因之名、缘之名；然，无此区别而唯依止于「四大种是因」之语，而言无分别「色是因」者，乃北道派之邪执。\n一\n（自）色是因耶？（他）然。（自）是无贪因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无瞋因……乃至……无痴因、贪因、瞋因、痴因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「是无所缘……乃至……无愿」者，是故不应言：「色是因。」\n二\n（自）无贪是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是因、无痴是因、贪是因、瞋是因、痴是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）色是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……无愿耶？（他）然。（自）无瞋是因……乃至……痴是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「色是因。」耶？（自）然。（他）大种非所造色之所造因耶？（自）然。（他）若「大种是所造色之所造因」，依此，应言：「色是因。」\n第六章　色有因论\n一\n（自）色是有因耶？（他）然。（自）依于无贪因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣于无瞋因……乃至……依于无痴因而成耶？依贪因、依瞋因、依痴因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）无贪是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是有因……乃至……无痴、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛、沈、掉举、无惭、无愧是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是有因……乃至……无愧是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「色是有因。」耶？（自）然。（他）色非有缘耶？（自）然。（他）若「色是有缘」，依此应言：「色是有因。」\n第七章　色善不善论\n今名色善不善论。此处，依止「身业口业是有善有不善」之语，言「名身口业，身表口表色是善、不善」，乃化地部及正量部之邪执。\n一\n色是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（自）然。（自）若「无所缘……乃至……无愿」者，依此不应言：「色是善。」\n二\n（自）无贪是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是善、无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是善、慧是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「是无所缘……乃至……无愿」者，依此不应言：「色是不善。」\n五\n（自）贪是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋、痴、慢……乃至……无愧是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）贪是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）瞋、痴、无愧是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「色是善、不善。」耶？（自）然。（他）身业、口业非善、不善耶？（自）然。（他）若「身业是善、不善」者，依此应言：「色是善、不善。」\n第八章　色异熟论\n今名色异熟论。此处，言「如由业之所作而生之心所法，由业之所作而生色亦是异熟」者，乃安达派及正量部之邪执。\n一\n（自）色是异熟耶？（他）然。（自）色是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应……乃至……心相应而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非顺乐受……乃至……不顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……无愿」者，依此不应言：「色异熟。」\n二\n（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是异熟，色是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是异熟，色不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触不是顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）不应言：「色是异熟。」耶？（自）然。（他）自业之所作而生之心心所法非是异熟耶？（自）然。（他）若「自业之所作而生心心所法为异熟」者，是故应言：「自业之所作而生色是异熟。」\n第九章　色色界系无色界系论\n今名色色界系无色界系论。此处，言「彼自欲界系业之所作而〔生〕色是欲界系，是故，由色界系、无色界系业之所作而〔生〕色亦是色界系、无色界系」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）有色之色界系耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘之物耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不现法乐住耶？求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「有色之色界系。」\n二\n（自）有「色之无色界系」耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「有色之无色界系。」\n三\n（他）不应言：「有色之色界系。」「有色之无色界系。」耶？（自）然。（他）由欲界系业之所作而〔生〕之色乃非欲界系耶？（自）然。（他）若「由欲界系业之所作而〔生〕之色是欲界系」者，依此应言：「由色界系业之所作而〔生〕之色是色界系。」「由无色界系业之所作而〔生〕之色是无色界系。」\n第十章　色贪色界系属无色贪无色界系属论\n今名色贪色界系属无色贪无色界系属论。此处，言「若欲贪是欲界系属者，是故色贪无色贪亦应是色界无色界系」者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求等生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「色贪是色界系属。」\n二\n（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）不应言：「声贪是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触不应言：「是所触界系属。」耶？（他）然。（自）色贪不应言：「色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不求现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「无色贪是无色界系属。」\n五\n（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）声贪不应言：「声界系属。」耶？（他）然。（自）无色贪不应言：「无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应言：「所触界系属。」耶？（他）然。（自）无色贪不应言：「无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「色贪是色界系属。」「无色贪是无色界系属。」耶？（自）然。（他）欲贪非欲界系属耶？（自）然。（他）若「欲贪是欲界系属」，依此应言：「色贪是色界系属。」「无色贪是无色界系属。」\n〔摄颂曰〕：\n心制御、心策励、与乐、超越作意、\n色因、色有因、色是善亦不善，\n色是异熟，有色之色界系，有色之无色界系，\n一切之烦恼是欲界系属。\n第十六品〔终〕\n第十七品\n第一章　阿罗汉有福业积集论\n今名阿罗汉有福业积集论。此处，见彼阿罗汉之施分配、礼拜支提之业，言「阿罗汉有福业之积集」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉有非福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无非福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉无福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行，行不动行，引趣作业，引有作业，引自在作业，引增上作业，引大富作业，引大眷属作业，引天之福乐作业，引人之福乐作业耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉舍耶？……乃至……执耶？……乃至……阿罗汉散耶？……乃至……阿罗汉集耶？……乃至……阿罗汉熏耶？……乃至……阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非不增、不减，减终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不增、不减，减终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」（自）阿罗汉非不舍不执，舍终而住、不散不集，散终而住、不熏不薰，熏终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不熏不薰，熏终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」\n四\n（自）阿罗汉无福业之积集耶？（自）然。（他）阿罗汉以施而施耶？（自）然。（他）若「阿罗汉以施而施」者，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」（他）阿罗汉施衣……乃至……施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉、食施饮水、礼支提、献华鬘于支提、献香、献涂香……乃至……右绕支提耶？（自）然。（他）若「阿罗汉右绕支提」，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」\n第二章　阿罗汉无非时死论\n今名阿罗汉无非时死论。此处，「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业异熟而灭」之经意于不如理作意，言「阿罗汉受一切之业异熟，终而涅槃，故阿罗汉无非时死」者，乃王山部及义成部之邪执。\n一\n（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有杀阿罗汉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有非时死耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）夺阿罗汉命者是有命，有命之残余时而夺命耶？无命，无命之残余时夺命耶？（他）有命，有命之残余时而夺命。（自）若「有命，命之残余时而夺命」者，不应言：「阿罗汉无非时死。」（自）无命，无命之残余时而夺命耶？无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃无效耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「对于阿罗汉之身，毒……乃至……火有效」者，依此不应言：「阿罗汉无非时死。」\n四\n（自）对于阿罗汉之身，毒……乃至……火无放耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）阿罗汉有非时死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业之〔异熟〕而灭。其〔灭〕者于现法，或于次生，于后次生应起。」有如是之经耶？（自）然。（他）依止，阿罗汉无非时死。\n第三章　一切由业论\n今称一切由业论。此处，依止于言「依业而世间转」之经，言「一切是此业、烦恼、异熟之转而依业」者，乃王山部及义成部之邪执。\n一\n（自）一切者是依业耶？（他）然。（自）业亦依业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者依业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业异熟耶？（他）然。（自）依业异熟而杀生耶？（他）然。（自）杀生为有果耶？（他）然。（自）业异熟是有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是无果耶？（他）然。（自）杀生是无果耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n三\n（自）依业异熟而不与取……乃至……虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、破墙、窃盗、袭掠一家、持伏于路边、趣于他妻、掠夺城邑、掠夺聚落；依业异熟而以施而施、施衣、施食、施床座、施病缘药资具耶？（他）然。（自）病缘药资具有果耶？（他）然。（自）业异熟有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟无果耶？（他）然。（自）病缘药资具无果耶？（他）实不应如是言。\n四\n（他）不应言：「一切者依业。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「世间依业转，\n众生依业转，\n有情束缚业，\n如车轴之辖。\n依业名赞叹，\n依业生死缚，\n知业种种用，\n何言无世业。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切依于业。\n第四章　根缚论\n今称根缚论。此处，有二种苦，是根缚与非根缚。根缚是依苦事为苦。非根缚是自认为「依生死逼迫之义是无常，其事为苦」而苦。不执此之分别而言「世尊为边知彼而住于梵行」，是唯根缚之苦而无他，如说因部之邪执。\n一\n（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）唯根缚是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非根缚非无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）若「非根缚是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」\n二\n（自）非根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）然。（自）根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）然。（自）非根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「无常是苦」，无常不是非根缚耶？（他）然。（自）若「世尊言『无常是苦』，无常非根缚」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」\n四\n（他）不应言：「唯根缚是苦。」耶？（自）然。（他）如世尊是边知根缚之苦而住于梵行，如是世尊是边知非根缚之苦而住于梵行耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）如根缚之苦是边知耶？如不再生，如是非根缚之苦是边知耶？不再生耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，唯根缚是苦。\n第五章　除圣道论\n今名「除圣道论」。此处，言「圣道是至苦灭之道」，故言「除圣道而余之诸行是苦」，乃说因部之邪执。\n一\n（自）除圣道而余诸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）圣谛唯三耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）圣谛唯三耶？（他）然。（自）四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若「四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道、依世尊所言」者，故不应言：「圣谛唯三。」\n二\n（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何义耶？（他）依无常义。（自）圣道是无常耶？（他）然。（自）圣道是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）圣道是无常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是无常，其又不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦集是无常，其又是苦耶？（他）然。（自）圣道是无常，其又是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）不应言：「除圣道而余之诸行是苦。」耶？（自）然。（他）其不是至苦灭之道耶？（自）然。（他）若「其是至苦灭之道」者，汝应言：「除圣道而余之诸行是苦。」\n第六章　不应言「僧伽受供物」之论\n今称「不应言『僧伽受供物』之论」。此处，依胜义而唯道果为僧伽，而道果以外不名为僧伽，道果即何物亦不受，是故不应言「僧伽受供物」者，乃名为现在大空宗——方广部之邪执。\n一\n（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、可接待、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……世间无上福田」者，汝应言：「僧伽受供物。」\n二\n（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』者是世尊所言」，汝应言：「僧伽受供养。」\n三\n（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施而施物耶？（他）然。若「对于僧伽有施而施物」者，汝应言：「僧伽受供物。」（自）对于僧伽非有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食……乃至……施饮水之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食……乃至……施饮水之物」者，汝应言：「僧伽受供物。」\n四\n（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「如〔祭祠之〕火以供物，〔如受〕大地大云，\n成就三昧之僧伽受供物。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。\n五\n（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第七章　不应言「僧伽净化供物」之论\n今称「不应言『僧伽净化供物』之论」。此处，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕净化供物事为不可能。故「不应言『僧伽净化供物』」，乃同彼〔方广部〕之邪执。\n一\n（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「僧伽净化供物。」\n二\n（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」者是世尊所仰，汝应言：「僧伽净化供物。」\n三\n（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」（自）对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」\n四\n（他）僧伽净化供物耶？（自）然。（他）道是净化耶？果是净化耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第八章　不应言「僧伽受用」之论\n今称「不应言『僧伽受用』之论」。于此处，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不应言『僧伽受用而饮、啮、味』」者，即亦彼等〔方广部〕之邪执。\n一\n（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作别请食、作粥饮物耶？（他）然。（自）若「僧伽有作食、作别请食、作粥饮物」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」\n二\n（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）「众食、展转食、残食、非残食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『众食……乃至……非残食』者是世尊所仰」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」\n三\n（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）八种饮物，即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦（三色花）汁者非世尊所说耶？（他）然。（自）若「八种饮物，即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦（三色花）汁为世尊所说」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」\n四\n（他）僧伽而受用饮啮味耶？（自）然。（他）道而受用饮啮味，果而受用饮啮味耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第九章　不应言「施于僧伽而有大果」之论\n今称「不应言『施于僧伽有大果』之论」。依此处，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等，不依于彼等而受，依施于彼等，无望任何之利益，是故「不应言『施于僧伽有大果』」，亦同彼等〔方广部〕之邪执。\n一\n（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「施于僧伽有大果。」\n二\n（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」为世尊所言者，汝应言：「施于僧伽有大果。」\n三\n（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「瞿昙弥女！施于僧伽！若施于僧伽者，我与僧伽俱受供养」者非世尊所言耶？有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：「施于僧伽有大果。」\n四\n（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝释对世尊非如是言耶？曰：\n「供牺诸人求福有情等，\n为来世作福（善根），若施于何处有大果耶？」\n「住于四向与四果，\n此正僧伽而得慧戒定，\n供牺诸人求福有情等，\n为来世作福若施于僧伽有大果。」\n「此之僧伽者实广且大，\n此乃如无量大海〔无量之〕大洋，\n彼等实最胜人中雄者之声闻，\n说赍光之法。」\n「向僧伽布施诸人之〔施〕者，\n为正施正供正而献，\n确立行僧伽之供施，\n有大果称赞世间解。\n随念如是之供牺，\n充满欢喜住世之诸人，\n调伏悭垢之根本，\n无所非难住天处。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施于僧伽有大果。\n第十章　不应言「施佛有大果」之论\n今称「不应言『施佛有大果』之论」。此处，世尊亦不受用何者，然为共世间随顺而受用，如示现自己，是故以无益，言「不应言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方广部〕之邪执。\n一\n（自）不应言：「施于佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶？（他）然。（自）若「世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人」者，汝应言：「施佛有大果。」\n二\n（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）于戒定慧有与佛等等者耶？（他）然。（自）若「于戒定慧无与佛等等者」，汝应言：「施佛有大果。」\n三\n（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界与他世界皆取欲功德之大果，至应请者中之最上，无有比佛陀更胜者、相等者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。\n第十一章　供物净化论\n今名供物净化论。此处，若为依受者供物所净化有大果，依施者而施所施，依受者异熟现，他应为他作者，苦乐应为他作，作者与受者应异，是故言「施依施者所净化，非依受者，唯施者之心清净与异熟者」，乃北道派之邪执。\n一\n（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」\n二\n（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』为世尊所仰」，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」\n三\n（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施于预流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于预流者有其效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」（自）以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」\n四\n（自）受者净化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者异耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿难！此等四种之清净施物，何等为四？阿难！有施物，由施者而净，非由受者。阿难！有施物，依受者而净，非依施者。阿难！有施物，依施者亦依受者而净。阿难！非依施者亦非依受者而净。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「布施唯依施者而净化，非受者。」\n〔摄颂曰〕：\n阿罗汉有福业之积集，阿罗汉无非时死，\n一切物依业，唯根缚是苦，\n除圣道其余诸行是苦，\n僧伽受其供物，僧伽净化供物，\n僧伽而受用饮啮味，施于僧伽有大果，\n〔施佛有大果〕，施为净化。\n第十七品〔终〕\n第十八品\n第一章　人界论\n今称人界论。此处，执「世尊生于世间，等觉于世间，伏世间而住，不染于世间」之经为不如理，言「世尊出现于兜率天宫，住于其处，不来人间界，显示只有唯相色」者，乃指现在方广部之邪执。\n一\n（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、园、精舍、聚落、城邑、王国、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝应言：「佛世尊住于人界。」\n二\n（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生于蓝毘尼、等正觉于菩提树下，世尊非于波罗奈转法轮、于遮波罗支提而舍寿行、世尊于拘尸那竭罗般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生于蓝毘尼……乃至……般涅槃」者，是故应言：「佛世尊住于人界。」\n三\n（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一时，我住于有迦帝，斯跋迦林娑罗王树下。」。「诸比丘！一时，我住于郁鞞罗，于阿逾波罗尼拘律〔树下〕初现等觉」。「诸比丘！一时，我住王舍城，竹林迦兰陀园。」「诸比丘！一时，我住于舍卫国，祇多林给孤独园。」「诸比丘！一时，我住于毘舍离，大林重阁讲堂。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：「佛世尊住于人界。」\n四\n（他）佛世尊住于人界耶？（自）然。（他）世尊非生于世间、等觉于世间、伏世间而住、不染于世间耶？（自）然。（他）若「世尊生于世间……乃至……不染〔于世间〕」，汝不应言：「佛世尊住于人界。」\n第二章　法说示论\n今称法说示论。此处，世尊住于兜率〔天〕城说示法，送赐变化〔身〕，具寿阿难承受彼〔变化身〕及彼说示而说法，佛世尊不说者，乃方广部之邪执。\n一\n（自）不应言：「依佛世尊而说其法。」耶？（他）然。（自）能依何而说耶？（他）依变化〔身〕而〔说〕。（自）变化〔身〕是胜者、大师、正自觉者、一切知者、一切见者、法主、法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）依何而说耶？（他）依具寿阿难而说。（自）具寿阿难是胜者……乃至……法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「舍利弗！我亦略说法。舍利弗！我亦详说其法。舍利弗！〔我〕略详说其法。但知者难得。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。\n四\n（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我知而说法，不知而不说，诸比丘！我说有因缘法，不说无因缘法。诸比丘！我说有神变法，〔不说〕无神变法。诸比丘！知而说法，不知而不〔说法〕，说有因缘法，〔不说〕无因缘法，说有神变法，不〔说〕无神变法。此是我之训诫、教应行。诸比丘！为汝等充分之满足，为满悦而充分，为喜悦而充分。世尊是正自觉者，善为法说，僧伽善行之。此之悬记所说耶？千之世界为之震动。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。\n第三章　悲论\n今称悲论。此处，依所爱事之破坏而有贪者，依贪而见像似悲转，言「贪者，即名悲。此无于世尊。故佛世尊无悲」者，乃北道派之邪执。\n一\n（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无慈耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无喜……乃至……无舍耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有舍耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊无悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者耶？（他）然。（自）若「世尊是有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者」，汝不应言：「佛世尊无悲。」\n四\n（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至于等至耶？（他）然。（自）若「世尊以大悲等至于等至」者，汝不应言：「佛世尊无悲。」\n五\n（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有贪耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊无悲。\n第四章　香气论\n今名香气论。此处，依于彼佛世尊，奉亲爱于不如理，言「世尊之大小便甚胜于其他之香气，除此无妙香之香气」，乃一分安达派及北道派之邪执。\n一\n（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非食煮饭、酸粥耶？（他）然。（自）若「世尊食煮饭、酸粥」者，汝不应言：「佛世尊之大小便甚胜于其他之香气。」\n二\n（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）将佛世尊之大小便浴、涂、采取、收笼、置箱、陈列于市场，依其香而有作香气者之事耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第五章　一道论\n今称一道论。此处，依于佛世尊而奉亲爱于不如理，世尊是预流终，一来终，不还终，为阿罗汉而证阿罗汉，然「唯依一圣道而证四果」者，乃同彼等〔一分安达派及北道派〕之邪执。\n一\n（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）四触……乃至……四想是俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是一来道……乃至……不还道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿罗汉道。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是「断三结为预流果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「世尊『断三结为预流果』者是世尊所言」，汝不应言：「依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取。」\n二\n（自）依阿罗汉道而断麤贪、麤瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪瞋恚之薄者是一来果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲贪瞋恚之薄者是一来果』是世尊所仰」者，汝不应言：「依阿罗汉道而断麤贪欲、麤瞋恚。」\n三\n（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪瞋恚之无余断是不还果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲贪瞋恚无余断是不还果』为世尊所仰」，汝不应言：「依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚。」\n四\n（他）不应言：「依一圣道而证四沙门。」耶？（自）然。（他）世尊修预流道之人耶？（自）然。（他）世尊是预流耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊是修一来……乃至……不还道之人耶？（自）然。（他）世尊是不还耶？（自）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）世尊依一圣道而证四沙门果，声闻依四圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）声闻见世尊之未见、达〔世尊之〕未达、证〔世尊之〕未证耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第六章　入禅定论\n今名入禅定论。此处，言：「诸比丘！比丘而离欲……乃至……达初禅定而住，寻伺寂静……乃至……达第二禅定……乃至……第四禅定而住。」如是依止顺次而说，近行各各之禅定而转，由禅定而〔直〕入禅定者，乃化地部及一分安达派之邪执。\n一\n（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由初禅定而入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由第二禅定而入第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定，不应言：「为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第二禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若「第二禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由初禅定而入第二禅定。」\n三\n（自）由初禅定入第禅定耶？（他）然。（自）初禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（自）第二禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）初禅定是有寻有伺耶？（他）然。（自）第二禅定是有寻有伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）初禅定是第二禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定，不应言：「为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第三禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定非生于运心者……乃至……生于愿者耶？（他）然。（自）若「第三禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由第二禅定而入第三禅定。」\n五\n（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定生于寻寻伺之过失而作意之时耶？（他）然。（自）第三禅定生于随寻伺之过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定有喜耶？（他）然。（自）第三禅定有喜耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定，不应言：「为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第四禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第四禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若「第四禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由第三禅定而入第四禅定。」\n七\n（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）然。（自）第四禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定是乐俱行耶？（他）然。（自）第四禅定是乐俱行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定是第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（他）不应言：「由禅定而入禅定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！离欲……乃至……达第四禅定而住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，由禅定而入禅定。\n第七章　禅定中间论\n今称禅定中间论。此处，于彼宗，「于五位不分别五禅定，单『有三三摩地』为佛所说」，不知无寻唯伺三摩地之状态而言「于初禅定与第二禅定之中间有名禅定中间者」，乃正量部及一分安达派之邪执。\n一\n（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）有触中间……乃至……想中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）于第二禅定与三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若「于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间」者，汝不应言：「有禅定中间。」（自）于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若「于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间」者，汝不应言：「有禅定中间。」\n三\n（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第三禅定与第四禅定之间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）有寻有伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻无伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）有寻有伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻无伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定非未生耶？（他）然。（自）若「无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定未生」者，汝不应言：「于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地。」\n八\n（他）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（自）然。（他）无寻唯伺三摩地是初禅定……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，无寻唯伺三摩地是禅定中间。\n九\n（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）「有三三摩地。即有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地」者，非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『……乃至……三摩地』为世尊所仰」，汝不应言：「无寻唯伺三摩地为禅定中间。」\n第八章　入定者闻声论\n今称入定者闻声论。此处，「初禅定声是刺」为世尊所仰，而入定者若不闻此者，如何是刺耶？是故「入定者闻声」，乃为东山住部之邪执。\n一\n（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者依眼而见色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而触所触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者是耳识具足者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）三摩地非有意识具足者耶？（他）然。（自）若「三摩地有意识具足者」，汝不应言：「入定者闻声。」\n二\n（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）若「三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声」，汝不应言：「入定者闻声。」（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）不应言：「入定者闻声。」耶？（自）然。（他）「初禅定闻是刺」非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禅定声是刺』为世尊所仰」，汝应言：「入定者闻声。」（自）「初禅定声是刺」为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）「第二禅定寻伺是刺」为世尊所仰，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「初禅定声是刺」为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）「第三禅定喜是刺，第四禅定出入息是刺。虚空无边处入定者色想是刺，识无边处入定者虚空无边处想是刺，无所有处入定者识无边处想是刺，非想非非想入定者无所有处想是刺，想受灭尽定入定者想与受是刺」为世尊所仰，彼有想与受耶？（他）实不应如是言。\n第九章　眼见色论\n今称眼见色论。此处，依止于「依眼见色」之语，言净眼见色，乃为大众部之邪执。\n一\n（自）依眼见色耶？（他）然。（自）依色见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色见色耶？（他）然。（自）依色认色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）依眼见色耶？（他）然。（自）于眼有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「于眼无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「依眼见色。」\n三\n（自）依耳闻声……依鼻嗅香……乃至……依舌尝味……乃至……依身触知所触耶？（他）然。（自）依色触知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色触知其色耶？（他）然。（自）依色认知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认知其色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）依身触知所触耶？（他）然。（自）于身有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于身无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「于身无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「依身触知所触。」\n五\n（他）不应言：「依眼见色……乃至……依身触知所触。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此处，依眼见色……乃至……依身触知所触。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依眼见色……乃至……依身触知所触。\n〔摄颂曰〕：\n佛世尊住人界，依佛世尊而说法，\n佛世尊无悲，佛世尊之大小便甚胜其他香气，\n依一圣道而证四沙门果，入禅定，\n有禅定中间，入定者闻声，\n依眼而见色，依身而触知所触。\n第十八品〔终〕\n第十九品\n第一章　断烦恼论\n今称断烦恼论。此处，名断烦恼，于断烦恼者，令断过去烦恼与未来、现在之烦恼，是故断过去之烦恼，断未来现在之〔烦恼〕，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）以灭尽己灭尽，令离已离，弃已尽，灭已灭，灭没已灭没耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非已灭耶？（他）然。（自）若「过去已灭。」汝不应言：「断过去之烦恼。」（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非不存在耶？（他）然。（自）若「过去不存在」者，汝不应言：「断过去之烦恼。」\n二\n（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未现不令现，未显不令显耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非未生耶？（他）然。（自）若「未来未生」者，汝不应言：「断未来之烦恼。」（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非不存在耶？（他）然。（自）若「未来不存在」，汝不应言：「断未来之烦恼。」\n三\n（自）断现在之烦恼耶？（他）然。（自）贪者断贪，瞋者断瞋，迷者断痴，具烦恼者断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪断贪，依瞋断瞋，依痴断痴，依烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是心相应，道是心相应耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……之相对法是〔同时〕现前。」\n四\n（他）不应言：「断过去、未来、现在之烦恼。」耶？（自）然。（他）无断烦恼之事耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，断过去、未来、现在之烦恼。\n第二章　空性论\n今称空性论。此处，言空性有二〔种〕空性，是蕴无我相与涅槃。于此中，先是无我相，一分或依方便说，应为行蕴系属，〔但〕涅槃唯无系属。然不执此区别而言「空性是行蕴系属」者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无相是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无愿是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）不应言：无相「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：无愿「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴非是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）若「行蕴是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「空性是行蕴之系属。」\n四\n（自）色蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是色蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……识蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是识蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）不应言：行蕴之空性「是色蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：色蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：行蕴之空性「是识蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：识蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「空性是行蕴之系属。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此之世界是空。诸行依我依我所是〔空〕。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，空性是行蕴之系属。\n第三章　沙门果论\n今称沙门果论。此处，于道之过程、果之至得，名圣道之异熟心是沙门果，于自宗之决定。然如是不执而断烦恼，即果生而为沙门果，是故言无为，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门果是无为而涅槃亦是无为耶？（自）然。（他）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）沙门是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门是有为耶？（他）然。（自）沙门果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）预流果是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？（他）然。（自）预流果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）预流果是无为、一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言。\n第四章　得论\n今称得论。此处，名得任何以得为得，其言是无为，乃东山住部之邪执。\n一\n（自）得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）衣之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）食……床座……病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）衣之得是无为……乃至……食……乃至……床座、病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）初禅之得是无为耶？——如是一切可详说——第二、第三、第四禅、虚空无边虚、识无边处、无所有处、非想非非想处……乃至……预流道、预流果、一来〔道、一来果、〕不还〔道、不还果、〕……乃至……阿罗汉道、阿罗汉果之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）预流道之得是无为，预流果之得是无为……乃至……阿罗汉道之得是无为，阿罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有九无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九无为耶？（他）然。（自）有九护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「得是无为。」耶？（自）然。（他）得是色受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，得是无为。\n第五章　真如论\n今称真如论。此处，色等一切诸法称为色等之自性，则称为真如。其真如不系属于有为之色等，故言无为，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）一切法之真如是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切法之真如是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）色有色性，色性非无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）有六无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六无为耶？（他）然。（自）有六护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「一切法之真如是无为。」耶？（自）然。（他）一切法之真如是色受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是无为。\n第六章　善论\n今称善论。此处，无罪是善，可爱异熟亦是善，称无罪是烦恼不相应，此理趣除不善，适用于一切法。名可爱异熟，转于未来之出生，完成可爱果为福，此之理趣唯适用于善〔不善无记〕三者之内最初句。然而不执此区别，唯依无罪性而言涅槃为善，乃安达派之邪执。\n一\n（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「其无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「涅槃界是善。」\n二\n（自）无贪是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是善……乃至……无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋……乃至……慧是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）不应言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是无罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是无罪」者，是故，汝应言：「涅槃界是善。」\n第七章　毕竟决定论\n今称毕竟决定论。此处，彼之依止于「一度若沈则沈」之经，言「凡夫有毕竟决定」，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）杀母者是毕竟决定者，杀父者……乃至……杀阿罗汉者……乃至……出〔佛身〕血者……乃至……破僧者是毕竟决定者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）若「生疑于毕竟决定补特伽罗」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」\n二\n（自）不生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」，汝不应言：「毕竟决定补特伽罗之疑依不善道而断。」\n三\n（自）于于常见决定补特伽罗断见生耶？（他）然。（自）若「于常见决定补特伽罗断见生」，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」\n四\n（自）于常见决定补特伽罗不生断见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非是不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不应言：「常见决定补特伽罗之断见依不善道而断。」\n五\n（自）于断见决定补特伽罗常见生耶？（他）然。（自）若「于断见决定补特伽罗常见生」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」\n六\n（自）于断见决定补特伽罗不生常见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非出离……乃至……非杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不应言：「断见决定补特伽罗之常见依不善道而断。」\n七\n（他）不应言：「凡夫有毕竟决定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈。」有如何之经耶？（自）然。（他）是故，凡夫有毕竟决定。\n八\n（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一类之补特伽罗浮上而沈。」有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮上终而沈耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有一类之补特伽罗浮上而住，〔有〕浮上而观顾，〔有〕浮上而渡，有浮上而得足踏地。」有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮终而得足踏地耶？（他）实不应如是言。\n第八章　根论\n今称根论。此处，世间之信，唯名信而不信根，如此，世间之进、念、定、慧亦唯名慧〔等〕而不言慧根，乃说因部及化地部之邪执。\n一\n（自）无世间之信根耶？（他）然。（自）无世间之信耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无世间之进根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）然。（自）无世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）有世间之信耶？（他）然。（自）有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之进……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之喜，有世间之喜根，有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之喜，无世间之喜根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之命，无世间之命根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）有出世间之信，有出世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有出世间之慧，有出世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有出世间之信，无出世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有出世间之慧，无出世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）无世间之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼环视世间，有情之尘垢少者，多者，利根者，钝根者，质善者，悟易者，又彼等之中，或确见他世界之罪怖畏而住。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有世间之五根。\n〔摄颂曰〕：\n断过去之烦恼，断未来之烦恼，断现在之烦恼，\n空性是行蕴系属，沙门果是无为，得是无为。\n一切法之真如是无为，涅槃界是善，\n凡夫有毕竟决定，无世间之信根。\n第十九品〔终〕\n第二十品\n第一章　不故思论\n今称不故思论。此处，无间事是重大，是故为不故思，其等之〔无间〕事所犯时，〔犯者〕亦言堕无间，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）不故思杀生物亦杀生者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）不故思不与取亦……乃至……虚诳语亦虚诳语者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）不故思杀生亦不为杀生者耶？（他）然。（自）不故思杀母亦不堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不故思不与取……乃至……虚诳语亦不为虚诳语者耶？（他）然。（自）不故思杀母亦不堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）言：「不故思杀母亦堕无间者。」有如是之经耶？（他）无。（自）言：「若故思杀母，则堕无间者。」有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『若故思杀母，则堕无间者』，有如是之经」，汝不应言：「不故思杀母亦堕无间者。」\n四\n（他）不应言：「杀母者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺母命耶？（自）然。（他）若「夺母命」，是故汝应言：「杀母者堕无间者。」\n五\n（他）不应言：「杀父者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺父命耶？（自）然。（他）若「夺父命」，是故汝应言：「杀父者堕无间者。」\n六\n（他）不应言：「杀阿罗汉者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺阿罗汉之命耶？（自）然。（他）若「夺阿罗汉之命」者，是故汝应言：「杀阿罗汉者堕无间者。」\n七\n（他）不应言：「出〔佛身〕血者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非出如来之血耶？（自）然。（他）若「出如来之血」者，是故汝应言：「出〔佛身〕血者堕无间者。」\n八\n（自）破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）一切破僧者堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）有法想破僧者堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有法想破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「优波利！破僧者堕恶生、堕地狱，一劫住者而不应救者；优波利！破僧者非堕恶生、非堕地狱，非一劫住而应救者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「有法想破僧者堕无间者。」\n九\n（他）不应言：「有法想破僧者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「破僧者堕恶生者、堕地狱者、一劫住者，\n喜徒党而住非法者远离瑜伽安隐，\n若破和合僧一劫间煮于地狱。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，破僧者堕无间者。\n第二章　智论\n今称智论。此处，有二种之智，是世间与出世间。世间〔智〕是有定智，有依施等而转之业所作智；出世间〔智〕是有谛所断之道智、果智。然而，不为此区别，唯谛所断智，他为不然。是故，言「凡夫无智」者，乃说因部之邪执。\n一\n（自）凡夫无智耶？（他）然。（自）凡夫无慧、解了、择、简择、择法、识别、办别、差别耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫非有慧……乃至……差别耶？（他）然。（自）若「凡夫有慧……乃至……差别」者，汝不应言：「凡夫无智。」\n二\n（自）凡夫无智耶？（他）然。（自）凡夫入初禅耶？（他）然。（自）若「凡夫入初禅」，汝不应言：「凡夫无智。」（自）凡夫入第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……入虚空无边处，入识无边处、无所有处、非想非非想处，凡夫布施……乃至……施衣、食、床座、病缘药资具耶？（他）然。（自）若「凡夫施病缘药资具」者，汝不应言：「凡夫无智。」\n三\n（他）凡夫有智耶？（自）然。（他）凡夫依其智而遍知苦，断集，证灭，修道耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第三章　狱卒论\n今称狱卒论。此处，言「于地狱，堕地狱者之业以狱卒之形而处刑，称无狱卒之有情」者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）地狱无业苛责耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱有业苛责耶？（他）然。（自）地狱有狱卒耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）人界有业苛责、有苛责者耶？（他）然。（自）地狱有业苛责、有苛责者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱有业苛责、无苛责耶？（他）然。（自）人界有业苛责、无苛责者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）地狱有狱卒耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「非毘奢浮，非饿鬼王，\n亦非苏摩、夜摩、毘沙门王，\n于其处者，己业是杀，\n终于此世而达他世界者。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，地狱无狱卒。\n四\n（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，狱卒等名五缚之刑罚加于彼，以炎热铁杖贯手，以炎热铁杖贯足，以炎热之铁杖贯余足，以炎热之铁杖贯胸中央，彼受苦、利、剧、强苦痛，然而彼恶业无尽时彼亦不死。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，地狱有狱卒。\n五\n（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，狱卒等令彼横倒以斧削彼……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼足上首下而立，以锯斫之……乃至……诸比丘！其时，狱卒等将彼系缚于车，令往复于炎炎、等极炽然、灼热之地上……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼登下大炎炎、等极炽然、灼热炭火山……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼足上首下而捉投于炎炎、等极炽然、灼热之铁镬，彼于其中而煮，身为泡沫所覆，彼于其中而煮，为泡沫所覆，或浮、或沈、或漂，彼于其处……乃至……诸比丘！其时，狱卒等以彼投于大地狱。诸比丘！彼是大地狱耶？\n有四隅，有四门，安布于各各等分，\n铁墙环绕，以铁板被覆，\n其铁地炎炎、光辉而燃。\n周匝百由旬，恒常交彻不息。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，地狱有狱卒。\n第四章　畜生论\n今称畜生论，此处，「于诸天，蔼罗伐拏等之天子，有象形马形之变化，彼处无畜生趣，然见彼畜生形之天子，言诸天有畜生」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）天有畜生耶？（他）然。（自）畜生有天耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）天界是畜生生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼处有蛆、羽虫、蚊、蝇、蛇、蝎、百足、湿虫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）天无畜生耶？（自）然。（他）彼处非有称为蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘耶？（他）然。（自）若「彼处有称蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘」，是故汝应言：「天有畜生。」\n三\n（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼处有象舍、马舍、秣粮、御者马丁耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，天无畜生。\n第五章　道论\n今称道论。此处，言「彼先之身业、口业、活命是清净」，依止此经及正语、正业、正命是心不相应，于无限制言「有五支之道」者，乃化地部之邪执。\n一\n（自）有五支道耶？（他）然。（自）「有八支道，此即正见……乃至……正定」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「有八支道，即正见……乃至……正定」者是世尊所仰，汝不应言：「有五支道。」\n二\n（自）有五支道耶？（他）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「八支道最妙，\n四句谛最上，\n离欲法最胜，\n具眼者两足最上。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有八支道。\n三\n（自）正语是道支而不是道耶？（他）然。（自）正见是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语是道支而不是道耶？（他）然。（自）正思……正精进……正念……正定是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命是道支而不是道耶？（他）然。（自）正见……乃至……正定是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）正见是道支而是道耶？（他）然。（自）正语是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是道支而是道耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思……乃至……正定是道支而是道耶？（他）然。（自）正语……乃至……正命是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）有八支道耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「先彼之身业、口业、命为善清净。如是，彼之此八圣支道应至修习满足。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有五支道。\n六\n（自）有五支道耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「须跋陀！凡于不得圣八支之法律者，其处亦不得沙门，其处亦不得第二之沙门，其处亦不得第三之沙门，其处亦不得第四之沙门。须跋陀！凡于所得圣八支之法律者，其处亦得沙门，第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙门。须跋陀！于圣八支道所得之法律者，须跋陀！此处亦〔有〕沙门，此处亦〔有〕第二之沙门，此处亦〔有〕第三之沙门，此处亦有第四之沙门。依他沙门，他说为虚。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有八支道。\n第六章　智论\n今称智论。此处，指于〔初〕转法轮〔四谛三转之〕十二智，而十二事智是出世间，乃东山住部、西山住部之邪执。\n一\n（自）十二事智是出世间耶？（他）然。（自）有十二出世间智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二出世间智耶？（他）然。（自）有十二预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二预流道耶？（他）然。（自）有十二预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二阿罗汉道耶？（他）然。（自）有十二阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（他）不应言：「十二事智是出世间。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此是苦圣谛。诸比丘！前未曾闻法于我眼生、智生、慧生、明生、光生。而应遍知此苦圣谛。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所遍知……乃至……诸比丘！此是苦集圣谛。……乃至……诸比丘！此之苦集圣谛应断。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所断……乃至……诸比丘！此是苦灭谛。……乃至……此之苦灭谛应证。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所证……乃至……诸比丘！此是至苦灭之道圣谛。……此之至苦灭之道圣谛应修。诸比丘！我……乃至……诸比丘！依我而修。〔我〕于前未曾闻法而眼生……乃至……光生。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，十二事智是出世间。\n彼之摄颂曰：\n杀母者是堕无间者，杀父者是堕无间者，\n杀阿罗汉者是堕无间者，出〔佛身〕血者是堕无间者，\n破僧伽者是堕无间者，凡夫无智，\n地狱无狱卒，天无畜生，\n有五支之道，十二事智是出世间。\n第二十品〔终〕\n第二十一品\n第一章　教论\n今称教论。此处，指三度之结集而「教为新」。又「何人于如来之教为新」，言「得新如来之教」，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）教是新耶？（他）然。（自）念处是新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正劝……乃至……神足……乃至……根……乃至……觉支是新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先有漏……乃至……顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、执取、顺取、顺染，后是非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）有何人以如来之教为新者耶？（他）然。（自）有念处为新者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有正劝……乃至……觉支为新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先有不善，后是善者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先是有漏……乃至……顺染，后非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）为得如来之新教耶？（他）然。（自）为得新念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得新正劝……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得「先不善而后善」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得「先是有漏……乃至……顺染，后非顺染」耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n第二章　不远离论\n今称不远离论。此处，言「凡于补特伽罗或法之现在时，称彼是不远离其〔法〕」，是自宗之决定。言「依凡夫，三界诸法是不遍知，是故彼一刹那不依一切三界诸法远离」，同彼等（一分北道派）之邪执。\n一\n（自）凡夫不远离三界之法耶？（他）然。（自）凡夫不由三界之触……乃至……受、想、思、心、信、进、念、定……乃至……远离三界之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）凡夫不远离三界之法耶？（他）然。（自）凡夫施衣，于其刹那得初禅而住……乃至……得虚空无边处而住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具，于其刹那得第四禅而住，得非想非非想处而住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）不应言：「凡夫不远离三界之法。」耶？（自）然。（他）凡夫入于色界……乃至……无色界之业是遍知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，凡夫不远离三界之业。\n第三章　结论\n今称结论。此处，认「阿罗汉不知一切佛境涯之故，其处彼应不断无明、疑」，「不断某结而得阿罗汉」，乃大众部之邪执。\n一\n（自）不断某结而得阿罗汉耶？（他）然。（自）不断某有身见……乃至……不断疑……乃至……不断戒禁取、不断贪、不断瞋、不断痴……乃至……不断无愧而得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）不断某结而得阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼」者，汝不应言：「不断某结而得阿罗汉。」\n三\n（他）不应言：「不断某结而得阿罗汉。」耶？（自）然。（他）阿罗汉知一切佛境涯耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，不断某结而得阿罗汉。\n第四章　神通论\n今称神通论。此处，称神通者，是于可能某状态，于不可能某状态。于「以无常等为常等」者一向为不可能。然而，转同分相续为非同分相续者，或依同分相续转为更长者，于其可能依止作为福业等诸原因之某状态。即为比丘等「以饮水为醍醐等」之时，如于大界藏（佛舍利藏）转灯火之长时相续〔是〕。是自宗之决定。然而，具寿毕隣陀婆蹉决心王宫之黄金，依止于此事，言「有意趣神通」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「绿叶之木常并列」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「花木常并列……乃至……果木常并列……乃至……常有月光，常有安隐，常为丰饶，常适度降雨」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「已生之触勿灭」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「已生之受……乃至……慧勿灭」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「色为常住……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识为常住」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「有生法之有情勿生……乃至……有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「意趣神通于佛与声闻皆有。」耶？（自）然。（他）具寿毕隣陀婆蹉欲为摩揭陀王斯尼耶频毘沙罗王城之黄金，非为黄金耶？（他）然。（自）若「具寿毕隣陀婆蹉欲为……乃至……黄金，为黄金」，是故汝应言：「意趣神通于佛与声闻皆有。」\n第五章　佛陀论\n今称佛陀论。此处，于彼等之时，除身之相违、寿之相违、光之相违，其余之佛法，于诸佛间不名劣胜性，然而无彼区别而言「在」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）诸佛间有劣胜性耶？（他）然。（自）依念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依正劝……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支……乃至……得真自在……乃至……一切知性智见耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第六章　一切方论\n今称一切方论。遍四方上下，世界安住所，一切世界住诸佛，起自己之思惟，言「一切方住诸佛」，乃大众部之邪执。\n一\n（自）一切方住诸佛耶？（他）然。（自）东方住诸佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）东方住诸佛耶？（他）然。（自）彼佛何名、何生、何姓耶？彼佛之父母何名耶？彼佛之一双弟子何名耶？彼佛之近侍何名，持如何之衣，持如何之钵耶？于如何之聚落、村邑、都城、王国、地方耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……下方住佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）下方住佛耶？（他）然。（自）彼佛何名……乃至……于……地方耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）然。（自）〔佛〕住四王天……乃至……住三十三天……乃至……住夜摩天……乃至……住兜率天……乃至……住化乐天……乃至……住他化自在天……乃至……住梵天世界耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第七章　法论\n今称法论。色等依色等之自性而决定，不舍其自性，是故言「一切法决定」，乃安达派及一部北道派之邪执。\n一\n（自）一切法决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不应言：「一切法决定。」\n二\n（自）一切法决定耶？（他）然。（自）「邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚』是世尊之所仰」者，汝不应言：「一切法决定。」\n三\n（自）色是依色义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「色是依色义而决定……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定。」耶？（自）然。（他）是色而为想、为行、为识；受、想、行、识为色、为想、为行耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）是故，色是依色义而决定……乃至……受、想、行、识是依识义而决定。\n第八章　业论\n今称业论。此处，顺现法受等是依顺现法受等而决定。是故，言「一切业决定」，同上（安达派及一分北道派）之邪执。\n一\n（自）一切业决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不应言：「一切业决定。」\n二\n（自）一切业决定耶？（他）然。（自）「邪决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚」者，非世尊所仰耶？（自）若「『邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚』者是世尊所仰」，汝不应言：「一切业决定。」\n三\n（自）顺现法受业是依顺现法受之义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「顺现法受业是依顺现法受之义而决定，顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。」耶？（自）然。（他）顺现法受业是顺生受、顺后受……乃至……顺生受业是顺现法受、顺后受……乃至……顺后受业是顺现法受、顺生受耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，顺现法受业依顺现法受业之义而决定，顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。\n〔摄颂曰〕：\n教为新，何人为如来之新教，\n得如来之新教，凡夫不远离三界之法，\n不断某结而得阿罗汉，\n意趣神通佛与声闻皆有，诸佛间有胜劣性，\n一切方住诸佛，一切法决定，一切业决定。\n第二十一品〔终〕\n第二十二品\n第一章　般涅槃论\n今称涅槃论。此处，阿罗汉于一切智境涯不断其结而般涅槃，是故，言「不断某结而般涅槃」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）有不断某结而般涅槃耶？（他）然。（自）有不断某身见……乃至……不断某疑、戒禁取、贪、瞋、痴、无愧而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）有不断某结而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼」者，汝不应言：「不断某结而般涅槃。」\n三\n（他）不应言：「不断某结而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿罗汉知一切佛之境涯耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，不断某结而般涅槃。\n第二章　善心论\n今称善心论。此处，阿罗汉虽得念方广而般涅槃，正念正知而入般涅槃故，言「有善心而般涅槃」，乃安达派之邪执。\n一\n（自）阿罗汉有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行、行不动行、引趣作业、引有作业、引自在作业、引增上作业、引大财作业、引大眷属作业、引天之荣华作业、引人间之荣华作业而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）阿罗汉有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉是增、减、舍、取、散、熏、薰而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非是不增、不减、减终而安住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是不增不减、减终而安住」者，汝不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」（自）阿罗汉非是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住」者，汝不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」\n三\n（他）不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非是正念正知而般涅槃耶？（自）然。（他）若「阿罗汉为是念正知而般涅槃」，是故汝应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」\n第三章　不动论\n今称不动论。此处，思惟世间言「住第四禅而般涅槃」、「阿罗汉住于不动而般涅槃」，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉非住于自然心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于自然心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」\n二\n（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉住于作所成心而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非住于异熟心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于异熟心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」\n三\n（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）住于作无记心而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非住于异熟无记心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于异熟无记心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」\n四\n（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）「出定第四禅而于等无间般涅槃」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「『出定第四禅而于等无间般涅槃』是世尊所言」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」\n第四章　法现观论\n今称法现观论。此处，见于过去有之预流住于母胎终而出现，言「于胎中有法现观」，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）于胎中说法、闻法、法对话、质问受戒、防护根门、食知量、初夜后夜劝觉寤耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无于胎中说法……乃至……劝觉寤耶？（他）然。（自）若「无于胎中说法……乃至……劝觉寤」者，汝不应言：「于胎中有法现观。」\n二\n（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）依二缘而正见生，非他声与如理作意耶？（他）然。（自）若「依二缘而正见生，他声与如理作意」者，汝不应言：「于胎中有法现观。」\n三\n（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第五章　亦三论\n今称亦三论。此处，尚生不久之预流者得阿罗汉，见拘利女优婆夷七年妊腹〔之子〕，「于胎中有得阿罗汉」，又见梦中行虚空等，言「有法现观」，又「于彼处有得阿罗汉」，亦于此处，同〔一分北海道〕之邪执。\n一\n（自）于胎中得阿罗汉耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）睡梦者有法现观耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）睡梦者得阿罗汉耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第六章　无记论\n今称无记论。此处，依「有思，此等难决定」之语，言「入于一切睡梦者之心是无记」，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）一切睡梦者之心是无记耶？（他）然。（自）睡梦杀生耶？（他）然。（自）若「睡梦杀生」者，汝不应言：「一切睡梦者之心是无记。」（自）睡梦不与取……乃至……作虚诳语……乃至……作离间语……乃至……作麤恶语……乃至……作杂秽语……乃至……破墙……乃至……作窃盗……乃至……作一家袭掠……乃至……待伏于路傍……乃至……趣于他妻……乃至……掠夺聚落……乃至……掠夺城邑……乃至……睡梦行婬法……乃至……睡梦者脱不净……乃至……睡梦布施……乃至……睡梦施衣……乃至……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施饮水……乃至……施支提……乃至……饰发鬘于支提……乃至……献香……乃至……献涂香……右绕支提耶？（他）然。（自）若「睡梦右绕支提」者，汝不应言：「一切睡梦者之心是无记。」\n二\n（他）不应言：「一切睡梦者之心是无记。」耶？（自）然。（他）「睡梦者之心难决定」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『睡梦者之心难决定』者是世尊所仰」者，是故应言：「一切睡梦者之心是无记。」\n第七章　习熟缘论\n今称习熟缘论。此处，一切法是刹那者，虽一刻而住，不名以习熟缘而习熟。是故，言「如何之习熟缘性亦无」、「依习熟缘性生之如何者亦无有」，乃同上〔之一分北道派〕之邪执。\n一\n（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行杀生之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。〔其中〕最轻杀生者之异熟乃引人间之短命者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有其习熟缘性。\n二\n（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行不与取之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。〔其中〕最轻不与取者之异熟乃引人间之受用穷乏者……乃至……〔其中〕最轻欲邪行之异熟乃引于人间之怨敌者……乃至……〔其中〕最轻虚诳语之异熟乃引于人间之不实噬告者……乃至……〔其中〕最轻离间语之异熟乃引于人间之善友离间者……乃至……〔其中〕最轻麤恶语之异熟乃引于人间之不可意声者……乃至……〔其中〕最轻杂秽语之异熟乃引于人间之不可信语者。诸比丘！饮酒之习熟……乃至……〔其中〕最轻饮酒之异熟乃引于人间之昏迷者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。\n三\n（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行邪见之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。\n四\n（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！邪思……乃至……邪定之习熟……乃至……引饿鬼者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。\n五\n（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！修正见之习熟，屡屡而修者有没人于不死，以不死为所趣，以不死为终结。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。\n六\n（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！正思……乃至……修正定之习熟，屡屡而修者有没人于不死，以不死为所趣，以不死为终结。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。\n第八章　刹那论\n今称刹那论。此处，一切有为法是无常，是故不过一心刹那而已，依无常性之存在，言「如何某者瞬间而坏，某者长时而坏」者有区别耶？乃东山住部、西山住部之邪执。\n一\n（自）一切法是一心刹那耶？（他）然。（自）〔唯一〕心〔刹那〕间大地住、大海住、须弥山王住、水住、火住、风住、草木巨树住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）一切法是一心刹那耶？（他）然。（自）眼处与眼识俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处与眼识俱生耶？（他）然。（自）长老舍利弗非如是而言耶？曰：「友！虽内眼不坏视域之外色亦不来，且若无依其生之存念，则无有出现依其生之识。友！虽内眼不坏，视域之外色来时，若无依其生之存念，则无依其生之识有。友！虽内眼不坏，视域之外色来时，若依其生有存念，则有出现其生之识有。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「眼处与眼识俱生。」\n三\n（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处与身识俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处与身处俱生耶？（他）然。（自）长老舍利弗非如是言耶？曰：「友！虽内身不坏，无来外触之识域，则……乃至……友！虽内身不坏，来外触之识域时……乃至……友！内身不坏，来外色之识域时，若有依其生之存念，则有出现其生之识有。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「身处与身识俱生。」\n四\n（他）不应言：「一切法是一心刹那。」耶？（自）然。（他）一切法是常、坚固、恒、不变法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，一切法是一心刹那。\n〔摄颂曰〕：\n不断某结而般涅槃，阿罗汉有善心而般涅槃，\n阿罗汉住于不动而般涅槃，于胎中而有法现观，\n于胎中而有得阿罗汉，睡梦者有法现观，\n睡梦者有得阿罗汉，睡梦者之心是无记。\n如何习熟缘亦无，一切法是一心刹那。\n第二十二品〔终〕\n第二十三品\n第一章　同意趣论\n今称同意趣论。此处，依悲愍或依同一意趣而有同意趣，或「于轮回我等应一起。」与女同供养佛等，依愿而同一意趣，即成同意趣。言「二人之同意趣若如是者应行淫法」，乃安达派及方广部之邪执。\n一\n（自）若依同意趣应行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣应非沙门耶？应非比丘耶？应断根耶？应是波罗夷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若依同意趣应行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣应杀生物耶？应不与取耶？应为虚诳语耶？应为离间语耶？应为麤恶语耶？应为杂秽语耶？应破墙耶？应为窃盗耶？应为一家袭掠耶？应待伏于路傍耶？应趣于他妻耶？应为聚落掠夺耶？应为城邑掠夺耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第二章　阿罗汉外形论\n今称阿罗汉外形论。此处，见威仪路具足、行仪具足之恶比丘，非人以阿罗汉之外形行淫法者，乃一分北道派之邪执。\n一\n（自）非人以阿罗汉之外形行淫法耶？（他）然。（自）非人以阿罗汉之外形杀生、不与取、为虚诳语、为离间语、为麤恶语、为杂秽语、破墙、为窃盗、为一家袭掠、待伏于路傍、趣于他妻、为聚落掠夺、为城邑掠夺耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第三章　自在欲行论\n今称自在欲行论。指六齿本生经等，言「菩萨因自在欲行，行堕处，入母胎，行难行，行他之难行，从异师」者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）菩萨因自在欲行而行堕处耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行而行地狱、行等活、行黑绳、行炎热、行极热、行众合、行号叫、行无间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而行堕处耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而行堕处。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而行堕处』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而行堕处。」\n二\n（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行而生于地狱、生于畜生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩萨有神通耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨有神通耶？（他）然。（自）菩萨修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而入母胎。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而入母胎』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而入母胎。」\n三\n（自）菩萨因自在欲行而行难行耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行，言：「世间常住」逆转〔于见〕，言：「世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无、如来死后亦非有亦非无」逆转〔于见〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而行难行耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而行难行。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「菩萨因自在欲行而行难行」者，无如是之经，汝不应言：「菩萨因自在欲行而行难行。」\n四\n（自）菩萨因自在欲行而行他之苦行，从异师耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行，言：「世间常住」逆转〔于见〕，言：「世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无，如来死后亦非有亦非无」逆转〔于见〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而从异师耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而从异师。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而从异师』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而从异师。」\n第四章　像似论\n今称像似贪等论。此处，指慈、悲、喜而非贪像似贪；又指嫉、悭、恶作而非瞋像似瞋；又指发微笑而非痴像似痴；世尊又指折伏恶人、好比丘助力、难恶、赞善、具寿毕隣陀婆蹉之贱语，「食痰者」之语、〔言〕「愚痴人」之语而非烦恼像似烦恼者，乃安达派之邪执。\n一\n（自）有非贪像似贪耶？（他）然。（自）有非触像似触耶？有非受像似受耶？有非想像似想耶？有非思像似思耶？有非心像似心耶？有非信像似信耶？有非进像似进耶？有非念像似念耶？有非定像似定耶？有非慧像似慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）有非瞋像似瞋耶？有非痴像似痴耶？有非烦恼像似烦恼耶？（他）然。（自）有非触像似触耶？……乃至……有非慧像似慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第五章　非圆成论\n今称非圆成论。此处，言「诚然一人之苦生，苦住、消，无生于苦外，无灭于苦外」，依止于言而言「唯苦是圆成。其余之蕴处界根法是非圆成」者，是一分之北道派及说因部之执邪。\n一\n（自）色非圆成耶？（他）然。（自）色非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）若「色是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法」，汝不应言：「色为非圆成。」\n二\n（自）唯苦是圆成耶？（他）然。（自）「无常是苦」者世尊所言，色是无常耶？（他）然。（自）若「『无常是苦』者是世尊所言，『色是无常』」，汝不应言：「唯苦是圆成。」\n三\n（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识……乃至……眼处……乃至……眼界……乃至……眼根……乃至……具知根非圆成耶？（他）然。（自）具知根非无常……乃至……非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具知根非无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）若「具知根是无常……乃至……变易法」，汝不应言：「具知根非圆成。」\n四\n（自）唯苦是圆成耶？（他）然。（自）「无常是苦」者是世尊所言，具知根非无常耶？（他）然。（自）若「『无常是苦』者是世尊所言，『具知根是无常』」，汝不应言：「唯苦是圆成。」\n〔摄颂曰〕：\n依同意趣则应行淫法，非人以阿罗汉之外形行淫法\n菩萨因自在欲行而行堕处入胎，\n行难行，行他之苦行，从异师，\n有非贪像似贪，有非瞋像似瞋，有非痴像似痴，\n有非烦恼像似烦恼，\n〔唯苦是圆成〕色是非圆成，具知根是非圆成。\n第二十三品〔终〕\n大决定而折伏随眠之第五小〔阿毘昙书〕者，\n摧破他论，定经之根本，于大师宗之明灯。\n论事论中三十五诵分终",
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        "text": "今稱四諦論。此處，「諸比丘！此等四是如、不離如」依止於經而言「四諦是無為」者，例如東山住部之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）四諦是無為耶？（他）然。（自）是四護、四住、四歸依、四所趣、四無沒、四無死、四涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）於四涅槃有高下、劣勝、上下、界、區分、分線、中間耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦諦是無為耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為耶？（他）然。（自）欲愛、有愛、無有愛是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）苦是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦憂惱是有為耶？（他）然。（自）苦諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲愛、有愛、無有愛是有為耶？（他）然。（自）集諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見……乃至……正定是有為耶？（他）然。（自）道諦是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）苦諦是無為而苦是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（自）集諦是無為而集是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）滅諦是無為而滅是無為耶？（他）然。（自）道諦是無為而道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）苦諦是無為而苦是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）集諦是無為而集是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）道諦是無為而道是有為耶？（他）然。（自）滅諦是無為而滅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「四諦是無為。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四是如、不離如、不異如。何等為四耶？諸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不離如，此是不異如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之滅』……乃至……『此是至苦滅之道』者，此是如，此是不離如，此是不異如。諸比丘！此等四者是如、不離如、不異如。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，四諦是無為。"
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        "text": "今名無色論。此處，依止「四無色是不動」之語，一切「彼之〔四無色〕法是無為」之邪執。"
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        "text": "虛空無邊處是無為耶？（他）然。（自）涅槃、護住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是無為，涅槃亦是無為耶？（他）然。（自）是有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）於虛空無邊處之有情是生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）有情於無為是生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於虛空無邊處有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於無為有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處是四蘊有耶？（他）然。（自）無為是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「四無色是無為。」耶？（自）然。（他）「四無色是不動」，非世尊所〔言〕耶？（自）然。（他）若「『四無色是不動』為世尊所言」，是故應言：「四無色是無為。」"
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        "text": "今名滅盡定論。此處，滅盡定者非四蘊之轉。然而，其所作之作去，等至應去而等至去，故言滅盡。然從有為無為相之無有，不應言「有為」或「無為」。此處言「非有為故是無為」者，是安達派及北道派之邪執。"
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        "text": "（自）誰等至於滅盡定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）然。（自）誰等至於無為，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、現生起、生、等生耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）依滅盡〔定〕而淨化、出脫耶？（他）然。（自）依無為而淨化、出脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）等至於滅盡定者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）然。（自）等至於無為者語行之最初，其次身行，其次心行滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅盡定而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）然。（自）由無為而出者，最初是心行，其次身行，其次語行生耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "四"
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        "text": "（自）由滅盡定出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）然。（自）由無為而出者三觸，即觸空觸、無相觸、無願觸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由滅定而出者之心，傾注於遠離，傾倒於遠離，傾趣於遠離耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（他）不應言：「滅盡定是無為。」耶？（自）然。（他）是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故滅盡定是無為。"
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        "text": "（自）圍虛空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）圍無為而作家、造小屋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）掘井以非虛空為虛空耶？（他）然。（自）以有為為無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）空井滿時，空屋滿時，空瓶滿時，虛空乃消滅耶？（他）然。（自）無為消滅耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「虛空為無為。」耶？（自）然。（他）虛空是有為耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故是無為。"
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        "text": "今名虛空有見論。此處，依於彼之鍵孔等而依止知之生，言「一切之空間是有見」者，如安達派之邪執。"
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        "text": "（他）不應言：「虛空是有見。」耶？（自）然。（他）二木之中間、二柱之中間不見鍵孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中間、二柱之中間見有鍵孔、窗孔者，則應言：「虛空是有見。」"
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        "text": "第八章　地界有見等論",
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        "text": "今名地界有見等論。此處，彼見石、水、炎、木之動及五根住之處及色處、身表時之手足等形，言「地界等是有見」者，如安達派之邪執。"
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        "text": "（自）身業是有見耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色處、色界，〔如〕青、黃、赤、白是眼所識，衝於眼而入於視野耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "八"
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          "「地界有見」為始論，",
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        "text": "〔攝頌曰〕："
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        "lines": [
          "決定是無為，緣起是無為，",
          "四諦是無為，四無色無為，",
          "滅盡定無為，虛空是無為，虛空是有見，",
          "四大、五根、身業亦同為〔有見〕。"
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        "text": "今名攝論。如牛等依繩而〔結〕，某法不攝於某法（性質），故無所謂「某法攝於某法」。是故，言「依一種而攝色是無意義」者，如王山部、義成部之邪執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）某法非攝於某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、繫屬耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、繫屬」者，汝不應言：「某法非攝於某法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）眼處如何入蘊集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「入色蘊之集」者，汝應言：「眼處攝於色蘊。」（自）耳處……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「身處入色蘊之集」，汝應言：「身處攝於色蘊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）色處……乃至……聲處……乃至……香處……乃至……味處……乃至……所觸處入何蘊之集耶？（他）入色蘊之集。（自）若「所觸處入色蘊之集」，汝應言：「所觸處攝於色蘊。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「樂受入受蘊之集」，汝應言：「樂受攝於受蘊。」（自）苦受……乃至……不苦不樂受入何蘊之集耶？（他）入受蘊之集。（自）若「不苦不樂受入受蘊之集」，汝應言：「不苦不樂受攝於受蘊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「眼觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「眼觸所生想攝於想蘊。」（自）耳觸所生想……乃至……意觸所生想入何蘊之集耶？（他）入想蘊之集。（自）若「意觸所生想入想蘊之集」，汝應言：「意觸所生想攝於想蘊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼觸所生思……乃至……意觸所生思入何蘊之集耶？（他）入行蘊之集。（自）若「意觸所生思入行蘊之集」，汝應言：「意觸所生思攝於行蘊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "（自）眼識……乃至……意識入何蘊之集耶？（他）入識蘊之集。（自）若「意識入識蘊之集」，汝應言：「意識攝於識蘊。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
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      {
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        "text": "（他）如二頭牛依繩與紐而集結於梨柄，如鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法耶？（自）然。（自）若「如二頭牛依繩與紐而集結，鉢依絲而集結，犬依革紐而集結，諸法攝於諸法」者，汝應言：「某法攝於某法。」"
      },
      {
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        "text": "第二章　相應論",
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      {
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        "text": "今名相應論。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入於想等故，某法與某法不相應，是故，「智相應等是無意味」者，乃王山部、義成部之邪執。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）某法與某法不相應耶？（他）然。（自）某法與某法非俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「某法與某法俱行、俱生、相雜、一生、一滅、一所依、一所緣」者，汝不應言：「某法與某法不相應。」"
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        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）受蘊與想蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與想蘊俱生」，乃應言：「受蘊與想蘊相應。」（自）受蘊與行蘊、識蘊俱生耶？（他）然。（自）若「受蘊與識蘊俱生」，汝應言：「受蘊與識蘊相應。」（自）想蘊、行蘊、識蘊與受蘊、想蘊、行蘊俱生耶？（他）然。（自）若「識蘊與行蘊俱生」，汝應言：「識蘊與行蘊相應。」（他）如胡麻油隨伴入胡麻中，如砂糖隨伴入於甘蔗中，諸法與諸法隨伴而入耶？（自）實不應如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "第三章　心所法論",
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        "text": "今稱心所法論。此處，言「無稱為觸所等者。是故，心所亦不應有，無心所法」者，乃王山部、義成部之邪執。"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "（自）心所法無有耶？（他）然。（自）某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者無有耶？（他）然。（自）若「某法與心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者在」，汝不應言：「心所法無有。」"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）觸與心俱生耶？（他）然。（自）若「觸與心俱生」，是故汝應言：「觸是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧與心俱生耶？（他）然。（自）若「無愧與心俱生」者，是故汝應言：「無愧是心所法。」"
      },
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      },
      {
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        "text": "（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「與觸俱生」，是觸所法耶？（自）然。（他）若「與心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「與受……乃至……想、思……乃至……信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡……乃至……無愧俱生」者，是「無愧所法」耶？（自）然。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
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        "text": "（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「此心心所法",
          "知者乃無我。",
          "知劣勝者終",
          "正見知破法。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）心所法無有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他補特伽羅之心、示心所、示尋求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是為汝之心。』」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有心所法。"
      },
      {
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        "text": "第四章　施論",
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      {
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        "text": "今名施論。此處名施有三種，乃捨思、離、所施法。「信、漸、善施……」，出〔於本文〕時，為捨思施。「施無畏」，出〔於本文〕時為離。「施飲水」，出〔於本文〕時為所施法。此處，言「捨思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「離」是「依破壞之義或依切斷之義」之施，彼生起怖畏等，言「破壞惡戒之思或切斷」之施。所施法言「施」之施。如是此等三種亦依義為心所法與所施法二種。此處言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、養成部之邪執。"
      },
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）心所法於施他可得耶？（他）然。（自）觸於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、進、念、定……乃至……慧於施他可得耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可愛果、非親果、非妙果、厭果、苦根、苦異熟耶？（自）實不應如是言……乃至……。〔他〕施非可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）然。（他）若「施是可愛果、親果、妙果、樂根、樂異熟」者，是故應言：「施是心所法。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）「施是可愛果」為世尊所言，衣是施耶？（他）然。（自）衣是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）「施是可愛果」為世尊所言，施食、床座、病緣藥資具是施耶？（他）然。（自）病緣藥資具是可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「〔諸佛〕所說：信、慚、善施者",
          "善人追隨法",
          "是為天之道",
          "依此至天界。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（他）不應言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無非難。何等為五？諸比丘！世有聖聲聞，捨棄殺生，禁止殺生。諸比丘！禁止殺生之聖聲聞於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏無惱害無瞋恚之享受者。諸比丘！此為第一之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當無雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。又，諸比丘！聖聲聞捨棄不與取……乃至……捨棄欲邪行……乃至……捨棄妄語……乃至……捨棄飲酒，禁止飲酒。諸比丘！禁止酒飲之聖聲聞者於無量有情施無畏、施無惱害、施無瞋恚；於無量有情施無畏終、施無惱害終、施無瞋恚終而為無畏、無惱害、無瞋恚之享受者。諸比丘！此是第五之施，為大施而知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。諸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知傳承，古來之物，未雜亂，古來不雜亂，〔現〕不雜亂，當不雜亂，依沙門婆羅門智者而無有非難。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不應言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此處有人施食、施飲水、施衣物、施乘物、施花環、施香、施塗香、施床、施住處、施燈具。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可愛果、親果、妙果、好果、樂果、樂異熟者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可愛果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可愛果。」施食是施，床座是施，病緣藥資具是施耶？（自）然。（他）病緣藥資具是有可愛果、親果、妙果、好果、樂根、樂異熟耶？（自）實不應如是言。（他）是故，不應言：「所施法是施。」……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　受用所成福論",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名受用所成福論。此處，彼等執「日夜常長養其福」及「諸比丘！比丘受用其衣」，如是等之諸經為不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、養成部、正量部之邪執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）受用所成觸是長養、受足長養、想是長養、思是長養、心是長養、信是長養、進是長養、念是長養、定是長養、慧是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）如葡草之長養、如蔓之長養、如木之長養、如草之長養、如叢林之長養耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）受用所成之福是長養耶？（他）然。（自）施者施之施終而不存念、〔然時〕有福耶？（他）然。（自）於不運心、不觀念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不願是有〔福〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福耶？（他）然。（自）若「於運心、觀念、存念、作意、思惟、希望、願是有福」，汝不應言：「受用所成福是長養。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者之施終而起欲尋、起恚尋、起害尋而有福耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法乃〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四者極遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠。諸比丘！大海之此岸與彼岸是第二極遠而遠。諸比丘！日之昇處與沒處是第三極遠而遠。諸比丘！善士之法與不善士之法是第四極遠而遠。諸比丘！此等四者極遠。」又言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「天遠地亦遠",
          "名遠海之岸",
          "照日出沒處",
          "由此善人及",
          "不善人法更遠",
          "人人實如是言",
          "善士伴者無變",
          "經幾時如實地",
          "不善伴忽破盡",
          "於是不善人與善士法分離。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有呵嘖無呵嘖、劣勝、黑白之法現前。」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「植園林以架橋，",
          "施水井住宅諸人",
          "常於日夜長養彼等福，",
          "如法住具戒其人等至天。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不應言：「受用所成福是長養。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等四以生福，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能令生於天國，能令得可愛、可欣、可善、利益、安樂。何等為四？諸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足無量心解脫住時，彼生無量福，生善，引樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼飲食……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用床座……得安樂。諸比丘！有人，比丘受用彼病緣藥具……具足無量心解脫住時，彼生無量之福，生善，樂，與勝妙物，有樂之異熟，能生於天國，能得可愛、可欣、可喜、利益、安樂。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是長養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（自）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受終而不受用，捨離亦有福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）受用所成福是長養耶？（他）然。（自）施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受時，王奪，賊奪，火燒，水流，不可愛之相續者所奪亦是福」者，汝不應言：「受用所成福是長養。」"
      },
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        "text": "第六章　此處施論",
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        "text": "今稱此處施論。此處，依止「依自此處所施而死之餓鬼生於彼處」之語，言「由此處所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、義成部之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）由此處施衣，其衣於彼處受用耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由此處施施食，由此處施牀座，由此處施病緣藥資具，由此處施嚼食，由此處施噉食，由此處施飲水而受用於彼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依由此處所施而生於彼處耶？（他）然。（自）他是他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（他）不應言：「依由此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）餓鬼非為己隨喜施之所施，信樂其心，生喜，得滿足耶？（自）然。（他）若，「餓鬼為己隨喜施之所施，信樂其心，生喜，得滿足」者，是故，汝應言：「依由此處所施而生於彼處。」"
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          "「如降於高地之水向低流，",
          "如是此處施利益於餓鬼。",
          "如河滿充入海，",
          "如是此處施利益於餓鬼。",
          "彼處無耕作彼處無牧牛，",
          "金貨依商之買賣無如是者，",
          "依此處施死者餓鬼生於彼處。」"
        ]
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        "text": "（他）不應言：「依此處所施而生於彼處。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！父母見是等五處欲於族中生子，何等為五？或所養者當養我等，或當作我等之公務，或血統當久續，或當相續遺產，或又當獻供物於先亡之靈。」諸比丘！父母見是等之五處欲於族中生子。曰："
      },
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        "lines": [
          "「智欲五處子受養育人者",
          "或當養我等或作我公務",
          "血統當永續當相續財產",
          "或當獻供物於先亡之靈",
          "智者是等處思惟求子者",
          "然而真善人感恩而知恩",
          "隨念昔之恩以扶養父母",
          "全彼等義務昔所受恩惠",
          "守護養育教養家系不斷",
          "有信亦有戒子等受稱讚。」"
        ]
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        "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）是故，依此處所施而生於彼處。"
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        "text": "今稱地業異熟論。此處，言「有引自在業、引支配之業」，此中，以自在者之性稱自在，支配者之性稱支配，言導土地自在支配業，是故，言「地是業異熟」者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）乃順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，有所緣，而有其運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）乃不順樂受、不順苦受、不順不苦不樂受、樂受不相應、苦受不相應、不苦不樂受不相應、觸不相應、受不相應、想不相應、思不相應、心不相應，是無所緣，其非無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……是無所緣，其無運心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「地是業異熟。」"
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        "text": "（自）觸是業異熟，觸是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）地是業異熟，地是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受……乃至……不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應，是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地是業異熟，地是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是業異熟，觸是不順樂受、不順苦受……乃至……是無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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          "「此財他之任何人不共有，",
          "不為盜賊之所奪，",
          "當死（人）善作福〔業〕，",
          "彼若欲行善行。」"
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        "text": "（自）地是業異熟耶？（他）然。（自）初地確立，於後有情生耶？（他）然。（自）初異熟生，於後得異熟作為業耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）地是一切有情之業異熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）誰能不受用地而般涅槃耶？（他）然。（自）誰能不盡業之異熟而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "六"
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        "text": "（自）地是輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他之有情受用輪轉有情之業異熟耶？（他）然。（自）他之有情受用輪轉有情之受、想、思、心、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「地是業異熟。」耶？（自）然。（他）無有引自在業、引支配業耶？（自）然。（他）若「有引自在業、引支配業」者，是故汝應言：「地是業異熟。」"
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        "text": "第八章　老死異熟論",
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        "text": "今稱老死異熟論。於此處「有引醜惡之業、引短命之業」之此中，稱醜惡是老，稱短命是死，有引此業，是故「老死是異熟」，乃安達派之邪執。"
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        "text": "三"
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        "text": "第九章　聖法異熟論",
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        "text": "今稱聖法異熟論。此處，言「彼唯捨煩惱為沙門果而非心心所法」者，如安達派之邪執。"
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        "text": "（自）預流果非異熟耶？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）施果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果非異熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修習果非異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修習果是異熟耶？（他）然。（自）預流果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）修習果是異熟耶？（他）然。（自）一來果……乃至……不還果……乃至……阿羅漢果是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "五"
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        "text": "（自）欲界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……無色界善是異熟耶？（他）然。（自）出世間善是異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）欲界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間善是無異熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……無色界善是無異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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      },
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        "text": "第十章　異熟法法論",
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        "text": "今稱異熟異熟法法論。此處，異熟是依〔其他〕異熟之相互緣等為緣，是故異熟亦是異熟法法者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）言異熟或言異熟法法亦言異熟法法或言異熟者，亦是前者即後者，而為一義、平等、同分、等類耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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      },
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        "text": "四"
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        "text": "（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之異熟耶？善即是善之異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟是異熟法法耶？（他）然。（自）依其心而殺害生物，以其心於地獄煎；依其心而布施，以其心於天歡喜耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "五"
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        "text": "（他）不應言：「異熟是異熟法法。」耶？（自）然。（他）異熟無色之四蘊非是互相緣耶？（自）然。（他）若「異熟無色之四蘊是相互緣」，是故汝應言：「異熟是異熟法法。」"
      },
      {
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        "text": "〔攝頌曰〕："
      },
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        "lines": [
          "攝、相應、心所法",
          "施是心所、受用所成福是長養",
          "依此處所施而生於彼處、地是業異熟",
          "老死是異熟、無聖法之異熟",
          "異熟是異熟法法"
        ]
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        "text": "第七品〔終〕"
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        "text": "第八品",
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        "text": "第一章　趣論",
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        "text": "今名趣論。此處，「與阿修羅眾俱有六趣」者，乃安達派與北道派之邪執。"
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        "text": "（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地獄、畜生、餓鬼、人間、天。」（他）然。（自）若依世尊所言為「有五趣，即地獄、畜生、餓鬼、人間、天」者，汝不應言：「有六趣。」"
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        "text": "（自）有六趣耶？（他）然。（自）起屍阿修羅是餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起屍阿修羅餓鬼與等色、等受用、等食、等壽，與餓鬼俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」"
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        "text": "（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅眾（阿修羅王）非天與等色、等受用、等食、等壽、與天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅眾天與等色、等受用、等食、等壽，與天俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」"
      },
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        "text": "此處，稱中有論。此處，執「有中般涅槃者」之經語是不如理，「有名中有，其時如具天眼者而無天眼者、如具神通者而無神通者之有情，窺察父母交會之時及月水時，七日或七日以上住」者，乃東山住部與正量部之邪執。"
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        "text": "（自）有中有耶？（他）然。（自）於欲有與色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）於色有與無色有之中間有中有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）於欲有與色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於欲有與色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」（自）於色有與無色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於色有與無色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」"
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        "text": "（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲有是五蘊耶？（他）然。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）有色有，色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有是五蘊有耶？（他）然。（自）中有是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）有無色有，無色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）有至無色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有是有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有是有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色有是四蘊有耶？（他）然。（自）中有是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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          "「於世間說",
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        ]
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          "人之分別貪是欲妙者唯住於世間。」"
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        "text": "（自）非有色法是無色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第七章　色界處論",
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        "text": "今稱於色界處之論。此處，依止「有色心所成有一切大支小支無劣根者」之經而梵眾等之鼻相等亦定為處，言「彼等之自體是有六處」者，乃安達派及正量部之邪執。"
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        "text": "（他）不應言：「於色界自體是有六處。」耶？（自）然。（他）於彼處非有鼻相、舌相、身相耶？（自）然。（他）若「於彼處有鼻相、舌相、身相」，是故汝應言：「於色界自體是有六處。」"
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        "text": "今稱無色〔界〕有色論。此處，依「緣識而有名色」之語，而無色有亦有離脫粗色之微細色，乃安達派之邪執。"
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        "text": "今名色業論。此處，「唯身、語表之色名為身業、語業，其善等起者是善，不善等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪執。"
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        "text": "（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時一部分壞耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之心壞時一部分壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之生壞時無餘壞耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時餘無壞耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "一一"
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        "text": "（他）有二之命根耶？（自）然。（他）依二之命而生，依二之死而死耶？（自）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第十一章　業因論",
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        "text": "今稱業因論。此處，言「任何之阿羅漢，於前生若誹謗〔其他之〕阿羅漢者，依其業因而由阿羅漢果退轉」者，乃東山住部及正量部之邪執。"
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        "text": "（自）以業為因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）是殺生業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取業因……乃至……欲邪行業因、虛誑語業因、離間語業因、麤惡語業因、雜穢語業因、殺母業因、殺父業因、殺阿羅漢業因、出〔佛身〕血業因、破僧業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是如何之業因耶？（他）實為誹謗阿羅漢。（自）以誹謗阿羅漢業因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）即何人誹謗阿羅漢者皆作證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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          "有六趣，有中有，唯五種欲是欲界，",
          "唯五處是欲，有色法是色界，",
          "非有色法是無色界，於色界體是有六處，",
          "於無色有色，色者是業，〔無〕色命根，以業為因而退轉"
        ]
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        "text": "第八品〔終〕"
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        "text": "今稱功德論。此處「於自宗，以見諸行為過患，見涅槃為功德者許有結斷」。然而「其二中之一方取自說，唯見功德其人有結斷」者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）於見功德者有結之斷耶？（他）然。（自）以作意諸行為無常者之結非斷耶？（他）然。（自）若「以作意諸行為無常者之結斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」"
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        "text": "（自）以諸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、惱、敵、破碎、災、難、怖畏、危險、動搖、易壞、非恆、無護、無住、無歸依、或無歸依、空無、空虛、空、無我、過患……乃至……依作意變易法結乃非斷耶？（他）然。（自）若依「作意諸行變易法結乃斷」者，汝不應言：「見功德者有結斷。」"
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        "text": "（他）不應言：「見功德是有結之斷。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此處，比丘於涅槃隨觀樂，樂想，樂感，常恆不絕，以心勝解，依慧洞察而住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，見功德者有結之斷。"
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        "text": "第二章　不死所緣論",
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        "text": "今稱不死所緣論。此處，執「思惟涅槃」等不如理之句義，「不死所緣是結」者，乃東山住部之邪執。"
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        "text": "（自）不死所緣是結耶？（他）然。（自）不死是順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已執取、順取、順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不死乃非非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）然。（自）若「不死乃非順結、非順繫……乃至……非順染者」，汝不應言：「不死為所緣是結。」"
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        "text": "（自）依色而結生，色是順結……乃至……順染耶？（他）然。（自）依不死而結生，不死是順結……乃至……順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而貪生，色是有貪……乃至……是順迷耶？（他）然。（自）依不死而貪生，不死是令有貪……乃至……是順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而瞋生，色是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）然。（自）依不死而瞋生，不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依色而癡生，色是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）然。（自）依不死而癡生，不死是令有癡……乃至……是不導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）依不死而結生，不死是非順結、非順繫、非順暴流、非順軛、非順蓋、非已執取、非順取、非順染耶？（他）然。（自）依色而結生，色乃非順結、非順繫……乃至……非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而貪生，不死是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）依色而貪生，色是不令有貪，是不順貪、不順欲、不順憍、不順縛、不順迷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死瞋生，不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）依色而瞋生，色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不死而癡生，不死是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）然。（自）緣色而癡生，色是不令有癡，非無知之因……乃至……導於涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "今稱色有所緣論。此處，色是依有緣之義而稱有所緣，言「以他作為所緣」之意思，非依所緣緣。然而，不作此區別而言色是有所緣者，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（自）智是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）然。（自）慧是行蘊之繫屬而無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）智是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "（自）智是行蘊之繫屬而無所緣，慧是行蘊之繫屬而有所緣耶？（他）然。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）然。（自）受蘊、想蘊、識蘊是一分有所緣，一分無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "五"
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        "text": "（他）不應言：「智是無所緣。」耶？（自）然。（他）具足阿羅漢之眼識應言：「有智。」耶？（自）然。（他）其智有所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）具足阿羅漢之眼識應言：「有慧。」耶？（他）然。（自）其慧有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，慧是無所緣。"
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        "text": "第六章　過去所緣論",
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        "text": "今稱過去未來所緣論。此處，不稱過去未來所緣。是故，其所緣之心是依非所緣而應是無所緣，言「過去所緣〔心是無所緣〕」者，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）一切心是伺隨伴、喜隨伴、樂隨伴、苦隨伴、快隨伴、憂隨伴、捨隨伴、信隨伴、進隨伴、念隨伴、定隨伴、慧隨伴、貪隨伴、瞋隨伴……乃至……無慚隨伴耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）一切心是尋隨伴耶？（他）然。（自）非說「有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定」耶？（他）然。（自）若「說『有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定之三定』是世尊所言」者，汝不應言：「一切心是尋隨伴。」"
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        "text": "今稱尋發出聲論。此處，言「尋伺是語行」故，一切尋之伺者雖言意界之轉時，言「聲是尋之演出」者，乃東山住部之邪執。"
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        "text": "（自）一切尋者、伺者之聲是尋之演出耶？（他）然。（自）一切觸之聲是觸之發出耶？一切受之聲是受之發出耶？一切想之聲是想之發出耶？一切思之聲是思之發出耶？一切思惟之聲是心之發出耶？一切念之聲是念之發出耶？一切知之聲是慧之發出耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）一切尋者、伺者之聲是尋之發出耶？（他）然。（自）尋發出之聲是耳所識，衝當於耳，入於聽之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界耶？（他）然。（自）若「尋發出之聲非耳之所識，不衝當於耳，不入於聽之境界」者，汝不應言：「一切尋者、伺者之聲是尋之發出。」"
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        "text": "今稱語不如心論。此處，言某事或言他事之故，言乃非如心，非心隨順心隨行，言無心而轉者，乃東山住部之邪執。"
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        "text": "第十二章　過去未來現在論",
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        "text": "今稱過去未來〔現在〕具足論。此處，知有具足施設與獲得施設之二種。其中，言現在法具足為具足。八等至得者之等至言作任何事亦非於一剎那轉，某者依通達於過去、現在、未來不退而得者。此處，不為此區別而得禪定者，亦有過去未來之禪定，故言具足過去未來者，乃安達派之邪執。"
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      {
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        "text": "（自）具足過去之眼根，具足未來之眼根，具足現在之眼根耶？（他）然。（自）具足三種之眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足過去之二十二根，具足未來之二十二根，具足現在之二十二根耶？（他）然。（自）具足六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「具足過去。」耶？（自）然。（他）入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定耶？（自）然。（他）若「入八解脫定者得四禪定之樂，得四次第住定」者，汝應言：「依此而具足過去。」"
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        "text": "〔攝頌曰〕："
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        "lines": [
          "見功德者有結斷，以不死為所緣是結，",
          "色是有所緣，隨眠是無所緣，智亦如是，",
          "過去未來所緣心〔亦爾〕，一切心尋隨伴，",
          "一切之尋者伺者之聲是尋之發出，",
          "語不如心，身業亦爾，具足過去未來。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第九品〔終〕"
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        "text": "第十品",
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        "text": "第一章　滅論",
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        "text": "今稱滅論。此處，言「求再生」是有分心（識）滅，同時言「所作」善或不善之四蘊及心等起色之五蘊生，其等言〔五蘊〕未生之有分心既滅時，應有相續中斷者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）求再生之五蘊不滅時，所作之五蘊生耶？（他）然。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有十蘊之俱起，至十蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）求再生之五蘊不滅時，所作之四蘊生耶？（他）然。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九蘊之俱起，至九蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）求再生之五蘊不滅時，所作之智生耶？（他）然。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有六蘊之俱起，至六蘊現前耶？（他）然。（自）有二觸……乃至……二心之俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "四"
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        "text": "（他）求再生之五蘊滅時，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命終者修道耶？（自）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "今稱色道論。此處，言「正語、正業、正命是色」者，乃化地部、正量部、大眾部之邪執。"
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        "text": "（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其〔色〕有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「道具足者之色是道。」"
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        "text": "（自）正語是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應如是言：「正語是道。」"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）正業……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）為有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「為無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「正命是道。」"
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        "text": "七"
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        "text": "今稱五識具足者道論。此處，依止於「依眼而見色亦無為取相」之經文而言「具足五識者有修道」，乃大眾部之邪執。"
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        "text": "四"
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        "text": "（自）不應言：「五識具足者有修道。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而不取於相、不取於狀……乃至……以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌嚐味已……乃至……以身觸所觸已而不取於相、不取於狀。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，五識具足者有修道。"
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        "text": "（自）觸是心所耶？（他）然。（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……進……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所耶？（自）戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）信可愛果而信是心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧為心所耶？（他）然。（自）戒是可愛果而戒是心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）信是可愛果而信非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒是可愛果而戒非心所耶？（他）然。（自）進、念、定……乃至……慧是可愛果而慧非心所耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「戒非心所。」耶？（自）然。（他）於戒生而終滅時是破戒耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，戒非心所。"
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        "text": "第九章　受戒因論",
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        "text": "今稱受戒因論。此處，取不如理「植於園林……」之偈意，依「恒長養其福」之語，言受戒之因戒是長養者，乃大眾部之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）因受觸是長養耶？受是長養耶？想是長養耶？思是長養耶？心是長養耶？信是長養耶？進是長養耶？念是長養耶？定是長養耶？慧是長養耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）因受戒是長養耶？（他）然。（自）於受戒終而起欲尋、起恚尋、起害尋，戒是長養耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！是等之四是極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地此是第一之極遠而遠……乃至……然而不善之諸人與善士之法是遠隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前。」"
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          "「施植園以植林〔架橋",
          "給水、水井住戶之眾人，",
          "日夜長養彼等之福業〕",
          "於法住具足戒者，彼人等至於天。」"
        ]
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          "道具足者之色是道，五識具足者有修道，",
          "五識是善亦有不善，五識是有觀念，",
          "道具足者具足二戒，戒非心所，",
          "戒非心隨轉，因受戒是長養，",
          "表是戒，無表是惡戒。"
        ]
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        "text": "今言「隨眠是無記、無因、心不相應」者，名三亦隨眠論。此處，凡夫善無記心轉依之時，應言為有隨眠，於其剎那彼之因，依其因而隨眠非有因，與其心不相應，故言「無記、無因、心不相應」者，乃大眾部、正量部之邪執。"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）心相續是定耶？（他）然。（自）過去之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）心相續是定耶？（他）然。（自）未來之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去已滅，未來非未生耶？（他）然。（自）若「過去已滅，未來未生」者，不應言：「心相續是定。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（他）一心之剎那是定耶？（自）然。（他）眼識具足能入定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）耳識具足……乃至……鼻識具足……乃至……舌識具足……乃至……身識具足……乃至……不善心具足……乃至……貪俱行心具足……乃至……瞋俱行心具足……乃至……癡俱行心具足……乃至……無愧俱行心具足能入定耶？（自）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）心相續是定耶？（他）然。（自）惡心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪俱行……乃至……瞋俱行……乃至……癡俱行……乃至……無愧俱行之心相續是定耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）不應言：「心相續是定。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？……曰：「友尼健子！我不動其身，不語其語，七日夜一向受樂得住。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，心相續是定。"
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        "text": "今稱法住性論。此處，依止於「彼界……定而住」之語，稱緣起之法住性，有一〔法〕其圓成，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）色之住性是圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）受之住性……乃至……想之住性……乃至……行之住性……乃至……識之住性圓成耶？（他）然。（自）其住性亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其住性亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第八章　無常性論",
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        "text": "今稱無常論。此處，言無常色等之無常性亦如色等為圓成者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）死是圓成耶？（他）然。（自）其死之死亦圓成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其死之死亦圓成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕無苦之終，無輪迴之破壞，無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "五"
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        "text": "（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是圓成，有識之無常性耶？（他）然。（自）無常性圓成而有無常性之無常性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是圓成而有識之老耶？（他）然。（自）老是圓成而有老之老耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是圓成而有識之破壞耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圓成而有死之破壞，有消失耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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          "隨眠是無記、無因、心不相應，",
          "去無智時有智，智是心不相應，",
          "於有聲處智轉，神力具足者得住一劫，",
          "心相續是定，〔有〕法住性，〔有〕無常性。"
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        "text": "（自）律儀是業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根律儀……乃至……鼻根律儀……乃至……舌根律儀……乃至……身根律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）非律儀是業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身根非律儀是身業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀是舌業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）眼根非律儀是眼業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意根非律儀是意業耶？（他）然。（自）耳根非律儀……乃至……鼻根非律儀……乃至……舌根非律儀……乃至……身根非律儀是身業耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（他）不應言：「律儀、非律儀皆是業。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！世有比丘，以眼見色已而取相……乃至……不取相，以耳聞而……乃至……以意識法而取相……乃至……不取相。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，律儀、非律儀皆是業。"
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        "text": "今稱業論。此處，依止於「諸比丘！我不說故思業……乃至……」之經文，而言「一切業有異熟」，乃大眾部之邪執。對彼等而言「諸比丘！我說思為業」，大師不區別而說「思為業」，唯彼之善不善〔業〕有異熟，無記無異熟，為示此區別而問「一切之業……」是自論師，肯定是他論師。"
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        "text": "（他）不應言：「一切業有異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我不說故思業所作之積集者不受〔果〕而滅。其必生現法或後生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，一切之業有異熟。"
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        "text": "今稱聲異熟論。此處，執「彼若其業遂行、蓄積、積聚、增大……有梵音」等是不如理，言「聲是異熟」，乃大眾部之邪執。對彼，唯業等起之非色法得異熟之名，然而色法因示無此語而問自論師，肯定是他論師。"
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        "text": "（自）聲是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應、受相應、想相應、思相應、心相應、有所緣、其有運心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受、非順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受、非順苦受……乃至……其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「聲是異熟。」"
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        "text": "（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）聲是異熟，聲是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲是異熟，聲非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（他）不應言：「聲是異熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄積、積聚、增大其業者，有梵音，有伽陵伽之音。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，聲是異熟。"
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        "text": "今稱六處論。此處，六處由所作業而生，故言異熟者，乃大眾部之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處是異熟耶？（他）然。（自）順樂受、順苦受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）若「非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願」者，汝實不應言：「身處是異熟。」（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）身處是異熟，身處是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處是異熟，身處是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸是非順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "第五章　極七返論",
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        "text": "今稱極七返〔有〕論。此處，言極七返補特伽羅依極七返性而決定，乃北道派之邪執。為彼等，除聖道之外，於彼非決定，彼依其〔聖道〕且由極七返性而決定，為示此分別而問者是自論師，肯定者是他論師。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）即奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）中間不能現觀法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）中間不能現觀法耶？（他）然。（自）是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依其決定，極七返補特伽羅由極七返而所決定而有其決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有念處、正勤、神定、根、力、覺支，依其等覺支〔等〕，極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "四"
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        "text": "五"
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        "text": "（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）依一來為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢為決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依如何為決定耶？（他）依預流為決定。（自）極七返補特伽羅由極七返而決定耶？（他）然。（自）雖任何人入預流決定悉由極七返而決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（他）不應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」耶？（自）然。（他）彼不為極七返〔有〕耶？（自）然。（他）若「彼極七返〔有〕」者，是故汝實應言：「極七返補特伽羅由極七返而決定。」"
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        "text": "第六章　家家一種論",
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        "text": "（他）不應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」耶？（自）然。（他）彼非家家耶？（自）然。（他）若「彼是家家」者，是故汝實應言：「家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定。」"
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        "text": "（他）不應言：「一種補特伽羅由一種性（為一回人有）而決定。」耶？（自）然。（他）彼非一種耶？（自）然。（他）若「彼是一種」者，是故汝實應言：「一種補特伽羅由一種性而決定。」"
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        "text": "今稱奪命論。此處，依瞋相應心而有殺生，而瞋是無捨見具足之人，故言見具足之人〔尚〕故意奪生物之命，乃東山住部之邪執。"
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        "text": "（自）見具足之補特伽羅欲故意奪生物之命耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅故意奪母命耶？……乃至……奪父命耶？……乃至……奪阿羅漢之命耶？……乃至……以惡心出如來之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其師」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」（自）見具足之補特伽羅不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其學耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅尊敬其學」者，汝實不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」"
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        "text": "四"
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        "text": "（自）見具足之補特伽羅不尊敬其師耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅破壞佛塔、通便、唾棄於佛塔不尊信耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）見具足之補特伽羅故意奪生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，無超越其岸，如是依我為聲聞制學處，是我聲聞為生命亦不犯。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「見具足之補特伽羅故意奪生物之命。」"
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        "text": "第八章　惡趣論",
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        "text": "今稱惡趣論。此處，執「惡趣、惡趣有情色等所緣之渴愛」兩者為惡趣，又不分別，於無分別見具足，言惡趣斷者，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅染惡生之色耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅染著惡生之色」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」"
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        "text": "（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……觸，與非人之女、畜生女、龍女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、馬、牝馬，所有鷓鴣、鶉、孔雀、雉……乃至……所有上纏衣耶？（他）然。（自）若「見具足之補特伽羅是所有上纏衣」者，汝實不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）於見具足之補特伽羅斷惡趣，見具足之補特伽羅染著惡生之色耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢染著惡生之色耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）於見之補特伽羅斷惡趣〔染著〕惡生之聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……是所有上纏衣耶？（他）然。（自）於阿羅漢斷惡趣，阿羅漢〔……〕是所有上纏衣耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "五"
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        "text": "（他）不應言：「於見具足之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）見具足之補特伽羅生地獄耶？……乃至……生於畜生界耶？……乃至……生於餓鬼耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，於見具足之補特伽羅斷惡趣。"
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        "text": "第九章　第七有論",
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        "text": "（他）不應言：「於第七有之補特伽羅斷惡趣。」耶？（自）然。（他）第七有之補特伽羅生於地獄耶？生於畜生界耶？生於餓鬼境耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）是故，於第七有之補特伽羅斷惡趣。"
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        "text": "〔攝頌曰〕："
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          "律儀是業，非律儀亦爾，",
          "一切業有異熟，聲是異熟，六處亦異熟，",
          "極七返補特伽羅由極七返而決定，",
          "家家補特伽羅由〔輪迴於〕家家而決定，",
          "一種補特伽羅由一種性而決定，",
          "見具足之補特伽羅故意奪生物之命，",
          "於見具足之補特伽羅斷惡趣，第七有亦爾。"
        ]
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        "text": "第十三品",
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        "text": "今稱劫住論。此處，言「破和合僧者一劫煮於地獄」，即破和合僧者一劫間完全住於地獄，乃王山部之邪執。"
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        "text": "（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕佛陀生於世間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕僧伽破耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住者作劫住之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同時〕劫住之人死耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住於過去之劫耶？住於未來之劫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之間耶？住三劫之間耶？住四劫之間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者於劫燒盡時趣何耶？（他）趣於他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之業順次生異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）趣於空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修進神足、修心神足、修思惟神足耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（他）不應言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰："
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      {
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        "lines": [
          "「墮惡生人、墮地獄人、劫住者、破僧伽者、",
          "樂黨派者、非法住者由瑜伽安穩而隨，",
          "破和合僧，一劫間煮於地獄。」"
        ]
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        "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。"
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        "text": "第二章　得善心論",
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        "text": "今稱得善心論。於自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所捨其生之大或出世間〔心〕。然不區別此，言彼〔劫住者〕於一律不得善心，乃為北道派之〔邪執〕。"
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        "text": "（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉食、施飲水、禮拜支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香、右繞支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右繞支提」者，汝實不應言：「劫住者不可能得善心。」"
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        "text": "（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……無色界……乃至……出世間之善心耶？（自）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "今稱無間〔業〕計劃者論。此處，言「無間〔業〕計劃者」。為蘊破壞（死）與異熟於無間之所命殺母等無間之業，其時依其決定性之命令以作其業，彼〔與命令之人〕生遂行之思，故邪性決定，不得入於正性決定。〔然而〕依非決定性之命令而所命作其業，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不為邪性決定，得入正性決定。此乃自宗（自論師）之定說。然而，依彼非決定性之命令，言同樣不得入正性決定，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）得入邪性決定及正性決定之兩者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）此計劃之業非生惡作、追悔耶？（自）然。（他）若此計劃之業生惡作、追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定。」。"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能入正性決定耶？（他）然。（自）殺母、殺父、殺阿羅漢、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）殺母……乃至……破僧伽耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定耶？（他）然。（自）非避其業、除惡作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其業、除惡作、除追悔，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅不可能避其業、除惡作、除追悔而入正性決定。」"
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        "text": "（他）計劃無間〔業〕之補特伽羅得入正性決定耶？（自）然。（他）非有彼業之計劃耶？（自）然。（他）若有彼業之計劃，汝實不應言：「計劃無間〔業〕之補特伽羅可入正性決定。」"
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        "text": "第四章　決定者入決定論",
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        "text": "今稱決定者入決定論。此處，有二種之決定。邪性決定即無間業與正性決定即聖道。除此二決定而外不名為決定。一切餘三地之法名不決定。成就是等亦不決定。然而，佛依自身之智力，記別「此有情於未來得菩提」之菩薩者多功德故，而言「決定者」。以上唯執此之〔所言決言〕語，最後有之菩薩「依其生而現觀其法」之意思，言「決定是入決定」，乃東山住部、西山住部之邪執。"
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        "text": "二"
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        "text": "（他）不應言：「決定者入決定。」耶？（自）然。（他）菩薩依其生而不得現觀其法耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實是決定者入決定。"
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        "text": "第五章　有覆論",
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        "text": "今名有覆論。此處，若清淨者，淨化作用不〔餘留〕者，言「覆蓋、障、覆者為斷蓋」者，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（自）有覆者是斷蓋耶？（他）然。（自）有染者是斷貪，瞋者是斷瞋，愚者是捨癡，有煩惱是斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法是相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」"
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        "text": "今稱現前論。現前者乃結之現前。即具足是等之煩惱者。"
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        "text": "（自）現前者是斷結耶？（他）然。（自）有染者斷貪，瞋者斷瞋，愚者捨癡，有煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪而斷貪，依瞋而捨瞋，依癡而斷癡，依煩惱而斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）貪是心相應，道是心相應耶？（自）然。（他）二觸……乃至……二心是俱起耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）貪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）善不善、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法者相隔。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「善不善……乃至……現前。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）現前者斷結耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、淨、清淨、無垢、離染、柔軟、堪任、安住，達不動之時，顧心於諸漏之盡智。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「現前者斷結。」"
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        "text": "（他）不應言：「現前者斷結。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是見人之心是由欲漏而解脫……乃至……由無明漏而心解脫。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，現前者斷結。"
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        "text": "第七章　入定者味樂論",
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        "text": "今稱入定者味樂論。此處，依止「圓具初禪而住，彼味樂之」等語，而入定者味樂〔其禪〕，彼所言禪欲與禪有所緣，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣耶？（他）然。（自）其禪是其禪之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其禪是其禪之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其尋而尋求其尋，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而憶其念，依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）禪欲是心相應，禪是心相應耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）禪欲是不善，禪是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地者第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……現前。」"
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        "text": "（他）不應言：「入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「離欲惡不善法，圓具初禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。尋伺寂定之故……乃至……圓具第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住，彼味樂之，味樂而依彼生喜。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，入定者味樂〔其禪〕，以禪欲、禪為所緣。"
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        "text": "今稱不快貪論。此處，於「以如何受、樂、苦、非苦非樂受、彼歡、讚、貪著此受而住」之經，言依歡所見。〔然而〕，依止所言「歡」之語而言「對苦受亦貪著之故有歡喜。故有不快貪」者，乃北道派之邪執。指彼等言「有不快貪耶？」是自論師。此處，言「不快貪」，即於不悅之苦受而希望「嗚呼於我有」此！「然依邪執而肯定是他論師」。其餘此處唯明義。"
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        "text": "（自）有不快貪耶？（他）然。（自）有歡苦之有情，以如何於望苦、希、願、求、探、於苦貪者而安住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有歡樂之有情，非如何之樂於望、希、願、求、探、樂貪者而安住耶？（他）然。（自）若「有歡樂……乃至……而安住」，汝不應言：「有不快貪。」"
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        "text": "（自）有不快貪耶？（他）然。（自）對苦受，貪隨眠者附隨；對樂受，恚隨眠者附隨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非對樂受，貪隨眠者附隨；非對苦受，恚隨眠者附隨耶？（他）然。（自）若「對樂受，貪隨眠者附隨，對苦受，恚隨眠者附隨」，汝不應言：「有不快貪。」"
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        "text": "（他）不應言：「有不快貪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是順逆於入定，以如何之受，受樂、苦、非樂非苦。彼歡、讚、貪著此受而住。」。有如是之經耶？（自）然。（他）是故，有不快貪。"
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        "text": "第九章　法渴愛無記論",
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        "text": "今稱法渴愛無記論。此處，所言色渴愛……乃至……法渴愛，此等六渴愛中，最後之渴愛言法渴愛故，是故言「此為無記」，乃東山住部之邪執。"
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        "text": "（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）是異熟無記、作無記、色、涅槃、眼處……乃至……所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）色渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是不善耶？（他）然。（自）法渴愛是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）渴愛是無記耶？（他）然。（自）「渴愛是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴愛是不善」者為世尊言，汝不應言：「法渴愛是無記。」（自）法渴愛是無記耶？（他）然。（自）「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛非貪愛耶？（他）然。（自）若「貪愛是不善」為世尊所言，法渴愛是貪愛，汝不應言：「法渴愛是無記。」"
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        "text": "（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而無記耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而無記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而不善耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）法渴愛是貪愛而不是苦集耶？（他）然。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而非苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲渴愛……乃至……觸渴愛是貪愛而苦集耶？（他）然。（自）法渴愛是貪愛而苦集耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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          "劫住者得一劫住，劫住不可能得善心，",
          "計劃無間業之補特伽羅得入正性決定，",
          "決定者入決定，有覆者斷蓋，現前者斷結，",
          "入定者、不快貪、法渴愛是無記，法渴愛非苦集。"
        ]
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        "text": "今稱善惡結續論。此處，無名為「善而不善之無間，不善而善之無間生」者，其等互相結續為不應理，然「於一事物，心乃塵染、離塵之故，是故互相結續」，執此邪執而建立者，乃大眾部。"
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        "text": "（自）不善是者結續於善根耶？（他）然。（自）一切為生不善而運心……乃至……作願者；為生善而運心……乃至……作願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善根是結續於善根，不應言：「一切為不善而運心……乃至……作願者；生善而運心……乃至……作願。」耶？（他）然。（自）善是於不運心……乃至……不作願而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善於運心……乃至……作願而生耶？（他）然。（自）若「善是於運心……乃至……作願而生」者，實汝不應言：「不善根是結續於善根。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若「善由如理作意而生」者，汝不應言：「不善根是結續於善根。」"
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        "text": "（自）不善根是結續於善根耶？（他）然。（自）於欲想之無間無欲想生，於瞋想之無間無瞋想生，於害想之無間無害想生，於瞋之無間慈生，於害之無間悲生，於不樂之無間喜生，於怒之無間捨生耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）善根是結續於不善根耶？（他）然。（自）於無欲想之無間欲想生，於無瞋想之無間瞋想生，於無害想之無間害想生，於慈之無間瞋生，於悲之無間害生，於喜之無間不樂生，於捨之無間怒生耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "七"
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        "text": "（他）不應言：「不善根是結續於善根，善根是結續於不善根。」耶？（自）然。（他）行塵染於其事物而離塵，離塵於非其事物而塵染耶？（自）然。（他）若「行塵染於其事物而無塵，行離塵於其事物而塵染」者，是故汝應言：「善根是結續於不善根，不善根是結續於善根。」"
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        "text": "第二章　六處生論",
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        "text": "今稱六處生論。此處，化生者之六處是當生，結生心與唯俱生。胎兒之內處唯中意處身處是於結生之剎那生，餘之四是於七十七夜生。彼等依業而結生，言「其業或他業之所作」即自宗之說，然而，彼等若由一業生者，如有枝、木等之樹苗，唯種之六種言於母胎結生之剎那生者，乃東山住部、西山住部之邪執。"
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        "text": "（自）六處非前非後成立於母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢節無缺者入於母胎耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼處者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，頭成立，耳成立，鼻成立，口成立，齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處……乃至……香處……乃至……依求再生之心而味處成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齒成立耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "二"
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        "text": "（他）入於母胎者，由後而生眼處耶？（自）然。（他）於母胎而作得眼業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）入於母胎者由後而耳處……乃至……舌處生耶？（自）然。（他）於母胎而作得舌業耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）入於母胎者，由後髮、毛、爪、齒、骨而生耶？（他）然。（自）於母胎而作得骨業耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）不應言：「入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨自後而生。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「初有羯邏藍，有羯邏藍而有頞部曇。由有頞部曇而有閉尸而，由鍵南閉尸生，由閉尸而鍵南生，由鍵南鉢羅奢佉，又髮、毛、爪生。彼之母食食物與飲物之飲食，依此入於彼母胎之人，於是而生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實入於母胎者，髮、毛、爪、齒、骨由後而生。"
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        "text": "第三章　無間緣論",
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        "text": "今稱無間緣論。此處，於見舞歌等色，見聞音等之速轉，言是等之諸識交互於無間生，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）為生眼識而運心……乃至……願是為生耳識而運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於眼識之無間耳識生，為生眼識而運心……乃至……不應言：「願為生耳識而運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）耳識於無運心生、於無願而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識非於運心生、於願生耶？（他）然。（自）若「耳識是於運心生、於願生者」，汝實不應言：「於眼識之無間耳識生。」"
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        "text": "（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識是於作意色相生耶？（他）然。（自）耳識是於作意色相生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼識是色所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）耳識是色所緣，非他所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而眼識生耶？（他）然。（自）依眼與色而耳識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依眼與色而耳識生耶？（他）然。（自）言：「依眼與色而耳識生。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）言：「依眼與色而眼識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依眼與色而眼識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依眼與色而耳識生。」（自）於眼識之無間耳識生耶？（他）然。（自）眼識即耳識耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識是於作意味相者而生耶？（他）然。（自）身識是於作意法相者而生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）舌識是為味所緣，非他所緣耶？（他）然。（自）身識是為味所緣，非他所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而舌識生耶？（他）然。（自）依舌與味而身識生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依舌與味而身識生耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而身識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）言：「依舌與味而舌識生。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『依舌與味而舌識生』者，有如是之經」，汝實不應言：「依舌與味而身識生。」（自）於舌識之無間身識生耶？（他）然。（自）舌識即身識耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "今稱聖色論。依「正語、正業是色，而一切色是四大種及四大種所造色」之語，其言（正語、正業）所造之色，乃北道派之邪執。"
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        "text": "第五章　異隨眠論",
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        "text": "今稱異隨眠論。此處，凡夫之善無記心轉時，應言有隨眠，而不應言纏。故有隨眠與纏相異，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）色貪附隨於色界而是色界繫屬耶？（他）然。（自）求等持、求上生、現法樂住與求等持心、求上生心、現法樂住心是俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非現法樂住是非求等持心、非求上生心、非求現法樂住心與非不俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所緣」者，汝！實不應言：「色貪是附隨於色界而是色界繫屬。」"
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        "text": "成見是無記耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「婆蹉！邪見是不善，正見是善。」有如是之經耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「富留那！我說。邪見是有二趣，地獄與餓鬼各為彼趣。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「成見是無記。」"
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        "text": "（他）不應言：「成見是無記。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「婆蹉！世間常住是無記。婆蹉！世間非常是無記。婆蹉！世間有邊是無記。婆蹉！世間無邊……乃至……命為體……乃至……命與體是別……乃至……如來死後有……乃至……如來死後無……乃至……如來死後亦有亦無……乃至……如來死後非有非無是無記。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，成見是無記。"
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          "不善根於結續善根，",
          "善根於結續不善根，",
          "六處、六識身、",
          "聖色大種所造，",
          "隨眠與纏為同",
          "〔纏者〕是心不相應，應界而附隨，",
          "成見是無記，成見是無繫屬。"
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        "text": "（他）不應言：「緣性是固定。」耶？（自）然。（他）依因緣而緣，依所緣緣而緣，依無間緣而緣，依等無間緣而緣耶？（自）實不應如是言……乃至……（他）依此，緣性是固定。"
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        "text": "今稱互相緣論。此處，於彼等之宗，言唯是「緣無明而有行」之經文，無謂「緣行而有無明」者，故唯無明是行之緣，然而行不是無明之緣，乃大眾部邪執。"
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        "text": "（他）「諸比丘！緣老死而有生，緣生而有有。」有如是之經耶？（自）無。（他）依此，緣無明而有行，不應言：「緣行亦有無明。」緣愛而有取，不應言：「緣取而有愛。」"
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        "type": "p",
        "text": "（自）眼識具足者不死耶？（他）然。（自）有彼之決定，依其決定而決定，眼具足者不死耶？（他）非〔如是之決定〕。（自）若「有彼之決定，依其決定而決定，眼識具足者非不死」者，汝實不應言：「眼識具足者不死。」"
      },
      {
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        "text": "第十章　令為無想有情論",
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        "text": "今稱令為無想有情論。此處，離想而轉之修是名為無想定或滅盡定或想受滅盡定。如是之二想受滅盡定者有世間與出世間。此中，世間是凡夫而令為無想有情，出世間是聖者而不令為無想有情。無此區別而無分別，言「想受滅盡定者令為無想有情」者，乃說因部之邪執。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有無貪善根、無瞋善根、無癡善根、信、進、念、定、慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無無貪善根……乃至……慧耶？（他）然。（自）若「無慧」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）入想受滅盡定者有觸、受、想、思、心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入想受滅盡定者無觸、受、想、思、心耶？（他）然。（自）無觸者有修道，無受者有修道……乃至……無心者有修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有觸者非有修道……乃至……有心者非有修道耶？（他）然。（自）若「有觸者有修道……乃至……有心者有修道」者，汝實不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」"
      },
      {
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        "text": "三"
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        "text": "（自）想受滅盡定者令為無想有情耶？（他）然。（自）任何人入想受滅盡定者皆應為無想有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "（他）不應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」耶？（自）然。（他）此處為無想，彼處亦為無想耶？（自）然。（他）若「此處為無想，彼處亦為無想」，汝實應言：「想受滅盡定者令為無想有情。」"
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        "text": "第十一章　業積集論",
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        "text": "今稱業積集論。此處，言「稱業積集者與業異之心不相應無記無所緣者」，乃安達派、正量部邪執。"
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        "text": "（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）觸與觸積集是異，受與受積集是異，想與想積集是異，思與思積集是異，心與心積集是異，信與信積集是異，進與進積集是異，念與念積集是異，定與定積集是異，慧與慧積集是異，貪與貪積集是異……乃至……無愧與無愧積集是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）業積集與業俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與善業俱生之業積集是善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦……不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）業積集與業俱生耶？（他）然。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與不善業俱生之業積集是不善耶？（他）然。（自）與樂受相應業俱生之業積集是樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）與苦……乃至……不苦不樂受相應業俱生之業積集是不苦不樂受相應耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）業與心俱生，業是有所緣耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，業積集是無所緣耶？（他）然。（自）業與心俱生，業是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業與心俱生，心壞之時，業壞耶？（他）然。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集與心俱生，心壞之時，業積集不壞耶？（他）然。（自）業與心俱生，心壞之時，業不壞耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）有業之時，有業積集耶？（他）然。（自）業即業積集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟耶？（他）然。（自）業即業積集，是業異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有業之時，有業積集，由業積集而有異熟，異熟是有所緣耶？（他）然。（自）業積集是有所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業積集是無所緣耶？（他）然。（自）異熟是無所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（自）業與業積集是異耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「富留那！或有惱害亦無惱害，造作身行〔業〕；有惱害亦無惱害，造作語行〔業〕……乃至……造作意行〔業〕，彼之有惱害亦無惱害，造作身行而終，有惱害亦無惱害，造作語行而終……乃至……造作意行而終，生於有惱害亦無惱害之世間，生於有惱害亦無惱害之世間者，觸於有惱害亦無惱害之觸，觸於有惱害亦無惱害之觸者，受樂苦滿之有惱害亦無惱害之受。例如：人一分天，一分惡趣者。富留那！一切生物之出生乃如是，作處依其〔業〕而生，觸於生者之觸。如是之有情，我說：為業之相續者。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「業與業積集是異。」"
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        "text": "〔攝頌曰〕："
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        "lines": [
          "緣性固定，緣起、世與剎那、頃刻、須臾、四漏是無漏，",
          "出世間法之老死是出世間，想受滅盡定是出世間，",
          "入想受滅盡定者是死，",
          "其道是生於無想有情，業與業積集是異。"
        ]
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      {
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        "text": "第十五品〔終〕"
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        "text": "第十六品",
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        "text": "第一章　制御論",
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        "text": "今稱制御論。此處，言「於世間得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等確可制他人之心」者，乃大眾部之邪執。"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是為他之作者，樂苦是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰："
      },
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        "lines": [
          "「若自作惡則自污，",
          "若不作惡則自淨，",
          "淨不淨者各自物，",
          "他者非淨他之事。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是制他心。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不應言：「他是制他心。」耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」，依此，應言：「他是制他心。」"
      },
      {
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        "text": "第二章　策勵論",
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他心「勿貪著、勿憤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而令生無貪之善根、令生無瞋之善根、令生無癡之善根、令生信、令生進、令生念、令生定、令生慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是策勵以他已生之觸「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之進……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿滅」耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而捨貪、捨瞋……乃至……捨無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而修道、修念處……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是為他之利益而遍知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他所作，作者與受者異耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是策勵他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰："
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若自作惡則自污，",
          "若不作惡則自淨，",
          "淨不淨者各自物，",
          "他者非淨他之事。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「他是策勵他心。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "四"
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        "text": "（他）不應言：「他是策勵他心。」耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」者，依此應言：「他是策勵他心。」"
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        "text": "第三章　與樂論",
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        "text": "今稱與樂論。此處，依止「世尊是我等多樂法之將來者」之經，言「他是與樂於他」者，乃說因部之邪執。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與苦於他耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是不與苦於他耶？（他）然。（自）他是不與樂於他耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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        "text": "（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是與己樂、與他樂、與彼樂於他耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他是與不為己物、不為他物、不為彼物之樂於他耶？（他）然。（自）若「他是與不為己物、不為他物、不為彼物之樂」者，依此，汝不應言：「他是與樂於他。」（自）他是與樂於他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（他）不應言：「他是與樂於他。」耶？（自）然。（他）非具壽優陀夷所言耶？曰：「世尊實是我等多苦法之破壞者，世尊實是我等多樂法之將來者，世尊實是我等多不善法之破壞者，世尊實是我等多善法之將來者。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「他是與樂於他。」"
      },
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        "text": "第四章　超越作意論",
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        "text": "今名超越作意論。此處，有二種之作意，依於理趣、依於所緣。此中，於由見「一行是無常」之餘，〔見〕「一切行切無常」者，依於理趣而作意。然，作意過去之諸行時，不能作意於未來。作意過去等之隨一時，依所緣而作意。此處，於現在作意之時，依其心而所作意，其心作意於現在剎那是不可能。此中，彼依止於「一切行無常」等語而作意者，即言超越〔每個〕而總括「一切行一起作意」者，乃東山住部、西山住部之邪執。"
      },
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其心是其心之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其尋……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）作意以過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意過去為過去時，作意未來為未來，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
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        "text": "（自）作意未來為未來之時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意現在為現在耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意未來為未來時，作意過去為過去，作意現在為現在耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意未來為未來耶？（他）然。（自）二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意現在為現在時，作意過去為過去，作意未來為未來耶？（他）然。（自）三觸……乃至……三心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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      {
        "type": "p",
        "text": "五"
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        "text": "（他）不應言：「超越而作意。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "「以慧見『諸行無常』時，",
          "於厭苦是清淨道。",
          "慧見『諸行是苦』時，",
          "於厭苦，是清淨道。",
          "慧見『諸法無我』時，",
          "於厭苦是清淨道。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。"
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        "text": "第五章　色因論",
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        "text": "今名色因論。此處，因是善根等之因，又一切因之名、緣之名；然，無此區別而唯依止於「四大種是因」之語，而言無分別「色是因」者，乃北道派之邪執。"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "（自）色是因耶？（他）然。（自）是無貪因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無瞋因……乃至……無癡因、貪因、瞋因、癡因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，是故不應言：「色是因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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        "text": "（自）無貪是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是因、無癡是因、貪是因、瞋是因、癡是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）色是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……無願耶？（他）然。（自）無瞋是因……乃至……癡是因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（他）不應言：「色是因。」耶？（自）然。（他）大種非所造色之所造因耶？（自）然。（他）若「大種是所造色之所造因」，依此，應言：「色是因。」"
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      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　色有因論",
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        "text": "（自）色是有因耶？（他）然。（自）依於無貪因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）衣於無瞋因……乃至……依於無癡因而成耶？依貪因、依瞋因、依癡因而成耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）無貪是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是有因……乃至……無癡、信、進、念、定、慧、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛、沈、掉舉、無慚、無愧是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是有因而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是有因……乃至……無愧是有因而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "（他）不應言：「色是有因。」耶？（自）然。（他）色非有緣耶？（自）然。（他）若「色是有緣」，依此應言：「色是有因。」"
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        "text": "第七章　色善不善論",
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        "text": "今名色善不善論。此處，依止「身業口業是有善有不善」之語，言「名身口業，身表口表色是善、不善」，乃化地部及正量部之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "色是善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（自）然。（自）若「無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是善。」"
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）無貪是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無瞋是善、無癡是善……乃至……信、進、念、定……乃至……慧是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無貪是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）無瞋是善、慧是善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「是無所緣……乃至……無願」者，依此不應言：「色是不善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）貪是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋、癡、慢……乃至……無愧是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是不善而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）貪是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）瞋、癡、無愧是不善而無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "（他）不應言：「色是善、不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業非善、不善耶？（自）然。（他）若「身業是善、不善」者，依此應言：「色是善、不善。」"
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        "text": "第八章　色異熟論",
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        "text": "今名色異熟論。此處，言「如由業之所作而生之心所法，由業之所作而生色亦是異熟」者，乃安達派及正量部之邪執。"
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      {
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        "text": "（自）色是異熟耶？（他）然。（自）色是順樂受、順苦受、順不苦不樂受、樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應、觸相應……乃至……心相應而有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色非順樂受……乃至……不順苦受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……非願耶？（他）然。（自）若「不順樂受……乃至……無願」者，依此不應言：「色異熟。」"
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        "text": "（自）觸是異熟，觸是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）然。（自）色是異熟，色是順樂受……乃至……有所緣，其有運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是異熟，色不順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）然。（自）觸是異熟，觸不是順樂受……乃至……無所緣，其無運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（他）不應言：「色是異熟。」耶？（自）然。（他）自業之所作而生之心心所法非是異熟耶？（自）然。（他）若「自業之所作而生心心所法為異熟」者，是故應言：「自業之所作而生色是異熟。」"
      },
      {
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        "text": "第九章　色色界繫無色界繫論",
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        "text": "今名色色界繫無色界繫論。此處，言「彼自欲界繫業之所作而〔生〕色是欲界繫，是故，由色界繫、無色界繫業之所作而〔生〕色亦是色界繫、無色界繫」，乃安達派之邪執。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）有色之色界繫耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣之物耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住耶？求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之色界繫。」"
      },
      {
        "type": "p",
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      },
      {
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        "text": "（自）有「色之無色界繫」耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心為俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「有色之無色界繫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
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        "text": "（他）不應言：「有色之色界繫。」「有色之無色界繫。」耶？（自）然。（他）由欲界繫業之所作而〔生〕之色乃非欲界繫耶？（自）然。（他）若「由欲界繫業之所作而〔生〕之色是欲界繫」者，依此應言：「由色界繫業之所作而〔生〕之色是色界繫。」「由無色界繫業之所作而〔生〕之色是無色界繫。」"
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        "text": "第十章　色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名色貪色界繫屬無色貪無色界繫屬論。此處，言「若欲貪是欲界繫屬者，是故色貪無色貪亦應是色界無色界繫」者，乃安達派之邪執。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求等生、不現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「色貪是色界繫屬。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色貪是色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）不應言：「聲貪是聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：「色貪是色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸不應言：「是所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）色貪不應言：「色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、現法樂住，求等至心、求出生心、現法樂住心及俱行、俱生、相雜、相應、一生、一滅、一所依、一所緣者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不求現法樂住，而求等至心、求出生心、現法樂住心及非不俱行……乃至……一所緣者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所緣者」，依此不應言：「無色貪是無色界繫屬。」"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）聲貪是聲界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色貪是無色界繫屬耶？（他）然。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪是所觸界繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）聲貪不應言：「聲界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）香貪……乃至……味貪……乃至……所觸貪不應言：「所觸界繫屬。」耶？（他）然。（自）無色貪不應言：「無色界繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」耶？（自）然。（他）欲貪非欲界繫屬耶？（自）然。（他）若「欲貪是欲界繫屬」，依此應言：「色貪是色界繫屬。」「無色貪是無色界繫屬。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔攝頌曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心制御、心策勵、與樂、超越作意、",
          "色因、色有因、色是善亦不善，",
          "色是異熟，有色之色界繫，有色之無色界繫，",
          "一切之煩惱是欲界繫屬。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十六品〔終〕"
      },
      {
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        "text": "第十七品",
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      },
      {
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        "text": "第一章　阿羅漢有福業積集論",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名阿羅漢有福業積集論。此處，見彼阿羅漢之施分配、禮拜支提之業，言「阿羅漢有福業之積集」，乃安達派之邪執。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢有非福業之積集耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無非福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢無福業之積集耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行，行不動行，引趣作業，引有作業，引自在作業，引增上作業，引大富作業，引大眷屬作業，引天之福樂作業，引人之福樂作業耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿羅漢有福業之積集耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢捨耶？……乃至……執耶？……乃至……阿羅漢散耶？……乃至……阿羅漢集耶？……乃至……阿羅漢燻耶？……乃至……阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非不增、不減，減終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不增、不減，減終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」（自）阿羅漢非不捨不執，捨終而住、不散不集，散終而住、不燻不薰，燻終而住者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住者」，汝實不應言：「阿羅漢有福業之積集。」"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）阿羅漢無福業之積集耶？（自）然。（他）阿羅漢以施而施耶？（自）然。（他）若「阿羅漢以施而施」者，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」（他）阿羅漢施衣……乃至……施食、施牀座、施病緣藥資具、施嚼食、施噉、食施飲水、禮支提、獻華鬘於支提、獻香、獻塗香……乃至……右繞支提耶？（自）然。（他）若「阿羅漢右繞支提」，依此不應言：「阿羅漢無福業之積集。」"
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        "text": "第二章　阿羅漢無非時死論",
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        "text": "今名阿羅漢無非時死論。此處，「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業異熟而滅」之經意於不如理作意，言「阿羅漢受一切之業異熟，終而涅槃，故阿羅漢無非時死」者，乃王山部及義成部之邪執。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有殺阿羅漢者耶？（他）然。（自）阿羅漢有非時死耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）奪阿羅漢命者是有命，有命之殘餘時而奪命耶？無命，無命之殘餘時奪命耶？（他）有命，有命之殘餘時而奪命。（自）若「有命，命之殘餘時而奪命」者，不應言：「阿羅漢無非時死。」（自）無命，無命之殘餘時而奪命耶？無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）阿羅漢無非時死耶？（他）然。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃無效耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）對於阿羅漢之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「對於阿羅漢之身，毒……乃至……火有效」者，依此不應言：「阿羅漢無非時死。」"
      },
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        "text": "四"
      },
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        "text": "（自）對於阿羅漢之身，毒……乃至……火無放耶？（他）然。（自）無殺阿羅漢者耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "（他）阿羅漢有非時死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我不說已作積集之故，不受思業之〔異熟〕而滅。其〔滅〕者於現法，或於次生，於後次生應起。」有如是之經耶？（自）然。（他）依止，阿羅漢無非時死。"
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        "text": "第三章　一切由業論",
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        "text": "今稱一切由業論。此處，依止於言「依業而世間轉」之經，言「一切是此業、煩惱、異熟之轉而依業」者，乃王山部及義成部之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）一切者是依業耶？（他）然。（自）業亦依業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "（自）一切者依業耶？（他）然。（自）一切者依業異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切者依業異熟耶？（他）然。（自）依業異熟而殺生耶？（他）然。（自）殺生為有果耶？（他）然。（自）業異熟是有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟是無果耶？（他）然。（自）殺生是無果耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）依業異熟而不與取……乃至……虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語、破牆、竊盜、襲掠一家、持伏於路邊、趣於他妻、掠奪城邑、掠奪聚落；依業異熟而以施而施、施衣、施食、施牀座、施病緣藥資具耶？（他）然。（自）病緣藥資具有果耶？（他）然。（自）業異熟有果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業異熟無果耶？（他）然。（自）病緣藥資具無果耶？（他）實不應如是言。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "（他）不應言：「一切者依業。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
      },
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        "lines": [
          "「世間依業轉，",
          "眾生依業轉，",
          "有情束縛業，",
          "如車軸之轄。",
          "依業名讚歎，",
          "依業生死縛，",
          "知業種種用，",
          "何言無世業。」"
        ]
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        "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切依於業。"
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        "text": "第四章　根縛論",
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        "text": "今稱根縛論。此處，有二種苦，是根縛與非根縛。根縛是依苦事為苦。非根縛是自認為「依生死逼迫之義是無常，其事為苦」而苦。不執此之分別而言「世尊為邊知彼而住於梵行」，是唯根縛之苦而無他，如說因部之邪執。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）唯根縛是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非根縛非無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）若「非根縛是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）非根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）然。（自）根縛是無常……乃至……變易法而不是苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）然。（自）非根縛是無常……乃至……變易法而苦耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）唯根縛是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「無常是苦」，無常不是非根縛耶？（他）然。（自）若「世尊言『無常是苦』，無常非根縛」者，汝不應言：「唯根縛是苦。」"
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        "text": "（他）不應言：「唯根縛是苦。」耶？（自）然。（他）如世尊是邊知根縛之苦而住於梵行，如是世尊是邊知非根縛之苦而住於梵行耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）如根縛之苦是邊知耶？如不再生，如是非根縛之苦是邊知耶？不再生耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，唯根縛是苦。"
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        "text": "第五章　除聖道論",
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        "text": "今名「除聖道論」。此處，言「聖道是至苦滅之道」，故言「除聖道而餘之諸行是苦」，乃說因部之邪執。"
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        "text": "第六章　不應言「僧伽受供物」之論",
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        "text": "今稱「不應言『僧伽受供物』之論」。此處，依勝義而唯道果為僧伽，而道果以外不名為僧伽，道果即何物亦不受，是故不應言「僧伽受供物」者，乃名為現在大空宗——方廣部之邪執。"
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        "lines": [
          "「如〔祭祠之〕火以供物，〔如受〕大地大雲，",
          "成就三昧之僧伽受供物。」"
        ]
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        "text": "第七章　不應言「僧伽淨化供物」之論",
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        "text": "今稱「不應言『僧伽淨化供物』之論」。此處，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕淨化供物事為不可能。故「不應言『僧伽淨化供物』」，乃同彼〔方廣部〕之邪執。"
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        "text": "第八章　不應言「僧伽受用」之論",
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        "text": "今稱「不應言『僧伽受用』之論」。於此處，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不應言『僧伽受用而飲、嚙、味』」者，即亦彼等〔方廣部〕之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）「眾食、展轉食、殘食、非殘食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『眾食……乃至……非殘食』者是世尊所仰」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」"
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        "text": "（自）不應言：「僧伽而受用飲嚙味。」耶？（他）然。（自）八種飲物，即菴摩羅汁、閻浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波婁沙迦（三色花）汁者非世尊所說耶？（他）然。（自）若「八種飲物，即菴摩羅汁……乃至……波婁沙迦（三色花）汁為世尊所說」者，汝應言：「僧伽而受用飲嚙味。」"
      },
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        "text": "（他）僧伽而受用飲嚙味耶？（自）然。（他）道而受用飲嚙味，果而受用飲嚙味耶？（自）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第九章　不應言「施於僧伽而有大果」之論",
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        "text": "今稱「不應言『施於僧伽有大果』之論」。依此處，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施於彼等，不依於彼等而受，依施於彼等，無望任何之利益，是故「不應言『施於僧伽有大果』」，亦同彼等〔方廣部〕之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是應請……乃至……無上福田」者，汝應言：「施於僧伽有大果。」"
      },
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        "text": "（自）不應言：「施於僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝釋對世尊非如是言耶？曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "「供犧諸人求福有情等，",
          "為來世作福（善根），若施於何處有大果耶？」"
        ]
      },
      {
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        "lines": [
          "「住於四向與四果，",
          "此正僧伽而得慧戒定，",
          "供犧諸人求福有情等，",
          "為來世作福若施於僧伽有大果。」"
        ]
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      {
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        "lines": [
          "「此之僧伽者實廣且大，",
          "此乃如無量大海〔無量之〕大洋，",
          "彼等實最勝人中雄者之聲聞，",
          "說齎光之法。」"
        ]
      },
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        "lines": [
          "「向僧伽布施諸人之〔施〕者，",
          "為正施正供正而獻，",
          "確立行僧伽之供施，",
          "有大果稱讚世間解。",
          "隨念如是之供犧，",
          "充滿歡喜住世之諸人，",
          "調伏慳垢之根本，",
          "無所非難住天處。」"
        ]
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        "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施於僧伽有大果。"
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        "text": "第十章　不應言「施佛有大果」之論",
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        "text": "今稱「不應言『施佛有大果』之論」。此處，世尊亦不受用何者，然為共世間隨順而受用，如示現自己，是故以無益，言「不應言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方廣部〕之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）不應言：「施於佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非兩足中之第一、兩足中之最勝、兩足中之上首、兩足中之最上、兩足中之最尊、無等、無等等、無比等、無比類、無比人耶？（他）然。（自）若「世尊是兩足中之第一、兩足中之最勝……乃至……無比人」者，汝應言：「施佛有大果。」"
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        "text": "（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）於戒定慧有與佛等等者耶？（他）然。（自）若「於戒定慧無與佛等等者」，汝應言：「施佛有大果。」"
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        "text": "（自）不應言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界與他世界皆取欲功德之大果，至應請者中之最上，無有比佛陀更勝者、相等者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。"
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        "text": "第十一章　供物淨化論",
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        "text": "今名供物淨化論。此處，若為依受者供物所淨化有大果，依施者而施所施，依受者異熟現，他應為他作者，苦樂應為他作，作者與受者應異，是故言「施依施者所淨化，非依受者，唯施者之心清淨與異熟者」，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」"
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        "text": "（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）「四雙八輩是應供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四雙八輩是應供施』為世尊所仰」，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」"
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        "text": "（自）唯施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施於預流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於預流者有其效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」（自）以施物施於一來果者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施於一來者……乃至……不還者……乃至……阿羅漢有效果」者，汝不應言：「唯施者淨化施而非受者。」"
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        "text": "（自）受者淨化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦樂是他作，作者與受者異耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）施者淨化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿難！此等四種之清淨施物，何等為四？阿難！有施物，由施者而淨，非由受者。阿難！有施物，依受者而淨，非依施者。阿難！有施物，依施者亦依受者而淨。阿難！非依施者亦非依受者而淨。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「布施唯依施者而淨化，非受者。」"
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        "text": "〔攝頌曰〕："
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          "阿羅漢有福業之積集，阿羅漢無非時死，",
          "一切物依業，唯根縛是苦，",
          "除聖道其餘諸行是苦，",
          "僧伽受其供物，僧伽淨化供物，",
          "僧伽而受用飲嚙味，施於僧伽有大果，",
          "〔施佛有大果〕，施為淨化。"
        ]
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        "text": "今稱人界論。此處，執「世尊生於世間，等覺於世間，伏世間而住，不染於世間」之經為不如理，言「世尊出現於兜率天宮，住於其處，不來人間界，顯示只有唯相色」者，乃指現在方廣部之邪執。"
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        "text": "（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、園、精舍、聚落、城邑、王國、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝應言：「佛世尊住於人界。」"
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        "text": "（自）不應言：「佛世尊住於人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生於藍毘尼、等正覺於菩提樹下，世尊非於波羅奈轉法輪、於遮波羅支提而捨壽行、世尊於拘尸那竭羅般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生於藍毘尼……乃至……般涅槃」者，是故應言：「佛世尊住於人界。」"
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        "text": "今稱悲論。此處，依所愛事之破壞而有貪者，依貪而見像似悲轉，言「貪者，即名悲。此無於世尊。故佛世尊無悲」者，乃北道派之邪執。"
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        "text": "（自）由初禪定而入第二禪定耶？（他）然。（自）為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由初禪定而入第二禪定，不應言：「為初禪定而起運心……乃至……願；為第二禪定而起運心……乃至……願。」耶？（他）然。（自）第二禪定生於不運心者……乃至……生於不願者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定非生於運心者……乃至……非生於願者耶？（他）然。（自）若「第二禪定生於運心者……乃至……生於願者」，汝不應言：「由初禪定而入第二禪定。」"
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        "text": "五"
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        "text": "（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定生於尋尋伺之過失而作意之時耶？（他）然。（自）第三禪定生於隨尋伺之過失而作意之時耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第二禪定有喜耶？（他）然。（自）第三禪定有喜耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由第二禪定而入第三禪定耶？（他）然。（自）第二禪定入第三禪定耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "今稱入定者聞聲論。此處，「初禪定聲是刺」為世尊所仰，而入定者若不聞此者，如何是刺耶？是故「入定者聞聲」，乃為東山住部之邪執。"
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          "佛世尊住人界，依佛世尊而說法，",
          "佛世尊無悲，佛世尊之大小便甚勝其他香氣，",
          "依一聖道而證四沙門果，入禪定，",
          "有禪定中間，入定者聞聲，",
          "依眼而見色，依身而觸知所觸。"
        ]
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        "text": "今稱斷煩惱論。此處，名斷煩惱，於斷煩惱者，令斷過去煩惱與未來、現在之煩惱，是故斷過去之煩惱，斷未來現在之〔煩惱〕，乃一分北道派之邪執。"
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        "text": "（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）以滅盡己滅盡，令離已離，棄已盡，滅已滅，滅沒已滅沒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非已滅耶？（他）然。（自）若「過去已滅。」汝不應言：「斷過去之煩惱。」（自）斷過去之煩惱耶？（他）然。（自）過去非不存在耶？（他）然。（自）若「過去不存在」者，汝不應言：「斷過去之煩惱。」"
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        "text": "（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未現不令現，未顯不令顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非未生耶？（他）然。（自）若「未來未生」者，汝不應言：「斷未來之煩惱。」（自）斷未來之煩惱耶？（他）然。（自）未來非不存在耶？（他）然。（自）若「未來不存在」，汝不應言：「斷未來之煩惱。」"
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        "text": "（自）斷現在之煩惱耶？（他）然。（自）貪者斷貪，瞋者斷瞋，迷者斷癡，具煩惱者斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依貪斷貪，依瞋斷瞋，依癡斷癡，依煩惱斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是心相應，道是心相應耶？（他）然。（自）是二觸……乃至……二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）貪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡、有罪無罪、劣勝、黑白之相對法是〔同時〕現前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等之四者極遠而遠，何等為四？諸比丘！天與地是第一之極遠而遠……乃至……因此，不善之人人與善士之法相隔。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「善惡……乃至……之相對法是〔同時〕現前。」"
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        "text": "（他）不應言：「斷過去、未來、現在之煩惱。」耶？（自）然。（他）無斷煩惱之事耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，斷過去、未來、現在之煩惱。"
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        "text": "第二章　空性論",
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        "text": "今稱空性論。此處，言空性有二〔種〕空性，是蘊無我相與涅槃。於此中，先是無我相，一分或依方便說，應為行蘊繫屬，〔但〕涅槃唯無繫屬。然不執此區別而言「空性是行蘊繫屬」者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）不應言：無相「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：無願「是行蘊繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：空性「是行蘊繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）行蘊非是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若「行蘊是無常……乃至……變易法」者，汝不應言：「空性是行蘊之繫屬。」"
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        "text": "（自）色蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是色蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……識蘊之空性是行蘊繫屬耶？（他）然。（自）行蘊之空性是識蘊繫屬耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "五"
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        "text": "（自）不應言：行蘊之空性「是色蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：色蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：行蘊之空性「是識蘊之繫屬。」耶？（他）然。（自）不應言：識蘊之空性「是行蘊之繫屬。」耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「空性是行蘊之繫屬。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此之世界是空。諸行依我依我所是〔空〕。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，空性是行蘊之繫屬。"
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        "text": "今稱沙門果論。此處，於道之過程、果之至得，名聖道之異熟心是沙門果，於自宗之決定。然如是不執而斷煩惱，即果生而為沙門果，是故言無為，乃東山住部之邪執。"
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        "text": "（自）沙門果是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）沙門果是無為而涅槃亦是無為耶？（自）然。（他）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）一來……乃至……不還……乃至……阿羅漢果是無為耶？（他）然。（自）阿羅漢道是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢道是有為耶？（他）然。（自）阿羅漢果是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）食……牀座……病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）病緣藥資具之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）初禪之得是無為耶？——如是一切可詳說——第二、第三、第四禪、虛空無邊虛、識無邊處、無所有處、非想非非想處……乃至……預流道、預流果、一來〔道、一來果、〕不還〔道、不還果、〕……乃至……阿羅漢道、阿羅漢果之得是無為耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）預流道之得是無為，預流果之得是無為……乃至……阿羅漢道之得是無為，阿羅漢果之得是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有九無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有九無為耶？（他）然。（自）有九護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「得是無為。」耶？（自）然。（他）得是色受想行識耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，得是無為。"
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        "text": "（自）一切法之真如是無為耶？（他）然。（自）是涅槃、護、住、歸依、所趣、無沒、無死耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法之真如是無為，涅槃是無為耶？（他）然。（自）有二無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有二無為耶？（他）然。（自）有二護……乃至……中間耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第六章　善論",
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        "text": "今稱善論。此處，無罪是善，可愛異熟亦是善，稱無罪是煩惱不相應，此理趣除不善，適用於一切法。名可愛異熟，轉於未來之出生，完成可愛果為福，此之理趣唯適用於善〔不善無記〕三者之內最初句。然而不執此區別，唯依無罪性而言涅槃為善，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（他）不應言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是無罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是無罪」者，是故，汝應言：「涅槃界是善。」"
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        "text": "今稱畢竟決定論。此處，彼之依止於「一度若沈則沈」之經，言「凡夫有畢竟決定」，乃一分北道派之邪執。"
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        "text": "（自）有出世間之信，有出世間之信根耶？（他）然。（自）有世間之信，有世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出世間之慧，有出世間之慧根耶？（他）然。（自）有世間之慧，有世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "（自）有世間之信，無世間之信根耶？（他）然。（自）有出世間之信，無出世間之信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有世間之慧，無世間之慧根耶？（他）然。（自）有出世間之慧，無出世間之慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "（自）無世間之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼環視世間，有情之塵垢少者，多者，利根者，鈍根者，質善者，悟易者，又彼等之中，或確見他世界之罪怖畏而住。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，有世間之五根。"
      },
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        "text": "〔攝頌曰〕："
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        "lines": [
          "斷過去之煩惱，斷未來之煩惱，斷現在之煩惱，",
          "空性是行蘊繫屬，沙門果是無為，得是無為。",
          "一切法之真如是無為，涅槃界是善，",
          "凡夫有畢竟決定，無世間之信根。"
        ]
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        "text": "第十九品〔終〕"
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        "text": "第二十品",
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        "text": "今稱不故思論。此處，無間事是重大，是故為不故思，其等之〔無間〕事所犯時，〔犯者〕亦言墮無間，乃一分北道派之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思殺生物亦殺生者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）不故思不與取亦……乃至……虛誑語亦虛誑語者耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）不故思殺生亦不為殺生者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不故思不與取……乃至……虛誑語亦不為虛誑語者耶？（他）然。（自）不故思殺母亦不墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
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        "text": "（自）不故思殺母亦墮無間者耶？（他）然。（自）言：「不故思殺母亦墮無間者。」有如是之經耶？（他）無。（自）言：「若故思殺母，則墮無間者。」有如是之經耶？（他）然。（自）若「言『若故思殺母，則墮無間者』，有如是之經」，汝不應言：「不故思殺母亦墮無間者。」"
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        "text": "四"
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        "text": "（他）不應言：「殺母者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪母命耶？（自）然。（他）若「奪母命」，是故汝應言：「殺母者墮無間者。」"
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        "text": "五"
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        "text": "（他）不應言：「殺父者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪父命耶？（自）然。（他）若「奪父命」，是故汝應言：「殺父者墮無間者。」"
      },
      {
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        "text": "六"
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        "text": "（他）不應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非奪阿羅漢之命耶？（自）然。（他）若「奪阿羅漢之命」者，是故汝應言：「殺阿羅漢者墮無間者。」"
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        "text": "七"
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        "text": "（他）不應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非出如來之血耶？（自）然。（他）若「出如來之血」者，是故汝應言：「出〔佛身〕血者墮無間者。」"
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        "text": "八"
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        "text": "（自）破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有法想破僧者墮無間者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「優波利！破僧者墮惡生、墮地獄，一劫住者而不應救者；優波利！破僧者非墮惡生、非墮地獄，非一劫住而應救者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「有法想破僧者墮無間者。」"
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        "text": "九"
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        "text": "（他）不應言：「有法想破僧者墮無間者。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
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        "lines": [
          "「破僧者墮惡生者、墮地獄者、一劫住者，",
          "喜徒黨而住非法者遠離瑜伽安隱，",
          "若破和合僧一劫間煮於地獄。」"
        ]
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        "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）是故，破僧者墮無間者。"
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        "text": "今稱智論。此處，有二種之智，是世間與出世間。世間〔智〕是有定智，有依施等而轉之業所作智；出世間〔智〕是有諦所斷之道智、果智。然而，不為此區別，唯諦所斷智，他為不然。是故，言「凡夫無智」者，乃說因部之邪執。"
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        "text": "（自）凡夫無智耶？（他）然。（自）凡夫無慧、解了、擇、簡擇、擇法、識別、辦別、差別耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫非有慧……乃至……差別耶？（他）然。（自）若「凡夫有慧……乃至……差別」者，汝不應言：「凡夫無智。」"
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        "text": "第三章　獄卒論",
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        "text": "今稱獄卒論。此處，言「於地獄，墮地獄者之業以獄卒之形而處刑，稱無獄卒之有情」者，乃安達派之邪執。"
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          "「非毘奢浮，非餓鬼王，",
          "亦非蘇摩、夜摩、毘沙門王，",
          "於其處者，己業是殺，",
          "終於此世而達他世界者。」"
        ]
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        "text": "（自）地獄無獄卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，獄卒等令彼橫倒以斧削彼……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而立，以鋸斫之……乃至……諸比丘！其時，獄卒等將彼繫縛於車，令往復於炎炎、等極熾然、灼熱之地上……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼登下大炎炎、等極熾然、灼熱炭火山……乃至……諸比丘！其時，獄卒等令彼足上首下而捉投於炎炎、等極熾然、灼熱之鐵鑊，彼於其中而煮，身為泡沫所覆，彼於其中而煮，為泡沫所覆，或浮、或沈、或漂，彼於其處……乃至……諸比丘！其時，獄卒等以彼投於大地獄。諸比丘！彼是大地獄耶？"
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          "有四隅，有四門，安布於各各等分，",
          "鐵墻環繞，以鐵板被覆，",
          "其鐵地炎炎、光輝而燃。",
          "周匝百由旬，恆常交徹不息。」"
        ]
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        "text": "（自）天有畜生耶？（他）然。（自）畜生有天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）天界是畜生生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼處有蛆、羽蟲、蚊、蠅、蛇、蠍、百足、濕蟲耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "lines": [
          "「八支道最妙，",
          "四句諦最上，",
          "離欲法最勝，",
          "具眼者兩足最上。」"
        ]
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        "text": "（自）正語是道支而不是道耶？（他）然。（自）正見是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正語是道支而不是道耶？（他）然。（自）正思……正精進……正念……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正業……乃至……正命是道支而不是道耶？（他）然。（自）正見……乃至……正定是道支而不是道耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正語是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正見是道支而是道耶？（他）然。（自）正業……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正思……乃至……正定是道支而是道耶？（他）然。（自）正語……乃至……正命是道支而是道耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "今稱智論。此處，指於〔初〕轉法輪〔四諦三轉之〕十二智，而十二事智是出世間，乃東山住部、西山住部之邪執。"
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        "lines": [
          "殺母者是墮無間者，殺父者是墮無間者，",
          "殺阿羅漢者是墮無間者，出〔佛身〕血者是墮無間者，",
          "破僧伽者是墮無間者，凡夫無智，",
          "地獄無獄卒，天無畜生，",
          "有五支之道，十二事智是出世間。"
        ]
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        "text": "第二十一品",
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        "text": "今稱教論。此處，指三度之結集而「教為新」。又「何人於如來之教為新」，言「得新如來之教」，乃一分北道派之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）教是新耶？（他）然。（自）念處是新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）正勸……乃至……神足……乃至……根……乃至……覺支是新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先有漏……乃至……順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、執取、順取、順染，後是非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "（自）有何人以如來之教為新者耶？（他）然。（自）有念處為新者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有正勸……乃至……覺支為新耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先有不善，後是善者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）先是有漏……乃至……順染，後非順染耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "（自）為得如來之新教耶？（他）然。（自）為得新念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得新正勸……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得「先不善而後善」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為得「先是有漏……乃至……順染，後非順染」耶？（他）實不應如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "今稱不遠離論。此處，言「凡於補特伽羅或法之現在時，稱彼是不遠離其〔法〕」，是自宗之決定。言「依凡夫，三界諸法是不遍知，是故彼一剎那不依一切三界諸法遠離」，同彼等（一分北道派）之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）凡夫不遠離三界之法耶？（他）然。（自）凡夫不由三界之觸……乃至……受、想、思、心、信、進、念、定……乃至……遠離三界之慧耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）凡夫不遠離三界之法耶？（他）然。（自）凡夫施衣，於其剎那得初禪而住……乃至……得虛空無邊處而住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具，於其剎那得第四禪而住，得非想非非想處而住耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "（他）不應言：「凡夫不遠離三界之法。」耶？（自）然。（他）凡夫入於色界……乃至……無色界之業是遍知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（他）是故，凡夫不遠離三界之業。"
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        "text": "今稱結論。此處，認「阿羅漢不知一切佛境涯之故，其處彼應不斷無明、疑」，「不斷某結而得阿羅漢」，乃大眾部之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）不斷某結而得阿羅漢耶？（他）然。（自）不斷某有身見……乃至……不斷疑……乃至……不斷戒禁取、不斷貪、不斷瞋、不斷癡……乃至……不斷無愧而得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）不斷某結而得阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢是有貪、有瞋、有癡、有慢、有覆、有嫌恨、有惱、有煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、無瞋、無癡、無慢、無覆、無嫌恨、無惱、無煩惱」者，汝不應言：「不斷某結而得阿羅漢。」"
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        "text": "三"
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        "text": "（他）不應言：「不斷某結而得阿羅漢。」耶？（自）然。（他）阿羅漢知一切佛境涯耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，不斷某結而得阿羅漢。"
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        "text": "第四章　神通論",
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        "text": "今稱神通論。此處，稱神通者，是於可能某狀態，於不可能某狀態。於「以無常等為常等」者一向為不可能。然而，轉同分相續為非同分相續者，或依同分相續轉為更長者，於其可能依止作為福業等諸原因之某狀態。即為比丘等「以飲水為醍醐等」之時，如於大界藏（佛舍利藏）轉燈火之長時相續〔是〕。是自宗之決定。然而，具壽畢隣陀婆蹉決心王宮之黃金，依止於此事，言「有意趣神通」，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「綠葉之木常並列」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「花木常並列……乃至……果木常並列……乃至……常有月光，常有安隱，常為豐饒，常適度降雨」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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      {
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        "text": "（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「已生之觸勿滅」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「已生之受……乃至……慧勿滅」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「色為常住……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……識為常住」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）然。（自）言：「有生法之有情勿生……乃至……有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」之意趣神通於佛與聲聞皆有耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「意趣神通於佛與聲聞皆有。」耶？（自）然。（他）具壽畢隣陀婆蹉欲為摩揭陀王斯尼耶頻毘沙羅王城之黃金，非為黃金耶？（他）然。（自）若「具壽畢隣陀婆蹉欲為……乃至……黃金，為黃金」，是故汝應言：「意趣神通於佛與聲聞皆有。」"
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        "text": "今稱佛陀論。此處，於彼等之時，除身之相違、壽之相違、光之相違，其餘之佛法，於諸佛間不名劣勝性，然而無彼區別而言「在」，乃安達派之邪執。"
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        "text": "（自）諸佛間有劣勝性耶？（他）然。（自）依念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依正勸……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……覺支……乃至……得真自在……乃至……一切知性智見耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第六章　一切方論",
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        "text": "今稱一切方論。遍四方上下，世界安住所，一切世界住諸佛，起自己之思惟，言「一切方住諸佛」，乃大眾部之邪執。"
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        "text": "（自）一切方住諸佛耶？（他）然。（自）東方住諸佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）東方住諸佛耶？（他）然。（自）彼佛何名、何生、何姓耶？彼佛之父母何名耶？彼佛之一雙弟子何名耶？彼佛之近侍何名，持如何之衣，持如何之鉢耶？於如何之聚落、村邑、都城、王國、地方耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……下方住佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）下方住佛耶？（他）然。（自）彼佛何名……乃至……於……地方耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）然。（自）〔佛〕住四王天……乃至……住三十三天……乃至……住夜摩天……乃至……住兜率天……乃至……住化樂天……乃至……住他化自在天……乃至……住梵天世界耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第七章　法論",
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        "text": "今稱法論。色等依色等之自性而決定，不捨其自性，是故言「一切法決定」，乃安達派及一部北道派之邪執。"
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        "text": "（自）一切法決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不應言：「一切法決定。」"
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        "text": "（自）一切法決定耶？（他）然。（自）「邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚』是世尊之所仰」者，汝不應言：「一切法決定。」"
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        "text": "（自）色是依色義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是依識義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "（他）不應言：「色是依色義而決定……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是依識義而決定。」耶？（自）然。（他）是色而為想、為行、為識；受、想、行、識為色、為想、為行耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）是故，色是依色義而決定……乃至……受、想、行、識是依識義而決定。"
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        "text": "今稱業論。此處，順現法受等是依順現法受等而決定。是故，言「一切業決定」，同上（安達派及一分北道派）之邪執。"
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        "text": "（自）一切業決定耶？（他）然。（自）「邪決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚」者，非世尊所仰耶？（自）若「『邪性決定聚、正性決定聚、不定聚之三聚』者是世尊所仰」，汝不應言：「一切業決定。」"
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        "text": "（自）順現法受業是依順現法受之義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定耶？（他）然。（自）是邪性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是正性決定耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "（他）不應言：「順現法受業是依順現法受之義而決定，順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定。」耶？（自）然。（他）順現法受業是順生受、順後受……乃至……順生受業是順現法受、順後受……乃至……順後受業是順現法受、順生受耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，順現法受業依順現法受業之義而決定，順生受業……乃至……順後受業依順後受之義而決定。"
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      {
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        "text": "〔攝頌曰〕："
      },
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        "lines": [
          "教為新，何人為如來之新教，",
          "得如來之新教，凡夫不遠離三界之法，",
          "不斷某結而得阿羅漢，",
          "意趣神通佛與聲聞皆有，諸佛間有勝劣性，",
          "一切方住諸佛，一切法決定，一切業決定。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二十一品〔終〕"
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        "text": "第二十二品",
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      {
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        "text": "（自）有不斷某結而般涅槃耶？（他）然。（自）有不斷某身見……乃至……不斷某疑、戒禁取、貪、瞋、癡、無愧而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（他）不應言：「不斷某結而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢知一切佛之境涯耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，不斷某結而般涅槃。"
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        "text": "第二章　善心論",
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        "text": "（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢行福行、行不動行、引趣作業、引有作業、引自在作業、引增上作業、引大財作業、引大眷屬作業、引天之榮華作業、引人間之榮華作業而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）阿羅漢有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢是增、減、捨、取、散、燻、薰而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非是不增、不減、減終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不增不減、減終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」（自）阿羅漢非是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是不捨不取捨終而安住、不散不集散終而安住、不燻不薰燻終而安住」者，汝不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」"
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        "text": "（他）不應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非是正念正知而般涅槃耶？（自）然。（他）若「阿羅漢為是念正知而般涅槃」，是故汝應言：「阿羅漢有善心而般涅槃。」"
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        "text": "今稱不動論。此處，思惟世間言「住第四禪而般涅槃」、「阿羅漢住於不動而般涅槃」，乃一分北道派之邪執。"
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        "text": "（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）阿羅漢住於作所成心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」"
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        "text": "（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）住於作無記心而般涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非住於異熟無記心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿羅漢住於異熟無記心而般涅槃」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」"
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        "text": "（自）阿羅漢住於不動而般涅槃耶？（他）然。（自）「出定第四禪而於等無間般涅槃」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「『出定第四禪而於等無間般涅槃』是世尊所言」者，汝不應言：「阿羅漢住於不動而般涅槃。」"
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        "text": "今稱法現觀論。此處，見於過去有之預流住於母胎終而出現，言「於胎中有法現觀」，乃一分北道派之邪執。"
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        "text": "（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）於胎中說法、聞法、法對話、質問受戒、防護根門、食知量、初夜後夜勸覺寤耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無於胎中說法……乃至……勸覺寤耶？（他）然。（自）若「無於胎中說法……乃至……勸覺寤」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」"
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        "text": "（自）於胎中有法現觀耶？（他）然。（自）依二緣而正見生，非他聲與如理作意耶？（他）然。（自）若「依二緣而正見生，他聲與如理作意」者，汝不應言：「於胎中有法現觀。」"
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        "text": "第五章　亦三論",
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        "text": "今稱亦三論。此處，尚生不久之預流者得阿羅漢，見拘利女優婆夷七年妊腹〔之子〕，「於胎中有得阿羅漢」，又見夢中行虛空等，言「有法現觀」，又「於彼處有得阿羅漢」，亦於此處，同〔一分北海道〕之邪執。"
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        "text": "（自）睡夢者得阿羅漢耶？（他）然。（自）於眠、放逸、失念、不正知得阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第六章　無記論",
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        "text": "今稱無記論。此處，依「有思，此等難決定」之語，言「入於一切睡夢者之心是無記」，乃一分北道派之邪執。"
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        "text": "（自）一切睡夢者之心是無記耶？（他）然。（自）睡夢殺生耶？（他）然。（自）若「睡夢殺生」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」（自）睡夢不與取……乃至……作虛誑語……乃至……作離間語……乃至……作麤惡語……乃至……作雜穢語……乃至……破墻……乃至……作竊盜……乃至……作一家襲掠……乃至……待伏於路傍……乃至……趣於他妻……乃至……掠奪聚落……乃至……掠奪城邑……乃至……睡夢行婬法……乃至……睡夢者脫不淨……乃至……睡夢布施……乃至……睡夢施衣……乃至……施食……乃至……施牀座……乃至……施病緣藥資具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施飲水……乃至……施支提……乃至……飾髮鬘於支提……乃至……獻香……乃至……獻塗香……右繞支提耶？（他）然。（自）若「睡夢右繞支提」者，汝不應言：「一切睡夢者之心是無記。」"
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        "text": "（他）不應言：「一切睡夢者之心是無記。」耶？（自）然。（他）「睡夢者之心難決定」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『睡夢者之心難決定』者是世尊所仰」者，是故應言：「一切睡夢者之心是無記。」"
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        "text": "第七章　習熟緣論",
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        "text": "今稱習熟緣論。此處，一切法是剎那者，雖一刻而住，不名以習熟緣而習熟。是故，言「如何之習熟緣性亦無」、「依習熟緣性生之如何者亦無有」，乃同上〔之一分北道派〕之邪執。"
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        "text": "（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行殺生之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕殺生者之異熟乃引人間之短命者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有其習熟緣性。"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行不與取之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼。〔其中〕最輕不與取者之異熟乃引人間之受用窮乏者……乃至……〔其中〕最輕欲邪行之異熟乃引於人間之怨敵者……乃至……〔其中〕最輕虛誑語之異熟乃引於人間之不實噬告者……乃至……〔其中〕最輕離間語之異熟乃引於人間之善友離間者……乃至……〔其中〕最輕麤惡語之異熟乃引於人間之不可意聲者……乃至……〔其中〕最輕雜穢語之異熟乃引於人間之不可信語者。諸比丘！飲酒之習熟……乃至……〔其中〕最輕飲酒之異熟乃引於人間之昏迷者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。"
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        "text": "（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！行邪見之習熟，屢屢而行者引地獄、引畜生、引餓鬼者。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。"
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        "text": "（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！修正見之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。"
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        "text": "（自）如何之習熟緣性亦無耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！正思……乃至……修正定之習熟，屢屢而修者有沒人於不死，以不死為所趣，以不死為終結。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故有某習熟緣性。"
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        "text": "第八章　剎那論",
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        "text": "今稱剎那論。此處，一切有為法是無常，是故不過一心剎那而已，依無常性之存在，言「如何某者瞬間而壞，某者長時而壞」者有區別耶？乃東山住部、西山住部之邪執。"
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        "text": "（自）一切法是一心剎那耶？（他）然。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處與眼識俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是而言耶？曰：「友！雖內眼不壞視域之外色亦不來，且若無依其生之存念，則無有出現依其生之識。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若無依其生之存念，則無依其生之識有。友！雖內眼不壞，視域之外色來時，若依其生有存念，則有出現其生之識有。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「眼處與眼識俱生。」"
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        "text": "（自）耳處……乃至……鼻處……乃至……舌處……乃至……身處與身識俱生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身處與身處俱生耶？（他）然。（自）長老舍利弗非如是言耶？曰：「友！雖內身不壞，無來外觸之識域，則……乃至……友！雖內身不壞，來外觸之識域時……乃至……友！內身不壞，來外色之識域時，若有依其生之存念，則有出現其生之識有。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「身處與身識俱生。」"
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        "text": "四"
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        "text": "（他）不應言：「一切法是一心剎那。」耶？（自）然。（他）一切法是常、堅固、恆、不變法耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，一切法是一心剎那。"
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        "text": "〔攝頌曰〕："
      },
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        "lines": [
          "不斷某結而般涅槃，阿羅漢有善心而般涅槃，",
          "阿羅漢住於不動而般涅槃，於胎中而有法現觀，",
          "於胎中而有得阿羅漢，睡夢者有法現觀，",
          "睡夢者有得阿羅漢，睡夢者之心是無記。",
          "如何習熟緣亦無，一切法是一心剎那。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第二十三品",
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        "text": "第一章　同意趣論",
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        "text": "今稱同意趣論。此處，依悲愍或依同一意趣而有同意趣，或「於輪迴我等應一起。」與女同供養佛等，依願而同一意趣，即成同意趣。言「二人之同意趣若如是者應行淫法」，乃安達派及方廣部之邪執。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）若依同意趣應行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣應非沙門耶？應非比丘耶？應斷根耶？應是波羅夷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若依同意趣應行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣應殺生物耶？應不與取耶？應為虛誑語耶？應為離間語耶？應為麤惡語耶？應為雜穢語耶？應破墻耶？應為竊盜耶？應為一家襲掠耶？應待伏於路傍耶？應趣於他妻耶？應為聚落掠奪耶？應為城邑掠奪耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "第二章　阿羅漢外形論",
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      {
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        "text": "今稱阿羅漢外形論。此處，見威儀路具足、行儀具足之惡比丘，非人以阿羅漢之外形行淫法者，乃一分北道派之邪執。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）非人以阿羅漢之外形行淫法耶？（他）然。（自）非人以阿羅漢之外形殺生、不與取、為虛誑語、為離間語、為麤惡語、為雜穢語、破墻、為竊盜、為一家襲掠、待伏於路傍、趣於他妻、為聚落掠奪、為城邑掠奪耶？（他）實不應如是言……乃至……"
      },
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        "text": "第三章　自在欲行論",
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        "text": "今稱自在欲行論。指六齒本生經等，言「菩薩因自在欲行，行墮處，入母胎，行難行，行他之難行，從異師」者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）菩薩因自在欲行而行墮處耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行而行地獄、行等活、行黑繩、行炎熱、行極熱、行眾合、行號叫、行無間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而行墮處耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而行墮處。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而行墮處』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而行墮處。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行而生於地獄、生於畜生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩薩有神通耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩有神通耶？（他）然。（自）菩薩修欲神足、修進神足、修心神足、修思惟神足耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而入母胎。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而入母胎』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而入母胎。」"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）菩薩因自在欲行而行難行耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行，言：「世間常住」逆轉〔於見〕，言：「世間非常住……乃至……世間有邊……乃至……世間無邊……乃至……命即身、命異身、如來死後有、如來死後無、如來死後亦有亦無、如來死後亦非有亦非無」逆轉〔於見〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而行難行耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而行難行。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「菩薩因自在欲行而行難行」者，無如是之經，汝不應言：「菩薩因自在欲行而行難行。」"
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）菩薩因自在欲行而行他之苦行，從異師耶？（他）然。（自）菩薩因自在欲行，言：「世間常住」逆轉〔於見〕，言：「世間非常住……乃至……世間有邊……乃至……世間無邊……乃至……命即身、命異身、如來死後有、如來死後無、如來死後亦有亦無，如來死後亦非有亦非無」逆轉〔於見〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩因自在欲行而從異師耶？（他）然。（自）言：「菩薩因自在欲行而從異師。」者，有如是之經耶？（他）無。（自）若「言『菩薩因自在欲行而從異師』者，無如是之經」，汝不應言：「菩薩因自在欲行而從異師。」"
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        "text": "第四章　像似論",
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        "text": "今稱像似貪等論。此處，指慈、悲、喜而非貪像似貪；又指嫉、慳、惡作而非瞋像似瞋；又指發微笑而非癡像似癡；世尊又指折伏惡人、好比丘助力、難惡、讚善、具壽畢隣陀婆蹉之賤語，「食痰者」之語、〔言〕「愚癡人」之語而非煩惱像似煩惱者，乃安達派之邪執。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）有非貪像似貪耶？（他）然。（自）有非觸像似觸耶？有非受像似受耶？有非想像似想耶？有非思像似思耶？有非心像似心耶？有非信像似信耶？有非進像似進耶？有非念像似念耶？有非定像似定耶？有非慧像似慧耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "（自）有非瞋像似瞋耶？有非癡像似癡耶？有非煩惱像似煩惱耶？（他）然。（自）有非觸像似觸耶？……乃至……有非慧像似慧耶？（他）實不應如是言……乃至……"
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        "text": "第五章　非圓成論",
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        "text": "今稱非圓成論。此處，言「誠然一人之苦生，苦住、消，無生於苦外，無滅於苦外」，依止於言而言「唯苦是圓成。其餘之蘊處界根法是非圓成」者，是一分之北道派及說因部之執邪。"
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        "text": "（自）色非圓成耶？（他）然。（自）色非無常、非有為、非緣生、非盡法、非壞法、非離貪法、非滅法、非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色非無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）若「色是無常、有為、緣生、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法」，汝不應言：「色為非圓成。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）唯苦是圓成耶？（他）然。（自）「無常是苦」者世尊所言，色是無常耶？（他）然。（自）若「『無常是苦』者是世尊所言，『色是無常』」，汝不應言：「唯苦是圓成。」"
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        "text": "（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識……乃至……眼處……乃至……眼界……乃至……眼根……乃至……具知根非圓成耶？（他）然。（自）具知根非無常……乃至……非變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具知根非無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）若「具知根是無常……乃至……變易法」，汝不應言：「具知根非圓成。」"
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        "text": "（自）唯苦是圓成耶？（他）然。（自）「無常是苦」者是世尊所言，具知根非無常耶？（他）然。（自）若「『無常是苦』者是世尊所言，『具知根是無常』」，汝不應言：「唯苦是圓成。」"
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        "text": "〔攝頌曰〕："
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        "lines": [
          "依同意趣則應行淫法，非人以阿羅漢之外形行淫法",
          "菩薩因自在欲行而行墮處入胎，",
          "行難行，行他之苦行，從異師，",
          "有非貪像似貪，有非瞋像似瞋，有非癡像似癡，",
          "有非煩惱像似煩惱，",
          "〔唯苦是圓成〕色是非圓成，具知根是非圓成。"
        ]
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        "lines": [
          "大決定而折伏隨眠之第五小〔阿毘曇書〕者，",
          "摧破他論，定經之根本，於大師宗之明燈。"
        ]
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        "text": "第六品"
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        "text": "第一章　决定论"
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        "text": "今称决定论，此处决定，是依「入决定之可能，于善法为正性」之语而言圣道。然，补特伽罗生于此处，终灭亦不名不决定，是故，彼决定依常住之义为无为，如安达派之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）决定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。〔自〕于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）决定是无为耶？（他）然。（自）谁入决定，逮得〔决定〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁入无为，逮得〔无为〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）决定是无为耶？（他）然。（自）道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道是有为耶？（他）然。（自）决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流决定是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？〔他〕然。（自）预流决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来决定……不还决定……阿罗汉决定是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "四"
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        "text": "（自）预流决定无为……乃至……阿罗汉决定是无为，涅槃是无为耶？〔他〕然。（自）有五〔种〕无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五〔种〕无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "五"
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        "text": "（自）决定是无为耶？（他）然。（自）邪性决定是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）邪性决定是有为耶？（他）然。（自）正性决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "六"
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        "text": "（他）不应言：「决定是无为。」耶？（自）然。（他）若决定生而灭者〔彼〕是不定耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，决定是无为。〔自〕若邪性决定生而灭者〔彼〕是不定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔若依汝之论理〕邪性决定应是无为。"
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        "text": "第二章　缘起论"
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        "text": "今称为缘起论。此处依相应部因缘品「如来出或不出，皆是住、界、法住性」之语，言「缘起为无为」者，乃东山住部及大众部之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）无明是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「无明缘行」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「无明缘行」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「行缘识」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「行缘识」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？〔他〕然。（自）「识缘名色」是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「识缘名色」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）「生缘老死」是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "四"
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        "text": "（他）不应言：「缘起是无为。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！缘生而有老死。此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界、法住性、法决定性、缘性。如来觉知现观此。觉知现观已，演说、开示、建立、显发、分别、发示、令其知见。曰：『诸比丘！缘生而有老死。』诸比丘！缘有而有生……乃至……诸比丘！缘无明而有行。此如来出〔世〕或不出〔世〕法皆住、界……乃至……令其知见。然曰：『诸比丘！缘无明而有行。』诸比丘！以上于此处，如是如性、不离如性、不异如性、缘性，诸比丘！此言缘起。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此应言：「缘起是无为。」"
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        "text": "（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。〔自〕是二无为耶？（他）然。（自）乃有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "（自）「缘无明而有行」者，于此处此是法住性、法决定性而无为，「缘行而有识」者，于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是三无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是三无为耶？（他）然。（自）乃有三护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "七"
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        "text": "第三章　谛论"
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        "text": "今称四谛论。此处，「诸比丘！此等四是如、不离如」依止于经而言「四谛是无为」者，例如东山住部之邪执。"
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        "text": "五"
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        "text": "（自）苦谛是无为而苦是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为而集是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为而道是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "六"
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        "text": "（他）不应言：「四谛是无为。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等之四是如、不离如、不异如。何等为四耶？诸比丘！言『此是苦』者此是如，此是不离如，此是不异如……乃至……『此是苦之集』……乃至……『此是苦之灭』……乃至……『此是至苦灭之道』者，此是如，此是不离如，此是不异如。诸比丘！此等四者是如、不离如、不异如。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，四谛是无为。"
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        "text": "第四章　无色论"
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        "text": "今名无色论。此处，依止「四无色是不动」之语，一切「彼之〔四无色〕法是无为」之邪执。"
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        "text": "虚空无边处是无为耶？（他）然。（自）涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "第五章　灭尽定论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名灭尽定论。此处，灭尽定者非四蕴之转。然而，其所作之作去，等至应去而等至去，故言灭尽。然从有为无为相之无有，不应言「有为」或「无为」。此处言「非有为故是无为」者，是安达派及北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）灭尽定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭尽定是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）谁等至于灭尽定，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁等至于无为，逮得〔此〕，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依灭尽〔定〕而净化、出脱耶？（他）然。（自）依无为而净化、出脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）等至于灭尽定者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）然。（自）等至于无为者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭尽定而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）然。（自）由无为而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）由灭尽定出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）然。（自）由无为而出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭定而出者之心，倾注于远离，倾倒于远离，倾趣于远离耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「灭尽定是无为。」耶？（自）然。（他）是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）故灭尽定是无为。"
      },
      {
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        "text": "第六章　虚空论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名虚空论。此处有三种虚空，名限定虚空、徧除虚空、空无虚空或空虚空者。此中，限定虚空是有为而其他二者是假设。然此等二种非有为故是无为者，加北道派及大众部之邪执。指彼等「虚空是〔无为耶？〕」之问者，为自论师，肯定者是他论师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）乃有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）谁以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）谁以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）谁以虚空为非虚空耶？（他）然。（自）谁以无为为有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）鸟飞、日月升、星光过、神通变化、腕振、手动、土块飞、棍棒投、神通飞行、箭行于虚空耶？（他）然。（自）鸟飞……乃至……箭行于无为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）围虚空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）围无为而作家、造小屋耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）掘井以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空井满时，空屋满时，空瓶满时，虚空乃消灭耶？（他）然。（自）无为消灭耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「虚空为无为。」耶？（自）然。（他）虚空是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故是无为。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　虚空有见论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名虚空有见论。此处，依于彼之键孔等而依止知之生，言「一切之空间是有见」者，如安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界、〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼视野来耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与虚空而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「以缘眼与色而眼识生」有此经，则不应言：「以缘眼与虚空而眼识生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「虚空是有见。」耶？（自）然。（他）二木之中间、二柱之中间不见键孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中间、二柱之中间见有键孔、窗孔者，则应言：「虚空是有见。」"
      },
      {
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        "text": "第八章　地界有见等论"
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      {
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        "text": "今名地界有见等论。此处，彼见石、水、炎、木之动及五根住之处及色处、身表时之手足等形，言「地界等是有见」者，如安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地界是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，眼于冲而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地界是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与地界而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生。」有是经，则不应言：「以缘眼与地界而眼识生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「地界是有见。」耶？（自）然。（他）非见地、石、山耶？（自）然。（他）若见地、石山，则应言：「地是有见。」（他）不应言：「水界是有见。」耶？（自）然。（他）非见水耶？（自）然。（他）若见水，则应言：「水界是有见。」（他）不应言：「火界是有见。」耶？（自）然。（他）非见火之炎耶？（自）然。（他）若见火之炎，则应言：「火界是有见。」（自）不应言：「风界是有见。」耶？（自）然。（他）非依风而见木之震动耶？（自）然。（他）若依风而见木之震动，则应言：「风界是有见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白为眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与眼根而眼识生」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「以缘眼与色而眼识生」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生」有如是之经，则不应言：「以缘眼与眼根而眼识生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「五根是有见。」耶？（自）然。（他）非见眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若见眼耳鼻舌身，则应言：「五根是有见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）身业是有见耶？（他）然。（自）〔其〕是色、色处、色界，〔如〕青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）身业是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）然。（自）言：「以缘眼与身业而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若言：「以缘眼与色而眼识生。」有是经耶？（他）然。（自）若言缘眼与色而眼识生，有此者则不应言：「以缘眼与身业而眼识生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「身业是有见。」耶？（自）然。（他）不见进、退、观、顾、屈、伸耶？（自）然。（他）若见进、退、观、顾、屈、伸者，则应言：「身业是有见。」"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「地界有见」为始论，",
          "「身业有见」是终论。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "决定是无为，缘起是无为，",
          "四谛是无为，四无色无为，",
          "灭尽定无为，虚空是无为，虚空是有见，",
          "四大、五根、身业亦同为〔有见〕。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　摄论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名摄论。如牛等依绳而〔结〕，某法不摄于某法（性质），故无所谓「某法摄于某法」。是故，言「依一种而摄色是无意义」者，如王山部、义成部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）某法非摄于某法耶？（他）然。（自）某法非依某法而令集、表示、系属耶？（他）然。（自）若「某法依某法而令集、表示、系属」者，汝不应言：「某法非摄于某法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼处如何入蕴集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「入色蕴之集」者，汝应言：「眼处摄于色蕴。」（自）耳处……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「身处入色蕴之集」，汝应言：「身处摄于色蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处入何蕴之集耶？（他）入色蕴之集。（自）若「所触处入色蕴之集」，汝应言：「所触处摄于色蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「乐受入受蕴之集」，汝应言：「乐受摄于受蕴。」（自）苦受……乃至……不苦不乐受入何蕴之集耶？（他）入受蕴之集。（自）若「不苦不乐受入受蕴之集」，汝应言：「不苦不乐受摄于受蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「眼触所生想入想蕴之集」，汝应言：「眼触所生想摄于想蕴。」（自）耳触所生想……乃至……意触所生想入何蕴之集耶？（他）入想蕴之集。（自）若「意触所生想入想蕴之集」，汝应言：「意触所生想摄于想蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼触所生思……乃至……意触所生思入何蕴之集耶？（他）入行蕴之集。（自）若「意触所生思入行蕴之集」，汝应言：「意触所生思摄于行蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼识……乃至……意识入何蕴之集耶？（他）入识蕴之集。（自）若「意识入识蕴之集」，汝应言：「意识摄于识蕴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）如二头牛依绳与纽而集结于梨柄，如钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法耶？（自）然。（自）若「如二头牛依绳与纽而集结，钵依丝而集结，犬依革纽而集结，诸法摄于诸法」者，汝应言：「某法摄于某法。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　相应论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名相应论。如彼胡麻中，有〔含〕胡麻油，受等不入于想等故，某法与某法不相应，是故，「智相应等是无意味」者，乃王山部、义成部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）某法与某法不相应耶？（他）然。（自）某法与某法非俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「某法与某法俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘」者，汝不应言：「某法与某法不相应。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受蕴与想蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与想蕴俱生」，乃应言：「受蕴与想蕴相应。」（自）受蕴与行蕴、识蕴俱生耶？（他）然。（自）若「受蕴与识蕴俱生」，汝应言：「受蕴与识蕴相应。」（自）想蕴、行蕴、识蕴与受蕴、想蕴、行蕴俱生耶？（他）然。（自）若「识蕴与行蕴俱生」，汝应言：「识蕴与行蕴相应。」（他）如胡麻油随伴入胡麻中，如砂糖随伴入于甘蔗中，诸法与诸法随伴而入耶？（自）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　心所法论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称心所法论。此处，言「无称为触所等者。是故，心所亦不应有，无心所法」者，乃王山部、义成部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）心所法无有耶？（他）然。（自）某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者无有耶？（他）然。（自）若「某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者在」，汝不应言：「心所法无有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）触与心俱生耶？（他）然。（自）若「触与心俱生」，是故汝应言：「触是心所法。」（自）受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧与心俱生耶？（他）然。（自）若「无愧与心俱生」者，是故汝应言：「无愧是心所法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）若「与触俱生」，是触所法耶？（自）然。（他）若「与心俱生」者，是心所法耶？（自）然。（他）「与受……乃至……想、思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧俱生」者，是「无愧所法」耶？（自）然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「此心心所法",
          "知者乃无我。",
          "知劣胜者终",
          "正见知破法。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）心所法无有耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「枳跋多！比丘示他有情、他补特伽罗之心、示心所、示寻求、示伺察：『如是乃汝之意，此汝之意，如是为汝之心。』」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有心所法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　施论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名施论。此处名施有三种，乃舍思、离、所施法。「信、渐、善施……」，出〔于本文〕时，为舍思施。「施无畏」，出〔于本文〕时为离。「施饮水」，出〔于本文〕时为所施法。此处，言「舍思」者是施所施法（施物），或言「依彼而施所施法」之施。「离」是「依破坏之义或依切断之义」之施，彼生起怖畏等，言「破坏恶戒之思或切断」之施。所施法言「施」之施。如是此等三种亦依义为心所法与所施法二种。此处言「唯心所法是施而所施法不然」者，乃王山部、养成部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）施是心所法耶？（他）然。（自）心所法于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心所法于施他可得耶？（他）然。（自）触于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……想、思、信、进、念、定……乃至……慧于施他可得耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）施是非可爱果、非亲果、非妙果、厌果、苦根、苦异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。〔他〕施非可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）然。（他）若「施是可爱果、亲果、妙果、乐根、乐异熟」者，是故应言：「施是心所法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）「施是可爱果」为世尊所言，衣是施耶？（他）然。（自）衣是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「施是可爱果」为世尊所言，施食、床座、病缘药资具是施耶？（他）然。（自）病缘药资具是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「〔诸佛〕所说：信、惭、善施者",
          "善人追随法",
          "是为天之道",
          "依此至天界。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「施是心所法。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无非难。何等为五？诸比丘！世有圣声闻，舍弃杀生，禁止杀生。诸比丘！禁止杀生之圣声闻于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏无恼害无瞋恚之享受者。诸比丘！此为第一之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当无杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。又，诸比丘！圣声闻舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮酒，禁止饮酒。诸比丘！禁止酒饮之圣声闻者于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚；于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏、无恼害、无瞋恚之享受者。诸比丘！此是第五之施，为大施而知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。诸比丘！此等之五施是大施，知最上，知永行，知传承，古来之物，未杂乱，古来不杂乱，〔现〕不杂乱，当不杂乱，依沙门婆罗门智者而无有非难。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，施是心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「所施法是施。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「此处有人施食、施饮水、施衣物、施乘物、施花环、施香、施涂香、施床、施住处、施灯具。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，所施法是施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）所施法是施耶？（自）然。（他）所施法是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐果、乐异熟者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊所言：「施有可爱果。」衣是施耶？（自）然。（他）衣是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：「施有可爱果。」施食是施，床座是施，病缘药资具是施耶？（自）然。（他）病缘药资具是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶？（自）实不应如是言。（他）是故，不应言：「所施法是施。」……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　受用所成福论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名受用所成福论。此处，彼等执「日夜常长养其福」及「诸比丘！比丘受用其衣」，如是等之诸经为不如理，言「名彼受用所成有福」者，乃王山部、养成部、正量部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）受用所成触是长养、受足长养、想是长养、思是长养、心是长养、信是长养、进是长养、念是长养、定是长养、慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如木之长养、如草之长养、如丛林之长养耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受用所成之福是长养耶？（他）然。（自）施者施之施终而不存念、〔然时〕有福耶？（他）然。（自）于不运心、不观念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不愿是有〔福〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福耶？（他）然。（自）若「于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福」，汝不应言：「受用所成福是长养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者之施终而起欲寻、起恚寻、起害寻而有福耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法乃〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四者极远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸是第二极远而远。诸比丘！日之升处与没处是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法是第四极远而远。诸比丘！此等四者极远。」又言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「天远地亦远",
          "名远海之岸",
          "照日出没处",
          "由此善人及",
          "不善人法更远",
          "人人实如是言",
          "善士伴者无变",
          "经几时如实地",
          "不善伴忽破尽",
          "于是不善人与善士法分离。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「植园林以架桥，",
          "施水井住宅诸人",
          "常于日夜长养彼等福，",
          "如法住具戒其人等至天。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「受用所成福是长养。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等四以生福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能令生于天国，能令得可爱、可欣、可善、利益、安乐。何等为四？诸比丘！有人，比丘受用彼衣服，具足无量心解脱住时，彼生无量福，生善，引乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼饮食……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用床座……得安乐。诸比丘！有人，比丘受用彼病缘药具……具足无量心解脱住时，彼生无量之福，生善，乐，与胜妙物，有乐之异熟，能生于天国，能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，受用所成福是长养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者受终而不受用，舍离亦有福」者，汝不应言：「受用所成福是长养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）受用所成福是长养耶？（他）然。（自）施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福耶？（他）然。（自）若「施者施施，受者已受时，王夺，贼夺，火烧，水流，不可爱之相续者所夺亦是福」者，汝不应言：「受用所成福是长养。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　此处施论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称此处施论。此处，依止「依自此处所施而死之饿鬼生于彼处」之语，言「由此处所施衣等，唯依彼而生」者，乃王山部、义成部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）由此处施衣，其衣于彼处受用耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由此处施施食，由此处施床座，由此处施病缘药资具，由此处施嚼食，由此处施噉食，由此处施饮水而受用于彼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依由此处所施而生于彼处耶？（他）然。（自）他是他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「依由此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）饿鬼非为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足耶？（自）然。（他）若，「饿鬼为己随喜施之所施，信乐其心，生喜，得满足」者，是故，汝应言：「依由此处所施而生于彼处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「依由此处施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「如降于高地之水向低流，",
          "如是此处施利益于饿鬼。",
          "如河满充入海，",
          "如是此处施利益于饿鬼。",
          "彼处无耕作彼处无牧牛，",
          "金货依商之买卖无如是者，",
          "依此处施死者饿鬼生于彼处。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「依此处所施而生于彼处。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！父母见是等五处欲于族中生子，何等为五？或所养者当养我等，或当作我等之公务，或血统当久续，或当相续遗产，或又当献供物于先亡之灵。」诸比丘！父母见是等之五处欲于族中生子。曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「智欲五处子受养育人者",
          "或当养我等或作我公务",
          "血统当永续当相续财产",
          "或当献供物于先亡之灵",
          "智者是等处思惟求子者",
          "然而真善人感恩而知恩",
          "随念昔之恩以扶养父母",
          "全彼等义务昔所受恩惠",
          "守护养育教养家系不断",
          "有信亦有戒子等受称赞。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依此处所施而生于彼处。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　地业异熟论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称地业异熟论。此处，言「有引自在业、引支配之业」，此中，以自在者之性称自在，支配者之性称支配，言导土地自在支配业，是故，言「地是业异熟」者，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）乃顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而有其运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受、不顺苦受、不顺不苦不乐受、乐受不相应、苦受不相应、不苦不乐受不相应、触不相应、受不相应、想不相应、思不相应、心不相应，是无所缘，其非无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……是无所缘，其无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「地是业异熟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）触是业异熟，触是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）地是业异熟，地是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是业异熟，地是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是业异熟，触是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）地是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）然。（自）业异熟是无伸缩而得，无切断破坏而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是买、卖、设置，集合、探索而得耶？（自）然。（他）业异熟是买、卖、设置、集合、探索而得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地是与他人共同耶？（他）然。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是与他人共同耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「此财他之任何人不共有，",
          "不为盗贼之所夺，",
          "当死（人）善作福〔业〕，",
          "彼若欲行善行。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「业异熟是与他人共。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地是业异熟耶？（他）然。（自）初地确立，于后有情生耶？（他）然。（自）初异熟生，于后得异熟作为业耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）地是一切有情之业异熟耶？（他）然。（自）一切有情受用地耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切有情受用地耶？（他）然。（自）谁能不受用地而般涅槃耶？（他）然。（自）谁能不尽业之异熟而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地是轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情以受用地耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他之有情受用轮转有情之业异熟耶？（他）然。（自）他之有情受用轮转有情之受、想、思、心、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「地是业异熟。」耶？（自）然。（他）无有引自在业、引支配业耶？（自）然。（他）若「有引自在业、引支配业」者，是故汝应言：「地是业异熟。」"
      },
      {
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        "text": "第八章　老死异熟论"
      },
      {
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        "text": "今称老死异熟论。于此处「有引丑恶之业、引短命之业」之此中，称丑恶是老，称短命是死，有引此业，是故「老死是异熟」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
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        "text": "（自）老死是异熟耶？（他）然。（自）即顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应，有所缘，而其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃不顺乐受……乃至……无所缘，其非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……无愿」者，汝不应言：「老死是异熟。」"
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）触是异熟，而触是顺乐受……乃至……为有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）老死是异熟，老死是顺乐受……乃至……有所缘，而其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）老死是异熟，老死是不顺乐受……乃至……是无所缘，而无运心……乃至……无愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是不顺乐受……乃至……是无所缘，而其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）不善法之老死不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善与不善法之老死是不善法之异熟耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是善法之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善与不善法之老死是不应言：「善法之异熟。」耶？（他）然。（自）善与不善法之老死是不应言：「不善法之异熟。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「老死是异熟。」耶？（自）然。（他）非有引丑恶之业、引短命之业耶？（自）然。（他）若「有引丑恶之业、引短命之业」者，是故汝应言：「老死是异熟。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　圣法异熟论"
      },
      {
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        "text": "今称圣法异熟论。此处，言「彼唯舍烦恼为沙门果而非心心所法」者，如安达派之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）沙门是大果，婆罗门非大果耶？（他）然。（自）若「沙门是大果，婆罗门非大果」，汝不应言：「无圣法之异熟。」"
      },
      {
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        "text": "二"
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        "text": "（自）无圣法之异熟耶？（他）然。（自）非有预流果耶？（他）然。（自）若「有预流果」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」（自）非有一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉耶？（他）然。（自）若「有阿罗汉」者，汝不应言：「无圣法之异熟。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）施果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果非异熟耶？（他）然。（自）戒果……乃至……修习果非异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒果……乃至……修习果是异熟耶？（他）然。（自）预流果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）修习果是异熟耶？（他）然。（自）一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）欲界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界善……乃至……无色界善是异熟耶？（他）然。（自）出世间善是异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）欲界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间善是无异熟耶？（他）然。（自）色界善……乃至……无色界善是无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）欲界善是有异熟而至于累积者（流转）耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于累积者耶？（自）然。（他）出世间善是异熟而至于累积者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是有异熟而至于损减者（还灭）耶？（自）然。（他）欲界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）出世间善是异熟而至于损减者耶？（自）然。（他）色界善……乃至……无色界善是异熟而至于损减者耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "第十章　异熟法法论"
      },
      {
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        "text": "今称异熟异熟法法论。此处，异熟是依〔其他〕异熟之相互缘等为缘，是故异熟亦是异熟法法者，乃安达派之邪执。"
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）〔如是〕无苦之终，无轮回之断绝，无无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）言异熟或言异熟法法亦言异熟法法或言异熟者，亦是前者即后者，而为一义、平等、同分、等类耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相离、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
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        "text": "（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）不善即是不善之异熟耶？善即是善之异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟是异熟法法耶？（他）然。（自）依其心而杀害生物，以其心于地狱煎；依其心而布施，以其心于天欢喜耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「异熟是异熟法法。」耶？（自）然。（他）异熟无色之四蕴非是互相缘耶？（自）然。（他）若「异熟无色之四蕴是相互缘」，是故汝应言：「异熟是异熟法法。」"
      },
      {
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        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
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        "lines": [
          "摄、相应、心所法",
          "施是心所、受用所成福是长养",
          "依此处所施而生于彼处、地是业异熟",
          "老死是异熟、无圣法之异熟",
          "异熟是异熟法法"
        ]
      },
      {
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        "text": "第七品〔终〕"
      },
      {
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        "text": "第八品"
      },
      {
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        "text": "第一章　趣论"
      },
      {
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        "text": "今名趣论。此处，「与阿修罗众俱有六趣」者，乃安达派与北道派之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地狱、畜生、饿鬼、人间、天。」（他）然。（自）若依世尊所言为「有五趣，即地狱、畜生、饿鬼、人间、天」者，汝不应言：「有六趣。」"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "（自）有六趣耶？（他）然。（自）起尸阿修罗是饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起尸阿修罗饿鬼与等色、等受用、等食、等寿，与饿鬼俱婚姻」者，汝不应言：「有六趣。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
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        "text": "（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩质怛罗众（阿修罗王）非天与等色、等受用、等食、等寿、与天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩质怛罗众天与等色、等受用、等食、等寿，与天俱婚姻」者，汝不应言：「有六趣。」"
      },
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      {
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        "text": "（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩质怛罗众昔非是天耶？（他）然。（自）若「毘摩质怛罗众昔是天」者，汝不应言：「有六趣。」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「有六趣。」耶？（自）然。（他）非有阿修罗众耶？（自）然。（他）若「有阿修罗众」者，是故汝应言：「有六趣。」"
      },
      {
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        "text": "第二章　中有论"
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      {
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        "text": "此处，称中有论。此处，执「有中般涅槃者」之经语是不如理，「有名中有，其时如具天眼者而无天眼者、如具神通者而无神通者之有情，窥察父母交会之时及月水时，七日或七日以上住」者，乃东山住部与正量部之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）是无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有中有耶？（他）然。（自）于欲有与色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）于色有与无色有之中间有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于欲有与色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若「于欲有与色有之中间无中有」者，汝不应言：「有中有。」（自）于色有与无色有之中间无中有耶？（他）然。（自）若「于色有与无色有之中间无中有」者，汝不应言：「有中有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八识住、第十有情居耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有之有情有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲有是五蕴耶？（他）然。（自）中有是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "（自）有色有，色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色有有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有是五蕴有耶？（他）然。（自）中有是五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
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      {
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        "text": "（自）有无色有，无色有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）有至无色有之业耶？（他）然。（自）有至中有之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于中有之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有是有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于中有是有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色有是四蕴有耶？（他）然。（自）中有是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "八"
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        "text": "（自）有中有耶？（他）然。（自）于一切之有情有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一切之有情无中有耶？（他）然。（自）若「于一切之有情无中有」者，汝不应言：「有中有。」"
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        "text": "九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若「于无间之补特伽罗无中有」者，汝不应言：「有中有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于非无间之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）于无间之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无间之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）于非无间之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于地狱之补特伽罗……乃至……至无想有情之补特伽罗……乃至……至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）若「至无色之补特伽罗无中有」者，汝不应言：「有中有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）至非无色之补特伽罗有中有耶？（他）然。（自）至无色之补特伽罗有中有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）至无色之补特伽罗无中有耶？（他）然。（自）至非无色之补特伽罗无中有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「有中有。」耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之补特伽罗耶？（自）然。（他）若「有中般涅槃之补特伽罗」，是故汝应言：「有中有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）为「有中般涅槃之补特伽罗」而有中有耶？（他）然。（自）为「有生般涅槃之补特伽罗」而有生有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为「有中般涅槃之补特伽罗」而有中有耶？（他）然。（自）为「有无行般涅槃……乃至……有行般涅槃之补特伽罗」而有有行有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　〔五〕种欲论"
      },
      {
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        "text": "今称五种欲论。此处，先于自宗亦言欲界者是事欲、烦恼欲、欲有。此等之中，事欲是依可欲之义为欲，依自性无有情空之义为界、欲界；烦恼欲是依欲之义及欲义为欲，依前述之义为界、欲界；欲有是依可欲之义、欲义及事欲生处之义，以上依此三由为欲，依前述之义为界、欲界。然而他宗者唯依止「诸比丘！有是等之五种欲」之语，唯执五种欲为欲界。此乃现在东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯五种欲是欲界耶？（他）然。（自）非有结合于彼之欲耶？（他）然。（自）若「有结合于彼之欲」者，汝不应言：「唯五种欲为欲界。」（自）非有结合于彼之贪、结合于彼之贪欲、结合于彼之思惟、结合于彼之贪、结合于彼之思惟贪、结合于彼之喜、结合于彼之庆、结合于彼之喜庆耶？（他）然。（自）若「有结合于彼之喜庆」，汝不应言：「唯五种欲为欲界。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯五种欲为欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人之意是不成欲界耶？（自）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「于世间说",
          "五种欲第六意",
          "此处若令离欲",
          "如是解脱苦。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝不应言：「人之意是不成欲界。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯五种欲是欲界耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言。（自）有至〔五〕种欲之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至〔五〕种欲之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）五种欲是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于〔五〕种欲是正自觉者生、独觉者生、一双之弟子生耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）欲界是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲界之业耶？（他）然。（自）有至〔五〕种欲之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至欲界之有情耶？（他）然。（自）有至〔五〕种欲之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于〔五〕种欲有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界是五蕴有耶？（他）然。（自）〔五〕种欲是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于欲界是等正觉者生、独觉者生、一双之弟子耶？（他）然。（自）于〔五〕种欲是等正觉者生、独觉者生、一双弟子耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「唯五种欲是欲界。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著；耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之所触是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等五种欲。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，唯五种欲是欲界。"
      },
      {
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        "text": "第四章　欲论"
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      {
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        "text": "今称欲论。此处，唯依止「诸比丘！有是等之五种欲」之语，而唯色处等之五处是欲者，乃东山住部之邪执。指彼等之烦恼欲示当然之事为欲，问「唯五处……」者是自论师，肯定者是他论师。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）唯五处是欲耶？（他）然。（自）非有结合彼之欲耶？（他）然。（自）若「有结合彼之欲」者，汝不应言：「唯五处是欲。」（自）非有结合彼之贪、结合彼之欲贪、结合彼之思惟、结合彼之贪、结合彼之思惟贪、结合彼之喜、结合彼之庆、结合彼之喜庆耶？（他）然。（自）若「有结合彼之喜庆」者，汝不应言：「唯五处是欲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「唯五处是欲。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等是五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色是可爱、可乐、可喜、可意，能引诸欲，随顺染著；耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触是可爱、可乐、可意，能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等是五种欲。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，唯五处是欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯五处是欲耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等为五种欲。何等为五耶？〔谓〕眼所识之色……乃至……身所识之触是可爱、可乐、可喜、可意、能引诸欲，随顺染著。诸比丘！此等是五种欲。又诸比丘！此等非是〔五〕种欲，此等〔五〕种欲于圣人之毘奈耶中所说，曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人之分别贪是欲世间之妙不为欲",
          "人之分别贪是欲妙者唯住于世间。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝不应言：「唯五处是欲。」"
      },
      {
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        "text": "第五章　色界论"
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        "text": "今称色界论。此处，言「有色法称色界」者，乃安达派之邪执。指彼等而问「有色法是色界耶？」是自论师，肯定者是他论师。而自论师称色界是色有而非唯色，故依此义而责难，言「色是有……耶？」等。此一切依〔五〕种欲论所说应知之。"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有色法是色界耶？（他）然。（自）色者是有、趣、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色，有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）色界是有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）色是有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色界之业耶？（他）然。（自）有至色之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至色界之有情耶？（他）然。（自）有至色之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于色之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界有色、受、想、行、识耶？（他）然。（自）于色有色、受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界是五蕴有耶？（他）然。（自）色是五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法是色界，于欲界有色耶？（他）然。（自）欲界即色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即色界耶？（他）然。（自）具足欲有之补特伽罗是二有即具足欲有与色有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "第六章　无色论"
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        "text": "于无色界论亦依〔与前章〕同方法而知其义。"
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        "text": "（自）非有色法是无色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至受之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于受之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于受有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）无色界是有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）受是有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色界之业耶？（他）然。（自）有至受之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有至无色界之有情耶？（他）然。（自）有至受之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）于受之有情是有生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于受有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色界是四蕴有耶？（他）然。（自）受是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有色法是无色界，于欲界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）欲界即无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即无色界耶？（他）然。（自）具足欲界之补特伽罗是二有，即具足欲有与无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法是色界，非有色法是无色界，于欲界有受、想、行、识耶？（他）然。（自）欲界即色界、无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界即色界、无色界耶？（他）然。（自）具足欲有之补特伽罗是三有，即具足欲有、色有、无色有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　色界处论"
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        "text": "今称于色界处之论。此处，依止「有色心所成有一切大支小支无劣根者」之经而梵众等之鼻相等亦定为处，言「彼等之自体是有六处」者，乃安达派及正量部之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）于色界自体是有六处耶？（他）然。（自）于彼处有鼻处耶？（他）然。（自）于彼处有香处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有舌处耶？（他）然。（自）于彼处有味处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处有身处耶？（他）然。（自）于彼处有所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "（自）于彼处无香处耶？（他）然。（自）于彼处无鼻处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处无味处耶？（他）然。（自）于彼处无舌处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于彼处无所触处耶？（他）然。（自）于彼处无身处耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "五"
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        "text": "九"
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        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于彼处有舌处有味处，依其舌而味彼之味耶？（他）然。（自）于彼处有根味、干味、树皮味、叶味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、盐、咸、盐味、涩、甘、非甘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于彼处有身处有所触处，依其身而感彼之所触耶？（他）然。（自）于彼处有坚、软、滑、涩、妙触、苦触、重、轻耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「于色界自体是有六处。」耶？（自）然。（他）于彼处非有鼻相、舌相、身相耶？（自）然。（他）若「于彼处有鼻相、舌相、身相」，是故汝应言：「于色界自体是有六处。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　无色〔界〕有色论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称无色〔界〕有色论。此处，依「缘识而有名色」之语，而无色有亦有离脱粗色之微细色，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于无色有色耶？（他）然。（自）于色有、色趣、色有情居、色轮回、色生、得色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、非得无色自体耶？（他）然。（自）若「无色有、无色趣、无色有情居、无色轮回、无色生、得无色自体」者，汝不应言：「于无色有色。」……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）于无色有色耶？（他）然。（自）于五蕴有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于四蕴有……乃至……非得自体耶？（他）然。（自）若「于四蕴有……乃至……得自体」者，汝不应言：「于无色有色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于色界有色，此是色有、色趣……乃至……得色自体耶？（他）然。（自）于无色有色，此是色有、色趣……乃至……得色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界有色，此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）于无色有色，此是五蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于无色有色，此是无色有、无色趣……乃至……得无色自体耶？（他）然。（自）于无色界有色，此是无色有，无色趣……乃至……得无色自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色有色，此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）然。（自）于无色界有色，此是四蕴有、趣……乃至……得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于无色有色耶？（他）然。（自）「无色是离脱色」者，非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「『无色是离脱色』为世尊所言」，汝不应言：「于无色有色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）「无色是离脱色」为世尊所言，于无色有色耶？（他）然。（自）「出离是欲之离脱」为世尊所言，于出离而有欲，于无漏而有漏、于非界系而有界系耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　色业论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名色业论。此处，「唯身、语表之色名为身业、语业，其善等起者是善，不善等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）有所缘而运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「善心等起之身业者是善色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之身业是善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善、无所缘之色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之色处是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善静等起之身业是无所缘而善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是无所缘而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之色是无所缘而是善耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之色处是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之身业是触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之色处是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色处是无所缘、触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界……乃至……风界是无所缘、触不相应而是善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
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      {
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        "text": "（自）善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）善心等起之身业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之声处……乃至……香处……乃至……风界是无所缘……乃至……无记耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
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      {
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        "text": "（自）善心等起之口业是善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「善心等起之口业是善色。」"
      },
      {
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        "text": "一三"
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      {
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        "text": "（自）善心等起之触是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之口业是善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之触是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善心等起之口业是善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、进、念、定……乃至……慧是善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "（自）善心等起之口业是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。如身业，口业亦同。"
      },
      {
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        "text": "一六"
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      {
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        "text": "（自）不善心等起之身业是不善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」者，汝不应言：「不善心等起之身业是不善色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "（自）不善心等起之触是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之身业是不善、有所缘之色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、有所缘而有运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之身业是不善、有所缘色而有运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
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      {
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        "text": "（自）不善心等之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之身业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "一九"
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        "text": "二〇"
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      {
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        "text": "（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）有所缘而有运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）然。（自）若「无所缘而无运其心、观念、存念、作意、思、希望、愿」，汝不应言：「不善心等起之口业是不善色。」"
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        "text": "二一"
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      },
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        "text": "二二"
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        "text": "（自）不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之触是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是不善、无所缘色而无运其心……乃至……愿耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是不善、无所缘而无运其心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二三"
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        "text": "（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色亦皆是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
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        "text": "（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
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      {
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        "text": "（自）不善心等起之色处是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "二六"
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        "text": "（自）不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是无所缘而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是无所缘而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、血……乃至……汗是无所缘而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "二九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不善心等起之色处是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）然。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不善心等起之色处是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善心等起之声处……乃至……香处、味处、所触处……乃至……地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是无所缘、触不相应而是无记耶？（他）然。（自）不善心等起之口业是无所缘、触不相应而是无记色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「色是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）身业、口业是善亦为不善耶？（自）然。（他）若「身业、口业是善亦有不善」者，汝应言：「色是善亦有不善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼处是善亦有不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）耳处……乃至……鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、所触处、地界、水界、火界、风界、不净、泪、血……乃至……汗是善亦有不善耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四"
      },
      {
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        "text": "（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）意是色而意业亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意乃非色而意业亦非色耶？（他）然。（自）身非色而身业亦非色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业乃非色耶？（他）然。（自）意是色而意业乃非色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意乃非色而意业亦非色耶？（他）然。（自）身乃非色，身业亦非色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）眼处是色而眼识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）耳处是色而耳识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）鼻处是色而鼻识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）舌处是色而舌识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身是色而身业亦是色耶？（他）然。（自）身处是色而身识亦是色耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！我说：『思是业。』思依身、语、意而为业。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七"
      },
      {
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        "text": "（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！有身之时，身思之因，内生乐苦。阿难！有语之时，语思之因，内生乐苦。阿难！有意之时，意思之因，内生乐苦。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，汝不应言：「色是业。」"
      },
      {
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        "text": "三八"
      },
      {
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        "text": "（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！三种之身思是不善身业而赍苦有苦异熟。诸比丘！四种之语思是不善语业而赍苦有苦异熟。诸比丘！三种之意思是不善意业而赍苦有苦异熟。诸比丘！三种之身思是善身业而赍乐有乐异熟。诸比丘！四种之语思是善语业而赍乐有乐异熟。诸比丘！三种之意思是善意业而赍乐有乐异熟。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是业耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！若痴人三弥提与出家波咤离子如是问时，如是说明：『友波咤离子！依身、语、意，若顺乐受故，以行思之业，彼乃感乐。友波咤离子！依身、语、意，若顺苦受故，以行思业，彼乃感苦。友波咤离子！依身、语、意，若顺不苦不乐受故，以行思业，彼乃感不苦不乐。』如是记说之时，阿难！痴人三弥提与出家波咤离子，应正确说明而说。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「色是业。」"
      },
      {
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        "text": "第十章　命根论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名命根论。此处，名命根是心不相应而非有色之法者，谓无色命根，乃东山住部与正量部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）无色命根耶？（他）然。（自）有色法无寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行耶？（他）然。（自）若「有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行」者，汝不应言：「无色命根。」"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，有非色命根耶？（他）然。（自）有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，有色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法有寿之持续、存活、运行、转、进行，无色命根耶？（他）然。（自）非有色法有寿之持续、存活、生存、运行、转、进行，无非色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）非有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色法之寿不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）非有色法之寿不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）非有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有色法之寿是不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色法之寿是不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有色及非有色法之寿乃非色命根耶？（他）然。（自）有色及非有色法之寿是色命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有色及非有色法之寿是不应言：「色命根。」耶？（他）然。（自）有色及非有色法之寿是不应言：「非色命根。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无色命根耶？（他）然。（自）入于灭尽定是无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有命根耶？（他）然。（自）若「入于灭尽定是有命根」者，不应言：「无色命根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）入于灭尽定是有命根耶？（他）然。（自）何蕴之摄耶？（他）行蕴之摄。（自）入于灭尽定是有行蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有行蕴耶？（他）然。（自）入于灭尽定是有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于灭尽定是有受蕴……乃至……识蕴耶？（他）然。（自）无有入于灭尽定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无色命根耶？（他）然。（自）无想有情无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有命根耶？（他）然。（自）若「无想有情有命根」者，不应言：「无色命根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无想有情有命根耶？（他）然。（自）何蕴之摄耶？（他）行蕴之摄。（自）无想有情有行蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有行蕴耶？（他）然。（自）无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有受蕴……乃至……想蕴……乃至……识蕴耶？（他）然。（自）为五蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心坏时一部分坏耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起触者，欲生之心坏时一部分坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依欲生之心而等起触者，欲生之生坏时无余坏耶？（他）然。（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心坏时余无坏耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）有二之命根耶？（自）然。（他）依二之命而生，依二之死而死耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十一章　业因论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称业因论。此处，言「任何之阿罗汉，于前生若诽谤〔其他之〕阿罗汉者，依其业因而由阿罗汉果退转」者，乃东山住部及正量部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）以业为因之预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）以业为因之一来……乃至……不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）以业为因之预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以业为因之一来……乃至……不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）以业为因之阿罗汉是不由阿罗汉退转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）以业为因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）是杀生业因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是不与取业因……乃至……欲邪行业因、虚诳语业因、离间语业因、麤恶语业因、杂秽语业因、杀母业因、杀父业因、杀阿罗汉业因、出〔佛身〕血业因、破僧业因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是如何之业因耶？（他）实为诽谤阿罗汉。（自）以诽谤阿罗汉业因之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）即何人诽谤阿罗汉者皆作证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有六趣，有中有，唯五种欲是欲界，",
          "唯五处是欲，有色法是色界，",
          "非有色法是无色界，于色界体是有六处，",
          "于无色有色，色者是业，〔无〕色命根，以业为因而退转"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　功德论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称功德论。此处「于自宗，以见诸行为过患，见涅槃为功德者许有结断」。然而「其二中之一方取自说，唯见功德其人有结断」者，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于见功德者有结之断耶？（他）然。（自）以作意诸行为无常者之结非断耶？（他）然。（自）若「以作意诸行为无常者之结断」者，汝不应言：「见功德者有结断。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）以诸行是苦……乃至……是病、𨂰、箭、痛、恼、敌、破碎、灾、难、怖畏、危险、动摇、易坏、非恒、无护、无住、无归依、或无归依、空无、空虚、空、无我、过患……乃至……依作意变易法结乃非断耶？（他）然。（自）若依「作意诸行变易法结乃断」者，汝不应言：「见功德者有结断。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）以作意诸行无常，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行无常，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是苦……乃至……病……乃至……是变易法，〔同时〕于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是变易法，于涅槃见功德耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以作意诸行是变易法，于涅槃见功德耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「见功德是有结之断。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此处，比丘于涅槃随观乐，乐想，乐感，常恒不绝，以心胜解，依慧洞察而住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，见功德者有结之断。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　不死所缘论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称不死所缘论。此处，执「思惟涅槃」等不如理之句义，「不死所缘是结」者，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不死所缘是结耶？（他）然。（自）不死是顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已执取、顺取、顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃非非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶？（他）然。（自）若「不死乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染者」，汝不应言：「不死为所缘是结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依不死而贪生耶？（他）然。（自）不死是令有贪、顺贪、顺欲、顺憍、顺缚、顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃不令有贪，不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）若「不死乃不令有贪，不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷」者，汝不应言：「依不死而贪生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依不死而瞋生耶？（他）然。（自）不死是令有瞋、令有怒、令有恚者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）若「不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚者」，汝不应言：「依不死而瞋生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依不死而痴生耶？（他）然。（自）不死是令有痴，是无知之因、无眼之因、灭慧、伴苦恼、不导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不死乃非令有痴，非无痴之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、非导于涅槃耶？（他）然。（自）若「不死乃非令有痴，非无知之因、非无眼之因、生慧、不伴苦恼、导于涅槃者」，汝不应言：「依不死而痴生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依色而结生，色是顺结……乃至……顺染耶？（他）然。（自）依不死而结生，不死是顺结……乃至……顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而贪生，色是有贪……乃至……是顺迷耶？（他）然。（自）依不死而贪生，不死是令有贪……乃至……是顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而瞋生，色是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）然。（自）依不死而瞋生，不死是令有瞋……乃至……是令有恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色而痴生，色是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶？（他）然。（自）依不死而痴生，不死是令有痴……乃至……是不导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（自）依不死而结生，不死是非顺结、非顺系、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、非已执取、非顺取、非顺染耶？（他）然。（自）依色而结生，色乃非顺结、非顺系……乃至……非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死而贪生，不死是不令有贪，是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）依色而贪生，色是不令有贪，是不顺贪、不顺欲、不顺憍、不顺缚、不顺迷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死瞋生，不死是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）然。（自）依色而瞋生，色是不令有瞋、不令有怒、不令有恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不死而痴生，不死是不令有痴，非无知之因……乃至……导于涅槃耶？（他）然。（自）缘色而痴生，色是不令有痴，非无知之因……乃至……导于涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「以不死为所缘是结。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「以涅槃为涅槃而正知，以涅槃为涅槃而正知已，思惟涅槃，思惟于涅槃，为涅槃而思惟，思惟于我有涅槃，欢喜涅槃。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，以不死为所缘是结。"
      },
      {
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        "text": "第三章　色有所缘论"
      },
      {
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        "text": "今称色有所缘论。此处，色是依有缘之义而称有所缘，言「以他作为所缘」之意思，非依所缘缘。然而，不作此区别而言色是有所缘者，乃北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）色是有所缘耶？（他）然。（自）其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其非无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「其无运心、观念……乃至……愿」者，汝不应言：「色是有所缘。」"
      },
      {
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        "text": "二"
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        "text": "（自）触是有所缘，而其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受是……乃至……想、思、心、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭……乃至……无愧是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有所缘，其有运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）然。（自）受、想……乃至……无愧是有所缘，其无运心、观念……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「色是有所缘。」耶？（自）然。（他）色是非有缘耶？（自）然。（他）若「色是有缘」者，是故汝应言：「色是有所缘。」"
      },
      {
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        "text": "第四章　随眠无所缘论"
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      {
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        "text": "今称随眠是无所缘之论。此处，称随眠为心不相应、无因、无记，是故言「无所缘」者，乃安达派及一分北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）随眠是无所缘耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……是所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是无所缘耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是有所缘耶？（他）然。（自）欲随眠是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）欲贪随眠是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）欲贪随眠是行蕴系属而无所缘耶？（他）然。（自）欲贪是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）欲贪随眠是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）欲贪随眠是行蕴之系属而无所缘，欲贪是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠是无所缘耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流……乃至……无明盖是有所缘耶？（他）然。（自）无明随眠是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无明随眠是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无明随眠是行蕴之系属而无所缘耶？（他）然。（自）无明是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）无明随眠是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无明随眠是行蕴之系属而无所缘，无明是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「随眠是无所缘。」耶？（自）然。（他）凡夫有善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）其等之随眠有所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故随眠是无所缘。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）凡夫有善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）其贪有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故贪是无所缘。"
      },
      {
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        "text": "第五章　智无所缘论"
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      {
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        "text": "今称智是无所缘。此处，具足阿罗汉之眼识乃言为有智，其智于其〔眼识之〕刹那非有所缘，是故言「智是无所缘」者，乃安达派之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧、慧根、慧力、正见、择法觉支是有所缘耶？（他）然。（自）智是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）智是无所缘耶？（他）然。（自）何蕴之系属耶？（他）行蕴之系属。（自）行蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）智是行蕴之系属而无所缘耶？（他）然。（自）慧是行蕴之系属而无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慧是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）智是行蕴之系属而有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）智是行蕴之系属而无所缘，慧是行蕴之系属而有所缘耶？（他）然。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴、识蕴是一分有所缘，一分无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「智是无所缘。」耶？（自）然。（他）具足阿罗汉之眼识应言：「有智。」耶？（自）然。（他）其智有所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）具足阿罗汉之眼识应言：「有慧。」耶？（他）然。（自）其慧有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，慧是无所缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　过去所缘论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称过去未来所缘论。此处，不称过去未来所缘。是故，其所缘之心是依非所缘而应是无所缘，言「过去所缘〔心是无所缘〕」者，乃北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）非有过去所缘耶？（他）然。（自）若「有过去所缘」，汝不应言：「过去所缘心是无所缘。」（自）过去所缘心是无所缘者邪也。若「无所缘」者，汝不应言：「有过去所缘。」无所缘是过去所缘者邪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘过去而非有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「缘过去而有运心……乃至……愿」者，汝不应言：「过去所缘心是无所缘。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　未来所缘论"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）非有未来所缘耶？（他）然。（自）若「有未来所缘」者，汝不应言：「未来所缘心是无所缘。」（自）未来所缘是无所缘者邪也。若「无所缘」者，汝不应言：「有未来所缘。」无所缘有未来所缘者邪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘未来而非有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「缘未来而有运心……乃至……愿」者，汝不应言：「未来所缘心是无所缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是有所缘耶？（他）然。（自）缘过去而有运心……乃至……愿，过去所缘心是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是有所缘耶？（他）然。（自）缘未来而有运心……乃至……愿，未来所缘心是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）缘过去而有运心……乃至……愿，过去所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘未来而有运心……乃至……愿，未来所缘心是无所缘耶？（他）然。（自）缘现在而有运心……乃至……愿，现在所缘心是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「过去所缘心是无所缘。」耶？（自）然。（他）非无过去所缘耶？（自）然。（他）若「无过去所缘」者，是故汝应言：「过去所缘心是无所缘。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　寻随伴论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称寻随伴论。此处，称寻随伴有二种。由所缘由相应。〔若由所缘〕者，称如是之心是依非寻之所缘之非决定，一切心应是寻随伴。〔若由相应〕寻不相应之心若可能者，一切之心非寻随伴。不作此之区别而言「一切心是寻随伴」者，乃北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）一切心是伺随伴、喜随伴、乐随伴、苦随伴、快随伴、忧随伴、舍随伴、信随伴、进随伴、念随伴、定随伴、慧随伴、贪随伴、瞋随伴……乃至……无惭随伴耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非有无寻唯伺之定耶？（他）然。（自）若「有无寻唯伺之定」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非有无寻无伺之定耶？（他）然。（自）若「有无寻无伺之定」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切心是寻随伴耶？（他）然。（自）非说「有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定」耶？（他）然。（自）若「说『有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定之三定』是世尊所言」者，汝不应言：「一切心是寻随伴。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　寻发出声论"
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      {
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        "text": "今称寻发出声论。此处，言「寻伺是语行」故，一切寻之伺者虽言意界之转时，言「声是寻之演出」者，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切寻者、伺者之声是寻之演出耶？（他）然。（自）一切触之声是触之发出耶？一切受之声是受之发出耶？一切想之声是想之发出耶？一切思之声是思之发出耶？一切思惟之声是心之发出耶？一切念之声是念之发出耶？一切知之声是慧之发出耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切寻者、伺者之声是寻之发出耶？（他）然。（自）寻发出之声是耳所识，冲当于耳，入于听之境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）寻发出之声非耳之所识，不冲当于耳，不入于听之境界耶？（他）然。（自）若「寻发出之声非耳之所识，不冲当于耳，不入于听之境界」者，汝不应言：「一切寻者、伺者之声是寻之发出。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十章　语不如心论"
      },
      {
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        "text": "今称语不如心论。此处，言某事或言他事之故，言乃非如心，非心随顺心随行，言无心而转者，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）语乃不如心耶？（他）然。（自）于无触者有语、无受者有语、无想者有语、无思者有语、无心者有语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有触者有语、有受者有语、有想者有语、有思者有语、有心者有语耶？（他）然。（自）若「有触者有语……乃至……有心者有语」者，汝不应言：「语不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）语不如心耶？（他）然。（自）不运心者有语、无观念者有语……乃至……无愿者有语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语耶？（他）然。（自）若「运心者有语、观念者有语……乃至……愿者有语」，汝不应言：「语不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）语不如心耶？（他）然。（自）语是心等起、而与心俱生，非与心俱同生耶？（他）然。（自）若「语是心等起、与心俱生、与心俱同生」者，不应言：「语不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）语不如心耶？（他）然。（自）不欲说而说，不欲论而论，不欲谈而谈，不欲决议而决议耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲说而说，欲论而论，欲谈而谈，欲决议而决议耶？（他）然。（自）若「欲说而说，欲论而论，欲谈而谈，欲决议而决议」者，不应言：「语不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「语不如心。」耶？（自）然。（他）即任何人非有欲说某事而说他事，欲论某事而论他事、欲谈某事而谈他事、欲决议某事而决议他事耶？（自）然。（他）若「任何人有欲说某事而说他事……乃至……欲决议某事而决议他事」者，应言：「语不如心。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十一章　身业不如心论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称身业不如心论。此处，有某人欲行于某处而行于他处，故身业不如心。非随顺于心随行于心者，言无心而转者，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）身业不如心耶？（他）然。（自）无触者有身业，无受者有身业，无想者有身业，无思者有身业，无心有有身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者有身业、有受者有身业……乃至……有心者有身业耶？（他）然。（自）若「有触者……乃至……有心者有身业」者，不应言：「身业不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）身业不如心耶？（他）然。（自）运心者有身业，无观念者有身业……乃至……无愿者有身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非运心者有身业……乃至……愿者有身业耶？（他）然。（自）若「运心者有身业，观念者有身业……乃至……愿者有身业」者，汝不应言：「身业不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）身业不如心耶？（他）然。（自）身业是心等起而与心俱生，非与心俱同生耶？（他）然。（自）若「身业是心等起而与心俱同生」者，不应言：「身业不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）身业不如心耶？（他）然。（自）不欲进而进，不欲退而退，不欲观而观，不欲顾而顾，不欲屈而屈，不欲伸而伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非欲进者进、欲退者退、欲观者观、欲顾者顾、欲屈者屈、欲伸者伸耶？（他）然。（自）若「欲进者进、欲退者退……乃至……欲伸者伸」，汝不应言：「身业不如心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「身业不如心。」耶？（自）然。（他）任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者耶？（自）然。（他）若「任何人有欲行某处而行他处……乃至……欲伸某者而伸他者」，汝应言：「身业不如心。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十二章　过去未来现在论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称过去未来〔现在〕具足论。此处，知有具足施设与获得施设之二种。其中，言现在法具足为具足。八等至得者之等至言作任何事亦非于一刹那转，某者依通达于过去、现在、未来不退而得者。此处，不为此区别而得禅定者，亦有过去未来之禅定，故言具足过去未来者，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）具足过去耶？（他）然。（自）过去乃非灭、去、变易、没、灭没者耶？（他）然。（自）若「过去是灭、去、变易、没、灭没者」，汝不应言：「具足过去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）具足未来耶？（他）然。（自）未来乃非未生、未存、未等生、未出、未现在、未现前耶？（他）然。（自）若「未来是未生、未存、未等生、未出、未现出、未现前」者，汝不应言：「具足未来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）具足过去之色蕴，具足未来之色蕴，具足现在之色蕴耶？（他）然。（自）具足三种色蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之五蕴，具足未来之五蕴，具足现在之五蕴耶？（他）然。（自）具足十五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）具足过去之眼处……乃至……具足现在之眼处耶？（他）然。（自）具足三眼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之十二处，具足未来之十二处，具足现在之十二处耶？（他）然。（自）具足三十六处耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）具足过去之眼界，具足未来之眼界，具足现在之眼界耶？（他）然。（自）具足三眼界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之十八界，具足未来之十八界，具足现在之十八界耶？（他）然。（自）具足五十四界耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）具足过去之眼根，具足未来之眼根，具足现在之眼根耶？（他）然。（自）具足三种之眼根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足过去之二十二根，具足未来之二十二根，具足现在之二十二根耶？（他）然。（自）具足六十六根耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「具足过去。」耶？（自）然。（他）入八解脱定者得四禅定之乐，得四次第住定耶？（自）然。（他）若「入八解脱定者得四禅定之乐，得四次第住定」者，汝应言：「依此而具足过去。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "见功德者有结断，以不死为所缘是结，",
          "色是有所缘，随眠是无所缘，智亦如是，",
          "过去未来所缘心〔亦尔〕，一切心寻随伴，",
          "一切之寻者伺者之声是寻之发出，",
          "语不如心，身业亦尔，具足过去未来。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　灭论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称灭论。此处，言「求再生」是有分心（识）灭，同时言「所作」善或不善之四蕴及心等起色之五蕴生，其等言〔五蕴〕未生之有分心既灭时，应有相续中断者，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）求再生之五蕴不灭时，所作之五蕴生耶？（他）然。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十蕴之俱起，至十蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）求再生之五蕴不灭时，所作之四蕴生耶？（他）然。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九蕴之俱起，至九蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）求再生之五蕴不灭时，所作之智生耶？（他）然。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六蕴之俱起，至六蕴现前耶？（他）然。（自）有二触……乃至……二心之俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）求再生之五蕴灭时，道生耶？（自）然。（他）死者修道，命终者修道耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　色道论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称色道论。此处，言「正语、正业、正命是色」者，乃化地部、正量部、大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）道具足之色是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其〔色〕有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「道具足者之色是道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正语是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应如是言：「正语是道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正业……乃至……正命是道耶？（他）然。（自）为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「为无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「正命是道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正见是道，其是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正语是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正定是道，其为有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道，其为有所缘，其有运心，……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正思……乃至……正勤……乃至……正念……乃至……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正业……乃至……正命是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）正见……乃至……正思、正勤……乃至……正念……正定是道，其为无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「道具足之色是道。」耶？（自）然。（他）正语、正业、正命非是道耶？（自）然。（他）若「正语、正业、正命是道」，依此汝应言：「道具足之色是道。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　五识具足者道论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称五识具足者道论。此处，依止于「依眼而见色亦无为取相」之经文而言「具足五识者有修道」，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）五识具足者有修道耶？（他）然。（自）五识是以已生为所依，非以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识是以已生为所依，以已生为所缘」，汝实不应言：「五识具足是有修道。」（自）五识是以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以不破坏为所依、以不破坏为所缘、有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之行境境界、无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相非于等无间而不生耶？……乃至……五识乃非无观念耶？（他）然。（自）若「五识是无观念」者，汝实不应言：「五识具足者有修道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是缘空性而生耶？（他）然。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼及空性为缘而眼识生耶？（他）然。（自）有言：「以眼及空性为缘而眼识生」之经耶？（他）无。（自）有言：「以眼及色为缘而眼识生」之经耶？（他）然。（自）若有言：「以眼及色为缘而眼识生」之如是经，汝实不应言：「以眼及空性为缘而眼识生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识具足者有修道耶？（他）然。（自）眼识是缘触、缘受、缘想、缘思、缘心、缘眼……乃至……缘身、缘声……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘空性而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘空性而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，缘过去未来之意识而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，缘过去未来之眼识而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意识具足者有修道，意识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）然。（自）眼识具足者有修道，眼识是缘触……乃至……缘所触而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「五识具足者有修道。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而不取于相、不取于状……乃至……以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……乃至……以舌尝味已……乃至……以身触所触已而不取于相、不取于状。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，五识具足者有修道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　五识善不善论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名五识善不善论。依前述之理趣，其意义可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）五识是善亦有不善耶？（他）然。（自）五识非以已生为所依、以已生为所缘耶？（他）然。（自）若「五识以已生为所依，以已生为所缘」，汝！实不应言：「五识是善亦有不善。」（自）五识非以前生为所依、以前生为所缘、以内为所依、以外为所缘、以未破坏者为所依，以未破坏者为所缘有各别之所依、有各别之所缘、不感受互相之境界、乃无存念而不生、无作意而不生、无中绝而不生、非前非后而不生、互相等无间而不生耶？……乃至……五识非无观念耶？（他）然。（自）若「五识为无观念」者，汝！实不应言：「五识是善亦有不善。」"
      },
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        "text": "今称五识有观念论。此处，名观念是依善不善而有。大师言「以眼见色已而取相、不取〔相〕」等。此不如理之执，言「五识有观念」者，乃大众部之邪执。"
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        "text": "第六章　二戒论"
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        "text": "今称二戒论。此处，由「人住于戒是有慧」等之语，依世间之戒而具戒者修出世间道，是故道之刹那，必言具足前世间与〔其刹那之〕出世间二戒者，乃大众部之邪执。"
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      },
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      },
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        "text": "五"
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        "text": "（他）不应言：「道具足者是具足二戒。」耶？（自）然。（他）于世间之戒灭时道生耶？（自）然。（他）恶戒者、毁戒者、坏戒者是修道耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，道具足者是具足二戒。"
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        "text": "今称戒非心所论。此处，虽戒生终而灭时，但称受戒为因有戒之积集。依此，彼名为具戒者，是故言戒乃非心所，乃大众部之邪执。"
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        "text": "第八章　戒非心随转论"
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        "text": "今称戒非心随转论。此处，言「非心随转」者，不过是〔前说非心所说之〕别名语而已。"
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        "text": "第九章　受戒因论"
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        "text": "今称受戒因论。此处，取不如理「植于园林……」之偈意，依「恒长养其福」之语，言受戒之因戒是长养者，乃大众部之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）因受触是长养耶？受是长养耶？想是长养耶？思是长养耶？心是长养耶？信是长养耶？进是长养耶？念是长养耶？定是长养耶？慧是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
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        "text": "（自）因受戒是长养耶？（他）然。（自）如葡草之长养、如蔓之长养、如根之长养、如木之长养、如草之长养、如文若〔草〕是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "三"
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          "「施植园以植林〔架桥",
          "给水、水井住户之众人，",
          "日夜长养彼等之福业〕",
          "于法住具足戒者，彼人等至于天。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依受戒是长养。"
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        "text": "第十章　表戒论"
      },
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        "text": "今称表戒论。此处，依「身表是身业，语表是语业」之执，言表即戒者，乃大众部及正量部之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）表是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁虚诳语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）敬礼是戒耶？起迎是戒耶？合掌是戒耶？尊敬业是戒耶？设座是戒耶？设床是戒耶？献足水是戒耶？洗足是戒耶？沐浴而洗背是戒耶？（他）然。（自）禁杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禁谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「表是戒。」耶？（自）然。（他）是恶戒耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，表是戒。"
      },
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        "text": "第十一章　无表恶戒论"
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        "text": "今称无表恶戒论。此处，指心不相应非福之积累及依命令之杀生等之遂行，无表是恶戒，乃大众部之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）无表是恶戒耶？（他）然。（自）是杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是不与取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是欲邪行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是妄语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是谷酒木酒酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）受恶业终以施而施者，长养福非福之两者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）长养福非福之两者耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）受恶业终而施衣、施食、施床座、施病缘药资具、敬礼应敬礼、起迎应起迎、应合掌者合掌、应尊敬业者作尊敬业、应〔施〕座者而施座、应〔施〕道者而施道、福与非福之两者是长养耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）福非福之两者是长养耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！是等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地此是第一之极远而远……乃至……然而不善之人等与善士之法是远隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前。」"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「无表是恶戒。」耶？（自）然。（他）恶业非有所受耶？（自）然。（他）若「恶业有所受」，则应言：「无表是恶戒。」"
      },
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        "text": "〔摄颂曰〕："
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        "lines": [
          "道具足者之色是道，五识具足者有修道，",
          "五识是善亦有不善，五识是有观念，",
          "道具足者具足二戒，戒非心所，",
          "戒非心随转，因受戒是长养，",
          "表是戒，无表是恶戒。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第十品〔终〕"
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        "text": "第十一品"
      },
      {
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        "text": "第一章　三亦随眠论"
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      {
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        "text": "今言「随眠是无记、无因、心不相应」者，名三亦随眠论。此处，凡夫善无记心转依之时，应言为有随眠，于其刹那彼之因，依其因而随眠非有因，与其心不相应，故言「无记、无因、心不相应」者，乃大众部、正量部之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）随眠是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）欲贪随眠是无记耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪……乃至……欲欲盖是不善耶？（他）然。（自）欲贪随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）恚随眠是无记耶？（他）然。（自）恚、恚缠、恚结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恚、恚缠、恚结是不善耶？（他）然。（自）恚随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）慢随眠是无记耶？（他）然。（自）慢、慢缠、慢结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢、慢缠、慢结是不善耶？（他）然。（自）慢随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）见随眠是无记耶？（他）然。（自）见、见暴流、见轭、见缠、见结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见、见暴流、见轭、见缠、见结是不善耶？（他）然。（自）见随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "（自）犹豫随眠是无记耶？（他）然。（自）犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是无记耶？（他）然。（自）犹豫、犹豫缠、犹豫结、犹豫盖是不善耶？（他）然。（自）犹豫随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "（自）有贪随眠是无记耶？（他）然。（自）有贪、有贪缠、有贪结是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪、有贪缠、有贪结是不善耶？（他）然。（自）有贪随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "（自）无明随眠是无记耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明结、无明缠、无明盖是不善耶？（他）然。（自）无明随眠是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「随眠是无记。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）善恶之法〔同时〕至于现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠是无记耶？（自）凡夫善无记心转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）善恶之法〔同时〕至于现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，贪是无记耶？"
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        "type": "p",
        "text": "一〇"
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        "text": "（自）随眠是无因耶？（他）然。（自）色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是无因耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是无因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结……乃至……欲欲盖是有因耶？（他）然。（自）欲贪随眠为是因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恚随眠……乃至……慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠……乃至……无明随眠是无因耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭、无明缠、无明结、无明盖是无因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流……乃至……无明盖是有因耶？（他）然。（自）无明随眠是有因耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "（自）随眠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪随眠是心不相应耶？（他）然。（自）欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪……乃至……欲欲盖是心相应耶？（他）然。（自）欲贪随眠是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
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      {
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      {
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        "text": "一六"
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      {
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        "text": "（自）恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠是心不相应耶？（他）然。（自）无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明、无明暴流、无明轭……乃至……无明盖是心相应耶？（他）然。（自）无明随眠是心相应耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "今称智心不相应论。此处，指具足眼识等之阿罗汉逮得道智而言有智，但彼智与心不相应，故言「智心不相应」，乃东山住部之邪执。"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）智是行蕴系属而心不相应，慧是行蕴系属而心相应耶？（他）然。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）然。（自）受蕴、想蕴是一分心相应，一分心不相应耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「智心不相应。」耶？（自）然。（他）阿罗汉之眼识具足应言：「有智。」耶？（自）然。（他）智是相应其心耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，智〔与〕心不相应。（自）阿罗汉之眼识具足应言：「有慧。」耶？（他）然。（自）慧是相应其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，慧是心不相应。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　是苦论"
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      {
        "type": "p",
        "text": "今称是苦论。此处，观行者于出世间道之刹那，发「是苦」之语，如是发「是苦」之语，言彼「是苦」之智转，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是集」之语者，「是集」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是灭」之语者，「是灭」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「是道」之语者，「是道」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）发「是集」之语者，「是集」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是灭」之语者，「是灭」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是道」之语者，「是道」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「色无常」语者，「色无常」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无常」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「色无我」之语者，「色无我」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无我」之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）发「色无常」之语者，「色无常」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无常」之语者，「识无常」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）发「色无我」之语者，「色无我」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）发「受……乃至……想……乃至……行……乃至……识无我」之语者，「识无我」之智不转耶？（他）然。（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智不转耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）发「是苦」之语者，「是苦」之智转耶？（他）然。（自）言 i 、言 dan、言 du  及言 kham  之智转耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　神力论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称神力论。此处，执取不如理神足所修功德之意义，言具足神力可住一劫，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）此是神通所成之寿、神通所成之趣、神所成之得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住于过去之劫耶？得住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）得住二劫耶？得住三劫耶？得住四劫耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）有命之时得于命之残住耶？无命之时得于命之残住耶？（他）有命之时得于命之残住。（自）若「有命之时得于命之残住」者，汝不应言：「神力具足者得住一劫。」（他）无命之时得于命之残住。（自）死而住耶？命终而得住耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「勿灭已生之触」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「勿灭已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……勿灭已生之慧」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是而言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「恒常色在」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「恒常受……乃至……想……乃至……行……乃至……识在」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）「有生法之有情勿生」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」与依神通而得伸耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「神力具足者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿难！于任何人修四神足，亦多行、乘舆、所依、建立、积集，极善发起，若有所望者阿难！彼得住一劫、一劫余。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，神力具足者得住一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）神力具足者得住一劫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证四法，何等为四？沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦非能保证『之老法无老』、『之病法无病』……乃至……『之死法无死』……乃至……。沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世中任何者亦复非能保证『所有恶业之杂染，能招后有，俱为苦患，有苦之异熟，当来生老死者之异熟无起』。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，不应言：「神力具足者得住一劫。」"
      },
      {
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        "text": "第六章　定论"
      },
      {
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        "text": "今称定论。此处，「彼于一心刹那而生之一境性依等持之义而不辞为定」，依止于「七日夜一向受乐而住」等语，言「心相续为定」，乃说一切有部及北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）心相续是定耶？（他）然。（自）过去之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）心相续是定耶？（他）然。（自）未来之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去已灭，未来非未生耶？（他）然。（自）若「过去已灭，未来未生」者，不应言：「心相续是定。」"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（他）一心之刹那是定耶？（自）然。（他）眼识具足能入定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）耳识具足……乃至……鼻识具足……乃至……舌识具足……乃至……身识具足……乃至……不善心具足……乃至……贪俱行心具足……乃至……瞋俱行心具足……乃至……痴俱行心具足……乃至……无愧俱行心具足能入定耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）心相续是定耶？（他）然。（自）恶心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪俱行……乃至……瞋俱行……乃至……痴俱行……乃至……无愧俱行之心相续是定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「心相续是定。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？……曰：「友尼健子！我不动其身，不语其语，七日夜一向受乐得住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，心相续是定。"
      },
      {
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        "text": "第七章　法住性论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称法住性论。此处，依止于「彼界……定而住」之语，称缘起之法住性，有一〔法〕其圆成，乃安达派之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）法住性是圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色之住性是圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受之住性……乃至……想之住性……乃至……行之住性……乃至……识之住性圆成耶？（他）然。（自）其住性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其住性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　无常性论"
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      {
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        "text": "今称无常论。此处，言无常色等之无常性亦如色等为圆成者，乃安达派之邪执。"
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      {
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无常性是圆成耶？（他）然。（自）其无常性之无常性亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其无常性之无常性亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）老是圆成耶？（他）然。（自）其老之老亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其老之老亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）死是圆成耶？（他）然。（自）其死之死亦圆成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其死之死亦圆成耶？（他）然。（自）彼之彼〔如是〕无苦之终，无轮回之破坏，无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是圆成，色有无常性耶？（他）然。（自）无常性是圆成而有无常性之无常性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是圆成而有色之老耶？（他）然。（自）老是圆成而有老之老耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是圆成而有色之破坏耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圆成，有死之破坏而有消失耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是圆成，有识之无常性耶？（他）然。（自）无常性圆成而有无常性之无常性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是圆成而有识之老耶？（他）然。（自）老是圆成而有老之老耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是圆成而有识之破坏耶？有消失耶？（他）然。（自）死是圆成而有死之破坏，有消失耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "随眠是无记、无因、心不相应，",
          "去无智时有智，智是心不相应，",
          "于有声处智转，神力具足者得住一劫，",
          "心相续是定，〔有〕法住性，〔有〕无常性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十二品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　律仪业论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称律仪业论。此处，依止于「以眼见色取相……乃至……不取相。」之经〔文〕，言「律仪、非律仪皆是业」，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）律仪是业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）非律仪是业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身根非律仪是身业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪是舌业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）眼根非律仪是眼业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）意根非律仪是意业耶？（他）然。（自）耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「律仪、非律仪皆是业。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！世有比丘，以眼见色已而取相……乃至……不取相，以耳闻而……乃至……以意识法而取相……乃至……不取相。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，律仪、非律仪皆是业。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　业论"
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        "text": "今称业论。此处，依止于「诸比丘！我不说故思业……乃至……」之经文，而言「一切业有异熟」，乃大众部之邪执。对彼等而言「诸比丘！我说思为业」，大师不区别而说「思为业」，唯彼之善不善〔业〕有异熟，无记无异熟，为示此区别而问「一切之业……」是自论师，肯定是他论师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切之业有异熟耶？（他）然。（自）一切之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）异熟无记之思是有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）欲界系之作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之思有异熟耶？（他）然。（自）色界系、无色界系作无记之思有异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
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        "text": "（自）异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）作无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「作无记之思是无异熟」者，汝不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思无异熟耶？（他）然。（自）若「无系属异熟无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」（自）欲界系、色界系、无色界系之作无记无异熟耶？（他）然。（自）若「无色界系作无记之思无异熟」者，汝实不应言：「一切之思有异熟。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三"
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        "text": "（他）不应言：「一切业有异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！我不说故思业所作之积集者不受〔果〕而灭。其必生现法或后生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，一切之业有异熟。"
      },
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        "text": "第三章　声异熟论"
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      {
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        "text": "今称声异熟论。此处，执「彼若其业遂行、蓄积、积聚、增大……有梵音」等是不如理，言「声是异熟」，乃大众部之邪执。对彼，唯业等起之非色法得异熟之名，然而色法因示无此语而问自论师，肯定是他论师。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）声是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应、有所缘、其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受、非顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受、非顺苦受……乃至……其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「声是异熟。」"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）声是异熟，声是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声是异熟，声非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「声是异熟。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼若遂行、蓄积、积聚、增大其业者，有梵音，有伽陵伽之音。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，声是异熟。"
      },
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        "text": "第四章　六处论"
      },
      {
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        "text": "今称六处论。此处，六处由所作业而生，故言异熟者，乃大众部之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）眼处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……非有所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「眼处是异熟。」"
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）眼处是异熟，眼处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是异熟，眼处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟耶？（他）然。（自）顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿」者，汝实不应言：「身处是异熟。」（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身处是异熟，身处是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处是异熟，身处是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触是非顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「六处异熟。」耶？（自）然。（他）六处非由业之所作而生耶？（自）然。（他）若「六处由业之所作而生」者，汝实应言：「六处是异熟。」"
      },
      {
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        "text": "第五章　极七返论"
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      {
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        "text": "今称极七返〔有〕论。此处，言极七返补特伽罗依极七返性而决定，乃北道派之邪执。为彼等，除圣道之外，于彼非决定，彼依其〔圣道〕且由极七返性而决定，为示此分别而问者是自论师，肯定者是他论师。"
      },
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）即夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）中间不能现观法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）中间不能现观法耶？（他）然。（自）是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而有其决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有念处、正勤、神定、根、力、觉支，依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定耶？（他）然。（自）若「依其决定，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗由极七返而决定。」（自）依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等耶？（他）然。（自）若「依其等觉支〔等〕，极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等」者，汝实不应言：「极七返补特伽罗自极七返而决定。」"
      },
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        "text": "（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）依一来为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉为决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何为决定耶？（他）依预流为决定。（自）极七返补特伽罗由极七返而决定耶？（他）然。（自）虽任何人入预流决定悉由极七返而决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
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        "text": "第六章　家家一种论"
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        "text": "二"
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        "text": "（他）不应言：「一种补特伽罗由一种性（为一回人有）而决定。」耶？（自）然。（他）彼非一种耶？（自）然。（他）若「彼是一种」者，是故汝实应言：「一种补特伽罗由一种性而决定。」"
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        "text": "第七章　夺命论"
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        "text": "今称夺命论。此处，依瞋相应心而有杀生，而瞋是无舍见具足之人，故言见具足之人〔尚〕故意夺生物之命，乃东山住部之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）见具足之补特伽罗欲故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗故意夺母命耶？……乃至……夺父命耶？……乃至……夺阿罗汉之命耶？……乃至……以恶心出如来之血耶？……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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      {
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        "text": "（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其师」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」（自）见具足之补特伽罗不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗尊敬其学」者，汝实不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」"
      },
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        "text": "（自）见具足之补特伽罗不尊敬其师耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗破坏佛塔、通便、唾弃于佛塔不尊信耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！譬如大海〔之水〕有定法，无超越其岸，如是依我为声闻制学处，是我声闻为生命亦不犯。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「见具足之补特伽罗故意夺生物之命。」"
      },
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        "text": "第八章　恶趣论"
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        "text": "今称恶趣论。此处，执「恶趣、恶趣有情色等所缘之渴爱」两者为恶趣，又不分别，于无分别见具足，言恶趣断者，乃北道派之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗染恶生之色耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗染著恶生之色」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）于见具足之补特伽罗断恶趣耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……触，与非人之女、畜生女、龙女行淫法，所有山羊，所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马，所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）若「见具足之补特伽罗是所有上缠衣」者，汝实不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗染著恶生之色耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉染著恶生之色耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）于见之补特伽罗断恶趣〔染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……是所有上缠衣耶？（他）然。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔……〕是所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉不染著恶生之色耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗不染著恶生之色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉断恶趣，阿罗汉〔不染著〕恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不与非人之女、畜生女、龙女行淫法，不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马、所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶？（他）然。（自）于见具足之补特伽罗断恶趣，见具足之补特伽罗〔……〕非所有上缠衣耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「于见具足之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）见具足之补特伽罗生地狱耶？……乃至……生于畜生界耶？……乃至……生于饿鬼耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，于见具足之补特伽罗断恶趣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　第七有论"
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      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「于第七有之补特伽罗断恶趣。」耶？（自）然。（他）第七有之补特伽罗生于地狱耶？生于畜生界耶？生于饿鬼境耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）是故，于第七有之补特伽罗断恶趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "律仪是业，非律仪亦尔，",
          "一切业有异熟，声是异熟，六处亦异熟，",
          "极七返补特伽罗由极七返而决定，",
          "家家补特伽罗由〔轮回于〕家家而决定，",
          "一种补特伽罗由一种性而决定，",
          "见具足之补特伽罗故意夺生物之命，",
          "于见具足之补特伽罗断恶趣，第七有亦尔。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十二品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十三品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　劫住论"
      },
      {
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        "text": "今称劫住论。此处，言「破和合僧者一劫煮于地狱」，即破和合僧者一劫间完全住于地狱，乃王山部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕佛陀生于世间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕僧伽破耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住者作劫住之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？〔同时〕劫住之人死耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住于过去之劫耶？住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之间耶？住三劫之间耶？住四劫之间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者于劫烧尽时趣何耶？（他）趣于他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之业顺次生异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）趣于空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「劫住者得住一劫。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「堕恶生人、堕地狱人、劫住者、破僧伽者、",
          "乐党派者、非法住者由瑜伽安稳而随，",
          "破和合僧，一劫间煮于地狱。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。"
      },
      {
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        "text": "第二章　得善心论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称得善心论。于自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所舍其生之大或出世间〔心〕。然不区别此，言彼〔劫住者〕于一律不得善心，乃为北道派之〔邪执〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食、施饮水、礼拜支提、献华鬘于支提、献香、献涂香、右绕支提而得耶？（他）然。（自）若「劫住者右绕支提」者，汝实不应言：「劫住者不可能得善心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……无色界……乃至……出世间之善心耶？（自）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　无间〔业〕计划者论"
      },
      {
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        "text": "今称无间〔业〕计划者论。此处，言「无间〔业〕计划者」。为蕴破坏（死）与异熟于无间之所命杀母等无间之业，其时依其决定性之命令以作其业，彼〔与命令之人〕生遂行之思，故邪性决定，不得入于正性决定。〔然而〕依非决定性之命令而所命作其业，彼〔命令者〕不生遂行之思，故不为邪性决定，得入正性决定。此乃自宗（自论师）之定说。然而，依彼非决定性之命令，言同样不得入正性决定，乃北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）得入邪性决定及正性决定之两者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）此计划之业非生恶作、追悔耶？（自）然。（他）若此计划之业生恶作、追悔，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定。」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能入正性决定耶？（他）然。（自）杀母、杀父、杀阿罗汉、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）杀母……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）非避其业、除恶作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其业、除恶作、除追悔，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）计划无间〔业〕之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）非有彼业之计划耶？（自）然。（他）若有彼业之计划，汝实不应言：「计划无间〔业〕之补特伽罗可入正性决定。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　决定者入决定论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称决定者入决定论。此处，有二种之决定。邪性决定即无间业与正性决定即圣道。除此二决定而外不名为决定。一切余三地之法名不决定。成就是等亦不决定。然而，佛依自身之智力，记别「此有情于未来得菩提」之菩萨者多功德故，而言「决定者」。以上唯执此之〔所言决言〕语，最后有之菩萨「依其生而现观其法」之意思，言「决定是入决定」，乃东山住部、西山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）邪性决定者入正性决定，正性决定者入邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）前修道而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修预流道而后入预流决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修一来道……乃至……修阿罗汉道而后入阿罗汉决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「决定者入决定。」耶？（自）然。（他）菩萨依其生而不得现观其法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实是决定者入决定。"
      },
      {
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        "text": "第五章　有覆论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名有覆论。此处，若清净者，净化作用不〔余留〕者，言「覆盖、障、覆者为断盖」者，乃北道派之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）有覆者是断盖耶？（他）然。（自）有染者是断贪，瞋者是断瞋，愚者是舍痴，有烦恼是断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法是相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有覆是断盖耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有覆者断盖。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「有覆者断盖。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见之人，心由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，有覆者断盖。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　现前论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称现前论。现前者乃结之现前。即具足是等之烦恼者。"
      },
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）现前者是断结耶？（他）然。（自）有染者断贪，瞋者断瞋，愚者舍痴，有烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法者相隔。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「善不善……乃至……现前。」"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）现前者断结耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「现前者断结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「现前者断结。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是知、如是见人之心是由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，现前者断结。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　入定者味乐论"
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      {
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        "text": "今称入定者味乐论。此处，依止「圆具初禅而住，彼味乐之」等语，而入定者味乐〔其禅〕，彼所言禅欲与禅有所缘，乃安达派之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘耶？（他）然。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其寻而寻求其寻，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而忆其念，依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）禅欲是心相应，禅是心相应耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禅欲是不善，禅是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地者第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……现前。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「离欲恶不善法，圆具初禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。寻伺寂定之故……乃至……圆具第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，入定者味乐〔其禅〕，以禅欲、禅为所缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　不快贪论"
      },
      {
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        "text": "今称不快贪论。此处，于「以如何受、乐、苦、非苦非乐受、彼欢、赞、贪著此受而住」之经，言依欢所见。〔然而〕，依止所言「欢」之语而言「对苦受亦贪著之故有欢喜。故有不快贪」者，乃北道派之邪执。指彼等言「有不快贪耶？」是自论师。此处，言「不快贪」，即于不悦之苦受而希望「呜呼于我有」此！「然依邪执而肯定是他论师」。其余此处唯明义。"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "（自）有不快贪耶？（他）然。（自）有欢苦之有情，以如何于望苦、希、愿、求、探、于苦贪者而安住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有欢乐之有情，非如何之乐于望、希、愿、求、探、乐贪者而安住耶？（他）然。（自）若「有欢乐……乃至……而安住」，汝不应言：「有不快贪。」"
      },
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      {
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        "text": "（自）有不快贪耶？（他）然。（自）对苦受，贪随眠者附随；对乐受，恚随眠者附随耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非对乐受，贪随眠者附随；非对苦受，恚随眠者附随耶？（他）然。（自）若「对乐受，贪随眠者附随，对苦受，恚随眠者附随」，汝不应言：「有不快贪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「有不快贪。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「彼如是顺逆于入定，以如何之受，受乐、苦、非乐非苦。彼欢、赞、贪著此受而住。」。有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有不快贪。"
      },
      {
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        "text": "第九章　法渴爱无记论"
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      {
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        "text": "今称法渴爱无记论。此处，所言色渴爱……乃至……法渴爱，此等六渴爱中，最后之渴爱言法渴爱故，是故言「此为无记」，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）色渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）渴爱是无记耶？（他）然。（自）「渴爱是不善」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是不善」者为世尊言，汝不应言：「法渴爱是无记。」（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是不善」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是无记。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱者，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱是无记。」"
      },
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「法渴爱是无记。」耶？（自）然。（他）其非法之渴爱耶？（自）然。（他）若「其是法渴爱」，是故汝应言：「法渴爱是无记。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十章　法渴爱非苦集论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称法渴爱非苦集论。此处，言「其是法之渴爱」故，不为苦集因，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）色渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「渴爱是苦集」非世尊所〔言〕耶？（他）然。（自）若「渴爱是苦集」为世尊所言，汝不应言：「法渴爱非苦集。」（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若「贪爱是苦集」为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：「法渴爱是苦集。」"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「法渴爱非苦集。」"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "（他）不应言：「法渴爱非苦集。」耶？（自）然。（他）其法非渴爱耶？（自）然。（他）若「其法是渴爱」，是故汝应言：「法渴爱非苦集。」"
      },
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        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
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        "lines": [
          "劫住者得一劫住，劫住不可能得善心，",
          "计划无间业之补特伽罗得入正性决定，",
          "决定者入决定，有覆者断盖，现前者断结，",
          "入定者、不快贪、法渴爱是无记，法渴爱非苦集。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第十三品〔终〕"
      },
      {
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        "text": "第十四品"
      },
      {
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        "text": "第一章　善恶结续论"
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        "text": "今称善恶结续论。此处，无名为「善而不善之无间，不善而善之无间生」者，其等互相结续为不应理，然「于一事物，心乃尘染、离尘之故，是故互相结续」，执此邪执而建立者，乃大众部。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）不善是者结续于善根耶？（他）然。（自）一切为生不善而运心……乃至……作愿者；为生善而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善根是结续于善根，不应言：「一切为不善而运心……乃至……作愿者；生善而运心……乃至……作愿。」耶？（他）然。（自）善是于不运心……乃至……不作愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善于运心……乃至……作愿而生耶？（他）然。（自）若「善是于运心……乃至……作愿而生」者，实汝不应言：「不善根是结续于善根。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）不善者由不如理作意而生耶？（他）然。（自）善者由不如理作意而生者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善非由如理作意而生耶？（他）然。（自）若「善由如理作意而生」者，汝不应言：「不善根是结续于善根。」"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）不善根是结续于善根耶？（他）然。（自）于欲想之无间无欲想生，于瞋想之无间无瞋想生，于害想之无间无害想生，于瞋之无间慈生，于害之无间悲生，于不乐之无间喜生，于怒之无间舍生耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善根是结续于不善根，不应言：「为一切善生而运心……乃至……作愿者；为不善生而运心……乃至……作愿。」耶？（他）然。（自）不善不运心……乃至……不作愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善是于运心……乃至……作愿耶？（他）然。（自）若「不善于运心……乃至……作愿而生者」，汝实不应言：「善根是结续于不善根。」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）善是由如理作意而生耶？（他）然。（自）不善是由如理作意而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善非由不如理作意而生耶？（他）然。（自）若「不善是由不如理作意而生」者，汝实不应言：「善根是结续于不善根。」"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（自）善根是结续于不善根耶？（他）然。（自）于无欲想之无间欲想生，于无瞋想之无间瞋想生，于无害想之无间害想生，于慈之无间瞋生，于悲之无间害生，于喜之无间不乐生，于舍之无间怒生耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「不善根是结续于善根，善根是结续于不善根。」耶？（自）然。（他）行尘染于其事物而离尘，离尘于非其事物而尘染耶？（自）然。（他）若「行尘染于其事物而无尘，行离尘于其事物而尘染」者，是故汝应言：「善根是结续于不善根，不善根是结续于善根。」"
      },
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        "text": "第二章　六处生论"
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      {
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        "text": "今称六处生论。此处，化生者之六处是当生，结生心与唯俱生。胎儿之内处唯中意处身处是于结生之刹那生，余之四是于七十七夜生。彼等依业而结生，言「其业或他业之所作」即自宗之说，然而，彼等若由一业生者，如有枝、木等之树苗，唯种之六种言于母胎结生之刹那生者，乃东山住部、西山住部之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）六处非前非后成立于母胎耶？（他）然。（自）有一切之肢节无缺者入于母胎耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依求再生之心而眼处者成立耶？（他）然。（自）依求再生之心而手成立，足成立，头成立，耳成立，鼻成立，口成立，齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处……乃至……香处……乃至……依求再生之心而味处成立耶？（他）然。（自）手者……乃至……依求再生之心而齿成立耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（他）入于母胎者，由后而生眼处耶？（自）然。（他）于母胎而作得眼业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）入于母胎者由后而耳处……乃至……舌处生耶？（自）然。（他）于母胎而作得舌业耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）入于母胎者，由后发、毛、爪、齿、骨而生耶？（他）然。（自）于母胎而作得骨业耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）不应言：「入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨自后而生。」耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「初有羯逻蓝，有羯逻蓝而有頞部昙。由有頞部昙而有闭尸而，由键南闭尸生，由闭尸而键南生，由键南钵罗奢佉，又发、毛、爪生。彼之母食食物与饮物之饮食，依此入于彼母胎之人，于是而生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实入于母胎者，发、毛、爪、齿、骨由后而生。"
      },
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        "text": "第三章　无间缘论"
      },
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        "text": "今称无间缘论。此处，于见舞歌等色，见闻音等之速转，言是等之诸识交互于无间生，乃北道派之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）为生眼识而运心……乃至……愿是为生耳识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼识之无间耳识生，为生眼识而运心……乃至……不应言：「愿为生耳识而运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）耳识于无运心生、于无愿而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳识非于运心生、于愿生耶？（他）然。（自）若「耳识是于运心生、于愿生者」，汝实不应言：「于眼识之无间耳识生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识是于作意色相生耶？（他）然。（自）耳识是于作意色相生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼识是色所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）耳识是色所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而眼识生耶？（他）然。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依眼与色而耳识生耶？（他）然。（自）言：「依眼与色而耳识生。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：「依眼与色而眼识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『依眼与色而眼识生』者，有如是之经」，汝实不应言：「依眼与色而耳识生。」（自）于眼识之无间耳识生耶？（他）然。（自）眼识即耳识耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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        "text": "（自）于耳识之无间鼻识生，于鼻识之无间舌识生，于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）为舌识生而运心……乃至……愿是为生身识而运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于舌识之无间身识生，为舌识生而运心……乃至……愿是「为身识生之运心……乃至……愿」耶？（他）实不应如是言。（自）不应言舌识之无间身识生、为舌识生之运心……乃至……愿为舌识生之运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）身识非于运心者生、于愿者生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身识是运心者生、非于愿者生耶？（他）然（自）若「身识是于运心者生、于愿者生」，汝实不应言：「于舌识之无间身识生。」"
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        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识是于作意味相者而生耶？（他）然。（自）身识是于作意法相者而生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）舌识是为味所缘，非他所缘耶？（他）然。（自）身识是为味所缘，非他所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而舌识生耶？（他）然。（自）依舌与味而身识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依舌与味而身识生耶？（他）然。（自）言：「依舌与味而身识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）言：「依舌与味而舌识生。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『依舌与味而舌识生』者，有如是之经」，汝实不应言：「依舌与味而身识生。」（自）于舌识之无间身识生耶？（他）然。（自）舌识即身识耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「五识于交互无间生。」耶？（自）然。（他）非有舞、歌、话、见色、闻音、嗅香、味味、触所耶？（自）然。（他）若「有舞、歌……乃至……触所」者，依此，汝！实应言：「五识于交互等无间而生。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　圣色论"
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      {
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        "text": "今称圣色论。依「正语、正业是色，而一切色是四大种及四大种所造色」之语，其言（正语、正业）所造之色，乃北道派之邪执。"
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      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是善耶？（他）然。（自）大种是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是无记耶？（他）然。（自）圣色是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）圣色是大种所造耶？（他）然。（自）圣色是无漏、无结、无系、无暴流、无轭、无盖、无染、无等取、不共烦恼耶？（他）然。（自）大种是无漏……乃至……不共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）大种是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）然。（自）圣色是有漏……乃至……共烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
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        "text": "（他）不应言：「圣色是大种所造。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！凡是色者，乃四大种及四大种所造之色。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，圣色是四大种所造。"
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        "text": "第五章　异随眠论"
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        "text": "今称异随眠论。此处，凡夫之善无记心转时，应言有随眠，而不应言缠。故有随眠与缠相异，乃安达派之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）欲贪随眠是与欲贪缠异耶？（他）然。（自）欲贪是与欲贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲贪即其欲贪缠耶？（他）然。（自）欲贪随眠即其欲贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
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      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）瞋恚随眠是与瞋恚缠异耶？（他）然。（自）瞋恚与瞋恚缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋恚即其瞋恚缠耶？（他）然。（自）瞋恚随眠即其瞋恚缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）慢随眠是与慢缠异耶？（他）然。（自）慢与慢缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）慢即其慢缠耶？（他）然。（自）慢随眠即其慢缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）见随眠是与见缠异耶？（他）然。（自）见与见缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见即其见缠耶？（他）然。（自）见随眠即其见缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
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      {
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        "text": "（自）疑随眠是与疑缠异耶？（他）然。（自）疑与疑缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）疑即其疑缠耶？（他）然。（自）疑随眠即其疑缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有贪随眠是与有贪缠异耶？（他）然。（自）有贪是与有贪缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有贪即其有贪缠耶？（他）然。（自）有贪随眠即其有贪缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无明随眠是与无明缠异耶？（他）然。（自）无明是与无明缠异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明即其无明缠耶？（他）然。（自）无明随眠即其无明缠耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「随眠与缠异。」耶？（自）然。（他）凡夫善无记心之转时，应言：「有随眠。」耶？（自）然。（他）应言：「缠。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，随眠与缠异。（自）凡夫善无记心之转时，应言：「有贪。」耶？（他）然。（自）应言：「缠。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依〔如是之意〕者，贪与缠异。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　缠心不相应论"
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      {
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        "text": "今称缠心不相应论。此处，于作意无常等亦生贪等，又〔经〕言：「尔时，波罗堕婆阇！我作不净想为净想。」，是故言「缠是不相应」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）是色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缠是心不相应耶？（他）然。（自）非有贪心、有瞋心、有痴心……乃至……不善心、染污心耶？（他）然。（自）若「有贪心……乃至……有染污心」者，汝！实不应言：「缠是心不相应。」"
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      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　系属论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称系属论。此处，欲贪是附随于欲界而称欲界系属，故色贪、无色贪亦附随于色界、无色界而言色界、无色界系属者，乃安达派及正量部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色贪附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住与求等持心、求上生心、现法乐住心是俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所缘」者，汝！实不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界为声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是附随于色界而是色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「声贪是附随于声界而是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「所触贪是附随于所触界而是所触界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）求等持、求上生、现法乐住是求等持心、求上生心、现法乐住心与俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非求等持、非求上生、非现法乐住是非求等持心、非求上生心、非求现法乐住心与非不为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶？（他）然。（自）若「非求等持……乃至……非一所缘」者，汝实不应言：「无色贪是附随于无色界而为无色界系属。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是附随于声界是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是附随于无色界而是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪是……乃至……味贪是……乃至……所触贪是附随于所触界而是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「声贪是附随于声界而是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：「所触贪者附随于所触界而为所触界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「无色贪是附随于无色界是无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」耶？（自）然。（他）欲贪是非附随于欲界而是欲界系属耶？（自）然。（他）若「欲贪是附随于欲界而是欲界系属」者，依此汝！应言：「色贪是附随于色界而是色界系属，无色贪是附随于无色界而是无色界系属。」"
      },
      {
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        "text": "第八章　无记论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称无记论。此处，名异熟、作、色、涅槃之四种无记是由无异熟而言无记。成见，即言「婆蹉！世间常住是无记」者，不依常等之性而说故。然，如无此区别而为前者之无记，成见亦为无记，即安达派及北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之触是无记耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）成见是无记耶？（他）然。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之触是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）成见相应之受……乃至……想……乃至……思……乃至……心是不善耶？（他）然。（自）成见是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）成见是无记耶？（他）然。（自）是无果、无异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有果、有异熟耶？（他）然。（自）若「有果、有异熟」，汝不应言：「成见是无记。」（自）成见是无记耶？（他）然。（自）「邪见是罪之最上者」非世尊所言耶？（他）然。（自）若「邪见是罪之最上者」为世尊所言，汝不应言：「成见是无记。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「婆蹉！邪见是不善，正见是善。」有如是之经耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？曰：「富留那！我说。邪见是有二趣，地狱与饿鬼各为彼趣。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「成见是无记。」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「成见是无记。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「婆蹉！世间常住是无记。婆蹉！世间非常是无记。婆蹉！世间有边是无记。婆蹉！世间无边……乃至……命为体……乃至……命与体是别……乃至……如来死后有……乃至……如来死后无……乃至……如来死后亦有亦无……乃至……如来死后非有非无是无记。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，成见是无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）成见是无记耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！邪见之人补特伽罗之身业、口业……乃至……意业、思、希望、愿、行，如见成执，此等一切法是导于非可爱、非亲、不好、不利、苦。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「成见是无记。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　无系属论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称无系属论。此处，得凡夫之定，可称「于诸欲而离贪」，然而不言「离见」，是故言「成见是系属」者，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）成见是无系属耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「成见是无系属。」耶？（自）然。（他）凡夫是应言：「于诸欲而离贪。」耶？（自）然。（他）应言：「离见。」耶？（自）实不应如是言。（他）是故，成见是无系属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不善根于结续善根，",
          "善根于结续不善根，",
          "六处、六识身、",
          "圣色大种所造，",
          "随眠与缠为同",
          "〔缠者〕是心不相应，应界而附随，",
          "成见是无记，成见是无系属。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十四品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十五品"
      },
      {
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        "text": "第一章　缘论"
      },
      {
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        "text": "今称缘论。此处，依因缘之所缘法，〔对于其他之法〕依因缘而缘，不依所缘缘、无间缘、等无间缘而缘；或依所缘缘而缘，不依无间、等无间缘而缘。故言缘性是固定，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）缘性是固定耶？（他）然。（自）思惟是因，其又非增上耶？（他）然。（自）若「思惟是因，其又为增上」者，依此汝应言：「依因缘而缘，依增上缘而缘。」（自）欲增上是非与俱生法增上耶？（他）然。（自）若「欲增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）精进增上是与非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）精进增上是与俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上，其又是根」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依根缘而缘。」（自）精进增上是与俱生法增上，其又非是道支耶？（他）然。（自）若「精进增上是与俱生法增上，其又是道支」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依道缘而缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）心增上是与非俱生法增上耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）心增上是与俱生法增上，其又非是食耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上，其又是食」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依食缘而缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）心增上是与俱生法增上，其又非是根耶？（他）然。（自）若「心增上是与俱生法增上，其又是根」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依根缘而缘。」（自）思惟增上非是与俱生法增上耶？（他）然。（自）若「思惟增上是与俱生法增上」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依俱生缘而缘。」（自）思惟增上是与俱生法增上，其又非道支耶？（他）然。（自）若「思惟增上是与俱生法增上，其又是道支」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依道缘而缘。」（自）尊重圣法而自身观察生，其又非所缘耶？（他）然。（自）若「尊重圣法而自身观察生，其又是所缘」者，依此汝应言：「依增上缘而缘，依所缘缘而缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）前前之善法是依后后善法之无间缘而缘，其又非习熟耶？（他）然。（自）若「前前之善法依后后之善法之无间缘而缘，其又是习熟」，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（自）前前之不善法依后后不善法之无间缘而缘，其又非是习熟耶？（他）然。（自）若「前前之不善法依后后之不善法之无间缘而缘，其又是习熟」者，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）前前作无记法依后后作无记法之无间缘而缘，其又非是习熟耶？（他）然。（自）若「前前作无记之法是依后后作无记法之无间缘而缘，其又是习熟」，依此汝应言：「依无间缘而缘，依习熟缘而缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「缘性是固定。」耶？（自）然。（他）依因缘而缘，依所缘缘而缘，依无间缘而缘，依等无间缘而缘耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，缘性是固定。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　互相缘论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称互相缘论。此处，于彼等之宗，言唯是「缘无明而有行」之经文，无谓「缘行而有无明」者，故唯无明是行之缘，然而行不是无明之缘，乃大众部邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）缘无明而有行，不应言：「缘行而有无明。」耶？（他）然。（自）无明非与行俱生耶？（他）然。（自）若「无明与行俱生」者，依此汝实应言：「缘无明而有行，缘行而有无明。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）缘爱而有取，不应言：「缘取而有爱。」耶？（他）然。（自）爱非与取俱生耶？（他）然。（自）若「爱与取俱生」者，依此汝实应言：「缘爱而有取，缘取而有爱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）「诸比丘！缘老死而有生，缘生而有有。」有如是之经耶？（自）无。（他）依此，缘无明而有行，不应言：「缘行亦有无明。」缘爱而有取，不应言：「缘取而有爱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）「诸比丘！缘识而有名色，缘名色而有识。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，缘无明而有行，缘行而有无明，缘爱而有取，缘取而有爱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　世论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称世论。此处，「诸比丘！此等三是言依」依止之经，为「称以时之义世为圆成」之邪执，称世是唯时之施设以外，无何等之圆成，然「色等之蕴是圆成」之区别，言「世是圆成耶？」是自论师之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
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        "text": "（自）世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）未来世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在世是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）过去之、色、受、想、行、识是过去世耶？（他）然。（自）过去是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之色、受、想、行、识是未来世耶？（他）然。（自）未来是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之色、受、想、行、识是现在世耶？（他）然。（自）现在是五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）过去之五蕴是过去世耶？未来之五蕴是未来世耶？现在之五蕴是现在世耶？（他）然。（自）是十五世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十二处是过去世耶？未来之十二处是未来世耶？现在之十二处是现在世耶？（他）然。（自）是三十六世耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
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        "text": "（自）过去之十八界是过去世耶？未来之十八界是未来世耶？现在之十八界是现在世耶？（他）然。（自）是五十四世耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之二十二根是过去世耶？未来之二十二根是未来世耶？现在之二十二根是现在世耶？（他）然。（自）是六十六世耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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        "text": "（他）不应言：「世是圆成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等三者是言依。何等为三？诸比丘！过去世如是有，依过去世发言。或诸比丘！如是，未来世当如是有，依未来世发言。或诸比丘！今如是现起，依现在世发言。诸比丘！此等三者是言依。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，世是圆成。"
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        "text": "第四章　刹那顷刻须臾论"
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        "text": "于刹那顷刻须臾论亦同理趣。因此，一切之刹那等是世之过程。"
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        "text": "一"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）刹那是圆成耶？顷刻是圆成耶？须臾是圆成耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受……乃至……想……乃至……行……乃至……识耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「须臾是圆成。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等三者是言依……乃至……诸比丘！此等三者是言依。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，须臾是圆成。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　漏论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称漏论。此处，于四漏以上，外称为漏；依此，四漏是不为有漏，是故言「四漏为无漏」者，乃说因部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）四漏是无漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「四漏是有漏。」耶？（自）然。（他）有他漏，依此，彼之〔四〕漏是有漏耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，四漏是无漏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　老死论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称老死论。此处，老死是非圆成〔法〕，故皆不应言世间与出世间。因此，于言「世间法、出世间法」之二者，老死则不说于世间句及出世间句中。故不取此相，言「出世间法之老死是出世间」者，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）出世间法之老死是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道之老死是预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道之老死是预流道耶？（他）然。（自）预流果之老死是预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来道……乃至……一来果……乃至……不还道……乃至……不还果……乃至……阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道之老死是阿罗汉道耶？（他）然。（自）阿罗汉果之老死是阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处、正勤、神足、根、力、觉支之老死是觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「出世间法之老死是世间。」耶？（自）然。（他）是世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，实于出世间。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　想受论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称想受论。此处，想受灭尽定是非于如何之法，言四蕴之灭，非世间，亦非出世间；然而「非世间之故是出世间」者，乃说因部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）想受灭尽定是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）然不应言：「想受灭尽定是出世间。」耶？（自）然。（他）是世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，实是出世间。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　第二想受论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今言「非出世间之故是世间」者，乃说因部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）想受灭尽定是世间耶？（他）然。（自）是色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是欲界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「想受灭尽定是世间。」耶？（自）然。（他）是出世间耶？（自）实不应如是言……乃至……（他）依此，〔想受灭尽定〕实是世间。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　第三想受论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今言此应死者、此不应死者，有情无死法性之决定，言「入想受灭尽定者亦应死」，乃王山部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）入想受灭尽定是死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者，有以死终之触、以死终之受、以死终之想、以死终之思、以死终之心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者，无以死终之触……乃至……以死终之心耶？（他）然。（自）若「入想受灭尽定者无以死终之心」者，汝实不应言：「入想受灭尽定者是死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）入想受灭尽定者是死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者，有触、受、想、思、心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶？（他）然。（自）无触者有死耶？无受者有死耶？……乃至……无心者有死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者非有死……乃至……有心者非有死耶？（他）然。（自）若「有触者有死……乃至……有心者有死」，汝实不应言：「入想受灭尽定者有死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）入想受灭尽定者有死耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者之身，毒不得入、武器不得入、火不得入耶？（他）然。（自）若「火不得入」，汝实不应言：「入想受灭尽定者是死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）入想受灭尽定者之身入毒，入武器，得火入耶？（他）然。（自）不成入灭尽定者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）入想受灭尽定者不死耶？（自）然。（他）有彼之决定，依其决定而定，入想受灭尽定者不死耶？（自）非有〔如是之决定〕。（他）若「有彼之决定，依其决定而决定，入想受灭尽定者非不死」者，汝实不应言：「入想受灭尽定者不死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）眼识具足者不死耶？（他）然。（自）有彼之决定，依其决定而决定，眼具足者不死耶？（他）非〔如是之决定〕。（自）若「有彼之决定，依其决定而决定，眼识具足者非不死」者，汝实不应言：「眼识具足者不死。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十章　令为无想有情论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称令为无想有情论。此处，离想而转之修是名为无想定或灭尽定或想受灭尽定。如是之二想受灭尽定者有世间与出世间。此中，世间是凡夫而令为无想有情，出世间是圣者而不令为无想有情。无此区别而无分别，言「想受灭尽定者令为无想有情」者，乃说因部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者有无贪善根、无瞋善根、无痴善根、信、进、念、定、慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无无贪善根……乃至……慧耶？（他）然。（自）若「无慧」者，汝实不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）入想受灭尽定者有触、受、想、思、心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入想受灭尽定者无触、受、想、思、心耶？（他）然。（自）无触者有修道，无受者有修道……乃至……无心者有修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有触者非有修道……乃至……有心者非有修道耶？（他）然。（自）若「有触者有修道……乃至……有心者有修道」者，汝实不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）想受灭尽定者令为无想有情耶？（他）然。（自）任何人入想受灭尽定者皆应为无想有情耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」耶？（自）然。（他）此处为无想，彼处亦为无想耶？（自）然。（他）若「此处为无想，彼处亦为无想」，汝实应言：「想受灭尽定者令为无想有情。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十一章　业积集论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称业积集论。此处，言「称业积集者与业异之心不相应无记无所缘者」，乃安达派、正量部邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）触与触积集是异，受与受积集是异，想与想积集是异，思与思积集是异，心与心积集是异，信与信积集是异，进与进积集是异，念与念积集是异，定与定积集是异，慧与慧积集是异，贪与贪积集是异……乃至……无愧与无愧积集是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）业积集与业俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与业俱生耶？（他）然。（自）与善业俱生之业积集是善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与善业俱生之业积集是善耶？（他）然。（自）与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与苦……乃至……不苦……不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）业积集与业俱生耶？（他）然。（自）与不善业俱生之业积集是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与不善业俱生之业积集是不善耶？（他）然。（自）与乐受相应业俱生之业积集是乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）与苦……乃至……不苦不乐受相应业俱生之业积集是不苦不乐受相应耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）业与心俱生，业是有所缘耶？（他）然。（自）业积集与心俱生，业积集是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与心俱生，业积集是无所缘耶？（他）然。（自）业与心俱生，业是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业与心俱生，心坏之时，业坏耶？（他）然。（自）业积集与心俱生，心坏之时，业积集坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集与心俱生，心坏之时，业积集不坏耶？（他）然。（自）业与心俱生，心坏之时，业不坏耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有业之时，有业积集耶？（他）然。（自）业即业积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有业之时，有业积集，由业积集而有异熟耶？（他）然。（自）业即业积集，是业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有业之时，有业积集，由业积集而有异熟，异熟是有所缘耶？（他）然。（自）业积集是有所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业积集是无所缘耶？（他）然。（自）异熟是无所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）业与业积集是异耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「富留那！或有恼害亦无恼害，造作身行〔业〕；有恼害亦无恼害，造作语行〔业〕……乃至……造作意行〔业〕，彼之有恼害亦无恼害，造作身行而终，有恼害亦无恼害，造作语行而终……乃至……造作意行而终，生于有恼害亦无恼害之世间，生于有恼害亦无恼害之世间者，触于有恼害亦无恼害之触，触于有恼害亦无恼害之触者，受乐苦满之有恼害亦无恼害之受。例如：人一分天，一分恶趣者。富留那！一切生物之出生乃如是，作处依其〔业〕而生，触于生者之触。如是之有情，我说：为业之相续者。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「业与业积集是异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "缘性固定，缘起、世与刹那、顷刻、须臾、四漏是无漏，",
          "出世间法之老死是出世间，想受灭尽定是出世间，",
          "入想受灭尽定者是死，",
          "其道是生于无想有情，业与业积集是异。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十五品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十六品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　制御论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称制御论。此处，言「于世间得力、得自在之人等，若不得制他人之心，何是彼等之得力，何是自在耶？依得力，依得自在，彼等确可制他人之心」者，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他心以「勿贪著、勿愤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是制他以已生之触「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他以已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是制他心耶？（他）然。（自）他是为他之作者，乐苦是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是制他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若自作恶则自污，",
          "若不作恶则自净，",
          "净不净者各自物，",
          "他者非净他之事。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「他是制他心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「他是制他心。」耶？（他）然。（自）非有得力、得自在耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」，依此，应言：「他是制他心。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　策励论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他心「勿贪著、勿愤怒、勿迷惑、勿染污」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而令生无贪之善根、令生无瞋之善根、令生无痴之善根、令生信、令生进、令生念、令生定、令生慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是策励以他已生之触「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励以他已生之受……乃至……已生之想……乃至……已生之思……乃至……已生之心……乃至……已生之信……乃至……已生之进……乃至……已生之念……乃至……已生之定……乃至……已生之慧「勿灭」耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而舍贪、舍瞋……乃至……舍无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而修道、修念处……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是为他之利益而遍知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他所作，作者与受者异耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是策励他心耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「若自作恶则自污，",
          "若不作恶则自净，",
          "净不净者各自物，",
          "他者非净他之事。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「他是策励他心。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「他是策励他心。」耶？（自）然。（他）若「有得力，有得自在」者，依此应言：「他是策励他心。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　与乐论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称与乐论。此处，依止「世尊是我等多乐法之将来者」之经，言「他是与乐于他」者，乃说因部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与苦于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是不与苦于他耶？（他）然。（自）他是不与乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是与己乐、与他乐、与彼乐于他耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐于他耶？（他）然。（自）若「他是与不为己物、不为他物、不为彼物之乐」者，依此，汝不应言：「他是与乐于他。」（自）他是与乐于他耶？（他）然。（自）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「他是与乐于他。」耶？（自）然。（他）非具寿优陀夷所言耶？曰：「世尊实是我等多苦法之破坏者，世尊实是我等多乐法之将来者，世尊实是我等多不善法之破坏者，世尊实是我等多善法之将来者。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「他是与乐于他。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　超越作意论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名超越作意论。此处，有二种之作意，依于理趣、依于所缘。此中，于由见「一行是无常」之余，〔见〕「一切行切无常」者，依于理趣而作意。然，作意过去之诸行时，不能作意于未来。作意过去等之随一时，依所缘而作意。此处，于现在作意之时，依其心而所作意，其心作意于现在刹那是不可能。此中，彼依止于「一切行无常」等语而作意者，即言超越〔每个〕而总括「一切行一起作意」者，乃东山住部、西山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）超越而作意耶？（他）然。（自）依其心而知其心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心耶？（他）然。（自）依其心而知其心是心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其心而知其心是心耶？（他）然。（自）其心是其心之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其心是其心之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受……乃至……依其想……乃至……依其思……乃至……依其心……乃至……依其寻……乃至……依其伺……乃至……依其喜……乃至……依其念……乃至……依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）作意以过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意过去为过去时，作意未来为未来，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）作意未来为未来之时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意现在为现在耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意未来为未来时，作意过去为过去，作意现在为现在耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意未来为未来耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意现在为现在时，作意过去为过去，作意未来为未来耶？（他）然。（自）三触……乃至……三心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「超越而作意。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「以慧见『诸行无常』时，",
          "于厌苦是清净道。",
          "慧见『诸行是苦』时，",
          "于厌苦，是清净道。",
          "慧见『诸法无我』时，",
          "于厌苦是清净道。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）依此，超越而作意。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　色因论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名色因论。此处，因是善根等之因，又一切因之名、缘之名；然，无此区别而唯依止于「四大种是因」之语，而言无分别「色是因」者，乃北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是因耶？（他）然。（自）是无贪因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无瞋因……乃至……无痴因、贪因、瞋因、痴因耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「是无所缘……乃至……无愿」者，是故不应言：「色是因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无贪是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是因、无痴是因、贪是因、瞋是因、痴是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是因而……乃至……无愿耶？（他）然。（自）无瞋是因……乃至……痴是因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「色是因。」耶？（自）然。（他）大种非所造色之所造因耶？（自）然。（他）若「大种是所造色之所造因」，依此，应言：「色是因。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　色有因论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是有因耶？（他）然。（自）依于无贪因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣于无瞋因……乃至……依于无痴因而成耶？依贪因、依瞋因、依痴因而成耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无贪是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是有因……乃至……无痴、信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛、沈、掉举、无惭、无愧是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是有因而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是有因……乃至……无愧是有因而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「色是有因。」耶？（自）然。（他）色非有缘耶？（自）然。（他）若「色是有缘」，依此应言：「色是有因。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　色善不善论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名色善不善论。此处，依止「身业口业是有善有不善」之语，言「名身口业，身表口表色是善、不善」，乃化地部及正量部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（自）然。（自）若「无所缘……乃至……无愿」者，依此不应言：「色是善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无贪是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是善、无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋是善、慧是善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是不善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「是无所缘……乃至……无愿」者，依此不应言：「色是不善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）贪是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋、痴、慢……乃至……无愧是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）贪是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）瞋、痴、无愧是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「色是善、不善。」耶？（自）然。（他）身业、口业非善、不善耶？（自）然。（他）若「身业是善、不善」者，依此应言：「色是善、不善。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　色异熟论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名色异熟论。此处，言「如由业之所作而生之心所法，由业之所作而生色亦是异熟」者，乃安达派及正量部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是异熟耶？（他）然。（自）色是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应……乃至……心相应而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非顺乐受……乃至……不顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「不顺乐受……乃至……无愿」者，依此不应言：「色异熟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是异熟，色是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是异熟，色不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触不是顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「色是异熟。」耶？（自）然。（他）自业之所作而生之心心所法非是异熟耶？（自）然。（他）若「自业之所作而生心心所法为异熟」者，是故应言：「自业之所作而生色是异熟。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　色色界系无色界系论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名色色界系无色界系论。此处，言「彼自欲界系业之所作而〔生〕色是欲界系，是故，由色界系、无色界系业之所作而〔生〕色亦是色界系、无色界系」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有色之色界系耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘之物耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不现法乐住耶？求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「有色之色界系。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有「色之无色界系」耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「有色之无色界系。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「有色之色界系。」「有色之无色界系。」耶？（自）然。（他）由欲界系业之所作而〔生〕之色乃非欲界系耶？（自）然。（他）若「由欲界系业之所作而〔生〕之色是欲界系」者，依此应言：「由色界系业之所作而〔生〕之色是色界系。」「由无色界系业之所作而〔生〕之色是无色界系。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十章　色贪色界系属无色贪无色界系属论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名色贪色界系属无色贪无色界系属论。此处，言「若欲贪是欲界系属者，是故色贪无色贪亦应是色界无色界系」者，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求等生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「色贪是色界系属。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「声贪是声界系属。」耶？（他）然。（自）不应言：「色贪是色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触不应言：「是所触界系属。」耶？（他）然。（自）色贪不应言：「色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）〔其〕求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔其〕不求等至、不求出生、不求现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若「不求等至……乃至……非一所缘者」，依此不应言：「无色贪是无色界系属。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）声贪不应言：「声界系属。」耶？（他）然。（自）无色贪不应言：「无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应言：「所触界系属。」耶？（他）然。（自）无色贪不应言：「无色界系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「色贪是色界系属。」「无色贪是无色界系属。」耶？（自）然。（他）欲贪非欲界系属耶？（自）然。（他）若「欲贪是欲界系属」，依此应言：「色贪是色界系属。」「无色贪是无色界系属。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心制御、心策励、与乐、超越作意、",
          "色因、色有因、色是善亦不善，",
          "色是异熟，有色之色界系，有色之无色界系，",
          "一切之烦恼是欲界系属。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十六品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十七品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　阿罗汉有福业积集论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名阿罗汉有福业积集论。此处，见彼阿罗汉之施分配、礼拜支提之业，言「阿罗汉有福业之积集」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉有非福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无非福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉无福业之积集耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行，行不动行，引趣作业，引有作业，引自在作业，引增上作业，引大富作业，引大眷属作业，引天之福乐作业，引人之福乐作业耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉有福业之积集耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉舍耶？……乃至……执耶？……乃至……阿罗汉散耶？……乃至……阿罗汉集耶？……乃至……阿罗汉熏耶？……乃至……阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非不增、不减，减终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不增、不减，减终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」（自）阿罗汉非不舍不执，舍终而住、不散不集，散终而住、不熏不薰，熏终而住者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不熏不薰，熏终而住者」，汝实不应言：「阿罗汉有福业之积集。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉无福业之积集耶？（自）然。（他）阿罗汉以施而施耶？（自）然。（他）若「阿罗汉以施而施」者，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」（他）阿罗汉施衣……乃至……施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉、食施饮水、礼支提、献华鬘于支提、献香、献涂香……乃至……右绕支提耶？（自）然。（他）若「阿罗汉右绕支提」，依此不应言：「阿罗汉无福业之积集。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　阿罗汉无非时死论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名阿罗汉无非时死论。此处，「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业异熟而灭」之经意于不如理作意，言「阿罗汉受一切之业异熟，终而涅槃，故阿罗汉无非时死」者，乃王山部及义成部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有杀阿罗汉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有非时死耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）夺阿罗汉命者是有命，有命之残余时而夺命耶？无命，无命之残余时夺命耶？（他）有命，有命之残余时而夺命。（自）若「有命，命之残余时而夺命」者，不应言：「阿罗汉无非时死。」（自）无命，无命之残余时而夺命耶？无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉无非时死耶？（他）然。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃无效耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）对于阿罗汉之身，毒、武器、火乃非效耶？（他）然。（自）若「对于阿罗汉之身，毒……乃至……火有效」者，依此不应言：「阿罗汉无非时死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）对于阿罗汉之身，毒……乃至……火无放耶？（他）然。（自）无杀阿罗汉者耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）阿罗汉有非时死耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我不说已作积集之故，不受思业之〔异熟〕而灭。其〔灭〕者于现法，或于次生，于后次生应起。」有如是之经耶？（自）然。（他）依止，阿罗汉无非时死。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　一切由业论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称一切由业论。此处，依止于言「依业而世间转」之经，言「一切是此业、烦恼、异熟之转而依业」者，乃王山部及义成部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切者是依业耶？（他）然。（自）业亦依业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者因宿作耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切者依业耶？（他）然。（自）一切者依业异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切者依业异熟耶？（他）然。（自）依业异熟而杀生耶？（他）然。（自）杀生为有果耶？（他）然。（自）业异熟是有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟是无果耶？（他）然。（自）杀生是无果耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依业异熟而不与取……乃至……虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、破墙、窃盗、袭掠一家、持伏于路边、趣于他妻、掠夺城邑、掠夺聚落；依业异熟而以施而施、施衣、施食、施床座、施病缘药资具耶？（他）然。（自）病缘药资具有果耶？（他）然。（自）业异熟有果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业异熟无果耶？（他）然。（自）病缘药资具无果耶？（他）实不应如是言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「一切者依业。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「世间依业转，",
          "众生依业转，",
          "有情束缚业，",
          "如车轴之辖。",
          "依业名赞叹，",
          "依业生死缚，",
          "知业种种用，",
          "何言无世业。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切依于业。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　根缚论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称根缚论。此处，有二种苦，是根缚与非根缚。根缚是依苦事为苦。非根缚是自认为「依生死逼迫之义是无常，其事为苦」而苦。不执此之分别而言「世尊为边知彼而住于梵行」，是唯根缚之苦而无他，如说因部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）唯根缚是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非根缚非无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）若「非根缚是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）非根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）然。（自）根缚是无常……乃至……变易法而不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）然。（自）非根缚是无常……乃至……变易法而苦耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯根缚是苦耶？（他）然。（自）世尊言：「无常是苦」，无常不是非根缚耶？（他）然。（自）若「世尊言『无常是苦』，无常非根缚」者，汝不应言：「唯根缚是苦。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「唯根缚是苦。」耶？（自）然。（他）如世尊是边知根缚之苦而住于梵行，如是世尊是边知非根缚之苦而住于梵行耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）如根缚之苦是边知耶？如不再生，如是非根缚之苦是边知耶？不再生耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，唯根缚是苦。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　除圣道论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今名「除圣道论」。此处，言「圣道是至苦灭之道」，故言「除圣道而余之诸行是苦」，乃说因部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）除圣道而余诸行是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）圣谛唯三耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）圣谛唯三耶？（他）然。（自）四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道，非依世尊所言耶？（他）然。（自）若「四圣谛，即苦、苦集、苦灭、苦灭道、依世尊所言」者，故不应言：「圣谛唯三。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）苦集亦是苦耶？（他）然。（自）依何义耶？（他）依无常义。（自）圣道是无常耶？（他）然。（自）圣道是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）圣道是无常，其又不是苦耶？（他）然。（自）苦集是无常，其又不是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦集是无常，其又是苦耶？（他）然。（自）圣道是无常，其又是苦耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「除圣道而余之诸行是苦。」耶？（自）然。（他）其不是至苦灭之道耶？（自）然。（他）若「其是至苦灭之道」者，汝应言：「除圣道而余之诸行是苦。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　不应言「僧伽受供物」之论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称「不应言『僧伽受供物』之论」。此处，依胜义而唯道果为僧伽，而道果以外不名为僧伽，道果即何物亦不受，是故不应言「僧伽受供物」者，乃名为现在大空宗——方广部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、可接待、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……世间无上福田」者，汝应言：「僧伽受供物。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』者是世尊所言」，汝应言：「僧伽受供养。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施而施物耶？（他）然。若「对于僧伽有施而施物」者，汝应言：「僧伽受供物。」（自）对于僧伽非有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食……乃至……施饮水之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽……有施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施噉食……乃至……施饮水之物」者，汝应言：「僧伽受供物。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽受供物。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「如〔祭祠之〕火以供物，〔如受〕大地大云，",
          "成就三昧之僧伽受供物。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，僧伽受供物。"
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        "text": "五"
      },
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        "text": "（他）僧伽受供物耶？（自）然。（他）道受果受耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "第七章　不应言「僧伽净化供物」之论"
      },
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        "text": "今称「不应言『僧伽净化供物』之论」。此处，唯道果名僧伽故，其等〔道果〕净化供物事为不可能。故「不应言『僧伽净化供物』」，乃同彼〔方广部〕之邪执。"
      },
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        "text": "一"
      },
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        "text": "（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「僧伽净化供物。」"
      },
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        "text": "二"
      },
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        "text": "（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」者是世尊所仰，汝应言：「僧伽净化供物。」"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽净化供物。」耶？（他）然。（自）对于僧伽非有施之施而终、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施之施而终、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」（自）对于僧伽非有施衣……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施饮水、令为供物、令有效果之物耶？（他）然。（自）若「对于僧伽有施饮水、令为供物、令有效果之物」者，汝应言：「僧伽净化供物。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（他）僧伽净化供物耶？（自）然。（他）道是净化耶？果是净化耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　不应言「僧伽受用」之论"
      },
      {
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        "text": "今称「不应言『僧伽受用』之论」。于此处，亦唯道果名僧伽故何物亦不受用，是故「不应言『僧伽受用而饮、啮、味』」者，即亦彼等〔方广部〕之邪执。"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）僧伽非有作食、作别请食、作粥饮物耶？（他）然。（自）若「僧伽有作食、作别请食、作粥饮物」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）「众食、展转食、残食、非残食」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『众食……乃至……非残食』者是世尊所仰」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「僧伽而受用饮啮味。」耶？（他）然。（自）八种饮物，即庵摩罗汁、阎浮汁、蕉汁、芭蕉汁、蜜汁、葡萄汁、水百合根汁、波娄沙迦（三色花）汁者非世尊所说耶？（他）然。（自）若「八种饮物，即庵摩罗汁……乃至……波娄沙迦（三色花）汁为世尊所说」者，汝应言：「僧伽而受用饮啮味。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）僧伽而受用饮啮味耶？（自）然。（他）道而受用饮啮味，果而受用饮啮味耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "第九章　不应言「施于僧伽而有大果」之论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称「不应言『施于僧伽有大果』之论」。依此处，亦唯道果名僧伽。何物亦不能施于彼等，不依于彼等而受，依施于彼等，无望任何之利益，是故「不应言『施于僧伽有大果』」，亦同彼等〔方广部〕之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）僧伽非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「僧伽是应请……乃至……无上福田」者，汝应言：「施于僧伽有大果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「四双八辈是应供施」为世尊所言者，汝应言：「施于僧伽有大果。」"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）「瞿昙弥女！施于僧伽！若施于僧伽者，我与僧伽俱受供养」者非世尊所言耶？有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：「施于僧伽有大果。」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）不应言：「施于僧伽有大果。」耶？（他）然。（自）天帝释对世尊非如是言耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「供牺诸人求福有情等，",
          "为来世作福（善根），若施于何处有大果耶？」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「住于四向与四果，",
          "此正僧伽而得慧戒定，",
          "供牺诸人求福有情等，",
          "为来世作福若施于僧伽有大果。」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「此之僧伽者实广且大，",
          "此乃如无量大海〔无量之〕大洋，",
          "彼等实最胜人中雄者之声闻，",
          "说赍光之法。」"
        ]
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「向僧伽布施诸人之〔施〕者，",
          "为正施正供正而献，",
          "确立行僧伽之供施，",
          "有大果称赞世间解。",
          "随念如是之供牺，",
          "充满欢喜住世之诸人，",
          "调伏悭垢之根本，",
          "无所非难住天处。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施于僧伽有大果。"
      },
      {
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        "text": "第十章　不应言「施佛有大果」之论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称「不应言『施佛有大果』之论」。此处，世尊亦不受用何者，然为共世间随顺而受用，如示现自己，是故以无益，言「不应言『施佛有大果』」，乃同彼等〔方广部〕之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「施于佛有大果。」耶？（他）然。（自）世尊非两足中之第一、两足中之最胜、两足中之上首、两足中之最上、两足中之最尊、无等、无等等、无比等、无比类、无比人耶？（他）然。（自）若「世尊是两足中之第一、两足中之最胜……乃至……无比人」者，汝应言：「施佛有大果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）于戒定慧有与佛等等者耶？（他）然。（自）若「于戒定慧无与佛等等者」，汝应言：「施佛有大果。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「施佛有大果。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此世界与他世界皆取欲功德之大果，至应请者中之最上，无有比佛陀更胜者、相等者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，施佛有大果。"
      },
      {
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        "text": "第十一章　供物净化论"
      },
      {
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        "text": "今名供物净化论。此处，若为依受者供物所净化有大果，依施者而施所施，依受者异熟现，他应为他作者，苦乐应为他作，作者与受者应异，是故言「施依施者所净化，非依受者，唯施者之心清净与异熟者」，乃北道派之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）受者非应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上福田耶？（他）然。（自）若「受者是……乃至……福田」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）「四双八辈是应供施」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『四双八辈是应供施』为世尊所仰」，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）唯施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）以施物施于预流者非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于预流者有其效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」（自）以施物施于一来果者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉非有效果耶？（他）然。（自）若「以施物施于一来者……乃至……不还者……乃至……阿罗汉有效果」者，汝不应言：「唯施者净化施而非受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）受者净化施耶？（自）然。（他）他是他之作者，苦乐是他作，作者与受者异耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）施者净化施而非受者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「阿难！此等四种之清净施物，何等为四？阿难！有施物，由施者而净，非由受者。阿难！有施物，依受者而净，非依施者。阿难！有施物，依施者亦依受者而净。阿难！非依施者亦非依受者而净。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「布施唯依施者而净化，非受者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "阿罗汉有福业之积集，阿罗汉无非时死，",
          "一切物依业，唯根缚是苦，",
          "除圣道其余诸行是苦，",
          "僧伽受其供物，僧伽净化供物，",
          "僧伽而受用饮啮味，施于僧伽有大果，",
          "〔施佛有大果〕，施为净化。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十七品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十八品"
      },
      {
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        "text": "第一章　人界论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称人界论。此处，执「世尊生于世间，等觉于世间，伏世间而住，不染于世间」之经为不如理，言「世尊出现于兜率天宫，住于其处，不来人间界，显示只有唯相色」者，乃指现在方广部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）非有佛所住之支提、园、精舍、聚落、城邑、王国、地方耶？（他）然。（自）若「有佛所住之支提……乃至……地方」者，汝应言：「佛世尊住于人界。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）世尊非生于蓝毘尼、等正觉于菩提树下，世尊非于波罗奈转法轮、于遮波罗支提而舍寿行、世尊于拘尸那竭罗般涅槃耶？（他）然。（自）若「世尊生于蓝毘尼……乃至……般涅槃」者，是故应言：「佛世尊住于人界。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「佛世尊住于人界。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一时，我住于有迦帝，斯跋迦林娑罗王树下。」。「诸比丘！一时，我住于郁鞞罗，于阿逾波罗尼拘律〔树下〕初现等觉」。「诸比丘！一时，我住王舍城，竹林迦兰陀园。」「诸比丘！一时，我住于舍卫国，祇多林给孤独园。」「诸比丘！一时，我住于毘舍离，大林重阁讲堂。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，应言：「佛世尊住于人界。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）佛世尊住于人界耶？（自）然。（他）世尊非生于世间、等觉于世间、伏世间而住、不染于世间耶？（自）然。（他）若「世尊生于世间……乃至……不染〔于世间〕」，汝不应言：「佛世尊住于人界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　法说示论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称法说示论。此处，世尊住于兜率〔天〕城说示法，送赐变化〔身〕，具寿阿难承受彼〔变化身〕及彼说示而说法，佛世尊不说者，乃方广部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「依佛世尊而说其法。」耶？（他）然。（自）能依何而说耶？（他）依变化〔身〕而〔说〕。（自）变化〔身〕是胜者、大师、正自觉者、一切知者、一切见者、法主、法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）依何而说耶？（他）依具寿阿难而说。（自）具寿阿难是胜者……乃至……法依处耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「舍利弗！我亦略说法。舍利弗！我亦详说其法。舍利弗！〔我〕略详说其法。但知者难得。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：「法依佛世尊而说。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我知而说法，不知而不说，诸比丘！我说有因缘法，不说无因缘法。诸比丘！我说有神变法，〔不说〕无神变法。诸比丘！知而说法，不知而不〔说法〕，说有因缘法，〔不说〕无因缘法，说有神变法，不〔说〕无神变法。此是我之训诫、教应行。诸比丘！为汝等充分之满足，为满悦而充分，为喜悦而充分。世尊是正自觉者，善为法说，僧伽善行之。此之悬记所说耶？千之世界为之震动。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，法依佛世尊而说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　悲论"
      },
      {
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        "text": "今称悲论。此处，依所爱事之破坏而有贪者，依贪而见像似悲转，言「贪者，即名悲。此无于世尊。故佛世尊无悲」者，乃北道派之邪执。"
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        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无慈耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）佛世尊无喜……乃至……无舍耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）佛世尊有慈耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊有喜……乃至……有舍耶？（他）然。（自）佛世尊有悲耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊无悲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者耶？（他）然。（自）若「世尊是有悲者、世间利益者、世间哀愍者、世间利行者」，汝不应言：「佛世尊无悲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）佛世尊无悲耶？（他）然。（自）世尊非以大悲等至于等至耶？（他）然。（自）若「世尊以大悲等至于等至」者，汝不应言：「佛世尊无悲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（他）佛世尊有悲耶？（自）然。（他）世尊有贪耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，佛世尊无悲。"
      },
      {
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        "text": "第四章　香气论"
      },
      {
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        "text": "今名香气论。此处，依于彼佛世尊，奉亲爱于不如理，言「世尊之大小便甚胜于其他之香气，除此无妙香之香气」，乃一分安达派及北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）世尊食香料耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊非食煮饭、酸粥耶？（他）然。（自）若「世尊食煮饭、酸粥」者，汝不应言：「佛世尊之大小便甚胜于其他之香气。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）佛世尊之大小便甚胜于其他之香气耶？（他）然。（自）将佛世尊之大小便浴、涂、采取、收笼、置箱、陈列于市场，依其香而有作香气者之事耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　一道论"
      },
      {
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        "text": "今称一道论。此处，依于佛世尊而奉亲爱于不如理，世尊是预流终，一来终，不还终，为阿罗汉而证阿罗汉，然「唯依一圣道而证四果」者，乃同彼等〔一分安达派及北道派〕之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）四触……乃至……四想是俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是一来道……乃至……不还道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依阿罗汉道。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）世尊是「断三结为预流果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「世尊『断三结为预流果』者是世尊所言」，汝不应言：「依阿罗汉道而断有身见、疑、戒禁取。」"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）依阿罗汉道而断麤贪、麤瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪瞋恚之薄者是一来果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲贪瞋恚之薄者是一来果』是世尊所仰」者，汝不应言：「依阿罗汉道而断麤贪欲、麤瞋恚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪瞋恚之无余断是不还果」者非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『欲贪瞋恚无余断是不还果』为世尊所仰」，汝不应言：「依阿罗汉道而断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「依一圣道而证四沙门。」耶？（自）然。（他）世尊修预流道之人耶？（自）然。（他）世尊是预流耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）世尊是修一来……乃至……不还道之人耶？（自）然。（他）世尊是不还耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）世尊依一圣道而证四沙门果，声闻依四圣道而证四沙门果耶？（他）然。（自）声闻见世尊之未见、达〔世尊之〕未达、证〔世尊之〕未证耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　入禅定论"
      },
      {
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        "text": "今名入禅定论。此处，言：「诸比丘！比丘而离欲……乃至……达初禅定而住，寻伺寂静……乃至……达第二禅定……乃至……第四禅定而住。」如是依止顺次而说，近行各各之禅定而转，由禅定而〔直〕入禅定者，乃化地部及一分安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由初禅定而入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由禅定而入禅定耶？（他）然。（自）由第二禅定而入第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定，不应言：「为初禅定而起运心……乃至……愿；为第二禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第二禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若「第二禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由初禅定而入第二禅定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "（自）由初禅定入第禅定耶？（他）然。（自）初禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（自）第二禅定生于随欲之过失而作意之时耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）初禅定是有寻有伺耶？（他）然。（自）第二禅定是有寻有伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由初禅定而入第二禅定耶？（他）然。（自）初禅定是第二禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定，不应言：「为第二禅定而起运心……乃至……愿；为第三禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第三禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定非生于运心者……乃至……生于愿者耶？（他）然。（自）若「第三禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由第二禅定而入第三禅定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定生于寻寻伺之过失而作意之时耶？（他）然。（自）第三禅定生于随寻伺之过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第二禅定有喜耶？（他）然。（自）第三禅定有喜耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第二禅定而入第三禅定耶？（他）然。（自）第二禅定入第三禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定，不应言：「为第三禅定而起运心……乃至……愿；为第四禅定而起运心……乃至……愿。」耶？（他）然。（自）第四禅定生于不运心者……乃至……生于不愿者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第四禅定非生于运心者……乃至……非生于愿者耶？（他）然。（自）若「第四禅定生于运心者……乃至……生于愿者」，汝不应言：「由第三禅定而入第四禅定。」"
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      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）然。（自）第四禅定生于随喜过失而作意之时耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第三禅定是乐俱行耶？（他）然。（自）第四禅定是乐俱行耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由第三禅定而入第四禅定耶？（他）然。（自）第三禅定是第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「由禅定而入禅定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！离欲……乃至……达第四禅定而住。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，由禅定而入禅定。"
      },
      {
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        "text": "第七章　禅定中间论"
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      {
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        "text": "今称禅定中间论。此处，于彼宗，「于五位不分别五禅定，单『有三三摩地』为佛所说」，不知无寻唯伺三摩地之状态而言「于初禅定与第二禅定之中间有名禅定中间者」，乃正量部及一分安达派之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
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        "text": "（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）有触中间……乃至……想中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）于第二禅定与三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若「于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间」者，汝不应言：「有禅定中间。」（自）于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）若「于第三禅定与第四禅定之中间无禅定中间」者，汝不应言：「有禅定中间。」"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第二禅定与第三禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于初禅定与第二禅定之中间有禅定中间耶？（他）然。（自）于第三禅定与第四禅定之中间有禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于第二禅定与第三禅定之中间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第三禅定与第四禅定之间无禅定中间耶？（他）然。（自）于初禅定与第二禅定之中间无禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
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      {
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        "text": "（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）有寻有伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻无伺三摩地是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有寻有伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无寻无伺三摩地不是禅定中间耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地耶？（他）然。（自）无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定非未生耶？（他）然。（自）若「无寻唯伺三摩地转依时，初禅定灭，第二禅定未生」者，汝不应言：「于现在二禅定之中间有无寻唯伺三摩地。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）无寻唯伺三摩地不是禅定中间耶？（自）然。（他）无寻唯伺三摩地是初禅定……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，无寻唯伺三摩地是禅定中间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无寻唯伺三摩地是禅定中间耶？（他）然。（自）「有三三摩地。即有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地」者，非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『……乃至……三摩地』为世尊所仰」，汝不应言：「无寻唯伺三摩地为禅定中间。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　入定者闻声论"
      },
      {
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        "text": "今称入定者闻声论。此处，「初禅定声是刺」为世尊所仰，而入定者若不闻此者，如何是刺耶？是故「入定者闻声」，乃为东山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者依眼而见色……乃至……依耳……乃至……依鼻……乃至……依舌……乃至……依身而触所触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者闻声耶？（他）然。（自）入定者是耳识具足者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）三摩地非有意识具足者耶？（他）然。（自）若「三摩地有意识具足者」，汝不应言：「入定者闻声。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）若「三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声」，汝不应言：「入定者闻声。」（自）三摩地有意识具足者，耳识具足者闻声耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「入定者闻声。」耶？（自）然。（他）「初禅定闻是刺」非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禅定声是刺』为世尊所仰」，汝应言：「入定者闻声。」（自）「初禅定声是刺」为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）「第二禅定寻伺是刺」为世尊所仰，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）「初禅定声是刺」为世尊所仰，入定者闻声耶？（他）然。（自）「第三禅定喜是刺，第四禅定出入息是刺。虚空无边处入定者色想是刺，识无边处入定者虚空无边处想是刺，无所有处入定者识无边处想是刺，非想非非想入定者无所有处想是刺，想受灭尽定入定者想与受是刺」为世尊所仰，彼有想与受耶？（他）实不应如是言。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九章　眼见色论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称眼见色论。此处，依止于「依眼见色」之语，言净眼见色，乃为大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）依眼见色耶？（他）然。（自）依色见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色见色耶？（他）然。（自）依色认色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依眼见色耶？（他）然。（自）于眼有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于眼非无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「于眼无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「依眼见色。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）依耳闻声……依鼻嗅香……乃至……依舌尝味……乃至……依身触知所触耶？（他）然。（自）依色触知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色触知其色耶？（他）然。（自）依色认知其色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依色认知其色耶？（他）然。（自）色是意识耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）依身触知所触耶？（他）然。（自）于身有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于身无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）若「于身无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「依身触知所触。」"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「依眼见色……乃至……依身触知所触。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此处，依眼见色……乃至……依身触知所触。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，依眼见色……乃至……依身触知所触。"
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        "text": "〔摄颂曰〕："
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        "lines": [
          "佛世尊住人界，依佛世尊而说法，",
          "佛世尊无悲，佛世尊之大小便甚胜其他香气，",
          "依一圣道而证四沙门果，入禅定，",
          "有禅定中间，入定者闻声，",
          "依眼而见色，依身而触知所触。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第十八品〔终〕"
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        "text": "第十九品"
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        "text": "第一章　断烦恼论"
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        "text": "今称断烦恼论。此处，名断烦恼，于断烦恼者，令断过去烦恼与未来、现在之烦恼，是故断过去之烦恼，断未来现在之〔烦恼〕，乃一分北道派之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）以灭尽己灭尽，令离已离，弃已尽，灭已灭，灭没已灭没耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非已灭耶？（他）然。（自）若「过去已灭。」汝不应言：「断过去之烦恼。」（自）断过去之烦恼耶？（他）然。（自）过去非不存在耶？（他）然。（自）若「过去不存在」者，汝不应言：「断过去之烦恼。」"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未生不令生，未等生不令等生，未现不令现，未显不令显耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非未生耶？（他）然。（自）若「未来未生」者，汝不应言：「断未来之烦恼。」（自）断未来之烦恼耶？（他）然。（自）未来非不存在耶？（他）然。（自）若「未来不存在」，汝不应言：「断未来之烦恼。」"
      },
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        "text": "（自）断现在之烦恼耶？（他）然。（自）贪者断贪，瞋者断瞋，迷者断痴，具烦恼者断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪断贪，依瞋断瞋，依痴断痴，依烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是心相应，道是心相应耶？（他）然。（自）是二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）贪是不善，道是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法是〔同时〕现前耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人人与善士之法相隔。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「善恶……乃至……之相对法是〔同时〕现前。」"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「断过去、未来、现在之烦恼。」耶？（自）然。（他）无断烦恼之事耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，断过去、未来、现在之烦恼。"
      },
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        "text": "第二章　空性论"
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      {
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        "text": "今称空性论。此处，言空性有二〔种〕空性，是蕴无我相与涅槃。于此中，先是无我相，一分或依方便说，应为行蕴系属，〔但〕涅槃唯无系属。然不执此区别而言「空性是行蕴系属」者，乃安达派之邪执。"
      },
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无相是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）无愿是行蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不应言：无相「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：无愿「是行蕴系属。」耶？（他）然。（自）不应言：空性「是行蕴系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）行蕴非是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）若「行蕴是无常……乃至……变易法」者，汝不应言：「空性是行蕴之系属。」"
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        "text": "四"
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        "text": "（自）色蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是色蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……识蕴之空性是行蕴系属耶？（他）然。（自）行蕴之空性是识蕴系属耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）不应言：行蕴之空性「是色蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：色蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：行蕴之空性「是识蕴之系属。」耶？（他）然。（自）不应言：识蕴之空性「是行蕴之系属。」耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（他）不应言：「空性是行蕴之系属。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此之世界是空。诸行依我依我所是〔空〕。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，空性是行蕴之系属。"
      },
      {
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        "text": "第三章　沙门果论"
      },
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        "text": "今称沙门果论。此处，于道之过程、果之至得，名圣道之异熟心是沙门果，于自宗之决定。然如是不执而断烦恼，即果生而为沙门果，是故言无为，乃东山住部之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
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      {
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        "text": "（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门果是无为而涅槃亦是无为耶？（自）然。（他）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "（自）沙门果是无为耶？（他）然。（自）沙门是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）沙门是有为耶？（他）然。（自）沙门果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）预流果是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？（他）然。（自）预流果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
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        "text": "四"
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        "text": "（自）一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉果是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "（自）预流果是无为、一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉果是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言。"
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        "text": "第四章　得论"
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      {
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        "text": "今称得论。此处，名得任何以得为得，其言是无为，乃东山住部之邪执。"
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        "text": "（自）得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）衣之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）衣之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
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        "text": "（自）食……床座……病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
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        "text": "（自）衣之得是无为……乃至……食……乃至……床座、病缘药资具之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有五无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "（自）初禅之得是无为耶？——如是一切可详说——第二、第三、第四禅、虚空无边虚、识无边处、无所有处、非想非非想处……乃至……预流道、预流果、一来〔道、一来果、〕不还〔道、不还果、〕……乃至……阿罗汉道、阿罗汉果之得是无为耶？（他）然。（自）是涅槃……乃至……无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "（自）预流道之得是无为，预流果之得是无为……乃至……阿罗汉道之得是无为，阿罗汉果之得是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有九无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有九无为耶？（他）然。（自）有九护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「得是无为。」耶？（自）然。（他）得是色受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，得是无为。"
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        "text": "第五章　真如论"
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        "text": "今称真如论。此处，色等一切诸法称为色等之自性，则称为真如。其真如不系属于有为之色等，故言无为，乃一分北道派之邪执。"
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        "text": "一"
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        "text": "（自）一切法之真如是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切法之真如是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "二"
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        "text": "（自）色有色性，色性非无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色有色性，色性非是无为耶？（他）然。（自）有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）受有受性，受性……乃至……想有想性，想性……乃至……行有行性，行性……乃至……识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识有识性，识性非是无为耶？（他）然。（自）有六无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有六无为耶？（他）然。（自）有六护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「一切法之真如是无为。」耶？（自）然。（他）一切法之真如是色受想行识耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，一切法之真如是无为。"
      },
      {
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        "text": "第六章　善论"
      },
      {
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        "text": "今称善论。此处，无罪是善，可爱异熟亦是善，称无罪是烦恼不相应，此理趣除不善，适用于一切法。名可爱异熟，转于未来之出生，完成可爱果为福，此之理趣唯适用于善〔不善无记〕三者之内最初句。然而不执此区别，唯依无罪性而言涅槃为善，乃安达派之邪执。"
      },
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        "text": "一"
      },
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        "text": "（自）涅槃界是善耶？（他）然。（自）是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若「其无运心……乃至……愿」者，汝不应言：「涅槃界是善。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无贪是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无瞋是善……乃至……无痴是善……乃至……信、进、念、定……乃至……慧是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）涅槃界是善，是有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无贪是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）涅槃界是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）无瞋……乃至……慧是善，是无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「涅槃界是善。」耶？（自）然。（他）涅槃界非是无罪耶？（自）然。（他）若「涅槃界是无罪」者，是故，汝应言：「涅槃界是善。」"
      },
      {
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        "text": "第七章　毕竟决定论"
      },
      {
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        "text": "今称毕竟决定论。此处，彼之依止于「一度若沈则沈」之经，言「凡夫有毕竟决定」，乃一分北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）杀母者是毕竟决定者，杀父者……乃至……杀阿罗汉者……乃至……出〔佛身〕血者……乃至……破僧者是毕竟决定者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）若「生疑于毕竟决定补特伽罗」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不生疑于毕竟决定补特伽罗耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」，汝不应言：「毕竟决定补特伽罗之疑依不善道而断。」"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "（自）于于常见决定补特伽罗断见生耶？（他）然。（自）若「于常见决定补特伽罗断见生」，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "（自）于常见决定补特伽罗不生断见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善道是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非是不出离……乃至……杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不应言：「常见决定补特伽罗之断见依不善道而断。」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "（自）于断见决定补特伽罗常见生耶？（他）然。（自）若「于断见决定补特伽罗常见生」者，汝不应言：「凡夫有毕竟决定。」"
      },
      {
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        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "（自）于断见决定补特伽罗不生常见耶？（他）然。（自）是断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是断耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依如何之道耶？（他）依不善道。（自）不善是出离、尽趣、觉趣、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不善道非出离……乃至……非杂染耶？（他）然。（自）若「不善道是不出离……乃至……杂染」者，汝不应言：「断见决定补特伽罗之常见依不善道而断。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
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      {
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        "text": "（他）不应言：「凡夫有毕竟决定。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈。」有如何之经耶？（自）然。（他）是故，凡夫有毕竟决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一类之补特伽罗浮上而沈。」有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮上终而沈耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）「诸比丘！此处，有一类之补特伽罗一向具足黑不善法，彼若一度沈则沈」者是世尊所仰，依其理由，凡夫有毕竟决定耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有一类之补特伽罗浮上而住，〔有〕浮上而观顾，〔有〕浮上而渡，有浮上而得足踏地。」有如是之经耶？（他）然。（自）于一切时浮终而得足踏地耶？（他）实不应如是言。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　根论"
      },
      {
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        "text": "今称根论。此处，世间之信，唯名信而不信根，如此，世间之进、念、定、慧亦唯名慧〔等〕而不言慧根，乃说因部及化地部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）无世间之信根耶？（他）然。（自）无世间之信耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无世间之进根……乃至……念根……乃至……定根……乃至……慧根耶？（他）然。（自）无世间之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有世间之信耶？（他）然。（自）有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之进……乃至……慧耶？（他）然。（自）有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之意，有世间之意根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之喜，有世间之喜根，有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之命，有世间之命根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之意，无世间之意根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之喜，无世间之喜根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之命，无世间之命根耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有出世间之信，有出世间之信根耶？（他）然。（自）有世间之信，有世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有出世间之慧，有出世间之慧根耶？（他）然。（自）有世间之慧，有世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有世间之信，无世间之信根耶？（他）然。（自）有出世间之信，无出世间之信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有世间之慧，无世间之慧根耶？（他）然。（自）有出世间之慧，无出世间之慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "（自）无世间之五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「以佛眼环视世间，有情之尘垢少者，多者，利根者，钝根者，质善者，悟易者，又彼等之中，或确见他世界之罪怖畏而住。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有世间之五根。"
      },
      {
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        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
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        "lines": [
          "断过去之烦恼，断未来之烦恼，断现在之烦恼，",
          "空性是行蕴系属，沙门果是无为，得是无为。",
          "一切法之真如是无为，涅槃界是善，",
          "凡夫有毕竟决定，无世间之信根。"
        ]
      },
      {
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        "text": "第十九品〔终〕"
      },
      {
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        "text": "第二十品"
      },
      {
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        "text": "第一章　不故思论"
      },
      {
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        "text": "今称不故思论。此处，无间事是重大，是故为不故思，其等之〔无间〕事所犯时，〔犯者〕亦言堕无间，乃一分北道派之邪执。"
      },
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）不故思杀生物亦杀生者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）不故思不与取亦……乃至……虚诳语亦虚诳语者耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不故思杀生亦不为杀生者耶？（他）然。（自）不故思杀母亦不堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不故思不与取……乃至……虚诳语亦不为虚诳语者耶？（他）然。（自）不故思杀母亦不堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不故思杀母亦堕无间者耶？（他）然。（自）言：「不故思杀母亦堕无间者。」有如是之经耶？（他）无。（自）言：「若故思杀母，则堕无间者。」有如是之经耶？（他）然。（自）若「言『若故思杀母，则堕无间者』，有如是之经」，汝不应言：「不故思杀母亦堕无间者。」"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「杀母者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺母命耶？（自）然。（他）若「夺母命」，是故汝应言：「杀母者堕无间者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「杀父者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺父命耶？（自）然。（他）若「夺父命」，是故汝应言：「杀父者堕无间者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「杀阿罗汉者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非夺阿罗汉之命耶？（自）然。（他）若「夺阿罗汉之命」者，是故汝应言：「杀阿罗汉者堕无间者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「出〔佛身〕血者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非出如来之血耶？（自）然。（他）若「出如来之血」者，是故汝应言：「出〔佛身〕血者堕无间者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）一切破僧者堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）有法想破僧者堕无间者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有法想破僧者堕无间者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「优波利！破僧者堕恶生、堕地狱，一劫住者而不应救者；优波利！破僧者非堕恶生、非堕地狱，非一劫住而应救者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「有法想破僧者堕无间者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「有法想破僧者堕无间者。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「破僧者堕恶生者、堕地狱者、一劫住者，",
          "喜徒党而住非法者远离瑜伽安隐，",
          "若破和合僧一劫间煮于地狱。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，破僧者堕无间者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　智论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称智论。此处，有二种之智，是世间与出世间。世间〔智〕是有定智，有依施等而转之业所作智；出世间〔智〕是有谛所断之道智、果智。然而，不为此区别，唯谛所断智，他为不然。是故，言「凡夫无智」者，乃说因部之邪执。"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）凡夫无智耶？（他）然。（自）凡夫无慧、解了、择、简择、择法、识别、办别、差别耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫非有慧……乃至……差别耶？（他）然。（自）若「凡夫有慧……乃至……差别」者，汝不应言：「凡夫无智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）凡夫无智耶？（他）然。（自）凡夫入初禅耶？（他）然。（自）若「凡夫入初禅」，汝不应言：「凡夫无智。」（自）凡夫入第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……入虚空无边处，入识无边处、无所有处、非想非非想处，凡夫布施……乃至……施衣、食、床座、病缘药资具耶？（他）然。（自）若「凡夫施病缘药资具」者，汝不应言：「凡夫无智。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）凡夫有智耶？（自）然。（他）凡夫依其智而遍知苦，断集，证灭，修道耶？（自）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　狱卒论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称狱卒论。此处，言「于地狱，堕地狱者之业以狱卒之形而处刑，称无狱卒之有情」者，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）地狱无业苛责耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱有业苛责耶？（他）然。（自）地狱有狱卒耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）人界有业苛责、有苛责者耶？（他）然。（自）地狱有业苛责、有苛责者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱有业苛责、无苛责耶？（他）然。（自）人界有业苛责、无苛责者耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）地狱有狱卒耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「非毘奢浮，非饿鬼王，",
          "亦非苏摩、夜摩、毘沙门王，",
          "于其处者，己业是杀，",
          "终于此世而达他世界者。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，地狱无狱卒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，狱卒等名五缚之刑罚加于彼，以炎热铁杖贯手，以炎热铁杖贯足，以炎热之铁杖贯余足，以炎热之铁杖贯胸中央，彼受苦、利、剧、强苦痛，然而彼恶业无尽时彼亦不死。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，地狱有狱卒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）地狱无狱卒耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，狱卒等令彼横倒以斧削彼……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼足上首下而立，以锯斫之……乃至……诸比丘！其时，狱卒等将彼系缚于车，令往复于炎炎、等极炽然、灼热之地上……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼登下大炎炎、等极炽然、灼热炭火山……乃至……诸比丘！其时，狱卒等令彼足上首下而捉投于炎炎、等极炽然、灼热之铁镬，彼于其中而煮，身为泡沫所覆，彼于其中而煮，为泡沫所覆，或浮、或沈、或漂，彼于其处……乃至……诸比丘！其时，狱卒等以彼投于大地狱。诸比丘！彼是大地狱耶？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有四隅，有四门，安布于各各等分，",
          "铁墙环绕，以铁板被覆，",
          "其铁地炎炎、光辉而燃。",
          "周匝百由旬，恒常交彻不息。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，地狱有狱卒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　畜生论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称畜生论，此处，「于诸天，蔼罗伐拏等之天子，有象形马形之变化，彼处无畜生趣，然见彼畜生形之天子，言诸天有畜生」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "（自）天有畜生耶？（他）然。（自）畜生有天耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）天界是畜生生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼处有蛆、羽虫、蚊、蝇、蛇、蝎、百足、湿虫耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）天无畜生耶？（自）然。（他）彼处非有称为蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘耶？（他）然。（自）若「彼处有称蔼伐罗拏之龙象、千驾之天乘」，是故汝应言：「天有畜生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）天有畜生耶？（他）然。（自）彼处有象舍、马舍、秣粮、御者马丁耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，天无畜生。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　道论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称道论。此处，言「彼先之身业、口业、活命是清净」，依止此经及正语、正业、正命是心不相应，于无限制言「有五支之道」者，乃化地部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有五支道耶？（他）然。（自）「有八支道，此即正见……乃至……正定」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「有八支道，即正见……乃至……正定」者是世尊所仰，汝不应言：「有五支道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有五支道耶？（他）然。（他）非世尊所仰耶？曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「八支道最妙，",
          "四句谛最上，",
          "离欲法最胜，",
          "具眼者两足最上。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有八支道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正语是道支而不是道耶？（他）然。（自）正见是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正语是道支而不是道耶？（他）然。（自）正思……正精进……正念……正定是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正业……乃至……正命是道支而不是道耶？（他）然。（自）正见……乃至……正定是道支而不是道耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）正见是道支而是道耶？（他）然。（自）正语是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见是道支而是道耶？（他）然。（自）正业……乃至……正命是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正思……乃至……正定是道支而是道耶？（他）然。（自）正语……乃至……正命是道支而是道耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）有八支道耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「先彼之身业、口业、命为善清净。如是，彼之此八圣支道应至修习满足。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有五支道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有五支道耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「须跋陀！凡于不得圣八支之法律者，其处亦不得沙门，其处亦不得第二之沙门，其处亦不得第三之沙门，其处亦不得第四之沙门。须跋陀！凡于所得圣八支之法律者，其处亦得沙门，第二……乃至……第三……乃至……亦得第四之沙门。须跋陀！于圣八支道所得之法律者，须跋陀！此处亦〔有〕沙门，此处亦〔有〕第二之沙门，此处亦〔有〕第三之沙门，此处亦有第四之沙门。依他沙门，他说为虚。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，有八支道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　智论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称智论。此处，指于〔初〕转法轮〔四谛三转之〕十二智，而十二事智是出世间，乃东山住部、西山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）十二事智是出世间耶？（他）然。（自）有十二出世间智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二出世间智耶？（他）然。（自）有十二预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二预流道耶？（他）然。（自）有十二预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二一来……乃至……不还……乃至……阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有十二阿罗汉道耶？（他）然。（自）有十二阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「十二事智是出世间。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此是苦圣谛。诸比丘！前未曾闻法于我眼生、智生、慧生、明生、光生。而应遍知此苦圣谛。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所遍知……乃至……诸比丘！此是苦集圣谛。……乃至……诸比丘！此之苦集圣谛应断。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所断……乃至……诸比丘！此是苦灭谛。……乃至……此之苦灭谛应证。诸比丘！我……乃至……诸比丘！我所证……乃至……诸比丘！此是至苦灭之道圣谛。……此之至苦灭之道圣谛应修。诸比丘！我……乃至……诸比丘！依我而修。〔我〕于前未曾闻法而眼生……乃至……光生。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，十二事智是出世间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼之摄颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "杀母者是堕无间者，杀父者是堕无间者，",
          "杀阿罗汉者是堕无间者，出〔佛身〕血者是堕无间者，",
          "破僧伽者是堕无间者，凡夫无智，",
          "地狱无狱卒，天无畜生，",
          "有五支之道，十二事智是出世间。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二十品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二十一品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　教论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称教论。此处，指三度之结集而「教为新」。又「何人于如来之教为新」，言「得新如来之教」，乃一分北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）教是新耶？（他）然。（自）念处是新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正劝……乃至……神足……乃至……根……乃至……觉支是新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先有漏……乃至……顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、执取、顺取、顺染，后是非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有何人以如来之教为新者耶？（他）然。（自）有念处为新者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有正劝……乃至……觉支为新耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先有不善，后是善者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）先是有漏……乃至……顺染，后非顺染耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）为得如来之新教耶？（他）然。（自）为得新念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得新正劝……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得「先不善而后善」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为得「先是有漏……乃至……顺染，后非顺染」耶？（他）实不应如是言……乃至……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　不远离论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称不远离论。此处，言「凡于补特伽罗或法之现在时，称彼是不远离其〔法〕」，是自宗之决定。言「依凡夫，三界诸法是不遍知，是故彼一刹那不依一切三界诸法远离」，同彼等（一分北道派）之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）凡夫不远离三界之法耶？（他）然。（自）凡夫不由三界之触……乃至……受、想、思、心、信、进、念、定……乃至……远离三界之慧耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）凡夫不远离三界之法耶？（他）然。（自）凡夫施衣，于其刹那得初禅而住……乃至……得虚空无边处而住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具，于其刹那得第四禅而住，得非想非非想处而住耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「凡夫不远离三界之法。」耶？（自）然。（他）凡夫入于色界……乃至……无色界之业是遍知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）是故，凡夫不远离三界之业。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　结论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称结论。此处，认「阿罗汉不知一切佛境涯之故，其处彼应不断无明、疑」，「不断某结而得阿罗汉」，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不断某结而得阿罗汉耶？（他）然。（自）不断某有身见……乃至……不断疑……乃至……不断戒禁取、不断贪、不断瞋、不断痴……乃至……不断无愧而得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）不断某结而得阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼」者，汝不应言：「不断某结而得阿罗汉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「不断某结而得阿罗汉。」耶？（自）然。（他）阿罗汉知一切佛境涯耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，不断某结而得阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　神通论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称神通论。此处，称神通者，是于可能某状态，于不可能某状态。于「以无常等为常等」者一向为不可能。然而，转同分相续为非同分相续者，或依同分相续转为更长者，于其可能依止作为福业等诸原因之某状态。即为比丘等「以饮水为醍醐等」之时，如于大界藏（佛舍利藏）转灯火之长时相续〔是〕。是自宗之决定。然而，具寿毕隣陀婆蹉决心王宫之黄金，依止于此事，言「有意趣神通」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「绿叶之木常并列」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「花木常并列……乃至……果木常并列……乃至……常有月光，常有安隐，常为丰饶，常适度降雨」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「已生之触勿灭」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「已生之受……乃至……慧勿灭」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「色为常住……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识为常住」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）然。（自）言：「有生法之有情勿生……乃至……有老法之有情勿老……乃至……有病法之有情勿病……乃至……有死法之有情勿死」之意趣神通于佛与声闻皆有耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「意趣神通于佛与声闻皆有。」耶？（自）然。（他）具寿毕隣陀婆蹉欲为摩揭陀王斯尼耶频毘沙罗王城之黄金，非为黄金耶？（他）然。（自）若「具寿毕隣陀婆蹉欲为……乃至……黄金，为黄金」，是故汝应言：「意趣神通于佛与声闻皆有。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　佛陀论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称佛陀论。此处，于彼等之时，除身之相违、寿之相违、光之相违，其余之佛法，于诸佛间不名劣胜性，然而无彼区别而言「在」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）诸佛间有劣胜性耶？（他）然。（自）依念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依正劝……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支……乃至……得真自在……乃至……一切知性智见耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　一切方论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称一切方论。遍四方上下，世界安住所，一切世界住诸佛，起自己之思惟，言「一切方住诸佛」，乃大众部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切方住诸佛耶？（他）然。（自）东方住诸佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）东方住诸佛耶？（他）然。（自）彼佛何名、何生、何姓耶？彼佛之父母何名耶？彼佛之一双弟子何名耶？彼佛之近侍何名，持如何之衣，持如何之钵耶？于如何之聚落、村邑、都城、王国、地方耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……下方住佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）下方住佛耶？（他）然。（自）彼佛何名……乃至……于……地方耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）上方住佛耶？（他）然。（自）〔佛〕住四王天……乃至……住三十三天……乃至……住夜摩天……乃至……住兜率天……乃至……住化乐天……乃至……住他化自在天……乃至……住梵天世界耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　法论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称法论。色等依色等之自性而决定，不舍其自性，是故言「一切法决定」，乃安达派及一部北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切法决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不应言：「一切法决定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切法决定耶？（他）然。（自）「邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若「『邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚』是世尊之所仰」者，汝不应言：「一切法决定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）色是依色义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「色是依色义而决定……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是依识义而决定。」耶？（自）然。（他）是色而为想、为行、为识；受、想、行、识为色、为想、为行耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）是故，色是依色义而决定……乃至……受、想、行、识是依识义而决定。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　业论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称业论。此处，顺现法受等是依顺现法受等而决定。是故，言「一切业决定」，同上（安达派及一分北道派）之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切业决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无有不定聚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非有不定聚耶？（他）然。（自）若「有不定聚」，汝不应言：「一切业决定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切业决定耶？（他）然。（自）「邪决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚」者，非世尊所仰耶？（自）若「『邪性决定聚、正性决定聚、不定聚之三聚』者是世尊所仰」，汝不应言：「一切业决定。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）顺现法受业是依顺现法受之义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定耶？（他）然。（自）是邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是正性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「顺现法受业是依顺现法受之义而决定，顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。」耶？（自）然。（他）顺现法受业是顺生受、顺后受……乃至……顺生受业是顺现法受、顺后受……乃至……顺后受业是顺现法受、顺生受耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，顺现法受业依顺现法受业之义而决定，顺生受业……乃至……顺后受业依顺后受之义而决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "教为新，何人为如来之新教，",
          "得如来之新教，凡夫不远离三界之法，",
          "不断某结而得阿罗汉，",
          "意趣神通佛与声闻皆有，诸佛间有胜劣性，",
          "一切方住诸佛，一切法决定，一切业决定。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二十一品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二十二品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　般涅槃论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称涅槃论。此处，阿罗汉于一切智境涯不断其结而般涅槃，是故，言「不断某结而般涅槃」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有不断某结而般涅槃耶？（他）然。（自）有不断某身见……乃至……不断某疑、戒禁取、贪、瞋、痴、无愧而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）有不断某结而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉是有贪、有瞋、有痴、有慢、有覆、有嫌恨、有恼、有烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、无瞋、无痴、无慢、无覆、无嫌恨、无恼、无烦恼」者，汝不应言：「不断某结而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「不断某结而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿罗汉知一切佛之境涯耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，不断某结而般涅槃。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　善心论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称善心论。此处，阿罗汉虽得念方广而般涅槃，正念正知而入般涅槃故，言「有善心而般涅槃」，乃安达派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉行福行、行不动行、引趣作业、引有作业、引自在作业、引增上作业、引大财作业、引大眷属作业、引天之荣华作业、引人间之荣华作业而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉有善心而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉是增、减、舍、取、散、熏、薰而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非是不增、不减、减终而安住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是不增不减、减终而安住」者，汝不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」（自）阿罗汉非是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是不舍不取舍终而安住、不散不集散终而安住、不熏不薰熏终而安住」者，汝不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非是正念正知而般涅槃耶？（自）然。（他）若「阿罗汉为是念正知而般涅槃」，是故汝应言：「阿罗汉有善心而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　不动论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称不动论。此处，思惟世间言「住第四禅而般涅槃」、「阿罗汉住于不动而般涅槃」，乃一分北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉非住于自然心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于自然心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）阿罗汉住于作所成心而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非住于异熟心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于异熟心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）住于作无记心而般涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非住于异熟无记心而般涅槃耶？（他）然。（自）若「阿罗汉住于异熟无记心而般涅槃」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）阿罗汉住于不动而般涅槃耶？（他）然。（自）「出定第四禅而于等无间般涅槃」者非世尊所言耶？（他）然。（自）若「『出定第四禅而于等无间般涅槃』是世尊所言」者，汝不应言：「阿罗汉住于不动而般涅槃。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　法现观论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称法现观论。此处，见于过去有之预流住于母胎终而出现，言「于胎中有法现观」，乃一分北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）于胎中说法、闻法、法对话、质问受戒、防护根门、食知量、初夜后夜劝觉寤耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无于胎中说法……乃至……劝觉寤耶？（他）然。（自）若「无于胎中说法……乃至……劝觉寤」者，汝不应言：「于胎中有法现观。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）依二缘而正见生，非他声与如理作意耶？（他）然。（自）若「依二缘而正见生，他声与如理作意」者，汝不应言：「于胎中有法现观。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于胎中有法现观耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　亦三论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称亦三论。此处，尚生不久之预流者得阿罗汉，见拘利女优婆夷七年妊腹〔之子〕，「于胎中有得阿罗汉」，又见梦中行虚空等，言「有法现观」，又「于彼处有得阿罗汉」，亦于此处，同〔一分北海道〕之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）于胎中得阿罗汉耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）睡梦者有法现观耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知有法现观耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）睡梦者得阿罗汉耶？（他）然。（自）于眠、放逸、失念、不正知得阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　无记论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称无记论。此处，依「有思，此等难决定」之语，言「入于一切睡梦者之心是无记」，乃一分北道派之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切睡梦者之心是无记耶？（他）然。（自）睡梦杀生耶？（他）然。（自）若「睡梦杀生」者，汝不应言：「一切睡梦者之心是无记。」（自）睡梦不与取……乃至……作虚诳语……乃至……作离间语……乃至……作麤恶语……乃至……作杂秽语……乃至……破墙……乃至……作窃盗……乃至……作一家袭掠……乃至……待伏于路傍……乃至……趣于他妻……乃至……掠夺聚落……乃至……掠夺城邑……乃至……睡梦行婬法……乃至……睡梦者脱不净……乃至……睡梦布施……乃至……睡梦施衣……乃至……施食……乃至……施床座……乃至……施病缘药资具……乃至……施嚼食……乃至……施噉食……乃至……施饮水……乃至……施支提……乃至……饰发鬘于支提……乃至……献香……乃至……献涂香……右绕支提耶？（他）然。（自）若「睡梦右绕支提」者，汝不应言：「一切睡梦者之心是无记。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「一切睡梦者之心是无记。」耶？（自）然。（他）「睡梦者之心难决定」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『睡梦者之心难决定』者是世尊所仰」者，是故应言：「一切睡梦者之心是无记。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　习熟缘论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称习熟缘论。此处，一切法是刹那者，虽一刻而住，不名以习熟缘而习熟。是故，言「如何之习熟缘性亦无」、「依习熟缘性生之如何者亦无有」，乃同上〔之一分北道派〕之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行杀生之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。〔其中〕最轻杀生者之异熟乃引人间之短命者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有其习熟缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行不与取之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼。〔其中〕最轻不与取者之异熟乃引人间之受用穷乏者……乃至……〔其中〕最轻欲邪行之异熟乃引于人间之怨敌者……乃至……〔其中〕最轻虚诳语之异熟乃引于人间之不实噬告者……乃至……〔其中〕最轻离间语之异熟乃引于人间之善友离间者……乃至……〔其中〕最轻麤恶语之异熟乃引于人间之不可意声者……乃至……〔其中〕最轻杂秽语之异熟乃引于人间之不可信语者。诸比丘！饮酒之习熟……乃至……〔其中〕最轻饮酒之异熟乃引于人间之昏迷者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！行邪见之习熟，屡屡而行者引地狱、引畜生、引饿鬼者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！邪思……乃至……邪定之习熟……乃至……引饿鬼者。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！修正见之习熟，屡屡而修者有没人于不死，以不死为所趣，以不死为终结。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）如何之习熟缘性亦无耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！正思……乃至……修正定之习熟，屡屡而修者有没人于不死，以不死为所趣，以不死为终结。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故有某习熟缘性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第八章　刹那论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今称刹那论。此处，一切有为法是无常，是故不过一心刹那而已，依无常性之存在，言「如何某者瞬间而坏，某者长时而坏」者有区别耶？乃东山住部、西山住部之邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切法是一心刹那耶？（他）然。（自）〔唯一〕心〔刹那〕间大地住、大海住、须弥山王住、水住、火住、风住、草木巨树住耶？（他）实不应如是言……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）一切法是一心刹那耶？（他）然。（自）眼处与眼识俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处与眼识俱生耶？（他）然。（自）长老舍利弗非如是而言耶？曰：「友！虽内眼不坏视域之外色亦不来，且若无依其生之存念，则无有出现依其生之识。友！虽内眼不坏，视域之外色来时，若无依其生之存念，则无依其生之识有。友！虽内眼不坏，视域之外色来时，若依其生有存念，则有出现其生之识有。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「眼处与眼识俱生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（自）耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处与身识俱生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身处与身处俱生耶？（他）然。（自）长老舍利弗非如是言耶？曰：「友！虽内身不坏，无来外触之识域，则……乃至……友！虽内身不坏，来外触之识域时……乃至……友！内身不坏，来外色之识域时，若有依其生之存念，则有出现其生之识有。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「身处与身识俱生。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（他）不应言：「一切法是一心刹那。」耶？（自）然。（他）一切法是常、坚固、恒、不变法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，一切法是一心刹那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔摄颂曰〕："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不断某结而般涅槃，阿罗汉有善心而般涅槃，",
          "阿罗汉住于不动而般涅槃，于胎中而有法现观，",
          "于胎中而有得阿罗汉，睡梦者有法现观，",
          "睡梦者有得阿罗汉，睡梦者之心是无记。",
          "如何习熟缘亦无，一切法是一心刹那。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二十二品〔终〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二十三品"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　同意趣论"
      },
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        "text": "今称同意趣论。此处，依悲愍或依同一意趣而有同意趣，或「于轮回我等应一起。」与女同供养佛等，依愿而同一意趣，即成同意趣。言「二人之同意趣若如是者应行淫法」，乃安达派及方广部之邪执。"
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        "text": "（自）若依同意趣应行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣应非沙门耶？应非比丘耶？应断根耶？应是波罗夷耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若依同意趣应行淫法耶？（他）然。（自）若依同意趣应杀生物耶？应不与取耶？应为虚诳语耶？应为离间语耶？应为麤恶语耶？应为杂秽语耶？应破墙耶？应为窃盗耶？应为一家袭掠耶？应待伏于路傍耶？应趣于他妻耶？应为聚落掠夺耶？应为城邑掠夺耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "第二章　阿罗汉外形论"
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        "text": "今称阿罗汉外形论。此处，见威仪路具足、行仪具足之恶比丘，非人以阿罗汉之外形行淫法者，乃一分北道派之邪执。"
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        "text": "（自）非人以阿罗汉之外形行淫法耶？（他）然。（自）非人以阿罗汉之外形杀生、不与取、为虚诳语、为离间语、为麤恶语、为杂秽语、破墙、为窃盗、为一家袭掠、待伏于路傍、趣于他妻、为聚落掠夺、为城邑掠夺耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "第三章　自在欲行论"
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        "text": "今称自在欲行论。指六齿本生经等，言「菩萨因自在欲行，行堕处，入母胎，行难行，行他之难行，从异师」者，乃安达派之邪执。"
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        "text": "（自）菩萨因自在欲行而行堕处耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行而行地狱、行等活、行黑绳、行炎热、行极热、行众合、行号叫、行无间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而行堕处耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而行堕处。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而行堕处』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而行堕处。」"
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        "text": "（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行而生于地狱、生于畜生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）菩萨有神通耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨有神通耶？（他）然。（自）菩萨修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而入母胎耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而入母胎。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而入母胎』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而入母胎。」"
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        "text": "三"
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        "text": "（自）菩萨因自在欲行而行难行耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行，言：「世间常住」逆转〔于见〕，言：「世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无、如来死后亦非有亦非无」逆转〔于见〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而行难行耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而行难行。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「菩萨因自在欲行而行难行」者，无如是之经，汝不应言：「菩萨因自在欲行而行难行。」"
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        "text": "四"
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        "text": "（自）菩萨因自在欲行而行他之苦行，从异师耶？（他）然。（自）菩萨因自在欲行，言：「世间常住」逆转〔于见〕，言：「世间非常住……乃至……世间有边……乃至……世间无边……乃至……命即身、命异身、如来死后有、如来死后无、如来死后亦有亦无，如来死后亦非有亦非无」逆转〔于见〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨因自在欲行而从异师耶？（他）然。（自）言：「菩萨因自在欲行而从异师。」者，有如是之经耶？（他）无。（自）若「言『菩萨因自在欲行而从异师』者，无如是之经」，汝不应言：「菩萨因自在欲行而从异师。」"
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        "text": "第四章　像似论"
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        "text": "今称像似贪等论。此处，指慈、悲、喜而非贪像似贪；又指嫉、悭、恶作而非瞋像似瞋；又指发微笑而非痴像似痴；世尊又指折伏恶人、好比丘助力、难恶、赞善、具寿毕隣陀婆蹉之贱语，「食痰者」之语、〔言〕「愚痴人」之语而非烦恼像似烦恼者，乃安达派之邪执。"
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        "text": "（自）有非贪像似贪耶？（他）然。（自）有非触像似触耶？有非受像似受耶？有非想像似想耶？有非思像似思耶？有非心像似心耶？有非信像似信耶？有非进像似进耶？有非念像似念耶？有非定像似定耶？有非慧像似慧耶？（他）实不应如是言……乃至……"
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        "text": "今称非圆成论。此处，言「诚然一人之苦生，苦住、消，无生于苦外，无灭于苦外」，依止于言而言「唯苦是圆成。其余之蕴处界根法是非圆成」者，是一分之北道派及说因部之执邪。"
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        "text": "（自）色非圆成耶？（他）然。（自）色非无常、非有为、非缘生、非尽法、非坏法、非离贪法、非灭法、非变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）若「色是无常、有为、缘生、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法」，汝不应言：「色为非圆成。」"
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