{ "id": "N61n0030", "code": "N", "traditional_title": "論事(第1卷-第5卷)", "simplified_title": "论事(第1卷-第5卷)", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N61/N61n0030.xml", "source_sha256": "55ab36bacdbfbb583fe9e87d4e0a9f2e88772e1814543452ce24af448489f312", "traditional_text": "論事\n歸命彼世尊應供正覺者\n大品\n第一章　補特伽羅論\n「補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？」是論師之自問。對此有，「補特伽羅」是補特伽羅論者之邪執。如何是補特伽羅論者？於佛教內之犢子部、正量部，更是教外多數之外道。此「補特伽羅」者，是我、有情、命者。\n佛教內之補特伽羅論者，仰望世尊「為己利益之修行有補特伽羅」，而執「補特伽羅是依諦義、勝義而得」。\n第一節　墮負第一\n順論　五\n一\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然也。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」者！依此，汝實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，汝雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言者，汝雖言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」共實是不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。\n返論　四\n二\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然也。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」者！依此實，汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義不而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義不而得。」但實汝！不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。\n墮負　四\n三\n（他）若汝雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」是故汝於此，其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，由此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也。\n合　四\n四\n（他）若此等（墮負四）是不當之墮負，同以此事可見於彼處（順論五）。〔於順論五〕雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」我對汝於彼處，依其如是立論，由如是肯定，之如是非墮負。然我以汝是墮負，我有使不當之墮負也。〔即汝墮負而曰〕——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」實亦汝不應言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。\n結　四\n五\n（他）如是〔我〕非是墮負。以我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。〔我〕返論是正確。是美事之推理。\n第二節　墮負第二\n逆論　五\n六\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。\n返論　四\n七\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。\n墮負　四\n八\n（自）汝若雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」是故汝於此，依其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。以我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也。\n合　四\n九\n（自）若此等（墮負四）令不當之墮負，同以此事可見於彼處（逆論五）。〔於逆論五〕，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」我對汝而於彼處，依其如是立論，如是肯定，非使如是之墮負耶？然以我墮負汝。有使不當之墮負是我。〔汝乃墮負而曰〕——若「補特伽羅依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。\n結　四\n一〇\n（自）如是〔我〕非是墮負。我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不得言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。我返論是正確。是美事之推理。\n第三節　墮負第三\n一一\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」……乃至……\n第四節　墮負第四\n一二\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。\n第五節　墮負第五\n一三\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。\n第六節　墮負第六\n一四\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」邪也……乃至……\n第七節　墮負第七\n一五\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。\n第八節　墮負第八\n一六\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得。」乃邪也。\n第九節　根本適用\n一七\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也……乃至……\n一八＝一七\n〔代色有受〕\n一九＝一七\n〔代色有想〕\n二〇＝一七\n〔代色有行〕\n二一＝一七\n〔代色有識〕\n二二＝一七\n〔代色有眼處〕\n二三＝一七\n〔代色有耳處〕\n二四＝一七\n〔代色有鼻處〕\n二五＝一七\n〔代色有舌處〕\n二六＝一七\n〔代色有身處〕\n二七＝一七\n〔代色有色處〕\n二八＝一七\n〔代色有聲處〕\n二九＝一七\n〔代色有香處〕\n三〇＝一七\n〔代色有味處〕\n三一＝一七\n〔代色有觸處〕\n三二＝一七\n〔代色有意處〕\n三三＝一七\n〔代色有法處〕\n三四＝一七\n〔代色有眼界〕\n三五＝一七\n〔代色有耳界〕\n三六＝一七\n〔代色有鼻界〕\n三七＝一七\n〔代色有舌界〕\n三八＝一七\n〔代色有身界〕\n三九＝一七\n〔代色有色界〕\n四〇＝一七\n〔代色有聲界〕\n四一＝一七\n〔代色有香界〕\n四二＝一七\n〔代色有味界〕\n四三＝一七\n〔代色有觸界〕\n四四＝一七\n〔代色有眼識界〕\n四五＝一七\n〔代色有耳識界〕\n四六＝一七\n〔代色有鼻識界〕\n四七＝一七\n〔代色有舌識界〕\n四八＝一七\n〔代色有身識界〕\n四九＝一七\n〔代色有意界〕\n五〇＝一七\n〔代色有意識界〕\n五一＝一七\n〔代色有法界〕\n五二＝一七\n〔代色有眼根〕\n五三＝一七\n〔代色有耳根〕\n五四＝一七\n〔代色有鼻根〕\n五五＝一七\n〔代色有舌根〕\n五六＝一七\n〔代色有身根〕\n五七＝一七\n〔代色有意根〕\n五八＝一七\n〔代色有女根〕\n五九＝一七\n〔代色有男根〕\n六〇＝一七\n〔代色有命根〕\n六一＝一七\n〔代色有樂根〕\n六二＝一七\n〔代色有苦根〕\n六三＝一七\n〔代色有喜根〕\n六四＝一七\n〔代色有憂根〕\n六五＝一七\n〔代色有捨根〕\n六六＝一七\n〔代色有信根〕\n六七＝一七\n〔代色有進根〕\n六八＝一七\n〔代色有念根〕\n六九＝一七\n〔代色有定根〕\n七〇＝一七\n〔代色有慧根〕\n七一＝一七\n〔代色有未知當知根〕\n七二＝一七\n〔代色有已知根〕\n七三＝一七\n〔代色有具知根〕\n七四\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅而仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「尊敬世尊是為己利之益修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」？依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。\n七五＝七四\n〔代色有受〕\n七六＝七四\n〔代色有想〕\n七七＝七四\n〔代色有行〕\n七八＝七四\n〔代色有識〕\n七九＝七四\n〔代色有眼處〕……乃至……\n一二九＝七四\n〔代色有具知根〕\n第十節　譬喻結合\n一三〇\n（自）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。\n一三一＝一三〇\n〔代受有想〕\n一三二＝一三〇\n〔代受有行〕\n一三三＝一三〇\n〔代受有識〕\n一三四\n（自）受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識亦依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）識與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「識是依諦義、勝義而得，行亦依諦義、勝義而得，識與行異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「識與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「識與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「識是……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。\n一三五\n（自）眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具知根與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。\n一三六\n（他）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。\n一三七\n（他）色是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……識亦依諦義、勝義而得……乃至……。受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……。想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識是依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦諦義、勝義而得……乃至……。眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……乃至……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，具知根亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）具知根與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「具知根……而得……乃至……與已知根是異」，「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是依諦義、勝義而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。\n第十一節　四結合\n一三八\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色是補特伽羅耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補特伽羅。」實亦汝，不得言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。\n一三九\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）於色中有補特伽羅耶？……乃至……於色外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝，不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。\n一四〇\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。\n一四一\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）眼處是補特伽羅耶？乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。\n一四二\n（他）補特伽羅是不依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色是補特伽羅耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補伽羅。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。\n一四三\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）於色之中有補特伽羅耶？……乃至……於色之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。\n一四四\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。\n一四五\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）眼處是補特伽羅耶？……乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝，不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。\n第十二節　相問說\n一四六\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有緣耶？……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四七\n（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——是為所仰耶？（自）然。（他）補特伽羅是有緣耶……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第十三節　語吟味\n一四八\n（自）補特伽羅是能得耶？能得是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能得。能得、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能得而某者是不能得耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四九\n（自）補特伽羅是諦義耶？諦義是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是諦義，諦義、某者是補特伽羅，而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、或某者是諦義而或某者非諦義耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五〇\n（自）補特伽羅是能知耶？能知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能知。能知、者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五一\n（自）補特伽羅是正知耶？正知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是正知。正知、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五二\n（自）補特伽羅是存在耶？存在是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是存在，存在、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五三\n（自）補特伽羅是存在，存在之一切是非補特伽羅耶？（他）然。（自）補特伽羅是不存在，不存在之一切乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言。\n第十四節　施設問\n一五四\n（自）於色界之補特伽羅是有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於言無色界之補特伽羅是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五五\n（自）於色界之補特伽羅是有色，於無色界之補特伽羅是無色，任何人沒於色界而生於無色界者耶？（他）然。（自）有色之補特伽羅是斷滅而無色之補特伽羅是生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色，於無色界之有情是無色，任何人沒於色界而生於無色界耶？（他）然。（自）有色之有情是斷滅而無有色之有情是生耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五六\n（自）言身言體。言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）身與補特伽羅是異耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「身與補特伽羅是異」，依此實汝！應言：「命者與體是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。更若不言：「命者與體是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。\n一五七\n（他）言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰耶？（自）然。（他）身與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰」，依此實汝！應言：「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽是異。」乃邪也。更若不言：「身與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽羅是異。」乃邪也。\n第十五節　趣轉生門死結生問\n一五八\n（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）別之補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同而別者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）非同非別者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應知是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅轉生耶？別補特伽羅轉生耶？同而別者之轉生耶？非同非別者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n一五九\n（他）不應言：「補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：\n「極七返轉生\n補特伽羅是\n由一切結盡\n則苦之盡者。」\n不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。（他）不應言：「補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「諸比丘！輪迴是無邊際不知轉生輪迴之無明蓋，愛結有情之前際。」不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。\n一六〇\n（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人終而為天耶？（他）然。（自）人同為天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為天耶？（他）然。（自）人終而為天，天終而為人有。天與人有是異。「同者之轉生」是邪也……乃至……。若使同者轉生，滅於此處其補特伽羅是與彼世界無異。如是，非實有死。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。\n一六一\n（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人歿而為夜叉、餓鬼、地獄、畜生趣、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛耶？（他）然。（自）同為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為水牛耶？（他）然。（自）人歿而為水牛，水牛終而為人有。水牛與人有是異。「同是轉生」者是邪也……乃至……。若同是轉生，於此處滅之補特伽羅與彼世界是不異。如是，非實有死者。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。\n一六二\n（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，剎帝利歿而為婆羅門耶？（他）然。（自）剎帝利同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，剎帝利歿而為吠舍、首陀耶？（他）然。（自）剎帝利同為首陀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，婆羅門歿而為吠舍、首陀、剎帝利耶？（他）然。（自）婆羅門皆同為剎帝耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，吠舍歿而為首陀、剎帝利、婆羅門耶？（他）然。（自）吠舍同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，首陀歿而為剎帝利、婆羅門、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同為吠舍耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六三\n（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者，足切斷者而為足切斷者，手足切斷者而為手足切斷者，耳切斷者、鼻切斷者、耳鼻切斷者、指切斷者、母指切斷者、筋切斷者、片曲手、蛇頭手、瘡病、皮膚病、𭼈病、肺病、癲癎、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛者而為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六四\n（他）不應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）預流之補特伽羅是於人界滅而生於天界，於彼處亦非預流耶？（自）然。（他）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此實汝！應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生。」（自）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此理由，「同補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生」耶？（他）然。（自）預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為人耶？（他）實不應如是言。\n一六五\n（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）不異不離而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非異非離而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者……乃至……為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六六\n（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是有色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）是有色之轉生耶？（他）然。（自）命者體是耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六七\n（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是無色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無受……乃至……無想……乃至……無行……乃至……無識者轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無識之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六八\n（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六九\n（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）色是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）色是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七〇\n（自）若於蘊壞時，補特伽羅壞，\n依佛所迴避之斷見。\n若於蘊壞時，補特伽羅不壞，\n補特伽羅等於涅槃，應為常住。\n第十六節　所依施設問\n一七一\n（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）色是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七二\n（自）以受為所依……乃至……以想為所依……乃至……以行為所依……乃至……以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）識是無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七三\n（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以青色為所依而有青補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以黃色為所依〔……乃至……〕以亦色為所依〔……乃至……〕以白色為所依〔……乃至……〕以有見色為所依〔……乃至……〕以無見色為所依〔……乃至……〕以有對色為所依〔……乃至……〕以無對色為所依而有無對色補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七四\n（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善受為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善受是有果、有異熟、好果、妙果、親果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦有果、有異熟、好果、親果、妙果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七五\n（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡受是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七六\n（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記受是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記之補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七七\n（自）以想為所依、以行為所依、以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）善識是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂果、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七八\n（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡識是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七九\n（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記識是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八〇\n（自）言：「以眼為所依而有有眼之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於眼滅時有眼補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以耳為所依〔……乃至……〕以鼻為所依〔……乃至……〕以舌為所依〔……乃至……〕以身為所依〔……乃至……〕以意為所依而有意之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於意滅時有意補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。\n一八一\n（自）言：「以邪見為所依而有邪見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪見滅時邪見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）言：「以邪思為所依〔……乃至……〕以邪語為所依〔……乃至……〕以邪業為所依〔……乃至……〕以邪命為所依〔……乃至……〕以邪勤為所依〔……乃至……〕以邪念為所依〔……乃至……〕以邪定為所依而有邪定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪定滅時邪定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。\n一八二\n（自）言：「以正見為所依而有正見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於正見滅時正見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以正思為所依〔……乃至……〕以正語為所依〔……乃至……〕以正業為所依〔……乃至……〕以正命為所依〔……乃至……〕以正勤為所依〔……乃至……〕以正念為所依〔……乃至……〕以正定為所依而有正定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）言：「於正定滅時正定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八三\n（自）以色為所依、以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二蘊為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以色為所依〔……乃至……〕以受為所依〔……乃至……〕以想為所依〔……乃至……〕以行為所依〔……乃至……〕以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八四\n（自）以眼處為所依、以耳處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二處為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼處為所依、以耳處為所依……乃至……以法處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十二處為所依而有十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八五\n（自）以眼界為所依、以耳界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二界為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼界為所依、以耳界為所依……乃至……以法界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十八界為所依而有十八補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八六\n（自）以眼根為所依、以耳根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二根為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）以眼根為所依、以耳根為所依……乃至……以具知根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二十二根為所依而有二十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八七\n（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以四蘊有為所依而有四補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊有為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八八\n（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於四蘊有有四補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於五蘊有有五補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八九\n（自）如以木為所依而有影之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，以木為所依而有影之施設，如木者無常，影亦無常；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，若色是無常，補特伽羅亦是無常耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如以木為所依而有影之施設，木與影者異也；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九〇\n（自）如以村里為所依而有村里人之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，如以村里為所依而有村里人之施設，村里與村里人是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九一\n（自）如以王國為所依而有王之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設；如以王國為所依而有王之施設，王國與王是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九二\n（自）如鎖是非縛者，是縛者有其鎖，然如色是非有色，有色之物為有色；如鎖者非縛者，是縛者有其鎖，鎖與縛者是異也；然如色是非有色，而以有色之物為有色，色與有色是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九三\n（自）於心心有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）於心心之補特伽羅是生、老、死、歿、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九四\n（自）於生第二心之時，不應言：「同也，異也。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心時，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言同者、異者」，依此實汝！應言：「於生第二心之時，亦不應言童子也、童女。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言同者、異者。」而言：「於生第二心時，是童子，童女。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，是童子、童女。」乃邪也。\n一九五\n（自）於生第二心之時，不應言：「同者、異者。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心之時，不應言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，不應言：人也，天也。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而應言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：人也，天也。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此，若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。\n一九六\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即非「此者見，見此物，依此物而見」耶？（自）然。（他）若「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即「此者見，見此物，依此物而見」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者聞，彼者嗅，彼者味，彼者觸，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n一九七\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即非「此者不見，不見此物，不依此物而見」耶？（他）然。（自）若「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即「此者不見，不見此物，不依此物而見」，依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不聞，不嗅，不味，不觸，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n一九八\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅實依諦義、勝義而得。\n一九九\n（自）依世尊之所仰「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清淨之天眼，見色耶？見補特伽羅耶？（他）見色。（自）色是補特伽羅耶？色是死歿，色是再生，色是至於從業耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）見補特伽羅。（自）補特伽羅是以色、色處、色界、青色、黃色、赤色、白色而對礙於眼，來視域耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）兩者皆見。（自）兩者是色、色處、色界，兩者是青色，兩者是黃色，兩者是赤色，兩者是白色，兩者是眼所識，兩者對礙於眼，兩者來視域耶？兩者死歿，兩者再生，兩者至於從業耶？（他）實不應如是言。\n第十七節　善品第一\n二〇〇\n（他）善惡業是可得耶？（自）然。（他）善惡業之作者教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二〇一\n（自）善惡業之可得者，善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非於苦之終局、輪迴之斷絕、無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得者，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王須彌可得，是山王須彌之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）風可得，是風之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善惡業與善惡業之作者、教作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二〇二\n（他）善惡業之異熟可得耶？（自）然。（他）善惡業異熟之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……\n二〇三\n（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業之異熟……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）善惡業異熟與善惡業異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二〇四\n（他）天之樂可得耶？（自）然。（他）天樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。\n二〇五\n（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）天樂與天樂之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二〇六\n（他）人之樂可得耶？（自）然。（他）人樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。\n二〇七\n（自）人樂可得，是人樂之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）人樂無人樂之感者異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二〇八\n（他）惡趣之苦可得耶？（自）然。（他）惡趣苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……\n二〇九\n（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感可得耶？（他）然。（自）惡趣苦與惡趣苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二一〇\n（他）地獄之苦可得耶？（自）然。（他）地獄苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……\n二一一\n（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無餘涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）所謂補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦者可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）地獄之苦與地獄苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二一二\n（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者，異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）異者作而異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異者作而異者感耶？（他）然。（自）他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）然。（自）有自作與他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）自作之樂苦，他作之樂苦，自作他作之樂苦，非自所作，非他所作及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二一三\n（他）業是有耶？（自）然。（他）業之作者是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。\n二一四\n（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷滅，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）業與業之作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二一五\n（他）異熟有耶？（自）然。（他）異熟之感者有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n二一六\n（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是而……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）補特伽羅有，是補特伽羅之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）異熟與異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第十八節　神通徵問\n二一七\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）何人無神通變化者耶？（自）然。（他）若何人有神通變化者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，無證漏盡耶？（自）然。（他）若何人有證漏盡，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二一八\n（自）為有神通變化者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）神通變化者是補特伽羅，非神通變化者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，以證漏盡者是補特伽羅，不證漏盡者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n第十九節　補特伽羅論\n二一九\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二二〇\n（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而為母耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非剎帝利、非婆羅門、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而為人耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦為母終而不為母耶？（他）然。（自）任何人為補特伽羅終不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人為父終而……乃至……為兄弟終、為姊妹終、為剎帝利終、為婆羅門終、為吠舍終、為首陀終、為在家終、為出家終、為天終、為人終而不為人耶？（他）然。（自）何人為補特伽羅終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二一\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）預流乃非有耶？（自）然。（他）若有預流，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有一來、不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫、隨法而非有隨信耶？（自）然。（他）若有隨信者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二二二\n（自）若有預流者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦不為預流而有為預流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不為補特伽羅而有為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人亦不為一來……乃至……不為不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫而為隨法隨信耶？（他）然。（自）不為補特伽羅而為補特伽羅者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有預流，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（他）自任何人亦為預流之終而不為預流耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦為一來之終、不還之終而不為不還者耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二三\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有四雙之人，八人之補特伽羅耶？（自）然。（他）若有四雙之人、八人之補特伽羅，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二二四\n（自）有四雙之人、八人之補特伽羅，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）四雙之人、八人之補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）佛陀世尊於般涅槃之時，補特伽羅斷絕，非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二五\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）實不應如是言。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？經言：「諸比丘！有二界。二界者何？是有為界與無為界。諸比丘！此為二界。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「除有為及無為有其他之第三句。」\n二二六\n（自）補特伽羅者亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）有為及無為與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）蘊是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）蘊及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）色及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）受、想、行、識是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）識及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二七\n（自）補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種有為之有為相。諸比丘！有為法之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設。」。補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設，是故補特伽羅實是有為。（自）補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種之無為相。諸比丘！無為法之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設。」補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設，是故補特伽羅實是無為。\n二二八\n（自）般涅槃之補特伽羅是有實義耶？無實義耶？（他）有實義。（自）般涅槃之補特伽羅常耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於實義中無般涅槃之補特伽羅是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是依止於何而住耶？（他）依止於有而住。（自）有是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二九\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人感樂受而不知「我感樂受」耶？（自）然。（他）若任何人有感樂受而知「我感樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二三〇\n（自）若任何人亦感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）感樂受而知「我感樂受」者，補特伽羅，感樂受而不知「我感樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者補特伽羅，感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）若任何人感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）樂受與感樂受而知「我感樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦受與……乃至……不苦不樂受與感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三一\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨身而非住於順身觀耶？（自）然。（他）若任何人隨身而住於順身觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而非住於順法觀耶？（自）然。（他）若任何人隨法而住於順法觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二三二\n（自）若任何人隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）隨身而住於順身觀者，補特伽羅，隨身而不住於順身觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而住於順法觀者乃補特伽羅，不隨法而住於順法觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三三\n（自）若任何人皆隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）身與隨身而住於順身觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）受、心、法與隨法而住於順法觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三四\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？\n「謨賀王！於常深注意\n以觀世間空！\n隨我去見時，\n當可超死歿。\n人觀斯世間，\n不見於死王」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二三五\n（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）色與俱而觀察耶？無色而觀察耶？（他）色與俱而觀察。（自）命者有體耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）無色而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）於內而觀察耶？〔從內〕於出外而觀察耶？（他）於內而觀察。（自）命為有體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔從內〕出於外而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三六\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「為己之利益而修行有補特伽羅。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二三七\n（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「諸比丘！生於世間之一補特伽羅，是為多人善、樂、為世間之慈悲、為天人之利益、為樂而生。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅是依諦義、勝義而得。\n二三八\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法無我。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二三九\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，滅即苦滅。如是不緣其他而有智。迦旃延！如是而有正見。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二四〇\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）婆夷羅比丘尼對魔波旬非如是言耶？\n「汝主張如何是有情。\n魔！汝今墮於見。\n此唯諸行聚。\n此有情無得。\n如諸支所集\n而稱為『有車』，\n如是有諸蘊時\n認為『有有情』。\n然唯苦生起，\n停止又消滅。\n苦外無有起，\n不為苦外滅。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二四一\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具壽阿難對世尊非如是所言耶？「大德！世間是空。言世間是空。何以故？大德！言世間是空耶？阿難！我及我所空故，言世間是空。阿難！何故我及我所空耶？阿難！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼識是空，眼觸是空，眼解是空。緣眼觸所生之樂、苦、非苦非樂受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，緣意觸所生之樂、苦、非苦非樂亦是我及我之所空故是空。阿難！實言，我及我所空之故世間是空。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二四二\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「諸比丘！我存在時，應言有我所耶？然，大德！諸比丘！我所存在時，應言有我耶？然，大德！諸比丘！我及我所，真正、確實不得之時，有如是之見。此即是世間、有情，死後應存在。常劫、堅固、常、不變易之法是常住，同類而斯存。諸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！實非全不成熟、幼稚之法而何耶？」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二四三\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世間所見有三師。如何為三耶？茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。此中，仙尼耶！稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情』之師，仙尼耶！是言常論者。仙尼耶！此中，稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言斷論者。仙尼耶！此中，稱『於現法真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言等覺者。是等於世間所現出之三師。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二四四\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n二四五\n（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、飲器、飲椀、飲盃、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、堅固、常劫、不變易法之粥耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」\n補特伽羅論終\n第二章　阿羅漢退論\n此處有退說。言退法不退法者，依經所說：「諸比丘！此二種法，導有學之比丘於退轉。」「諸比丘！此五種法，導時解脫比丘於退轉。」正量部、犢子部、說一切有部及大眾部有者許認阿羅漢之退轉。……為破此邪見，問「阿羅漢由阿羅漢果退轉耶？」是自論師。此處言「退」，有二種退。即已得退與未得退……今以此二種中之已得退為意義。\n一　退論\n一\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（他）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失而由長者退轉耶？（自）然。（他）失去全部財產耶？（自）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失，全部財產失去之可能耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果之退轉為可能耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二　聖人結合論\n六\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。\n七\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉而住於何處耶？（他）於不還果。（自）不還由不還漸退轉而住於何處耶？（他）於一來果。（自）一來由一來果漸退轉而住於何處耶？（他）於預流果。（自）預流由預流果漸退轉而住於異生地耶？（他）實不應如是言。（自）汝即承認墮負。若為「阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於不還果；不還由不還果漸退轉，住於一來果；一來由一來果漸退轉而住於預流果」依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉而住於異生地。」（自）阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於預流果耶？（他）然。（自）於預流果之無間證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此實汝！應言：「預流由預流果退轉。」\n九\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來由一來果退轉。」\n一〇\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與不還何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去轉多之煩惱，阿羅漢由阿羅果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」\n一一\n（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還是不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」\n一二\n（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」\n一三\n（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）一來。（自）若「一來捨去較多之煩惱，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」\n一四\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者之道修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之道修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」\n一五\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與預流何者之念處修、正勤修、神足修、根修、力修、覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」\n一六\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」\n一七\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與不還何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」\n一八\n（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」\n一九\n（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」\n二〇\n（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）一來。（自）若「一來之覺支修殊勝，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉。」\n二一\n（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見集，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見滅，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見滅，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見道，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見道，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二\n（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三\n（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二四\n（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二五\n（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來自一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二六\n（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來見集、見滅、見道、見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二七\n（自）依預流見苦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依預流見集、見滅、見道、見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二八\n（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二九\n（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n三〇\n（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。\n三一\n（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來不是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三二\n（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三三\n（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……阿羅漢之癡捨去……乃至……見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三四\n（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三五\n（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去，微俱行欲貪之捨去，微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三六\n（自）不還之有身見之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。\n三七\n（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……麤欲貪捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。\n三八\n（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之有身見捨去，一來由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來之疑捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。\n三九\n（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n四〇\n（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n四一\n（自）不還之有身見捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n四二\n（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。\n四三\n（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。\n四四\n（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言。（自）預流之疑是……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見是……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。\n四五\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢是由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧之捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之無愧捨去絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」\n四六\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修道者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷瞋……乃至……斷無愧修道……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷無愧修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」\n四七\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、遍知所、徧知、捨所棄、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃離貪、離瞋……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」\n四八\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉。（自）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n四九\n（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n五〇\n（自）時解脫阿羅漢斷貪修道，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修道，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷無愧修道……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n五一\n（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n五二\n（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之無愧捨去，時解脫阿羅漢是不由自阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n五三\n（自）不時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。\n五四\n（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，時解脫阿羅漢是不阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五五\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）長老舍利弗由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老舍利弗是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗不由阿羅漢果退轉」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老摩訶目犍連……乃至……長老摩訶槃毒不由阿羅漢果退轉」，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」\n三　經證論\n五六\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「上下之道乃\n依沙門所說。\n重不到彼岸，\n非一次到達。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」\n五七\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已斷之當斷耶？（他）實不應如是言。（自）有已斷之當斷耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「遠離渴愛為無取\n於彼所作盡無作\n無有已斷之當斷\n剔除絹索及暴流。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已斷之當斷。」\n五八\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）實不應如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「正解脫寂靜心之彼比丘\n無已作之增修而無所為。\n猶如磐石不為風所動搖\n如是，依此之色聲香味觸\n一切好惡之法而不動搖。\n如是於此等之人心安住\n解脫而諦觀彼彼之生滅。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已作之增修。」\n五九\n（他）不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！是等五法導時解脫比丘於退轉。何等為五？乃業之樂喜、言說之樂喜、睡眠之樂喜、集會之樂喜、不觀察同樣解脫心。諸比丘！是等之五法乃導時解脫比丘於退轉。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，阿羅漢由阿羅漢果退轉。\n六〇\n（自）於阿羅漢有業之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有業之樂喜耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有言說之樂喜耶？阿羅漢有睡眠之樂喜耶？阿羅漢有集會之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有集會之樂耶喜？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。\n六一\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，依如何之纏而退轉耶？（他）依貪之纏而退轉。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）依瞋之纏而退轉耶？……乃至……依癡之纏而退轉耶？（他）然。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠……乃至……無明隨眠耶？（他）實不應如是言。\n六二\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，以積集何而行耶？（他）積集貪而行。（自）積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。（自）積集瞋而行耶？……乃至……積集癡而行耶？積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。\n六三\n（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢捨耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢執耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢散耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢集耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢燻耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢非如是不增不減，減終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不增不減，減終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非如是不捨不執，捨終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不捨不執，捨終而住」，汝實不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不散不集，散終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不散不集，散終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不燻不薰，燻終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」\n退論終\n第三章　梵行論\n此處有二種之梵行住，是道修與出家。出家不在於一切諸天，道修除無想有情，其餘之諸天無遮止。然而，由他化自在天以上之諸天，不承認道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」發問者乃自論師。「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北盧洲人及三十三天。何等為三：依酒、憶念、梵行住。」之經文。二種之梵行住依諸天之邪執而肯定者乃他論師。\n一\n（自）諸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切諸天不得知暗愚、聾啞、無知、手摸話者、善說惡說之義耶？一切諸天不信佛、不信法、不信僧伽、不親近佛世尊、不問佛世尊、依佛世尊回答時不喜耶？一切諸天入於業障具足、煩惱具足、異熟障具足、無信、無望、惡慧、決定，於善法無正性之可能耶？一切諸天行殺母、殺父、殺阿羅漢、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切諸天是殺生、不與取、欲邪行、妄語、誹謗、粗語、綺語、深欲、害心、邪見者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）於諸天不知不暗愚、不聾啞、不有知、手摸話者、善說惡說之義耶？諸天非信佛、信法、信僧伽、親近佛世尊、問佛世尊、依佛世尊回答時歡喜耶？諸天入於不業障具足、不煩惱障具足、不異熟障具足、有信、有望、有慧、決定，於善法有正性之可能耶？諸天非不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？諸天非不殺生、不與取、不欲邪行、不妄語、不誹謗、不粗語、不綺語、不深欲、不害心、有正見者耶？（他）然。（自）若知「諸天不暗愚、不聾啞、不手摸話者、善說惡說之義……乃至……不害心、有正見者」，實汝！不應言：「天無梵行住。」\n三\n（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）於彼處有剃髮、持黃衣、持鉢耶？諸天等正覺生、獨覺生、一雙之弟子生耶？（自）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）諸天無出家，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）然。（自）出家者有梵行住，無出家者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）諸天無剃髮，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有剃髮之處即梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有剃髮之處即有梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）然。（自）剃髮者有梵行住，無剃髮者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）諸天無持黃衣，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）然。（自）持黃衣者有梵行住，無持黃衣者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）諸天無持鉢，諸天無梵行住耶？（他）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）然。（自）有持鉢者即有梵行住，無持鉢者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）諸天不出等正覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）世尊生於蘭毘尼，現等覺於菩提樹下，於波羅奈依世尊轉法輪。如是之處即有梵行住，其他之所即無梵行耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）諸天不出獨覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於中國獨覺出。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）諸天不出一雙之弟子，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於摩褐陀出一雙之弟子。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸人有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（自）實不應如是言。\n一二\n（他）諸天有梵行住耶？（自）有處有，有處無。（他）無想有情天有處有梵行住，無想有情天有處無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）諸天有梵行住之處，無〔梵行住〕之處耶？（自）然。（他）於何而有，於何而無耶？（自）無想有情天無梵行住，想有情天有梵行住。（他）無想有情天無梵行住耶？（自）然。（他）想有情天無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言。\n一三\n（自）諸人有梵行住耶？（他）有處有，有處無。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住之處、無之處耶？中國有梵行住之處，無梵行住之處耶？（他）實不應如是言。（自）諸人有梵行住之處、無之處耶？（他）然。（自）何者有，何者無耶？（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住，中國人有梵行住。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住耶？（他）然。（自）中國無梵行住耶？（他）實不應如是言。（自）中國有梵行住耶？（他）然。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（他）實不應如是言。\n一四\n（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北俱盧洲人與三十三天。何等為三？即酒、憶念、梵行住。」。有如是之經耶？（自）然。（他）依此，天無梵行住。（自）於舍衛城，世尊非言：「此處有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍衛城有梵行住，其他之處無梵行住耶？（他）實不應如是言。\n一五\n（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結者，死於此處而生於彼處者何之生果耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處生果」，實汝！不應言：「諸天無梵行住。」\n一六\n（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，何者棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處得不動」，實汝！不應言：「天無梵行住。」（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處果生，於彼處棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動」，依何義汝言：「天無梵行住。」耶？（他）因不還補特伽羅，依於此處修道，於彼處證果。\n一七\n（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）預流補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）預流補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。\n一八\n（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證預流果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證一來果之修行而修補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）證預流果之修行而補特伽羅者非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）證一來果之修行補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行補特伽羅，非前非後之修行不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。\n一九\n（自）不還補特伽羅乃所作已成，所修已修而於彼處生耶？（他）然。（自）生阿羅漢耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢生耶？（他）然。（自）阿羅漢有後有耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有後有耶？（他）然。（自）阿羅漢由有而行有、由趣而行趣、由輪迴而行輪迴、由生而行生耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處耶？（他）然。（自）為棄諸重擔，再〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。\n二〇\n（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處耶？（他）然。（自）為得不動，〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處，為棄諸重擔，〔於彼處〕更修道耶？（他）然。（自）不棄諸重擔而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處，為得不動〔於彼處〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不動而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。\n二一\n（他）如鹿為矢所傷，趣遠處而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道而於彼處證果。（自）如鹿為矢所傷，趣遠處因有矢而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道於彼處因有矢而般涅槃耶？（他）實不應如是言。\n梵行論終\n第四章　分斷論\n今稱分斷論。彼依預流之禪現觀，依見苦等，允許分別捨去煩惱，如現在之正量部。彼等為破此邪執，以「分別斷煩惱耶？」之問是自論師，肯定者是他論師。\n一\n（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）修行證預流果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流，一分乃非預流耶？一分得、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果；一分不身證住耶？一分是具足極七返有、家家、一間、佛法僧知而信教具足，具足聖所愛戒，一分乃不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）依見集而斷何耶？（他）乃斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分非乃預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言。\n三\n（自）依見滅而斷何耶？（他）乃斷疑、戒禁取，此是斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）依見道而斷何耶？（他）是斷戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）修行證一來果之補特伽羅，依見苦斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）依見集而斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）修行證不還果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）依見集而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、俱足住、身證住不還果，一分乃非身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）修行證阿羅漢果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智、解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（自）依見集而斷何耶？（他）即斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷慢、掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六\n（自）依見道而斷何耶？（他）是斷掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分非乃證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（他）不應言：「分分斷煩惱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「如智者漸次\n剎那剎那少，\n如金匠清銀，\n捨棄己垢穢。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實汝！應言：「分分斷煩惱。」\n一八\n（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「見具足者捨三法。\n身見及疑戒禁取。\n有斯某人之一切\n脫四惡不行六逆。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」\n一九\n（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！爾時，於聖聲聞一切之集法是滅法，遠塵離垢之法眼生。諸比丘！隨見出而捨聖聲聞之三結，即身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」\n分斷論終\n第五章　捨離論\n有稱捨離論。得禪定之凡夫與諦現觀同時稱為不還。其人於凡夫之時，既已捨去欲貪恚，如現在正量部等之邪執。為破彼等之邪執，有「凡夫捨去……耶？」之問是自論師。調伏於禪定見其纏而肯定是他論師。雖於禪定之調伏，依不還道畢竟斷故，有「畢竟」之問乃自論師，由凡夫無所捨而否定乃他論師。\n一\n（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷，通達不動而斷，證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）修行證不還果之補特伽羅，是斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）然。（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）修行證不還果之補特伽羅，是調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）然。（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言。\n五\n（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟而不斷、無餘而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）實不應如是言。\n六\n（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼即畢竟而不伏、無餘而不伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不伏、無餘不而伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）實不應如是言。\n七\n（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而斷耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏、無結、無縛、無暴流、無軛、無蓋、不惛昧、無取、無染耶？（他）實不應如是言。\n八\n（自）色界之道是不出離、不盡趣、不還滅、有漏、有結……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏、有結……乃至……有染」，實汝！不應言：「凡夫乃依色界之道而斷欲貪、瞋恚。」\n九\n（自）修行證不還果之補特伽羅，依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而斷欲貪，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）凡夫是依色界之道而斷欲貪、瞋恚，彼之道不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，是依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）實不應如是言。\n一一\n（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）安住於阿羅漢果耶？（他）實不應如是言。（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）於非前非後修三道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於非前非後修三道耶？（他）然。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）實不應如是言。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）然。（自）乃有三觸、三受、三識、三思、三心、三信、三進、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）實不應如是言。\n一二\n（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言。（自）依一來道耶？（他）實不應如是言。（自）依何道耶？（他）依不還道耶？（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由斷三結而有預流果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰曰：「由斷三結而有預流果。」實汝！不應言：「依不還道而斷有身見、疑、戒禁取。」\n一三\n（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」，實汝！不應言：「依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚。」（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）法現觀者與一切法現觀俱安住於不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（他）不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「於過去有德六師，\n慈悲而遠離醒氣，\n解脫欲結離欲貪，\n而願生於梵世界。\n有無數百之第子，\n慈悲而遠離醒氣，\n解脫欲結離欲貪，\n而願生於梵世界。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）依此，凡夫斷欲貪、瞋恚。\n一五\n（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名妙眼之彼師，為長壽之沙門而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦憂惱而解脫。我言：『不由苦解脫。』依何因耶？依不知、不通達四法。何等為四耶？是不悟不通達聖戒，不悟不通達聖定、聖慧、聖解脫。即諸比丘！若覺悟通達聖戒、聖定、正慧、正解脫者，則斷有愛，盡有導，無後有。」曰：\n「戒定慧無上解脫，\n有德瞿曇悟此法，\n佛悟說法諸比丘，\n令苦終了之大師，\n具眼者般涅槃者。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」\n捨離論終\n第六章　一切有論\n今有稱一切有論。其中，依止於「過去、未來、現在一切之色，此言色蘊」等之經，一切分類為過去等，諸法不捨蘊之自性，故言「一切有」之邪執，乃現在說一切有部。\n一\n（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切處一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切時一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切〔諸法〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不結合而一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）無有者亦是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「見一切有之見是邪見」，其見為正見，有如是耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）過去是有耶？（他）然。（自）過去乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去乃滅、落謝、變易、沒、已者去」，實汝！不應言：「過去有。」（自）未來是有耶？（他）然。（自）未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者」，實汝！不應言：「未來有。」（自）現在是有，現在不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去是有，過去不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在是有，現在是生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來是有，未來非生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去是有，過去滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在是有，現在滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來有，未來未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在是有，現在未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）實不應如是言。\n三\n（自）過去之色是有耶？（他）然。（自）過去之色乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之色乃滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之色是有。」（自）未來之色是有耶？（他）然。（自）未來之色乃未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之色乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之色是有。」（自）現有之色是有，現在之色不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色不滅……乃至……已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之色是有，現在之色生、在、正在、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色是有，過去之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在之色有是，現在之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色是有，未來之色未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在之色是有，現有之色未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）過去之受是有、想是有、行是有、識是有耶？（他）然。（自）過去之識是非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之識滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之識是有。」（自）未來之識是有耶？（他）然。（自）未來之識是未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之識乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之識是有。」（自）現在之識是有，現在之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之識是有，現在之識生……乃至……顯現者耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識是有，過去之識滅……乃至……已去者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識滅……乃至……已去（他）者耶？實不應如是言……乃至……。（自）未來之識是有，未來之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而現在性棄耶？（他）然。（自）色之性棄耶？（他）實不應如是言（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而色之性不棄耶？（他）然。（自）現在性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性棄耶？（自）然。（他）衣之性棄耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不棄耶？（自）然。（他）白性不棄耶？（自）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）色乃色性不棄耶？（他）然。（自）色即常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色者即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「色即是無常……乃至……變易法者」，實汝！不應言：「色乃色性不棄。」\n八\n（自）涅槃是涅槃性不捨，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）色是色之性不捨，色是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是色之性不捨，色是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不捨，涅槃是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來是有，未來是未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在是有，現在是現在性不棄耶？（他）實不應如是言。\n一〇\n（自）未來是有，未來乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）現在是有，現在乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。\n一一\n（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去是常、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去是無常、非堅固、非恆常、變易法者」，實汝！不應言：「過去是有，過去乃過去之性不棄。」\n一二\n（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄，過去即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去乃過去之性不捨，過去是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言。\n一三\n（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。\n一四\n（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之色即是無常……乃至……變易法」，實汝！不應言：「過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄。」\n一六\n（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（自）過去之受是有、過去之想有、過去之行有、過去之識有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。\n一八\n（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九\n（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法」，實汝！不應言：「過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄。」\n二〇\n（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二一\n（自）過去者乃非有耶？（他）然。（自）若「過去者乃非有」，言：「過去是有」即是錯誤。更若「非過去者是有」，而為「過去是有」即是錯誤。（自）未來者非有耶？（他）然。（自）若「未來者非有」，而為「未來是有」即是錯誤。更若「非未來者是有」，而為「未來是有」即是錯誤。\n二二\n（自）未來之終而為現在耶？（他）然。（自）同未來者即是現在耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同現在者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同現在者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來之終而為現在，現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）有無終而非有者又無有終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三\n（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之耳聞過去之聲耶？（他）實不應如是而言。（自）過去之鼻是有、香有、鼻識有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之鼻而嗅過去之香耶？（他）實不應如是言。（自）過去之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之舌而味過去之味耶？（他）實不應如是言。（自）過去之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之身而觸過去之觸耶？（他）實不應如是言。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言。\n二四\n（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之耳而聞未來之聲耶？（他）實不應如是言。（自）未來之鼻是有、鼻識有、香有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之鼻而嗅未來之香耶？（他）實不應如是言。（自）未來之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之舌而味未來之味耶？（他）實不應如是言。（自）未來之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之身而觸未來之觸耶？（他）實不應如是言。（自）未來之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之意而知未來之法耶？（他）實不應如是言。\n二五\n（自）現在之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）過去之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意有、法有、意識有、所依有、作意有、依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是而言……乃至……\n二六\n（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二七\n（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而不見過去之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而不知過去之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二八\n（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而不見未來之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依未來之意而不知未來之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二九\n（自）過去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。\n三〇\n（自）未來之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。\n三一\n（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三二\n（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三三\n（自）過去之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三四\n（自）未來之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三五\n（自）阿羅漢有過去之貪耶？（他）然。（自）阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋耶？（他）然。（自）阿羅漢依其瞋而有瞋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之癡耶？（他）然。（自）阿羅漢依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之慢耶？（他）然。（自）阿羅漢依其慢而有慢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之見耶？（他）然。（自）阿羅漢依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢依其疑而有疑耶？（他）實不應如是言。（自）於阿羅漢有過去之惛沈耶？（他）然。（自）阿羅漢依其惛沈而有惛沈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之掉舉耶？（他）然。（自）阿羅漢依其掉舉而有掉舉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無慚耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無慚而有無慚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無愧耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三六\n（自）於不還有過去之有身見耶？（他）然。（自）不還依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去之微俱行之欲貪、有過去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三七\n（自）於一來有過去之有身見耶？（他）然。（自）一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑、過去之戒禁取、有過去之麤欲貪、有過去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三八\n（自）於預流有過去之有身見耶？（他）然。（自）預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去惡趣之貪、有過去之惡趣之瞋、有過去惡趣之癡耶？（他）然。（自）預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三九\n（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而有貪耶？（他）然。（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，凡夫依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四〇\n（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其有身見而有見耶？（他）然。（自）於不還有過去之有身見，不還依其有身見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之癡……乃至……有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於不還有過去微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四一\n於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於一來有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四二\n（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之疑……乃至……有過去惡趣之癡，凡夫依其癡而有癡耶？（他）然。（自）於預流有過去惡趣之癡，預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四三\n（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而不為貪耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而不為貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，阿羅漢依其無愧而不為無愧耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之無愧，凡夫依其無愧而不為無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四四\n（自）於不還有過去之有身見，不還依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。（自）於凡夫有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四五\n（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。於凡夫有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四六\n（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑……乃至……有過去趣之癡，預流依其癡而不為有癡耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之癡，凡夫依其癡而不為有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四七\n（自）過去之手是有耶？（他）然。（自）過去之手有時知取捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之足是有耶？（他）然。（自）過去之足有時知進退耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之指節是有耶？（他）然。（自）過去之指節有時知屈伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之腹是有耶？（他）然。（自）過去之腹有時知飢渴耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四八\n（自）過去之身是有耶？（他）然。（自）過去之身乃上下、斷壞、於烏鷹鳶所共有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於過去之身得入毒、武器、入火耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之身者為縛所縛，綱縛所縛，銷縛所縛，於邑所縛，於聚落所縛，城邑所縛，鄉所縛，第五之首縛所縛耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四九\n（自）過去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而為水之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而為火之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之風是有耶？（他）然。（自）依其風而為風之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五〇\n（自）過去之色蘊是有、未來之色蘊有、現在之色蘊有耶？（他）然。（自）是三色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之五蘊是有、未來之五蘊有、現在之五蘊有耶？（他）然。（自）是十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五一\n（自）過去之眼處是有、未來之眼處有、現在之眼處有耶？（他）然。（自）是三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是有、未來之十二處有、現在之十二處有耶？（他）然。（自）是三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五二\n（自）過去之眼界是有、未來之眼界有、現在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十八界是有、未來之十八界有、現在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五三\n（自）過去之眼根是有、未來之眼根有、現在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是有、未來之二十二根有、現在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五四\n（自）過去之轉輪王是有、未來之轉輪王有、現在之轉輪王有耶？（他）然。（自）三人之轉輪王於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之等正覺者是有、未來之等正覺者有、現在之等正覺者有耶？（他）然。（自）三人之等正覺者於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五五\n（自）過去者是有耶？（他）然。（自）有者是過去耶？（他）有者為過去、非過去。（自）汝應承認墮負。若「過去是有者，有者為過去、非過去」，依此應言：「過去者非為過去，非過去者而為過去。」於此，若如汝所言者，則實應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，應言：「過去者為非過去，非過者為過去。」乃邪也。更若為「過去者為非過去，非過去者而為過去」，實汝！亦不應言：「過去者是有，有者是過去、非過去。」於此，若如汝所言，則應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，言：「過去為非過去，非過去為過去。」乃邪也。\n五六\n（自）未來是有者耶？（他）然。（自）有者是未來耶？（他）有者是未來、非未來。（自）汝應認承墮負。若「未來是有者，有者是未來、非未來」，依此應言：「未來為非未來，非未來為未來。」於此，若如汝所言，實應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」乃邪也。更若為「未來為非未來，非未來為未來」，實汝！亦不應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」於此，若如汝所言，應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」是故言：「未來為非未來，非未來為未來。」乃邪也。\n五七\n（自）現在是有者耶？（他）然。（自）有者是現在耶？（他）有者是現在、非現在。（自）汝應認承墮負。若「現在是有者，有者是現在、非現在」，依此應言：「現在為非現在，非現在為現在。」於此，若如汝所言，實應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。更若為「現在為非現在，非現在非為現在」，實汝！亦不應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」於此，若如汝所言，則應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。\n五八\n（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝應認承墮負。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此應言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」於此，若如汝所言，實應言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。更若為「涅槃為非涅槃，非涅槃為非涅槃」，實汝！亦不應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」於此，若如汝所言，應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。\n五九\n（他）不應言：「過去是有，未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之色，此是色蘊。言彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之受、想、行、識，此是識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，過去是有，未來是有。\n六〇\n（自）過去是有，未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，有詞別之道、增語之道、施設之道。何等為三？諸比丘！一切色之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱。『應有』非其稱。諸比丘！一切色之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。諸比丘！一切色之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。諸比丘！是等三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，是詞別之道、增語之道、施設之道。諸比丘！彼昔鬱迦羅住人說、無因說、無作說、無有說者，是等三種亦是詞別之道、增語之道、施設之道，想為無譴責非難。是何故耶？即嘲、怒、非難恐怖之故。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有，未來是有。」\n六一\n（自）過去是有耶？（他）然。（自）非具壽叵求那對世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意有耶？叵求那！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼是無。叵求那！……舌是無……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意是無。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」\n六二\n（自）過去是有耶？（他）然。（自）具壽難陀迦非如是言耶？曰：「先有貪欲，是為不善，今無彼而善，先有瞋恚，先有愚癡，是為不善，今無彼而善。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」\n六三\n（他）不應言：「未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食有貪、有喜、有愛者，則有識住增長，若有識住增長者，於其處名色入。若名色入者，則其處有諸行增長者。若諸行增長，則其處有當來後有增長。若有當來後有增長者，則其處有未來之生老死。於生老死之處，諸比丘！說：『有愁、有悶、有惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食有貪、有喜……乃至……有悶、有惱。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「未來有。」\n六四\n（自）未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食無貪、無喜、無愛者，則識不住不增長者。若識不住不增長，則其處名色不入。若名色不入者，則其處諸行不增長。若諸行不增長者，則其處無當來後有增長。若無當來後有增長者，則其處無未來之生老死。若無未來之生老死者，則於其處說：『諸比丘！無愁、無悶、無惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食無貪、無喜……乃至……無悶、無惱。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「未來有。」\n一切有論終\n第七章　過去等蘊論\n今有過去等是蘊等之論。於此不棄蘊等之性，故允許過去未來之存在，「過去為蘊耶？」之問者乃他論師（說一切有部）。\n一\n（他）過去是蘊耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是界耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n二\n（他）未來是蘊耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是界耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是處而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）過去是界而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊、界、處，過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是處，未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）未來是界而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊、界、處而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）過去是蘊而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去無界而過去是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是蘊、界、處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處，現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）未來是蘊而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是界而未來是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是蘊、界、處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處而現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是界耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n八\n（他）未來之色是蘊耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是界耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n九\n（他）現在之色是蘊而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊而過去之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊、界、處，過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（他）現在之色是色而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊而未來之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊、界、處，未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一一\n（他）過去之色是蘊而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是處……乃至……過去之色是界……乃至……過去之色是蘊、界、處而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一二\n（他）未來之色是蘊而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處……乃至……未來之色是界……乃至……未來之色是蘊、界、處而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一三\n（他）過去之受、過去之想、過去之行、過去之識是蘊耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處耶？……乃至……過去之識是界耶？……乃至……過去之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一四\n（他）未來之受、未來之想、未來之行、未來之識是蘊耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處耶？……乃至……未來之識是界耶？……乃至……未來之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一五\n（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊、界、處而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一六\n（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊、界、處而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一七\n（他）過去之識是蘊而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處……乃至……。過去之識是界……乃至……過去之識是蘊、界、處而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一八\n（他）未來之識是蘊而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處……乃至……未來之識是界……乃至……未來之識是蘊、界、處而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是而言……乃至……\n一九\n（自）不應言：「過去、未來是蘊、界、處，如是者無。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有詞別道、增語道、施設道。可知此等三者。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，應言：「過去、未來是蘊、界、處，而無如是者。」\n二〇\n（他）過去、未來是蘊、界、處而無如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切任何色之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言色蘊。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何識之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「過去、未來是蘊、界、處而無如是者。」\n過去等蘊論終\n第八章　一分有論\n今有一分有論。認為有一分之過去是迦葉遺部。為破彼等之邪執而「過去是有耶？」之問是自論師。答「一分是有」即他論師，是彼之宗旨。即不圓熟異熟是存在，圓熟異熟不存在。\n一\n（自）過去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是滅，一分非滅；一分是落謝，一分非落謝；一分是沒去，一分非沒去；一分是滅卻，一分非滅卻耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去不圓熟異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）過去之不圓熟異熟法，其等是有；過去之圓熟異熟法，其等非有。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法非滅者耶？（他）然。（自）若「過去之不圓熟異熟法是滅」，實汝！不應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」\n四\n（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去不圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去一分之圓熟異熟法、一分之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「過去之不圓熟異熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）過去之不圓熟異熟法當非異熟耶？（自）然。（他）若「過去之不圓熟異熟法當是異熟」，依此實汝！應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」（自）過去之不圓熟異熟法當是異熟，其等是有耶？（他）然。（自）當異熟者，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）當是異熟者，為現在耶？（他）然。（自）現在法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）未來是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出現，一分未出現；一分是現前，一分未現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來非當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）未來之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未來當生之法其等是有，未來不當生之法其等非有。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來當生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是未生」，實汝！不應言：「未來當生之法其等是有。」\n八\n（自）未來當生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未來非當生之法是未生，其等是有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來非當生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法是未生，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（他）不應言：「未來當生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未來當生之法非當生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是當生」者，依此實汝！應言：「未來當生之法其等是有。」\n一〇\n（自）未來當生之法是當生，其等是有耶？（他）然。（自）為當生，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為當生，為現在耶？（他）然。（自）現在之法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一分有論終\n第九章　念處論\n今有念處論。唯依相應部念處相應言：「諸比丘！我說：四念處是集、滅。」執彼身等念之所緣法，執「一切法是念處」者，即現在之安達派。稱安達派者是東山住部、西山住部、王山部、義成部是等後世出現之眾。\n一\n（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）眼處是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處耶？（他）然。（自）眼處是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？眼處是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無愧是念處耶？（他）然。（自）無愧是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？無愧是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）眼處是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處、鼻處……乃至……無愧是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「一切法是念處。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，實汝！應言：「一切法是念處。」（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而觸安住，一切法是觸處耶？（他）實不應如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切之有情是念現起、念具足、念俱起而於一切之有情念為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不享受不死者是不享受念身。諸比丘！享受不死者是享受念身。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切之有情享受、逮得、服事、修、廣修念身耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此一乘道是為有情之淨潔、為憂愁之超越、為苦惱之滅、為到達正理、為涅槃之作證〔之道〕。此即四念處。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！當轉輪王之出現有七寶出現。何等為七耶？有輪寶之出現、象寶之出現、馬寶之出現、摩尼寶之出現、女寶之出現、主藏大臣、主兵臣寶之出現。諸比丘！當轉輪王之出現有是等七寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有七覺支寶之出現。何等為七耶？有念正覺支寶之出現、擇法正覺支寶之出現、進正覺支寶之出現、喜正覺支寶之出現、輕安正覺支寶之出現、定正覺支寶之出現、捨正覺支寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有是等七覺支寶之出現。」有如是之經耶？（他）然。（自）當如來應供等正覺者之出現一切之法為念正覺支寶耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n念處論終\n第十章　如是有論\n今稱如是有論。此處，於彼一切之過去等所分類之諸法是依色等之自性而有，過去是依未來現在，又未來現在是依過去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪執是安達派。\n一\n（自）過去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）未來是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）現在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）過去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）過去為過去，如是而有。過去為未來，如是而非有。過去為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）未來乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未來為未來，如是而有。未來為過去，如是而非有。未來為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）現在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）現在為現在，如是而有。現在為過去，如是而非有。現在為未來，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「過去乃如是而有，如是而非有。」「未來乃如是而有，如是而非有。」「現在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）過去為未來，如是而有耶？過去為現在，如是而有耶？未來為過去，如是而有耶？未來為現在，如是而有耶？現在為過去，如是而有耶？現在為未來，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實過去乃如是而有，如是而非有。未來如是而有，如是而非有。現在如是而有，如是而非有。\n八\n（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）受、想、行、識是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色為色，如是而有，色為受，如是而非有……乃至……色為想，如是而非有……乃至……色為行，如是而非有；色為識，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）受、想、行、識乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）識為識，如是而有，識為色，如是而非有……乃至……識為受，如是而非有……識為想，如是而非有……乃至……識為行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（他）不應言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「識乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色為受，如是而有……乃至……色為想，如是而有……乃至……色為行，如是而有……乃至……色為識，如是而有……乃至……受、想、行、識為色，如是而有……乃至……識為受，如是而有……乃至……識為想，如是而有……乃至……識為行，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。識乃如是而有，如是而非有。\n如是有論終\n彼之攝頌曰：\n得退梵行住各分分\n徧知欲貪斷一切有論處\n於過去未來之貪\n一切法念處如是有如是非有。\n大品終\n第二品\n第一章　他所與論\n今有名他所與論。此處，不得承認阿羅漢時，依未得為已得之思而增上慢、綺語，宣言為阿羅漢者而見漏精，認為「魔眾天近於阿羅漢而與〔不淨〕」。是現在之東山住部、西山住部。\n一\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」\n二\n（自）於凡夫有漏不淨，彼有貪欲、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨而彼有貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）實魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天無漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天無漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」\n四\n（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天己齋來漏不淨耶？齋來其他之漏不淨耶？齋來彼（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」\n五\n（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）由毛孔齋來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）〔魔眾天〕「實令於阿羅漢有疑」。（自）阿羅漢有疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑耶？（他）然。（自）有阿羅漢於師之疑、法疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無於師之疑、法之疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無於師之疑……乃至……相依性緣起法之疑」，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」\n六\n（自）於凡夫有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑，無於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）於凡夫有疑，無於彼師疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是何之等流耶？（他）乃食飲嚙味之等流。（自）阿羅漢之漏不淨者乃食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）然。（自）於兒食、飲、嚙、味而兒有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不能男食、飲、嚙、味而不能男有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於天食、飲、嚙、味而天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n八\n（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）有其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之大小便者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之大小便是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n九\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢求淫法，行淫法，求兒所圍繞之床，還求迦尸〔國〕之旃檀，欲持纏衣軟膏，受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不淨，凡夫求淫法……乃至……受金銀耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢求淫法……乃至……受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢不求淫法……乃至……不受金銀耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，凡夫不求淫法，不行淫法，不求兒所圍繞之床，不還求迦尸國之旃檀，不欲持纏衣軟膏，不受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，不為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡，捨慢，捨見，捨疑，捨惛沈，捨掉舉，捨無慚……乃至……捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」\n一一\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修道耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪而修道」者實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修處……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」\n一二\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修行覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧……乃至……修行覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」\n一三\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、斷所斷、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、所作已成……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」\n一四\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有漏不淨，善巧於他法之阿羅漢無漏不淨。（自）善巧於自法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無不淨漏精耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六\n（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨棄無愧，修覺支，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修行覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修覺支，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二〇\n（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二一\n（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者無漏不淨。諸比丘！一切之外者，於欲之離貪者無漏不淨。諸比丘！阿羅漢漏不淨者是無處無容。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢有漏不淨。」……乃至……\n二二\n（他）不應言：「阿羅漢有漏不淨。」耶？（自）然。（他）非他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢耶？（自）然。（他）若「他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，實汝！應言：「阿羅漢有漏不淨。」\n二三\n（自）他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢，阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）他齋來於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n他所與論終\n第二章　無知論\n今稱無知、猶豫、他令入之三論。此處，彼之阿羅漢於女男之名姓等，依無起知而有無知。於其〔名姓等〕依無決定而有猶豫，於彼等令他人入其等之事而說明開示，故有「他令入」之邪執者是東山住部。\n一\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋」，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」\n二\n（自）凡夫有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢由於無知而殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而殺生物、不與取……破市邑耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而殺生物……乃至……破〔市邑〕耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知」者，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」\n七\n（自）凡夫有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」\n九\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」\n一〇\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」\n一一\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有無知，善巧於他法之阿羅漢無無知。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」\n一八\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！於知見者我說漏盡。無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者是有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見乃有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」\n一九\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離欲、不捨者以苦盡是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離欲、捨者以苦盡乃可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」\n二〇\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：\n「見具足俱離三事：\n有身見疑所有戒禁取。\n離四惡趣，\n不作六重罪。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」\n二一\n（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切集法是滅法』之見生，俱捨聖聲聞之三結：有身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」\n二二\n（他）不應言：「阿羅漢有無知。」耶？（自）然。（他）阿羅漢是不知女男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「不知女男……乃至……森林之名」，是故應言：「阿羅漢有無知。」\n二三\n（自）言：「阿羅漢不知女男……乃至……森林之名。」阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第三章　猶豫論\n一\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」\n二\n（自）凡夫有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n五\n（自）凡夫有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨棄其癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n七\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n八\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n九\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫，善巧於他法之阿羅漢無猶豫。（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修行……乃至……修菩提分，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者乃有漏盡耶？是色、色之集、色之滅，受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n一六\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n一七\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離貪、不捨者以盡苦是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離貪、捨者以盡苦是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n一八\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「見具足俱離三事：\n有身見疑所有戒禁取。\n離四惡趣，\n不作六重罪。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n一九\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此時，聖聲聞遠塵離垢法眼生，『一切集法是滅法』之見生，聖聲聞之三結，有身見、疑、戒禁取之捨棄。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n二〇\n（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「熱心入定解婆羅門法時，\n其時彼去除一切之猶豫；\n依此知彼有因之法。」\n「熱心入定解婆羅門法時，\n其時彼去除一切之猶豫；\n依此知彼諸緣之盡。」\n「熱心入定解婆羅門法時，\n破彼魔軍而端立；\n恰如太陽照虛空。」\n「熱心行梵行於現在或彼處（過去、未來），\n依自己或依他而所受；\n捨彼一切是等之猶豫。」\n「於疑存在之人超猶豫，\n無惑開放彼有大果。」\n「如是之法此處所明，\n如何而如何聲聞疑！\n超越暴流斷除疑惑，\n禮敬佛陀勝者人王。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」\n二一\n（他）不應言：「阿羅漢有猶豫。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故應言：「阿羅漢有猶豫。」\n二二\n（自）「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，應有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第四章　他令入論\n一\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於他所導，依他而得，緣他，屬他，無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢者非於他導，不依他而得，不緣他，不屬他，知見無不昏迷自覺者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢者非他所導……乃至……為自覺者」，汝不應言：「阿羅漢有他令入。」\n二\n（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（自）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）若「阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入」，汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」\n五\n（自）凡夫有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」\n七\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪……乃至……捨無愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」\n八\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢非已離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢已離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」\n九\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有他令入，善巧於他法之阿羅漢無他令入。（自）善巧於自法之阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）善巧於自法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法離瞋……乃至……離無愧之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法無愧之阿羅漢修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（自）善巧於他法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分……乃至……離無愧之〔阿羅漢〕修道……乃至……修菩提分，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法離無愧之阿羅漢修菩提分，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？是色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」\n一六\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」\n一七\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知者不秀不捨，以苦盡乃不可能。諸比丘！識一切、徧知者秀而捨，以苦盡是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」\n一八\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「見具足俱離三事，\n有身見疑所有戒禁〔取〕。\n離四惡趣，\n無作六重罪。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」\n一九\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切之集法是滅法』之見生，聖聲聞俱捨三結，有身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」\n二〇\n（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「多達伽！我於世中，\n任何疑不努力其解\n但汝若了知最勝法，\n依此超越此暴流。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」\n二一\n（他）不應言：「阿羅漢有他令入。」耶？（自）然。（他）阿羅漢不知女男之名姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故汝應言：「阿羅漢有他令入。」\n二二\n（自）阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名，阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果應有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第五章　語發表論\n今稱語發表論。此處，於預流道之剎那初禪入定者發「苦哉」語之邪執者，乃現在之東山住部等。\n一\n（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切位之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切時之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）一切之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切定有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n二\n（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者無身發表耶？（他）然。（自）入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）入定者有語、有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有身而無身發表耶？（他）然。（自）入定者有語而無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「集」而語「集」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「滅」而語「滅」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「道」而語「道」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）知「集」而不語「集」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「滅」而不語「滅」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「道」而不語「道」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是諦境界。（自）耳是諦境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃聲境界。（自）智是聲境界耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）若「知是諦境界，耳是聲境界」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）有二觸、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）地徧定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）地徧定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「地徧定入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）水徧……乃至……白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「非想非非想處入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」\n一〇\n（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）世間定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間定入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間初禪入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」\n一二\n（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第二禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第二禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所言尋伺是語行，初禪入定者有尋伺」，是故，汝應言：「入定者有語發表。」\n一五\n（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）地徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧……乃至……白徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六\n（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『語是尋所等起。』『初禪入定者有尋伺。』」是故應言：「入定者有語發表。」\n一七\n（自）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：「語是想所等起。」第二禪入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所言：「語是想所等起。」第三禪……乃至……第四禪、空無邊處、識無遍處、無所有處入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一八\n（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）言：「初禪入定者有語滅。」無有如是之經耶？（他）然。（自）若「所言『初禪入定者有語滅』，有如是之經。」汝！不應言：「入定者有語發表。」\n一九\n（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經耶？彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第二禪入定者有尋伺滅。」有如是之經，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經，彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第三禪入定者喜滅，第四禪入定者入出息滅，虛空無邊處入定者色想滅，識無邊處入定者虛空無邊處想滅，無所有處入定者識無邊處想滅……乃至……非想非非想處入定者無所有處想滅，想受滅盡定入定者有想、受滅。」有如是之經，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二〇\n（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）「初禪之聲是刺」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪之聲為刺』者是世尊所仰」者，實汝！應言：「入定者有語發表。」\n二一\n（自）「初禪之聲是刺」者是世尊所仰，入定者有語發表耶？（他）然。（自）「二禪之尋伺是刺」者為世尊所仰……乃至……「三禪之喜是刺」者為世尊所仰……乃至……「四禪之入出息是刺」者為世尊所仰、「虛空無邊處入定者之色想是刺」者為世尊所仰、「識無邊處入定者之虛空無邊處想是刺」者為世尊所仰、「無所有處入定者之識無邊處想是刺」者為世尊所仰、「非想非非想處入定者之無處有處想是刺」者為世尊所仰……乃至……「想受滅盡定入定者之想、受是刺」者為世尊所仰，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二二\n（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！尸棄世尊應供等正覺者之弟子名為阿毗浮。住於梵世間，以音聲知千世界。」\n「汝等努力出離！歸奉佛教，\n振落死軍，如蘆舍之象。\n於此法律，欲住不放逸者，\n捨棄一切生輪迴，作苦之終。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故應言：「入定者有語發表。」\n第六章　苦導入論\n今名苦導入論。此處，發「苦哉」之語者，招來於苦之知。是名「苦導入」，又言「其道支而導繫屬」是彼等之邪執者，乃現在之東山住部。\n一\n（自）苦導入是道支而道繫屬耶？（他）然。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）然。（自）愚凡夫發「苦哉」之語，愚凡夫是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……乃至……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……乃至……破僧者發「苦哉」之語，破僧者是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第七章　心住論\n今名心論。此處，見定心及有分心之引續而轉者，言「同一心之久住」邪執，是先前分別之安達派。\n一\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）半日生剎那而半日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是二日住耶？（他）然。（自）一日是生剎那而一日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是四日住耶？……乃至……是八日住耶？十日住耶？二十日住耶？一月往耶？四月住耶？八月住耶？十月住耶？一年住耶？二年住耶？四年住耶？八年住耶？十年住耶？二十年住耶？三十年住耶？四十年住耶？五十年住耶？百年住耶？二百年住耶？四百年住耶？五百年住耶？千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？一劫住耶？二劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？八千劫住耶？一萬六千劫住耶？二萬劫住耶？四萬劫住耶？六萬劫住耶？……乃至……八萬四千劫住耶？（他）然。（自）四萬二千劫為生剎那而四萬二千劫是滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）有別之諸法，於一日多分生而滅耶？（他）然。（自）是等之諸法是與心速轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其等之諸法是與心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！雖一法亦如心之速轉者我不正知。諸比丘！言：『心如何速轉或作比況極難。』」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法與心速轉。」\n三\n（自）其等之諸法是心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！譬如猿猴行山腹之森林，執枝，離此而執他，又離此而執他。諸比丘！如是，雖亦言心、意、識，日夜生滅於此處彼處。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法是與心速轉。」\n四\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）眼識是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識……乃至……鼻識、舌識、身識、惡心、貪俱行、瞋俱行、癡俱行、慢俱行、見俱行、疑俱行、惛沈俱行、掉舉俱行、無慚俱行、無愧俱行之心是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）心依眼而見色，其心依耳而聞聲……乃至……依鼻而嗅香，依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？……乃至……依意而知法耶？……乃至……心依意而知法，其心依眼而知色耶？……乃至……依耳而聞聲耶？依鼻而嗅香耶？依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）一心是一心住耶？（他）然。（自）依心前進，依其心而回踵耶？依心回踵，依其心而前進耶？依心前視，依其心而回顧耶？依心回顧，依其心而前視耶？依心背屈，依其心而前伸耶？依心前伸，依其心而背屈耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）虛空無邊處趣生之天一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）人間之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）四大王天……乃至……三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天……乃至……色究竟天之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一心是二萬劫住耶？（他）然。（自）人間之壽長是百年而人間之一心是百年住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一心是二萬劫住耶？（他）然。（自）四大王天之壽長是五百年而四大王天之一心為五百年住耶？……乃至……千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？三分之一劫住耶？半劫住耶？一劫住耶？二劫住耶？四劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？四千劫住耶？八千劫住耶？……乃至……色究竟天之壽長是一萬六千劫而色究竟天之一心為一萬六千劫住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（他）虛空無邊處趣生天之心是刻刻而生，刻刻而滅耶？（自）然。（他）虛空無邊處趣生天為刻刻而生，刻刻而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）虛空無邊處趣生天依心而生，以其心而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第八章　煻煨論\n今名煻煨論。此處，彼執「諸比丘！一切是燃」、「一切之行是苦」等之諸經為不如理，於無差別「一切之行是煻煨而餘燼之熱灰」之邪執，現在之雞胤部。\n一\n（自）一切行無區別是煻煨耶？（他）然。（自）非有樂受、身樂、心樂、天樂、人間樂、利得樂、恭敬樂、乘輿樂、牀樂、自在樂、支配樂、家住樂、沙門樂、有漏樂、無漏樂、取樂、無取樂、有食樂、無食樂、有喜樂、無喜樂、禪樂、解脫樂、欲樂、出家樂、孤獨樂、寂定樂、正覺樂耶？（他）然。（自）若「有樂受……乃至……正覺樂」者，汝！不應言：「一切行是無區別而為煻煨。」\n二\n（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切是燃。諸比丘！如何是一切是燃耶？諸比丘！眼是燃。眼識是燃。眼觸是燃。彼緣眼觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何為燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』耳是燃，聲是燃……乃至……鼻是燃，香是燃……乃至……舌是燃，味是燃……身是燃，觸是燃……乃至……意是燃，法是燃，意識是燃，意觸是燃，彼依意觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何是燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』」，有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行是無區別為煻煨。\n三\n（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此為五妙欲。何等為五耶？眼所識之色為可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。耳所識之聲……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識觸之可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。諸比丘！實此等為五妙欲。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」\n四\n（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）然非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！汝等之得，汝等之領得依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名地獄之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見不可愛色而非可愛色。唯見不可親色而非可親色。唯見不可意色而非可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知不可愛色而非可愛色。唯知不可親色而非可親色。唯知不可意色而非可意色。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行無區別為煻煨。\n五\n（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！汝等之得，汝等之領得是依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名天之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見可愛色而非不可愛色。唯見可親色而非不可親色。唯見可意色而非不可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知可愛色非而不可愛色。唯知可親色而非不可親色。唯知可意色而非不可意色。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」\n六\n（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「無常是苦。」一切行非為無常耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『無常是苦。』一切行為無常。」是故汝應言：「一切行無區別為煻煨。」\n七\n（自）一切行為煻煨耶？（他）然。（自）施是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒……乃至……布薩……乃至……修……乃至……梵行是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「施是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」（自）戒……乃至……布薩……乃至……梵行非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「梵行是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」\n八\n（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「知足見聞其法者獨居樂。\n於世間不瞋恚，對生有制〔己〕者樂。\n於世間離貪欲超脫諸欲者樂。\n我慢調伏者實最上樂。\n依安樂而得此樂是為究竟樂。\n得三明，是為最上樂。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」\n第九章　漸現觀論\n今名漸現觀論。此處，彼執「智者少許剎那剎那捨己垢如金工淨銀」等之經為不如理，預流果作證向者一分之煩惱依見苦而捨，一分依見集、滅、道而捨。餘亦如是。如是依十六之區分，次第斷煩惱而得阿羅漢，如是生各別現觀之邪執者，乃現在之安達派、說一切有部、正量部、賢胄部。\n一\n（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修預流道耶？（他）然。（自）漸漸證預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修一來道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修一來道耶？（他）然。（自）漸漸證一來果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修不還道耶？（他）然。（自）漸漸證不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）然。（自）漸漸證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）預流果作證向補特伽羅者依見苦而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一者是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）一來果作證向補特伽羅是依見苦而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n八\n（自）不還果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是不還，四分一非不還；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟天趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一是不還，四分一非不還，四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）阿羅漢果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢，四分一是阿羅漢果得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一不身證住耶？四分一是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、斷集、證滅、修道、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明者，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）見預流果作證向補特伽羅之苦者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。於見集……乃至……見滅者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）見預流果作證向補特伽羅之道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見苦應言：「向者。」於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」於見苦之時，不應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」不應言於見苦之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）見苦是無價值耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）滅見是無價值耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一四\n（他）於見苦之時，能見四諦耶？（自）然。（他）苦諦是四諦耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）見色蘊是無常時，能見五蘊是無常耶？（他）然。（自）色蘊是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）能見眼處是無常時，能見十二處是無常耶？（他）然。（自）眼處是十二處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼界是無常時，能見十八界是無常耶？（他）然。（自）眼界是十八界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼根是無常時，能見二十二根是無常耶？（他）然。（自）眼根是二十二根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一六\n（自）依四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依八智而證預流果耶？（他）然。（自）有八預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依十二智而證預流果耶？（他）然。（自）有十二預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依四十四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四十四預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依七十七智而證預流果耶？（他）然。（自）有七十七預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！恰如大海之次第而深，次第而趣向，次第而臨入，忽不陷沒。諸比丘！如是，於此法律亦有次第之學，次第之作，次第之道，無忽而智慧通達。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，是漸現觀。\n一八\n（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「智者漸次\n少許剎那剎那\n如金工吹銀垢\n法除己之垢。」\n有如是之經耶？（自）然。（他）是故，為漸現觀。\n一九\n（自）漸現觀耶？（他）然。（自）具壽憍梵波提長老非對比丘如是言耶？曰：「友！我自世尊面受而聞，面受而領得。『諸比丘！欲見苦者亦可見苦集，亦可見苦滅，亦可見至苦滅之道。見苦之集者亦可見苦，亦可見苦之滅，亦可見至苦滅之道。見苦滅者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見至苦滅之道，見至苦滅之道者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見苦滅』。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「是漸現觀。」\n二〇\n（自）漸現觀耶？（他）然。（自）非世所仰耶？曰：「見具是之同特（大品四章參照）……乃至……行六四罪乃不可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」\n二一\n（自）漸現觀耶？（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，『集法之一切是滅法』，聖聲聞遠塵離垢法眼生。諸比丘！隨著見生，聖聲聞俱合三結，乃身見猶豫戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」\n第十章　言說論\n今名言說論。此處，言「佛世尊以出世間之言說而語」之彼邪執，乃現在之安達派。\n一\n（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）衝受於出世間耳而知，依出世間識衝知而非依世間〔之識〕，聲聞衝知，凡夫不然耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊之言說非衝受於世間耳耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說衝受於世間之耳」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說非依世間識而衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說依世間識而衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說凡夫不衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說凡夫衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」\n二\n（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）任何人亦聞佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是耳所識，衝受於耳，入耳識之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非耳所識，不衝受於耳，非不入耳識之境界耶？（他）然。（自）若「出世間法非耳所識，不衝受於耳，不入耳識之境界」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」\n四\n（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有染著耶？（他）然。（自）出世間法是貪之本，是順染、順欲、順惑、順縛、順迷耶？（他）實不應如是言：……乃至……。（自）出世間法非是貪之本，非不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）若「出世間法非是貪之本，不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」\n五\n（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）有損害佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是瞋之本、怒之本、嫌之本耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本耶？（他）然。（自）若「出世間法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」\n六\n（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有惑耶？（他）然。（自）出世間法是癡之本、無知之所作、無眼之所作、滅慧者、入迷者、導無涅槃者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非不為癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者耶？（他）然。（自）若「出世間法非癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」\n七\n（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）然。（自）愚凡夫聞佛世尊之言說，愚凡夫修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……破僧伽者聞佛世尊之言說，破僧伽者修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（他）以金杖指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（自）然。（他）如是，世尊依出世間之言說，說世法與出世法。（自）依蓖麻子油草指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（他）然。（自）如是，世尊依世間之言說，說世法與出世間法皆世尊法。\n九\n（自）佛世尊之言說者，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）世間言說之時，衝受於世間之耳，出世間之言說時，衝受於出世間之耳；世間之言說時，依世間識而領會，出世間之言說時，依出世間之識而領會；世間言說之時，依凡夫而領會，出世間之言說時，依聲聞而領會耶？（他）實不如是言……乃至……\n一〇\n（他）不應言：「佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間。」耶？（自）然。（他）世法、出世法非世尊所說耶？（自）然。（他）若「世法與出世法是世尊所說」者，是故汝！應言：「佛世尊之言說，語出間是世間，語出世間是出世間。」\n一一\n（自）佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）道是道，語非道是非道；語果是果，語非果是非果；語涅槃是涅槃，語非涅槃是非涅槃；語有為是有為，語無為是無為；語色是色，語無色是無色；語受是受，語無受是無受；語想是想，語無想是無想；語行是行，語無行為是行，語識為識，語無識是無識耶？（他）實不如是言……乃至……\n第十一章　滅論\n今名滅論。此處，有「以非擇滅與擇滅以二為一而為滅諦」之邪執，乃現在之化地部與安達派。\n一\n（自）有二滅耶？（他）然。（自）有二苦滅耶？（他）實不如是言……乃至……（自）有二苦滅耶？（他）然。（自）有二滅諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二苦諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二集諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二道諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二護……乃至……二住、二救護、二依護、二不動、二不死……乃至……二涅槃耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有上下、劣勝、高下、界、區分、界線、中間耶？（他）實不如是言……乃至……\n二\n（自）有二滅耶？（他）然。（自）非簡擇非擇滅諸行而滅耶？（他）然。（自）若「簡擇非擇滅諸行而滅」者，汝！不應言：「有二滅。」\n三\n（他）不應言：「有二滅。」耶？（自）然。（他）非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者非畢竟破壞耶？（自）然。（他）若「非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者亦畢竟破壞」，是故汝應言：「有二滅。」\n四\n有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者不再生耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者不再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，不應言：「有二滅。」\n彼之攝頌曰：\n他所與無知猶豫他令入，\n語發表苦導入住煻煨行，\n〔其中〕一現觀一言說一滅。\n第二品〔終〕\n第三品\n第一章　力論\n今名力論。此處，執阿菟樓陀相應經中言：執「此，斷也。友！修四念處，多所作，知處是處，非處是非處。」等十經是不如理，而「如來力共聲聞」之邪執，乃現在之安達派。\n一\n（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力是聲聞力，聲聞力是如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力即聲聞力，聲聞力即如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來力有聲聞力，如聲聞力有如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來之前生事、前生行、法話、法說有聲聞之前生事、前生行、法話、法說耶？（他）實不如是言……乃至……。\n二\n（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是勝者、大師、正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）然。（自）聲聞是勝者、大師、正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）然。（自）聲聞是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）實不如是言……乃至……\n三\n（自）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）聲聞是一切知、一切見耶？（他）實不如是言……乃至……\n四\n（他）聲聞是知處非處耶？（自）然。（他）若「聲聞是知處非處」者，是故汝！應言：「處非處如實智如來力是共聲聞。」\n五\n（他）聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟耶？（自）然。（他）若「聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟」者，是故汝應言：「過去未來現在業所得異熟由處、因如實智如來力是共聲聞。」\n六\n（他）聲聞是知徧趣行耶？（自）然。（他）若「聲聞是知徧趣行」者，是故汝應言：「遍趣行如實智如來力是共聲聞。」\n七\n（他）聲聞是知無數界種種界世間耶？（自）然。（他）若「聲聞是知無數界種種界世間」者，是故應言：「無數界種種界世間如實智如來力共聲聞。」\n八\n（他）聲聞知有情之種種勝解耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之種種勝解」，是故汝應言：「有情種種勝解如實智如來力是共聲聞。」\n九\n（他）聲聞是知靜慮解脫等持、等至之染淨出離耶？（自）然。（他）若「聲聞是知慮解脫等持、等至之染淨出離」者，是故汝應言：「靜慮解脫等持、等至之染淨出離如實智如來力是共聲聞。」\n一〇\n（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）若「聲聞是知宿住隨念」者，是故汝應言：「宿住隨念如實智如來力是共聲聞。」\n一一\n（他）聲聞是知有情之死生耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之死生」者，是故汝應言：「有情死生如實智如來力是共聲聞。」\n一二\n（他）如來非漏已盡、聲聞亦漏已盡耶？（自）然。（他）依如來與聲聞之漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，何等有彼異所作耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）若「依如來與聲聞之漏盡、漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，然，無何等之異所作」者，是故汝應言：「漏盡如實智如來力是共聲聞。」\n一三\n（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）然漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）有情生如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一四\n（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）然漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一五\n（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一六\n（他）處非處如實智如來是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第二章　聖論\n今名「言聖論」。此處，有「不唯漏盡智為聖，而前九力亦是聖」之邪執，乃現在之安達派。\n一\n（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意空性耶？（他）實不應是言……乃至……。（自）作意處非處，作意空性耶？（他）然。（自）為二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處者是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（他）漏盡實智如來力是聖耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是聖耶？（自）然。（他）有情死生如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一四\n（他）處非處如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如力是不應言：「是聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一五\n（他）漏盡如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如力是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……\n一六\n（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第三章　解脫論\n今稱解脫論。此處，彼有「離貪心不名解脫之要。如垢衣洗濯時垢離，如是有貪心由有貪心而解脫」之邪執，乃現在之安達派。\n一\n（自）有貪心是解脫耶？（他）然。（自）貪俱行、貪俱生、貪結合、貪相應、貪俱有、貪隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）有觸有貪心是解脫，觸與心兩亦是解脫耶？（他）然。（自）貪與心之兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有貪……乃至……有想有貪……乃至……有思有貪……乃至……有慧有貪心是解脫，慧與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）貪與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）有瞋心是解脫耶？（他）然。（自）瞋俱行、瞋俱生、瞋結合、瞋相應、瞋俱有、瞋隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）有觸有瞋心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心為解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）有癡心是解脫耶？（他）然。（自）癡俱行、癡俱生、癡結合、癡相應、癡俱有、癡隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）有觸心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）有觸有癡心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有癡……乃至……有想有癡……乃至……有思有癡……乃至……有慧有癡心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（他）不應言：「有貪、有瞋、有癡心是解脫。」耶？（自）然。（他）離貪、離瞋、離癡、離染心是解脫耶？（自）實不應如是言……乃至……\n第四章　正解脫論\n今名正解脫論。此處，彼「依禪定為伏解脫，所依之解脫心於道之剎那，由正斷解脫而名正解脫」之邪執。\n一\n（自）已解脫是正解脫耶？（他）然。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分預流，一分乃非預流耶？一分是獲、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果，一分是不身證住耶？一分是極七返有、家家、一間、佛證淨具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，一分是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）一分是已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是一來，一分非一來耶？一分是得、到達、證、具足住、身證住，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是不還，一分是非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天，一分非往上流色究竟天耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是阿羅漢，一分非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡……乃至……一分是證所證，一分不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）於生剎那已解脫者，於滅剎那是正解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「以正解脫是己解脫。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「如是知如是見之人即由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，以正解脫是已解脫。\n七\n（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「彼如是得心寂靜、淨潔、清淨、無煩惱、離雜染、柔軟、堪忍、住不動時，傾心於漏盡智。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「以正解脫是已解脫。」\n八\n（自）有心正解脫耶？（他）然。（自）心正是有貪染、瞋害、惑染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作耶？（他）然。（自）若「已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作」者，汝不應言：「有心之正解脫。」\n第五章　第八人論\n今名第八人論，此處，「順種姓有於道剎那非依煩惱之現行，而捨住第八預流道補特伽羅二纏」之邪執，乃現在安達派及正量部。\n一\n（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得、逮得、到達、證、具足住、身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得……乃至……身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是而言……乃至……\n五\n（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修念處……正勤……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而修道……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修道耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修念處……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而不修道……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「於第八補特伽羅見纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之見纏捨棄。」\n八\n（他）不應言：「於第八補特伽羅疑纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之疑纏捨棄。」\n九\n（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之見隨眠「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）第八補特伽羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第六章　第八人根論\n今名第八人根論。此處，彼於「第八人者於道剎那雖稱得根，彼非在逮得」之邪執，乃現在之安達派。\n一\n（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？……乃至……無念根……乃至……無定根……乃至……無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無慧耶？（自）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）第八補特伽羅有信耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有進耶？……乃至……有念……乃至……有定……乃至……有慧耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧根耶？（他）實不應如是而言……乃至……\n三\n（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）第八補特伽羅有喜有喜根……乃至……有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有進……乃至……有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）第八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根……乃至……有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是懈怠劣進耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無念根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅失念不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無定根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅不寂靜亂心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅惡慧聾啞耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）第八補特伽羅有信，其出離之信耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有信，其出離之信」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無信根。」（自）第八補特伽羅有進，其出離之進耶？……乃至……有念，其出離之念耶？……乃至……有定，其出離之定耶？……乃至……有慧，其出離之慧耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有慧，是其出離之慧」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無慧根。」。\n九\n（自）一來果作證向補特伽羅有信有信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向補特伽羅有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根（他）實不應如是言……乃至……\n一〇\n（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有信有信根耶？……乃至……有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有信無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一二\n（自）第八補特伽羅有信無信根耶？……乃至……有慧無慧根耶？（他）然。（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）第八補特伽羅無五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此是五根。何等為五？乃信根、進根、念根、定根、慧根。諸比丘！此是五根。諸比丘！完全圓滿彼五根而為阿羅漢。此又劣者為阿羅漢果作證向。其又劣者為不還。其又劣者為不還果作證向。其又劣者為一來。其又劣者為一來果作證向。其又劣者為預流。其又劣者為預流果作證向。諸比丘！於彼一切全無此五根者，我言彼：『外凡夫是外凡夫之分齋位者。』」有如是之經耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是外凡夫之分齋位耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，第八補特伽羅有五根。\n第七章　天眼論\n今名天眼論。有「持第四定法支，肉眼名為天眼」之邪執，乃安達派及正量部。\n一\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼是天眼，天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）有肉眼如天眼耶？有天眼如肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼即天眼，天眼即肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼之境、威力、領域如天眼之境、威力、領域耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）所造而為非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而為非所造耶？（他）然。（自）欲界而為色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界而為色界耶？（他）然。（自）色界而為無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而為無色界耶？（他）然。（自）〔界〕繫而為〔界〕不繫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是慧眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）唯二眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所言三眼，乃肉眼、天眼、慧眼耶？（他）然。（自）若世尊所言：「有肉眼、天眼、慧眼之三眼。」實汝！不應言：「唯二眼。」（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有三眼，如何為三？是肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！此等為三眼。」\n肉天眼無上慧眼，\n至高說此之三眼，\n肉眼生起天眼道。\n隨慧無上慧眼生。\n若得此眼脫諸苦。\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「唯二眼。」\n第八章　天耳論\n一\n（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳是天耳，天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）有肉耳如天耳耶？有天耳如肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳即天耳，天耳即肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳之境、威力、領域如天耳之境、威力、領域耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）所造而是非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而是非所造耶？（他）然。（自）欲界而是色界耶？（他）然。（自）欲界是色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）然。（自）界繫而是界不繫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）持法之天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）唯一耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯一耳耶？（他）然。（自）世尊非言：「肉耳、天耳之二耳。」耶？（他）然。（自）若世尊說：「肉耳、天耳之二耳。」汝！不應言：「唯一耳。」\n第九章　如業所往智論\n此處，有如業所往智論。彼執不如理「依天眼淨……乃至……知如業所往之有情」之經文，有如業所往智為天眼之邪執。\n一\n（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）作意如業所往，依天眼而見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意如業所往，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等作意有情，具足身惡行之作意，具足語惡行之作意，具足意惡行之作意，誹謗賢聖之作意，邪見者之作意，彼身壞命終而墮於惡趣，生於地獄之作意。大德！是等作意有情，具足身善行之作意，具足語善行之作意，具足意善行之作意，不誹謗賢聖，正見之作意，正見業所受之作意，彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等有情之作意！……乃至……彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）如業所往智天眼耶？（他）然。（自）不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往耶？（他）然。（自）若「不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往者」，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」\n四\n（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）若「具壽舍利弗知如業所往」者，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」\n五\n（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗非如是說耶？曰：\n「宿命〔通〕、天眼〔通〕、心差別通、\n耳界清淨通、願死生通此等非我。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「如業所往智是天眼。」\n第十章　律儀論\n今名律儀論。此處，有「入三十三天，於此以上之天，五惡不現行故，有律儀」之邪執。\n一\n（自）天有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無非律儀耶？（他）然。（自）天無律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）由非律儀之律儀為戒，天非有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）汝應承認墮負。若由非律儀之律儀為戒而天有律儀者，汝！應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」於此，汝應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。又若不言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」者，汝！不應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」於此，汝言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。\n三\n（自）人有律儀，於此有非律儀耶？（他）然。（自）天有律儀，於此有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有律儀，於此無非律儀耶？（他）然。（自）人有律儀，於此無非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）天有離殺生之事耶？（他）然。（自）天有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）天無殺生耶？（他）然。（自）天無離殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天無離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）人有離殺生，於此有殺生耶？（自）然。（自）天有離殺生，於此有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精處之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）天有離殺生，於此無殺生耶？（他）然。（自）人有離殺生，於此無殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之逸處，於此無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此無酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（他）天無律儀耶？（自）然。（他）一切天有殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故言：「天有律儀。」\n第十一章　無想論\n名無想論。「以行緣而有識」之語，無識而不名結生，由「想生之時，彼諸天其身沒」之語，無想有情亦死生剎那有想之執。此乃安達派。\n一\n（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若是「無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」\n二\n（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非為一蘊有、趣、有情居、胎、我性得耶？（他）然。（自）若「一蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」\n三\n（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然實不應如是言……乃至……。（自）人有想，依其想而是想所作耶？（他）然。（自）無想有情有想，依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）無想有情有想，彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是無想有……乃至……無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，依其想而不是想所作耶？（他）然。（自）人有想，依其想而不為想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「無想有情有想。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名無想有情天，想生之時，彼之諸天其身沒。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「無想有情有想。」\n六\n（自）無想有情有想耶？（他）某時有，某時無。（自）某時有想有情，某時有無想有情，某時而想有，某時有無想有，某時有五蘊有，某時有一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）無想有情有時想有，有時無耶？（他）然。（自）如何之時有，如何之時無耶？（他）死生之時有，住之時無。（自）死及生之時有想有情，住之時是無想有情，於死生之時是想有，住之時是無想有，死生之時是五蘊有，住之時是一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第十二章　非想非非想處論\n此處名非想非非想。於此，有「彼由非想非非想之語言，於彼不應言『有想』之執」。即安達派。\n一\n（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若有「無想有、無想趣……乃至……無想我性得」，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」\n二\n（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）若是四蘊有……乃至……我性得者，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」\n三\n（自）不應言：「於無想有情有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）不應言：「於非想非非想處有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）非想非非想處非是四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有者，汝！不可言：「不應言於非想非非想處有想。」\n六\n（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）空無邊處是四蘊有，而不應言：於空無邊處「有想。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，而不應言：無所有處「有想。」（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）空無邊處四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）非想非非想處乃非四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有，汝！不應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」\n九\n（自）非想非非想處是四蘊有，不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）空無邊處……乃至……識無處……乃至……無所有處是四蘊有，不應言：無所有處「有想或無。」\n一〇\n（自）空無邊處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言。\n一一\n（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（他）非是非想非非想處耶？（自）然。（他）若是非想非非想處，依此，汝應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」\n一二\n（自）依「非想非非想處」，而不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）依「不苦不樂受」，不應言：「於『不苦不樂受、受或不受』。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n彼之攝頌曰：\n力聖有貪心是解脫，\n已解脫是正解脫於心正解脫，\n於第八人見纏捨棄，\n於第八人無五根，\n持法眼與耳如業所往智，\n於天律儀於無想為想如有頂天。\n第三品〔終〕\n第四品\n第一章　家住阿羅漢論\n今名家住阿羅漢論。此處，見彼貴族子耶舍等住於家住之姿相得阿羅漢，而有「家住阿羅漢」之邪執，乃北道派。\n一\n（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢有家住之結耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無家住之結耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無家住之結」，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」\n二\n（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢家住之結斷，被根絕，如切多羅樹之幹，歸無有、未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢家住之結斷，被根絕，如切多羅樹之幹，歸無有、未來不生法」者，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」\n三\n（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）某家住者不斷家住之結而於現法有苦之終耶？（他）然。（自）若「某家住者不斷家住之結而於現法無苦之終」者，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」\n四\n（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）婆蹉種出家者非對世尊如是言耶？曰：「瞿曇！某家住者不斷家住之結，身破壞，是否苦之終？」「婆蹉！某家住者不斷家住之結，身破壞，不為苦之終。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「有家住阿羅漢。」\n五\n（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢者耽於淫法，行淫法，求兒圍繞於牀，反求迦尸國之栴檀，持纏衣、軟膏、受金銀，購山羊，買雄鷄，求象牛馬，求鷓鴣鶉孔雀雉，著纏衣，上著白衣，著長裾，乃生涯家住耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「有家住阿羅漢。」耶？（自）然。（他）貴族子耶舍、家主鬱低伽、梵童闍睹以家住之姿相不得阿羅漢耶？（自）然。（他）若「貴族子耶舍、家主鬱低迦、梵童闍睹以家住之姿相得阿羅漢」者，是故汝！應言：「有家住阿羅漢。」\n第二章　生阿羅漢論\n此處名生論。此處，彼執「化生者，於其處般涅槃」等之語不如理，生淨居者是「與生同時為阿羅漢」之邪執。取「生般涅槃」之語，理解為「生而般涅槃」，邪執「與生同時為阿羅漢」，乃北道派。\n一\n（自）與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）於與生同時是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時阿羅漢耶？（他）然。（他）於與生同時是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）於與生同時是不還耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）於與生同時不是預流耶？（他）然。（自）若「於與生同時不是預流」，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）於與生同時不是不來耶？（他）然。（自）若「與生同時不是一來」，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）於與生同時不是不還耶？（他）然。（自）若「於與生同時不是不還」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」\n三\n（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）長老舍利弗與生同時是阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）長老大目犍連……乃至……長老大迦葉……乃至……長老大迦旃延……乃至……長老大俱絺羅……乃至……長老大半託迦與生同時是阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）長老舍利弗與生同時不是阿羅漢耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗與生同時不是阿羅漢」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）長老大目犍連……乃至……長老大迦葉……乃至……長老大迦旃延……乃至……長老大俱絺羅……乃至……長老大半託迦與生同時不是阿羅漢耶？（他）然。（自）若「長老大半託迦與生同時不是阿羅漢」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」\n五\n（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心、依世間、依有漏……乃至……依雜染而證阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）欲生之心是出離、趣盡、趣菩提、損減、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲生之心是無出離、不趣盡、不趣菩提、不損減、有漏……乃至……非是雜染耶？（他）然。（自）若「欲生之心是無出離、不趣盡、不趣菩提、不損減、有漏……乃至……是雜染」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」\n六\n（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心而斷貪、斷瞋、斷癡……乃至……斷無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）欲生之時是道……乃至……念處、正勤、神足、根、力……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）死心是道心，生心是果心耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第三章　無漏論\n此處名無漏論。有「無漏阿羅漢之法一切無漏」之邪執，乃北道派。\n一\n（自）阿羅漢之一切法是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）阿羅漢之一切法是無漏耶？（他）然。（自）阿羅漢之眼是無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之眼是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之耳……乃至……阿羅漢之鼻……乃至……阿羅漢之舌……乃至……阿羅漢之身是無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之身是無漏耶？（他）然。（自）是道、果……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢之身是無漏耶？（他）然。（自）阿羅漢之身是無伸縮而得、無切斷而得、共鴉鳶鷹耶？（他）然。（自）無漏法是無伸縮而得、無切斷而得、共鴉鳶鷹耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）於阿羅漢之身，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）然。（自）於無漏法，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之身，被縛於束縛、縛於繩縛、縛於鎖縛、縛於聚落之縛、縛於町邑之縛、縛於都市之縛、縛於國郡之縛、縛於第五首縛而得耶？（他）然。（自）無漏法，被縛於束縛、縛於繩縛……乃至……縛於第五首縛耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）若「阿羅漢施衣於凡夫」，乃無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無漏而有漏耶？（他）然。（自）是無漏者即有漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無漏者即有漏者耶？（他）然。（自）道是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）果、念處、正勤、神足、根、力、覺支乃無漏而有漏耶？（他）實不應如是而言……乃至……\n六\n（自）若「阿羅漢施食、施牀座、施病緣藥資具於凡夫」，是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無漏而有漏耶？（他）然。（自）無漏即有漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無漏即有漏者耶？（他）然。（自）道是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）果、念處、正勤、神足、根、力、覺支是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）若「凡夫施衣於阿羅漢」，乃有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至…………。（自）是有漏而無漏耶？（他）然。（自）是有漏即無漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有漏即無漏者耶？（他）然。（自）貪是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……癡……乃至……無愧是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）若「凡夫施食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有漏而無漏耶？（他）然。（自）有漏即無漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有漏即無漏者耶？（他）然。（自）貪是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……癡……乃至……無愧是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）不應言：「阿羅漢之一切法是無漏。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非是無漏耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是無漏」，汝！應言：「阿羅漢之一切法是無漏。」\n第四章　具足論\n此處名具足論。此處有二種之具足，於現在剎那具足之具足與由得色界等地地之獲得具足。此（後者）只得勝進而不退而「得」。然而除此二者之外，有「名依得法之一種具足」之邪執，乃北道派。\n一\n（自）阿羅漢具足四果耶？（自）阿羅漢具足四觸、四受、四想、四思、四心、四信、四進、四念、四定、四慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）不還具足三果耶？（他）然。（自）不還具足三觸……乃至……三慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來具足二果耶？（他）然。（自）一來具足二觸……乃至……二慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢是不還、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流往色究竟天耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）不還是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n五\n（自）除了具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢如實是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）除了具足一來果，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢即一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）除了具足不還果，應言：「不還。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢即不還耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）除了具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還即預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由具足一來果，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）由具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來即預流耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過預流果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過預流果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足預流果。」\n八\n（自）阿羅漢超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過一來果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過一來果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足一來果。」\n一〇\n（自）阿羅漢超過一來果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過一來道，超過麤欲貪、麤瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過不還果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過不還果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足不還果。」\n一二\n（自）阿羅漢超過不還果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過不還道，超過微俱行欲貪、微俱行瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還非超過預流果耶？（他）然。（自）若「不還超過預流果」者，汝！不應言：「不還具足預流果。」\n一四\n（自）不還超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）不還超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）不還非超過一來果耶？（他）然。（自）若「不還超過一來果」者，汝！不應言：「不還具足一來果。」\n一六\n（自）不還超過一來果，其具足耶？（他）然。（自）不還超過一來道，超過麤欲貪、麤瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（自）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來非超過預流果耶？（他）然。（自）若「一來超過預流果」者，汝！不應言：「一來具足預流果。」\n一八\n（自）一來超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）一來超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九\n（他）不應言：「阿羅漢具足四果。」耶？（自）然。（他）阿羅漢逮得四果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「阿羅漢逮得四果，依此等不退」者，是故汝！應言：「阿羅漢具足四果。」\n二〇\n（他）不應言：「不還具足三果。」耶？（自）然。（他）不還逮得三果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「不還逮得三果，依此等不退」者，是故汝！應言：「不還具足三果。」\n二一\n（他）不應言：「一來具足二果。」耶？（自）然。（他）一來逮得二果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「一來逮得二果，依此等不退」者，是故汝！應言：「一來具足二果。」\n二二\n（自）阿羅漢逮得四果，依此等不退，阿羅漢具足四果耶？（他）然。（自）阿羅漢逮得四道，依此等不退，阿羅漢具足四道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三\n（自）不還逮得三果，依此等不退，不還具足三果耶？（他）然。（自）不還逮得三道，依此等不退，不還具足三道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二四\n（自）一來逮得二果，依此等不退，一來具足二果耶？（他）然。（自）一來逮得二道，依此等不退，一來具足二道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第五章　捨具足論\n一\n（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）阿羅漢具足六觸、六受……乃至……六慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）阿羅漢依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而覺味，依身而感觸，依意而知法耶？依意而知法，依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而覺味，依身而感觸耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）於常恒、平等、無障礙具足、確固六捨，六捨現起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「阿羅漢具足六捨。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非六捨者耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是六捨者」，是故汝！應言：「阿羅漢具足六捨。」\n第六章　由菩提覺者論\n此處名「依菩提而為覺者」之論。此處「菩提者是四道智、一切知智之增語。故彼如依白色而為白，如依黑色而為黑，如是依菩提而為覺者」之邪執，乃北道派。\n一\n（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依菩提之寂滅、滅、止停而為不覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依過去之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依未來之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n八\n（自）依過去之菩提而為覺者，依未來之菩提而為覺者，依現在之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依三菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依三菩提而為覺者耶？（他）然。（自）於常恒、平等、無障礙具足、確固三菩提，三菩提是現起耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（他）不應言：「依菩提而為覺者。」耶？（自）然。（他）得菩提非為覺者耶？（自）然。（他）若「得菩提為覺者」，是故汝！應言：「依菩提而為覺者。」\n一〇\n（自）「得菩提為覺者」者，是「依菩提而為覺者」耶？（他）然。（自）得菩提為菩提耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第七章　相論\n此處名相論，執「具足是等於大人有二趣」之經為不如理，「成就相是菩薩」之邪執，乃北道派。\n一\n（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）一部分相具足者為一部分菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）三分之一相具足是三分一之菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）半分相具足是半分菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）轉輪有情是相具足，轉輪有情是菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）轉輪有情是相具足，轉輪有情是菩薩耶？（他）然。（自）如菩薩之前生事、前生行、法話、法說有轉輪有情之前生事、前生行、法話、法說耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩生時，最初天受，後為人受，轉輪有情生時，最初天受，後為人受耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）菩薩生時，四人之天子受，置於母前，曰：「恭喜，皇后！產大有力之子。」如是轉輪有情生時，四人之天子受，置於母前，曰：「恭喜，皇后！產大有力之子。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩生時，二雨水由天而雨，一為寒，一為暖，灌於菩薩，更於母，如是轉輪有情生時，二雨水由天而雨，一為寒，一為暖，灌於轉輪有情，更灌於母耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）出產之菩薩兩足而立，向北面行走七步，遮白天蓋，觀十方，述牛王之言而曰：「我為世間之最尊者，我為世間之最長者，我為世間之最勝者，此為最後之生，不再後有。」如是出產之轉輪有情兩足而立，向北面行走七步，遮白天蓋，觀十方，述牛王之言曰：「我為世間之最尊者，我為世間之最長者，我為世間之最勝者，此為最後之生，不再後有。」耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）菩薩生時，如大光明、大光耀、大地動顯，轉輪有情生時，如大光明、大光耀、大地動顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩之自性身如徧照一尋，如是轉輪有情之自性身徧照一尋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩見大夢，轉輪有情見大夢耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「相具足是菩薩。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等之大人有三十二大人相。成就大人唯有二趣而已。若在家者，為如法之轉輪王，征服如法之王四方，無因國而敵對者，具足七寶。今欲說七寶，即輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶之七種。更具足千以上之子，勇猛精進伏他眾，彼統領此大地、大海，不以刀杖而依法。若捨家為無家學道，於世間斷流轉而成應供等正覺。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「相具足者是菩薩。」\n第八章　入決定論\n此處名決定論。有「在彼陶師經，指覺提波羅之出家，菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行」之邪執，乃安達派。\n一\n（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）聲聞終而為佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲聞終而為佛耶？（他）然。（自）是隨聞〔者〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是隨聞〔者〕耶？（他）然。（自）世尊非自在生耶？（他）然。（自）若菩薩是自在生，實汝！不應言：「是隨聞〔者〕。」\n二\n（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）世尊於菩提樹下以等正覺三沙門果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊於菩提樹下非等正覺四沙門果耶？（他）然。（自）若「依佛於菩提樹下等正覺四沙門果」者，汝！不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」\n三\n（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）菩薩作難作之事耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅作難作之事耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩行他之苦行，從他之師耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅從他之師耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）具壽阿難於佛之教語，入決定修梵行故，阿難是佛之聲聞耶？（他）然。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）家主之質多、住林者之訶哆於佛之教語，入決定修梵行，家主之質多、住林者之訶哆是佛之聲聞耶？（他）然。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言。\n五\n（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）具壽阿難於佛之教語，入決定修梵行，不是佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）家主之質多、住林者之訶哆於佛之教語，入決定修梵行，不是佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）轉生之聲聞為非聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（他）不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！我於迦葉佛之前，為成未來正覺而修梵行。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」\n七\n（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「我超越一切是一切智者，\n不染著一切法，\n捨離一切，欲盡解脫，\n依自己之神通，可依賴誰？\n於我無師\n於我無相等者\n於人天、世間，於我無可比者，\n我於世間之應供者，\n我是無上師，\n我是唯一人之等正覺者，\n是清涼寂靜。\n為轉法輪赴迦尸國\n於闇黑之世界，\n打甘露之鼓。\n友！如汝所言，\n打勝無邊為阿羅漢。\n得漏盡者\n與我相等之勝者\n我打勝惡法，\n是故，優波迦！我是勝者。」\n有如是之經耶？（他）然。（自）依此，汝！不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」\n八\n（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此是苦聖諦。諸比丘！於前世未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生，應知此苦聖諦。諸比丘！……乃至……知。諸比丘！於前生未聞之法，眼生……乃至……光明生，此是苦集聖諦。諸比丘！……乃至……此苦集聖諦應捨離。諸比丘！……乃至……捨離。諸比丘！……乃至……是苦滅聖諦。諸比丘！……乃至……應作證苦滅聖諦。諸比丘！……乃至……作證。諸比丘！……乃至……是苦滅道聖諦。諸比丘！……乃至……應修苦滅道聖諦。諸比丘！……乃至……修。諸比丘！……乃至……於前世未聞之法，眼生……乃至……光明生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」\n第九章　餘者具足論\n有具足論。有住於第四道，人依得法而具足三果之邪執，乃安達派。\n一\n（自）阿羅漢果作證向人是具足三果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足四觸、四受、四想、四思、四心、四信、四進、四念、四定、四慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）不還果作證向人是具足二果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足三觸、三受……乃至……三慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是具足二觸、二受……乃至……二慧耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人是具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是不還、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行涅槃、上流往色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）不還果作證向人是具足預流耶？（他）然。（自）不還果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）若具足預流果者，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足一來果者，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足不還果者，應言：「不還。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是不還耶？（他）實不應如是言……乃至……\n六\n（自）若具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足一來果者，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足預流果者，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是非超過預流果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人是超過預流果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人具足預流果。」\n八\n（自）阿羅漢果作證向人是超過預流果，具足此（預流果）耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、惡生所趣之瞋、惡生所趣之癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……\n九\n（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是非超過一來果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人是超過一來果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人是具足一來果。」\n一〇\n（自）阿羅漢果作證向人超過一來果，具足此耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人超過一來果，超過麤欲貪、麤瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一一\n（自）阿羅漢果作證向人具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人非超過不還果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人超過不還果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人具足不還果。」\n一二\n（自）阿羅漢果作證向人超過不還果，具足此耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人超過不還果，超過微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一三\n（自）不還果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）不還果作證向人非超過預流果耶？（他）然。（自）若「不還果作證向人超過預流果」者，汝！不應言：「不還果作證向人具足預流果。」\n一四\n（自）不還果作證向人超過預流果，具足此耶？（他）然。（自）不還果作證向人超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、瞋、癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一五\n（自）不還果作證向人具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人非超過一來果耶？（他）然。（自）若「不還果作證向人超過一來果」者，汝！不應言：「不還果作證向人具足一來果。」\n一六\n（自）不還果作證向人超過一來果，具足此耶？（他）然。（自）不還果作證向人超過一來果，超過麤欲貪、麤瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一七\n（自）一來果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人非超過預流果耶？（他）然。（自）若「一來果作證向人超過預流果」者，汝！不應言：「一來果作證向人具足預流果。」\n一八\n一來果作證向人超過預流果，具足此耶？（他）然。（自）一來果作證向人超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、瞋、癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……\n一九\n（他）不應言：「阿羅漢果作證向人具足三果。」耶？（自）然。（自）若「阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等」耶？（他）然。（他）若「阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等」者，汝！應言：「阿羅漢果作證向人具足三果。」\n二〇\n（他）不應言：「不還果作證向人成就二果。」耶？（自）然。（他）不還果作證向人非逮得二果，不退轉彼等耶？（自）然。（他）若「不還果作證向人逮得二果，不退轉彼等」者，汝！應言：「不還果作證向人具足二果。」\n二一\n（他）不應言：「一來果作證向人具足預流果。」耶？（自）然。（他）預流果作證向人非逮得預流果，不退轉彼等耶？（自）然。（他）若「預流果作證向人者逮得預流果，不退轉彼等」者，汝！應言：「一來果作證向人具足預流果。」\n二二\n（自）阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等，阿羅漢果作證向人具足三果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人逮得四道，不退轉彼等，阿羅漢果作證向人具足四道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二三\n（自）不還果作證向人逮得二果，不退轉彼等，不還果作證向人具足二果耶？（他）然。（自）不還果作證向人逮得三道，不退轉彼等，不還果作證向人具足三道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二四\n（自）一來果作證向人逮得預流果，不退轉此，一來果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人逮得二道，不退轉彼等，一來果作證向人具足二道耶？（他）實不應如是言。\n第十章　斷結論\n此名斷結論。「無差別作一切之斷結是阿羅漢」之邪執，乃安達派。\n一\n（自）一切結之斷是阿羅漢果耶？（他）然。（自）一切結之依阿羅漢道而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切結之依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）依阿羅漢道而捨離有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依阿羅漢道而捨離有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「斷三結是預流果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「斷三結是預流果」者是世尊所言，汝！不應言：「依阿羅漢道而一切結之斷。」\n二\n（自）一切之結者依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）麤欲貪、麤瞋恚依阿羅漢道而捨離耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而捨離麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪、瞋恚之減少是一來果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「欲貪、瞋恚之減少是一來果」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」\n三\n（自）一切之結依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）依阿羅漢道而捨離微俱行之欲貪、瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而捨離微俱行之欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）「斷欲貪、瞋恚而無餘是不還果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「斷欲貪、瞋恚而無餘是不還果」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」\n四\n（自）一切之結依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）「色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之無餘斷為阿羅漢」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之無餘斷是阿羅漢」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」\n五\n（他）不應言：「一切之結斷是阿羅漢。」耶？（他）然。（他）阿羅漢非斷一切之結耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是斷一切之結」，依此汝！應言：「斷一切之結者是阿羅漢。」\n彼之攝頌曰：\n家住阿羅漢、生阿羅漢、阿羅漢一切諸法是無漏\n阿羅漢具足四果而六捨\n依菩提為覺者與相具足者是菩薩\n菩薩入決定修淨行\n斷一切結是阿羅漢\n第五品\n第一章　解脫論\n名解脫論。此處，觀、道、果、觀察之四種智名為解脫智。於此等中，觀智以常相等解脫故，或其〔常相等〕依解脫性而解脫故，是為解脫智。道是正斷解脫。果是寂靜解脫。觀察智是知解脫者為解脫智。於如是四種解脫智，唯果智無條件為已解脫，其餘任何亦不應言：已解脫或未解脫。故不言名此「解脫智為解脫者」。然而不全辦別而有如是「解脫智為解脫者」之邪執，乃安達派。\n一\n（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）如何解脫智亦一切之解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）觀察智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）種姓有人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）預流果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）預流之智以得、逮得、達、證預流果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫者耶？（他）然。（自）一來之智以得、逮得、達、證一來果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還果作證向人之解脫智是解脫者耶？（他）然。（自）不還之智以得、逮得、達、證不還果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）阿羅漢之智以得、逮得、達、證阿羅漢果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）具足預流果人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）預流果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足一來〔果〕人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）具足不還果人之解脫智是解脫耶？（自）不還果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足阿羅漢果人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫之智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）具足預流果之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）預流果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足一來果人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足不還果人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）不還果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足阿羅漢果之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第二章　無學智論\n名無學論。此處，依「長老阿難等之有學者〔言〕『世尊是偉大』」之理趣，有學知無學，然而言此「有學有知無學之智」之邪執、乃北道派。\n一\n（自）於有學有無學之智耶？（他）然。（自）有學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有學非不知見、不知、不見、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）然。（自）若「有學不知見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法」者，汝！不應言：「於有學有無學之智。」\n二\n（自）於無學有無學之智，無學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）然。（自）於有學有無學之智，有學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於有學有無學之智，有學是不知不見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）然。（自）於無學有無學之智，無學是不知不見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）於有學有無學之智耶？（他）然。（自）於種姓有人有預流道之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流果作證向人有預流果之智耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）於一來果作證……乃至……不還果作證……乃至……阿羅漢果作證向人有阿羅漢之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。\n四\n（他）不應言：「於有學有無學之智。」耶？（自）然。（他）具壽阿難是有學，而非知「世尊是偉大」、知「長老舍利弗、長老大目犍連是偉大」耶？（自）然。（他）若「具壽阿難是有學，知『世尊是偉大』，知『長老舍利弗是偉大、長老大目犍連偉大』」，是故汝！應言：「於有學有無學之智。」\n第三章　顛倒論\n名顛倒論。此中，「於地徧入於地想，其智為顛倒智」之邪執，乃安達派。\n一\n（自）入於地徧者有顛倒智耶？（他）然。（自）以無常為常……以苦為樂……以無我為我……以不淨為淨之顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非善耶？（他）然。（自）若「善」者，實汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」\n三\n（自）以無常為常是顛倒而彼不善耶？（他）然。（自）入於地徧定有顛倒之智，彼為不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以苦為樂……以無我為我……以不淨為淨是顛倒而彼不善耶？（他）然。（自）入於地徧定……有顛倒之智，彼為不善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）入於地徧定有顛倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以無常為常是顛倒而彼為善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於地徧定有顛倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以苦為樂……乃至……以無我為我……乃至……以不淨為淨是顛倒，彼善耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）阿羅漢入地遍定耶？（他）然。（自）若「阿羅漢入地徧定」者，實汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」\n六\n（自）入於地徧定有顛倒之智，阿羅漢入地徧定耶？（他）然。（自）於阿羅漢有顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有顛倒耶？（他）然。（自）阿羅漢有想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無想顛倒、心顛倒、見顛倒」者，實汝！不應言：「於阿羅漢有顛倒。」\n七\n（他）不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」耶？（自）然。（他）〔思〕地而入定者一切為地耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實入於地徧定有顛倒之智。\n八\n（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）地是存在，如何以地為地而入定耶？（他）然。（自）若「地是存、存在，如何以地為地而入定」者，汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」（自）地是存在，以地為地而入定乃有顛倒耶？（他）然。（自）涅槃是存在，以涅槃為涅槃而入定有顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」\n第四章　決定論\n名決定論。「世尊認為『入正性決定之人可能現觀法』，故於不定之異生補特伽羅有入決定智」之邪執，乃北道派。\n一\n（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）決定者有入不定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者無入不定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）決定者有入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者無入決定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入不定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不定者無入不定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入決定道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入決定念住……乃至……正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（自）不定者無入決定道耶？（他）然。（自）若「不定者無入決定道」者，汝！不應言：「不定者有入決定智。」（自）不定者無入決定念住……乃至……覺支耶？（他）然。（自）若「不定者無入決定覺支」者，汝！不應言：「不定者有入決定智。」\n六\n（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）於種姓有人有預流道智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流果作證向人有預流果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人……乃至……於阿羅漢果作證向人有阿羅漢果智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n七\n（他）不應言：「不定者有入決定智。」耶？世尊非認為「入正性決定者可能現觀法」耶？（自）然。（他）若世尊認為「入正性決定者可能現觀法」者，汝！應言：「不定者有入決定智。」\n第五章　無礙解論\n名無礙解論。執「聖者之有智者一切出世間」，而「一切智是無礙解」之邪執，乃安達派。\n一\n（自）一切智是無礙解耶？（他）然。（自）世俗智是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世俗智是無礙解耶？（他）然。（自）如何者知一切世俗是到達無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之智是無礙解耶？（他）然。（自）他心智是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他心智是無礙解耶？（他）然。（自）如何者，知一切他心是到達無礙解耶？（他）實不應如是言。\n二\n（自）一切智是無礙解耶？（他）然。（自）一切慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切慧是無礙解耶？（他）然。（自）入地徧定有慧，其慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入地徧……水徧……火徧……風徧……青徧……黃徧……赤徧……白徧……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處定者……與布施……與衣……與施食……與床座……與病緣藥資具是有慧，其慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（他）不應言：「一切智是無礙解。」耶？（自）然。（他）有出世間慧，其（智）非無礙解耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，一切智是無礙解。\n第六章　世俗智論\n名世俗智論。此處有世俗諦、真諦之二諦。然而，無此區別而依諦語之共通言「世俗智亦唯諦所緣」，乃安達派。\n一\n（他）不應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）入於地徧定有智，地遍非於世俗諦耶？（自）然。（他）若「入地徧定有智，於地徧是世俗諦」者，是故汝！應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」\n二\n（他）不應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）行水徧……乃至……火徧……乃至……施病緣藥資具是有智，病緣藥資具非於世俗諦耶？（自）然。（他）若「施病緣藥資具有智，病緣藥資具是世俗諦」者，是故汝！應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」\n三\n（自）世俗智是諦所緣而非他所緣耶？（他）然。（自）依其智而徧智苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……\n第七章　心所緣論\n名心所緣論。此處，執「言心差別智唯語」，而其智「唯心所緣」之邪執，乃安達派。\n一\n（自）心差別智是心所緣而非他所緣耶？（他）然。（自）或者有貪心而不知「有貪心」耶？（他）然。（自）若「或者有貪心而知『有貪心』」者，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」（自）或者以離貪心知「離貪心」……乃至……有瞋心……乃至……離瞋心……乃至……有癡心……乃至離癡心、集心、散心、大極心、非大極心、有上心、無上心、寂靜心、非寂靜心、解脫心……乃至……以未解脫心知「未解脫心」耶？（他）然。（自）若「或者以未解脫心知『未解脫心』者」，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」\n二\n（自）觸所緣智不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）若「觸所緣智，應言『心差別智』」者，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」（自）受所緣智、想所緣智、思所緣智、心所緣智、信所緣智、進所緣智、念所緣智、定所緣智、慧所緣智……乃至……貪所緣智……乃至……瞋所緣智……乃至……無愧所緣智是應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）若「無愧所緣智是應言『心差別智』者」，實汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」……乃至……\n三\n（自）觸所緣智是不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）是觸差別智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受所緣智……乃至……想所緣智……乃至……無愧所緣智是不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）是無愧差別智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）於心差別之非智耶？（自）然。（他）若「於心差別是智」，是故汝！應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」\n第八章　未來智論\n名未來〔智〕論。此處名未來，有無間非為無間。此等之中，於無間全然無智。如無間，向一方之路認知屬於一事，〔亦於未來無智。然而，〕於此處許「於有一切未來之智」者，乃安達派。\n一\n（自）於未來有智耶？（他）然。（自）未來依根本而知耶？依因而知耶？依緒而知耶？依生而知耶？依出生而知耶？依興起而知耶？依招來而知耶？依所緣而知耶？依緣而知耶？依集因而知耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）於未來有智耶？（他）然。（自）知未來之因緣耶？知所緣緣耶？知增上緣耶？知無間緣耶？知等無間緣耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）於未來有智耶？（他）然。（自）種姓有人於預流道有智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果作證向人於預流果有智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人……乃至……不還果作證向人……乃至……阿羅漢果作證向人於阿羅漢果有智耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（他）不應言：「於未來有智。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿羅陀！於巴連弗應起三種障難，乃依火、水、破和合。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，於未來有智。\n第九章　現在智論\n名現在〔智〕論。此處，彼依止於文「見一切行是無常時，見其智亦無常」，而無差別「於一切現在有智」之邪執，乃安達派。\n一\n（自）於現在有智耶？（他）然。（自）依其智而知其智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其智而知其智耶？（他）然。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）然。（自）其智是其智之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其智是其智之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受而受納其受，依其想而取想其想，依其思而思其思，依其心而思其心，依其尋而尋其尋，依其伺而伺其伺，依其喜而喜其喜，依其念而念其念，依其慧而知其慧，依其刀而切其刀，依其手斧而斷其手斧，依其釿而斷其釿，以其小刀而斷其小刀，以其針而縫其針，以其指尖而附其指尖，以其鼻端而附其鼻端，以其頭而附其頭，依其排泄物而洗其排泄物，以其小便而洗其小便，依其膿而洗其膿，依其血而洗其血耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（他）不應言：「於現在有智。」耶？（自）然。（他）見「一切行是無常」時，非見「其智亦無常」耶？（自）然。（他）若「見一切行是無常時，見其智亦無常」者，是故汝應言：「於現在有智。」\n第十章　果智論\n名果智論。此處，言「諸佛依諸有情之得聖果而說法。聲聞亦然」，依此之共通而「如諸佛，聲聞亦依彼有情於得果而有智」之彼等邪執，乃安達派。\n一\n（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞知果之已作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲聞有於果之智耶？（他）然。（自）聲聞有果上下〔知智〕、根上下〔知智〕、補特伽羅上下〔知智〕耶？（他）實不應如是言……乃至……\n二\n（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞有蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、補特伽羅施設耶？（他）實不應如是言……乃至……\n三\n（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞是勝者、大師、等正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）實不應如是言……乃至……\n四\n（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟智者耶？（他）實不應如是言……乃至……\n五\n（他）不應言：「聲聞於果有智。」耶？（自）然。（他）聲聞是無有智耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，聲聞於果有智。\n彼之攝頌曰：\n解脫智是解脫於有學有無學智\n顛倒智與不定入決定智\n一切智是無礙解與世俗智\n他心智與未來智\n現在智與聲聞之智\n第五品〔終〕", "simplified_text": "论事\n归命彼世尊应供正觉者\n大品\n第一章　补特伽罗论\n「补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？」是论师之自问。对此有，「补特伽罗」是补特伽罗论者之邪执。如何是补特伽罗论者？于佛教内之犊子部、正量部，更是教外多数之外道。此「补特伽罗」者，是我、有情、命者。\n佛教内之补特伽罗论者，仰望世尊「为己利益之修行有补特伽罗」，而执「补特伽罗是依谛义、胜义而得」。\n第一节　堕负第一\n顺论　五\n一\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然也。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」者！依此，汝实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，汝虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝不可言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言者，汝虽言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」共实是不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。\n返论　四\n二\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然也。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」者！依此实，汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义不而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义不而得。」但实汝！不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。\n堕负　四\n三\n（他）若汝虽更言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但有否考虑不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」是故汝于此，其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。我堕负汝。汝是正当被堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，由此汝！实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也。\n合　四\n四\n（他）若此等（堕负四）是不当之堕负，同以此事可见于彼处（顺论五）。〔于顺论五〕虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」我对汝于彼处，依其如是立论，由如是肯定，之如是非堕负。然我以汝是堕负，我有使不当之堕负也。〔即汝堕负而曰〕——若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」实亦汝不应言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也——。\n结　四\n五\n（他）如是〔我〕非是堕负。以我使汝堕负，即——若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此汝！实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也——。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。〔我〕返论是正确。是美事之推理。\n第二节　堕负第二\n逆论　五\n六\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。\n返论　四\n七\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。\n堕负　四\n八\n（自）汝若虽更言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」有否考虑不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」是故汝于此，依其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。以我堕负汝。汝是正当被堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也。\n合　四\n九\n（自）若此等（堕负四）令不当之堕负，同以此事可见于彼处（逆论五）。〔于逆论五〕，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」我对汝而于彼处，依其如是立论，如是肯定，非使如是之堕负耶？然以我堕负汝。有使不当之堕负是我。〔汝乃堕负而曰〕——若「补特伽罗依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也——。\n结　四\n一〇\n（自）如是〔我〕非是堕负。我使汝堕负，即——若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不得言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也——。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。我返论是正确。是美事之推理。\n第三节　堕负第三\n一一\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」……乃至……\n第四节　堕负第四\n一二\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。\n第五节　堕负第五\n一三\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。\n第六节　堕负第六\n一四\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是不依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」邪也……乃至……\n第七节　堕负第七\n一五\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。\n第八节　堕负第八\n一六\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得。」乃邪也。\n第九节　根本适用\n一七\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也……乃至……\n一八＝一七\n〔代色有受〕\n一九＝一七\n〔代色有想〕\n二〇＝一七\n〔代色有行〕\n二一＝一七\n〔代色有识〕\n二二＝一七\n〔代色有眼处〕\n二三＝一七\n〔代色有耳处〕\n二四＝一七\n〔代色有鼻处〕\n二五＝一七\n〔代色有舌处〕\n二六＝一七\n〔代色有身处〕\n二七＝一七\n〔代色有色处〕\n二八＝一七\n〔代色有声处〕\n二九＝一七\n〔代色有香处〕\n三〇＝一七\n〔代色有味处〕\n三一＝一七\n〔代色有触处〕\n三二＝一七\n〔代色有意处〕\n三三＝一七\n〔代色有法处〕\n三四＝一七\n〔代色有眼界〕\n三五＝一七\n〔代色有耳界〕\n三六＝一七\n〔代色有鼻界〕\n三七＝一七\n〔代色有舌界〕\n三八＝一七\n〔代色有身界〕\n三九＝一七\n〔代色有色界〕\n四〇＝一七\n〔代色有声界〕\n四一＝一七\n〔代色有香界〕\n四二＝一七\n〔代色有味界〕\n四三＝一七\n〔代色有触界〕\n四四＝一七\n〔代色有眼识界〕\n四五＝一七\n〔代色有耳识界〕\n四六＝一七\n〔代色有鼻识界〕\n四七＝一七\n〔代色有舌识界〕\n四八＝一七\n〔代色有身识界〕\n四九＝一七\n〔代色有意界〕\n五〇＝一七\n〔代色有意识界〕\n五一＝一七\n〔代色有法界〕\n五二＝一七\n〔代色有眼根〕\n五三＝一七\n〔代色有耳根〕\n五四＝一七\n〔代色有鼻根〕\n五五＝一七\n〔代色有舌根〕\n五六＝一七\n〔代色有身根〕\n五七＝一七\n〔代色有意根〕\n五八＝一七\n〔代色有女根〕\n五九＝一七\n〔代色有男根〕\n六〇＝一七\n〔代色有命根〕\n六一＝一七\n〔代色有乐根〕\n六二＝一七\n〔代色有苦根〕\n六三＝一七\n〔代色有喜根〕\n六四＝一七\n〔代色有忧根〕\n六五＝一七\n〔代色有舍根〕\n六六＝一七\n〔代色有信根〕\n六七＝一七\n〔代色有进根〕\n六八＝一七\n〔代色有念根〕\n六九＝一七\n〔代色有定根〕\n七〇＝一七\n〔代色有慧根〕\n七一＝一七\n〔代色有未知当知根〕\n七二＝一七\n〔代色有已知根〕\n七三＝一七\n〔代色有具知根〕\n七四\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗而仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「尊敬世尊是为己利之益修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」？依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。\n七五＝七四\n〔代色有受〕\n七六＝七四\n〔代色有想〕\n七七＝七四\n〔代色有行〕\n七八＝七四\n〔代色有识〕\n七九＝七四\n〔代色有眼处〕……乃至……\n一二九＝七四\n〔代色有具知根〕\n第十节　譬喻结合\n一三〇\n（自）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝，不得言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。\n一三一＝一三〇\n〔代受有想〕\n一三二＝一三〇\n〔代受有行〕\n一三三＝一三〇\n〔代受有识〕\n一三四\n（自）受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识亦依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）识与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「识是依谛义、胜义而得，行亦依谛义、胜义而得，识与行异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「识与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「识与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「识与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「识是……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「识与补特伽罗是异。」乃邪也。\n一三五\n（自）眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具知根与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「具知根与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「具知根与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。\n一三六\n（他）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异」，「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝，不得言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。\n一三七\n（他）色是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……识亦依谛义、胜义而得……乃至……。受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……。想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识是依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦谛义、胜义而得……乃至……。眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……乃至……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗，具知根亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）具知根与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「具知根……而得……乃至……与已知根是异」，「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「具知根与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「具知根与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「具知根是依谛义、胜义而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。\n第十一节　四结合\n一三八\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色是补特伽罗耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色是补特伽罗。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。更若不言：「色是补特伽罗。」实亦汝，不得言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。\n一三九\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）于色中有补特伽罗耶？……乃至……于色外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有色。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有色。」实亦汝，不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。\n一四〇\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有识。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有识。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。\n一四一\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）眼处是补特伽罗耶？乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有具知根。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有具知根。」实亦汝不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。\n一四二\n（他）补特伽罗是不依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色是补特伽罗耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「色是补特伽罗。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。更若不言：「色是补伽罗。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是不依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。\n一四三\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）于色之中有补特伽罗耶？……乃至……于色之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有色。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有色。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。\n一四四\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有识。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有识。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。\n一四五\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）眼处是补特伽罗耶？……乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有具知根。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有具知根。」实亦汝，不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。\n第十二节　相问说\n一四六\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有缘耶？……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四七\n（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗——是为所仰耶？（自）然。（他）补特伽罗是有缘耶……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第十三节　语吟味\n一四八\n（自）补特伽罗是能得耶？能得是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能得。能得、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能得而某者是不能得耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四九\n（自）补特伽罗是谛义耶？谛义是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是谛义，谛义、某者是补特伽罗，而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、或某者是谛义而或某者非谛义耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五〇\n（自）补特伽罗是能知耶？能知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能知。能知、者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五一\n（自）补特伽罗是正知耶？正知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是正知。正知、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五二\n（自）补特伽罗是存在耶？存在是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是存在，存在、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五三\n（自）补特伽罗是存在，存在之一切是非补特伽罗耶？（他）然。（自）补特伽罗是不存在，不存在之一切乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言。\n第十四节　施设问\n一五四\n（自）于色界之补特伽罗是有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于言无色界之补特伽罗是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五五\n（自）于色界之补特伽罗是有色，于无色界之补特伽罗是无色，任何人没于色界而生于无色界者耶？（他）然。（自）有色之补特伽罗是断灭而无色之补特伽罗是生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色，于无色界之有情是无色，任何人没于色界而生于无色界耶？（他）然。（自）有色之有情是断灭而无有色之有情是生耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五六\n（自）言身言体。言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）身与补特伽罗是异耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「身与补特伽罗是异」，依此实汝！应言：「命者与体是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」但实不应言：「命者与体是异。」乃邪也。更若不言：「命者与体是异。」实亦汝！不得言：「言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」但实不应言：「命者与体是异。」乃邪也。\n一五七\n（他）言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰耶？（自）然。（他）身与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰」，依此实汝！应言：「身与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」但实不应言：「身与补特伽是异。」乃邪也。更若不言：「身与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」但实不应言：「身与补特伽罗是异。」乃邪也。\n第十五节　趣转生门死结生问\n一五八\n（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）别之补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同而别者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）非同非别者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应知是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗转生耶？别补特伽罗转生耶？同而别者之转生耶？非同非别者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n一五九\n（他）不应言：「补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）依世尊：\n「极七返转生\n补特伽罗是\n由一切结尽\n则苦之尽者。」\n不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。（他）不应言：「补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「诸比丘！轮回是无边际不知转生轮回之无明盖，爱结有情之前际。」不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。\n一六〇\n（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人终而为天耶？（他）然。（自）人同为天耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为天耶？（他）然。（自）人终而为天，天终而为人有。天与人有是异。「同者之转生」是邪也……乃至……。若使同者转生，灭于此处其补特伽罗是与彼世界无异。如是，非实有死。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是「同是转生」者乃邪也。\n一六一\n（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人殁而为夜叉、饿鬼、地狱、畜生趣、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛耶？（他）然。（自）同为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为水牛耶？（他）然。（自）人殁而为水牛，水牛终而为人有。水牛与人有是异。「同是转生」者是邪也……乃至……。若同是转生，于此处灭之补特伽罗与彼世界是不异。如是，非实有死者。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是「同是转生」者乃邪也。\n一六二\n（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，刹帝利殁而为婆罗门耶？（他）然。（自）刹帝利同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，刹帝利殁而为吠舍、首陀耶？（他）然。（自）刹帝利同为首陀耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，婆罗门殁而为吠舍、首陀、刹帝利耶？（他）然。（自）婆罗门皆同为刹帝耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，吠舍殁而为首陀、刹帝利、婆罗门耶？（他）然。（自）吠舍同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，首陀殁而为刹帝利、婆罗门、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同为吠舍耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六三\n（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者，足切断者而为足切断者，手足切断者而为手足切断者，耳切断者、鼻切断者、耳鼻切断者、指切断者、母指切断者、筋切断者、片曲手、蛇头手、疮病、皮肤病、𭼈病、肺病、癫癎、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛者而为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六四\n（他）不应言：「同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）预流之补特伽罗是于人界灭而生于天界，于彼处亦非预流耶？（自）然。（他）若「预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流」，依此实汝！应言：「同补特伽罗是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生。」（自）若「预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流」，依此理由，「同补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生」耶？（他）然。（自）预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为人耶？（他）实不应如是言。\n一六五\n（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）不异不离而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非异非离而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者……乃至……为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六六\n（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是有色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）是有色之转生耶？（他）然。（自）命者体是耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六七\n（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是无色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无受……乃至……无想……乃至……无行……乃至……无识者转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无识之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六八\n（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六九\n（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）色是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）色是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七〇\n（自）若于蕴坏时，补特伽罗坏，\n依佛所回避之断见。\n若于蕴坏时，补特伽罗不坏，\n补特伽罗等于涅槃，应为常住。\n第十六节　所依施设问\n一七一\n（自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七二\n（自）以受为所依……乃至……以想为所依……乃至……以行为所依……乃至……以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）识是无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七三\n（自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以青色为所依而有青补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以黄色为所依〔……乃至……〕以亦色为所依〔……乃至……〕以白色为所依〔……乃至……〕以有见色为所依〔……乃至……〕以无见色为所依〔……乃至……〕以有对色为所依〔……乃至……〕以无对色为所依而有无对色补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七四\n（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善受为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善受是有果、有异熟、好果、妙果、亲果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦有果、有异熟、好果、亲果、妙果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七五\n（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶受是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七六\n（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记受是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记之补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七七\n（自）以想为所依、以行为所依、以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）善识是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐果、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七八\n（自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶识是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七九\n（自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记识是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八〇\n（自）言：「以眼为所依而有有眼之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于眼灭时有眼补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「以耳为所依〔……乃至……〕以鼻为所依〔……乃至……〕以舌为所依〔……乃至……〕以身为所依〔……乃至……〕以意为所依而有意之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于意灭时有意补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言。\n一八一\n（自）言：「以邪见为所依而有邪见之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于邪见灭时邪见补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）言：「以邪思为所依〔……乃至……〕以邪语为所依〔……乃至……〕以邪业为所依〔……乃至……〕以邪命为所依〔……乃至……〕以邪勤为所依〔……乃至……〕以邪念为所依〔……乃至……〕以邪定为所依而有邪定之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于邪定灭时邪定补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言。\n一八二\n（自）言：「以正见为所依而有正见之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于正见灭时正见补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「以正思为所依〔……乃至……〕以正语为所依〔……乃至……〕以正业为所依〔……乃至……〕以正命为所依〔……乃至……〕以正勤为所依〔……乃至……〕以正念为所依〔……乃至……〕以正定为所依而有正定之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）言：「于正定灭时正定补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八三\n（自）以色为所依、以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二蕴为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以色为所依〔……乃至……〕以受为所依〔……乃至……〕以想为所依〔……乃至……〕以行为所依〔……乃至……〕以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八四\n（自）以眼处为所依、以耳处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二处为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼处为所依、以耳处为所依……乃至……以法处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十二处为所依而有十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八五\n（自）以眼界为所依、以耳界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二界为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼界为所依、以耳界为所依……乃至……以法界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十八界为所依而有十八补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八六\n（自）以眼根为所依、以耳根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二根为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）以眼根为所依、以耳根为所依……乃至……以具知根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二十二根为所依而有二十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八七\n（自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以四蕴有为所依而有四补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴有为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八八\n（自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于四蕴有有四补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于五蕴有有五补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八九\n（自）如以木为所依而有影之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，以木为所依而有影之施设，如木者无常，影亦无常；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，若色是无常，补特伽罗亦是无常耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如以木为所依而有影之施设，木与影者异也；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九〇\n（自）如以村里为所依而有村里人之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，如以村里为所依而有村里人之施设，村里与村里人是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九一\n（自）如以王国为所依而有王之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设；如以王国为所依而有王之施设，王国与王是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九二\n（自）如锁是非缚者，是缚者有其锁，然如色是非有色，有色之物为有色；如锁者非缚者，是缚者有其锁，锁与缚者是异也；然如色是非有色，而以有色之物为有色，色与有色是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九三\n（自）于心心有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）于心心之补特伽罗是生、老、死、殁、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九四\n（自）于生第二心之时，不应言：「同也，异也。」耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心时，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若「于生第二心之时，不应言同者、异者」，依此实汝！应言：「于生第二心之时，亦不应言童子也、童女。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言同者、异者。」而言：「于生第二心时，是童子，童女。」乃邪也。更若「于生第二心之时，应言：同者、异者。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，应言：同者、异者。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而言：「于生第二心之时，是童子、童女。」乃邪也。\n一九五\n（自）于生第二心之时，不应言：「同者、异者。」耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心之时，不应言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，不应言：人也，天也。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而应言：「于生第二心之时，人也，天也。」乃邪也。更若「于生第二心之时，应言：人也，天也。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，应言：同者、异者。」此，若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而言：「于生第二心之时，人也，天也。」乃邪也。\n一九六\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）「彼者见，见彼物，依彼物而见」者即非「此者见，见此物，依此物而见」耶？（自）然。（他）若「彼者见，见彼物，依彼物而见」者即「此者见，见此物，依此物而见」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）「彼者闻，彼者嗅，彼者味，彼者触，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n一九七\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）「彼者不见，不见彼物，不依彼物而见」者即非「此者不见，不见此物，不依此物而见」耶？（他）然。（自）若「彼者不见，不见彼物，不依彼物而见」者即「此者不见，不见此物，不依此物而见」，依此实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）「彼者不闻，不嗅，不味，不触，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n一九八\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗实依谛义、胜义而得。\n一九九\n（自）依世尊之所仰「诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清净之天眼，见色耶？见补特伽罗耶？（他）见色。（自）色是补特伽罗耶？色是死殁，色是再生，色是至于从业耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）见补特伽罗。（自）补特伽罗是以色、色处、色界、青色、黄色、赤色、白色而对碍于眼，来视域耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）两者皆见。（自）两者是色、色处、色界，两者是青色，两者是黄色，两者是赤色，两者是白色，两者是眼所识，两者对碍于眼，两者来视域耶？两者死殁，两者再生，两者至于从业耶？（他）实不应如是言。\n第十七节　善品第一\n二〇〇\n（他）善恶业是可得耶？（自）然。（他）善恶业之作者教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二〇一\n（自）善恶业之可得者，善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非于苦之终局、轮回之断绝、无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得者，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王须弥可得，是山王须弥之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）风可得，是风之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善恶业与善恶业之作者、教作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二〇二\n（他）善恶业之异熟可得耶？（自）然。（他）善恶业异熟之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……\n二〇三\n（自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业之异熟……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）善恶业异熟与善恶业异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二〇四\n（他）天之乐可得耶？（自）然。（他）天乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。\n二〇五\n（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）天乐与天乐之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二〇六\n（他）人之乐可得耶？（自）然。（他）人乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。\n二〇七\n（自）人乐可得，是人乐之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）人乐无人乐之感者异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二〇八\n（他）恶趣之苦可得耶？（自）然。（他）恶趣苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……\n二〇九\n（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感可得耶？（他）然。（自）恶趣苦与恶趣苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二一〇\n（他）地狱之苦可得耶？（自）然。（他）地狱苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……\n二一一\n（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无余涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）所谓补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦者可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）地狱之苦与地狱苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二一二\n（自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者，异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）异者作而异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异者作而异者感耶？（他）然。（自）他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）然。（自）有自作与他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）自作之乐苦，他作之乐苦，自作他作之乐苦，非自所作，非他所作及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二一三\n（他）业是有耶？（自）然。（他）业之作者是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。\n二一四\n（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断灭，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）业与业之作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二一五\n（他）异熟有耶？（自）然。（他）异熟之感者有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n二一六\n（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是而……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）补特伽罗有，是补特伽罗之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）异熟与异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第十八节　神通征问\n二一七\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）何人无神通变化者耶？（自）然。（他）若何人有神通变化者，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，无证漏尽耶？（自）然。（他）若何人有证漏尽，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二一八\n（自）为有神通变化者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）神通变化者是补特伽罗，非神通变化者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，以证漏尽者是补特伽罗，不证漏尽者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n第十九节　补特伽罗论\n二一九\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二二〇\n（自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而为母耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非刹帝利、非婆罗门、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而为人耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦为母终而不为母耶？（他）然。（自）任何人为补特伽罗终不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人为父终而……乃至……为兄弟终、为姊妹终、为刹帝利终、为婆罗门终、为吠舍终、为首陀终、为在家终、为出家终、为天终、为人终而不为人耶？（他）然。（自）何人为补特伽罗终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二一\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）预流乃非有耶？（自）然。（他）若有预流，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）有一来、不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱、随法而非有随信耶？（自）然。（他）若有随信者，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二二二\n（自）若有预流者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦不为预流而有为预流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不为补特伽罗而有为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人亦不为一来……乃至……不为不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱而为随法随信耶？（他）然。（自）不为补特伽罗而为补特伽罗者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有预流，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（他）自任何人亦为预流之终而不为预流耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）任何人亦为一来之终、不还之终而不为不还者耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二三\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）有四双之人，八人之补特伽罗耶？（自）然。（他）若有四双之人、八人之补特伽罗，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二二四\n（自）有四双之人、八人之补特伽罗，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）四双之人、八人之补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）佛陀世尊于般涅槃之时，补特伽罗断绝，非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二五\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）实不应如是言。（自）补特伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？经言：「诸比丘！有二界。二界者何？是有为界与无为界。诸比丘！此为二界。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「除有为及无为有其他之第三句。」\n二二六\n（自）补特伽罗者亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）有为及无为与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）蕴是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）蕴及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）色及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）受、想、行、识是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）识及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二七\n（自）补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「诸比丘！此等有三种有为之有为相。诸比丘！有为法之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设。」。补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设，是故补特伽罗实是有为。（自）补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「诸比丘！此等有三种之无为相。诸比丘！无为法之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设。」补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设，是故补特伽罗实是无为。\n二二八\n（自）般涅槃之补特伽罗是有实义耶？无实义耶？（他）有实义。（自）般涅槃之补特伽罗常耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于实义中无般涅槃之补特伽罗是断耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是依止于何而住耶？（他）依止于有而住。（自）有是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二九\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人感乐受而不知「我感乐受」耶？（自）然。（他）若任何人有感乐受而知「我感乐受」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不乐受而不知「我感不苦不乐受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二三〇\n（自）若任何人亦感乐受而知「我感乐受」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）感乐受而知「我感乐受」者，补特伽罗，感乐受而不知「我感乐受」者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」者补特伽罗，感不苦不乐受而不知「我感不苦不乐受」者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）若任何人感乐受而知「我感乐受」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）乐受与感乐受而知「我感乐受」者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦受与……乃至……不苦不乐受与感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三一\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人随身而非住于顺身观耶？（自）然。（他）若任何人随身而住于顺身观，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人随受……乃至……随心……乃至……随法而非住于顺法观耶？（自）然。（他）若任何人随法而住于顺法观，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二三二\n（自）若任何人随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）随身而住于顺身观者，补特伽罗，随身而不住于顺身观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）随受……乃至……随心……乃至……随法而住于顺法观者乃补特伽罗，不随法而住于顺法观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三三\n（自）若任何人皆随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）身与随身而住于顺身观者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）受、心、法与随法而住于顺法观者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三四\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？\n「谟贺王！于常深注意\n以观世间空！\n随我去见时，\n当可超死殁。\n人观斯世间，\n不见于死王」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二三五\n（自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）色与俱而观察耶？无色而观察耶？（他）色与俱而观察。（自）命者有体耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）无色而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）于内而观察耶？〔从内〕于出外而观察耶？（他）于内而观察。（自）命为有体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔从内〕出于外而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三六\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「为己之利益而修行有补特伽罗。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，实应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二三七\n（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「诸比丘！生于世间之一补特伽罗，是为多人善、乐、为世间之慈悲、为天人之利益、为乐而生。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗是依谛义、胜义而得。\n二三八\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法无我。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二三九\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，灭即苦灭。如是不缘其他而有智。迦旃延！如是而有正见。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二四〇\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）婆夷罗比丘尼对魔波旬非如是言耶？\n「汝主张如何是有情。\n魔！汝今堕于见。\n此唯诸行聚。\n此有情无得。\n如诸支所集\n而称为『有车』，\n如是有诸蕴时\n认为『有有情』。\n然唯苦生起，\n停止又消灭。\n苦外无有起，\n不为苦外灭。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二四一\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具寿阿难对世尊非如是所言耶？「大德！世间是空。言世间是空。何以故？大德！言世间是空耶？阿难！我及我所空故，言世间是空。阿难！何故我及我所空耶？阿难！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼识是空，眼触是空，眼解是空。缘眼触所生之乐、苦、非苦非乐受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生之乐、苦、非苦非乐亦是我及我之所空故是空。阿难！实言，我及我所空之故世间是空。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二四二\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「诸比丘！我存在时，应言有我所耶？然，大德！诸比丘！我所存在时，应言有我耶？然，大德！诸比丘！我及我所，真正、确实不得之时，有如是之见。此即是世间、有情，死后应存在。常劫、坚固、常、不变易之法是常住，同类而斯存。诸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！实非全不成熟、幼稚之法而何耶？」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二四三\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世间所见有三师。如何为三耶？兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。此中，仙尼耶！称『于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情』之师，仙尼耶！是言常论者。仙尼耶！此中，称『于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情』之师，仙尼耶！是言断论者。仙尼耶！此中，称『于现法真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情』之师，仙尼耶！是言等觉者。是等于世间所现出之三师。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二四四\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n二四五\n（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、饮器、饮椀、饮杯、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、坚固、常劫、不变易法之粥耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」\n补特伽罗论终\n第二章　阿罗汉退论\n此处有退说。言退法不退法者，依经所说：「诸比丘！此二种法，导有学之比丘于退转。」「诸比丘！此五种法，导时解脱比丘于退转。」正量部、犊子部、说一切有部及大众部有者许认阿罗汉之退转。……为破此邪见，问「阿罗汉由阿罗汉果退转耶？」是自论师。此处言「退」，有二种退。即已得退与未得退……今以此二种中之已得退为意义。\n一　退论\n一\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（他）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失而由长者退转耶？（自）然。（他）失去全部财产耶？（自）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失，全部财产失去之可能耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果之退转为可能耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二　圣人结合论\n六\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是言。\n七\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转而住于何处耶？（他）于不还果。（自）不还由不还渐退转而住于何处耶？（他）于一来果。（自）一来由一来果渐退转而住于何处耶？（他）于预流果。（自）预流由预流果渐退转而住于异生地耶？（他）实不应如是言。（自）汝即承认堕负。若为「阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于不还果；不还由不还果渐退转，住于一来果；一来由一来果渐退转而住于预流果」依此，实汝！应言：「预流由预流果退转而住于异生地。」（自）阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于预流果耶？（他）然。（自）于预流果之无间证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转」，依此实汝！应言：「预流由预流果退转。」\n九\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「一来由一来果退转。」\n一〇\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与不还何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去转多之烦恼，阿罗汉由阿罗果退转」，依此，实汝！应言：「不还是由不还果退转。」\n一一\n（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若「不还舍去较多之烦恼，不还是不还果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」\n一二\n（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若「不还舍去较多之烦恼，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」\n一三\n（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）一来。（自）若「一来舍去较多之烦恼，一来由一来果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」\n一四\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者之道修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之道修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」\n一五\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与预流何者之念处修、正勤修、神足修、根修、力修、觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」\n一六\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」\n一七\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与不还何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「不还是由不还果退转。」\n一八\n（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）不还。（自）若「不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」\n一九\n（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）不还。（自）若「不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」\n二〇\n（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）一来。（自）若「一来之觉支修殊胜，一来由一来果退转」，依此，实汝！应言：「预流由预流果退转。」\n二一\n（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见集，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见灭，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见灭，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见道，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见道，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二\n（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三\n（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二四\n（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二五\n（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来自一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二六\n（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来见集、见灭、见道、见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二七\n（自）依预流见苦，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依预流见集、见灭、见道、见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二八\n（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二九\n（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n三〇\n（自）依预流见苦……乃至……见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。\n三一\n（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来不是由一来果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三二\n（自）依预流见苦……乃至……见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三三\n（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之瞋舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……阿罗汉之痴舍去……乃至……见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之无愧舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之瞋舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三四\n（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去……乃至……麤欲贪之舍去，麤瞋恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三五\n（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去，微俱行欲贪之舍去，微俱行瞋恚之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去，不还是不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三六\n（自）不还之有身见之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。\n三七\n（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……麤欲贪舍去……乃至……麤瞋恚舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤瞋恚舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。\n三八\n（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之有身见舍去，一来由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来之疑舍去……乃至……麤欲贪之舍去，麤瞋恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。\n三九\n（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n四〇\n（自）一来之有身见舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之疑舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n四一\n（自）不还之有身见舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n四二\n（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，微俱行瞋恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，微俱行瞋恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。\n四三\n（自）一来之有身见舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之疑舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚之，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。\n四四\n（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是而言。（自）预流之疑是……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见是……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是言。\n四五\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去，绝根如断多罗之干成为无有，非为未来不生之法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉之贪舍去，绝根如断多罗之干成为无有，为未来不生之法」，实汝！不应言：「阿罗汉是由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧之舍去，绝根如断多罗之干成为无有，非为未来不生之法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉之无愧舍去绝根如断多罗之干成为无有，为未来不生之法」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」\n四六\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断贪修道者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断贪修道」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断贪修觉支」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断瞋……乃至……断无愧修道……乃至……修觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断无愧修道」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」\n四七\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所、徧知、舍所弃、修所修、证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃离贪、离瞋……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」\n四八\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转。（自）时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n四九\n（自）时解脱阿罗汉之贪舍去，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之贪舍去，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n五〇\n（自）时解脱阿罗汉断贪修道，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断贪修道，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉断瞋……乃至……修道断无愧……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断无愧修道……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n五一\n（自）时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n五二\n（自）不时解脱阿罗汉之贪舍去，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉之贪舍去，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之无愧舍去，时解脱阿罗汉是不由自阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n五三\n（自）不时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉断瞋……乃至……修道断无愧……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉修道断无愧……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。\n五四\n（自）不时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，时解脱阿罗汉是不阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五五\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）长老舍利弗由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）长老舍利弗是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）若「长老舍利弗不由阿罗汉果退转」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）若「长老摩诃目犍连……乃至……长老摩诃槃毒不由阿罗汉果退转」，不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」\n三　经证论\n五六\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「上下之道乃\n依沙门所说。\n重不到彼岸，\n非一次到达。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」\n五七\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）有已断之当断耶？（他）实不应如是言。（自）有已断之当断耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「远离渴爱为无取\n于彼所作尽无作\n无有已断之当断\n剔除绢索及暴流。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有已断之当断。」\n五八\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）实不应如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「正解脱寂静心之彼比丘\n无已作之增修而无所为。\n犹如磐石不为风所动摇\n如是，依此之色声香味触\n一切好恶之法而不动摇。\n如是于此等之人心安住\n解脱而谛观彼彼之生灭。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有已作之增修。」\n五九\n（他）不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！是等五法导时解脱比丘于退转。何等为五？乃业之乐喜、言说之乐喜、睡眠之乐喜、集会之乐喜、不观察同样解脱心。诸比丘！是等之五法乃导时解脱比丘于退转。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，阿罗汉由阿罗汉果退转。\n六〇\n（自）于阿罗汉有业之乐喜耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有业之乐喜耶？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有言说之乐喜耶？阿罗汉有睡眠之乐喜耶？阿罗汉有集会之乐喜耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有集会之乐耶喜？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言。\n六一\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉由阿罗汉果退转，依如何之缠而退转耶？（他）依贪之缠而退转。（自）缠乃缘何而生耶？（他）缘随眠而生。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）然。（自）阿罗汉有欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠耶？（他）实不应如是言。（自）依瞋之缠而退转耶？……乃至……依痴之缠而退转耶？（他）然。（自）缠乃缘何而生耶？（他）缘随眠而生。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）然。（自）阿罗汉有欲贪随眠……乃至……无明随眠耶？（他）实不应如是言。\n六二\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉由阿罗汉果退转，以积集何而行耶？（他）积集贪而行。（自）积集有身见而行耶？积集疑而行耶？积集戒禁取而行耶？（他）实不应如是言。（自）积集瞋而行耶？……乃至……积集痴而行耶？积集有身见而行耶？积集疑而行耶？积集戒禁取而行耶？（他）实不应如是言。\n六三\n（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉舍耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉执耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉散耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉集耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉熏耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉非如是不增不减，减终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉如是不增不减，减终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非如是不舍不执，舍终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉如是不舍不执，舍终而住」，汝实不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非不散不集，散终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不散不集，散终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非不熏不薰，熏终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不熏不薰，熏终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」\n退论终\n第三章　梵行论\n此处有二种之梵行住，是道修与出家。出家不在于一切诸天，道修除无想有情，其余之诸天无遮止。然而，由他化自在天以上之诸天，不承认道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」发问者乃自论师。「诸比丘！依三处，南赡部洲人胜于北卢洲人及三十三天。何等为三：依酒、忆念、梵行住。」之经文。二种之梵行住依诸天之邪执而肯定者乃他论师。\n一\n（自）诸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切诸天不得知暗愚、聋哑、无知、手摸话者、善说恶说之义耶？一切诸天不信佛、不信法、不信僧伽、不亲近佛世尊、不问佛世尊、依佛世尊回答时不喜耶？一切诸天入于业障具足、烦恼具足、异熟障具足、无信、无望、恶慧、决定，于善法无正性之可能耶？一切诸天行杀母、杀父、杀阿罗汉、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切诸天是杀生、不与取、欲邪行、妄语、诽谤、粗语、绮语、深欲、害心、邪见者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）于诸天不知不暗愚、不聋哑、不有知、手摸话者、善说恶说之义耶？诸天非信佛、信法、信僧伽、亲近佛世尊、问佛世尊、依佛世尊回答时欢喜耶？诸天入于不业障具足、不烦恼障具足、不异熟障具足、有信、有望、有慧、决定，于善法有正性之可能耶？诸天非不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？诸天非不杀生、不与取、不欲邪行、不妄语、不诽谤、不粗语、不绮语、不深欲、不害心、有正见者耶？（他）然。（自）若知「诸天不暗愚、不聋哑、不手摸话者、善说恶说之义……乃至……不害心、有正见者」，实汝！不应言：「天无梵行住。」\n三\n（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）于彼处有剃发、持黄衣、持钵耶？诸天等正觉生、独觉生、一双之弟子生耶？（自）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）诸天无出家，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有出家之处即有梵行住，无出家之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有出家之处即有梵行住，无出家之处即无梵行住耶？（他）然。（自）出家者有梵行住，无出家者无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）诸天无剃发，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有剃发之处即梵行住，无剃发之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有剃发之处即有梵行住，无剃发之处即无梵行住耶？（他）然。（自）剃发者有梵行住，无剃发者无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）诸天无持黄衣，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有持黄衣之处即有梵行住，无持黄衣之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有持黄衣之处即有梵行住，无持黄衣之处即无梵行住耶？（他）然。（自）持黄衣者有梵行住，无持黄衣者即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）诸天无持钵，诸天无梵行住耶？（他）有持钵之处即有梵行住，无持钵之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有持钵之处即有梵行住，无持钵之处即无梵行住耶？（他）然。（自）有持钵者即有梵行住，无持钵者即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）诸天不出等正觉，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出等正觉之处即有梵行住，不出等正觉之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出等正觉之处即有梵行住，不出等正觉之处即无梵行住耶？（他）然。（自）世尊生于兰毘尼，现等觉于菩提树下，于波罗奈依世尊转法轮。如是之处即有梵行住，其他之所即无梵行耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）诸天不出独觉，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出独觉之处即有梵行住，不出独觉之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出独觉之处即有梵行住，不出独觉之处即无梵行住耶？（他）然。（自）于中国独觉出。如是之处即有梵行住，其他之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）诸天不出一双之弟子，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出一双弟子之处即有梵行住，不出一双弟子之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出一双弟子之处即有梵行住，不出一双弟子之处即无梵行住耶？（他）然。（自）于摩褐陀出一双之弟子。如是之处即有梵行住，其他之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切诸天有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸人有梵行住耶？（自）然。（他）一切诸人有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）无想有情天有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸人有梵行住耶？（自）然。（他）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住耶？（自）实不应如是言。\n一二\n（他）诸天有梵行住耶？（自）有处有，有处无。（他）无想有情天有处有梵行住，无想有情天有处无梵行住耶？（自）实不应如是言。（他）诸天有梵行住之处，无〔梵行住〕之处耶？（自）然。（他）于何而有，于何而无耶？（自）无想有情天无梵行住，想有情天有梵行住。（他）无想有情天无梵行住耶？（自）然。（他）想有情天无梵行住耶？（自）实不应如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）无想有情天有梵行住耶？（自）实不应如是言。\n一三\n（自）诸人有梵行住耶？（他）有处有，有处无。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住之处、无之处耶？中国有梵行住之处，无梵行住之处耶？（他）实不应如是言。（自）诸人有梵行住之处、无之处耶？（他）然。（自）何者有，何者无耶？（他）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知无梵行住，中国人有梵行住。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知无梵行住耶？（他）然。（自）中国无梵行住耶？（他）实不应如是言。（自）中国有梵行住耶？（他）然。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住耶？（他）实不应如是言。\n一四\n（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！依三处，南赡部洲人胜于北俱卢洲人与三十三天。何等为三？即酒、忆念、梵行住。」。有如是之经耶？（自）然。（他）依此，天无梵行住。（自）于舍卫城，世尊非言：「此处有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍卫城有梵行住，其他之处无梵行住耶？（他）实不应如是言。\n一五\n（自）不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结者，死于此处而生于彼处者何之生果耶？（他）唯于彼处。（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处生果」，实汝！不应言：「诸天无梵行住。」\n一六\n（自）不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，何者弃诸重担、苦徧知、舍烦恼、证灭、得不动耶？（他）唯于彼处。（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处得不动」，实汝！不应言：「天无梵行住。」（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处果生，于彼处弃诸重担、苦徧知、舍烦恼、证灭、得不动」，依何义汝言：「天无梵行住。」耶？（他）因不还补特伽罗，依于此处修道，于彼处证果。\n一七\n（自）不还补特伽罗，依于此处修道而于彼处证果耶？（他）然。（自）预流补特伽罗，依于彼处修道而于此处证果耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗，依于此处修道而于彼处证果耶？（他）然。（自）一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗，依于彼处修道而于此处证果耶？（他）实不应如是言。（自）预流补特伽罗，依于此处修道而于此处证果耶？（他）然。（自）不还补特伽罗，依于彼处修道而于彼处证果耶？（他）实不应如是言。（自）一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗，依于此处修道而于此处证果耶？（他）然。（自）不还补特伽罗，依于彼处修道而于彼处证果耶？（他）实不应如是言。\n一八\n（自）此处修究竟补特伽罗之道，不断烦恼耶？（他）然。（自）证预流果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶？（他）实不应如是言。（自）此处修究竟补特伽罗之道，不断烦恼耶？（他）然。（自）证一来果之修行而修补特伽罗……乃至……证阿罗汉果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）证预流果之修行而补特伽罗者非前非后之修道不断烦恼耶？（他）然。（自）此处究竟之补特伽罗，非前非后之修道不断烦恼耶？（他）实不应如是言。（自）证一来果之修行补特伽罗……乃至……证阿罗汉果之修行补特伽罗，非前非后之修行不断烦恼耶？（他）然。（自）此处究竟之补特伽罗，非前非后之修道不断烦恼耶？（他）实不应如是言。\n一九\n（自）不还补特伽罗乃所作已成，所修已修而于彼处生耶？（他）然。（自）生阿罗汉耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉生耶？（他）然。（自）阿罗汉有后有耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有后有耶？（他）然。（自）阿罗汉由有而行有、由趣而行趣、由轮回而行轮回、由生而行生耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不弃诸重担而生于彼处耶？（他）然。（自）为弃诸重担，再〔于彼处〕更修道耶？（他）实不应如是言。\n二〇\n（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不成苦徧知，不舍烦恼，不证灭，不得不动而生于彼处耶？（他）然。（自）为得不动，〔于彼处〕更修道耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不弃诸重担而生于彼处，为弃诸重担，〔于彼处〕更修道耶？（他）然。（自）不弃诸重担而于彼处般涅槃耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不成苦徧知，不舍烦恼，不证灭，不得不动而生于彼处，为得不动〔于彼处〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不动而于彼处般涅槃耶？（他）实不应如是言。\n二一\n（他）如鹿为矢所伤，趣远处而死。如是，不还补特伽罗，依此处修道而于彼处证果。（自）如鹿为矢所伤，趣远处因有矢而死。如是，不还补特伽罗，依此处修道于彼处因有矢而般涅槃耶？（他）实不应如是言。\n梵行论终\n第四章　分断论\n今称分断论。彼依预流之禅现观，依见苦等，允许分别舍去烦恼，如现在之正量部。彼等为破此邪执，以「分别断烦恼耶？」之问是自论师，肯定者是他论师。\n一\n（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）修行证预流果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）断有身见、疑、戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流，一分乃非预流耶？一分得、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果；一分不身证住耶？一分是具足极七返有、家家、一间、佛法僧知而信教具足，具足圣所爱戒，一分乃不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）依见集而断何耶？（他）乃断有身见、疑、戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分非乃预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言。\n三\n（自）依见灭而断何耶？（他）乃断疑、戒禁取，此是断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分乃非预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）依见道而断何耶？（他）是断戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分乃非预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）修行证一来果之补特伽罗，依见苦断何耶？（他）是断麤欲贪、麤瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）依见集而断何耶？（他）是断麤欲贪、麤瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）依见灭而断何耶？（他）是断麤瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）依见道而断何耶？（他）此乃断一类之烦恼。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）修行证不还果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）是断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）依见集而断何耶？（他）是断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、俱足住、身证住不还果，一分乃非身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）依见灭而断何耶？（他）是断微俱行之瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）依见道而断何耶？（他）此乃断一类之烦恼。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）修行证阿罗汉果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）是断色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分乃离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智、解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（自）依见集而断何耶？（他）即断色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住耶？一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃非证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）依见灭而断何耶？（他）是断慢、掉举、无明，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃非证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六\n（自）依见道而断何耶？（他）是断掉举、无明，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分非乃证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（他）不应言：「分分断烦恼。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「如智者渐次\n刹那刹那少，\n如金匠清银，\n舍弃己垢秽。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）依此，实汝！应言：「分分断烦恼。」\n一八\n（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「见具足者舍三法。\n身见及疑戒禁取。\n有斯某人之一切\n脱四恶不行六逆。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实汝！不应言：「分分断烦恼。」\n一九\n（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！尔时，于圣声闻一切之集法是灭法，远尘离垢之法眼生。诸比丘！随见出而舍圣声闻之三结，即身见、疑、戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实汝！不应言：「分分断烦恼。」\n分断论终\n第五章　舍离论\n有称舍离论。得禅定之凡夫与谛现观同时称为不还。其人于凡夫之时，既已舍去欲贪恚，如现在正量部等之邪执。为破彼等之邪执，有「凡夫舍去……耶？」之问是自论师。调伏于禅定见其缠而肯定是他论师。虽于禅定之调伏，依不还道毕竟断故，有「毕竟」之问乃自论师，由凡夫无所舍而否定乃他论师。\n一\n（自）凡夫断欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断，通达不动而断，证不还果而断耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）凡夫调伏欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）是毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）修行证不还果之补特伽罗，是断欲贪、瞋恚，彼是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶？（他）然。（自）凡夫断欲贪、瞋恚，彼乃毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）修行证不还果之补特伽罗，是调伏欲贪、瞋恚，彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）然。（自）凡夫调伏欲贪、瞋恚，彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）实不应如是言。\n五\n（自）凡夫断欲贪、瞋恚，彼是毕竟而不断、无余而不断……乃至……证不还果而不断耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，断欲贪、瞋恚，彼乃毕竟而不断……乃至……证不还果而不断耶？（他）实不应如是言。\n六\n（自）凡夫调伏欲贪、瞋恚，彼即毕竟而不伏、无余而不伏……乃至……证不还果而不伏耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，调伏欲贪、瞋恚，彼乃毕竟而不伏、无余不而伏……乃至……证不还果而不伏耶？（他）实不应如是言。\n七\n（自）凡夫断欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而断耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏、无结、无缚、无暴流、无轭、无盖、不惛昧、无取、无染耶？（他）实不应如是言。\n八\n（自）色界之道是不出离、不尽趣、不还灭、有漏、有结……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏、有结……乃至……有染」，实汝！不应言：「凡夫乃依色界之道而断欲贪、瞋恚。」\n九\n（自）修行证不还果之补特伽罗，依不还道而断欲贪、瞋恚，彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而断欲贪，彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）凡夫是依色界之道而断欲贪、瞋恚，彼之道不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，是依不还道而断欲贪、瞋恚，彼之道是不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶？（他）实不应如是言。\n一一\n（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）安住于阿罗汉果耶？（他）实不应如是言。（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）于非前非后修三道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于非前非后修三道耶？（他）然。（自）于非前非后证三沙门果耶？（他）实不应如是言。（自）于非前非后证三沙门果耶？（他）然。（自）乃有三触、三受、三识、三思、三心、三信、三进、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）实不应如是言。\n一二\n（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言。（自）依一来道耶？（他）实不应如是言。（自）依何道耶？（他）依不还道耶？（自）依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言。（自）依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由断三结而有预流果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若为世尊所仰曰：「由断三结而有预流果。」实汝！不应言：「依不还道而断有身见、疑、戒禁取。」\n一三\n（自）依不还道而断麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还道而断麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲贪、瞋恚之微薄而有一来果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若为世尊所仰「依欲贪、瞋恚之微薄而有一来果」，实汝！不应言：「依不还道而断麤欲贪、麤瞋恚。」（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）法现观者与一切法现观俱安住于不还果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（他）不应言：「凡夫断欲贪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「于过去有德六师，\n慈悲而远离醒气，\n解脱欲结离欲贪，\n而愿生于梵世界。\n有无数百之第子，\n慈悲而远离醒气，\n解脱欲结离欲贪，\n而愿生于梵世界。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）依此，凡夫断欲贪、瞋恚。\n一五\n（自）凡夫断欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！名妙眼之彼师，为长寿之沙门而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦忧恼而解脱。我言：『不由苦解脱。』依何因耶？依不知、不通达四法。何等为四耶？是不悟不通达圣戒，不悟不通达圣定、圣慧、圣解脱。即诸比丘！若觉悟通达圣戒、圣定、正慧、正解脱者，则断有爱，尽有导，无后有。」曰：\n「戒定慧无上解脱，\n有德瞿昙悟此法，\n佛悟说法诸比丘，\n令苦终了之大师，\n具眼者般涅槃者。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「凡夫断欲贪、瞋恚。」\n舍离论终\n第六章　一切有论\n今有称一切有论。其中，依止于「过去、未来、现在一切之色，此言色蕴」等之经，一切分类为过去等，诸法不舍蕴之自性，故言「一切有」之邪执，乃现在说一切有部。\n一\n（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切处一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切时一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切〔诸法〕一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不结合而一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）无有者亦是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「见一切有之见是邪见」，其见为正见，有如是耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）过去是有耶？（他）然。（自）过去乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去乃灭、落谢、变易、没、已者去」，实汝！不应言：「过去有。」（自）未来是有耶？（他）然。（自）未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者」，实汝！不应言：「未来有。」（自）现在是有，现在不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）然。（自）过去是有，过去不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在是有，现在是生、在、正生、现、现起、显现者耶？（他）然。（自）未来是有，未来非生、在、正生、现、现起、显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去是有，过去灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）现在是有，现在灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来有，未来未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）现在是有，现在未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）实不应如是言。\n三\n（自）过去之色是有耶？（他）然。（自）过去之色乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去之色乃灭……乃至……已去者」，实汝！不应言：「过去之色是有。」（自）未来之色是有耶？（他）然。（自）未来之色乃未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来之色乃未生……乃至……未显现者」，实汝！不应言：「未来之色是有。」（自）现有之色是有，现在之色不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色不灭……乃至……已去者耶？（他）实不应如是言。（自）现在之色是有，现在之色生、在、正在、现、现起、显现者耶？（他）然。（自）未来之色是有，未来之色生……乃至……显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之色是有，过去之色灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）现在之色有是，现在之色灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之色是有，未来之色未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）现在之色是有，现有之色未生、未在、未正生、未现、未显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）过去之受是有、想是有、行是有、识是有耶？（他）然。（自）过去之识是非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去之识灭……乃至……已去者」，实汝！不应言：「过去之识是有。」（自）未来之识是有耶？（他）然。（自）未来之识是未生、未在、未正生、未现、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来之识乃未生……乃至……未显现者」，实汝！不应言：「未来之识是有。」（自）现在之识是有，现在之识不灭……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识不灭……乃至……不已去者耶？（他）实不应如是言。（自）现在之识是有，现在之识生……乃至……显现者耶？（他）然。（自）未来之识是有，未来之识生……乃至……显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之识是有，过去之识灭……乃至……已去者耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识灭……乃至……已去（他）者耶？实不应如是言……乃至……。（自）未来之识是有，未来之识未生……乃至……未显现者耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识未生……乃至……未显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）言现在言色，言色言现在。含括现在色，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）若现在色灭而现在性弃耶？（他）然。（自）色之性弃耶？（他）实不应如是言（自）言现在言色，言色言现在。含括现在色，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）若现在色灭而色之性不弃耶？（他）然。（自）现在性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性弃耶？（自）然。（他）衣之性弃耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不弃耶？（自）然。（他）白性不弃耶？（自）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）色乃色性不弃耶？（他）然。（自）色即常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色者即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「色即是无常……乃至……变易法者」，实汝！不应言：「色乃色性不弃。」\n八\n（自）涅槃是涅槃性不舍，涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）色是色之性不舍，色是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是色之性不舍，色是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不舍，涅槃是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）过去是有，过去是过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来是有，未来是未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去是有，过去是过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在是有，现在是现在性不弃耶？（他）实不应如是言。\n一〇\n（自）未来是有，未来乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）现在是有，现在乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言。\n一一\n（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去是常、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去是无常、非坚固、非恒常、变易法者」，实汝！不应言：「过去是有，过去乃过去之性不弃。」\n一二\n（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃，过去即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去是有，过去乃过去之性不舍，过去是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言。\n一三\n（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来之色是有，未来之色乃未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在之色是有，现在之色乃现在之性不弃耶？（他）实不应如是言。\n一四\n（自）未来之色是有，未来之色乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之色是有，现在之色乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去之色即是无常……乃至……变易法」，实汝！不应言：「过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃。」\n一六\n（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃，过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃，过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（自）过去之受是有、过去之想有、过去之行有、过去之识有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来之识是有，未来之识乃未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识乃现在之性不弃耶？（他）实不应如是言。\n一八\n（自）未来之识是有，未来之识乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之识是有，现在之识乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九\n（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之识即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法」，实汝！不应言：「过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃。」\n二〇\n（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃，过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃，过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二一\n（自）过去者乃非有耶？（他）然。（自）若「过去者乃非有」，言：「过去是有」即是错误。更若「非过去者是有」，而为「过去是有」即是错误。（自）未来者非有耶？（他）然。（自）若「未来者非有」，而为「未来是有」即是错误。更若「非未来者是有」，而为「未来是有」即是错误。\n二二\n（自）未来之终而为现在耶？（他）然。（自）同未来者即是现在耶？（他）实不应如是言。（自）同未来者即是现在耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）无有终而非有者又有无终而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之终而为过去耶？（他）然。（自）同现在者即是过去耶？（他）实不应如是言。（自）同现在者即是过去耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）无有终而非有者又有无终而非有耶？（他）实不应如是言。（自）未来之终而为现在，现在之终而为过去耶？（他）然。（自）同未来者即是现在，同者即是过去耶？（他）实不应如是言。（自）同未来者即是现在，同者即是过去耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）有无终而非有者又无有终而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三\n（自）过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之眼而见过去之色耶？（他）实不应如是言。（自）过去之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之耳闻过去之声耶？（他）实不应如是而言。（自）过去之鼻是有、香有、鼻识有、风有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之鼻而嗅过去之香耶？（他）实不应如是言。（自）过去之舌是有、味有、舌识有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之舌而味过去之味耶？（他）实不应如是言。（自）过去之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之身而触过去之触耶？（他）实不应如是言。（自）过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是言。\n二四\n（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之眼而见未来之色耶？（他）实不应如是言。（自）未来之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之耳而闻未来之声耶？（他）实不应如是言。（自）未来之鼻是有、鼻识有、香有、风有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之鼻而嗅未来之香耶？（他）实不应如是言。（自）未来之舌是有、味有、舌识有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之舌而味未来之味耶？（他）实不应如是言。（自）未来之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之身而触未来之触耶？（他）实不应如是言。（自）未来之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之意而知未来之法耶？（他）实不应如是言。\n二五\n（自）现在之眼有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而见现在之色耶？（他）然。（自）过去之眼有、色有、眼识有、明有、作意有，依过去之眼而见过去之色耶？（他）实不应如是言。（自）现在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而知现在之法耶？（他）然。（自）过去之意有、法有、意识有、所依有、作意有、依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是而言……乃至……\n二六\n（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而见现在之色耶？（他）然。（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依未来之眼而见未来之色耶？（他）实不应如是言。（自）现在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而知现在之法耶？（他）然。（自）过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二七\n（自）过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依过去之眼而不见过去之色耶？（他）然。（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而不见现在之色耶？（他）实不应如是言。（自）过去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依过去之意而不知过去之法耶？（他）然。（自）现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而不知现在之法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二八\n（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依未来之眼而不见未来之色耶？（他）然。（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而不见现在之色耶？（他）实不应如是言。（自）未来之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依未来之意而不知未来之法耶？（他）然。（自）现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而不知现在之法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二九\n（自）过去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言。（自）依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言。\n三〇\n（自）未来之智是有耶？（他）然。（自）依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言。（自）依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言。\n三一\n（自）现在之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）过去之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）然。（自）过去之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三二\n（自）现在之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）未来之智是有，依其智而智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）然。（自）未来之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三三\n（自）过去之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三四\n（自）未来之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三五\n（自）阿罗汉有过去之贪耶？（他）然。（自）阿罗汉依其贪而有贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之瞋耶？（他）然。（自）阿罗汉依其瞋而有瞋耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之痴耶？（他）然。（自）阿罗汉依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之慢耶？（他）然。（自）阿罗汉依其慢而有慢耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之见耶？（他）然。（自）阿罗汉依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之疑耶？（他）然。（自）阿罗汉依其疑而有疑耶？（他）实不应如是言。（自）于阿罗汉有过去之惛沈耶？（他）然。（自）阿罗汉依其惛沈而有惛沈耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之掉举耶？（他）然。（自）阿罗汉依其掉举而有掉举耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之无惭耶？（他）然。（自）阿罗汉依其无惭而有无惭耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之无愧耶？（他）然。（自）阿罗汉依其无愧而有无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三六\n（自）于不还有过去之有身见耶？（他）然。（自）不还依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不还有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去之微俱行之欲贪、有过去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不还依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三七\n（自）于一来有过去之有身见耶？（他）然。（自）一来依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一来有过去之疑、过去之戒禁取、有过去之麤欲贪、有过去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一来依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三八\n（自）于预流有过去之有身见耶？（他）然。（自）预流依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去恶趣之贪、有过去之恶趣之瞋、有过去恶趣之痴耶？（他）然。（自）预流依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三九\n（自）于凡夫有过去之贪，凡夫依其贪而有贪耶？（他）然。（自）于阿罗汉有过去之贪，阿罗汉依其贪而有贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之瞋……乃至……有过去之无愧，凡夫依其无愧而有无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四〇\n（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其有身见而有见耶？（他）然。（自）于不还有过去之有身见，不还依其有身见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之痴……乃至……有过去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）于不还有过去微俱行之瞋恚，不还依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四一\n于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而有见耶？（他）然。（自）于一来有过去之有身见，一来依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有过去之疑……乃至……有过去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）于一来有过去之麤瞋恚，一来依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四二\n（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而有见耶？（他）然。（自）于预流有过去之有身见，预流依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之疑……乃至……有过去恶趣之痴，凡夫依其痴而有痴耶？（他）然。（自）于预流有过去恶趣之痴，预流依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四三\n（自）于阿罗汉有过去之贪，阿罗汉依其贪而不为贪耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之贪，凡夫依其贪而不为贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之瞋……乃至……有过去之无愧，阿罗汉依其无愧而不为无愧耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之无愧，凡夫依其无愧而不为无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四四\n（自）于不还有过去之有身见，不还依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不还有过之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不还依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）然。（自）于凡夫有过去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四五\n（自）于一来有过去之有身见，一来依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一来有过去之疑……乃至……有过去之麤瞋恚，一来依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）然。于凡夫有过去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四六\n（自）于预流有过去之有身见，预流依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流有过去之疑……乃至……有过去趣之痴，预流依其痴而不为有痴耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之痴，凡夫依其痴而不为有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四七\n（自）过去之手是有耶？（他）然。（自）过去之手有时知取舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之足是有耶？（他）然。（自）过去之足有时知进退耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之指节是有耶？（他）然。（自）过去之指节有时知屈伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之腹是有耶？（他）然。（自）过去之腹有时知饥渴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四八\n（自）过去之身是有耶？（他）然。（自）过去之身乃上下、断坏、于乌鹰鸢所共有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于过去之身得入毒、武器、入火耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之身者为缚所缚，纲缚所缚，销缚所缚，於邑所缚，于聚落所缚，城邑所缚，乡所缚，第五之首缚所缚耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四九\n（自）过去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而为水之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而为火之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之风是有耶？（他）然。（自）依其风而为风之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五〇\n（自）过去之色蕴是有、未来之色蕴有、现在之色蕴有耶？（他）然。（自）是三色蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之五蕴是有、未来之五蕴有、现在之五蕴有耶？（他）然。（自）是十五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五一\n（自）过去之眼处是有、未来之眼处有、现在之眼处有耶？（他）然。（自）是三眼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十二处是有、未来之十二处有、现在之十二处有耶？（他）然。（自）是三十六处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五二\n（自）过去之眼界是有、未来之眼界有、现在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十八界是有、未来之十八界有、现在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五三\n（自）过去之眼根是有、未来之眼根有、现在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之二十二根是有、未来之二十二根有、现在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五四\n（自）过去之转轮王是有、未来之转轮王有、现在之转轮王有耶？（他）然。（自）三人之转轮王于现前有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之等正觉者是有、未来之等正觉者有、现在之等正觉者有耶？（他）然。（自）三人之等正觉者于现前有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五五\n（自）过去者是有耶？（他）然。（自）有者是过去耶？（他）有者为过去、非过去。（自）汝应承认堕负。若「过去是有者，有者为过去、非过去」，依此应言：「过去者非为过去，非过去者而为过去。」于此，若如汝所言者，则实应言：「过去是有者，有者是过去、非过去。」是故，应言：「过去者为非过去，非过者为过去。」乃邪也。更若为「过去者为非过去，非过去者而为过去」，实汝！亦不应言：「过去者是有，有者是过去、非过去。」于此，若如汝所言，则应言：「过去是有者，有者是过去、非过去。」是故，言：「过去为非过去，非过去为过去。」乃邪也。\n五六\n（自）未来是有者耶？（他）然。（自）有者是未来耶？（他）有者是未来、非未来。（自）汝应认承堕负。若「未来是有者，有者是未来、非未来」，依此应言：「未来为非未来，非未来为未来。」于此，若如汝所言，实应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」乃邪也。更若为「未来为非未来，非未来为未来」，实汝！亦不应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」于此，若如汝所言，应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」是故言：「未来为非未来，非未来为未来。」乃邪也。\n五七\n（自）现在是有者耶？（他）然。（自）有者是现在耶？（他）有者是现在、非现在。（自）汝应认承堕负。若「现在是有者，有者是现在、非现在」，依此应言：「现在为非现在，非现在为现在。」于此，若如汝所言，实应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」是故言：「现在为非现在，非现在为现在。」乃邪也。更若为「现在为非现在，非现在非为现在」，实汝！亦不应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」于此，若如汝所言，则应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」是故言：「现在为非现在，非现在为现在。」乃邪也。\n五八\n（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝应认承堕负。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此应言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」于此，若如汝所言，实应言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」乃邪也。更若为「涅槃为非涅槃，非涅槃为非涅槃」，实汝！亦不应言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」于此，若如汝所言，应言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」乃邪也。\n五九\n（他）不应言：「过去是有，未来是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！彼之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近等一切之色，此是色蕴。言彼之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近等一切之受、想、行、识，此是识蕴。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，过去是有，未来是有。\n六〇\n（自）过去是有，未来是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！三种不杂乱，即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口，有词别之道、增语之道、施设之道。何等为三？诸比丘！一切色之过去、灭、落谢、变易者言『有』是其称。言『有』是其名。言『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之过去、灭、落谢、变易者言『有』是其称。言『有』是其名。言『有』是其施设。『有』非其称。『应有』非其称。诸比丘！一切色之未生、未现者，『应有』是其称，『应有』是其名，『应有』是其施设。『有』非其数，『有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之未生、未现者，『应有』是其称，『应有』是其名，『应有』是其施设。『有』非其数，『有』非其称。诸比丘！一切色之生、现者，『有』是其称，『有』是其名，『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之生、现者，『有』是其称，『有』是其名，『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。诸比丘！是等三种不杂乱，即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口，是词别之道、增语之道、施设之道。诸比丘！彼昔郁迦罗住人说、无因说、无作说、无有说者，是等三种亦是词别之道、增语之道、施设之道，想为无谴责非难。是何故耶？即嘲、怒、非难恐怖之故。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有，未来是有。」\n六一\n（自）过去是有耶？（他）然。（自）非具寿叵求那对世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，知而令知彼〔过去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，示知而令知彼〔过去之〕意有耶？叵求那！依其眼，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，知而令知彼〔过去之〕眼是无。叵求那！……舌是无……乃至……依其意，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，示知而令知彼〔过去之〕意是无。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有。」\n六二\n（自）过去是有耶？（他）然。（自）具寿难陀迦非如是言耶？曰：「先有贪欲，是为不善，今无彼而善，先有瞋恚，先有愚痴，是为不善，今无彼而善。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有。」\n六三\n（他）不应言：「未来是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！若于抟食有贪、有喜、有爱者，则有识住增长，若有识住增长者，于其处名色入。若名色入者，则其处有诸行增长者。若诸行增长，则其处有当来后有增长。若有当来后有增长者，则其处有未来之生老死。于生老死之处，诸比丘！说：『有愁、有闷、有恼。』诸比丘！若于触食、意思食、识食有贪、有喜……乃至……有闷、有恼。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「未来有。」\n六四\n（自）未来是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！若于抟食无贪、无喜、无爱者，则识不住不增长者。若识不住不增长，则其处名色不入。若名色不入者，则其处诸行不增长。若诸行不增长者，则其处无当来后有增长。若无当来后有增长者，则其处无未来之生老死。若无未来之生老死者，则于其处说：『诸比丘！无愁、无闷、无恼。』诸比丘！若于触食、意思食、识食无贪、无喜……乃至……无闷、无恼。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「未来有。」\n一切有论终\n第七章　过去等蕴论\n今有过去等是蕴等之论。于此不弃蕴等之性，故允许过去未来之存在，「过去为蕴耶？」之问者乃他论师（说一切有部）。\n一\n（他）过去是蕴耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是处耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是界耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n二\n（他）未来是蕴耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是处耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是界耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）现在是蕴而现在是有耶？（自）然。（他）过去是蕴而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是处而现在是有耶？（自）然。（他）过去是处而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是界而现在是有耶？（自）然。（他）过去是界而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是蕴、界、处而现在是有耶？（自）然。（他）过去是蕴、界、处，过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）现在是蕴而现在是有耶？（自）然。（他）未来是蕴而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是处而现在是有耶？（自）然。（他）未来是处，未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是界而现在是有耶？（自）然。（他）未来是界而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是蕴、界、处而现在是有耶？（自）然。（他）未来是蕴、界、处而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）过去是蕴而过去是无耶？（自）然。（他）现在是蕴而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去是处而过去是无耶？（自）然。（他）现在是处而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去无界而过去是无耶？（自）然。（他）现在是界而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去是蕴、界、处而过去是无耶？（自）然。（他）现在是蕴、界、处，现在是无耶？（自）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）未来是蕴而未来是无耶？（自）然。（他）现在是蕴而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是处而未来是无耶？（自）然。（他）现在是处而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是界而未来是无耶？（自）然。（他）现在是界而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是蕴、界、处而未来是无耶？（自）然。（他）现在是蕴、界、处而现在是无耶？（自）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）过去之色是蕴耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是蕴耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是界耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n八\n（他）未来之色是蕴耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是处耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是界耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n九\n（他）现在之色是蕴而现在之色是有耶？（自）然。（他）过去之色是蕴而过去之色是有耶？（自）实不应如是言。（他）现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶？（自）然。（他）过去之色是蕴、界、处，过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（他）现在之色是色而现在之色是有耶？（自）然。（他）未来之色是蕴而未来之色是有耶？（自）实不应如是言。（他）现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶？（自）然。（他）未来之色是蕴、界、处，未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一一\n（他）过去之色是蕴而过去之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是处……乃至……过去之色是界……乃至……过去之色是蕴、界、处而过去之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一二\n（他）未来之色是蕴而未来之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是处……乃至……未来之色是界……乃至……未来之色是蕴、界、处而未来之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一三\n（他）过去之受、过去之想、过去之行、过去之识是蕴耶？（自）然。（他）过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之识是处耶？……乃至……过去之识是界耶？……乃至……过去之识是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一四\n（他）未来之受、未来之想、未来之行、未来之识是蕴耶？（自）然。（他）未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之识是处耶？……乃至……未来之识是界耶？……乃至……未来之识是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一五\n（他）现在之识是蕴而现在之识是有耶？（自）然。（他）过去之识是蕴而过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶？（自）然。（他）过去之识是蕴、界、处而过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一六\n（他）现在之识是蕴而现在之识是有耶？（自）然。（他）未来之识是蕴而未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶？（自）然。（他）未来之识是蕴、界、处而未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一七\n（他）过去之识是蕴而过去之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之识是处……乃至……。过去之识是界……乃至……过去之识是蕴、界、处而过去之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一八\n（他）未来之识是蕴而未来之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之识是处……乃至……未来之识是界……乃至……未来之识是蕴、界、处而未来之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶？（自）实不应如是而言……乃至……\n一九\n（自）不应言：「过去、未来是蕴、界、处，如是者无。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有词别道、增语道、施设道。可知此等三者。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，应言：「过去、未来是蕴、界、处，而无如是者。」\n二〇\n（他）过去、未来是蕴、界、处而无如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一切任何色之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近者，此言色蕴。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何识之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近者，此言识蕴。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「过去、未来是蕴、界、处而无如是者。」\n过去等蕴论终\n第八章　一分有论\n今有一分有论。认为有一分之过去是迦叶遗部。为破彼等之邪执而「过去是有耶？」之问是自论师。答「一分是有」即他论师，是彼之宗旨。即不圆熟异熟是存在，圆熟异熟不存在。\n一\n（自）过去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是灭，一分非灭；一分是落谢，一分非落谢；一分是没去，一分非没去；一分是灭却，一分非灭却耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去不圆熟异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去圆熟之异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）过去之不圆熟异熟法，其等是有；过去之圆熟异熟法，其等非有。（自）过去之不圆熟异熟法其等是有耶？（他）然。（自）过去之圆熟异熟法其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法其等是有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法非灭者耶？（他）然。（自）若「过去之不圆熟异熟法是灭」，实汝！不应言：「过去之不圆熟异熟法其等是有。」\n四\n（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去圆熟之异熟法是灭，其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去不圆熟之异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法是灭，其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去一分之圆熟异熟法、一分之不圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「过去之不圆熟异熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）过去之不圆熟异熟法当非异熟耶？（自）然。（他）若「过去之不圆熟异熟法当是异熟」，依此实汝！应言：「过去之不圆熟异熟法其等是有。」（自）过去之不圆熟异熟法当是异熟，其等是有耶？（他）然。（自）当异熟者，为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）当是异熟者，为现在耶？（他）然。（自）现在法是当灭，非有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）未来是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出现，一分未出现；一分是现前，一分未现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未来当生法之一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未来非当生法之一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）未来之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未来当生之法其等是有，未来不当生之法其等非有。（自）未来当生之法其等是有耶？（他）然。（自）未来不当生之法其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来不当生之法其等非有耶？（他）然。（自）未来当生之法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）未来当生之法其等是有耶？（他）然。（自）未来当生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未来当生之法是未生」，实汝！不应言：「未来当生之法其等是有。」\n八\n（自）未来当生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未来非当生之法是未生，其等是有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来非当生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未来当生之法是未生，其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（他）不应言：「未来当生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未来当生之法非当生耶？（他）然。（自）若「未来当生之法是当生」者，依此实汝！应言：「未来当生之法其等是有。」\n一〇\n（自）未来当生之法是当生，其等是有耶？（他）然。（自）为当生，为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为当生，为现在耶？（他）然。（自）现在之法是当灭，非有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一分有论终\n第九章　念处论\n今有念处论。唯依相应部念处相应言：「诸比丘！我说：四念处是集、灭。」执彼身等念之所缘法，执「一切法是念处」者，即现在之安达派。称安达派者是东山住部、西山住部、王山部、义成部是等后世出现之众。\n一\n（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）眼处是念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是念处耶？（他）然。（自）眼处是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？眼处是念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无愧是念处耶？（他）然。（自）无愧是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？无愧是念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）念是念处，其又是念耶？（他）然。（自）眼处是念处，其又是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念是念处，其又是念耶？（他）然。（自）耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处，其又是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是念处，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念处，其又非是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处、鼻处……乃至……无愧是念处，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念处，其又非是念耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「一切法是念处。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，实汝！应言：「一切法是念处。」（自）依一切法而念安住，一切法是念处耶？（他）然。（自）依一切法而触安住，一切法是触处耶？（他）实不应如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念处耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切之有情是念现起、念具足、念俱起而于一切之有情念为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！不享受不死者是不享受念身。诸比丘！享受不死者是享受念身。」有如是之经耶？（他）然。（自）一切之有情享受、逮得、服事、修、广修念身耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！此一乘道是为有情之净洁、为忧愁之超越、为苦恼之灭、为到达正理、为涅槃之作证〔之道〕。此即四念处。」有如是之经耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！当转轮王之出现有七宝出现。何等为七耶？有轮宝之出现、象宝之出现、马宝之出现、摩尼宝之出现、女宝之出现、主藏大臣、主兵臣宝之出现。诸比丘！当转轮王之出现有是等七宝之出现。诸比丘！当如来应供等正觉者之出现有七觉支宝之出现。何等为七耶？有念正觉支宝之出现、择法正觉支宝之出现、进正觉支宝之出现、喜正觉支宝之出现、轻安正觉支宝之出现、定正觉支宝之出现、舍正觉支宝之出现。诸比丘！当如来应供等正觉者之出现有是等七觉支宝之出现。」有如是之经耶？（他）然。（自）当如来应供等正觉者之出现一切之法为念正觉支宝耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n念处论终\n第十章　如是有论\n今称如是有论。此处，于彼一切之过去等所分类之诸法是依色等之自性而有，过去是依未来现在，又未来现在是依过去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪执是安达派。\n一\n（自）过去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）未来是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）现在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）过去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）过去为过去，如是而有。过去为未来，如是而非有。过去为现在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）未来乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未来为未来，如是而有。未来为过去，如是而非有。未来为现在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）现在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）现在为现在，如是而有。现在为过去，如是而非有。现在为未来，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「过去乃如是而有，如是而非有。」「未来乃如是而有，如是而非有。」「现在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）过去为未来，如是而有耶？过去为现在，如是而有耶？未来为过去，如是而有耶？未来为现在，如是而有耶？现在为过去，如是而有耶？现在为未来，如是而有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实过去乃如是而有，如是而非有。未来如是而有，如是而非有。现在如是而有，如是而非有。\n八\n（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）受、想、行、识是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色为色，如是而有，色为受，如是而非有……乃至……色为想，如是而非有……乃至……色为行，如是而非有；色为识，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）受、想、行、识乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）识为识，如是而有，识为色，如是而非有……乃至……识为受，如是而非有……识为想，如是而非有……乃至……识为行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（他）不应言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「识乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色为受，如是而有……乃至……色为想，如是而有……乃至……色为行，如是而有……乃至……色为识，如是而有……乃至……受、想、行、识为色，如是而有……乃至……识为受，如是而有……乃至……识为想，如是而有……乃至……识为行，如是而有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。识乃如是而有，如是而非有。\n如是有论终\n彼之摄颂曰：\n得退梵行住各分分\n徧知欲贪断一切有论处\n于过去未来之贪\n一切法念处如是有如是非有。\n大品终\n第二品\n第一章　他所与论\n今有名他所与论。此处，不得承认阿罗汉时，依未得为已得之思而增上慢、绮语，宣言为阿罗汉者而见漏精，认为「魔众天近于阿罗汉而与〔不净〕」。是现在之东山住部、西山住部。\n一\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖」者，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」\n二\n（自）于凡夫有漏不净，彼有贪欲、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有漏不净而彼有贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有漏不净，彼无贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）然。（自）凡夫有漏不净，彼无贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）实魔众天斋来于阿罗汉漏不净。（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）魔众天有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天无漏不净耶？（他）然。（自）若「魔众天无漏不净」，实汝！不应言：「魔众天斋来于阿罗汉漏不净。」\n四\n（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）魔众天己斋来漏不净耶？斋来其他之漏不净耶？斋来彼（阿罗汉）之漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天非己、非他、非彼斋来于（阿罗汉）之漏不净耶？（他）然。（自）若「魔众天非己、非他、非彼斋来于（阿罗汉）之漏不净」，实汝！不应言：「魔众天斋来于阿罗汉漏不净。」\n五\n（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）由毛孔斋来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）〔魔众天〕「实令于阿罗汉有疑」。（自）阿罗汉有疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有疑耶？（他）然。（自）有阿罗汉于师之疑、法疑、僧伽之疑、学之疑、前际之疑、后际之疑、前后际之疑、相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无于师之疑、法之疑、僧伽之疑、学之疑、前际之疑、后际之疑、前后际之疑、相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无于师之疑……乃至……相依性缘起法之疑」，实汝！不应言：「阿罗汉有疑。」\n六\n（自）于凡夫有疑，有于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）阿罗汉有疑，有于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有疑，无于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）于凡夫有疑，无于彼师疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉之漏不净者是何之等流耶？（他）乃食饮啮味之等流。（自）阿罗汉之漏不净者乃食饮啮味之等流耶？（他）然。（自）凡食、饮、啮、味一切之物有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡食、饮、啮、味一切之物有漏不净耶？（他）然。（自）于儿食、饮、啮、味而儿有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不能男食、饮、啮、味而不能男有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于天食、饮、啮、味而天有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n八\n（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流耶？（他）然。（自）有其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之大小便者是食饮啮味之等流而有其依处耶？（他）然。（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流而有其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流而无其依处耶？（他）然。（自）阿罗汉之大小便是食饮啮味之等流而无其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n九\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉求淫法，行淫法，求儿所围绕之床，还求迦尸〔国〕之旃檀，欲持缠衣软膏，受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不净，凡夫求淫法……乃至……受金银耶？（他）然。（自）阿罗汉有漏不净，阿罗汉求淫法……乃至……受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有漏不净，阿罗汉不求淫法……乃至……不受金银耶？（他）然。（自）凡夫有漏不净，凡夫不求淫法，不行淫法，不求儿所围绕之床，不还求迦尸国之旃檀，不欲持缠衣软膏，不受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、如绝根断多罗之干，归无有，不为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪、如绝根断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴，舍慢，舍见，舍疑，舍惛沈，舍掉举，舍无惭……乃至……舍无愧、如绝根断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧、如绝根断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」\n一一\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪而修道耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪而修道」者实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪而修处……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修觉支」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」\n一二\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修行觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧……乃至……修行觉支」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」\n一三\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、断所断、修所修、证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉离贪、离瞋、所作已成……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」\n一四\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有漏不净，善巧于他法之阿罗汉无漏不净。（自）善巧于自法之阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无不净漏精耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，舍痴……乃至……舍无愧，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六\n（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修觉支……乃至……舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修觉支，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍弃无愧，修觉支，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修行觉支……乃至……舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修觉支，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修觉支，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二〇\n（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二一\n（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者无漏不净。诸比丘！一切之外者，于欲之离贪者无漏不净。诸比丘！阿罗汉漏不净者是无处无容。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「阿罗汉有漏不净。」……乃至……\n二二\n（他）不应言：「阿罗汉有漏不净。」耶？（自）然。（他）非他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉耶？（自）然。（他）若「他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉」，实汝！应言：「阿罗汉有漏不净。」\n二三\n（自）他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉，阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）他斋来于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n他所与论终\n第二章　无知论\n今称无知、犹豫、他令入之三论。此处，彼之阿罗汉于女男之名姓等，依无起知而有无知。于其〔名姓等〕依无决定而有犹豫，于彼等令他人入其等之事而说明开示，故有「他令入」之邪执者是东山住部。\n一\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有无明……乃至……无明盖耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无有无明……乃至……无明盖」，是故汝不应言：「阿罗汉有无知。」\n二\n（自）凡夫有无知，彼有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，彼有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉有无知，彼无有无明……乃至……无明盖耶？（他）然。（自）凡夫有无知，彼无有无明……乃至……无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉由于无知而杀生物、不与取、语虚诳语、语离间语、语麤恶语、语杂秽语、断锁钥、掠夺、行窃盗、待伏路边、趣于他妻、破聚落、破市邑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有无知，凡夫由于无知而杀生物、不与取……破市邑耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，阿罗汉由于无知而杀生物……乃至……破〔市邑〕耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）阿罗汉有无知，阿罗汉由于无知而不杀生物、不与取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有无知，凡夫由于无知而不杀生物、不与取……乃至……不破市邑耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知」者，是故汝不应言：「阿罗汉有无知。」\n七\n（自）凡夫有无知，彼有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，彼有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有无知，彼无有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有无知，彼无有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪无愧，根绝如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」\n九\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修行菩提分」者，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪……乃至……舍无愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，修菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」\n一〇\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」\n一一\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有无知，善巧于他法之阿罗汉无无知。（自）善巧于自法之阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，舍痴……乃至……舍无愧，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……舍无愧，修其道……乃至……修菩提分，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！我知、见者说漏尽。无知、无见者不然。诸比丘！如何知、如何见是有漏尽耶？乃色、色之集、色之灭、受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知、如是见者是有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」\n一八\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！于知见者我说漏尽。无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者是有漏尽耶？诸比丘！知见『此是苦』者有漏尽。知见『此是苦集』者有漏尽。知见『此是苦灭』者有漏尽。知见『此是至苦灭之道』者有漏尽。诸比丘！如是知如是见乃有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」\n一九\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！不识一切、不徧知、不离欲、不舍者以苦尽是不可能。诸比丘！识一切、徧知、离欲、舍者以苦尽乃可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」\n二〇\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：\n「见具足俱离三事：\n有身见疑所有戒禁取。\n离四恶趣，\n不作六重罪。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」\n二一\n（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！此时，圣声闻远尘离垢之法眼生，『一切集法是灭法』之见生，俱舍圣声闻之三结：有身见、疑、戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」\n二二\n（他）不应言：「阿罗汉有无知。」耶？（自）然。（他）阿罗汉是不知女男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「不知女男……乃至……森林之名」，是故应言：「阿罗汉有无知。」\n二三\n（自）言：「阿罗汉不知女男……乃至……森林之名。」阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉不知预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第三章　犹豫论\n一\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无有疑、疑缠、疑结、疑盖」者，实汝！不应言：「阿罗汉有疑。」\n二\n（自）凡夫有犹豫，彼有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有犹豫，彼有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉有犹豫，彼无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）凡夫有犹豫，彼无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）于阿罗汉有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫、学之犹豫、前际之犹豫、后际之犹豫、前后际之犹豫、相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉无师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫、学之犹豫、前际之犹豫、后际之犹豫、前后际之犹豫、相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）若「于阿罗汉无师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n五\n（自）凡夫有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有犹豫，于彼无有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）凡夫有犹豫，于彼无有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍弃其痴……乃至……舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n七\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪……乃至……舍无愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，修菩提分」者，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n八\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉离贪……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n九\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（自）善巧于自法之阿罗汉有犹豫，善巧于他法之阿罗汉无犹豫。（自）善巧于自法之阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋、舍痴……乃至……舍无愧，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修行……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，修道……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修菩提分……乃至……舍无愧，修行……乃至……修菩提分，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者乃有漏尽耶？是色、色之集、色之灭，受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n一六\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？诸比丘！知见『此是苦』者有漏尽。知见『此是苦集』者有漏尽。知见『此是苦灭』者有漏尽。知见『此是至苦灭之道』者有漏尽。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n一七\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！不识一切、不徧知、不离贪、不舍者以尽苦是不可能。诸比丘！识一切、徧知、离贪、舍者以尽苦是可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n一八\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「见具足俱离三事：\n有身见疑所有戒禁取。\n离四恶趣，\n不作六重罪。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n一九\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此时，圣声闻远尘离垢法眼生，『一切集法是灭法』之见生，圣声闻之三结，有身见、疑、戒禁取之舍弃。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n二〇\n（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「热心入定解婆罗门法时，\n其时彼去除一切之犹豫；\n依此知彼有因之法。」\n「热心入定解婆罗门法时，\n其时彼去除一切之犹豫；\n依此知彼诸缘之尽。」\n「热心入定解婆罗门法时，\n破彼魔军而端立；\n恰如太阳照虚空。」\n「热心行梵行于现在或彼处（过去、未来），\n依自己或依他而所受；\n舍彼一切是等之犹豫。」\n「于疑存在之人超犹豫，\n无惑开放彼有大果。」\n「如是之法此处所明，\n如何而如何声闻疑！\n超越暴流断除疑惑，\n礼敬佛陀胜者人王。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」\n二一\n（他）不应言：「阿罗汉有犹豫。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名」，是故应言：「阿罗汉有犹豫。」\n二二\n（自）「阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名」，阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，应有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第四章　他令入论\n一\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉于他所导，依他而得，缘他，属他，无知无见昏迷无自觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉者非于他导，不依他而得，不缘他，不属他，知见无不昏迷自觉者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉者非他所导……乃至……为自觉者」，汝不应言：「阿罗汉有他令入。」\n二\n（自）凡夫有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，为无知无见昏迷无自觉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，为无知无见昏迷无自觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，非无知无见昏迷无自觉者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，非无知无见昏迷无自觉者耶？（自）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）于阿罗汉有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、学之他令入、前际之他令入、后际之他令入、前后际之他令入、相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、学之他令入、前际之他令入、后际之他令入、前后际之他令入、相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）若「阿罗汉非师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入」，汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」\n五\n（自）凡夫有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）阿罗汉有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有他令入，彼无师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼无师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍命，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍命，绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，根绝如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，根绝如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」\n七\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修行菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪……乃至……舍无愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，修菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」\n八\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉非已离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉已离贪……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」\n九\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有他令入，善巧于他法之阿罗汉无他令入。（自）善巧于自法之阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋、舍痴……乃至……舍无愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）善巧于自法离贪之阿罗汉修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法离瞋……乃至……离无愧之阿罗汉修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法无愧之阿罗汉修菩提分，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（自）善巧于他法离贪之阿罗汉修道……乃至……修菩提分……乃至……离无愧之〔阿罗汉〕修道……乃至……修菩提分，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法离无愧之阿罗汉修菩提分，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？是色、色之集、色之灭、受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」\n一六\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？诸比丘！知见『此是苦』者有漏尽。知见『此是苦集』者有漏尽。知见『此是苦灭』者有漏尽。知见『此是至苦灭之道』者有漏尽。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」\n一七\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！不识一切、不徧知者不秀不舍，以苦尽乃不可能。诸比丘！识一切、徧知者秀而舍，以苦尽是可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」\n一八\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「见具足俱离三事，\n有身见疑所有戒禁〔取〕。\n离四恶趣，\n无作六重罪。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」\n一九\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此时，圣声闻远尘离垢之法眼生，『一切之集法是灭法』之见生，圣声闻俱舍三结，有身见、疑、戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」\n二〇\n（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「多达伽！我于世中，\n任何疑不努力其解\n但汝若了知最胜法，\n依此超越此暴流。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」\n二一\n（他）不应言：「阿罗汉有他令入。」耶？（自）然。（他）阿罗汉不知女男之名姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名」，是故汝应言：「阿罗汉有他令入。」\n二二\n（自）阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名，阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果应有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第五章　语发表论\n今称语发表论。此处，于预流道之刹那初禅入定者发「苦哉」语之邪执者，乃现在之东山住部等。\n一\n（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切位之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切时之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）一切之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切定有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n二\n（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）入定者有身发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者无身发表耶？（他）然。（自）入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）入定者有语、有语发表耶？（他）然。（自）入定者有身发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有身而无身发表耶？（他）然。（自）入定者有语而无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）知「苦」而语「苦」之语耶？（他）然。（自）知「集」而语「集」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「苦」而语「苦」之语耶？（他）然。（自）知「灭」而语「灭」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「苦」而语「苦」之语耶？（他）然。（自）知「道」而语「道」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）知「集」而不语「集」之语耶？（他）然。（自）知「苦」而不语「苦」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「灭」而不语「灭」之语耶？（他）然。（自）知「苦」而不语「苦」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「道」而不语「道」之语耶？（他）然。（自）知「苦」而不语「苦」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是谛境界。（自）耳是谛境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃声境界。（自）智是声境界耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）入定者有语发表，知是谛境界，耳是声境界耶？（他）然。（自）若「知是谛境界，耳是声境界」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）入定者有语发表，知是谛境界，耳是声境界耶？（他）然。（自）有二触、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）地徧定入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧定……乃至……虚空无边处、识无边处、无所有处……乃至……非想非非想处入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）地徧定入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「地徧定入定者无语发表」，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）水徧……乃至……白徧定……乃至……虚空无边处、识无边处、无所有处……乃至……非想非非想处入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「非想非非想处入定者无语发表」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」\n一〇\n（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间定入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间初禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅入定者有语发耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）世间定入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「世间定入定者无语发表」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）世间初禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「世间初禅入定者无语发表」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表」，汝！不应言：「入定者有语发表。」\n一二\n（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间初禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）世间初禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）出世间第二禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）出世间第三禅……乃至……第四禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间第二禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间第三禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「寻伺是语行。」初禅入定者无有寻伺耶？（自）然。（他）若「世尊所言寻伺是语行，初禅入定者有寻伺」，是故，汝应言：「入定者有语发表。」\n一五\n（自）世尊所仰，曰：「寻伺是语行。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）地徧初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所仰，曰：「寻伺是语行。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧……乃至……白徧初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六\n（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「语是寻所等起。」初禅入定者无有寻伺耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『语是寻所等起。』『初禅入定者有寻伺。』」是故应言：「入定者有语发表。」\n一七\n（自）世尊所仰，曰：「语是寻所等起。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：「语是想所等起。」第二禅入定者有想，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：「语是寻所等起。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）世尊所言：「语是想所等起。」第三禅……乃至……第四禅、空无边处、识无遍处、无所有处入定者有想，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一八\n（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）言：「初禅入定者有语灭。」无有如是之经耶？（他）然。（自）若「所言『初禅入定者有语灭』，有如是之经。」汝！不应言：「入定者有语发表。」\n一九\n（自）言：「初禅入定者有语灭。」有如是之经耶？彼有语发表耶？（他）然。（自）言：「第二禅入定者有寻伺灭。」有如是之经，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「初禅入定者有语灭。」有如是之经，彼有语发表耶？（他）然。（自）言：「第三禅入定者喜灭，第四禅入定者入出息灭，虚空无边处入定者色想灭，识无边处入定者虚空无边处想灭，无所有处入定者识无边处想灭……乃至……非想非非想处入定者无所有处想灭，想受灭尽定入定者有想、受灭。」有如是之经，彼有想、受耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二〇\n（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）「初禅之声是刺」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禅之声为刺』者是世尊所仰」者，实汝！应言：「入定者有语发表。」\n二一\n（自）「初禅之声是刺」者是世尊所仰，入定者有语发表耶？（他）然。（自）「二禅之寻伺是刺」者为世尊所仰……乃至……「三禅之喜是刺」者为世尊所仰……乃至……「四禅之入出息是刺」者为世尊所仰、「虚空无边处入定者之色想是刺」者为世尊所仰、「识无边处入定者之虚空无边处想是刺」者为世尊所仰、「无所有处入定者之识无边处想是刺」者为世尊所仰、「非想非非想处入定者之无处有处想是刺」者为世尊所仰……乃至……「想受灭尽定入定者之想、受是刺」者为世尊所仰，彼有想、受耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二二\n（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿难！尸弃世尊应供等正觉者之弟子名为阿毗浮。住于梵世间，以音声知千世界。」\n「汝等努力出离！归奉佛教，\n振落死军，如芦舍之象。\n于此法律，欲住不放逸者，\n舍弃一切生轮回，作苦之终。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故应言：「入定者有语发表。」\n第六章　苦导入论\n今名苦导入论。此处，发「苦哉」之语者，招来于苦之知。是名「苦导入」，又言「其道支而导系属」是彼等之邪执者，乃现在之东山住部。\n一\n（自）苦导入是道支而道系属耶？（他）然。（自）任何人亦发「苦哉」之语，一切皆是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）任何人亦发「苦哉」之语，一切皆是修道耶？（他）然。（自）愚凡夫发「苦哉」之语，愚凡夫是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）杀母者……乃至……杀父者、杀阿罗汉者、出〔佛身〕血者……乃至……破僧者发「苦哉」之语，破僧者是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第七章　心住论\n今名心论。此处，见定心及有分心之引续而转者，言「同一心之久住」邪执，是先前分别之安达派。\n一\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）半日生刹那而半日灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一心是二日住耶？（他）然。（自）一日是生刹那而一日灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一心是四日住耶？……乃至……是八日住耶？十日住耶？二十日住耶？一月往耶？四月住耶？八月住耶？十月住耶？一年住耶？二年住耶？四年住耶？八年住耶？十年住耶？二十年住耶？三十年住耶？四十年住耶？五十年住耶？百年住耶？二百年住耶？四百年住耶？五百年住耶？千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一万六千年住耶？一劫住耶？二劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？八千劫住耶？一万六千劫住耶？二万劫住耶？四万劫住耶？六万劫住耶？……乃至……八万四千劫住耶？（他）然。（自）四万二千劫为生刹那而四万二千劫是灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）有别之诸法，于一日多分生而灭耶？（他）然。（自）是等之诸法是与心速转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其等之诸法是与心速转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！虽一法亦如心之速转者我不正知。诸比丘！言：『心如何速转或作比况极难。』」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝！不应言：「诸法与心速转。」\n三\n（自）其等之诸法是心速转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！譬如猿猴行山腹之森林，执枝，离此而执他，又离此而执他。诸比丘！如是，虽亦言心、意、识，日夜生灭于此处彼处。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝！不应言：「诸法是与心速转。」\n四\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）眼识是一日住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳识……乃至……鼻识、舌识、身识、恶心、贪俱行、瞋俱行、痴俱行、慢俱行、见俱行、疑俱行、惛沈俱行、掉举俱行、无惭俱行、无愧俱行之心是一日住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）心依眼而见色，其心依耳而闻声……乃至……依鼻而嗅香，依舌而觉味耶？依身而触知其触耶？……乃至……依意而知法耶？……乃至……心依意而知法，其心依眼而知色耶？……乃至……依耳而闻声耶？依鼻而嗅香耶？依舌而觉味耶？依身而触知其触耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）一心是一心住耶？（他）然。（自）依心前进，依其心而回踵耶？依心回踵，依其心而前进耶？依心前视，依其心而回顾耶？依心回顾，依其心而前视耶？依心背屈，依其心而前伸耶？依心前伸，依其心而背屈耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）虚空无边处趣生之天一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）人间之一心是一寿之间住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处趣生天之一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）四大王天……乃至……三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、徧净天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天……乃至……色究竟天之一心是一寿之间住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）虚空无边处趣生天之寿长是二万劫而虚空无边处趣生天之一心是二万劫住耶？（他）然。（自）人间之寿长是百年而人间之一心是百年住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处趣生天之寿长是二万劫而虚空无边处趣生天之一心是二万劫住耶？（他）然。（自）四大王天之寿长是五百年而四大王天之一心为五百年住耶？……乃至……千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一万六千年住耶？三分之一劫住耶？半劫住耶？一劫住耶？二劫住耶？四劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？四千劫住耶？八千劫住耶？……乃至……色究竟天之寿长是一万六千劫而色究竟天之一心为一万六千劫住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（他）虚空无边处趣生天之心是刻刻而生，刻刻而灭耶？（自）然。（他）虚空无边处趣生天为刻刻而生，刻刻而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）虚空无边处趣生天之一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）虚空无边处趣生天依心而生，以其心而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第八章　煻煨论\n今名煻煨论。此处，彼执「诸比丘！一切是燃」、「一切之行是苦」等之诸经为不如理，于无差别「一切之行是煻煨而余烬之热灰」之邪执，现在之鸡胤部。\n一\n（自）一切行无区别是煻煨耶？（他）然。（自）非有乐受、身乐、心乐、天乐、人间乐、利得乐、恭敬乐、乘舆乐、床乐、自在乐、支配乐、家住乐、沙门乐、有漏乐、无漏乐、取乐、无取乐、有食乐、无食乐、有喜乐、无喜乐、禅乐、解脱乐、欲乐、出家乐、孤独乐、寂定乐、正觉乐耶？（他）然。（自）若「有乐受……乃至……正觉乐」者，汝！不应言：「一切行是无区别而为煻煨。」\n二\n（他）不应言：「一切行无区别为煻煨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一切是燃。诸比丘！如何是一切是燃耶？诸比丘！眼是燃。眼识是燃。眼触是燃。彼缘眼触而生，领纳之乐、苦、非苦非乐亦燃。依何为燃耶？我说：『依贪火、瞋火、痴火是燃，依生老病死忧悲苦恼愁是燃。』耳是燃，声是燃……乃至……鼻是燃，香是燃……乃至……舌是燃，味是燃……身是燃，触是燃……乃至……意是燃，法是燃，意识是燃，意触是燃，彼依意触而生，领纳之乐、苦、非苦非乐亦燃。依何是燃耶？我说：『依贪火、瞋火、痴火是燃，依生老病死忧悲苦恼愁是燃。』」，有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切行是无区别为煻煨。\n三\n（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此为五妙欲。何等为五耶？眼所识之色为可爱、可亲、可意、妙好、可悦、可欲者。耳所识之声……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识触之可爱、可亲、可意、妙好、可悦、可欲者。诸比丘！实此等为五妙欲。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「一切行无区别为煻煨。」\n四\n（他）不应言：「一切行无区别为煻煨。」耶？（自）然。（他）然非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！汝等之得，汝等之领得依梵行住为刹那之领会。诸比丘！依我所见名地狱之六触处。于其处，依眼而见如何之色耶？唯见不可爱色而非可爱色。唯见不可亲色而非可亲色。唯见不可意色而非可意色。依耳而闻如何之声耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而觉如何之味耶？……乃至……依身而触知如何之触耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知不可爱色而非可爱色。唯知不可亲色而非可亲色。唯知不可意色而非可意色。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切行无区别为煻煨。\n五\n（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！汝等之得，汝等之领得是依梵行住为刹那之领会。诸比丘！依我所见名天之六触处。于其处，依眼而见如何之色耶？唯见可爱色而非不可爱色。唯见可亲色而非不可亲色。唯见可意色而非不可意色。依耳而闻如何之声耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而觉如何之味耶？……乃至……依身而触知如何之触耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知可爱色非而不可爱色。唯知可亲色而非不可亲色。唯知可意色而非不可意色。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「一切行无区别为煻煨。」\n六\n（他）不应言：「一切行无区别为煻煨。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「无常是苦。」一切行非为无常耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『无常是苦。』一切行为无常。」是故汝应言：「一切行无区别为煻煨。」\n七\n（自）一切行为煻煨耶？（他）然。（自）施是不可爱果、不可亲果、不可意果、不纯果、苦根、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒……乃至……布萨……乃至……修……乃至……梵行是不可爱果、不可亲果、不可意果、不纯果、苦根、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施非是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟耶？（他）然。（自）若「施是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟」，汝！不应言：「一切行无区别为煻煨。」（自）戒……乃至……布萨……乃至……梵行非是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟耶？（他）然。（自）若「梵行是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟」，汝！不应言：「一切行无区别为煻煨。」\n八\n（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「知足见闻其法者独居乐。\n于世间不瞋恚，对生有制〔己〕者乐。\n于世间离贪欲超脱诸欲者乐。\n我慢调伏者实最上乐。\n依安乐而得此乐是为究竟乐。\n得三明，是为最上乐。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「一切行无区别为煻煨。」\n第九章　渐现观论\n今名渐现观论。此处，彼执「智者少许刹那刹那舍己垢如金工净银」等之经为不如理，预流果作证向者一分之烦恼依见苦而舍，一分依见集、灭、道而舍。余亦如是。如是依十六之区分，次第断烦恼而得阿罗汉，如是生各别现观之邪执者，乃现在之安达派、说一切有部、正量部、贤胄部。\n一\n（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修预流道耶？（他）然。（自）渐渐证预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修一来道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修一来道耶？（他）然。（自）渐渐证一来果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修不还道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修不还道耶？（他）然。（自）渐渐证不还果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修阿罗汉道耶？（他）然。（自）渐渐证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）预流果作证向补特伽罗者依见苦而舍何耶？（他）乃有身见、犹豫、戒禁取，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是预流，四分一非预流耶？四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是极七返有、具足家家、一间、佛证净……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，四分一是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃有身见、犹豫、戒禁取，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是预流，四分一非预流耶？四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是极七返有、具足家家、一间、佛证净……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，四分一者是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）一来果作证向补特伽罗是依见苦而舍何耶？（他）乃麤贪欲、麤瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是一来，四分一非一来；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃麤贪欲、麤瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是一来，四分一非一来；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n八\n（自）不还果作证向补特伽罗依见苦而舍何耶？（他）乃微俱行贪欲、微俱行瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是不还，四分一非不还；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……无行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟天趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃微俱行贪欲、微俱行瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一是不还，四分一非不还，四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……无行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）阿罗汉果作证向补特伽罗依见苦而舍何耶？（他）乃色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是阿罗汉，四分一非阿罗汉，四分一是阿罗汉果得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一不身证住耶？四分一是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、断集、证灭、修道、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修……乃至……证所证，四分一是不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃色贪、无色贪、慢、掉举、无明者，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是阿罗汉，四分一非阿罗汉……乃至……证所证，四分一是不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）见预流果作证向补特伽罗之苦者应言：「向者。」耶？（他）然。（自）于见苦之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。于见集……乃至……见灭者应言：「向者。」耶？（他）然。（自）于见灭之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）见预流果作证向补特伽罗之道应言：「向者。」于见道之时，应言：「住果。」耶？（他）然。（自）见苦应言：「向者。」于见苦之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见道应言：「向者。」于见道之时，应言：「住果。」耶？（他）然。（自）见集……乃至……见灭应言：「向者。」于见灭之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）见预流果作证向补特伽罗之苦应言：「向者。」于见苦之时，不应言：「住果。」耶？（他）然。（自）见道应言：「向者。」不应言于见道之时：「应言住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见集……乃至……见灭应言：「向者。」不应言于见灭之时：「应言住果。」耶？（他）然。（自）见道应言：「向者。」不应言于见道之时：「应言住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）见预流果作证向补特伽罗之苦应言：「向者。」不应言于见苦之时：「应言住果。」耶？（他）然。（自）见苦是无价值耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）见集……乃至……见灭应言：「向者。」不应言于见灭之时：「应言住果。」耶？（他）然。（自）灭见是无价值耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一四\n（他）于见苦之时，能见四谛耶？（自）然。（他）苦谛是四谛耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）见色蕴是无常时，能见五蕴是无常耶？（他）然。（自）色蕴是五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）能见眼处是无常时，能见十二处是无常耶？（他）然。（自）眼处是十二处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）能见眼界是无常时，能见十八界是无常耶？（他）然。（自）眼界是十八界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）能见眼根是无常时，能见二十二根是无常耶？（他）然。（自）眼根是二十二根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一六\n（自）依四智而证预流果耶？（他）然。（自）有四预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依八智而证预流果耶？（他）然。（自）有八预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依十二智而证预流果耶？（他）然。（自）有十二预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依四十四智而证预流果耶？（他）然。（自）有四十四预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依七十七智而证预流果耶？（他）然。（自）有七十七预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（他）不应言：「渐现观。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！恰如大海之次第而深，次第而趣向，次第而临入，忽不陷没。诸比丘！如是，于此法律亦有次第之学，次第之作，次第之道，无忽而智慧通达。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，是渐现观。\n一八\n（他）不应言：「渐现观。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：\n「智者渐次\n少许刹那刹那\n如金工吹银垢\n法除己之垢。」\n有如是之经耶？（自）然。（他）是故，为渐现观。\n一九\n（自）渐现观耶？（他）然。（自）具寿憍梵波提长老非对比丘如是言耶？曰：「友！我自世尊面受而闻，面受而领得。『诸比丘！欲见苦者亦可见苦集，亦可见苦灭，亦可见至苦灭之道。见苦之集者亦可见苦，亦可见苦之灭，亦可见至苦灭之道。见苦灭者亦可见苦，亦可见苦集，亦可见至苦灭之道，见至苦灭之道者亦可见苦，亦可见苦集，亦可见苦灭』。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「是渐现观。」\n二〇\n（自）渐现观耶？（他）然。（自）非世所仰耶？曰：「见具是之同特（大品四章参照）……乃至……行六四罪乃不可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「渐现观。」\n二一\n（自）渐现观耶？（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，『集法之一切是灭法』，圣声闻远尘离垢法眼生。诸比丘！随著见生，圣声闻俱合三结，乃身见犹豫戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「渐现观。」\n第十章　言说论\n今名言说论。此处，言「佛世尊以出世间之言说而语」之彼邪执，乃现在之安达派。\n一\n（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）冲受于出世间耳而知，依出世间识冲知而非依世间〔之识〕，声闻冲知，凡夫不然耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊之言说非冲受于世间耳耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言说冲受于世间之耳」，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」（自）佛世尊之言说非依世间识而冲知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言说依世间识而冲知」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」（自）佛世尊之言说凡夫不冲知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言说凡夫冲知」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」\n二\n（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）任何人亦闻佛世尊之言说耶？（他）然。（自）出世间法是耳所识，冲受于耳，入耳识之境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非耳所识，不冲受于耳，非不入耳识之境界耶？（他）然。（自）若「出世间法非耳所识，不冲受于耳，不入耳识之境界」，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」\n四\n（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）于佛世尊之言说有染著耶？（他）然。（自）出世间法是贪之本，是顺染、顺欲、顺惑、顺缚、顺迷耶？（他）实不应如是言：……乃至……。（自）出世间法非是贪之本，非不顺染、不顺欲、不顺惑、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）若「出世间法非是贪之本，不顺染、不顺欲、不顺惑、不顺缚、不顺迷」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」\n五\n（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）有损害佛世尊之言说耶？（他）然。（自）出世间法是瞋之本、怒之本、嫌之本耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本耶？（他）然。（自）若「出世间法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」\n六\n（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）于佛世尊之言说有惑耶？（他）然。（自）出世间法是痴之本、无知之所作、无眼之所作、灭慧者、入迷者、导无涅槃者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非不为痴之本、非无知之所作、非无眼之所作，是令觉慧者、入无迷者、导涅槃者耶？（他）然。（自）若「出世间法非痴之本、非无知之所作、非无眼之所作，是令觉慧者、入无迷者、导涅槃者」，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」\n七\n（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）闻佛世尊之言说者，一切之彼等修道耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）闻佛世尊之言说者，一切之彼等修道耶？（他）然。（自）愚凡夫闻佛世尊之言说，愚凡夫修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）杀母者……杀父者、杀阿罗汉者、出〔佛身〕血者……破僧伽者闻佛世尊之言说，破僧伽者修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（他）以金杖指示而得谷物之集积、妙色之集积耶？（自）然。（他）如是，世尊依出世间之言说，说世法与出世法。（自）依蓖麻子油草指示而得谷物之集积、妙色之集积耶？（他）然。（自）如是，世尊依世间之言说，说世法与出世间法皆世尊法。\n九\n（自）佛世尊之言说者，语世间是世间，语出世间是出世间耶？（他）然。（自）世间言说之时，冲受于世间之耳，出世间之言说时，冲受于出世间之耳；世间之言说时，依世间识而领会，出世间之言说时，依出世间之识而领会；世间言说之时，依凡夫而领会，出世间之言说时，依声闻而领会耶？（他）实不如是言……乃至……\n一〇\n（他）不应言：「佛世尊之言说，语世间是世间，语出世间是出世间。」耶？（自）然。（他）世法、出世法非世尊所说耶？（自）然。（他）若「世法与出世法是世尊所说」者，是故汝！应言：「佛世尊之言说，语出间是世间，语出世间是出世间。」\n一一\n（自）佛世尊之言说，语世间是世间，语出世间是出世间耶？（他）然。（自）道是道，语非道是非道；语果是果，语非果是非果；语涅槃是涅槃，语非涅槃是非涅槃；语有为是有为，语无为是无为；语色是色，语无色是无色；语受是受，语无受是无受；语想是想，语无想是无想；语行是行，语无行为是行，语识为识，语无识是无识耶？（他）实不如是言……乃至……\n第十一章　灭论\n今名灭论。此处，有「以非择灭与择灭以二为一而为灭谛」之邪执，乃现在之化地部与安达派。\n一\n（自）有二灭耶？（他）然。（自）有二苦灭耶？（他）实不如是言……乃至……（自）有二苦灭耶？（他）然。（自）有二灭谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二苦谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二集谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二道谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二护……乃至……二住、二救护、二依护、二不动、二不死……乃至……二涅槃耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二涅槃耶？（他）然。（自）于二涅槃有上下、劣胜、高下、界、区分、界线、中间耶？（他）实不如是言……乃至……\n二\n（自）有二灭耶？（他）然。（自）非简择非择灭诸行而灭耶？（他）然。（自）若「简择非择灭诸行而灭」者，汝！不应言：「有二灭。」\n三\n（他）不应言：「有二灭。」耶？（自）然。（他）非择灭诸行者毕竟破坏，择灭诸行者非毕竟破坏耶？（自）然。（他）若「非择灭诸行者毕竟破坏，择灭诸行者亦毕竟破坏」，是故汝应言：「有二灭。」\n四\n有二灭耶？（他）然。（自）择灭诸行者入圣道而灭耶？（他）然。（自）非择灭诸行者入圣道而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）有二灭耶？（他）然。（自）择灭诸行者不再生耶？（他）然。（自）非择灭诸行者不再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，不应言：「有二灭。」\n彼之摄颂曰：\n他所与无知犹豫他令入，\n语发表苦导入住煻煨行，\n〔其中〕一现观一言说一灭。\n第二品〔终〕\n第三品\n第一章　力论\n今名力论。此处，执阿菟楼陀相应经中言：执「此，断也。友！修四念处，多所作，知处是处，非处是非处。」等十经是不如理，而「如来力共声闻」之邪执，乃现在之安达派。\n一\n（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来力是声闻力，声闻力是如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来力即声闻力，声闻力即如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如如来力有声闻力，如声闻力有如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如如来之前生事、前生行、法话、法说有声闻之前生事、前生行、法话、法说耶？（他）实不如是言……乃至……。\n二\n（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）然。（自）声闻是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）然。（自）声闻是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）实不如是言……乃至……\n三\n（自）根上下如实智如来力是共声闻耶？（他）然。（自）声闻是一切知、一切见耶？（他）实不如是言……乃至……\n四\n（他）声闻是知处非处耶？（自）然。（他）若「声闻是知处非处」者，是故汝！应言：「处非处如实智如来力是共声闻。」\n五\n（他）声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟耶？（自）然。（他）若「声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟」者，是故汝应言：「过去未来现在业所得异熟由处、因如实智如来力是共声闻。」\n六\n（他）声闻是知徧趣行耶？（自）然。（他）若「声闻是知徧趣行」者，是故汝应言：「遍趣行如实智如来力是共声闻。」\n七\n（他）声闻是知无数界种种界世间耶？（自）然。（他）若「声闻是知无数界种种界世间」者，是故应言：「无数界种种界世间如实智如来力共声闻。」\n八\n（他）声闻知有情之种种胜解耶？（自）然。（他）若「声闻是知有情之种种胜解」，是故汝应言：「有情种种胜解如实智如来力是共声闻。」\n九\n（他）声闻是知静虑解脱等持、等至之染净出离耶？（自）然。（他）若「声闻是知虑解脱等持、等至之染净出离」者，是故汝应言：「静虑解脱等持、等至之染净出离如实智如来力是共声闻。」\n一〇\n（他）声闻是知宿住随念耶？（自）然。（他）声闻是知宿住随念耶？（自）然。（他）若「声闻是知宿住随念」者，是故汝应言：「宿住随念如实智如来力是共声闻。」\n一一\n（他）声闻是知有情之死生耶？（自）然。（他）若「声闻是知有情之死生」者，是故汝应言：「有情死生如实智如来力是共声闻。」\n一二\n（他）如来非漏已尽、声闻亦漏已尽耶？（自）然。（他）依如来与声闻之漏尽而漏已尽，依解脱而已解脱，何等有彼异所作耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）若「依如来与声闻之漏尽、漏尽而漏已尽，依解脱而已解脱，然，无何等之异所作」者，是故汝应言：「漏尽如实智如来力是共声闻。」\n一三\n（他）漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）然漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）有情生如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一四\n（他）处非处如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）然漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一五\n（他）根上下如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）根上下如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一六\n（他）处非处如实智如来是共声闻耶？（自）然。（他）根上下如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）根上下如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第二章　圣论\n今名「言圣论」。此处，有「不唯漏尽智为圣，而前九力亦是圣」之邪执，乃现在之安达派。\n一\n（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是空性所缘耶？（他）然。（自）是作意处非处，作意空性耶？（他）实不应是言……乃至……。（自）作意处非处，作意空性耶？（他）然。（自）为二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是无相所缘、无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无愿所缘耶？（他）然。（自）是作意处非处，作意无愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意处非处，作意无愿耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）念处是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘。」耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：「空性所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：「无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……觉支是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是空性所缘耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是无相所缘、无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无愿所缘耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意无愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意无愿耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）念处是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「是空性所缘。」耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：「是空性所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）念处者是圣而不应言：「是无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「是空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……觉支是圣而不应言：「是无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（他）漏尽实智如来力是圣耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如来力是圣耶？（自）然。（他）有情死生如实智如来力是圣耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一四\n（他）处非处如实智如来力是不应言：「圣。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不应言：「圣。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）有情死生如实智如来力是不应言：「圣。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如力是不应言：「是圣。」耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一五\n（他）漏尽如实智如来力是圣而空性所缘耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如力是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……\n一六\n（他）处非处如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）处非处如实智如来力是圣而不应言：「无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第三章　解脱论\n今称解脱论。此处，彼有「离贪心不名解脱之要。如垢衣洗濯时垢离，如是有贪心由有贪心而解脱」之邪执，乃现在之安达派。\n一\n（自）有贪心是解脱耶？（他）然。（自）贪俱行、贪俱生、贪结合、贪相应、贪俱有、贪随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执著、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）有触心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有贪心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有贪心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）有触有贪心是解脱，触与心两亦是解脱耶？（他）然。（自）贪与心之两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有贪……乃至……有想有贪……乃至……有思有贪……乃至……有慧有贪心是解脱，慧与心两者是解脱耶？（他）然。（自）贪与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）有瞋心是解脱耶？（他）然。（自）瞋俱行、瞋俱生、瞋结合、瞋相应、瞋俱有、瞋随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执著、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）有触心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有瞋心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有瞋心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）有触有瞋心是解脱，触与心两者是解脱耶？（他）然。（自）瞋与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心为解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）瞋与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）有痴心是解脱耶？（他）然。（自）痴俱行、痴俱生、痴结合、痴相应、痴俱有、痴随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执著、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）有触心是解脱，触与心两者是解脱耶？（他）然（自）有痴心是解脱，痴与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）有痴心是解脱，痴与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）有触有痴心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）痴与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有痴……乃至……有想有痴……乃至……有思有痴……乃至……有慧有痴心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）痴与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（他）不应言：「有贪、有瞋、有痴心是解脱。」耶？（自）然。（他）离贪、离瞋、离痴、离染心是解脱耶？（自）实不应如是言……乃至……\n第四章　正解脱论\n今名正解脱论。此处，彼「依禅定为伏解脱，所依之解脱心于道之刹那，由正断解脱而名正解脱」之邪执。\n一\n（自）已解脱是正解脱耶？（他）然。（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分预流，一分乃非预流耶？一分是获、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果，一分是不身证住耶？一分是极七返有、家家、一间、佛证净具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，一分是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）一分是已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是一来，一分非一来耶？一分是得、到达、证、具足住、身证住，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是不还，一分是非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，一分是不身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天，一分非往上流色究竟天耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是阿罗汉，一分非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，一分不身证住耶？一分是离贪、离瞋、离痴……乃至……一分是证所证，一分不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）以正解脱是已解脱耶？（他）然。（自）于生刹那已解脱者，于灭刹那是正解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「以正解脱是己解脱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「如是知如是见之人即由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，以正解脱是已解脱。\n七\n（自）以正解脱是已解脱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「彼如是得心寂静、净洁、清净、无烦恼、离杂染、柔软、堪忍、住不动时，倾心于漏尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「以正解脱是已解脱。」\n八\n（自）有心正解脱耶？（他）然。（自）心正是有贪染、瞋害、惑染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作耶？（他）然。（自）若「已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作」者，汝不应言：「有心之正解脱。」\n第五章　第八人论\n今名第八人论，此处，「顺种姓有于道刹那非依烦恼之现行，而舍住第八预流道补特伽罗二缠」之邪执，乃现在安达派及正量部。\n一\n（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是预流，得、逮得、到达、证、具足住、身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是预流，得……乃至……身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见随眠舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑随眠舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见随眠……乃至……戒禁取舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）于第八补特伽罗见随眠不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见随眠不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗戒禁取不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑缠不舍耶？（他）实不应如是而言……乃至……\n五\n（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而修念处……正勤……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍疑缠而修道……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）于第八补特伽罗为舍见缠而不修道耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而不修念处……乃至……不修觉支耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗为舍疑缠而不修道……乃至……不修觉支耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「于第八补特伽罗见缠舍弃。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝应言：「第八补特伽罗之见缠舍弃。」\n八\n（他）不应言：「于第八补特伽罗疑缠舍弃。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝应言：「第八补特伽罗之疑缠舍弃。」\n九\n（自）于第八补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗之见随眠「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）第八补特伽罗之疑缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）于第八补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于种姓有补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗之疑缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于种姓有补特伽罗之疑缠「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第六章　第八人根论\n今名第八人根论。此处，彼于「第八人者于道刹那虽称得根，彼非在逮得」之邪执，乃现在之安达派。\n一\n（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无进根耶？……乃至……无念根……乃至……无定根……乃至……无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无慧耶？（自）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）第八补特伽罗有信耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有进耶？……乃至……有念……乃至……有定……乃至……有慧耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧根耶？（他）实不应如是而言……乃至……\n三\n（自）第八补特伽罗有意有意根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有意有意根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）第八补特伽罗有喜有喜根……乃至……有命有命根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有命有命根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有进……乃至……有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有意无意根根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有喜无喜根……乃至……有命无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）第八补特伽罗有慧无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有意无意根……乃至……有喜无喜根……乃至……有命无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无信耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无进根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是懈怠劣进耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无念根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗失念不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无定根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗不寂静乱心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗恶慧聋哑耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）第八补特伽罗有信，其出离之信耶？（他）然。（自）若「第八补特伽罗有信，其出离之信」者，实汝！不应言：「第八补特伽罗无信根。」（自）第八补特伽罗有进，其出离之进耶？……乃至……有念，其出离之念耶？……乃至……有定，其出离之定耶？……乃至……有慧，其出离之慧耶？（他）然。（自）若「第八补特伽罗有慧，是其出离之慧」者，实汝！不应言：「第八补特伽罗无慧根。」。\n九\n（自）一来果作证向补特伽罗有信有信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向补特伽罗有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根（他）实不应如是言……乃至……\n一〇\n（自）不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有信有信根耶？……乃至……有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）一来果作证向补特伽罗有信无信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）八补特伽罗有慧无慧根耶？（他）然。（自）一来果作证向补特伽罗有慧无慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一二\n（自）第八补特伽罗有信无信根耶？……乃至……有慧无慧根耶？（他）然。（自）不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有慧无慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）第八补特伽罗无五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此是五根。何等为五？乃信根、进根、念根、定根、慧根。诸比丘！此是五根。诸比丘！完全圆满彼五根而为阿罗汉。此又劣者为阿罗汉果作证向。其又劣者为不还。其又劣者为不还果作证向。其又劣者为一来。其又劣者为一来果作证向。其又劣者为预流。其又劣者为预流果作证向。诸比丘！于彼一切全无此五根者，我言彼：『外凡夫是外凡夫之分斋位者。』」有如是之经耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是外凡夫之分斋位耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，第八补特伽罗有五根。\n第七章　天眼论\n今名天眼论。有「持第四定法支，肉眼名为天眼」之邪执，乃安达派及正量部。\n一\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼是天眼，天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）有肉眼如天眼耶？有天眼如肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼即天眼，天眼即肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼之境、威力、领域如天眼之境、威力、领域耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）所造而为非所造耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）所造而为非所造耶？（他）然。（自）欲界而为色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界而为色界耶？（他）然。（自）色界而为无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而为无色界耶？（他）然。（自）〔界〕系而为〔界〕不系耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是慧眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）唯二眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所言三眼，乃肉眼、天眼、慧眼耶？（他）然。（自）若世尊所言：「有肉眼、天眼、慧眼之三眼。」实汝！不应言：「唯二眼。」（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有三眼，如何为三？是肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等为三眼。」\n肉天眼无上慧眼，\n至高说此之三眼，\n肉眼生起天眼道。\n随慧无上慧眼生。\n若得此眼脱诸苦。\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「唯二眼。」\n第八章　天耳论\n一\n（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳是天耳，天耳是肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）有肉耳如天耳耶？有天耳如肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳即天耳，天耳即肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳之境、威力、领域如天耳之境、威力、领域耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）所造而是非所造耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）所造而是非所造耶？（他）然。（自）欲界而是色界耶？（他）然。（自）欲界是色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而是无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而是无色界耶？（他）然。（自）界系而是界不系耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）持法之天耳是肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）唯一耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）唯一耳耶？（他）然。（自）世尊非言：「肉耳、天耳之二耳。」耶？（他）然。（自）若世尊说：「肉耳、天耳之二耳。」汝！不应言：「唯一耳。」\n第九章　如业所往智论\n此处，有如业所往智论。彼执不如理「依天眼净……乃至……知如业所往之有情」之经文，有如业所往智为天眼之邪执。\n一\n（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）作意如业所往，依天眼而见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意如业所往，依天眼而见色耶？（他）然。（自）二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等作意有情，具足身恶行之作意，具足语恶行之作意，具足意恶行之作意，诽谤贤圣之作意，邪见者之作意，彼身坏命终而堕于恶趣，生于地狱之作意。大德！是等作意有情，具足身善行之作意，具足语善行之作意，具足意善行之作意，不诽谤贤圣，正见之作意，正见业所受之作意，彼身坏命终而生于天上善趣之作意，依天眼而见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等有情之作意！……乃至……彼身坏命终而生于天上善趣之作意，依天眼而见色耶？（他）然。（自）二触二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）如业所往智天眼耶？（他）然。（自）不成天眼，不得达天眼，不作证者，有知如业所往耶？（他）然。（自）若「不成天眼，不得达天眼，不作证者，有知如业所往者」，实汝！不应言：「如业所往智是天眼。」\n四\n（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）具寿舍利弗知如业所往耶？（他）然。（自）若「具寿舍利弗知如业所往」者，实汝！不应言：「如业所往智是天眼。」\n五\n（自）具寿舍利弗知如业所往耶？（他）然。（自）具寿舍利弗有天眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具寿舍利弗有天眼耶？（他）然。（自）具寿舍利弗非如是说耶？曰：\n「宿命〔通〕、天眼〔通〕、心差别通、\n耳界清净通、愿死生通此等非我。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「如业所往智是天眼。」\n第十章　律仪论\n今名律仪论。此处，有「入三十三天，于此以上之天，五恶不现行故，有律仪」之邪执。\n一\n（自）天有律仪耶？（他）然。（自）天有非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天无非律仪耶？（他）然。（自）天无律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）由非律仪之律仪为戒，天非有律仪耶？（他）然。（自）天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）汝应承认堕负。若由非律仪之律仪为戒而天有律仪者，汝！应言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」于此，汝应言：「由非律仪之律仪为戒而天有律仪。」不应言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」之说是邪。又若不言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」者，汝！不应言：「由非律仪之律仪为戒而天有律仪。」于此，汝言：「由非律仪之律仪为戒而天有律仪。」不应言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」之说是邪。\n三\n（自）人有律仪，于此有非律仪耶？（他）然。（自）天有律仪，于此有非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有律仪，于此无非律仪耶？（他）然。（自）人有律仪，于此无非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）天有离杀生之事耶？（他）然。（自）天有杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）天无杀生耶？（他）然。（自）天无离杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天无离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）人有离杀生，于此有杀生耶？（自）然。（自）天有离杀生，于此有杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此有谷酒、木酒、酒精处之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）天有离杀生，于此无杀生耶？（他）然。（自）人有离杀生，于此无杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之逸处，于此无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此无酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（他）天无律仪耶？（自）然。（他）一切天有杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）故言：「天有律仪。」\n第十一章　无想论\n名无想论。「以行缘而有识」之语，无识而不名结生，由「想生之时，彼诸天其身没」之语，无想有情亦死生刹那有想之执。此乃安达派。\n一\n（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）若是「无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得」者，汝！不应言：「无想有情有想。」\n二\n（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非为一蕴有、趣、有情居、胎、我性得耶？（他）然。（自）若「一蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得」者，汝！不应言：「无想有情有想。」\n三\n（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）依其想而是想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有想，彼是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）然。（自）无想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有想，彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）然。（自）无想有情有想，彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）然实不应如是言……乃至……。（自）人有想，依其想而是想所作耶？（他）然。（自）无想有情有想，依其想而是想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）无想有情有想，彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是无想有……乃至……无想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有想，彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有想，依其想而不是想所作耶？（他）然。（自）人有想，依其想而不为想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「无想有情有想。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！名无想有情天，想生之时，彼之诸天其身没。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「无想有情有想。」\n六\n（自）无想有情有想耶？（他）某时有，某时无。（自）某时有想有情，某时有无想有情，某时而想有，某时有无想有，某时有五蕴有，某时有一蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）无想有情有时想有，有时无耶？（他）然。（自）如何之时有，如何之时无耶？（他）死生之时有，住之时无。（自）死及生之时有想有情，住之时是无想有情，于死生之时是想有，住之时是无想有，死生之时是五蕴有，住之时是一蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第十二章　非想非非想处论\n此处名非想非非想。于此，有「彼由非想非非想之语言，于彼不应言『有想』之执」。即安达派。\n一\n（自）不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）若有「无想有、无想趣……乃至……无想我性得」，汝！不可言：「不应言非想非非想处有想。」\n二\n（自）不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是四蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）若是四蕴有……乃至……我性得者，汝！不可言：「不应言非想非非想处有想。」\n三\n（自）不应言：「于无想有情有想。」尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）不应言：「于非想非非想处有想。」尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：于无想有情「有想。」尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不应言：于非想非非想处「有想。」尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）不应言：于非想非非想处「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶？（他）然。（自）不应言：于无想有情「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：于非想非非想处「有想。」尚且彼是四蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不应言：于无想有情「有想。」尚且彼是四蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）非想非非想处非是四蕴有耶？（他）然。（自）若非想非非想处是四蕴有者，汝！不可言：「不应言于非想非非想处有想。」\n六\n（自）非想非非想处是四蕴有，而不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）空无边处是四蕴有，而不应言：于空无边处「有想。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非想非非想处是四蕴有，而不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，而不应言：无所有处「有想。」（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）空无边处四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（自）非想非非想处乃非四蕴有耶？（他）然。（自）若非想非非想处是四蕴有，汝！不应言：「不应言非想非非想处『有想或无』。」\n九\n（自）非想非非想处是四蕴有，不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（自）空无边处……乃至……识无处……乃至……无所有处是四蕴有，不应言：无所有处「有想或无。」\n一〇\n（自）空无边处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言。\n一一\n（自）不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（他）非是非想非非想处耶？（自）然。（他）若是非想非非想处，依此，汝应言：「不应言非想非非想处『有想或无』。」\n一二\n（自）依「非想非非想处」，而不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（自）依「不苦不乐受」，不应言：「于『不苦不乐受、受或不受』。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n彼之摄颂曰：\n力圣有贪心是解脱，\n已解脱是正解脱于心正解脱，\n于第八人见缠舍弃，\n于第八人无五根，\n持法眼与耳如业所往智，\n于天律仪于无想为想如有顶天。\n第三品〔终〕\n第四品\n第一章　家住阿罗汉论\n今名家住阿罗汉论。此处，见彼贵族子耶舍等住于家住之姿相得阿罗汉，而有「家住阿罗汉」之邪执，乃北道派。\n一\n（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉有家住之结耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无家住之结耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无家住之结」，汝！不应言：「有家住阿罗汉。」\n二\n（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉家住之结断，被根绝，如切多罗树之干，归无有、未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉家住之结断，被根绝，如切多罗树之干，归无有、未来不生法」者，汝！不应言：「有家住阿罗汉。」\n三\n（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）某家住者不断家住之结而于现法有苦之终耶？（他）然。（自）若「某家住者不断家住之结而于现法无苦之终」者，汝！不应言：「有家住阿罗汉。」\n四\n（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）婆蹉种出家者非对世尊如是言耶？曰：「瞿昙！某家住者不断家住之结，身破坏，是否苦之终？」「婆蹉！某家住者不断家住之结，身破坏，不为苦之终。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「有家住阿罗汉。」\n五\n（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉者耽于淫法，行淫法，求儿围绕于床，反求迦尸国之栴檀，持缠衣、软膏、受金银，购山羊，买雄鸡，求象牛马，求鹧鸪鹑孔雀雉，著缠衣，上著白衣，著长裾，乃生涯家住耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「有家住阿罗汉。」耶？（自）然。（他）贵族子耶舍、家主郁低伽、梵童阇睹以家住之姿相不得阿罗汉耶？（自）然。（他）若「贵族子耶舍、家主郁低迦、梵童阇睹以家住之姿相得阿罗汉」者，是故汝！应言：「有家住阿罗汉。」\n第二章　生阿罗汉论\n此处名生论。此处，彼执「化生者，于其处般涅槃」等之语不如理，生净居者是「与生同时为阿罗汉」之邪执。取「生般涅槃」之语，理解为「生而般涅槃」，邪执「与生同时为阿罗汉」，乃北道派。\n一\n（自）与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）于与生同时是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时阿罗汉耶？（他）然。（他）于与生同时是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）于与生同时是不还耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）于与生同时不是预流耶？（他）然。（自）若「于与生同时不是预流」，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」（自）于与生同时不是不来耶？（他）然。（自）若「与生同时不是一来」，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」（自）于与生同时不是不还耶？（他）然。（自）若「于与生同时不是不还」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」\n三\n（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）长老舍利弗与生同时是阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）长老大目犍连……乃至……长老大迦叶……乃至……长老大迦旃延……乃至……长老大俱𫄨罗……乃至……长老大半托迦与生同时是阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）长老舍利弗与生同时不是阿罗汉耶？（他）然。（自）若「长老舍利弗与生同时不是阿罗汉」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」（自）长老大目犍连……乃至……长老大迦叶……乃至……长老大迦旃延……乃至……长老大俱𫄨罗……乃至……长老大半托迦与生同时不是阿罗汉耶？（他）然。（自）若「长老大半托迦与生同时不是阿罗汉」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」\n五\n（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）依欲生之心、依世间、依有漏……乃至……依杂染而证阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）欲生之心是出离、趣尽、趣菩提、损减、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲生之心是无出离、不趣尽、不趣菩提、不损减、有漏……乃至……非是杂染耶？（他）然。（自）若「欲生之心是无出离、不趣尽、不趣菩提、不损减、有漏……乃至……是杂染」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」\n六\n（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）依欲生之心而断贪、断瞋、断痴……乃至……断无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）欲生之时是道……乃至……念处、正勤、神足、根、力……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）依欲生之心而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）死心是道心，生心是果心耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第三章　无漏论\n此处名无漏论。有「无漏阿罗汉之法一切无漏」之邪执，乃北道派。\n一\n（自）阿罗汉之一切法是无漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）阿罗汉之一切法是无漏耶？（他）然。（自）阿罗汉之眼是无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之眼是无漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之耳……乃至……阿罗汉之鼻……乃至……阿罗汉之舌……乃至……阿罗汉之身是无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之身是无漏耶？（他）然。（自）是道、果……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉之身是无漏耶？（他）然。（自）阿罗汉之身是无伸缩而得、无切断而得、共鸦鸢鹰耶？（他）然。（自）无漏法是无伸缩而得、无切断而得、共鸦鸢鹰耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）于阿罗汉之身，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）然。（自）于无漏法，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之身，被缚于束缚、缚于绳缚、缚于锁缚、缚于聚落之缚、缚于町邑之缚、缚于都市之缚、缚于国郡之缚、缚于第五首缚而得耶？（他）然。（自）无漏法，被缚于束缚、缚于绳缚……乃至……缚于第五首缚耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）若「阿罗汉施衣于凡夫」，乃无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无漏而有漏耶？（他）然。（自）是无漏者即有漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无漏者即有漏者耶？（他）然。（自）道是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）果、念处、正勤、神足、根、力、觉支乃无漏而有漏耶？（他）实不应如是而言……乃至……\n六\n（自）若「阿罗汉施食、施床座、施病缘药资具于凡夫」，是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无漏而有漏耶？（他）然。（自）无漏即有漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无漏即有漏者耶？（他）然。（自）道是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）果、念处、正勤、神足、根、力、觉支是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）若「凡夫施衣于阿罗汉」，乃有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至…………。（自）是有漏而无漏耶？（他）然。（自）是有漏即无漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有漏即无漏者耶？（他）然。（自）贪是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……痴……乃至……无愧是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）若「凡夫施食、床座、病缘药资具于阿罗汉」，是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有漏而无漏耶？（他）然。（自）有漏即无漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有漏即无漏者耶？（他）然。（自）贪是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……痴……乃至……无愧是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）不应言：「阿罗汉之一切法是无漏。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非是无漏耶？（自）然。（他）若「阿罗汉是无漏」，汝！应言：「阿罗汉之一切法是无漏。」\n第四章　具足论\n此处名具足论。此处有二种之具足，于现在刹那具足之具足与由得色界等地地之获得具足。此（后者）只得胜进而不退而「得」。然而除此二者之外，有「名依得法之一种具足」之邪执，乃北道派。\n一\n（自）阿罗汉具足四果耶？（自）阿罗汉具足四触、四受、四想、四思、四心、四信、四进、四念、四定、四慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）不还具足三果耶？（他）然。（自）不还具足三触……乃至……三慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来具足二果耶？（他）然。（自）一来具足二触……乃至……二慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉是不还、中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流往色究竟天耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（自）不还具足预流果耶？（他）然。（自）不还是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还具足一来果耶？（他）然。（自）不还是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来具足预流果耶？（他）然。（自）一来是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n五\n（自）除了具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）阿罗汉具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉如实是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）除了具足一来果，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）阿罗汉具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉即一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）除了具足不还果，应言：「不还。」耶？（他）然。（自）阿罗汉具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉即不还耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）除了具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）不还具足预流果耶？（他）然。（自）不还即预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由具足一来果，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）不还具足一来果耶？（他）然。（自）由具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）一来具足预流果耶？（他）然。（自）一来即预流耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）阿罗汉具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉非超过预流果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉超过预流果」者，汝！不应言：「阿罗汉具足预流果。」\n八\n（自）阿罗汉超过预流果，其具足耶？（他）然。（自）阿罗汉超过预流道，超过有身见、疑、戒禁取、到恶趣之贪、到恶趣之瞋、到恶趣之痴，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）阿罗汉具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉非超过一来果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉超过一来果」者，汝！不应言：「阿罗汉具足一来果。」\n一〇\n（自）阿罗汉超过一来果，其具足耶？（他）然。（自）阿罗汉超过一来道，超过麤欲贪、麤瞋恚，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）阿罗汉具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉非超过不还果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉超过不还果」者，汝！不应言：「阿罗汉具足不还果。」\n一二\n（自）阿罗汉超过不还果，其具足耶？（他）然。（自）阿罗汉超过不还道，超过微俱行欲贪、微俱行瞋恚，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）不还具足预流果耶？（他）然。（自）不还非超过预流果耶？（他）然。（自）若「不还超过预流果」者，汝！不应言：「不还具足预流果。」\n一四\n（自）不还超过预流果，其具足耶？（他）然。（自）不还超过预流道，超过有身见、疑、戒禁取、到恶趣之贪、到恶趣之瞋、到恶趣之痴，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）不还具足一来果耶？（他）然。（自）不还非超过一来果耶？（他）然。（自）若「不还超过一来果」者，汝！不应言：「不还具足一来果。」\n一六\n（自）不还超过一来果，其具足耶？（他）然。（自）不还超过一来道，超过麤欲贪、麤瞋恚，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（自）一来具足预流果耶？（他）然。（自）一来非超过预流果耶？（他）然。（自）若「一来超过预流果」者，汝！不应言：「一来具足预流果。」\n一八\n（自）一来超过预流果，其具足耶？（他）然。（自）一来超过预流道，超过有身见、疑、戒禁取、到恶趣之贪、到恶趣之瞋、到恶趣之痴，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九\n（他）不应言：「阿罗汉具足四果。」耶？（自）然。（他）阿罗汉逮得四果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「阿罗汉逮得四果，依此等不退」者，是故汝！应言：「阿罗汉具足四果。」\n二〇\n（他）不应言：「不还具足三果。」耶？（自）然。（他）不还逮得三果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「不还逮得三果，依此等不退」者，是故汝！应言：「不还具足三果。」\n二一\n（他）不应言：「一来具足二果。」耶？（自）然。（他）一来逮得二果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「一来逮得二果，依此等不退」者，是故汝！应言：「一来具足二果。」\n二二\n（自）阿罗汉逮得四果，依此等不退，阿罗汉具足四果耶？（他）然。（自）阿罗汉逮得四道，依此等不退，阿罗汉具足四道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三\n（自）不还逮得三果，依此等不退，不还具足三果耶？（他）然。（自）不还逮得三道，依此等不退，不还具足三道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二四\n（自）一来逮得二果，依此等不退，一来具足二果耶？（他）然。（自）一来逮得二道，依此等不退，一来具足二道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第五章　舍具足论\n一\n（自）阿罗汉具足六舍耶？（他）然。（自）阿罗汉具足六触、六受……乃至……六慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）阿罗汉具足六舍耶？（他）然。（自）阿罗汉依眼而见色，依耳而闻声，依鼻而嗅香，依舌而觉味，依身而感触，依意而知法耶？依意而知法，依眼而见色，依耳而闻声，依鼻而嗅香，依舌而觉味，依身而感触耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉具足六舍耶？（他）然。（自）于常恒、平等、无障碍具足、确固六舍，六舍现起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「阿罗汉具足六舍。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非六舍者耶？（自）然。（他）若「阿罗汉是六舍者」，是故汝！应言：「阿罗汉具足六舍。」\n第六章　由菩提觉者论\n此处名「依菩提而为觉者」之论。此处「菩提者是四道智、一切知智之增语。故彼如依白色而为白，如依黑色而为黑，如是依菩提而为觉者」之邪执，乃北道派。\n一\n（自）依菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依菩提之寂灭、灭、止停而为不觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）依菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依过去之菩提而为觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依过去之菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）依菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依未来之菩提而为觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依未来之菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）然。（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）然。（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n八\n（自）依过去之菩提而为觉者，依未来之菩提而为觉者，依现在之菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依三菩提而为觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依三菩提而为觉者耶？（他）然。（自）于常恒、平等、无障碍具足、确固三菩提，三菩提是现起耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（他）不应言：「依菩提而为觉者。」耶？（自）然。（他）得菩提非为觉者耶？（自）然。（他）若「得菩提为觉者」，是故汝！应言：「依菩提而为觉者。」\n一〇\n（自）「得菩提为觉者」者，是「依菩提而为觉者」耶？（他）然。（自）得菩提为菩提耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第七章　相论\n此处名相论，执「具足是等于大人有二趣」之经为不如理，「成就相是菩萨」之邪执，乃北道派。\n一\n（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）一部分相具足者为一部分菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）三分之一相具足是三分一之菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）半分相具足是半分菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）转轮有情是相具足，转轮有情是菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）转轮有情是相具足，转轮有情是菩萨耶？（他）然。（自）如菩萨之前生事、前生行、法话、法说有转轮有情之前生事、前生行、法话、法说耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如菩萨生时，最初天受，后为人受，转轮有情生时，最初天受，后为人受耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）菩萨生时，四人之天子受，置于母前，曰：「恭喜，皇后！产大有力之子。」如是转轮有情生时，四人之天子受，置于母前，曰：「恭喜，皇后！产大有力之子。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如菩萨生时，二雨水由天而雨，一为寒，一为暖，灌于菩萨，更于母，如是转轮有情生时，二雨水由天而雨，一为寒，一为暖，灌于转轮有情，更灌于母耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）出产之菩萨两足而立，向北面行走七步，遮白天盖，观十方，述牛王之言而曰：「我为世间之最尊者，我为世间之最长者，我为世间之最胜者，此为最后之生，不再后有。」如是出产之转轮有情两足而立，向北面行走七步，遮白天盖，观十方，述牛王之言曰：「我为世间之最尊者，我为世间之最长者，我为世间之最胜者，此为最后之生，不再后有。」耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）菩萨生时，如大光明、大光耀、大地动显，转轮有情生时，如大光明、大光耀、大地动显耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨之自性身如徧照一寻，如是转轮有情之自性身徧照一寻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如菩萨见大梦，转轮有情见大梦耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「相具足是菩萨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等之大人有三十二大人相。成就大人唯有二趣而已。若在家者，为如法之转轮王，征服如法之王四方，无因国而敌对者，具足七宝。今欲说七宝，即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝之七种。更具足千以上之子，勇猛精进伏他众，彼统领此大地、大海，不以刀杖而依法。若舍家为无家学道，于世间断流转而成应供等正觉。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「相具足者是菩萨。」\n第八章　入决定论\n此处名决定论。有「在彼陶师经，指觉提波罗之出家，菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行」之邪执，乃安达派。\n一\n（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）声闻终而为佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声闻终而为佛耶？（他）然。（自）是随闻〔者〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是随闻〔者〕耶？（他）然。（自）世尊非自在生耶？（他）然。（自）若菩萨是自在生，实汝！不应言：「是随闻〔者〕。」\n二\n（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）世尊于菩提树下以等正觉三沙门果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊于菩提树下非等正觉四沙门果耶？（他）然。（自）若「依佛于菩提树下等正觉四沙门果」者，汝！不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」\n三\n（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）菩萨作难作之事耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗作难作之事耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨行他之苦行，从他之师耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗从他之师耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）具寿阿难于佛之教语，入决定修梵行故，阿难是佛之声闻耶？（他）然。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）家主之质多、住林者之诃哆于佛之教语，入决定修梵行，家主之质多、住林者之诃哆是佛之声闻耶？（他）然。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）实不应如是言。\n五\n（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，不是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）具寿阿难于佛之教语，入决定修梵行，不是佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，不是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）家主之质多、住林者之诃哆于佛之教语，入决定修梵行，不是佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，不是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）转生之声闻为非声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（他）不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿难！我于迦叶佛之前，为成未来正觉而修梵行。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」\n七\n（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：\n「我超越一切是一切智者，\n不染著一切法，\n舍离一切，欲尽解脱，\n依自己之神通，可依赖谁？\n于我无师\n于我无相等者\n于人天、世间，于我无可比者，\n我于世间之应供者，\n我是无上师，\n我是唯一人之等正觉者，\n是清凉寂静。\n为转法轮赴迦尸国\n于暗黑之世界，\n打甘露之鼓。\n友！如汝所言，\n打胜无边为阿罗汉。\n得漏尽者\n与我相等之胜者\n我打胜恶法，\n是故，优波迦！我是胜者。」\n有如是之经耶？（他）然。（自）依此，汝！不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」\n八\n（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此是苦圣谛。诸比丘！于前世未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生，应知此苦圣谛。诸比丘！……乃至……知。诸比丘！于前生未闻之法，眼生……乃至……光明生，此是苦集圣谛。诸比丘！……乃至……此苦集圣谛应舍离。诸比丘！……乃至……舍离。诸比丘！……乃至……是苦灭圣谛。诸比丘！……乃至……应作证苦灭圣谛。诸比丘！……乃至……作证。诸比丘！……乃至……是苦灭道圣谛。诸比丘！……乃至……应修苦灭道圣谛。诸比丘！……乃至……修。诸比丘！……乃至……于前世未闻之法，眼生……乃至……光明生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」\n第九章　余者具足论\n有具足论。有住于第四道，人依得法而具足三果之邪执，乃安达派。\n一\n（自）阿罗汉果作证向人是具足三果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足四触、四受、四想、四思、四心、四信、四进、四念、四定、四慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）不还果作证向人是具足二果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是具足三触、三受……乃至……三慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人是具足二触、二受……乃至……二慧耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）阿罗汉果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果作证向人是具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是不还、中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行涅槃、上流往色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）不还果作证向人是具足预流耶？（他）然。（自）不还果作证向人是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）若具足预流果者，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足一来果者，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足不还果者，应言：「不还。」耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是不还耶？（他）实不应如是言……乃至……\n六\n（自）若具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）不还果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足一来果者，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）不还果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足预流果者，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）一来果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（自）阿罗汉果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是非超过预流果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉果作证向人是超过预流果」者，汝！不应言：「阿罗汉果作证向人具足预流果。」\n八\n（自）阿罗汉果作证向人是超过预流果，具足此（预流果）耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是超过预流果，超过有身见、疑、戒禁取、恶生所趣之贪、恶生所趣之瞋、恶生所趣之痴，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……\n九\n（自）阿罗汉果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是非超过一来果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉果作证向人是超过一来果」者，汝！不应言：「阿罗汉果作证向人是具足一来果。」\n一〇\n（自）阿罗汉果作证向人超过一来果，具足此耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人超过一来果，超过麤欲贪、麤瞋恚，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一一\n（自）阿罗汉果作证向人具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人非超过不还果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉果作证向人超过不还果」者，汝！不应言：「阿罗汉果作证向人具足不还果。」\n一二\n（自）阿罗汉果作证向人超过不还果，具足此耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人超过不还果，超过微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一三\n（自）不还果作证向人具足预流果耶？（他）然。（自）不还果作证向人非超过预流果耶？（他）然。（自）若「不还果作证向人超过预流果」者，汝！不应言：「不还果作证向人具足预流果。」\n一四\n（自）不还果作证向人超过预流果，具足此耶？（他）然。（自）不还果作证向人超过预流果，超过有身见、疑、戒禁取、恶生所趣之贪、瞋、痴，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一五\n（自）不还果作证向人具足一来果耶？（他）然。（自）不还果作证向人非超过一来果耶？（他）然。（自）若「不还果作证向人超过一来果」者，汝！不应言：「不还果作证向人具足一来果。」\n一六\n（自）不还果作证向人超过一来果，具足此耶？（他）然。（自）不还果作证向人超过一来果，超过麤欲贪、麤瞋恚，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一七\n（自）一来果作证向人具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人非超过预流果耶？（他）然。（自）若「一来果作证向人超过预流果」者，汝！不应言：「一来果作证向人具足预流果。」\n一八\n一来果作证向人超过预流果，具足此耶？（他）然。（自）一来果作证向人超过预流果，超过有身见、疑、戒禁取、恶生所趣之贪、瞋、痴，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……\n一九\n（他）不应言：「阿罗汉果作证向人具足三果。」耶？（自）然。（自）若「阿罗汉果作证向人逮得三果，不退转彼等」耶？（他）然。（他）若「阿罗汉果作证向人逮得三果，不退转彼等」者，汝！应言：「阿罗汉果作证向人具足三果。」\n二〇\n（他）不应言：「不还果作证向人成就二果。」耶？（自）然。（他）不还果作证向人非逮得二果，不退转彼等耶？（自）然。（他）若「不还果作证向人逮得二果，不退转彼等」者，汝！应言：「不还果作证向人具足二果。」\n二一\n（他）不应言：「一来果作证向人具足预流果。」耶？（自）然。（他）预流果作证向人非逮得预流果，不退转彼等耶？（自）然。（他）若「预流果作证向人者逮得预流果，不退转彼等」者，汝！应言：「一来果作证向人具足预流果。」\n二二\n（自）阿罗汉果作证向人逮得三果，不退转彼等，阿罗汉果作证向人具足三果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人逮得四道，不退转彼等，阿罗汉果作证向人具足四道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二三\n（自）不还果作证向人逮得二果，不退转彼等，不还果作证向人具足二果耶？（他）然。（自）不还果作证向人逮得三道，不退转彼等，不还果作证向人具足三道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二四\n（自）一来果作证向人逮得预流果，不退转此，一来果作证向人具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人逮得二道，不退转彼等，一来果作证向人具足二道耶？（他）实不应如是言。\n第十章　断结论\n此名断结论。「无差别作一切之断结是阿罗汉」之邪执，乃安达派。\n一\n（自）一切结之断是阿罗汉果耶？（他）然。（自）一切结之依阿罗汉道而断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切结之依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）依阿罗汉道而舍离有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言。（自）依阿罗汉道而舍离有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「断三结是预流果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「断三结是预流果」者是世尊所言，汝！不应言：「依阿罗汉道而一切结之断。」\n二\n（自）一切之结者依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）麤欲贪、麤瞋恚依阿罗汉道而舍离耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而舍离麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪、瞋恚之减少是一来果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「欲贪、瞋恚之减少是一来果」为世尊所言，汝！不应言：「一切之结依阿罗汉道而断。」\n三\n（自）一切之结依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）依阿罗汉道而舍离微俱行之欲贪、瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而舍离微俱行之欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）「断欲贪、瞋恚而无余是不还果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「断欲贪、瞋恚而无余是不还果」为世尊所言，汝！不应言：「一切之结依阿罗汉道而断。」\n四\n（自）一切之结依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）「色贪、无色贪、慢、掉举、无明之无余断为阿罗汉」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「色贪、无色贪、慢、掉举、无明之无余断是阿罗汉」为世尊所言，汝！不应言：「一切之结依阿罗汉道而断。」\n五\n（他）不应言：「一切之结断是阿罗汉。」耶？（他）然。（他）阿罗汉非断一切之结耶？（自）然。（他）若「阿罗汉是断一切之结」，依此汝！应言：「断一切之结者是阿罗汉。」\n彼之摄颂曰：\n家住阿罗汉、生阿罗汉、阿罗汉一切诸法是无漏\n阿罗汉具足四果而六舍\n依菩提为觉者与相具足者是菩萨\n菩萨入决定修净行\n断一切结是阿罗汉\n第五品\n第一章　解脱论\n名解脱论。此处，观、道、果、观察之四种智名为解脱智。于此等中，观智以常相等解脱故，或其〔常相等〕依解脱性而解脱故，是为解脱智。道是正断解脱。果是寂静解脱。观察智是知解脱者为解脱智。于如是四种解脱智，唯果智无条件为已解脱，其余任何亦不应言：已解脱或未解脱。故不言名此「解脱智为解脱者」。然而不全办别而有如是「解脱智为解脱者」之邪执，乃安达派。\n一\n（自）解脱智是解脱耶？（他）然。（自）如何解脱智亦一切之解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）解脱智是解脱耶？（他）然。（自）观察智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）解脱智是解脱耶？（他）然。（自）种姓有人之解脱智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）预流果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）预流之智以得、逮得、达、证预流果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人之解脱智是解脱者耶？（他）然。（自）一来之智以得、逮得、达、证一来果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还果作证向人之解脱智是解脱者耶？（他）然。（自）不还之智以得、逮得、达、证不还果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）阿罗汉之智以得、逮得、达、证阿罗汉果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）具足预流果人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）预流果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足一来〔果〕人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）一来果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）具足不还果人之解脱智是解脱耶？（自）不还果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足阿罗汉果人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人之解脱智是解脱之智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）具足预流果之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）预流果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足一来果人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）一来果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足不还果人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）不还果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足阿罗汉果之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第二章　无学智论\n名无学论。此处，依「长老阿难等之有学者〔言〕『世尊是伟大』」之理趣，有学知无学，然而言此「有学有知无学之智」之邪执、乃北道派。\n一\n（自）于有学有无学之智耶？（他）然。（自）有学是知见、见、知、证、具足而住、身证而住无学之法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有学非不知见、不知、不见、不证、不具足而住、不身证而住无学之法耶？（他）然。（自）若「有学不知见、不见、不知、不证、不具足而住、不身证而住无学之法」者，汝！不应言：「于有学有无学之智。」\n二\n（自）于无学有无学之智，无学是知见、见、知、证、具足而住、身证而住无学之法耶？（他）然。（自）于有学有无学之智，有学是知见、见、知、证、具足而住、身证而住无学之法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于有学有无学之智，有学是不知不见、不见、不知、不证、不具足而住、不身证而住无学之法耶？（他）然。（自）于无学有无学之智，无学是不知不见、不见、不知、不证、不具足而住、不身证而住无学之法耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）于有学有无学之智耶？（他）然。（自）于种姓有人有预流道之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流果作证向人有预流果之智耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）于一来果作证……乃至……不还果作证……乃至……阿罗汉果作证向人有阿罗汉之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。\n四\n（他）不应言：「于有学有无学之智。」耶？（自）然。（他）具寿阿难是有学，而非知「世尊是伟大」、知「长老舍利弗、长老大目犍连是伟大」耶？（自）然。（他）若「具寿阿难是有学，知『世尊是伟大』，知『长老舍利弗是伟大、长老大目犍连伟大』」，是故汝！应言：「于有学有无学之智。」\n第三章　颠倒论\n名颠倒论。此中，「于地徧入于地想，其智为颠倒智」之邪执，乃安达派。\n一\n（自）入于地徧者有颠倒智耶？（他）然。（自）以无常为常……以苦为乐……以无我为我……以不净为净之颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）入于地徧定有颠倒之智耶？（他）然。（自）不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非善耶？（他）然。（自）若「善」者，实汝！不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」\n三\n（自）以无常为常是颠倒而彼不善耶？（他）然。（自）入于地徧定有颠倒之智，彼为不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以苦为乐……以无我为我……以不净为净是颠倒而彼不善耶？（他）然。（自）入于地徧定……有颠倒之智，彼为不善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）入于地徧定有颠倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以无常为常是颠倒而彼为善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于地徧定有颠倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以苦为乐……乃至……以无我为我……乃至……以不净为净是颠倒，彼善耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）入于地徧定有颠倒之智耶？（他）然。（自）阿罗汉入地遍定耶？（他）然。（自）若「阿罗汉入地徧定」者，实汝！不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」\n六\n（自）入于地徧定有颠倒之智，阿罗汉入地徧定耶？（他）然。（自）于阿罗汉有颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有颠倒耶？（他）然。（自）阿罗汉有想颠倒、心颠倒、见颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉无想颠倒、心颠倒、见颠倒耶？（他）然。（自）若「于阿罗汉无想颠倒、心颠倒、见颠倒」者，实汝！不应言：「于阿罗汉有颠倒。」\n七\n（他）不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」耶？（自）然。（他）〔思〕地而入定者一切为地耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实入于地徧定有颠倒之智。\n八\n（自）入于地徧定有颠倒之智耶？（他）然。（自）地是存在，如何以地为地而入定耶？（他）然。（自）若「地是存、存在，如何以地为地而入定」者，汝！不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」（自）地是存在，以地为地而入定乃有颠倒耶？（他）然。（自）涅槃是存在，以涅槃为涅槃而入定有颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」\n第四章　决定论\n名决定论。「世尊认为『入正性决定之人可能现观法』，故于不定之异生补特伽罗有入决定智」之邪执，乃北道派。\n一\n（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）决定者有入不定智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者无入不定智耶？（他）然。（自）不定者无入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）决定者有入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者无入决定智耶？（他）然。（自）不定者无入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）不定者有入不定智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不定者无入不定智耶？（他）然。（自）不定者无入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）不定者有入决定道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）不定者有入决定念住……乃至……正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（自）不定者无入决定道耶？（他）然。（自）若「不定者无入决定道」者，汝！不应言：「不定者有入决定智。」（自）不定者无入决定念住……乃至……觉支耶？（他）然。（自）若「不定者无入决定觉支」者，汝！不应言：「不定者有入决定智。」\n六\n（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）于种姓有人有预流道智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流果作证向人有预流果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人……乃至……于阿罗汉果作证向人有阿罗汉果智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n七\n（他）不应言：「不定者有入决定智。」耶？世尊非认为「入正性决定者可能现观法」耶？（自）然。（他）若世尊认为「入正性决定者可能现观法」者，汝！应言：「不定者有入决定智。」\n第五章　无碍解论\n名无碍解论。执「圣者之有智者一切出世间」，而「一切智是无碍解」之邪执，乃安达派。\n一\n（自）一切智是无碍解耶？（他）然。（自）世俗智是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世俗智是无碍解耶？（他）然。（自）如何者知一切世俗是到达无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之智是无碍解耶？（他）然。（自）他心智是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他心智是无碍解耶？（他）然。（自）如何者，知一切他心是到达无碍解耶？（他）实不应如是言。\n二\n（自）一切智是无碍解耶？（他）然。（自）一切慧是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切慧是无碍解耶？（他）然。（自）入地徧定有慧，其慧是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入地徧……水徧……火徧……风徧……青徧……黄徧……赤徧……白徧……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处定者……与布施……与衣……与施食……与床座……与病缘药资具是有慧，其慧是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（他）不应言：「一切智是无碍解。」耶？（自）然。（他）有出世间慧，其（智）非无碍解耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，一切智是无碍解。\n第六章　世俗智论\n名世俗智论。此处有世俗谛、真谛之二谛。然而，无此区别而依谛语之共通言「世俗智亦唯谛所缘」，乃安达派。\n一\n（他）不应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」耶？（自）然。（他）入于地徧定有智，地遍非于世俗谛耶？（自）然。（他）若「入地徧定有智，于地徧是世俗谛」者，是故汝！应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」\n二\n（他）不应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」耶？（自）然。（他）行水徧……乃至……火徧……乃至……施病缘药资具是有智，病缘药资具非于世俗谛耶？（自）然。（他）若「施病缘药资具有智，病缘药资具是世俗谛」者，是故汝！应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」\n三\n（自）世俗智是谛所缘而非他所缘耶？（他）然。（自）依其智而徧智苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……\n第七章　心所缘论\n名心所缘论。此处，执「言心差别智唯语」，而其智「唯心所缘」之邪执，乃安达派。\n一\n（自）心差别智是心所缘而非他所缘耶？（他）然。（自）或者有贪心而不知「有贪心」耶？（他）然。（自）若「或者有贪心而知『有贪心』」者，汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」（自）或者以离贪心知「离贪心」……乃至……有瞋心……乃至……离瞋心……乃至……有痴心……乃至离痴心、集心、散心、大极心、非大极心、有上心、无上心、寂静心、非寂静心、解脱心……乃至……以未解脱心知「未解脱心」耶？（他）然。（自）若「或者以未解脱心知『未解脱心』者」，汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」\n二\n（自）触所缘智不应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）若「触所缘智，应言『心差别智』」者，汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」（自）受所缘智、想所缘智、思所缘智、心所缘智、信所缘智、进所缘智、念所缘智、定所缘智、慧所缘智……乃至……贪所缘智……乃至……瞋所缘智……乃至……无愧所缘智是应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）若「无愧所缘智是应言『心差别智』者」，实汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」……乃至……\n三\n（自）触所缘智是不应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）是触差别智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受所缘智……乃至……想所缘智……乃至……无愧所缘智是不应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）是无愧差别智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」耶？（自）然。（他）于心差别之非智耶？（自）然。（他）若「于心差别是智」，是故汝！应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」\n第八章　未来智论\n名未来〔智〕论。此处名未来，有无间非为无间。此等之中，于无间全然无智。如无间，向一方之路认知属于一事，〔亦于未来无智。然而，〕于此处许「于有一切未来之智」者，乃安达派。\n一\n（自）于未来有智耶？（他）然。（自）未来依根本而知耶？依因而知耶？依绪而知耶？依生而知耶？依出生而知耶？依兴起而知耶？依招来而知耶？依所缘而知耶？依缘而知耶？依集因而知耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）于未来有智耶？（他）然。（自）知未来之因缘耶？知所缘缘耶？知增上缘耶？知无间缘耶？知等无间缘耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）于未来有智耶？（他）然。（自）种姓有人于预流道有智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流果作证向人于预流果有智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人……乃至……不还果作证向人……乃至……阿罗汉果作证向人于阿罗汉果有智耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（他）不应言：「于未来有智。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿罗陀！于巴连弗应起三种障难，乃依火、水、破和合。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，于未来有智。\n第九章　现在智论\n名现在〔智〕论。此处，彼依止于文「见一切行是无常时，见其智亦无常」，而无差别「于一切现在有智」之邪执，乃安达派。\n一\n（自）于现在有智耶？（他）然。（自）依其智而知其智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其智而知其智耶？（他）然。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）然。（自）其智是其智之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其智是其智之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受而受纳其受，依其想而取想其想，依其思而思其思，依其心而思其心，依其寻而寻其寻，依其伺而伺其伺，依其喜而喜其喜，依其念而念其念，依其慧而知其慧，依其刀而切其刀，依其手斧而断其手斧，依其𬬱而断其𬬱，以其小刀而断其小刀，以其针而缝其针，以其指尖而附其指尖，以其鼻端而附其鼻端，以其头而附其头，依其排泄物而洗其排泄物，以其小便而洗其小便，依其脓而洗其脓，依其血而洗其血耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（他）不应言：「于现在有智。」耶？（自）然。（他）见「一切行是无常」时，非见「其智亦无常」耶？（自）然。（他）若「见一切行是无常时，见其智亦无常」者，是故汝应言：「于现在有智。」\n第十章　果智论\n名果智论。此处，言「诸佛依诸有情之得圣果而说法。声闻亦然」，依此之共通而「如诸佛，声闻亦依彼有情于得果而有智」之彼等邪执，乃安达派。\n一\n（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻知果之已作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声闻有于果之智耶？（他）然。（自）声闻有果上下〔知智〕、根上下〔知智〕、补特伽罗上下〔知智〕耶？（他）实不应如是言……乃至……\n二\n（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻有蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、补特伽罗施设耶？（他）实不应如是言……乃至……\n三\n（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻是胜者、大师、等正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）实不应如是言……乃至……\n四\n（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟智者耶？（他）实不应如是言……乃至……\n五\n（他）不应言：「声闻于果有智。」耶？（自）然。（他）声闻是无有智耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，声闻于果有智。\n彼之摄颂曰：\n解脱智是解脱于有学有无学智\n颠倒智与不定入决定智\n一切智是无碍解与世俗智\n他心智与未来智\n现在智与声闻之智\n第五品〔终〕", "traditional_sha256_no_ws": "b8db5f7d726e00045ab7388cc828d4f9199a6bbaf5eb9c195f9b8a654b46d6fc", "simplified_sha256_no_ws": "cd20e85f7ba6ccf2cda2e21928077bd50dba3389a2ed337b94da35be4f5bc9e3", "sections": { "traditional_blocks": [ { "type": "head", "text": "論事", "display_suppressed": false }, { "type": "verse", "lines": [ "歸命彼世尊應供正覺者" ] }, { "type": "p", "text": "大品" }, { "type": "head", "text": "第一章　補特伽羅論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "「補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？」是論師之自問。對此有，「補特伽羅」是補特伽羅論者之邪執。如何是補特伽羅論者？於佛教內之犢子部、正量部，更是教外多數之外道。此「補特伽羅」者，是我、有情、命者。" }, { "type": "p", "text": "佛教內之補特伽羅論者，仰望世尊「為己利益之修行有補特伽羅」，而執「補特伽羅是依諦義、勝義而得」。" }, { "type": "head", "text": "第一節　墮負第一", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "順論　五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然也。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」者！依此，汝實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，汝雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言者，汝雖言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」共實是不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "返論　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然也。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」者！依此實，汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義不而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義不而得。」但實汝！不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "墮負　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）若汝雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」是故汝於此，其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，由此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也。" }, { "type": "head", "text": "合　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）若此等（墮負四）是不當之墮負，同以此事可見於彼處（順論五）。〔於順論五〕雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」我對汝於彼處，依其如是立論，由如是肯定，之如是非墮負。然我以汝是墮負，我有使不當之墮負也。〔即汝墮負而曰〕——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」實亦汝不應言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。" }, { "type": "head", "text": "結　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）如是〔我〕非是墮負。以我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此汝！實應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。〔我〕返論是正確。是美事之推理。" }, { "type": "head", "text": "第二節　墮負第二", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "逆論　五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "返論　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "墮負　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）汝若雖更言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」有否考慮不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」是故汝於此，依其如是立論，如是肯定，應如左之墮負。以我墮負汝。汝是正當被墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」亦實汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而得。」此是汝之邪也。" }, { "type": "head", "text": "合　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）若此等（墮負四）令不當之墮負，同以此事可見於彼處（逆論五）。〔於逆論五〕，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」我對汝而於彼處，依其如是立論，如是肯定，非使如是之墮負耶？然以我墮負汝。有使不當之墮負是我。〔汝乃墮負而曰〕——若「補特伽羅依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。" }, { "type": "head", "text": "結　四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）如是〔我〕非是墮負。我使汝墮負，即——若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不可言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」亦實汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不得言：「諦義、勝義之補特伽羅，是故依諦義、勝義而不得。」此是汝之邪也——。依此而使墮負，是等一切是於不當之墮負。我返論是正確。是美事之推理。" }, { "type": "head", "text": "第三節　墮負第三", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不可言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第四節　墮負第四", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第五節　墮負第五", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第六節　墮負第六", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何處，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」邪也……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七節　墮負第七", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「無論何時，補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第八節　墮負第八", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「一切之補特伽羅依諦義、勝義而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第九節　根本適用", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不可言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有受〕" }, { "type": "p", "text": "一九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有想〕" }, { "type": "p", "text": "二〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有行〕" }, { "type": "p", "text": "二一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有識〕" }, { "type": "p", "text": "二二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼處〕" }, { "type": "p", "text": "二三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳處〕" }, { "type": "p", "text": "二四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻處〕" }, { "type": "p", "text": "二五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌處〕" }, { "type": "p", "text": "二六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身處〕" }, { "type": "p", "text": "二七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有色處〕" }, { "type": "p", "text": "二八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有聲處〕" }, { "type": "p", "text": "二九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有香處〕" }, { "type": "p", "text": "三〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有味處〕" }, { "type": "p", "text": "三一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有觸處〕" }, { "type": "p", "text": "三二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意處〕" }, { "type": "p", "text": "三三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有法處〕" }, { "type": "p", "text": "三四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼界〕" }, { "type": "p", "text": "三五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳界〕" }, { "type": "p", "text": "三六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻界〕" }, { "type": "p", "text": "三七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌界〕" }, { "type": "p", "text": "三八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身界〕" }, { "type": "p", "text": "三九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有色界〕" }, { "type": "p", "text": "四〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有聲界〕" }, { "type": "p", "text": "四一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有香界〕" }, { "type": "p", "text": "四二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有味界〕" }, { "type": "p", "text": "四三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有觸界〕" }, { "type": "p", "text": "四四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼識界〕" }, { "type": "p", "text": "四五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳識界〕" }, { "type": "p", "text": "四六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻識界〕" }, { "type": "p", "text": "四七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌識界〕" }, { "type": "p", "text": "四八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身識界〕" }, { "type": "p", "text": "四九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意界〕" }, { "type": "p", "text": "五〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意識界〕" }, { "type": "p", "text": "五一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有法界〕" }, { "type": "p", "text": "五二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼根〕" }, { "type": "p", "text": "五三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳根〕" }, { "type": "p", "text": "五四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻根〕" }, { "type": "p", "text": "五五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌根〕" }, { "type": "p", "text": "五六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身根〕" }, { "type": "p", "text": "五七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意根〕" }, { "type": "p", "text": "五八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有女根〕" }, { "type": "p", "text": "五九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有男根〕" }, { "type": "p", "text": "六〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有命根〕" }, { "type": "p", "text": "六一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有樂根〕" }, { "type": "p", "text": "六二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有苦根〕" }, { "type": "p", "text": "六三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有喜根〕" }, { "type": "p", "text": "六四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有憂根〕" }, { "type": "p", "text": "六五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有捨根〕" }, { "type": "p", "text": "六六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有信根〕" }, { "type": "p", "text": "六七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有進根〕" }, { "type": "p", "text": "六八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有念根〕" }, { "type": "p", "text": "六九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有定根〕" }, { "type": "p", "text": "七〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有慧根〕" }, { "type": "p", "text": "七一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有未知當知根〕" }, { "type": "p", "text": "七二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有已知根〕" }, { "type": "p", "text": "七三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有具知根〕" }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅而仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「尊敬世尊是為己利之益修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」？依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「尊敬世尊是為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "七五＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有受〕" }, { "type": "p", "text": "七六＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有想〕" }, { "type": "p", "text": "七七＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有行〕" }, { "type": "p", "text": "七八＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有識〕" }, { "type": "p", "text": "七九＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼處〕……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二九＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有具知根〕" }, { "type": "head", "text": "第十節　譬喻結合", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三一＝一三〇" }, { "type": "p", "text": "〔代受有想〕" }, { "type": "p", "text": "一三二＝一三〇" }, { "type": "p", "text": "〔代受有行〕" }, { "type": "p", "text": "一三三＝一三〇" }, { "type": "p", "text": "〔代受有識〕" }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "p", "text": "（自）受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識亦依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）識與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「識是依諦義、勝義而得，行亦依諦義、勝義而得，識與行異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「識與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「識與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「識是……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「識……而得……乃至……行亦依諦義、勝義而得，識與行是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，識亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「識與補特伽羅是異。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "p", "text": "（自）眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（他）然。（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具知根與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異」，「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是依諦義、勝義而得，已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異。」「補特伽羅是依諦義、勝義而得，具知根亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "p", "text": "（他）色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得」，但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「色與補特伽羅是異。」實亦汝，不得言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「色是依諦義、勝義而得，受亦依諦義、勝義而得，色與受是異。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅，仰色亦依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色與補特伽羅是異。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "p", "text": "（他）色是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……識亦依諦義、勝義而得……乃至……。受是依諦義、勝義而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦依諦義、勝義而得……乃至……。想是依諦義、勝義而得，行亦……而得……乃至……識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依諦義、勝義而得……乃至……。行是依諦義、勝義而得，識亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依諦義、勝義而得……乃至……。識是依諦義、勝義而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦諦義、勝義而得……乃至……。眼處是依諦義、勝義而得，耳處亦……而得……乃至……法處亦依諦義、勝義而得……乃至……耳處是……而得……乃至……法處是依諦義、勝義而得，眼處亦……而得……乃至……意處亦依諦義、勝義而得……乃至……。眼界是依諦義、勝義而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依諦義、勝義而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依諦義、勝義而得，眼界亦……而得……乃至……意識界亦依諦義、勝義而得……乃至……眼根是依諦義、勝義而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依諦義、勝義而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依諦義、勝義而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依諦義、勝義而得，具知根與已知根是異耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅，具知根亦依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）具知根與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「具知根……而得……乃至……與已知根是異」，「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「具知根與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。更若不言：「具知根與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「具知根是依諦義、勝義而得……乃至……與已知根是異。」「世尊是……乃至……仰依諦義、勝義而得。」但實不應言：「具知根與補特伽羅是異。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第十一節　四結合", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）色是補特伽羅耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補特伽羅。」實亦汝，不得言：「補特伽羅依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）於色中有補特伽羅耶？……乃至……於色外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝，不言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）眼處是補特伽羅耶？乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「補特伽羅是依諦義、勝義而得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是不依諦義、勝義而得耶？（自）然。（他）色是補特伽羅耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「色是補特伽羅。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。更若不言：「色是補伽羅。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是不依諦義、勝義而得。」但實不應言：「色是補特伽羅。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）於色之中有補特伽羅耶？……乃至……於色之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有色耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有色。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有色。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有色。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）受是補特伽羅耶？……乃至……於受中有補特伽羅耶？……乃至……於受外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有受耶？……乃至……。想是補特伽羅耶？……乃至……於想中有補特伽羅耶？……乃至……於想外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有想耶？……乃至……。行是補特伽羅耶？……乃至……於行中有補特伽羅耶？……乃至……於行外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有行耶？……乃至……。識是補特伽羅耶？……乃至……於識中有補特伽羅耶？……乃至……於識外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有識耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有識。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有識。」實亦汝！不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有識。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）眼處是補特伽羅耶？……乃至……於眼處之中有補特伽羅耶？……乃至……於眼處之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有眼處耶？……乃至……。具知根是補特伽羅耶？……乃至……於具知根之中有補特伽羅耶？……乃至……於具知根之外有補特伽羅耶？……乃至……於補特伽羅之中有具知根耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「補特伽羅是依諦義、勝義而不得」，依此實汝！應言：「於補特伽羅之中有具知根。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「於補特伽羅之中有具知根。」實亦汝，不得言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」此若如汝所言，雖言：「補特伽羅是依諦義、勝義而不得。」但實不應言：「於補特伽羅之中有具知根。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第十二節　相問說", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有緣耶？……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "p", "text": "（他）補特伽羅是依諦義、勝義而不得耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——是為所仰耶？（自）然。（他）補特伽羅是有緣耶……乃至……補特伽羅是無緣耶？補特伽羅是有為耶？補特伽羅是無為耶？補特伽羅是常住耶？補特伽羅是無常耶？補特伽羅是有相耶？補特伽羅是無相耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十三節　語吟味", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是能得耶？能得是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能得。能得、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能得而某者是不能得耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是諦義耶？諦義是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是諦義，諦義、某者是補特伽羅，而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、或某者是諦義而或某者非諦義耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是能知耶？能知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是能知。能知、者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是正知耶？正知是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是正知。正知、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是存在耶？存在是補特伽羅耶？（他）補特伽羅是存在，存在、某者是補特伽羅而或某者非補特伽羅。（自）補特伽羅、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是存在，存在之一切是非補特伽羅耶？（他）然。（自）補特伽羅是不存在，不存在之一切乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "head", "text": "第十四節　施設問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "p", "text": "（自）於色界之補特伽羅是有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於言無色界之補特伽羅是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之補特伽羅是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界之有情是無有色耶？（他）然。（自）於欲界之有情是有欲耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "p", "text": "（自）於色界之補特伽羅是有色，於無色界之補特伽羅是無色，任何人沒於色界而生於無色界者耶？（他）然。（自）有色之補特伽羅是斷滅而無色之補特伽羅是生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有色，於無色界之有情是無色，任何人沒於色界而生於無色界耶？（他）然。（自）有色之有情是斷滅而無有色之有情是生耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "p", "text": "（自）言身言體。言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）身與補特伽羅是異耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言。（自）汝應承認墮負。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「身與補特伽羅是異」，依此實汝！應言：「命者與體是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。更若不言：「命者與體是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於體，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「言補特伽羅言命者，言命者言補特伽羅。容括於補特伽羅，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「身與補特伽羅是異。」但實不應言：「命者與體是異。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "p", "text": "（他）言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰耶？（自）然。（他）身與補特伽羅是異耶？（自）實不應如是言。（他）汝應承認返論。若「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族」，「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰」，依此實汝！應言：「身與補特伽羅是異。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽是異。」乃邪也。更若不言：「身與補特伽羅是異。」實亦汝！不得言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」此若如汝所言，雖言：「言身言體，言體言身。容括於身，前者即是後者而為一義、平等、同類、等族。」「世尊——為己利益之修行有補特伽羅——為所仰。」但實不應言：「身與補特伽羅是異。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第十五節　趣轉生門死結生問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）別之補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同而別者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）非同非別者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應知是言……乃至……。（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅轉生耶？別補特伽羅轉生耶？同而別者之轉生耶？非同非別者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「極七返轉生", "補特伽羅是", "由一切結盡", "則苦之盡者。」" ] }, { "type": "p", "text": "不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。（他）不應言：「補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「諸比丘！輪迴是無邊際不知轉生輪迴之無明蓋，愛結有情之前際。」不為所仰耶？有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。" }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人終而為天耶？（他）然。（自）人同為天耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為天耶？（他）然。（自）人終而為天，天終而為人有。天與人有是異。「同者之轉生」是邪也……乃至……。若使同者轉生，滅於此處其補特伽羅是與彼世界無異。如是，非實有死。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，人歿而為夜叉、餓鬼、地獄、畜生趣、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛耶？（他）然。（自）同為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人同為水牛耶？（他）然。（自）人歿而為水牛，水牛終而為人有。水牛與人有是異。「同是轉生」者是邪也……乃至……。若同是轉生，於此處滅之補特伽羅與彼世界是不異。如是，非實有死者。不得有殺生者。雖然有業，有業異熟，有所作業之異熟，有善惡之業異熟，但是「同是轉生」者乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）無論何人，剎帝利歿而為婆羅門耶？（他）然。（自）剎帝利同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，剎帝利歿而為吠舍、首陀耶？（他）然。（自）剎帝利同為首陀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，婆羅門歿而為吠舍、首陀、剎帝利耶？（他）然。（自）婆羅門皆同為剎帝耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，吠舍歿而為首陀、剎帝利、婆羅門耶？（他）然。（自）吠舍同為婆羅門耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無論何人，首陀歿而為剎帝利、婆羅門、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同為吠舍耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者，足切斷者而為足切斷者，手足切斷者而為手足切斷者，耳切斷者、鼻切斷者、耳鼻切斷者、指切斷者、母指切斷者、筋切斷者、片曲手、蛇頭手、瘡病、皮膚病、𭼈病、肺病、癲癎、駱駝、牛、驢馬、野豬、水牛者而為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生。」耶？（自）然。（他）預流之補特伽羅是於人界滅而生於天界，於彼處亦非預流耶？（自）然。（他）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此實汝！應言：「同補特伽羅是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而轉生。」（自）若「預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為預流」，依此理由，「同補特伽羅是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而轉生」耶？（他）然。（自）預流之補特伽羅於人界滅而生於天界，於彼處亦為人耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）不異不離而轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非異非離而轉生耶？（他）然。（自）手切斷者而為手切斷者……乃至……為水牛耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是有色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）是有色之轉生耶？（他）然。（自）命者體是耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）有識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是無色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無色之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無受……乃至……無想……乃至……無行……乃至……無識者轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無識之轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅是由此世界……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）是色之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是色之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識之轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是識之轉生耶？（他）然。（自）命者是體耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "p", "text": "（自）同補特伽羅……乃至……至此世界而轉生耶？（他）然。（自）色是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）色是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是不轉生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識是不轉生耶？（他）然。（自）命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "（自）若於蘊壞時，補特伽羅壞，", "依佛所迴避之斷見。", "若於蘊壞時，補特伽羅不壞，", "補特伽羅等於涅槃，應為常住。" ] }, { "type": "head", "text": "第十六節　所依施設問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "p", "text": "（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）色是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "p", "text": "（自）以受為所依……乃至……以想為所依……乃至……以行為所依……乃至……以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）識是無常……乃至……變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "p", "text": "（自）以色為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以青色為所依而有青補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以黃色為所依〔……乃至……〕以亦色為所依〔……乃至……〕以白色為所依〔……乃至……〕以有見色為所依〔……乃至……〕以無見色為所依〔……乃至……〕以有對色為所依〔……乃至……〕以無對色為所依而有無對色補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "p", "text": "（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善受為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善受是有果、有異熟、好果、妙果、親果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦有果、有異熟、好果、親果、妙果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "p", "text": "（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡受為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡受是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "p", "text": "（自）以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記受為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記受是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記之補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "p", "text": "（自）以想為所依、以行為所依、以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以善識為所依而有善補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）善識是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂果、樂異熟耶？（他）然。（自）善補特伽羅亦是有果、有異熟、可愛果、適意果、悅果、不厭果、微細、樂異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "p", "text": "（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以惡識為所依而有惡補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）惡識是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）然。（自）惡補特伽羅亦是有果、有異熟、不可愛果、不適意果、不悅果、厭果、粗惡、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "p", "text": "（自）以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以無記識為所依而有無記補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）無記識是無常、有為、緣起、盡法、消法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）無記補特伽羅亦是無常、有為……乃至……變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「以眼為所依而有有眼之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於眼滅時有眼補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以耳為所依〔……乃至……〕以鼻為所依〔……乃至……〕以舌為所依〔……乃至……〕以身為所依〔……乃至……〕以意為所依而有意之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於意滅時有意補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「以邪見為所依而有邪見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪見滅時邪見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）言：「以邪思為所依〔……乃至……〕以邪語為所依〔……乃至……〕以邪業為所依〔……乃至……〕以邪命為所依〔……乃至……〕以邪勤為所依〔……乃至……〕以邪念為所依〔……乃至……〕以邪定為所依而有邪定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於邪定滅時邪定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「以正見為所依而有正見之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）應言：「於正見滅時正見補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「以正思為所依〔……乃至……〕以正語為所依〔……乃至……〕以正業為所依〔……乃至……〕以正命為所依〔……乃至……〕以正勤為所依〔……乃至……〕以正念為所依〔……乃至……〕以正定為所依而有正定之補特伽羅。」耶？（他）然。（自）言：「於正定滅時正定補特伽羅之滅。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "p", "text": "（自）以色為所依、以受為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二蘊為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言。（自）以色為所依〔……乃至……〕以受為所依〔……乃至……〕以想為所依〔……乃至……〕以行為所依〔……乃至……〕以識為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "p", "text": "（自）以眼處為所依、以耳處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二處為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼處為所依、以耳處為所依……乃至……以法處為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十二處為所依而有十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "p", "text": "（自）以眼界為所依、以耳界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二界為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以眼界為所依、以耳界為所依……乃至……以法界為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以十八界為所依而有十八補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "p", "text": "（自）以眼根為所依、以耳根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二根為所依而有二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）以眼根為所依、以耳根為所依……乃至……以具知根為所依而有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以二十二根為所依而有二十二補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "p", "text": "（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以四蘊有為所依而有四補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以一蘊有為所依而有一補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）以五蘊有為所依而有五補特伽羅之施設耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "p", "text": "（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於四蘊有有四補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一蘊有有一補特伽羅耶？（他）然。（自）於五蘊有有五補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "p", "text": "（自）如以木為所依而有影之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，以木為所依而有影之施設，如木者無常，影亦無常；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，若色是無常，補特伽羅亦是無常耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如以木為所依而有影之施設，木與影者異也；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "p", "text": "（自）如以村里為所依而有村里人之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設，如以村里為所依而有村里人之施設，村里與村里人是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "p", "text": "（自）如以王國為所依而有王之施設，然如以色為所依而有補特伽羅之施設；如以王國為所依而有王之施設，王國與王是異；然如以色為所依而有補特伽羅之施設，色與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "p", "text": "（自）如鎖是非縛者，是縛者有其鎖，然如色是非有色，有色之物為有色；如鎖者非縛者，是縛者有其鎖，鎖與縛者是異也；然如色是非有色，而以有色之物為有色，色與有色是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "p", "text": "（自）於心心有補特伽羅之施設耶？（他）然。（自）於心心之補特伽羅是生、老、死、歿、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九四" }, { "type": "p", "text": "（自）於生第二心之時，不應言：「同也，異也。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心時，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言同者、異者」，依此實汝！應言：「於生第二心之時，亦不應言童子也、童女。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言同者、異者。」而言：「於生第二心時，是童子，童女。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，是童子、童女。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一九五" }, { "type": "p", "text": "（自）於生第二心之時，不應言：「同者、異者。」耶？（他）實不應如是言。（自）於生第二心之時，不應言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）應言。（自）汝應承認墮負。若「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，不應言：人也，天也。」此若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而應言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。更若「於生第二心之時，應言：人也，天也。」依此實汝！應言：「於生第二心之時，應言：同者、異者。」此，若如汝所言，雖言：「於生第二心之時，不應言：同者、異者。」而言：「於生第二心之時，人也，天也。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一九六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即非「此者見，見此物，依此物而見」耶？（自）然。（他）若「彼者見，見彼物，依彼物而見」者即「此者見，見此物，依此物而見」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）「彼者聞，彼者嗅，彼者味，彼者觸，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "一九七" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即非「此者不見，不見此物，不依此物而見」耶？（他）然。（自）若「彼者不見，不見彼物，不依彼物而見」者即「此者不見，不見此物，不依此物而見」，依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）「彼者不聞，不嗅，不味，不觸，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此實汝！不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "一九八" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅實依諦義、勝義而得。" }, { "type": "p", "text": "一九九" }, { "type": "p", "text": "（自）依世尊之所仰「諸比丘！我以超越人天清淨之天眼，見有情之死、生，乃至於如實知有情之勝衰、妙好、醜惡、善趣、惡趣之業」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清淨之天眼，見色耶？見補特伽羅耶？（他）見色。（自）色是補特伽羅耶？色是死歿，色是再生，色是至於從業耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）見補特伽羅。（自）補特伽羅是以色、色處、色界、青色、黃色、赤色、白色而對礙於眼，來視域耶？（他）實不應如是言。（自）世尊以超越人天清淨之天眼而見色耶？見補特伽羅耶？（他）兩者皆見。（自）兩者是色、色處、色界，兩者是青色，兩者是黃色，兩者是赤色，兩者是白色，兩者是眼所識，兩者對礙於眼，兩者來視域耶？兩者死歿，兩者再生，兩者至於從業耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "head", "text": "第十七節　善品第一", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二〇〇" }, { "type": "p", "text": "（他）善惡業是可得耶？（自）然。（他）善惡業之作者教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇一" }, { "type": "p", "text": "（自）善惡業之可得者，善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非於苦之終局、輪迴之斷絕、無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得者，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王須彌可得，是山王須彌之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）風可得，是風之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善惡業與善惡業之作者、教作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇二" }, { "type": "p", "text": "（他）善惡業之異熟可得耶？（自）然。（他）善惡業異熟之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇三" }, { "type": "p", "text": "（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業之異熟……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業之異熟可得，是善惡業異熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）善惡業異熟與善惡業異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇四" }, { "type": "p", "text": "（他）天之樂可得耶？（自）然。（他）天樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇五" }, { "type": "p", "text": "（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天之樂可得，是天樂之感者可得耶？（他）然。（自）天樂與天樂之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇六" }, { "type": "p", "text": "（他）人之樂可得耶？（自）然。（他）人樂之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇七" }, { "type": "p", "text": "（自）人樂可得，是人樂之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人樂可得，是人樂之感者可得耶？（他）然。（自）人樂無人樂之感者異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇八" }, { "type": "p", "text": "（他）惡趣之苦可得耶？（自）然。（他）惡趣苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇九" }, { "type": "p", "text": "（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（自）補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）惡趣之苦可得，是惡趣苦之感可得耶？（他）然。（自）惡趣苦與惡趣苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）地獄之苦可得耶？（自）然。（他）地獄苦之感者可得耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一一" }, { "type": "p", "text": "（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無餘涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）所謂補特伽羅可得，是補特伽羅之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王須彌可得、水可得、火可得、風可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）地獄之苦者可得，是地獄苦之感者可得耶？（他）然。（自）地獄之苦與地獄苦之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善惡業可得，是善惡業之作者、教作者，異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）異者作而異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異者作而異者感耶？（他）然。（自）他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）彼與異者作而彼與異者感耶？（他）然。（自）有自作與他作之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善惡業……乃至……異熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，異者作而異者感，彼及異者作而彼及異者感，彼非作而彼非感，異者非作而異者非感耶？（他）然。（自）自作之樂苦，他作之樂苦，自作他作之樂苦，非自所作，非他所作及無因生之樂苦耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一三" }, { "type": "p", "text": "（他）業是有耶？（自）然。（他）業之作者是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二一四" }, { "type": "p", "text": "（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷滅，非無取涅槃耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）業有，是業之作者有耶？（他）然。（自）業與業之作者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一五" }, { "type": "p", "text": "（他）異熟有耶？（自）然。（他）異熟之感者有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一六" }, { "type": "p", "text": "（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）實不應如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）於彼彼無苦之終局，無輪迴之斷絕，非無取涅槃耶？（他）實不應如是而……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）補特伽羅有，是補特伽羅之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王須彌有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……風有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）異熟有，是異熟之感者有耶？（他）然。（自）異熟與異熟之感者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十八節　神通徵問", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二一七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）何人無神通變化者耶？（自）然。（他）若何人有神通變化者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，無證漏盡耶？（自）然。（他）若何人有證漏盡，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二一八" }, { "type": "p", "text": "（自）為有神通變化者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）神通變化者是補特伽羅，非神通變化者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依天耳界而聞聲……乃至……知他心，隨念宿住，依天眼而見色，以證漏盡者是補特伽羅，不證漏盡者非是補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "head", "text": "第十九節　補特伽羅論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "二一九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而為母耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非剎帝利、非婆羅門、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而為人耶？（他）然。（自）任何人皆非有補特伽羅而為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦為母終而不為母耶？（他）然。（自）任何人為補特伽羅終不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人為父終而……乃至……為兄弟終、為姊妹終、為剎帝利終、為婆羅門終、為吠舍終、為首陀終、為在家終、為出家終、為天終、為人終而不為人耶？（他）然。（自）何人為補特伽羅終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）預流乃非有耶？（自）然。（他）若有預流，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有一來、不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫、隨法而非有隨信耶？（自）然。（他）若有隨信者，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二二二" }, { "type": "p", "text": "（自）若有預流者，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）任何人亦不為預流而有為預流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不為補特伽羅而有為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）任何人亦不為一來……乃至……不為不還、阿羅漢、俱分解脫、慧解脫、身證、見得、信解脫而為隨法隨信耶？（他）然。（自）不為補特伽羅而為補特伽羅者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若有預流，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（他）自任何人亦為預流之終而不為預流耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦為一來之終、不還之終而不為不還者耶？（他）然。（自）任何人亦為補特伽羅之終而不為補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二三" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）有四雙之人，八人之補特伽羅耶？（自）然。（他）若有四雙之人、八人之補特伽羅，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二二四" }, { "type": "p", "text": "（自）有四雙之人、八人之補特伽羅，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）四雙之人、八人之補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是於佛陀出現故而現耶？（他）然。（自）佛陀世尊於般涅槃之時，補特伽羅斷絕，非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二五" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）實不應如是言。（自）補特伽羅亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）除有為及無為有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？經言：「諸比丘！有二界。二界者何？是有為界與無為界。諸比丘！此為二界。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「除有為及無為有其他之第三句。」" }, { "type": "p", "text": "二二六" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅者亦非有為亦非無為耶？（他）然。（自）有為及無為與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）蘊是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）蘊及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）色及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言。（自）受、想、行、識是有為，涅槃是無為，補特伽羅是非有為非無為耶？（他）然。（自）識及涅槃與補特伽羅是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二七" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是有為耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種有為之有為相。諸比丘！有為法之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設。」。補特伽羅之生是所施設，滅是所施設，住異是所施設，是故補特伽羅實是有為。（自）補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設耶？（他）然。（自）補特伽羅是無為耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「諸比丘！此等有三種之無為相。諸比丘！無為法之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設。」補特伽羅之生非所施設，滅非所施設，住異非所施設，是故補特伽羅實是無為。" }, { "type": "p", "text": "二二八" }, { "type": "p", "text": "（自）般涅槃之補特伽羅是有實義耶？無實義耶？（他）有實義。（自）般涅槃之補特伽羅常耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）於實義中無般涅槃之補特伽羅是斷耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅是依止於何而住耶？（他）依止於有而住。（自）有是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）然。（自）補特伽羅亦是無常、有為、緣起、盡法、壞法、離貪法、滅法、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人感樂受而不知「我感樂受」耶？（自）然。（他）若任何人有感樂受而知「我感樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）若任何人亦感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）感樂受而知「我感樂受」者，補特伽羅，感樂受而不知「我感樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者補特伽羅，感不苦不樂受而不知「我感不苦不樂受」者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）若任何人感樂受而知「我感樂受」，依此理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）樂受與感樂受而知「我感樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）苦受與……乃至……不苦不樂受與感不苦不樂受而知「我感不苦不樂受」者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三一" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨身而非住於順身觀耶？（自）然。（他）若任何人隨身而住於順身觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）任何人隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而非住於順法觀耶？（自）然。（他）若任何人隨法而住於順法觀，依此實汝！應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三二" }, { "type": "p", "text": "（自）若任何人隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）隨身而住於順身觀者，補特伽羅，隨身而不住於順身觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）隨受……乃至……隨心……乃至……隨法而住於順法觀者乃補特伽羅，不隨法而住於順法觀者乃非補特伽羅耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三三" }, { "type": "p", "text": "（自）若任何人皆隨身而住於順身觀，依其理由，補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）身與隨身而住於順身觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）受、心、法與隨法而住於順法觀者是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三四" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「謨賀王！於常深注意", "以觀世間空！", "隨我去見時，", "當可超死歿。", "人觀斯世間，", "不見於死王」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三五" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）色與俱而觀察耶？無色而觀察耶？（他）色與俱而觀察。（自）命者有體耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）無色而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）補特伽羅能觀察耶？（他）然。（自）於內而觀察耶？〔從內〕於出外而觀察耶？（他）於內而觀察。（自）命為有體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）〔從內〕出於外而觀察耶？命者與體是異耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「為己之利益而修行有補特伽羅。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」耶？（自）然。（他）世尊非為諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「諸比丘！生於世間之一補特伽羅，是為多人善、樂、為世間之慈悲、為天人之利益、為樂而生。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，補特伽羅是依諦義、勝義而得。" }, { "type": "p", "text": "二三八" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法無我。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三九" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非為諦論者……乃至……確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，滅即苦滅。如是不緣其他而有智。迦旃延！如是而有正見。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）婆夷羅比丘尼對魔波旬非如是言耶？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝主張如何是有情。", "魔！汝今墮於見。", "此唯諸行聚。", "此有情無得。", "如諸支所集", "而稱為『有車』，", "如是有諸蘊時", "認為『有有情』。", "然唯苦生起，", "停止又消滅。", "苦外無有起，", "不為苦外滅。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四一" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）具壽阿難對世尊非如是所言耶？「大德！世間是空。言世間是空。何以故？大德！言世間是空耶？阿難！我及我所空故，言世間是空。阿難！何故我及我所空耶？阿難！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼識是空，眼觸是空，眼解是空。緣眼觸所生之樂、苦、非苦非樂受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……聲是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，觸是空，意是空，法是空，意識是空，意觸是空，緣意觸所生之樂、苦、非苦非樂亦是我及我之所空故是空。阿難！實言，我及我所空之故世間是空。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四二" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「諸比丘！我存在時，應言有我所耶？然，大德！諸比丘！我所存在時，應言有我耶？然，大德！諸比丘！我及我所，真正、確實不得之時，有如是之見。此即是世間、有情，死後應存在。常劫、堅固、常、不變易之法是常住，同類而斯存。諸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！實非全不成熟、幼稚之法而何耶？」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四三" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世間所見有三師。如何為三耶？茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。又，仙尼耶！茲有某師於現法，真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情。此中，仙尼耶！稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實施設有情』之師，仙尼耶！是言常論者。仙尼耶！此中，稱『於現法，真正、確實施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言斷論者。仙尼耶！此中，稱『於現法真正、確實不施設有情；於未來，真正、確實不施設有情』之師，仙尼耶！是言等覺者。是等於世間所現出之三師。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四四" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四五" }, { "type": "p", "text": "（自）補特伽羅是依諦義、勝義而得耶？（他）然。（自）世尊非諦論者、時論者、實論者、如論者、真論者、確定論者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、飲器、飲椀、飲盃、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、堅固、常劫、不變易法之粥耶？（他）實不應如是言……乃至……（自）依此，實不應言：「補特伽羅是依諦義、勝義而得。」" }, { "type": "p", "text": "補特伽羅論終" }, { "type": "head", "text": "第二章　阿羅漢退論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處有退說。言退法不退法者，依經所說：「諸比丘！此二種法，導有學之比丘於退轉。」「諸比丘！此五種法，導時解脫比丘於退轉。」正量部、犢子部、說一切有部及大眾部有者許認阿羅漢之退轉。……為破此邪見，問「阿羅漢由阿羅漢果退轉耶？」是自論師。此處言「退」，有二種退。即已得退與未得退……今以此二種中之已得退為意義。" }, { "type": "head", "text": "一　退論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有位，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於所有位，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）於所有時，阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一切阿羅漢有退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（他）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失而由長者退轉耶？（自）然。（他）失去全部財產耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）以四百千之財富，為長者之性，依一百千之損失，全部財產失去之可能耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉、由四果之退轉為可能耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "二　聖人結合論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流是不由預果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢是由阿羅漢果漸退轉而住於何處耶？（他）於不還果。（自）不還由不還漸退轉而住於何處耶？（他）於一來果。（自）一來由一來果漸退轉而住於何處耶？（他）於預流果。（自）預流由預流果漸退轉而住於異生地耶？（他）實不應如是言。（自）汝即承認墮負。若為「阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於不還果；不還由不還果漸退轉，住於一來果；一來由一來果漸退轉而住於預流果」依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉而住於異生地。」（自）阿羅漢由阿羅漢果漸退轉而住於預流果耶？（他）然。（自）於預流果之無間證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此實汝！應言：「預流由預流果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去較多之煩惱，阿羅漢是由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來由一來果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與不還何者捨去較多之煩惱耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢捨去轉多之煩惱，阿羅漢由阿羅果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還是不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者捨去較多之煩惱耶？（他）不還。（自）若「不還捨去較多之煩惱，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來與預流何者捨去較多之煩惱耶？（他）一來。（自）若「一來捨去較多之煩惱，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與預流何者之道修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之道修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢與預流何者之念處修、正勤修、神足修、根修、力修、覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢與不還何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）阿羅漢。（自）若「阿羅漢之覺支修殊勝，阿羅漢由阿羅漢果退轉」，依此，實汝！應言：「不還是由不還果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「預流是由預流果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還與一來何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）不還。（自）若「不還之覺支修殊勝，不還由不還果退轉」，依此，實汝！應言：「一來是由一來果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來與預流何者之道修……乃至……覺支修殊勝耶？（他）一來。（自）若「一來之覺支修殊勝，一來由一來果退轉」，依此，實汝！應言：「預流由預流果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見集，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見滅，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見滅，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見道，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見道，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢見集、見滅、見道、見四諦，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）依不還見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "（自）依不還見苦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還見集、見滅、見道、見四諦，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）依一來見四諦，一來自一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "（自）依一來見苦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見苦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依一來見集、見滅、見道、見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依預流見四諦，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "（自）依預流見苦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見苦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依預流見集、見滅、見道、見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）依阿羅漢見四諦，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來不是由一來果退轉耶？（他）然。（自）依不還見苦……乃至……見四諦，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "（自）依預流見苦……乃至……見四諦，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）依一來見苦……乃至……見四諦，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……阿羅漢之癡捨去……乃至……見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之無愧捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……惡趣之貪捨去……乃至……惡趣之瞋捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之疑捨去……乃至……戒禁取之捨去，微俱行欲貪之捨去，微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不還果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "（自）不還之有身見之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之有身見捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之疑捨去……乃至……戒禁取捨去……乃至……麤欲貪捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是由不還果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "（自）一來之有身見捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之有身見捨去，一來由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來之疑捨去……乃至……麤欲貪之捨去，麤瞋恚之捨去，一來是由一來果退轉耶？（他）然。（自）預流之有身見捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "（自）不還之有身見捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不還之疑捨去……乃至……微俱行瞋恚之捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去……乃至……無愧之捨去，阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）預流之疑捨去……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去，微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "（自）一來之有身見捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚捨去，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）一來之疑捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）然。（自）不還之有身見捨去……乃至……微俱行瞋恚之，不還是不由不還果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "（自）預流之有身見捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見捨去……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是而言。（自）預流之疑是……乃至……惡趣之癡捨去，預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）一來之有身見是……乃至……麤瞋恚之捨去，一來是不由一來果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之貪捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢是由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢之瞋捨去……乃至……癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧之捨去，絕根如斷多羅之幹成為無有，非為未來不生之法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢之無愧捨去絕根如斷多羅之幹成為無有，為未來不生之法」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修道者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷貪修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃斷瞋……乃至……斷無愧修道……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃斷無愧修道」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢非乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、遍知所、徧知、捨所棄、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢乃離貪、離瞋……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉。（自）時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "（自）時解脫阿羅漢斷貪修道，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修道，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修正勤、神足、根、力、覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷貪修念處……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢斷無愧修道……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "（自）不時解脫阿羅漢之貪捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢之貪捨去，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢之瞋捨去……乃至……無愧之捨去，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）不時解脫阿羅漢之無愧捨去，時解脫阿羅漢是不由自阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "（自）不時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷貪……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）不時解脫阿羅漢斷瞋……乃至……修道斷無愧……乃至……修覺支，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢修道斷無愧……乃至……修覺支，時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "（自）不時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，不時解脫阿羅漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）時解脫阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，時解脫阿羅漢是不阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）長老舍利弗由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言。（自）長老舍利弗是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗不由阿羅漢果退轉」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）長老摩訶目犍連、長老摩訶迦葉、長老摩訶迦旃延、長老摩訶俱稀羅、長老摩訶槃毒是不由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）若「長老摩訶目犍連……乃至……長老摩訶槃毒不由阿羅漢果退轉」，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」" }, { "type": "head", "text": "三　經證論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「上下之道乃", "依沙門所說。", "重不到彼岸，", "非一次到達。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已斷之當斷耶？（他）實不應如是言。（自）有已斷之當斷耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「遠離渴愛為無取", "於彼所作盡無作", "無有已斷之當斷", "剔除絹索及暴流。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已斷之當斷。」" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）實不應如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「正解脫寂靜心之彼比丘", "無已作之增修而無所為。", "猶如磐石不為風所動搖", "如是，依此之色聲香味觸", "一切好惡之法而不動搖。", "如是於此等之人心安住", "解脫而諦觀彼彼之生滅。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「有已作之增修。」" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！是等五法導時解脫比丘於退轉。何等為五？乃業之樂喜、言說之樂喜、睡眠之樂喜、集會之樂喜、不觀察同樣解脫心。諸比丘！是等之五法乃導時解脫比丘於退轉。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，阿羅漢由阿羅漢果退轉。" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "p", "text": "（自）於阿羅漢有業之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有業之樂喜耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有言說之樂喜耶？阿羅漢有睡眠之樂喜耶？阿羅漢有集會之樂喜耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有集會之樂耶喜？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，依如何之纏而退轉耶？（他）依貪之纏而退轉。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、有貪隨眠、無明隨眠耶？（他）實不應如是言。（自）依瞋之纏而退轉耶？……乃至……依癡之纏而退轉耶？（他）然。（自）纏乃緣何而生耶？（他）緣隨眠而生。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有隨眠耶？（他）然。（自）阿羅漢有欲貪隨眠……乃至……無明隨眠耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢由阿羅漢果退轉，以積集何而行耶？（他）積集貪而行。（自）積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。（自）積集瞋而行耶？……乃至……積集癡而行耶？積集有身見而行耶？積集疑而行耶？積集戒禁取而行耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）阿羅漢增耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢減耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢捨耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢執耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢散耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢集耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢燻耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢薰耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢非如是不增不減，減終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不增不減，減終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非如是不捨不執，捨終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢如是不捨不執，捨終而住」，汝實不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不散不集，散終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不散不集，散終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」（自）阿羅漢非不燻不薰，燻終而住耶？（他）然。（自）若「阿羅漢不燻不薰，燻終而住」，實汝！不應言：「阿羅漢由阿羅漢果退轉。」" }, { "type": "p", "text": "退論終" }, { "type": "head", "text": "第三章　梵行論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處有二種之梵行住，是道修與出家。出家不在於一切諸天，道修除無想有情，其餘之諸天無遮止。然而，由他化自在天以上之諸天，不承認道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」發問者乃自論師。「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北盧洲人及三十三天。何等為三：依酒、憶念、梵行住。」之經文。二種之梵行住依諸天之邪執而肯定者乃他論師。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切諸天不得知暗愚、聾啞、無知、手摸話者、善說惡說之義耶？一切諸天不信佛、不信法、不信僧伽、不親近佛世尊、不問佛世尊、依佛世尊回答時不喜耶？一切諸天入於業障具足、煩惱具足、異熟障具足、無信、無望、惡慧、決定，於善法無正性之可能耶？一切諸天行殺母、殺父、殺阿羅漢、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切諸天是殺生、不與取、欲邪行、妄語、誹謗、粗語、綺語、深欲、害心、邪見者耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）於諸天不知不暗愚、不聾啞、不有知、手摸話者、善說惡說之義耶？諸天非信佛、信法、信僧伽、親近佛世尊、問佛世尊、依佛世尊回答時歡喜耶？諸天入於不業障具足、不煩惱障具足、不異熟障具足、有信、有望、有慧、決定，於善法有正性之可能耶？諸天非不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？諸天非不殺生、不與取、不欲邪行、不妄語、不誹謗、不粗語、不綺語、不深欲、不害心、有正見者耶？（他）然。（自）若知「諸天不暗愚、不聾啞、不手摸話者、善說惡說之義……乃至……不害心、有正見者」，實汝！不應言：「天無梵行住。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）於彼處有剃髮、持黃衣、持鉢耶？諸天等正覺生、獨覺生、一雙之弟子生耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天無出家，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有出家之處即有梵行住，無出家之處即無梵行住耶？（他）然。（自）出家者有梵行住，無出家者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天無剃髮，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有剃髮之處即梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有剃髮之處即有梵行住，無剃髮之處即無梵行住耶？（他）然。（自）剃髮者有梵行住，無剃髮者無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天無持黃衣，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持黃衣之處即有梵行住，無持黃衣之處即無梵行住耶？（他）然。（自）持黃衣者有梵行住，無持黃衣者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天無持鉢，諸天無梵行住耶？（他）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有持鉢之處即有梵行住，無持鉢之處即無梵行住耶？（他）然。（自）有持鉢者即有梵行住，無持鉢者即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天不出等正覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出等正覺之處即有梵行住，不出等正覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）世尊生於蘭毘尼，現等覺於菩提樹下，於波羅奈依世尊轉法輪。如是之處即有梵行住，其他之所即無梵行耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天不出獨覺，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出獨覺之處即有梵行住，不出獨覺之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於中國獨覺出。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）諸天不出一雙之弟子，諸天無梵行住耶？（他）然。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出一雙弟子之處即有梵行住，不出一雙弟子之處即無梵行住耶？（他）然。（自）於摩褐陀出一雙之弟子。如是之處即有梵行住，其他之處即無梵行住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）一切諸人有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）諸人有梵行住耶？（自）然。（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（自）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）諸天有梵行住耶？（自）有處有，有處無。（他）無想有情天有處有梵行住，無想有情天有處無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）諸天有梵行住之處，無〔梵行住〕之處耶？（自）然。（他）於何而有，於何而無耶？（自）無想有情天無梵行住，想有情天有梵行住。（他）無想有情天無梵行住耶？（自）然。（他）想有情天無梵行住耶？（自）實不應如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）無想有情天有梵行住耶？（自）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）諸人有梵行住耶？（他）有處有，有處無。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住之處、無之處耶？中國有梵行住之處，無梵行住之處耶？（他）實不應如是言。（自）諸人有梵行住之處、無之處耶？（他）然。（自）何者有，何者無耶？（他）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住，中國人有梵行住。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知無梵行住耶？（他）然。（自）中國無梵行住耶？（他）實不應如是言。（自）中國有梵行住耶？（他）然。（自）無比丘、比丘尼、信男、信女之趣，邊地、卑賤、無知有梵行住耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）諸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！依三處，南贍部洲人勝於北俱盧洲人與三十三天。何等為三？即酒、憶念、梵行住。」。有如是之經耶？（自）然。（他）依此，天無梵行住。（自）於舍衛城，世尊非言：「此處有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍衛城有梵行住，其他之處無梵行住耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結者，死於此處而生於彼處者何之生果耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處生果」，實汝！不應言：「諸天無梵行住。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，何者棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動耶？（他）唯於彼處。（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處得不動」，實汝！不應言：「天無梵行住。」（自）若「不還補特伽羅捨去五下分結，不捨去五上分結，死於此處而生於彼處，於彼處果生，於彼處棄諸重擔、苦徧知、捨煩惱、證滅、得不動」，依何義汝言：「天無梵行住。」耶？（他）因不還補特伽羅，依於此處修道，於彼處證果。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）預流補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅，依於此處修道而於彼處證果耶？（他）然。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於彼處修道而於此處證果耶？（他）實不應如是言。（自）預流補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。（自）一來補特伽羅及此處般涅槃補特伽羅，依於此處修道而於此處證果耶？（他）然。（自）不還補特伽羅，依於彼處修道而於彼處證果耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證預流果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）此處修究竟補特伽羅之道，不斷煩惱耶？（他）然。（自）證一來果之修行而修補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行而修補特伽羅之道者不斷煩惱耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）證預流果之修行而補特伽羅者非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。（自）證一來果之修行補特伽羅……乃至……證阿羅漢果之修行補特伽羅，非前非後之修行不斷煩惱耶？（他）然。（自）此處究竟之補特伽羅，非前非後之修道不斷煩惱耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）不還補特伽羅乃所作已成，所修已修而於彼處生耶？（他）然。（自）生阿羅漢耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢生耶？（他）然。（自）阿羅漢有後有耶？（他）實不應如是言。（自）阿羅漢有後有耶？（他）然。（自）阿羅漢由有而行有、由趣而行趣、由輪迴而行輪迴、由生而行生耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處耶？（他）然。（自）為棄諸重擔，再〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處耶？（他）然。（自）為得不動，〔於彼處〕更修道耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不棄諸重擔而生於彼處，為棄諸重擔，〔於彼處〕更修道耶？（他）然。（自）不棄諸重擔而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。（自）不還補特伽羅所作已成，所修已修，不成苦徧知，不捨煩惱，不證滅，不得不動而生於彼處，為得不動〔於彼處〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不動而於彼處般涅槃耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）如鹿為矢所傷，趣遠處而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道而於彼處證果。（自）如鹿為矢所傷，趣遠處因有矢而死。如是，不還補特伽羅，依此處修道於彼處因有矢而般涅槃耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "梵行論終" }, { "type": "head", "text": "第四章　分斷論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今稱分斷論。彼依預流之禪現觀，依見苦等，允許分別捨去煩惱，如現在之正量部。彼等為破此邪執，以「分別斷煩惱耶？」之問是自論師，肯定者是他論師。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）修行證預流果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流，一分乃非預流耶？一分得、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果；一分不身證住耶？一分是具足極七返有、家家、一間、佛法僧知而信教具足，具足聖所愛戒，一分乃不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）依見集而斷何耶？（他）乃斷有身見、疑、戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分非乃預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）依見滅而斷何耶？（他）乃斷疑、戒禁取，此是斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）依見道而斷何耶？（他）是斷戒禁取，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是預流而一分乃非預流耶？……乃至……一分是不具足聖所愛戒耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）修行證一來果之補特伽羅，依見苦斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）依見集而斷何耶？（他）是斷麤欲貪、麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷麤瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是一來，一分乃非一來耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住一來果，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）修行證不還果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）依見集而斷何耶？（他）是斷微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、俱足住、身證住不還果，一分乃非身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷微俱行之瞋恚，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）依見道而斷何耶？（他）此乃斷一類之煩惱。（自）一分是不還，一分乃非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住不還果，一分是不身證住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）修行證阿羅漢果之補特伽羅，依見苦而斷何耶？（他）是斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分乃離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智、解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）依見集而斷何耶？（他）即斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）依見滅而斷何耶？（他）是斷慢、掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分乃非證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）依見道而斷何耶？（他）是斷掉舉、無明，此乃斷一類煩惱之一分。（自）一分是阿羅漢，一分乃非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住阿羅漢果，一分乃不身證住。一分是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修、證所證，一分非乃證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「分分斷煩惱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如智者漸次", "剎那剎那少，", "如金匠清銀，", "捨棄己垢穢。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）依此，實汝！應言：「分分斷煩惱。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見具足者捨三法。", "身見及疑戒禁取。", "有斯某人之一切", "脫四惡不行六逆。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）分分斷煩惱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！爾時，於聖聲聞一切之集法是滅法，遠塵離垢之法眼生。諸比丘！隨見出而捨聖聲聞之三結，即身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，實汝！不應言：「分分斷煩惱。」" }, { "type": "p", "text": "分斷論終" }, { "type": "head", "text": "第五章　捨離論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有稱捨離論。得禪定之凡夫與諦現觀同時稱為不還。其人於凡夫之時，既已捨去欲貪恚，如現在正量部等之邪執。為破彼等之邪執，有「凡夫捨去……耶？」之問是自論師。調伏於禪定見其纏而肯定是他論師。雖於禪定之調伏，依不還道畢竟斷故，有「畢竟」之問乃自論師，由凡夫無所捨而否定乃他論師。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷，通達不動而斷，證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）是畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）修行證不還果之補特伽羅，是斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）然。（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟斷、無餘斷、不結生斷、由根斷、與渴愛俱斷、與隨眠俱斷、依聖智而斷、依聖道而斷、通達不動而斷、證不還果而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）修行證不還果之補特伽羅，是調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）然。（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟伏、無餘伏、不結生伏、由根伏、與渴愛俱伏、與隨眠俱伏、依聖智而伏、依聖道而伏、通達不動而伏、證不還果而伏耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫斷欲貪、瞋恚，彼是畢竟而不斷、無餘而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，斷欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不斷……乃至……證不還果而不斷耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫調伏欲貪、瞋恚，彼即畢竟而不伏、無餘而不伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，調伏欲貪、瞋恚，彼乃畢竟而不伏、無餘不而伏……乃至……證不還果而不伏耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而斷耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏、無結、無縛、無暴流、無軛、無蓋、不惛昧、無取、無染耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）色界之道是不出離、不盡趣、不還滅、有漏、有結……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏、有結……乃至……有染」，實汝！不應言：「凡夫乃依色界之道而斷欲貪、瞋恚。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）修行證不還果之補特伽羅，依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而斷欲貪，彼之道是出離、盡趣、覺趣、還滅、無漏……乃至……無染耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫是依色界之道而斷欲貪、瞋恚，彼之道不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行證不還果之補特伽羅，是依不還道而斷欲貪、瞋恚，彼之道是不出離、不盡趣、不覺趣、不還滅、有漏……乃至……有染耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）安住於阿羅漢果耶？（他）實不應如是言。（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）於非前非後修三道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於非前非後修三道耶？（他）然。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）實不應如是言。（自）於非前非後證三沙門果耶？（他）然。（自）乃有三觸、三受、三識、三思、三心、三信、三進、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）依預流道耶？（他）實不應如是言。（自）依一來道耶？（他）實不應如是言。（自）依何道耶？（他）依不還道耶？（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依不還道而斷有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由斷三結而有預流果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰曰：「由斷三結而有預流果。」實汝！不應言：「依不還道而斷有身見、疑、戒禁取。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若為世尊所仰「依欲貪、瞋恚之微薄而有一來果」，實汝！不應言：「依不還道而斷麤欲貪、麤瞋恚。」（自）欲界離貪之凡夫，與法現觀俱安住於不還果耶？（他）然。（自）法現觀者與一切法現觀俱安住於不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「於過去有德六師，", "慈悲而遠離醒氣，", "解脫欲結離欲貪，", "而願生於梵世界。", "有無數百之第子，", "慈悲而遠離醒氣，", "解脫欲結離欲貪，", "而願生於梵世界。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）依此，凡夫斷欲貪、瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫斷欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名妙眼之彼師，為長壽之沙門而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦憂惱而解脫。我言：『不由苦解脫。』依何因耶？依不知、不通達四法。何等為四耶？是不悟不通達聖戒，不悟不通達聖定、聖慧、聖解脫。即諸比丘！若覺悟通達聖戒、聖定、正慧、正解脫者，則斷有愛，盡有導，無後有。」曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「戒定慧無上解脫，", "有德瞿曇悟此法，", "佛悟說法諸比丘，", "令苦終了之大師，", "具眼者般涅槃者。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「凡夫斷欲貪、瞋恚。」" }, { "type": "p", "text": "捨離論終" }, { "type": "head", "text": "第六章　一切有論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今有稱一切有論。其中，依止於「過去、未來、現在一切之色，此言色蘊」等之經，一切分類為過去等，諸法不捨蘊之自性，故言「一切有」之邪執，乃現在說一切有部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切處一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切時一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）於一切〔諸法〕一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不結合而一切是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）無有者亦是有耶？（他）實不應如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「見一切有之見是邪見」，其見為正見，有如是耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有耶？（他）然。（自）過去乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去乃滅、落謝、變易、沒、已者去」，實汝！不應言：「過去有。」（自）未來是有耶？（他）然。（自）未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來是未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者」，實汝！不應言：「未來有。」（自）現在是有，現在不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去是有，過去不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在是有，現在是生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來是有，未來非生、在、正生、現、現起、顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去是有，過去滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在是有，現在滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來有，未來未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在是有，現在未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之色是有耶？（他）然。（自）過去之色乃非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之色乃滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之色是有。」（自）未來之色是有耶？（他）然。（自）未來之色乃未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之色乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之色是有。」（自）現有之色是有，現在之色不滅、不落謝、不變易、不沒、不已去者耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色不滅……乃至……已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之色是有，現在之色生、在、正在、現、現起、顯現者耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色是有，過去之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）現在之色有是，現在之色滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之色是有，未來之色未生、未在、未正生、未現、未現起、未顯現者耶？（他）然。（自）現在之色是有，現有之色未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之受是有、想是有、行是有、識是有耶？（他）然。（自）過去之識是非滅、落謝、變易、沒、已去者耶？（他）然。（自）若「過去之識滅……乃至……已去者」，實汝！不應言：「過去之識是有。」（自）未來之識是有耶？（他）然。（自）未來之識是未生、未在、未正生、未現、未顯現者耶？（他）然。（自）若「未來之識乃未生……乃至……未顯現者」，實汝！不應言：「未來之識是有。」（自）現在之識是有，現在之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識不滅……乃至……不已去者耶？（他）實不應如是言。（自）現在之識是有，現在之識生……乃至……顯現者耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識生……乃至……顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識是有，過去之識滅……乃至……已去者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識滅……乃至……已去（他）者耶？實不應如是言……乃至……。（自）未來之識是有，未來之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識未生……乃至……未顯現者耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而現在性棄耶？（他）然。（自）色之性棄耶？（他）實不應如是言（自）言現在言色，言色言現在。含括現在色，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（他）然。（自）若現在色滅而色之性不棄耶？（他）然。（自）現在性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性棄耶？（自）然。（他）衣之性棄耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一義、平等、同類、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不棄耶？（自）然。（他）白性不棄耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）色乃色性不棄耶？（他）然。（自）色即常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色者即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「色即是無常……乃至……變易法者」，實汝！不應言：「色乃色性不棄。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是涅槃性不捨，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）色是色之性不捨，色是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是色之性不捨，色是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不捨，涅槃是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來是有，未來是未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去是過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在是有，現在是現在性不棄耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）未來是有，未來乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）現在是有，現在乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有，過去乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去是常、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去是無常、非堅固、非恆常、變易法者」，實汝！不應言：「過去是有，過去乃過去之性不棄。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去是有，過去乃過去之性不棄，過去即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去是有，過去乃過去之性不捨，過去是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之色是有，未來之色乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之色是有，現在之色乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之色即是無常……乃至……變易法」，實汝！不應言：「過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之色是有，過去之色乃過去之性不棄，過去之色即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之受是有、過去之想有、過去之行有、過去之識有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之識是有，未來之識乃未來之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之識是有，現在之識乃現在之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄耶？（他）然。（自）過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之識即非無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）若「過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法」，實汝！不應言：「過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不棄，涅槃即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）然。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是常住、堅固、恆常、不變易法耶？（他）實不應如是言。（自）過去之識是有，過去之識乃過去之性不棄，過去之識即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不棄，涅槃即是無常、非堅固、非恆常、變易法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）過去者乃非有耶？（他）然。（自）若「過去者乃非有」，言：「過去是有」即是錯誤。更若「非過去者是有」，而為「過去是有」即是錯誤。（自）未來者非有耶？（他）然。（自）若「未來者非有」，而為「未來是有」即是錯誤。更若「非未來者是有」，而為「未來是有」即是錯誤。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之終而為現在耶？（他）然。（自）同未來者即是現在耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同現在者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同現在者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）無有終而非有者又有無終而非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來之終而為現在，現在之終而為過去耶？（他）然。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）實不應如是言。（自）同未來者即是現在，同者即是過去耶？（他）然。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有之終而有者又有終而有耶？（他）然。（自）有無終而非有者又無有終而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之耳聞過去之聲耶？（他）實不應如是而言。（自）過去之鼻是有、香有、鼻識有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之鼻而嗅過去之香耶？（他）實不應如是言。（自）過去之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之舌而味過去之味耶？（他）實不應如是言。（自）過去之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之身而觸過去之觸耶？（他）實不應如是言。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、聲有、耳識有、虛空有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之耳而聞未來之聲耶？（他）實不應如是言。（自）未來之鼻是有、鼻識有、香有、風有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之鼻而嗅未來之香耶？（他）實不應如是言。（自）未來之舌是有、味有、舌識有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之舌而味未來之味耶？（他）實不應如是言。（自）未來之身是有、觸有、身識有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之身而觸未來之觸耶？（他）實不應如是言。（自）未來之意是有、法有、意識有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未來之意而知未來之法耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "（自）現在之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）過去之眼有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而見過去之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意有、法有、意識有、所依有、作意有、依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而見現在之色耶？（他）然。（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而見未來之色耶？（他）實不應如是言。（自）現在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而知現在之法耶？（他）然。（自）過去之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而知過去之法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依過去之眼而不見過去之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）過去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依過去之意而不知過去之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依未來之眼而不見未來之色耶？（他）然。（自）現在之眼是有、色有、眼識有、明有、作意有，依現在之眼而不見現在之色耶？（他）實不應如是言。（自）未來之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意識有、所依有、作意有，依未來之意而不知未來之法耶？（他）然。（自）現在之意是有、法有、意識有、所依有、作意有，依現在之意而不知現在之法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之智是有耶？（他）然。（自）依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言。（自）依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）過去之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "（自）現在之智是有，依其智而為智之所作耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）現在之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）然。（自）未來之智是有，依其智而徧知苦、斷集、作證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不為智之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）然。（自）現在之智是有，依其智而不徧知苦、不斷集、不作證滅、不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有過去之貪耶？（他）然。（自）阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋耶？（他）然。（自）阿羅漢依其瞋而有瞋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之癡耶？（他）然。（自）阿羅漢依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之慢耶？（他）然。（自）阿羅漢依其慢而有慢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之見耶？（他）然。（自）阿羅漢依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢依其疑而有疑耶？（他）實不應如是言。（自）於阿羅漢有過去之惛沈耶？（他）然。（自）阿羅漢依其惛沈而有惛沈耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之掉舉耶？（他）然。（自）阿羅漢依其掉舉而有掉舉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無慚耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無慚而有無慚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之無愧耶？（他）然。（自）阿羅漢依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "（自）於不還有過去之有身見耶？（他）然。（自）不還依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去之微俱行之欲貪、有過去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "（自）於一來有過去之有身見耶？（他）然。（自）一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑、過去之戒禁取、有過去之麤欲貪、有過去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "（自）於預流有過去之有身見耶？（他）然。（自）預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑、有過去之戒禁取、有過去惡趣之貪、有過去之惡趣之瞋、有過去惡趣之癡耶？（他）然。（自）預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而有貪耶？（他）然。（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而有貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，凡夫依其無愧而有無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其有身見而有見耶？（他）然。（自）於不還有過去之有身見，不還依其有身見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之癡……乃至……有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於不還有過去微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）於一來有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而有見耶？（他）然。（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於凡夫有過去之疑……乃至……有過去惡趣之癡，凡夫依其癡而有癡耶？（他）然。（自）於預流有過去惡趣之癡，預流依其癡而有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "（自）於阿羅漢有過去之貪，阿羅漢依其貪而不為貪耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之貪，凡夫依其貪而不為貪耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢有過去之瞋……乃至……有過去之無愧，阿羅漢依其無愧而不為無愧耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之無愧，凡夫依其無愧而不為無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "（自）於不還有過去之有身見，不還依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不還有過之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不還依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。（自）於凡夫有過去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "（自）於一來有過去之有身見，一來依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於一來有過去之疑……乃至……有過去之麤瞋恚，一來依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）然。於凡夫有過去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不為瞋恚心耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "（自）於預流有過去之有身見，預流依其見而不為有見耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之有身見，凡夫依其見而不為有見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流有過去之疑……乃至……有過去趣之癡，預流依其癡而不為有癡耶？（他）然。（自）於凡夫有過去之癡，凡夫依其癡而不為有癡耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之手是有耶？（他）然。（自）過去之手有時知取捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之足是有耶？（他）然。（自）過去之足有時知進退耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之指節是有耶？（他）然。（自）過去之指節有時知屈伸耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之腹是有耶？（他）然。（自）過去之腹有時知飢渴耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之身是有耶？（他）然。（自）過去之身乃上下、斷壞、於烏鷹鳶所共有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於過去之身得入毒、武器、入火耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之身者為縛所縛，綱縛所縛，銷縛所縛，於邑所縛，於聚落所縛，城邑所縛，鄉所縛，第五之首縛所縛耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而為水之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而為火之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之風是有耶？（他）然。（自）依其風而為風之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之色蘊是有、未來之色蘊有、現在之色蘊有耶？（他）然。（自）是三色蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之五蘊是有、未來之五蘊有、現在之五蘊有耶？（他）然。（自）是十五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之眼處是有、未來之眼處有、現在之眼處有耶？（他）然。（自）是三眼處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十二處是有、未來之十二處有、現在之十二處有耶？（他）然。（自）是三十六處耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之眼界是有、未來之眼界有、現在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之十八界是有、未來之十八界有、現在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之眼根是有、未來之眼根有、現在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之二十二根是有、未來之二十二根有、現在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之轉輪王是有、未來之轉輪王有、現在之轉輪王有耶？（他）然。（自）三人之轉輪王於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去之等正覺者是有、未來之等正覺者有、現在之等正覺者有耶？（他）然。（自）三人之等正覺者於現前有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "p", "text": "（自）過去者是有耶？（他）然。（自）有者是過去耶？（他）有者為過去、非過去。（自）汝應承認墮負。若「過去是有者，有者為過去、非過去」，依此應言：「過去者非為過去，非過去者而為過去。」於此，若如汝所言者，則實應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，應言：「過去者為非過去，非過者為過去。」乃邪也。更若為「過去者為非過去，非過去者而為過去」，實汝！亦不應言：「過去者是有，有者是過去、非過去。」於此，若如汝所言，則應言：「過去是有者，有者是過去、非過去。」是故，言：「過去為非過去，非過去為過去。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "p", "text": "（自）未來是有者耶？（他）然。（自）有者是未來耶？（他）有者是未來、非未來。（自）汝應認承墮負。若「未來是有者，有者是未來、非未來」，依此應言：「未來為非未來，非未來為未來。」於此，若如汝所言，實應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」乃邪也。更若為「未來為非未來，非未來為未來」，實汝！亦不應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」於此，若如汝所言，應言：「未來是有者，有者是未來、非未來。」是故言：「未來為非未來，非未來為未來。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "p", "text": "（自）現在是有者耶？（他）然。（自）有者是現在耶？（他）有者是現在、非現在。（自）汝應認承墮負。若「現在是有者，有者是現在、非現在」，依此應言：「現在為非現在，非現在為現在。」於此，若如汝所言，實應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。更若為「現在為非現在，非現在非為現在」，實汝！亦不應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」於此，若如汝所言，則應言：「現在是有者，有者是現在、非現在。」是故言：「現在為非現在，非現在為現在。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝應認承墮負。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此應言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」於此，若如汝所言，實應言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。更若為「涅槃為非涅槃，非涅槃為非涅槃」，實汝！亦不應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」於此，若如汝所言，應言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃為非涅槃，非涅槃為涅槃。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「過去是有，未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之色，此是色蘊。言彼之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近等一切之受、想、行、識，此是識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，過去是有，未來是有。" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有，未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，有詞別之道、增語之道、施設之道。何等為三？諸比丘！一切色之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之過去、滅、落謝、變易者言『有』是其稱。言『有』是其名。言『有』是其施設。『有』非其稱。『應有』非其稱。諸比丘！一切色之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之未生、未現者，『應有』是其稱，『應有』是其名，『應有』是其施設。『有』非其數，『有』非其稱。諸比丘！一切色之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切識之生、現者，『有』是其稱，『有』是其名，『有』是其施設。『有』非其稱，『應有』非其稱。諸比丘！是等三種不雜亂，即過去不雜亂、現在不雜亂、未來不雜亂。依聰明之沙門婆羅門而不惡口，是詞別之道、增語之道、施設之道。諸比丘！彼昔鬱迦羅住人說、無因說、無作說、無有說者，是等三種亦是詞別之道、增語之道、施設之道，想為無譴責非難。是何故耶？即嘲、怒、非難恐怖之故。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有，未來是有。」" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有耶？（他）然。（自）非具壽叵求那對世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意有耶？叵求那！依其眼，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，知而令知彼〔過去之〕眼是無。叵求那！……舌是無……乃至……依其意，過去之諸佛般涅槃，斷戲論，斷〔煩惱之〕路，盡輪迴，超越一切苦，示知而令知彼〔過去之〕意是無。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有耶？（他）然。（自）具壽難陀迦非如是言耶？曰：「先有貪欲，是為不善，今無彼而善，先有瞋恚，先有愚癡，是為不善，今無彼而善。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「過去是有。」" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「未來是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食有貪、有喜、有愛者，則有識住增長，若有識住增長者，於其處名色入。若名色入者，則其處有諸行增長者。若諸行增長，則其處有當來後有增長。若有當來後有增長者，則其處有未來之生老死。於生老死之處，諸比丘！說：『有愁、有悶、有惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食有貪、有喜……乃至……有悶、有惱。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「未來有。」" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "p", "text": "（自）未來是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！若於摶食無貪、無喜、無愛者，則識不住不增長者。若識不住不增長，則其處名色不入。若名色不入者，則其處諸行不增長。若諸行不增長者，則其處無當來後有增長。若無當來後有增長者，則其處無未來之生老死。若無未來之生老死者，則於其處說：『諸比丘！無愁、無悶、無惱。』諸比丘！若於觸食、意思食、識食無貪、無喜……乃至……無悶、無惱。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「未來有。」" }, { "type": "p", "text": "一切有論終" }, { "type": "head", "text": "第七章　過去等蘊論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今有過去等是蘊等之論。於此不棄蘊等之性，故允許過去未來之存在，「過去為蘊耶？」之問者乃他論師（說一切有部）。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（他）過去是蘊耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是界耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）未來是蘊耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是界耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是處而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）過去是界而過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）過去是蘊、界、處，過去是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）現在是蘊而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是處，未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是界而現在是有耶？（自）然。（他）未來是界而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在是蘊、界、處而現在是有耶？（自）然。（他）未來是蘊、界、處而未來是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）過去是蘊而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去無界而過去是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）過去是蘊、界、處而過去是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處，現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）未來是蘊而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是處而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是界而未來是無耶？（自）然。（他）現在是界而現在是無耶？（自）實不應如是言。（他）未來是蘊、界、處而未來是無耶？（自）然。（他）現在是蘊、界、處而現在是無耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是界耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）未來之色是蘊耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是界耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）現在之色是蘊而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊而過去之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）過去之色是蘊、界、處，過去之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）現在之色是色而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊而未來之色是有耶？（自）實不應如是言。（他）現在之色是處……乃至……現在之色是界……乃至……現在之色是蘊、界、處而現在之色是有耶？（自）然。（他）未來之色是蘊、界、處，未來之色是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（他）過去之色是蘊而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之色是處……乃至……過去之色是界……乃至……過去之色是蘊、界、處而過去之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）未來之色是蘊而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之色是處……乃至……未來之色是界……乃至……未來之色是蘊、界、處而未來之色是無耶？（自）然。（他）現在之色是蘊、界、處而現在之色是無耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（他）過去之受、過去之想、過去之行、過去之識是蘊耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處耶？……乃至……過去之識是界耶？……乃至……過去之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）未來之受、未來之想、未來之行、未來之識是蘊耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處耶？……乃至……未來之識是界耶？……乃至……未來之識是蘊、界、處耶？（自）然。（他）未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）過去之識是蘊、界、處而過去之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）現在之識是蘊而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）現在之識是處……乃至……現在之識是界……乃至……現在之識是蘊、界、處而現在之識是有耶？（自）然。（他）未來之識是蘊、界、處而未來之識是有耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（他）過去之識是蘊而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）過去之識是處……乃至……。過去之識是界……乃至……過去之識是蘊、界、處而過去之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（他）未來之識是蘊而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊而現在之識是無耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）未來之識是處……乃至……未來之識是界……乃至……未來之識是蘊、界、處而未來之識是無耶？（自）然。（他）現在之識是蘊、界、處而現在之識是無耶？（自）實不應如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：「過去、未來是蘊、界、處，如是者無。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有詞別道、增語道、施設道。可知此等三者。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，應言：「過去、未來是蘊、界、處，而無如是者。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）過去、未來是蘊、界、處而無如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切任何色之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言色蘊。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何識之過去、未來、現在、內、外、麤、細、劣、勝、遠、近者，此言識蘊。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，不應言：「過去、未來是蘊、界、處而無如是者。」" }, { "type": "p", "text": "過去等蘊論終" }, { "type": "head", "text": "第八章　一分有論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今有一分有論。認為有一分之過去是迦葉遺部。為破彼等之邪執而「過去是有耶？」之問是自論師。答「一分是有」即他論師，是彼之宗旨。即不圓熟異熟是存在，圓熟異熟不存在。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是滅，一分非滅；一分是落謝，一分非落謝；一分是沒去，一分非沒去；一分是滅卻，一分非滅卻耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去不圓熟異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）過去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）過去之不圓熟異熟法，其等是有；過去之圓熟異熟法，其等非有。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法非滅者耶？（他）然。（自）若「過去之不圓熟異熟法是滅」，實汝！不應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去不圓熟之異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等是有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去之非異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）過去之不圓熟異熟法是滅，其等是有耶？（他）然。（自）過去之圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）然。（自）過去一分之圓熟異熟法、一分之不圓熟異熟法是滅，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「過去之不圓熟異熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）過去之不圓熟異熟法當非異熟耶？（自）然。（他）若「過去之不圓熟異熟法當是異熟」，依此實汝！應言：「過去之不圓熟異熟法其等是有。」（自）過去之不圓熟異熟法當是異熟，其等是有耶？（他）然。（自）當異熟者，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）當是異熟者，為現在耶？（他）然。（自）現在法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）未來是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出現，一分未出現；一分是現前，一分未現前耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未來非當生法之一分是有，一分非有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）未來之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未來當生之法其等是有，未來不當生之法其等非有。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來不當生之法其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法其等非有耶？（他）實不應如是言。（自）未來當生之法其等是有耶？（他）然。（自）未來當生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是未生」，實汝！不應言：「未來當生之法其等是有。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）未來當生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未來非當生之法是未生，其等是有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）未來非當生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未來當生之法是未生，其等非有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「未來當生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未來當生之法非當生耶？（他）然。（自）若「未來當生之法是當生」者，依此實汝！應言：「未來當生之法其等是有。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）未來當生之法是當生，其等是有耶？（他）然。（自）為當生，為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為當生，為現在耶？（他）然。（自）現在之法是當滅，非有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一分有論終" }, { "type": "head", "text": "第九章　念處論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今有念處論。唯依相應部念處相應言：「諸比丘！我說：四念處是集、滅。」執彼身等念之所緣法，執「一切法是念處」者，即現在之安達派。稱安達派者是東山住部、西山住部、王山部、義成部是等後世出現之眾。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）眼處是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處耶？（他）然。（自）眼處是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、覺趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？眼處是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無愧是念處耶？（他）然。（自）無愧是念、念根、念力、正念、念覺支、一乘道、盡趣向、還滅趣向、無漏、非順結、非順縛、非順暴流、非順軛、非順蓋、不惛昧、非順取、無雜染耶？無愧是念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）眼處是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念是念處，其又是念耶？（他）然。（自）耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處、貪、瞋、癡、慢、見、疑、惛沈、掉舉、無慚、無愧是念處，其又是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）眼處是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳處、鼻處……乃至……無愧是念處，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念處，其又非是念耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一切法是念處。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，實汝！應言：「一切法是念處。」（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而觸安住，一切法是觸處耶？（他）實不應如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念處耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心處耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切之有情是念現起、念具足、念俱起而於一切之有情念為現在耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不享受不死者是不享受念身。諸比丘！享受不死者是享受念身。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切之有情享受、逮得、服事、修、廣修念身耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此一乘道是為有情之淨潔、為憂愁之超越、為苦惱之滅、為到達正理、為涅槃之作證〔之道〕。此即四念處。」有如是之經耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！當轉輪王之出現有七寶出現。何等為七耶？有輪寶之出現、象寶之出現、馬寶之出現、摩尼寶之出現、女寶之出現、主藏大臣、主兵臣寶之出現。諸比丘！當轉輪王之出現有是等七寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有七覺支寶之出現。何等為七耶？有念正覺支寶之出現、擇法正覺支寶之出現、進正覺支寶之出現、喜正覺支寶之出現、輕安正覺支寶之出現、定正覺支寶之出現、捨正覺支寶之出現。諸比丘！當如來應供等正覺者之出現有是等七覺支寶之出現。」有如是之經耶？（他）然。（自）當如來應供等正覺者之出現一切之法為念正覺支寶耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念處耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "念處論終" }, { "type": "head", "text": "第十章　如是有論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今稱如是有論。此處，於彼一切之過去等所分類之諸法是依色等之自性而有，過去是依未來現在，又未來現在是依過去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪執是安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）過去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）未來是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）現在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）過去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）過去為過去，如是而有。過去為未來，如是而非有。過去為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）未來乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未來為未來，如是而有。未來為過去，如是而非有。未來為現在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）現在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）現在為現在，如是而有。現在為過去，如是而非有。現在為未來，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「過去乃如是而有，如是而非有。」「未來乃如是而有，如是而非有。」「現在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）過去為未來，如是而有耶？過去為現在，如是而有耶？未來為過去，如是而有耶？未來為現在，如是而有耶？現在為過去，如是而有耶？現在為未來，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實過去乃如是而有，如是而非有。未來如是而有，如是而非有。現在如是而有，如是而非有。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）受、想、行、識是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色為色，如是而有，色為受，如是而非有……乃至……色為想，如是而非有……乃至……色為行，如是而非有；色為識，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；實有是非實有，非實有是實有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一義、平等、同類、等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）受、想、行、識乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）識為識，如是而有，識為色，如是而非有……乃至……識為受，如是而非有……識為想，如是而非有……乃至……識為行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「識乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色為受，如是而有……乃至……色為想，如是而有……乃至……色為行，如是而有……乃至……色為識，如是而有……乃至……受、想、行、識為色，如是而有……乃至……識為受，如是而有……乃至……識為想，如是而有……乃至……識為行，如是而有耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。識乃如是而有，如是而非有。" }, { "type": "p", "text": "如是有論終" }, { "type": "p", "text": "彼之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "得退梵行住各分分", "徧知欲貪斷一切有論處", "於過去未來之貪", "一切法念處如是有如是非有。" ] }, { "type": "p", "text": "大品終" }, { "type": "head", "text": "第二品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一章　他所與論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今有名他所與論。此處，不得承認阿羅漢時，依未得為已得之思而增上慢、綺語，宣言為阿羅漢者而見漏精，認為「魔眾天近於阿羅漢而與〔不淨〕」。是現在之東山住部、西山住部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢有貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢是無貪、欲貪、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）於凡夫有漏不淨，彼有貪欲、欲貪纏、欲貪結、欲暴流、欲軛、欲欲蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨而彼有貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，彼無貪、欲貪、欲貪纏……乃至……欲欲蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）實魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天無漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天無漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）魔眾天己齋來漏不淨耶？齋來其他之漏不淨耶？齋來彼（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨耶？（他）然。（自）若「魔眾天非己、非他、非彼齋來於（阿羅漢）之漏不淨」，實汝！不應言：「魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）由毛孔齋來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）魔眾天齋來於阿羅漢漏不淨耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）〔魔眾天〕「實令於阿羅漢有疑」。（自）阿羅漢有疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑耶？（他）然。（自）有阿羅漢於師之疑、法疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無於師之疑、法之疑、僧伽之疑、學之疑、前際之疑、後際之疑、前後際之疑、相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無於師之疑……乃至……相依性緣起法之疑」，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）於凡夫有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑，有於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有疑，無於彼師之疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）然。（自）於凡夫有疑，無於彼師疑……乃至……相依性緣起法之疑耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是何之等流耶？（他）乃食飲嚙味之等流。（自）阿羅漢之漏不淨者乃食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡食、飲、嚙、味一切之物有漏不淨耶？（他）然。（自）於兒食、飲、嚙、味而兒有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於不能男食、飲、嚙、味而不能男有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於天食、飲、嚙、味而天有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流耶？（他）然。（自）有其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之大小便者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而有其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之漏不淨者是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）然。（自）阿羅漢之大小便是食飲嚙味之等流而無其依處耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢求淫法，行淫法，求兒所圍繞之床，還求迦尸〔國〕之旃檀，欲持纏衣軟膏，受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不淨，凡夫求淫法……乃至……受金銀耶？（他）然。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢求淫法……乃至……受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有漏不淨，阿羅漢不求淫法……乃至……不受金銀耶？（他）然。（自）凡夫有漏不淨，凡夫不求淫法，不行淫法，不求兒所圍繞之床，不還求迦尸國之旃檀，不欲持纏衣軟膏，不受金銀耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，不為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡，捨慢，捨見，捨疑，捨惛沈，捨掉舉，捨無慚……乃至……捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧、如絕根斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修道耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪而修道」者實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪而修處……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修行覺支耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧……乃至……修行覺支」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、集斷、滅證、道修、知所知、徧知所徧知、斷所斷、修所修、證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、所作已成……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有漏不淨，善巧於他法之阿羅漢無漏不淨。（自）善巧於自法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無不淨漏精耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨棄無愧，修覺支，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋……乃至……證所證，彼有漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修行覺支……乃至……捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，修道……乃至……修覺支，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修覺支，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無漏不淨耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者無漏不淨。諸比丘！一切之外者，於欲之離貪者無漏不淨。諸比丘！阿羅漢漏不淨者是無處無容。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「阿羅漢有漏不淨。」……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢有漏不淨。」耶？（自）然。（他）非他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢耶？（自）然。（他）若「他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，實汝！應言：「阿羅漢有漏不淨。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）他齋來衣、食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢，阿羅漢有漏不淨耶？（他）然。（自）他齋來於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "他所與論終" }, { "type": "head", "text": "第二章　無知論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今稱無知、猶豫、他令入之三論。此處，彼之阿羅漢於女男之名姓等，依無起知而有無知。於其〔名姓等〕依無決定而有猶豫，於彼等令他人入其等之事而說明開示，故有「他令入」之邪執者是東山住部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有無明……乃至……無明蓋」，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明結、無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有無明……乃至……無明蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢由於無知而殺生物、不與取、語虛誑語、語離間語、語麤惡語、語雜穢語、斷鎖鑰、掠奪、行竊盜、待伏路邊、趣於他妻、破聚落、破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而殺生物、不與取……破市邑耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而殺生物……乃至……破〔市邑〕耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知，阿羅漢由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有無知，凡夫由於無知而不殺生物、不與取……乃至……不破市邑耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有師之無知、法之無知、僧伽之無知、學之無知、前際之無知、後際之無知、前後際之無知、相依性緣起法之無知」者，是故汝不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）然。（自）阿羅漢有無知，彼有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有無知，彼無有師之無知、法之無知、僧伽之無知……乃至……相依性緣起法之無知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有無知，善巧於他法之阿羅漢無無知。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，捨癡……乃至……捨無愧，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無有無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修其道……乃至……修菩提分，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無無知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！我知、見者說漏盡。無知、無見者不然。諸比丘！如何知、如何見是有漏盡耶？乃色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知、如是見者是有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！於知見者我說漏盡。無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者是有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見乃有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離欲、不捨者以苦盡是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離欲、捨者以苦盡乃可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見具足俱離三事：", "有身見疑所有戒禁取。", "離四惡趣，", "不作六重罪。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切集法是滅法』之見生，俱捨聖聲聞之三結：有身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢有無知。」耶？（自）然。（他）阿羅漢是不知女男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「不知女男……乃至……森林之名」，是故應言：「阿羅漢有無知。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「阿羅漢不知女男……乃至……森林之名。」阿羅漢有無知耶？（他）然。（自）阿羅漢不知預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第三章　猶豫論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無有疑、疑纏、疑結、疑蓋」者，實汝！不應言：「阿羅漢有疑。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，彼有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，彼無有疑、疑纏、疑結、疑蓋耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫、學之猶豫、前際之猶豫、後際之猶豫、前後際之猶豫、相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……乃至……相依性緣起法之猶豫耶？（他）然。（自）凡夫有猶豫，於彼無有師之猶豫、法之猶豫、僧伽之猶豫……相依性緣起法之猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪、絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨棄其癡……乃至……捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非捨貪……乃至……捨無愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」者，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢非離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫，善巧於他法之阿羅漢無猶豫。（自）善巧於自法之阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修行……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋，修道……乃至……修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，修道……乃至……修菩提分……乃至……捨無愧，修行……乃至……修菩提分，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨無愧，修菩提分，彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，於彼無猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者乃有漏盡耶？是色、色之集、色之滅，受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知、不離貪、不捨者以盡苦是不可能。諸比丘！識一切、徧知、離貪、捨者以盡苦是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見具足俱離三事：", "有身見疑所有戒禁取。", "離四惡趣，", "不作六重罪。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此時，聖聲聞遠塵離垢法眼生，『一切集法是滅法』之見生，聖聲聞之三結，有身見、疑、戒禁取之捨棄。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「熱心入定解婆羅門法時，", "其時彼去除一切之猶豫；", "依此知彼有因之法。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「熱心入定解婆羅門法時，", "其時彼去除一切之猶豫；", "依此知彼諸緣之盡。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「熱心入定解婆羅門法時，", "破彼魔軍而端立；", "恰如太陽照虛空。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「熱心行梵行於現在或彼處（過去、未來），", "依自己或依他而所受；", "捨彼一切是等之猶豫。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「於疑存在之人超猶豫，", "無惑開放彼有大果。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是之法此處所明，", "如何而如何聲聞疑！", "超越暴流斷除疑惑，", "禮敬佛陀勝者人王。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢有猶豫。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故應言：「阿羅漢有猶豫。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，阿羅漢有猶豫耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，應有猶豫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第四章　他令入論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於他所導，依他而得，緣他，屬他，無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢者非於他導，不依他而得，不緣他，不屬他，知見無不昏迷自覺者耶？（他）然。（自）若「阿羅漢者非他所導……乃至……為自覺者」，汝不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，為無知無見昏迷無自覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼於他所導，依他而得，緣他，屬他，非無知無見昏迷無自覺者耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）於阿羅漢有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、學之他令入、前際之他令入、後際之他令入、前後際之他令入、相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）若「阿羅漢非師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入」，汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼有師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼無師之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性緣起法之他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨命，絕根如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢捨瞋……乃至……捨癡……乃至……捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，非為未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，根絕如斷多羅之幹，歸無有，為未來不生法」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨貪……乃至……修行菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢捨貪……乃至……捨無愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿羅漢捨無愧，修菩提分」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢非已離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證耶？（他）然。（自）若「阿羅漢已離貪……乃至……證所證」，實汝！不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）善巧於自法之阿羅漢有他令入，善巧於他法之阿羅漢無他令入。（自）善巧於自法之阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋、捨癡……乃至……捨無愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢捨無愧，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法離瞋……乃至……離無愧之阿羅漢修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法無愧之阿羅漢修菩提分，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於自法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢捨貪，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於自法之阿羅漢捨瞋……乃至……捨無愧，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧於他法離貪之阿羅漢修道……乃至……修菩提分……乃至……離無愧之〔阿羅漢〕修道……乃至……修菩提分，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法離無愧之阿羅漢修菩提分，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善巧於他法之阿羅漢離貪、離瞋、離癡……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）然。（自）善巧於自法之阿羅漢離貪……乃至……證所證，彼無他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？是色、色之集、色之滅、受……乃至……想……乃至……行……乃至……識、識之集、識之滅。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！我於知見者說漏盡。於無知無見者不然。諸比丘！如何知如何見者有漏盡耶？諸比丘！知見『此是苦』者有漏盡。知見『此是苦集』者有漏盡。知見『此是苦滅』者有漏盡。知見『此是至苦滅之道』者有漏盡。諸比丘！如是知如是見者有漏盡。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！不識一切、不徧知者不秀不捨，以苦盡乃不可能。諸比丘！識一切、徧知者秀而捨，以苦盡是可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「見具足俱離三事，", "有身見疑所有戒禁〔取〕。", "離四惡趣，", "無作六重罪。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此時，聖聲聞遠塵離垢之法眼生，『一切之集法是滅法』之見生，聖聲聞俱捨三結，有身見、疑、戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「多達伽！我於世中，", "任何疑不努力其解", "但汝若了知最勝法，", "依此超越此暴流。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢有他令入。」耶？（自）然。（他）阿羅漢不知女男之名姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名」，是故汝應言：「阿羅漢有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢不知女男……乃至……不知森林之名，阿羅漢有他令入耶？（他）然。（自）阿羅漢於預流果、一來果、不還果、阿羅漢果應有他令入耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第五章　語發表論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今稱語發表論。此處，於預流道之剎那初禪入定者發「苦哉」語之邪執者，乃現在之東山住部等。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切位之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切時之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）一切之入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）於一切定有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者無身發表耶？（他）然。（自）入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語、有語發表耶？（他）然。（自）入定者有身發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有身而無身發表耶？（他）然。（自）入定者有語而無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「集」而語「集」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「滅」而語「滅」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「苦」而語「苦」之語耶？（他）然。（自）知「道」而語「道」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）知「集」而不語「集」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「滅」而不語「滅」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）知「道」而不語「道」之語耶？（他）然。（自）知「苦」而不語「苦」之語耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是諦境界。（自）耳是諦境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃聲境界。（自）智是聲境界耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）若「知是諦境界，耳是聲境界」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）入定者有語發表，知是諦境界，耳是聲境界耶？（他）然。（自）有二觸、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）地徧定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧、白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）地徧定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「地徧定入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）水徧……乃至……白徧定……乃至……虛空無邊處、識無邊處、無所有處……乃至……非想非非想處入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「非想非非想處入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間定入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）世間定入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間定入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間初禪入定者無語發表」者，汝！不應言：「入定者有語發表。」（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）若「世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表」，汝！不應言：「入定者有語發表。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間初禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）世間第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）世間初禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世間第二禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第二禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間初禪入定者有語發表耶？（他）然。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第二禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間第三禪……乃至……第四禪入定者無語發表耶？（他）然。（自）出世間初禪入定者無語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所言尋伺是語行，初禪入定者有尋伺」，是故，汝應言：「入定者有語發表。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）地徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所仰，曰：「尋伺是語行。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、風徧、青徧、黃徧、赤徧……乃至……白徧初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者無有尋伺耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『語是尋所等起。』『初禪入定者有尋伺。』」是故應言：「入定者有語發表。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）世尊所仰，曰：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：「語是想所等起。」第二禪入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊所言：「語是尋所等起。」初禪入定者有尋伺，彼有語發表耶？（他）然。（自）世尊所言：「語是想所等起。」第三禪……乃至……第四禪、空無邊處、識無遍處、無所有處入定者有想，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有語發表耶？（他）然。（自）言：「初禪入定者有語滅。」無有如是之經耶？（他）然。（自）若「所言『初禪入定者有語滅』，有如是之經。」汝！不應言：「入定者有語發表。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經耶？彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第二禪入定者有尋伺滅。」有如是之經，彼有尋伺耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）言：「初禪入定者有語滅。」有如是之經，彼有語發表耶？（他）然。（自）言：「第三禪入定者喜滅，第四禪入定者入出息滅，虛空無邊處入定者色想滅，識無邊處入定者虛空無邊處想滅，無所有處入定者識無邊處想滅……乃至……非想非非想處入定者無所有處想滅，想受滅盡定入定者有想、受滅。」有如是之經，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）「初禪之聲是刺」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禪之聲為刺』者是世尊所仰」者，實汝！應言：「入定者有語發表。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）「初禪之聲是刺」者是世尊所仰，入定者有語發表耶？（他）然。（自）「二禪之尋伺是刺」者為世尊所仰……乃至……「三禪之喜是刺」者為世尊所仰……乃至……「四禪之入出息是刺」者為世尊所仰、「虛空無邊處入定者之色想是刺」者為世尊所仰、「識無邊處入定者之虛空無邊處想是刺」者為世尊所仰、「無所有處入定者之識無邊處想是刺」者為世尊所仰、「非想非非想處入定者之無處有處想是刺」者為世尊所仰……乃至……「想受滅盡定入定者之想、受是刺」者為世尊所仰，彼有想、受耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「入定者有語發表。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！尸棄世尊應供等正覺者之弟子名為阿毗浮。住於梵世間，以音聲知千世界。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝等努力出離！歸奉佛教，", "振落死軍，如蘆舍之象。", "於此法律，欲住不放逸者，", "捨棄一切生輪迴，作苦之終。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）是故應言：「入定者有語發表。」" }, { "type": "head", "text": "第六章　苦導入論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名苦導入論。此處，發「苦哉」之語者，招來於苦之知。是名「苦導入」，又言「其道支而導繫屬」是彼等之邪執者，乃現在之東山住部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）苦導入是道支而道繫屬耶？（他）然。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）任何人亦發「苦哉」之語，一切皆是修道耶？（他）然。（自）愚凡夫發「苦哉」之語，愚凡夫是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……乃至……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……乃至……破僧者發「苦哉」之語，破僧者是修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七章　心住論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名心論。此處，見定心及有分心之引續而轉者，言「同一心之久住」邪執，是先前分別之安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）半日生剎那而半日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是二日住耶？（他）然。（自）一日是生剎那而一日滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一心是四日住耶？……乃至……是八日住耶？十日住耶？二十日住耶？一月往耶？四月住耶？八月住耶？十月住耶？一年住耶？二年住耶？四年住耶？八年住耶？十年住耶？二十年住耶？三十年住耶？四十年住耶？五十年住耶？百年住耶？二百年住耶？四百年住耶？五百年住耶？千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？一劫住耶？二劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？八千劫住耶？一萬六千劫住耶？二萬劫住耶？四萬劫住耶？六萬劫住耶？……乃至……八萬四千劫住耶？（他）然。（自）四萬二千劫為生剎那而四萬二千劫是滅剎那耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）有別之諸法，於一日多分生而滅耶？（他）然。（自）是等之諸法是與心速轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其等之諸法是與心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！雖一法亦如心之速轉者我不正知。諸比丘！言：『心如何速轉或作比況極難。』」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法與心速轉。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）其等之諸法是心速轉耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！譬如猿猴行山腹之森林，執枝，離此而執他，又離此而執他。諸比丘！如是，雖亦言心、意、識，日夜生滅於此處彼處。」者，有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝！不應言：「諸法是與心速轉。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）眼識是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）耳識……乃至……鼻識、舌識、身識、惡心、貪俱行、瞋俱行、癡俱行、慢俱行、見俱行、疑俱行、惛沈俱行、掉舉俱行、無慚俱行、無愧俱行之心是一日住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）心依眼而見色，其心依耳而聞聲……乃至……依鼻而嗅香，依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？……乃至……依意而知法耶？……乃至……心依意而知法，其心依眼而知色耶？……乃至……依耳而聞聲耶？依鼻而嗅香耶？依舌而覺味耶？依身而觸知其觸耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一心住耶？（他）然。（自）依心前進，依其心而回踵耶？依心回踵，依其心而前進耶？依心前視，依其心而回顧耶？依心回顧，依其心而前視耶？依心背屈，依其心而前伸耶？依心前伸，依其心而背屈耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）虛空無邊處趣生之天一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）人間之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）四大王天……乃至……三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、徧淨天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天……乃至……色究竟天之一心是一壽之間住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一心是二萬劫住耶？（他）然。（自）人間之壽長是百年而人間之一心是百年住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）虛空無邊處趣生天之壽長是二萬劫而虛空無邊處趣生天之一心是二萬劫住耶？（他）然。（自）四大王天之壽長是五百年而四大王天之一心為五百年住耶？……乃至……千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一萬六千年住耶？三分之一劫住耶？半劫住耶？一劫住耶？二劫住耶？四劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？四千劫住耶？八千劫住耶？……乃至……色究竟天之壽長是一萬六千劫而色究竟天之一心為一萬六千劫住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）虛空無邊處趣生天之心是刻刻而生，刻刻而滅耶？（自）然。（他）虛空無邊處趣生天為刻刻而生，刻刻而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）虛空無邊處趣生天之一心是一壽之間住耶？（他）然。（自）虛空無邊處趣生天依心而生，以其心而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第八章　煻煨論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名煻煨論。此處，彼執「諸比丘！一切是燃」、「一切之行是苦」等之諸經為不如理，於無差別「一切之行是煻煨而餘燼之熱灰」之邪執，現在之雞胤部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行無區別是煻煨耶？（他）然。（自）非有樂受、身樂、心樂、天樂、人間樂、利得樂、恭敬樂、乘輿樂、牀樂、自在樂、支配樂、家住樂、沙門樂、有漏樂、無漏樂、取樂、無取樂、有食樂、無食樂、有喜樂、無喜樂、禪樂、解脫樂、欲樂、出家樂、孤獨樂、寂定樂、正覺樂耶？（他）然。（自）若「有樂受……乃至……正覺樂」者，汝！不應言：「一切行是無區別而為煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！一切是燃。諸比丘！如何是一切是燃耶？諸比丘！眼是燃。眼識是燃。眼觸是燃。彼緣眼觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何為燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』耳是燃，聲是燃……乃至……鼻是燃，香是燃……乃至……舌是燃，味是燃……身是燃，觸是燃……乃至……意是燃，法是燃，意識是燃，意觸是燃，彼依意觸而生，領納之樂、苦、非苦非樂亦燃。依何是燃耶？我說：『依貪火、瞋火、癡火是燃，依生老病死憂悲苦惱愁是燃。』」，有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行是無區別為煻煨。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此為五妙欲。何等為五耶？眼所識之色為可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。耳所識之聲……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識觸之可愛、可親、可意、妙好、可悅、可欲者。諸比丘！實此等為五妙欲。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）然非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！汝等之得，汝等之領得依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名地獄之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見不可愛色而非可愛色。唯見不可親色而非可親色。唯見不可意色而非可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知不可愛色而非可愛色。唯知不可親色而非可親色。唯知不可意色而非可意色。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，一切行無區別為煻煨。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！汝等之得，汝等之領得是依梵行住為剎那之領會。諸比丘！依我所見名天之六觸處。於其處，依眼而見如何之色耶？唯見可愛色而非不可愛色。唯見可親色而非不可親色。唯見可意色而非不可意色。依耳而聞如何之聲耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而覺如何之味耶？……乃至……依身而觸知如何之觸耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知可愛色非而不可愛色。唯知可親色而非不可親色。唯知可意色而非不可意色。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一切行無區別為煻煨。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「無常是苦。」一切行非為無常耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『無常是苦。』一切行為無常。」是故汝應言：「一切行無區別為煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行為煻煨耶？（他）然。（自）施是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）戒……乃至……布薩……乃至……修……乃至……梵行是不可愛果、不可親果、不可意果、不純果、苦根、苦異熟耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）施非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「施是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」（自）戒……乃至……布薩……乃至……梵行非是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟耶？（他）然。（自）若「梵行是可愛果、可親果、可意果、純正果、樂根、樂異熟」，汝！不應言：「一切行無區別為煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行無區別為煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「知足見聞其法者獨居樂。", "於世間不瞋恚，對生有制〔己〕者樂。", "於世間離貪欲超脫諸欲者樂。", "我慢調伏者實最上樂。", "依安樂而得此樂是為究竟樂。", "得三明，是為最上樂。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「一切行無區別為煻煨。」" }, { "type": "head", "text": "第九章　漸現觀論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名漸現觀論。此處，彼執「智者少許剎那剎那捨己垢如金工淨銀」等之經為不如理，預流果作證向者一分之煩惱依見苦而捨，一分依見集、滅、道而捨。餘亦如是。如是依十六之區分，次第斷煩惱而得阿羅漢，如是生各別現觀之邪執者，乃現在之安達派、說一切有部、正量部、賢胄部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修預流道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修預流道耶？（他）然。（自）漸漸證預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修一來道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修一來道耶？（他）然。（自）漸漸證一來果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修不還道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修不還道耶？（他）然。（自）漸漸證不還果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）漸現觀耶？（他）然。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）漸漸修阿羅漢道耶？（他）然。（自）漸漸證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）預流果作證向補特伽羅者依見苦而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃有身見、猶豫、戒禁取，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是預流，四分一非預流耶？四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是極七返有、具足家家、一間、佛證淨……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，四分一者是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）一來果作證向補特伽羅是依見苦而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃麤貪欲、麤瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是一來，四分一非一來；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是不還，四分一非不還；四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟天趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃微俱行貪欲、微俱行瞋恚，此乃捨一類煩惱四分之一是不還，四分一非不還，四分一是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一是不身證住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……無行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向補特伽羅依見苦而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢，四分一是阿羅漢果得、逮得、到達、證、具足住、身證住，四分一不身證住耶？四分一是離貪、離瞋、離癡、所作已成、棄諸重擔、逮得己利、盡諸有結、正智解脫、拔閂、充溝、拔毒箭、離桎梏、聖者、降高幢、降諸重擔、離縛、優勝、苦徧知、斷集、證滅、修道、知所知、徧知所徧知、捨所棄、修所修……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依見集……乃至……依見滅……乃至……依見道而捨何耶？（他）乃色貪、無色貪、慢、掉舉、無明者，此乃捨一類煩惱四分之一。（自）四分一是阿羅漢，四分一非阿羅漢……乃至……證所證，四分一是不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）見預流果作證向補特伽羅之苦者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。於見集……乃至……見滅者應言：「向者。」耶？（他）然。（自）於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）見預流果作證向補特伽羅之道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見苦應言：「向者。」於見苦之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見道應言：「向者。」於見道之時，應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」於見滅之時，應言：「住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」於見苦之時，不應言：「住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）見道應言：「向者。」不應言於見道之時：「應言住果。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）見預流果作證向補特伽羅之苦應言：「向者。」不應言於見苦之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）見苦是無價值耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）見集……乃至……見滅應言：「向者。」不應言於見滅之時：「應言住果。」耶？（他）然。（自）滅見是無價值耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）於見苦之時，能見四諦耶？（自）然。（他）苦諦是四諦耶？（自）實不應如是言……乃至……。（自）見色蘊是無常時，能見五蘊是無常耶？（他）然。（自）色蘊是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）能見眼處是無常時，能見十二處是無常耶？（他）然。（自）眼處是十二處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼界是無常時，能見十八界是無常耶？（他）然。（自）眼界是十八界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）能見眼根是無常時，能見二十二根是無常耶？（他）然。（自）眼根是二十二根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）依四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依八智而證預流果耶？（他）然。（自）有八預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依十二智而證預流果耶？（他）然。（自）有十二預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依四十四智而證預流果耶？（他）然。（自）有四十四預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依七十七智而證預流果耶？（他）然。（自）有七十七預流果耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！恰如大海之次第而深，次第而趣向，次第而臨入，忽不陷沒。諸比丘！如是，於此法律亦有次第之學，次第之作，次第之道，無忽而智慧通達。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，是漸現觀。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「漸現觀。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智者漸次", "少許剎那剎那", "如金工吹銀垢", "法除己之垢。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（自）然。（他）是故，為漸現觀。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）漸現觀耶？（他）然。（自）具壽憍梵波提長老非對比丘如是言耶？曰：「友！我自世尊面受而聞，面受而領得。『諸比丘！欲見苦者亦可見苦集，亦可見苦滅，亦可見至苦滅之道。見苦之集者亦可見苦，亦可見苦之滅，亦可見至苦滅之道。見苦滅者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見至苦滅之道，見至苦滅之道者亦可見苦，亦可見苦集，亦可見苦滅』。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「是漸現觀。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）漸現觀耶？（他）然。（自）非世所仰耶？曰：「見具是之同特（大品四章參照）……乃至……行六四罪乃不可能。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）漸現觀耶？（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！其時，『集法之一切是滅法』，聖聲聞遠塵離垢法眼生。諸比丘！隨著見生，聖聲聞俱合三結，乃身見猶豫戒禁取。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「漸現觀。」" }, { "type": "head", "text": "第十章　言說論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名言說論。此處，言「佛世尊以出世間之言說而語」之彼邪執，乃現在之安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）衝受於出世間耳而知，依出世間識衝知而非依世間〔之識〕，聲聞衝知，凡夫不然耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）佛世尊之言說非衝受於世間耳耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說衝受於世間之耳」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說非依世間識而衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說依世間識而衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」（自）佛世尊之言說凡夫不衝知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言說凡夫衝知」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）任何人亦聞佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是耳所識，衝受於耳，入耳識之境界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非耳所識，不衝受於耳，非不入耳識之境界耶？（他）然。（自）若「出世間法非耳所識，不衝受於耳，不入耳識之境界」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有染著耶？（他）然。（自）出世間法是貪之本，是順染、順欲、順惑、順縛、順迷耶？（他）實不應如是言：……乃至……。（自）出世間法非是貪之本，非不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷耶？（他）然。（自）若「出世間法非是貪之本，不順染、不順欲、不順惑、不順縛、不順迷」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）有損害佛世尊之言說耶？（他）然。（自）出世間法是瞋之本、怒之本、嫌之本耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本耶？（他）然。（自）若「出世間法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本」者，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）於佛世尊之言說有惑耶？（他）然。（自）出世間法是癡之本、無知之所作、無眼之所作、滅慧者、入迷者、導無涅槃者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）出世間法非不為癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者耶？（他）然。（自）若「出世間法非癡之本、非無知之所作、非無眼之所作，是令覺慧者、入無迷者、導涅槃者」，汝！不應言：「佛世尊之言說是出世間。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說是出世間耶？（他）然。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）聞佛世尊之言說者，一切之彼等修道耶？（他）然。（自）愚凡夫聞佛世尊之言說，愚凡夫修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）殺母者……殺父者、殺阿羅漢者、出〔佛身〕血者……破僧伽者聞佛世尊之言說，破僧伽者修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）以金杖指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（自）然。（他）如是，世尊依出世間之言說，說世法與出世法。（自）依蓖麻子油草指示而得穀物之集積、妙色之集積耶？（他）然。（自）如是，世尊依世間之言說，說世法與出世間法皆世尊法。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說者，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）世間言說之時，衝受於世間之耳，出世間之言說時，衝受於出世間之耳；世間之言說時，依世間識而領會，出世間之言說時，依出世間之識而領會；世間言說之時，依凡夫而領會，出世間之言說時，依聲聞而領會耶？（他）實不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間。」耶？（自）然。（他）世法、出世法非世尊所說耶？（自）然。（他）若「世法與出世法是世尊所說」者，是故汝！應言：「佛世尊之言說，語出間是世間，語出世間是出世間。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言說，語世間是世間，語出世間是出世間耶？（他）然。（自）道是道，語非道是非道；語果是果，語非果是非果；語涅槃是涅槃，語非涅槃是非涅槃；語有為是有為，語無為是無為；語色是色，語無色是無色；語受是受，語無受是無受；語想是想，語無想是無想；語行是行，語無行為是行，語識為識，語無識是無識耶？（他）實不如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十一章　滅論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名滅論。此處，有「以非擇滅與擇滅以二為一而為滅諦」之邪執，乃現在之化地部與安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）有二滅耶？（他）然。（自）有二苦滅耶？（他）實不如是言……乃至……（自）有二苦滅耶？（他）然。（自）有二滅諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二苦諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二集諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二道諦耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二滅諦耶？（他）然。（自）有二護……乃至……二住、二救護、二依護、二不動、二不死……乃至……二涅槃耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）有二涅槃耶？（他）然。（自）於二涅槃有上下、劣勝、高下、界、區分、界線、中間耶？（他）實不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）有二滅耶？（他）然。（自）非簡擇非擇滅諸行而滅耶？（他）然。（自）若「簡擇非擇滅諸行而滅」者，汝！不應言：「有二滅。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「有二滅。」耶？（自）然。（他）非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者非畢竟破壞耶？（自）然。（他）若「非擇滅諸行者畢竟破壞，擇滅諸行者亦畢竟破壞」，是故汝應言：「有二滅。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者入聖道而滅耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）有二滅耶？（他）然。（自）擇滅諸行者不再生耶？（他）然。（自）非擇滅諸行者不再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，不應言：「有二滅。」" }, { "type": "p", "text": "彼之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "他所與無知猶豫他令入，", "語發表苦導入住煻煨行，", "〔其中〕一現觀一言說一滅。" ] }, { "type": "p", "text": "第二品〔終〕" }, { "type": "head", "text": "第三品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一章　力論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名力論。此處，執阿菟樓陀相應經中言：執「此，斷也。友！修四念處，多所作，知處是處，非處是非處。」等十經是不如理，而「如來力共聲聞」之邪執，乃現在之安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力是聲聞力，聲聞力是如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來力即聲聞力，聲聞力即如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來力有聲聞力，如聲聞力有如來力耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如如來之前生事、前生行、法話、法說有聲聞之前生事、前生行、法話、法說耶？（他）實不如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是勝者、大師、正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）然。（自）聲聞是勝者、大師、正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）實不如是言……乃至……。（自）如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）如來是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）然。（自）聲聞是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）實不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（他）然。（自）聲聞是一切知、一切見耶？（他）實不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞是知處非處耶？（自）然。（他）若「聲聞是知處非處」者，是故汝！應言：「處非處如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟耶？（自）然。（他）若「聲聞是由處、因而知過去未來現在業所得之異熟」者，是故汝應言：「過去未來現在業所得異熟由處、因如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞是知徧趣行耶？（自）然。（他）若「聲聞是知徧趣行」者，是故汝應言：「遍趣行如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞是知無數界種種界世間耶？（自）然。（他）若「聲聞是知無數界種種界世間」者，是故應言：「無數界種種界世間如實智如來力共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞知有情之種種勝解耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之種種勝解」，是故汝應言：「有情種種勝解如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞是知靜慮解脫等持、等至之染淨出離耶？（自）然。（他）若「聲聞是知慮解脫等持、等至之染淨出離」者，是故汝應言：「靜慮解脫等持、等至之染淨出離如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）聲聞是知宿住隨念耶？（自）然。（他）若「聲聞是知宿住隨念」者，是故汝應言：「宿住隨念如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（他）聲聞是知有情之死生耶？（自）然。（他）若「聲聞是知有情之死生」者，是故汝應言：「有情死生如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）如來非漏已盡、聲聞亦漏已盡耶？（自）然。（他）依如來與聲聞之漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，何等有彼異所作耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）若「依如來與聲聞之漏盡、漏盡而漏已盡，依解脫而已解脫，然，無何等之異所作」者，是故汝應言：「漏盡如實智如來力是共聲聞。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）然漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）有情生如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）然漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）根上下如實智如來力是不共聲聞耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）處非處如實智如來是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是共聲聞耶？（自）然。（他）根上下如實智如來力是共聲聞耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第二章　聖論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名「言聖論」。此處，有「不唯漏盡智為聖，而前九力亦是聖」之邪執，乃現在之安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意空性耶？（他）實不應是言……乃至……。（自）作意處非處，作意空性耶？（他）然。（自）為二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）處非處如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意處非處，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是空性所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如實智如來力是聖耶？（他）然。（自）是無相所緣、無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無願所緣耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意無願耶？（他）然。（自）是二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）念處是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）念處是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）正勤、神足、根、力、覺支是聖而空性所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而空性所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）覺支是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（他）然。（自）有情死生如實智如來力是聖而無願所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）然。（自）念處是聖而不應言：「是空性所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）念處者是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「是空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……覺支是聖而不應言：「是無願所緣。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（他）漏盡實智如來力是聖耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如來力是聖耶？（自）然。（他）有情死生如實智如來力是聖耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）處非處如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是不應言：「聖。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如力是不應言：「是聖。」耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）漏盡如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而空性所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）漏盡如實智如力是聖而無相所緣……乃至……無願所緣耶？（自）然。（他）處非處如實智如來力是聖而無願所緣耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）處非處如實智如來力是聖而不應言：「無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）有情死生如實智如來力是聖而不應言：「空性所緣……乃至……無相所緣……乃至……無願所緣。」耶？（自）然。（他）漏盡如實智如來力是聖而不應言：「無願所緣。」耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第三章　解脫論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今稱解脫論。此處，彼有「離貪心不名解脫之要。如垢衣洗濯時垢離，如是有貪心由有貪心而解脫」之邪執，乃現在之安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）有貪心是解脫耶？（他）然。（自）貪俱行、貪俱生、貪結合、貪相應、貪俱有、貪隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有貪心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）有觸有貪心是解脫，觸與心兩亦是解脫耶？（他）然。（自）貪與心之兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有貪……乃至……有想有貪……乃至……有思有貪……乃至……有慧有貪心是解脫，慧與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）貪與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）有瞋心是解脫耶？（他）然。（自）瞋俱行、瞋俱生、瞋結合、瞋相應、瞋俱有、瞋隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）有觸心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）有瞋心是解脫，貪與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）有觸有瞋心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心為解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然。（自）瞋與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）有癡心是解脫耶？（他）然。（自）癡俱行、癡俱生、癡結合、癡相應、癡俱有、癡隨轉、不善、世間、有漏、順結、順縛、順暴流、順軛、順蓋、執著、順取、雜染心是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）有觸心是解脫，觸與心兩者是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）有癡心是解脫，癡與心兩者亦是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）有觸有癡心是解脫，觸與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有受有癡……乃至……有想有癡……乃至……有思有癡……乃至……有慧有癡心是解脫，慧與心兩者亦是解脫耶？（他）然（自）癡與心兩者是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「有貪、有瞋、有癡心是解脫。」耶？（自）然。（他）離貪、離瞋、離癡、離染心是解脫耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第四章　正解脫論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名正解脫論。此處，彼「依禪定為伏解脫，所依之解脫心於道之剎那，由正斷解脫而名正解脫」之邪執。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）已解脫是正解脫耶？（他）然。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分預流，一分乃非預流耶？一分是獲、逮得、到達、證、具足住、身證住預流果，一分是不身證住耶？一分是極七返有、家家、一間、佛證淨具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……聖所愛戒具足，一分是聖所愛戒不具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一分是已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是一來，一分非一來耶？一分是得、到達、證、具足住、身證住，一分乃不身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是不還，一分是非不還耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分是不身證住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天，一分非往上流色究竟天耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）一分已解脫，一分是未解脫耶？（他）然。（自）一分是阿羅漢，一分非阿羅漢耶？一分是得、逮得、到達、證、具足住、身證住，一分不身證住耶？一分是離貪、離瞋、離癡……乃至……一分是證所證，一分不證所證耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）於生剎那已解脫者，於滅剎那是正解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「以正解脫是己解脫。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「如是知如是見之人即由欲漏而心解脫，由有漏而心解脫，由無明漏而心解脫。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，以正解脫是已解脫。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）以正解脫是已解脫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「彼如是得心寂靜、淨潔、清淨、無煩惱、離雜染、柔軟、堪忍、住不動時，傾心於漏盡智。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「以正解脫是已解脫。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）有心正解脫耶？（他）然。（自）心正是有貪染、瞋害、惑染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作耶？（他）然。（自）若「已貪染與無貪染、害與無害、惑與不惑、斷與不斷、破壞與不破壞、作與未作」者，汝不應言：「有心之正解脫。」" }, { "type": "head", "text": "第五章　第八人論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名第八人論，此處，「順種姓有於道剎那非依煩惱之現行，而捨住第八預流道補特伽羅二纏」之邪執，乃現在安達派及正量部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得、逮得、到達、證、具足住、身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是預流，得……乃至……身證住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑隨眠捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見隨眠……乃至……戒禁取捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見隨眠不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑隨眠……乃至……戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅見纏不捨耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅戒禁取不捨耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅疑纏不捨耶？（他）實不應如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅見纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而修念處……正勤……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅疑纏捨棄耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而修道……乃至……修覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修道耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨見纏而不修念處……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅為捨疑纏而不修道……乃至……不修覺支耶？（他）然。（自）依非道、依世間、依有漏……乃至……依雜染而捨棄耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「於第八補特伽羅見纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之見纏捨棄。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「於第八補特伽羅疑纏捨棄。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝應言：「第八補特伽羅之疑纏捨棄。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之見隨眠「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於第八補特伽羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）第八補特伽羅之疑隨眠……乃至……戒禁取「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）於第八補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之見纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於第八補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）然。（自）於種姓有補特伽羅之疑纏「不生」，此為斷耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第六章　第八人根論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名第八人根論。此處，彼於「第八人者於道剎那雖稱得根，彼非在逮得」之邪執，乃現在之安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？……乃至……無念根……乃至……無定根……乃至……無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無慧耶？（自）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有信耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有進耶？……乃至……有念……乃至……有定……乃至……有慧耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧根耶？（他）實不應如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有意有意根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有喜有喜根……乃至……有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有命有命根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有進……乃至……有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有意無意根……乃至……有喜無喜根……乃至……有命無命根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅無信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅無信耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無進根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是懈怠劣進耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無念根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅失念不正知耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無定根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅不寂靜亂心耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）第八補特伽羅無慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅惡慧聾啞耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有信，其出離之信耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有信，其出離之信」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無信根。」（自）第八補特伽羅有進，其出離之進耶？……乃至……有念，其出離之念耶？……乃至……有定，其出離之定耶？……乃至……有慧，其出離之慧耶？（他）然。（自）若「第八補特伽羅有慧，是其出離之慧」者，實汝！不應言：「第八補特伽羅無慧根。」。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）一來果作證向補特伽羅有信有信根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有信有信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向補特伽羅有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有信有信根耶？……乃至……有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八補特伽羅有慧有慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有信無信根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有信無信根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）八補特伽羅有慧無慧根耶？（他）然。（自）一來果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅有信無信根耶？……乃至……有慧無慧根耶？（他）然。（自）不還果作證向補特伽羅……乃至……阿羅漢果作證向補特伽羅有慧無慧根耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）第八補特伽羅無五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此是五根。何等為五？乃信根、進根、念根、定根、慧根。諸比丘！此是五根。諸比丘！完全圓滿彼五根而為阿羅漢。此又劣者為阿羅漢果作證向。其又劣者為不還。其又劣者為不還果作證向。其又劣者為一來。其又劣者為一來果作證向。其又劣者為預流。其又劣者為預流果作證向。諸比丘！於彼一切全無此五根者，我言彼：『外凡夫是外凡夫之分齋位者。』」有如是之經耶？（他）然。（自）第八補特伽羅是外凡夫之分齋位耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是故，第八補特伽羅有五根。" }, { "type": "head", "text": "第七章　天眼論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名天眼論。有「持第四定法支，肉眼名為天眼」之邪執，乃安達派及正量部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼是天眼，天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）有肉眼如天眼耶？有天眼如肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼即天眼，天眼即肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼之境、威力、領域如天眼之境、威力、領域耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）所造而為非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而為非所造耶？（他）然。（自）欲界而為色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界而為色界耶？（他）然。（自）色界而為無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而為無色界耶？（他）然。（自）〔界〕繫而為〔界〕不繫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是慧眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）唯二眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所言三眼，乃肉眼、天眼、慧眼耶？（他）然。（自）若世尊所言：「有肉眼、天眼、慧眼之三眼。」實汝！不應言：「唯二眼。」（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！有三眼，如何為三？是肉眼、天眼、慧眼。諸比丘！此等為三眼。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉天眼無上慧眼，", "至高說此之三眼，", "肉眼生起天眼道。", "隨慧無上慧眼生。", "若得此眼脫諸苦。" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「唯二眼。」" }, { "type": "head", "text": "第八章　天耳論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳是天耳，天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）有肉耳如天耳耶？有天耳如肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳即天耳，天耳即肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳之境、威力、領域如天耳之境、威力、領域耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）所造而是非所造耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）所造而是非所造耶？（他）然。（自）欲界而是色界耶？（他）然。（自）欲界是色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界而是無色界耶？（他）然。（自）界繫而是界不繫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）持法之天耳是肉耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）唯一耳耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）唯一耳耶？（他）然。（自）世尊非言：「肉耳、天耳之二耳。」耶？（他）然。（自）若世尊說：「肉耳、天耳之二耳。」汝！不應言：「唯一耳。」" }, { "type": "head", "text": "第九章　如業所往智論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處，有如業所往智論。彼執不如理「依天眼淨……乃至……知如業所往之有情」之經文，有如業所往智為天眼之邪執。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）作意如業所往，依天眼而見耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）作意如業所往，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸、二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等作意有情，具足身惡行之作意，具足語惡行之作意，具足意惡行之作意，誹謗賢聖之作意，邪見者之作意，彼身壞命終而墮於惡趣，生於地獄之作意。大德！是等作意有情，具足身善行之作意，具足語善行之作意，具足意善行之作意，不誹謗賢聖，正見之作意，正見業所受之作意，彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等有情之作意！……乃至……彼身壞命終而生於天上善趣之作意，依天眼而見色耶？（他）然。（自）二觸二心俱起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）如業所往智天眼耶？（他）然。（自）不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往耶？（他）然。（自）若「不成天眼，不得達天眼，不作證者，有知如業所往者」，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）如業所往智是天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）若「具壽舍利弗知如業所往」者，實汝！不應言：「如業所往智是天眼。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）具壽舍利弗知如業所往耶？（他）然。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具壽舍利弗有天眼耶？（他）然。（自）具壽舍利弗非如是說耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「宿命〔通〕、天眼〔通〕、心差別通、", "耳界清淨通、願死生通此等非我。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「如業所往智是天眼。」" }, { "type": "head", "text": "第十章　律儀論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名律儀論。此處，有「入三十三天，於此以上之天，五惡不現行故，有律儀」之邪執。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）天有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無非律儀耶？（他）然。（自）天無律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）由非律儀之律儀為戒，天非有律儀耶？（他）然。（自）天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）汝應承認墮負。若由非律儀之律儀為戒而天有律儀者，汝！應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」於此，汝應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。又若不言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」者，汝！不應言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」於此，汝言：「由非律儀之律儀為戒而天有律儀。」不應言：「天有非律儀，由其非律儀之律儀為戒。」之說是邪。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）人有律儀，於此有非律儀耶？（他）然。（自）天有律儀，於此有非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有律儀，於此無非律儀耶？（他）然。（自）人有律儀，於此無非律儀耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）天有離殺生之事耶？（他）然。（自）天有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）天無殺生耶？（他）然。（自）天無離殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天無離穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）人有離殺生，於此有殺生耶？（自）然。（自）天有離殺生，於此有殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此有穀酒、木酒、酒精處之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）天有離殺生，於此無殺生耶？（他）然。（自）人有離殺生，於此無殺生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）天有離穀酒、木酒、酒精分之逸處，於此無穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）然。（自）人有離穀酒、木酒、酒精分之放逸處，於此無酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）天無律儀耶？（自）然。（他）一切天有殺生、不與取、欲邪行、虛誑語、穀酒、木酒、酒精分之放逸處耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）故言：「天有律儀。」" }, { "type": "head", "text": "第十一章　無想論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名無想論。「以行緣而有識」之語，無識而不名結生，由「想生之時，彼諸天其身沒」之語，無想有情亦死生剎那有想之執。此乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若是「無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非為一蘊有、趣、有情居、胎、我性得耶？（他）然。（自）若「一蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得」者，汝！不應言：「無想有情有想。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）無想有情有想耶？（他）然。（自）依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是想有、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想輪迴、想胎、想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然。（自）無想有情有想，彼是五蘊有、趣、有情居、輪迴、胎、我性得耶？（他）然實不應如是言……乃至……。（自）人有想，依其想而是想所作耶？（他）然。（自）無想有情有想，依其想而是想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）無想有情有想，彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是無想有……乃至……無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是一蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有想，依其想而不是想所作耶？（他）然。（自）人有想，依其想而不為想所作耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「無想有情有想。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！名無想有情天，想生之時，彼之諸天其身沒。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「無想有情有想。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）無想有情有想耶？（他）某時有，某時無。（自）某時有想有情，某時有無想有情，某時而想有，某時有無想有，某時有五蘊有，某時有一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）無想有情有時想有，有時無耶？（他）然。（自）如何之時有，如何之時無耶？（他）死生之時有，住之時無。（自）死及生之時有想有情，住之時是無想有情，於死生之時是想有，住之時是無想有，死生之時是五蘊有，住之時是一蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十二章　非想非非想處論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處名非想非非想。於此，有「彼由非想非非想之語言，於彼不應言『有想』之執」。即安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）若有「無想有、無想趣……乃至……無想我性得」，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）若是四蘊有……乃至……我性得者，汝！不可言：「不應言非想非非想處有想。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：「於無想有情有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）然。（自）不應言：「於非想非非想處有想。」尚且彼是無想有、無想趣、無想有情居、無想輪迴、無想胎、無想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是一蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不應言：於非想非非想處「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不應言：於無想有情「有想。」尚且彼是四蘊有、趣……乃至……自性得耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）非想非非想處非是四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有者，汝！不可言：「不應言於非想非非想處有想。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）空無邊處是四蘊有，而不應言：於空無邊處「有想。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非想非非想處是四蘊有，而不應言：於非想非非想處「有想。」耶？（他）然。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，而不應言：無所有處「有想。」（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）空無邊處四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）非想非非想處乃非四蘊有耶？（他）然。（自）若非想非非想處是四蘊有，汝！不應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）非想非非想處是四蘊有，不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）空無邊處……乃至……識無處……乃至……無所有處是四蘊有，不應言：無所有處「有想或無。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）空無邊處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）識無邊處……乃至……無所有處是四蘊有，於此有想耶？（他）然。（自）非想非非想處是四蘊有，於此有想耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（他）非是非想非非想處耶？（自）然。（他）若是非想非非想處，依此，汝應言：「不應言非想非非想處『有想或無』。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）依「非想非非想處」，而不應言：非想非非想處「有想或無。」耶？（他）然。（自）依「不苦不樂受」，不應言：「於『不苦不樂受、受或不受』。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "彼之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力聖有貪心是解脫，", "已解脫是正解脫於心正解脫，", "於第八人見纏捨棄，", "於第八人無五根，", "持法眼與耳如業所往智，", "於天律儀於無想為想如有頂天。" ] }, { "type": "p", "text": "第三品〔終〕" }, { "type": "head", "text": "第四品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一章　家住阿羅漢論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "今名家住阿羅漢論。此處，見彼貴族子耶舍等住於家住之姿相得阿羅漢，而有「家住阿羅漢」之邪執，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢有家住之結耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢無家住之結耶？（他）然。（自）若「阿羅漢無家住之結」，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢家住之結斷，被根絕，如切多羅樹之幹，歸無有、未來不生法耶？（他）然。（自）若「阿羅漢家住之結斷，被根絕，如切多羅樹之幹，歸無有、未來不生法」者，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）某家住者不斷家住之結而於現法有苦之終耶？（他）然。（自）若「某家住者不斷家住之結而於現法無苦之終」者，汝！不應言：「有家住阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）婆蹉種出家者非對世尊如是言耶？曰：「瞿曇！某家住者不斷家住之結，身破壞，是否苦之終？」「婆蹉！某家住者不斷家住之結，身破壞，不為苦之終。」有如是之經耶？（他）然。（自）是故，不應言：「有家住阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿羅漢耶？（他）然。（自）阿羅漢者耽於淫法，行淫法，求兒圍繞於牀，反求迦尸國之栴檀，持纏衣、軟膏、受金銀，購山羊，買雄鷄，求象牛馬，求鷓鴣鶉孔雀雉，著纏衣，上著白衣，著長裾，乃生涯家住耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「有家住阿羅漢。」耶？（自）然。（他）貴族子耶舍、家主鬱低伽、梵童闍睹以家住之姿相不得阿羅漢耶？（自）然。（他）若「貴族子耶舍、家主鬱低迦、梵童闍睹以家住之姿相得阿羅漢」者，是故汝！應言：「有家住阿羅漢。」" }, { "type": "head", "text": "第二章　生阿羅漢論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處名生論。此處，彼執「化生者，於其處般涅槃」等之語不如理，生淨居者是「與生同時為阿羅漢」之邪執。取「生般涅槃」之語，理解為「生而般涅槃」，邪執「與生同時為阿羅漢」，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）於與生同時是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時阿羅漢耶？（他）然。（他）於與生同時是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）於與生同時是不還耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）於與生同時不是預流耶？（他）然。（自）若「於與生同時不是預流」，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）於與生同時不是不來耶？（他）然。（自）若「與生同時不是一來」，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）於與生同時不是不還耶？（他）然。（自）若「於與生同時不是不還」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）長老舍利弗與生同時是阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）長老大目犍連……乃至……長老大迦葉……乃至……長老大迦旃延……乃至……長老大俱絺羅……乃至……長老大半託迦與生同時是阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）長老舍利弗與生同時不是阿羅漢耶？（他）然。（自）若「長老舍利弗與生同時不是阿羅漢」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」（自）長老大目犍連……乃至……長老大迦葉……乃至……長老大迦旃延……乃至……長老大俱絺羅……乃至……長老大半託迦與生同時不是阿羅漢耶？（他）然。（自）若「長老大半託迦與生同時不是阿羅漢」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心、依世間、依有漏……乃至……依雜染而證阿羅漢耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）欲生之心是出離、趣盡、趣菩提、損減、無漏……乃至……無雜染耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲生之心是無出離、不趣盡、不趣菩提、不損減、有漏……乃至……非是雜染耶？（他）然。（自）若「欲生之心是無出離、不趣盡、不趣菩提、不損減、有漏……乃至……是雜染」者，汝！不應言：「於與生同時是阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心而斷貪、斷瞋、斷癡……乃至……斷無愧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）欲生之時是道……乃至……念處、正勤、神足、根、力……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）依欲生之心而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於與生同時是阿羅漢耶？（他）然。（自）死心是道心，生心是果心耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第三章　無漏論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處名無漏論。有「無漏阿羅漢之法一切無漏」之邪執，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢之一切法是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、預流道、預流果、一來道、一來果、不還道、不還果、阿羅漢道、阿羅漢果、念處、正勤、神足、根力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢之一切法是無漏耶？（他）然。（自）阿羅漢之眼是無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之眼是無漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之耳……乃至……阿羅漢之鼻……乃至……阿羅漢之舌……乃至……阿羅漢之身是無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之身是無漏耶？（他）然。（自）是道、果……乃至……覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢之身是無漏耶？（他）然。（自）阿羅漢之身是無伸縮而得、無切斷而得、共鴉鳶鷹耶？（他）然。（自）無漏法是無伸縮而得、無切斷而得、共鴉鳶鷹耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）於阿羅漢之身，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）然。（自）於無漏法，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢之身，被縛於束縛、縛於繩縛、縛於鎖縛、縛於聚落之縛、縛於町邑之縛、縛於都市之縛、縛於國郡之縛、縛於第五首縛而得耶？（他）然。（自）無漏法，被縛於束縛、縛於繩縛……乃至……縛於第五首縛耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）若「阿羅漢施衣於凡夫」，乃無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無漏而有漏耶？（他）然。（自）是無漏者即有漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是無漏者即有漏者耶？（他）然。（自）道是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）果、念處、正勤、神足、根、力、覺支乃無漏而有漏耶？（他）實不應如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）若「阿羅漢施食、施牀座、施病緣藥資具於凡夫」，是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）為無漏而有漏耶？（他）然。（自）無漏即有漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無漏即有漏者耶？（他）然。（自）道是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）果、念處、正勤、神足、根、力、覺支是無漏而有漏耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）若「凡夫施衣於阿羅漢」，乃有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至…………。（自）是有漏而無漏耶？（他）然。（自）是有漏即無漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有漏即無漏者耶？（他）然。（自）貪是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……癡……乃至……無愧是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）若「凡夫施食、牀座、病緣藥資具於阿羅漢」，是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是有漏而無漏耶？（他）然。（自）有漏即無漏者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有漏即無漏者耶？（他）然。（自）貪是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……癡……乃至……無愧是有漏而無漏耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）不應言：「阿羅漢之一切法是無漏。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非是無漏耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是無漏」，汝！應言：「阿羅漢之一切法是無漏。」" }, { "type": "head", "text": "第四章　具足論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處名具足論。此處有二種之具足，於現在剎那具足之具足與由得色界等地地之獲得具足。此（後者）只得勝進而不退而「得」。然而除此二者之外，有「名依得法之一種具足」之邪執，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足四果耶？（自）阿羅漢具足四觸、四受、四想、四思、四心、四信、四進、四念、四定、四慧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不還具足三果耶？（他）然。（自）不還具足三觸……乃至……三慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來具足二果耶？（他）然。（自）一來具足二觸……乃至……二慧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢是不還、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流往色究竟天耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）不還是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）除了具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢如實是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）除了具足一來果，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢即一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）除了具足不還果，應言：「不還。」耶？（他）然。（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢即不還耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）除了具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還即預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）由具足一來果，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）由具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來即預流耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過預流果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過預流果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足預流果。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過一來果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過一來果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足一來果。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢超過一來果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過一來道，超過麤欲貪、麤瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢非超過不還果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢超過不還果」者，汝！不應言：「阿羅漢具足不還果。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢超過不還果，其具足耶？（他）然。（自）阿羅漢超過不還道，超過微俱行欲貪、微俱行瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）不還具足預流果耶？（他）然。（自）不還非超過預流果耶？（他）然。（自）若「不還超過預流果」者，汝！不應言：「不還具足預流果。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）不還超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）不還超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）不還具足一來果耶？（他）然。（自）不還非超過一來果耶？（他）然。（自）若「不還超過一來果」者，汝！不應言：「不還具足一來果。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）不還超過一來果，其具足耶？（他）然。（自）不還超過一來道，超過麤欲貪、麤瞋恚，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）一來具足預流果耶？（他）然。（自）一來非超過預流果耶？（他）然。（自）若「一來超過預流果」者，汝！不應言：「一來具足預流果。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）一來超過預流果，其具足耶？（他）然。（自）一來超過預流道，超過有身見、疑、戒禁取、到惡趣之貪、到惡趣之瞋、到惡趣之癡，其具足耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢具足四果。」耶？（自）然。（他）阿羅漢逮得四果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「阿羅漢逮得四果，依此等不退」者，是故汝！應言：「阿羅漢具足四果。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「不還具足三果。」耶？（自）然。（他）不還逮得三果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「不還逮得三果，依此等不退」者，是故汝！應言：「不還具足三果。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一來具足二果。」耶？（自）然。（他）一來逮得二果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「一來逮得二果，依此等不退」者，是故汝！應言：「一來具足二果。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢逮得四果，依此等不退，阿羅漢具足四果耶？（他）然。（自）阿羅漢逮得四道，依此等不退，阿羅漢具足四道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）不還逮得三果，依此等不退，不還具足三果耶？（他）然。（自）不還逮得三道，依此等不退，不還具足三道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）一來逮得二果，依此等不退，一來具足二果耶？（他）然。（自）一來逮得二道，依此等不退，一來具足二道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第五章　捨具足論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）阿羅漢具足六觸、六受……乃至……六慧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）阿羅漢依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而覺味，依身而感觸，依意而知法耶？依意而知法，依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而覺味，依身而感觸耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢具足六捨耶？（他）然。（自）於常恒、平等、無障礙具足、確固六捨，六捨現起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢具足六捨。」耶？（自）然。（他）阿羅漢非六捨者耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是六捨者」，是故汝！應言：「阿羅漢具足六捨。」" }, { "type": "head", "text": "第六章　由菩提覺者論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處名「依菩提而為覺者」之論。此處「菩提者是四道智、一切知智之增語。故彼如依白色而為白，如依黑色而為黑，如是依菩提而為覺者」之邪執，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依菩提之寂滅、滅、止停而為不覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依過去之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）依菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依未來之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）然。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦、捨集、證滅、修道耶？（他）然。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依過去之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依未來之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依現在之菩提而為覺者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）依過去之菩提而為覺者，依未來之菩提而為覺者，依現在之菩提而為覺者耶？（他）然。（自）依三菩提而為覺者耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依三菩提而為覺者耶？（他）然。（自）於常恒、平等、無障礙具足、確固三菩提，三菩提是現起耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「依菩提而為覺者。」耶？（自）然。（他）得菩提非為覺者耶？（自）然。（他）若「得菩提為覺者」，是故汝！應言：「依菩提而為覺者。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）「得菩提為覺者」者，是「依菩提而為覺者」耶？（他）然。（自）得菩提為菩提耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七章　相論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處名相論，執「具足是等於大人有二趣」之經為不如理，「成就相是菩薩」之邪執，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）一部分相具足者為一部分菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）三分之一相具足是三分一之菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）半分相具足是半分菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）相具足是菩薩耶？（他）然。（自）轉輪有情是相具足，轉輪有情是菩薩耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）轉輪有情是相具足，轉輪有情是菩薩耶？（他）然。（自）如菩薩之前生事、前生行、法話、法說有轉輪有情之前生事、前生行、法話、法說耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩生時，最初天受，後為人受，轉輪有情生時，最初天受，後為人受耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩生時，四人之天子受，置於母前，曰：「恭喜，皇后！產大有力之子。」如是轉輪有情生時，四人之天子受，置於母前，曰：「恭喜，皇后！產大有力之子。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩生時，二雨水由天而雨，一為寒，一為暖，灌於菩薩，更於母，如是轉輪有情生時，二雨水由天而雨，一為寒，一為暖，灌於轉輪有情，更灌於母耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）出產之菩薩兩足而立，向北面行走七步，遮白天蓋，觀十方，述牛王之言而曰：「我為世間之最尊者，我為世間之最長者，我為世間之最勝者，此為最後之生，不再後有。」如是出產之轉輪有情兩足而立，向北面行走七步，遮白天蓋，觀十方，述牛王之言曰：「我為世間之最尊者，我為世間之最長者，我為世間之最勝者，此為最後之生，不再後有。」耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩生時，如大光明、大光耀、大地動顯，轉輪有情生時，如大光明、大光耀、大地動顯耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩之自性身如徧照一尋，如是轉輪有情之自性身徧照一尋耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）如菩薩見大夢，轉輪有情見大夢耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「相具足是菩薩。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「諸比丘！此等之大人有三十二大人相。成就大人唯有二趣而已。若在家者，為如法之轉輪王，征服如法之王四方，無因國而敵對者，具足七寶。今欲說七寶，即輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶之七種。更具足千以上之子，勇猛精進伏他眾，彼統領此大地、大海，不以刀杖而依法。若捨家為無家學道，於世間斷流轉而成應供等正覺。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「相具足者是菩薩。」" }, { "type": "head", "text": "第八章　入決定論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此處名決定論。有「在彼陶師經，指覺提波羅之出家，菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行」之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）聲聞終而為佛耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲聞終而為佛耶？（他）然。（自）是隨聞〔者〕耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是隨聞〔者〕耶？（他）然。（自）世尊非自在生耶？（他）然。（自）若菩薩是自在生，實汝！不應言：「是隨聞〔者〕。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）世尊於菩提樹下以等正覺三沙門果耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世尊於菩提樹下非等正覺四沙門果耶？（他）然。（自）若「依佛於菩提樹下等正覺四沙門果」者，汝！不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）菩薩作難作之事耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅作難作之事耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩行他之苦行，從他之師耶？（他）然。（自）見具足之補特伽羅從他之師耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）具壽阿難於佛之教語，入決定修梵行故，阿難是佛之聲聞耶？（他）然。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）家主之質多、住林者之訶哆於佛之教語，入決定修梵行，家主之質多、住林者之訶哆是佛之聲聞耶？（他）然。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，菩薩是迦葉佛之聲聞耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）具壽阿難於佛之教語，入決定修梵行，不是佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）家主之質多、住林者之訶哆於佛之教語，入決定修梵行，不是佛之聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行，不是迦葉佛之聲聞耶？（他）然。（自）轉生之聲聞為非聲聞耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿難！我於迦葉佛之前，為成未來正覺而修梵行。」有如是之經耶？（自）然。（他）依此，應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我超越一切是一切智者，", "不染著一切法，", "捨離一切，欲盡解脫，", "依自己之神通，可依賴誰？", "於我無師", "於我無相等者", "於人天、世間，於我無可比者，", "我於世間之應供者，", "我是無上師，", "我是唯一人之等正覺者，", "是清涼寂靜。", "為轉法輪赴迦尸國", "於闇黑之世界，", "打甘露之鼓。", "友！如汝所言，", "打勝無邊為阿羅漢。", "得漏盡者", "與我相等之勝者", "我打勝惡法，", "是故，優波迦！我是勝者。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之經耶？（他）然。（自）依此，汝！不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此是苦聖諦。諸比丘！於前世未聞之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生，應知此苦聖諦。諸比丘！……乃至……知。諸比丘！於前生未聞之法，眼生……乃至……光明生，此是苦集聖諦。諸比丘！……乃至……此苦集聖諦應捨離。諸比丘！……乃至……捨離。諸比丘！……乃至……是苦滅聖諦。諸比丘！……乃至……應作證苦滅聖諦。諸比丘！……乃至……作證。諸比丘！……乃至……是苦滅道聖諦。諸比丘！……乃至……應修苦滅道聖諦。諸比丘！……乃至……修。諸比丘！……乃至……於前世未聞之法，眼生……乃至……光明生。」有如是之經耶？（他）然。（自）依此，不應言：「菩薩於迦葉佛之教語，入決定修梵行。」" }, { "type": "head", "text": "第九章　餘者具足論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "有具足論。有住於第四道，人依得法而具足三果之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人是具足三果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足四觸、四受、四想、四思、四心、四信、四進、四念、四定、四慧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向人是具足二果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足三觸、三受……乃至……三慧耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是具足二觸、二受……乃至……二慧耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人是具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是不還、中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行涅槃、上流往色究竟天行耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向人是具足預流耶？（他）然。（自）不還果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是預流、極七返有、家家、一間耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）若具足預流果者，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足一來果者，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足不還果者，應言：「不還。」耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是不還耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）若具足預流果，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足一來果者，應言：「一來。」耶？（他）然。（自）不還果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人是一來耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）若具足預流果者，應言：「預流。」耶？（他）然。（自）一來果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人是預流耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人是具足預流果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是非超過預流果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人是超過預流果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人具足預流果。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人是超過預流果，具足此（預流果）耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、惡生所趣之瞋、惡生所趣之癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人是具足一來果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人是非超過一來果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人是超過一來果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人是具足一來果。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人超過一來果，具足此耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人超過一來果，超過麤欲貪、麤瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人具足不還果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人非超過不還果耶？（他）然。（自）若「阿羅漢果作證向人超過不還果」者，汝！不應言：「阿羅漢果作證向人具足不還果。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人超過不還果，具足此耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人超過不還果，超過微俱行之欲貪、微俱行之瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）不還果作證向人非超過預流果耶？（他）然。（自）若「不還果作證向人超過預流果」者，汝！不應言：「不還果作證向人具足預流果。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向人超過預流果，具足此耶？（他）然。（自）不還果作證向人超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、瞋、癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向人具足一來果耶？（他）然。（自）不還果作證向人非超過一來果耶？（他）然。（自）若「不還果作證向人超過一來果」者，汝！不應言：「不還果作證向人具足一來果。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向人超過一來果，具足此耶？（他）然。（自）不還果作證向人超過一來果，超過麤欲貪、麤瞋恚，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）一來果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人非超過預流果耶？（他）然。（自）若「一來果作證向人超過預流果」者，汝！不應言：「一來果作證向人具足預流果。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "一來果作證向人超過預流果，具足此耶？（他）然。（自）一來果作證向人超過預流果，超過有身見、疑、戒禁取、惡生所趣之貪、瞋、癡，具足此耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「阿羅漢果作證向人具足三果。」耶？（自）然。（自）若「阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等」耶？（他）然。（他）若「阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等」者，汝！應言：「阿羅漢果作證向人具足三果。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「不還果作證向人成就二果。」耶？（自）然。（他）不還果作證向人非逮得二果，不退轉彼等耶？（自）然。（他）若「不還果作證向人逮得二果，不退轉彼等」者，汝！應言：「不還果作證向人具足二果。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一來果作證向人具足預流果。」耶？（自）然。（他）預流果作證向人非逮得預流果，不退轉彼等耶？（自）然。（他）若「預流果作證向人者逮得預流果，不退轉彼等」者，汝！應言：「一來果作證向人具足預流果。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿羅漢果作證向人逮得三果，不退轉彼等，阿羅漢果作證向人具足三果耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人逮得四道，不退轉彼等，阿羅漢果作證向人具足四道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）不還果作證向人逮得二果，不退轉彼等，不還果作證向人具足二果耶？（他）然。（自）不還果作證向人逮得三道，不退轉彼等，不還果作證向人具足三道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）一來果作證向人逮得預流果，不退轉此，一來果作證向人具足預流果耶？（他）然。（自）一來果作證向人逮得二道，不退轉彼等，一來果作證向人具足二道耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "head", "text": "第十章　斷結論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "此名斷結論。「無差別作一切之斷結是阿羅漢」之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切結之斷是阿羅漢果耶？（他）然。（自）一切結之依阿羅漢道而斷耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切結之依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）依阿羅漢道而捨離有身見、疑、戒禁取耶？（他）實不應如是言。（自）依阿羅漢道而捨離有身見、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「斷三結是預流果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「斷三結是預流果」者是世尊所言，汝！不應言：「依阿羅漢道而一切結之斷。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一切之結者依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）麤欲貪、麤瞋恚依阿羅漢道而捨離耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而捨離麤欲貪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲貪、瞋恚之減少是一來果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「欲貪、瞋恚之減少是一來果」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）一切之結依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）依阿羅漢道而捨離微俱行之欲貪、瞋恚耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依阿羅漢道而捨離微俱行之欲貪、瞋恚耶？（他）然。（自）「斷欲貪、瞋恚而無餘是不還果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「斷欲貪、瞋恚而無餘是不還果」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）一切之結依阿羅漢道而斷耶？（他）然。（自）「色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之無餘斷為阿羅漢」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之無餘斷是阿羅漢」為世尊所言，汝！不應言：「一切之結依阿羅漢道而斷。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一切之結斷是阿羅漢。」耶？（他）然。（他）阿羅漢非斷一切之結耶？（自）然。（他）若「阿羅漢是斷一切之結」，依此汝！應言：「斷一切之結者是阿羅漢。」" }, { "type": "p", "text": "彼之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "家住阿羅漢、生阿羅漢、阿羅漢一切諸法是無漏", "阿羅漢具足四果而六捨", "依菩提為覺者與相具足者是菩薩", "菩薩入決定修淨行", "斷一切結是阿羅漢" ] }, { "type": "head", "text": "第五品", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一章　解脫論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名解脫論。此處，觀、道、果、觀察之四種智名為解脫智。於此等中，觀智以常相等解脫故，或其〔常相等〕依解脫性而解脫故，是為解脫智。道是正斷解脫。果是寂靜解脫。觀察智是知解脫者為解脫智。於如是四種解脫智，唯果智無條件為已解脫，其餘任何亦不應言：已解脫或未解脫。故不言名此「解脫智為解脫者」。然而不全辦別而有如是「解脫智為解脫者」之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）如何解脫智亦一切之解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）觀察智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）解脫智是解脫耶？（他）然。（自）種姓有人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）預流果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）預流之智以得、逮得、達、證預流果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫者耶？（他）然。（自）一來之智以得、逮得、達、證一來果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不還果作證向人之解脫智是解脫者耶？（他）然。（自）不還之智以得、逮得、達、證不還果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）阿羅漢之智以得、逮得、達、證阿羅漢果之智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）具足預流果人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）預流果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足一來〔果〕人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）具足不還果人之解脫智是解脫耶？（自）不還果作證向人之解脫智是解脫耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足阿羅漢果人之解脫智是解脫耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫之智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）具足預流果之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）預流果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足一來果人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）一來果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足不還果人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）不還果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）具足阿羅漢果之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）然。（自）阿羅漢果作證向人之解脫智是解脫而達其果智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第二章　無學智論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名無學論。此處，依「長老阿難等之有學者〔言〕『世尊是偉大』」之理趣，有學知無學，然而言此「有學有知無學之智」之邪執、乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）於有學有無學之智耶？（他）然。（自）有學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有學非不知見、不知、不見、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）然。（自）若「有學不知見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法」者，汝！不應言：「於有學有無學之智。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）於無學有無學之智，無學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）然。（自）於有學有無學之智，有學是知見、見、知、證、具足而住、身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於有學有無學之智，有學是不知不見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）然。（自）於無學有無學之智，無學是不知不見、不見、不知、不證、不具足而住、不身證而住無學之法耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）於有學有無學之智耶？（他）然。（自）於種姓有人有預流道之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流果作證向人有預流果之智耶？（他）實不應如是而言……乃至……。（自）於一來果作證……乃至……不還果作證……乃至……阿羅漢果作證向人有阿羅漢之智耶？（他）實不應如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「於有學有無學之智。」耶？（自）然。（他）具壽阿難是有學，而非知「世尊是偉大」、知「長老舍利弗、長老大目犍連是偉大」耶？（自）然。（他）若「具壽阿難是有學，知『世尊是偉大』，知『長老舍利弗是偉大、長老大目犍連偉大』」，是故汝！應言：「於有學有無學之智。」" }, { "type": "head", "text": "第三章　顛倒論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名顛倒論。此中，「於地徧入於地想，其智為顛倒智」之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）入於地徧者有顛倒智耶？（他）然。（自）以無常為常……以苦為樂……以無我為我……以不淨為淨之顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）非善耶？（他）然。（自）若「善」者，實汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）以無常為常是顛倒而彼不善耶？（他）然。（自）入於地徧定有顛倒之智，彼為不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以苦為樂……以無我為我……以不淨為淨是顛倒而彼不善耶？（他）然。（自）入於地徧定……有顛倒之智，彼為不善耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）入於地徧定有顛倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以無常為常是顛倒而彼為善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入於地徧定有顛倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以苦為樂……乃至……以無我為我……乃至……以不淨為淨是顛倒，彼善耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）阿羅漢入地遍定耶？（他）然。（自）若「阿羅漢入地徧定」者，實汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）入於地徧定有顛倒之智，阿羅漢入地徧定耶？（他）然。（自）於阿羅漢有顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）阿羅漢有顛倒耶？（他）然。（自）阿羅漢有想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於阿羅漢無想顛倒、心顛倒、見顛倒耶？（他）然。（自）若「於阿羅漢無想顛倒、心顛倒、見顛倒」者，實汝！不應言：「於阿羅漢有顛倒。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」耶？（自）然。（他）〔思〕地而入定者一切為地耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，實入於地徧定有顛倒之智。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）入於地徧定有顛倒之智耶？（他）然。（自）地是存在，如何以地為地而入定耶？（他）然。（自）若「地是存、存在，如何以地為地而入定」者，汝！不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」（自）地是存在，以地為地而入定乃有顛倒耶？（他）然。（自）涅槃是存在，以涅槃為涅槃而入定有顛倒耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依此，不應言：「入於地徧定有顛倒之智。」" }, { "type": "head", "text": "第四章　決定論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名決定論。「世尊認為『入正性決定之人可能現觀法』，故於不定之異生補特伽羅有入決定智」之邪執，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）決定者有入不定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者無入不定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）決定者有入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）決定者無入決定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入不定智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不定者無入不定智耶？（他）然。（自）不定者無入決定智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入決定道耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）不定者有入決定念住……乃至……正勤、神足、根、力、覺支耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者無入決定道耶？（他）然。（自）若「不定者無入決定道」者，汝！不應言：「不定者有入決定智。」（自）不定者無入決定念住……乃至……覺支耶？（他）然。（自）若「不定者無入決定覺支」者，汝！不應言：「不定者有入決定智。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入決定智耶？（他）然。（自）於種姓有人有預流道智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於預流果作證向人有預流果智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人……乃至……於阿羅漢果作證向人有阿羅漢果智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「不定者有入決定智。」耶？世尊非認為「入正性決定者可能現觀法」耶？（自）然。（他）若世尊認為「入正性決定者可能現觀法」者，汝！應言：「不定者有入決定智。」" }, { "type": "head", "text": "第五章　無礙解論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名無礙解論。執「聖者之有智者一切出世間」，而「一切智是無礙解」之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切智是無礙解耶？（他）然。（自）世俗智是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）世俗智是無礙解耶？（他）然。（自）如何者知一切世俗是到達無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切之智是無礙解耶？（他）然。（自）他心智是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）他心智是無礙解耶？（他）然。（自）如何者，知一切他心是到達無礙解耶？（他）實不應如是言。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一切智是無礙解耶？（他）然。（自）一切慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一切慧是無礙解耶？（他）然。（自）入地徧定有慧，其慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）入地徧……水徧……火徧……風徧……青徧……黃徧……赤徧……白徧……空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處定者……與布施……與衣……與施食……與床座……與病緣藥資具是有慧，其慧是無礙解耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「一切智是無礙解。」耶？（自）然。（他）有出世間慧，其（智）非無礙解耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）依此，一切智是無礙解。" }, { "type": "head", "text": "第六章　世俗智論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名世俗智論。此處有世俗諦、真諦之二諦。然而，無此區別而依諦語之共通言「世俗智亦唯諦所緣」，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）入於地徧定有智，地遍非於世俗諦耶？（自）然。（他）若「入地徧定有智，於地徧是世俗諦」者，是故汝！應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）行水徧……乃至……火徧……乃至……施病緣藥資具是有智，病緣藥資具非於世俗諦耶？（自）然。（他）若「施病緣藥資具有智，病緣藥資具是世俗諦」者，是故汝！應言：「世俗智是諦所緣而非他所緣。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）世俗智是諦所緣而非他所緣耶？（他）然。（自）依其智而徧智苦、捨集、證滅、修道耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七章　心所緣論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名心所緣論。此處，執「言心差別智唯語」，而其智「唯心所緣」之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）心差別智是心所緣而非他所緣耶？（他）然。（自）或者有貪心而不知「有貪心」耶？（他）然。（自）若「或者有貪心而知『有貪心』」者，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」（自）或者以離貪心知「離貪心」……乃至……有瞋心……乃至……離瞋心……乃至……有癡心……乃至離癡心、集心、散心、大極心、非大極心、有上心、無上心、寂靜心、非寂靜心、解脫心……乃至……以未解脫心知「未解脫心」耶？（他）然。（自）若「或者以未解脫心知『未解脫心』者」，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）觸所緣智不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）若「觸所緣智，應言『心差別智』」者，汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」（自）受所緣智、想所緣智、思所緣智、心所緣智、信所緣智、進所緣智、念所緣智、定所緣智、慧所緣智……乃至……貪所緣智……乃至……瞋所緣智……乃至……無愧所緣智是應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）若「無愧所緣智是應言『心差別智』者」，實汝！不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）觸所緣智是不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）是觸差別智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受所緣智……乃至……想所緣智……乃至……無愧所緣智是不應言：「心差別智。」耶？（他）然。（自）是無愧差別智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」耶？（自）然。（他）於心差別之非智耶？（自）然。（他）若「於心差別是智」，是故汝！應言：「心差別智是心所緣而非他所緣。」" }, { "type": "head", "text": "第八章　未來智論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名未來〔智〕論。此處名未來，有無間非為無間。此等之中，於無間全然無智。如無間，向一方之路認知屬於一事，〔亦於未來無智。然而，〕於此處許「於有一切未來之智」者，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）於未來有智耶？（他）然。（自）未來依根本而知耶？依因而知耶？依緒而知耶？依生而知耶？依出生而知耶？依興起而知耶？依招來而知耶？依所緣而知耶？依緣而知耶？依集因而知耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）於未來有智耶？（他）然。（自）知未來之因緣耶？知所緣緣耶？知增上緣耶？知無間緣耶？知等無間緣耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）於未來有智耶？（他）然。（自）種姓有人於預流道有智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）預流果作證向人於預流果有智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）一來果作證向人……乃至……不還果作證向人……乃至……阿羅漢果作證向人於阿羅漢果有智耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「於未來有智。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿羅陀！於巴連弗應起三種障難，乃依火、水、破和合。」有如是之經耶？（自）然。（他）是故，於未來有智。" }, { "type": "head", "text": "第九章　現在智論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名現在〔智〕論。此處，彼依止於文「見一切行是無常時，見其智亦無常」，而無差別「於一切現在有智」之邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）於現在有智耶？（他）然。（自）依其智而知其智耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其智而知其智耶？（他）然。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）然。（自）其智是其智之所緣耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）其智是其智之所緣耶？（他）然。（自）依其觸而觸其觸，依其受而受納其受，依其想而取想其想，依其思而思其思，依其心而思其心，依其尋而尋其尋，依其伺而伺其伺，依其喜而喜其喜，依其念而念其念，依其慧而知其慧，依其刀而切其刀，依其手斧而斷其手斧，依其釿而斷其釿，以其小刀而斷其小刀，以其針而縫其針，以其指尖而附其指尖，以其鼻端而附其鼻端，以其頭而附其頭，依其排泄物而洗其排泄物，以其小便而洗其小便，依其膿而洗其膿，依其血而洗其血耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「於現在有智。」耶？（自）然。（他）見「一切行是無常」時，非見「其智亦無常」耶？（自）然。（他）若「見一切行是無常時，見其智亦無常」者，是故汝應言：「於現在有智。」" }, { "type": "head", "text": "第十章　果智論", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "名果智論。此處，言「諸佛依諸有情之得聖果而說法。聲聞亦然」，依此之共通而「如諸佛，聲聞亦依彼有情於得果而有智」之彼等邪執，乃安達派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞知果之已作耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）聲聞有於果之智耶？（他）然。（自）聲聞有果上下〔知智〕、根上下〔知智〕、補特伽羅上下〔知智〕耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞有蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、補特伽羅施設耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞是勝者、大師、等正覺者、一切知、一切見、法主、法依耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）聲聞於果有智耶？（他）然。（自）聲聞是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟智者耶？（他）實不應如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不應言：「聲聞於果有智。」耶？（自）然。（他）聲聞是無有智耶？（自）實不應如是言……乃至……。（他）是故，聲聞於果有智。" }, { "type": "p", "text": "彼之攝頌曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "解脫智是解脫於有學有無學智", "顛倒智與不定入決定智", "一切智是無礙解與世俗智", "他心智與未來智", "現在智與聲聞之智" ] }, { "type": "p", "text": "第五品〔終〕" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "论事" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命彼世尊应供正觉者" ] }, { "type": "p", "text": "大品" }, { "type": "head", "text": "第一章　补特伽罗论" }, { "type": "p", "text": "「补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？」是论师之自问。对此有，「补特伽罗」是补特伽罗论者之邪执。如何是补特伽罗论者？于佛教内之犊子部、正量部，更是教外多数之外道。此「补特伽罗」者，是我、有情、命者。" }, { "type": "p", "text": "佛教内之补特伽罗论者，仰望世尊「为己利益之修行有补特伽罗」，而执「补特伽罗是依谛义、胜义而得」。" }, { "type": "head", "text": "第一节　堕负第一" }, { "type": "head", "text": "顺论　五" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然也。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」者！依此，汝实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，汝虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝不可言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言者，汝虽言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」共实是不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "返论　四" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然也。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」者！依此实，汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义不而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义不而得。」但实汝！不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "堕负　四" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）若汝虽更言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但有否考虑不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」是故汝于此，其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。我堕负汝。汝是正当被堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，由此汝！实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也。" }, { "type": "head", "text": "合　四" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）若此等（堕负四）是不当之堕负，同以此事可见于彼处（顺论五）。〔于顺论五〕虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」我对汝于彼处，依其如是立论，由如是肯定，之如是非堕负。然我以汝是堕负，我有使不当之堕负也。〔即汝堕负而曰〕——若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」实亦汝不应言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也——。" }, { "type": "head", "text": "结　四" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）如是〔我〕非是堕负。以我使汝堕负，即——若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此汝！实应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也——。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。〔我〕返论是正确。是美事之推理。" }, { "type": "head", "text": "第二节　堕负第二" }, { "type": "head", "text": "逆论　五" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "返论　四" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "堕负　四" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）汝若虽更言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」有否考虑不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」是故汝于此，依其如是立论，如是肯定，应如左之堕负。以我堕负汝。汝是正当被堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」亦实汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而得。」此是汝之邪也。" }, { "type": "head", "text": "合　四" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）若此等（堕负四）令不当之堕负，同以此事可见于彼处（逆论五）。〔于逆论五〕，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」我对汝而于彼处，依其如是立论，如是肯定，非使如是之堕负耶？然以我堕负汝。有使不当之堕负是我。〔汝乃堕负而曰〕——若「补特伽罗依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也——。" }, { "type": "head", "text": "结　四" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）如是〔我〕非是堕负。我使汝堕负，即——若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不可言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」亦实汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不得言：「谛义、胜义之补特伽罗，是故依谛义、胜义而不得。」此是汝之邪也——。依此而使堕负，是等一切是于不当之堕负。我返论是正确。是美事之推理。" }, { "type": "head", "text": "第三节　堕负第三" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不可言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第四节　堕负第四" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第五节　堕负第五" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。更若不言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第六节　堕负第六" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是不依谛义、胜义而得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何处，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」邪也……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七节　堕负第七" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「无论何时，补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第八节　堕负第八" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」乃邪也。更若不言：「一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第九节　根本适用" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝！不可言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有受〕" }, { "type": "p", "text": "一九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有想〕" }, { "type": "p", "text": "二〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有行〕" }, { "type": "p", "text": "二一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有识〕" }, { "type": "p", "text": "二二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼处〕" }, { "type": "p", "text": "二三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳处〕" }, { "type": "p", "text": "二四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻处〕" }, { "type": "p", "text": "二五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌处〕" }, { "type": "p", "text": "二六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身处〕" }, { "type": "p", "text": "二七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有色处〕" }, { "type": "p", "text": "二八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有声处〕" }, { "type": "p", "text": "二九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有香处〕" }, { "type": "p", "text": "三〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有味处〕" }, { "type": "p", "text": "三一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有触处〕" }, { "type": "p", "text": "三二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意处〕" }, { "type": "p", "text": "三三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有法处〕" }, { "type": "p", "text": "三四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼界〕" }, { "type": "p", "text": "三五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳界〕" }, { "type": "p", "text": "三六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻界〕" }, { "type": "p", "text": "三七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌界〕" }, { "type": "p", "text": "三八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身界〕" }, { "type": "p", "text": "三九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有色界〕" }, { "type": "p", "text": "四〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有声界〕" }, { "type": "p", "text": "四一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有香界〕" }, { "type": "p", "text": "四二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有味界〕" }, { "type": "p", "text": "四三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有触界〕" }, { "type": "p", "text": "四四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼识界〕" }, { "type": "p", "text": "四五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳识界〕" }, { "type": "p", "text": "四六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻识界〕" }, { "type": "p", "text": "四七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌识界〕" }, { "type": "p", "text": "四八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身识界〕" }, { "type": "p", "text": "四九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意界〕" }, { "type": "p", "text": "五〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意识界〕" }, { "type": "p", "text": "五一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有法界〕" }, { "type": "p", "text": "五二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼根〕" }, { "type": "p", "text": "五三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有耳根〕" }, { "type": "p", "text": "五四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有鼻根〕" }, { "type": "p", "text": "五五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舌根〕" }, { "type": "p", "text": "五六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有身根〕" }, { "type": "p", "text": "五七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有意根〕" }, { "type": "p", "text": "五八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有女根〕" }, { "type": "p", "text": "五九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有男根〕" }, { "type": "p", "text": "六〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有命根〕" }, { "type": "p", "text": "六一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有乐根〕" }, { "type": "p", "text": "六二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有苦根〕" }, { "type": "p", "text": "六三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有喜根〕" }, { "type": "p", "text": "六四＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有忧根〕" }, { "type": "p", "text": "六五＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有舍根〕" }, { "type": "p", "text": "六六＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有信根〕" }, { "type": "p", "text": "六七＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有进根〕" }, { "type": "p", "text": "六八＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有念根〕" }, { "type": "p", "text": "六九＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有定根〕" }, { "type": "p", "text": "七〇＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有慧根〕" }, { "type": "p", "text": "七一＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有未知当知根〕" }, { "type": "p", "text": "七二＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有已知根〕" }, { "type": "p", "text": "七三＝一七" }, { "type": "p", "text": "〔代色有具知根〕" }, { "type": "p", "text": "七四" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗而仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「尊敬世尊是为己利之益修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」？依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "七五＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有受〕" }, { "type": "p", "text": "七六＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有想〕" }, { "type": "p", "text": "七七＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有行〕" }, { "type": "p", "text": "七八＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有识〕" }, { "type": "p", "text": "七九＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有眼处〕……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二九＝七四" }, { "type": "p", "text": "〔代色有具知根〕" }, { "type": "head", "text": "第十节　譬喻结合" }, { "type": "p", "text": "一三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝，不得言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三一＝一三〇" }, { "type": "p", "text": "〔代受有想〕" }, { "type": "p", "text": "一三二＝一三〇" }, { "type": "p", "text": "〔代受有行〕" }, { "type": "p", "text": "一三三＝一三〇" }, { "type": "p", "text": "〔代受有识〕" }, { "type": "p", "text": "一三四" }, { "type": "p", "text": "（自）受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识亦依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）识与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「识是依谛义、胜义而得，行亦依谛义、胜义而得，识与行异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「识与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「识与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「识与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「识是……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得，识与行是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，识亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「识与补特伽罗是异。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三五" }, { "type": "p", "text": "（自）眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得……乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（他）然。（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具知根与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异」，「补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「具知根与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「具知根与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「具知根是依谛义、胜义而得，已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异。」「补特伽罗是依谛义、胜义而得，具知根亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三六" }, { "type": "p", "text": "（他）色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异」，「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得」，但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「色与补特伽罗是异。」实亦汝，不得言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「色是依谛义、胜义而得，受亦依谛义、胜义而得，色与受是异。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗，仰色亦依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色与补特伽罗是异。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三七" }, { "type": "p", "text": "（他）色是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……识亦依谛义、胜义而得……乃至……。受是依谛义、胜义而得，想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……。想是依谛义、胜义而得，行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得，识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识是依谛义、胜义而得，色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦谛义、胜义而得……乃至……。眼处是依谛义、胜义而得，耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得，眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得，耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得，眼界亦……而得……乃至……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……眼根是依谛义、胜义而得，耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依谛义、胜义而得，眼根亦……而得乃至……已知根亦依谛义、胜义而得，具知根与已知根是异耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗，具知根亦依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）具知根与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「具知根……而得……乃至……与已知根是异」，「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「具知根与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「具知根是……而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。更若不言：「具知根与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「具知根是……而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「具知根是依谛义、胜义而得……乃至……与已知根是异。」「世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。」但实不应言：「具知根与补特伽罗是异。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第十一节　四结合" }, { "type": "p", "text": "一三八" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）色是补特伽罗耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「色是补特伽罗。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。更若不言：「色是补特伽罗。」实亦汝，不得言：「补特伽罗依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一三九" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）于色中有补特伽罗耶？……乃至……于色外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有色。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有色。」实亦汝，不言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有识。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有识。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四一" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）眼处是补特伽罗耶？乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「补特伽罗是依谛义、胜义而得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有具知根。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有具知根。」实亦汝不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四二" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是不依谛义、胜义而得耶？（自）然。（他）色是补特伽罗耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「色是补特伽罗。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。更若不言：「色是补伽罗。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是不依谛义、胜义而得。」但实不应言：「色是补特伽罗。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四三" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）于色之中有补特伽罗耶？……乃至……于色之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有色耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有色。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有色。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有色。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四四" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）受是补特伽罗耶？……乃至……于受中有补特伽罗耶？……乃至……于受外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有受耶？……乃至……。想是补特伽罗耶？……乃至……于想中有补特伽罗耶？……乃至……于想外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有想耶？……乃至……。行是补特伽罗耶？……乃至……于行中有补特伽罗耶？……乃至……于行外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有行耶？……乃至……。识是补特伽罗耶？……乃至……于识中有补特伽罗耶？……乃至……于识外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有识耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有识。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有识。」实亦汝！不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有识。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一四五" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）眼处是补特伽罗耶？……乃至……于眼处之中有补特伽罗耶？……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶？……乃至……。具知根是补特伽罗耶？……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶？……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶？……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「补特伽罗是依谛义、胜义而不得」，依此实汝！应言：「于补特伽罗之中有具知根。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。更若不言：「于补特伽罗之中有具知根。」实亦汝，不得言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」此若如汝所言，虽言：「补特伽罗是依谛义、胜义而不得。」但实不应言：「于补特伽罗之中有具知根。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第十二节　相问说" }, { "type": "p", "text": "一四六" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有缘耶？……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四七" }, { "type": "p", "text": "（他）补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗——是为所仰耶？（自）然。（他）补特伽罗是有缘耶……乃至……补特伽罗是无缘耶？补特伽罗是有为耶？补特伽罗是无为耶？补特伽罗是常住耶？补特伽罗是无常耶？补特伽罗是有相耶？补特伽罗是无相耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十三节　语吟味" }, { "type": "p", "text": "一四八" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是能得耶？能得是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能得。能得、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能得而某者是不能得耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四九" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是谛义耶？谛义是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是谛义，谛义、某者是补特伽罗，而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、或某者是谛义而或某者非谛义耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五〇" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是能知耶？能知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是能知。能知、者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是能知，而或某者是不能知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五一" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是正知耶？正知是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是正知。正知、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是正知，或某者是不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五二" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是存在耶？存在是补特伽罗耶？（他）补特伽罗是存在，存在、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。（自）补特伽罗、某者是存在而或某者是不存在耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五三" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是存在，存在之一切是非补特伽罗耶？（他）然。（自）补特伽罗是不存在，不存在之一切乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "head", "text": "第十四节　施设问" }, { "type": "p", "text": "一五四" }, { "type": "p", "text": "（自）于色界之补特伽罗是有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于言无色界之补特伽罗是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之补特伽罗是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于无色界之有情是无有色耶？（他）然。（自）于欲界之有情是有欲耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五五" }, { "type": "p", "text": "（自）于色界之补特伽罗是有色，于无色界之补特伽罗是无色，任何人没于色界而生于无色界者耶？（他）然。（自）有色之补特伽罗是断灭而无色之补特伽罗是生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于色界之有情是有色，于无色界之有情是无色，任何人没于色界而生于无色界耶？（他）然。（自）有色之有情是断灭而无有色之有情是生耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五六" }, { "type": "p", "text": "（自）言身言体。言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）身与补特伽罗是异耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言。（自）汝应承认堕负。若「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「身与补特伽罗是异」，依此实汝！应言：「命者与体是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」但实不应言：「命者与体是异。」乃邪也。更若不言：「命者与体是异。」实亦汝！不得言：「言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于体，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「言补特伽罗言命者，言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「身与补特伽罗是异。」但实不应言：「命者与体是异。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一五七" }, { "type": "p", "text": "（他）言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰耶？（自）然。（他）身与补特伽罗是异耶？（自）实不应如是言。（他）汝应承认返论。若「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族」，「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰」，依此实汝！应言：「身与补特伽罗是异。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」但实不应言：「身与补特伽是异。」乃邪也。更若不言：「身与补特伽罗是异。」实亦汝！不得言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」此若如汝所言，虽言：「言身言体，言体言身。容括于身，前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。」「世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。」但实不应言：「身与补特伽罗是异。」乃邪也。" }, { "type": "head", "text": "第十五节　趣转生门死结生问" }, { "type": "p", "text": "一五八" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）别之补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同而别者由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）非同非别者是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应知是言……乃至……。（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗转生耶？别补特伽罗转生耶？同而别者之转生耶？非同非别者由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "一五九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）依世尊：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「极七返转生", "补特伽罗是", "由一切结尽", "则苦之尽者。」" ] }, { "type": "p", "text": "不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。（他）不应言：「补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）依世尊：「诸比丘！轮回是无边际不知转生轮回之无明盖，爱结有情之前际。」不为所仰耶？有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。" }, { "type": "p", "text": "一六〇" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人终而为天耶？（他）然。（自）人同为天耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为天耶？（他）然。（自）人终而为天，天终而为人有。天与人有是异。「同者之转生」是邪也……乃至……。若使同者转生，灭于此处其补特伽罗是与彼世界无异。如是，非实有死。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是「同是转生」者乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一六一" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，人殁而为夜叉、饿鬼、地狱、畜生趣、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛耶？（他）然。（自）同为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人同为水牛耶？（他）然。（自）人殁而为水牛，水牛终而为人有。水牛与人有是异。「同是转生」者是邪也……乃至……。若同是转生，于此处灭之补特伽罗与彼世界是不异。如是，非实有死者。不得有杀生者。虽然有业，有业异熟，有所作业之异熟，有善恶之业异熟，但是「同是转生」者乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一六二" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）无论何人，刹帝利殁而为婆罗门耶？（他）然。（自）刹帝利同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，刹帝利殁而为吠舍、首陀耶？（他）然。（自）刹帝利同为首陀耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，婆罗门殁而为吠舍、首陀、刹帝利耶？（他）然。（自）婆罗门皆同为刹帝耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，吠舍殁而为首陀、刹帝利、婆罗门耶？（他）然。（自）吠舍同为婆罗门耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无论何人，首陀殁而为刹帝利、婆罗门、吠舍耶？（他）然。（自）首陀同为吠舍耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六三" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者，足切断者而为足切断者，手足切断者而为手足切断者，耳切断者、鼻切断者、耳鼻切断者、指切断者、母指切断者、筋切断者、片曲手、蛇头手、疮病、皮肤病、𭼈病、肺病、癫癎、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛者而为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「同补特伽罗是由此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生。」耶？（自）然。（他）预流之补特伽罗是于人界灭而生于天界，于彼处亦非预流耶？（自）然。（他）若「预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流」，依此实汝！应言：「同补特伽罗是由此世界至彼世界，自彼世界至此世界而转生。」（自）若「预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为预流」，依此理由，「同补特伽罗是此世界至彼世界，由彼世界至此世界而转生」耶？（他）然。（自）预流之补特伽罗于人界灭而生于天界，于彼处亦为人耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一六五" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）不异不离而转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非异非离而转生耶？（他）然。（自）手切断者而为手切断者……乃至……为水牛耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六六" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是有色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）是有色之转生耶？（他）然。（自）命者体是耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）有识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六七" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是无色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无色之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无受……乃至……无想……乃至……无行……乃至……无识者转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无识之转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六八" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）是色之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是色之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识之转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是识之转生耶？（他）然。（自）命者是体耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六九" }, { "type": "p", "text": "（自）同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶？（他）然。（自）色是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）色是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是不转生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识是不转生耶？（他）然。（自）命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "（自）若于蕴坏时，补特伽罗坏，", "依佛所回避之断见。", "若于蕴坏时，补特伽罗不坏，", "补特伽罗等于涅槃，应为常住。" ] }, { "type": "head", "text": "第十六节　所依施设问" }, { "type": "p", "text": "一七一" }, { "type": "p", "text": "（自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七二" }, { "type": "p", "text": "（自）以受为所依……乃至……以想为所依……乃至……以行为所依……乃至……以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）识是无常……乃至……变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七三" }, { "type": "p", "text": "（自）以色为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以青色为所依而有青补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以黄色为所依〔……乃至……〕以亦色为所依〔……乃至……〕以白色为所依〔……乃至……〕以有见色为所依〔……乃至……〕以无见色为所依〔……乃至……〕以有对色为所依〔……乃至……〕以无对色为所依而有无对色补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七四" }, { "type": "p", "text": "（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善受为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善受是有果、有异熟、好果、妙果、亲果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦有果、有异熟、好果、亲果、妙果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七五" }, { "type": "p", "text": "（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶受是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七六" }, { "type": "p", "text": "（自）以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记受是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记之补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七七" }, { "type": "p", "text": "（自）以想为所依、以行为所依、以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）善识是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐果、乐异熟耶？（他）然。（自）善补特伽罗亦是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七八" }, { "type": "p", "text": "（自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）恶识是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）然。（自）恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七九" }, { "type": "p", "text": "（自）以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）无记识是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）无记补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八〇" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「以眼为所依而有有眼之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于眼灭时有眼补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「以耳为所依〔……乃至……〕以鼻为所依〔……乃至……〕以舌为所依〔……乃至……〕以身为所依〔……乃至……〕以意为所依而有意之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于意灭时有意补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八一" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「以邪见为所依而有邪见之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于邪见灭时邪见补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）言：「以邪思为所依〔……乃至……〕以邪语为所依〔……乃至……〕以邪业为所依〔……乃至……〕以邪命为所依〔……乃至……〕以邪勤为所依〔……乃至……〕以邪念为所依〔……乃至……〕以邪定为所依而有邪定之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于邪定灭时邪定补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八二" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「以正见为所依而有正见之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）应言：「于正见灭时正见补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「以正思为所依〔……乃至……〕以正语为所依〔……乃至……〕以正业为所依〔……乃至……〕以正命为所依〔……乃至……〕以正勤为所依〔……乃至……〕以正念为所依〔……乃至……〕以正定为所依而有正定之补特伽罗。」耶？（他）然。（自）言：「于正定灭时正定补特伽罗之灭。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八三" }, { "type": "p", "text": "（自）以色为所依、以受为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二蕴为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言。（自）以色为所依〔……乃至……〕以受为所依〔……乃至……〕以想为所依〔……乃至……〕以行为所依〔……乃至……〕以识为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八四" }, { "type": "p", "text": "（自）以眼处为所依、以耳处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二处为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼处为所依、以耳处为所依……乃至……以法处为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十二处为所依而有十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八五" }, { "type": "p", "text": "（自）以眼界为所依、以耳界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二界为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以眼界为所依、以耳界为所依……乃至……以法界为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以十八界为所依而有十八补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八六" }, { "type": "p", "text": "（自）以眼根为所依、以耳根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二根为所依而有二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）以眼根为所依、以耳根为所依……乃至……以具知根为所依而有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以二十二根为所依而有二十二补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八七" }, { "type": "p", "text": "（自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以四蕴有为所依而有四补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）以五蕴有为所依而有五补特伽罗之施设耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八八" }, { "type": "p", "text": "（自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于四蕴有有四补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一蕴有有一补特伽罗耶？（他）然。（自）于五蕴有有五补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八九" }, { "type": "p", "text": "（自）如以木为所依而有影之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，以木为所依而有影之施设，如木者无常，影亦无常；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，若色是无常，补特伽罗亦是无常耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如以木为所依而有影之施设，木与影者异也；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九〇" }, { "type": "p", "text": "（自）如以村里为所依而有村里人之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设，如以村里为所依而有村里人之施设，村里与村里人是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九一" }, { "type": "p", "text": "（自）如以王国为所依而有王之施设，然如以色为所依而有补特伽罗之施设；如以王国为所依而有王之施设，王国与王是异；然如以色为所依而有补特伽罗之施设，色与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九二" }, { "type": "p", "text": "（自）如锁是非缚者，是缚者有其锁，然如色是非有色，有色之物为有色；如锁者非缚者，是缚者有其锁，锁与缚者是异也；然如色是非有色，而以有色之物为有色，色与有色是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九三" }, { "type": "p", "text": "（自）于心心有补特伽罗之施设耶？（他）然。（自）于心心之补特伽罗是生、老、死、殁、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九四" }, { "type": "p", "text": "（自）于生第二心之时，不应言：「同也，异也。」耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心时，不言：「童子也，童女也。」耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若「于生第二心之时，不应言同者、异者」，依此实汝！应言：「于生第二心之时，亦不应言童子也、童女。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言同者、异者。」而言：「于生第二心时，是童子，童女。」乃邪也。更若「于生第二心之时，应言：同者、异者。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，应言：同者、异者。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而言：「于生第二心之时，是童子、童女。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一九五" }, { "type": "p", "text": "（自）于生第二心之时，不应言：「同者、异者。」耶？（他）实不应如是言。（自）于生第二心之时，不应言：「女也，男也。」「在家也，出家也。」「人也，天也。」耶？（他）应言。（自）汝应承认堕负。若「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，不应言：人也，天也。」此若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而应言：「于生第二心之时，人也，天也。」乃邪也。更若「于生第二心之时，应言：人也，天也。」依此实汝！应言：「于生第二心之时，应言：同者、异者。」此，若如汝所言，虽言：「于生第二心之时，不应言：同者、异者。」而言：「于生第二心之时，人也，天也。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "一九六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）「彼者见，见彼物，依彼物而见」者即非「此者见，见此物，依此物而见」耶？（自）然。（他）若「彼者见，见彼物，依彼物而见」者即「此者见，见此物，依此物而见」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）「彼者闻，彼者嗅，彼者味，彼者触，彼者知，知彼物，依彼物而知」者即非「此者知，知此物，依此物而知」耶？（自）然。（他）若「彼者知，知彼物，依彼物而知」者即是「此者知，知此物，依此物而知」依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "一九七" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）「彼者不见，不见彼物，不依彼物而见」者即非「此者不见，不见此物，不依此物而见」耶？（他）然。（自）若「彼者不见，不见彼物，不依彼物而见」者即「此者不见，不见此物，不依此物而见」，依此实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）「彼者不闻，不嗅，不味，不触，不知，不知彼物，不依彼物而知」者即非「此者不知，不知此物，不依此物而知」耶？（他）然。（自）若「彼者不知，不知彼物，不依彼物而知」者即是「此者不知，不知此物，不依此物而知」依此实汝！不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "一九八" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）非依世尊之所仰耶？「诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗实依谛义、胜义而得。" }, { "type": "p", "text": "一九九" }, { "type": "p", "text": "（自）依世尊之所仰「诸比丘！我以超越人天清净之天眼，见有情之死、生，乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊以超越人天清净之天眼，见色耶？见补特伽罗耶？（他）见色。（自）色是补特伽罗耶？色是死殁，色是再生，色是至于从业耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）见补特伽罗。（自）补特伽罗是以色、色处、色界、青色、黄色、赤色、白色而对碍于眼，来视域耶？（他）实不应如是言。（自）世尊以超越人天清净之天眼而见色耶？见补特伽罗耶？（他）两者皆见。（自）两者是色、色处、色界，两者是青色，两者是黄色，两者是赤色，两者是白色，两者是眼所识，两者对碍于眼，两者来视域耶？两者死殁，两者再生，两者至于从业耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "head", "text": "第十七节　善品第一" }, { "type": "p", "text": "二〇〇" }, { "type": "p", "text": "（他）善恶业是可得耶？（自）然。（他）善恶业之作者教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇一" }, { "type": "p", "text": "（自）善恶业之可得者，善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼（作者、教作者）之作者、教作是可得耶？（他）然。（自）彼彼非于苦之终局、轮回之断绝、无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得者，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大地可得，是大地之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）大海可得，是大海之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）山王须弥可得，是山王须弥之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）水可得，是水之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）火可得，是火之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）风可得，是风之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）草、材木可得，是草、材木之作者、教作者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……教作者可得耶？（他）然。（自）善恶业与善恶业之作者、教作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇二" }, { "type": "p", "text": "（他）善恶业之异熟可得耶？（自）然。（他）善恶业异熟之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇三" }, { "type": "p", "text": "（自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业之异熟……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业之异熟可得，是善恶业异熟之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）善恶业异熟与善恶业异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇四" }, { "type": "p", "text": "（他）天之乐可得耶？（自）然。（他）天乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇五" }, { "type": "p", "text": "（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天之乐可得，是天乐之感者可得耶？（他）然。（自）天乐与天乐之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇六" }, { "type": "p", "text": "（他）人之乐可得耶？（自）然。（他）人乐之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二〇七" }, { "type": "p", "text": "（自）人乐可得，是人乐之感可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人乐可得，是人乐之感者可得耶？（他）然。（自）人乐无人乐之感者异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇八" }, { "type": "p", "text": "（他）恶趣之苦可得耶？（自）然。（他）恶趣苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇九" }, { "type": "p", "text": "（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（自）补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）恶趣之苦可得，是恶趣苦之感可得耶？（他）然。（自）恶趣苦与恶趣苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）地狱之苦可得耶？（自）然。（他）地狱苦之感者可得耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一一" }, { "type": "p", "text": "（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者可得耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无余涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）所谓补特伽罗可得，是补特伽罗之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）涅槃可得，是涅槃之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得，是〔大地……乃至……〕草、材木之感者可得耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）地狱之苦者可得，是地狱苦之感者可得耶？（他）然。（自）地狱之苦与地狱苦之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善恶业可得，是善恶业之作者、教作者，异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感耶？（他）然。（自）自作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）异者作而异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异者作而异者感耶？（他）然。（自）他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）彼与异者作而彼与异者感耶？（他）然。（自）有自作与他作之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）非自所作，非他所作，及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶业……乃至……异熟之感者可得耶？（他）然。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼作而彼感，异者作而异者感，彼及异者作而彼及异者感，彼非作而彼非感，异者非作而异者非感耶？（他）然。（自）自作之乐苦，他作之乐苦，自作他作之乐苦，非自所作，非他所作及无因生之乐苦耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一三" }, { "type": "p", "text": "（他）业是有耶？（自）然。（他）业之作者是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二一四" }, { "type": "p", "text": "（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）彼（作者）之作者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断灭，非无取涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）大地有，……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之作者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）业有，是业之作者有耶？（他）然。（自）业与业之作者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一五" }, { "type": "p", "text": "（他）异熟有耶？（自）然。（他）异熟之感者有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一六" }, { "type": "p", "text": "（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）实不应如是言。（自）彼（感者）之感者有耶？（他）然。（自）于彼彼无苦之终局，无轮回之断绝，非无取涅槃耶？（他）实不应如是而……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）补特伽罗有，是补特伽罗之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）涅槃有，是涅槃之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）大地有……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有，是草、材木之感者有耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）异熟有，是异熟之感者有耶？（他）然。（自）异熟与异熟之感者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十八节　神通征问" }, { "type": "p", "text": "二一七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）何人无神通变化者耶？（自）然。（他）若何人有神通变化者，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，无证漏尽耶？（自）然。（他）若何人有证漏尽，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二一八" }, { "type": "p", "text": "（自）为有神通变化者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）神通变化者是补特伽罗，非神通变化者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依天耳界而闻声……乃至……知他心，随念宿住，依天眼而见色，以证漏尽者是补特伽罗，不证漏尽者非是补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "head", "text": "第十九节　补特伽罗论" }, { "type": "p", "text": "二一九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）母是非有耶？（自）然。（他）若有母，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）父非有耶？……乃至……兄弟、姊妹、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶？（自）然。（他）若有人，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人皆非有母而为母耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非刹帝利、非婆罗门、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而为人耶？（他）然。（自）任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有母，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦为母终而不为母耶？（他）然。（自）任何人为补特伽罗终不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人为父终而……乃至……为兄弟终、为姊妹终、为刹帝利终、为婆罗门终、为吠舍终、为首陀终、为在家终、为出家终、为天终、为人终而不为人耶？（他）然。（自）何人为补特伽罗终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）预流乃非有耶？（自）然。（他）若有预流，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）有一来、不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱、随法而非有随信耶？（自）然。（他）若有随信者，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二二二" }, { "type": "p", "text": "（自）若有预流者，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）任何人亦不为预流而有为预流耶？（他）然。（自）任何人皆亦不为补特伽罗而有为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）任何人亦不为一来……乃至……不为不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱而为随法随信耶？（他）然。（自）不为补特伽罗而为补特伽罗者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若有预流，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（他）自任何人亦为预流之终而不为预流耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）任何人亦为一来之终、不还之终而不为不还者耶？（他）然。（自）任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二三" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）有四双之人，八人之补特伽罗耶？（自）然。（他）若有四双之人、八人之补特伽罗，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二二四" }, { "type": "p", "text": "（自）有四双之人、八人之补特伽罗，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）四双之人、八人之补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是于佛陀出现故而现耶？（他）然。（自）佛陀世尊于般涅槃之时，补特伽罗断绝，非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二五" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）补特伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）实不应如是言。（自）补特伽罗亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）除有为及无为有其他之第三句耶？（他）然。（自）非世尊之所仰耶？经言：「诸比丘！有二界。二界者何？是有为界与无为界。诸比丘！此为二界。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「除有为及无为有其他之第三句。」" }, { "type": "p", "text": "二二六" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗者亦非有为亦非无为耶？（他）然。（自）有为及无为与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）蕴是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）蕴及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）色及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言。（自）受、想、行、识是有为，涅槃是无为，补特伽罗是非有为非无为耶？（他）然。（自）识及涅槃与补特伽罗是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二七" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）世尊之所仰，言：「诸比丘！此等有三种有为之有为相。诸比丘！有为法之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设。」。补特伽罗之生是所施设，灭是所施设，住异是所施设，是故补特伽罗实是有为。（自）补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设耶？（他）然。（自）补特伽罗是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊之所仰，言：「诸比丘！此等有三种之无为相。诸比丘！无为法之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设。」补特伽罗之生非所施设，灭非所施设，住异非所施设，是故补特伽罗实是无为。" }, { "type": "p", "text": "二二八" }, { "type": "p", "text": "（自）般涅槃之补特伽罗是有实义耶？无实义耶？（他）有实义。（自）般涅槃之补特伽罗常耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）于实义中无般涅槃之补特伽罗是断耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗是依止于何而住耶？（他）依止于有而住。（自）有是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）然。（自）补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人感乐受而不知「我感乐受」耶？（自）然。（他）若任何人有感乐受而知「我感乐受」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人亦感苦受……乃至……感不苦不乐受而不知「我感不苦不乐受」耶？（自）然。（他）若任何人感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）若任何人亦感乐受而知「我感乐受」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）感乐受而知「我感乐受」者，补特伽罗，感乐受而不知「我感乐受」者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）感苦受……乃至……感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」者补特伽罗，感不苦不乐受而不知「我感不苦不乐受」者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）若任何人感乐受而知「我感乐受」，依此理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）乐受与感乐受而知「我感乐受」者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦受与……乃至……不苦不乐受与感不苦不乐受而知「我感不苦不乐受」者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三一" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人随身而非住于顺身观耶？（自）然。（他）若任何人随身而住于顺身观，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）任何人随受……乃至……随心……乃至……随法而非住于顺法观耶？（自）然。（他）若任何人随法而住于顺法观，依此实汝！应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三二" }, { "type": "p", "text": "（自）若任何人随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）随身而住于顺身观者，补特伽罗，随身而不住于顺身观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）随受……乃至……随心……乃至……随法而住于顺法观者乃补特伽罗，不随法而住于顺法观者乃非补特伽罗耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三三" }, { "type": "p", "text": "（自）若任何人皆随身而住于顺身观，依其理由，补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）身与随身而住于顺身观者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）受、心、法与随法而住于顺法观者是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三四" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非所仰耶？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「谟贺王！于常深注意", "以观世间空！", "随我去见时，", "当可超死殁。", "人观斯世间，", "不见于死王」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三五" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）色与俱而观察耶？无色而观察耶？（他）色与俱而观察。（自）命者有体耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）无色而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）补特伽罗能观察耶？（他）然。（自）于内而观察耶？〔从内〕于出外而观察耶？（他）于内而观察。（自）命为有体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）〔从内〕出于外而观察耶？命者与体是异耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「为己之利益而修行有补特伽罗。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，实应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」耶？（自）然。（他）世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？「诸比丘！生于世间之一补特伽罗，是为多人善、乐、为世间之慈悲、为天人之利益、为乐而生。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，补特伽罗是依谛义、胜义而得。" }, { "type": "p", "text": "二三八" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「一切法无我。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二三九" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？「不疑生即苦生，灭即苦灭。如是不缘其他而有智。迦旃延！如是而有正见。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）婆夷罗比丘尼对魔波旬非如是言耶？" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝主张如何是有情。", "魔！汝今堕于见。", "此唯诸行聚。", "此有情无得。", "如诸支所集", "而称为『有车』，", "如是有诸蕴时", "认为『有有情』。", "然唯苦生起，", "停止又消灭。", "苦外无有起，", "不为苦外灭。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四一" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）具寿阿难对世尊非如是所言耶？「大德！世间是空。言世间是空。何以故？大德！言世间是空耶？阿难！我及我所空故，言世间是空。阿难！何故我及我所空耶？阿难！眼是空，我及我所空故，色是空……乃至……眼识是空，眼触是空，眼解是空。缘眼触所生之乐、苦、非苦非乐受亦是空。我及我所空故，耳是空……乃至……声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生之乐、苦、非苦非乐亦是我及我之所空故是空。阿难！实言，我及我所空之故世间是空。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四二" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？言：「诸比丘！我存在时，应言有我所耶？然，大德！诸比丘！我所存在时，应言有我耶？然，大德！诸比丘！我及我所，真正、确实不得之时，有如是之见。此即是世间、有情，死后应存在。常劫、坚固、常、不变易之法是常住，同类而斯存。诸比丘！非是全不成熟、幼稚法耶？大德！实非全不成熟、幼稚之法而何耶？」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四三" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）非世尊所言耶？仰：「仙尼耶！世间所见有三师。如何为三耶？兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。又，仙尼耶！兹有某师于现法，真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情。此中，仙尼耶！称『于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实施设有情』之师，仙尼耶！是言常论者。仙尼耶！此中，称『于现法，真正、确实施设有情；于未来，真正、确实不施设有情』之师，仙尼耶！是言断论者。仙尼耶！此中，称『于现法真正、确实不施设有情；于未来，真正、确实不施设有情』之师，仙尼耶！是言等觉者。是等于世间所现出之三师。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四四" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰「酥瓶」耶？（他）然。（自）何人作酥瓶耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "二四五" }, { "type": "p", "text": "（自）补特伽罗是依谛义、胜义而得耶？（他）然。（自）世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶？（他）然。（自）世尊所仰「油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、饮器、饮椀、饮杯、常食、常粥」耶？（他）然。（自）有常、坚固、常劫、不变易法之粥耶？（他）实不应如是言……乃至……（自）依此，实不应言：「补特伽罗是依谛义、胜义而得。」" }, { "type": "p", "text": "补特伽罗论终" }, { "type": "head", "text": "第二章　阿罗汉退论" }, { "type": "p", "text": "此处有退说。言退法不退法者，依经所说：「诸比丘！此二种法，导有学之比丘于退转。」「诸比丘！此五种法，导时解脱比丘于退转。」正量部、犊子部、说一切有部及大众部有者许认阿罗汉之退转。……为破此邪见，问「阿罗汉由阿罗汉果退转耶？」是自论师。此处言「退」，有二种退。即已得退与未得退……今以此二种中之已得退为意义。" }, { "type": "head", "text": "一　退论" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有位，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于所有位，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）于所有时，阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一切阿罗汉有退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（他）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失而由长者退转耶？（自）然。（他）失去全部财产耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）以四百千之财富，为长者之性，依一百千之损失，全部财产失去之可能耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果之退转为可能耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "二　圣人结合论" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流是不由预果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉是由阿罗汉果渐退转而住于何处耶？（他）于不还果。（自）不还由不还渐退转而住于何处耶？（他）于一来果。（自）一来由一来果渐退转而住于何处耶？（他）于预流果。（自）预流由预流果渐退转而住于异生地耶？（他）实不应如是言。（自）汝即承认堕负。若为「阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于不还果；不还由不还果渐退转，住于一来果；一来由一来果渐退转而住于预流果」依此，实汝！应言：「预流由预流果退转而住于异生地。」（自）阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于预流果耶？（他）然。（自）于预流果之无间证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转」，依此实汝！应言：「预流由预流果退转。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去较多之烦恼，阿罗汉是由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「一来由一来果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与不还何者舍去较多之烦恼耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉舍去转多之烦恼，阿罗汉由阿罗果退转」，依此，实汝！应言：「不还是由不还果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若「不还舍去较多之烦恼，不还是不还果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者舍去较多之烦恼耶？（他）不还。（自）若「不还舍去较多之烦恼，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来与预流何者舍去较多之烦恼耶？（他）一来。（自）若「一来舍去较多之烦恼，一来由一来果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与预流何者之道修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之道修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉与预流何者之念处修、正勤修、神足修、根修、力修、觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉与不还何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）阿罗汉。（自）若「阿罗汉之觉支修殊胜，阿罗汉由阿罗汉果退转」，依此，实汝！应言：「不还是由不还果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）不还。（自）若「不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「预流是由预流果退转。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）不还。（自）若「不还之觉支修殊胜，不还由不还果退转」，依此，实汝！应言：「一来是由一来果退转。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶？（他）一来。（自）若「一来之觉支修殊胜，一来由一来果退转」，依此，实汝！应言：「预流由预流果退转。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见集，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见灭，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见灭，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见道，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见道，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）依不还见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "（自）依不还见苦，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还见集、见灭、见道、见四谛，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）依一来见四谛，一来自一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "（自）依一来见苦，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见苦，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依一来见集、见灭、见道、见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）依预流见四谛，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "（自）依预流见苦，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见苦，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依预流见集、见灭、见道、见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）依阿罗汉见四谛，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）依预流见苦……乃至……见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来不是由一来果退转耶？（他）然。（自）依不还见苦……乃至……见四谛，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "（自）依预流见苦……乃至……见四谛，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）依一来见苦……乃至……见四谛，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之瞋舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……阿罗汉之痴舍去……乃至……见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之无愧舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之瞋舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去……乃至……麤欲贪之舍去，麤瞋恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去，微俱行欲贪之舍去，微俱行瞋恚之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去，不还是不还果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "（自）不还之有身见之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之有身见舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……麤欲贪舍去……乃至……麤瞋恚舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚舍去，不还是由不还果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤瞋恚舍去，一来是由一来果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "（自）一来之有身见舍去，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之有身见舍去，一来由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来之疑舍去……乃至……麤欲贪之舍去，麤瞋恚之舍去，一来是由一来果退转耶？（他）然。（自）预流之有身见舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是由预流果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）一来之有身见舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之疑舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "（自）不还之有身见舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去，阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，微俱行瞋恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去，微俱行瞋恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "（自）一来之有身见舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚舍去，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。（自）一来之疑舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）然。（自）不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚之，不还是不由不还果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "（自）预流之有身见舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见舍去……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是而言。（自）预流之疑是……乃至……恶趣之痴舍去，预流是不由预流果退转耶？（他）然。（自）一来之有身见是……乃至……麤瞋恚之舍去，一来是不由一来果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之贪舍去，绝根如断多罗之干成为无有，非为未来不生之法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉之贪舍去，绝根如断多罗之干成为无有，为未来不生之法」，实汝！不应言：「阿罗汉是由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉之瞋舍去……乃至……痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧之舍去，绝根如断多罗之干成为无有，非为未来不生之法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉之无愧舍去绝根如断多罗之干成为无有，为未来不生之法」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断贪修道者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断贪修道」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断贪修觉支」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃断瞋……乃至……断无愧修道……乃至……修觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃断无愧修道」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉非乃离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所、徧知、舍所弃、修所修、证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉乃离贪、离瞋……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转。（自）时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "（自）时解脱阿罗汉之贪舍去，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之贪舍去，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "（自）时解脱阿罗汉断贪修道，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断贪修道，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）时解脱阿罗汉断瞋……乃至……修道断无愧……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉断无愧修道……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "（自）时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "（自）不时解脱阿罗汉之贪舍去，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉之贪舍去，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）不时解脱阿罗汉之无愧舍去，时解脱阿罗汉是不由自阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "（自）不时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）不时解脱阿罗汉断瞋……乃至……修道断无愧……乃至……修觉支，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉修道断无愧……乃至……修觉支，时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "（自）不时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，时解脱阿罗汉是不阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）长老舍利弗由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒由阿罗汉果退转耶？（他）实不应如是言。（自）长老舍利弗是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）若「长老舍利弗不由阿罗汉果退转」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒是不由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）若「长老摩诃目犍连……乃至……长老摩诃槃毒不由阿罗汉果退转」，不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」" }, { "type": "head", "text": "三　经证论" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「上下之道乃", "依沙门所说。", "重不到彼岸，", "非一次到达。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）有已断之当断耶？（他）实不应如是言。（自）有已断之当断耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「远离渴爱为无取", "于彼所作尽无作", "无有已断之当断", "剔除绢索及暴流。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有已断之当断。」" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）有已作之增修耶？（他）实不应如是言。（自）有已作之增修耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「正解脱寂静心之彼比丘", "无已作之增修而无所为。", "犹如磐石不为风所动摇", "如是，依此之色声香味触", "一切好恶之法而不动摇。", "如是于此等之人心安住", "解脱而谛观彼彼之生灭。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「有已作之增修。」" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！是等五法导时解脱比丘于退转。何等为五？乃业之乐喜、言说之乐喜、睡眠之乐喜、集会之乐喜、不观察同样解脱心。诸比丘！是等之五法乃导时解脱比丘于退转。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，阿罗汉由阿罗汉果退转。" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "p", "text": "（自）于阿罗汉有业之乐喜耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有业之乐喜耶？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有言说之乐喜耶？阿罗汉有睡眠之乐喜耶？阿罗汉有集会之乐喜耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有集会之乐耶喜？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉由阿罗汉果退转，依如何之缠而退转耶？（他）依贪之缠而退转。（自）缠乃缘何而生耶？（他）缘随眠而生。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）然。（自）阿罗汉有欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠耶？（他）实不应如是言。（自）依瞋之缠而退转耶？……乃至……依痴之缠而退转耶？（他）然。（自）缠乃缘何而生耶？（他）缘随眠而生。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有随眠耶？（他）然。（自）阿罗汉有欲贪随眠……乃至……无明随眠耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉由阿罗汉果退转，以积集何而行耶？（他）积集贪而行。（自）积集有身见而行耶？积集疑而行耶？积集戒禁取而行耶？（他）实不应如是言。（自）积集瞋而行耶？……乃至……积集痴而行耶？积集有身见而行耶？积集疑而行耶？积集戒禁取而行耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉是由阿罗汉果退转耶？（他）然。（自）阿罗汉增耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉减耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉舍耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉执耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉散耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉集耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉熏耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉薰耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉非如是不增不减，减终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉如是不增不减，减终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非如是不舍不执，舍终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉如是不舍不执，舍终而住」，汝实不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非不散不集，散终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不散不集，散终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」（自）阿罗汉非不熏不薰，熏终而住耶？（他）然。（自）若「阿罗汉不熏不薰，熏终而住」，实汝！不应言：「阿罗汉由阿罗汉果退转。」" }, { "type": "p", "text": "退论终" }, { "type": "head", "text": "第三章　梵行论" }, { "type": "p", "text": "此处有二种之梵行住，是道修与出家。出家不在于一切诸天，道修除无想有情，其余之诸天无遮止。然而，由他化自在天以上之诸天，不承认道修者，如正量部。指此「天非梵行住耶？」发问者乃自论师。「诸比丘！依三处，南赡部洲人胜于北卢洲人及三十三天。何等为三：依酒、忆念、梵行住。」之经文。二种之梵行住依诸天之邪执而肯定者乃他论师。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天非梵行住耶？（他）然。（自）一切诸天不得知暗愚、聋哑、无知、手摸话者、善说恶说之义耶？一切诸天不信佛、不信法、不信僧伽、不亲近佛世尊、不问佛世尊、依佛世尊回答时不喜耶？一切诸天入于业障具足、烦恼具足、异熟障具足、无信、无望、恶慧、决定，于善法无正性之可能耶？一切诸天行杀母、杀父、杀阿罗汉、出〔佛身〕血、破僧伽耶？一切诸天是杀生、不与取、欲邪行、妄语、诽谤、粗语、绮语、深欲、害心、邪见者耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）于诸天不知不暗愚、不聋哑、不有知、手摸话者、善说恶说之义耶？诸天非信佛、信法、信僧伽、亲近佛世尊、问佛世尊、依佛世尊回答时欢喜耶？诸天入于不业障具足、不烦恼障具足、不异熟障具足、有信、有望、有慧、决定，于善法有正性之可能耶？诸天非不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不出〔佛身〕血、不破僧伽耶？诸天非不杀生、不与取、不欲邪行、不妄语、不诽谤、不粗语、不绮语、不深欲、不害心、有正见者耶？（他）然。（自）若知「诸天不暗愚、不聋哑、不手摸话者、善说恶说之义……乃至……不害心、有正见者」，实汝！不应言：「天无梵行住。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）于彼处有剃发、持黄衣、持钵耶？诸天等正觉生、独觉生、一双之弟子生耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天无出家，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有出家之处即有梵行住，无出家之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有出家之处即有梵行住，无出家之处即无梵行住耶？（他）然。（自）出家者有梵行住，无出家者无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天无剃发，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有剃发之处即梵行住，无剃发之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有剃发之处即有梵行住，无剃发之处即无梵行住耶？（他）然。（自）剃发者有梵行住，无剃发者无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天无持黄衣，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）有持黄衣之处即有梵行住，无持黄衣之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有持黄衣之处即有梵行住，无持黄衣之处即无梵行住耶？（他）然。（自）持黄衣者有梵行住，无持黄衣者即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天无持钵，诸天无梵行住耶？（他）有持钵之处即有梵行住，无持钵之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有持钵之处即有梵行住，无持钵之处即无梵行住耶？（他）然。（自）有持钵者即有梵行住，无持钵者即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天不出等正觉，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出等正觉之处即有梵行住，不出等正觉之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出等正觉之处即有梵行住，不出等正觉之处即无梵行住耶？（他）然。（自）世尊生于兰毘尼，现等觉于菩提树下，于波罗奈依世尊转法轮。如是之处即有梵行住，其他之所即无梵行耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天不出独觉，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出独觉之处即有梵行住，不出独觉之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出独觉之处即有梵行住，不出独觉之处即无梵行住耶？（他）然。（自）于中国独觉出。如是之处即有梵行住，其他之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）诸天不出一双之弟子，诸天无梵行住耶？（他）然。（自）出一双弟子之处即有梵行住，不出一双弟子之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出一双弟子之处即有梵行住，不出一双弟子之处即无梵行住耶？（他）然。（自）于摩褐陀出一双之弟子。如是之处即有梵行住，其他之处即无梵行住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）一切诸天有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸人有梵行住耶？（自）然。（他）一切诸人有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）无想有情天有梵行住耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）诸人有梵行住耶？（自）然。（他）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住耶？（自）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）诸天有梵行住耶？（自）有处有，有处无。（他）无想有情天有处有梵行住，无想有情天有处无梵行住耶？（自）实不应如是言。（他）诸天有梵行住之处，无〔梵行住〕之处耶？（自）然。（他）于何而有，于何而无耶？（自）无想有情天无梵行住，想有情天有梵行住。（他）无想有情天无梵行住耶？（自）然。（他）想有情天无梵行住耶？（自）实不应如是言。（他）想有情天有梵行住耶？（自）然。（他）无想有情天有梵行住耶？（自）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）诸人有梵行住耶？（他）有处有，有处无。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住之处、无之处耶？中国有梵行住之处，无梵行住之处耶？（他）实不应如是言。（自）诸人有梵行住之处、无之处耶？（他）然。（自）何者有，何者无耶？（他）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知无梵行住，中国人有梵行住。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知无梵行住耶？（他）然。（自）中国无梵行住耶？（他）实不应如是言。（自）中国有梵行住耶？（他）然。（自）无比丘、比丘尼、信男、信女之趣，边地、卑贱、无知有梵行住耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）诸天有梵行住耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！依三处，南赡部洲人胜于北俱卢洲人与三十三天。何等为三？即酒、忆念、梵行住。」。有如是之经耶？（自）然。（他）依此，天无梵行住。（自）于舍卫城，世尊非言：「此处有梵行住」耶？（他）然。（有）唯舍卫城有梵行住，其他之处无梵行住耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结者，死于此处而生于彼处者何之生果耶？（他）唯于彼处。（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处生果」，实汝！不应言：「诸天无梵行住。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，何者弃诸重担、苦徧知、舍烦恼、证灭、得不动耶？（他）唯于彼处。（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处得不动」，实汝！不应言：「天无梵行住。」（自）若「不还补特伽罗舍去五下分结，不舍去五上分结，死于此处而生于彼处，于彼处果生，于彼处弃诸重担、苦徧知、舍烦恼、证灭、得不动」，依何义汝言：「天无梵行住。」耶？（他）因不还补特伽罗，依于此处修道，于彼处证果。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）不还补特伽罗，依于此处修道而于彼处证果耶？（他）然。（自）预流补特伽罗，依于彼处修道而于此处证果耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗，依于此处修道而于彼处证果耶？（他）然。（自）一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗，依于彼处修道而于此处证果耶？（他）实不应如是言。（自）预流补特伽罗，依于此处修道而于此处证果耶？（他）然。（自）不还补特伽罗，依于彼处修道而于彼处证果耶？（他）实不应如是言。（自）一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗，依于此处修道而于此处证果耶？（他）然。（自）不还补特伽罗，依于彼处修道而于彼处证果耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）此处修究竟补特伽罗之道，不断烦恼耶？（他）然。（自）证预流果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶？（他）实不应如是言。（自）此处修究竟补特伽罗之道，不断烦恼耶？（他）然。（自）证一来果之修行而修补特伽罗……乃至……证阿罗汉果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）证预流果之修行而补特伽罗者非前非后之修道不断烦恼耶？（他）然。（自）此处究竟之补特伽罗，非前非后之修道不断烦恼耶？（他）实不应如是言。（自）证一来果之修行补特伽罗……乃至……证阿罗汉果之修行补特伽罗，非前非后之修行不断烦恼耶？（他）然。（自）此处究竟之补特伽罗，非前非后之修道不断烦恼耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）不还补特伽罗乃所作已成，所修已修而于彼处生耶？（他）然。（自）生阿罗汉耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉生耶？（他）然。（自）阿罗汉有后有耶？（他）实不应如是言。（自）阿罗汉有后有耶？（他）然。（自）阿罗汉由有而行有、由趣而行趣、由轮回而行轮回、由生而行生耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不弃诸重担而生于彼处耶？（他）然。（自）为弃诸重担，再〔于彼处〕更修道耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不成苦徧知，不舍烦恼，不证灭，不得不动而生于彼处耶？（他）然。（自）为得不动，〔于彼处〕更修道耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不弃诸重担而生于彼处，为弃诸重担，〔于彼处〕更修道耶？（他）然。（自）不弃诸重担而于彼处般涅槃耶？（他）实不应如是言。（自）不还补特伽罗所作已成，所修已修，不成苦徧知，不舍烦恼，不证灭，不得不动而生于彼处，为得不动〔于彼处〕不更修道耶？（他）然。（自）不得不动而于彼处般涅槃耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）如鹿为矢所伤，趣远处而死。如是，不还补特伽罗，依此处修道而于彼处证果。（自）如鹿为矢所伤，趣远处因有矢而死。如是，不还补特伽罗，依此处修道于彼处因有矢而般涅槃耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "梵行论终" }, { "type": "head", "text": "第四章　分断论" }, { "type": "p", "text": "今称分断论。彼依预流之禅现观，依见苦等，允许分别舍去烦恼，如现在之正量部。彼等为破此邪执，以「分别断烦恼耶？」之问是自论师，肯定者是他论师。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）修行证预流果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）断有身见、疑、戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流，一分乃非预流耶？一分得、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果；一分不身证住耶？一分是具足极七返有、家家、一间、佛法僧知而信教具足，具足圣所爱戒，一分乃不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）依见集而断何耶？（他）乃断有身见、疑、戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分非乃预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）依见灭而断何耶？（他）乃断疑、戒禁取，此是断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分乃非预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）依见道而断何耶？（他）是断戒禁取，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是预流而一分乃非预流耶？……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）修行证一来果之补特伽罗，依见苦断何耶？（他）是断麤欲贪、麤瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）依见集而断何耶？（他）是断麤欲贪、麤瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）依见灭而断何耶？（他）是断麤瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）依见道而断何耶？（他）此乃断一类之烦恼。（自）一分是一来，一分乃非一来耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）修行证不还果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）是断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）依见集而断何耶？（他）是断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、俱足住、身证住不还果，一分乃非身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）依见灭而断何耶？（他）是断微俱行之瞋恚，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）依见道而断何耶？（他）此乃断一类之烦恼。（自）一分是不还，一分乃非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果，一分是不身证住耶？一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行，一分乃非上流色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）修行证阿罗汉果之补特伽罗，依见苦而断何耶？（他）是断色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分乃离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智、解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）依见集而断何耶？（他）即断色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住耶？一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃非证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）依见灭而断何耶？（他）是断慢、掉举、无明，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分乃非证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）依见道而断何耶？（他）是断掉举、无明，此乃断一类烦恼之一分。（自）一分是阿罗汉，一分乃非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果，一分乃不身证住。一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修、证所证，一分非乃证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「分分断烦恼。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「如智者渐次", "刹那刹那少，", "如金匠清银，", "舍弃己垢秽。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）依此，实汝！应言：「分分断烦恼。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见具足者舍三法。", "身见及疑戒禁取。", "有斯某人之一切", "脱四恶不行六逆。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实汝！不应言：「分分断烦恼。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）分分断烦恼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！尔时，于圣声闻一切之集法是灭法，远尘离垢之法眼生。诸比丘！随见出而舍圣声闻之三结，即身见、疑、戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，实汝！不应言：「分分断烦恼。」" }, { "type": "p", "text": "分断论终" }, { "type": "head", "text": "第五章　舍离论" }, { "type": "p", "text": "有称舍离论。得禅定之凡夫与谛现观同时称为不还。其人于凡夫之时，既已舍去欲贪恚，如现在正量部等之邪执。为破彼等之邪执，有「凡夫舍去……耶？」之问是自论师。调伏于禅定见其缠而肯定是他论师。虽于禅定之调伏，依不还道毕竟断故，有「毕竟」之问乃自论师，由凡夫无所舍而否定乃他论师。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫断欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断，通达不动而断，证不还果而断耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫调伏欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）是毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）修行证不还果之补特伽罗，是断欲贪、瞋恚，彼是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶？（他）然。（自）凡夫断欲贪、瞋恚，彼乃毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）修行证不还果之补特伽罗，是调伏欲贪、瞋恚，彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）然。（自）凡夫调伏欲贪、瞋恚，彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫断欲贪、瞋恚，彼是毕竟而不断、无余而不断……乃至……证不还果而不断耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，断欲贪、瞋恚，彼乃毕竟而不断……乃至……证不还果而不断耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫调伏欲贪、瞋恚，彼即毕竟而不伏、无余而不伏……乃至……证不还果而不伏耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，调伏欲贪、瞋恚，彼乃毕竟而不伏、无余不而伏……乃至……证不还果而不伏耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫断欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）依何道而断耶？（他）依色界之道。（自）色界之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏、无结、无缚、无暴流、无轭、无盖、不惛昧、无取、无染耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）色界之道是不出离、不尽趣、不还灭、有漏、有结……乃至……非有染耶？（他）然。（自）若「色界之道即不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏、有结……乃至……有染」，实汝！不应言：「凡夫乃依色界之道而断欲贪、瞋恚。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）修行证不还果之补特伽罗，依不还道而断欲贪、瞋恚，彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶？（他）然。（自）凡夫依色界之道而断欲贪，彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫是依色界之道而断欲贪、瞋恚，彼之道不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶？（他）然。（自）修行证不还果之补特伽罗，是依不还道而断欲贪、瞋恚，彼之道是不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）安住于阿罗汉果耶？（他）实不应如是言。（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）于非前非后修三道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于非前非后修三道耶？（他）然。（自）于非前非后证三沙门果耶？（他）实不应如是言。（自）于非前非后证三沙门果耶？（他）然。（自）乃有三触、三受、三识、三思、三心、三信、三进、三念、三定、三慧之俱起耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）依预流道耶？（他）实不应如是言。（自）依一来道耶？（他）实不应如是言。（自）依何道耶？（他）依不还道耶？（自）依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言。（自）依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「由断三结而有预流果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若为世尊所仰曰：「由断三结而有预流果。」实汝！不应言：「依不还道而断有身见、疑、戒禁取。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）依不还道而断麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依不还道而断麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「依欲贪、瞋恚之微薄而有一来果」非世尊所仰耶？（他）然。（自）若为世尊所仰「依欲贪、瞋恚之微薄而有一来果」，实汝！不应言：「依不还道而断麤欲贪、麤瞋恚。」（自）欲界离贪之凡夫，与法现观俱安住于不还果耶？（他）然。（自）法现观者与一切法现观俱安住于不还果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「凡夫断欲贪、瞋恚。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「于过去有德六师，", "慈悲而远离醒气，", "解脱欲结离欲贪，", "而愿生于梵世界。", "有无数百之第子，", "慈悲而远离醒气，", "解脱欲结离欲贪，", "而愿生于梵世界。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）依此，凡夫断欲贪、瞋恚。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫断欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！名妙眼之彼师，为长寿之沙门而久住，不由生、老、病、死、愁悲苦忧恼而解脱。我言：『不由苦解脱。』依何因耶？依不知、不通达四法。何等为四耶？是不悟不通达圣戒，不悟不通达圣定、圣慧、圣解脱。即诸比丘！若觉悟通达圣戒、圣定、正慧、正解脱者，则断有爱，尽有导，无后有。」曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「戒定慧无上解脱，", "有德瞿昙悟此法，", "佛悟说法诸比丘，", "令苦终了之大师，", "具眼者般涅槃者。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「凡夫断欲贪、瞋恚。」" }, { "type": "p", "text": "舍离论终" }, { "type": "head", "text": "第六章　一切有论" }, { "type": "p", "text": "今有称一切有论。其中，依止于「过去、未来、现在一切之色，此言色蕴」等之经，一切分类为过去等，诸法不舍蕴之自性，故言「一切有」之邪执，乃现在说一切有部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切处一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切时一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）依一切〔之行相〕一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）于一切〔诸法〕一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）不结合而一切是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）无有者亦是有耶？（他）实不应如是言。（自）一切是有耶？（他）然。（自）言：「见一切有之见是邪见」，其见为正见，有如是耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有耶？（他）然。（自）过去乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去乃灭、落谢、变易、没、已者去」，实汝！不应言：「过去有。」（自）未来是有耶？（他）然。（自）未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者」，实汝！不应言：「未来有。」（自）现在是有，现在不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）然。（自）过去是有，过去不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在是有，现在是生、在、正生、现、现起、显现者耶？（他）然。（自）未来是有，未来非生、在、正生、现、现起、显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去是有，过去灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）现在是有，现在灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来有，未来未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）现在是有，现在未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之色是有耶？（他）然。（自）过去之色乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去之色乃灭……乃至……已去者」，实汝！不应言：「过去之色是有。」（自）未来之色是有耶？（他）然。（自）未来之色乃未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来之色乃未生……乃至……未显现者」，实汝！不应言：「未来之色是有。」（自）现有之色是有，现在之色不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色不灭……乃至……已去者耶？（他）实不应如是言。（自）现在之色是有，现在之色生、在、正在、现、现起、显现者耶？（他）然。（自）未来之色是有，未来之色生……乃至……显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之色是有，过去之色灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）现在之色有是，现在之色灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之色是有，未来之色未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶？（他）然。（自）现在之色是有，现有之色未生、未在、未正生、未现、未显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之受是有、想是有、行是有、识是有耶？（他）然。（自）过去之识是非灭、落谢、变易、没、已去者耶？（他）然。（自）若「过去之识灭……乃至……已去者」，实汝！不应言：「过去之识是有。」（自）未来之识是有耶？（他）然。（自）未来之识是未生、未在、未正生、未现、未显现者耶？（他）然。（自）若「未来之识乃未生……乃至……未显现者」，实汝！不应言：「未来之识是有。」（自）现在之识是有，现在之识不灭……乃至……不已去者耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识不灭……乃至……不已去者耶？（他）实不应如是言。（自）现在之识是有，现在之识生……乃至……显现者耶？（他）然。（自）未来之识是有，未来之识生……乃至……显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之识是有，过去之识灭……乃至……已去者耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识灭……乃至……已去（他）者耶？实不应如是言……乃至……。（自）未来之识是有，未来之识未生……乃至……未显现者耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识未生……乃至……未显现者耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）言现在言色，言色言现在。含括现在色，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）若现在色灭而现在性弃耶？（他）然。（自）色之性弃耶？（他）实不应如是言（自）言现在言色，言色言现在。含括现在色，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（他）然。（自）若现在色灭而色之性不弃耶？（他）然。（自）现在性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而白之性弃耶？（自）然。（他）衣之性弃耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）言白言衣，言衣言白。含括白衣，彼即是一义、平等、同类、等族耶？（自）然。（他）若白衣染了而衣之性不弃耶？（自）然。（他）白性不弃耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）色乃色性不弃耶？（他）然。（自）色即常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色者即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「色即是无常……乃至……变易法者」，实汝！不应言：「色乃色性不弃。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是涅槃性不舍，涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）色是色之性不舍，色是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是色之性不舍，色是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是涅槃之性不舍，涅槃是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有，过去是过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来是有，未来是未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去是有，过去是过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在是有，现在是现在性不弃耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）未来是有，未来乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）现在是有，现在乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有，过去乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去是常、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去是无常、非坚固、非恒常、变易法者」，实汝！不应言：「过去是有，过去乃过去之性不弃。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去是有，过去乃过去之性不弃，过去即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去是有，过去乃过去之性不舍，过去是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来之色是有，未来之色乃未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在之色是有，现在之色乃现在之性不弃耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之色是有，未来之色乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之色是有，现在之色乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去之色即是无常……乃至……变易法」，实汝！不应言：「过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃，过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去之色是有，过去之色乃过去之性不弃，过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之受是有、过去之想有、过去之行有、过去之识有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）未来之识是有，未来之识乃未来之性不弃耶？（他）实不应如是言。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）现在之识是有，现在之识乃现在之性不弃耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之识是有，未来之识乃未来之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之识是有，现在之识乃现在之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃耶？（他）然。（自）过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之识即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）若「过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法」，实汝！不应言：「过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有，涅槃乃涅槃之性不弃，涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）然。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃，过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶？（他）实不应如是言。（自）过去之识是有，过去之识乃过去之性不弃，过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）然。（自）涅槃是有，涅槃涅槃之性不弃，涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）过去者乃非有耶？（他）然。（自）若「过去者乃非有」，言：「过去是有」即是错误。更若「非过去者是有」，而为「过去是有」即是错误。（自）未来者非有耶？（他）然。（自）若「未来者非有」，而为「未来是有」即是错误。更若「非未来者是有」，而为「未来是有」即是错误。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之终而为现在耶？（他）然。（自）同未来者即是现在耶？（他）实不应如是言。（自）同未来者即是现在耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）无有终而非有者又有无终而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之终而为过去耶？（他）然。（自）同现在者即是过去耶？（他）实不应如是言。（自）同现在者即是过去耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）无有终而非有者又有无终而非有耶？（他）实不应如是言。（自）未来之终而为现在，现在之终而为过去耶？（他）然。（自）同未来者即是现在，同者即是过去耶？（他）实不应如是言。（自）同未来者即是现在，同者即是过去耶？（他）然。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有之终而有者又有终而有耶？（他）然。（自）有无终而非有者又无有终而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之眼而见过去之色耶？（他）实不应如是言。（自）过去之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之耳闻过去之声耶？（他）实不应如是而言。（自）过去之鼻是有、香有、鼻识有、风有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之鼻而嗅过去之香耶？（他）实不应如是言。（自）过去之舌是有、味有、舌识有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之舌而味过去之味耶？（他）实不应如是言。（自）过去之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之身而触过去之触耶？（他）实不应如是言。（自）过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之眼而见未来之色耶？（他）实不应如是言。（自）未来之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之耳而闻未来之声耶？（他）实不应如是言。（自）未来之鼻是有、鼻识有、香有、风有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之鼻而嗅未来之香耶？（他）实不应如是言。（自）未来之舌是有、味有、舌识有、水有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之舌而味未来之味耶？（他）实不应如是言。（自）未来之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之身而触未来之触耶？（他）实不应如是言。（自）未来之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶？（他）然。（自）依未来之意而知未来之法耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "（自）现在之眼有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而见现在之色耶？（他）然。（自）过去之眼有、色有、眼识有、明有、作意有，依过去之眼而见过去之色耶？（他）实不应如是言。（自）现在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而知现在之法耶？（他）然。（自）过去之意有、法有、意识有、所依有、作意有、依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而见现在之色耶？（他）然。（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依未来之眼而见未来之色耶？（他）实不应如是言。（自）现在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而知现在之法耶？（他）然。（自）过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依过去之意而知过去之法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依过去之眼而不见过去之色耶？（他）然。（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而不见现在之色耶？（他）实不应如是言。（自）过去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依过去之意而不知过去之法耶？（他）然。（自）现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而不知现在之法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依未来之眼而不见未来之色耶？（他）然。（自）现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有，依现在之眼而不见现在之色耶？（他）实不应如是言。（自）未来之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有，依未来之意而不知未来之法耶？（他）然。（自）现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有，依现在之意而不知现在之法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之智是有耶？（他）然。（自）依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言。（自）依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之智是有耶？（他）然。（自）依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言。（自）依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "（自）现在之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）过去之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）然。（自）过去之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "（自）现在之智是有，依其智而为智之所作耶？（他）然。（自）未来之智是有，依其智而智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）现在之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）然。（自）未来之智是有，依其智而徧知苦、断集、作证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不为智之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）然。（自）现在之智是有，依其智而不徧知苦、不断集、不作证灭、不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有过去之贪耶？（他）然。（自）阿罗汉依其贪而有贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之瞋耶？（他）然。（自）阿罗汉依其瞋而有瞋耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之痴耶？（他）然。（自）阿罗汉依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之慢耶？（他）然。（自）阿罗汉依其慢而有慢耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之见耶？（他）然。（自）阿罗汉依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之疑耶？（他）然。（自）阿罗汉依其疑而有疑耶？（他）实不应如是言。（自）于阿罗汉有过去之惛沈耶？（他）然。（自）阿罗汉依其惛沈而有惛沈耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之掉举耶？（他）然。（自）阿罗汉依其掉举而有掉举耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之无惭耶？（他）然。（自）阿罗汉依其无惭而有无惭耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之无愧耶？（他）然。（自）阿罗汉依其无愧而有无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "（自）于不还有过去之有身见耶？（他）然。（自）不还依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不还有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去之微俱行之欲贪、有过去微俱行之瞋恚耶？（他）然。（自）不还依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "（自）于一来有过去之有身见耶？（他）然。（自）一来依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一来有过去之疑、过去之戒禁取、有过去之麤欲贪、有过去之麤瞋恚耶？（他）然。（自）一来依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "（自）于预流有过去之有身见耶？（他）然。（自）预流依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去恶趣之贪、有过去之恶趣之瞋、有过去恶趣之痴耶？（他）然。（自）预流依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "（自）于凡夫有过去之贪，凡夫依其贪而有贪耶？（他）然。（自）于阿罗汉有过去之贪，阿罗汉依其贪而有贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之瞋……乃至……有过去之无愧，凡夫依其无愧而有无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其有身见而有见耶？（他）然。（自）于不还有过去之有身见，不还依其有身见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之痴……乃至……有过去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）于不还有过去微俱行之瞋恚，不还依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而有见耶？（他）然。（自）于一来有过去之有身见，一来依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有过去之疑……乃至……有过去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）然。（自）于一来有过去之麤瞋恚，一来依其瞋恚而有瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而有见耶？（他）然。（自）于预流有过去之有身见，预流依其见而有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于凡夫有过去之疑……乃至……有过去恶趣之痴，凡夫依其痴而有痴耶？（他）然。（自）于预流有过去恶趣之痴，预流依其痴而有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "（自）于阿罗汉有过去之贪，阿罗汉依其贪而不为贪耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之贪，凡夫依其贪而不为贪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉有过去之瞋……乃至……有过去之无愧，阿罗汉依其无愧而不为无愧耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之无愧，凡夫依其无愧而不为无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "（自）于不还有过去之有身见，不还依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不还有过之疑……乃至……有微俱行之瞋恚，不还依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）然。（自）于凡夫有过去微俱行之瞋恚，凡夫依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "（自）于一来有过去之有身见，一来依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于一来有过去之疑……乃至……有过去之麤瞋恚，一来依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）然。于凡夫有过去之麤瞋恚，凡夫依其瞋恚而不为瞋恚心耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "（自）于预流有过去之有身见，预流依其见而不为有见耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之有身见，凡夫依其见而不为有见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流有过去之疑……乃至……有过去趣之痴，预流依其痴而不为有痴耶？（他）然。（自）于凡夫有过去之痴，凡夫依其痴而不为有痴耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之手是有耶？（他）然。（自）过去之手有时知取舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之足是有耶？（他）然。（自）过去之足有时知进退耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之指节是有耶？（他）然。（自）过去之指节有时知屈伸耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之腹是有耶？（他）然。（自）过去之腹有时知饥渴耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之身是有耶？（他）然。（自）过去之身乃上下、断坏、于乌鹰鸢所共有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于过去之身得入毒、武器、入火耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之身者为缚所缚，纲缚所缚，销缚所缚，於邑所缚，于聚落所缚，城邑所缚，乡所缚，第五之首缚所缚耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之水是有耶？（他）然。（自）依其水而为水之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之火是有耶？（他）然。（自）依其火而为火之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之风是有耶？（他）然。（自）依其风而为风之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之色蕴是有、未来之色蕴有、现在之色蕴有耶？（他）然。（自）是三色蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之五蕴是有、未来之五蕴有、现在之五蕴有耶？（他）然。（自）是十五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之眼处是有、未来之眼处有、现在之眼处有耶？（他）然。（自）是三眼处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十二处是有、未来之十二处有、现在之十二处有耶？（他）然。（自）是三十六处耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之眼界是有、未来之眼界有、现在之眼界有耶？（他）然。（自）是三眼界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之十八界是有、未来之十八界有、现在之十八界有耶？（他）然。（自）是五十四界耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之眼根是有、未来之眼根有、现在之眼根有耶？（他）然。（自）是三眼根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之二十二根是有、未来之二十二根有、现在之二十二根有耶？（他）然。（自）是六十六根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之转轮王是有、未来之转轮王有、现在之转轮王有耶？（他）然。（自）三人之转轮王于现前有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去之等正觉者是有、未来之等正觉者有、现在之等正觉者有耶？（他）然。（自）三人之等正觉者于现前有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "p", "text": "（自）过去者是有耶？（他）然。（自）有者是过去耶？（他）有者为过去、非过去。（自）汝应承认堕负。若「过去是有者，有者为过去、非过去」，依此应言：「过去者非为过去，非过去者而为过去。」于此，若如汝所言者，则实应言：「过去是有者，有者是过去、非过去。」是故，应言：「过去者为非过去，非过者为过去。」乃邪也。更若为「过去者为非过去，非过去者而为过去」，实汝！亦不应言：「过去者是有，有者是过去、非过去。」于此，若如汝所言，则应言：「过去是有者，有者是过去、非过去。」是故，言：「过去为非过去，非过去为过去。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "p", "text": "（自）未来是有者耶？（他）然。（自）有者是未来耶？（他）有者是未来、非未来。（自）汝应认承堕负。若「未来是有者，有者是未来、非未来」，依此应言：「未来为非未来，非未来为未来。」于此，若如汝所言，实应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」乃邪也。更若为「未来为非未来，非未来为未来」，实汝！亦不应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」于此，若如汝所言，应言：「未来是有者，有者是未来、非未来。」是故言：「未来为非未来，非未来为未来。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "p", "text": "（自）现在是有者耶？（他）然。（自）有者是现在耶？（他）有者是现在、非现在。（自）汝应认承堕负。若「现在是有者，有者是现在、非现在」，依此应言：「现在为非现在，非现在为现在。」于此，若如汝所言，实应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」是故言：「现在为非现在，非现在为现在。」乃邪也。更若为「现在为非现在，非现在非为现在」，实汝！亦不应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」于此，若如汝所言，则应言：「现在是有者，有者是现在、非现在。」是故言：「现在为非现在，非现在为现在。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "p", "text": "（自）涅槃是有者耶？（他）然。（自）有是涅槃耶？（他）有者是涅槃、非涅槃。（自）汝应认承堕负。若「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃」，依此应言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」于此，若如汝所言，实应言：「涅槃是有者，有是是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」乃邪也。更若为「涅槃为非涅槃，非涅槃为非涅槃」，实汝！亦不应言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」于此，若如汝所言，应言：「涅槃是有者，有者是涅槃、非涅槃。」是故言：「涅槃为非涅槃，非涅槃为涅槃。」乃邪也。" }, { "type": "p", "text": "五九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「过去是有，未来是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！彼之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近等一切之色，此是色蕴。言彼之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近等一切之受、想、行、识，此是识蕴。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，过去是有，未来是有。" }, { "type": "p", "text": "六〇" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有，未来是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！三种不杂乱，即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口，有词别之道、增语之道、施设之道。何等为三？诸比丘！一切色之过去、灭、落谢、变易者言『有』是其称。言『有』是其名。言『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之过去、灭、落谢、变易者言『有』是其称。言『有』是其名。言『有』是其施设。『有』非其称。『应有』非其称。诸比丘！一切色之未生、未现者，『应有』是其称，『应有』是其名，『应有』是其施设。『有』非其数，『有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之未生、未现者，『应有』是其称，『应有』是其名，『应有』是其施设。『有』非其数，『有』非其称。诸比丘！一切色之生、现者，『有』是其称，『有』是其名，『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之生、现者，『有』是其称，『有』是其名，『有』是其施设。『有』非其称，『应有』非其称。诸比丘！是等三种不杂乱，即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口，是词别之道、增语之道、施设之道。诸比丘！彼昔郁迦罗住人说、无因说、无作说、无有说者，是等三种亦是词别之道、增语之道、施设之道，想为无谴责非难。是何故耶？即嘲、怒、非难恐怖之故。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有，未来是有。」" }, { "type": "p", "text": "六一" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有耶？（他）然。（自）非具寿叵求那对世尊如是言耶？曰：「大德！依其眼，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，知而令知彼〔过去之〕眼有耶？大德！……舌有耶？……乃至……依其意，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，示知而令知彼〔过去之〕意有耶？叵求那！依其眼，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，知而令知彼〔过去之〕眼是无。叵求那！……舌是无……乃至……依其意，过去之诸佛般涅槃，断戏论，断〔烦恼之〕路，尽轮回，超越一切苦，示知而令知彼〔过去之〕意是无。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有。」" }, { "type": "p", "text": "六二" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有耶？（他）然。（自）具寿难陀迦非如是言耶？曰：「先有贪欲，是为不善，今无彼而善，先有瞋恚，先有愚痴，是为不善，今无彼而善。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「过去是有。」" }, { "type": "p", "text": "六三" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「未来是有。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！若于抟食有贪、有喜、有爱者，则有识住增长，若有识住增长者，于其处名色入。若名色入者，则其处有诸行增长者。若诸行增长，则其处有当来后有增长。若有当来后有增长者，则其处有未来之生老死。于生老死之处，诸比丘！说：『有愁、有闷、有恼。』诸比丘！若于触食、意思食、识食有贪、有喜……乃至……有闷、有恼。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「未来有。」" }, { "type": "p", "text": "六四" }, { "type": "p", "text": "（自）未来是有耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！若于抟食无贪、无喜、无爱者，则识不住不增长者。若识不住不增长，则其处名色不入。若名色不入者，则其处诸行不增长。若诸行不增长者，则其处无当来后有增长。若无当来后有增长者，则其处无未来之生老死。若无未来之生老死者，则于其处说：『诸比丘！无愁、无闷、无恼。』诸比丘！若于触食、意思食、识食无贪、无喜……乃至……无闷、无恼。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「未来有。」" }, { "type": "p", "text": "一切有论终" }, { "type": "head", "text": "第七章　过去等蕴论" }, { "type": "p", "text": "今有过去等是蕴等之论。于此不弃蕴等之性，故允许过去未来之存在，「过去为蕴耶？」之问者乃他论师（说一切有部）。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（他）过去是蕴耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是处耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是界耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）未来是蕴耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是处耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是界耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）现在是蕴而现在是有耶？（自）然。（他）过去是蕴而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是处而现在是有耶？（自）然。（他）过去是处而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是界而现在是有耶？（自）然。（他）过去是界而过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是蕴、界、处而现在是有耶？（自）然。（他）过去是蕴、界、处，过去是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）现在是蕴而现在是有耶？（自）然。（他）未来是蕴而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是处而现在是有耶？（自）然。（他）未来是处，未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是界而现在是有耶？（自）然。（他）未来是界而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在是蕴、界、处而现在是有耶？（自）然。（他）未来是蕴、界、处而未来是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）过去是蕴而过去是无耶？（自）然。（他）现在是蕴而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去是处而过去是无耶？（自）然。（他）现在是处而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去无界而过去是无耶？（自）然。（他）现在是界而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）过去是蕴、界、处而过去是无耶？（自）然。（他）现在是蕴、界、处，现在是无耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）未来是蕴而未来是无耶？（自）然。（他）现在是蕴而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是处而未来是无耶？（自）然。（他）现在是处而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是界而未来是无耶？（自）然。（他）现在是界而现在是无耶？（自）实不应如是言。（他）未来是蕴、界、处而未来是无耶？（自）然。（他）现在是蕴、界、处而现在是无耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）过去之色是蕴耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是蕴耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是界耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）未来之色是蕴耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是处耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是界耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）现在之色是蕴而现在之色是有耶？（自）然。（他）过去之色是蕴而过去之色是有耶？（自）实不应如是言。（他）现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶？（自）然。（他）过去之色是蕴、界、处，过去之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）现在之色是色而现在之色是有耶？（自）然。（他）未来之色是蕴而未来之色是有耶？（自）实不应如是言。（他）现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶？（自）然。（他）未来之色是蕴、界、处，未来之色是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（他）过去之色是蕴而过去之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之色是处……乃至……过去之色是界……乃至……过去之色是蕴、界、处而过去之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）未来之色是蕴而未来之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之色是处……乃至……未来之色是界……乃至……未来之色是蕴、界、处而未来之色是无耶？（自）然。（他）现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（他）过去之受、过去之想、过去之行、过去之识是蕴耶？（自）然。（他）过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之识是处耶？……乃至……过去之识是界耶？……乃至……过去之识是蕴、界、处耶？（自）然。（他）过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）未来之受、未来之想、未来之行、未来之识是蕴耶？（自）然。（他）未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之识是处耶？……乃至……未来之识是界耶？……乃至……未来之识是蕴、界、处耶？（自）然。（他）未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）现在之识是蕴而现在之识是有耶？（自）然。（他）过去之识是蕴而过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶？（自）然。（他）过去之识是蕴、界、处而过去之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）现在之识是蕴而现在之识是有耶？（自）然。（他）未来之识是蕴而未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶？（自）然。（他）未来之识是蕴、界、处而未来之识是有耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（他）过去之识是蕴而过去之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）过去之识是处……乃至……。过去之识是界……乃至……过去之识是蕴、界、处而过去之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（他）未来之识是蕴而未来之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴而现在之识是无耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）未来之识是处……乃至……未来之识是界……乃至……未来之识是蕴、界、处而未来之识是无耶？（自）然。（他）现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶？（自）实不应如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：「过去、未来是蕴、界、处，如是者无。」耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有词别道、增语道、施设道。可知此等三者。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，应言：「过去、未来是蕴、界、处，而无如是者。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）过去、未来是蕴、界、处而无如是者耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一切任何色之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近者，此言色蕴。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何识之过去、未来、现在、内、外、麤、细、劣、胜、远、近者，此言识蕴。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：「过去、未来是蕴、界、处而无如是者。」" }, { "type": "p", "text": "过去等蕴论终" }, { "type": "head", "text": "第八章　一分有论" }, { "type": "p", "text": "今有一分有论。认为有一分之过去是迦叶遗部。为破彼等之邪执而「过去是有耶？」之问是自论师。答「一分是有」即他论师，是彼之宗旨。即不圆熟异熟是存在，圆熟异熟不存在。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有耶？（他）一分是有，一分非有。（自）一分是灭，一分非灭；一分是落谢，一分非落谢；一分是没去，一分非没去；一分是灭却，一分非灭却耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去不圆熟异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去圆熟之异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）过去一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）过去之不圆熟异熟法，其等是有；过去之圆熟异熟法，其等非有。（自）过去之不圆熟异熟法其等是有耶？（他）然。（自）过去之圆熟异熟法其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法其等是有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法非灭者耶？（他）然。（自）若「过去之不圆熟异熟法是灭」，实汝！不应言：「过去之不圆熟异熟法其等是有。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去圆熟之异熟法是灭，其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去不圆熟之异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法是灭，其等是有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去之非异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）过去之不圆熟异熟法是灭，其等是有耶？（他）然。（自）过去之圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）然。（自）过去一分之圆熟异熟法、一分之不圆熟异熟法是灭，其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「过去之不圆熟异熟法，其等是有。」耶？（自）然。（他）过去之不圆熟异熟法当非异熟耶？（自）然。（他）若「过去之不圆熟异熟法当是异熟」，依此实汝！应言：「过去之不圆熟异熟法其等是有。」（自）过去之不圆熟异熟法当是异熟，其等是有耶？（他）然。（自）当异熟者，为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）当是异熟者，为现在耶？（他）然。（自）现在法是当灭，非有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）未来是有耶？（他）一分是有，一分非有耶？（自）一分是生，一分未生；一分是正生，一分未正生；一分是出现，一分未出现；一分是现前，一分未现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未来当生法之一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）未来非当生法之一分是有，一分非有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）未来之一分是有，一分非有耶？（他）然。（自）何者是有，何者非有耶？（他）未来当生之法其等是有，未来不当生之法其等非有。（自）未来当生之法其等是有耶？（他）然。（自）未来不当生之法其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来不当生之法其等非有耶？（他）然。（自）未来当生之法其等非有耶？（他）实不应如是言。（自）未来当生之法其等是有耶？（他）然。（自）未来当生之法非未生耶？（他）然。（自）若「未来当生之法是未生」，实汝！不应言：「未来当生之法其等是有。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）未来当生之法是未生，其等是有耶？（他）然。（自）未来非当生之法是未生，其等是有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）未来非当生之法是未生，其等非有耶？（他）然。（自）未来当生之法是未生，其等非有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「未来当生之法其等是有。」耶？（自）然。（他）未来当生之法非当生耶？（他）然。（自）若「未来当生之法是当生」者，依此实汝！应言：「未来当生之法其等是有。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）未来当生之法是当生，其等是有耶？（他）然。（自）为当生，为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为当生，为现在耶？（他）然。（自）现在之法是当灭，非有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一分有论终" }, { "type": "head", "text": "第九章　念处论" }, { "type": "p", "text": "今有念处论。唯依相应部念处相应言：「诸比丘！我说：四念处是集、灭。」执彼身等念之所缘法，执「一切法是念处」者，即现在之安达派。称安达派者是东山住部、西山住部、王山部、义成部是等后世出现之众。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切法是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）眼处是念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是念处耶？（他）然。（自）眼处是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？眼处是念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无愧是念处耶？（他）然。（自）无愧是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶？无愧是念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）念是念处，其又是念耶？（他）然。（自）眼处是念处，其又是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念是念处，其又是念耶？（他）然。（自）耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处，其又是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）眼处是念处，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念处，其又非是念耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳处、鼻处……乃至……无愧是念处，其又非是念耶？（他）然。（自）念是念处，其又非是念耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一切法是念处。」耶？（自）然。（他）依一切法而念非安住耶？（他）然。（自）若「依一切法而念安住」，依此，实汝！应言：「一切法是念处。」（自）依一切法而念安住，一切法是念处耶？（他）然。（自）依一切法而触安住，一切法是触处耶？（他）实不应如是言。（自）依一切法而念安住，一切法是念处耶？（他）然。（自）依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住，一切法是心处耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切之有情是念现起、念具足、念俱起而于一切之有情念为现在耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！不享受不死者是不享受念身。诸比丘！享受不死者是享受念身。」有如是之经耶？（他）然。（自）一切之有情享受、逮得、服事、修、广修念身耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！此一乘道是为有情之净洁、为忧愁之超越、为苦恼之灭、为到达正理、为涅槃之作证〔之道〕。此即四念处。」有如是之经耶？（他）然。（自）一切法是一乘道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！当转轮王之出现有七宝出现。何等为七耶？有轮宝之出现、象宝之出现、马宝之出现、摩尼宝之出现、女宝之出现、主藏大臣、主兵臣宝之出现。诸比丘！当转轮王之出现有是等七宝之出现。诸比丘！当如来应供等正觉者之出现有七觉支宝之出现。何等为七耶？有念正觉支宝之出现、择法正觉支宝之出现、进正觉支宝之出现、喜正觉支宝之出现、轻安正觉支宝之出现、定正觉支宝之出现、舍正觉支宝之出现。诸比丘！当如来应供等正觉者之出现有是等七觉支宝之出现。」有如是之经耶？（他）然。（自）当如来应供等正觉者之出现一切之法为念正觉支宝耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）一切法是念处耶？（他）然。（自）一切法是正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "念处论终" }, { "type": "head", "text": "第十章　如是有论" }, { "type": "p", "text": "今称如是有论。此处，于彼一切之过去等所分类之诸法是依色等之自性而有，过去是依未来现在，又未来现在是依过去等而非有。故一切物如是而有，如是而成。彼等之邪执是安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）过去是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）未来是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）现在是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）过去乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）过去为过去，如是而有。过去为未来，如是而非有。过去为现在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）未来乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）未来为未来，如是而有。未来为过去，如是而非有。未来为现在，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」，是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）现在乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）现在为现在，如是而有。现在为过去，如是而非有。现在为未来，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「过去乃如是而有，如是而非有。」「未来乃如是而有，如是而非有。」「现在乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）过去为未来，如是而有耶？过去为现在，如是而有耶？未来为过去，如是而有耶？未来为现在，如是而有耶？现在为过去，如是而有耶？现在为未来，如是而有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实过去乃如是而有，如是而非有。未来如是而有，如是而非有。现在如是而有，如是而非有。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）色是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）受、想、行、识是有耶？（他）如是而有，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非在存是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）色如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）色为色，如是而有，色为受，如是而非有……乃至……色为想，如是而非有……乃至……色为行，如是而非有；色为识，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在，非存在是存在；实有是非实有，非实有是实有；「有」是「非有」，「非有」是「有」；是等各各一义、平等、同类、等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）受、想、行、识乃如是而有，如是而非有耶？（他）然。（自）如何而有，如何而非有耶？（他）识为识，如是而有，识为色，如是而非有……乃至……识为受，如是而非有……识为想，如是而非有……乃至……识为行，如是而非有。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如是而有者乃如是而非有耶？（他）然。（自）存在是非存在……乃至……等族之物耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「色乃如是而有，如是而非有。」「受乃如是而有，如是而非有。」「想乃如是而有，如是而非有。」「行乃如是而有，如是而非有。」「识乃如是而有，如是而非有。」耶？（自）然。（他）色为受，如是而有……乃至……色为想，如是而有……乃至……色为行，如是而有……乃至……色为识，如是而有……乃至……受、想、行、识为色，如是而有……乃至……识为受，如是而有……乃至……识为想，如是而有……乃至……识为行，如是而有耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实色乃如是而有，如是而非有。受乃如是而有，如是而非有。想乃如是而有，如是而非有。行乃如是而有，如是而非有。识乃如是而有，如是而非有。" }, { "type": "p", "text": "如是有论终" }, { "type": "p", "text": "彼之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "得退梵行住各分分", "徧知欲贪断一切有论处", "于过去未来之贪", "一切法念处如是有如是非有。" ] }, { "type": "p", "text": "大品终" }, { "type": "head", "text": "第二品" }, { "type": "head", "text": "第一章　他所与论" }, { "type": "p", "text": "今有名他所与论。此处，不得承认阿罗汉时，依未得为已得之思而增上慢、绮语，宣言为阿罗汉者而见漏精，认为「魔众天近于阿罗汉而与〔不净〕」。是现在之东山住部、西山住部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）然。（自）若「阿罗汉是无贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖」者，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）于凡夫有漏不净，彼有贪欲、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有漏不净而彼有贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有漏不净，彼无贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）然。（自）凡夫有漏不净，彼无贪、欲贪、欲贪缠……乃至……欲欲盖耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）如何而有耶？（他）实魔众天斋来于阿罗汉漏不净。（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）魔众天有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天无漏不净耶？（他）然。（自）若「魔众天无漏不净」，实汝！不应言：「魔众天斋来于阿罗汉漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）魔众天己斋来漏不净耶？斋来其他之漏不净耶？斋来彼（阿罗汉）之漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天非己、非他、非彼斋来于（阿罗汉）之漏不净耶？（他）然。（自）若「魔众天非己、非他、非彼斋来于（阿罗汉）之漏不净」，实汝！不应言：「魔众天斋来于阿罗汉漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）由毛孔斋来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）魔众天斋来于阿罗汉漏不净耶？（他）然。（自）依如何之原因耶？（他）〔魔众天〕「实令于阿罗汉有疑」。（自）阿罗汉有疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有疑耶？（他）然。（自）有阿罗汉于师之疑、法疑、僧伽之疑、学之疑、前际之疑、后际之疑、前后际之疑、相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无于师之疑、法之疑、僧伽之疑、学之疑、前际之疑、后际之疑、前后际之疑、相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无于师之疑……乃至……相依性缘起法之疑」，实汝！不应言：「阿罗汉有疑。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）于凡夫有疑，有于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）阿罗汉有疑，有于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有疑，无于彼师之疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）然。（自）于凡夫有疑，无于彼师疑……乃至……相依性缘起法之疑耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉之漏不净者是何之等流耶？（他）乃食饮啮味之等流。（自）阿罗汉之漏不净者乃食饮啮味之等流耶？（他）然。（自）凡食、饮、啮、味一切之物有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡食、饮、啮、味一切之物有漏不净耶？（他）然。（自）于儿食、饮、啮、味而儿有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于不能男食、饮、啮、味而不能男有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于天食、饮、啮、味而天有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流耶？（他）然。（自）有其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之大小便者是食饮啮味之等流而有其依处耶？（他）然。（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流而有其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之漏不净者是食饮啮味之等流而无其依处耶？（他）然。（自）阿罗汉之大小便是食饮啮味之等流而无其依处耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉求淫法，行淫法，求儿所围绕之床，还求迦尸〔国〕之旃檀，欲持缠衣软膏，受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有漏不净，凡夫求淫法……乃至……受金银耶？（他）然。（自）阿罗汉有漏不净，阿罗汉求淫法……乃至……受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有漏不净，阿罗汉不求淫法……乃至……不受金银耶？（他）然。（自）凡夫有漏不净，凡夫不求淫法，不行淫法，不求儿所围绕之床，不还求迦尸国之旃檀，不欲持缠衣软膏，不受金银耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、如绝根断多罗之干，归无有，不为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪、如绝根断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴，舍慢，舍见，舍疑，舍惛沈，舍掉举，舍无惭……乃至……舍无愧、如绝根断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧、如绝根断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪而修道耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪而修道」者实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪而修处……乃至……修正勤、修神足、修根、修力……乃至……修觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修觉支」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修行觉支耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧……乃至……修行觉支」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、集断、灭证、道修、知所知、徧知所徧知、断所断、修所修、证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉离贪、离瞋、所作已成……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有漏不净，善巧于他法之阿罗汉无漏不净。（自）善巧于自法之阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无不净漏精耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，舍痴……乃至……舍无愧，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修觉支……乃至……舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修觉支，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍弃无愧，修觉支，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，彼有漏不净耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证，彼有漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修行觉支……乃至……舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，修道……乃至……修觉支，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修觉支，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无漏不净耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无漏不净耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一切比丘凡夫而具戒，正念正知而眠者无漏不净。诸比丘！一切之外者，于欲之离贪者无漏不净。诸比丘！阿罗汉漏不净者是无处无容。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「阿罗汉有漏不净。」……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉有漏不净。」耶？（自）然。（他）非他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉耶？（自）然。（他）若「他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉」，实汝！应言：「阿罗汉有漏不净。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）他斋来衣、食、床座、病缘药资具于阿罗汉，阿罗汉有漏不净耶？（他）然。（自）他斋来于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "他所与论终" }, { "type": "head", "text": "第二章　无知论" }, { "type": "p", "text": "今称无知、犹豫、他令入之三论。此处，彼之阿罗汉于女男之名姓等，依无起知而有无知。于其〔名姓等〕依无决定而有犹豫，于彼等令他人入其等之事而说明开示，故有「他令入」之邪执者是东山住部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有无明……乃至……无明盖耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无有无明……乃至……无明盖」，是故汝不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有无知，彼有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，彼有无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明结、无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知，彼无有无明……乃至……无明盖耶？（他）然。（自）凡夫有无知，彼无有无明……乃至……无明盖耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉由于无知而杀生物、不与取、语虚诳语、语离间语、语麤恶语、语杂秽语、断锁钥、掠夺、行窃盗、待伏路边、趣于他妻、破聚落、破市邑耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）凡夫有无知，凡夫由于无知而杀生物、不与取……破市邑耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，阿罗汉由于无知而杀生物……乃至……破〔市邑〕耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知，阿罗汉由于无知而不杀生物、不与取……乃至……不破市邑耶？（他）然。（自）凡夫有无知，凡夫由于无知而不杀生物、不与取……乃至……不破市邑耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无有师之无知、法之无知、僧伽之无知、学之无知、前际之无知、后际之无知、前后际之无知、相依性缘起法之无知」者，是故汝不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有无知，彼有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）然。（自）阿罗汉有无知，彼有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有无知，彼无有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？……乃至……（他）然。（自）凡夫有无知，彼无有师之无知、法之无知、僧伽之无知……乃至……相依性缘起法之无知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪无愧，根绝如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修行菩提分」者，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪……乃至……舍无愧、修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，修菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有无知，善巧于他法之阿罗汉无无知。（自）善巧于自法之阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，舍痴……乃至……舍无愧，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修行其道……乃至……修菩提分，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修行其道……乃至……修行菩提分，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，修其道……乃至……修菩提分，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼有无知耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无有无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修其道……乃至……修菩提分……乃至……舍无愧，修其道……乃至……修菩提分，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无无知耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼无无知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！我知、见者说漏尽。无知、无见者不然。诸比丘！如何知、如何见是有漏尽耶？乃色、色之集、色之灭、受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知、如是见者是有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！于知见者我说漏尽。无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者是有漏尽耶？诸比丘！知见『此是苦』者有漏尽。知见『此是苦集』者有漏尽。知见『此是苦灭』者有漏尽。知见『此是至苦灭之道』者有漏尽。诸比丘！如是知如是见乃有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！不识一切、不徧知、不离欲、不舍者以苦尽是不可能。诸比丘！识一切、徧知、离欲、舍者以苦尽乃可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见具足俱离三事：", "有身见疑所有戒禁取。", "离四恶趣，", "不作六重罪。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？〔曰〕：「诸比丘！此时，圣声闻远尘离垢之法眼生，『一切集法是灭法』之见生，俱舍圣声闻之三结：有身见、疑、戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉有无知。」耶？（自）然。（他）阿罗汉是不知女男之名姓、不知道非道、不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「不知女男……乃至……森林之名」，是故应言：「阿罗汉有无知。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「阿罗汉不知女男……乃至……森林之名。」阿罗汉有无知耶？（他）然。（自）阿罗汉不知预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第三章　犹豫论" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无有疑、疑缠、疑结、疑盖」者，实汝！不应言：「阿罗汉有疑。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有犹豫，彼有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）阿罗汉有犹豫，彼有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫，彼无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）然。（自）凡夫有犹豫，彼无有疑、疑缠、疑结、疑盖耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）于阿罗汉有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫、学之犹豫、前际之犹豫、后际之犹豫、前后际之犹豫、相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉无师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫、学之犹豫、前际之犹豫、后际之犹豫、前后际之犹豫、相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）若「于阿罗汉无师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有犹豫，于彼有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有犹豫，于彼无有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……乃至……相依性缘起法之犹豫耶？（他）然。（自）凡夫有犹豫，于彼无有师之犹豫、法之犹豫、僧伽之犹豫……相依性缘起法之犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪、绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍弃其痴……乃至……舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪、修其道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非舍贪……乃至……舍无愧、修道……乃至……修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，修菩提分」者，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉非离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉离贪……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（自）善巧于自法之阿罗汉有犹豫，善巧于他法之阿罗汉无犹豫。（自）善巧于自法之阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋、舍痴……乃至……舍无愧，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修行……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋，修道……乃至……修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，于彼有犹豫耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，于彼有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，修道……乃至……修菩提分……乃至……舍无愧，修行……乃至……修菩提分，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍无愧，修菩提分，彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，于彼无犹豫耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，于彼无犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者乃有漏尽耶？是色、色之集、色之灭，受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？诸比丘！知见『此是苦』者有漏尽。知见『此是苦集』者有漏尽。知见『此是苦灭』者有漏尽。知见『此是至苦灭之道』者有漏尽。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「诸比丘！不识一切、不徧知、不离贪、不舍者以尽苦是不可能。诸比丘！识一切、徧知、离贪、舍者以尽苦是可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见具足俱离三事：", "有身见疑所有戒禁取。", "离四恶趣，", "不作六重罪。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此时，圣声闻远尘离垢法眼生，『一切集法是灭法』之见生，圣声闻之三结，有身见、疑、戒禁取之舍弃。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「热心入定解婆罗门法时，", "其时彼去除一切之犹豫；", "依此知彼有因之法。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「热心入定解婆罗门法时，", "其时彼去除一切之犹豫；", "依此知彼诸缘之尽。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「热心入定解婆罗门法时，", "破彼魔军而端立；", "恰如太阳照虚空。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「热心行梵行于现在或彼处（过去、未来），", "依自己或依他而所受；", "舍彼一切是等之犹豫。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「于疑存在之人超犹豫，", "无惑开放彼有大果。」" ] }, { "type": "verse", "lines": [ "「如是之法此处所明，", "如何而如何声闻疑！", "超越暴流断除疑惑，", "礼敬佛陀胜者人王。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉有犹豫。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非不知女男之名姓，不知道非道，不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名」，是故应言：「阿罗汉有犹豫。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）「阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名」，阿罗汉有犹豫耶？（他）然。（自）阿罗汉于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，应有犹豫耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第四章　他令入论" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉于他所导，依他而得，缘他，属他，无知无见昏迷无自觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉者非于他导，不依他而得，不缘他，不属他，知见无不昏迷自觉者耶？（他）然。（自）若「阿罗汉者非他所导……乃至……为自觉者」，汝不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，为无知无见昏迷无自觉者耶？（他）然。（自）阿罗汉有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，为无知无见昏迷无自觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，非无知无见昏迷无自觉者耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼于他所导，依他而得，缘他，属他，非无知无见昏迷无自觉者耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）于阿罗汉有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、学之他令入、前际之他令入、后际之他令入、前后际之他令入、相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉非师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入、学之他令入、前际之他令入、后际之他令入、前后际之他令入、相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）若「阿罗汉非师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入」，汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）凡夫有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性起法之他令入耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）阿罗汉有他令入，彼有师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有他令入，彼无师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）然。（自）凡夫有他令入，彼无师之他令入、法之他令入、僧伽之他令入……乃至……相依性缘起法之他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍命，绝根如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍命，绝根如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」（自）阿罗汉舍瞋……乃至……舍痴……乃至……舍无愧，根绝如断多罗之干，归无有，非为未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，根绝如断多罗之干，归无有，为未来不生法」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪、修其道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍贪……乃至……修行菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉舍贪……乃至……舍无愧，修道……乃至……非修菩提分耶？（他）然。（自）若「阿罗汉舍无愧，修菩提分」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉非已离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证耶？（他）然。（自）若「阿罗汉已离贪……乃至……证所证」，实汝！不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）善巧于自法之阿罗汉有他令入，善巧于他法之阿罗汉无他令入。（自）善巧于自法之阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋、舍痴……乃至……舍无愧，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉舍无愧，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法离贪之阿罗汉修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法离瞋……乃至……离无愧之阿罗汉修道……乃至……修菩提分，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法无愧之阿罗汉修菩提分，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于自法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼有他令入耶？（他）然。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法之阿罗汉舍贪，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉舍贪，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于自法之阿罗汉舍瞋……乃至……舍无愧，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）善巧于他法离贪之阿罗汉修道……乃至……修菩提分……乃至……离无愧之〔阿罗汉〕修道……乃至……修菩提分，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法离无愧之阿罗汉修菩提分，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善巧于他法之阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证，彼无他令入耶？（他）然。（自）善巧于自法之阿罗汉离贪……乃至……证所证，彼无他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？是色、色之集、色之灭、受……乃至……想……乃至……行……乃至……识、识之集、识之灭。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！我于知见者说漏尽。于无知无见者不然。诸比丘！如何知如何见者有漏尽耶？诸比丘！知见『此是苦』者有漏尽。知见『此是苦集』者有漏尽。知见『此是苦灭』者有漏尽。知见『此是至苦灭之道』者有漏尽。诸比丘！如是知如是见者有漏尽。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！不识一切、不徧知者不秀不舍，以苦尽乃不可能。诸比丘！识一切、徧知者秀而舍，以苦尽是可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「见具足俱离三事，", "有身见疑所有戒禁〔取〕。", "离四恶趣，", "无作六重罪。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此时，圣声闻远尘离垢之法眼生，『一切之集法是灭法』之见生，圣声闻俱舍三结，有身见、疑、戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「多达伽！我于世中，", "任何疑不努力其解", "但汝若了知最胜法，", "依此超越此暴流。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉有他令入。」耶？（自）然。（他）阿罗汉不知女男之名姓、不知道非道。非不知草、材木、森林之名耶？（自）然。（他）若「阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名」，是故汝应言：「阿罗汉有他令入。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉不知女男……乃至……不知森林之名，阿罗汉有他令入耶？（他）然。（自）阿罗汉于预流果、一来果、不还果、阿罗汉果应有他令入耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第五章　语发表论" }, { "type": "p", "text": "今称语发表论。此处，于预流道之刹那初禅入定者发「苦哉」语之邪执者，乃现在之东山住部等。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切位之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切时之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）一切之入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）于一切定有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）入定者有身发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者无身发表耶？（他）然。（自）入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语、有语发表耶？（他）然。（自）入定者有身发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有身而无身发表耶？（他）然。（自）入定者有语而无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）知「苦」而语「苦」之语耶？（他）然。（自）知「集」而语「集」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「苦」而语「苦」之语耶？（他）然。（自）知「灭」而语「灭」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「苦」而语「苦」之语耶？（他）然。（自）知「道」而语「道」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）知「集」而不语「集」之语耶？（他）然。（自）知「苦」而不语「苦」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「灭」而不语「灭」之语耶？（他）然。（自）知「苦」而不语「苦」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）知「道」而不语「道」之语耶？（他）然。（自）知「苦」而不语「苦」之语耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）智是何境界耶？（他）智是谛境界。（自）耳是谛境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）耳乃何境界耶？（他）耳乃声境界。（自）智是声境界耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语发表，知是谛境界，耳是声境界耶？（他）然。（自）若「知是谛境界，耳是声境界」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）入定者有语发表，知是谛境界，耳是声境界耶？（他）然。（自）有二触、二受、二想、二思、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）地徧定入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧、白徧定……乃至……虚空无边处、识无边处、无所有处……乃至……非想非非想处入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）地徧定入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「地徧定入定者无语发表」，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）水徧……乃至……白徧定……乃至……虚空无边处、识无边处、无所有处……乃至……非想非非想处入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「非想非非想处入定者无语发表」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间定入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间初禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅入定者有语发耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）世间定入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「世间定入定者无语发表」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）世间初禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「世间初禅入定者无语发表」者，汝！不应言：「入定者有语发表。」（自）世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）若「世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表」，汝！不应言：「入定者有语发表。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间初禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）世间第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）世间初禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世间第二禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）出世间第二禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间初禅入定者有语发表耶？（他）然。（自）出世间第三禅……乃至……第四禅入定者有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间第二禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间第三禅……乃至……第四禅入定者无语发表耶？（他）然。（自）出世间初禅入定者无语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「寻伺是语行。」初禅入定者无有寻伺耶？（自）然。（他）若「世尊所言寻伺是语行，初禅入定者有寻伺」，是故，汝应言：「入定者有语发表。」" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）世尊所仰，曰：「寻伺是语行。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）地徧初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所仰，曰：「寻伺是语行。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）水徧……乃至……火徧、风徧、青徧、黄徧、赤徧……乃至……白徧初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「语是寻所等起。」初禅入定者无有寻伺耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『语是寻所等起。』『初禅入定者有寻伺。』」是故应言：「入定者有语发表。」" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）世尊所仰，曰：「语是寻所等起。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）世尊所仰，曰：「语是想所等起。」第二禅入定者有想，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊所言：「语是寻所等起。」初禅入定者有寻伺，彼有语发表耶？（他）然。（自）世尊所言：「语是想所等起。」第三禅……乃至……第四禅、空无边处、识无遍处、无所有处入定者有想，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）入定者有语发表耶？（他）然。（自）言：「初禅入定者有语灭。」无有如是之经耶？（他）然。（自）若「所言『初禅入定者有语灭』，有如是之经。」汝！不应言：「入定者有语发表。」" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）言：「初禅入定者有语灭。」有如是之经耶？彼有语发表耶？（他）然。（自）言：「第二禅入定者有寻伺灭。」有如是之经，彼有寻伺耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）言：「初禅入定者有语灭。」有如是之经，彼有语发表耶？（他）然。（自）言：「第三禅入定者喜灭，第四禅入定者入出息灭，虚空无边处入定者色想灭，识无边处入定者虚空无边处想灭，无所有处入定者识无边处想灭……乃至……非想非非想处入定者无所有处想灭，想受灭尽定入定者有想、受灭。」有如是之经，彼有想、受耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）「初禅之声是刺」者非世尊所仰耶？（自）然。（他）若「『初禅之声为刺』者是世尊所仰」者，实汝！应言：「入定者有语发表。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）「初禅之声是刺」者是世尊所仰，入定者有语发表耶？（他）然。（自）「二禅之寻伺是刺」者为世尊所仰……乃至……「三禅之喜是刺」者为世尊所仰……乃至……「四禅之入出息是刺」者为世尊所仰、「虚空无边处入定者之色想是刺」者为世尊所仰、「识无边处入定者之虚空无边处想是刺」者为世尊所仰、「无所有处入定者之识无边处想是刺」者为世尊所仰、「非想非非想处入定者之无处有处想是刺」者为世尊所仰……乃至……「想受灭尽定入定者之想、受是刺」者为世尊所仰，彼有想、受耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「入定者有语发表。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿难！尸弃世尊应供等正觉者之弟子名为阿毗浮。住于梵世间，以音声知千世界。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "「汝等努力出离！归奉佛教，", "振落死军，如芦舍之象。", "于此法律，欲住不放逸者，", "舍弃一切生轮回，作苦之终。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故应言：「入定者有语发表。」" }, { "type": "head", "text": "第六章　苦导入论" }, { "type": "p", "text": "今名苦导入论。此处，发「苦哉」之语者，招来于苦之知。是名「苦导入」，又言「其道支而导系属」是彼等之邪执者，乃现在之东山住部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）苦导入是道支而道系属耶？（他）然。（自）任何人亦发「苦哉」之语，一切皆是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）任何人亦发「苦哉」之语，一切皆是修道耶？（他）然。（自）愚凡夫发「苦哉」之语，愚凡夫是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）杀母者……乃至……杀父者、杀阿罗汉者、出〔佛身〕血者……乃至……破僧者发「苦哉」之语，破僧者是修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七章　心住论" }, { "type": "p", "text": "今名心论。此处，见定心及有分心之引续而转者，言「同一心之久住」邪执，是先前分别之安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）半日生刹那而半日灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一心是二日住耶？（他）然。（自）一日是生刹那而一日灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一心是四日住耶？……乃至……是八日住耶？十日住耶？二十日住耶？一月往耶？四月住耶？八月住耶？十月住耶？一年住耶？二年住耶？四年住耶？八年住耶？十年住耶？二十年住耶？三十年住耶？四十年住耶？五十年住耶？百年住耶？二百年住耶？四百年住耶？五百年住耶？千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一万六千年住耶？一劫住耶？二劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？八千劫住耶？一万六千劫住耶？二万劫住耶？四万劫住耶？六万劫住耶？……乃至……八万四千劫住耶？（他）然。（自）四万二千劫为生刹那而四万二千劫是灭刹那耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）有别之诸法，于一日多分生而灭耶？（他）然。（自）是等之诸法是与心速转耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其等之诸法是与心速转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！虽一法亦如心之速转者我不正知。诸比丘！言：『心如何速转或作比况极难。』」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝！不应言：「诸法与心速转。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）其等之诸法是心速转耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！譬如猿猴行山腹之森林，执枝，离此而执他，又离此而执他。诸比丘！如是，虽亦言心、意、识，日夜生灭于此处彼处。」者，有如是之经耶？（他）然。（自）是故，汝！不应言：「诸法是与心速转。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）眼识是一日住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）耳识……乃至……鼻识、舌识、身识、恶心、贪俱行、瞋俱行、痴俱行、慢俱行、见俱行、疑俱行、惛沈俱行、掉举俱行、无惭俱行、无愧俱行之心是一日住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一日住耶？（他）然。（自）心依眼而见色，其心依耳而闻声……乃至……依鼻而嗅香，依舌而觉味耶？依身而触知其触耶？……乃至……依意而知法耶？……乃至……心依意而知法，其心依眼而知色耶？……乃至……依耳而闻声耶？依鼻而嗅香耶？依舌而觉味耶？依身而触知其触耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）一心是一心住耶？（他）然。（自）依心前进，依其心而回踵耶？依心回踵，依其心而前进耶？依心前视，依其心而回顾耶？依心回顾，依其心而前视耶？依心背屈，依其心而前伸耶？依心前伸，依其心而背屈耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）虚空无边处趣生之天一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）人间之一心是一寿之间住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处趣生天之一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）四大王天……乃至……三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、徧净天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天……乃至……色究竟天之一心是一寿之间住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）虚空无边处趣生天之寿长是二万劫而虚空无边处趣生天之一心是二万劫住耶？（他）然。（自）人间之寿长是百年而人间之一心是百年住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处趣生天之寿长是二万劫而虚空无边处趣生天之一心是二万劫住耶？（他）然。（自）四大王天之寿长是五百年而四大王天之一心为五百年住耶？……乃至……千年住耶？二千年住耶？四千年住耶？八千年住耶？一万六千年住耶？三分之一劫住耶？半劫住耶？一劫住耶？二劫住耶？四劫住耶？八劫住耶？十六劫住耶？三十二劫住耶？六十四劫住耶？五百劫住耶？千劫住耶？二千劫住耶？四千劫住耶？八千劫住耶？……乃至……色究竟天之寿长是一万六千劫而色究竟天之一心为一万六千劫住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）虚空无边处趣生天之心是刻刻而生，刻刻而灭耶？（自）然。（他）虚空无边处趣生天为刻刻而生，刻刻而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）虚空无边处趣生天之一心是一寿之间住耶？（他）然。（自）虚空无边处趣生天依心而生，以其心而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第八章　煻煨论" }, { "type": "p", "text": "今名煻煨论。此处，彼执「诸比丘！一切是燃」、「一切之行是苦」等之诸经为不如理，于无差别「一切之行是煻煨而余烬之热灰」之邪执，现在之鸡胤部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行无区别是煻煨耶？（他）然。（自）非有乐受、身乐、心乐、天乐、人间乐、利得乐、恭敬乐、乘舆乐、床乐、自在乐、支配乐、家住乐、沙门乐、有漏乐、无漏乐、取乐、无取乐、有食乐、无食乐、有喜乐、无喜乐、禅乐、解脱乐、欲乐、出家乐、孤独乐、寂定乐、正觉乐耶？（他）然。（自）若「有乐受……乃至……正觉乐」者，汝！不应言：「一切行是无区别而为煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一切行无区别为煻煨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！一切是燃。诸比丘！如何是一切是燃耶？诸比丘！眼是燃。眼识是燃。眼触是燃。彼缘眼触而生，领纳之乐、苦、非苦非乐亦燃。依何为燃耶？我说：『依贪火、瞋火、痴火是燃，依生老病死忧悲苦恼愁是燃。』耳是燃，声是燃……乃至……鼻是燃，香是燃……乃至……舌是燃，味是燃……身是燃，触是燃……乃至……意是燃，法是燃，意识是燃，意触是燃，彼依意触而生，领纳之乐、苦、非苦非乐亦燃。依何是燃耶？我说：『依贪火、瞋火、痴火是燃，依生老病死忧悲苦恼愁是燃。』」，有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切行是无区别为煻煨。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此为五妙欲。何等为五耶？眼所识之色为可爱、可亲、可意、妙好、可悦、可欲者。耳所识之声……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识触之可爱、可亲、可意、妙好、可悦、可欲者。诸比丘！实此等为五妙欲。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「一切行无区别为煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一切行无区别为煻煨。」耶？（自）然。（他）然非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！汝等之得，汝等之领得依梵行住为刹那之领会。诸比丘！依我所见名地狱之六触处。于其处，依眼而见如何之色耶？唯见不可爱色而非可爱色。唯见不可亲色而非可亲色。唯见不可意色而非可意色。依耳而闻如何之声耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而觉如何之味耶？……乃至……依身而触知如何之触耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知不可爱色而非可爱色。唯知不可亲色而非可亲色。唯知不可意色而非可意色。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，一切行无区别为煻煨。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！汝等之得，汝等之领得是依梵行住为刹那之领会。诸比丘！依我所见名天之六触处。于其处，依眼而见如何之色耶？唯见可爱色而非不可爱色。唯见可亲色而非不可亲色。唯见可意色而非不可意色。依耳而闻如何之声耶？……乃至……依鼻而嗅如何之香耶？……乃至……依舌而觉如何之味耶？……乃至……依身而触知如何之触耶？……乃至……依意而知如何之法耶？唯知可爱色非而不可爱色。唯知可亲色而非不可亲色。唯知可意色而非不可意色。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「一切行无区别为煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一切行无区别为煻煨。」耶？（自）然。（他）世尊所仰，曰：「无常是苦。」一切行非为无常耶？（自）然。（他）若「世尊所仰，曰：『无常是苦。』一切行为无常。」是故汝应言：「一切行无区别为煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行为煻煨耶？（他）然。（自）施是不可爱果、不可亲果、不可意果、不纯果、苦根、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）戒……乃至……布萨……乃至……修……乃至……梵行是不可爱果、不可亲果、不可意果、不纯果、苦根、苦异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）施非是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟耶？（他）然。（自）若「施是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟」，汝！不应言：「一切行无区别为煻煨。」（自）戒……乃至……布萨……乃至……梵行非是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟耶？（他）然。（自）若「梵行是可爱果、可亲果、可意果、纯正果、乐根、乐异熟」，汝！不应言：「一切行无区别为煻煨。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）一切行无区别为煻煨耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「知足见闻其法者独居乐。", "于世间不瞋恚，对生有制〔己〕者乐。", "于世间离贪欲超脱诸欲者乐。", "我慢调伏者实最上乐。", "依安乐而得此乐是为究竟乐。", "得三明，是为最上乐。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「一切行无区别为煻煨。」" }, { "type": "head", "text": "第九章　渐现观论" }, { "type": "p", "text": "今名渐现观论。此处，彼执「智者少许刹那刹那舍己垢如金工净银」等之经为不如理，预流果作证向者一分之烦恼依见苦而舍，一分依见集、灭、道而舍。余亦如是。如是依十六之区分，次第断烦恼而得阿罗汉，如是生各别现观之邪执者，乃现在之安达派、说一切有部、正量部、贤胄部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修预流道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修预流道耶？（他）然。（自）渐渐证预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修一来道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修一来道耶？（他）然。（自）渐渐证一来果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修不还道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修不还道耶？（他）然。（自）渐渐证不还果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）渐现观耶？（他）然。（自）渐渐修阿罗汉道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）渐渐修阿罗汉道耶？（他）然。（自）渐渐证阿罗汉果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）预流果作证向补特伽罗者依见苦而舍何耶？（他）乃有身见、犹豫、戒禁取，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是预流，四分一非预流耶？四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是极七返有、具足家家、一间、佛证净……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，四分一是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃有身见、犹豫、戒禁取，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是预流，四分一非预流耶？四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是极七返有、具足家家、一间、佛证净……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，四分一者是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）一来果作证向补特伽罗是依见苦而舍何耶？（他）乃麤贪欲、麤瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是一来，四分一非一来；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃麤贪欲、麤瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是一来，四分一非一来；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向补特伽罗依见苦而舍何耶？（他）乃微俱行贪欲、微俱行瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是不还，四分一非不还；四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……无行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟天趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃微俱行贪欲、微俱行瞋恚，此乃舍一类烦恼四分之一是不还，四分一非不还，四分一是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一是不身证住耶？四分一是中般涅槃……乃至……生般涅槃……乃至……无行般涅槃……乃至……有行般涅槃……乃至……上流色究竟趣生，四分一非上流色究竟趣生耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向补特伽罗依见苦而舍何耶？（他）乃色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是阿罗汉，四分一非阿罗汉，四分一是阿罗汉果得、逮得、到达、证、具足住、身证住，四分一不身证住耶？四分一是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦徧知、断集、证灭、修道、知所知、徧知所徧知、舍所弃、修所修……乃至……证所证，四分一是不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依见集……乃至……依见灭……乃至……依见道而舍何耶？（他）乃色贪、无色贪、慢、掉举、无明者，此乃舍一类烦恼四分之一。（自）四分一是阿罗汉，四分一非阿罗汉……乃至……证所证，四分一是不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）见预流果作证向补特伽罗之苦者应言：「向者。」耶？（他）然。（自）于见苦之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。于见集……乃至……见灭者应言：「向者。」耶？（他）然。（自）于见灭之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）见预流果作证向补特伽罗之道应言：「向者。」于见道之时，应言：「住果。」耶？（他）然。（自）见苦应言：「向者。」于见苦之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见道应言：「向者。」于见道之时，应言：「住果。」耶？（他）然。（自）见集……乃至……见灭应言：「向者。」于见灭之时，应言：「住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）见预流果作证向补特伽罗之苦应言：「向者。」于见苦之时，不应言：「住果。」耶？（他）然。（自）见道应言：「向者。」不应言于见道之时：「应言住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）见集……乃至……见灭应言：「向者。」不应言于见灭之时：「应言住果。」耶？（他）然。（自）见道应言：「向者。」不应言于见道之时：「应言住果。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）见预流果作证向补特伽罗之苦应言：「向者。」不应言于见苦之时：「应言住果。」耶？（他）然。（自）见苦是无价值耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）见集……乃至……见灭应言：「向者。」不应言于见灭之时：「应言住果。」耶？（他）然。（自）灭见是无价值耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）于见苦之时，能见四谛耶？（自）然。（他）苦谛是四谛耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）见色蕴是无常时，能见五蕴是无常耶？（他）然。（自）色蕴是五蕴耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）能见眼处是无常时，能见十二处是无常耶？（他）然。（自）眼处是十二处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）能见眼界是无常时，能见十八界是无常耶？（他）然。（自）眼界是十八界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）能见眼根是无常时，能见二十二根是无常耶？（他）然。（自）眼根是二十二根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）依四智而证预流果耶？（他）然。（自）有四预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依八智而证预流果耶？（他）然。（自）有八预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依十二智而证预流果耶？（他）然。（自）有十二预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依四十四智而证预流果耶？（他）然。（自）有四十四预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依七十七智而证预流果耶？（他）然。（自）有七十七预流果耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「渐现观。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！恰如大海之次第而深，次第而趣向，次第而临入，忽不陷没。诸比丘！如是，于此法律亦有次第之学，次第之作，次第之道，无忽而智慧通达。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，是渐现观。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「渐现观。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「智者渐次", "少许刹那刹那", "如金工吹银垢", "法除己之垢。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（自）然。（他）是故，为渐现观。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（自）渐现观耶？（他）然。（自）具寿憍梵波提长老非对比丘如是言耶？曰：「友！我自世尊面受而闻，面受而领得。『诸比丘！欲见苦者亦可见苦集，亦可见苦灭，亦可见至苦灭之道。见苦之集者亦可见苦，亦可见苦之灭，亦可见至苦灭之道。见苦灭者亦可见苦，亦可见苦集，亦可见至苦灭之道，见至苦灭之道者亦可见苦，亦可见苦集，亦可见苦灭』。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「是渐现观。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（自）渐现观耶？（他）然。（自）非世所仰耶？曰：「见具是之同特（大品四章参照）……乃至……行六四罪乃不可能。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「渐现观。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（自）渐现观耶？（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！其时，『集法之一切是灭法』，圣声闻远尘离垢法眼生。诸比丘！随著见生，圣声闻俱合三结，乃身见犹豫戒禁取。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「渐现观。」" }, { "type": "head", "text": "第十章　言说论" }, { "type": "p", "text": "今名言说论。此处，言「佛世尊以出世间之言说而语」之彼邪执，乃现在之安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）冲受于出世间耳而知，依出世间识冲知而非依世间〔之识〕，声闻冲知，凡夫不然耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）佛世尊之言说非冲受于世间耳耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言说冲受于世间之耳」，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」（自）佛世尊之言说非依世间识而冲知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言说依世间识而冲知」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」（自）佛世尊之言说凡夫不冲知耶？（他）然。（自）若「佛世尊之言说凡夫冲知」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）任何人亦闻佛世尊之言说耶？（他）然。（自）出世间法是耳所识，冲受于耳，入耳识之境界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非耳所识，不冲受于耳，非不入耳识之境界耶？（他）然。（自）若「出世间法非耳所识，不冲受于耳，不入耳识之境界」，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）于佛世尊之言说有染著耶？（他）然。（自）出世间法是贪之本，是顺染、顺欲、顺惑、顺缚、顺迷耶？（他）实不应如是言：……乃至……。（自）出世间法非是贪之本，非不顺染、不顺欲、不顺惑、不顺缚、不顺迷耶？（他）然。（自）若「出世间法非是贪之本，不顺染、不顺欲、不顺惑、不顺缚、不顺迷」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）有损害佛世尊之言说耶？（他）然。（自）出世间法是瞋之本、怒之本、嫌之本耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本耶？（他）然。（自）若「出世间法非瞋之本、非怒之本、非嫌之本」者，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）于佛世尊之言说有惑耶？（他）然。（自）出世间法是痴之本、无知之所作、无眼之所作、灭慧者、入迷者、导无涅槃者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）出世间法非不为痴之本、非无知之所作、非无眼之所作，是令觉慧者、入无迷者、导涅槃者耶？（他）然。（自）若「出世间法非痴之本、非无知之所作、非无眼之所作，是令觉慧者、入无迷者、导涅槃者」，汝！不应言：「佛世尊之言说是出世间。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说是出世间耶？（他）然。（自）闻佛世尊之言说者，一切之彼等修道耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）闻佛世尊之言说者，一切之彼等修道耶？（他）然。（自）愚凡夫闻佛世尊之言说，愚凡夫修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）杀母者……杀父者、杀阿罗汉者、出〔佛身〕血者……破僧伽者闻佛世尊之言说，破僧伽者修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）以金杖指示而得谷物之集积、妙色之集积耶？（自）然。（他）如是，世尊依出世间之言说，说世法与出世法。（自）依蓖麻子油草指示而得谷物之集积、妙色之集积耶？（他）然。（自）如是，世尊依世间之言说，说世法与出世间法皆世尊法。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说者，语世间是世间，语出世间是出世间耶？（他）然。（自）世间言说之时，冲受于世间之耳，出世间之言说时，冲受于出世间之耳；世间之言说时，依世间识而领会，出世间之言说时，依出世间之识而领会；世间言说之时，依凡夫而领会，出世间之言说时，依声闻而领会耶？（他）实不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「佛世尊之言说，语世间是世间，语出世间是出世间。」耶？（自）然。（他）世法、出世法非世尊所说耶？（自）然。（他）若「世法与出世法是世尊所说」者，是故汝！应言：「佛世尊之言说，语出间是世间，语出世间是出世间。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）佛世尊之言说，语世间是世间，语出世间是出世间耶？（他）然。（自）道是道，语非道是非道；语果是果，语非果是非果；语涅槃是涅槃，语非涅槃是非涅槃；语有为是有为，语无为是无为；语色是色，语无色是无色；语受是受，语无受是无受；语想是想，语无想是无想；语行是行，语无行为是行，语识为识，语无识是无识耶？（他）实不如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十一章　灭论" }, { "type": "p", "text": "今名灭论。此处，有「以非择灭与择灭以二为一而为灭谛」之邪执，乃现在之化地部与安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）有二灭耶？（他）然。（自）有二苦灭耶？（他）实不如是言……乃至……（自）有二苦灭耶？（他）然。（自）有二灭谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二苦谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二集谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二道谛耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二灭谛耶？（他）然。（自）有二护……乃至……二住、二救护、二依护、二不动、二不死……乃至……二涅槃耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）有二涅槃耶？（他）然。（自）于二涅槃有上下、劣胜、高下、界、区分、界线、中间耶？（他）实不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）有二灭耶？（他）然。（自）非简择非择灭诸行而灭耶？（他）然。（自）若「简择非择灭诸行而灭」者，汝！不应言：「有二灭。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「有二灭。」耶？（自）然。（他）非择灭诸行者毕竟破坏，择灭诸行者非毕竟破坏耶？（自）然。（他）若「非择灭诸行者毕竟破坏，择灭诸行者亦毕竟破坏」，是故汝应言：「有二灭。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "有二灭耶？（他）然。（自）择灭诸行者入圣道而灭耶？（他）然。（自）非择灭诸行者入圣道而灭耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）有二灭耶？（他）然。（自）择灭诸行者不再生耶？（他）然。（自）非择灭诸行者不再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，不应言：「有二灭。」" }, { "type": "p", "text": "彼之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "他所与无知犹豫他令入，", "语发表苦导入住煻煨行，", "〔其中〕一现观一言说一灭。" ] }, { "type": "p", "text": "第二品〔终〕" }, { "type": "head", "text": "第三品" }, { "type": "head", "text": "第一章　力论" }, { "type": "p", "text": "今名力论。此处，执阿菟楼陀相应经中言：执「此，断也。友！修四念处，多所作，知处是处，非处是非处。」等十经是不如理，而「如来力共声闻」之邪执，乃现在之安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来力是声闻力，声闻力是如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来力即声闻力，声闻力即如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如如来力有声闻力，如声闻力有如来力耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如如来之前生事、前生行、法话、法说有声闻之前生事、前生行、法话、法说耶？（他）实不如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）然。（自）声闻是胜者、大师、正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）实不如是言……乃至……。（自）如来力是共声闻耶？（他）然。（自）如来是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）然。（自）声闻是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟知者耶？（他）实不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）根上下如实智如来力是共声闻耶？（他）然。（自）声闻是一切知、一切见耶？（他）实不如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻是知处非处耶？（自）然。（他）若「声闻是知处非处」者，是故汝！应言：「处非处如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟耶？（自）然。（他）若「声闻是由处、因而知过去未来现在业所得之异熟」者，是故汝应言：「过去未来现在业所得异熟由处、因如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻是知徧趣行耶？（自）然。（他）若「声闻是知徧趣行」者，是故汝应言：「遍趣行如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻是知无数界种种界世间耶？（自）然。（他）若「声闻是知无数界种种界世间」者，是故应言：「无数界种种界世间如实智如来力共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻知有情之种种胜解耶？（自）然。（他）若「声闻是知有情之种种胜解」，是故汝应言：「有情种种胜解如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻是知静虑解脱等持、等至之染净出离耶？（自）然。（他）若「声闻是知虑解脱等持、等至之染净出离」者，是故汝应言：「静虑解脱等持、等至之染净出离如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻是知宿住随念耶？（自）然。（他）声闻是知宿住随念耶？（自）然。（他）若「声闻是知宿住随念」者，是故汝应言：「宿住随念如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（他）声闻是知有情之死生耶？（自）然。（他）若「声闻是知有情之死生」者，是故汝应言：「有情死生如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（他）如来非漏已尽、声闻亦漏已尽耶？（自）然。（他）依如来与声闻之漏尽而漏已尽，依解脱而已解脱，何等有彼异所作耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）若「依如来与声闻之漏尽、漏尽而漏已尽，依解脱而已解脱，然，无何等之异所作」者，是故汝应言：「漏尽如实智如来力是共声闻。」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（他）漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）然漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）有情生如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）处非处如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）然漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）根上下如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）根上下如实智如来力是不共声闻耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）处非处如实智如来是共声闻耶？（自）然。（他）根上下如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如来力是共声闻耶？（自）然。（他）根上下如实智如来力是共声闻耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第二章　圣论" }, { "type": "p", "text": "今名「言圣论」。此处，有「不唯漏尽智为圣，而前九力亦是圣」之邪执，乃现在之安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是空性所缘耶？（他）然。（自）是作意处非处，作意空性耶？（他）实不应是言……乃至……。（自）作意处非处，作意空性耶？（他）然。（自）为二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）处非处如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是无相所缘、无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无愿所缘耶？（他）然。（自）是作意处非处，作意无愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意处非处，作意无愿耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）念处是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘。」耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：「空性所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：「无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）处非处如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……觉支是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是空性所缘耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意空性耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如实智如来力是圣耶？（他）然。（自）是无相所缘、无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无愿所缘耶？（他）然。（自）是作意有情之死生，作意无愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是作意有情之死生，作意无愿耶？（他）然。（自）是二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）念处是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）念处是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）正勤、神足、根、力、觉支是圣而空性所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而空性所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）觉支是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（他）然。（自）有情死生如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「是空性所缘。」耶？（他）然。（自）念处是圣而不应言：「是空性所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）念处者是圣而不应言：「是无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「是空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（他）然。（自）正勤……乃至……觉支是圣而不应言：「是无愿所缘。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（他）漏尽实智如来力是圣耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如来力是圣耶？（自）然。（他）有情死生如实智如来力是圣耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（他）处非处如实智如来力是不应言：「圣。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是不应言：「圣。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）有情死生如实智如来力是不应言：「圣。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如力是不应言：「是圣。」耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（他）漏尽如实智如来力是圣而空性所缘耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣而空性所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）漏尽如实智如力是圣而无相所缘……乃至……无愿所缘耶？（自）然。（他）处非处如实智如来力是圣而无愿所缘耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（他）处非处如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）处非处如实智如来力是圣而不应言：「无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）有情死生如实智如来力是圣而不应言：「空性所缘……乃至……无相所缘……乃至……无愿所缘。」耶？（自）然。（他）漏尽如实智如来力是圣而不应言：「无愿所缘。」耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第三章　解脱论" }, { "type": "p", "text": "今称解脱论。此处，彼有「离贪心不名解脱之要。如垢衣洗濯时垢离，如是有贪心由有贪心而解脱」之邪执，乃现在之安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）有贪心是解脱耶？（他）然。（自）贪俱行、贪俱生、贪结合、贪相应、贪俱有、贪随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执著、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）有触心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有贪心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有贪心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）有触有贪心是解脱，触与心两亦是解脱耶？（他）然。（自）贪与心之两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有贪……乃至……有想有贪……乃至……有思有贪……乃至……有慧有贪心是解脱，慧与心两者是解脱耶？（他）然。（自）贪与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）有瞋心是解脱耶？（他）然。（自）瞋俱行、瞋俱生、瞋结合、瞋相应、瞋俱有、瞋随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执著、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）有触心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有瞋心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）有瞋心是解脱，贪与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）有触有瞋心是解脱，触与心两者是解脱耶？（他）然。（自）瞋与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有瞋……乃至……有想有瞋……乃至……有思有瞋……乃至……有慧有瞋心为解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然。（自）瞋与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）有痴心是解脱耶？（他）然。（自）痴俱行、痴俱生、痴结合、痴相应、痴俱有、痴随转、不善、世间、有漏、顺结、顺缚、顺暴流、顺轭、顺盖、执著、顺取、杂染心是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）有触心是解脱，触与心两者是解脱耶？（他）然（自）有痴心是解脱，痴与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受……乃至……有想……乃至……有思……乃至……有慧心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）有痴心是解脱，痴与心两者亦是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）有触有痴心是解脱，触与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）痴与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有受有痴……乃至……有想有痴……乃至……有思有痴……乃至……有慧有痴心是解脱，慧与心两者亦是解脱耶？（他）然（自）痴与心两者是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「有贪、有瞋、有痴心是解脱。」耶？（自）然。（他）离贪、离瞋、离痴、离染心是解脱耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第四章　正解脱论" }, { "type": "p", "text": "今名正解脱论。此处，彼「依禅定为伏解脱，所依之解脱心于道之刹那，由正断解脱而名正解脱」之邪执。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）已解脱是正解脱耶？（他）然。（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分预流，一分乃非预流耶？一分是获、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果，一分是不身证住耶？一分是极七返有、家家、一间、佛证净具足……乃至……法……乃至……僧……乃至……圣所爱戒具足，一分是圣所爱戒不具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一分是已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是一来，一分非一来耶？一分是得、到达、证、具足住、身证住，一分乃不身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是不还，一分是非不还耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，一分是不身证住耶？一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、往上流色究竟天，一分非往上流色究竟天耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）一分已解脱，一分是未解脱耶？（他）然。（自）一分是阿罗汉，一分非阿罗汉耶？一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住，一分不身证住耶？一分是离贪、离瞋、离痴……乃至……一分是证所证，一分不证所证耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）以正解脱是已解脱耶？（他）然。（自）于生刹那已解脱者，于灭刹那是正解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「以正解脱是己解脱。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「如是知如是见之人即由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，以正解脱是已解脱。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）以正解脱是已解脱耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「彼如是得心寂静、净洁、清净、无烦恼、离杂染、柔软、堪忍、住不动时，倾心于漏尽智。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「以正解脱是已解脱。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）有心正解脱耶？（他）然。（自）心正是有贪染、瞋害、惑染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作耶？（他）然。（自）若「已贪染与无贪染、害与无害、惑与不惑、断与不断、破坏与不破坏、作与未作」者，汝不应言：「有心之正解脱。」" }, { "type": "head", "text": "第五章　第八人论" }, { "type": "p", "text": "今名第八人论，此处，「顺种姓有于道刹那非依烦恼之现行，而舍住第八预流道补特伽罗二缠」之邪执，乃现在安达派及正量部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是预流，得、逮得、到达、证、具足住、身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是预流，得……乃至……身证住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见随眠舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑随眠舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见随眠……乃至……戒禁取舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗见随眠不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见随眠不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑随眠……乃至……戒禁取不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗见缠不舍耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗戒禁取不舍耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗疑缠不舍耶？（他）实不应如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗见缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而修念处……正勤……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗疑缠舍弃耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗为舍疑缠而修道……乃至……修觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗为舍见缠而不修道耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗为舍见缠而不修念处……乃至……不修觉支耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗为舍疑缠而不修道……乃至……不修觉支耶？（他）然。（自）依非道、依世间、依有漏……乃至……依杂染而舍弃耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「于第八补特伽罗见缠舍弃。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝应言：「第八补特伽罗之见缠舍弃。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「于第八补特伽罗疑缠舍弃。」耶？（自）然。（他）生耶？（自）不生。（他）若「不生」，是故汝应言：「第八补特伽罗之疑缠舍弃。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗之见随眠「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗之疑缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）第八补特伽罗之疑随眠……乃至……戒禁取「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）于第八补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于种姓有补特伽罗之见缠「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于第八补特伽罗之疑缠「不生」，此为断耶？（他）然。（自）于种姓有补特伽罗之疑缠「不生」，此为断耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第六章　第八人根论" }, { "type": "p", "text": "今名第八人根论。此处，彼于「第八人者于道刹那虽称得根，彼非在逮得」之邪执，乃现在之安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无进根耶？……乃至……无念根……乃至……无定根……乃至……无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无慧耶？（自）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有信耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有进耶？……乃至……有念……乃至……有定……乃至……有慧耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧根耶？（他）实不应如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有意有意根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有意有意根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有喜有喜根……乃至……有命有命根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有命有命根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有进……乃至……有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有意无意根根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有喜无喜根……乃至……有命无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有慧无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有意无意根……乃至……有喜无喜根……乃至……有命无命根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗无信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗无信耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无进根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是懈怠劣进耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无念根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗失念不正知耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无定根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗不寂静乱心耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）第八补特伽罗无慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗恶慧聋哑耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有信，其出离之信耶？（他）然。（自）若「第八补特伽罗有信，其出离之信」者，实汝！不应言：「第八补特伽罗无信根。」（自）第八补特伽罗有进，其出离之进耶？……乃至……有念，其出离之念耶？……乃至……有定，其出离之定耶？……乃至……有慧，其出离之慧耶？（他）然。（自）若「第八补特伽罗有慧，是其出离之慧」者，实汝！不应言：「第八补特伽罗无慧根。」。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）一来果作证向补特伽罗有信有信根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有信有信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向补特伽罗有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有信有信根耶？……乃至……有慧有慧根耶？（他）然。（自）第八补特伽罗有慧有慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有信无信根耶？（他）然。（自）一来果作证向补特伽罗有信无信根耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）八补特伽罗有慧无慧根耶？（他）然。（自）一来果作证向补特伽罗有慧无慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗有信无信根耶？……乃至……有慧无慧根耶？（他）然。（自）不还果作证向补特伽罗……乃至……阿罗汉果作证向补特伽罗有慧无慧根耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）第八补特伽罗无五根耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此是五根。何等为五？乃信根、进根、念根、定根、慧根。诸比丘！此是五根。诸比丘！完全圆满彼五根而为阿罗汉。此又劣者为阿罗汉果作证向。其又劣者为不还。其又劣者为不还果作证向。其又劣者为一来。其又劣者为一来果作证向。其又劣者为预流。其又劣者为预流果作证向。诸比丘！于彼一切全无此五根者，我言彼：『外凡夫是外凡夫之分斋位者。』」有如是之经耶？（他）然。（自）第八补特伽罗是外凡夫之分斋位耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是故，第八补特伽罗有五根。" }, { "type": "head", "text": "第七章　天眼论" }, { "type": "p", "text": "今名天眼论。有「持第四定法支，肉眼名为天眼」之邪执，乃安达派及正量部。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼是天眼，天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）有肉眼如天眼耶？有天眼如肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼即天眼，天眼即肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）肉眼之境、威力、领域如天眼之境、威力、领域耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）所造而为非所造耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）所造而为非所造耶？（他）然。（自）欲界而为色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲界而为色界耶？（他）然。（自）色界而为无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而为无色界耶？（他）然。（自）〔界〕系而为〔界〕不系耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是慧眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）持法之天眼是肉眼耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉眼是天眼耶？（他）然。（自）唯二眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所言三眼，乃肉眼、天眼、慧眼耶？（他）然。（自）若世尊所言：「有肉眼、天眼、慧眼之三眼。」实汝！不应言：「唯二眼。」（自）唯二眼耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！有三眼，如何为三？是肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等为三眼。」" }, { "type": "verse", "lines": [ "肉天眼无上慧眼，", "至高说此之三眼，", "肉眼生起天眼道。", "随慧无上慧眼生。", "若得此眼脱诸苦。" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「唯二眼。」" }, { "type": "head", "text": "第八章　天耳论" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳是天耳，天耳是肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）有肉耳如天耳耶？有天耳如肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳即天耳，天耳即肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）肉耳之境、威力、领域如天耳之境、威力、领域耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）所造而是非所造耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）所造而是非所造耶？（他）然。（自）欲界而是色界耶？（他）然。（自）欲界是色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而是无色界耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色界而是无色界耶？（他）然。（自）界系而是界不系耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）持法之天耳是肉耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）持法之肉耳是天耳耶？（他）然。（自）唯一耳耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）唯一耳耶？（他）然。（自）世尊非言：「肉耳、天耳之二耳。」耶？（他）然。（自）若世尊说：「肉耳、天耳之二耳。」汝！不应言：「唯一耳。」" }, { "type": "head", "text": "第九章　如业所往智论" }, { "type": "p", "text": "此处，有如业所往智论。彼执不如理「依天眼净……乃至……知如业所往之有情」之经文，有如业所往智为天眼之邪执。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）作意如业所往，依天眼而见耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）作意如业所往，依天眼而见色耶？（他）然。（自）二触、二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等作意有情，具足身恶行之作意，具足语恶行之作意，具足意恶行之作意，诽谤贤圣之作意，邪见者之作意，彼身坏命终而堕于恶趣，生于地狱之作意。大德！是等作意有情，具足身善行之作意，具足语善行之作意，具足意善行之作意，不诽谤贤圣，正见之作意，正见业所受之作意，彼身坏命终而生于天上善趣之作意，依天眼而见色耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）大德！是等有情之作意！……乃至……彼身坏命终而生于天上善趣之作意，依天眼而见色耶？（他）然。（自）二触二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）如业所往智天眼耶？（他）然。（自）不成天眼，不得达天眼，不作证者，有知如业所往耶？（他）然。（自）若「不成天眼，不得达天眼，不作证者，有知如业所往者」，实汝！不应言：「如业所往智是天眼。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）如业所往智是天眼耶？（他）然。（自）具寿舍利弗知如业所往耶？（他）然。（自）若「具寿舍利弗知如业所往」者，实汝！不应言：「如业所往智是天眼。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）具寿舍利弗知如业所往耶？（他）然。（自）具寿舍利弗有天眼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具寿舍利弗有天眼耶？（他）然。（自）具寿舍利弗非如是说耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「宿命〔通〕、天眼〔通〕、心差别通、", "耳界清净通、愿死生通此等非我。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「如业所往智是天眼。」" }, { "type": "head", "text": "第十章　律仪论" }, { "type": "p", "text": "今名律仪论。此处，有「入三十三天，于此以上之天，五恶不现行故，有律仪」之邪执。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）天有律仪耶？（他）然。（自）天有非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天无非律仪耶？（他）然。（自）天无律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）由非律仪之律仪为戒，天非有律仪耶？（他）然。（自）天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）汝应承认堕负。若由非律仪之律仪为戒而天有律仪者，汝！应言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」于此，汝应言：「由非律仪之律仪为戒而天有律仪。」不应言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」之说是邪。又若不言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」者，汝！不应言：「由非律仪之律仪为戒而天有律仪。」于此，汝言：「由非律仪之律仪为戒而天有律仪。」不应言：「天有非律仪，由其非律仪之律仪为戒。」之说是邪。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）人有律仪，于此有非律仪耶？（他）然。（自）天有律仪，于此有非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有律仪，于此无非律仪耶？（他）然。（自）人有律仪，于此无非律仪耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）天有离杀生之事耶？（他）然。（自）天有杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）天无杀生耶？（他）然。（自）天无离杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天无离谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）人有离杀生，于此有杀生耶？（自）然。（自）天有离杀生，于此有杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此有谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此有谷酒、木酒、酒精处之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）天有离杀生，于此无杀生耶？（他）然。（自）人有离杀生，于此无杀生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）天有离谷酒、木酒、酒精分之逸处，于此无谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）然。（自）人有离谷酒、木酒、酒精分之放逸处，于此无酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（他）天无律仪耶？（自）然。（他）一切天有杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、谷酒、木酒、酒精分之放逸处耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）故言：「天有律仪。」" }, { "type": "head", "text": "第十一章　无想论" }, { "type": "p", "text": "名无想论。「以行缘而有识」之语，无识而不名结生，由「想生之时，彼诸天其身没」之语，无想有情亦死生刹那有想之执。此乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）若是「无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得」者，汝！不应言：「无想有情有想。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非为一蕴有、趣、有情居、胎、我性得耶？（他）然。（自）若「一蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得」者，汝！不应言：「无想有情有想。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）无想有情有想耶？（他）然。（自）依其想而是想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有想，彼是想有、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）然。（自）无想有情有想、彼是想性、想趣、想有情居、想轮回、想胎、想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）人有想，彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）然。（自）无想有情有想，彼是五蕴有、趣、有情居、轮回、胎、我性得耶？（他）然实不应如是言……乃至……。（自）人有想，依其想而是想所作耶？（他）然。（自）无想有情有想，依其想而是想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）无想有情有想，彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是无想有……乃至……无想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有想，彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）然。（自）人有想，彼是一蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无想有情有想，依其想而不是想所作耶？（他）然。（自）人有想，依其想而不为想所作耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「无想有情有想。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！名无想有情天，想生之时，彼之诸天其身没。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「无想有情有想。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）无想有情有想耶？（他）某时有，某时无。（自）某时有想有情，某时有无想有情，某时而想有，某时有无想有，某时有五蕴有，某时有一蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）无想有情有时想有，有时无耶？（他）然。（自）如何之时有，如何之时无耶？（他）死生之时有，住之时无。（自）死及生之时有想有情，住之时是无想有情，于死生之时是想有，住之时是无想有，死生之时是五蕴有，住之时是一蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第十二章　非想非非想处论" }, { "type": "p", "text": "此处名非想非非想。于此，有「彼由非想非非想之语言，于彼不应言『有想』之执」。即安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）若有「无想有、无想趣……乃至……无想我性得」，汝！不可言：「不应言非想非非想处有想。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是四蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）若是四蕴有……乃至……我性得者，汝！不可言：「不应言非想非非想处有想。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：「于无想有情有想。」尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）然。（自）不应言：「于非想非非想处有想。」尚且彼是无想有、无想趣、无想有情居、无想轮回、无想胎、无想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：于无想有情「有想。」尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不应言：于非想非非想处「有想。」尚且彼是一蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：于非想非非想处「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想自性得耶？（他）然。（自）不应言：于无想有情「有想。」尚且彼是想有、想趣……乃至……想我性得耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不应言：于非想非非想处「有想。」尚且彼是四蕴有、趣……乃至……我性得耶？（他）然。（自）不应言：于无想有情「有想。」尚且彼是四蕴有、趣……乃至……自性得耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）非想非非想处非是四蕴有耶？（他）然。（自）若非想非非想处是四蕴有者，汝！不可言：「不应言于非想非非想处有想。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）非想非非想处是四蕴有，而不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）空无边处是四蕴有，而不应言：于空无边处「有想。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非想非非想处是四蕴有，而不应言：于非想非非想处「有想。」耶？（他）然。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，而不应言：无所有处「有想。」（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）空无边处四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（自）非想非非想处乃非四蕴有耶？（他）然。（自）若非想非非想处是四蕴有，汝！不应言：「不应言非想非非想处『有想或无』。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）非想非非想处是四蕴有，不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（自）空无边处……乃至……识无处……乃至……无所有处是四蕴有，不应言：无所有处「有想或无。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）空无边处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）识无边处……乃至……无所有处是四蕴有，于此有想耶？（他）然。（自）非想非非想处是四蕴有，于此有想耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（他）非是非想非非想处耶？（自）然。（他）若是非想非非想处，依此，汝应言：「不应言非想非非想处『有想或无』。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）依「非想非非想处」，而不应言：非想非非想处「有想或无。」耶？（他）然。（自）依「不苦不乐受」，不应言：「于『不苦不乐受、受或不受』。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "彼之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "力圣有贪心是解脱，", "已解脱是正解脱于心正解脱，", "于第八人见缠舍弃，", "于第八人无五根，", "持法眼与耳如业所往智，", "于天律仪于无想为想如有顶天。" ] }, { "type": "p", "text": "第三品〔终〕" }, { "type": "head", "text": "第四品" }, { "type": "head", "text": "第一章　家住阿罗汉论" }, { "type": "p", "text": "今名家住阿罗汉论。此处，见彼贵族子耶舍等住于家住之姿相得阿罗汉，而有「家住阿罗汉」之邪执，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉有家住之结耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉无家住之结耶？（他）然。（自）若「阿罗汉无家住之结」，汝！不应言：「有家住阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉家住之结断，被根绝，如切多罗树之干，归无有、未来不生法耶？（他）然。（自）若「阿罗汉家住之结断，被根绝，如切多罗树之干，归无有、未来不生法」者，汝！不应言：「有家住阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）某家住者不断家住之结而于现法有苦之终耶？（他）然。（自）若「某家住者不断家住之结而于现法无苦之终」者，汝！不应言：「有家住阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）婆蹉种出家者非对世尊如是言耶？曰：「瞿昙！某家住者不断家住之结，身破坏，是否苦之终？」「婆蹉！某家住者不断家住之结，身破坏，不为苦之终。」有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：「有家住阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）有家住阿罗汉耶？（他）然。（自）阿罗汉者耽于淫法，行淫法，求儿围绕于床，反求迦尸国之栴檀，持缠衣、软膏、受金银，购山羊，买雄鸡，求象牛马，求鹧鸪鹑孔雀雉，著缠衣，上著白衣，著长裾，乃生涯家住耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「有家住阿罗汉。」耶？（自）然。（他）贵族子耶舍、家主郁低伽、梵童阇睹以家住之姿相不得阿罗汉耶？（自）然。（他）若「贵族子耶舍、家主郁低迦、梵童阇睹以家住之姿相得阿罗汉」者，是故汝！应言：「有家住阿罗汉。」" }, { "type": "head", "text": "第二章　生阿罗汉论" }, { "type": "p", "text": "此处名生论。此处，彼执「化生者，于其处般涅槃」等之语不如理，生净居者是「与生同时为阿罗汉」之邪执。取「生般涅槃」之语，理解为「生而般涅槃」，邪执「与生同时为阿罗汉」，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）于与生同时是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时阿罗汉耶？（他）然。（他）于与生同时是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）于与生同时是不还耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）于与生同时不是预流耶？（他）然。（自）若「于与生同时不是预流」，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」（自）于与生同时不是不来耶？（他）然。（自）若「与生同时不是一来」，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」（自）于与生同时不是不还耶？（他）然。（自）若「于与生同时不是不还」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）长老舍利弗与生同时是阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）长老大目犍连……乃至……长老大迦叶……乃至……长老大迦旃延……乃至……长老大俱𫄨罗……乃至……长老大半托迦与生同时是阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）长老舍利弗与生同时不是阿罗汉耶？（他）然。（自）若「长老舍利弗与生同时不是阿罗汉」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」（自）长老大目犍连……乃至……长老大迦叶……乃至……长老大迦旃延……乃至……长老大俱𫄨罗……乃至……长老大半托迦与生同时不是阿罗汉耶？（他）然。（自）若「长老大半托迦与生同时不是阿罗汉」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）依欲生之心、依世间、依有漏……乃至……依杂染而证阿罗汉耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）欲生之心是出离、趣尽、趣菩提、损减、无漏……乃至……无杂染耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲生之心是无出离、不趣尽、不趣菩提、不损减、有漏……乃至……非是杂染耶？（他）然。（自）若「欲生之心是无出离、不趣尽、不趣菩提、不损减、有漏……乃至……是杂染」者，汝！不应言：「于与生同时是阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）依欲生之心而断贪、断瞋、断痴……乃至……断无愧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）欲生之时是道……乃至……念处、正勤、神足、根、力……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）依欲生之心而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于与生同时是阿罗汉耶？（他）然。（自）死心是道心，生心是果心耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第三章　无漏论" }, { "type": "p", "text": "此处名无漏论。有「无漏阿罗汉之法一切无漏」之邪执，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉之一切法是无漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃、预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果、念处、正勤、神足、根力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉之一切法是无漏耶？（他）然。（自）阿罗汉之眼是无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之眼是无漏耶？（他）然。（自）是道、果、涅槃……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之耳……乃至……阿罗汉之鼻……乃至……阿罗汉之舌……乃至……阿罗汉之身是无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之身是无漏耶？（他）然。（自）是道、果……乃至……觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉之身是无漏耶？（他）然。（自）阿罗汉之身是无伸缩而得、无切断而得、共鸦鸢鹰耶？（他）然。（自）无漏法是无伸缩而得、无切断而得、共鸦鸢鹰耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）于阿罗汉之身，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）然。（自）于无漏法，毒有效耶？武器有效耶？火有效耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉之身，被缚于束缚、缚于绳缚、缚于锁缚、缚于聚落之缚、缚于町邑之缚、缚于都市之缚、缚于国郡之缚、缚于第五首缚而得耶？（他）然。（自）无漏法，被缚于束缚、缚于绳缚……乃至……缚于第五首缚耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）若「阿罗汉施衣于凡夫」，乃无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无漏而有漏耶？（他）然。（自）是无漏者即有漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是无漏者即有漏者耶？（他）然。（自）道是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）果、念处、正勤、神足、根、力、觉支乃无漏而有漏耶？（他）实不应如是而言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）若「阿罗汉施食、施床座、施病缘药资具于凡夫」，是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）为无漏而有漏耶？（他）然。（自）无漏即有漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无漏即有漏者耶？（他）然。（自）道是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）果、念处、正勤、神足、根、力、觉支是无漏而有漏耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）若「凡夫施衣于阿罗汉」，乃有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至…………。（自）是有漏而无漏耶？（他）然。（自）是有漏即无漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有漏即无漏者耶？（他）然。（自）贪是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……痴……乃至……无愧是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）若「凡夫施食、床座、病缘药资具于阿罗汉」，是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有漏而无漏耶？（他）然。（自）有漏即无漏者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有漏即无漏者耶？（他）然。（自）贪是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋……乃至……痴……乃至……无愧是有漏而无漏耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）不应言：「阿罗汉之一切法是无漏。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非是无漏耶？（自）然。（他）若「阿罗汉是无漏」，汝！应言：「阿罗汉之一切法是无漏。」" }, { "type": "head", "text": "第四章　具足论" }, { "type": "p", "text": "此处名具足论。此处有二种之具足，于现在刹那具足之具足与由得色界等地地之获得具足。此（后者）只得胜进而不退而「得」。然而除此二者之外，有「名依得法之一种具足」之邪执，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足四果耶？（自）阿罗汉具足四触、四受、四想、四思、四心、四信、四进、四念、四定、四慧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不还具足三果耶？（他）然。（自）不还具足三触……乃至……三慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来具足二果耶？（他）然。（自）一来具足二触……乃至……二慧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉是不还、中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流往色究竟天耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不还具足预流果耶？（他）然。（自）不还是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还具足一来果耶？（他）然。（自）不还是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来具足预流果耶？（他）然。（自）一来是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）除了具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）阿罗汉具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉如实是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）除了具足一来果，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）阿罗汉具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉即一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）除了具足不还果，应言：「不还。」耶？（他）然。（自）阿罗汉具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉即不还耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）除了具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）不还具足预流果耶？（他）然。（自）不还即预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由具足一来果，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）不还具足一来果耶？（他）然。（自）由具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）一来具足预流果耶？（他）然。（自）一来即预流耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉非超过预流果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉超过预流果」者，汝！不应言：「阿罗汉具足预流果。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉超过预流果，其具足耶？（他）然。（自）阿罗汉超过预流道，超过有身见、疑、戒禁取、到恶趣之贪、到恶趣之瞋、到恶趣之痴，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉非超过一来果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉超过一来果」者，汝！不应言：「阿罗汉具足一来果。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉超过一来果，其具足耶？（他）然。（自）阿罗汉超过一来道，超过麤欲贪、麤瞋恚，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉非超过不还果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉超过不还果」者，汝！不应言：「阿罗汉具足不还果。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉超过不还果，其具足耶？（他）然。（自）阿罗汉超过不还道，超过微俱行欲贪、微俱行瞋恚，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）不还具足预流果耶？（他）然。（自）不还非超过预流果耶？（他）然。（自）若「不还超过预流果」者，汝！不应言：「不还具足预流果。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）不还超过预流果，其具足耶？（他）然。（自）不还超过预流道，超过有身见、疑、戒禁取、到恶趣之贪、到恶趣之瞋、到恶趣之痴，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）不还具足一来果耶？（他）然。（自）不还非超过一来果耶？（他）然。（自）若「不还超过一来果」者，汝！不应言：「不还具足一来果。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）不还超过一来果，其具足耶？（他）然。（自）不还超过一来道，超过麤欲贪、麤瞋恚，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）一来具足预流果耶？（他）然。（自）一来非超过预流果耶？（他）然。（自）若「一来超过预流果」者，汝！不应言：「一来具足预流果。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "（自）一来超过预流果，其具足耶？（他）然。（自）一来超过预流道，超过有身见、疑、戒禁取、到恶趣之贪、到恶趣之瞋、到恶趣之痴，其具足耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉具足四果。」耶？（自）然。（他）阿罗汉逮得四果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「阿罗汉逮得四果，依此等不退」者，是故汝！应言：「阿罗汉具足四果。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「不还具足三果。」耶？（自）然。（他）不还逮得三果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「不还逮得三果，依此等不退」者，是故汝！应言：「不还具足三果。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一来具足二果。」耶？（自）然。（他）一来逮得二果，依此等非不退耶？（自）然。（他）若「一来逮得二果，依此等不退」者，是故汝！应言：「一来具足二果。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉逮得四果，依此等不退，阿罗汉具足四果耶？（他）然。（自）阿罗汉逮得四道，依此等不退，阿罗汉具足四道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）不还逮得三果，依此等不退，不还具足三果耶？（他）然。（自）不还逮得三道，依此等不退，不还具足三道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）一来逮得二果，依此等不退，一来具足二果耶？（他）然。（自）一来逮得二道，依此等不退，一来具足二道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第五章　舍具足论" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足六舍耶？（他）然。（自）阿罗汉具足六触、六受……乃至……六慧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足六舍耶？（他）然。（自）阿罗汉依眼而见色，依耳而闻声，依鼻而嗅香，依舌而觉味，依身而感触，依意而知法耶？依意而知法，依眼而见色，依耳而闻声，依鼻而嗅香，依舌而觉味，依身而感触耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉具足六舍耶？（他）然。（自）于常恒、平等、无障碍具足、确固六舍，六舍现起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉具足六舍。」耶？（自）然。（他）阿罗汉非六舍者耶？（自）然。（他）若「阿罗汉是六舍者」，是故汝！应言：「阿罗汉具足六舍。」" }, { "type": "head", "text": "第六章　由菩提觉者论" }, { "type": "p", "text": "此处名「依菩提而为觉者」之论。此处「菩提者是四道智、一切知智之增语。故彼如依白色而为白，如依黑色而为黑，如是依菩提而为觉者」之邪执，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）依菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依菩提之寂灭、灭、止停而为不觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）依菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依过去之菩提而为觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依过去之菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）依菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依未来之菩提而为觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依未来之菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）然。（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）然。（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦、舍集、证灭、修道耶？（他）然。（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而徧知苦……乃至……修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依过去之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不作菩提之所作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依未来之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）然。（自）依现在之菩提而为觉者，依其菩提而不徧知苦……乃至……不修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）依过去之菩提而为觉者，依未来之菩提而为觉者，依现在之菩提而为觉者耶？（他）然。（自）依三菩提而为觉者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依三菩提而为觉者耶？（他）然。（自）于常恒、平等、无障碍具足、确固三菩提，三菩提是现起耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「依菩提而为觉者。」耶？（自）然。（他）得菩提非为觉者耶？（自）然。（他）若「得菩提为觉者」，是故汝！应言：「依菩提而为觉者。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）「得菩提为觉者」者，是「依菩提而为觉者」耶？（他）然。（自）得菩提为菩提耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七章　相论" }, { "type": "p", "text": "此处名相论，执「具足是等于大人有二趣」之经为不如理，「成就相是菩萨」之邪执，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）一部分相具足者为一部分菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）三分之一相具足是三分一之菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）半分相具足是半分菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）相具足是菩萨耶？（他）然。（自）转轮有情是相具足，转轮有情是菩萨耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）转轮有情是相具足，转轮有情是菩萨耶？（他）然。（自）如菩萨之前生事、前生行、法话、法说有转轮有情之前生事、前生行、法话、法说耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如菩萨生时，最初天受，后为人受，转轮有情生时，最初天受，后为人受耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨生时，四人之天子受，置于母前，曰：「恭喜，皇后！产大有力之子。」如是转轮有情生时，四人之天子受，置于母前，曰：「恭喜，皇后！产大有力之子。」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如菩萨生时，二雨水由天而雨，一为寒，一为暖，灌于菩萨，更于母，如是转轮有情生时，二雨水由天而雨，一为寒，一为暖，灌于转轮有情，更灌于母耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）出产之菩萨两足而立，向北面行走七步，遮白天盖，观十方，述牛王之言而曰：「我为世间之最尊者，我为世间之最长者，我为世间之最胜者，此为最后之生，不再后有。」如是出产之转轮有情两足而立，向北面行走七步，遮白天盖，观十方，述牛王之言曰：「我为世间之最尊者，我为世间之最长者，我为世间之最胜者，此为最后之生，不再后有。」耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨生时，如大光明、大光耀、大地动显，转轮有情生时，如大光明、大光耀、大地动显耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨之自性身如徧照一寻，如是转轮有情之自性身徧照一寻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）如菩萨见大梦，转轮有情见大梦耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「相具足是菩萨。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「诸比丘！此等之大人有三十二大人相。成就大人唯有二趣而已。若在家者，为如法之转轮王，征服如法之王四方，无因国而敌对者，具足七宝。今欲说七宝，即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝之七种。更具足千以上之子，勇猛精进伏他众，彼统领此大地、大海，不以刀杖而依法。若舍家为无家学道，于世间断流转而成应供等正觉。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「相具足者是菩萨。」" }, { "type": "head", "text": "第八章　入决定论" }, { "type": "p", "text": "此处名决定论。有「在彼陶师经，指觉提波罗之出家，菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行」之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）声闻终而为佛耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声闻终而为佛耶？（他）然。（自）是随闻〔者〕耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是随闻〔者〕耶？（他）然。（自）世尊非自在生耶？（他）然。（自）若菩萨是自在生，实汝！不应言：「是随闻〔者〕。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）世尊于菩提树下以等正觉三沙门果耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世尊于菩提树下非等正觉四沙门果耶？（他）然。（自）若「依佛于菩提树下等正觉四沙门果」者，汝！不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）菩萨作难作之事耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗作难作之事耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨行他之苦行，从他之师耶？（他）然。（自）见具足之补特伽罗从他之师耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）具寿阿难于佛之教语，入决定修梵行故，阿难是佛之声闻耶？（他）然。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）家主之质多、住林者之诃哆于佛之教语，入决定修梵行，家主之质多、住林者之诃哆是佛之声闻耶？（他）然。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，菩萨是迦叶佛之声闻耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，不是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）具寿阿难于佛之教语，入决定修梵行，不是佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，不是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）家主之质多、住林者之诃哆于佛之教语，入决定修梵行，不是佛之声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行，不是迦叶佛之声闻耶？（他）然。（自）转生之声闻为非声闻耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿难！我于迦叶佛之前，为成未来正觉而修梵行。」有如是之经耶？（自）然。（他）依此，应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "「我超越一切是一切智者，", "不染著一切法，", "舍离一切，欲尽解脱，", "依自己之神通，可依赖谁？", "于我无师", "于我无相等者", "于人天、世间，于我无可比者，", "我于世间之应供者，", "我是无上师，", "我是唯一人之等正觉者，", "是清凉寂静。", "为转法轮赴迦尸国", "于暗黑之世界，", "打甘露之鼓。", "友！如汝所言，", "打胜无边为阿罗汉。", "得漏尽者", "与我相等之胜者", "我打胜恶法，", "是故，优波迦！我是胜者。」" ] }, { "type": "p", "text": "有如是之经耶？（他）然。（自）依此，汝！不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行耶？（他）然。（自）非世尊所仰耶？曰：「此是苦圣谛。诸比丘！于前世未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生，应知此苦圣谛。诸比丘！……乃至……知。诸比丘！于前生未闻之法，眼生……乃至……光明生，此是苦集圣谛。诸比丘！……乃至……此苦集圣谛应舍离。诸比丘！……乃至……舍离。诸比丘！……乃至……是苦灭圣谛。诸比丘！……乃至……应作证苦灭圣谛。诸比丘！……乃至……作证。诸比丘！……乃至……是苦灭道圣谛。诸比丘！……乃至……应修苦灭道圣谛。诸比丘！……乃至……修。诸比丘！……乃至……于前世未闻之法，眼生……乃至……光明生。」有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：「菩萨于迦叶佛之教语，入决定修梵行。」" }, { "type": "head", "text": "第九章　余者具足论" }, { "type": "p", "text": "有具足论。有住于第四道，人依得法而具足三果之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人是具足三果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足四触、四受、四想、四思、四心、四信、四进、四念、四定、四慧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向人是具足二果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是具足三触、三受……乃至……三慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人是具足二触、二受……乃至……二慧耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果作证向人是具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是不还、中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行涅槃、上流往色究竟天行耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向人是具足预流耶？（他）然。（自）不还果作证向人是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人是预流、极七返有、家家、一间耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）若具足预流果者，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足一来果者，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足不还果者，应言：「不还。」耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是不还耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）若具足预流果，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）不还果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足一来果者，应言：「一来。」耶？（他）然。（自）不还果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）不还果作证向人是一来耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）若具足预流果者，应言：「预流。」耶？（他）然。（自）一来果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人是预流耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人是具足预流果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是非超过预流果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉果作证向人是超过预流果」者，汝！不应言：「阿罗汉果作证向人具足预流果。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人是超过预流果，具足此（预流果）耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是超过预流果，超过有身见、疑、戒禁取、恶生所趣之贪、恶生所趣之瞋、恶生所趣之痴，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人是具足一来果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人是非超过一来果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉果作证向人是超过一来果」者，汝！不应言：「阿罗汉果作证向人是具足一来果。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人超过一来果，具足此耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人超过一来果，超过麤欲贪、麤瞋恚，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人具足不还果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人非超过不还果耶？（他）然。（自）若「阿罗汉果作证向人超过不还果」者，汝！不应言：「阿罗汉果作证向人具足不还果。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人超过不还果，具足此耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人超过不还果，超过微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向人具足预流果耶？（他）然。（自）不还果作证向人非超过预流果耶？（他）然。（自）若「不还果作证向人超过预流果」者，汝！不应言：「不还果作证向人具足预流果。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向人超过预流果，具足此耶？（他）然。（自）不还果作证向人超过预流果，超过有身见、疑、戒禁取、恶生所趣之贪、瞋、痴，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向人具足一来果耶？（他）然。（自）不还果作证向人非超过一来果耶？（他）然。（自）若「不还果作证向人超过一来果」者，汝！不应言：「不还果作证向人具足一来果。」" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向人超过一来果，具足此耶？（他）然。（自）不还果作证向人超过一来果，超过麤欲贪、麤瞋恚，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "（自）一来果作证向人具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人非超过预流果耶？（他）然。（自）若「一来果作证向人超过预流果」者，汝！不应言：「一来果作证向人具足预流果。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "一来果作证向人超过预流果，具足此耶？（他）然。（自）一来果作证向人超过预流果，超过有身见、疑、戒禁取、恶生所趣之贪、瞋、痴，具足此耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「阿罗汉果作证向人具足三果。」耶？（自）然。（自）若「阿罗汉果作证向人逮得三果，不退转彼等」耶？（他）然。（他）若「阿罗汉果作证向人逮得三果，不退转彼等」者，汝！应言：「阿罗汉果作证向人具足三果。」" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「不还果作证向人成就二果。」耶？（自）然。（他）不还果作证向人非逮得二果，不退转彼等耶？（自）然。（他）若「不还果作证向人逮得二果，不退转彼等」者，汝！应言：「不还果作证向人具足二果。」" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一来果作证向人具足预流果。」耶？（自）然。（他）预流果作证向人非逮得预流果，不退转彼等耶？（自）然。（他）若「预流果作证向人者逮得预流果，不退转彼等」者，汝！应言：「一来果作证向人具足预流果。」" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "（自）阿罗汉果作证向人逮得三果，不退转彼等，阿罗汉果作证向人具足三果耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人逮得四道，不退转彼等，阿罗汉果作证向人具足四道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "（自）不还果作证向人逮得二果，不退转彼等，不还果作证向人具足二果耶？（他）然。（自）不还果作证向人逮得三道，不退转彼等，不还果作证向人具足三道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "（自）一来果作证向人逮得预流果，不退转此，一来果作证向人具足预流果耶？（他）然。（自）一来果作证向人逮得二道，不退转彼等，一来果作证向人具足二道耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "head", "text": "第十章　断结论" }, { "type": "p", "text": "此名断结论。「无差别作一切之断结是阿罗汉」之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切结之断是阿罗汉果耶？（他）然。（自）一切结之依阿罗汉道而断耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切结之依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）依阿罗汉道而舍离有身见、疑、戒禁取耶？（他）实不应如是言。（自）依阿罗汉道而舍离有身见、疑、戒禁取耶？（他）然。（自）「断三结是预流果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「断三结是预流果」者是世尊所言，汝！不应言：「依阿罗汉道而一切结之断。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一切之结者依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）麤欲贪、麤瞋恚依阿罗汉道而舍离耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而舍离麤欲贪、麤瞋恚耶？（他）然。（自）「欲贪、瞋恚之减少是一来果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「欲贪、瞋恚之减少是一来果」为世尊所言，汝！不应言：「一切之结依阿罗汉道而断。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）一切之结依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）依阿罗汉道而舍离微俱行之欲贪、瞋恚耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依阿罗汉道而舍离微俱行之欲贪、瞋恚耶？（他）然。（自）「断欲贪、瞋恚而无余是不还果」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「断欲贪、瞋恚而无余是不还果」为世尊所言，汝！不应言：「一切之结依阿罗汉道而断。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）一切之结依阿罗汉道而断耶？（他）然。（自）「色贪、无色贪、慢、掉举、无明之无余断为阿罗汉」者，非世尊所言耶？（他）然。（自）若「色贪、无色贪、慢、掉举、无明之无余断是阿罗汉」为世尊所言，汝！不应言：「一切之结依阿罗汉道而断。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一切之结断是阿罗汉。」耶？（他）然。（他）阿罗汉非断一切之结耶？（自）然。（他）若「阿罗汉是断一切之结」，依此汝！应言：「断一切之结者是阿罗汉。」" }, { "type": "p", "text": "彼之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "家住阿罗汉、生阿罗汉、阿罗汉一切诸法是无漏", "阿罗汉具足四果而六舍", "依菩提为觉者与相具足者是菩萨", "菩萨入决定修净行", "断一切结是阿罗汉" ] }, { "type": "head", "text": "第五品" }, { "type": "head", "text": "第一章　解脱论" }, { "type": "p", "text": "名解脱论。此处，观、道、果、观察之四种智名为解脱智。于此等中，观智以常相等解脱故，或其〔常相等〕依解脱性而解脱故，是为解脱智。道是正断解脱。果是寂静解脱。观察智是知解脱者为解脱智。于如是四种解脱智，唯果智无条件为已解脱，其余任何亦不应言：已解脱或未解脱。故不言名此「解脱智为解脱者」。然而不全办别而有如是「解脱智为解脱者」之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）解脱智是解脱耶？（他）然。（自）如何解脱智亦一切之解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）解脱智是解脱耶？（他）然。（自）观察智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）解脱智是解脱耶？（他）然。（自）种姓有人之解脱智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）预流果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）预流之智以得、逮得、达、证预流果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人之解脱智是解脱者耶？（他）然。（自）一来之智以得、逮得、达、证一来果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不还果作证向人之解脱智是解脱者耶？（他）然。（自）不还之智以得、逮得、达、证不还果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）阿罗汉之智以得、逮得、达、证阿罗汉果之智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）具足预流果人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）预流果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足一来〔果〕人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）一来果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）具足不还果人之解脱智是解脱耶？（自）不还果作证向人之解脱智是解脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足阿罗汉果人之解脱智是解脱耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人之解脱智是解脱之智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）具足预流果之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）预流果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足一来果人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）一来果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足不还果人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）不还果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）具足阿罗汉果之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）然。（自）阿罗汉果作证向人之解脱智是解脱而达其果智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第二章　无学智论" }, { "type": "p", "text": "名无学论。此处，依「长老阿难等之有学者〔言〕『世尊是伟大』」之理趣，有学知无学，然而言此「有学有知无学之智」之邪执、乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）于有学有无学之智耶？（他）然。（自）有学是知见、见、知、证、具足而住、身证而住无学之法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有学非不知见、不知、不见、不证、不具足而住、不身证而住无学之法耶？（他）然。（自）若「有学不知见、不见、不知、不证、不具足而住、不身证而住无学之法」者，汝！不应言：「于有学有无学之智。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）于无学有无学之智，无学是知见、见、知、证、具足而住、身证而住无学之法耶？（他）然。（自）于有学有无学之智，有学是知见、见、知、证、具足而住、身证而住无学之法耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于有学有无学之智，有学是不知不见、不见、不知、不证、不具足而住、不身证而住无学之法耶？（他）然。（自）于无学有无学之智，无学是不知不见、不见、不知、不证、不具足而住、不身证而住无学之法耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）于有学有无学之智耶？（他）然。（自）于种姓有人有预流道之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流果作证向人有预流果之智耶？（他）实不应如是而言……乃至……。（自）于一来果作证……乃至……不还果作证……乃至……阿罗汉果作证向人有阿罗汉之智耶？（他）实不应如是言……乃至……。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「于有学有无学之智。」耶？（自）然。（他）具寿阿难是有学，而非知「世尊是伟大」、知「长老舍利弗、长老大目犍连是伟大」耶？（自）然。（他）若「具寿阿难是有学，知『世尊是伟大』，知『长老舍利弗是伟大、长老大目犍连伟大』」，是故汝！应言：「于有学有无学之智。」" }, { "type": "head", "text": "第三章　颠倒论" }, { "type": "p", "text": "名颠倒论。此中，「于地徧入于地想，其智为颠倒智」之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）入于地徧者有颠倒智耶？（他）然。（自）以无常为常……以苦为乐……以无我为我……以不净为净之颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）入于地徧定有颠倒之智耶？（他）然。（自）不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非善耶？（他）然。（自）若「善」者，实汝！不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）以无常为常是颠倒而彼不善耶？（他）然。（自）入于地徧定有颠倒之智，彼为不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以苦为乐……以无我为我……以不净为净是颠倒而彼不善耶？（他）然。（自）入于地徧定……有颠倒之智，彼为不善耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）入于地徧定有颠倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以无常为常是颠倒而彼为善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入于地徧定有颠倒之智，彼善耶？（他）然。（自）以苦为乐……乃至……以无我为我……乃至……以不净为净是颠倒，彼善耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）入于地徧定有颠倒之智耶？（他）然。（自）阿罗汉入地遍定耶？（他）然。（自）若「阿罗汉入地徧定」者，实汝！不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）入于地徧定有颠倒之智，阿罗汉入地徧定耶？（他）然。（自）于阿罗汉有颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉有颠倒耶？（他）然。（自）阿罗汉有想颠倒、心颠倒、见颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于阿罗汉无想颠倒、心颠倒、见颠倒耶？（他）然。（自）若「于阿罗汉无想颠倒、心颠倒、见颠倒」者，实汝！不应言：「于阿罗汉有颠倒。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」耶？（自）然。（他）〔思〕地而入定者一切为地耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实入于地徧定有颠倒之智。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "（自）入于地徧定有颠倒之智耶？（他）然。（自）地是存在，如何以地为地而入定耶？（他）然。（自）若「地是存、存在，如何以地为地而入定」者，汝！不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」（自）地是存在，以地为地而入定乃有颠倒耶？（他）然。（自）涅槃是存在，以涅槃为涅槃而入定有颠倒耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依此，不应言：「入于地徧定有颠倒之智。」" }, { "type": "head", "text": "第四章　决定论" }, { "type": "p", "text": "名决定论。「世尊认为『入正性决定之人可能现观法』，故于不定之异生补特伽罗有入决定智」之邪执，乃北道派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）决定者有入不定智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者无入不定智耶？（他）然。（自）不定者无入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）决定者有入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者无入决定智耶？（他）然。（自）不定者无入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）不定者有入不定智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不定者无入不定智耶？（他）然。（自）不定者无入决定智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）不定者有入决定道耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）不定者有入决定念住……乃至……正勤、神足、根、力、觉支耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者无入决定道耶？（他）然。（自）若「不定者无入决定道」者，汝！不应言：「不定者有入决定智。」（自）不定者无入决定念住……乃至……觉支耶？（他）然。（自）若「不定者无入决定觉支」者，汝！不应言：「不定者有入决定智。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "（自）不定者有入决定智耶？（他）然。（自）于种姓有人有预流道智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于预流果作证向人有预流果智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人……乃至……于阿罗汉果作证向人有阿罗汉果智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「不定者有入决定智。」耶？世尊非认为「入正性决定者可能现观法」耶？（自）然。（他）若世尊认为「入正性决定者可能现观法」者，汝！应言：「不定者有入决定智。」" }, { "type": "head", "text": "第五章　无碍解论" }, { "type": "p", "text": "名无碍解论。执「圣者之有智者一切出世间」，而「一切智是无碍解」之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）一切智是无碍解耶？（他）然。（自）世俗智是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）世俗智是无碍解耶？（他）然。（自）如何者知一切世俗是到达无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切之智是无碍解耶？（他）然。（自）他心智是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）他心智是无碍解耶？（他）然。（自）如何者，知一切他心是到达无碍解耶？（他）实不应如是言。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）一切智是无碍解耶？（他）然。（自）一切慧是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一切慧是无碍解耶？（他）然。（自）入地徧定有慧，其慧是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）入地徧……水徧……火徧……风徧……青徧……黄徧……赤徧……白徧……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想处定者……与布施……与衣……与施食……与床座……与病缘药资具是有慧，其慧是无碍解耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「一切智是无碍解。」耶？（自）然。（他）有出世间慧，其（智）非无碍解耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，一切智是无碍解。" }, { "type": "head", "text": "第六章　世俗智论" }, { "type": "p", "text": "名世俗智论。此处有世俗谛、真谛之二谛。然而，无此区别而依谛语之共通言「世俗智亦唯谛所缘」，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」耶？（自）然。（他）入于地徧定有智，地遍非于世俗谛耶？（自）然。（他）若「入地徧定有智，于地徧是世俗谛」者，是故汝！应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」耶？（自）然。（他）行水徧……乃至……火徧……乃至……施病缘药资具是有智，病缘药资具非于世俗谛耶？（自）然。（他）若「施病缘药资具有智，病缘药资具是世俗谛」者，是故汝！应言：「世俗智是谛所缘而非他所缘。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）世俗智是谛所缘而非他所缘耶？（他）然。（自）依其智而徧智苦、舍集、证灭、修道耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "head", "text": "第七章　心所缘论" }, { "type": "p", "text": "名心所缘论。此处，执「言心差别智唯语」，而其智「唯心所缘」之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）心差别智是心所缘而非他所缘耶？（他）然。（自）或者有贪心而不知「有贪心」耶？（他）然。（自）若「或者有贪心而知『有贪心』」者，汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」（自）或者以离贪心知「离贪心」……乃至……有瞋心……乃至……离瞋心……乃至……有痴心……乃至离痴心、集心、散心、大极心、非大极心、有上心、无上心、寂静心、非寂静心、解脱心……乃至……以未解脱心知「未解脱心」耶？（他）然。（自）若「或者以未解脱心知『未解脱心』者」，汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）触所缘智不应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）若「触所缘智，应言『心差别智』」者，汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」（自）受所缘智、想所缘智、思所缘智、心所缘智、信所缘智、进所缘智、念所缘智、定所缘智、慧所缘智……乃至……贪所缘智……乃至……瞋所缘智……乃至……无愧所缘智是应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）若「无愧所缘智是应言『心差别智』者」，实汝！不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）触所缘智是不应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）是触差别智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）受所缘智……乃至……想所缘智……乃至……无愧所缘智是不应言：「心差别智。」耶？（他）然。（自）是无愧差别智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」耶？（自）然。（他）于心差别之非智耶？（自）然。（他）若「于心差别是智」，是故汝！应言：「心差别智是心所缘而非他所缘。」" }, { "type": "head", "text": "第八章　未来智论" }, { "type": "p", "text": "名未来〔智〕论。此处名未来，有无间非为无间。此等之中，于无间全然无智。如无间，向一方之路认知属于一事，〔亦于未来无智。然而，〕于此处许「于有一切未来之智」者，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）于未来有智耶？（他）然。（自）未来依根本而知耶？依因而知耶？依绪而知耶？依生而知耶？依出生而知耶？依兴起而知耶？依招来而知耶？依所缘而知耶？依缘而知耶？依集因而知耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）于未来有智耶？（他）然。（自）知未来之因缘耶？知所缘缘耶？知增上缘耶？知无间缘耶？知等无间缘耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）于未来有智耶？（他）然。（自）种姓有人于预流道有智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流果作证向人于预流果有智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来果作证向人……乃至……不还果作证向人……乃至……阿罗汉果作证向人于阿罗汉果有智耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「于未来有智。」耶？（自）然。（他）非世尊所仰耶？曰：「阿罗陀！于巴连弗应起三种障难，乃依火、水、破和合。」有如是之经耶？（自）然。（他）是故，于未来有智。" }, { "type": "head", "text": "第九章　现在智论" }, { "type": "p", "text": "名现在〔智〕论。此处，彼依止于文「见一切行是无常时，见其智亦无常」，而无差别「于一切现在有智」之邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）于现在有智耶？（他）然。（自）依其智而知其智耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其智而知其智耶？（他）然。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依其智而知其智是「智」耶？（他）然。（自）其智是其智之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其智是其智之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受而受纳其受，依其想而取想其想，依其思而思其思，依其心而思其心，依其寻而寻其寻，依其伺而伺其伺，依其喜而喜其喜，依其念而念其念，依其慧而知其慧，依其刀而切其刀，依其手斧而断其手斧，依其𬬱而断其𬬱，以其小刀而断其小刀，以其针而缝其针，以其指尖而附其指尖，以其鼻端而附其鼻端，以其头而附其头，依其排泄物而洗其排泄物，以其小便而洗其小便，依其脓而洗其脓，依其血而洗其血耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「于现在有智。」耶？（自）然。（他）见「一切行是无常」时，非见「其智亦无常」耶？（自）然。（他）若「见一切行是无常时，见其智亦无常」者，是故汝应言：「于现在有智。」" }, { "type": "head", "text": "第十章　果智论" }, { "type": "p", "text": "名果智论。此处，言「诸佛依诸有情之得圣果而说法。声闻亦然」，依此之共通而「如诸佛，声闻亦依彼有情于得果而有智」之彼等邪执，乃安达派。" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻知果之已作耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声闻有于果之智耶？（他）然。（自）声闻有果上下〔知智〕、根上下〔知智〕、补特伽罗上下〔知智〕耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻有蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、补特伽罗施设耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻是胜者、大师、等正觉者、一切知、一切见、法主、法依耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "（自）声闻于果有智耶？（他）然。（自）声闻是未生道之能生者、未正生道之能正生者、未知道之告知者、道知者、道智者、道熟智者耶？（他）实不应如是言……乃至……" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "（他）不应言：「声闻于果有智。」耶？（自）然。（他）声闻是无有智耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，声闻于果有智。" }, { "type": "p", "text": "彼之摄颂曰：" }, { "type": "verse", "lines": [ "解脱智是解脱于有学有无学智", "颠倒智与不定入决定智", "一切智是无碍解与世俗智", "他心智与未来智", "现在智与声闻之智" ] }, { "type": "p", "text": "第五品〔终〕" } ] }, "special_structures": { "l": 161, "juan": 0, "space": 4, "lg": 33, "byline": 0, "lb": 4764, "head": 94, "form": 0, "p": 1811, "def": 0, "entry": 0, "renderable_entry": 0, "empty_entry": 0, "empty_form_entry": 0, "empty_def_entry": 0, "multiple_def_entry": 0 }, "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。", "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。", "schema_version": 2, "build_id": "20260717_184432", "generated_at": "2026-07-17T19:31:14", "version": "site_pipeline_v2", "primary_credit": { "text_traditional": "郭哲彰譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "郭哲彰译", "normalized_traditional": "郭哲彰譯" }, "credits": [ { "text_traditional": "郭哲彰譯", "role": "translator", "source_kind": "tei_header_author", "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]", "context_types": [], "context_title": "", "direct_body": false, "occurrence_count": 1, "text_simplified": "郭哲彰译", "normalized_traditional": "郭哲彰譯" } ], "credit_traditional": "郭哲彰譯", "credit_simplified": "郭哲彰译", "credit_role": "translator", "credit_source": "tei_header_author", "credit_confidence": "high", "translator": "郭哲彰譯", "author": "", "credit_manual_review": false, "credit_review_reasons": [], "traditional_chunks": { "manifest": "books/N61n0030/traditional/manifest.json", "chunk_count": 1, "largest_chunk_bytes": 466370, "oversized_chunks": 0 } }