{
  "id": "N54n0029",
  "code": "N",
  "traditional_title": "發趣論(第1卷-第2卷)",
  "simplified_title": "发趣论(第1卷-第2卷)",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "N/N54/N54n0029.xml",
  "source_sha256": "462476455a2300cfc8bd54ae509470e77135f7ca56a47c4fcda0e8c63cb81b20",
  "traditional_text": "發趣論\n歸命彼世尊應供正覺者\n論母設置分〔緣略說〕\n一\n緣分別分〔緣廣說〕\n二\n因緣者，諸因是依因相應之諸法及其等起諸色之因緣為緣。\n三\n所緣緣者，色處是依眼識界及其相應諸法之所緣緣為緣，聲處是依耳識界及其相應諸法之所緣緣為緣，香處是依鼻識界及其相應諸法之所緣緣為緣，味處是依舌識界及其相應諸法之所緣緣為緣，所觸處是依身識界及其相應諸法之所緣緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處是依意界及其相應諸法之所緣緣為緣，一切諸法是依意識界及其相應諸法之所緣緣為緣，凡緣如如之法而如如之諸法即諸心心所法生者，則如是如是之諸法是依如是如是之諸心心所法之所緣緣為緣。\n四\n增上緣者，欲增上是依欲相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，勤增上是依勤相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，心增上是依心相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，觀增上是依觀相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，凡以如如之法為主而如如之諸法即是諸心心所法生者，如是如是之諸法是依如是如是諸心心所法之增上緣為緣。\n五\n無間緣者，是眼識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法，依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；耳識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；鼻識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；舌識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；身識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；前者之諸善法依後者諸善法之無間緣為緣，前者之諸善法依後者諸無記法之無間緣為緣，前者之諸不善法依後者諸不善法之無間緣為緣，前者之諸不善法依後者諸無記法之無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸無記法之無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸善法之無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸不善法之無間緣為緣，凡於如如諸法之無間，若如如諸法即諸心心所法生者，如是如是之諸法依如是如是諸法之無間緣為緣。\n六\n等無間緣者，是眼識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；耳識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；鼻識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；舌識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；身識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；前者之諸善法依後者諸善法之等無間緣為緣，前者之諸善法依後者諸無記法之等無間緣為緣；前者之諸不善法依後者諸不善法之等無間緣為緣，前者之諸不善法依後者諸無記法之等無間緣為緣；前者之諸無記法依後者諸無記法之等無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸善法之等無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸不善法之等無間緣為緣；凡如如諸法之等無間，若如如諸法即諸心心所法生者，如是如是之諸法依如是如是諸法之等無間緣為緣。\n七\n俱生緣者，是四非有色法是互相之俱生緣為緣，四大種是互相之俱生緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相之俱生緣為緣，諸心心所法依心等起諸色之俱生緣為緣，四大種依諸所造色之俱生緣為緣，諸有色法某時依諸非有色法之俱生緣為緣，某時不依俱生緣為緣。\n八\n互相緣者，是四非有色蘊依互相緣為緣，四大種是依互相緣為緣，於入胎剎那之名與色是依互相緣為緣。\n九\n依止緣者，是四非有色蘊互相依是依止緣為緣，四大種是互相依依止緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相依依止緣為緣，四大種是依諸所造色之依止緣為緣，眼處是依眼識界及其相應諸法之依止緣為緣，耳處是依耳識界及其相應諸法之依止緣為緣，鼻處是依鼻識界及其相應諸法之依止緣為緣，舌處是依舌識界及其相應諸法之依止緣為緣，身處是依身識界及其相應諸法之依止緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界與意識界及其相應諸法之依止緣為緣。\n一〇\n親依止緣者，是前前之諸善法依後後諸善法之親依止緣為緣，前前之諸善法依後後若干不善法之親依止緣為緣，前前之諸善法依後後諸無記法之親依止緣為緣，前前之諸不善法依後後諸不善法之親依止緣為緣，前前之諸不善法依後後若干善法之親依止緣為緣，前前之諸不善法依後後諸無記法之親依止緣為緣，前前之諸無記法依後後諸無記法之親依止緣為緣，前前之諸無記法依後後諸不善法之親依止緣為緣，補特伽羅亦依親依止緣為緣，牀座亦依親依止緣為緣。\n一一\n前生緣者，是眼處依眼識界及其相應諸法之前生緣為緣，耳處依耳識界及其相應諸法之前生緣為緣，鼻處依鼻識界及其相應諸法之前生緣為緣，舌處依舌識界及其相應諸法之前生緣為緣，身處依身識界及其相應諸法之前生緣為緣，色處依眼識界及其相應諸法之前生緣為緣，聲處依耳識界及其相應諸法之前生緣為緣，香處依鼻識界及其相應諸法之前生緣為緣，味處依舌識界及其相應諸法之前生緣為緣，所觸處依身識界及其相應諸法之前生緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處依意界及其相應諸法之前生緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色依意界及其相應諸法之前生緣為緣，而於意識界及其相應之諸法，有時依前生緣為緣，有時不依前生緣為緣。\n一二\n後生緣者，是後生之諸心心所法依前生之此身為後生緣為緣。\n一三\n修習緣者，是前前之諸善法依後後諸法之修習緣為緣，前前之諸不善法依後後諸不善法之修習緣為緣，前前之諸唯作無記法依後後諸唯作無記法之修習緣為緣。\n一四\n業緣者，是善不善業依異熟之諸蘊及業果諸色之業緣為緣，思依諸相應法及其等起諸色之業緣為緣。\n一五\n異熟緣者，是異熟之四非有色蘊於互相依異熟緣為緣。\n一六\n食緣者，是段食依此身之食緣為緣，諸非有色食是依諸相應法及其等起諸色之食緣為緣。\n一七\n根緣者，是眼根依眼識界及其相應諸法之根緣為緣，耳根依耳識界及其相應諸法之根緣為緣，鼻根依鼻識界及其相應諸法之根緣為緣，舌根依舌識界及其相應諸法之根緣為緣，身根依身識界及其相應諸法之根緣為緣，色命根依諸業果色根緣為緣，諸非有色根依相應之諸法及其等起諸色之根緣為緣。\n一八\n靜慮緣者，是諸靜慮支依靜慮相應之諸法及其等起諸色之靜慮緣為緣。\n一九\n道緣者，是諸道支依道相應之諸法及其等起諸色之道緣為緣。\n二〇\n相應緣者，是四非有色蘊互相依相應緣為緣。\n二一\n不相應緣者，是諸有色法依諸非有色法之不相應緣為緣，諸非有色法依諸有色法不相應緣為緣。\n二二\n有緣者，是四非有色蘊互相依有緣為緣，四大種是互相依有緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相依有緣為緣，諸心〔與〕心所法是依心等起諸色之有緣為緣，〔四〕大種是依諸所造色有緣為緣，眼處是依眼識界及其相應諸法之有緣為緣，耳處是依耳識界及其相應諸法之有緣為緣，鼻處是依鼻識界及其相應諸法之有緣為緣，舌處是依舌識界及其相應諸法之有緣為緣，身處是依身識界及其相應諸法之有緣為緣，色處是依眼識界及其相應諸法之有緣為緣，聲處是依耳識界及其相應諸法之有緣為緣，香處是依鼻識界及其相應諸法之有緣為緣，味處是依舌識界及其相應諸法之有緣為緣，所觸處是依身識界及其相應諸法之有緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處是依意界及其相應諸法之有緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界與意識界及其相應諸法之有緣為緣。\n二三\n無有緣者，是等無間滅，諸心心所法是依現在之諸心心所法之無有緣為緣。\n二四\n去緣者，是去等無間，諸心心所法是依現在之諸心心所法之去緣為緣。\n二五\n不去緣者，是四非有色蘊互相依不去緣為緣，四大種是互相依不去緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相依不去緣為緣，諸心心所法是依心等起諸色之不去緣為緣，〔四〕大種是依諸所造色之不去緣為緣，眼處是依眼識界及其相應諸法之不去緣為緣，耳處是依耳識界及其相應諸法之不去緣為緣，鼻處是依鼻識界及其相應諸法之不去緣為緣，舌處是依舌識界及其相應諸法之不去緣為緣，身處是依身識界及其相應諸法之不去緣為緣，色處是依眼識界及其相應諸法之不去緣為緣，聲處是依耳識界及其相應諸法之不去緣為緣，香處是依鼻識界及其相應諸法之不去緣為緣，味處是依舌識界及其相應諸法之不去緣為緣，所觸處是依身識界及其相應諸法之不去緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處是依意界及意識界相應諸法之不去緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界與意識界及其相應諸法之不去緣為緣。\n順三法發趣\n第一　善三法\n第一章　相緣分\n其一　施設分\n二六\n若緣善法而善法從因緣生耶？若緣善法而不善法從因緣生耶？若緣善法而無記法從因緣生耶？若緣善法而善、無記法從因緣生耶？若緣善法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善法而善、不善法從因緣生耶？若緣善法而善、不善、無記法從因緣生耶？\n二七\n若緣不善法而不善法從因緣生耶？若緣不善法而善法從因緣生耶？若緣不善法而無記法從因緣生耶？若緣不善法而善、無記法從因緣生耶？若緣不善法而不善、無記法從因緣生耶？若緣不善法而善、不善法從因緣生耶？若緣不善法而善、不善、無記法從因緣生耶？\n二八\n若緣無記法而無記法從因緣生耶？若緣無記法而善法從因緣生耶？若緣無記法而不善法從因緣生耶？若緣無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣無記法而善、不善法從因緣生耶？若緣無記法而善、不善、無記法從因緣生耶？\n二九\n若緣善、無記法而善法從因緣生耶？若緣善、無記法而不善法從因緣生耶？若緣善、無記法而無記法從因緣生耶？若緣善、無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣善、無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善、無記法而善與不善法從因緣生耶？若緣善、無記法而善、不善、無記法從因緣生耶？\n三〇\n若緣不善、無記法而善法從因緣生耶？若緣不善、無記法而不善法從因緣生耶？若緣不善、無記法而無記法從因緣生耶？若緣不善、無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣不善、無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣不善、無記法而善、不善法從因緣生耶？若緣不善、無記法而善、不善、無記法從因緣生耶？\n三一\n若緣善、不善法而善法從因緣生耶？若緣善、不善法而不善法從因緣生耶？若緣善、不善法而無記法從因緣生耶？若緣善、不善法而善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善法而善、不善法從因緣生耶？若緣善、不善法而善、不善、無記法從因緣生耶？\n三二\n若緣善、不善、無記法而善法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而不善法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而無記法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而善、不善法從因緣生耶？若緣善、不善、無記之法而善、不善、無記法從因緣生耶？\n三三\n若緣善法而善法從所緣緣生耶？如因緣所廣說，如是所緣緣亦由誦道而應廣說。\n三四\n若緣善法而善法從增上緣生耶？乃從無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、後生緣、修習緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣耶？\n三五\n若緣善法而善法從不去緣生耶？若緣不善法、無記法，善、無記法，不善、無記法，善、不善法，善、不善、無記法而善法、不善法、無記法，善、無記法，不善、無記法，善、不善法，善、不善、無記法從不去緣生耶？如因緣應廣說，如是不去緣亦由誦道而應廣說。\n一根終\n三六\n若緣善法而善法從因緣、所緣緣生耶？……乃至……若緣善、不善、無記法而善、不善、無記法從因緣、所緣緣生耶？\n三七\n若緣善法而善法從因緣、增上緣生耶？……乃至……從因緣、無間緣耶？從因緣與等無間緣耶？……乃至……從因緣與不去緣耶？以上二根\n三八\n若緣善法而善法從因緣、所緣緣、增上緣生耶？……乃至……從因緣、所緣緣、無間緣耶？……乃至……從因緣、所緣緣、不去緣耶？以上三根\n三九\n若緣善法而善法從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣生耶？……乃至……從因緣、所緣緣、增上緣、不去緣耶？以上四根\n四〇\n五根等者乃被略。一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混亂應廣說。\n以上因根終\n四一\n若緣善法而善法從所緣緣生耶？〔……乃至……〕從因緣生耶？從所緣緣與增上緣耶？……乃至……從所緣緣與不去緣耶？若緣善法而善法從增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣……耶？從不去緣、因緣耶？從不去緣、所緣緣耶？從不去緣、增上緣耶？從不去緣、去緣耶？\n四二\n若緣善法而善法從不去緣、因緣、所緣緣生耶？〔……乃至……〕從不去緣與因緣、增上緣耶？從不去緣、因緣、無間緣耶？從不去緣、因緣、去緣耶？\n四三\n若緣善法而善法從不去緣、因緣、所緣緣、增上緣生耶？〔……乃至……〕從不去緣、因緣、所緣緣、無間緣耶？……從……去緣耶？\n四四\n一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混亂應廣說。\n三法之妙發趣與最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n乃順中之六論法甚深也。\n四五\n若緣善法而善法從非因緣生耶？如於順因緣應如廣說，如是於逆亦非因緣應為廣說。\n四六\n若緣善法而善法從非所緣緣生耶？〔……乃至……〕從非增上緣耶？從非無間緣耶？從非等無間緣耶？從非俱生緣耶？從非互相緣耶？從非依止緣耶？從非親依止緣耶？從非前生緣耶？從非後生緣耶？從非修習緣耶？從非業緣耶？從非異熟緣耶？從非食緣耶？從非根緣耶？從非靜慮緣耶？從非道緣耶？從非相應緣耶？從非不相應緣耶？從非有緣耶？從非無有緣耶？從非去緣耶？從非不去緣耶？\n四七\n若緣善法而善法從非因緣、非所緣緣生耶？順於一一句之一根、二根、三根、四根……乃至二十三根，如是於逆亦應廣說。\n三法之妙發趣與最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n乃逆中之六論法甚深也。\n四八\n若緣善法而善法從因緣、非所緣緣生耶？若緣善法而不善法從因緣、非所緣緣生耶？於順因緣如所廣說，如是於順逆之句亦應廣說。\n四九\n若緣善法而善法從因緣、非增上緣生耶？〔……乃至……〕從因緣、非無間緣耶？……乃至……從因緣、非不去緣耶？\n五〇\n若緣善法而善法從因緣、所緣緣、非增上緣生耶？〔……乃至……〕從因緣、所緣緣、非無間緣耶？……乃至……從因緣、所緣緣、非不去緣耶？〔……乃至……〕從因緣、所緣緣、增上緣、非無間緣耶？從因緣、所緣緣、增上緣、非不去緣耶？從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、非等無間緣耶？從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、非不去緣耶？〔……乃至……〕從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、後生緣、修習緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不互相緣、有緣、無有緣、去緣……非不去緣耶？\n五一\n若緣善法而善法從所緣緣、增上緣、無間緣……乃至……不去緣、非因緣耶？從不去緣、非所緣緣生……乃至……從不去緣、非去緣耶？從不去緣、因緣、非所緣緣耶？從不去緣、因緣、非去緣耶？從不去緣、因緣、所緣緣、非增上緣耶？從不去緣、因緣、所緣緣、非去緣耶？從不去緣、因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣……乃至……非去緣耶？\n三法之妙發趣與最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n乃順逆之六論法甚深也。\n五二\n若緣善法而善法從非因緣、所緣緣生耶？若緣善法而善法從非因緣、增上緣生……乃至……從非因緣、不去緣耶？\n五三\n若緣善法而善法從非因緣、非所緣緣、增上緣生耶？……乃至……從非因緣、非所緣緣、不去緣生耶？從非因緣、非所緣緣、非增上緣……非無間緣、非等無間緣……乃至……非有緣、非無有緣、非去緣……不去緣耶？\n五四\n若緣善法而善法從非所緣緣、因緣生耶？\n五五\n若緣善法而善法從非所緣緣、增上緣生……乃至……從非所緣緣、不去緣〔生〕……乃至……從非不去緣、因緣耶？從非不去緣、所緣緣……乃至……從非不去緣、去緣耶？從非不去緣、非因緣、所緣緣耶？從非不去緣、非因緣、去緣耶？從非不去緣、非因緣、非所緣緣……非增上緣……乃至……非有緣、非無有緣……去緣耶？\n三法之妙發趣與最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n逆順中之六論法甚深也。\n其二　廣說分\n第一節　順\n五六\n緣善法而善法是從因緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊〔者從因緣生〕。緣善法而無記法從因緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法從因緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色。緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法從因緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從因緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從因緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從因緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色，於結生剎那緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。緣善、無記法而無記法從因緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法從因緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n五七\n緣善法而善法是從所緣緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從所緣緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從所緣緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊，緣所依而〔四〕蘊。\n五八\n緣善法而善法是從增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法是從增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、所造色。緣善、無記法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n五九\n緣善法而善法是從無間緣、等無間緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊。無間、等無間亦等於所緣緣。\n六〇\n緣善法而善法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。食等起緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。時節等起之緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。諸無想有情緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色。緣善、無記法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記之法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n六一\n緣善法而善法是從互相緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從互相緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從互相緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。於結生剎那是緣異熟無記之一蘊而三蘊與所依，緣三蘊而一蘊與所依，緣二蘊而二蘊與所依，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種。其外緣食等起、時節等起、無想有情之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種。\n六二\n緣善法而善法是從依止緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……乃至……〕。依止緣是等於俱生緣。\n六三\n緣善法而善法是從親依止緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……乃至……〕。親依止緣是等於所緣緣。\n六四\n緣善法而善法是從前生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以所依為前生緣。緣不善法而不善法是從前生緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以所依為前生緣。緣無記法而無記法是從前生緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以前生緣為所依。\n六五\n緣善法而善法是從修習緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從修習緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從修習緣生。〔曰〕緣唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。\n六六\n緣善法而善法是從業緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而三。緣無記法而無記法是從業緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而〔……乃至……〕。於結生剎那是緣一大種而三大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。緣諸無想有情之一大種而三大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從業緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從業緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n六七\n緣無記法而無記法是從異熟緣生。〔曰〕緣異熟無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那是緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。\n六八\n緣善法而善法是從食緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而不善法是從食緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三。緣無記法而無記法是從食緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而〔……乃至……〕。於結生剎那是緣一大種而三大種〔……〕，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。緣食等起之一大種而〔……〕，緣〔四〕大種而所造色。緣善、無記法而〔……〕。緣不善、無記法而無記法是從食緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n六九\n緣善法而善法是從根緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而三。緣無記法而……乃至……緣諸無想有情之一大種而〔……〕。根緣等於業緣。\n七〇\n緣善法而善法是從靜慮緣……乃至……從道緣而生。等於靜慮緣、道緣、因緣。\n七一\n緣善法而善法是從相應緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……〕。相應緣是等於所緣緣。\n七二\n緣善法而善法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以不相應緣為所依。緣善法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣善法而善、無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色、諸蘊是以不相應緣為所依，心等起之色是以諸蘊為不相應緣。緣不善法而不善法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以不相應緣為所依。緣不善法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣不善法而不善、無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色、諸蘊是以不相應緣為所依，心等起之色是以諸蘊為不相應緣。緣無記法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕異熟無記、唯作無記緣一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色、諸蘊是以不相應緣為所依，心等起之色是以諸蘊為不相應緣。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色、諸蘊是以不相應緣為所依，業果色是以諸蘊為不相應緣。緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，〔四〕蘊是以不相應緣為所依，所依是以〔四〕蘊為不相應緣。緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣善、無記法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣不善、無記法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。\n七三\n緣善法而善法是從有緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊……略……有緣是等於俱生緣。\n七四\n緣善法而善法是從無有緣……從去緣生。等於無有緣、去緣、所緣緣。\n七五\n緣善法而善法是從不去緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊〔……〕。不去緣是等於俱生緣。\n是等二十三緣是依諷誦而應廣說。\n七六\n於因九、所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、於業九、異熟一、於食九、於根九、靜慮九、於道九、相應三、不相應九、於有九、無有三、於去三、不去九。\n七七\n從因緣與所緣三、……於增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、於有九、無有三、去三、不去九。\n七八\n從因緣、所緣緣、增上三、……無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、於有三、無有三、去三、不去三。\n七九\n從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、修習緣、於業三。……食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、於有三、無有三、去三、不去三。\n八〇\n因緣、所緣緣、……乃至……修習緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去三。\n八一\n因緣、所緣緣、……乃至……前生緣、業緣、異熟緣、食一。……根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、於有一、無有一、去一、不去一。\n八二\n從因緣、所緣緣、……乃至……前生緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去一。\n因根〔問數〕計算終了\n所置所緣時，無論何處亦唯三問而已。\n八三\n從所緣緣與因三。……增上三，……乃至……不去三。從增上緣與因九。……所緣三……乃至……不去九。從無間緣與〔又〕從等無間緣與因三，……乃至……不去三，從俱生緣與因九。……乃至……從互相緣與因三，從依止緣與因九，從親依止緣與因三，從前生緣與因三。\n八四\n從修習緣及於因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、業三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三、修習根者無異熟、從業緣與因九。\n八五\n從異熟緣及於因一、……所緣一、增上一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、於有一、無有一、去一、不去一。異熟根無修習，從食緣與因九、從根緣與因九、從靜慮緣與因九、從道緣與因九、從相應緣與因三、從不相應緣與因九、從有緣與因九、從無有緣與因三、從去緣與因三。\n八六\n從不去緣及於因九、……所緣三、增上九、無有三、……去三。\n以一一之緣為根而依諷誦應計算。\n第二節　逆\n八七\n緣不善法而不善法是從非因緣生。〔曰〕緣疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。緣無記法而無記法是從非因緣生。〔曰〕緣無因異熟無記、唯作無記之緣一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那，緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外之……食等起……時節等起……諸無想有情緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。\n八八\n緣善法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣無記法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊而心等起之色。於結生剎那是緣異熟無記之〔四〕蘊而業果色，緣〔四〕蘊而所依，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……諸無想有情緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n八九\n緣善法而善法是從非增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕善之緣〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色。緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n九〇\n緣善法而無記法是從非無間緣……非等無間緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。等於非無間緣、非等無間緣、非所緣緣。\n九一\n緣善法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣無記法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕異熟無記、唯作無記之緣〔四〕蘊而心等起之色。於結生剎那是異熟無記之緣〔四〕蘊而業果色，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外緣〔四〕大種而所造色。緣食等起之〔四〕大種而所造色。緣時節等起之〔四〕大種而所造色。緣諸無想有情之〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n九二\n緣善法而無記法是從非親依止緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。非親依止緣是等於非所緣緣。\n九三\n緣善法而善法是從非前生緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善法是從非前生緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣無記法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕於無色緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊，緣異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊而心等起之色。於結生剎那，緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n九四\n緣善法而善法是從非後生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而……乃至……。\n九五\n緣善法而善法是從非修習緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……乃至……〕。等於非後生緣、非修習緣、非增上緣。\n九六\n緣善法而善法是從非業緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而善思。緣不善法而不善法是從非業緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而不善思。緣無記法而無記法是從非業緣生。〔曰〕緣唯作無記之〔四〕蘊而唯作無記思，其外……緣食等起……時節等起之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。\n九七\n緣善法而善法是從非異熟緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而不善法是從非異熟緣生，三。緣無記法而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕緣唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色，緣一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而心等起之色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n九八\n緣無記法而無記法是從非食緣生。〔曰〕其外……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。\n九九\n緣無記法而無記法是從非根緣生。〔曰〕其外……食等起……緣時節等起之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而所造色。緣諸無想有情之〔四〕大種而色命根。\n一〇〇\n緣無記法而無記法是從非靜慮緣生。〔曰〕緣五識俱行之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。\n一〇一\n緣無記法而無記法是從非道緣生。〔曰〕緣無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那，緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。\n一〇二\n緣善法而無記法是從非相應緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。等於非所緣緣。\n一〇三\n緣善法而善法是從非不相應緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從非不相應緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從非不相應緣生。〔曰〕於無色界，緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。\n一〇四\n緣善法而無記法是從非無有緣……〔乃至〕……從非去緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。等於非所緣緣。\n一〇五\n從非因二、非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一〇六\n從非因緣及於非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。\n一〇七\n從非因緣、非所緣緣、非增上一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n一〇八\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣……從非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣與非去一。\n非因根終\n一〇九\n從非所緣緣、非因一、……非增上五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生五、非修習五，非業一、非異熟五、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應一、非無有五、非去五。\n一一〇\n從非所緣緣、非因緣、非增上緣、非無間一、……非無有一、非去一。\n一一一\n從非增上緣、非因二、……非所緣五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一一二\n從非增上緣、非因緣、非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。\n一一三\n從非增上緣、非因緣、非所緣緣、非無間一、（普徧為一）、……非不相應一、非無有一、非去一。\n一一四\n從非無間緣……從非等無間緣……從非互相緣……從非親依止緣……等於非所緣緣。\n一一五\n從非前生緣與非因二、……非所緣五、非增上七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非後生七、非修習七、非業三、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一一六\n從非前生緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。\n一一七\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上一。……非無間一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。\n一一八\n從非後生緣……從非修習緣、非因二。……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一一九\n從非修習緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。\n一二〇\n從非修習緣、非因緣、非所緣緣、非增上一。……非無間一。（普徧為一）、……非無有一、非去一。\n一二一\n從非業緣、非因一、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。\n一二二\n從非業緣、非因緣、非所緣一、……非增上一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。\n一二三\n從異熟緣、非因二。……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三非無有五、非去五。\n一二四\n從非異熟緣、非因緣、非所緣一……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。\n一二五\n從異熟緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。\n一二六\n從非食緣……從非根緣……從非靜慮緣……從非道緣、非因一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。\n一二七\n從非相應緣生、非因一、……非所緣五、等於非所緣緣、……非去五。\n一二八\n從非不相應緣與非因二、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n一二九\n從非不相應、非因緣、〔非〕所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n一三〇\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、……非無間一、（普徧為一）……非無有一、非去一。\n一三一\n從非無有緣、〔……〕從非去緣、非因一……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生五、非修習五、非業一、非異熟五、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應一、非無有五。\n一三二\n從非去緣、非因緣、非所緣一……非增上一、（普徧為一）、……非不相應一、非無有一。\n第三節　順逆〔答〕數\n一三三\n從因緣、非所緣五。……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一三四\n從因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。\n一三五\n從因緣、所緣緣、增上緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。\n一三六\n從因緣與所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。\n一三七\n從因緣、所緣緣、前生緣、修習緣、非後生三、……非業三、非異熟三。\n一三八\n從因緣、所緣緣、前生緣、修習緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生三、……非異熟三。\n一三九\n從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、非後生一、……非修習一。\n一四〇\n從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生一……非修習一。\n一四一\n從所緣緣、非因二……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。\n一四二\n從所緣緣、因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、所緣根者如因根應廣說。\n一四三\n從增上緣、非所緣五、……非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一四四\n從增上緣、因緣、所緣緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、從無間緣〔生〕、從等無間緣〔生〕者如從所緣緣〔生〕而應廣說。\n一四五\n從俱生緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一四六\n從俱生緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一四七\n從俱生緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根也。\n一四八\n從互相緣及於非因二、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。\n一四九\n從互相緣、因緣、非所緣一、……非增上三、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。\n一五〇\n從互相緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根。\n一五一\n從依止緣、非因二、……非所緣五、從依止緣……〔乃至〕……如俱生根、從親依止緣……〔乃至〕……如所緣根。\n一五二\n從前生緣、非因二、……非增上三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一。\n一五三\n從前生緣、因緣、非增上三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、如因根而應廣說。\n一五四\n從修習緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三。\n一五五\n從修習緣、因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根。\n一五六\n從業緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一五七\n從業緣、因緣、非所緣五……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一五八\n從業緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非不相應三、如因根。\n一五九\n從異熟緣、非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n一六〇\n從異熟緣、因緣、非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n一六一\n從異熟緣、因緣、所緣緣、非增上一、……非前生一、非後生一、非修習一、非不相應一。\n一六二\n從異熟緣、因緣、所緣緣、增上緣、非前生一、……非後生一、非修習一、非不相應一。\n一六三\n從異熟緣、因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生一、……非修習一。\n一六四\n從食緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一六五\n從食緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一六六\n從食緣、因緣、所緣緣、非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非不相應三、如因根而應廣說。\n一六七\n從根緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一六八\n從根緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一六九\n從根緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。\n一七〇\n從靜慮緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一七一\n從靜慮緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一七二\n從靜慮緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。\n一七三\n從道緣、非因一、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一七四\n從道緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一七五\n從道緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。\n一七六\n從相應緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。\n一七七\n從相應緣、因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根也。\n一七八\n從不相應緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非靜慮一、非道一、非相應五、非無有五、非去五。\n一七九\n從不相應緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非無有五、非去五。\n一八〇\n從不相應緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三。\n一八一\n從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。\n一八二\n從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。\n一八三\n從不相應緣、因緣、前生緣、修習緣、業緣、食緣、不去緣、非後生三、……非異熟三。\n一八四\n從不相應緣、因緣、前生緣、業緣、異熟緣、非後生一、……非修習一。\n一八五\n從不相應緣、因緣、前生緣、業緣、異熟緣、食緣、不去緣、非後生一、……非修習一。\n一八六\n從有緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一八七\n從有緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一八八\n從有緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。\n一八九\n從無有緣、……從去緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、如所緣根而應廣說。\n一九〇\n從不去緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n一九一\n從不去緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、如因根而應廣說。\n第四節　逆順\n一九二\n從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n一九三\n從非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。\n一九四\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、俱生一、……依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、（普徧為一）。\n一九五\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、（至修習迄完全相同、非業列舉時有五問）……從非業緣、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。\n一九六\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n一九七\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n一九八\n從非所緣緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。\n一九九\n從非所緣緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、如非因根。\n二〇〇\n從非增上緣、因九、……所緣三、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。\n二〇一\n從非增上緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n二〇二\n從非增上緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二〇三\n從非無間緣、……從非等無間緣、……從非互相緣、……從非親依止緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。\n二〇四\n從非親依止緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二〇五\n從非前生緣、因七、……所緣三、增上七、無間三、等無間三、俱生七、互相三、依止七、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有七、無有三、去三、不去七。\n二〇六\n從非前生緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應一、有二、無有二、去二、不去二。\n二〇七\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二〇八\n從非後生緣、因九、……所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。\n二〇九\n從非後生緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道二、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n二一〇\n從非後生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二一一\n從非修習緣、因九、……所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。\n二一二\n從非修習緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n二一三\n從非修習緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二一四\n從非業緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。\n二一五\n從非業緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n二一六\n從非業緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一、……略……。\n二一七\n從非異熟緣、因九、……所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。\n二一八\n從非異熟緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n二一九\n從非異熟緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二二〇\n從非食緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、根一、有一、不去一、……略……。\n二二一\n從非根〔緣〕、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、有一、不去一、……略……。\n二二二\n從非靜慮緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一、……略……。\n二二三\n從非道緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n二二四\n從非道緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二二五\n從非相應緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。\n二二六\n從非相應緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。\n二二七\n從非不相應緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有三、去三、不去三。\n二二八\n從非不相應緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n二二九\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、有一、不去一、……略……。\n二三〇\n從非無有緣、……從非去緣、因五。……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。\n二三一\n從非去緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。\n二三二\n從非去緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、俱生一、……依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。\n二三三\n從非去緣、非因緣、……略……從非業緣、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。\n二三四\n從非去緣、非因緣、……略……從非業緣、非異熟緣、非食緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n二三五\n從非去緣、非因緣、……略……從非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n第二章　俱生分\n第一節　順\n二三六\n俱生於善法而善法是從因緣生。〔曰〕俱生善之一蘊而三蘊，俱生三蘊而一蘊，俱生二蘊而二蘊，俱生善法而無記法是從因緣生。〔曰〕俱生善之四蘊而心等起之色，俱生善法而善與無記之法是從因緣生。〔曰〕俱生善之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。\n二三七\n俱生不善法而不善法是從因緣生。〔曰〕俱生不善之一蘊而三蘊，俱生三蘊而一蘊，俱生二蘊而二蘊，俱生不善法而無記法是從因緣生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蘊而心等起之色，俱生不善法而不善與無記之法是從因緣生。〔曰〕俱生不善之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。\n二三八\n俱生無記法而無記法是從因緣生。〔曰〕俱生異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那俱生異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，俱生於三蘊而一蘊與業果之色，俱生於二蘊而二蘊與業果之色；俱生於〔四〕蘊而所依，俱生於所依而〔四〕蘊；俱生於一大種而三大種，俱生於三大種而一大種，俱生於二大種而二大種；俱生於〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。\n二三九\n俱生於善、無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕俱生善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。俱生於不善與無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n如於相緣分而應廣說。\n二四〇\n〔從〕因九、所緣三、……增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。\n如相緣分而應予計算。\n第二節　逆\n二四一\n俱生不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕俱生疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。\n二四二\n俱生無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕俱生無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那俱生異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，俱生三蘊而一蘊與業果之色，俱生二蘊而二蘊與業果之色；俱生〔四〕蘊而所依，俱生所依而〔四〕蘊；俱生一大種而三大種，俱生三大種而一大種，俱生二大種而二大種，俱生〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……俱生諸無想有情之一大種而三大種……乃至……俱生〔四〕大種而業果色、所造色。\n如相緣分而應廣說。\n二四三\n於非因緣二、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n第三節　順逆\n二四四\n從因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n第四節　逆順\n二四五\n從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道二、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n相緣之義者，是俱生之義，俱生之義者，是相緣之義。\n第三章　緣依分\n第一節　順\n二四六\n以善法為緣而善法從因緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。以善法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。以善法為緣而善、無記之法從因緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色，以三蘊為緣而一蘊與心等起之色，以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。\n二四七\n以不善法為緣而不善法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。以不善法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。以不善法為緣而不善、無記之法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色，以三蘊為緣而一蘊與心等起之色，以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。\n二四八\n以無記法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色，以三蘊為緣而一蘊與心等起之色，以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊與業果之色，以三蘊為緣而一蘊與業果之色，以二蘊為緣而二蘊與業果之色；以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而〔四〕蘊；以一大種為緣而三大種，以三大種為緣而一大種，以二大種為緣而二大種；以〔四〕大種為緣而心等起之色、業果色、所造色；以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。以無記法為緣而善與無記之法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色。以無記法為緣而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色。\n二四九\n以善、無記之法為緣而善法從因緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊。以善、無記之法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。以善與無記之法為緣而善與無記之法從因緣生。〔曰〕善之以一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊；以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。\n二五〇\n以不善、無記之法為緣而不善法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊。以不善、無記之法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。以不善與無記之法為緣而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊；以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。\n二五一\n以善法為緣而善法從所緣緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。\n二五二\n以不善法為緣而不善法從所緣緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。以無記法為緣而無記法從所緣緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊，以所依為緣而〔四〕蘊。〔曰〕以眼處為緣而眼識，以耳處為緣而耳識，以鼻處為緣而鼻識，以舌處為緣而舌識，以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。\n二五三\n以無記法為緣而善法從所緣緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法從所緣緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。\n二五四\n以善與無記之法為緣而善法從所緣緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊。\n二五五\n以不善、無記之法為緣而不善法從所緣緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊。\n二五六\n以善法為緣而善法從增上緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而不善法從增上緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而……三。以無記法為緣而無記法從增上緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色。以一大種為緣而三大種，以〔四〕大種為緣而心等起之色、所造色。以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法從增上緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。如因緣而應廣說。\n二五七\n以善法為緣而善法從無間緣生。從等無間緣……〔乃至〕……。如所緣緣而應廣說。\n二五八\n以善法為緣而善法從俱生緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而無記法從俱生緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色。於結生剎那……。以一大種為緣〔而〕……。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法從俱生緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。如因緣而應廣說。\n二五九\n以善法為緣而善法從互相緣生。〔曰〕〔以善之〕一〔蘊為緣而……〕。以不善法為緣而不善法從互相緣生。〔曰〕〔以善之〕一〔蘊為緣而……〕。以無記法為緣而無記法從互相緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊、所依……乃至……以二蘊、緣而二蘊、所依；以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而四〔蘊〕；以一大種為緣而三大種……乃至……以二大種為緣而二大種。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而三大種……乃至……以二大種為緣而二大種。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法者從互相緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。如所緣緣而應廣說。\n二六〇\n以善法為緣而善法從依止緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊〔……乃至……〕。如俱生緣而應廣說。\n二六一\n以善法為緣而善法從親依止緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣〔而……乃至……〕。等於所緣緣。\n二六二\n以善法為緣而善法從前生緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為前生緣。以不善法為緣而不善法從前生緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為前生緣。以無記法為緣而無記法從前生緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為前生緣。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是以所依為前生緣。以無記法為緣而善法是從前生緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊是以所依為前生緣。以無記法為緣而不善法是從前生緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊是以所依為前生緣。以善與無記之法為緣而善法是從前生緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為前生緣。以不善、無記之法為緣而不善法是從前生緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為前生緣。\n二六三\n以善法為緣而善法是從修習緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……乃至……。以不善法為緣而不善法是從修習緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而……乃至……。以無記法為緣而無記法是從修習緣生。〔曰〕以唯作無記之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊，以所依為緣而唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從修習緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法是從修習緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。以善與無記之法為緣而……乃至……。以不善與無記之法為緣而不善法是從修習緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……。\n二六四\n以善法為緣而善法是從業緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而不善法是從業緣生。〔……〕三。以無記法為緣而無記法是從業緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而……乃至……。於結生剎那是以一大種為緣而……乃至……。以諸無想有情之一大種為緣而……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從業緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法是從業緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。以善與無記之法為緣而善與無記之法是從業緣生……乃至……。以不善與無記之法為緣而不善與無記之法是從業緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而……乃至……以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色生。\n二六五\n以無記法為緣而無記法是從異熟緣生。〔曰〕以異熟無記之一蘊為緣而……乃至……。於結生剎那是以一大種為緣而……乃至……。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記之〔四〕蘊。\n二六六\n以善法為緣而善法是從食緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而無記法是從食緣生……乃至……。於結生剎那是……乃至……以食等起之一大種……乃至……。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，完全。\n二六七\n以善法為緣而善法是從根緣生。……乃至……以諸無想有情之一大種為緣而……乃至……以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是從根緣〔生〕。如從業緣〔生〕而應廣說。\n二六八\n以善法為緣而善法是從靜慮緣……從道緣生。如從靜慮緣或道緣或因緣而應廣說。\n二六九\n以善法為緣而善法是從相應緣生。等於所緣緣。\n二七〇\n以善法為緣而善法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是所依從不相應緣生。以善法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以善法為緣而善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善法為緣而不善法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為不相應緣。以不善法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善法為緣而不善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以無記法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊與業果之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與業果之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，業果色是以〔四〕蘊為不相應緣。以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而〔四〕蘊，〔四〕蘊是以所依為不相應緣而所依是以〔四〕蘊為不相應緣。以一大種為緣而……乃至……以〔四〕大種為緣而心等起之色、業果色、所造色是以〔四〕蘊為不相應緣。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是以所依為不相應緣。以無記法為緣而善法是從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊是以所依為不相應緣。以無記法為緣而不善法是從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊是以所依為不相應緣。以無記法為緣而善與無記之法從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以無記法為緣而不善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以善與無記之法為緣而善法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為不相應緣。以善與無記之法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以善與無記之法為緣而善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊。以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善與無記之法為緣而不善法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為不相應緣。以不善與無記之法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕不善之以〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善與無記之法為緣而不善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊。以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。\n二七一\n以善法為緣而善法是從有緣生……乃至……。「從有緣」是等於俱生緣。「從無有緣」、「從去緣」是等於所緣緣。「從不去緣」是等於俱生緣。\n二七二\n於因十七、所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。\n二七三\n從因緣及於所緣七、……增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、……不去十七。\n二七四\n從因緣、所緣緣、增上七、（普徧為七）……異熟一、不去七。\n二七五\n從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、修習緣、業七、……食七、不去七。\n二七六\n從因緣、所緣緣、前生緣、修習緣、業緣、食緣、去緣、不去七。\n二七七\n從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、食一、……不去一。\n二七八\n從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、食緣、去緣、不去一。\n以上因根\n二七九\n從所緣緣及於因七、……增上七、……乃至……所緣根者如因根而應廣說。\n二八〇\n從增上緣及於因十七、從無間緣與……、從等無間緣與因七、從俱生緣生與……、從互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、……從修習緣與因七、……所緣七、增上七、無間七、等無間七、俱生七、互相七、依止七、親依止七、前生七、業七、食七、根七、靜慮七、道七、相應七、不相應七、有七、無有七、去七、不去七。\n二八一\n從業緣……、從異熟緣與因一、……所緣一、增上一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n二八二\n從食緣……、從根緣……從靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣……、從不去緣與因十七、……所緣七、去七。\n第二節　逆\n二八三\n以不善法為緣而不善法是從非因緣生。〔曰〕疑俱行、掉舉俱行之以〔四〕蘊為緣而疑俱行、掉舉俱行之癡。以無記法為緣而無記法是從非因緣生。〔曰〕以緣無因異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊與業果之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與業果之色，以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而〔四〕蘊，以一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而無因異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法是從非因緣生。〔曰〕以所依為緣而疑俱行、掉舉俱行之癡。以不善與無記之法為緣而不善法是從非因緣生。〔曰〕疑俱行、掉舉俱行之以〔四〕蘊與所依為緣而疑俱行、掉舉俱行之癡。\n二八四\n以善法為緣而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。\n如於相緣分之「從非所緣緣……」而應廣說。\n二八五\n以善法為緣而善法是從非增上緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而〔……曰〕於結生剎那以……乃至……（無記是完全應作）。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而……乃至……以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從非增上緣生。〔曰〕以所依為緣而善之四蘊……乃至……如於「順」之俱生緣而可計算。\n二八六\n以善法為緣而無記法是從非無間緣生……從非等無間緣、從非互相緣、從非親依止緣、非前生緣……。如於相緣分而應廣說。\n二八七\n以善法為緣而善法從非後生緣生……從非修習緣〔……曰〕以眼處為緣而眼識……乃至……非後生緣或非修習緣為完全十七〔問〕。如於「順」之俱生緣而應廣說。\n二八八\n以善法為緣而善法是從非業緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而善思。以不善法為緣而不善法是從非業緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊為緣而不善思。以無記法為緣而無記法是從非業緣生。〔曰〕唯作無記之以諸蘊為緣而唯作無記思。其外……食等起……時節等起之以一大種為緣而……乃至……以〔四〕大種為緣而所造色，以所依為緣而唯作無記思。以無記法為緣而善法是從非業緣生。〔曰〕以所依為緣而善思。以無記法為緣而不善法是從非業緣生。〔曰〕以所依為緣而不善思。以善與無記之法為緣而善法是從非業緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊與所依為緣而善思。以不善與無記之法為緣而不善法是從非業緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊與所依為緣而不善思。\n二八九\n以善法為緣而善法是從非異熟緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕唯作無記之以一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色，以一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而心等起之色、所造色。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色，以所依為緣而唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從非異熟緣生。〔曰〕以所依為緣而善思。除異熟之外，普徧應廣說。\n二九〇\n以無記法為緣而無記法是從非食緣……從非根緣……從非靜慮緣生。〔曰〕以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識。於非靜慮有此種種之種類。……從非道緣。〔曰〕以眼處為緣而眼識……以身處為緣而身識，以所依為緣而無因異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。於非道有此種種之種類。餘者如於相緣分之「逆」而應廣說。從非相應緣、非不相應緣、非無有緣。以善法為緣而無記法是從非去緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。如於相緣分而應廣說。\n二九一\n於非因四、非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業緣生七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n二九二\n從非因緣及於非所緣一、……非增上四、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非修習四、非業一、非異熟四、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。\n二九三\n從非因緣、非所緣緣、非增上一、……非無間一、非等無間一、（普徧為一）、非無有一、非去一。\n二九四\n從非所緣緣及於非因一、……非增上五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生五、非修習五、非業一、非異熟五、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應一、非無有五、非去五。\n二九五\n從非所緣緣、非因緣、非增上緣一、……非去一。\n二九六\n從非增上緣及於非因四、……非所緣五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n二九七\n從非增上緣、非因緣、非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非修習四、非業一、非異熟四、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。\n二九八\n從非增上緣、非因緣、非所緣緣、非無間一、……（普徧為一）。從非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣是等於非所緣緣。\n二九九\n從非前生緣及於非因二、……非所緣五、非增上七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非後生七、非修習七、非業三、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n三〇〇\n從非前生緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一、從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、……非去一。\n三〇一\n從非後生緣……、從非修習緣及於非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n三〇二\n從非修習緣、非因緣、非所一、……非增上四、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非業一、非異熟四、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一、從非修習緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）……非去一。\n三〇三\n從非業緣及於非因一、……非所緣一、非增上七、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生七、非修習七、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一、從非業緣、非因緣、非所緣緣生一、（普徧為一）、……非去一。\n三〇四\n從非異熟緣及於非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n三〇五\n從非異熟緣、非因緣、非所緣一、……非增上四、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非修習四、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一、從非異熟緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、……非去一。\n三〇六\n從非食緣及於非因一、……非去一、從非根緣與非因一、（普徧為一）、從非靜慮緣及於非因一、（普徧為一）、從非道緣及於非因一、（普徧為一）、從非相應緣等於非所緣緣。\n三〇七\n從非不相應緣及於非因二、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n三〇八\n從非不相應緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一、從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、從非無有緣、非去緣是等於非所緣緣。\n第三節　順逆\n三〇九\n從因緣及於非所緣五、……非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n三一〇\n從因緣、所緣緣、非增上七、……非前生緣生三、非後生緣生七、非修習緣生七、非業緣生七、非異熟緣生七、非不相應緣生三。\n三一一\n從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生七、……非修習七、非業七、非異熟七。\n三一二\n從因緣及於所緣緣〔……〕前生緣、修習緣、非後生七、……非業七、非異熟七。\n三一三\n從因緣、所緣緣、〔……〕前生緣、修習緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生七、……非異熟七。\n三一四\n從因緣、所緣緣、〔……〕前生緣、業緣、異熟緣、〔……〕非後生一、非修習一。\n三一五\n從因緣、所緣緣、〔……〕前生緣、業緣、異熟緣、食緣、……不去緣、非後生一、……非修習一。\n三一六\n從所緣緣、非因四、非增上七、非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮一、非道一、非不相應三。\n三一七\n從所緣緣、因緣、非增上七、……非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非不相應三、如因根而應計算。\n三一八\n從增上緣、非所五、……非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從增上緣與因緣……略……從無間緣、因緣〔……〕從等無間緣〔……〕是如所緣根而應廣說。\n三一九\n從俱生緣、非因四、……非所五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有五、非去五。\n三二〇\n從俱生緣、因緣、非所緣五……略……非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從俱生緣、因緣、所緣緣……略……。\n三二一\n從互相緣、非因四、……非所緣一、非增上七、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。\n三二二\n從互相緣、因緣、非所緣一、……非增上七、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一、從互相緣、因緣、所緣緣、非增上七、……略……。\n三二三\n從依止緣、非因四、從依止緣如從俱生緣。從親依止緣、非因四，從親依止緣是等於所緣緣。\n三二四\n從前生緣、非因四、……非增上七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮一、非道一、……乃至……從前生緣、因緣……乃至……。\n三二五\n從修習緣及於非因四、……非增上七、非前生三、非後生七、非業七、非異熟七、非道一、非不相應三。\n三二六\n從修習緣、因緣、非增上七、……非前生三、非後生七、非業七、非異熟七、非不相應三。\n三二七\n從修習緣、因緣、所緣緣、非增上七……略……與修習緣、因緣……乃至……從前生緣、業緣、食緣……略……從不去緣、非後生七、……非異熟緣生七、……乃至……。\n三二八\n從業緣、非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n三二九\n從業緣、因緣、非所緣五……略……非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、……略……。\n三三〇\n從異熟緣、非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n三三一\n從異熟緣、因緣、非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n三三二\n從異熟緣、因緣、所緣緣……略……從前生緣、非後生一、……非修習一、……乃至……、從異熟緣、因緣……略……從前生緣、業緣、食緣……略……從不去緣、非後生一、……非修習一、……乃至……。\n三三三\n從食緣、非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n三三四\n從食緣、因緣、非所緣五、……略……非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、……略……。\n三三五\n從根緣、非因四、……非所緣五、……乃至……非異熟十七、非食一、非靜慮一、非道一、非不相應三、非無有五、非去五、從根緣、因緣……略……。\n三三六\n從靜慮緣、非因四、……非所緣五……乃至……非異熟十七、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從靜慮緣、因緣……略……。\n三三七\n從道緣、非因三、……非所緣五、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從道緣、因緣、非所緣五……略……相應緣是等於所緣緣。\n三三八\n從不相應緣、非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非靜慮一、非道一、非相應五、非無有五、非去五。\n三三九\n從不相應緣、因緣、非所緣五、……非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非無有五、非去五。\n三四〇\n從不相應緣、因緣、所緣緣、非增上七、……非前生一、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七。\n三四一\n從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、非後生七、……非修習七、非業七、非異熟七。\n三四二\n從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、前生緣、修習緣、非後生七、……非業七、非異熟七。\n三四三\n從不相應緣、因緣與……乃至……從修習緣、業緣、食緣、不去緣、非後生七、……非異熟七。\n三四四\n從不相應緣、因緣、所緣緣……略……從前生緣、業緣、異熟緣、非後生一……非修習一。\n三四五\n從不相應緣、因緣……乃至……從前生緣、業緣、異熟緣、食緣、不去緣、非後生一……非修習一……乃至……。\n三四六\n從有緣等於俱生緣。從無有緣、去緣等於所緣緣。從去緣等於俱生緣。\n第四節　逆順\n三四七\n從非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四。\n三四八\n從非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。\n三四九\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、俱生一、……依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。\n三五〇\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、俱生一……依止一、食一、有一、不去一。\n三五一\n從非因緣、非所緣緣〔……〕非業緣、非異熟緣、非食緣、俱生一……依止一、有一、去一、不去一。\n三五二\n從非因緣、非所緣緣〔……〕非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣……乃至……非去緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n三五三\n從非所緣緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。\n三五四\n從非所緣緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一……略……。\n三五五\n從非增上緣、因十七……所緣七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。\n三五六\n從非增上緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四、從非增上緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。\n三五七\n從非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依緣是等於非所緣緣。\n三五八\n從非前生緣、因七、……所緣三、增上七、無間三、等無間三、俱生七、互相三、依止七、親依止三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有七、無有三、去三、不去七。\n三五九\n從非前生緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應一、有二、無有二、去二、不去二、從非前生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。\n三六〇\n從非後生緣、因十七……所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。\n三六一\n從非後生緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四、從非後生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。\n三六二\n從非修習緣、因十七、……所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。\n三六三\n從非修習緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四、從非修習緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。\n三六四\n從非業緣、因七、……所緣七、增上七、無間七、等無間七、俱生七、互相七、依止七、親依止七、前生七、修習七、食七、根七、靜慮七、道七、相應七、不相應七、有七、無有七、去七、不去七。\n三六五\n從非業緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n三六六\n從非業緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一……略……。\n三六七\n從非異熟緣、因十七、……所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。\n三六八\n從非異熟緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四。\n三六九\n從非異熟緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一……略……。\n三七〇\n從食緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、根一、有一、不去一、……略……。\n三七一\n從非根緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、有一、不去一、……略……。\n三七二\n從非靜慮緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n三七三\n從非靜慮緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、有一、不去一。\n三七四\n從非道緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n三七五\n從非道緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一……略……。\n三七六\n從非相應緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五、從非相應緣、非因緣、俱生一……略……不去一。\n三七七\n從非不相應緣、因三……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有三、去三、不去三。\n三七八\n從不相應緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n三七九\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、有一、不去一……略……從非無有緣、非去緣是等於非所緣緣。\n第四章　依止分\n第一節　順\n三八〇\n依止於善法而善法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊而三蘊，依止於三蘊而一蘊，依止於二蘊而二蘊。依止於善法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於善之〔四〕蘊而心等起之色。依止於善法而善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊而三蘊與心等起之色，依止於三蘊而一蘊與心等起之色，依止於二蘊而二蘊與心等起之色。\n三八一\n依止於不善法而不善法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊而三蘊……乃至……依止於二蘊而二蘊。依止於不善法而無記法是從因緣生。〔曰〕依止於不善之〔四〕蘊而心等起之色。依止於不善法而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊而三蘊與心等起之色……乃至……依止於二蘊而二蘊與心等起之色。\n三八二\n依止於無記法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，依止於三蘊而一蘊與心等起之色，依止於二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那依止於異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，依止於三蘊而一蘊與業果之色，依止於二蘊而二蘊與業果之色；依止於〔四〕蘊而所依，依止於所依而〔四〕蘊；依止於一大種而三大種，依止於三大種而一大種，依止於二大種而二大種；依止於〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。依止於所依而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。依止於無記法而善法從因緣生。〔曰〕依止於所依而善之〔四〕蘊。依止於無記法而不善法從因緣生。〔曰〕依止於所依而不善之〔四〕蘊。依止於無記法而善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於所依而善之〔四〕蘊，依止於〔四〕大種而心等起之色。依止於無記法而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於所依而不善之〔四〕蘊，依止於〔四〕大種而心等起之色。\n三八三\n依止於善、無記之法而善法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊。依止於善與無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。依止於善、無記之法而善、無記之法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊；依止於善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。依止於不善與無記之法而不善法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊。依止於不善與無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。依止於不善與無記之法而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊；依止於不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。\n三八四\n於因十七、所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。\n第二節　逆\n三八五\n依止於不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕依止於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。依止於無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕依止於無記異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，依止於三蘊而一蘊與心等起之色，依止於二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那依止於無因異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色……乃至……依止於二蘊而二蘊與業果之色；依止於〔四〕蘊而所依，依止於所依而〔四〕蘊；依止於一大種而三大種……乃至……依止於〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……依止於諸無想有情之一大種而三大種……乃至……依止於〔四〕大種而業果色、所造色。依止於眼處而眼識……乃至……依止於身處而身識，依止於所依而無因異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。依止於無記法而不善法從非因緣生。〔曰〕依止於所依而疑俱行、掉舉俱行之癡。\n三八六\n依止於不善、無記之法而不善法從非因緣生。〔曰〕依止於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊與所依而疑俱行、掉舉俱行之癡。\n三八七\n於非因四、非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n第三節　順逆\n三八八\n從因緣、非所緣五、……非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。\n第四節　逆順\n三八九\n從非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去。\n緣依之義即依止之義；依止之義即緣依之義。\n第五章　相雜分\n第一節　順\n三九〇\n相雜於善法而善法從因緣生。〔曰〕相雜於善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。相雜於不善法而不善法從因緣生。〔曰〕相雜於不善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。相雜於無記法而無記法從因緣生。〔曰〕相雜於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。於結生剎那相雜於異熟無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。\n三九一\n相雜於善法而善法從所緣緣生。……從增上緣……增上於結生剎那者無。從無間緣……等無間緣、互相緣、依止緣、親依止緣。全部之語句是等於因根。\n三九二\n相雜於善法而善法從前生緣生。〔曰〕相雜於善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊是以所依為前生緣。相雜於不善法而不善法是從前生緣生。〔曰〕相雜於不善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊以所依為前生緣。相雜於無記法而無記法從前生緣生。〔曰〕相雜於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊以所依為前生緣。\n三九三\n相雜於善法而……乃至……於不善法……乃至……相雜於無記法而無記法從修習緣生。〔曰〕相雜於唯作無記之一蘊而……乃至……。\n三九四\n相雜於善法而善法從業緣生，……相雜於不善法而……乃至……。相雜於無記法而……乃至……。相雜於無記法而無記法從異熟緣生。〔曰〕異熟無記……乃至……。\n三九五\n相雜於善法而善法從食緣……從根緣、靜慮緣、道緣、相應緣生。此等之語句是等於因緣。\n三九六\n相雜於善法而善法從不相應緣生。〔曰〕相雜於善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊是以所依為不相應緣。不善法……乃至……以所依為不相應緣。無記法……乃至……以所依為不相應緣。\n三九七\n相雜於善法而善法從有緣生。……從無有緣、去緣、不去緣。等於因緣。\n三九八\n於因三、所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三、從因緣與所緣三、因根應廣說。\n三九九\n從修習緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、業三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。\n四〇〇\n從異熟緣、因一、……所緣一、增上一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n第二節　逆\n四〇一\n相雜於不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕相雜於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。相雜於無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕相雜於無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊；於無因結生剎那相雜於異熟無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。\n四〇二\n相雜於善法而善法從非增上緣生。……乃至……從非前生緣。〔曰〕相雜於無色善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。\n四〇三\n於不善法而……乃至……。於無記法而……乃至……。相雜於善法而善法從非後生緣……三……從非修習緣……三。\n四〇四\n相雜於善法而善法從非業緣生。〔曰〕相雜於善之〔四〕蘊而善思。相雜於不善法而不善法從非業緣生。〔曰〕相雜於不善之〔四〕蘊而不善思。相雜於無記法而無記法從非業緣生。〔曰〕相雜於唯作無記之〔四〕蘊而唯作無記之思。\n四〇五\n相雜於善法而……乃至……。相雜於不善法而……乃至……。相雜於無記法而無記法從非異熟緣生。〔曰〕相雜於唯作無記之一蘊而三蘊。於相雜分之逆分別中，非業、非異熟是無結生，其餘普徧為有。\n四〇六\n相雜於無記法而無記法從非靜慮緣生。〔曰〕相雜於五識俱行之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。\n四〇七\n相雜於無記法而無記法從非道緣生。〔曰〕相雜於無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。於無因結生剎那……乃至……。\n四〇八\n相雜於善法而善法從非不相應緣生。〔曰〕相雜於無色善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。相雜於不善法而不善法從非不相應緣生。〔曰〕相雜於無色不善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。相雜於無記法而無記法從非不相應緣生。〔曰〕相雜於無色異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。於非不相應無結生者。\n四〇九\n於非因二、非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。\n四一〇\n從非因緣、非增上二、……非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。\n四一一\n從非因緣、非增上緣、非前生二、……非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。\n四一二\n從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生二、……非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。\n四一三\n從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業一、……非異熟二、非道一、非不相應二。\n四一四\n從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟一、……非道一、非不相應一。\n四一五\n從非因緣、非增上緣、非業緣、非異熟緣、非道緣、非不相應一。\n四一六\n從非增上緣、非因二、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。\n四一七\n從非增上緣、非因緣、非前生二、……非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。\n四一八\n從非前生緣、非因二、……非增上三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三。\n四一九\n從非前生緣、非因緣、非增上二、……非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非道一、非不相應二……略……。\n四二〇\n從非後生緣……、從非修習緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。\n四二一\n從非修習緣、非因緣、非增上二、……非前生二、非後生二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二……略……。\n四二二\n從非業緣、非因一、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非道一、非不相應三。\n四二三\n從非業緣、非因緣、非增上一、……非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非道一、非不相應一……略……。\n四二四\n從非異熟緣、非因二……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非道一、非不相應三。\n四二五\n從非異熟緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業一……非道一、非不相應二。\n四二六\n從非靜慮緣、非因一、……非增上一、非後生一、非修習一、非道一。\n四二七\n從非靜慮緣、非因緣、非增上緣、非後生緣、非修習緣、非道一。\n四二八\n從非道緣及於非因一、……非增上一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非靜慮一、非不相應一……略……。\n四二九\n從非不相應緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非道一。\n四三〇\n從非不相應緣、非因緣、非增上二、……非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非道一。\n四三一\n從非不相應緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非道一。\n第三節　順逆\n四三二\n從因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。\n四三三\n從因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。\n四三四\n從因緣、所緣緣、增上緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。\n四三五\n從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。\n四三六\n從因緣、所緣緣……略……從前生緣、修習緣、非後生三、……非業三、非異熟三。\n四三七\n從因緣、所緣緣……略……前生緣、修習緣、業緣、食緣……略……不去緣、非後生三、……非異熟三。\n四三八\n從因緣、所緣緣……略……前生緣、業緣、異熟緣、非後生一，……非修習一。\n四三九\n從因緣、所緣緣……略……前生緣、業緣、異熟緣、食緣……略……不去緣、非後生一，……非修習一。\n四四〇\n從所緣緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從所緣緣、因緣、非增上三、……略……。\n四四一\n從增上緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、從增上緣、因緣……略……、從無間緣……等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣……、如所緣緣根而應廣說。\n四四二\n從前生緣、非因二、……非增上三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一。\n四四三\n從前生緣、因緣、非增上三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三……略……。\n四四四\n從修習緣、非因二……非增上三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三。\n四四五\n從修習緣、因緣、非增上三……非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非不相應三……略……。\n四四六\n從業緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從業緣、因緣、非增上三……略……。\n四四七\n從異熟緣、非因一、……非增上一、非前生一、非後生一、非修習一、非靜慮一、非道一、非不相應一、從異熟緣、因緣、非增上一……略……。\n四四八\n從食緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從食緣、因緣、非增上三……略……。\n四四九\n從根緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從根緣、因緣、非增上三……略……。\n四五〇\n從靜慮緣、非因二、……非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三、從靜慮緣、因緣、非增上三……略……。\n四五一\n從道緣、非因一、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、從非道緣、非因緣、非增上三……略……。\n四五二\n從相應緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從相應緣、因緣、非增上三……略……。\n四五三\n從不相應緣、非因二、……非增上三、非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一。\n四五四\n從不相應緣、因緣、非增上三、……非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三。\n四五五\n從不相應緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、從不相應緣、因緣、所緣緣……略……前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三、從不相應緣、因緣……略……前生緣、修習緣、業緣、食緣……略……不去緣、非後生三、……非異熟三、從不相應緣、因緣……略……前生緣、業緣、異熟緣、食緣……略……不去緣、非後生一……非修習一。\n四五六\n從有緣……從無有緣、去緣、不去緣。如所緣根而應廣說。\n第四節　逆順\n四五七\n從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n四五八\n從非因緣、非增上緣、所緣二、……略……不去二、（普徧為二）。\n四五九\n從非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應一、有二、無有二、去二、不去二。\n四六〇\n從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一、（普徧為一）。\n四六一\n從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非道緣、非不相應緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一、非異熟緣、非道緣、非不相應緣等於非業緣。\n四六二\n從非增上緣、因三、……所緣三、……略……不去三、從非增上緣、非因緣、所緣二、……略……不去二、非增上根、若設置非因時應作等於非因根。\n四六三\n從非前生緣、因三、……所緣三、……略……修習三、業三、異熟一、（一切句應廣說。非書寫之語句中此等之三問。即於非前生根若設置非因與修習與道時應作一問。其餘等於非因緣。從非後生緣完全等於非增上緣）。\n四六四\n從非業緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。\n四六五\n從非業緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n四六六\n從非業緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一、其餘之句依此之方法而應廣說……略……。\n四六七\n從非異熟緣、因三、……略……不去三、從非異熟緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二、非異熟根是此種種之種類。其餘者如因根。\n四六八\n從非靜慮緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n四六九\n從非靜慮緣、非因緣、非增上緣、非後生緣、非修習緣、非道緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n四七〇\n從非道緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n四七一\n從非道緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一、從非道緣、非因緣……略……。\n四七二\n從非不相應緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、修習三、業三、異熟三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有三、去三、不去三。\n四七三\n從非不相應緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習二、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n四七四\n從非不相應緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、後生緣、非修習緣根皆等於非因根、……從非業緣、非異熟緣、非道緣此等三根完全相同。〔曰〕……所緣一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一。\n第六章　相應分\n第一節　順\n四七五\n相應於善法而善法從因緣生。〔曰〕相應於善之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。\n四七六\n相應於不善法而不善法從因緣生。〔曰〕相應於不善之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。\n四七七\n相應於無記法而無記法從因緣生。〔曰〕相應於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。於結生剎那相應於異熟無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊……略……。\n四七八\n於因三、所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。\n第二節　逆\n四七九\n相應於不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕相應於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。\n四八〇\n相應於無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕相應於無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。於無因結生剎那相應於異熟無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊……略……。\n四八一\n於非因二、非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。\n第三節　順逆\n四八二\n從因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。\n第四節　逆順\n四八三\n從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮一、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。\n相雜之義即相應之義，相應之義即相雜之義。\n第七章　問分\n第一節　問分之分別\n〔一〕　因緣\n四八四\n善法是依善法之因緣為緣。〔曰〕諸善因是依相應〔四〕蘊之因緣為緣。善法是依無記法之因緣為緣。〔曰〕諸善因是依諸心等起色之因緣為緣。善法是依善與無記法之因緣為緣。〔曰〕諸善因是依相應之〔四〕蘊及諸心等起色之因緣為緣。\n四八五\n不善法是依不善法之因緣為緣。〔曰〕諸不善因是依相應之〔四〕蘊之因緣為緣。不善法是依無記法之因緣為緣。〔曰〕諸不善因是依諸心等起色之因緣為緣。不善法是依不善與無記法之因緣為緣。〔曰〕諸不善因是依相應之〔四〕蘊及諸心等起色之因緣為緣。\n四八六\n無記法是依無記法之因緣為緣。〔曰〕諸異熟無記、唯作無記因是依相應之〔四〕蘊及諸心等起色之因緣為緣。結生剎那之諸異熟無記因是依相應之〔四〕蘊及諸業果色之因緣為緣。\n〔二〕　所緣緣\n四八七\n善法是依善法之所緣緣為緣。〔曰〕以布施、受戒，作布薩業而省察。省察前諸善行，從靜慮出而省察靜慮，諸有學者省察進姓，省察清淨。諸有學者從道出而省察其道，諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其善。依他心智而知善心所有者之心。空無邊處善是依識無邊處善之所緣緣為緣。無所有處善是依非想非非想處善之所緣緣為緣。善之〔四〕蘊是依神通類智、他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智之所緣緣為緣。\n四八八\n善法是依不善法之所緣緣為緣。〔曰〕以布施、受戒，作布薩業而省察。味著此而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂。味著於前諸善行而歡喜，緣此而生貪、見、疑、掉舉、憂。從靜慮出味著靜慮而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉，而退靜慮時，後悔者憂生。\n四八九\n善法是依無記法之所緣緣為緣。〔曰〕阿羅漢是從道出而省察其道，省察前諸善行，從無常、苦、無我以觀其善，依他心智而知善心所有者之心。諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其善，於善滅時於彼所緣性而異熟生。味著於善而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂，於善滅時為彼所緣性而異熟生。空無邊處善是依識無邊處之異熟與唯作之所緣緣為緣。無所有處善是依非想非非想處之異熟與唯作之所緣緣為緣。善之〔四〕蘊是依他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智向轉之所緣緣為緣。\n四九〇\n不善法是依不善法之所緣緣為緣。〔曰〕味著於貪而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂。味著於見而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂。緣疑而疑生、見、掉舉、憂。緣掉舉而生掉舉、見、疑、憂。緣憂而憂生、見、疑、掉舉。\n四九一\n不善法是依善法之所緣緣為緣。〔曰〕諸有學是省察諸已斷煩惱，省察諸已伏煩惱，以知前所現行之諸煩惱。諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其不善。依他心智而知不善心所有者之心。不善之〔四〕蘊是依他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智向轉之所緣緣為緣。\n四九二\n不善法是依無記法之所緣緣為緣。〔曰〕阿羅漢是省察諸已斷煩惱，知前所現行之諸煩惱，從無常、苦、無我以觀其不善，依他心智而知不善心所有者之心。諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其不善，於不善滅時於彼所緣性而異熟生。味著於不善而歡喜，緣此而生貪、見、疑、掉舉、憂，於不善滅時為彼所緣性而異熟生。不善之〔四〕蘊是依為他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智向轉之所緣緣為緣。\n四九三\n無記法是依無記法之所緣緣為緣。〔曰〕阿羅漢是省察其果且省察涅槃。涅槃是依果向轉之所緣緣為緣。阿羅漢是從無常、苦、無我以觀其眼，從無常、苦、無我以觀其耳、鼻、舌、身以及諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……以異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，從無常、苦、無我而觀，依天眼而見色，依天耳界而聞聲，依他心智而知異熟無記、唯作無記心所有者之心。空無邊處唯作是依識無邊處唯作之所緣緣為緣。無所有處唯作是依非想非非想處唯作之所緣緣為緣。色處是依眼識之所緣緣為緣。聲處、香處、味處、所觸處是依耳識、鼻識、舌識、身識之所緣緣為緣。無記之〔五〕蘊是依神通類智、他心智、宿住隨念智、未來分智向轉之所緣緣為緣。\n四九四\n無記法是依善法之所緣緣為緣。〔曰〕諸有學是省察其果且省察涅槃。涅槃是進姓、清淨之所緣緣為緣。有學或異生是從無常、苦、無我以觀其眼，從無常、苦、無我以觀其耳……以鼻、舌、身以及諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所緣……異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，依天眼而觀色，依天耳而聞聲，依他心智而知異熟無記、唯作無記心所有者之心。無記之〔五〕蘊是依神通類智、他心智、宿住隨念智、未來分智之所緣緣為緣。\n四九五\n無記法是依不善法之所緣緣為緣。〔曰〕味著於眼而歡喜，緣彼而生貪、見、疑、掉舉。味著於耳……鼻、舌、身以及諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……以異熟無記、唯作無記之四蘊而喜悅，緣彼而生貪、見、疑、掉舉、憂。\n〔三〕　增上緣\n四九六\n善法是依善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——以布施、受戒而作布薩業，重其而省察。重之而省察前之善行，從靜慮出且重而省察靜慮。諸有學是重而省察進姓，省察清淨。諸有學是從道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依相應〔四〕蘊之增上緣為緣。\n四九七\n善法是依不善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上——以布施、受戒而作布薩業，重而味著、歡喜，重之而貪生、見生。重之而味著、歡喜前之諸善行，重之而貪生、生見。從靜慮出且重而味著喜悅靜慮，重之而貪生、生見。\n四九八\n善法是依無記法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——阿羅漢是從道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依諸心等起色之增上緣為緣。善法是依善與無記法之增上緣為緣。俱生增上——善增上是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之增上緣為緣。\n四九九\n不善法是依不善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——以重貪而味著、歡喜，重此而貪生、生見。重見而味著、歡喜，重之而貪生、見生。俱生增上——不善增上是依相應之〔四〕蘊之增上緣為緣。\n五〇〇\n不善法依無記法之增上緣為緣。〔曰〕俱生增上——不善增上是依諸心等起色之增上緣為緣。\n五〇一\n不善法是依不善與無記法之增上緣為緣。〔曰〕俱生增上——不善增上是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之增上緣為緣。\n五〇二\n無記法是依無記法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——阿羅漢是重果而觀察，重涅槃而觀察。涅槃是依果之增上緣為緣。俱生增上——異熟無記〔增上〕、唯作無記增上是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之增上緣為緣。\n五〇三\n無記法是依善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上——諸有學是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依進姓、清淨、道之增上緣為緣。\n五〇四\n無記法是依無記法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上——重眼而味著、歡喜，重此而貪生、見生。以耳……鼻、舌、身以及諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，重之而貪生、見生。\n〔四〕　無間緣\n五〇五\n善法是依善法之無間緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善之〔四〕蘊之無間緣為緣。隨順是依進姓者、清淨者，而進姓是與道、清淨是依道之無間緣為緣。\n五〇六\n善法是依無記法之無間緣為緣。善是依出起；道是依果；諸有學之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定；非想非非想處善是依果等至之無間緣為緣。\n五〇七\n不善法是依不善法之無間緣為緣。〔曰〕前前不善之〔四〕蘊是依後後不善〔四〕蘊之無間緣為緣。\n五〇八\n不善法是依無記法之無間緣為緣。〔曰〕不善是依出起之無間緣為緣。\n五〇九\n無記法是依無記法之無間緣為緣。〔曰〕前前異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是依後後異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之無間緣為緣。有分是依向轉；唯作是依出起；阿羅漢之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定；非想非非想處唯作是依果等至之無間緣為緣。\n五一〇\n無記法是依善法之無間緣為緣。〔曰〕向轉是依善〔四〕蘊之無間緣為緣。\n五一一\n無記法是依無記法之無間緣為緣。〔曰〕向轉是依不善〔四〕蘊之無間緣為緣。\n〔五〕　等無間緣\n五一二\n善法是依善法之等無間緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善〔四〕蘊之等無間緣為緣。隨順是依進姓，隨順是依清淨緣為緣；進姓者與清淨是依道之等無間緣為緣。\n五一三\n善法是依無記法之等無間緣為緣。〔曰〕善是依出起；道是依果；諸有學之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定者；非想非非想處善是依果等至之等無間緣為緣。\n五一四\n不善法是依不善法之等無間緣為緣。〔曰〕前前不善〔四〕蘊是依後後不善〔四〕蘊之等無間緣為緣。\n五一五\n不善法是依無記法之等無間緣為緣。〔曰〕不善是依出起之等無間緣為緣。\n五一六\n無記法是依無記法之等無間緣為緣。〔曰〕前前異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依後後異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之等無間緣為緣。有分是依向轉者；唯作是依出起；阿羅漢之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定；非想非非想處唯作是依果等至之等無間緣為緣。\n五一七\n無記法是依善法之等無間緣為緣。〔曰〕向轉是依善〔四〕蘊之等無間緣為緣。\n五一八\n無記法是依不善法之等無間緣為緣。〔曰〕向轉是依不善〔四〕蘊之等無間緣為緣。\n〔六〕　俱生緣\n五一九\n善法是依善法之俱生緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊之俱生緣為緣。\n五二〇\n善法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊是依諸心等起色之俱生緣為緣。\n五二一\n善法是依善與無記法之俱生緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。\n五二二\n不善法是依不善法之俱生緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊之俱生緣為緣。\n五二三\n不善法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊是依諸心等起色之俱生緣為緣。\n五二四\n不善法是依不善與無記法之俱生緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。\n五二五\n無記法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。於結生剎那之異熟無記一蘊是依三蘊與諸業果色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之俱生緣為緣。〔四〕蘊是依所依之俱生緣為緣。所依是依〔四〕蘊之俱生緣為緣。一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、諸業果色、諸所造色之俱生緣為緣。外之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依所造色之俱生緣為緣。食等起之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸所造色之俱生緣為緣。時節等起之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸所造色之俱生緣為緣。諸無想有情之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸業果色之俱生緣為緣。\n五二六\n善與無記法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之俱生緣為緣。\n五二七\n不善與無記法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之俱生緣為緣。\n〔七〕　互相緣\n五二八\n善法是依善法之互相緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之互相緣為緣。三蘊是依一蘊之互相緣為緣。二蘊是依二蘊之互相緣為緣。\n五二九\n不善法是依不善法之互相緣為業緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之互相緣為緣。三蘊是依一蘊之互相緣為緣。二蘊是依二蘊之互相緣為緣。\n五三〇\n無記法是依無記法之互相緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之一蘊是依三蘊之互相緣為緣。三蘊是依一蘊之互相緣為緣。二蘊是依二蘊之互相緣為緣。於結生剎那之異熟無記一蘊是依三蘊與所依之互相緣為緣。三蘊是依一蘊與所依之互相緣為緣。二蘊是依二蘊與所依之互相緣為緣。〔四〕蘊是依所依之互相緣為緣。所依是依〔四〕蘊之互相緣為緣。一大種是依三大種之互相緣為緣。三大種是依一大種之互相緣為緣。二大種是依二大種之互相緣為緣。其外……諸食等起……諸時節等起……諸無想有情之一大種是依三大種之互相緣為緣。二大種是依二大種之互相緣為緣。\n〔八〕　依止緣\n五三一\n善法是依善法之依止緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之依止緣為緣。三蘊是依一蘊之依止緣為緣。二蘊是依二蘊之依止緣為緣。\n五三二\n善法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊是依諸心等起色之依止緣為緣。\n五三三\n善法是依善與無記法之依止緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊與諸心等起色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之依止緣為緣。\n五三四\n不善法是依不善法之依止緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之依止緣為緣。三蘊是依一蘊之依止緣為緣。二蘊是依二蘊之依止緣為緣。\n五三五\n不善法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊是依諸心等起色之依止緣為緣。\n五三六\n不善法是依不善與無記法之依止緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊與諸心等起色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之依止緣為緣。\n五三七\n無記法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記一蘊是依三蘊與諸心等起色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之依止緣為緣。於結生剎那之異熟無記一蘊是依三蘊與諸業果色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之依止緣為緣。〔四〕蘊是依所依之依止緣為緣。所依是依〔四〕蘊之依止緣為緣。一大種是依三大種之依止緣為緣。三大種是依一大種之依止緣為緣。二大種是依二大種之依止緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、諸業果色、所造色之依止緣為緣。其外……諸食等起……諸時節等起……諸無想有情一大種是依三大種之依止緣為緣。三大種是依一大種之依止緣為緣。二大種是依二大種之依止緣為緣。眼處是依眼識之依止緣為緣。耳處是……鼻處……舌處……身處是依身識之依止緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之依止緣為緣。\n五三八\n無記法是依善法之依止緣為緣。〔曰〕所依是依善〔四〕蘊之依止緣為緣。\n五三九\n無記法是依不善法之依止緣為緣。〔曰〕所依是依不善〔四〕蘊之依止緣為緣。\n五四〇\n善與無記法是依善法之依止緣為緣。〔曰〕善之一蘊與所依是依三蘊之依止緣為緣。三蘊與所依是依一蘊之依止緣為緣。二蘊與所依是依二蘊之依止緣為緣。\n五四一\n善與無記之法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之依止緣為緣。\n五四二\n不善與無記法是依不善法之依止緣為緣。〔曰〕不善一蘊與所依是依三蘊之依止緣為緣。三蘊與所依是依一蘊之依止緣為緣。二蘊與所依是依二蘊之依止緣為緣。\n五四三\n不善與無記之法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之依止緣為緣。\n〔九〕　親依止緣\n五四四\n善法是依善法之親依止緣為緣。〔曰〕所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——以布施、受戒而作布薩業，重此而省察。重之而省察前之諸善行。從靜慮出，重之而省察靜慮。諸有學者重進姓而省察，重清淨而省察。諸有學從道出，重其道而省察。無間親依止——前前者善之〔四〕蘊是依後後善之〔四〕蘊之親依止緣為緣。隨順是依進姓，隨順是清淨；進姓是道，清淨是道依親依止緣為緣。本性親依止——親依止於信而布施、受戒，作布薩業而起靜慮、觀、道、通、等至。於戒……聞……施捨……於慧親依止而布施、受戒，作布薩業而起靜慮、觀、道、通、等至。信者……戒、聞、施捨……慧是依信、戒、聞、施捨、慧之親依止緣為緣。初靜慮之淨治是依初靜慮之親依止緣為緣。第二靜慮之淨治是依第二靜慮之親依止緣為緣。第三靜慮之淨治是依第三靜慮之親依止緣為緣。第四靜慮之淨治是依第四靜慮之親依止緣為緣。空無邊處之淨治是依空無邊處之親依止緣為緣。識無邊處之淨治是依識無邊處之親依止緣為緣。無所有處之淨治是依無所有處之親依止緣為緣。非想非非想處之淨治是依非想非非想處之親依止緣為緣。初靜慮是依第二靜慮之親依止緣為緣。……乃至……第四靜慮是依空無邊處為；空無邊處是依識無邊處……、識無邊處是依無所有處……、無所有處是依非想非非想處之親依止緣為緣。天眼之淨治是依天眼之親依止緣為緣。天耳之淨治是依天耳之親依止緣為緣。神通類智之淨治是依神通類智之親依止緣為緣。他心智之淨治是依他心智之親依止緣為緣。宿住隨念智之淨治是依宿住隨念智之親依止緣為緣。如業生智之淨治是依如業生智之親依止緣為緣。未來分智之淨治是依未來分智之親依止緣為緣。天眼是依天耳界之親依止緣為緣。天耳界是依神通類智之親依止緣為緣。神通類智是依他心智之親依止緣為緣。他心智是依宿住隨念智之親依止緣為緣。宿住隨念智是依如業生智之親依止緣為緣。如業生智是依未來分智之親依止緣為緣。初道之淨治是依初道之親依止緣為緣。第二道之淨治是依第二道之親依止緣為緣。第三道之淨治是依第三道之親依止緣為緣。第四道之淨治是依第四道之親依止緣為緣。初道是依第二道之親依止緣為緣。第二道是依第三道之親依止緣為緣。第三道是依第四道之親依止緣為緣。諸有學是親依止於道而起未生之等至，等至於已生，從諸行觀無常、苦、無我。道是依諸有學之義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解、處非處善巧者之親依止緣為緣。\n五四五\n善法是依不善法之親依止緣為緣。所緣親依止、本性親依止。所緣親依止——以布施、受戒，作布薩業，尊重此而味著、歡喜，重此而貪生、見生。重前諸善行而味著、歡喜，重此而貪生、見生。從靜慮出，重之而味著、歡喜靜慮，重此而貪生、見生。本性親依止——親依止於信而語慢、執見。親依止於戒……聞……施捨……慧而語慢、執見。信……戒、聞、施捨……慧是依貪、瞋、癡、慢、見、欲願之親依止緣為緣。\n五四六\n善法是依無記法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——阿羅漢是從道出，重道而省察。無間親依止——善是依出起；道是依果……諸有學之隨順是依果等至……滅盡是依出定……非想非非想處善是依果等至之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於信而令自苦、苛，根本所求以受苦。親依止於戒……聞……施捨……慧而令自苦、苛，根本所求以受苦。信……戒、聞、施捨……慧是依身之樂、苦、果等至之親依止緣為緣。善業是依異熟者之親依止緣為緣。阿羅漢是親依止於道而令生未生之唯作等至，等至於已生，從諸行觀無常、苦、無我。道是依阿羅漢之義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解、處非處善巧之親依止緣為緣。道是依果等至之親依止緣為緣。\n五四七\n不善法是依不善法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——重此貪而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。重見而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。無間親依止——前前不善之〔四〕蘊是依後後不善之〔四〕蘊之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而殺生、取不與之物、妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、破〔家宅〕侵入而竊盜、作一家之襲掠、邀掠於路傍、姦淫他妻、作掠奪城邑、掠奪聚落、殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之血、破壞僧伽。親依止於瞋……親依止於癡……親依止於慢……親依止於見……親依止於欲願而殺生……乃至……破壞僧伽。貪……瞋、癡、慢、見……欲願是依貪、瞋、癡、慢、見，欲願是依親依止緣為緣。\n五四八\n殺生是依殺生之親依止緣為緣。殺生是依不與取……邪淫……妄語……離間語……麤惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見之親依止緣為緣。不與取是依不與取……邪淫……妄語……略……邪見……殺生之親依止緣為緣。可循序說明。\n五四九\n邪淫者……妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚……邪見是依邪見之親依止緣為緣。邪見是依殺生之……不與取……邪淫……妄語……離間語……麤惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚之親依止緣為緣。\n五五〇\n殺母業是依殺母業之親依止緣為緣。殺母業是依殺父業……殺阿羅漢業、出〔佛身〕血業、破僧伽業……決定邪見之親依止緣為緣。殺父業是依殺父業……殺阿羅漢……出〔佛身〕血業、破僧伽業、決定邪見……殺母業之親依止緣為緣。殺阿羅漢業是依……出〔佛身〕血業……破僧伽業……決定邪見是依決定邪見之親依止緣為緣。決定邪見是依殺母業之親依止緣為緣。殺父業……殺阿羅漢業……出〔佛身〕血業……破僧伽業之親依止緣為緣。可循序說明。\n五五一\n不善法是依善法之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而布施、受戒、作布薩業、起靜慮、觀、道、通、等至。親依止於瞋……癡、慢、見……欲願而布施、受戒、作布薩業、起靜慮、觀、道、通、等至。於貪……於瞋、於癡、於慢、於見……於欲願是依信、戒、聞、施捨、慧之親依止緣為緣。殺生物已，為避之而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。取不與已……妄語已、離間語已、麤惡語已、雜穢語已、破〔家宅〕而侵入已、竊盜已、作一家襲掠已、於路傍邀掠已、姦淫他人之妻已、作掠奪已城邑……作掠奪聚落已，為避之而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。殺母已，為避之而布施、受戒，作布薩業。殺父已……殺阿羅漢已……以惡心出如來之血已……破壞僧伽已，為避之而布施、受戒，作布薩業。\n五五二\n不善法是依無記法之親依止緣為緣。無間親依止、本性親依止。無間親依止——不善是依出起之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而自苦、苛，所求為根本以受苦。親依止於瞋……癡、慢、見……欲願而自苦、苛，所求為根本以受苦。……於瞋、於癡、於慢、於見……於欲願是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。不善業是依異熟之親依止緣為緣。\n五五三\n無記法是依無記法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——阿羅漢是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依果之親依止緣為緣。無間親依止——前前之異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是依後後之異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊之親依止緣為緣。有分是依向轉、唯作是依出起、阿羅漢之隨順是依果等至、滅盡〔定〕是依出定者、非想非非想處唯作是依果等至之親依止緣為緣。本性親依止——身之樂是依身樂、身之樂是依身之苦、果等至之親依止緣為緣。身之苦是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。時節是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。飲食是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。牀座是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。身之樂……身之苦、時節、飲食……牀座是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。果等至是依身樂之親依止緣為緣。阿羅漢是親依止於身樂而起未生之唯作等至，於已生等至，從諸行觀無常、苦、無我。親依止於身之苦……時節、飲食……牀座而起未生之唯作等至，於已生等至，從諸行觀無常、苦、無我。\n五五四\n無記法是依善法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——諸有學是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依進姓、清淨、道之親依止緣為緣。無間親依止——向轉是依善之〔四〕蘊之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於身之樂而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。親依止於身苦……於時節……於飲食……於牀座而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。身之樂……身之苦、時節、飲食……牀座是依於信、戒、聞、施捨、慧之親依止緣為緣。\n五五五\n無記法是依不善法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——重眼而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。重耳……鼻、舌、身、〔而味著、歡喜〕諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……重異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。無間親依止——向轉是依不善〔四〕蘊之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於身之樂而殺生、取不與之物、妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、破〔家宅〕而侵入、竊盜、作一家之襲掠、於邀掠路傍、姦淫他人之妻、作城邑之掠奪、作聚落之掠奪、殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之血、破壞僧伽。親依止於身之苦……於時節……於飲食……於牀座而殺生……略……破壞僧伽。身之樂……身之苦、時節、飲食……牀座是依貪、瞋、癡、慢、見、欲願之親依止緣為緣。\n〔一〇〕　前生緣\n五五六\n無記法是依無記法之前生緣為緣。所緣前生、所依前生。所緣前生——阿羅漢是從眼觀無常、苦、無我。從耳、鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色。以天耳聞聲。色處是依眼識之前生緣為緣。聲處是依耳識、香處、味處、所觸處是依鼻識、舌識、身識之前生緣為緣。所依前生——眼處是依眼識之前生緣為緣。耳處、鼻處、舌處、身處是依耳識、鼻識、舌識、身識之前生緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之前生緣為緣。\n五五七\n無記法是依善法之前生緣為緣。所緣前生、所依前生。所緣前生——諸有學或異生是從眼觀無常、苦、無我。從耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色，以天耳聞聲。所依前生——所依是依善之〔四〕蘊之前生緣為緣。\n五五八\n無記法是依不善法之前生緣為緣。所緣前生、所依前生。所緣前生——於眼味著而歡喜，緣彼而生貪、見、疑、掉舉、憂。於耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依味著而歡喜，緣彼而貪生、見、疑、掉舉、憂。所依前生——所依是依不善〔四〕蘊者之前生緣為緣。\n〔一一〕　後生緣\n五五九\n善法是依無記法之後生緣為緣。後生——善之〔四〕蘊是依前生此身之後生緣為緣。\n五六〇\n不善法是依無記法之後生緣為緣。後生——不善之〔四〕蘊是依前生此身之後生緣為緣。\n五六一\n無記法是依無記法之後生緣為緣。後生——異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是依前生此身者之後生緣為緣。\n〔一二〕　修習緣\n五六二\n善法是依善法之修習緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善之〔四〕蘊之修習緣為緣。隨順是依進姓之修習緣為緣。\n五六三\n不善法是依不善法之修習緣為緣。〔曰〕前前不善之〔四〕蘊是依後後不善〔四〕蘊之修習緣為緣。\n五六四\n無記法是依無記法之修習緣為緣。〔曰〕前前唯作無記之〔四〕蘊是依後後唯作無記〔四〕蘊之修習緣為緣。\n〔一三〕　業緣\n五六五\n善法是依善法之業緣為緣。〔曰〕善思是依相應之〔四〕蘊之業緣為緣。\n五六六\n善法是依無記法之業緣為緣。〔曰〕俱生、異剎那。俱生——善思是依諸心等起色之業緣為緣。異剎那——善思是依異熟之〔四〕蘊與諸業果色之業緣為緣。\n五六七\n善法是依善與無記法之業緣為緣。〔曰〕善思是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之業緣為緣。\n五六八\n不善法是依不善法之業緣為緣。〔曰〕不善之思是依相應之〔四〕蘊之業緣為緣。\n五六九\n不善法是依無記法之業緣為緣。〔曰〕俱生、異剎那。俱生——不善思是依諸心等起色之業緣為緣。異剎那——不善思是依異熟之〔四〕蘊與諸業果色之業緣為緣。\n五七〇\n不善法是依不善與無記法之業緣為緣。〔曰〕不善思是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之業緣為緣。\n五七一\n無記法是依無記法之業緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之思是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之業緣為緣。於結生剎那之異熟無記之思是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之業緣為緣。思是依所依之業緣為緣。\n〔一四〕　異熟緣\n五七二\n無記法是依無記法之異熟緣為緣。〔曰〕異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之異熟緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之異熟緣為緣。於結生剎那異熟無記之一蘊是依三蘊與諸業果色之異熟緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之異熟緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之異熟緣為緣。〔四〕蘊是依所依之異熟緣為緣。\n〔一五〕　食緣\n五七三\n善法是依善法之食緣為緣。〔曰〕善之〔三〕食是依相應〔四〕蘊之食緣為緣。\n五七四\n善法是依無記法之食緣為緣。〔曰〕善之〔三〕食是依諸心等起色之食緣為緣。\n五七五\n善法是依善與無記法之食緣為緣。〔曰〕善之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之食緣為緣。\n五七六\n不善法是依不善法之食緣為緣。〔曰〕不善之〔三〕食是依相應〔四〕蘊之食緣為緣。\n五七七\n不善法是依無記法之食緣為緣。〔曰〕不善之〔三〕食是依諸心等起色之食緣為緣。\n五七八\n不善法是依不善與無記法之食緣為緣。〔曰〕不善之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之食緣為緣。\n五七九\n無記法是依無記法之食緣為緣。異熟無記、唯作無記之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之食緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之食緣為緣。段食是依此身之食緣為緣。\n〔一六〕　根緣\n五八〇\n善法是依善法之根緣為緣。〔曰〕善之〔八〕根是依相應〔四〕蘊之根緣為緣。\n五八一\n善法是依無記法之根緣為緣。〔曰〕善之〔八〕根是依諸心等起色之根緣為緣。\n五八二\n善法是依善與無記法之根緣為緣。〔曰〕善之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之根緣為緣。\n五八三\n不善法是依不善法之根緣為緣。〔曰〕不善之〔八〕根是依相應〔四〕蘊之根緣為緣。\n五八四\n不善法是依無記法之根緣為緣。〔曰〕不善之〔八〕根是依諸心等起色之根緣為緣。\n五八五\n不善法是依不善與無記法之根緣為緣。〔曰〕不善之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之根緣為緣。\n五八六\n無記法是依無記法之根緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之根緣為緣。於結生剎那之異熟無記之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之根緣為緣。眼根是依眼識之根緣為緣。耳根是依耳識之根緣為緣。鼻根是依鼻識之根緣為緣。舌根是依舌識之根緣為緣。身根是依身識之根緣為緣。色命根是依諸業果色之根緣為緣。\n〔一七〕　靜慮緣\n五八七\n善法是依善法之靜慮緣為緣。〔曰〕善之〔四〕靜慮支是依相應〔四〕蘊之靜慮緣為緣。\n五八八\n善法是依無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕善之〔四〕靜慮支是依諸心等起色之靜慮緣為緣。\n五八九\n善法是依善與無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕善之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之靜慮緣為緣。\n五九〇\n不善法是依不善法之靜慮緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕靜慮支是依相應〔四〕蘊之靜慮緣為緣。\n五九一\n不善法是依無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕靜慮支是依諸心等起色之靜慮緣為緣。\n五九二\n不善法是依不善與無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之靜慮緣為緣。\n五九三\n無記法是依無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之靜慮緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之靜慮緣為緣。\n〔一八〕　道緣\n五九四\n善法是依善法之道緣為緣。〔曰〕善之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊之道緣為緣。\n五九五\n善法是依無記法之道緣為緣。〔曰〕善之〔八〕道支是依諸心等起色之道緣為緣。\n五九六\n善法是依善與無記法之道緣為緣。〔曰〕善之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之道緣為緣。\n五九七\n不善法是依不善法之道緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相應之〔四〕蘊之道緣為緣。\n五九八\n不善法是依無記法之道緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕道支是依諸心等起色之道緣為緣。\n五九九\n不善法是依不善與無記法之道緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之道緣為緣。\n六〇〇\n無記法是依無記法之道緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之道緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之道緣為緣。\n〔一九〕　相應緣\n六〇一\n善法是依善法之相應緣為緣。〔曰〕善之一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。\n六〇二\n不善法是依不善法之相應緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。\n六〇三\n無記法是依無記法之相應緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。於結生剎那異熟無記之一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。\n〔二〇〕　不相應緣\n六〇四\n善法是依無記法之不相應緣為緣。俱生、後生。俱生——善之〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生——善〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。\n六〇五\n不善法是依無記法之不相應緣為緣。俱生、後生。俱生——不善〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生——不善〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。\n六〇六\n無記法是依無記法之不相應緣為緣。俱生、前生、後生。俱生——異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔四〕蘊是依諸業果色之不相應緣為緣。〔四〕蘊是依所依之不相應緣為緣。所依是依〔四〕蘊之不相應緣為緣。前生——眼處是依眼識之不相應緣為緣。耳處是依耳識之不相應緣為緣。鼻處是依鼻識之不相應緣為緣。舌處是依舌識之不相應緣為緣。身處是依身識之不相應緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之不相應緣為緣。後生——異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。\n六〇七\n無記法是依善法之不相應緣為緣。〔曰〕前生——所依是依善〔四〕蘊之不相應緣為緣。\n六〇八\n無記法是依不善法之不相應緣為緣。〔曰〕前生——所依是依不善〔四〕蘊之不相應緣為緣。\n〔二一〕　有緣\n六〇九\n善法是依善法之有緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之有緣為緣。三蘊是依一蘊之有緣為緣。二蘊是依二蘊之有緣為緣。\n六一〇\n善法是依無記法之有緣為緣。〔曰〕俱生、後生。俱生——善〔四〕蘊是依諸心等起色之有緣為緣。後生——諸善蘊是依前生此身之有緣為緣。\n六一一\n善法是依善與無記法之有緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之有緣為緣。\n六一二\n不善法是依不善法之有緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之有緣為緣。三蘊是依一蘊之有緣為緣。二蘊是依二蘊之有緣為緣。\n六一三\n不善法是依無記法之有緣為緣。〔曰〕俱生、後生。俱生——不善〔四〕蘊是依諸心等起色之有緣為緣。後生——不善〔四〕蘊是依前生此身之有緣為緣。\n六一四\n不善法是依不善與無記法之有緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之有緣為緣。\n六一五\n無記法是依無記法之有緣為緣。〔曰〕俱生、前生、後生、食、根。俱生——異熟無記、唯作無記一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之有緣為緣。於結生剎那異熟無記一蘊是依三蘊與諸業果色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之有緣為緣。〔四〕蘊是依所依之有緣為緣。所依是依〔四〕蘊之有緣為緣。一大種是依三大種之有緣為緣。三大種是依一大種之有緣為緣。二大種是依二大種之有緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、業果色、所造色之有緣為緣。其外……食等起……時節等起……諸無想有情之一大種是依三大種之有緣為緣。三大種是依一大種之有緣為緣。二大種是依二大種之有緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、業果色、所造色之有緣為緣。前生——阿羅漢是從眼觀無常、苦、無我。從耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色，以天耳聞聲。色處是依眼識之有緣為緣。聲處……乃至……香處、味處、所觸是依身識之有緣為緣。眼處是依眼識之有緣為緣。耳處是依耳識、鼻處、舌處、身處是依鼻識、舌識、身識之有緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之有緣為緣。後生——異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依前生此身之有緣為緣。段食是依此身之有緣為緣。色命根是依諸業果色之有緣為緣。\n六一六\n無記法是依善法之有緣為緣。前生——諸有學或異生是從眼觀無常、苦、無我。從耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色，以天耳界聞聲。所依是依諸善蘊之有緣為緣。\n六一七\n無記法是依不善法之有緣為緣。前生——於眼味著而歡喜，緣彼而貪生、見、疑、掉舉、憂。於耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依味著而歡喜，依彼而貪生……乃至……憂。所依是依不善〔四〕蘊之有緣為緣。\n六一八\n善與無記法是依善法之有緣為緣。俱生、前生。俱生——善一蘊與所依是依三蘊之有緣為緣。……乃至……二蘊與所依是依二蘊之有緣為緣。\n六一九\n善與無記法是依無記法之有緣為緣。俱生、後生、食、根。俱生——善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之有緣為緣。後生——善〔四〕蘊與段食是依此身之有緣為緣。善〔四〕蘊與色命根是依諸業果色之有緣為緣。\n六二〇\n不善與無記法是依不善法之有緣為緣。俱生、前生。俱生——不善一蘊與所依是依三蘊之有緣為緣。三蘊與所依是依一蘊之有緣為緣。二蘊與所依是依二蘊之有緣為緣。\n六二一\n不善與無記法是依無記法之有緣為緣。俱生、後生、食、根。俱生——不善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之有緣為緣。後生——不善〔四〕蘊與段食是依此身之有緣為緣。不善之〔四〕蘊與色命根是依諸業果色之有緣為緣。\n〔二二〕　無有緣\n六二二\n善法是依善法之無有緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善〔四〕蘊之無有緣為緣……略……如無間緣而廣說。\n〔二三〕　去緣\n六二三\n善法是依善法之去緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善〔四〕蘊之去緣為緣……略……如無間緣而廣說。\n〔二四〕　不去緣\n六二四\n善法是依善法之不去緣為緣。〔曰〕善之一蘊是依三蘊之不去緣為緣。三蘊是依一蘊之不去緣為緣。二蘊是依二蘊之不去緣為緣……略……如有緣而為廣說。\n第二節　問分之順〔答〕數\n〔一〕　因根\n六二五\n於因七、所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n六二六\n從因緣及於增上四、……俱生七、互相三、依止七、異熟一、根四、靜慮四、道四、相應三、不相應三、有七、不去七。\n六二七\n若是因、俱生、依止、有、不去者七。若是因、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是因、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是因、俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是因、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是因、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者二。若是因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者二。若是因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者二。若是因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。\n〔二〕　所緣根\n六二八\n從所緣緣及於增上七、……依止三、親依止七、前生三、不相應三、有三、不去三。\n六二九\n若是所緣、增上、親依止者七。若是所緣、前生、有、不去者三。若是所緣、依止、前生、不相應、有、不去者三。若是所緣、增上、親依止、前生、有、不去者一。若是所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者一。\n〔三〕　增上根\n六三〇\n從增上緣及於因四、……所緣七、俱生七、互相三、依止八、親依止七、前生一、異熟一、食七、根七、道七、相應三、不相應四、有八、不去八。\n六三一\n若是增上、有、不去者八，若是增上、依止、有、不去者八。若是增上、依止、不相應、有、不去者四。\n若是增上、所緣、親依止者七。若是增上、所緣、親依止、前生、有、不去者一。若是增上、所緣、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者一。\n若是增上、俱生、依止、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、不相應、有、不去者三。\n若是增上、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。\n若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、食、根、不相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、異熟、食、根、相應、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、不相應、有、不去者一。\n若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。\n若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是增上、因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。\n〔四〕　無間根\n六三二\n從無間緣及於等無間七、……親依止七、修習三、業一、無有七、去七。\n六三三\n若是無間、等無間、親依止、無有、去者七。若是無間、等無間、親依止、修習、無有、去者三。若是無間、等無間、親依止、業、無有、去者一。\n〔五〕　等無間根\n六三四\n從等無間及於無間七、……親依止七、修習三、業一、無有七、去七。\n六三五\n若是等無間、無間、親依止、無有、去者七。若是等無間、無間、親依止、修習、無有、去者三。若是等無間、無間、親依止、業、無有、去者一。\n〔六〕　俱生根\n六三六\n從俱生緣及於因七、……增上七、互相三、依止九、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有九、不去九。\n六三七\n若是俱生、依止、有、不去者九。若是俱生、互相、依止、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、不相應、有、不去者一。\n若是俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。\n〔七〕　互相根\n六三八\n從互相緣及於因三、……增上三、俱生三、依止三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應一、有三、不去三。\n六三九\n若是互相、俱生、依止、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、相應、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、不相應、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。\n〔八〕　依止根\n六四〇\n從依止緣及於因七、……所緣三、增上八、俱生九、互相三、親依止一、前生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。\n六四一\n若是依止、有、不去者十三。若是依止、增上、有、不去者八。若是依止、根、有、不去者七。若是依止、不相應、有、不去者五。若是依止、增上、不相應、有、不去者四。若是依止、根、不相應、有、不去者三。\n若是依止、前生、不相應、有、不去者三。若是依止、所緣、前生、不相應、有、不去者三。若是依止、所緣、增上、親依止、前生、不相應、有、不去者一。若是依止、前生、根、不相應、有、不去者一。\n若是依止、俱生、有、不去者九。若是依止、俱生、互相、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、相應、有、不去者三。若是依止、俱生、不相應、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、不相應、有、不去者一。若是依止、俱生、異熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、異熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、異熟、相應、有、不去者一。若是依止、俱生、異熟、不相應、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、異熟、不相應、有、不去者一。\n〔九〕　親依止根\n六四二\n從親依止緣及於所緣七、……增上七、無間七、等無間七、依止一、前生一、修習三、業三、不相應一、有一、無有七、去七、不去一。\n六四三\n若是親依止、所緣、增上者七。若是親依止、所緣、增上、前生、有、不去者一。若是親依止、所緣、增上、依止、前生、不相應、有、不去者一。\n若是親依止、無間、等無間、無有、去者七。若是親依止、無間、等無間、修習、無有、去者三。\n若是親依止、業者二。若是親依止、無間、等無間、業、無有、去者一。\n〔一〇〕　前生根\n六四四\n從前生緣及於所緣三、……增上一、依止三、親依止一、根一、不相應三、有三、不去三。\n六四五\n若是前生、有、不去者三。若是前生、依止、不相應、有、不去者三。若是前生、所緣、有、不去者三。若是前生、所緣、依止、不相應、有、不去者三。若是前生、所緣、增上、親依止、有、不去者一。若是前生、所緣、增上、依止、親依止、不相應、有、不去者一。若是前生、依止、根、不相應、有、不去者一。\n〔一一〕　後生根\n六四六\n從後生緣及於不相應三、……有三、不去三、若是後生、不相應、有、不去者三。\n〔一二〕　修習根\n六四七\n從修習緣及於無間三、……等無間三、親依止三、無有三、去三、若是修習、無間、等無間、親依止、無有、去者三。\n〔一三〕　業根\n六四八\n從業緣及於無間緣生一、……等無間一、俱生七、互相三、依止七、親依止二、異熟一、食七、相應三、不相應三、有七、無有一、去一、不去七。\n六四九\n若是業、親依止者二。若是業、無間、等無間、親依止、無有、去者一。\n若是業、俱生、依止、食、有、不去者七。若是業、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是業、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者三。若是業、俱生、互相、依止、食、不相應、有、不去者三。\n若是業、俱生、依止、異熟、食、有、不去者一。若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者一。若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者一。若是業、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。\n〔一四〕　異熟根\n六五〇\n從異熟緣及於因一、……增上一、俱生一、互相一、依止一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、有一、不去一。\n六五一\n若是異熟、俱生、依止、有、不去者一。若是異熟、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是異熟、俱生、互相、依止、相應、有、不去者一。若是異熟、俱生、依止、不相應、有、不去者一。若是異熟、俱生、互相、依止、不相應、有、不去者一。\n〔一五〕　食根\n六五二\n從食緣及於增上七、……俱生七、互相三、依止七、業七、異熟一、根七、相應三、不相應三、有七、不去七。\n六五三\n若是食、有、不去者七。若是食、俱生、依止、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、不相應、有、不去者三。\n若是食、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是食、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去一。\n若是食、俱生、依止、業、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、業、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、業、相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、業、不相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、業、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、相應、有、不去者一。若是食、俱生、依止、業、異熟、不相應、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、不相應、有、不去者一。\n若是食、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是食、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。\n若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是食、增上、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。\n〔一六〕　根根\n六五四\n從根緣及於因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、前生一、異熟一、食七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有七、不去七。\n六五五\n若是根、有、不去者七。若是根、依止、有、不去者七。若是根、依止、不相應、有、不去者三。若是根、依止、前生、不相應、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、道、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、異熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、不去者一。\n若是根、俱生、依止、靜慮、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、靜慮、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、靜慮、道、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、食、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。\n若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、食、不相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。\n若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。\n若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、道、不相應、有、不去者二。若是根、因、俱生、依止、異熟、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。\n若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。\n〔一七〕　靜慮根\n六五六\n從靜慮緣及於俱生七、……互相三、依止七、異熟一、根七、道七、相應三、不相應三、有七、不去七。\n六五七\n若是慮、俱生、依止、有、不去者七。若是靜慮、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、根、有、不去者七。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、道、有、不去者七。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、道、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。\n〔一八〕　道根\n六五八\n從道緣及於因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、異熟一、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有七、不去七。\n六五九\n若是道、俱生、依止、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。\n若是道、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。\n若是道、俱生、依止、靜慮、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。\n若是道、俱生、依止、根、靜慮、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、靜慮、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者一。\n若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。\n若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者二。若是道、因、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、根、不相應、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、因、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。\n若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。\n〔一九〕　相應根\n六六〇\n從相應緣及於因三、……增上三、俱生三、互相三、依止三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、有三、不去三。\n六六一\n若是相應、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。\n〔二〇〕　不相應根\n六六二\n從不相應緣及於因三、……所緣三、增上四、俱生三、互相一、依止五、親依止一、前生三、後生三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、有五、不去五。\n六六三\n若是不相應、有、不去者五。若是不相應、依止、有、不去者五。若是不相應、增上、依止、有、不去者四。若是不相應、依止、根、有、不去者三。若是不相應、後生、不去者三。若是不相應、依止、前生、有、不去者三。若是不相應、所緣、依止、前生、有、不去者三。若是不相應、所緣、增上、依止、親依止、前生、有、不去者一。若是不相應、依止、前生、根、有、不去者一。若是不相應、俱生、依止、有、不去者三。若是不相應、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是不相應、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是不相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。\n〔二一〕　有根\n六六四\n從有緣及於因七、……所緣三、增上八、俱生九、互相三、依止十、親依止一、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、不去十三。\n六六五\n若是有、不去者十三。若是有、依止、不去者十三。若是有、增上、不去者八。若是有、增上、依止、不去者八。若是有、食、不去者七。若是有、根、不去者七。若是有、依止、根、不去者七。若是有、不相應、不去者五。若是有、依止、不相應、不去者五。若是有、增上、依止、不相應、不去者四。若是有、增上、依止、根、不相應、不去者三。若是有、後生、不相應、不去者三。若是有、前生、不去者三。若是有、依止、前生、不相應、不去者三。若是有、所緣、前生、不去者三。若是有、所緣、依止、前生、不相應、不去者三。若是有、所緣、增上、親依止、前生、不去者一。若是有、所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、不去者一。若是有、依止、前生、根、不相應、不去者一。\n以上者名為雜組。\n六六六\n若是有、俱生、依止、不去者九。若是有、俱生、互相、依止、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、相應、不去者三。若是有、俱生、依止、不相應、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、不相應、不去者一。若是有、俱生、依止、異熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、異熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、異熟、相應、不去者一。若是有、俱生、依止、異熟、不相應、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、異熟、不相應、不去者一。\n〔二二〕　無有根\n六六七\n從無有緣及於無間七、……等無間七、依止七、修習三、業一、去七。\n六六八\n若是無有、無間、等無間、親依止、去者七。若是無有、無間、等無間、親依止、修習、去者三。若是無有、無間、等無間、親依止、業、去者一。\n〔二三〕　去根\n六六九\n從去緣及於無間七、……等無間七、親依止七、修習三、業一、無有七。\n六七〇\n若是去、無間、等無間、親依止、無有者七。若是去、無間、等無間、親依止、修習、無有者三。若是去、無間、等無間、親依止、業、無有者一。\n〔二四〕　不去根\n六七一\n從不去緣及於因七、……所緣三、增上八、俱生九、互相三、依止十三、親依止一、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三。\n六七二\n若是不去、有者十三。若是不去、依止、有者十三。若是不去、增上、有者八。若是不去、增上、依止、有者八。若是不去、食、有者七。若是不去、根、有者七。若是不去、依止、根、有者七。若是不去、不相應、有者五。若是不去、依止、不相應、有者五。若是不去、增上、依止、不相應、有者四。若是不去、依止、根、不相應、有者三。若是不去、後生、不相應、有者三。若是不去、前生、有者三。若是不去、依止、前生、不相應、有者三。若是不去、所緣、前生、有者三。若是不去、所緣、依止、前生、不相應、有者三。若是不去、所緣、增上、親依止、前生、有者一。若是不去、所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、有者一。若是不去、依止、前生、根、不相應、有者一。\n以上名為雜組。\n六七三\n若是不去、俱生、依止、有者九。若是不去、俱生、互相、依止、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、相應、有者三。若是不去、俱生、依止、不相應、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、不相應、有者一。若是不去、俱生、依止、異熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、異熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、異熟、相應、有者一。若是不去、俱生、依止、異熟、不相應、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有者一。\n第三節　問分之逆摘出\n六七四\n善法是依善法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。善法是依不善法之所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。善法是依無記法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。……依後生緣為緣。……依業緣為緣。善法是依善與無記法之俱生緣為緣。\n六七五\n不善法是依不善法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。不善法是依善法之所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。不善法是依無記法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。……依後生緣為緣。……依業緣為緣。不善法是依不善與無記法之俱生緣為緣。\n六七六\n無記法是依無記法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。……依前生緣為緣。……依後生緣為緣。……依食緣為緣。……依根緣為緣。無記法是依善法之所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。……依前生緣為緣。無記法是依所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。……依前生緣為緣。\n六七七\n善與無記法是依善法之俱生、前生。善與無記之法是依無記法之俱生、後生、食、根。\n六七八\n不善與無記法是依不善法之俱生、前生。不善與無記法是依無記法之俱生、後生、食、根。\n第四節　問分之逆〔答〕數\n〔一〕　非因根\n六七九\n於非因十五。非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n六八〇\n從非因緣及於非所緣十五、……非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n六八一\n從非因緣、非所緣緣、非增上十五、……非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n六八二\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、〔非〕俱生十一、……非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n六八三\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n六八四\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止十一、……非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n六八五\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止五、……非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n六八六\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。\n六八七\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣、非前生緣、非後生三、……非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。\n六八八\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣……略……非前生緣、非後生緣、非修習三、……非業一、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。\n六八九\n從非因緣、非所緣緣……乃至……非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟一、……非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n六九〇\n從非因緣、非所緣緣……乃至……非業緣、非異熟緣、非食緣、非靜慮緣、非道一、……非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n六九一\n從非因緣、非所緣緣、非食緣、非靜慮緣、非道一、……非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n六九二\n從非因緣、非所緣緣……乃至……非食緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去一。\n六九三\n從非因緣、非所緣緣……乃至……非業緣、非異熟緣、非根緣、非靜慮一、……非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n六九四\n從非因緣、非所緣緣……乃至……非業緣、非異熟緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去一。\n〔二〕　非所緣根\n六九五\n從非所緣緣、非因十五、……非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n六九六\n從非所緣緣、非因緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九……乃至……如非因根而廣說。\n〔三〕非增上緣　〔四〕非無間緣　〔五〕非等無間緣是如因根。\n〔六〕　非俱生根\n六九七\n從非俱生緣、非因十一，……非所緣十一，非增上十一，非無間十一、非等無間十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十一、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n六九八\n從非俱生緣、非因緣、非所緣緣、非增上十一、……非無間十一、非等無間十一、非互相十一、非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九、從非俱生緣、非因緣……略……。\n〔七〕　非互相根\n六九九\n從非互相緣、非因緣十一、……非所緣十一、非增上十一、非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非依止十一、非親依止十一、非前生十一、非後生十一、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七〇〇\n從非互相緣、非因緣、非所緣緣、非增上十一、……非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生十一、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七〇一\n從非互相緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非依止十一、……非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九……略……。\n〔八〕　非依止根\n七〇二\n從非依止緣、非因十一、……非所緣十一、非增上十一、非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非互相十一、非親依止十一、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七〇三\n從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上十一、……非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非互相十一、非親依止五、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七〇四\n從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二……略……。\n〔九〕　非親依止根\n七〇五\n從非親依止緣、非因緣十五、……非所緣十三、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n七〇六\n從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上十三、……非無間十三、非等無間十三、非俱生七、非互相七、非依止五、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應五、非有二、非無有十三、非去十三、非不去二。\n七〇七\n從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相七、……非依止五、非前生五、非後生五、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應三、非有二、非無有七、非去七、非不去二。\n七〇八\n從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止五、……非前生五、非後生五、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應三、非有二、非無有七、非去七、非不去二。\n七〇九\n從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二……略……。\n〔一〇〕　非前生根\n七一〇\n從非前生緣、非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十三、非去十三、非不去九。\n七一一\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上十三、……非無間十三、非等無間十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十三、非去十三、非不去九。\n七一二\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止五、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七一三\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止五、……非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七一四\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣……略……非依止緣、非親依止緣、非後生三、……非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。\n〔一一〕　非後生根\n七一五\n從非後生緣、非因十五、……非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非親依止十五、非前生十三、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n七一六\n從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上十五、……非無間十五、非等無間十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非親依止十三、非前生十三、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n七一七\n從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相九、……非依止九、非親依止五、非前生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。\n七一八\n從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止三、……非前生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。\n七一九\n從非後生緣、非因緣……略……非依止緣、非親依止緣、非前生三、……非修習三、非業一、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二……略……。\n〔一二〕非修習緣乃如非因緣。\n〔一三〕　非業根\n七二〇\n從非業緣、非因十五、……非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非互相十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。\n七二一\n從非業緣、非因緣、非所緣緣、非增上十五……略……非親依止十三、非前生十三、非後生十五……略……非不去九。\n七二二\n從非業緣、非因緣、非所緣緣……略……非依止緣、非親依止五……非前生十一、非後生九、非修習十一……略……非不去九。\n七二三\n從非業緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生五、……非後生一、非修習五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應一、非無有五、非去五。\n七二四\n從非業緣、非因緣……略……非前生緣、非後生緣、非修習一……非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一……略……。\n〔一四〕從非異熟緣乃如非因根。\n〔一五〕　非食根\n七二五\n從非食緣、非因十五、……非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三……略……非不去九。\n七二六\n從非食緣、非因緣、非所緣緣、非增上十五……略……非親依止十三……略……非不去九。\n七二七\n從非食緣、非因緣……略……非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非根九、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七二八\n從非食緣、非因緣……略……非依止緣、非親依五、……非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七二九\n從非食緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非根三、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。\n七三〇\n從非食緣、非因緣……略……非前生緣、非後生緣、非修習三、……非業一、非異熟三、非根二、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。\n七三一\n從非食緣、非因緣……略……非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟一、……非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七三二\n從非食緣、非因緣……略……非業緣、非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應一、……非不相應一、非無有一、非去一。\n〔一六〕　非根根\n七三三\n從非根緣、非因十五、……非所緣十五……略……非不去九。\n七三四\n從非根緣、非因緣、非所緣緣……略……非親依止十三……略……非不九。\n七三五\n從非根緣、非因緣……略……非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食九、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七三六\n從非根緣、非因緣……略……非依止緣、非親依緣、非前生十一、……非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食九、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。\n七三七\n從非根緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食（應作）三、從非前生緣、非後生緣、非修習三、……非業一、非異熟三、非食二、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。\n七三八\n從非根緣、非因緣……略……非業緣、非異熟一、……非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七三九\n從非根緣、非因緣……略……非業緣、非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去一。\n〔一七〕從非靜慮緣……。〔一八〕從非道緣乃如非因緣而應廣說。\n〔一九〕非相應緣乃如互相根而應廣說。\n〔二〇〕　非不相應根\n七四〇\n從非不相應緣、非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。\n七四一\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上九、……非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止五、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。\n七四二\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止三、……非前生九……略……非不去九。\n七四三\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣……略……非依止緣、非親依止緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業一、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。\n七四四\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣……略……非業緣、非異熟緣、非根緣、非靜慮一、……乃至……非去一。\n〔二一〕　非有根\n七四五\n從非有緣、非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非無有九、非去九、非不去九。\n七四六\n從非有緣、非因緣、非所緣緣、非依止九、……非親依二。\n七四七\n從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止二、……非前生九、非不去九。\n七四八\n從非有緣、非因緣、非所緣緣……略……非親依止緣、非前生二、……非後生二、非修習二、非異熟二、非食二、非根二、非靜慮二、非道二、非相應二、非不相應二、非無有二、非去二、非不去二。\n七四九\n從非有緣、非因緣、非所緣緣……略……非修習緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非不去二。\n七五〇\n從非有緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非不相應緣、非無有二、……非去二、非不去二。\n七五一\n從非有緣、非因緣、非去緣、非不去二。\n〔二二〕從非無有緣、非因十五……略……。於非無有、非去乃等於非因緣。\n〔二三〕從非去緣、非因十五……略……。\n〔二四〕從非不去緣、非因九、……非所緣九、非增上九、非去九、非不去緣是等於非有緣。\n第五節　問分之順逆〔答〕數\n〔一〕　因根\n七五二\n從因緣、非所緣七、……非增上七、非無間七、非等無間七、非互相七、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n七五三\n若是因、俱生、依止、有、不去者於非所緣七、……非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n七五四\n若是因、俱生、互相、依止、有、不去者於非所緣三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n七五五\n若是因、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非所緣三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n七五六\n若是因、俱生、依止、不相應、有、不去者於非所緣三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n七五七\n若是因、俱生、依止、異熟、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七五八\n若是因、俱生、互相、異熟、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七五九\n若是因、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七六〇\n若是因、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n七六一\n若是因、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n七六二\n若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四、……非增上四、非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。\n七六三\n若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者於非所緣二、……非增上二、非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應一、非不相應二、非無有二、非去二。\n七六四\n若是因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非增上二、非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。\n七六五\n若是因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非增上二、非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。\n七六六\n若是因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七六七\n若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七六八\n若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七六九\n若是因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。\n七七〇\n若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。\n七七一\n若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四、……非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。\n七七二\n若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。\n七七三\n若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。\n七七四\n若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七七五\n若是因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七七六\n若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔二〕　所緣根\n七七七\n從所緣緣及於非因九、……非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。\n七七八\n若是所緣、增上、親依止者於非因七、……非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非無有七、非去七、非不去七。\n七七九\n若是所緣、前生、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n七八〇\n若是所緣、依止、前生、不相應、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n七八一\n若是所緣、增上、親依止、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七八二\n若是所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔三〕　增上根\n七八三\n若是增上者於非因十、……非所緣七、非無間十、非等無間十、非俱生七、非互相八、非依止七、非親依止七、非前生十、非後生十、非修習十、非業十、非異熟十、非食十、非根十、非靜慮十、非道十、非相應八、非不相應七、非有七、非無有十、非去十、非不去七。\n七八四\n若是增上、有、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應四、非無有八、非去八。\n七八五\n若是增上、依止、有、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應三、非無有八、非去八。\n七八六\n若是增上、依止、不相應、有、不去者於非因四、……非所緣三、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。\n七八七\n若是增上、所緣、親依止者於非因七、……非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非無有七、非去七、非不去七。\n七八八\n若是增上、所緣、親依止、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七八九\n若是增上、所緣、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n七九〇\n若是增上、俱生、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n七九一\n若是增上、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n七九二\n若是增上、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n七九三\n若是增上、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七九四\n若是增上、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n七九五\n若是增上、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n七九六\n若是增上、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n七九七\n若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n七九八\n若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n七九九\n若是增上、俱生、依止、食、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八〇〇\n若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八〇一\n若是增上、俱生、互相、依止、異熟、食、根、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八〇二\n若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八〇三\n若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n八〇四\n若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八〇五\n若是增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非相應三、非無有三、非去三。\n八〇六\n若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八〇七\n若是增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八〇八\n若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。\n八〇九\n若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四、……非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。\n八一〇\n若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。\n八一一\n若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。\n八一二\n若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八一三\n若是增上、因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八一四\n若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔四〕　無間根\n八一五\n若是無間者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。\n八一六\n若是無間、等無間、親依止、無有、去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。\n八一七\n若是無間、等無間、親依止、修習、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。\n八一八\n若是無間、等無間、親依止、業、無有、去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。\n〔五〕　等無間根\n八一九\n若是等無間者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。\n八二〇\n若是等無間、無間、親依止、無有、去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。\n八二一\n若是等無間、無間、親依止、修習、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。\n八二二\n若是等無間、無間、親依止、業、無有、去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。\n〔六〕　俱生根\n八二三\n若是俱生者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相五、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、非無有九、非去九。\n八二四\n若是俱生、依止、有、不去者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相五、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、非無有九、非去九。\n八二五\n若是俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n八二六\n若是俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非不去三。\n八二七\n若是俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八二八\n若是俱生、互相、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八二九\n若是俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八三〇\n若是俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八三一\n若是俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八三二\n若是俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八三三\n若是俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔七〕　互相根\n八三四\n若是互相者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n八三五\n若是互相、俱生、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n八三六\n若是互相、俱生、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八三七\n若是互相、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八三八\n若是互相、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八三九\n若是互相、俱生、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八四〇\n若是互相、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔八〕　依止根\n八四一\n若是依止者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生三、非互相七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應三、非無有十三、非去十三。\n八四二\n若是依止、有、不去者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生三、非互相七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應三、非無有十三、非去十三。\n八四三\n若是依止、增上、有、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應三、非無有八、非去八。\n八四四\n若是依止、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n八四五\n若是依止、不相應、有、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。\n八四六\n若是依止、增上、不相應、有、不去者於非因四、……非所緣三、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。\n八四七\n若是依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八四八\n若是依止、前生、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八四九\n若是依止、所緣、前生、不相應、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八五〇\n若是依止、所緣、增上、親依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八五一\n若是依止、前生、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八五二\n若是依止、俱生、有、不去者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、非無有九、非去九。\n八五三\n若是依止、俱生、互相、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n八五四\n若是依止、俱生、互相、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八五五\n若是依止、俱生、不相應、去、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八五六\n若是依止、俱生、互相、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八五七\n若是依止、俱生、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八五八\n若是依止、俱生、互相、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八五九\n若是依止、俱生、互相、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八六〇\n若是依止、俱生、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八六一\n若是依止、俱生、互相、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔九〕　親依止根\n八六二\n若是親止者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。\n八六三\n若是親依止、所緣、增上者於非因七、……非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非無有七、非去七、非不去七。\n八六四\n若是親依止、所緣、增上、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八六五\n若是親依止、所緣、增上、依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八六六\n若是親依止、無間、等無間、無有、去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。\n八六七\n若是親依止、無間、等無間、修習、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。\n八六八\n若是親依止、業者於非因二、……非所緣二、非增上二、非無間二、非等無間二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非異熟二、非食二、非根二、非靜慮二、非道二、非相應二、非不相應二、非有二、非無有二、非去二、非不去二。\n八六九\n若是親依止、無間、等無間、業、無有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。\n〔一〇〕　前生根\n八七〇\n若是前生者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八七一\n若是前生、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八七二\n若是前生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八七三\n若是前生、所緣、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八七四\n若是前生、所緣、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八七五\n若是前生、所緣、增上、親依止、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八七六\n若是前生、所緣、增上、依止、親依止、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八七七\n若是前生、依止、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔一一〕　後生根\n八七八\n若是後生者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八七九\n若是後生不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n〔一二〕　修習根\n八八〇\n若是修習者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。\n八八一\n若是修習、無間、等無間、親依止、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。\n〔一三〕　業根\n八八二\n若是業者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生二、非互相三、非依止二、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應五、非有二、非無有七、非去七、非不去二。\n八八三\n若是業、親依止者於非因二、……非所緣二、非增上二、非無間二、非等無間二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非異熟二、非食二、非根二、非靜慮二、非道二、非相應二、非不相應二、非有二、非無有二、非去二、非不去二。\n八八四\n若是業、無間、等無間、親依止、無有、去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。\n八八五\n若是業、俱生、依止、食、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相七、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n八八六\n若是業、俱生、互相、依止、食、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n八八七\n若是業、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n八八八\n若是業、俱生、依止、食、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n八八九\n若是業、俱生、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八九〇\n若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八九一\n若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八九二\n若是業、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八九三\n若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔一四〕　異熟根\n八九四\n若是異熟者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八九五\n若是異熟、俱生、依止、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八九六\n若是異熟、俱生、互相、依止、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八九七\n若是異熟、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n八九八\n若是異熟、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n八九九\n若是異熟、俱生、互相、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔一五〕　食根\n九〇〇\n若是食者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九〇一\n若是食、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九〇二\n若是食、俱生、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九〇三\n若是食、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九〇四\n若是食、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九〇五\n若是食、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九〇六\n若是食、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九〇七\n若是食、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九〇八\n若是食、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九〇九\n若是食、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九一〇\n若是食、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九一一\n若是食、俱生、依止、業、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九一二\n若是食、俱生、互相、依止、業、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n九一三\n若是食、俱生、互相、依止、業、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九一四\n若是食、俱生、依止、業、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九一五\n若是食、俱生、依止、業、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九一六\n若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九一七\n若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九一八\n若是食、俱生、依止、業、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九一九\n若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九二〇\n若是食、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九二一\n若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n九二二\n若是食、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九二三\n若是食、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九二四\n若是食、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九二五\n若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九二六\n若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九二七\n若是食、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九二八\n若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九二九\n若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九三〇\n若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九三一\n若是食、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九三二\n若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九三三\n若是食、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九三四\n若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔一六〕　根根\n九三五\n若是根者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九三六\n若是根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九三七\n若是根、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九三八\n若是根、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九三九\n若是根、依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九四〇\n若是根、俱生、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九四一\n若是根、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。\n九四二\n若是根、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九四三\n若是根、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九四四\n若是根、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九四五\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九四六\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九四七\n若是根、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九四八\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九四九\n若是根、俱生、依止、道、有、不去者於非因七、……非所緣七、……略……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者於非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……略……非去一。\n若是根、俱生、互相、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非因一、……略……非去一。\n若是根、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……略……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、靜慮、有、不去者於非因七、……略……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者於非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、靜慮、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、靜慮、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去是非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、食、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、食、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、食、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者於非所緣四、……乃至……非去四。\n若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是根、因、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是根、因、俱生、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是根、因、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n九五〇\n若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者於非所緣四、……非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。\n九五一\n若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。\n九五二\n若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。\n九五三\n若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九五四\n若是根、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九五五\n若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔一七〕　靜慮根\n九五六\n若是靜慮者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相三、非依止七、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九五七\n若是靜慮、俱生、依止、有、不去者於非因七、……略……非去七。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、依止、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、道、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、依止、根、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n〔一八〕　道根\n九五八\n若是道者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相三、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九五九\n若是道、俱生、依止、有、不去者於非因七、……略……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、靜慮、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、根、靜慮、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、根、靜慮、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。\n若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。\n若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者於非所緣四、……乃至……非去四。\n若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是道、因、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是道、因、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是道、因、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者於非所緣四、……乃至……非去四。\n若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。\n若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是道、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。\n〔一九〕　相應根\n九六〇\n若是相應者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九六一\n若是相應、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……略……非去三。\n若是相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。\n〔二〇〕　不相應根\n九六二\n若是不相應者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非依止五、非親依止五、非前生三、非後生五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。\n九六三\n若是不相應、有、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生五、非互相五、非依止三、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。\n九六四\n若是不相應、依止、有、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。\n九六五\n若是不相應、增上、依止、有、不去者於非因四、……非所緣四、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非業四、非異熟五、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。\n九六六\n若是不相應、依止、根、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九六七\n若是不相應、後生、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九六八\n若是不相應、依止、前生、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九六九\n若是不相應、所緣、依止、前生、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九七〇\n若是不相應、所緣、增上、依止、親依止、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九七一\n若是不相應、依止、前生、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九七二\n若是不相應、俱生、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九七三\n若是不相應、俱生、互相、依止、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九七四\n若是不相應、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九七五\n若是不相應、所緣、依止、有、不去者於非因一、……略……非相應一、非無有一、非去一。\n九七六\n若是不相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔二一〕　有根\n九七七\n若是有者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應五、非無有十三、非去十三。\n九七八\n若是有、不去者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應五、非無有十三、非去十三。\n九七九\n若是有、依止、不去者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生三、非互相七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應三、非無有十三、非去十三。\n九八〇\n若是有、增上、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應四、非無有八、非去八。\n九八一\n若是有、增上、依止、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應三、非無有八、非去八。\n九八二\n若是有、食、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生一、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九八三\n若是有、根、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九八四\n若是有、依止、根、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。\n九八五\n若是有、不相應、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生五、非互相五、非依止三、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。\n九八六\n若是有、依止、不相應、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。\n九八七\n若是有、增上、依止、不相應、不去者於非因四、……非所緣三、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非異熟四、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。\n九八八\n若是有、依止、根、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九八九\n若是有、後生、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九九〇\n若是有、前生、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九九一\n若是有、依止、前生、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九九二\n若是有、所緣、前生、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九九三\n若是有、所緣、依止、前生、不相應、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n九九四\n若是有、所緣、增上、親依止、前生、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n九九五\n若是有、所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九九六\n若是有、依止、前生、根、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n九九七\n若是有、俱生、依止、不去者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相五、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、無有九、非去九。\n九九八\n若是有、俱生、互相、依止、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。\n九九九\n若是有、俱生、互相、依止、相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。\n一〇〇〇\n若是有、俱生、依止、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。\n一〇〇一\n若是有、俱生、互相、依止、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n一〇〇二\n若是有、俱生、依止、異熟、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n一〇〇三\n若是有、俱生、互相、依止、異熟、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。\n一〇〇四\n若是有、俱生、互相、依止、異熟、相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。\n一〇〇五\n若是有、俱生、依止、異熟、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n一〇〇六\n若是有、俱生、互相、依止、異熟、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。\n〔二二～二四〕　無有、去、不去根\n一〇〇七\n從無有緣者於非因七，從去緣者於非因七，無有緣、去緣皆等於無間緣，從不去緣者於非因十三，不去緣是如有緣而應廣說。\n第六節　問分之逆順〔答〕數\n〔一〕　非因根\n一〇〇八\n從非因緣者於所緣九、……增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇〇九\n從非因緣、非所緣緣者於增上七、……無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇一〇\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣者於無間七、……等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇一一\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣者於等無間七、……俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。\n一〇一二\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣者於俱生九、……互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。\n一〇一三\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣者於互相三、……依止三、親依止九、前生三、後生三、業九、食一、根一、不相應五、有七、不去七。\n一〇一四\n從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七。\n一〇一五\n從非因緣、非所緣緣者於……略……非互相緣、非依止緣者於親依止九、……前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五。\n一〇一六\n從非因緣、非所緣緣者於……略……非依止緣、非親依止緣、非前生緣者於後生三、……業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五。\n一〇一七\n從非因緣、非所緣緣者於……略……非親依止緣、非前生緣、非後生緣者於業二、……食一、根一、有一、不去一。\n一〇一八\n從非因緣、非所緣緣、……略……非後生緣、非修習緣、非業緣、異熟緣、非食緣者於根一、……有一、不去一。\n一〇一九\n從非因緣、非所緣緣、……略……非食緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣者於根一、……有一、不去一。\n一〇二〇\n從非因緣、非所緣緣、……略……非異熟緣、非根緣者於食一、……有一、不去一。\n一〇二一\n從非因緣、非所緣緣、……略……非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、不相應緣、非無有緣、非去緣者於食一、……有一、不去一。\n〔二〕　非所緣根\n一〇二二\n從非所緣緣者於因七、……增上七、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇二三\n從非所緣緣、非因緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七。\n〔三〕　非增上根\n一〇二四\n從非增上緣者於因七、……所緣九，如非因根而應廣說。\n〔四〕　非無間根\n一〇二五\n從非無間緣、非等無間緣者於因七、……所緣九、增上九、俱生九、相互三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。\n〔五〕　非等無間根\n一〇二六\n從非等無間緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。\n〔六〕　非俱生根\n一〇二七\n從俱生緣者於所緣九、……增上七、無間七、等無間七、依止三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。\n一〇二八\n從非俱生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣者於無間七、……等無間七、依止三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。\n一〇二九\n從非俱生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非依止緣者於親依止九、……前生九、後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五……略……。\n〔七〕　非互相根\n一〇三〇\n從非互相緣者於非因三、……所緣九、增上八、無間七、等無間七、俱生五、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。\n一〇三一\n從非互相緣、非因緣、非所緣緣者於增上三、……無間七、等無間七、俱生五、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。\n一〇三二\n從非互相緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。\n〔八〕　非依止根\n一〇三三\n從非依止緣者於所緣九、……增上七、無間七、等無間七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應三、有七、無有七、去七、不去七。\n一〇三四\n從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣者於無間七、……等無間七、親依止九、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應三、有五、無有七、去七、不去五。\n一〇三五\n從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、親依止九、……後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五……略……。\n〔九〕　非親依止根\n一〇三六\n從非親依止緣者於因七、所緣九、增上七、俱生九、互相三、依止十三、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。\n一〇三七\n從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣者於依止三、……前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。\n〔一〇〕　非前生根\n一〇三八\n從非前生緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止九、親依止九、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有九、無有七、去七、不去九。\n一〇三九\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣者於增上七、……無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止九、親依止九、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有九、無有七、去七、不去九。\n一〇四〇\n從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止九、……親依止九、後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五……略……。\n〔一一〕　非後生根\n一〇四一\n從非後生緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇四二\n從非後生緣、非因緣、非所緣緣、增上緣、非無間緣、非等無間、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、業二、食一、根一、不相應三、有三、不去三。\n一〇四三\n從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣者於親依止九、……業二、食一、根一、有一、不去一……略……。\n〔一二〕　非修習根\n一〇四四\n從非修習緣者於因七、……所緣九、增上十、無間五、等無間五、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有五、去五、不去十三。\n一〇四五\n從非修習緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。\n〔一三、一四〕　非業、非異熟根\n一〇四六\n從非業緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇四七\n從非業緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。\n從非異熟緣者於因七、……（如非因根而應廣說）……不去十三。\n〔一五〕　非食根\n一〇四八\n從非食緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、異熟一、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇四九\n從非食緣、非因緣、非所緣緣、增上七、……無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、異熟一、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。\n一〇五〇\n從非食緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、……略……非業緣、非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、無有緣、非去緣者於根一、……增上一、不去一。\n〔一六〕　非根根\n一〇五一\n從非根緣者於因七、……所緣九、……略……不去十三、若從非根緣、非因緣、非所緣緣、……略……非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣者於食一、……有一、不去一、於「從非根緣、業緣生」之七問者如非因根……略……。\n〔一七〕　非靜慮根\n一〇五二\n從靜慮緣者於因七、……所緣九、……略……不去十三，非靜慮根者如非因根而應廣說。\n〔一八〕　非道根\n一〇五三\n從非道緣者於因七、……略……不去十三，如非因根而應廣說。\n〔一九〕　非相應根\n一〇五四\n從非相應緣者於因三、……所緣九、增上八、無間七、等無間七、俱生五、互相一、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。\n一〇五五\n從非相應緣、非因緣、非所緣緣者於增上三、……無間七、等無間七、俱生五、互相一、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。\n一〇五六\n從非相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七。\n一〇五七\n從非相應緣、非因緣、……略……非俱生緣、非互相緣、非依止緣者於親依止九……後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五。\n一〇五八\n從非相應緣、非因緣、……略……非依止緣、非親依止緣、非前生緣者於後生三、……業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五、……略……。\n〔二〇〕　非不相應根\n一〇五九\n從非不相應緣者於因三、……所緣九、增上七、無間七、等無間七、俱生三、互相三、依止三、親依止九、前生三、修習三、業五、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有五、無有七、去七、不去五。\n一〇六〇\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣者於增上三、……無間七、等無間七、俱生三、互相三、依止三、親依止九、修習三、業五、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有七、去七、不去三。\n一〇六一\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣者於俱生三、……互相三、依止三、親依止九、業五、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、不去三。\n一〇六二\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、業二、食一、根一、有一、不去一。\n一〇六三\n從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣者於業二、……食一、根一、有一、不去一。\n一〇六四\n從非不相應緣者於非因緣、……略……非業緣者於食一、……根一、有一、不去一。\n一〇六五\n從非不相應緣、非因緣、……略……非業緣、非異熟緣、非食緣者於根一、……有一、不去一。\n一〇六六\n從非不相應緣、非因緣、……略……非食緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非無有緣、非去緣者於根一、……有一、不去一。\n一〇六七\n從非不相應緣、非因緣、……略……非異熟緣、非根緣者於食一、……有一、不去一。\n一〇六八\n從非不相應緣、非因緣、……略……非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非無有緣、非去緣者於食一、……有一、不去一。\n〔二一〕　非有根\n一〇六九\n從非有緣者於所緣九，……增上七，無間七、等無間七、親依止九、修習三、業二、無有七、去七。\n一〇七〇\n從非有緣、非因緣、非所緣緣者於無間七、……等無間七、親依止九、修習三、業二、無有七、去七。\n一〇七一\n從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣者於親依止九、……業二。\n一〇七二\n從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣、非不去緣者於業二。\n一〇七三\n從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣、非不去緣者於親依止九。\n〔二二〕　非無有根\n一〇七四\n從非無有緣者於因七、……略……不去十三，如非因根而應廣說。\n〔二三〕　非去根\n一〇七五\n從非去緣者於因七、……略……不去十三，如非因根而應廣說。\n〔二四〕　非不去根\n一〇七六\n從非不去緣者於所緣九、……略……無有七，去七，如非有根而應廣說。\n大發趣論註\n歸命彼世尊應供正覺者\n序說\n諸天中之天中天\n依天阿修羅受供養\n清淨禁戒者\n賜說雙論已\n賜說甚深其義、法\n其次更於大勇第七仙\n名色滅者\n名第七而稱發趣\n言為極深\n以說論法之教\n今應註釋\n遵循次第故\n我當釋之\n汝等諦聽\n實依正等覺者，於順發趣，依二十二之三法稱為三法發趣，且廣說，依百之二法，稱二法發趣，且廣說；除此之外，更取二十二之三法而入百之二法中，且名為二法三法發趣而闡述，再取百之二法而入二十二之三法，且名為三法二法發趣而詮解；又同三法以入於三法中，名為三法三法發趣而說明，又同二法而入於二法中，名為二法二法發趣而說明。如是曰：\n三法妙發趣與最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是順中之甚深六論法也。\n於逆發趣亦依二十二之三法而名為三法發趣，依百之二法而名為二法發趣；以二十二之三法入百之二法中，名為二法三法發趣，以百之二法入二十二之三法中，名為三法二法發趣；同以三法入於三法中，名為三法三法發趣，同以二法入於二法中，名為二法二法發趣。以上如是雖於逆之發趣是依六論法而廣說。故言：\n三法妙發趣與最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是逆中之甚深六論法也。\n由此，更於同此順逆之方法以顯示六論法。故曰：\n三法妙發趣與最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是順逆中之甚深六論法。\n其次，於逆順之中同依此六論法而廣說。故曰：\n三法妙發趣與最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是逆順中之甚深六論法。\n如是於順之六發趣、逆六、於順逆六、於逆順六發趣，以上總合此二十四全發趣名為發趣大論。\n此中依彼等總合二十四全發趣而總合二十四全發趣名為發趣大論，彼等並於此論之名義應先知。\n依何義而為鉢多那耶？依種種種類之緣義。無論「鉢」之語是表種種種類之義，而「多那」之聲是〔表示〕緣之義。於「處非處善性」等，實於緣即言「多那」故。如是依種種種類之緣而敘述故，此等二十四鉢多那中名為鉢多那。又總合此等鉢多那故，此論之全部應知為鉢多那。\n有其他之理趣。言依何義而為鉢多那耶？依分別之義。無論於「施設故、建立故、開示故、分別故而有顯示」之箇處，鉢多那是分別義而知故。如斯，善等之法是依因緣等所分別故，於此等二十四鉢多那，一一名為鉢多那，又總合此等鉢多那故，此論全部名為鉢多那應當知。\n有其他之理趣。言依何義為鉢多那耶？依發趣之義。言依進發義之意義。於有謂「由牛舍出去之牛」箇處，是依鉢多那〔之語〕而言「出去之牛」，此由義而進發。無論於理趣極不詳之法集論等，一切智性智是無礙而進發，然善等是依因緣等類而分別，詳得理趣之結果〔一切智性智〕是轉無礙而進發故，於此等二十四鉢多那、一一名為鉢多那。然總合此等鉢多那故，此論全部名為鉢多那應當知。\n此中，於順當初依三法所說故，名為三法鉢多那。若分解其句者，諸三法之鉢多那〔緣〕於此處言三法鉢多那。為三法種種種類之緣於此說中之義。於第二之考察，諸三法之鉢多那〔分別〕即三法鉢多那。依因緣等分別三法之義。於第三之考察，是依因緣等之類於所分別中，有宗義之廣說故，向三法之鉢多那〔發趣、進發〕即三法鉢多那。於一切智性智之無礙發動之義。於二法鉢多那等亦與此同理趣。\n於如是順以知六發趣，於逆等亦依此方法應當知。然於順、逆、順逆、逆順，凡此等各有六故，成二十四法，故言二十四之全發趣。以上此等依總合全發趣而稱為二十四小發趣，總合此二十四全發趣名為發趣大論。\n然，此依三法等所廣說故，言三法發趣、二法發趣乃至三法三法發趣、二法二法發趣，不觸及彼等而為顯示分別三法之諸緣，於先名為論母設而說。言緣分別分亦同其名。此由略說與廣說二部而成。因乃至不去緣者是略說。\n略說分之釋\n〔因緣〕\n〔一〕此中言因，此又為緣是因緣，因故是緣。依於因而言緣。於所緣緣等亦與此同理趣。\n此中「因」者，是論之成分、因由，根之異名。言於「宗因」等，確實論之成分即因及世間者。總之，於佛教，言「凡因生之諸法」於言等時者，「因者」是因由。於「三善因、三不善因」等，言其根即因。今正確其「根」義。\n又於此處，「緣」者如次之語義。「緣由此而行」是緣也。即其不排斥而轉之義。不論凡某法不排斥某法，而或住、或生者，其〔後〕法言為其〔前〕法之緣。然，若由相是助成者是緣。不論凡或法或法住，或因生而助其成者，言其〔前〕法是其〔後〕法之緣。緣、因、因由、緒緣、生起、出生等義同而語異。如是由根之義，由因、助成之義言緣為纏，由根義而助成法乃因緣。\n其「因緣」實是對稻〔子〕等如稻殼，如對寶珠之光等如寶珠之色等，對於善等而成就善等之性者是阿闍梨等之意趣。然，若如是者，於其「因緣」等起之諸色，不得因緣性，不論彼不成就彼等〔色〕之善等性故。然，亦非無成為〔因〕緣。無論如是言：「因是因相應之諸法及其等起之諸色由因緣而為緣」。然，於諸無因心，若無此者〔其〕無記性者得成立。又雖有諸有因〔心〕，但〔其〕善等性是依如理作意等而非依相應之因。然而，若於諸相應因中如其自性有善等之性〔而〕此依諸相應中之因者無貪應為善或應為無記。然而，兩者皆有故，如於諸相應〔因〕，如是於諸因，亦應準許善等之性。\n然而，若諸因之有根義，不取善等性完成而取善安住性完成亦無絲毫障礙。不論得因緣之諸法，如成長有根之樹，堅固而善安住，但諸無因〔法〕者，如胡麻芽等之水草，不善安住故。\n如是由根義而助成，由善安住性完成而助成法者是因緣也。\n〔所緣緣〕\n以下〔諸緣〕中，由所緣而助成法是所緣緣。其由色等而為六種。以「色處是由眼識界」始，復「凡緣如如之法而如如之諸法即諸心心所法生，如是如是之諸法是由如是如是之諸心心所法之所緣緣為緣」而結論故，雖任何之法，亦無非所緣緣。恰如力弱之士夫攀登於棒或綱而起立佇立，諸心心所法是緣色等之所緣而生住故，一切心心所法所緣之諸法當知是所緣緣。\n〔增上緣〕\n由其本義而助成法乃增上緣。彼由俱生與所緣二種。此中「欲增上是由欲相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣」等之語，名為欲、勤、心、觀之四法當知是俱生增上緣。然而，非同〔為增上〕。因為以欲〔為〕主首之心轉時，欲增上而其他不然故。其餘亦與此同理趣。\n然而，著重某法而諸非色法轉者，彼與其等之非色法之所緣增上。故〔本文〕所言：「凡以如如之法為主而如如之諸法即諸心心所法生者，如是如是之諸法是由如是如是之諸心心所法之增上緣為緣」。\n〔無間緣〕\n由無間而助成法是無間緣。由等無間而助成法是等無間緣。此二緣雖作種種之戲論，但此處之要義如次：凡眼識之次〔必是〕意界，意界之次〔必〕意識界等心之規則，不外是由前前之心力而成立。是故，於各各自己之次對所應之心生，令生起可能之法是無間緣。由此而言：「無間緣者是由眼識界及其相應之諸法，意界及其相應諸法之無間緣為緣」。\n〔等無間緣〕\n無間緣是等無間緣。因為，雖此處唯名稱之別，但如於集與相續、增語與訓釋之二等，其意義則無別。雖然阿闍梨等思：事無間性故是無間緣，時無間性故為等無間緣，但其「由滅盡〔定〕出者，非想非非想處善是由果等至之等無間緣為緣」所說不同。再者，此處所言：諸法等起能力性未失，但由修力令遮止故，諸法於等無間不生起，此乃正確證明時無間性之不存在。因為，言由修力故，其處無時無間性，於此我等所主張。無時無間性故言等無間緣者不合道理。時無間性故言有等無間緣乃彼等之宗義故，不予執著。此處應結論為唯名稱有別種而由意義則無〔別〕。何故耶？此等言無中間乃無間，無餘地故言完全無間是等無間。\n〔俱生緣〕\n〔自之〕所生時，依俱生性而助成〔他〕之法是俱生緣。恰如光對燈。彼由非色蘊等而有六種。如〔本文〕言：「四非有色蘊依互相俱生緣為緣，四大種是於互相……於入胎剎那之名、色是互相……諸心心所法是依心等起之諸色……〔四〕大種是依諸所造色……諸有色法是於諸非有色法或時由俱生緣為緣，或時不依俱生緣為緣」。此乃正指心所依而言。\n〔互相緣〕\n令互相生起，依支持合性質而助成法乃互相緣。互相合持如三杖。彼依色蘊等而有三種。如〔本文〕言：「四非有色蘊是依互相緣為緣，四大種互相……又於入胎剎那名、色是依互相緣為緣」。\n〔依止緣〕\n依住處作、依止作、而助成法是依止緣。恰如樹木、繪畫等對大地、布帛。〔文中〕言：「四非有色蘊是由互相依止緣為緣」，如是於俱生而述依同理趣當知。然而，於此處第六之部分言：「眼處是依眼識界，耳、鼻、舌、身處是依身識界及其相應之諸法之依止緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界若轉者，其色依意界與意識界及其相應之諸法之依止緣為緣」，如是分別。\n〔親依止緣〕\n言親依止緣者，然於此處且作如下之語義。依彼等而轉，由自果而令依止，且不拒絕是為依止。又如激烈煩惱為激惱，強力之依止是親依止。此是強因緣〔因由〕之同義語。故以強力因緣之性質而助成法當知是親依止緣。有所緣親依止、無間親依止、本性親依止之三種。\n此中，言：「以布施、受戒作布薩業，重之而省察。重前之諸善行而省察。從靜慮出，重之而省察靜慮。諸有學重之而省察進姓，重之而省察清淨。諸有學從道出，重之而省察其道」。依如是等之論法，且所緣親依止是與所緣增上不區別而分別。此中，凡重某所緣而諸心心所法生者，此決定其等〔心心所法〕之所緣中有強力所緣。如是唯由應重之義而所緣增上，唯依強力因由之義為所緣親依止，如是當知此等之區別。\n無間親依止亦依「前前之諸善蘊，依後後諸善蘊之親依止緣為緣」等之論法，與無間緣不區別而分別。於設置論母，彼等之中，對無間緣而言，「眼識界及其相應之諸法是由意界及其相應之諸法之無間緣為緣」等之論法，〔又〕對親依止緣而言，「前前之諸善法，依後後之諸善法之親依止緣為緣」等之論法，親依止出故，雖有設置之別，而其意義亦唯一而已。雖然於各自之後，起所應之心生起可能性之故，無間性而後心生起之時，前心由有強力性而當知是無間親依性。譬如因緣等中任何法即使無心亦生起，如是自己無無間心無而心之生起決無是事。是故為強力之緣。如是適應於各自之無間〔後〕心之生起，為無間緣；依強力之因由，為無間親依止緣，此等之區別者如是應知。\n再者，本性親依止是所造之親依止乃本性親依止。起名為所造是自相續中生，或所修習之信戒等，或時節、食等。或依本性為親依止，本性乃親依止。所緣〔親依止〕無間〔親依止〕者不可混淆其義。其本性親依止是「以信為親依止而布施、受戒、作布薩業而起靜慮、觀、道、等至。親依止於戒、聞、施、捨、慧而布施……乃至……起等至。〔然有時〕信、戒、聞、施、捨、慧是依信、戒、聞、施、捨、慧之親依止緣為緣」等之理趣有許多種類應當知。以上信等即是正，本來性質之故，及依強力因由之義而為親依止，如是言本性親依止。\n〔前生緣〕\n依先而生轉之性質助成法是前生緣。其依於五門之所依、所緣、心所依而有十一種。如〔本文〕言：「眼處由眼識界及其相應諸法之前生緣為緣；耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、所觸處是依身識界及其相應之諸法之前生緣為緣；色、聲、香、味、所觸處是依意界及其相應諸法之前生緣為緣；若凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界及其相應諸法之前生緣為緣，意識界及其相應之諸法者，有時依前生緣為緣，有時不依前生緣為緣」。\n〔後生緣〕\n對諸前生之色法依支持義而助成非色法是後生緣。如對於貪兒童之身體而求食之思。依〔本文〕言：「後生之諸心心所法是依前生此身之後生緣為緣」。\n〔修習緣〕\n依修習之義，對諸直後〔法〕之德、強力性而助成法是修習緣。如於典籍等之預習。其依善、不善、唯作、證用而有三種。如〔本文〕言：「前前之諸善法是依後後之諸善法之修習緣為緣；前前諸不善〔法〕……乃至……諸唯作無記法是依後後之唯作無記法之修習緣為緣」。\n〔業緣〕\n言心加行，依作用性而助成法是業緣。其依異剎那善不善之思及俱生一切之思有二種。如〔本文〕言：「善不善業是依異熟之諸蘊及業果諸色之業緣為緣，思是依諸相應法及其等起諸色之業緣為緣」。\n〔異熟緣〕\n依不勤寂靜性而不勤寂靜性助成異熟法是異熟緣。其轉之時，心等起之諸色及於結生之時，為業果之諸色；復常依其相應諸法是異熟緣。如〔本文〕言：「異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣……乃至……於結生剎那異熟無記之一蘊依三蘊……三蘊是依一蘊……乃至……二蘊是依二蘊與諸業果色之異熟緣為緣。諸蘊是依所依之異熟緣為緣」。\n〔食緣〕\n於由諸色非色支持之義而助成四食是食緣。如〔本文〕言：「段食者是依此身之食緣為緣。諸非有色食是依諸相應法及其等起諸色之食緣為緣」。復於問分亦言：「結生剎那諸異熟無記之食是依諸相應蘊及諸業果色之食緣為緣」。\n〔根緣〕\n依增上之義而助成女根男根，二十根是根緣。此中，眼等之五是唯諸非色法，其餘是諸色非色〔法〕之緣。如〔本文言〕：「眼根是依眼識界之〔根緣為緣〕。耳、鼻、舌、身根是依身識界及其相應諸法之根緣。色命根是依諸業果色之根緣為緣。諸非有色根是依相應之諸法及其等起諸色之根緣為緣」。復於問分亦明：「於結生剎那異熟無記之諸根是依諸相應法與諸業果色之根緣為緣」。\n〔靜慮緣〕\n二〔種之〕五識中，除身之樂苦二受，依審慮之義而所助成，有善等之別一切之七靜慮支是靜慮緣。如〔本文〕言：「諸靜慮支是依〔靜慮〕相應之諸法及其等起諸色之靜慮緣為緣」。復於問分亦述：「於結生剎那諸異熟無記之靜慮支是依諸相應蘊與諸業果色之靜慮緣為緣」。\n〔道緣〕\n依由何處彼處誘導之義而助成善等之別，十二道支是道緣。如〔本文〕言：「諸道支是依道相應之諸法及其等起諸色之道緣為緣」。復於問分亦述：「於結生剎那諸異熟無記之道支是依諸相應蘊與諸業果色之道緣為緣」。復此等靜慮與道是如名，於諸二種五識無因心中不得是應當知。\n〔相應緣〕\n言依同一所依、同一緣、同一生、同一滅之相應性而助成非色法是相應緣。如〔本文〕言：「四非有色蘊是依互相相應緣為緣」。\n〔不相應緣〕\n不依同一所依等之性而助成諸有色法是依諸非有色法，又諸非有色是依諸有色之不相應緣為緣。彼依俱生、後生、前生三種。因為如是言故。「俱生之諸善蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生之諸善蘊是依前生此身之不相應緣為緣」。然而，無記句於俱生分別，亦明：「於結生剎那諸異熟無記蘊是依諸業果色之不相應緣為緣。諸蘊是依所依，所依是依諸蘊之不相應緣為緣」。再者，前生是依眼根等之所依亦同應當知。如〔本文〕言：「〔前生之〕眼處是依眼識……乃至……身處是依身識之不相應緣為。所依是依諸異熟無記、唯作無記蘊、諸善蘊、諸不善蘊之不相應緣為緣」。\n〔有緣〕\n依現在相，依有性，為同法，支持之義而助成法是有緣。因此，依非色蘊、大種、名色、心心所、大種處、所依而設置七種之論母。如〔本文〕言：「四非有色蘊是依互相有緣為緣，四大種是依互相，於入胎剎那之名與色是依互相，諸心〔與〕心所法為心等起之諸色，〔四〕大種是依諸所造色，眼處是依眼識界身處、色處、所觸處是依身識界及其相應諸法之有緣為緣，色處……乃至……所觸處是依意界及其相應諸法之有緣為緣，若〔凡〕依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界、意識界及其相應諸法之有緣為緣」。復於問分亦設置俱生、前生、後生、食、根；先於俱生者，「一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣」等之理趣而所廣說。於前生，依前生之眼等而廣說。於後生是由前生之此身，依後生之諸心心所之所緣而廣說。又於諸食根，段食是依此身之有緣為緣。色命根是依業果諸色之有緣為緣。如是應廣說。\n〔無有緣〕\n自直後生之諸非色法，以依轉之餘地而助成，於諸等無間滅之非色法是無有緣。如〔本文〕言：「於等無間滅之諸心心所法是依現在之諸心心所法之無有緣為緣」。\n〔去緣〕\n同彼等〔非色法〕者是已去而助成故是去緣。如〔本文〕言：「等無間而去之諸心心所法是依現在諸心心所法之去緣為緣」。\n〔不去緣〕\n諸有緣法是依不去而助成故應知為不去緣。然而，此處修飾教說，或為教導所化，以說此二法。恰如已說有因之二法而〔所說〕因相應之二法。\n為以上此等二十四緣不曖昧\n由法與由時及由種種種類之分別\n以及由緣所生而判別應當知\n此中，由法實是此等諸緣中，初因緣是諸名、色法中，名法之一分。所緣緣是與施設、非有皆是一切之名、色法。於增上緣中，俱生增上是名法之一分。業、靜慮、道緣亦然。所緣增上是應為一切主要之所緣法。無間、等無間、後生、修習、異熟、相應、無有、去緣是唯名法。涅槃乃非所攝故，亦言為名法之一分。前生緣是色之一分。其餘如所應之名色法。以上如是，此中先由法判別應當知。\n由時者\n此中現在之\n緣是十與五\n過去是五\n一者依止於二時\n三者正綿延三時\n以及由時有所離\n實此等之中，因緣、俱生、互相、依止、前生、後生、異熟、食、根、靜慮、道、相應、不相應、有、不去〔緣〕，以上此等十五緣是唯現在法。無間、等無間、修習、無有、去緣之五是唯過去〔法〕。然而，業緣之一皆依止於現在過去之二時。其餘所緣緣、增上緣、親依止緣以上此等三緣是經三時。與施設俱涅槃所攝故，由有時而離。以上如是，此處亦由時應判別而知。\n言：「自種種種類之分別，由緣生」，此二句之義於廣說分應明之。\n緣廣說分之釋\n因緣廣說\n二\n然，今畧說其等緣全分，從順序而示廣說，言：「因緣者是諸因因相應之諸法及其等起諸色之因緣為緣」等。\n此中，言因緣者，從二十四緣之中所設置之順序，首先提出應分別之句。於餘之諸緣亦依此理趣，第一將提出應分別之句以解答應當知。又此處句之關係者如是。於緣略說，是「因緣之」略說，若廣說者，言：「因是依因相應之諸法及其等起之諸色之因緣為緣」，如是應當知。依此種方法，於一切緣，當知所分別句與答之關係。\n所言：「令之諸因是依因相應〔之諸法〕」，此時不言：「因相應〔之諸法〕」，何故言：「因是依因相應〔之諸法〕」耶？為確定能緣與諸緣所生。因為言：「因相應〔之諸法〕」時，可得「與因相應〔諸法〕之因緣為緣」之義。若如是，則言：「如是如是名之法是依因緣為緣」及能緣之決定應知之。再者，「與因相應〔之諸法〕」即「因相應之諸法」，不如是解釋而亦得「因依一切相應法之因緣為緣」。若如是者，與因不相應之眼識等，亦與因相應善等，皆同是相應〔法〕也。此時：「此因名為如是如是之相應法之緣」，如是緣所生之決定應不可知。故為決定能緣與緣所生，言：「因是依因相應〔之諸法〕」。其義即對因相應善等之諸法，一切相應之因是依因緣為緣。\n此處，又不言「緣」「依因緣」語是由因遮止其他之緣性故。因為，此因是由因緣或由俱生等之緣為緣。於此處由因之俱生等遮止其他緣性故，言：「依因緣」也。\n雖如是不言「依其相應〔之諸法〕」，何故言：「依因相應〔之諸法〕」耶？不明應廣說故。因為，言：「依其相應〔之諸法〕」時，彼等所言「其相應〔法〕」者，此實是不明此。其不明故，彼等與其相應故，而言「其相應〔之諸法〕」，為顯示其正確具體性，而言「依因相應〔之諸法〕」也。\n言「依其等起〔之諸色〕」者，此時然為應明廣說故，而言「其」。此處之義如是。其等因與因相應之諸法同可言「是此等〔色〕之等起〔起因〕」，而「其等起〔之諸色〕」，此等是「依其等起〔之諸色〕」。由因並由因相應之諸法而生之義。依此而言心等起之色。\n然，此由心以外者亦等起耶？然等起。因為一切心心所是成一而令色等起故。但是，從世間之說明，心之勝性故，如是種類之色是言心等起。正因此故，言「諸心心所法是依心等起諸色之俱生緣為緣」。\n又若如是者，於此處亦言「依其等起〔之諸色〕」，何故不言「依心等起〔之諸色〕」耶？亦攝諸非心等起〔之色〕故。因為於問分，「結生剎那之諸異熟無記因是由諸相應蘊及諸業果色之因緣為緣」。為攝彼，於此處不言「心等起〔之諸色〕」，而言「其等起〔之諸色〕」。其義是其等因及因相應法雖不生心生色，但由俱生等緣而言與此等之等起〔因〕，而於「其等起〔之諸色〕」，此等與「其等起〔之諸色〕」。轉時之諸心生〔色〕及結生時之業果諸色之因是依因緣為緣。於其他「其等起〔之諸色〕」時，亦依此方法而應知其義。\n然而，此因何故於結生之時唯依諸業果色之因緣為緣，而轉時不然耶？於結生時，諸業果色之心繫屬轉性故。因為，於結生時，諸業果色心繫屬故而轉，依心之力而生住故。於其剎那，心雖不能令生心生色，但彼等〔業果色〕是無心則不能生住。正是此故，「緣識而有名色」、「其識住時有名色之住胎」。然而，於轉時雖有心，彼等〔業生色〕之轉完全是業繫屬故，而非心繫屬之故。因此，又入滅盡〔定〕之人人，其人人為無心時，亦同是生起〔業生色〕也。\n然而，何故於結生剎那，心不能令生心生色耶？是業力所引性故，無安住所依性故，及無力性故。此，其時依業力所引，非前生所依故，因此若無安住所依者，如是則無力。是故，恰如剛墜落懸崖之人，任何事亦不能為，不能生其色。然而，業生色是對於心正是有心等起色之位置，又心對業生色而言有種子位。業是依〔業生色〕如田地，煩惱者如水。是故，雖有田地及水，但由初生之時，如種子之力樹木生，結生之剎那由心力而色身生。然而種子離時，又由地、水之力而迅速成長，雖是無心，唯由業諸業果色轉者應知。又如是言：「業如田地，識如種子，渴愛如濕潤」。\n然，又此義是由容有而應理解。所以三容有是名容有、色容有、名色容有。此中，無色有是言名容有。因為，於其處唯心所依而無色緣，唯諸非色法生。無想有是言色容有。因為，於其處唯結生心而無非色緣，唯諸色法生起。五蘊有是言名色容有。因為，於其處結生時，唯無所依者，諸非色法〔不生〕，又無結生心，不生業生之諸色法，唯是結合諸色非色法生。譬如有主人有王有門衛之家，初雖無王命不能入，後即無命令，亦依初命令之力而〔入〕。正是如此，於五蘊〔有〕，無結生識俱生等之緣性者，色不決由結生而始生。然後，如無結生識俱生等之緣力，但已得入〔色〕是由業前力之影響而轉。又無想有是無非色容有故，於其處雖無非色緣而非想容有故，色轉時，如人入無主之空家、或入自家。無色有亦非色容有故，於其處完全無色緣而知容有性故，諸非色法轉。但是，五蘊有雖是色非色容有，於此處若無非色緣，結生之剎那諸色不生。如是此因是唯於結生時，由諸業果色之緣而轉時者不然。\n又言：因是依諸俱生之因緣為緣時，又此義完全非謂耶？然而，何故言「依因相應之諸法及其等起〔之諸色〕」耶？是否定轉時之業果色等之緣。因此，若如是者，一切轉時，與因同一剎那生之諸業果色，並對時節、食等起〔色〕，謂因應亦是因緣。然而，因對其等不為緣，是故，為對其等緣性之否定，應如是知此之謂。\n今謂「由種種性類之別，由緣生」，由此句應知此處之判別。「由種種性類之別」者是實言此因由種類而為善、不善、異熟、唯作之四種。此中善因是由地之不同，由欲界繫等之別而為四種。不善因是唯欲界繫。異熟因由欲界繫等之別而為四種。唯作因是欲界繫、色界繫、無色界繫之三種。此中，欲界繫善因是名無貪等三種。於色界繫等之善因，亦與此同理趣。不善因是由貪等而為三種。又異熟〔因〕、唯作因是由無貪等而各為三種。然，各各因與心相應，於各各諸因有種種性類之別。如是最初於此處應由種種性類之別判別而知。\n謂「緣生」者是由此緣而是等之諸法生，確實與是等之諸法，此即是緣，如是判別應了解之義。\n此中先於此因緣之欲界繫善因，是於欲有、色有，諸與自己相應之諸法，與諸心等起色之因緣。於無色有，唯與諸相應法而已。色界繫善因是唯於欲有、色有，與諸相應法及心等起諸色之因緣。無色界繫善因是等於欲界繫善因。非所攝善因亦然。不善因亦然。然而，欲界繫異熟因唯於欲有，與自己相應之諸法，於結生時與諸業果色，又轉時之心等起諸色之因緣。又，色界繫異熟因者即在色有，唯為所言性類之因緣。又，無色界繫異熟因是於無色有，言唯與性類之因緣。又無色界繫異熟因是於無色有唯與諸相應〔法〕之因緣。非所攝異熟因是於欲有、色有，與諸相應法及心等起之諸色；於無色，唯依諸非色法之因緣。又，於三地之唯作因，是等於緣之理趣善因。如是此處由緣所生亦應判別而知。\n所緣緣廣說\n三\n於所緣緣廣說色處者即稱色為處。於其餘，亦與此同理趣。謂「眼識界」者是稱眼識為界。於其餘亦同此理趣。謂「其相應之諸〔法〕」是與其眼識界相應之〔受、想、行〕三蘊，再者，完全以眼識為所依之〔受、想、行、識〕之四蘊，色處依所緣緣為緣之義。於以後亦與此同理趣。謂「意界」者是為相應法之三種意界，色處等之五是由所緣緣為緣。而非於一剎那。「一切諸法」者是此等色處等之五與其餘全所知法者，除此等六界（眼識界乃至意界），餘為相應法之意識界依所緣緣為緣之義。謂「凡緣如如法」者，是由此言凡此等七識界之所緣法之彼等是為彼等〔七〕界之所緣，故〔七界〕生於其剎那，明為〔七界〕之所緣緣。雖非合為一起。各緣於某〔法〕而各某諸〔法〕生者，其各〔諸法〕為分別明各〔諸法〕之所緣緣。謂「生」者，如川流山立之謂，含括一切時而如是言應知也。再者，依此，或緣於諸〔法〕，或諸〔法〕已生，或諸法當生，其等全正是由所緣緣而言已生、當生而成立。謂「諸心心所法」者，是言「如如之諸法」是示法之具體。謂「如是如是之諸法者」是各諸所緣法。言「為如是如是〔之諸心心所法〕者」是為各諸心心所法。此最初此處本文之註釋。\n然，謂「此之所緣」者，將以上之色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、所觸所緣、法所緣等分類則為六種。此中，除施設之外，若由地者分為欲界繫乃至非所攝之四種。此中，欲界繫是由善、不善、異熟、唯作、色之別而為五種。色界繫是由善、異熟、唯作等而為三種。無色界亦然。非所攝是由善、異熟、涅槃等而為三種。或是全由善、不善、異熟、唯作、色、涅槃、施設等之別而為七種。此中，善是由地之別為四種。不善是唯欲界繫。異熟是四地所有。唯作是三地。色是一地，唯欲界繫。涅槃者亦是一地，是非所攝。施設是離地。以上如是，此中，由種種性類之別而判別應了知。\n然而，如是所分別此所緣之中，欲界繫善所緣，是由欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作及色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣為緣。色界繫善所緣，於此等六聚中，除欲界繫異熟之外，為五聚之所緣緣。無色界繫善所緣是由欲界繫善、色界繫善、無色界繫善、不善、無色界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作、無色界繫唯作，以上此等八聚之所緣緣。非所攝善所緣者，為欲界、色界者唯依善與唯作之所緣緣。不善所緣者，是依欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。欲界繫異熟所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。色界繫異熟所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等五聚之所緣緣。無色界繫異熟所緣，亦同為此等五聚之所緣緣。非所攝異熟所緣者，為欲界、色界者諸善與唯作之所緣緣。欲界繫唯作所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。色界繫唯作所緣者，是此等六聚中，除欲界繫異熟之外，為五聚之所緣緣。無色界繫唯作所緣者，為其等五〔聚〕及無色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。言四等起色蘊之色所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。涅槃所緣者，為欲界繫善、色界繫善、為非所攝之善、異熟、欲界繫唯作及色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。色界繫善與唯作或者不許。從其道理應了知。然而，種種種類之施設所緣，為三地之善、不善、色界繫異熟、無色界繫異熟、三地之唯作，以上此等九聚之所緣緣。\n此中，各各或所緣，或緣各各之諸法者，則各各〔之諸法〕乃為各各之緣所生。如是此中由緣生亦判別可了知。\n增上緣廣說\n四\n在增上緣廣說，謂欲增上，言欲為增上。以欲為首，以欲為主，於心生起之時生，欲作之欲望乃是名。其餘亦與此同理趣。\n然而，何故於因緣廣說，如言「因是因相應〔之諸法〕」，如是於此處不言：「增上是增上相應〔之諸法〕」，而由「欲增上是由欲相應〔之諸法〕」等之論法而作說！於一剎那非有故。因為於前之論法，二三因於一剎那亦是因緣。由根之義不捨助成之性質故。然而，增上雖由最勝之義而助成，但於一剎那不名多最勝。是故，雖合一而生起者，彼等於一剎那無增上緣之性質。其增上緣性非有於一剎那故，此處作如是說。\n如是示俱生增上，今當示所緣增上，先以「如如之法為主」等。此中，「如如之法」者，是各各某所緣法。「為主」者是尊重、尊敬，或者領略滋味，或者作重大、重要、可得、不可捨、不可侮者。「如是如是之諸法者」，是應令各各主之諸法。「如是如是之諸〔心心所〕法者」，是為各各主之諸法也。「由增上緣」者是依所緣增上緣為緣。此先此處本文之註釋。\n然而，名此處增上，是由俱生與所緣二種。此中，俱生是由欲等而有四種。彼等任何之一一，是由欲界繫等而由地有四種。此中，欲界繫是善、不善、唯作之三種。然，於此處若得不善，是不得觀增上。色界繫、無色界繫是由善與唯作而二種。非所攝是由善、異熟而二種。再者，所緣增上是由性類之別而有善、不善、異熟、唯作、色、涅槃等六種。以上如是，於此處由種種性類之別以判別應了知。\n然，如是所分別之俱生增上中，先稱欲界繫善、唯作之增上，是當於二因三因心之生，以欲等任一為主而生時，與自相應〔之諸法〕及為心等起色之增上緣。於稱色界繫善、唯作者，亦與此同理趣。然，此乃於此處一向全得。因為，彼等〔色界繫〕之諸法是無俱生增上則不生故。言無色〔界繫〕善唯作者，然於五蘊〔有〕則全等於色界繫增上。然，於四蘊〔有〕唯諸相應〔法〕為增上緣。於其處生起之欲界繫增上亦然。非所攝不論是善，是異熟，於五蘊〔有〕一向全依諸相應法及心等起之諸色之增上緣。於四蘊〔有〕唯色法而已。\n不善〔增上〕是於欲有之邪性決定於心一向與諸相應法及心等起諸色為增上緣。不定是於欲有、色有，於自增上時則同〔心等起色及相應法〕，於無色有唯依諸非色法為增上緣。此先於俱生增上之理趣。\n然，所緣增上中，欲界繫善之所緣增上，是依欲界繫善、貪俱行不善，以上此等二聚為所緣增上緣。於色界、無色界，有善所緣增上亦與同此理趣。然，非所攝善之所緣增上者，於欲界與智相應善及智相應唯作為所緣增上緣。再者，名不善所緣增上者言貪俱行心生，其唯貪俱行不善為所緣增上緣。又，欲界繫之異熟所緣增上，是唯貪俱行不善為所緣增上緣。色界、無色界〔之異熟所緣增上〕亦然。然，出世間之異熟所緣增上，於欲界是唯諸智相應之善唯作為所緣增上緣。又，欲界繫等分別三種之唯作所緣增上亦貪俱行不善為所緣增上緣。名四等起色之色蘊所緣增上是唯貪俱行不善為所緣增上緣。涅槃者，於欲界與智相應善、智相應唯作、出世間善、出世間異熟，以上此等四聚為所緣增上緣。如是於此處由緣生之判別應了知。\n無間緣廣說\n五\n於無間緣廣說，「意界者」是異熟之意界。「意識界者」是由推度作用之無因異熟意識界。又依此，應言更建立、證用、彼所緣、有分作用之意識界。彼等雖非有言，是由此理趣應知。以示理趣而略說，於「前前之諸善法」等之六理趣，其等所攝故，復於此處不說應了知。\n此中，謂「前前之諸〔善法〕」是又於六門應見過去於無間〔直前〕之諸善證用法。「後後之諸〔善法〕」者是於無間〔直後〕生之諸法。「諸善〔法〕」者是相等於諸善〔法〕。「諸無記〔法〕」者是然，此於善之無間由得彼所緣、有分、果而說。以不善為根時，言「諸無記〔法〕」者是同名為彼所緣、有分之諸〔法〕。於以無記為根時，「諸無記〔法〕」者由向轉、證用，或由有分而轉為諸唯作，異熟無記〔法〕。由唯作意界出發乃至建立作用之意識界止，對轉時之經路心亦得同此理趣。「為諸善〔法〕」者於五門建立無間〔直後〕意門之者；是〔意門〕向轉之無間為最初之諸證用。言「諸不善〔法〕者」於句上亦同此理趣。言「如是如是之諸〔法〕」者，又是一切無間緣法之略相。以上是最初此處本文之註釋。\n然，此名無間緣，是除涅槃之外而應正知知四地之非色法聚。此對其性類由善、不善、異熟、唯作之別而分為四種。此中，善是由欲界繫等之別而為四種。不善是唯欲界繫。異熟是屬於四地。又，唯作無間緣是屬於三地。以上如是，此處由種種性類之別而判別應了知。\n然，如是所分別中，欲界繫善是與自相等之欲界繫善為無間緣。然，智相應之欲界繫善是色界繫善、無色界〔繫〕善及出世間〔繫〕善等，以上三聚為無間緣。欲界繫善是欲界繫異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟及出世間〔繫異熟〕等，以上以此等四聚為無間緣。色界繫善是與色界繫善、與智相應之欲界繫異熟及色界繫異熟等，以上以此等三聚為無間緣。無色界繫善亦不例外，與彼等之二異熟及自之善、異熟等，以上以四聚為無間緣。然，別於此中非想非非想處善，名不還果與出世間異熟為無間緣。出世間善是唯出世間異熟為無間緣。不善亦不例外與不善及善〔異熟〕、不善異熟，然別而此中之樂〔受相應〕、中性受相應之不善是色界繫、無色界繫異熟者等，以上亦以此等四聚為無間緣。欲界繫異熟是為欲界繫異熟，智相應或智不相應異熟是為欲界繫唯作向轉，然此中之智相應異熟是由結生而生色界繫、無色界繫異熟者等，以上亦以此等四聚為無間緣。色界繫異熟是為有因欲界繫異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟及欲界繫唯作向轉等，以上以此等四聚為無間緣。無色界繫異熟是為三因欲界繫異熟、無色界繫異熟及欲界繫唯作向轉等，以上以此等三聚為無間緣。出世間異熟是為三因欲界繫異熟及色界繫、無色界繫出世間異熟等，以上以此等四聚為無間緣。欲界繫唯作是為欲界繫善、不善、四地之異熟及三地之唯作等，以上以九聚為無間緣。色界繫唯作是為三因欲界繫異熟、色界繫異熟及色界繫唯作等，以上以三聚為無間緣。無色界繫唯作是為三因欲界繫異熟、色界繫、無色界繫、出世間異熟及無色界繫唯作等，以上以五聚為無間緣。如是於此處亦由緣生而判別應知。\n等無間緣廣說\n六\n等無間緣廣說，完全與此同理趣。然，此二緣是大廣說。是故，若對一切心生起而考察者，彼等之廣說當可理解。\n俱生緣廣說\n七\n於俱生緣廣說，「互相」者是他與他之故。由此，此等二法，於一剎那明能緣於同時為緣所生。「於入胎剎那」者，是五蘊〔有〕之結生時。因此，於那一剎那之間，如名色來、進入，由他世來此世，如入而生，是故，其剎那言為入胎剎那。此種時「色」者是唯心所依之意義。因此，彼者為名，名者為彼，滿足互相俱生緣之義故。「諸心心所」者是轉時之四蘊。「由俱生緣」者，是此中，心等起之諸色是為諸心心所不能滿足能緣之義。是故非言「互相」。諸所造色對〔四〕大種亦然。「諸有色法者是依諸非有色法」者，是心所依為四蘊。「某時者」是若干之時。「由俱生緣〔為緣〕」者，是指結生〔之時〕而言。「不依俱生緣為〔緣〕」者是指轉〔時〕而言。然，此「四非有色法是由互相俱生緣為緣」，如是由六類而建立，此中，三類是由互相而言，三是非由互相。此中，於最初之部類，非色是能緣而且為緣所生。於第二色即是。於第三是名與色。於第四，非色為能緣而色是緣所生。於第五能緣、緣所生亦是色。於第六色是能緣非色是緣所生。以上是此處本文之註釋。\n然，此俱生緣，是由性類而分為善、不善異熟、唯作、色等以上之五種。此中，善是由地為四種。不善唯一種。異熟是四種，唯作是三種，色是唯欲界繫一種。如是，最初此中，由種種性類之別而判別應了知。\n又，如是所分之此中，四地之善，任於五蘊有皆與自相應之諸法及心等起之色為俱生緣。不善者亦然。又此中，凡於無色〔界〕所生者唯依非色法為俱生緣。欲界繫、色界繫異熟是依心等起之色及諸相應色為俱生緣。尚且此中，凡非等起之色，唯為諸相應法。一切生於結生時者，亦依諸業果色為俱生緣。無色界繫異熟是唯依諸相應法。出世間異熟是於五蘊〔有〕依諸相應之法及心等起之諸色。於四蘊唯依非色。欲界繫、無色界繫唯作是於五蘊有依諸相應之法及心等起之諸色為俱生緣。於四蘊唯依諸非色。色界繫唯作一向依諸相應之法及心等起之諸色為俱生緣。於四等起色中之業等起色，一大種依三、三是依一、二是依二大種者、〔四〕大種是依所造色為俱生緣。於欲界、色界之結生剎那之所依色是依諸異熟蘊之俱生緣為緣。然，於時節、心、食等起〔色〕，〔四〕大種是於互相並依所造色之俱生緣為緣。如是，此處亦由緣生而判別應了知。\n互相緣廣說\n八\n於互相緣廣說之本文依俱生緣廣說前三類而明示。對此，於彼處所敘述，完全相同於註釋之意義不再說明。又，此之互相緣亦依性類而分別善、不善、異熟、唯作、色等以上五種。此中，善是由地而為四種。一切全等於前。如是此處由種種性類之別而判別應了知。\n尚且，如是所分別之此中，一切四地之善復由與自相應之諸法之互相緣為緣。不善亦然。然，於異熟者，欲界繫〔異熟〕、色界繫異熟於結生時依所依色轉時，唯依諸相應法。無色界繫〔異熟〕、出世間異熟是唯依與自相應之諸法之互相緣為緣。一切之唯作亦唯依諸相應法之互相緣為緣。於四等起色中之業等起，一大種是依於三、三是依於一、二是依於二大種之互相緣為緣。於欲界結生時，所依色是依諸異熟蘊之互相緣為緣。於諸時節、心、食、等起〔色〕，〔四〕大種是同依〔四〕大種之互相緣為緣。以上如是，此處亦由緣所生而判別應了知。\n依止緣廣說\n九\n於依止緣廣說，依俱生緣廣說之前五類而明示俱生依止之理趣；又依第六類前生依止之理趣而說，故始於「眼識是依眼識界」等。\n此中，「依止於某色」者是指所依色而言。因為，依止於彼，除三種意界〔與〕無色之異熟，七十二種之意識界與以上之七十五心轉者。以上是最初此處本文之註釋。\n此依止緣亦由性類善等之別而分為五種。此中，善是由地而為四種，不善唯一種，異熟為四種。名為唯作是三種，色唯一種。如是，此處由種種性類之別而判別應了知。\n然，如是所分別之此中，四地之善任何在五蘊〔有〕皆依諸相應之蘊及心等起色之依止緣為緣。不善者亦然。然，此中凡於無色〔界〕所生者，唯依諸非色法之依止緣。欲界繫、色界繫異熟者於轉時，依諸相應法及心等起之色；於結生時，亦依業果色之依止緣為緣。無色界繫異熟唯依相應之諸法；出世間異熟是於五蘊〔有〕依諸相應〔法〕及心等起之色者；於四蘊〔有〕唯依諸非色。欲界繫、色界繫唯作是於五蘊〔有〕依諸相應〔法〕及心等起之色為依止緣。於四蘊〔有〕唯依諸非色。色界繫唯作是於五蘊〔有〕一向依諸相應法及心等起之色為依止緣。四等起色之中於業等起色，一大種是依於三、三是依於一、二是依於二大種、〔四〕大種依諸所造之色。所依色於五蘊有依四地之善、不善；除無色之異熟及二種五識，依其餘三地異熟、三地之唯作等以上是此等四法聚之依止緣。眼處等之五依與俱相應之眼識等為依止緣。於時節、心、食、等起，然，〔四〕大種是依四大種及所造色之依止緣為緣。如是，此處由緣生之判別應了知。\n親依止緣廣說\n一〇\n於親依止緣〔廣說〕，「前前之諸〔善法〕」者是於無間親依止，謂等無間過去之〔諸法〕；於所緣親依止、本性親依止，對種種之經路而由前〔諸法之謂〕。言依善而善〔生〕之語句，雖然可能成為彼等三聚，然言由善而不善〔生之語句〕，不適當於過去於等無間之〔諸法〕。是故言「依若干不善法之親依止緣為緣。」其理由是「善法依不善法之親依止緣為緣。〔曰〕所緣親依止〔與〕本性親依止〔也〕。所緣親依止——以布施、受戒、作布薩業，而尊重、味著、歡喜，尊重而貪生、見生。尊重、味著、歡喜前之諸善行，尊重而貪生、見生。從靜慮出，尊重、味著、歡喜靜慮，尊重而貪生、見生。本性親依止——於信親依止而語慢、執見。親依止於戒、聞、施、捨、慧而語慢、執見。信、戒、聞、施、捨、慧依貪、瞋、癡、慢、見、欲願之親依止緣為緣」。指此種理趣而說。\n由善〔法〕而無記〔法生之語句〕，三聚同有可能。由不善〔法〕而不善〔法生語句〕，亦然。然，由不善〔法〕而善〔法生之語句〕，不適當於等無間過去〔之諸法〕。故言「依若干之善法者之親依緣為緣」。此由「不善法依善法之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而布施、受戒、作布薩業，起靜慮、起觀、起道、起通、起等至。親依止於瞋、癡、慢、見、欲願而布施……乃至……起等至。貪、瞋、癡、慢、見、欲願依信、戒、聞、施、捨、慧者之親依止緣為緣。殺生已，為避此而布施……」等之理趣，於問分指所出之本性親依止而說。\n又，不善是不依善之所緣親依止。何故？重於不善而善不轉故。如無間親依止，於此時亦應不得所緣親依止可了知。依不善而無記〔生之語句〕，決不得所緣親依止。因為諸無記法不重不善故。然，無間性所得故，於此處不可言「依若干」。然，依無記於無記、善、不善之三論法，皆正得與三親依止。謂「補特伽羅、牀座」，此二是依本性親依止而說。因為此二依善不善之生起為強力緣。然，其緣性此處由經之說法而可知。此是此處本文之註釋。\n然，此名為親依止緣是一分之施設與俱一切四地之諸法。然，若分別者，依所緣親依止等而為三種。此中，所緣親依止是與所緣增非別種。如是，依前所述之理趣，對種種性類應當理解。無間親依止與無間緣非別種。其正依前述之理趣，對種種性類當理解。為彼等故，依彼處所述之理趣，亦由緣生而判別可了知。然，本性親依止是由性類而依善、不善、異熟、唯作、色之別而為五種。尚且，由善等地之別而為種種。如是，先於此處由種種性類之別而判別應了知。\n又，如是所分別之此中，三地之善皆依四地之善、不善、異熟、唯作等以上之四聚之本性親依止緣。出世間是唯不依不善之〔本性親依止〕。然，言「因吾等，依阿闍梨成就出世間法」依此理趣而依他人不善〔本性親依止緣〕。或言「凡某人生於無上解脫而起嫉妒」者，由此理趣，正是〔本性親依止〕。又不善是依一切四地諸蘊為本性親依止。三地之異熟亦然。於出世間異熟，下之三果唯不依不善〔之本性親依止緣〕。最上〔果〕者亦不依善〔本性親依止緣〕。然，依前之理趣而為他人者，或是於某人相續中將生一切出世間異熟是依一切善等之非色蘊等為本性親依止。名唯作亦同依四地不善等蘊為本性親依止。名為色者亦然。然，色自己依於此發趣大論所表現之理趣可得親依止緣。不能不說依經之說法。如是，此處亦由緣所生而判別應了知。\n前生緣廣說\n一一\n於前生緣廣說，「前生緣」者於此處名為前生者，對於某者而為緣，由其前而生，越生之剎那而達住之剎那。「眼處等」者依所依前生而說。「色處等」者是依所緣前生而〔述〕。「某時是依前生緣」指其轉〔時〕而說。「某時是依前生緣而……不為……」者是指結生〔時〕而說。如是，於全五門是由所依與所緣而〔述〕，於意門由所依此本文全然不提。然，於問分，「所緣前生——諸有學或異生由無常、苦、無我以觀其眼」而說故，於意門亦正得所緣前生。然，此處以留餘地而作說。此最初此處本文之註釋。\n然，此前生緣即純唯是色。又，此實越生之剎那而達住，不外是十八種之壞色。彼一切又有所依前生與所緣前生之二種。此中「眼處……身處、所依色」者，此名為所依前生。餘此本文所述與非所述者，是色、聲、香、味、四界、三根、段食等以上十二種之色，名為所緣前生。以上如是，此處由種種性類之別而判別了知。\n然，如是所分別之此中，眼處是依二種眼識之前生緣為緣。其他之四亦依〔二種之〕耳識等亦然。然，所依色是除二種五識及四種之無色界繫異熟，其餘由一切四地之善、不善、無記心心所法為前生緣。又，色等之五所緣是依二種五識及諸之意界一向於前生緣。尚且，又此十八種之壞色是依欲界繫善，於色界通善、不善、彼所緣欲界繫異熟、欲界繫唯作、於色界通唯作，以上六聚為前生緣。以上如是亦由緣所生而判別應了知。\n後生緣廣說\n一二\n於後生緣廣說，「後生」者是凡對身之諸緣，於其身已生而住時生。「依前生……」者是比其等之生起更早生，越生之剎那而達住者。「此身者……」者，為四等起、三等起、大種所造色之身。又，此處言「三等起之身」者，非食等起故是梵眾〔天〕等之身也當了知。以上此本文之註釋。\n然，此名後生緣者，略而言之，是除無色界繫異熟，是四地之非色蘊，此為性類，由善、不善、異熟、唯作之別，分別為四種。如是此處由種種性類之別而判別應當知。\n然，如是所分別之此中，於五蘊有生四地之善及不善者，是依生之剎那過後而達住之四等起、三等起之色身之後生緣。於異熟亦除結生之異熟，其餘之欲界繫、色界繫異熟是一向依同者之後生緣。於五蘊〔有〕所生之出世間異熟亦依同者之後生緣。於五蘊〔有〕所生之三地唯作亦同依已述性類之身者之後生緣。如是，此處亦由緣生而判別應了知。\n修習緣廣說\n一三\n於修習廣說謂「前前諸之」者，於全理說，同應視為等無間過去〔法〕。然，此處何故如於無間緣，「前前之諸善法是依後後之諸無記法」等之理趣而所分別，不言與性類俱廣說，乃不能取自趣故。因為〔於無間緣〕所分別之性類依所分別之性類修習之德，令完成熟練強力之性質，不能取趣名為自善等之性，是故彼等不俱廣說；凡由名為習氣之修習而以更熟練、更強力之殊勝性，即可得取名為自善等之性，與彼等同性類者俱廣說應當知。然，異熟無記者何故言：「不謂耶？」由於非修習故。因為異熟者依業而得異熟性，業所回向而轉、不勤無力也。更依其修習之功德而令得自己之自性圓滿，決不令其生其他之異熟；〔又〕亦不得生前異熟之力，又，業力所引而生如落下〔險崖〕；於異熟言全無修習之意義，依無修習而異熟是無所謂。又此善、不善、唯作之無間生者，於業繫屬轉故，若不取修習之德，雖與善等非依為修習緣。尚且，又此等亦決無異種性，又由地、由所緣決不是異種性故，欲界繫善唯作依大善、唯作，又以行所緣之隨順善，即正依涅槃為所緣之進姓地善之修習緣也。此上此本文之註釋。\n然，此修習緣，先為性類是善、不善、唯作無記以上三種。此中，善是由地而有欲界繫、色界繫、無色界繫以上三種。不善唯欲界繫。唯作無記是欲界繫、色界繫、無色界繫以上同為三種。出世間不名為修習緣。如是，此處由種種性類之別而判別應了知。\n然，如是所分別之此中，欲界繫善是依同自己無間之欲界繫善；又此中，凡與智所相應者依與自相等受之色界善、無色界善、出世間善，以上是此等聚之修習緣。又，色界繫善是唯依色界繫善；無色界繫善是唯依無色界繫善；尚且，不善唯依不善者之修習緣。又，於唯作，名為欲界繫唯作是最初唯依欲界繫唯作；又此中，凡與智所相應者依與自相等受之色界繫唯作、無色繫唯作，以上是此等聚之修習緣。為色界繫唯作者是唯依色界繫唯作；名為無色界繫唯作，是唯依無色界繫唯作之修習緣。然，異熟為一法者，或又如何雖為一法，不為異熟之修習緣。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。\n業緣廣說\n一四\n於業緣廣說，「業」者是思業。言「依業果之諸色」是依業之作故生諸色。「依業緣」者是隔幾千萬劫，得生自果，依異剎那之業緣之義。因為，善不善業是於自轉之剎那，不能與果故。若與果者，人作善業可上天界，依其力於此剎那實可成天。又，由所作之剎那，於別之剎那即雖全不知，所作之故，始於現〔法〕！或者於後世與餘緣相應時生果。如已滅之前工巧等之所作是如於隔時後工巧等之所作。是故言「依異剎那之業」也。謂「思是為依諸相應法」者，如何思亦依與自相應諸法。言「依其〔相應法〕等起之諸〔色〕」者，是亦言依此結生剎那之業果色。「依業緣」者，是指此俱生之思而言。因為，善等之中，如何〔俱生思〕亦依其餘之諸法，名為心加行，由作為性而助成者。是故言為俱生業緣。此是最初此處本文之註釋。\n然，此業緣，由義正是四地之思。彼等由性類之別而分善、不善、異熟、唯作以上之四種。此中善是由地依欲界繫等而分四種。不善是唯一種。異熟是四種。唯作是唯三種。以上如是，此處由種種性類之別而判別應了知。\n如是，所分別之此中，俱生之欲界繫善思是於五蘊〔有〕，是與自相應之諸法及心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依與自相應諸蘊之俱生業緣為緣。又，生而滅者依自之異熟與業果諸色之異剎那業緣為緣。而且，此唯實於五蘊〔有〕，而無他處也。俱生之色界繫善思一向依與自相應之諸法及諸心等起色之俱生業緣為緣。又，生而滅者依自異熟及諸業果色之異剎那業緣為緣。又，無色界繫及出世間俱生之善思，於五蘊〔有〕，依與自相應之諸法及心等起之諸色；於四蘊〔有〕，唯依與自相應諸蘊之俱生業緣為緣。又，生而滅之此等二種〔思〕亦唯依各自之諸異熟蘊之異剎那業緣為緣。俱生之不善思，於五蘊〔有〕，依與自相應之諸蘊及諸心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依諸非色蘊之俱生業緣為緣。又，生而滅〔思〕是依諸異熟蘊及諸業果色之異剎那業緣為緣。於欲界、色界，異熟之思是依與自相應之諸法、於轉時依諸心等起之色、及於結生之時依諸業果色之俱生業緣為緣。無色界繫異熟思是唯依與自相應諸法之俱生業緣為緣。出世間異熟思，於五蘊〔有〕，依與自相應諸法及心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依非色之俱生業緣為緣。三地之唯作思，於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起色之俱生業緣為緣。然，此中凡於無色所生者，唯依諸非色法之俱生業緣為緣。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。\n異熟緣廣說\n一五\n於異熟緣廣說，「異熟之四蘊」是由業等起〔者〕之色亦非異熟，是故言「異熟」是言「四蘊」也。如是，本文唯有對諸非色法之異熟緣而說。\n然，於問分，述「異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣……結生剎那之異熟無記之一蘊是依三蘊與諸業果色之異熟緣為緣」故，亦可得諸心等起〔及〕業等起色之異熟緣。然，於此處留下餘地而說也。以上此是最初此處本文之註釋。\n然，此異熟緣是依異熟，若由性類而一種。由地之別是依欲界繫等分為四種。以上如是，此處由種種性類之分別而判別應了知。\n然，如是雖所分別，其欲界繫、色界繫異熟是依與自相應之諸法、於轉時諸心等起之色、於結生之時諸業果色為異熟緣。無色界繫異熟是唯依諸相應之法；出世間異熟，於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依諸相應之法為異熟緣。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。\n食緣廣說\n一六\n於食緣廣說，「段食」者是於四相續等起色之營養乃名為食。然，其作分段而吞者，為食之作用，於外部者有不〔作〕。是故不言食而言為段食。或者應作分段而食物故，「段」者此唯名而已。謂「非有色食」者是觸、思、識食。言「依諸〔心〕等起之〔色〕」，是於此處亦唯有業等起〔色〕之謂。因為，於問分有如是言故。「結生剎那異熟無記之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊者與諸業果色之食緣為緣」。以上此是最初此處本文之註釋。\n然，此之食緣是可歸納為段食、觸、思、識〔等〕以上四法。此中除段食，其餘之三非色食是依性類而由善、不善、異熟、唯作之分為四種。又，依地之別，善者四種、不善者一種、異熟者四種、唯作者三種，以上如是種種之分別。然，段食是依性類為無記，由地唯欲界。如是依種種性類之別而判別應了知。\n然，雖如是分別，四地之三善食，於五蘊〔有〕，依與自相應之諸法及心等起色之食緣為緣。除色界繫，餘於無色，唯依諸相應法之食緣為緣，於諸不善食亦與此同理趣。又，四地之諸異熟食是徧依諸相應之食緣。然，欲界繫、色界繫異熟是於五蘊〔有〕而生，於轉時依心等起之色；於結生時亦依業果色之食緣。出世間〔異熟〕者唯依心等起之色。於無色所生者是不依色為緣。又，三地之三唯作食，於五蘊〔有〕，依諸相應之法及心等起之色者。然，欲界繫、色界繫，於無色，唯依諸相應法之食緣為緣。四相續等起之段食，即使言此「依身」雖不分別而說，然，若有分別者，於食等起之色依能生者及隨護者之食緣為緣；其餘之三相續等起〔之色〕唯依隨護者之食緣為緣。如是此處亦由緣生而判別應了知。\n根緣廣說\n一七\n於根緣廣說，「眼根」者，是名眼為根。「依根緣」者，自前生者，於諸非色法自生起乃至破壞止，依根緣為緣。於耳根等亦同理趣。言「諸非有色根」者，於此處亦攝非色命根。言「依其等起之諸〔色〕」者，於此處由於前述同理趣亦攝諸業果色。因為，如是於問分有說故。「結生剎那之異熟無記之〔八〕根是依相應〔之四〕蘊與諸業果色之根緣為緣」。以上如斯，是最初此處本文之註釋可理解。\n然，此根緣，除女根男根，正依二十根而建立。因為，女根男根雖為女相男相等之種子，於歌羅邏等之時期，不管彼等如何，因非有女相男相故，彼等為彼等或其他者，決不成滿根緣性。因為，根緣是於自存在之剎那，不分離諸法，無所謂不成滿其根緣。是故，彼等雖非根緣，但若對某者此等則為種子；對彼等而彼等依經之說法而演本性親依止之性。以上之根緣正依二十根而建立應了知。\n彼等若依性類，由善、不善、異熟、唯作、色而分別為五種。此中，善是由地者四種。不善唯欲界繫，異熟者四種。名唯作者三種。色唯欲界繫。以上如是，種種分別。以上如是最初此處種種性類之別而判別應了知。\n然，雖如是分別，四地之善根緣於五蘊〔有〕者，依諸相應法及心等起色之根緣為緣。不善者亦然。又，除了色界繫善，其餘於諸善不善。於無色唯依諸相應法之根緣為緣。四地之異熟根緣亦一向唯依諸相應之根緣為緣。然，欲界繫、色界繫〔異熟〕於五蘊〔有〕生故，於轉時依心等起色；於結生時亦依業果色之根緣為緣。出世間〔異熟〕唯依心等起色。於無色所生出世間異熟之諸根不依色為緣。又，三地之唯作根於五蘊〔有〕，〔依〕諸相應法及心等起色。然，欲界繫、色界繫之〔唯作〕於無色，唯依諸相應法而成滿其根緣性。於眼根等於六種色根，眼根為是善、不善、異熟依俱與諸相應法二種眼識；耳根等亦與彼全同種類耳識等；色命根與自俱生諸色住之剎那之根緣為緣。然，此非有俱生緣性。如是此處亦由緣生而判別應了知。\n靜慮緣廣說\n一八\n於靜慮緣廣說，「諸靜慮支」者，是除二種五識，於其餘之心，名為尋、伺、喜、快、憂、捨、心一境性等七支。然唯五識身所接觸故，於彼等〔五識〕中之捨、樂、苦是無審慮相為靜慮支所不舉。又，於彼處有被簡略故，餘之無因〔心〕中之靜慮支雖亦同不列舉，但此處正於法之摘要中而舉之。言「依其等起之諸〔色〕」者，於此處應知是業果色所攝。因於問分有如是言故。「結生剎那之異熟無記之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之靜慮緣為緣」。此最初此處本文之註釋。\n然，此靜慮緣，雖由七靜慮支而建立，但由性類而分為善、不善、異熟、唯作等四種。又，依地而分為四種、一種、三種與十二種。以上如是此處由種種性類之別而判別應了知。\n然，雖如是分別，四地之善靜慮支又於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起色。除色界繫，餘於無色〔界〕，唯依諸相應法之靜慮緣為緣。不善亦同理趣。欲界繫、色界繫異熟，於轉之時，依諸相應法及心等起色；於結生時依諸相應法及業果色者。無色〔界繫〕異熟唯依諸相應法者；又，凡於無色〔界〕生亦為出世間異熟。然於五蘊〔有〕生之〔出世間異熟〕是依心等起色之靜慮緣為緣。三地之唯作靜慮支亦於五蘊〔有〕依諸相應法及心等起色。又，此中凡於無色〔界〕生者，唯依諸相應法之靜慮緣為緣。以上如是此處亦由緣生而判別應了知。\n道緣廣說\n一九\n於道緣廣說，「諸道支」者，除無因心生起，餘於心生起之慧、尋、正語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念、〔正〕定、邪見、邪志、邪精進、邪定等十二支。然，道是依因之最後者，於無因心，諸道支不須提舉。言「依其等起之諸色」，亦於此處之業果色同所攝。因為，於問分有如是言故。「結生剎那之異熟無記之諸道支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之道緣為緣」此是最初此處本文註釋。\n然，此道緣雖依十二道支而建立，但若由性類之別，由善等而為四種。又，善等由欲界繫等地之別而分為十二種。如是此處由種種性類之分別而判別應了知。\n然，雖如是分別，四地善道支又於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起色；除色界繫，餘於無色〔界〕，唯依諸相應法之道緣為緣。以下全如於靜慮緣而應廣說。如是此處亦由緣生而判別應了知。\n相應緣廣說\n二〇\n於相應緣廣說，全明本文之義。然，此名為相應緣，若省略之則無色蘊。然，若分別之，由此性類依善等，又由地是依欲界等而有種種之分。如是此處由種種性類之分別而判別應了知。\n然，雖如是分別，四地於任何善蘊，一蘊是依三蘊、三蘊是依一〔蘊〕者、二是依二〔蘊〕，如是由任何之一皆依互相相應緣為緣。於諸不善、異熟、唯作蘊等亦同此理趣。如是此處亦由緣生而判別應了知。\n不相應緣廣說\n二一\n於不相應緣廣說，「諸有色法是依諸非有色〔法〕」者，此最初為心所依及眼根等應理解。因為，於諸色法，正此等六身分者是依諸非色蘊之不相應緣為緣。然，色處等之諸所緣法即使為不相應法，亦非不相應緣。依如何因緣耶？相應之無疑故。因為，諸非有色蘊如由眼等所依之內部而出生故，於其處有疑。「究竟此等與此等相應耶？或不相應耶？」然，諸所緣法是於依止為所依而生者，不越於所緣，於彼等，無相應之疑。如是，無相應疑故，彼等非不相應緣。然，唯於心所依等此始是不相應緣性應了知。又，於在問分亦如是言。「所依是依善之〔四〕蘊之不相應緣為緣。所依是依不善之〔四〕蘊之不相應緣為緣。眼處是依眼識之不相應緣為緣。耳、鼻、舌、身處是依身識之不相應緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊之不相應緣為緣」。\n言「諸非有色法是依諸有色〔法〕」者，此處仍由四蘊而可理解。因為，諸非色法之中，四蘊正依俱生前生之諸色法之不相應緣為緣。然，涅槃雖非色法，然而不依色之不相應緣。所以言與四〔蘊〕相應或與四〔蘊〕不相應。如是唯四非色蘊是不相應緣應了知。又，於問分如是言也。「俱生——善之〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生——善之〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。結生剎那之異熟無記之〔四〕蘊是依諸業果色之不相應緣為緣。〔四〕蘊是依所依之不相應緣為緣」。如是最初此處本文之註釋應理解。\n然，此名為不相應緣若省略之，於五蘊有轉者為諸色非色法。彼等之中，色是由所依與眼等而分六種；非色是於五蘊有生，由善、不善、異熟、唯作而分四種。彼等若由地，由欲界繫等而分為四種、一種、三種、三種等以上十一種。因為，無色〔界繫〕異熟非不相應緣故。以上如是此處由種種性類之分別而判別應了知。\n然，雖如是分別，於五蘊有生四地之善與不善，又依令自等起之心等起〔色〕之俱生不相應緣為緣；依越生之剎那而達住之剎那之前生之四等起、三等起色身之後生不相應緣為緣。此中，言「三等起身」是非有食等起故，是梵眾等之身應了知。然，欲界繫、色界繫異熟於轉之時依心等起〔色〕；又，於結生之時依業果色之俱生不相應緣為緣。出世間異熟唯依心等起色。然，雖此三種依前生之四等起、三等起身之後生不相應緣為緣。三地之唯作亦依心等起〔色〕之俱生不相應緣為緣，依前生之四等起、三等起身之後生不相應緣為緣。又，六種住色之中，所依色是於結生剎那，依欲界繫、色界繫異熟之俱生不相應緣為緣；於轉之時生四地之諸善不善、二種五識、三地之異熟及三地之唯作之前生不相應緣為緣。眼處等是依眼識等之前生不相應緣為緣。以上如是此處亦由緣生而判別應了知。\n有緣廣說\n二二\n於有緣廣說，依「四蘊」等，由俱生而廣說有緣；「眼處」等是由依前生。言「依止某色」，於此處是依俱生與前生而廣說有緣。如是本文是唯由俱生、前生之有緣而傳說。\n然，於問分則由「俱生、前生、後生、食、根」以上等之說故，依後生、食、根而得有緣。然，此處以留餘地之說也。以上此乃最初本文之註釋。\n然，此名為有緣是由分互相與自非互相二種。此中，互相是分非色是非色、色是色、色非色是色非色之三種。言「四非有色蘊」者於此處實對一切之心生起，非色乃非色〔互相為有緣〕而言。言「四大種」者，於此處就一切之相續〔等起色〕、色對色也。言「於入胎剎那之名與色」者，於此處就諸結生及諸所依、色非色對色非色〔互相為有緣〕而言。非互相亦可分非色依色、色依色、色依非色等三種。言「諸心〔與〕心所法」者，於此處實就五蘊〔有〕，非色對色而言也。言「〔四〕大種是依諸所造色」者，於此處就一切之相續〔色〕、色對色。言「眼處是依於眼識界」者，就此等所依〔與〕所緣是色對非色而言。尚且，此名為有緣若省略之，得名三剎那及色，若轉之時，亦可言為五蘊。其由性類之別而依善、不善、異熟、唯作、色等為五種。此中，善是由俱生、後生二種。名為不善、異熟、唯作者亦然。彼等之中，善是欲界繫等之別而為四種。不善唯欲界繫。異熟是四地者。名為唯作者為三地。稱為色者有緣是唯欲界繫。尚且，彼等依俱生與前生二種。此中，五種所依與所緣者唯前生。心所依是是俱生或前生也。然，於問分所說之食與根是俱生等之別則不得。以上如是，此中由種種性類之別而判別應了知。\n然，雖如是分別，四地之善亦是俱生有緣。於五蘊〔有〕，「一蘊是依三蘊」等之理趣而互相依諸蘊及心等起色。又，除色界繫善，餘於無色〔界〕俱生善者是唯依諸相應蘊之有緣為緣。又，此四地之後生善，於五蘊〔有〕是依四等起、三等起身之有緣。於不善亦同此理趣。所以，其俱生不善亦於五蘊〔有〕依諸相應蘊及心等起色；又，於四蘊〔有〕唯依諸相應蘊之有緣為緣。於五蘊〔有〕依四等起、三等起身之後生不善有緣為緣。又，就異熟於欲界繫、色界繫有緣在結生剎那依諸蘊及業果色之俱生有緣為緣；又，於轉之時，依諸相應蘊及心等起色之俱生有緣為緣；依達住之四等起、三等起身之後生有緣為緣；然，於無色界繫異熟與無色生之出世間異熟者，唯由與自相應諸蘊之俱生有緣為緣。於五蘊〔有〕之出世間異熟，是依與自相應之諸蘊及心等起色之俱生有緣為緣、依四等起、三等起身之後生有緣為緣。就唯作於色界繫有緣是依諸相應蘊及心等起色之俱生有緣為緣、依為四等起、三等起身之後生有緣為緣。又，欲界繫、色界繫是於無色唯依諸相應蘊；於五蘊〔有〕亦依心等起色之俱生有緣為緣、依四等起、三等起身之後生有緣為緣。\n又，名為色之有緣是分俱生、前生、食、根等以上四種。此中，俱生之色有緣是依等起而為四種存在。此中，業等起之俱生有緣，為「一大種是依三大種、三是依於一、二是依於二、〔四〕大種是〔……〕諸所造色」，以上如是依俱生有緣為緣。於結生剎那所依色是依欲界繫、色界繫諸異熟蘊之俱生有緣為緣。彼等之中，又三等起之色為「一大種依三大種、三是依於一、二是依於二、〔四〕大種是〔……〕諸所造色」，如是依俱生有緣為緣。尚且，前生有緣是由所依前生、所緣前生二種。此二種亦最初所述前生緣同理趣之解釋而理解。食有緣亦於最初依段食緣所解釋同理趣而解釋。然，現今之時，是於自之非滅剎那由能緣性而為有緣而言。色命根亦依於最初根〔緣〕色命根之解釋其所述同理趣是可理解。然，現今之時亦依自之非滅剎那之能緣性為緣而言。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。\n無有緣廣說\n二三\n於無有緣廣說，「於等無間滅」者依心生起而由無間〔法〕而等無間滅者。「依現在之諸〔心心所法〕」者是依諸緣所生〔法〕也。無有緣是與此餘地，由義而成立無有緣性。因為，若由前者滅而為後轉不留餘地時，彼等此〔後者〕之緣所生者則應無有。以上是此處本文之註釋。餘者全於無間緣所言同理趣應了知。因為，此中，雖唯緣之〔說〕相不同，但〔兩者之〕能緣與緣所生者無別。然，於彼處唯依「眼識界及其相應之諸法是依意界」等之理趣而諸能緣與諸緣所生，雖依自體而說，但現今之時「於等無間滅之諸心心所法是依現在之諸心心所法」，彼等任何之一皆依滅、生是一般之說也。\n去緣廣說\n二四\n於去緣廣說，「去於等無間」者是全等無間而去。言去緣是依某性質而說此緣。若去之無有緣，與此唯於語言而分別，於義則無〔別〕也。\n不去緣廣說\n二五\n於不去緣廣說，依「四蘊者」等之一切〔說〕相，由於有緣廣說所說同理趣之意義應理解。因為，此緣亦俱與有緣唯於言語有別，而於義則無別也。\n今如是由略廣說而說於此等二十四緣，為令智用更明白：〔一〕由多法之一緣性。〔二〕由一法之多緣性。〔三〕由一緣之多緣性。〔四〕由緣同分。〔五〕由緣非同分。〔六〕由雙。〔七〕由能生、非能生。〔八〕由一切處、非一切處。〔九〕由色依色等之分別。〔十〕由有之別。依以上此等十句而雜判別應了知。\n〔一〕\n此中，言「由多法之一緣性」者，其理以除此等業緣，於其餘之二十三緣，多法是同為緣。然業緣是唯一思法。以上如是，最初此處由多法之一緣性而判別應了知。\n〔二〕\n言「一法之多緣性」者是於最初因緣，無癡是一法。此等唯不正於前生、業、食、靜慮緣而由餘之二十緣為緣。無貪、無瞋尚且不為根、道緣，而依餘之十八緣為緣。貪、癡者尚且不為異熟緣，而依餘之十七緣為緣。瞋尚且不為增上緣，而依餘之十六緣為緣。\n於所緣緣，色處是依眼識界之所緣、前生、有、不去等四種緣。於意界及無因意識界亦然。然，為有因由所依增上、所緣親依止為緣。依此理趣應了知一切諸所緣緣法之多緣性。\n增上緣之中，諸所緣增上是於由所緣緣所述之理趣可了知多緣性。於諸俱生增上，觀是如無癡因為二十種之緣。欲是不依因、前生、業、食、根、靜慮、道緣，是由餘之十七緣為緣。心是不依因、前生、業、靜慮、道緣，是由餘之十九緣為緣。勤是不依因、前生、業、食、靜慮緣，是由餘之十九緣為緣。\n於無間緣，言「眼識界」等，由論法而述之四蘊中，受蘊者不為因、前生、業、食、道緣、而依餘之十九〔緣〕為緣。想蘊者亦不為根、靜慮緣、而依餘之十七〔緣〕為緣。於行蘊，因是於因緣所述之理趣；欲、勤者於增上緣所述同一理趣為緣。觸者不為因、前生、業、根、靜慮、道緣，而依餘之十八〔緣〕為緣。思者不為因、前生、根、靜慮、道緣，而依餘之十九〔緣〕為緣也。尋者不為因、前生、業、食、根緣，而依餘之十九為緣。伺者亦不為道緣，而依餘之十八為緣。喜同依彼等之十八為緣。心一境心者不為因、前生、業、食緣，而依餘之二十為緣。信者不為因、前生、業、食、靜慮、道緣，而依餘之十八為緣。念是依彼等及道緣之十九為緣。命根是於信所言之十八為緣。慚、愧是此除去根緣，且依餘之十七為緣。身輕安等之諸雙亦然。於同種者有勝解、作意、處中性、悲、隨喜。然，離是由此等及道緣之十八種為緣。邪見由此等除異熟緣而依十七種〔緣〕；邪語、〔邪〕業、〔邪〕命依彼等及業、食緣等十九種〔緣〕。無慚、無愧、慢、惛沈、睡眠、掉舉等以上是等者不為因、前生、業、異熟、食、根、靜慮、道緣，而依餘之十六緣為緣。疑、嫉、慳、惡作是由此等除增上緣而為十五種〔緣〕。識蘊之多緣性是於增上緣所述同理趣應了知。\n於等無間緣亦一同此理趣。\n俱生緣之中，最初於四蘊一一法之多緣性是依所已述同理趣而應了知。四大種是依所緣、所緣增上、俱生、互相、依止、親依止、前生、有、不去等九種之緣。心所依是依此等及不相應等之十種緣。\n於互相緣無有新述者。\n依止緣之中，眼處等是依所緣、所緣增上、依止、親依止、前生、根、不相應、有、不去等之九種緣。\n於親依止緣無有新述者。\n前生緣之中，色、聲、香、味處是依所緣、所緣增上、親依止、前生、有、不去等之六種緣。唯於此處有新述者。\n於後生緣等無有新述者。\n食緣之中，段食是依所緣、所緣增上、親依止、食、有、不去〔緣〕等之六種緣。\n於根等無有新述者。如是此處亦由一法之多緣性而判別應了知。\n〔三〕\n言「由一緣之多緣性」者是於因緣等，於如何一緣依彼之某相或某義而對諸緣所生而為緣；不捨其相或其義而依其餘之某諸相或某諸義於同剎那此等諸法之多緣為緣，依其多緣性而判別應了知其義。譬如無癡是因緣。是因緣之義不捨而依增上、俱上、互相、依止、異熟、根、道、相應、不相應、有、不去〔因〕以外之十一相為多緣。無貪、無瞋由去彼增上、根、道緣之三為餘之多緣。此唯於諸異熟因而得。於諸善〔因〕、唯作〔因〕，仍然缺異熟緣性。貪、瞋、癡去彼等三與異熟四而依餘為多緣。\n所緣緣是其所緣緣義仍然不捨而依所緣增上、依止、親依止、前生、不相應、有、不去〔所緣〕之外七相為多緣。此時，若詳細分析則如是。然於諸過去未來之諸非色法、或諸色法於有所緣緣性之時，得〔所緣緣〕以上者，唯所緣增上與所緣親依止。\n增上緣之中，觀是等於無癡。欲是仍然不捨增上緣之義而依俱生、互相、依止、異熟、相應、不相應、有、不去，由〔增上〕以外之八相亦為多緣。勸是依彼等及根、道，以上由此等〔增上〕以外之十相為多緣。心由此去道緣而入食緣，依此等增上緣上之十相為多緣。又，所緣增上是於最初在所緣緣所述同理趣為多緣應了知。\n無間、等無間緣仍然不捨無間、等無間之義而依親依止、業、修習、無有、去，而由〔無間、等無間〕以外之五相為多緣。此時，唯聖道思得業緣性，餘之諸法不〔得〕。\n俱生緣仍然不捨俱生緣之義而由因、增上、互相、依止、業、異熟、食、根、靜慮、道、相應、不相應、有、不去，依〔俱生〕以外之十四相為多緣。尚且，詳細分析者則如是。然，此時，對所依俱生等，是非因緣等亦應了知。\n於互相緣亦同此理趣。\n依止緣是仍然不捨依止緣之義，於二十四緣之中，去自依止緣之義及無間、等無間、後生、修習、無有及去緣之六，餘由於〔依止〕以外之十七相為多緣。尚且，詳細分析者則如是。然，此時，對所依依止等，是無有因緣等應了知。\n親依止緣之中，所緣親依止是等於所緣增上。無間親依止是仍然不捨無間親依止之義而依無間、等無間、業、修習、無有、去，而以〔親依止〕以外之六相為多緣。此中，唯聖道思可得業緣性，餘之諸法不可得。本性親依止是唯本性親依止而已。\n前生緣是仍然不捨自前生緣之義而依所緣、所緣增上、依止、親依止、根、不相應、有、不去〔前生〕以外之八相為多緣。尚且，詳細分析者則如是。然，此時，於所緣前生不得依止、根、不相應緣性。此外，亦有可得或不可得應了知。\n後生緣是仍然不捨自後生緣之義而依不相應、有、不去而以〔後生〕以外之三相為多緣。\n修習緣是仍然不捨修習緣之義而依無間、等無間、親依止、無有、去而由〔修習〕以外之五相亦為多緣。\n業緣是仍然不捨業緣之義，最初一剎那〔業〕是依俱生、互相、依止、異熟、食、相應、不相應、有、不去而由〔業〕以外之九相為多緣。異剎那業是依親依止、無間、等無間、無有、不去而由〔業〕以外之五相亦為多緣。\n異熟緣是仍然不捨異熟緣之義而依因、增上、俱生、互相、依止、業、食、根、靜慮、道、相應、不相應、有、去而由〔異熟〕以外之十四相亦為多緣。\n食緣之中，段食是仍然不捨食緣之義而依有、不去而由〔食〕以外之二相為多緣。餘之三是仍然不捨食緣之義，如所應而依增上、俱生、互相、依止、業、異熟、根、相應、不相應、有、不去而由〔食〕以外之十一相亦為多緣。\n根緣之中，有色之五根是仍然不捨根義而依依止、前生、不相應、有、不去而由〔根〕以外之五相亦為多緣。色命根仍然不捨根緣之義而依有、不去而由〔根〕以外之二相亦為多緣。無色之諸根亦如所應仍然不捨根緣之義而依因、增上、俱生、互相、依止、異熟、食、靜慮、道、相應、不相應、有、不去而由〔根〕以外之十三相亦為多緣。\n靜慮緣是仍然不捨靜慮緣之義，如所應而依俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、不相應、有、不去而由〔靜慮〕以外之十相亦為多緣。\n道緣是仍然不捨道緣之義，如所應而依於靜慮緣所言之十相及因、增上由以上此等〔道〕以外之十二相亦為多緣。\n相應緣是仍然不捨相應緣之義，如所應而依因、增上、俱生、互相、依止、業、異熟、食、根、靜慮、道、有、不去而由〔相應〕以外之十三相亦為多緣。\n不相應緣是仍然不捨不相應之義，無間、等無間、修習、相應、無有、去名為六，如所應而由〔不相應〕以外之十七相亦為多緣。此中，色與非色緣之別應了知。\n有緣是仍然不捨有緣之義，名為無間、等無間、修習、無有、去名為五緣，如所應而依〔有〕以外之十八相亦為多緣。\n無有緣、去緣是等於無間緣。\n不去緣是完全等於有緣。以上如是於此處，亦依一緣之多緣性而判別應了知。\n〔四〕\n「由緣同分」者，實於此等二十四緣，無間、等無間、無間親依止、修習、無有、去緣是同分。所緣、所緣增上、所緣親依止亦然。由以上之方法，於此處由緣同分而判別應了知。\n〔五〕\n「由緣非同分」者是此中，前生緣與後生緣者皆是非同分。相應緣與不相應緣亦然。增上緣是與無有緣、去緣、不去緣，以上是等之方法，此處非同分應了知。\n〔六〕\n「由雙」者此等之中，又由義相似性、聲相似性、時相對性、因果性、互相相對性，以上此等之相，由雙而判別應了知。實際，無間與等無間者，是依義相似性而名為一雙；依止與親依止者，是依聲相似性，前生與後生者，是依時相對性，業緣與異熟緣者，是依因果性，相應與不相應者，是依互相相對性而名為一雙。有、無有緣、去、不去緣，以上如是，於此處亦由雙而判別應了知。\n〔七〕\n「自能生、非能生」者，又此等之中，無間、等無間、無間親依止、本性親依止、修習緣、異剎那業緣、無有、去緣，以上此等之緣，是唯能生而非非能生。後生緣唯是全支持而非能生。其餘為能生、非能生、支持等義。如是，此處由能生、非能生而判別應了知。\n〔八〕\n「由一切處、非一切處」者又此等之中，俱生、依止、有、不去緣是名為一切處。依一切有為之諸色非色法、處、因之義。若無是等雖一法亦無生。所緣、所緣增上、無間、等無間、無間親依止、本性親依止、前生、修習、相應、無有、去緣是名為非一切處。雖非為一切諸色非色法之處，但唯依諸非色蘊、處、因之義。因為，唯諸非色法依是等而生，諸色法者不然。前生與後生亦非一切處。非色與色是如次第為緣故。所述以外亦為一分之諸色、非色法之生因故，非一切處。如是，此處亦依一切處、非一切處而判別應了知。\n〔九〕\n「由色是依色等之分別」者，又於此等二十四緣，為一緣而無一向唯色為緣，但一向唯色而有依非色名為緣。然何以如此。是前生緣，因為，前生緣是一向唯色依非色為緣。\n一向唯色者，非名依色、非色為緣。然，一向非色名唯依非色為緣。然，何者如此。依無間、等無間、修習、相應、無有、去緣而有六種。因為，此任何者一向唯非色依非色為緣。\n一向唯非色而名一向依色為緣。然，何者如此，為後生緣。因為，此一向於非色唯依色為緣。\n一向唯非色而依色非色為緣。然，何者如此。依因、業、異熟、靜慮、道緣為五種。因為，此又全一向唯非色而依諸色法、諸非色法為緣。\n一向色、非色而非名唯依色為緣。然，有唯依非色為緣。然，何者如此，所緣緣及親依止緣。因為，此二〔緣〕一向於色及非色唯依非色為緣也。\n然，一向色、非色名同依色與非色為緣。然，何者如此。依增上、俱生、互相、依止、食、根、不相應、有、不去為九種。因為，此全一向於色、非色而同依色、非色為緣。以上如是，此處亦依色與非色之分別而判別應了知。\n〔一〇〕\n「由有之別」者，然，於五蘊有，此等二十四緣之中，亦不得任何緣之名。然，於四蘊有，除前生、後生、不相應三緣，唯得餘之二十一〔緣〕。於一蘊有，依俱生、互相、依止、業、根、有、不去唯得七。然，於外根與非結合色，依俱生、互相、依止、有、不去，唯得五相。以上如是，此處亦由有之別而判別應了知。\n第一　善三法發趣之釋\n施設分之釋\n如是由順發趣等〔四〕中，三法發趣等〔六〕而合為二十四全發趣於發趣大論，凡依止於三法等而廣說故，此言為三法發趣、二法發趣乃至二法二法發趣。於此等〔三法等〕不予提述，最初三法等由所分別，唯由彼等諸緣名為論母設置、緣分別分之分，已說示略說及廣說；今凡依止於三法等而有廣說故，此言為三法發趣、二法發趣乃至於二法二法發趣。為此三法等廣說示此等之諸緣，依止於一一之三法而說七大分。相緣分、俱生分、緣依分、依止分、相雜分、相應分、問分，以上等為是等其名。\n此中，「緣善法而善法」者，由如是「緣」之語而名為相緣分。「於善法俱生而善法」，由如是俱生之語而名為俱生分。此由前相緣分與義而非別種，但由「緣」之語，說由諸覺他者為第一；由「俱生」之語由諸覺他者為第二。又，此二於如何之諸緣及諸緣所生法，是色非色應了知。又，實此等唯俱生而不得前生、後生者。「緣善法而善法」者，由如是緣之語而名為緣依分。此亦如前二分之色非色法應了知。然，此時，亦得前生之緣。此是與前二分不同。其次，「依止於善法而善法」者，由如是依止之語而名為依止分。此由前緣依分與義而無別種，但以由緣依止語說諸覺他者為第一；以依止之語由諸覺他者為第二。由此，更言「相雜於善法而善法」者，說由如是相雜之語而為相雜分。「相應於善法而善法」者，說由如是相應之語而為相應分。此由前相雜分與義而無別種，然，以相雜之語而由說諸覺他者為第一，以相應之語而由諸覺他者為第二。又，此等二者無論誰於諸緣及緣所生，唯非色法應了知。尚且，於第七分，依「由善法之因緣為緣」等之論法而起彼彼之問，又「諸善因是依諸相應蘊」等之論法而解釋此等分別一切之問故，此分是善分別諸問故，始名為問分。尚且，此處諸緣、緣所生亦皆正是為色非色法應了知。\n此中，先最初名為相緣分是由略說與自廣說而二種。此中，最初之略說分名為問分。謂施設分亦同其名。因為，此緣於善等而〔生〕善等，是善等因緣等而略說故為略說分。緣於善等而善等之生是由因緣等而問故為問分。緣於善等而善等生是由因緣等施設故，亦言為施設分。\n二六\n此中，言「若緣（Paticca）善法而善法從因緣生耶？」此是假定之問。然，此是此處之義。「若一切善法從因緣生者，此是緣善法」。或又，謂「若緣善法而或善法生者彼從因緣耶？」此是此處之義。此中，paṭi 者，用於等之義（Sadisattha）。因為，相等之人（Sadisapuggala）是匹敵之人（Pati-puggala）；相等之分（Sadisab-haga）乃言相對分（Patibhaga）。iccā 者是努力之語（gamanussukkavacana）。以兩者為一，Paṭicca 者，是「向前行」，〔換言之〕名俱生起而到達類似性質，其意義是言俱於一處生起之狀態。言「善法」者如是由俱生起之性質而問：「緣善法而善法從因緣生耶？」又，Paṭicca 者「為緣」。然，為其緣者雖得為前生緣或俱生〔緣〕，但此處是俱生之趣意也。\n於「緣善法而不善法」等，亦與此同理趣。\n此中，俱生之故，雖緣善法而無有不善法，但於此問分，一切由義答雖得或非得；其一切是由問引出。然後於回答，凡非得者捨棄之；凡唯有得者而回答。\n如是了知此處之問意義及問之方法已，今由數而知問之分量。此中，「緣善法而」善句為始，以善、不善、無記之三問為終；又，同始其〔善〕，而由善〔與〕無記等二種類為終之三〔問〕；又，同其〔善〕為始，而〔善、不善、無記〕三法為終之一。如是，「緣善法而」以善為始之問者有七。以不善為始者亦同，以無記為始者亦同，以善、無記為始者，以不善、無記為始，以善、不善為始者，以善、不善、無記為始者亦同。以上任何皆於七〔問〕而有七種，依止於善三法，於因緣有四十九問。\n此中，以一法為根，而結一法為九；以一法為根而結二法為九；以一法為根結三法為三；以二法為根而結一法為九；以二法為根而結二法為九；以二法為根而結三法為三；以三法為根而結一法為三；以三法為根而結三法為一；以上如是此等〔之問〕者是由根與結而應了知。\n又，如於因緣之四十九〔問〕於所緣緣等亦全同；如是於二十四緣全體則：\n復更一千及百七十六問\n於一根論法式而歸納\n三六\n由此更於「從因緣與所緣緣」之二根論法為始。此中，因與所緣之二根乃至因與不去之二根，以上與因緣俱二十三之二根。如於因緣，此等之中，於因與所緣之二根亦有四十九問。於本文，彼等之中唯示二。又於因、所緣二根如四十九，於因、增上二根等亦然。此中，最初問之方法，以因、增上，因、無間，因、等無間於順序而示三種之二根已，最後以示因、不去二根餘從略之。此處問之分量，如是應了知。\n正一千及百二十七問\n於二根〔論法〕在二十三之二根中\n三八\n由此更「從因緣、所緣緣、增上緣」之三根論法為始。此處，增上緣等之二十三緣中之一一由與因、所緣之二根結合而有二十二之三根。此等之中，依最初之問而示第一之三根與第二之三根已，而示最後之三根，餘者從略之。又如於二根，如是於諸三根亦於一一之三根而為四十九，亦於全部二十二之三根\n問一千及七十八問\n若算者則在三根論法中\n三九\n由此更「從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣」之四根論法為始。此處，無間緣等二十一緣之中一一由與最初之三根結合而有二十一之四根。此等之中示二個之四根，餘者從略之。此處亦於一一之四根而為四十九，亦於全二十一之四根\n復更問一千二十九問\n若算者則在四根論法中\n由此更以五根始乃至一切根說。一切從略，以最先述者與更述者為一，於本文「一根、二根、三根、四根、五根、一切根無有混亂應為廣說」而開示論法。此中，於一根等所述者已述。又，於五根，等無間緣等，正二十緣之中一一由與最初之四根結合，正有二十之五根。於此等之一一若為四十九，\n復更問九百八十問\n若算者則在五根論法中\n於六根，俱生緣等十九緣之中一一由與最初之五根結合而有十九之六根。此等之一一若為四十九，\n由此更問九百三十一問\n若算者則在六根論法中\n於七根，互相緣等十八緣之中一一由與最初之六根結合而有十八之七根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問八百及八十二問\n若算者則在七根論法中\n於八根，依止緣等十七緣之中一一由與最初之七根結合而有十七之八根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問八百三十三問\n若算者則在八根論法中\n於九根，於親依止緣始之十六緣之中一一由與最初之八根結合而有十六之九根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問七百八十四問\n若算者則在九根論法中\n於十根，前生緣等十五緣之中一一由與最初之九根結合而有十五之十根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問七百三十五問\n若算者則在十根論法中\n於十一根，以後生緣始十四緣之中一一由與最初之十根結合而有十四之十一根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問六百八十六問\n若算者則在十一根論法中\n於十二根，以修習緣始之十三緣之中一一由與最初之十一根結合而有十三之十二根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問六百及三十七問\n若算者則在十二根論法中\n於十三根，以業緣始之十二緣之中一一由與最初之十二根結合而有十二之十三根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問五百八十八問\n若算者則在十三根論法中\n於十四根，以異熟緣始之十一緣之中一一由與最初之十三根結合而有十一之十四根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問五百三十九問\n若算者則在十四根論法中\n於十五根，以食緣始之十緣之中一一由與最初之十三根結合而有十一之十四根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問四百及九十問\n若算者則在十五根論法中\n於十六根，以根緣始九緣之中一一由與最初之十五根結合而有九之十六根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問四百及四十一問\n若算者則在十六根論法中\n於十七根，以靜慮緣始八緣之中一一由與最初之十六根結合而有八之十七根。於此等之一一若為四十九，\n由此更問三百九十二問\n若算者則在十七根論法中\n於十八根，以道緣始七緣之中一一由與最初之十七根結合而有七之十八根。於此等之一一若為四十九，\n正問三百及四十三問者\n若算者則在十八根論法中\n於十九根，以相應緣始六緣之中一一由與最初之十八根結合而有六之十九根。於此等之一一若為四十九，\n又更正問之二百九十及四問\n若算者則在十九根論法中\n於二十根，以不相應緣始五緣之中一一由與最初之十九根結合而有五之二十根。於此等之一一若為四十九，\n此等問二百四十及五問\n若算者則在二十根論法中\n於二十一根，以有緣始四緣之中一一由與最初之二十根結合而有四之二十一根。於此等之一一若為四十九，\n正問一百及九十六問而歸納\n依智相者等而算於二十一根論法中\n於二十二根，以無有緣始三緣之中一一由與最初之二十一根結合而有三之二十二根。於此等之一一若為四十九，\n又更正問一百四十而增七問\n若算者則在二十二根論法中\n於二十三根以去緣始二緣之中一一由與最初之二十二根結合而有二之二十三根。於此等之一一若為四十九，\n此若算者正知九十八問\n於第二十三之二十三根論法中\n尚且，於二十四根，是一切緣之總合應了知。是故言此為一切根。此處唯四十九問。以上是等全唯提起因緣之句，以一根始以一切根而終，由大師為天眾廣分別；此處所問雖略示之，但尚且此等全有所共計。因為，於一根論法之中，傳說為千一百七十六問。於此等中之因緣論法，唯因緣為根而作四十九，於此因緣根應取之，餘者應入於餘緣根中。於二根，一千百二十七；於三根，千七十八；於四根，千及二十九；於五根，九百加八十；於六根，九百三十一；於七根，八百八十二；於八根，八百三十三；於九根，七百八十四；於十根，七百三十五；於十一根，六百八十六；於十二根，六百三十七；於十三根，五百八十八；於十四根，五百三十九；於十五根，四百九十；於十六根，四百四十一；於十七根，三百九十二；於十八根，三百四十三；於十九根，二百九十四；於二十根，二百四十五；於二十一根，百九十六；於二十二根，百四十七；於二十三根，九十八；於一切根，四十九；以上如是以因緣始而分別，於一根等\n正又問一萬四千及七百問\n唯於一根等分別唯因之故\n四一\n如是以因緣始，由一根乃至一切根示問之分別，今示所緣緣始，而「若緣善法而善法生而從所緣緣、從因緣」等而言。\n此中，「從所緣緣……從因緣等」，如是以所緣緣始而以因緣終之示一根論法。由此更「從所緣緣與增上緣等」之二根始。此中，最初二根及示所緣、不去之二根，餘者從略之。「從所緣緣與因緣等」之最終二根亦未所示。又若現於何處之誦道，是同其誦道應理解之。從此更由所緣緣而全不示三根等，增上緣始以示一〔根〕等，此言「從增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣等」。此為一根或者多根應了知。\n由此更於不去緣始而唯示二根，以「從不去緣與因緣」等始。此中，以不去、因二根，不去、所緣緣二根，不去、增上緣二根等之順序，而言三之二根，正於最終以示不去、去之二根。\n四二\n由此唯由不去緣而示三根，「從不去緣、因緣、所緣緣等，從不去緣、因緣、增上緣等，從不去緣、因緣、無間緣等」，如是順次言三根已，「從不去緣、因緣、去緣等」言最後之三根。\n四三\n由此唯由不去緣而示四根，「從不去緣、因緣、所緣緣、增上緣等，從不去緣、因緣、所緣緣、無間緣等」說二之四根已……言「從去緣等」之句取出而置，餘之一切從略之。\n四四\n為示其省略，言「一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根而無混亂而廣說」。\n是故，以因緣始，由因等之句於一根之千百及七十六問乃至於一切根如四十九，如是於所緣緣等亦於一一始，由所緣等之句於一一句之一根者千百及七十六問，乃至於一切根者四十九，如是分別一一之句於一根等之時，有一萬四千加七百問。於一切之二十四緣問之分量者如是。\n三十五萬二千八百\n順中三善法之問是善分別\n又如善三法，受三法等之〔問〕亦如是。如是亦為一切二十二之三法。\n於問有七百七十六萬一千六百\n於三法之種類而分別故\n又，於二法〔發趣〕，「緣因法而因法生是從因緣等」，如是緣於因而因，緣於因而非因，緣於因而因、非因，緣於非因而非因，緣於非因而因，緣於非因而因、非因，緣於因、非因而因，緣於因、非因而非因，緣於因、非因而非因，於一一之二法，對因緣等中之一一緣而有九問。於此，以因緣始，於一根有二百十六問。此等之中，無雜其他，唯對因緣之問，即可得九問。於此等二根等二十三分，去除一一之九問乃至於一切根止，有其次之分量。首先於二根，示一根於二百十六問中去除九，而有二百七問。因此，除去九而於三根是百九十八，如是除去前之九問，而於四根是百八十九，於五根是百八十，於六根是百七十一，於七根是百六十二，於八根是百五十三，於九根是百四十四，於十根是百三十五，於十一根是百二十六，於十二根是百十七，於十三根是百零八，於十四根是九十九，於十五根是九十，於十六根是八十一，於十七根是七十二，於十八根是六十三，於十九根是五十四，於二十根是四十五，於二十一根是三十六，於二十二根是二十七，於二十三根是十八，於一切根是九；尚且由是等因緣，於一根二百十六問乃至於一切根九〔問〕，如是於所緣緣等，亦一一始，而由所緣緣等句，一一句於一根二百十六問乃至於一切根九問；如是以一根等分別一一之句時，而有二千七百問。又，於此等一切二十四緣之分量如次：\n復是等六萬四千及八百之問\n於因二法之順論法中而分別\n又如因二法之〔問〕，有因二法等之〔問〕亦如是。如是於全百之二法\n由此更以六百四十八萬之問\n於百之二法中而知之\n此最初單純三法發趣與二法發趣所問之分量。\n然，由此更取二十二之三法而入百之二法中，說名為二法三法發趣。此中，「緣於因善法而因善法生是從因緣等」，如是以二十二之三法中一一之三法與百之二法結合而應說，問之分量由最初所述之方法，依全一根等算而應了知。\n又，由此更取百之二法而入二十二之三法中，說名為三法二法發趣。於其處，「緣善因法而善因法生是從因緣等」如是百之二法之中一一之二法與二十二之三法結合而說，問之分量是由最初所述之方法，全由一根等之算而應了知。\n又，由此更以諸三法入於同諸三法中，說名為三法三法發趣。於其處「緣與樂受相應之善法而與樂受相應之善法生是從因緣等」，如是以二十二之三法中一一之三法與餘二十一之三法結合而說，可問之分量由最初所述之方法，全由一根等算之應了知。\n又，由此更同於諸之二法，入於同諸二法中，說名為二法二法發趣。此中，「緣因有因法而因有因法生是從因緣等」，如是以百之二法中一一之二法與餘九十九之二法結合而說，問之分量由最初所述之方法，全由一根等算之而應了知。\n因為，由如來全示此之分別，為天眾而說法。然而，對法將軍〔舍利弗〕，由如來「今日如是如是所說」唯略論法開示而敘述。由長老〔舍利弗〕亦同略轉誦道，此由長老所轉同依論法，於結集時所編輯，為示其略論法，言「三法妙發趣……」以設偈頌。\n其義是「三法之妙發趣」者，乃「妙是最妙之三法發趣」。「最上二法」者，是「最上勝之二法發趣」。「二法三法」者，是「二法三法發趣」。「三法二法」者，是「三法二法發趣」。「三法三法」者，是「三法三法發趣」。「二法二法」者，是「二法二法發趣」。「順中之六論法甚深」者，是「此等三法發趣等甚深六種論法是順中應了知」。\n此處有法順與緣順之二順。其中，「緣善法而善法」者，由如是阿毘曇論母句所攝，由諸法之順說而轉者，名為法順；「從因緣、從所緣緣」者，是由如是二十四緣之順說而轉者，名為緣順。\n此中，最初於註中言「三法之妙發趣……乃至……順中之甚深六論法」此偈是指法順而言。然，此處之偈是指法順中之緣順而言。是故，言「順中之甚深六論法」於註釋之偈，是指「法順中之三法發趣等之甚深六論法」，如是之意義應了知。然，於此個處，「從因緣、從所緣緣」者，如是轉，正於緣順中之法順，是等三法發趣等言「甚深六論法」如是之意義應了知。其等中之順三法發趣中，唯由善三法，於相緣分之此施設分，略說問分別；於餘之三法二法，於餘之發趣亦不說一問。尚且，由此於後之俱生分等，由善三法亦不引出所問，唯由可能者以答說。然，若由「順中之甚深六論法」之語，於此緣順，此等六發趣論法，是以所問引出而示，此釋發趣，是阿闍梨等之任務。\n四五\n今有逆。為說此「緣善法而善法生是從非因緣等」為始。於其處由順之問給於同問之分量。正因此，於此處言「如於順因緣所廣說，如是於逆之非因緣亦應廣說」。〔四七〕再次於最終言「如於順一一句之一根、二根、三根、四根乃至二十三根之如是於逆亦應廣說」。又，言「二十三根」是處唯指二根。尚且，最終一切根之二十四根亦雖同為有，但一切唯從略。\n言「三法之妙發趣……乃至……逆中之甚深六論法」者，此處亦有二種逆，是法逆與緣逆。此中，「諸之善法」，如是由阿毘曇論母句所攝諸法；「緣非善法而非善法」，是由逆而說所轉名為法逆。「從非因緣、從非所緣緣」，如是由二十四緣之逆說所轉者乃名為緣逆。此中，最初於註言「三法之妙發趣與……乃至……逆中之甚深六論法」之偈，是指法逆而言。然，此處之偈正指法順中之緣逆而言。是故，言「逆中之甚深六論法」，是於註偈，是指法逆中之三法發趣等之「甚深六論法」，如是之意義應了知。然，此時，「從非因緣、從非所緣緣」如是所轉於緣逆中之法順，是等三法發趣等之「甚深六論法」，如是之意義應了知。此等之中，唯順三法發趣之中，唯由善三法，相緣分於此施設分，略說此問分別；餘於三法二法，於餘之發趣亦不說一問。尚且，由此於後之俱生分等，對善三法而亦不引出所問，唯由可能者而答說。然，若言由「逆中之甚深六論法」之語，於此緣逆中，此等六種之發趣論法應由所問引出而說，此釋發趣實是阿闍梨等之責務。\n四八\n今有順逆。為說此，「緣善法而善法生是從因緣、非所緣緣」等始。此中，「從因緣、非所緣緣等」乃至「從因緣、非不去緣等」之因句緣餘二十三中之一一相結合，於因始之一根而有二十三之順逆。於此等之一一作四十九而有千百二十七之問。又，於二根是因所緣句，由與餘二十二緣中之一一結合而有二十二之順逆。以上如是於順中所言全於一根等各各句遞減，餘由問數應了知。又於此處一根等之問全於本文所傳說亦有非所傳說，此等之一切正順最初所述理趣應了知。\n五一\n又，言「三法之妙發趣……乃至……順逆中之甚深六論法」，於此處由與最先所述同理趣而有二種順逆，是法順逆與緣順逆。此中，由「善法」與如是阿毘曇論母句所攝諸法，是由「緣善法而非善法」之順逆說所轉而名為法順逆；「從因緣、非所緣緣等」，如是於二十四緣中所得諸句由順逆說所轉而名為緣順逆。此中，於最初註中言「三法之妙發趣……乃至……順逆中之甚深六論法」之此偈是指法順逆而言。然，此處之偈正指法順中之緣順而言。是故，「順逆中之甚深六論法」，是於註釋之偈，是法順逆中之三法發趣等之「甚深六論法」，如是之意義應了知。然，此時，「從因緣、非所緣緣等」如是所轉，於緣順逆中之法順，是等三法發趣等之「甚深六論法」，如是之義應了知。此等之中，唯順三法發趣之中，唯由善三法，於相緣分之此施設分略說此問分別。然，於餘之三法二法，於餘之發趣亦不說一問。尚且，由此於後之俱生分等，由善三法亦引出所問，唯由可能者而答說。然，若言「順逆中之甚深六論法」之語，於此緣順逆中，此等之六種發趣論法亦由所問而提出說明，此是實釋發趣阿闍梨等之責務。\n五二\n今有逆順。為此說「緣善法而善法生是從非因緣、所緣緣」等始。於其處，由順逆問而同之問量。又，於此處一根等所問，凡本文所轉說或非所轉說，此等之一切，是正順最先所述之同理趣而應了知。\n言「三法之妙發趣……乃至……逆順中之甚深六論法」，此處亦由最先所述之同理趣而有二種之逆順，是法逆順與緣逆順。此中，「善法」如是由阿毘曇論母句所攝諸法，是「緣非善法而善法」，由逆順說所轉，名為法逆順。「從非因緣與所緣緣等」，如是於得二十四緣中之句，由緣逆順說所轉者，名為緣逆順。此中，於最初註中言「三法之妙發趣……乃至……逆順中之甚深六論法」此之偈是指法逆順而言。然，此處之偈正指法順中之緣逆順而言。是故，言「逆順中之甚深六論法」於註之偈，是言法逆順中三法發趣等之「甚深六論法」，如是之義應了知。然，此將，「從非因緣、所緣緣等」，如是所轉，於緣逆順中之法順，是等言三法發趣「甚深六論法」，如是之義應了知。彼等之中，唯由順三法發趣中之善三法，於相緣分此施設分，略示此問分別。然，於餘之三法二法，亦於餘之發趣亦不說一問。尚且，於後之俱生分等，由善三法亦不引出所問，唯由可能者而答說。然，若由「逆順中之甚深六論法」之語，於此緣逆順，是等亦是六發趣論法，雖由所問引出而說，此實釋發趣之阿闍梨等之責務。\n相緣分之義釋\n緣順\n五六\n今於施設分，由依止於善三法而因緣等以四十九始，唯由示論法而說是等無量之問。此中，無善不善等之俱生故，一切言「緣善法而不善法是從因緣生」，不答如是所〔問〕，捨此等凡得答者唯答之，此處之「緣善法而善法是從因緣生」等之論法，亦對相緣分廣說分始也。\n此中，若由因緣等，是等之四十九問皆不得答者，然，何故所說耶？唯〔問〕得〔答〕應非可說耶？然，〔如是〕可說〔若〕如是說時，於一切之三法二法發趣中一一之三法、二法、二法三法、三法二法、三法三法、二法二法者不從略而必應說。何故？於善三法而得〔答〕者未必於受三法得。又，對於法順逆三法發趣中之尋三法與善三法，是等一切〔之問〕皆得答，是故詳分解而於一一之三法只是有得，於善三法而應全說。因為，如是述時，此中，凡不予答者捨之，唯得者而說容易了別，如是為易了別，一切皆於善三法而說。然，此處不得答者捨之，唯得者答之應了知。\n此中，「緣善法」者，是緣四地之諸善法中受蘊等類之一法，〔換言之〕相對而進，〔或〕名為俱生起，而到達相等之性質，〔或〕到達與此等俱同轉狀態之義。「善法」者，是同四地之諸善法中想蘊等類之一法。「生」者，乃從生而至滅止，「出於上」或「出生」之義也。言「得到自我，亦得到生、〔住、滅〕之三剎那」。「從因緣」者是由善因而由成其因緣性。如是，對於「生從因緣等」之問，「生」之答述，今緣某法而某法所生，其法應依蘊而示，等於「善之一蘊而」言。\n此中，言「〔善之〕『一』〔蘊〕」者是受等四〔蘊〕中之任何一蘊。「三蘊」者是以各各〔之一蘊〕為緣而承認者，置各各〔之一蘊〕餘之三蘊。「三蘊」者是受等之中承認某一蘊「生」者，置彼而為餘之三也。「二蘊」者是受想之二〔蘊〕等緣六〔組〕二蘊中之任何之二蘊。「二蘊」者是以各各〔之二蘊〕為緣而承認者，置各各〔之二蘊〕餘之二蘊是由善因而生成因緣性之義。然，一蘊者唯對於一〔蘊〕，或者唯對於二〔蘊〕，或者二蘊者唯對於一〔蘊〕而為緣者決不有故。「緣一蘊而一蘊」、「緣一蘊而二蘊」、「緣二蘊而一蘊」者不可言也。\n於「緣善法而無記法〔是從因緣〕生」等亦於已述之同理趣而應了知其意義。\n「心等起色」者，是「緣」義乃俱生之義故，凡與善俱生者同時又為示得因緣而言。以後亦如是於箇處亦與此同理趣也。「異熟無記、唯作無記」者是於此處無因非因緣故〔不可取〕，又無色〔界繫〕異熟是與色不俱生故而不取。「於結生剎那」是名業果色之無記，是示緣無記〔蘊〕生起而說。「異熟無記」者，是由存在於剎那之無記蘊而述。言「緣〔四〕蘊而所依」者，是為說業果色之意義，所依所取時，亦緣〔四〕蘊而所依生而言。「緣所依而〔四〕蘊」者，是說緣所依〔四〕蘊之生起而言。「等於一大種」者，是為說緣色無記色無記生起而言。尚且，言等於「一蘊」亦由同一理趣，此處意義之關係應了知。\n如是，於色無記，緣〔四大〕種而〔四〕大種之生者如已前述，今為述緣〔四大〕種而諸所造色生，或言「緣〔四〕大種而心等起之」等。若如是者，唯可言「所造之色」者，其他二者何故言耶？為述緣〔四〕大種亦生。因為，於後示「心等起之色與業果色」，彼等非確全緣於〔四〕蘊而生者，尚且為述緣於〔四〕大種亦生，如是所言應了知。此中，唯心等起〔之色〕唯轉時，亦是業果色結生時也。「所造之色」者，正此兩者之別。言「緣〔四〕善蘊與〔四〕大種」，於此處唯取諸心等起之〔四〕大種。又言「心等起之色」，此中，亦取〔大〕種色與所造之色。因為，由「緣於一大種而三大種」等之理趣，亦緣〔大〕種色〔四〕蘊與諸大種而生起；言「緣〔四〕大種而所造色」之理趣，所造色亦〔生也〕。言「〔緣〕不善與無記」者對於問與答亦同此理趣。如是，於因緣則唯有答九問。實唯是等得於此處，餘之四十者是空問而無答。由此方法，於所緣緣等，對於問之答義亦應了知。然，於處處有伺察之價值者，唯伺察〔我〕也。\n五七\n於所緣緣，首先，色是由所緣緣而不生故，此等九〔問〕中，捨去雜色，唯三問而有所答。又，與此等同理由，言「緣所依而四蘊」，「緣〔四〕蘊而所依」者不可說。因為，由此等所緣緣而不生。\n五八\n於增上緣之「異熟無記」者是唯指出世間〔異熟〕而言。是故，於此處不言「於結生剎那」也。餘者全等於因緣。\n五九\n於無間、等無間緣，色亦不可得。如是於所緣緣，如唯三問。\n六〇\n於俱生緣，「於結生剎那」者，於五蘊有由結生而說明。然，最初於緣分別分，有「於入胎之剎那」。此亦與此義為一。唯語言之異。尚且，又若言「三事和合故入胎」之語者，「入胎」者是五蘊〔有〕結生之名。「結生」者雖共通於一切有，於此處是業果色等之語，唯有五蘊〔有〕結生之意義。因為，此等色之所緣性及緣所生性亦非色所攝。是故，謂「完全回答」。「外之一大種」者，是指與根不結合，指地石等之大種而言。因為，於緣分別，言「四大種」者，雖言同內與外同一，彼是略說而或是廣說故，分別一切而說「外者緣一大種」等。「諸無想有情緣一大種」者，是由二相續等起〔大〕種而言也。言「緣〔四〕大種而業果色」者，仍然唯由業等起而述。云「所造色」者，是唯由時節等起而〔說〕。\n六一\n於互相緣，「緣〔四〕蘊而所依、緣所依而〔四〕蘊」者，是說與〔四〕蘊一同所依與互相緣而言。\n六二\n於依止緣，「緣」之義，是俱生之義故，最初於緣分別分，說眼處等之依止緣性，而〔於此處〕此等不可言。因為，眼處等雖前生為緣，是於此處唯取俱生故。是故此「依止緣是等於俱生緣」。\n六三\n於親依止緣，非色之親依止緣故，唯得三答。是故，言「等於所緣緣」。此處，譬如一切善、不善、無記者雖不得所緣親依止，然而凡由所得者而如是言應了知。\n六四\n於前生緣，「以所依為前生緣」者，是緣所依、由所依而完成前生緣性生之義。言「異熟無記之一蘊」者，於此處入胎剎那為異熟無記，而不可取俱生緣為所依。此處，應分別前生緣故。又，凡於無色〔界〕之善等，不可得前生緣。此等亦同於前生緣所分別故，此處不取。尚且，所緣緣者未必可得前生緣性，因為，色處等，為眼識等唯成前生緣性，為意識界雖亦有過去與未來之所緣緣。是故，此處不取〔色處等者〕。理由是此說是由蘊而不依識界故。又，言「異熟無記一蘊」之說，至於取一切之識界止，但非唯眼識界等。\n後生是為不緣諸善不善。無記唯是支持者而非能生者，是故，「從後生緣生」，如是無一法可言也。如是，由後生緣者不答也。\n六五\n於修習緣，一切唯作者雖未必得修習緣，但為可能者言「唯作無記」也。是故，於此處唯言為證用唯作應了知。\n六六\n於業緣，於諸善不善之時，是一剎那之業緣應了知。唯作無記之時亦爾。然，異熟無記之時，亦為異剎那〔業〕也。於結生剎那之〔四〕大種亦然。然，為諸心等起〔之色〕，是唯一剎那之〔業〕。為諸業果色，唯異剎那之〔業〕。為諸無想有情色者亦然。然，此時，「業果色」是命根。餘一向非業等起故，稱為「所造色」。雖然如是，此處正意味著業等起〔色〕。\n六七\n於異熟緣，不得善、不善及唯作，如是唯由無記而答。「心等起」者，唯異熟心等起。「業果色」者，應時機而為根色與所依色。「所造色」者，其餘者於彼時所存在之所造色。\n六八\n於食緣，一切善等之蘊及心等起色，是由非色食而生應了知。「於結生剎那，〔四〕大種」亦然。「心等起」者是由有分等之心而等起。「食等起」者，是段食等起。「心等起」者，唯善、不善心等起。於緣分別分，由食之順序，於最初說段食。然，此處為言「善法」者之問，非最初色食說應了知。\n六九\n於根緣，〔最初〕於緣分別依根之順序，最初雖說眼根，但於此處由善等之問，最初說非色根之緣性。此中，於善等如所應者，應取諸非色根。於諸無想有情之〔大〕種色，命根亦〔應取〕。\n七〇\n於靜慮、道緣全等於因緣之答。是故，此處言「等於因緣」。\n七一\n於相應緣之答是順所緣緣。是故，此處言「等於所緣緣」。\n七二\n於不相應緣，「以所依為不相應緣」者是緣所依而從不相應緣，〔換言之〕以所依由成不相應緣性而生之義。「以〔四〕蘊為不相應緣」者，是緣〔四〕蘊而從不相應緣，〔換言之〕緣〔四〕蘊由成不相應緣性而生之義。「四蘊是以所依為不相應緣」者，是〔四〕蘊緣所依而從不相應緣，〔換言之〕緣所依由成不相應緣性而〔四蘊〕生之義。「心等起色是以〔四〕蘊為不相應緣」者，是緣〔四〕蘊而從不相應緣，〔換言之〕心等起色是依緣〔四〕蘊完成不相應緣性而生之義。尚且，餘之諸答於「以所依為不相應緣」等亦依前述同一理趣，其意義應了知。又，於異熟無記，此處依取所依而應是眼等所攝。「〔緣〕一大種」等者為說色無記之緣性而言。「心等起」者，是無記心等起和善、惡心等起也。\n七三\n於有緣全順俱生緣。是故，此處稱為「等於俱生緣」。\n七四\n無有、去是順於所緣緣。\n七五\n不去者是順俱生緣。是故，〔此處〕言為「等於俱生緣」。\n「是等二十三緣」者是為省略而說，故如是言也。「應廣說」者是由一切得回答之問而廣說也。\n此是善三法之答中，相緣分之緣順中，以因緣為最初於一根之詮釋也。\n七六\n今，於此處因緣等中之一一緣雖得答分，但以數彼等而示「因九」等始。此中，「因九」者，是於因緣之問答分有九種。如以下：由善法而善、由善法而無記、由善法而善與無記、由不善法而不善、由不善法而無記、由不善而不善與無記法、由無記法而無記、由善與無記法而無記、緣不善與無記而無記，以上\n「所緣三」者，是由善法而善、由不善而不善、由無記而無記。\n「於增上九」者是於所因全相等。故於十二緣，各各雖言九，但於任何所問之答亦全相等於因緣故。然，於分別有別也。〔於十緣，各各言為三於任何所問之答亦全等於所緣。然，於分別有別也〕。於互相緣對無記句之答，亦可得色。於前生緣亦然。於修習緣，雖是諸異熟為經路心者不可得。言「異熟一」者，是由無記法而無記而已。\n如是，若概括之則為九、三、一與〔答〕分之分量正有三種。若廣說之，則九〔答〕者十二、三〔答〕者十、一〔答〕者一。如是，於全二十三緣有百三十九分。「百三十九問、百三十九答」者其名皆同也。\n七七\n如是示以因緣始於一根之數，於其後之二根等，略廣說而示於一根之說中，唯取得之數，以示〔答〕分之分量；於二根，最初言為「從因緣及於所緣三」等。其處之〔說〕相乃如是。多數〔分〕之緣若與少數分〔之緣〕結合，正為與〔少數分〕同數。是故，所言「從因緣及於所緣三」。因、所緣緣之二根時，於所緣而言是同得三答之義。然，同數〔分之緣〕若與同數〔分之緣〕結合，全數則不減。是故，言「從因緣與增上九」。於因、增上之二〔根〕，則同得九答之義。於「異熟一」者，於因、異熟緣之二根則言於異熟同得一答。如是，最初於二根〔答〕分之分量應了知。\n七八\n雖於三根等亦與此同〔說〕相。是故，方稱為「從因緣與所緣緣及增上三」。於因、所緣、增上三根，於所緣言者同得三答之義。\n如是，於一切時之論法者可推其理。\n七九\n然，於十二根，異熟緣是不可得。是故，說「從修習緣與業三」已，不觸及異熟而言「食三」等。於十三根等亦與此同理趣。\n八〇\n然，以略其等而唯二十三根於此處說示。此有二種是具修習或具異熟也。此中，最初說具修習。此正得三答。是故，言「從修習緣與……不去三」。\n八一、八二\n然，具異熟是不得修習。是故，由捨異熟，為示其數，即其次之「從因緣……乃至……從異熟緣與食一」之說一論法已於後說二十三根。然，於此等二種之二十三根，一無異熟緣，一無修習緣；然，兩種之狀態，雖無後生緣，但由慣用語故，是等言二十三根者正了知。其等之中，於具修習，隨修習而同三答；於具異熟，隨異熟緣而唯一。以上，此以因緣始於一根等之數。\n然，此因緣之次言「置所緣之時，於何處亦唯三問」，若以所緣緣為始，於一根、二根等，亦於徧所緣句及於所緣與餘緣之組合，〔否則〕於有九問之時亦為說三問而言。然，於異熟句及異熟句與餘緣之組合，則為一問。以上，最初多數〔分〕其緣若與少數〔分〕結合者，則可言與其〔少數〕為等數，完全可說。\n八三、八四\n今由所緣緣等而說一根等中，一根是最初言與因一根全相等之意義，關於一緣且不說。然，由所緣緣於示二根之數，言「從所緣與因三、增上三、……乃至……不去三」。而且，此處雖言「從所緣緣與增上三、……乃至……不去三」，但與一切因緣等之多數〔分〕諸緣相結合時示得之數，以所緣緣置於前而因緣置於後，言「從所緣緣與因三」。由此而明如下。〔即〕所緣緣由各各之多數〔分〕或等數〔分〕緣之二〔根〕、三〔根〕等類，於何時亦應唯三問答。然，與異熟緣相結合時，唯一得也。此等以異熟緣始之〔答〕數，可為明確之意義，此處無所示之。又，凡於二根所示是等之數，於三根等亦言與此同數之意義，而由所緣緣三根等則不廣說。\n今由增上緣等於示二根等之數，言「從增上緣與因九」等。於此處亦已述之同理趣而緣廣說應了知。又，如「從增上緣與因九」，於如是之餘，因與等數〔分之緣〕時，亦同為九。如是，某緣始立，此與等數〔分之諸緣〕結合時，始立順〔於緣〕而有〔答〕數。反之，此與少數分〔緣〕結合時，正順少數而有〔答〕數應了知。又，如由所緣緣，即由增上緣，亦由其他之無間緣等，亦不廣說三根等，是故，於二根所示之數，於一切時可成立。是故，方稱為「以一一之緣為根而由諷誦可算也」。\n緣逆\n八七\n然，逆於善句則不得，善法乃無因緣不生故。是故，「緣不善法」等始。此中，「從非因緣」否定因緣，無因緣而由他緣生之義。因為，言「疑俱行、掉舉俱行之癡」，此諸相應法及心等起色雖自為因緣，但〔為自〕無他之相應因故「從非因緣生」者，置於因緣之外，然，餘由自適當之緣而生。由此理趣，於一切否定之義應了知。言「無因異熟無記」，此由令等起之色亦應了知。於其他如是之時亦與此同理趣。\n八九\n於非增上緣，實增上亦與自俱無第二之增上，由不得增上緣。然，疑〔俱行〕、掉舉俱行之癡如無因，諸增上非為無增上。又，欲等之中，不隨一增上，而善等生起時，一切善等亦無增上也。是故，如癡之分別，唯不舉增上攝一切而以是等之「〔善〕緣一蘊而三蘊」等之說應了知。\n九〇\n於非無間、非等無間，於非所緣，唯如色是緣所生。是故，言「等於非所緣緣」。\n俱生緣者缺也。又，如是依止、有、不去緣亦然。何故耶？無此等則任何者亦不生故。若捨棄俱生、依止、有、不去緣者，實是一色、非色法亦不生，是故其等缺也。\n九一\n於非互相緣分別，「於結生剎那，緣異熟無記之〔四〕蘊而〔言〕業果色」者，是除心所依應了知也。\n九二\n於非親依止分別，唯色是緣所生。因為，此不得親依止緣。然，非色雖如不得所緣親依止、本性親依止，亦應脫離無間親依止。是故，言「等於非所緣緣」。\n九三、九四\n於非前生〔緣〕，「心等起色」者，是由五蘊〔有〕而說。言「從非後生緣」，於此處是俱生、前生緣所攝。是故，於此處之本文是等於俱生緣，然，此於非增上緣被廣說故，此處略之。\n九五\n非修習緣是由善、不善最初之證用應了知。唯作無記亦然。然，此處之本文於通非增上緣所廣說應了知。是故，始言等於「非後生緣亦非修習緣亦非增上緣」。\n九六\n於非業緣，異熟思言於「得異剎那業緣」之意義乃不可謂。\n九八\n於非食緣，則唯一分色緣所生。於非根緣亦然。\n一〇〇\n於非靜慮緣，五識法及一分色是緣所生。因為，於五識，受與心一境性弱故，言不滿足審慮相之義，此等於靜慮緣，則不取也。\n一〇一\n於非道緣，無因異熟、唯作〔無記〕及一分色乃緣所生。\n一〇二、一〇三\n於非相應、非無有、非去緣，唯色是緣所生。是故，言為「等於非所緣緣」。\n一〇五、一〇六\n言「非因二」者，於一根之〔答〕數，是通本文而出。於二根，言「從非因緣與所緣一」者，是此處假使多數〔分緣〕與少數〔分緣〕結合時，由少數〔分緣〕，如非因緣者雖為二，但由非所緣緣而諸非色法無故，是指緣無記緣而色無記生，言為「一」。凡一〔答〕時，任何者皆同此理趣。然，言「二」者之處，於得非因緣通二分應了知。又，於三根等之一切，無缺非所緣緣故唯一答。以上，此於緣逆，以因緣始，於一根等數也。\n一〇九\n尚且，非所緣緣等，於最初一根與前相等故，此處亦同不〔說〕示。由於非所緣緣之二根，「從所緣與非因一」，與於非因二根同言之。「於非增上五」者如於得非所緣緣應了知。以上如是於一切之組合，如少數〔答之〕緣，其〔答〕數應了知。然，無論何處，亦不入非所緣緣，唯色是緣所生。即入非無間、非等無間、非互相、非親依止、非食、非根、非相應、非無有、非去緣等箇處，亦與此同理趣。非食、非根、非靜處、非道緣是於何處亦皆答也。非俱生等之四，於此處亦同缺。以上，此是此處之〔說〕相。然，由此〔說〕相而於一切之二根等，此緣是根，又此是此處之二根、三根是一切根，以考察此，而順少數〔答某〕緣而〔答〕數應了知。\n緣順逆\n一三三\n今於順逆示〔答〕數，「從因緣與非所緣五」等始。此中，因、增上、道緣之順而置之時，俱生、〔依止、有、不去〕等四一切處緣〔與〕食、根、靜慮、道緣之四〔與〕等以上是等八，不得為逆。因為，由因緣等所生之法，言不得是等八緣，決非有故。又，所緣、無間、等無間、親依止、相應、無有、去緣為順而置之時，非色處〔緣〕是逆而不得。因為，由所緣緣等而生者無不得無間、等無間緣等。復，俱生、互相、依止、業、食、根、有、不去緣順而置之時，唯四一切處不得為逆者，因為，是等之緣力生，決無不得一切處〔緣〕。後生緣為順而不存在。如是於餘，亦於順存在之中，不得考察，而於一切之二根等論法，亦於各緣之組合者，亦順少數〔答〕而〔答〕數應了知。\n緣逆順\n一九二\n今示於逆順之數，「從非因緣與所緣二」等始。此中，因為逆置之時，除增上餘為順而得。然，後生為順而不得一切處。言「九緣是唯為非色」者，此等之中，除前生與修習餘之七〔緣〕為逆而置之時，餘之非色處為順而不得。因為，由所緣緣等而不生者，即不得無間〔緣〕等。然，結生異熟從前生，又一切異熟者俱唯作意界，雖由修習緣而不生，但可得無間等，是故，言「除前生與修習」。前生、後生、修習、異熟、不相應為逆而置之時，除不去餘是由順而得。業緣為逆而置之時，除異熟緣餘為順而得。食、根為逆而置之時，除一切處及互相、業、食、根緣餘為順而不得。於其他結合於緣，順而得也。靜慮緣為逆而置之時，因、增上、修習、道緣為順而不得。道緣為逆而置之時，因、增上緣為順而不得。不相應緣為逆置之時，除前生緣餘為順而得。如是，此等之諸緣為逆而置之時，知一切為順而得，於各諸緣之組合，順少數〔分之諸緣〕而〔答〕數應了知。\n又，於二根等之論法，凡若以某緣始，說示某諸二〔根〕等者，各由如可得、不可得之緣而說，如是應善考察。\n一九五\n此中，由非因緣相當於說二根等之論法，言「從非因緣與非所緣緣……乃至……非修習緣」，言「乃至修習緣止皆相等」者「從非互相緣與俱生一」等相等應了知。又，言「非業者可所計算時有五問」與於錫蘭語所寫之其義，以非因緣始而言「從非業緣」者、如是與非業緣組合之「俱生一」者、如是所說五緣由順而得，其他為不〔得〕。如是，於其他如是個處，雖不引文，所謂之意義應理解。因為，如是之文，為概括自己之思惟，由古人等而以自語寫之。尚且，於逆順之緣所生法中，亦有得業緣而不得根緣法。此於無想及五蘊轉時之色命根應了知。得道緣而不得因緣法。此為疑、掉舉俱行之癡應了知。得靜慮緣而不得道緣法。此是意界與無因意識界應了知。此中，業果色是由異剎那業唯得業緣。此中，諸色法是不得因、增上、異熟、根、靜慮、道緣。不逆於一切處〔緣〕。於非因〔緣〕，則無增上緣。由是等之雜而此處之數分乃無混亂應了知。\n此中，此論式，言「從非因緣與所緣二」者，此處，最先之無因癡及無因異熟、唯作是緣所生。是故，指由不善而不善，由無記而無記，言此處之「二」餘亦與此同理趣。然，於修習不得異熟緣也。唯作之意界亦然。是故，此處「由無記而無記」者是唯作無因意識界應了知。「異熟一」者，是「依無記而無記」。「道一」者，是由不善而不善。\n一九八\n於非所緣根，「於因五」者是唯指色而言。因為，此等是善、不善、無記、善無記、不善無記，緣以上五類而生。於一切之「五」亦與此同理趣。言「互相於一」是指〔大〕種色與所依而言。因為，此等是從非所緣與互相緣而生。於三根亦與此同理趣。\n二〇〇\n於非增上根，「因九」是同於順於因而言。言「三」等，亦言初順是全相等也。於三根，言「二」者，初於「從非因緣與所緣」而言是全相等也。\n二〇五\n於非前生根，「因七」者是由初於「無色，緣善一蘊」等之論法，如於非前生說。於一切之「七」亦與此同理趣。\n二一四\n於非業根之「因三」等，唯思乃緣所生。是故，言「三」是指緣善、不善、無記而生。\n由此理趣，傳說「一」、「二」、「三」、「五」、「七」、「九」、於答處之〔答〕數應了知。然，言「四」、「六」、「八」者為三〔答〕數是全無也。\n俱生分之釋\n於俱生分，「俱生於善法」者，是緣善法而與其俱生之義。餘於此處由相緣分而言是同理趣應了知。復，其終未言「相緣之義即是俱生之義，俱生之義即是相緣之義」是等兩分亦由義者，為說非異種而言。若由義者，是等二皆非異種故。雖然為決定互相義而說。因為，於「緣眼與諸色」等，言非俱生亦「緣而生」，又雖俱生，所造色是對〔大〕種色而非緣故，如是，依由緣分乃以俱生緣性依俱生分而言「緣」者，決定俱生性，亦說是等兩者。尚且，又由諸覺他者之意樂，為說之修飾及為詞無礙解分別了知故，說是等兩者也。\n緣依分之釋\n二四六\n於緣分，「為緣善法」者是安住於善法者，〔或〕由依止善法之義而為緣義也。言「為緣善之一蘊」者是善一蘊為依止，三蘊者從因緣生。以此方法，於一切句之意義應了知。言「以所依為緣之異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊」者，是於五蘊〔有〕就轉而言。因為，於五蘊〔有〕轉，前生之所依對〔四〕蘊為依止緣。然，於相緣分，相緣之義是俱生之義故，此之理趣有不得其意義，於結生唯指俱生之所依，言為「緣所依而〔四〕蘊」。於「善之一蘊與所依為緣而三蘊」等，亦與此同趣其意義應了知。「以無記法為緣而善與無記」者，是指善〔與〕無記是由因緣而時生起而言。因為，善生起之剎那，依止於所依而〔四〕善蘊與依止於諸心等起之〔四〕大種，而心等起之所造色是由因緣而同時生起。如是之緣，於無記之異時，諸緣所生是指由因緣而時生起，如是所言應了知。於其他如是個處，亦同此理趣。\n如是，於此種因緣，俱生與前生由依止之義為緣，十七問所應答。此中，〔四〕蘊及〔四大〕種由俱生，而所依是由俱生、前生而說。然，於相緣分由俱生為緣。是故，於其處唯九問所應答。尚且，此處所應答之此等十七問中，於一始，於一終之答，善等之中從一緣而一緣所生；於一始，於二而終之〔答〕從一緣而多緣生；於二始，而一終之〔答〕，從多緣而一緣所生；於二始，而二為終之〔答〕，從多緣而多緣所生。\n二五一\n於所緣緣等，亦以此同方法，其問答之種類應了知。然，於所緣緣，言「所依為緣而〔四〕蘊」，此唯指結生剎那異熟之〔四〕蘊而言。眼識等依止於無記，為示由所緣緣而生之類而言。又，「以所依為緣」者，為示轉時諸異熟、唯作無記之生而言。餘如前之理趣應了知。如此，於此之所緣緣，以俱生、前生為緣而七問是所應答。此中，〔四〕蘊是由俱生，所依是由俱生〔與〕前生，眼處等是由前生〔為緣〕而言。然，於相緣分，由俱生為緣故，於彼處唯三問所應答。\n二五六\n於增上緣，異熟無記者唯出世間應了知。無間、等無間由非色〔之緣所生〕而等於所緣也。又，於修習、無有、去亦同此理趣。\n二五八\n於俱生緣，「所造色之業果色」者，是言為所造色之業果色。此唯指諸無想有情色而言。眼處等是由五蘊〔有〕而說。\n二五九\n又，於互相緣，言「如是，如所緣緣」者是指相等於答而言。然，於緣所生，則有不同。\n二六一\n於親依止緣，言「等於所緣緣」者，是非色〔之緣所生〕故，亦相等於答而說。\n二六二\n「以所依為前生緣」等之意義，是於相緣分所述同理趣應了知。\n二六四\n於業緣云「三」者是「以緣善而善」、「以緣善而無記」、「以緣善而善、無記」，如是為三應了知。於不善亦同此理趣。\n二七〇\n於不相應緣，「以四蘊為不相應緣」者，是依止於〔四〕蘊，以〔此〕為不相應緣而生之義。「〔四〕蘊以所依為不相應緣」者，諸蘊依止於所依，以〔此〕為不相應緣而生之義。餘於初所述同理趣應了知。\n二七二\n今如得答以示〔此〕數，言為「因十七」等。此中，「於因十七」者，是「由善而善」、「由善而無記」、「由善而善與無記」，如是由善，於一始，而一終者二；於二為終者一，以上之三者所言。由不善亦然。「由無記而無記」，同由此而「善」、「不善」、「善與無記」、「不善與無記」。由善與無記而「善」、「無記」、「善與無記」；由不善與無記而「不善」、「無記」、「不善與無記」。以上如是「十七」應了知。\n「所緣七」者，是「由善而善」、「由不善而不善」、「由無記而無記」、「由無記而善」、「由無記而不善」、「由善、無記而善」、「由不善、無記而不善」，以上如是為七。\n「於異熟一」者唯「由無記而無記」而已。\n如是，此處〔答〕分之分量是十七〔答〕、七〔答〕、一〔答〕之三種。此等之中，十七〔答〕者十二，七〔答〕者十一，一〔答〕者一，以上考察此等一切善，而後之二〔緣〕、三〔緣〕等，於緣之組合〔答〕數是順少數應了知。因為，以此數於二根等〔答〕分之分量應了知。\n二七三\n復，「以緣善法而善法」者不提而由數而示〔答〕分之分量，「從因緣與所緣七」等始。於其處，「以緣善法而善法是從因緣與所緣緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊」者此論法，得於所緣緣之答數而應廣說。以上初於順理趣。\n二八三\n然，於逆，不得善者，如是「以緣不善法」者，如是以初不善而答始。此完全依本文而中止。因為，凡於此處可言者，是於相緣分之逆所言者相同。尚且，於此逆者，為由示得答分量之數，而以「非因四」等為始。此中，有四、十七、七、五、三、一等之六分量。由此等而於二〔根〕、三〔根〕等緣之組合答數應了知。因為，得十七答之緣，於此等〔得數應答之緣〕組合為十七；於〔得〕少〔數之答緣〕所組合，餘得六分量。如是，其餘，除增加分量，正等與減少亦得。又，此處增加言不得有是此處之定則。又，正等與減少其意義有所相違時乃不可得。是故，此處言為「從非因緣與非所緣等於一」。因為，此處非因四；非所緣五者是傳說故，雖順非因而說「四」，但與非所緣組合之結果，與有所緣法者相違，如斯「以緣不善法而不善法」、「以緣無記法而不善」、「以緣不善與無記之法而不善法」捨此三答者，依「以緣無記法而無記」者，言由色唯「一」而言。如是，於一切處知相違與不相違，而得〔答之〕分量應了知。\n二九二\n尚且，又此處說此唯論法「於非增上四」者，同於非因〔緣〕得。於餘之四，亦同此理趣。「於非無間一」者，是由無因心等起〔色〕及餘色而「由無記而無記」。如是，全於一〔答〕，是所應之色應了知。言「於非前生二」者，此處亦順非因雖言為「四」，但非與前生緣組合故，言「以緣無記法而不善」、「以緣不善、無記之法而不善」者，是所依由前生捨二答者。然，於無色由無因癡與無因唯作二〔答〕而言。「於非不相應二」者，於無色是由無因不善〔、無因〕唯作而二也。「於非無有、非去一」者，由一切色而見「由無記而無記」也。於三〔根〕等，乃無新之見。\n二九四\n尚且，於非所緣之二根，「於非增上五」者，是同於非所緣得。「於非業一」者，於處不取心等起〔色〕與業果色，依餘之色而「由無記而無記」應了知。於非增上根，「於非前生七」者，是同於非前生緣得。言「於非後生十七」者，是等亦於彼處同得十七。非無間、非等無間、非互相、非親依止、非相應、非無有、非去根，是全同於非所緣緣根。以上唯由論法之說明，於一切處雖有所傳說之有得與非得者應了知。\n依止分之釋\n三八〇\n於依止分，言「依止於善法」者，是由安住之義而以善法為依止及作之義。餘於此處，依緣依分而言是同理趣應了知。尚且，其最後言「緣依之義即依止之義，依止之義即緣依之義」，此是此等兩分，由意義而示無別種而言。因為，若由意義者，此如相緣〔與〕俱生而無別種。雖然如是，但為決定互相之義而說。因為，於言「以緣無明而行」等，不依止而轉異剎那者「為緣而生」。於互相依附如立之棒等，非一對一而依止緣。如是所造之色是對大種決非為依止緣。以上，由緣依分以止緣性由依止分言為「緣」者，為決定俱生、前生性，皆說此等兩者。尚且，依諸覺他者之意樂，為所說莊嚴，為詞無礙解分別了知故，說此等兩者應了知。\n相雜分之釋\n三九〇\n於相雜分，「相雜於善法而善法」者，是由以善法、同一生等為相之相應為緣之義。「相雜於善一蘊」者，是以善一蘊為相應緣，言「三蘊由因緣而生」之意義而說。由如此之方法，於一切句之意義應了知。然，於此之因緣，唯由非色法相應之義為緣之答三問。又，如因緣於所緣緣等亦然。唯於異熟緣一答而已。\n三九八\n今如得答由〔答〕數而示「於因三」等而言。此中，全三〔答〕，唯「由善而善」、「由不善而不善」、「由無記而無記」之決定。然，於一〔答〕，唯得「由無記而無記」而已。以上如是於此處，於二十三緣者三答，於異熟者一〔答〕，分量者二也。於後生無有順。是故，言三〔答〕一〔答〕者，是由此等〔諸緣〕，於二〔根〕三〔根〕等之緣所組合時，異熟緣入者是一，於餘三與如是〔答〕數應了知。於此處之順，餘之意義明矣。\n順者終\n四〇九\n然，於逆，不得善也。如是，正以不善始為答。此之意義正明矣。復，於逆示類此答之分量，言「於非因二」等。於其處則有二、三、一〔等〕三〔種之〕分量。依此等，於二〔根〕三〔根〕等緣之結合，其〔答〕數應了知。此處其多數與少數結合時，唯少數者得，〔與〕等數〔結合時〕等數〔亦得〕。又，於此處，唯非色法為緣所生故，由非因、非增上、非前生、非後生、非修習、非業、非異熟、非靜慮、非道、非不相應唯逆示十緣，餘之十四緣是不可得。於此等〔得〕中，異熟緣生之時，非業與非異熟則不可得。「從非因緣與非增上二」者，是於非因得不外之二。其餘之二，亦同此理趣。「於非業一」者，是以無因唯作思為緣所生而「由無記而無記」。「由非異熟二」，是由無因癡、唯作為二。「於非靜慮二」者，是由無因五識而無記之答應了知。言「於非道一」者，是由無因異熟唯作為無記答。由此方法，於一切組合之意義應了知。\n逆者終\n四三二\n於順逆者，唯由先所述之非因緣等十種而逆得，餘者不得。於所得中，於因〔根〕之時，為順而存在之靜慮、道是逆而不得。全與先所述同理趣應了知。\n順逆者終\n四五七\n於逆順者，於非因緣之緣所生中，唯無因癡得靜慮、道緣，餘者不得。於非靜慮緣，亦為八無因心。「從非業、非因、非增上、非前生緣，於所緣一」者，是由無色界中之無因唯作思，為「由無記而無記」。由此方法，隨所得及非所得之全狀態之〔答〕數應了知。\n逆順者終\n相應分之釋\n四七五\n於相應分，「相應於善法」者，是以善法為相應緣之義。餘於此處於相雜分所述同理趣應了知。復，最後言「相雜之義即相應之義，相應之義即相雜之義」者，是此等兩者皆由意義，為示非異類而言。雖然如是，但為決定互相之意義而言。因為，言「諸馬相雜而繫」等之時，不相應者亦言相雜。於「凡以觀懈怠、俱行，懈怠與相應者」等，不雜之相合亦說相應。如是，由相雜分以同一生起等為相之相應相雜性；又，由相應分為決定以同一生起等為相之相雜相應性故，此等兩者皆說之。尚且，由諸覺他者之意樂，為莊嚴教說，為分別了知詞無礙解故，如是亦說此等兩者應了知。\n雜論\n尚且，於此等六分，某緣一向順而不存在，唯為逆而存在；一向為逆而不存在，唯為順而存在；或為順及逆而存在。以上，此乃雜〔論〕應了知。此中，最初之問是由後生；第二是由四大；第三是由所應之餘應了知。\n問分之釋\n問分分別之釋\n四八四\n於問分，由「善法是依善法之因緣為緣」等，於善三法應提出諸問之中，仍然得答說，言「善法是依善法之因緣為緣」等。然，名為善是於自生之時，除後生與異熟，由餘之二十二緣而生。以善為緣之時，除前生、後生、異熟、不相應，由餘之二十緣為緣。是故，一切善是以善為緣，為示其等諸緣之順序，故以「由因緣」等為始。\n此中，如於緣分別分，不為「諸因是〔因〕相應之諸法者」，言「諸因是諸相應蘊者」，作為如是之說法，作如是者如下之目的：理由是於彼處為明空義而言「諸法者」，於此處由緣而生者是由法聚而生，不由各各而成，為明聚之義而言「諸蘊者」。或於相緣分等，說以蘊之緣所生故，同隨彼於此處亦說之。然，何故於此等如是所說耶？為無混雜分別而說也。理由是，於說「緣一法而餘之諸法」等之理趣時，其「確實依如是如是之法而如是如是之諸法」者無混雜而不能知諸能緣與緣所生。若如是，則略說廣說乃可簡別，是故為明無混雜而分別，如是而說應了知。\n言「由為諸心等起之色」者是或為「由無記法之因緣為緣」，為示〔無記法〕者而言。然，於緣分別，由善等而不分別，總之為由一切諸因而示所生之色，不言為「由心等起之諸色」，而言「由其等起之諸色」。是故，於彼處諸無記因等起色亦入胎剎那之業果色所攝。餘於如是之答，亦由此方法而意義應了知。\n四八七\n「以施而施」者，是施捨應施之法完了。或由彼以所施之思為施。「施」者，是令淨思、清淨也。「受戒」者，是依五支十支等而持常戒。因此，唯示受離。然得離、斷離者於世間所言「戒」者不明，故不述也。即雖不言亦正為所緣緣。此中，斷離是唯為諸有學善之所緣緣為緣，不依其他。「作布薩業」者，是「願不殺生，願不與不取」如是於布薩日作八支布薩行。「省察此者」，以其善，有學或異生亦皆省察之。阿羅漢亦同省察。由此，阿羅漢前作之善亦是善。然，〔阿羅漢〕以所省察之心名為唯作心故，言此之「善法是由善法者」於此條件不適。「以前之諸善行」言與之、受之、作之為言近作，此等非〔言〕近作應了知也。為示布施等以外之諸欲界繫善而如是言也。\n「出靜慮」者，是「由靜慮而出」。或本文乃依如此。「有學是進姓」，乃指預流而言。其理由是能省察彼進姓。言「清淨」者，是指一來、不還而言。其理由是彼等其心名清淨。「諸有學」者，是指預流、一來、不還也。「從道而出」者，是超越道果有分自得由道而出。然，唯由道而出並無省察可言。言「以善從無常」者是於此處之正觀，不外是隨行三地之善應了知。然，觀善是唯欲界繫。「由他心智」，是示色界繫善。由「空無邊處」等唯無色界繫善為所緣而生之無色界繫善；由「諸善蘊是神通類智」等，是於人不觸及唯依法而示。正是之故，於此處先言他心智亦再言之。\n四八八\n「味著」者，是以快俱行貪相應心而味而著。「歡喜」者，是以具喜渴愛而歡喜、愉悅。或以現前之歡喜而歡喜。「貪生」者，是味著者必貪生。此義亦取貪俱行〔心〕而言。「見生」者，是歡喜者由「我、我所」等，與四心相應而見生。復，此時於未至究竟者「疑生」，於散亂者「掉舉」，於「我不作善」，後悔之「憂〔生〕」。「緣此」，是以彼等前之諸善行為所緣之義。此處則複數單數皆說。或依性類此處依單數而已。\n四八九\n「阿羅漢是從道而出」者，是於道經路由越果無間之有分而出。然，阿羅漢之省察心是唯作無記。如是，示唯作無記之所緣緣完了，再為示異熟無記，而為「諸有學或者」等。「於善滅時」者，是觀證用經路之斷時。「異熟」者，是欲界繫異熟。「彼所緣性」者，是以彼所緣性。彼以善證用之所緣緣為緣，所觀之善作所緣而生之義。然，非唯以彼所緣。亦為結生有分死沒。理由是異熟以業為所緣，而取結生〔心〕同以善為所緣。然，彼等難以了別而不示此處。「味著於善」等者，是為示於不善證用後之善所緣異熟而言。\n「識無邊處之異熟」者，此亦等於難了別，但大異熟者無以彼所緣而生故，得如實而言。「唯作者」，已得阿羅漢果於前未等至之空無邊處，於逆或交代等至之唯作也。更於「他心智」等，應知於向轉。對此等〔諸智之〕向轉，諸之善蘊是所緣緣為緣而言。此實為此處之意義。\n四九〇\n「於貪」者，是自或他貪。然，此處之釋普通是由自貪。「味著」等，已述之同意義。然，於疑等三者，以無可所味著，「味著」者，不有所言。然，此處見生。彼等言「味著」之句，闕如以所出之次第，最初則不言。唯於疑等之中，各各之自己於最初言，而各各之次者言之。然，於是等貪等，言何故是等之惡法生或由無忍而惡法作，戀著作；或由後悔等而憂生應了知。\n四九三\n「眼從無常」者，是由次等觀而明十麤處、所依色等十一色故言也。再度色處等是以眼識等之所緣故而述也。然，由此識身而說，非由界者故，不言意界也。如是於全狀態，謂與不謂者應了知。「省察果、省察涅槃」者是為示省察善之所緣而說也。\n四九六\n於所緣增上之廣說，由諸有學異生而說四地之善。於俱增上廣說亦然。阿羅漢是證最上法故於諸世間善無以尊重，如是唯說最上道而己。\n五〇五\n於無間緣，「前前之諸」者，是同一地之〔善〕、異地之善亦皆一起而說。「隨順是進姓，隨順是清淨」者，是由異所緣，而由「進姓道，清淨為道」者，是依異地也。\n五〇六\n然，言「善是出起」者，於此處言「善」是三地之善。言「出起」者，是三地之異熟。其理由是此等由善證用經路而出起。是故言為出起。彼等有二種：即彼所緣及有分也。此中，於欲界繫善亦有兩出起。大者唯有分而已。言「道是果」者，此出世間異熟是證用經路所攝故，不言為出起。是故特別而言。「諸有學之隨順」者，是於無學善之無無間而作分別。「果等至」者，是為預流果、一來果、不還果等至者。「果等至」者，是為不還果等至。於不善是二種之出起誰皆可得。\n五〇九\n言「諸異熟無記、唯作無記」者，於此處諸異熟無記，唯為諸異熟無記者；諸唯作無記，唯為諸唯作無記應了知。有分是為向轉等，是雜說。此中，「唯作」者，是欲界繫唯作。〔此〕二種出起皆以無間緣〔為緣〕。大者唯有分而已。\n如是，於初之緣分別廣說，言「前前之諸善法是依後諸善法之無間緣為緣」始，善是依善，善是依無記，不善是依不善，不善是依無記，無記是依無記，無記是依善，無記是依不善等以上七分而說也。依彼等，於此處而省略，而分別無間緣。然若廣說者，此處則\n依十種、十七種或正六十種\n尚且，復多種善廣說應觀察。\n理由是此無間緣，未必唯依七〔分〕而得廣說，善是依善、異熟，不善是依不善、異熟，異熟是依異熟、唯作，唯作是依善、不善、異熟、唯作等以上如是十種亦得廣說。不唯十種而已，善是依善、善異熟、不善異熟，不善是依不善、不善異熟、善異熟，善異熟是依善異熟、不善異熟、唯作，不善異熟是依不善異熟、善異熟、唯作，唯作是依唯作、善、不善、善異熟、不善異熟等以上如是十七種皆得廣說。\n不唯十七種，由正六十種亦得廣說。如何？因為，欲界繫善由地之分別而為四種善之無間緣。色界繫、無色界繫是各各唯依自地等以上「善是依善」之六種無間緣。然而，欲界繫善是依欲界繫善異熟、不善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟、出世間異熟；色界繫善是依色界繫異熟、欲界繫善異熟；無色界繫善是依欲界繫善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟、出世間異熟；出世間善是依出世間異熟者；以上善是依異熟之十二種為無間緣。不善是依不善者、不善異熟、三地之善異熟，由以上五種為無間緣。欲界繫善異熟是依欲界繫善異熟不善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟，以上欲界繫善異熟是依異熟等六種為無間緣。色界繫異熟是依三地之善異熟，由三種為無間緣。無色界繫異熟是依無色界繫異熟、欲界繫善異熟，是由以上二種為無間緣。出世間異熟是依四地之善異熟，是由以上四種為無間緣。如是，善異熟依異熟，於十三種為無間緣。不善異熟是依不善異熟、欲界繫善異熟，是由以上二種為無間緣。如是，任何時，異熟亦依異熟由五種為無間緣。然，欲界繫善異熟是依欲界繫唯作，不善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟亦然。如是異熟是依唯作，由四種為無間緣。欲界繫唯作是依三地之唯作，色界繫、無色界繫唯作是唯依〔各〕自之唯作，以上唯作是依唯作，由五種為無間緣。欲界繫唯作是依不善異熟、三地之善異熟；色界繫唯作是依欲界繫善異熟、色界繫異熟；無色界繫唯作是依四地之善異熟者之任何，以上唯作是依異熟，由十一種為無間緣。復，欲界繫唯作是依欲界繫善、不善，由以上善、不善之二種為無間緣。如是，正由六十種而得廣說。\n又非唯依六十種，由多種亦同樣之得。如何？欲界繫初大善心，於先自及四色界繫善為基本觀行十六之快出世間，以上二十一善，於證用之最終，彼所緣與有分而生十一之欲界繫異熟，其有分轉而色界繫、無色界繫異熟，為果等至轉十二之出世間異熟，依以上如是之二十一善、三十二之異熟是於以上五十三心為無間緣也。第二之善心者亦然。然，第三與第四乃除上地之諸善與出世間異熟，是依餘之二十一心也。第五與第六是依自及九種上地之捨善及二十三種異熟，是依以上三十三。第七與第八者唯依二十一而已。五種色界繫善依各自後之色界繫善，復依四種智相應大異熟者、五種色界繫異熟是以上十依。依與此相同之理趣而無色界繫諸善中之最初是依自之異熟與俱十一種。第二者依十二，第三者依十三，第四者依十四與果等至之十五。出世間善是唯依各自之異熟而已。於八貪俱行一一之不善是依十一欲界繫異熟意識界與九種大異熟及各自後等之二十一。二種憂俱行是依捨俱行六種之欲界繫異熟意識界與自後之七種。疑、掉舉俱行之二者是依快俱行無因異熟與俱十一之欲界繫異熟意識界與九色界繫、無色界繫異熟與自後等之二十一種。善異熟五識是依善異熟意界。意界是依二之異熟意識界。此等二中之快俱行是依十之有分之異熟意識界與於彼所緣時，自與後之建立唯作之十二種。然，捨俱行之無因意識界是依向轉意識與向轉意識界之二處，由十種之異熟意識界等正由十二種。\n三因大異熟是除快俱行推度，由十種欲界繫異熟意識界、色界繫、無色界繫異熟及二向轉等二十一。二因異熟是除大異熟，由餘之十二。五種之色界繫異熟是依十七種三地之善異熟有因結生心與二向轉等十九。無色界繫異熟中之最初是依四欲界繫善異熟之三因結生心與四種無色界繫異熟心與意門向轉等九。第二除下異熟依八。第三除二下依七。第四除三下依六。四之出世間異熟是依十三之三因異熟與各自之後之十四。不善異熟五識是依不善異熟意界。意界是依不善異熟無因意識界。此於依彼所緣時後之自，於死沒時為結生及有分而轉者九，欲界繫異熟之二捨俱行小唯作依十二。唯作意界是依十識。發微笑唯作是於五蘊〔有〕，依有分而轉之九種三因異熟，為彼所緣而轉之五快俱行異熟及自後，以上不重說十三。建立唯作是除唯作意界由十之欲界繫唯作者，欲界繫之諸善不善，於五蘊〔有〕為有分而轉之十五異熟心，以上由四十五。欲界繫三因快俱行二唯作者是依有分而轉十三之三因異熟，為彼所緣之五快俱行異熟，為淨治而轉之四色界繫唯作者，阿羅漢為果等至〔而轉〕四快俱行阿羅漢果等至，自後為以上不重說之二十五。二因快俱行二唯作是如上所十三有分心，五彼所緣者，自後為以上不重說之十七。二之欲界繫三因捨俱行唯作是為彼等同十三種有分，為彼所緣而轉之六捨俱行異熟，為淨治而轉之一色界繫唯作，四之無色界繫唯作，阿羅漢果等至，自後為以上不重說者二十四。二之二因捨俱行唯作此等同十三有分，六之彼所緣及自後為以上不重說之十八。色界繫唯作中之各各是依五蘊〔有〕九之三因有分及自後為以上十。無色界繫唯作中之最初者於五蘊〔有〕之九有分，於四蘊〔有〕之一及自後為以上十一。第二於四蘊〔有〕得二有分。第三是三。第四是〔得〕四與果等至。以上於此等之各自者如次依十一、十二、十三、十五之無間緣。如是由多種亦得廣說。故言：\n於由十種、十七種又正六十種；\n尚且，復有多種善廣說應觀察。\n等無間緣其意義即明瞭。\n五四四\n於親依止緣，「親依止於信」者，於業、業果、此世間、他世間等，以信為親依止。譬如人深信下方地中有水而掘地，如是有信之善男子信布施等之果與利益而起布施等。是故言為「親依止於信」。\n於「親依止於戒」等亦以為親依止是等戒等諸法之義。其理由是戒具足者於戒偉力與戒利益而熟知之故，親依止於戒而戒具足者等布施，亦受多重清淨無缺之戒，於十四〔日〕等半月之日作布薩業，依戒成就而令靜慮等生。多聞亦一切成就是依布施等之福行及布施等之染污與清淨等之分別，是由聞所成之慧而辦別而住者，乃依多聞而轉布施等。令勝解布施之施捨具足者亦依自之施捨成就而施。若為戒具足者與大果，而受戒作布薩業，由此行而清淨心令靜慮等生。慧具足者亦探求此世間、他世間之利益與世間超出方便，由此〔慧〕行，得成就此世間利益、他世間利益、世間超出方便，親依止於慧而起布施等。然，信等不僅唯為施等親依止，而自後分生為信等親依止故，言為「信、戒、聞、施、捨、慧是為信、戒、聞、施、捨、慧者」而言。\n「淨治」者，不解為直前〔之淨治〕，應解前分之淨治。「如業生智者……未來分智」者是依是等二同是天眼淨治。淨治非分別。唯是天眼之附帶智，是等〔如業生智、未來分智〕者此為〔天眼〕之完成時完成。若如是者，對此與俱勝解性及天眼淨治是依此等之淨治應了知。〔然〕是等全對非天眼而俱起故，此處應為別淨治。\n「天眼是依天耳界」者見遠方之色而欲聞此等之聲者，天眼是對耳界淨為親依止。復，依聞此等之聲而欲行其處，天耳界是對神通類智為親依止。如是，於全此狀態，由其助成性為親依止緣性應了知。\n「親依止於道而以未生之等至」，是依各自之道而障礙令緩和，由障礙之斷除而生起各各等至之意義，彼等之道為等至之親依止緣。「觀」者，是更求上位之道而觀也。「為義無礙解者」者，是諸無礙解，唯依道獲得而成就故言。尚且，復如是有所成就，是等於後各各於諸所緣轉故，道即名為親依止。\n五四五\n「親依止於信而語慢」者，「我信有淨信。」而起慢。「執見」者，於各各之說，唯以信為歸依，不以慧觀察義理，而由「補特伽羅（人我）」等而執〔邪〕見。\n「於戒、聞、施捨、慧」者，「我是戒具足者，聞具足者，施捨具足者，慧具足者」而語慢。復如於戒、聞、施捨、慧之慢矜者，生見矜而執見。\n於「貪」等，依具足信等而自讚之時，彼〔信〕等中之一一法是對於貪，他毀之時而對瞋，兩者相應對於癡，對於前述類之慢見，〔又〕依具足信等而得〔後〕有之受用，對於欲願而為親依止。如是，於此處唯示世間善。反之，出世間〔善〕者，是寂靜、至善、最上，〔而〕摧破不善，是故，如對月之黑暗，不為不善之親依止之意義不用言也。\n五四六\n言「令苦」等，是有關身苦說無記法而言。其理由是，信者依信而不辭極寒極熱，作種種之工事與營事（幫助）等，令苦、責自己，〔依此〕「令生財富而作福」者，所求之本是苦受。戒具足者亦為護持其戒而露地住者等，令苦、責自己；由常乞食者等，所求之本是苦受。聞具足者亦「適於多聞而修行」，依上述同理趣，一面修行一面苦責自己，所求之本是苦受。施捨具足亦由勝解施捨，自己生存之必需品亦不餘而施捨，或又作肢體等之施捨，令苦、責自己，為產生施捨之事物，所求之本是苦受。慧具足者亦「我更增智慧」而依智慧不以寒暑為事，精勤諷誦思惟，令苦、責自己，於邪命（不正之生活）是過患，於正命（正生活）見利益，捨邪命；依淨命而欣求生計，所求之本是苦受。\n「身樂者」得信等親依止而生，受用樂資具時，由信等等起令妙善之色徧滿於身，及依其〔信〕等而本無悔之勝喜喜悅，令等起色徧滿於身，身樂生時；又其〔信〕等所作故，生異熟樂時，〔信等〕對於身樂而〔以親依止緣為緣〕。以前述之理趣，苦生之時及不能得信等之德而從事於殺縛等之時，〔信等是〕對身之苦〔以親依止緣為緣〕。復，親依止於信等而生起果等至時，對於果成就而言此信等中之一一是以親依止緣為緣應了知。\n「善業」者，是善思對自己之異熟為親依止緣。然此以謂強力思而非微力〔之思〕。此處如下之故事：傳聞某婦人欲縊死，當準備結繩於樹。時一盜賊於夜間近於其宅，「以此繩綑綁何物？欲取去！」以刀切斷之際，時該繩變為蛇嘶嘶地而出聲響。盜賊驚嚇而逃。婦人從自家出來以繩索括首而縊死。如是強力之思，是排除障礙而對自己之異熟為親依止。然此處一向不說明。其理由是，唯與機會之業即對於異熟排除障礙而為異熟；復，異熟能生業，是對異熟而不為親依止乃不說明故。「業」者，於此處皆是四地〔之業〕應了知。然後，「道是依果等至」而言，非由思也。由此之事明矣。即任何異熟能生之法，即對自己之異熟而為親依止緣。\n五四七\n「親依止於貪而殺生」者，是於一切染著事物而有所障礙耶？或求而殺生。於不與取等亦同此方法而其意義應了知。「破〔家宅〕而侵入」等，是對不與取而說。此中，言「侵入」者，是侵入家宅。「竊盜」者則是隱藏而持去。「作一家掠襲」者，是大羣人一起圍繞一家而掠奪。「於路傍邀掠」者，是作路傍掠奪業（追剝）也。\n於「於瞋親依止」等，則由「彼行不利益〔於我〕」等而生之瞋為親依止。\n「於癡親依止」者，是於殺生等覆蔽過患，以癡作為親依止。\n「於慢親依止」者，言「我於何者亦不能殺不能取」之慢作親依止。或又對於任何人令卑賤、輕視、侮辱者，此輕蔑作親依止之義。\n「於見親依止」者，如於施會等之婆羅門等，或波斯人、米拉卡人（Milakka）等，以見為親依止。\n「於欲願親依止」者，是「若我如是如是成就，則〔我〕本身如是如是應供獻」，如是名為天請願者！或曰：「願如是如是賜給我歟！」「願取來如是如是人之所有物！」或言：「來！為我作是等之業而成伙伴！」以如是等之欲願為親依止。\n言「貪、瞋、癡、慢、見、欲願」是依貪，於此處貪對貪亦對瞋等為親依止。順於瞋等亦與此同理趣。\n五四八\n「殺生是依殺生」者，住於殺生之非律儀故，尚且亦殺害其他生物，或又，殺害此方，由彼〔對方〕之親戚朋友而害〔此方〕者，彼等〔親戚朋友〕中之其他者亦被殺害。如是殺生是對殺生之親依止緣為緣。復，財貨之所有者，若殺害看守者而奪取他人之財貨時，殺害所有者而通姦其妻時，作「我沒殺」之妄語時，為隱蔽所作之事；或揑造沒作事，並列離間語時，彼同此道理，語麤惡語之時，語雜穢語之時，殺害他人已，而又盼望貪得他人之財寶雜器，思惟殺害殺害友人同僚之時，如是因我殺生應隨其果，為難作等而思惑時，殺生是對於不與取等亦為親依止緣。以此方法，據不與取等之循環論，其意義應了知。\n五五〇\n「殺母業是依殺母業」者，是見他人殺害其母而作如是思惟者，以殺害己母者；若或於生為殺害，或後生亦殺害；若唯於某生「行殺害我母。」由於再三命令，或以二打擊而令決定其死，依加第二打擊，殺母業是對殺母業為親依止。其餘應亦然，由此同理趣應了知。\n然，強力之不善是對於微力之不善非為親依止故，業道之中，唯對作無間業而說，人人言未必亦如是之解。因為，作殺生等已而非難「何故作如是耶？」時，亦唯有憤慨，亦為後悔者；尚且，亦令生無量煩惱，及令其發展以作遠離。是故，強力對於微力者，或微力對於強力者亦皆同為親依止。然，在緣分別略說之釋所言「依強力因由之義為親依止」者，此唯就因由性之強力性而言，非為諸親依止緣法之〔強力性〕。因為，業煩惱是強力與微力者皆相等於強力因緣故。\n五五一\n於「於貪親依止而布施」等，生有「嗚呼！我是生為四大天王之友哉！」若於受用親依止於貪而布施。於受戒、布薩業此亦同理趣。然，靜慮為伏貪，觀為棄貪，道為斷〔貪〕，起親依止於貪而名者。後求離貪性而起通與等至者、起親依止於貪而名之。如是始名為離貪者。\n「為信」者，對於由施等而起信。於戒亦同此理趣。因為，如依施等而起信等，依貪而起名。如是，貪等亦對於信等為親依止緣應了知。\n「為避之」者，為排除此而不令生起異熟身之義。於可避免且亦然。然，於所有諸不可避之無間業，云何言「為避之」耶？此依志願。言「我者為避而轉」者，彼之志願故，取之而如是說。\n五五二\n「親依止於貪而自苦」者，是所染著之事認此依難行而得，為如是所作者，全以前述同理趣應了知。\n「為身樂」者，是對於超越貪等而作善所得樂，或由貪等而不見過患之人，由享受諸欲而生樂。\n「為苦」者，是對於刻苦等而苦生，或對於因以貪等而生起殺縛等所生之苦。\n「為果等至」者，是斷貪等而生者，或對於貪等，由於辛苦而成等至〔果等至〕。\n五五三\n於「身樂」等，樂生之時，於味著之後，再三依全同樣之緣而令生起之人，前者對於後者為親依止。反之，於寒等之中，納焚火等令過度之樂者，前分之樂是對後分之苦〔為親依止〕。言「此出家尼柔軟臂毛之觸覺實是舒適」者。或者墮落於諸欲中者，此世之身樂是對地獄之身苦〔為親依止〕。然，依無病性而安樂者，於果等至而等至者，身樂是對於果等至為親依止緣。復，為避苦而取樂令樂，以為避苦，如世尊鎮伏病而以果等至，身苦是對身樂及果等至為親依止緣。適應之時節，對於樂及果等至、不適應，對於苦〔為親依止〕。制伏不適應之時節而欲取由等至等起色享受所生之樂者，於不適應之時節，對於果等至亦同為〔親依止〕緣。於「飲食、牀座」等亦同此理趣。再者，「身樂」等乃全歸結說。然，以與初所述為同理趣，彼等為緣應了知。「果等至是依身樂」者，對依等至等起之色所生之樂。因為，此人由彼等等至出且享受故。\n五五四\n於「親依止於身樂而布施」等，「嗚呼！我欲不失此樂」者，已得不令失；或「嗚呼！我未來亦欲得如是之樂」者，到未得為得；於苦，亦「嗚呼！令苦減哉」者，為退減故；或「未來欲不生如是」者，願不生故，樂苦為親依止應了知。時節、飲食、牀座者已述之，是同理趣。\n再者，謂「身樂」者之中，「善哉！尊者目犍連，彼歸命於佛。」於得樂者等亦「徧知如是之苦而說法之佛陀，實是正等覺者。」於得苦者等亦生信；又，為與樂相應不與苦相應；當成滿戒等故，樂苦者對於信等為親依止而說。時節等亦然應理解。\n五五五\n於「親依止於身樂而殺生」等，亦與前述同理趣而樂等為親依止應了知。然，於此親依止分別，善是對於善而由三種之親依止緣為緣。對於不善是依二種；對於無記是依三種〔之親依止緣為緣〕。不善亦對不善則由三種；對於善則依一種；對於無記是依二種〔而為親依止緣〕。對無記亦於無記是依三種；對於善者亦然，對於不善者亦爾。以上如是之善是依八種；不善依六種；無記是依九種，以上依二十三種而親依止所分別應了知。\n五五六\n於前生，依眼等麤〔色〕而述。尚且，水界等亦同為前生所緣。「所依前生——眼處」等是指一切所依為前生之處者而言。「所依是依異熟無記之〔四蘊〕」者，是指轉依時之前生緣而言。\n五五九\n於後生緣，「依此身」者，是對四大種所成之身。「依後生緣為緣」者，是作支持故，而為後生緣。因為，依照支持者之義為緣故，始是後生緣。於此問分之順者而順傳說。\n五六二\n於修習緣，「隨順是依進性」等，別言箇處，依前所述同理趣，然所應了知。\n五六五\n於業緣，「善思者是依諸相應〔蘊〕」，於此中，俱生與異剎那之無區別故，雖不說「俱生」者，但對於無記答之分別故，於其處而言。謂「結生〔思〕」者是依業果色而言。「思為所依緣」，於結生剎那，安住於所依之諸非色法雖緣所依而轉，但示思亦對所依為緣而說。\n五七二\n於異熟緣於結生分，是同此理趣而意義應了知。\n五七三\n於食緣，「依此身」者是依四相續而轉，於此四大種所造身，對於食等起為能生者；對餘之三是為支持者而以食緣為緣。\n五八〇\n於根緣等，結生分亦如上述同理趣應了知。餘於何處，其意義亦明了。\n於問分所組合之順〔答〕數\n六二五\n今於此處如得答之示〔答〕數，「〔從〕因七」等而言。此中，「七」者，是由善而善、無記、善與無記之三，由不善亦同〔為三〕，由無記而唯無記，以上如是為七。「所緣九」者，是以根一終一者九。「增上十」者，是善依善為俱生並為緣，不善者唯為所緣，依無記並為俱生與所緣，依善無記者而為俱生，以上以善為根四。不善是依不善而為俱生與所緣，依無記者唯俱生，不善無記者亦然，以上以不善為根者三。無記依無記而為俱生與所緣，依善者唯所緣，依不善者亦相同，以上以無記為根者三。以上如是者十。尚且，於此處所緣增上亦有七，俱生亦同七。「於無間七」者，以善為根者二，以不善為根者〔二〕亦相同，以無記為根者三，以上如是者七。於「等無間」亦唯是等。「俱生九」者，是以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者一，以善、無記為根者與以不善、無記為根者亦相同，以上如是者九。\n「於互相三」者，是由善而善者，由不善而不善者，由無記而無記者，以上如是者三。\n「於依止十三」者，是不唯俱生以善為根者三，以不善為根者亦同以無記為根者亦然，尚且，於此處亦得前生緣。因為，無記依無記，於亦有俱生亦有前生。依善唯前生緣，依不善亦相同，再者，善無記是依善而為俱生、前生，依無記唯俱生而已，不善、無記者亦相同，以上如是者十三。\n「於親依止九」者，是以根一終一者九。於此等之分別，說二十三之種類。此等之中，於所緣親依止者七；於無間親依止者七；於本性親依止者九。\n「於前生三」者，無記依無記者，依善，依不善，以上如是者三。\n「於後生三」者，善依無記，不善依無記，無記依無記，以上如是者三。\n「於修習三」者，是等於互相。\n「於業七」者，是等於因。此中，於二答，傳說是異剎那業。於五〔答〕，則唯俱生。\n「於異熟一」者，是由無記而無記。\n「於食、根、靜慮、道七」者，是等於因。然，此中，根是由俱生、前生而傳說。\n「於相應三」者，是等於互相。\n「於不相應五」者，是為俱生、後生由善而無記，由不善而無記、俱生、前生、後生，由無記而無記者，為所依、前生，由無記而善不善者亦相同。以善為根者一，以不善為根者一，以無記為根者三，以上如是者五。\n「於有十三」者，為俱生，由善而善為俱生、後生，由善而無記為俱生，唯由善而善、無記者，以上以善為根者三。以不善為根亦同。再者，為俱生、前生、後生、食、根，由無記而無記者為所依、所緣、前生，由無記而善，不善亦同。為俱生、前生緣善與無記者依善，同依無記者為俱生、後生、食、根而不善與無記是由不善，同依無記為俱生、後生、食、根緣等，以上如是者十三。\n「於無有、去七」者，是等於無間、等無間。\n「於不去七」者，是等於有。\n以上如是，於此處之一、三、五、七、九、十、十三等，以上〔答〕數分量者實如七。其等之中一〔答〕者唯異熟一。三〔答〕者是互相、前生、後生、修習、相應之五。五〔答〕者唯不相應之一。七〔答〕者是因、無間、等無間、業、食、根、靜慮、道、無有、去之十。九〔答〕者是所緣、俱生、親依止之三。十〔答〕者乃增上一。十三〔答〕者是依止、有、不去之三。以上如是於各各之緣所說分，由〔答〕數而善考察，此等而於二根、三根等緣結合之〔答〕數應了知。\n然，某諸緣對於某諸緣而非同分，若有相違者，其等即不與其等相結合。例如：姑且對於因而為所緣、無間、等無間、親依止、前生、後生、業、修習、食、靜慮、無有、去、增上緣，除觀餘之增上者即非同分，俱生等乃其同分。何故？同依非有與有故。其理由是因緣若對於某事物皆是因緣者，對於其等而其俱生緣等亦為緣故。然，所緣緣等不為〔緣〕之意義，對於其等則名為非同分。是故，因與其等，或其等是不與因相結合。前生與後生、相應與不相應、有與無有、去與不去亦互相相違也。其等亦不互相結合。\n六二六\n此中，去除不互相結合者去之，由可相結合者，得於結合，示省略此等諸分，「從因緣與增上四」等而言。此時，於因緣與增上緣之結合，順少數雖有七分，但〔四〕增上之中，唯觀是因緣，其他者不然故，去非同分由同分言為四種。此等如下應了知。〔即〕善是依善法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀依諸相應蘊，善法是依無記法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀是依心等起之諸色。善法是依善與無記法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀是依相應之諸蘊及心等起之諸色。無記法是依無記法之因緣為緣。依增上緣為緣。〔即〕異熟無記、唯作無記之觀是依相應之諸蘊者及心等起之諸色。而此處之異熟無記〔之觀〕是唯由出世間而得。所緣緣、無間緣等，然為非同分故，不相結合。由此方法，於一切處，若知得與不得者，則順於得之諸分乃可引出。\n「俱生七」者，是同於因所得。\n「互相三」者，是同於單獨之互相得。\n「依止七」者，是同於因得。\n「異熟一」者，是同於單獨異熟得。\n「於根、道四」者，是同於先所述之理趣。\n「相應三」者，是同於單獨相應得。\n「不相應三」者，是由善等之心等起是以緣所生諸色應了知。\n「有、不去七」者，是同於因得。\n六二七\n如是之因緣是與增上緣等之十一緣得相結合故，由此等而示於二根之〔答〕數已，今三根為示〔答〕數而設定例型，以「於因、俱生、依止、有、不去七」等而言。\n然，於書籍，將nissa-upanissa-adhipa（依止、親依止、增上）等如是之文字不完全諸緣之名而寫，此等唯寫記號也。是故，如是之箇處，完全為本文。然，此所設定之例型，依此而明之。此因緣者是與俱生等四相組合，於自分別所得同得七答也。若入於相應緣者，同得此等之三。若入不相應緣者，則得於因與不相應之二〔根〕而得三。若入異熟緣者，於與一切異熟同分相結合，而得唯一答。若復，入此中之根、道緣者，得此等之二〔根〕而同得四。若以此等入互相緣攝者，於因緣、增上緣之二根所說示之四答中，除善法是依無記法、善法者是依善與無記法之二，可得其餘之二。若復，入其中相應緣者，同得此等之二。若復，入不相應緣者，則得其餘之二。若復，彼等之中，入異熟緣攝者，則全此狀態唯一得。再者，增上緣與俱因，因增上緣二根較少數若不入〔諸緣〕時，同得四；入少數之〔諸緣〕之時，順此等而得二、一。如是於各各之諸緣相結合所得〔答〕數若了知者，於三根等應引出〔答〕數。\n然，此等組合中，最初之四組合者，例如由此中無記而無記之答，異熟因雖亦可得，共同由九因全部，唯非異熟而言。由此後之組合，由異熟因而言。於其處為全俱生之異熟及與異熟俱生之色。其等之中，於最初之組合，可得異熟及等起之諸色。於第二〔得〕異熟及於結生所依色。於第三唯諸非色法。於第四唯異熟心等起之色。於第五唯得所依色。\n此後之十五組合，是與根相結合者，是對無癡因而言。其中初之九是無增上。後之六是有增上。於無增上，初之四是全部對一切時之無癡而言。後之五是對異熟無癡也。此中，於無增上中初之〔四〕者同於最初示因、增上兩根。於第二缺心等起色。於第三缺所依色。於第四是善法依諸心等起，無記是依諸其等起，唯得如是色。此後與異熟結合之五者，與初所述同理趣。有增上之最初三組合者，一切依異熟、非異熟因而言。此等之中，於最初〔之組合〕之四，已述者同理趣。於第二缺色。於第三缺非色。由此而後之三，是對異熟因而言。此等之中，於最初可得色與非色。於第二唯非色而已。於第三唯色而已。如是又知於各各緣結合所得之〔答〕數者，於三根等之答數者是應引出。\n因根終\n六二八\n於所緣根，增上緣等之七是與所緣同分，餘之十六是非同分。如是，此等不組合，唯七者所結合。\n此等之中，「增上七」者是善法依善法、依不善法、依無記。如是以善為根者三。以不善為根者一。以無記為根者三。以上如是者七。\n「依止三」者，是由所依故，唯以無記為根者而已。「親依止七」者，是同於最初。「前生三」者是由所依與所緣故，以無記為根。「不相應三」者，是唯由所依故。「有、不去三」者，是由所依與所緣故。\n六二九\n復於因根為示其類型，如以設置組合。於所緣根等亦然。此中，最初於此所緣根，設置五之組合。此中，最初者由所緣增上而有增上者。其處言「七」者於得所緣增上之同答。第二是無增上。其處言「三」者，是由所依與所緣之故，或由所緣故，以無記為根。第三是與依止相組合。其處言「三」者，是由所依故，以無記為根者。第四第五是有增上。於此等中第四言「一」者，是由所依與所緣故，或由所緣故，以無記為根而不善。於第五言「一」者，是由依止故，以無記為根而不善。如是於此處所得者，順於三根等之答〔數〕應了知。於增上根等亦然。就所緣、根、異熟緣不詳說結合，吾等說於各各之個處，唯有價值者而說。\n六三〇\n於增上根，言「俱生七」者，是由俱生增上故，以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者一。然，俱生與俱所緣增上，又所緣增上與俱俱生者皆不可得。\n言「互相三」者，唯由俱生增上。\n言「依止八」者，是以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者二。因為，無記之增上是對於無記為俱生、所緣而依止，對於不善為所緣，然對於善兩者皆無，如是唯以無記為根者二之意義，如是者八。\n「親依止七」者，是全相等於所緣緣。言「前生一」者，是無記增上對不善而為所緣。言「異熟一」者，是由無記而無記即是出世間。\n「食等七」者，是同於得最初一根。\n「不相應四」者，是由善而無記，由不善亦同，由無記而無記與善。\n「有、不去八」者，是全等於依止。\n六三一\n然於此處之諸組合，隨順序而不令所緣等相結合，最初令與有、不去結合。依云何之理由耶？是兩增上混入故。此中，於最初之組合為所緣增上而可得所依與所緣。於第二是依止故。唯尊重、味著者之所依。於第三俱生增上之諸善乃對於諸色，所緣增上之所依乃對於不善。\n其後之三組合者，是對所緣增上而言。其中，於最初謂「七」者，是同於最初所述。於第二言「一」者，是前生之諸所依、所緣對於不善。於第三唯所依對於不善。\n其後之三組合異熟、非異熟一般是作俱生增上而言。此中，於最初得色非色，於第二則唯非色，於第三唯色而已。\n其後之三，是就異熟增上而言。於彼等之中，於最初則得色非色，於第二則唯非色，於第三則唯色而已。\n其後之食、根所結合之六組合者，是對心增上而言。此中，三是無異熟，三是有異熟。於其等之〔答〕數完全明了。\n其後六組合完全同對勤增上而言。\n從增上之順序，最初對勤增上而言耶？何故如是不述耶？即對後之因說諸組合相等故。因為，後之諸組合是由於因故，無癡之觀增上性故，觀正見性故，道相組合，又勤由正精勤、邪精勤性而為道，與道相組合故，由後因說諸組合相等之意義，且轉倒而說。於此等之〔答〕數亦完全明了。\n六三二\n於無間、等無間根，言「七」者，是善依善與無記，不善亦如上所述，無記是依三之任何，以上如是者為三。「業一」者，是善之道思，對自之異熟無記。然，於是等組合者唯三。此等從多分之順序而說。\n六三六\n於俱生、互相、依止等之根，唯於二根所說之各各諸緣乃與最初所置為同分故，於二根之〔答〕數若為可知，此等以上諸緣之組合，於此等全組合之〔答〕數，即依少方之〔答〕數應了知。\n六三七\n此中，以俱生為根者，是十組合。此等之中，五是無異熟，五是有異熟。\n此中，首先於無異熟中之最初，善是依善、無記、善與無記，善與無記是依無記者，以上等四；不善亦同，無記唯依無記，以上如是者九。此中，於善、不善等之八答〔數〕，非色及心等起之色可得。於無記，亦為所依色。於第二組合之無記答，則可得唯諸色中之所依〔色〕。於第三三答〔數〕之善、不善、無記者亦唯非色而已。於第四則唯心等起之色。於第五於結生之所依俱為諸非色法。\n於有異熟中之最初，是異熟及異熟心等色。於第二是異熟與所依色。於第三唯異熟而已。於第五則可得唯所依色。\n六三九\n於互相根，有六組合。此等之中，最初之三無異熟。後之三是有異熟。於此等之〔答〕數完全明了。\n六四〇\n於依止根，從「依止緣與所緣三」者是以所依為所緣而轉善等應了知。\n「親依止一」者，是以所依為所緣親依止而生之善。餘於二根，最初述同理趣應了知。\n六四一\n然，於此依止緣有二十種之組合。此等之中，前六之組合是對前生、俱生而說，其後之四是對前生，最後之十唯就俱生。\n此中，於最初之組合，言「十三」者，是同於依止緣分別而說。於第二言「八」者由俱生增上七及尊重所依不善，以上之八。於第三言「七」者，同於根緣得。於第四言「五」者，同於不相應緣得。於第五言「四」者是善等對於心等起以及所依對於不善。於第六言「三」者，是善等對於心等起。\n由前生故，四組中，於最初言「三」者，是所依對於善等，眼等者對於無記。於第二，唯所依對於善等。於第三言「一」者，是所依對於不善。於第四，則眼識等對於五識。\n由於俱生之故，有十組，是由有異熟、無異熟而分二種，同於俱生根而述者應理解也。\n六四二\n於親依止根謂「所緣七」者，是同於所緣親依止而得者。「增上七」者，是同於此等。於無間、等無間緣是同於無間親依止而得者。「依止一」者，是所依對於不善。於「前生一」者，是所依與所緣對於〔不善〕。「修習三」者，是由無間親依止。「業二」者，是由本性親依止。但出世間善思是無間親依止。「不相應一」者，是由所緣親依止。於有、不去亦然。於無有、去「七」者，是全相等於無間。\n六四三\n又以親依止為根之七組合。此中，前之三是由所緣親依止而說。此中，於最初言「七」者，是善對於善等，無記亦同。不善唯對於不善，以上如是者七。於第二言「一」者，是眼等之無記對於不善。於第三是所依對於不善。\n自此而後之二組，是對無間親依止而說。此等之〔答〕數者完全明了。\n其次之二組，是對無間本性親依止而述。此中，於最初是取世間善、不善思為緣。於第二則唯出世間善而已。\n六四四\n於前生根「所緣三」者，是無記對於善等。「增上一」者，是無記對於不善。於餘是同此理趣。\n六四五\n又，此處有七組合。此等之中，於最初是對所依與所緣而說。於第二唯對所依。於第三是對所緣。於第四是所依對於所緣之時。第五是對所緣增上。第六是諸所依對所緣增上之時而言。第七是對於眼等而說。\n六四六\n於後生根，二十緣是不相應，唯三得相應。此處唯有一組合。此對於身善等而應了知。\n六四七\n於修習根亦唯有一組合。\n六四八\n於業根「無間一」者，是對道思而說。言「互相三」者，是於此處是取結生之所依。「親依止二」者，是對無間與本性親依止而同於前述者。如是餘亦如前述應理解。\n六四九\n復，於此處有十一組合。此中，最初之二〔組〕是分別本性親依止與無間親依止，而對異剎那業而述。\n其後之四，是對異熟、非異熟之一剎那業而說。此中，於最初得非色與俱心等起之色。於第二非色與俱所依。於第三唯非色而已。於第四唯心等起之色而已。然於結生得業果色。其次之五是有異熟。此等與前所言者同理趣。\n六五一\n於異熟根之五組合，其意義完全明矣。\n六五二\n於食根「七」等已述者而同理趣。然，於此處組合有三十四。此等之中，最初之五由異熟、非異熟一般而言。此中，於最初亦得四食，於第二唯三食，於第三所依亦緣所生，於第四則闕如，於第五唯色是緣所生。此後之五〔有異熟之〕組合，是與前述同理趣。此後之九組合，是對思食而言。此後之九是對無增上識食。此後之六組合是對有增上識食而言。此中，三者是對異熟、非異熟之共通而言。三者是唯對異熟而已。此中，非世間異熟故，缺所依也。\n六五四\n於根根言「前生一」者，是由於眼根等故，由無記而無記。餘之二根是如前所述應理解。\n六五五\n於此處之組合有七十六。此中，於最初，一切根任何之一皆由緣義而得。於第二缺色命根。因為，此非依止故，於第三是諸非色根對於諸色組。於第四是眼等對於眼識等。此後之九組合是對俱生之非色根而說。其次之九是對道之諸根。由此之九是〔對〕靜慮分者此後之九是〔對〕靜慮與道。此後之九是唯對意根。從此有增上者六。從此由於勤、觀增上故，道之結合有六種。由於無癡因而無增上有九，有增上有六。於此等一切，異熟緣之不相應與相應者以先所述同理趣而應理解。\n六五六\n於靜慮根，二根亦以前所說同理趣而應理解。復於此處有三十六組合。此等之中，最初之九是不觸及於根道之性而對一般靜慮分而說。此後之九是對根之靜慮分。此後之九是對道之靜慮分。此後之九是對以根而為道之靜慮分。復於此等四之九〔組〕，各各最初之四組是異熟、非異熟之共通而餘唯各各五異熟而已。此等已述者同理趣。\n六五八\n於道根二根亦以已述同理趣而應理解。然，於此處有五十七之組合。此等之中，最初之九是不觸及根靜慮性，單為道分而說。此後之九是對根之道。此後之九是對靜慮之道。此後之九是對以根對靜慮之道。此後之六是對增上之道。此後之九是對無增上道因。此後之六是對有增上道因。此中，於九是各各五，於六是各各三是異熟，餘是共通。此等與已述者同理趣。\n六六〇\n於相應根二根者其意義明矣。然，於此處唯有二之組合。此中，一是對共通一是對異熟而說。\n六六二\n於不相應根，二根其意義全明也。然，於此處有十三之組合。此中，言最初「五」者，是善依無記，不善者亦同樣，然無記亦皆依三。又，此時之此等不相應等是有俱生，亦有後生、前生。於第二唯有前生與俱生。於第三，此等〔四〕始對於增上。於其處，善是依無記，不善者亦同，又無記依無記及所緣增上者依不善者，以上如是之四。於第四言「三」者，是善等依無記者。然，此處之諸根亦為色、非色。於第五諸緣唯非色。於第六所依唯色。於第七唯所依，〔其等〕由觀故，依善、無記者，依味著故，依不善。於第八其同者依不善。於第九眼等依無記。於第十善等依心等起〔之諸色〕。於第十一於結生所依依諸蘊。於第十二諸蘊依諸業果色。於第十三於結生之諸蘊依所依。\n六六四\n於有緣根「親依止一」者，是為所緣親依止之無記依為無記。於二根其餘明了也。\n六六五\n然，於此處組合有三十一。此等之中，於最初，由非色、所依、所緣、大種、根、食而得俱生、前生、後生緣。於第二則得後生、段食、色命根。第一第二之組合與增上俱；更於作第三第四。又同於第一與四食俱第五。諸色根與俱第六。色非色與俱諸根作第七。復同於第二與俱諸根作第七。同第一與第二與不相應俱第八與第九。此等之中，第九增上與俱作等十。此後於第十一，以為緣除所依。於第十二唯諸非色法是緣。於第十三是所依、所緣也。於第十四唯所依。於第十五唯所緣。於第十六唯所依是所緣。於第十七然相同此由所緣增上性。於第十八亦同此依所緣親依止。又，於第十九唯眼等為緣。今，稱為第十九之雜組者不取俱生而說。再者，此後之十依俱生而說。\n六六七\n於無有去根，如於無間、等無間依親依止、修習、業而唯三組。\n六七一\n不去根全相等有根。\n然，凡於此等之問分所說之組合，此等全由雜與俱生等之二種。此中，全所緣根等之初，不取俱生而說為雜。此等於所緣根五；於增上根六；於無間根三；於等無間亦同。於依止十；於親依止七；於前生七；於後生唯一。於修習亦同；於業根二；於食根一；於根根四；於不相應根九；於有根十九；於無有根三；於去根亦同；於不去根十九；以上全有百與三也。然是等定非有俱生故，稱為「雜」。\n然，凡得俱生之其等，即名俱生組而言。此等於所緣根不於無間、等無間、親依止、前生、後生、修習、無有、去根。因為，此等之諸緣是不依俱生為緣故。如不依俱生為〔緣〕，則因、俱生、互相、異熟、靜慮、相應緣是對無俱生不為〔緣〕也。如是，於因根全十四，任何之組合亦唯有俱生組合。同於增上根二十四；於俱生根十；於互相根六；於依止根十；於業根九；於異熟根五；於食根三十三；於根根七十二；於靜慮根三十六；於道根五十七；於相應根二；於不相應根四；於有根十；於不去根十；以上三百與十二者皆為〔有俱生組〕。以上前之百三與此等後者之三百十二，全四百十五組合於問分所傳說。\n此等之中，凡由名為諸緣法而明且不知者、任誰皆初因根等之理趣。為異熟、非異熟共同通而說以示諸組合。其理由是十二因、六所緣、四增上、四食、二十根、七靜慮分、十二道分，以上是名為緣法故。此等之中，一向於善之諸法，一向唯不善，一向唯善異熟，一向唯不善異熟，一向唯異熟，一向唯非異熟，以考察各各之善，凡此中，為異熟者而於異熟組合，凡為非異熟者乃於無異熟組合，如所應而結合。\n緣摘出分之義釋\n今有逆。於其處，於〔初〕相緣分等，「緣不善法而不善法，是從非因緣生」等之論法，如所得問是依所得緣而具體地廣說；如是不廣說者，是依一類型略而說逆以攝法，「善法者由善法之所緣緣為緣」等之論法，對於順善等諸緣以摘露。然此等之緣者是為〔諸緣〕集成〔而說〕，決非為一一之緣〔而說〕。是故，凡於其處作為集成而說，其等〔之緣〕者分別而應理解。因為，此等二十四緣全攝於八緣中故。如何於八〔緣〕中耶？於所緣中、俱生中、親依止中、前生中、後生中、業中、食中、根中〔等〕以上。何故耶？其理由除此等之八緣，餘之十六緣中，因緣、互相、異熟、靜慮、道、相應緣以上此等六緣，是一向為俱生，對於諸俱生者，唯由緣而攝俱生緣。復，無間緣、等無間、修習、無有去緣，以上此等五，生而滅者乃對於生自無間〔次〕者唯由緣，依無間親依止之相而攝親依止。\n依止緣是由俱生與前生之別而有二種。此中，俱生依止是對於諸俱生者唯由依止緣而攝俱生緣。前生依止是攝前生緣。增上緣亦由俱生增上、所緣增上而有二種。此中，俱生增上是對諸俱生者唯由增上緣而攝俱生緣。所緣增上不外是所緣親依止，從所緣親依止之相而攝親依止緣。\n不相應緣是由俱生、前生、後生之別而有三種。此中，俱生不相應是對於諸俱生者唯由不相應緣而攝俱生緣。前生不相應是對於前生後生者由緣而攝前生。後生不相應是對後生、前生者由所支持之緣而攝後生緣。\n有緣、不去緣是依俱生、前生、後生、食、根及有、不去中之各一為六種而設。此中，俱生之有、不去是對於俱生者唯由有、不去緣而攝俱生緣。前生是對於前生、後生者，由緣而攝前生緣。後生是對於後生前生者，自支持之緣而攝後生緣。食者是攝於段食緣。根者是攝於色命根緣。以上如是之此等十六緣是攝於此等八緣中應了知。\n尚且，此等八緣亦互相於攝。因為，最初廣說之所緣緣者有增上、非增上之二種。此中，增上者由所緣親依止相而攝親依止。非增上者唯所緣緣。\n業緣亦由俱生與異剎那有二種。此中，俱生業是對於自與俱生者唯由業緣而攝俱生。異剎那業是由有力、無力有二種。此中，有力業者是對諸異熟法以親依止為依緣，其意味而攝親依止。尚且，復有力者對於諸色；無力者對於諸非色而依異剎那業緣為緣。\n食緣亦為色、非色有二種。此中，非色食者對於自與俱生者以唯緣之意義而攝俱生緣。色食者對於俱生、前生、後生而不為緣。越自生起之剎那，達於住者以言成食緣性之意味唯食緣。\n根緣亦為色、非色有二種。此中，非色根緣者是對於自與俱生者唯言成根緣之意味而攝俱生緣。色根緣者由內外之別有二種。此中，內根緣是對於與前生後生之相應法與俱之眼識等言根緣之意味唯攝前生緣。名為外根緣者是色命根。此等者對俱生者雖然依維持，為緣而非依能生，因此根緣而已。如是此等之八緣是互相相攝應了知。此於最初八緣餘之十六及此等之八緣者是互相攝之理趣。\n今於二十四緣之中，各各攝於此等八緣一一之中者應了知。此中，於最初八種中之最初所緣緣，唯所緣緣攝，餘之二十三者是不〔攝〕。於第二之俱生緣，則因緣、俱生增上緣、俱生緣、互相緣、俱生依止緣、俱生業緣、異熟緣、俱生食緣、俱生根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、俱生不相應緣、俱生有緣、俱生不去緣，以上此等十五緣攝。於第三之親依止緣，則增上之所緣緣、所緣之增上緣、無間、等無間、親依止、修習緣、異剎那者之強力業緣、無有、不去緣，以上此等九緣攝。於第四之前生緣，則前生緣、前生依止緣、前生根緣、前生不相應緣、前生有緣、前生不去緣，以上此等六緣攝。於第五之後生緣，則後生緣、後生不相應緣、後生有緣、後生不去緣，以上此等之四緣攝。於第六之業緣，則唯異剎那業緣攝。於第七之食緣，則唯依段食而食緣、食有緣、食不去緣，以上此等之三緣攝。於第八之根緣，則色命根緣、根有緣、根不去緣，以上此等之三緣攝。如是於此等八緣之一一，此等與此等之緣所攝應了知。凡於其處所攝者依其數而言應了知。\n如是，攝一切緣由此等八緣，於此逆是四十九問中之「善法依善法之所緣緣為緣」等，摘出此等十五問而答。此中，善是依善、善是依不善、善是依無記、善是依善、無記等以上是善初之四問。初者不善亦同。復，無記是依無記、無記是依善，無記是依不善等，以上以無記初之三。善與無記者是依善，同依無記；不善與無記是依不善，同依無記等，以上以二根為一終者四。此等中，於最初之問，凡有諸緣全攝於三緣而說。於第二是二；於第三是五；於第四唯一；於第五是三；於第六是二；於第七是五；於第八是一；於第九是七；於第十是三；於第十一是三；於第十二是二；於第十三是四；於第十四是二；尚且，於第十五亦同四。此等不言「依俱生緣」而「由俱生、後生」而言。其處之理由於後當釋。\n然，略於此處，一、二、三、四、五、七，以上緣之分量正有六項。此於問分之逆為問上〔限〕之分量，尚且又攝各各之諸緣而說示緣〔上限之〕分量。因為，於「從非因緣」等二十四緣逆中，亦於一逆之中，由此以上者問與緣皆不得；然，以下者得也。是故，凡於諸問，「善法是依善與無記法之俱生緣為緣」者，唯如是一緣所傳說者，若其緣被否定時，則此等之問者無有。然，於其問，「善法是依不善法之所緣緣為緣，由親依止緣為緣」者，如是之二緣乃所傳說，此中言「從非所緣緣」者，如是之一緣雖被否定，依餘緣則得其問。然，若否定此等之二緣同其分則無有。\n如是，凡三、四、五或得七者，於此等之問，除所否定之諸緣，依餘得等之問。然，否定全部之諸緣時，此等一切分亦斷也。此正於此處之相。依此相而由最初於一一之諸問，略而說諸緣之種類與於各各之緣，各各之問者之缺不缺應了知。\n六七四\n然，以下是廣說。先於最初之問，由三緣而示十九緣。如何耶？因為，善是唯不依善之前生、後生、異熟、不相應〔之緣〕為緣。依餘之二十〔緣〕為〔緣〕。所緣唯依此等中之一。然，於俱生，依所攝一切而攝十五緣而說。此等若因緣被否定時，則為十四。然，善是不依善之異熟緣、不相應緣之意味，除此等之二，餘指十二緣是依俱生緣為緣而說。於親依止緣若攝一切者，則攝九緣而言。此等之中，增上之所緣緣、所緣之增上緣是與所緣增上而同唯入於親依止。然，善是依善而非異剎那業緣之意味，除此是指餘之六，由親依止緣為緣而言。如是，於最初之問，依三緣而示十九緣應了知。\n此等之中，於此因逆，則所謂「善法是依善法之因緣為緣」者，是「省察布施、受戒、作布薩業，省察前之諸善行」，依如是等，唯由於所緣緣等而言是同理趣，應取出本文而示。然，若除所緣緣時，則排除此廣說而入因緣廣說，應示其本文。餘緣於否定時，亦同此理趣。然，其緣若被否定時則無矣，諸分凡於後應釋。\n然，於第二問，依二緣而示三緣。如何耶？因為，善不依不善之無間等緣為緣。是故，排除此等，依所緣親依止而攝；並所緣增上指本性親依止而依親依止緣為緣而說。是故，單示所緣緣及所緣增上之增上緣、親依止緣，以上如是於第二問，由二緣而示此等之三緣應了知。\n然，於第三問，依五緣而說十八緣。如何耶？善是唯不依無記之互相、前生、修習、異熟、相應緣為緣，是由餘之十九緣。此等之中，所緣緣是一。又，善是對於無記，不由互相、異熟、相應緣為緣。捨棄因緣，業緣則另說明。是故，除此等之五，為俱生十緣而說。依親依止緣，先說之六緣中，除修習餘之五。後生是唯一。依俱生、異剎那之二種業緣亦同。以上如於第三問，依五緣而示此等十八緣應了知。於第四問，依一緣而正有十。如何耶？善依善無記於俱生說十五之中，不由互相、異熟、相應、不相應緣為緣，因緣是被否定。除此等之五，餘之十緣於此處由一緣而說應了知。又如於此等善初之四，於初不善之四問，亦依各各之諸緣，而示各各之諸緣者應了知。\n六七六\n由此而後之無記等三問中之第一問，則由七緣而說二十三緣。如何耶？無記雖依無記之二十四緣之任何之一為緣，但若因緣被否定時則為二十三。此等之中，所緣緣是唯一。又，於此處，為攝於非俱生，食、根緣是別而言故，除此等之三，由俱生而說十緣者。依親依止緣，則先說六。前生緣是唯一。後生、食、根緣亦同。以上如是，於此處依七緣而示說是等之二十三緣應了知。\n於第二問，亦依三緣而說示十二緣。如何耶？所緣緣者一。復，依所緣親依止而所緣增上、無間、等無間、無有、去、親依止緣以上六緣而說示。依前生緣則前生、依止、不相應、有、不去緣。以上如是，於依此處三緣而說示此等十二緣應了知。於第三問，亦同此理趣。\n六七七\n由此而後二根之四問中，於最初之問，不「依俱生緣，依前生緣」而言，由言「俱生，前生」之二，依止、有、不去者為三緣而說示。因為，善蘊雖同皆所依善為性，譬如雖為俱生而非俱生緣。其理由是所依混入故。是故，由此等俱生之依止、有、不去故，而言為「俱生」。於所依亦同此理趣。此亦雖如為前生，然蘊混入故不為前生緣。唯依前生依止等而言為「前生」。\n於第二問，由言「俱生、後生、食、根」四者，則示俱生、依止、有、不去四緣。因為，於此分，可得俱生緣而不得後生緣故。然，名為後生之食，根者是對有、不去而說。其理由是，諸善蘊與無記之大種是依諸所造色，由俱生、依止、有、不去，為以上四種之緣。然，後生之諸善是同與俱此等之大種，同對此等所造色而依有、不去為緣也。段食亦與俱後生之諸善，對前生之身而唯依有、不去為緣。色命根亦與後生之諸善俱，對諸業果色而唯依有、不去緣為緣。指以上此四類之緣，此言為俱生、後生、食、根緣也。然而，後生、食、根緣者於此處決不可得。後者於不善混入二問，亦同此理趣。以上如是，於此處各各之諸問，則要略所說諸緣之種類應了知。然，於各各之緣，各各諸問之缺與不缺者於後當說明。\n六七九\n今是等「善法是依善法」等由順十五分已說。於逆分，亦唯是等，此以上者雖為無有，但以下有故，於得各各之逆分是由初算數而示，於「非因十五」等為始。此中，「非因」者是全依如已述之諸緣而得十五問。於非所緣俱生之中，入其因緣者，於各各分單所緣緣乃無有，依剩餘之緣而此等之分得答，又，如於非所緣，於其餘亦如是，於俱生中可入因緣。又於各各之分，「非親依止、非無間」者，如是為逆分而設置之諸緣者無有，依餘緣各各之分者得答。然，於「非俱生」，善法是依善與無記，不善法是依不善與無記者，善與無記法是依善、不善與無記法是依不善，以上此等之四分者無有。因為，是等四分中於初之二，依俱生緣為緣：依十一緣而一攝緣者而說。此等俱生緣若被否定時，依其他之相而不得答。於最後之二，是指依止有、不去緣而言為俱生、前生。此等俱生若被否定時，依其餘之因等與前生及依止、有、不去緣而不得答。是故，此等四分是無任何之一。依餘而說十一緣者說。此中，因若被否定時，依其餘之增上等如得此等之分，如是俱生若被否定時，依餘之因等何故不可得耶？無分故也。因為，因等是俱生唯一分故於有分。是故，此等若被否定時，依他緣而得此等之〔答〕分。然，俱生是無分而全因等所攝取。是故，此等若被否定時，此等若全被否定，其理由是，非俱生之因緣等者決無有故。如是，俱生無分之故，此等若被否定時，此等兩分皆不可得。復，言於「俱生，前生」之答分，雖如為俱生緣，但於此處，俱生之非色蘊乃以依止、有、不去為緣，又，俱生若被否定時，則俱生、依止、有、不去乃一向被否定。是故，其否定故，此等之分任何者皆不可得。以上如是，全於此處，此等之四分者全無也，唯由餘十一緣而言。\n於非互相、非依止、非相應亦無此等之諸分。何故耶？順於俱生故。因為如非色法之俱生緣，即由無分而攝取四非色蘊，互相、依止、相應亦如是順於俱生故，若是等被否定時，不得此等之〔答〕分應了知。是故，稱言「非相應十一，非依止十一，非相應十一」。此中，譬如此等無區別，善等區別攝四蘊故，雖順於俱生，但善是依無記以除俱生即無別緣，是故，此等若被否定時，則雖無其分，然善是對善、無記決無互相緣，若被定時，其分何故無有耶？由互相緣法而轉生故。恰如善、無記者不依善之俱生緣，以俱生法故，依依止緣等而轉生，如此等被否定時，其分無有，如是於此處亦以互相緣法故，由俱生等而轉生，若此等被否定時，無其分。言「依非互相緣為緣」之句義即如以下。凡諸法雖言由互相緣而非為緣，但善是依善、無記之俱生等為緣，依諸互相緣法為緣，是故若此等被否定時，則無其分。如其餘之三亦然。如是無四分。\n言「非依止十一」者，於此處，亦為此等之分，一向依止俱生緣法故，若依止被否定時，則無也。\n「非前生十三」者，言「俱生、前生」除二之二根之答為十三。因為，此等俱生被否定時，如前生之依止、有、不去緣而不得答。是故，除此等為十三緣應了知。「非後生十五」者，於此處依後生為緣，或於「俱生、前生、根、食」而傳說之處，除後生由餘而可得此等之問，故言為十五。\n於「非業」等，則業、異熟、食、根、靜慮、道，亦不外善等別四蘊之一分，是故除此等之法，由餘之法俱生之諸法為緣，一問答亦非無有。\n「非相應十一」者，於此等四分相應之諸法由俱生等之緣法為緣。是故，若否定相應緣時，此等之分為無應了知。\n「非不相應九」者，以二為根而一為終者四，以一為根而二為終者二，以上此等六分，一向與不相應緣法而相應。此等依俱生等為緣，是故，若不相應緣被否定時，則此等亦全無，唯得九。是故言「非不相應九」。於「非有、非不去」，亦不外於此等應了知。其理由是此等乃一向與有去緣法相應故，此等若否定此等而無也。於可得者，亦由所緣或由無間等而應作其答分。由俱生、前生、後生、食、根之別，五種之有、不去緣或由不相應法而不作答。\n六八〇\n如是於逆得分，由如算數已示，今由二根等算數示之，以「從非因緣與非所緣十五」等始。此中，於非因根二根，其多數者若與少數俱結合者為少數。\n六八一\n於三根，「非親依止十三」者，是言善依不善、不善依善之二分減。何故耶？是非所緣俱與非親依止緣組合故。因為，由所緣及由親依止而此等轉故。然，捨棄其兩也。所緣增上是不外取所緣親依止。\n六八二\n於六根亦言「非親依止十三」者，亦不外其十三。\n六八三\n然，於七根云「非親依止七」者，是與非俱生緣俱組合故，於此處無與四俱善是依善、善是依不善、不善是依不善、不善者依善者，如是由此等之無間親依止、本性親依止而轉者四，以上之八乃無。是故，由餘之為七而言。\n謂「非前生十一」者，是與非俱生緣組合故為十一。「非後生九」者於此等十一之中，「俱生、後生、食、根」所得二根答分之無記，除此等之分。其理由是此等俱生雖被否定時，依後生之故雖非無，與俱生俱後生被否定時，言為無之意義，由餘者言為「九」。\n六八四\n於八根，謂「非依止十一」者，是全等於前述。\n六八五\n於九根，言「非親依止五」者，是以善三法等始而終於無記者三及二根始而終於無記者二，以上之五也。於此等，由如異剎那業、段食、色命根、後生法而答應了知。\n六八六\n於十根在「非前生五」等，亦不外此等於此等。言「非後生三」者，是由後生得二根，除無記終二分外是剩餘。於「非不相應」者，亦同其三。「非有二」者，是善與不善對於業果色。然，於此處之異熟是與非親依止俱結合故，不可得也。\n六八七\n於十一根之算數，與先述者全同。\n六八八\n於十二根，「非業一」者，是依無記而無記。又，此處之答是由食、根而應了知。於十三根等亦全有「一」，於其處不外於此應了知。然，於非食，由根而答應了知。於非根之答是由食而應了知。\n六八九\n於十四根等，與非業俱組合故，非有、非不去者不言得。「從非食緣與非靜慮」，是除非根之外而說，是故於此處由根而一應了知。然，此等二者為逆分而置於中，無算數者，是故非示一同。\n非因根終畢\n六九五\n於非所緣根等，亦十五、十三、十一、九，全於二根是四根本〔答〕數之區分。然，於三根等之多緣結合，更於七、五、三、二、一及數之區分可得答。於此等凡於諸緣之結合所得之各各，由前所述之理趣應善思察而摘出。又，於全此等非所緣根等，越非所緣等之句，非因句與最初相結合而論說。然，此等全等於非因根而言，是故不廣說而略說。\n此中，如於非因根，非所緣、非親依止緣，是各別得十五分，於結合唯得十三。如是於一切處唯得十三。又，非所緣、非俱生緣皆非親依止者有七分。同於非親依止緣、非所緣緣者皆於非俱生緣者七。「從非依止緣〔……〕非親依止緣〔……〕非後生三」者，是以善無記為終。於此等，業果色與食等起乃緣所生。\n七二六\n於非食、非根根之四〔根〕，則非與非業俱結合故，如於非因根一向得。\n七三七\n於非根根，置非親依止及非前生緣而謂作「非食三」者，於非根緣以下，此等之二緣組合為「從非根緣……乃至……從非親依止緣與非食緣三」、「從非根緣……乃至……從非前生緣與非食三」，以上如是是等二緣與非食緣共〔答數〕計算之義，此中，「三」者，唯善等對於無記。此中，善、不善對於諸業果色及前生身以後生緣為緣。然，無記之心、心所是唯為後生緣，以上三答為是等應了知。然，後與非後生俱組合故，言為「非食二」。此處對業果色而言，善依無記，不善亦同，以上唯有是等得。然，食被否定故，段食由有、不去緣亦得緣性。\n七四一\n於非不相應根之四根，「非親依止五」者，是善依俱生善、善是依業果色名無記、不善依俱生不善者。同名依業果色無記者，無記是依俱生無記，以上如是之五，「從非不相應緣……乃至……非親依止三」者，是依前述同理趣而善等之三即依無記。\n七四五\n「從非有緣與非因九」者，是於「從非因緣與非有」已述九也。因為，全以一為根而一終者，若由無間、本性親依止而可得。言「非所緣九」者，亦唯於其等。置非所緣於非親依止為二。乃至依止於如是非有根之論法，「從非有緣與非因緣與非所緣緣」，如是次第前進而立非所緣緣，此等三或者由此而後於非增上緣等隨一與俱，乃至達依止緣止而前進，於非親依止緣應作二答之義也。\n七四七\n如是設類型而再由非所緣乃至非依止為止而取七緣，言為「非親依止二」。於此處，為「從非有緣與非因緣與非所緣緣〔……〕非親依止二」、「從非有緣與非因緣、非所緣、非增上緣與非親依止二」，如是從非所緣以後之非依止終，一切句結合。「二」者，於此處然善依無記、不善依無記，依異剎那業為業界色之緣應了知。於非親依止句與俱非前生緣等之一切處二。然，業緣於此中不取。因為，若取此之時，則此等之分亦捨棄，決不得答數。如是，各各與俱各各結合之時，所得與無有者全部善考察之，於一切緣之答數應引出。\n順逆\n七五二\n於順逆，「因七」、「所緣九」者，如是於順及「非因十五」、「非所緣十五」，如是得於逆之〔答〕數之諸緣，凡置於逆緣者，於逆得諸分之中，凡為順置之緣於得順緣之諸分及相等分，由此等而其〔答〕數應了知。\n因為，於順因緣，「因七」者是得七分。在逆之非所緣緣，「非所緣十五」與得十五。此等之中，凡言「因七」者，與此等於非所緣而言十五中，善是依善、無記、善無記，不善是依不善、無記、不善無記，無記是依無記者，以上是等之七相等也。指此等而言「從因緣與非所緣七」，於「非增上七」等此亦同理趣。然，於非俱生，則非因緣故，於非俱生，則不得一，是故不能與此等結合。於「非互相緣」，善等之三是對於色無記得。指此言為「三」。於「非相應緣」，亦然。然，於「非不相應緣」，善是依善、不善是依不善、無記是依無記等之非色法為三應了知。非依止、非有、非不去者即如非俱生完全不可得，與此等不相結合。如是，於此處，七與三者唯有如是二分量。依此等而少數與俱時，則減少多數之〔答〕數，而於緣所組合之答數應了知。\n七五三\n此中，若「因、俱生、依止、有、不去者非所緣七」，善法是依善法之因緣為緣，依俱生、依止、有、不去緣為緣，依非所緣緣為緣。善因是依諸相應蘊之因緣為緣，依俱生、依止、有、不去緣為緣，依非所緣緣為緣。由以上此理趣應引出七分。於「非增上七」等亦與此同理趣。\n七五四\n於第二組，互相攝入故，除非相應緣，於餘而言「三」。然，於非相應緣，是指互相不相應之結生名色而言為「一」。又，互相緣於此處入於順組合中故，由逆而不得。是故，不言為「非互相緣」。又，同於此處，如是於其餘之組合，已入〔順組合中〕，緣於由逆不得而言。\n七五五\n於第三組合，入相應緣故，全唯三。\n七五六\n於第四組合，入不相應緣故，全依無記而無記者一。從此以後，異熟相應之時，亦與此同理趣。\n七六二\n「若從因、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四」者，善依善、善依無記、善依善無記、無記依無記者，以上是等應了知。於其他亦與此同理趣。「非互相二」者，善是依善無記、無記是依無記。以下，亦於「二」同此理趣。\n依此種方法於一切組合之〔答〕數者如所得應了知。尚且，又於此種順逆，由俱生及雜分，是等四百十五之組合而說。彼等之中，於各各之組合，凡順設置緣者，雖為一逆不得。又，於此處因根之最初組合，順五緣而置故，於逆出十九緣，如是於順置之餘，為逆而出。又，此處為順而置多〔緣〕者，亦於逆者唯各各而出應了知。又，如於因根，於所緣等之根，此全整式同形應了知。\n逆順\n一〇〇八\n於逆順，如是「因七」、「所緣九」者，於順及「非因十五」、「非所緣十五」者如是於逆得答數之諸緣，凡置逆緣者逆得諸分中，凡置順得順分及相等諸分，依此等〔答〕數應了知。因為，在逆於非因緣，可得「非因十五」與可得十五分。在順「所緣九」者可得九分。此中，非因十五是言於此等之中，九分等於所緣而言九。由此等〔答〕數應了知。此中，於所緣而言九，於非因言十五之中，是等於善依善、不善、無記；不善是依不善、善、無記；無記是依無記、善、不善者，以上此等之九。指此等而言為「從非因緣與所緣九」。於「增上十」等亦與此同理趣。因為，於所緣等之順算數所言之諸分，即全得與非因緣在一起應了知。善法是依善法之非因緣為緣。由所緣緣為緣。〔即〕「布施、受戒、作布薩業而省察，省察前之諸善行」，依方法此等之本文而引出。\n言「從非因緣與〔……〕增上十」者，於此處除觀增上，由餘之增上，則於順分別而出之諸分應引出。如是，於此處，有九、十、七、三、十三、一等〔答〕數之區分。由此等而與少數俱於多數算數亦予減少，於非因根等之論法之一根等一切結合於〔答〕數者應了知。初此是一般類型。可是此不通於一切之結合。某緣與俱某緣結合時，除一切相違之諸分，依餘而於此處之〔答〕數應了知。\n一〇〇九\n言「從非因緣與非所緣緣與增上七」者，於此處，善是依不善、無記是依善、無記是依不善，依此等所緣增上而得三分相違。何故耶？言「從非所緣緣」故。是故，除此等唯依俱生增上之理趣而於此處善是依善、無記、善無記；不善是依不善、無記、不善無記；無記是依無記者，以上七分應了知。此等亦由言「從非因緣」者之語，除觀增上而由餘之增上。如是全依少數緣及依相違數而〔答〕數應了知。凡諸緣為逆而置時，順則不存在。此等亦應了知。譬如無間為逆而置時，則順等無間、修習、無有、去緣者不存在。俱生為逆而置時，則順因、互相、異熟、靜慮、道、相應者不存在。依止者為逆而置時，則順所依前生者不存在。食或根者為逆而置時，則順因、互相、異熟、靜慮、道、相應者不存在。然，所緣為逆而置時，則順增上、親依止緣者雖作存在，但所緣增上、所緣親依止則不得。依此種方法應了知一切得與非得者，依所得而諸分可摘出。\n此中全於三根等，亦同於「無間七」等與二根之得分。\n一〇一三\n然，於七根等，「從非俱生緣〔……〕依止三」者，是依前生緣於所依依止者三。於「業二」者唯異剎那業。由「食一」者是依段食。「根一」者，是依六色根。次第進是「不相應三」，由善等而以無記為終之後生。於有、不去緣「五」者，是此等三及善無記是依無記；不善無記是依無記者，由以上二者之後生根也。然，後生緣為逆以後，言「有、不去一」者無記是依無記之食根。言非食之時，則不可言「從非根」。同言非根之時，則〔不言〕為「從非食緣」。因為，二者若一同加以說明時，則不可以算數故。靜慮、道緣等為逆而置時，食或根之作一與順者而終於「根一」、「有一」、「不去一」、「食一；〔……〕有一」、「不去一」而言。其餘亦於此處，其意義已明。\n非因根終\n一〇三〇\n非所緣根等之中，於互相根，謂「從非互相緣與因三」者善等依諸心等起〔色〕。言「增上八」者，於增上言十之中，除善是依善、不善是依不善等二，其餘為八。云「俱生五」者，是於因述三與善與無記是依無記、不善無記是依無記此等之二。謂「依止七」者，是俱此等之五無記是依善，無記是依不善，以上此等二之所依。言「業三」者，是不外與同於因所述。於餘之「三」亦云與此同理趣。「增上三」者，是不外與前述者同。\n一〇四八\n於非食根之中，「互相三」者，是除食緣，依其餘之心所而應了知。如前所述，於此處，亦唯非食、非根中之一一而言，但二者不可一同而言。\n一〇五四\n「從非相應緣與因三」先於非互相所述者同。「增上八」者，是不外與前所述者同。\n於非不相應根「業五」者，是善等之思依俱生善等；異剎那善不善之思依異熟者、業等起色；以上如是五也。於食、根緣之三則等於俱生緣。於靜慮、道緣之三者則等於因緣。\n一〇六九\n於非有根，不以因名為非有者。決定唯有故，此不言為「所緣九」。又，如因於其他，與有緣之相相應者，於此處為順而不存在。謂「業二」者，然是依異剎那業而言。由逆則全得。\n一〇七二\n復，由順得者，皆不予取，自此而後之諸分為逆而取，彼得〔順〕後結合。是故，此處言「從非有緣與非因緣……乃至……非不去業二」。然，何故於自處不言耶？餘全為逆而置者，唯一為順而得故。\n一〇七三\n「從非有緣與非因緣與……乃至……非不去緣與親依止九」者，於此處亦同此理趣。然，此由本性親依止而言。依此方法而全所得、非所得者，前所敘述者與後所述者應了知。",
  "simplified_text": "发趣论\n归命彼世尊应供正觉者\n论母设置分〔缘略说〕\n一\n缘分别分〔缘广说〕\n二\n因缘者，诸因是依因相应之诸法及其等起诸色之因缘为缘。\n三\n所缘缘者，色处是依眼识界及其相应诸法之所缘缘为缘，声处是依耳识界及其相应诸法之所缘缘为缘，香处是依鼻识界及其相应诸法之所缘缘为缘，味处是依舌识界及其相应诸法之所缘缘为缘，所触处是依身识界及其相应诸法之所缘缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处是依意界及其相应诸法之所缘缘为缘，一切诸法是依意识界及其相应诸法之所缘缘为缘，凡缘如如之法而如如之诸法即诸心心所法生者，则如是如是之诸法是依如是如是之诸心心所法之所缘缘为缘。\n四\n增上缘者，欲增上是依欲相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，勤增上是依勤相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，心增上是依心相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，观增上是依观相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，凡以如如之法为主而如如之诸法即是诸心心所法生者，如是如是之诸法是依如是如是诸心心所法之增上缘为缘。\n五\n无间缘者，是眼识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法，依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；耳识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；鼻识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；舌识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；身识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；前者之诸善法依后者诸善法之无间缘为缘，前者之诸善法依后者诸无记法之无间缘为缘，前者之诸不善法依后者诸不善法之无间缘为缘，前者之诸不善法依后者诸无记法之无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸无记法之无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸善法之无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸不善法之无间缘为缘，凡于如如诸法之无间，若如如诸法即诸心心所法生者，如是如是之诸法依如是如是诸法之无间缘为缘。\n六\n等无间缘者，是眼识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；耳识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；鼻识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；舌识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；身识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；前者之诸善法依后者诸善法之等无间缘为缘，前者之诸善法依后者诸无记法之等无间缘为缘；前者之诸不善法依后者诸不善法之等无间缘为缘，前者之诸不善法依后者诸无记法之等无间缘为缘；前者之诸无记法依后者诸无记法之等无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸善法之等无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸不善法之等无间缘为缘；凡如如诸法之等无间，若如如诸法即诸心心所法生者，如是如是之诸法依如是如是诸法之等无间缘为缘。\n七\n俱生缘者，是四非有色法是互相之俱生缘为缘，四大种是互相之俱生缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相之俱生缘为缘，诸心心所法依心等起诸色之俱生缘为缘，四大种依诸所造色之俱生缘为缘，诸有色法某时依诸非有色法之俱生缘为缘，某时不依俱生缘为缘。\n八\n互相缘者，是四非有色蕴依互相缘为缘，四大种是依互相缘为缘，于入胎刹那之名与色是依互相缘为缘。\n九\n依止缘者，是四非有色蕴互相依是依止缘为缘，四大种是互相依依止缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相依依止缘为缘，四大种是依诸所造色之依止缘为缘，眼处是依眼识界及其相应诸法之依止缘为缘，耳处是依耳识界及其相应诸法之依止缘为缘，鼻处是依鼻识界及其相应诸法之依止缘为缘，舌处是依舌识界及其相应诸法之依止缘为缘，身处是依身识界及其相应诸法之依止缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界与意识界及其相应诸法之依止缘为缘。\n一〇\n亲依止缘者，是前前之诸善法依后后诸善法之亲依止缘为缘，前前之诸善法依后后若干不善法之亲依止缘为缘，前前之诸善法依后后诸无记法之亲依止缘为缘，前前之诸不善法依后后诸不善法之亲依止缘为缘，前前之诸不善法依后后若干善法之亲依止缘为缘，前前之诸不善法依后后诸无记法之亲依止缘为缘，前前之诸无记法依后后诸无记法之亲依止缘为缘，前前之诸无记法依后后诸不善法之亲依止缘为缘，补特伽罗亦依亲依止缘为缘，床座亦依亲依止缘为缘。\n一一\n前生缘者，是眼处依眼识界及其相应诸法之前生缘为缘，耳处依耳识界及其相应诸法之前生缘为缘，鼻处依鼻识界及其相应诸法之前生缘为缘，舌处依舌识界及其相应诸法之前生缘为缘，身处依身识界及其相应诸法之前生缘为缘，色处依眼识界及其相应诸法之前生缘为缘，声处依耳识界及其相应诸法之前生缘为缘，香处依鼻识界及其相应诸法之前生缘为缘，味处依舌识界及其相应诸法之前生缘为缘，所触处依身识界及其相应诸法之前生缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处依意界及其相应诸法之前生缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色依意界及其相应诸法之前生缘为缘，而于意识界及其相应之诸法，有时依前生缘为缘，有时不依前生缘为缘。\n一二\n后生缘者，是后生之诸心心所法依前生之此身为后生缘为缘。\n一三\n修习缘者，是前前之诸善法依后后诸法之修习缘为缘，前前之诸不善法依后后诸不善法之修习缘为缘，前前之诸唯作无记法依后后诸唯作无记法之修习缘为缘。\n一四\n业缘者，是善不善业依异熟之诸蕴及业果诸色之业缘为缘，思依诸相应法及其等起诸色之业缘为缘。\n一五\n异熟缘者，是异熟之四非有色蕴于互相依异熟缘为缘。\n一六\n食缘者，是段食依此身之食缘为缘，诸非有色食是依诸相应法及其等起诸色之食缘为缘。\n一七\n根缘者，是眼根依眼识界及其相应诸法之根缘为缘，耳根依耳识界及其相应诸法之根缘为缘，鼻根依鼻识界及其相应诸法之根缘为缘，舌根依舌识界及其相应诸法之根缘为缘，身根依身识界及其相应诸法之根缘为缘，色命根依诸业果色根缘为缘，诸非有色根依相应之诸法及其等起诸色之根缘为缘。\n一八\n静虑缘者，是诸静虑支依静虑相应之诸法及其等起诸色之静虑缘为缘。\n一九\n道缘者，是诸道支依道相应之诸法及其等起诸色之道缘为缘。\n二〇\n相应缘者，是四非有色蕴互相依相应缘为缘。\n二一\n不相应缘者，是诸有色法依诸非有色法之不相应缘为缘，诸非有色法依诸有色法不相应缘为缘。\n二二\n有缘者，是四非有色蕴互相依有缘为缘，四大种是互相依有缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相依有缘为缘，诸心〔与〕心所法是依心等起诸色之有缘为缘，〔四〕大种是依诸所造色有缘为缘，眼处是依眼识界及其相应诸法之有缘为缘，耳处是依耳识界及其相应诸法之有缘为缘，鼻处是依鼻识界及其相应诸法之有缘为缘，舌处是依舌识界及其相应诸法之有缘为缘，身处是依身识界及其相应诸法之有缘为缘，色处是依眼识界及其相应诸法之有缘为缘，声处是依耳识界及其相应诸法之有缘为缘，香处是依鼻识界及其相应诸法之有缘为缘，味处是依舌识界及其相应诸法之有缘为缘，所触处是依身识界及其相应诸法之有缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处是依意界及其相应诸法之有缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界与意识界及其相应诸法之有缘为缘。\n二三\n无有缘者，是等无间灭，诸心心所法是依现在之诸心心所法之无有缘为缘。\n二四\n去缘者，是去等无间，诸心心所法是依现在之诸心心所法之去缘为缘。\n二五\n不去缘者，是四非有色蕴互相依不去缘为缘，四大种是互相依不去缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相依不去缘为缘，诸心心所法是依心等起诸色之不去缘为缘，〔四〕大种是依诸所造色之不去缘为缘，眼处是依眼识界及其相应诸法之不去缘为缘，耳处是依耳识界及其相应诸法之不去缘为缘，鼻处是依鼻识界及其相应诸法之不去缘为缘，舌处是依舌识界及其相应诸法之不去缘为缘，身处是依身识界及其相应诸法之不去缘为缘，色处是依眼识界及其相应诸法之不去缘为缘，声处是依耳识界及其相应诸法之不去缘为缘，香处是依鼻识界及其相应诸法之不去缘为缘，味处是依舌识界及其相应诸法之不去缘为缘，所触处是依身识界及其相应诸法之不去缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处是依意界及意识界相应诸法之不去缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界与意识界及其相应诸法之不去缘为缘。\n顺三法发趣\n第一　善三法\n第一章　相缘分\n其一　施设分\n二六\n若缘善法而善法从因缘生耶？若缘善法而不善法从因缘生耶？若缘善法而无记法从因缘生耶？若缘善法而善、无记法从因缘生耶？若缘善法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善法而善、不善法从因缘生耶？若缘善法而善、不善、无记法从因缘生耶？\n二七\n若缘不善法而不善法从因缘生耶？若缘不善法而善法从因缘生耶？若缘不善法而无记法从因缘生耶？若缘不善法而善、无记法从因缘生耶？若缘不善法而不善、无记法从因缘生耶？若缘不善法而善、不善法从因缘生耶？若缘不善法而善、不善、无记法从因缘生耶？\n二八\n若缘无记法而无记法从因缘生耶？若缘无记法而善法从因缘生耶？若缘无记法而不善法从因缘生耶？若缘无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘无记法而善、不善法从因缘生耶？若缘无记法而善、不善、无记法从因缘生耶？\n二九\n若缘善、无记法而善法从因缘生耶？若缘善、无记法而不善法从因缘生耶？若缘善、无记法而无记法从因缘生耶？若缘善、无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘善、无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善、无记法而善与不善法从因缘生耶？若缘善、无记法而善、不善、无记法从因缘生耶？\n三〇\n若缘不善、无记法而善法从因缘生耶？若缘不善、无记法而不善法从因缘生耶？若缘不善、无记法而无记法从因缘生耶？若缘不善、无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘不善、无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘不善、无记法而善、不善法从因缘生耶？若缘不善、无记法而善、不善、无记法从因缘生耶？\n三一\n若缘善、不善法而善法从因缘生耶？若缘善、不善法而不善法从因缘生耶？若缘善、不善法而无记法从因缘生耶？若缘善、不善法而善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善法而善、不善法从因缘生耶？若缘善、不善法而善、不善、无记法从因缘生耶？\n三二\n若缘善、不善、无记法而善法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而不善法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而无记法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而善、不善法从因缘生耶？若缘善、不善、无记之法而善、不善、无记法从因缘生耶？\n三三\n若缘善法而善法从所缘缘生耶？如因缘所广说，如是所缘缘亦由诵道而应广说。\n三四\n若缘善法而善法从增上缘生耶？乃从无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、后生缘、修习缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘耶？\n三五\n若缘善法而善法从不去缘生耶？若缘不善法、无记法，善、无记法，不善、无记法，善、不善法，善、不善、无记法而善法、不善法、无记法，善、无记法，不善、无记法，善、不善法，善、不善、无记法从不去缘生耶？如因缘应广说，如是不去缘亦由诵道而应广说。\n一根终\n三六\n若缘善法而善法从因缘、所缘缘生耶？……乃至……若缘善、不善、无记法而善、不善、无记法从因缘、所缘缘生耶？\n三七\n若缘善法而善法从因缘、增上缘生耶？……乃至……从因缘、无间缘耶？从因缘与等无间缘耶？……乃至……从因缘与不去缘耶？以上二根\n三八\n若缘善法而善法从因缘、所缘缘、增上缘生耶？……乃至……从因缘、所缘缘、无间缘耶？……乃至……从因缘、所缘缘、不去缘耶？以上三根\n三九\n若缘善法而善法从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘生耶？……乃至……从因缘、所缘缘、增上缘、不去缘耶？以上四根\n四〇\n五根等者乃被略。一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混乱应广说。\n以上因根终\n四一\n若缘善法而善法从所缘缘生耶？〔……乃至……〕从因缘生耶？从所缘缘与增上缘耶？……乃至……从所缘缘与不去缘耶？若缘善法而善法从增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘……耶？从不去缘、因缘耶？从不去缘、所缘缘耶？从不去缘、增上缘耶？从不去缘、去缘耶？\n四二\n若缘善法而善法从不去缘、因缘、所缘缘生耶？〔……乃至……〕从不去缘与因缘、增上缘耶？从不去缘、因缘、无间缘耶？从不去缘、因缘、去缘耶？\n四三\n若缘善法而善法从不去缘、因缘、所缘缘、增上缘生耶？〔……乃至……〕从不去缘、因缘、所缘缘、无间缘耶？……从……去缘耶？\n四四\n一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混乱应广说。\n三法之妙发趣与最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n乃顺中之六论法甚深也。\n四五\n若缘善法而善法从非因缘生耶？如于顺因缘应如广说，如是于逆亦非因缘应为广说。\n四六\n若缘善法而善法从非所缘缘生耶？〔……乃至……〕从非增上缘耶？从非无间缘耶？从非等无间缘耶？从非俱生缘耶？从非互相缘耶？从非依止缘耶？从非亲依止缘耶？从非前生缘耶？从非后生缘耶？从非修习缘耶？从非业缘耶？从非异熟缘耶？从非食缘耶？从非根缘耶？从非静虑缘耶？从非道缘耶？从非相应缘耶？从非不相应缘耶？从非有缘耶？从非无有缘耶？从非去缘耶？从非不去缘耶？\n四七\n若缘善法而善法从非因缘、非所缘缘生耶？顺于一一句之一根、二根、三根、四根……乃至二十三根，如是于逆亦应广说。\n三法之妙发趣与最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n乃逆中之六论法甚深也。\n四八\n若缘善法而善法从因缘、非所缘缘生耶？若缘善法而不善法从因缘、非所缘缘生耶？于顺因缘如所广说，如是于顺逆之句亦应广说。\n四九\n若缘善法而善法从因缘、非增上缘生耶？〔……乃至……〕从因缘、非无间缘耶？……乃至……从因缘、非不去缘耶？\n五〇\n若缘善法而善法从因缘、所缘缘、非增上缘生耶？〔……乃至……〕从因缘、所缘缘、非无间缘耶？……乃至……从因缘、所缘缘、非不去缘耶？〔……乃至……〕从因缘、所缘缘、增上缘、非无间缘耶？从因缘、所缘缘、增上缘、非不去缘耶？从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、非等无间缘耶？从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、非不去缘耶？〔……乃至……〕从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、后生缘、修习缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不互相缘、有缘、无有缘、去缘……非不去缘耶？\n五一\n若缘善法而善法从所缘缘、增上缘、无间缘……乃至……不去缘、非因缘耶？从不去缘、非所缘缘生……乃至……从不去缘、非去缘耶？从不去缘、因缘、非所缘缘耶？从不去缘、因缘、非去缘耶？从不去缘、因缘、所缘缘、非增上缘耶？从不去缘、因缘、所缘缘、非去缘耶？从不去缘、因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘……乃至……非去缘耶？\n三法之妙发趣与最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n乃顺逆之六论法甚深也。\n五二\n若缘善法而善法从非因缘、所缘缘生耶？若缘善法而善法从非因缘、增上缘生……乃至……从非因缘、不去缘耶？\n五三\n若缘善法而善法从非因缘、非所缘缘、增上缘生耶？……乃至……从非因缘、非所缘缘、不去缘生耶？从非因缘、非所缘缘、非增上缘……非无间缘、非等无间缘……乃至……非有缘、非无有缘、非去缘……不去缘耶？\n五四\n若缘善法而善法从非所缘缘、因缘生耶？\n五五\n若缘善法而善法从非所缘缘、增上缘生……乃至……从非所缘缘、不去缘〔生〕……乃至……从非不去缘、因缘耶？从非不去缘、所缘缘……乃至……从非不去缘、去缘耶？从非不去缘、非因缘、所缘缘耶？从非不去缘、非因缘、去缘耶？从非不去缘、非因缘、非所缘缘……非增上缘……乃至……非有缘、非无有缘……去缘耶？\n三法之妙发趣与最上二法\n二法三法以及三法二法\n三法三法以及二法二法者\n逆顺中之六论法甚深也。\n其二　广说分\n第一节　顺\n五六\n缘善法而善法是从因缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴〔者从因缘生〕。缘善法而无记法从因缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法从因缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色。缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法从因缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从因缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从因缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从因缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色，于结生刹那缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。缘善、无记法而无记法从因缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法从因缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n五七\n缘善法而善法是从所缘缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从所缘缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从所缘缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴，缘所依而〔四〕蕴。\n五八\n缘善法而善法是从增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法是从增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、所造色。缘善、无记法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n五九\n缘善法而善法是从无间缘、等无间缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴。无间、等无间亦等于所缘缘。\n六〇\n缘善法而善法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。食等起缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。时节等起之缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。诸无想有情缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色。缘善、无记法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记之法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n六一\n缘善法而善法是从互相缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从互相缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从互相缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。于结生刹那是缘异熟无记之一蕴而三蕴与所依，缘三蕴而一蕴与所依，缘二蕴而二蕴与所依，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种。其外缘食等起、时节等起、无想有情之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种。\n六二\n缘善法而善法是从依止缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……乃至……〕。依止缘是等于俱生缘。\n六三\n缘善法而善法是从亲依止缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……乃至……〕。亲依止缘是等于所缘缘。\n六四\n缘善法而善法是从前生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以所依为前生缘。缘不善法而不善法是从前生缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以所依为前生缘。缘无记法而无记法是从前生缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以前生缘为所依。\n六五\n缘善法而善法是从修习缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从修习缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从修习缘生。〔曰〕缘唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。\n六六\n缘善法而善法是从业缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而三。缘无记法而无记法是从业缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而〔……乃至……〕。于结生刹那是缘一大种而三大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。缘诸无想有情之一大种而三大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从业缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从业缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n六七\n缘无记法而无记法是从异熟缘生。〔曰〕缘异熟无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那是缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。\n六八\n缘善法而善法是从食缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而不善法是从食缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三。缘无记法而无记法是从食缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而〔……乃至……〕。于结生刹那是缘一大种而三大种〔……〕，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。缘食等起之一大种而〔……〕，缘〔四〕大种而所造色。缘善、无记法而〔……〕。缘不善、无记法而无记法是从食缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n六九\n缘善法而善法是从根缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而三。缘无记法而……乃至……缘诸无想有情之一大种而〔……〕。根缘等于业缘。\n七〇\n缘善法而善法是从静虑缘……乃至……从道缘而生。等于静虑缘、道缘、因缘。\n七一\n缘善法而善法是从相应缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……〕。相应缘是等于所缘缘。\n七二\n缘善法而善法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以不相应缘为所依。缘善法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘善法而善、无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色、诸蕴是以不相应缘为所依，心等起之色是以诸蕴为不相应缘。缘不善法而不善法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以不相应缘为所依。缘不善法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘不善法而不善、无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色、诸蕴是以不相应缘为所依，心等起之色是以诸蕴为不相应缘。缘无记法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕异熟无记、唯作无记缘一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色、诸蕴是以不相应缘为所依，心等起之色是以诸蕴为不相应缘。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色、诸蕴是以不相应缘为所依，业果色是以诸蕴为不相应缘。缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，〔四〕蕴是以不相应缘为所依，所依是以〔四〕蕴为不相应缘。缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘善、无记法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘不善、无记法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。\n七三\n缘善法而善法是从有缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴……略……有缘是等于俱生缘。\n七四\n缘善法而善法是从无有缘……从去缘生。等于无有缘、去缘、所缘缘。\n七五\n缘善法而善法是从不去缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴〔……〕。不去缘是等于俱生缘。\n是等二十三缘是依讽诵而应广说。\n七六\n于因九、所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、于业九、异熟一、于食九、于根九、静虑九、于道九、相应三、不相应九、于有九、无有三、于去三、不去九。\n七七\n从因缘与所缘三、……于增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、于有九、无有三、去三、不去九。\n七八\n从因缘、所缘缘、增上三、……无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、于有三、无有三、去三、不去三。\n七九\n从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、修习缘、于业三。……食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、于有三、无有三、去三、不去三。\n八〇\n因缘、所缘缘、……乃至……修习缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去三。\n八一\n因缘、所缘缘、……乃至……前生缘、业缘、异熟缘、食一。……根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、于有一、无有一、去一、不去一。\n八二\n从因缘、所缘缘、……乃至……前生缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去一。\n因根〔问数〕计算终了\n所置所缘时，无论何处亦唯三问而已。\n八三\n从所缘缘与因三。……增上三，……乃至……不去三。从增上缘与因九。……所缘三……乃至……不去九。从无间缘与〔又〕从等无间缘与因三，……乃至……不去三，从俱生缘与因九。……乃至……从互相缘与因三，从依止缘与因九，从亲依止缘与因三，从前生缘与因三。\n八四\n从修习缘及于因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、业三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三、修习根者无异熟、从业缘与因九。\n八五\n从异熟缘及于因一、……所缘一、增上一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、于有一、无有一、去一、不去一。异熟根无修习，从食缘与因九、从根缘与因九、从静虑缘与因九、从道缘与因九、从相应缘与因三、从不相应缘与因九、从有缘与因九、从无有缘与因三、从去缘与因三。\n八六\n从不去缘及于因九、……所缘三、增上九、无有三、……去三。\n以一一之缘为根而依讽诵应计算。\n第二节　逆\n八七\n缘不善法而不善法是从非因缘生。〔曰〕缘疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。缘无记法而无记法是从非因缘生。〔曰〕缘无因异熟无记、唯作无记之缘一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那，缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外之……食等起……时节等起……诸无想有情缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。\n八八\n缘善法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘无记法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴而心等起之色。于结生刹那是缘异熟无记之〔四〕蕴而业果色，缘〔四〕蕴而所依，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……诸无想有情缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n八九\n缘善法而善法是从非增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕善之缘〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色。缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n九〇\n缘善法而无记法是从非无间缘……非等无间缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。等于非无间缘、非等无间缘、非所缘缘。\n九一\n缘善法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘无记法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕异熟无记、唯作无记之缘〔四〕蕴而心等起之色。于结生刹那是异熟无记之缘〔四〕蕴而业果色，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外缘〔四〕大种而所造色。缘食等起之〔四〕大种而所造色。缘时节等起之〔四〕大种而所造色。缘诸无想有情之〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n九二\n缘善法而无记法是从非亲依止缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。非亲依止缘是等于非所缘缘。\n九三\n缘善法而善法是从非前生缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善法是从非前生缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘无记法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕于无色缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴，缘异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴而心等起之色。于结生刹那，缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n九四\n缘善法而善法是从非后生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而……乃至……。\n九五\n缘善法而善法是从非修习缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……乃至……〕。等于非后生缘、非修习缘、非增上缘。\n九六\n缘善法而善法是从非业缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而善思。缘不善法而不善法是从非业缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而不善思。缘无记法而无记法是从非业缘生。〔曰〕缘唯作无记之〔四〕蕴而唯作无记思，其外……缘食等起……时节等起之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。\n九七\n缘善法而善法是从非异熟缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而不善法是从非异熟缘生，三。缘无记法而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕缘唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色，缘一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而心等起之色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n九八\n缘无记法而无记法是从非食缘生。〔曰〕其外……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。\n九九\n缘无记法而无记法是从非根缘生。〔曰〕其外……食等起……缘时节等起之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而所造色。缘诸无想有情之〔四〕大种而色命根。\n一〇〇\n缘无记法而无记法是从非静虑缘生。〔曰〕缘五识俱行之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。\n一〇一\n缘无记法而无记法是从非道缘生。〔曰〕缘无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那，缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。\n一〇二\n缘善法而无记法是从非相应缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。等于非所缘缘。\n一〇三\n缘善法而善法是从非不相应缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从非不相应缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从非不相应缘生。〔曰〕于无色界，缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。\n一〇四\n缘善法而无记法是从非无有缘……〔乃至〕……从非去缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。等于非所缘缘。\n一〇五\n从非因二、非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一〇六\n从非因缘及于非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。\n一〇七\n从非因缘、非所缘缘、非增上一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n一〇八\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘……从非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘与非去一。\n非因根终\n一〇九\n从非所缘缘、非因一、……非增上五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生五、非修习五，非业一、非异熟五、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应一、非无有五、非去五。\n一一〇\n从非所缘缘、非因缘、非增上缘、非无间一、……非无有一、非去一。\n一一一\n从非增上缘、非因二、……非所缘五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一一二\n从非增上缘、非因缘、非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。\n一一三\n从非增上缘、非因缘、非所缘缘、非无间一、（普徧为一）、……非不相应一、非无有一、非去一。\n一一四\n从非无间缘……从非等无间缘……从非互相缘……从非亲依止缘……等于非所缘缘。\n一一五\n从非前生缘与非因二、……非所缘五、非增上七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非后生七、非修习七、非业三、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一一六\n从非前生缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。\n一一七\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上一。……非无间一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。\n一一八\n从非后生缘……从非修习缘、非因二。……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一一九\n从非修习缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。\n一二〇\n从非修习缘、非因缘、非所缘缘、非增上一。……非无间一。（普徧为一）、……非无有一、非去一。\n一二一\n从非业缘、非因一、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。\n一二二\n从非业缘、非因缘、非所缘一、……非增上一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。\n一二三\n从异熟缘、非因二。……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三非无有五、非去五。\n一二四\n从非异熟缘、非因缘、非所缘一……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。\n一二五\n从异熟缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。\n一二六\n从非食缘……从非根缘……从非静虑缘……从非道缘、非因一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。\n一二七\n从非相应缘生、非因一、……非所缘五、等于非所缘缘、……非去五。\n一二八\n从非不相应缘与非因二、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n一二九\n从非不相应、非因缘、〔非〕所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n一三〇\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、……非无间一、（普徧为一）……非无有一、非去一。\n一三一\n从非无有缘、〔……〕从非去缘、非因一……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生五、非修习五、非业一、非异熟五、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应一、非无有五。\n一三二\n从非去缘、非因缘、非所缘一……非增上一、（普徧为一）、……非不相应一、非无有一。\n第三节　顺逆〔答〕数\n一三三\n从因缘、非所缘五。……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一三四\n从因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。\n一三五\n从因缘、所缘缘、增上缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。\n一三六\n从因缘与所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。\n一三七\n从因缘、所缘缘、前生缘、修习缘、非后生三、……非业三、非异熟三。\n一三八\n从因缘、所缘缘、前生缘、修习缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生三、……非异熟三。\n一三九\n从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、非后生一、……非修习一。\n一四〇\n从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生一……非修习一。\n一四一\n从所缘缘、非因二……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。\n一四二\n从所缘缘、因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、所缘根者如因根应广说。\n一四三\n从增上缘、非所缘五、……非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一四四\n从增上缘、因缘、所缘缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、从无间缘〔生〕、从等无间缘〔生〕者如从所缘缘〔生〕而应广说。\n一四五\n从俱生缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一四六\n从俱生缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一四七\n从俱生缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根也。\n一四八\n从互相缘及于非因二、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。\n一四九\n从互相缘、因缘、非所缘一、……非增上三、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。\n一五〇\n从互相缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根。\n一五一\n从依止缘、非因二、……非所缘五、从依止缘……〔乃至〕……如俱生根、从亲依止缘……〔乃至〕……如所缘根。\n一五二\n从前生缘、非因二、……非增上三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一。\n一五三\n从前生缘、因缘、非增上三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、如因根而应广说。\n一五四\n从修习缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三。\n一五五\n从修习缘、因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根。\n一五六\n从业缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一五七\n从业缘、因缘、非所缘五……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一五八\n从业缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非不相应三、如因根。\n一五九\n从异熟缘、非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n一六〇\n从异熟缘、因缘、非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n一六一\n从异熟缘、因缘、所缘缘、非增上一、……非前生一、非后生一、非修习一、非不相应一。\n一六二\n从异熟缘、因缘、所缘缘、增上缘、非前生一、……非后生一、非修习一、非不相应一。\n一六三\n从异熟缘、因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生一、……非修习一。\n一六四\n从食缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一六五\n从食缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一六六\n从食缘、因缘、所缘缘、非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非不相应三、如因根而应广说。\n一六七\n从根缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一六八\n从根缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一六九\n从根缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。\n一七〇\n从静虑缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一七一\n从静虑缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一七二\n从静虑缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。\n一七三\n从道缘、非因一、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一七四\n从道缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一七五\n从道缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。\n一七六\n从相应缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。\n一七七\n从相应缘、因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根也。\n一七八\n从不相应缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非静虑一、非道一、非相应五、非无有五、非去五。\n一七九\n从不相应缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非无有五、非去五。\n一八〇\n从不相应缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三。\n一八一\n从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。\n一八二\n从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。\n一八三\n从不相应缘、因缘、前生缘、修习缘、业缘、食缘、不去缘、非后生三、……非异熟三。\n一八四\n从不相应缘、因缘、前生缘、业缘、异熟缘、非后生一、……非修习一。\n一八五\n从不相应缘、因缘、前生缘、业缘、异熟缘、食缘、不去缘、非后生一、……非修习一。\n一八六\n从有缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一八七\n从有缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一八八\n从有缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。\n一八九\n从无有缘、……从去缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、如所缘根而应广说。\n一九〇\n从不去缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n一九一\n从不去缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、如因根而应广说。\n第四节　逆顺\n一九二\n从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n一九三\n从非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。\n一九四\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、俱生一、……依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、（普徧为一）。\n一九五\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、（至修习迄完全相同、非业列举时有五问）……从非业缘、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。\n一九六\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n一九七\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n一九八\n从非所缘缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。\n一九九\n从非所缘缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、如非因根。\n二〇〇\n从非增上缘、因九、……所缘三、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。\n二〇一\n从非增上缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n二〇二\n从非增上缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二〇三\n从非无间缘、……从非等无间缘、……从非互相缘、……从非亲依止缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。\n二〇四\n从非亲依止缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二〇五\n从非前生缘、因七、……所缘三、增上七、无间三、等无间三、俱生七、互相三、依止七、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有七、无有三、去三、不去七。\n二〇六\n从非前生缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应一、有二、无有二、去二、不去二。\n二〇七\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二〇八\n从非后生缘、因九、……所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。\n二〇九\n从非后生缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道二、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n二一〇\n从非后生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二一一\n从非修习缘、因九、……所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。\n二一二\n从非修习缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n二一三\n从非修习缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二一四\n从非业缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。\n二一五\n从非业缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n二一六\n从非业缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一、……略……。\n二一七\n从非异熟缘、因九、……所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。\n二一八\n从非异熟缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n二一九\n从非异熟缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二二〇\n从非食缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、根一、有一、不去一、……略……。\n二二一\n从非根〔缘〕、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、有一、不去一、……略……。\n二二二\n从非静虑缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一、……略……。\n二二三\n从非道缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n二二四\n从非道缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二二五\n从非相应缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。\n二二六\n从非相应缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。\n二二七\n从非不相应缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有三、去三、不去三。\n二二八\n从非不相应缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n二二九\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、有一、不去一、……略……。\n二三〇\n从非无有缘、……从非去缘、因五。……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。\n二三一\n从非去缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。\n二三二\n从非去缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、俱生一、……依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。\n二三三\n从非去缘、非因缘、……略……从非业缘、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。\n二三四\n从非去缘、非因缘、……略……从非业缘、非异熟缘、非食缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n二三五\n从非去缘、非因缘、……略……从非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n第二章　俱生分\n第一节　顺\n二三六\n俱生于善法而善法是从因缘生。〔曰〕俱生善之一蕴而三蕴，俱生三蕴而一蕴，俱生二蕴而二蕴，俱生善法而无记法是从因缘生。〔曰〕俱生善之四蕴而心等起之色，俱生善法而善与无记之法是从因缘生。〔曰〕俱生善之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。\n二三七\n俱生不善法而不善法是从因缘生。〔曰〕俱生不善之一蕴而三蕴，俱生三蕴而一蕴，俱生二蕴而二蕴，俱生不善法而无记法是从因缘生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蕴而心等起之色，俱生不善法而不善与无记之法是从因缘生。〔曰〕俱生不善之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。\n二三八\n俱生无记法而无记法是从因缘生。〔曰〕俱生异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那俱生异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，俱生于三蕴而一蕴与业果之色，俱生于二蕴而二蕴与业果之色；俱生于〔四〕蕴而所依，俱生于所依而〔四〕蕴；俱生于一大种而三大种，俱生于三大种而一大种，俱生于二大种而二大种；俱生于〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。\n二三九\n俱生于善、无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕俱生善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。俱生于不善与无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n如于相缘分而应广说。\n二四〇\n〔从〕因九、所缘三、……增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。\n如相缘分而应予计算。\n第二节　逆\n二四一\n俱生不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕俱生疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。\n二四二\n俱生无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕俱生无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那俱生异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，俱生三蕴而一蕴与业果之色，俱生二蕴而二蕴与业果之色；俱生〔四〕蕴而所依，俱生所依而〔四〕蕴；俱生一大种而三大种，俱生三大种而一大种，俱生二大种而二大种，俱生〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……俱生诸无想有情之一大种而三大种……乃至……俱生〔四〕大种而业果色、所造色。\n如相缘分而应广说。\n二四三\n于非因缘二、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n第三节　顺逆\n二四四\n从因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n第四节　逆顺\n二四五\n从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道二、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n相缘之义者，是俱生之义，俱生之义者，是相缘之义。\n第三章　缘依分\n第一节　顺\n二四六\n以善法为缘而善法从因缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。以善法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。以善法为缘而善、无记之法从因缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色，以三蕴为缘而一蕴与心等起之色，以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。\n二四七\n以不善法为缘而不善法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。以不善法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。以不善法为缘而不善、无记之法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色，以三蕴为缘而一蕴与心等起之色，以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。\n二四八\n以无记法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色，以三蕴为缘而一蕴与心等起之色，以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴与业果之色，以三蕴为缘而一蕴与业果之色，以二蕴为缘而二蕴与业果之色；以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而〔四〕蕴；以一大种为缘而三大种，以三大种为缘而一大种，以二大种为缘而二大种；以〔四〕大种为缘而心等起之色、业果色、所造色；以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。以无记法为缘而善与无记之法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色。以无记法为缘而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色。\n二四九\n以善、无记之法为缘而善法从因缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴。以善、无记之法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。以善与无记之法为缘而善与无记之法从因缘生。〔曰〕善之以一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴；以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。\n二五〇\n以不善、无记之法为缘而不善法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴。以不善、无记之法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。以不善与无记之法为缘而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴；以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。\n二五一\n以善法为缘而善法从所缘缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。\n二五二\n以不善法为缘而不善法从所缘缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。以无记法为缘而无记法从所缘缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴，以所依为缘而〔四〕蕴。〔曰〕以眼处为缘而眼识，以耳处为缘而耳识，以鼻处为缘而鼻识，以舌处为缘而舌识，以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。\n二五三\n以无记法为缘而善法从所缘缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法从所缘缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。\n二五四\n以善与无记之法为缘而善法从所缘缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴。\n二五五\n以不善、无记之法为缘而不善法从所缘缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴。\n二五六\n以善法为缘而善法从增上缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而不善法从增上缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而……三。以无记法为缘而无记法从增上缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色。以一大种为缘而三大种，以〔四〕大种为缘而心等起之色、所造色。以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法从增上缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。如因缘而应广说。\n二五七\n以善法为缘而善法从无间缘生。从等无间缘……〔乃至〕……。如所缘缘而应广说。\n二五八\n以善法为缘而善法从俱生缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而无记法从俱生缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色。于结生刹那……。以一大种为缘〔而〕……。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法从俱生缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。如因缘而应广说。\n二五九\n以善法为缘而善法从互相缘生。〔曰〕〔以善之〕一〔蕴为缘而……〕。以不善法为缘而不善法从互相缘生。〔曰〕〔以善之〕一〔蕴为缘而……〕。以无记法为缘而无记法从互相缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴、所依……乃至……以二蕴、缘而二蕴、所依；以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而四〔蕴〕；以一大种为缘而三大种……乃至……以二大种为缘而二大种。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而三大种……乃至……以二大种为缘而二大种。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法者从互相缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。如所缘缘而应广说。\n二六〇\n以善法为缘而善法从依止缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴〔……乃至……〕。如俱生缘而应广说。\n二六一\n以善法为缘而善法从亲依止缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘〔而……乃至……〕。等于所缘缘。\n二六二\n以善法为缘而善法从前生缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为前生缘。以不善法为缘而不善法从前生缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为前生缘。以无记法为缘而无记法从前生缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为前生缘。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是以所依为前生缘。以无记法为缘而善法是从前生缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴是以所依为前生缘。以无记法为缘而不善法是从前生缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴是以所依为前生缘。以善与无记之法为缘而善法是从前生缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为前生缘。以不善、无记之法为缘而不善法是从前生缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为前生缘。\n二六三\n以善法为缘而善法是从修习缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……乃至……。以不善法为缘而不善法是从修习缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而……乃至……。以无记法为缘而无记法是从修习缘生。〔曰〕以唯作无记之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴，以所依为缘而唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从修习缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法是从修习缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。以善与无记之法为缘而……乃至……。以不善与无记之法为缘而不善法是从修习缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……。\n二六四\n以善法为缘而善法是从业缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而不善法是从业缘生。〔……〕三。以无记法为缘而无记法是从业缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而……乃至……。于结生刹那是以一大种为缘而……乃至……。以诸无想有情之一大种为缘而……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从业缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法是从业缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。以善与无记之法为缘而善与无记之法是从业缘生……乃至……。以不善与无记之法为缘而不善与无记之法是从业缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而……乃至……以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色生。\n二六五\n以无记法为缘而无记法是从异熟缘生。〔曰〕以异熟无记之一蕴为缘而……乃至……。于结生刹那是以一大种为缘而……乃至……。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记之〔四〕蕴。\n二六六\n以善法为缘而善法是从食缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而无记法是从食缘生……乃至……。于结生刹那是……乃至……以食等起之一大种……乃至……。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，完全。\n二六七\n以善法为缘而善法是从根缘生。……乃至……以诸无想有情之一大种为缘而……乃至……以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是从根缘〔生〕。如从业缘〔生〕而应广说。\n二六八\n以善法为缘而善法是从静虑缘……从道缘生。如从静虑缘或道缘或因缘而应广说。\n二六九\n以善法为缘而善法是从相应缘生。等于所缘缘。\n二七〇\n以善法为缘而善法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是所依从不相应缘生。以善法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以善法为缘而善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善法为缘而不善法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为不相应缘。以不善法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善法为缘而不善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以无记法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴与业果之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与业果之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，业果色是以〔四〕蕴为不相应缘。以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而〔四〕蕴，〔四〕蕴是以所依为不相应缘而所依是以〔四〕蕴为不相应缘。以一大种为缘而……乃至……以〔四〕大种为缘而心等起之色、业果色、所造色是以〔四〕蕴为不相应缘。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是以所依为不相应缘。以无记法为缘而善法是从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴是以所依为不相应缘。以无记法为缘而不善法是从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴是以所依为不相应缘。以无记法为缘而善与无记之法从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以无记法为缘而不善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以善与无记之法为缘而善法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为不相应缘。以善与无记之法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以善与无记之法为缘而善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴。以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善与无记之法为缘而不善法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为不相应缘。以不善与无记之法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕不善之以〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善与无记之法为缘而不善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴。以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。\n二七一\n以善法为缘而善法是从有缘生……乃至……。「从有缘」是等于俱生缘。「从无有缘」、「从去缘」是等于所缘缘。「从不去缘」是等于俱生缘。\n二七二\n于因十七、所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。\n二七三\n从因缘及于所缘七、……增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、……不去十七。\n二七四\n从因缘、所缘缘、增上七、（普徧为七）……异熟一、不去七。\n二七五\n从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、修习缘、业七、……食七、不去七。\n二七六\n从因缘、所缘缘、前生缘、修习缘、业缘、食缘、去缘、不去七。\n二七七\n从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、食一、……不去一。\n二七八\n从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、食缘、去缘、不去一。\n以上因根\n二七九\n从所缘缘及于因七、……增上七、……乃至……所缘根者如因根而应广说。\n二八〇\n从增上缘及于因十七、从无间缘与……、从等无间缘与因七、从俱生缘生与……、从互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、……从修习缘与因七、……所缘七、增上七、无间七、等无间七、俱生七、互相七、依止七、亲依止七、前生七、业七、食七、根七、静虑七、道七、相应七、不相应七、有七、无有七、去七、不去七。\n二八一\n从业缘……、从异熟缘与因一、……所缘一、增上一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n二八二\n从食缘……、从根缘……从静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘……、从不去缘与因十七、……所缘七、去七。\n第二节　逆\n二八三\n以不善法为缘而不善法是从非因缘生。〔曰〕疑俱行、掉举俱行之以〔四〕蕴为缘而疑俱行、掉举俱行之痴。以无记法为缘而无记法是从非因缘生。〔曰〕以缘无因异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴与业果之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与业果之色，以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而〔四〕蕴，以一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而无因异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法是从非因缘生。〔曰〕以所依为缘而疑俱行、掉举俱行之痴。以不善与无记之法为缘而不善法是从非因缘生。〔曰〕疑俱行、掉举俱行之以〔四〕蕴与所依为缘而疑俱行、掉举俱行之痴。\n二八四\n以善法为缘而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。\n如于相缘分之「从非所缘缘……」而应广说。\n二八五\n以善法为缘而善法是从非增上缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而〔……曰〕于结生刹那以……乃至……（无记是完全应作）。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而……乃至……以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从非增上缘生。〔曰〕以所依为缘而善之四蕴……乃至……如于「顺」之俱生缘而可计算。\n二八六\n以善法为缘而无记法是从非无间缘生……从非等无间缘、从非互相缘、从非亲依止缘、非前生缘……。如于相缘分而应广说。\n二八七\n以善法为缘而善法从非后生缘生……从非修习缘〔……曰〕以眼处为缘而眼识……乃至……非后生缘或非修习缘为完全十七〔问〕。如于「顺」之俱生缘而应广说。\n二八八\n以善法为缘而善法是从非业缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而善思。以不善法为缘而不善法是从非业缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴为缘而不善思。以无记法为缘而无记法是从非业缘生。〔曰〕唯作无记之以诸蕴为缘而唯作无记思。其外……食等起……时节等起之以一大种为缘而……乃至……以〔四〕大种为缘而所造色，以所依为缘而唯作无记思。以无记法为缘而善法是从非业缘生。〔曰〕以所依为缘而善思。以无记法为缘而不善法是从非业缘生。〔曰〕以所依为缘而不善思。以善与无记之法为缘而善法是从非业缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴与所依为缘而善思。以不善与无记之法为缘而不善法是从非业缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴与所依为缘而不善思。\n二八九\n以善法为缘而善法是从非异熟缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕唯作无记之以一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色，以一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而心等起之色、所造色。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色，以所依为缘而唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从非异熟缘生。〔曰〕以所依为缘而善思。除异熟之外，普徧应广说。\n二九〇\n以无记法为缘而无记法是从非食缘……从非根缘……从非静虑缘生。〔曰〕以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识。于非静虑有此种种之种类。……从非道缘。〔曰〕以眼处为缘而眼识……以身处为缘而身识，以所依为缘而无因异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。于非道有此种种之种类。余者如于相缘分之「逆」而应广说。从非相应缘、非不相应缘、非无有缘。以善法为缘而无记法是从非去缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。如于相缘分而应广说。\n二九一\n于非因四、非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业缘生七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n二九二\n从非因缘及于非所缘一、……非增上四、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非修习四、非业一、非异熟四、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。\n二九三\n从非因缘、非所缘缘、非增上一、……非无间一、非等无间一、（普徧为一）、非无有一、非去一。\n二九四\n从非所缘缘及于非因一、……非增上五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生五、非修习五、非业一、非异熟五、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应一、非无有五、非去五。\n二九五\n从非所缘缘、非因缘、非增上缘一、……非去一。\n二九六\n从非增上缘及于非因四、……非所缘五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n二九七\n从非增上缘、非因缘、非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非修习四、非业一、非异熟四、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。\n二九八\n从非增上缘、非因缘、非所缘缘、非无间一、……（普徧为一）。从非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘是等于非所缘缘。\n二九九\n从非前生缘及于非因二、……非所缘五、非增上七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非后生七、非修习七、非业三、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n三〇〇\n从非前生缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一、从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、……非去一。\n三〇一\n从非后生缘……、从非修习缘及于非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n三〇二\n从非修习缘、非因缘、非所一、……非增上四、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非业一、非异熟四、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一、从非修习缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）……非去一。\n三〇三\n从非业缘及于非因一、……非所缘一、非增上七、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生七、非修习七、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一、从非业缘、非因缘、非所缘缘生一、（普徧为一）、……非去一。\n三〇四\n从非异熟缘及于非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n三〇五\n从非异熟缘、非因缘、非所缘一、……非增上四、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非修习四、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一、从非异熟缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、……非去一。\n三〇六\n从非食缘及于非因一、……非去一、从非根缘与非因一、（普徧为一）、从非静虑缘及于非因一、（普徧为一）、从非道缘及于非因一、（普徧为一）、从非相应缘等于非所缘缘。\n三〇七\n从非不相应缘及于非因二、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n三〇八\n从非不相应缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一、从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、从非无有缘、非去缘是等于非所缘缘。\n第三节　顺逆\n三〇九\n从因缘及于非所缘五、……非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n三一〇\n从因缘、所缘缘、非增上七、……非前生缘生三、非后生缘生七、非修习缘生七、非业缘生七、非异熟缘生七、非不相应缘生三。\n三一一\n从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生七、……非修习七、非业七、非异熟七。\n三一二\n从因缘及于所缘缘〔……〕前生缘、修习缘、非后生七、……非业七、非异熟七。\n三一三\n从因缘、所缘缘、〔……〕前生缘、修习缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生七、……非异熟七。\n三一四\n从因缘、所缘缘、〔……〕前生缘、业缘、异熟缘、〔……〕非后生一、非修习一。\n三一五\n从因缘、所缘缘、〔……〕前生缘、业缘、异熟缘、食缘、……不去缘、非后生一、……非修习一。\n三一六\n从所缘缘、非因四、非增上七、非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑一、非道一、非不相应三。\n三一七\n从所缘缘、因缘、非增上七、……非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非不相应三、如因根而应计算。\n三一八\n从增上缘、非所五、……非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从增上缘与因缘……略……从无间缘、因缘〔……〕从等无间缘〔……〕是如所缘根而应广说。\n三一九\n从俱生缘、非因四、……非所五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有五、非去五。\n三二〇\n从俱生缘、因缘、非所缘五……略……非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从俱生缘、因缘、所缘缘……略……。\n三二一\n从互相缘、非因四、……非所缘一、非增上七、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。\n三二二\n从互相缘、因缘、非所缘一、……非增上七、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一、从互相缘、因缘、所缘缘、非增上七、……略……。\n三二三\n从依止缘、非因四、从依止缘如从俱生缘。从亲依止缘、非因四，从亲依止缘是等于所缘缘。\n三二四\n从前生缘、非因四、……非增上七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑一、非道一、……乃至……从前生缘、因缘……乃至……。\n三二五\n从修习缘及于非因四、……非增上七、非前生三、非后生七、非业七、非异熟七、非道一、非不相应三。\n三二六\n从修习缘、因缘、非增上七、……非前生三、非后生七、非业七、非异熟七、非不相应三。\n三二七\n从修习缘、因缘、所缘缘、非增上七……略……与修习缘、因缘……乃至……从前生缘、业缘、食缘……略……从不去缘、非后生七、……非异熟缘生七、……乃至……。\n三二八\n从业缘、非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n三二九\n从业缘、因缘、非所缘五……略……非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、……略……。\n三三〇\n从异熟缘、非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n三三一\n从异熟缘、因缘、非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n三三二\n从异熟缘、因缘、所缘缘……略……从前生缘、非后生一、……非修习一、……乃至……、从异熟缘、因缘……略……从前生缘、业缘、食缘……略……从不去缘、非后生一、……非修习一、……乃至……。\n三三三\n从食缘、非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n三三四\n从食缘、因缘、非所缘五、……略……非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、……略……。\n三三五\n从根缘、非因四、……非所缘五、……乃至……非异熟十七、非食一、非静虑一、非道一、非不相应三、非无有五、非去五、从根缘、因缘……略……。\n三三六\n从静虑缘、非因四、……非所缘五……乃至……非异熟十七、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从静虑缘、因缘……略……。\n三三七\n从道缘、非因三、……非所缘五、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从道缘、因缘、非所缘五……略……相应缘是等于所缘缘。\n三三八\n从不相应缘、非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非静虑一、非道一、非相应五、非无有五、非去五。\n三三九\n从不相应缘、因缘、非所缘五、……非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非无有五、非去五。\n三四〇\n从不相应缘、因缘、所缘缘、非增上七、……非前生一、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七。\n三四一\n从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、非后生七、……非修习七、非业七、非异熟七。\n三四二\n从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、前生缘、修习缘、非后生七、……非业七、非异熟七。\n三四三\n从不相应缘、因缘与……乃至……从修习缘、业缘、食缘、不去缘、非后生七、……非异熟七。\n三四四\n从不相应缘、因缘、所缘缘……略……从前生缘、业缘、异熟缘、非后生一……非修习一。\n三四五\n从不相应缘、因缘……乃至……从前生缘、业缘、异熟缘、食缘、不去缘、非后生一……非修习一……乃至……。\n三四六\n从有缘等于俱生缘。从无有缘、去缘等于所缘缘。从去缘等于俱生缘。\n第四节　逆顺\n三四七\n从非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四。\n三四八\n从非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。\n三四九\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、俱生一、……依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。\n三五〇\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、俱生一……依止一、食一、有一、不去一。\n三五一\n从非因缘、非所缘缘〔……〕非业缘、非异熟缘、非食缘、俱生一……依止一、有一、去一、不去一。\n三五二\n从非因缘、非所缘缘〔……〕非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘……乃至……非去缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。\n三五三\n从非所缘缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。\n三五四\n从非所缘缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一……略……。\n三五五\n从非增上缘、因十七……所缘七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。\n三五六\n从非增上缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四、从非增上缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。\n三五七\n从非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依缘是等于非所缘缘。\n三五八\n从非前生缘、因七、……所缘三、增上七、无间三、等无间三、俱生七、互相三、依止七、亲依止三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有七、无有三、去三、不去七。\n三五九\n从非前生缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应一、有二、无有二、去二、不去二、从非前生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。\n三六〇\n从非后生缘、因十七……所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。\n三六一\n从非后生缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四、从非后生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。\n三六二\n从非修习缘、因十七、……所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。\n三六三\n从非修习缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四、从非修习缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。\n三六四\n从非业缘、因七、……所缘七、增上七、无间七、等无间七、俱生七、互相七、依止七、亲依止七、前生七、修习七、食七、根七、静虑七、道七、相应七、不相应七、有七、无有七、去七、不去七。\n三六五\n从非业缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n三六六\n从非业缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一……略……。\n三六七\n从非异熟缘、因十七、……所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。\n三六八\n从非异熟缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四。\n三六九\n从非异熟缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一……略……。\n三七〇\n从食缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、根一、有一、不去一、……略……。\n三七一\n从非根缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、有一、不去一、……略……。\n三七二\n从非静虑缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n三七三\n从非静虑缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、有一、不去一。\n三七四\n从非道缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n三七五\n从非道缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一……略……。\n三七六\n从非相应缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五、从非相应缘、非因缘、俱生一……略……不去一。\n三七七\n从非不相应缘、因三……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有三、去三、不去三。\n三七八\n从不相应缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n三七九\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、有一、不去一……略……从非无有缘、非去缘是等于非所缘缘。\n第四章　依止分\n第一节　顺\n三八〇\n依止于善法而善法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴而三蕴，依止于三蕴而一蕴，依止于二蕴而二蕴。依止于善法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于善之〔四〕蕴而心等起之色。依止于善法而善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴而三蕴与心等起之色，依止于三蕴而一蕴与心等起之色，依止于二蕴而二蕴与心等起之色。\n三八一\n依止于不善法而不善法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴而三蕴……乃至……依止于二蕴而二蕴。依止于不善法而无记法是从因缘生。〔曰〕依止于不善之〔四〕蕴而心等起之色。依止于不善法而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴而三蕴与心等起之色……乃至……依止于二蕴而二蕴与心等起之色。\n三八二\n依止于无记法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，依止于三蕴而一蕴与心等起之色，依止于二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那依止于异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，依止于三蕴而一蕴与业果之色，依止于二蕴而二蕴与业果之色；依止于〔四〕蕴而所依，依止于所依而〔四〕蕴；依止于一大种而三大种，依止于三大种而一大种，依止于二大种而二大种；依止于〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。依止于所依而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。依止于无记法而善法从因缘生。〔曰〕依止于所依而善之〔四〕蕴。依止于无记法而不善法从因缘生。〔曰〕依止于所依而不善之〔四〕蕴。依止于无记法而善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于所依而善之〔四〕蕴，依止于〔四〕大种而心等起之色。依止于无记法而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于所依而不善之〔四〕蕴，依止于〔四〕大种而心等起之色。\n三八三\n依止于善、无记之法而善法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴。依止于善与无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。依止于善、无记之法而善、无记之法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴；依止于善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。依止于不善与无记之法而不善法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴。依止于不善与无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。依止于不善与无记之法而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴；依止于不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。\n三八四\n于因十七、所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。\n第二节　逆\n三八五\n依止于不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕依止于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。依止于无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕依止于无记异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，依止于三蕴而一蕴与心等起之色，依止于二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那依止于无因异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色……乃至……依止于二蕴而二蕴与业果之色；依止于〔四〕蕴而所依，依止于所依而〔四〕蕴；依止于一大种而三大种……乃至……依止于〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……依止于诸无想有情之一大种而三大种……乃至……依止于〔四〕大种而业果色、所造色。依止于眼处而眼识……乃至……依止于身处而身识，依止于所依而无因异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。依止于无记法而不善法从非因缘生。〔曰〕依止于所依而疑俱行、掉举俱行之痴。\n三八六\n依止于不善、无记之法而不善法从非因缘生。〔曰〕依止于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴与所依而疑俱行、掉举俱行之痴。\n三八七\n于非因四、非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n第三节　顺逆\n三八八\n从因缘、非所缘五、……非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。\n第四节　逆顺\n三八九\n从非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去。\n缘依之义即依止之义；依止之义即缘依之义。\n第五章　相杂分\n第一节　顺\n三九〇\n相杂于善法而善法从因缘生。〔曰〕相杂于善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。相杂于不善法而不善法从因缘生。〔曰〕相杂于不善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。相杂于无记法而无记法从因缘生。〔曰〕相杂于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。于结生刹那相杂于异熟无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。\n三九一\n相杂于善法而善法从所缘缘生。……从增上缘……增上于结生刹那者无。从无间缘……等无间缘、互相缘、依止缘、亲依止缘。全部之语句是等于因根。\n三九二\n相杂于善法而善法从前生缘生。〔曰〕相杂于善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴是以所依为前生缘。相杂于不善法而不善法是从前生缘生。〔曰〕相杂于不善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴以所依为前生缘。相杂于无记法而无记法从前生缘生。〔曰〕相杂于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴以所依为前生缘。\n三九三\n相杂于善法而……乃至……于不善法……乃至……相杂于无记法而无记法从修习缘生。〔曰〕相杂于唯作无记之一蕴而……乃至……。\n三九四\n相杂于善法而善法从业缘生，……相杂于不善法而……乃至……。相杂于无记法而……乃至……。相杂于无记法而无记法从异熟缘生。〔曰〕异熟无记……乃至……。\n三九五\n相杂于善法而善法从食缘……从根缘、静虑缘、道缘、相应缘生。此等之语句是等于因缘。\n三九六\n相杂于善法而善法从不相应缘生。〔曰〕相杂于善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴是以所依为不相应缘。不善法……乃至……以所依为不相应缘。无记法……乃至……以所依为不相应缘。\n三九七\n相杂于善法而善法从有缘生。……从无有缘、去缘、不去缘。等于因缘。\n三九八\n于因三、所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三、从因缘与所缘三、因根应广说。\n三九九\n从修习缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、业三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。\n四〇〇\n从异熟缘、因一、……所缘一、增上一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n第二节　逆\n四〇一\n相杂于不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕相杂于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。相杂于无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕相杂于无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴；于无因结生刹那相杂于异熟无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。\n四〇二\n相杂于善法而善法从非增上缘生。……乃至……从非前生缘。〔曰〕相杂于无色善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。\n四〇三\n于不善法而……乃至……。于无记法而……乃至……。相杂于善法而善法从非后生缘……三……从非修习缘……三。\n四〇四\n相杂于善法而善法从非业缘生。〔曰〕相杂于善之〔四〕蕴而善思。相杂于不善法而不善法从非业缘生。〔曰〕相杂于不善之〔四〕蕴而不善思。相杂于无记法而无记法从非业缘生。〔曰〕相杂于唯作无记之〔四〕蕴而唯作无记之思。\n四〇五\n相杂于善法而……乃至……。相杂于不善法而……乃至……。相杂于无记法而无记法从非异熟缘生。〔曰〕相杂于唯作无记之一蕴而三蕴。于相杂分之逆分别中，非业、非异熟是无结生，其余普徧为有。\n四〇六\n相杂于无记法而无记法从非静虑缘生。〔曰〕相杂于五识俱行之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。\n四〇七\n相杂于无记法而无记法从非道缘生。〔曰〕相杂于无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。于无因结生刹那……乃至……。\n四〇八\n相杂于善法而善法从非不相应缘生。〔曰〕相杂于无色善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。相杂于不善法而不善法从非不相应缘生。〔曰〕相杂于无色不善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。相杂于无记法而无记法从非不相应缘生。〔曰〕相杂于无色异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。于非不相应无结生者。\n四〇九\n于非因二、非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。\n四一〇\n从非因缘、非增上二、……非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。\n四一一\n从非因缘、非增上缘、非前生二、……非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。\n四一二\n从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生二、……非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。\n四一三\n从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业一、……非异熟二、非道一、非不相应二。\n四一四\n从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟一、……非道一、非不相应一。\n四一五\n从非因缘、非增上缘、非业缘、非异熟缘、非道缘、非不相应一。\n四一六\n从非增上缘、非因二、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。\n四一七\n从非增上缘、非因缘、非前生二、……非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。\n四一八\n从非前生缘、非因二、……非增上三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三。\n四一九\n从非前生缘、非因缘、非增上二、……非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非道一、非不相应二……略……。\n四二〇\n从非后生缘……、从非修习缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。\n四二一\n从非修习缘、非因缘、非增上二、……非前生二、非后生二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二……略……。\n四二二\n从非业缘、非因一、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非道一、非不相应三。\n四二三\n从非业缘、非因缘、非增上一、……非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非道一、非不相应一……略……。\n四二四\n从非异熟缘、非因二……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非道一、非不相应三。\n四二五\n从非异熟缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业一……非道一、非不相应二。\n四二六\n从非静虑缘、非因一、……非增上一、非后生一、非修习一、非道一。\n四二七\n从非静虑缘、非因缘、非增上缘、非后生缘、非修习缘、非道一。\n四二八\n从非道缘及于非因一、……非增上一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非静虑一、非不相应一……略……。\n四二九\n从非不相应缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非道一。\n四三〇\n从非不相应缘、非因缘、非增上二、……非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非道一。\n四三一\n从非不相应缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非道一。\n第三节　顺逆\n四三二\n从因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。\n四三三\n从因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。\n四三四\n从因缘、所缘缘、增上缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。\n四三五\n从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。\n四三六\n从因缘、所缘缘……略……从前生缘、修习缘、非后生三、……非业三、非异熟三。\n四三七\n从因缘、所缘缘……略……前生缘、修习缘、业缘、食缘……略……不去缘、非后生三、……非异熟三。\n四三八\n从因缘、所缘缘……略……前生缘、业缘、异熟缘、非后生一，……非修习一。\n四三九\n从因缘、所缘缘……略……前生缘、业缘、异熟缘、食缘……略……不去缘、非后生一，……非修习一。\n四四〇\n从所缘缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从所缘缘、因缘、非增上三、……略……。\n四四一\n从增上缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、从增上缘、因缘……略……、从无间缘……等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘……、如所缘缘根而应广说。\n四四二\n从前生缘、非因二、……非增上三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一。\n四四三\n从前生缘、因缘、非增上三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三……略……。\n四四四\n从修习缘、非因二……非增上三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三。\n四四五\n从修习缘、因缘、非增上三……非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非不相应三……略……。\n四四六\n从业缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从业缘、因缘、非增上三……略……。\n四四七\n从异熟缘、非因一、……非增上一、非前生一、非后生一、非修习一、非静虑一、非道一、非不相应一、从异熟缘、因缘、非增上一……略……。\n四四八\n从食缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从食缘、因缘、非增上三……略……。\n四四九\n从根缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从根缘、因缘、非增上三……略……。\n四五〇\n从静虑缘、非因二、……非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三、从静虑缘、因缘、非增上三……略……。\n四五一\n从道缘、非因一、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、从非道缘、非因缘、非增上三……略……。\n四五二\n从相应缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从相应缘、因缘、非增上三……略……。\n四五三\n从不相应缘、非因二、……非增上三、非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一。\n四五四\n从不相应缘、因缘、非增上三、……非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三。\n四五五\n从不相应缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、从不相应缘、因缘、所缘缘……略……前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三、从不相应缘、因缘……略……前生缘、修习缘、业缘、食缘……略……不去缘、非后生三、……非异熟三、从不相应缘、因缘……略……前生缘、业缘、异熟缘、食缘……略……不去缘、非后生一……非修习一。\n四五六\n从有缘……从无有缘、去缘、不去缘。如所缘根而应广说。\n第四节　逆顺\n四五七\n从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n四五八\n从非因缘、非增上缘、所缘二、……略……不去二、（普徧为二）。\n四五九\n从非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应一、有二、无有二、去二、不去二。\n四六〇\n从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一、（普徧为一）。\n四六一\n从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非道缘、非不相应缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一、非异熟缘、非道缘、非不相应缘等于非业缘。\n四六二\n从非增上缘、因三、……所缘三、……略……不去三、从非增上缘、非因缘、所缘二、……略……不去二、非增上根、若设置非因时应作等于非因根。\n四六三\n从非前生缘、因三、……所缘三、……略……修习三、业三、异熟一、（一切句应广说。非书写之语句中此等之三问。即于非前生根若设置非因与修习与道时应作一问。其余等于非因缘。从非后生缘完全等于非增上缘）。\n四六四\n从非业缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。\n四六五\n从非业缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n四六六\n从非业缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一、其余之句依此之方法而应广说……略……。\n四六七\n从非异熟缘、因三、……略……不去三、从非异熟缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二、非异熟根是此种种之种类。其余者如因根。\n四六八\n从非静虑缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n四六九\n从非静虑缘、非因缘、非增上缘、非后生缘、非修习缘、非道缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n四七〇\n从非道缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n四七一\n从非道缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一、从非道缘、非因缘……略……。\n四七二\n从非不相应缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、修习三、业三、异熟三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有三、去三、不去三。\n四七三\n从非不相应缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习二、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n四七四\n从非不相应缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、后生缘、非修习缘根皆等于非因根、……从非业缘、非异熟缘、非道缘此等三根完全相同。〔曰〕……所缘一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一。\n第六章　相应分\n第一节　顺\n四七五\n相应于善法而善法从因缘生。〔曰〕相应于善之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。\n四七六\n相应于不善法而不善法从因缘生。〔曰〕相应于不善之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。\n四七七\n相应于无记法而无记法从因缘生。〔曰〕相应于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。于结生刹那相应于异熟无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴……略……。\n四七八\n于因三、所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。\n第二节　逆\n四七九\n相应于不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕相应于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。\n四八〇\n相应于无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕相应于无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。于无因结生刹那相应于异熟无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴……略……。\n四八一\n于非因二、非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。\n第三节　顺逆\n四八二\n从因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。\n第四节　逆顺\n四八三\n从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑一、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。\n相杂之义即相应之义，相应之义即相杂之义。\n第七章　问分\n第一节　问分之分别\n〔一〕　因缘\n四八四\n善法是依善法之因缘为缘。〔曰〕诸善因是依相应〔四〕蕴之因缘为缘。善法是依无记法之因缘为缘。〔曰〕诸善因是依诸心等起色之因缘为缘。善法是依善与无记法之因缘为缘。〔曰〕诸善因是依相应之〔四〕蕴及诸心等起色之因缘为缘。\n四八五\n不善法是依不善法之因缘为缘。〔曰〕诸不善因是依相应之〔四〕蕴之因缘为缘。不善法是依无记法之因缘为缘。〔曰〕诸不善因是依诸心等起色之因缘为缘。不善法是依不善与无记法之因缘为缘。〔曰〕诸不善因是依相应之〔四〕蕴及诸心等起色之因缘为缘。\n四八六\n无记法是依无记法之因缘为缘。〔曰〕诸异熟无记、唯作无记因是依相应之〔四〕蕴及诸心等起色之因缘为缘。结生刹那之诸异熟无记因是依相应之〔四〕蕴及诸业果色之因缘为缘。\n〔二〕　所缘缘\n四八七\n善法是依善法之所缘缘为缘。〔曰〕以布施、受戒，作布萨业而省察。省察前诸善行，从静虑出而省察静虑，诸有学者省察进姓，省察清净。诸有学者从道出而省察其道，诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其善。依他心智而知善心所有者之心。空无边处善是依识无边处善之所缘缘为缘。无所有处善是依非想非非想处善之所缘缘为缘。善之〔四〕蕴是依神通类智、他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智之所缘缘为缘。\n四八八\n善法是依不善法之所缘缘为缘。〔曰〕以布施、受戒，作布萨业而省察。味著此而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧。味著于前诸善行而欢喜，缘此而生贪、见、疑、掉举、忧。从静虑出味著静虑而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举，而退静虑时，后悔者忧生。\n四八九\n善法是依无记法之所缘缘为缘。〔曰〕阿罗汉是从道出而省察其道，省察前诸善行，从无常、苦、无我以观其善，依他心智而知善心所有者之心。诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其善，于善灭时于彼所缘性而异熟生。味著于善而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧，于善灭时为彼所缘性而异熟生。空无边处善是依识无边处之异熟与唯作之所缘缘为缘。无所有处善是依非想非非想处之异熟与唯作之所缘缘为缘。善之〔四〕蕴是依他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智向转之所缘缘为缘。\n四九〇\n不善法是依不善法之所缘缘为缘。〔曰〕味著于贪而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧。味著于见而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧。缘疑而疑生、见、掉举、忧。缘掉举而生掉举、见、疑、忧。缘忧而忧生、见、疑、掉举。\n四九一\n不善法是依善法之所缘缘为缘。〔曰〕诸有学是省察诸已断烦恼，省察诸已伏烦恼，以知前所现行之诸烦恼。诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其不善。依他心智而知不善心所有者之心。不善之〔四〕蕴是依他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智向转之所缘缘为缘。\n四九二\n不善法是依无记法之所缘缘为缘。〔曰〕阿罗汉是省察诸已断烦恼，知前所现行之诸烦恼，从无常、苦、无我以观其不善，依他心智而知不善心所有者之心。诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其不善，于不善灭时于彼所缘性而异熟生。味著于不善而欢喜，缘此而生贪、见、疑、掉举、忧，于不善灭时为彼所缘性而异熟生。不善之〔四〕蕴是依为他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智向转之所缘缘为缘。\n四九三\n无记法是依无记法之所缘缘为缘。〔曰〕阿罗汉是省察其果且省察涅槃。涅槃是依果向转之所缘缘为缘。阿罗汉是从无常、苦、无我以观其眼，从无常、苦、无我以观其耳、鼻、舌、身以及诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……以异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，从无常、苦、无我而观，依天眼而见色，依天耳界而闻声，依他心智而知异熟无记、唯作无记心所有者之心。空无边处唯作是依识无边处唯作之所缘缘为缘。无所有处唯作是依非想非非想处唯作之所缘缘为缘。色处是依眼识之所缘缘为缘。声处、香处、味处、所触处是依耳识、鼻识、舌识、身识之所缘缘为缘。无记之〔五〕蕴是依神通类智、他心智、宿住随念智、未来分智向转之所缘缘为缘。\n四九四\n无记法是依善法之所缘缘为缘。〔曰〕诸有学是省察其果且省察涅槃。涅槃是进姓、清净之所缘缘为缘。有学或异生是从无常、苦、无我以观其眼，从无常、苦、无我以观其耳……以鼻、舌、身以及诸声、诸香、诸味、诸所触、所缘……异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，依天眼而观色，依天耳而闻声，依他心智而知异熟无记、唯作无记心所有者之心。无记之〔五〕蕴是依神通类智、他心智、宿住随念智、未来分智之所缘缘为缘。\n四九五\n无记法是依不善法之所缘缘为缘。〔曰〕味著于眼而欢喜，缘彼而生贪、见、疑、掉举。味著于耳……鼻、舌、身以及诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……以异熟无记、唯作无记之四蕴而喜悦，缘彼而生贪、见、疑、掉举、忧。\n〔三〕　增上缘\n四九六\n善法是依善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——以布施、受戒而作布萨业，重其而省察。重之而省察前之善行，从静虑出且重而省察静虑。诸有学是重而省察进姓，省察清净。诸有学是从道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依相应〔四〕蕴之增上缘为缘。\n四九七\n善法是依不善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上——以布施、受戒而作布萨业，重而味著、欢喜，重之而贪生、见生。重之而味著、欢喜前之诸善行，重之而贪生、生见。从静虑出且重而味著喜悦静虑，重之而贪生、生见。\n四九八\n善法是依无记法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——阿罗汉是从道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依诸心等起色之增上缘为缘。善法是依善与无记法之增上缘为缘。俱生增上——善增上是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之增上缘为缘。\n四九九\n不善法是依不善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——以重贪而味著、欢喜，重此而贪生、生见。重见而味著、欢喜，重之而贪生、见生。俱生增上——不善增上是依相应之〔四〕蕴之增上缘为缘。\n五〇〇\n不善法依无记法之增上缘为缘。〔曰〕俱生增上——不善增上是依诸心等起色之增上缘为缘。\n五〇一\n不善法是依不善与无记法之增上缘为缘。〔曰〕俱生增上——不善增上是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之增上缘为缘。\n五〇二\n无记法是依无记法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——阿罗汉是重果而观察，重涅槃而观察。涅槃是依果之增上缘为缘。俱生增上——异熟无记〔增上〕、唯作无记增上是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之增上缘为缘。\n五〇三\n无记法是依善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上——诸有学是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依进姓、清净、道之增上缘为缘。\n五〇四\n无记法是依无记法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上——重眼而味著、欢喜，重此而贪生、见生。以耳……鼻、舌、身以及诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，重之而贪生、见生。\n〔四〕　无间缘\n五〇五\n善法是依善法之无间缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善之〔四〕蕴之无间缘为缘。随顺是依进姓者、清净者，而进姓是与道、清净是依道之无间缘为缘。\n五〇六\n善法是依无记法之无间缘为缘。善是依出起；道是依果；诸有学之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定；非想非非想处善是依果等至之无间缘为缘。\n五〇七\n不善法是依不善法之无间缘为缘。〔曰〕前前不善之〔四〕蕴是依后后不善〔四〕蕴之无间缘为缘。\n五〇八\n不善法是依无记法之无间缘为缘。〔曰〕不善是依出起之无间缘为缘。\n五〇九\n无记法是依无记法之无间缘为缘。〔曰〕前前异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是依后后异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之无间缘为缘。有分是依向转；唯作是依出起；阿罗汉之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定；非想非非想处唯作是依果等至之无间缘为缘。\n五一〇\n无记法是依善法之无间缘为缘。〔曰〕向转是依善〔四〕蕴之无间缘为缘。\n五一一\n无记法是依无记法之无间缘为缘。〔曰〕向转是依不善〔四〕蕴之无间缘为缘。\n〔五〕　等无间缘\n五一二\n善法是依善法之等无间缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善〔四〕蕴之等无间缘为缘。随顺是依进姓，随顺是依清净缘为缘；进姓者与清净是依道之等无间缘为缘。\n五一三\n善法是依无记法之等无间缘为缘。〔曰〕善是依出起；道是依果；诸有学之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定者；非想非非想处善是依果等至之等无间缘为缘。\n五一四\n不善法是依不善法之等无间缘为缘。〔曰〕前前不善〔四〕蕴是依后后不善〔四〕蕴之等无间缘为缘。\n五一五\n不善法是依无记法之等无间缘为缘。〔曰〕不善是依出起之等无间缘为缘。\n五一六\n无记法是依无记法之等无间缘为缘。〔曰〕前前异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依后后异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之等无间缘为缘。有分是依向转者；唯作是依出起；阿罗汉之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定；非想非非想处唯作是依果等至之等无间缘为缘。\n五一七\n无记法是依善法之等无间缘为缘。〔曰〕向转是依善〔四〕蕴之等无间缘为缘。\n五一八\n无记法是依不善法之等无间缘为缘。〔曰〕向转是依不善〔四〕蕴之等无间缘为缘。\n〔六〕　俱生缘\n五一九\n善法是依善法之俱生缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴之俱生缘为缘。\n五二〇\n善法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴是依诸心等起色之俱生缘为缘。\n五二一\n善法是依善与无记法之俱生缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。\n五二二\n不善法是依不善法之俱生缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴之俱生缘为缘。\n五二三\n不善法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴是依诸心等起色之俱生缘为缘。\n五二四\n不善法是依不善与无记法之俱生缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。\n五二五\n无记法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。于结生刹那之异熟无记一蕴是依三蕴与诸业果色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之俱生缘为缘。〔四〕蕴是依所依之俱生缘为缘。所依是依〔四〕蕴之俱生缘为缘。一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、诸业果色、诸所造色之俱生缘为缘。外之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依所造色之俱生缘为缘。食等起之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸所造色之俱生缘为缘。时节等起之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸所造色之俱生缘为缘。诸无想有情之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸业果色之俱生缘为缘。\n五二六\n善与无记法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之俱生缘为缘。\n五二七\n不善与无记法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之俱生缘为缘。\n〔七〕　互相缘\n五二八\n善法是依善法之互相缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之互相缘为缘。三蕴是依一蕴之互相缘为缘。二蕴是依二蕴之互相缘为缘。\n五二九\n不善法是依不善法之互相缘为业缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之互相缘为缘。三蕴是依一蕴之互相缘为缘。二蕴是依二蕴之互相缘为缘。\n五三〇\n无记法是依无记法之互相缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之一蕴是依三蕴之互相缘为缘。三蕴是依一蕴之互相缘为缘。二蕴是依二蕴之互相缘为缘。于结生刹那之异熟无记一蕴是依三蕴与所依之互相缘为缘。三蕴是依一蕴与所依之互相缘为缘。二蕴是依二蕴与所依之互相缘为缘。〔四〕蕴是依所依之互相缘为缘。所依是依〔四〕蕴之互相缘为缘。一大种是依三大种之互相缘为缘。三大种是依一大种之互相缘为缘。二大种是依二大种之互相缘为缘。其外……诸食等起……诸时节等起……诸无想有情之一大种是依三大种之互相缘为缘。二大种是依二大种之互相缘为缘。\n〔八〕　依止缘\n五三一\n善法是依善法之依止缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之依止缘为缘。三蕴是依一蕴之依止缘为缘。二蕴是依二蕴之依止缘为缘。\n五三二\n善法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴是依诸心等起色之依止缘为缘。\n五三三\n善法是依善与无记法之依止缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴与诸心等起色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之依止缘为缘。\n五三四\n不善法是依不善法之依止缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之依止缘为缘。三蕴是依一蕴之依止缘为缘。二蕴是依二蕴之依止缘为缘。\n五三五\n不善法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴是依诸心等起色之依止缘为缘。\n五三六\n不善法是依不善与无记法之依止缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴与诸心等起色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之依止缘为缘。\n五三七\n无记法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记一蕴是依三蕴与诸心等起色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之依止缘为缘。于结生刹那之异熟无记一蕴是依三蕴与诸业果色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之依止缘为缘。〔四〕蕴是依所依之依止缘为缘。所依是依〔四〕蕴之依止缘为缘。一大种是依三大种之依止缘为缘。三大种是依一大种之依止缘为缘。二大种是依二大种之依止缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、诸业果色、所造色之依止缘为缘。其外……诸食等起……诸时节等起……诸无想有情一大种是依三大种之依止缘为缘。三大种是依一大种之依止缘为缘。二大种是依二大种之依止缘为缘。眼处是依眼识之依止缘为缘。耳处是……鼻处……舌处……身处是依身识之依止缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之依止缘为缘。\n五三八\n无记法是依善法之依止缘为缘。〔曰〕所依是依善〔四〕蕴之依止缘为缘。\n五三九\n无记法是依不善法之依止缘为缘。〔曰〕所依是依不善〔四〕蕴之依止缘为缘。\n五四〇\n善与无记法是依善法之依止缘为缘。〔曰〕善之一蕴与所依是依三蕴之依止缘为缘。三蕴与所依是依一蕴之依止缘为缘。二蕴与所依是依二蕴之依止缘为缘。\n五四一\n善与无记之法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之依止缘为缘。\n五四二\n不善与无记法是依不善法之依止缘为缘。〔曰〕不善一蕴与所依是依三蕴之依止缘为缘。三蕴与所依是依一蕴之依止缘为缘。二蕴与所依是依二蕴之依止缘为缘。\n五四三\n不善与无记之法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之依止缘为缘。\n〔九〕　亲依止缘\n五四四\n善法是依善法之亲依止缘为缘。〔曰〕所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——以布施、受戒而作布萨业，重此而省察。重之而省察前之诸善行。从静虑出，重之而省察静虑。诸有学者重进姓而省察，重清净而省察。诸有学从道出，重其道而省察。无间亲依止——前前者善之〔四〕蕴是依后后善之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。随顺是依进姓，随顺是清净；进姓是道，清净是道依亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于信而布施、受戒，作布萨业而起静虑、观、道、通、等至。于戒……闻……施舍……于慧亲依止而布施、受戒，作布萨业而起静虑、观、道、通、等至。信者……戒、闻、施舍……慧是依信、戒、闻、施舍、慧之亲依止缘为缘。初静虑之净治是依初静虑之亲依止缘为缘。第二静虑之净治是依第二静虑之亲依止缘为缘。第三静虑之净治是依第三静虑之亲依止缘为缘。第四静虑之净治是依第四静虑之亲依止缘为缘。空无边处之净治是依空无边处之亲依止缘为缘。识无边处之净治是依识无边处之亲依止缘为缘。无所有处之净治是依无所有处之亲依止缘为缘。非想非非想处之净治是依非想非非想处之亲依止缘为缘。初静虑是依第二静虑之亲依止缘为缘。……乃至……第四静虑是依空无边处为；空无边处是依识无边处……、识无边处是依无所有处……、无所有处是依非想非非想处之亲依止缘为缘。天眼之净治是依天眼之亲依止缘为缘。天耳之净治是依天耳之亲依止缘为缘。神通类智之净治是依神通类智之亲依止缘为缘。他心智之净治是依他心智之亲依止缘为缘。宿住随念智之净治是依宿住随念智之亲依止缘为缘。如业生智之净治是依如业生智之亲依止缘为缘。未来分智之净治是依未来分智之亲依止缘为缘。天眼是依天耳界之亲依止缘为缘。天耳界是依神通类智之亲依止缘为缘。神通类智是依他心智之亲依止缘为缘。他心智是依宿住随念智之亲依止缘为缘。宿住随念智是依如业生智之亲依止缘为缘。如业生智是依未来分智之亲依止缘为缘。初道之净治是依初道之亲依止缘为缘。第二道之净治是依第二道之亲依止缘为缘。第三道之净治是依第三道之亲依止缘为缘。第四道之净治是依第四道之亲依止缘为缘。初道是依第二道之亲依止缘为缘。第二道是依第三道之亲依止缘为缘。第三道是依第四道之亲依止缘为缘。诸有学是亲依止于道而起未生之等至，等至于已生，从诸行观无常、苦、无我。道是依诸有学之义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解、处非处善巧者之亲依止缘为缘。\n五四五\n善法是依不善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——以布施、受戒，作布萨业，尊重此而味著、欢喜，重此而贪生、见生。重前诸善行而味著、欢喜，重此而贪生、见生。从静虑出，重之而味著、欢喜静虑，重此而贪生、见生。本性亲依止——亲依止于信而语慢、执见。亲依止于戒……闻……施舍……慧而语慢、执见。信……戒、闻、施舍……慧是依贪、瞋、痴、慢、见、欲愿之亲依止缘为缘。\n五四六\n善法是依无记法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——阿罗汉是从道出，重道而省察。无间亲依止——善是依出起；道是依果……诸有学之随顺是依果等至……灭尽是依出定……非想非非想处善是依果等至之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于信而令自苦、苛，根本所求以受苦。亲依止于戒……闻……施舍……慧而令自苦、苛，根本所求以受苦。信……戒、闻、施舍……慧是依身之乐、苦、果等至之亲依止缘为缘。善业是依异熟者之亲依止缘为缘。阿罗汉是亲依止于道而令生未生之唯作等至，等至于已生，从诸行观无常、苦、无我。道是依阿罗汉之义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解、处非处善巧之亲依止缘为缘。道是依果等至之亲依止缘为缘。\n五四七\n不善法是依不善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——重此贪而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。重见而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。无间亲依止——前前不善之〔四〕蕴是依后后不善之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而杀生、取不与之物、妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、破〔家宅〕侵入而窃盗、作一家之袭掠、邀掠于路傍、奸淫他妻、作掠夺城邑、掠夺聚落、杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之血、破坏僧伽。亲依止于瞋……亲依止于痴……亲依止于慢……亲依止于见……亲依止于欲愿而杀生……乃至……破坏僧伽。贪……瞋、痴、慢、见……欲愿是依贪、瞋、痴、慢、见，欲愿是依亲依止缘为缘。\n五四八\n杀生是依杀生之亲依止缘为缘。杀生是依不与取……邪淫……妄语……离间语……麤恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚……邪见之亲依止缘为缘。不与取是依不与取……邪淫……妄语……略……邪见……杀生之亲依止缘为缘。可循序说明。\n五四九\n邪淫者……妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚……邪见是依邪见之亲依止缘为缘。邪见是依杀生之……不与取……邪淫……妄语……离间语……麤恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚之亲依止缘为缘。\n五五〇\n杀母业是依杀母业之亲依止缘为缘。杀母业是依杀父业……杀阿罗汉业、出〔佛身〕血业、破僧伽业……决定邪见之亲依止缘为缘。杀父业是依杀父业……杀阿罗汉……出〔佛身〕血业、破僧伽业、决定邪见……杀母业之亲依止缘为缘。杀阿罗汉业是依……出〔佛身〕血业……破僧伽业……决定邪见是依决定邪见之亲依止缘为缘。决定邪见是依杀母业之亲依止缘为缘。杀父业……杀阿罗汉业……出〔佛身〕血业……破僧伽业之亲依止缘为缘。可循序说明。\n五五一\n不善法是依善法之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而布施、受戒、作布萨业、起静虑、观、道、通、等至。亲依止于瞋……痴、慢、见……欲愿而布施、受戒、作布萨业、起静虑、观、道、通、等至。于贪……于瞋、于痴、于慢、于见……于欲愿是依信、戒、闻、施舍、慧之亲依止缘为缘。杀生物已，为避之而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。取不与已……妄语已、离间语已、麤恶语已、杂秽语已、破〔家宅〕而侵入已、窃盗已、作一家袭掠已、于路傍邀掠已、奸淫他人之妻已、作掠夺已城邑……作掠夺聚落已，为避之而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。杀母已，为避之而布施、受戒，作布萨业。杀父已……杀阿罗汉已……以恶心出如来之血已……破坏僧伽已，为避之而布施、受戒，作布萨业。\n五五二\n不善法是依无记法之亲依止缘为缘。无间亲依止、本性亲依止。无间亲依止——不善是依出起之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而自苦、苛，所求为根本以受苦。亲依止于瞋……痴、慢、见……欲愿而自苦、苛，所求为根本以受苦。……于瞋、于痴、于慢、于见……于欲愿是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。不善业是依异熟之亲依止缘为缘。\n五五三\n无记法是依无记法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——阿罗汉是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依果之亲依止缘为缘。无间亲依止——前前之异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是依后后之异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。有分是依向转、唯作是依出起、阿罗汉之随顺是依果等至、灭尽〔定〕是依出定者、非想非非想处唯作是依果等至之亲依止缘为缘。本性亲依止——身之乐是依身乐、身之乐是依身之苦、果等至之亲依止缘为缘。身之苦是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。时节是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。饮食是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。床座是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。身之乐……身之苦、时节、饮食……床座是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。果等至是依身乐之亲依止缘为缘。阿罗汉是亲依止于身乐而起未生之唯作等至，于已生等至，从诸行观无常、苦、无我。亲依止于身之苦……时节、饮食……床座而起未生之唯作等至，于已生等至，从诸行观无常、苦、无我。\n五五四\n无记法是依善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——诸有学是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依进姓、清净、道之亲依止缘为缘。无间亲依止——向转是依善之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于身之乐而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。亲依止于身苦……于时节……于饮食……于床座而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。身之乐……身之苦、时节、饮食……床座是依于信、戒、闻、施舍、慧之亲依止缘为缘。\n五五五\n无记法是依不善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——重眼而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。重耳……鼻、舌、身、〔而味著、欢喜〕诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……重异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。无间亲依止——向转是依不善〔四〕蕴之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于身之乐而杀生、取不与之物、妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、破〔家宅〕而侵入、窃盗、作一家之袭掠、于邀掠路傍、奸淫他人之妻、作城邑之掠夺、作聚落之掠夺、杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之血、破坏僧伽。亲依止于身之苦……于时节……于饮食……于床座而杀生……略……破坏僧伽。身之乐……身之苦、时节、饮食……床座是依贪、瞋、痴、慢、见、欲愿之亲依止缘为缘。\n〔一〇〕　前生缘\n五五六\n无记法是依无记法之前生缘为缘。所缘前生、所依前生。所缘前生——阿罗汉是从眼观无常、苦、无我。从耳、鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色。以天耳闻声。色处是依眼识之前生缘为缘。声处是依耳识、香处、味处、所触处是依鼻识、舌识、身识之前生缘为缘。所依前生——眼处是依眼识之前生缘为缘。耳处、鼻处、舌处、身处是依耳识、鼻识、舌识、身识之前生缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之前生缘为缘。\n五五七\n无记法是依善法之前生缘为缘。所缘前生、所依前生。所缘前生——诸有学或异生是从眼观无常、苦、无我。从耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色，以天耳闻声。所依前生——所依是依善之〔四〕蕴之前生缘为缘。\n五五八\n无记法是依不善法之前生缘为缘。所缘前生、所依前生。所缘前生——于眼味著而欢喜，缘彼而生贪、见、疑、掉举、忧。于耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依味著而欢喜，缘彼而贪生、见、疑、掉举、忧。所依前生——所依是依不善〔四〕蕴者之前生缘为缘。\n〔一一〕　后生缘\n五五九\n善法是依无记法之后生缘为缘。后生——善之〔四〕蕴是依前生此身之后生缘为缘。\n五六〇\n不善法是依无记法之后生缘为缘。后生——不善之〔四〕蕴是依前生此身之后生缘为缘。\n五六一\n无记法是依无记法之后生缘为缘。后生——异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是依前生此身者之后生缘为缘。\n〔一二〕　修习缘\n五六二\n善法是依善法之修习缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善之〔四〕蕴之修习缘为缘。随顺是依进姓之修习缘为缘。\n五六三\n不善法是依不善法之修习缘为缘。〔曰〕前前不善之〔四〕蕴是依后后不善〔四〕蕴之修习缘为缘。\n五六四\n无记法是依无记法之修习缘为缘。〔曰〕前前唯作无记之〔四〕蕴是依后后唯作无记〔四〕蕴之修习缘为缘。\n〔一三〕　业缘\n五六五\n善法是依善法之业缘为缘。〔曰〕善思是依相应之〔四〕蕴之业缘为缘。\n五六六\n善法是依无记法之业缘为缘。〔曰〕俱生、异刹那。俱生——善思是依诸心等起色之业缘为缘。异刹那——善思是依异熟之〔四〕蕴与诸业果色之业缘为缘。\n五六七\n善法是依善与无记法之业缘为缘。〔曰〕善思是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之业缘为缘。\n五六八\n不善法是依不善法之业缘为缘。〔曰〕不善之思是依相应之〔四〕蕴之业缘为缘。\n五六九\n不善法是依无记法之业缘为缘。〔曰〕俱生、异刹那。俱生——不善思是依诸心等起色之业缘为缘。异刹那——不善思是依异熟之〔四〕蕴与诸业果色之业缘为缘。\n五七〇\n不善法是依不善与无记法之业缘为缘。〔曰〕不善思是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之业缘为缘。\n五七一\n无记法是依无记法之业缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之思是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之业缘为缘。于结生刹那之异熟无记之思是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之业缘为缘。思是依所依之业缘为缘。\n〔一四〕　异熟缘\n五七二\n无记法是依无记法之异熟缘为缘。〔曰〕异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之异熟缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之异熟缘为缘。于结生刹那异熟无记之一蕴是依三蕴与诸业果色之异熟缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之异熟缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之异熟缘为缘。〔四〕蕴是依所依之异熟缘为缘。\n〔一五〕　食缘\n五七三\n善法是依善法之食缘为缘。〔曰〕善之〔三〕食是依相应〔四〕蕴之食缘为缘。\n五七四\n善法是依无记法之食缘为缘。〔曰〕善之〔三〕食是依诸心等起色之食缘为缘。\n五七五\n善法是依善与无记法之食缘为缘。〔曰〕善之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之食缘为缘。\n五七六\n不善法是依不善法之食缘为缘。〔曰〕不善之〔三〕食是依相应〔四〕蕴之食缘为缘。\n五七七\n不善法是依无记法之食缘为缘。〔曰〕不善之〔三〕食是依诸心等起色之食缘为缘。\n五七八\n不善法是依不善与无记法之食缘为缘。〔曰〕不善之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之食缘为缘。\n五七九\n无记法是依无记法之食缘为缘。异熟无记、唯作无记之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之食缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之食缘为缘。段食是依此身之食缘为缘。\n〔一六〕　根缘\n五八〇\n善法是依善法之根缘为缘。〔曰〕善之〔八〕根是依相应〔四〕蕴之根缘为缘。\n五八一\n善法是依无记法之根缘为缘。〔曰〕善之〔八〕根是依诸心等起色之根缘为缘。\n五八二\n善法是依善与无记法之根缘为缘。〔曰〕善之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之根缘为缘。\n五八三\n不善法是依不善法之根缘为缘。〔曰〕不善之〔八〕根是依相应〔四〕蕴之根缘为缘。\n五八四\n不善法是依无记法之根缘为缘。〔曰〕不善之〔八〕根是依诸心等起色之根缘为缘。\n五八五\n不善法是依不善与无记法之根缘为缘。〔曰〕不善之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之根缘为缘。\n五八六\n无记法是依无记法之根缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之根缘为缘。于结生刹那之异熟无记之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之根缘为缘。眼根是依眼识之根缘为缘。耳根是依耳识之根缘为缘。鼻根是依鼻识之根缘为缘。舌根是依舌识之根缘为缘。身根是依身识之根缘为缘。色命根是依诸业果色之根缘为缘。\n〔一七〕　静虑缘\n五八七\n善法是依善法之静虑缘为缘。〔曰〕善之〔四〕静虑支是依相应〔四〕蕴之静虑缘为缘。\n五八八\n善法是依无记法之静虑缘为缘。〔曰〕善之〔四〕静虑支是依诸心等起色之静虑缘为缘。\n五八九\n善法是依善与无记法之静虑缘为缘。〔曰〕善之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之静虑缘为缘。\n五九〇\n不善法是依不善法之静虑缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕静虑支是依相应〔四〕蕴之静虑缘为缘。\n五九一\n不善法是依无记法之静虑缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕静虑支是依诸心等起色之静虑缘为缘。\n五九二\n不善法是依不善与无记法之静虑缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之静虑缘为缘。\n五九三\n无记法是依无记法之静虑缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之静虑缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之静虑缘为缘。\n〔一八〕　道缘\n五九四\n善法是依善法之道缘为缘。〔曰〕善之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴之道缘为缘。\n五九五\n善法是依无记法之道缘为缘。〔曰〕善之〔八〕道支是依诸心等起色之道缘为缘。\n五九六\n善法是依善与无记法之道缘为缘。〔曰〕善之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之道缘为缘。\n五九七\n不善法是依不善法之道缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相应之〔四〕蕴之道缘为缘。\n五九八\n不善法是依无记法之道缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕道支是依诸心等起色之道缘为缘。\n五九九\n不善法是依不善与无记法之道缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之道缘为缘。\n六〇〇\n无记法是依无记法之道缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之道缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之道缘为缘。\n〔一九〕　相应缘\n六〇一\n善法是依善法之相应缘为缘。〔曰〕善之一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。\n六〇二\n不善法是依不善法之相应缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。\n六〇三\n无记法是依无记法之相应缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。于结生刹那异熟无记之一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。\n〔二〇〕　不相应缘\n六〇四\n善法是依无记法之不相应缘为缘。俱生、后生。俱生——善之〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生——善〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。\n六〇五\n不善法是依无记法之不相应缘为缘。俱生、后生。俱生——不善〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生——不善〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。\n六〇六\n无记法是依无记法之不相应缘为缘。俱生、前生、后生。俱生——异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔四〕蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。〔四〕蕴是依所依之不相应缘为缘。所依是依〔四〕蕴之不相应缘为缘。前生——眼处是依眼识之不相应缘为缘。耳处是依耳识之不相应缘为缘。鼻处是依鼻识之不相应缘为缘。舌处是依舌识之不相应缘为缘。身处是依身识之不相应缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之不相应缘为缘。后生——异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。\n六〇七\n无记法是依善法之不相应缘为缘。〔曰〕前生——所依是依善〔四〕蕴之不相应缘为缘。\n六〇八\n无记法是依不善法之不相应缘为缘。〔曰〕前生——所依是依不善〔四〕蕴之不相应缘为缘。\n〔二一〕　有缘\n六〇九\n善法是依善法之有缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之有缘为缘。三蕴是依一蕴之有缘为缘。二蕴是依二蕴之有缘为缘。\n六一〇\n善法是依无记法之有缘为缘。〔曰〕俱生、后生。俱生——善〔四〕蕴是依诸心等起色之有缘为缘。后生——诸善蕴是依前生此身之有缘为缘。\n六一一\n善法是依善与无记法之有缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之有缘为缘。\n六一二\n不善法是依不善法之有缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之有缘为缘。三蕴是依一蕴之有缘为缘。二蕴是依二蕴之有缘为缘。\n六一三\n不善法是依无记法之有缘为缘。〔曰〕俱生、后生。俱生——不善〔四〕蕴是依诸心等起色之有缘为缘。后生——不善〔四〕蕴是依前生此身之有缘为缘。\n六一四\n不善法是依不善与无记法之有缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之有缘为缘。\n六一五\n无记法是依无记法之有缘为缘。〔曰〕俱生、前生、后生、食、根。俱生——异熟无记、唯作无记一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之有缘为缘。于结生刹那异熟无记一蕴是依三蕴与诸业果色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之有缘为缘。〔四〕蕴是依所依之有缘为缘。所依是依〔四〕蕴之有缘为缘。一大种是依三大种之有缘为缘。三大种是依一大种之有缘为缘。二大种是依二大种之有缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、业果色、所造色之有缘为缘。其外……食等起……时节等起……诸无想有情之一大种是依三大种之有缘为缘。三大种是依一大种之有缘为缘。二大种是依二大种之有缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、业果色、所造色之有缘为缘。前生——阿罗汉是从眼观无常、苦、无我。从耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色，以天耳闻声。色处是依眼识之有缘为缘。声处……乃至……香处、味处、所触是依身识之有缘为缘。眼处是依眼识之有缘为缘。耳处是依耳识、鼻处、舌处、身处是依鼻识、舌识、身识之有缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之有缘为缘。后生——异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依前生此身之有缘为缘。段食是依此身之有缘为缘。色命根是依诸业果色之有缘为缘。\n六一六\n无记法是依善法之有缘为缘。前生——诸有学或异生是从眼观无常、苦、无我。从耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色，以天耳界闻声。所依是依诸善蕴之有缘为缘。\n六一七\n无记法是依不善法之有缘为缘。前生——于眼味著而欢喜，缘彼而贪生、见、疑、掉举、忧。于耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依味著而欢喜，依彼而贪生……乃至……忧。所依是依不善〔四〕蕴之有缘为缘。\n六一八\n善与无记法是依善法之有缘为缘。俱生、前生。俱生——善一蕴与所依是依三蕴之有缘为缘。……乃至……二蕴与所依是依二蕴之有缘为缘。\n六一九\n善与无记法是依无记法之有缘为缘。俱生、后生、食、根。俱生——善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之有缘为缘。后生——善〔四〕蕴与段食是依此身之有缘为缘。善〔四〕蕴与色命根是依诸业果色之有缘为缘。\n六二〇\n不善与无记法是依不善法之有缘为缘。俱生、前生。俱生——不善一蕴与所依是依三蕴之有缘为缘。三蕴与所依是依一蕴之有缘为缘。二蕴与所依是依二蕴之有缘为缘。\n六二一\n不善与无记法是依无记法之有缘为缘。俱生、后生、食、根。俱生——不善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之有缘为缘。后生——不善〔四〕蕴与段食是依此身之有缘为缘。不善之〔四〕蕴与色命根是依诸业果色之有缘为缘。\n〔二二〕　无有缘\n六二二\n善法是依善法之无有缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善〔四〕蕴之无有缘为缘……略……如无间缘而广说。\n〔二三〕　去缘\n六二三\n善法是依善法之去缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善〔四〕蕴之去缘为缘……略……如无间缘而广说。\n〔二四〕　不去缘\n六二四\n善法是依善法之不去缘为缘。〔曰〕善之一蕴是依三蕴之不去缘为缘。三蕴是依一蕴之不去缘为缘。二蕴是依二蕴之不去缘为缘……略……如有缘而为广说。\n第二节　问分之顺〔答〕数\n〔一〕　因根\n六二五\n于因七、所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n六二六\n从因缘及于增上四、……俱生七、互相三、依止七、异熟一、根四、静虑四、道四、相应三、不相应三、有七、不去七。\n六二七\n若是因、俱生、依止、有、不去者七。若是因、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是因、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是因、俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是因、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是因、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者二。若是因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者二。若是因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者二。若是因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。\n〔二〕　所缘根\n六二八\n从所缘缘及于增上七、……依止三、亲依止七、前生三、不相应三、有三、不去三。\n六二九\n若是所缘、增上、亲依止者七。若是所缘、前生、有、不去者三。若是所缘、依止、前生、不相应、有、不去者三。若是所缘、增上、亲依止、前生、有、不去者一。若是所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者一。\n〔三〕　增上根\n六三〇\n从增上缘及于因四、……所缘七、俱生七、互相三、依止八、亲依止七、前生一、异熟一、食七、根七、道七、相应三、不相应四、有八、不去八。\n六三一\n若是增上、有、不去者八，若是增上、依止、有、不去者八。若是增上、依止、不相应、有、不去者四。\n若是增上、所缘、亲依止者七。若是增上、所缘、亲依止、前生、有、不去者一。若是增上、所缘、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者一。\n若是增上、俱生、依止、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、不相应、有、不去者三。\n若是增上、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。\n若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、食、根、不相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、异熟、食、根、相应、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、不相应、有、不去者一。\n若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。\n若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是增上、因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。\n〔四〕　无间根\n六三二\n从无间缘及于等无间七、……亲依止七、修习三、业一、无有七、去七。\n六三三\n若是无间、等无间、亲依止、无有、去者七。若是无间、等无间、亲依止、修习、无有、去者三。若是无间、等无间、亲依止、业、无有、去者一。\n〔五〕　等无间根\n六三四\n从等无间及于无间七、……亲依止七、修习三、业一、无有七、去七。\n六三五\n若是等无间、无间、亲依止、无有、去者七。若是等无间、无间、亲依止、修习、无有、去者三。若是等无间、无间、亲依止、业、无有、去者一。\n〔六〕　俱生根\n六三六\n从俱生缘及于因七、……增上七、互相三、依止九、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有九、不去九。\n六三七\n若是俱生、依止、有、不去者九。若是俱生、互相、依止、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、不相应、有、不去者一。\n若是俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。\n〔七〕　互相根\n六三八\n从互相缘及于因三、……增上三、俱生三、依止三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应一、有三、不去三。\n六三九\n若是互相、俱生、依止、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、相应、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、不相应、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。\n〔八〕　依止根\n六四〇\n从依止缘及于因七、……所缘三、增上八、俱生九、互相三、亲依止一、前生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。\n六四一\n若是依止、有、不去者十三。若是依止、增上、有、不去者八。若是依止、根、有、不去者七。若是依止、不相应、有、不去者五。若是依止、增上、不相应、有、不去者四。若是依止、根、不相应、有、不去者三。\n若是依止、前生、不相应、有、不去者三。若是依止、所缘、前生、不相应、有、不去者三。若是依止、所缘、增上、亲依止、前生、不相应、有、不去者一。若是依止、前生、根、不相应、有、不去者一。\n若是依止、俱生、有、不去者九。若是依止、俱生、互相、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、相应、有、不去者三。若是依止、俱生、不相应、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、不相应、有、不去者一。若是依止、俱生、异熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、异熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、异熟、相应、有、不去者一。若是依止、俱生、异熟、不相应、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、异熟、不相应、有、不去者一。\n〔九〕　亲依止根\n六四二\n从亲依止缘及于所缘七、……增上七、无间七、等无间七、依止一、前生一、修习三、业三、不相应一、有一、无有七、去七、不去一。\n六四三\n若是亲依止、所缘、增上者七。若是亲依止、所缘、增上、前生、有、不去者一。若是亲依止、所缘、增上、依止、前生、不相应、有、不去者一。\n若是亲依止、无间、等无间、无有、去者七。若是亲依止、无间、等无间、修习、无有、去者三。\n若是亲依止、业者二。若是亲依止、无间、等无间、业、无有、去者一。\n〔一〇〕　前生根\n六四四\n从前生缘及于所缘三、……增上一、依止三、亲依止一、根一、不相应三、有三、不去三。\n六四五\n若是前生、有、不去者三。若是前生、依止、不相应、有、不去者三。若是前生、所缘、有、不去者三。若是前生、所缘、依止、不相应、有、不去者三。若是前生、所缘、增上、亲依止、有、不去者一。若是前生、所缘、增上、依止、亲依止、不相应、有、不去者一。若是前生、依止、根、不相应、有、不去者一。\n〔一一〕　后生根\n六四六\n从后生缘及于不相应三、……有三、不去三、若是后生、不相应、有、不去者三。\n〔一二〕　修习根\n六四七\n从修习缘及于无间三、……等无间三、亲依止三、无有三、去三、若是修习、无间、等无间、亲依止、无有、去者三。\n〔一三〕　业根\n六四八\n从业缘及于无间缘生一、……等无间一、俱生七、互相三、依止七、亲依止二、异熟一、食七、相应三、不相应三、有七、无有一、去一、不去七。\n六四九\n若是业、亲依止者二。若是业、无间、等无间、亲依止、无有、去者一。\n若是业、俱生、依止、食、有、不去者七。若是业、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是业、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者三。若是业、俱生、互相、依止、食、不相应、有、不去者三。\n若是业、俱生、依止、异熟、食、有、不去者一。若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者一。若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者一。若是业、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。\n〔一四〕　异熟根\n六五〇\n从异熟缘及于因一、……增上一、俱生一、互相一、依止一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、有一、不去一。\n六五一\n若是异熟、俱生、依止、有、不去者一。若是异熟、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是异熟、俱生、互相、依止、相应、有、不去者一。若是异熟、俱生、依止、不相应、有、不去者一。若是异熟、俱生、互相、依止、不相应、有、不去者一。\n〔一五〕　食根\n六五二\n从食缘及于增上七、……俱生七、互相三、依止七、业七、异熟一、根七、相应三、不相应三、有七、不去七。\n六五三\n若是食、有、不去者七。若是食、俱生、依止、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、不相应、有、不去者三。\n若是食、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是食、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去一。\n若是食、俱生、依止、业、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、业、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、业、相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、业、不相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、业、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、相应、有、不去者一。若是食、俱生、依止、业、异熟、不相应、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、不相应、有、不去者一。\n若是食、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是食、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。\n若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是食、增上、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。\n〔一六〕　根根\n六五四\n从根缘及于因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、前生一、异熟一、食七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有七、不去七。\n六五五\n若是根、有、不去者七。若是根、依止、有、不去者七。若是根、依止、不相应、有、不去者三。若是根、依止、前生、不相应、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、道、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、异熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、不去者一。\n若是根、俱生、依止、静虑、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、静虑、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、静虑、道、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去者一。\n若是根、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、食、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。\n若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、食、不相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。\n若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。\n若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、道、不相应、有、不去者二。若是根、因、俱生、依止、异熟、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。\n若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。\n〔一七〕　静虑根\n六五六\n从静虑缘及于俱生七、……互相三、依止七、异熟一、根七、道七、相应三、不相应三、有七、不去七。\n六五七\n若是虑、俱生、依止、有、不去者七。若是静虑、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、根、有、不去者七。\n若是静虑、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、道、有、不去者七。\n若是静虑、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、道、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、异熟、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。\n〔一八〕　道根\n六五八\n从道缘及于因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、异熟一、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有七、不去七。\n六五九\n若是道、俱生、依止、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。\n若是道、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。\n若是道、俱生、依止、静虑、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。\n若是道、俱生、依止、根、静虑、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、静虑、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者一。\n若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。\n若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者二。若是道、因、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、根、不相应、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、因、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。\n若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。\n〔一九〕　相应根\n六六〇\n从相应缘及于因三、……增上三、俱生三、互相三、依止三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、有三、不去三。\n六六一\n若是相应、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。\n〔二〇〕　不相应根\n六六二\n从不相应缘及于因三、……所缘三、增上四、俱生三、互相一、依止五、亲依止一、前生三、后生三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、有五、不去五。\n六六三\n若是不相应、有、不去者五。若是不相应、依止、有、不去者五。若是不相应、增上、依止、有、不去者四。若是不相应、依止、根、有、不去者三。若是不相应、后生、不去者三。若是不相应、依止、前生、有、不去者三。若是不相应、所缘、依止、前生、有、不去者三。若是不相应、所缘、增上、依止、亲依止、前生、有、不去者一。若是不相应、依止、前生、根、有、不去者一。若是不相应、俱生、依止、有、不去者三。若是不相应、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是不相应、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是不相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。\n〔二一〕　有根\n六六四\n从有缘及于因七、……所缘三、增上八、俱生九、互相三、依止十、亲依止一、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、不去十三。\n六六五\n若是有、不去者十三。若是有、依止、不去者十三。若是有、增上、不去者八。若是有、增上、依止、不去者八。若是有、食、不去者七。若是有、根、不去者七。若是有、依止、根、不去者七。若是有、不相应、不去者五。若是有、依止、不相应、不去者五。若是有、增上、依止、不相应、不去者四。若是有、增上、依止、根、不相应、不去者三。若是有、后生、不相应、不去者三。若是有、前生、不去者三。若是有、依止、前生、不相应、不去者三。若是有、所缘、前生、不去者三。若是有、所缘、依止、前生、不相应、不去者三。若是有、所缘、增上、亲依止、前生、不去者一。若是有、所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、不去者一。若是有、依止、前生、根、不相应、不去者一。\n以上者名为杂组。\n六六六\n若是有、俱生、依止、不去者九。若是有、俱生、互相、依止、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、相应、不去者三。若是有、俱生、依止、不相应、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、不相应、不去者一。若是有、俱生、依止、异熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、异熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、异熟、相应、不去者一。若是有、俱生、依止、异熟、不相应、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、异熟、不相应、不去者一。\n〔二二〕　无有根\n六六七\n从无有缘及于无间七、……等无间七、依止七、修习三、业一、去七。\n六六八\n若是无有、无间、等无间、亲依止、去者七。若是无有、无间、等无间、亲依止、修习、去者三。若是无有、无间、等无间、亲依止、业、去者一。\n〔二三〕　去根\n六六九\n从去缘及于无间七、……等无间七、亲依止七、修习三、业一、无有七。\n六七〇\n若是去、无间、等无间、亲依止、无有者七。若是去、无间、等无间、亲依止、修习、无有者三。若是去、无间、等无间、亲依止、业、无有者一。\n〔二四〕　不去根\n六七一\n从不去缘及于因七、……所缘三、增上八、俱生九、互相三、依止十三、亲依止一、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三。\n六七二\n若是不去、有者十三。若是不去、依止、有者十三。若是不去、增上、有者八。若是不去、增上、依止、有者八。若是不去、食、有者七。若是不去、根、有者七。若是不去、依止、根、有者七。若是不去、不相应、有者五。若是不去、依止、不相应、有者五。若是不去、增上、依止、不相应、有者四。若是不去、依止、根、不相应、有者三。若是不去、后生、不相应、有者三。若是不去、前生、有者三。若是不去、依止、前生、不相应、有者三。若是不去、所缘、前生、有者三。若是不去、所缘、依止、前生、不相应、有者三。若是不去、所缘、增上、亲依止、前生、有者一。若是不去、所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、有者一。若是不去、依止、前生、根、不相应、有者一。\n以上名为杂组。\n六七三\n若是不去、俱生、依止、有者九。若是不去、俱生、互相、依止、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、相应、有者三。若是不去、俱生、依止、不相应、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、不相应、有者一。若是不去、俱生、依止、异熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、异熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、异熟、相应、有者一。若是不去、俱生、依止、异熟、不相应、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有者一。\n第三节　问分之逆摘出\n六七四\n善法是依善法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。善法是依不善法之所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。善法是依无记法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依后生缘为缘。……依业缘为缘。善法是依善与无记法之俱生缘为缘。\n六七五\n不善法是依不善法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。不善法是依善法之所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。不善法是依无记法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依后生缘为缘。……依业缘为缘。不善法是依不善与无记法之俱生缘为缘。\n六七六\n无记法是依无记法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依前生缘为缘。……依后生缘为缘。……依食缘为缘。……依根缘为缘。无记法是依善法之所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依前生缘为缘。无记法是依所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依前生缘为缘。\n六七七\n善与无记法是依善法之俱生、前生。善与无记之法是依无记法之俱生、后生、食、根。\n六七八\n不善与无记法是依不善法之俱生、前生。不善与无记法是依无记法之俱生、后生、食、根。\n第四节　问分之逆〔答〕数\n〔一〕　非因根\n六七九\n于非因十五。非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n六八〇\n从非因缘及于非所缘十五、……非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n六八一\n从非因缘、非所缘缘、非增上十五、……非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n六八二\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、〔非〕俱生十一、……非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n六八三\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n六八四\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止十一、……非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n六八五\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止五、……非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n六八六\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。\n六八七\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生三、……非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。\n六八八\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘……略……非前生缘、非后生缘、非修习三、……非业一、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。\n六八九\n从非因缘、非所缘缘……乃至……非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟一、……非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n六九〇\n从非因缘、非所缘缘……乃至……非业缘、非异熟缘、非食缘、非静虑缘、非道一、……非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n六九一\n从非因缘、非所缘缘、非食缘、非静虑缘、非道一、……非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n六九二\n从非因缘、非所缘缘……乃至……非食缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去一。\n六九三\n从非因缘、非所缘缘……乃至……非业缘、非异熟缘、非根缘、非静虑一、……非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n六九四\n从非因缘、非所缘缘……乃至……非业缘、非异熟缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去一。\n〔二〕　非所缘根\n六九五\n从非所缘缘、非因十五、……非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n六九六\n从非所缘缘、非因缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九……乃至……如非因根而广说。\n〔三〕非增上缘　〔四〕非无间缘　〔五〕非等无间缘是如因根。\n〔六〕　非俱生根\n六九七\n从非俱生缘、非因十一，……非所缘十一，非增上十一，非无间十一、非等无间十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十一、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n六九八\n从非俱生缘、非因缘、非所缘缘、非增上十一、……非无间十一、非等无间十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九、从非俱生缘、非因缘……略……。\n〔七〕　非互相根\n六九九\n从非互相缘、非因缘十一、……非所缘十一、非增上十一、非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非依止十一、非亲依止十一、非前生十一、非后生十一、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七〇〇\n从非互相缘、非因缘、非所缘缘、非增上十一、……非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生十一、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七〇一\n从非互相缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非依止十一、……非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九……略……。\n〔八〕　非依止根\n七〇二\n从非依止缘、非因十一、……非所缘十一、非增上十一、非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非互相十一、非亲依止十一、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七〇三\n从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上十一、……非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非互相十一、非亲依止五、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七〇四\n从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二……略……。\n〔九〕　非亲依止根\n七〇五\n从非亲依止缘、非因缘十五、……非所缘十三、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n七〇六\n从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上十三、……非无间十三、非等无间十三、非俱生七、非互相七、非依止五、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应五、非有二、非无有十三、非去十三、非不去二。\n七〇七\n从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相七、……非依止五、非前生五、非后生五、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应三、非有二、非无有七、非去七、非不去二。\n七〇八\n从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止五、……非前生五、非后生五、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应三、非有二、非无有七、非去七、非不去二。\n七〇九\n从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二……略……。\n〔一〇〕　非前生根\n七一〇\n从非前生缘、非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十三、非去十三、非不去九。\n七一一\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上十三、……非无间十三、非等无间十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十三、非去十三、非不去九。\n七一二\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止五、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七一三\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止五、……非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七一四\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘……略……非依止缘、非亲依止缘、非后生三、……非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。\n〔一一〕　非后生根\n七一五\n从非后生缘、非因十五、……非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非亲依止十五、非前生十三、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n七一六\n从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上十五、……非无间十五、非等无间十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非亲依止十三、非前生十三、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n七一七\n从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相九、……非依止九、非亲依止五、非前生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。\n七一八\n从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止三、……非前生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。\n七一九\n从非后生缘、非因缘……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生三、……非修习三、非业一、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二……略……。\n〔一二〕非修习缘乃如非因缘。\n〔一三〕　非业根\n七二〇\n从非业缘、非因十五、……非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非互相十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。\n七二一\n从非业缘、非因缘、非所缘缘、非增上十五……略……非亲依止十三、非前生十三、非后生十五……略……非不去九。\n七二二\n从非业缘、非因缘、非所缘缘……略……非依止缘、非亲依止五……非前生十一、非后生九、非修习十一……略……非不去九。\n七二三\n从非业缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生五、……非后生一、非修习五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应一、非无有五、非去五。\n七二四\n从非业缘、非因缘……略……非前生缘、非后生缘、非修习一……非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一……略……。\n〔一四〕从非异熟缘乃如非因根。\n〔一五〕　非食根\n七二五\n从非食缘、非因十五、……非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三……略……非不去九。\n七二六\n从非食缘、非因缘、非所缘缘、非增上十五……略……非亲依止十三……略……非不去九。\n七二七\n从非食缘、非因缘……略……非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非根九、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七二八\n从非食缘、非因缘……略……非依止缘、非亲依五、……非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七二九\n从非食缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非根三、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。\n七三〇\n从非食缘、非因缘……略……非前生缘、非后生缘、非修习三、……非业一、非异熟三、非根二、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。\n七三一\n从非食缘、非因缘……略……非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟一、……非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七三二\n从非食缘、非因缘……略……非业缘、非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应一、……非不相应一、非无有一、非去一。\n〔一六〕　非根根\n七三三\n从非根缘、非因十五、……非所缘十五……略……非不去九。\n七三四\n从非根缘、非因缘、非所缘缘……略……非亲依止十三……略……非不九。\n七三五\n从非根缘、非因缘……略……非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食九、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七三六\n从非根缘、非因缘……略……非依止缘、非亲依缘、非前生十一、……非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食九、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。\n七三七\n从非根缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食（应作）三、从非前生缘、非后生缘、非修习三、……非业一、非异熟三、非食二、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。\n七三八\n从非根缘、非因缘……略……非业缘、非异熟一、……非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七三九\n从非根缘、非因缘……略……非业缘、非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去一。\n〔一七〕从非静虑缘……。〔一八〕从非道缘乃如非因缘而应广说。\n〔一九〕非相应缘乃如互相根而应广说。\n〔二〇〕　非不相应根\n七四〇\n从非不相应缘、非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。\n七四一\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上九、……非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止五、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。\n七四二\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止三、……非前生九……略……非不去九。\n七四三\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业一、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。\n七四四\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘……略……非业缘、非异熟缘、非根缘、非静虑一、……乃至……非去一。\n〔二一〕　非有根\n七四五\n从非有缘、非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非无有九、非去九、非不去九。\n七四六\n从非有缘、非因缘、非所缘缘、非依止九、……非亲依二。\n七四七\n从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止二、……非前生九、非不去九。\n七四八\n从非有缘、非因缘、非所缘缘……略……非亲依止缘、非前生二、……非后生二、非修习二、非异熟二、非食二、非根二、非静虑二、非道二、非相应二、非不相应二、非无有二、非去二、非不去二。\n七四九\n从非有缘、非因缘、非所缘缘……略……非修习缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非不去二。\n七五〇\n从非有缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非不相应缘、非无有二、……非去二、非不去二。\n七五一\n从非有缘、非因缘、非去缘、非不去二。\n〔二二〕从非无有缘、非因十五……略……。于非无有、非去乃等于非因缘。\n〔二三〕从非去缘、非因十五……略……。\n〔二四〕从非不去缘、非因九、……非所缘九、非增上九、非去九、非不去缘是等于非有缘。\n第五节　问分之顺逆〔答〕数\n〔一〕　因根\n七五二\n从因缘、非所缘七、……非增上七、非无间七、非等无间七、非互相七、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n七五三\n若是因、俱生、依止、有、不去者于非所缘七、……非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n七五四\n若是因、俱生、互相、依止、有、不去者于非所缘三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n七五五\n若是因、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非所缘三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n七五六\n若是因、俱生、依止、不相应、有、不去者于非所缘三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n七五七\n若是因、俱生、依止、异熟、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七五八\n若是因、俱生、互相、异熟、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七五九\n若是因、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七六〇\n若是因、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n七六一\n若是因、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n七六二\n若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四、……非增上四、非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。\n七六三\n若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者于非所缘二、……非增上二、非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应一、非不相应二、非无有二、非去二。\n七六四\n若是因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非增上二、非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。\n七六五\n若是因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非增上二、非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。\n七六六\n若是因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七六七\n若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七六八\n若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七六九\n若是因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。\n七七〇\n若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。\n七七一\n若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四、……非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。\n七七二\n若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。\n七七三\n若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。\n七七四\n若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七七五\n若是因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七七六\n若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔二〕　所缘根\n七七七\n从所缘缘及于非因九、……非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。\n七七八\n若是所缘、增上、亲依止者于非因七、……非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非无有七、非去七、非不去七。\n七七九\n若是所缘、前生、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n七八〇\n若是所缘、依止、前生、不相应、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n七八一\n若是所缘、增上、亲依止、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七八二\n若是所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔三〕　增上根\n七八三\n若是增上者于非因十、……非所缘七、非无间十、非等无间十、非俱生七、非互相八、非依止七、非亲依止七、非前生十、非后生十、非修习十、非业十、非异熟十、非食十、非根十、非静虑十、非道十、非相应八、非不相应七、非有七、非无有十、非去十、非不去七。\n七八四\n若是增上、有、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应四、非无有八、非去八。\n七八五\n若是增上、依止、有、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应三、非无有八、非去八。\n七八六\n若是增上、依止、不相应、有、不去者于非因四、……非所缘三、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。\n七八七\n若是增上、所缘、亲依止者于非因七、……非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非无有七、非去七、非不去七。\n七八八\n若是增上、所缘、亲依止、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七八九\n若是增上、所缘、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n七九〇\n若是增上、俱生、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n七九一\n若是增上、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n七九二\n若是增上、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n七九三\n若是增上、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七九四\n若是增上、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n七九五\n若是增上、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n七九六\n若是增上、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n七九七\n若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n七九八\n若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n七九九\n若是增上、俱生、依止、食、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八〇〇\n若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八〇一\n若是增上、俱生、互相、依止、异熟、食、根、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八〇二\n若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八〇三\n若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n八〇四\n若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八〇五\n若是增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非相应三、非无有三、非去三。\n八〇六\n若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八〇七\n若是增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八〇八\n若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。\n八〇九\n若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四、……非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。\n八一〇\n若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。\n八一一\n若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。\n八一二\n若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八一三\n若是增上、因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八一四\n若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔四〕　无间根\n八一五\n若是无间者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。\n八一六\n若是无间、等无间、亲依止、无有、去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。\n八一七\n若是无间、等无间、亲依止、修习、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。\n八一八\n若是无间、等无间、亲依止、业、无有、去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。\n〔五〕　等无间根\n八一九\n若是等无间者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。\n八二〇\n若是等无间、无间、亲依止、无有、去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。\n八二一\n若是等无间、无间、亲依止、修习、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。\n八二二\n若是等无间、无间、亲依止、业、无有、去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。\n〔六〕　俱生根\n八二三\n若是俱生者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相五、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、非无有九、非去九。\n八二四\n若是俱生、依止、有、不去者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相五、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、非无有九、非去九。\n八二五\n若是俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n八二六\n若是俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非不去三。\n八二七\n若是俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八二八\n若是俱生、互相、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八二九\n若是俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八三〇\n若是俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八三一\n若是俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八三二\n若是俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八三三\n若是俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔七〕　互相根\n八三四\n若是互相者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n八三五\n若是互相、俱生、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n八三六\n若是互相、俱生、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八三七\n若是互相、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八三八\n若是互相、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八三九\n若是互相、俱生、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八四〇\n若是互相、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔八〕　依止根\n八四一\n若是依止者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生三、非互相七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应三、非无有十三、非去十三。\n八四二\n若是依止、有、不去者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生三、非互相七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应三、非无有十三、非去十三。\n八四三\n若是依止、增上、有、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应三、非无有八、非去八。\n八四四\n若是依止、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n八四五\n若是依止、不相应、有、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。\n八四六\n若是依止、增上、不相应、有、不去者于非因四、……非所缘三、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。\n八四七\n若是依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八四八\n若是依止、前生、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八四九\n若是依止、所缘、前生、不相应、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八五〇\n若是依止、所缘、增上、亲依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八五一\n若是依止、前生、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八五二\n若是依止、俱生、有、不去者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、非无有九、非去九。\n八五三\n若是依止、俱生、互相、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n八五四\n若是依止、俱生、互相、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八五五\n若是依止、俱生、不相应、去、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八五六\n若是依止、俱生、互相、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八五七\n若是依止、俱生、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八五八\n若是依止、俱生、互相、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八五九\n若是依止、俱生、互相、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八六〇\n若是依止、俱生、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八六一\n若是依止、俱生、互相、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔九〕　亲依止根\n八六二\n若是亲止者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。\n八六三\n若是亲依止、所缘、增上者于非因七、……非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非无有七、非去七、非不去七。\n八六四\n若是亲依止、所缘、增上、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八六五\n若是亲依止、所缘、增上、依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八六六\n若是亲依止、无间、等无间、无有、去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。\n八六七\n若是亲依止、无间、等无间、修习、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。\n八六八\n若是亲依止、业者于非因二、……非所缘二、非增上二、非无间二、非等无间二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非异熟二、非食二、非根二、非静虑二、非道二、非相应二、非不相应二、非有二、非无有二、非去二、非不去二。\n八六九\n若是亲依止、无间、等无间、业、无有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。\n〔一〇〕　前生根\n八七〇\n若是前生者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八七一\n若是前生、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八七二\n若是前生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八七三\n若是前生、所缘、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八七四\n若是前生、所缘、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八七五\n若是前生、所缘、增上、亲依止、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八七六\n若是前生、所缘、增上、依止、亲依止、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八七七\n若是前生、依止、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔一一〕　后生根\n八七八\n若是后生者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八七九\n若是后生不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n〔一二〕　修习根\n八八〇\n若是修习者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。\n八八一\n若是修习、无间、等无间、亲依止、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。\n〔一三〕　业根\n八八二\n若是业者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生二、非互相三、非依止二、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应五、非有二、非无有七、非去七、非不去二。\n八八三\n若是业、亲依止者于非因二、……非所缘二、非增上二、非无间二、非等无间二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非异熟二、非食二、非根二、非静虑二、非道二、非相应二、非不相应二、非有二、非无有二、非去二、非不去二。\n八八四\n若是业、无间、等无间、亲依止、无有、去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。\n八八五\n若是业、俱生、依止、食、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相七、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n八八六\n若是业、俱生、互相、依止、食、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n八八七\n若是业、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n八八八\n若是业、俱生、依止、食、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n八八九\n若是业、俱生、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八九〇\n若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八九一\n若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八九二\n若是业、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八九三\n若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔一四〕　异熟根\n八九四\n若是异熟者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八九五\n若是异熟、俱生、依止、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八九六\n若是异熟、俱生、互相、依止、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八九七\n若是异熟、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n八九八\n若是异熟、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n八九九\n若是异熟、俱生、互相、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔一五〕　食根\n九〇〇\n若是食者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九〇一\n若是食、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九〇二\n若是食、俱生、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九〇三\n若是食、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九〇四\n若是食、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九〇五\n若是食、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九〇六\n若是食、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九〇七\n若是食、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九〇八\n若是食、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九〇九\n若是食、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九一〇\n若是食、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九一一\n若是食、俱生、依止、业、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九一二\n若是食、俱生、互相、依止、业、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n九一三\n若是食、俱生、互相、依止、业、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九一四\n若是食、俱生、依止、业、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九一五\n若是食、俱生、依止、业、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九一六\n若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九一七\n若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九一八\n若是食、俱生、依止、业、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九一九\n若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九二〇\n若是食、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九二一\n若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n九二二\n若是食、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九二三\n若是食、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九二四\n若是食、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九二五\n若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九二六\n若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九二七\n若是食、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九二八\n若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九二九\n若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九三〇\n若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九三一\n若是食、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九三二\n若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九三三\n若是食、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九三四\n若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔一六〕　根根\n九三五\n若是根者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九三六\n若是根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九三七\n若是根、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九三八\n若是根、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九三九\n若是根、依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九四〇\n若是根、俱生、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九四一\n若是根、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。\n九四二\n若是根、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九四三\n若是根、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九四四\n若是根、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九四五\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九四六\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九四七\n若是根、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九四八\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九四九\n若是根、俱生、依止、道、有、不去者于非因七、……非所缘七、……略……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者于非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……略……非去一。\n若是根、俱生、互相、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非因一、……略……非去一。\n若是根、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……略……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、静虑、有、不去者于非因七、……略……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者于非因三、……略……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、静虑、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、静虑、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去是非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、食、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、食、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、俱生、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、食、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者于非所缘四、……乃至……非去四。\n若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是根、因、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是根、因、俱生、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是根、因、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n九五〇\n若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者于非所缘四、……非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。\n九五一\n若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。\n九五二\n若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。\n九五三\n若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九五四\n若是根、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九五五\n若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔一七〕　静虑根\n九五六\n若是静虑者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相三、非依止七、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九五七\n若是静虑、俱生、依止、有、不去者于非因七、……略……非去七。\n若是静虑、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是静虑、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、依止、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是静虑、俱生、互相、依止、道、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、互相、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、依止、根、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n〔一八〕　道根\n九五八\n若是道者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相三、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九五九\n若是道、俱生、依止、有、不去者于非因七、……略……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、静虑、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、根、静虑、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、根、静虑、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。\n若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。\n若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者于非所缘四、……乃至……非去四。\n若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是道、因、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是道、因、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是道、因、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者于非所缘四、……乃至……非去四。\n若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。\n若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是道、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。\n〔一九〕　相应根\n九六〇\n若是相应者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九六一\n若是相应、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……略……非去三。\n若是相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。\n〔二〇〕　不相应根\n九六二\n若是不相应者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非依止五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。\n九六三\n若是不相应、有、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生五、非互相五、非依止三、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。\n九六四\n若是不相应、依止、有、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。\n九六五\n若是不相应、增上、依止、有、不去者于非因四、……非所缘四、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非业四、非异熟五、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。\n九六六\n若是不相应、依止、根、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九六七\n若是不相应、后生、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九六八\n若是不相应、依止、前生、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九六九\n若是不相应、所缘、依止、前生、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九七〇\n若是不相应、所缘、增上、依止、亲依止、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九七一\n若是不相应、依止、前生、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九七二\n若是不相应、俱生、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九七三\n若是不相应、俱生、互相、依止、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九七四\n若是不相应、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九七五\n若是不相应、所缘、依止、有、不去者于非因一、……略……非相应一、非无有一、非去一。\n九七六\n若是不相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔二一〕　有根\n九七七\n若是有者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应五、非无有十三、非去十三。\n九七八\n若是有、不去者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应五、非无有十三、非去十三。\n九七九\n若是有、依止、不去者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生三、非互相七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应三、非无有十三、非去十三。\n九八〇\n若是有、增上、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应四、非无有八、非去八。\n九八一\n若是有、增上、依止、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应三、非无有八、非去八。\n九八二\n若是有、食、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生一、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九八三\n若是有、根、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九八四\n若是有、依止、根、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。\n九八五\n若是有、不相应、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生五、非互相五、非依止三、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。\n九八六\n若是有、依止、不相应、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。\n九八七\n若是有、增上、依止、不相应、不去者于非因四、……非所缘三、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非异熟四、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。\n九八八\n若是有、依止、根、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九八九\n若是有、后生、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九九〇\n若是有、前生、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九九一\n若是有、依止、前生、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九九二\n若是有、所缘、前生、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九九三\n若是有、所缘、依止、前生、不相应、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n九九四\n若是有、所缘、增上、亲依止、前生、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n九九五\n若是有、所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九九六\n若是有、依止、前生、根、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n九九七\n若是有、俱生、依止、不去者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相五、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、无有九、非去九。\n九九八\n若是有、俱生、互相、依止、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。\n九九九\n若是有、俱生、互相、依止、相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。\n一〇〇〇\n若是有、俱生、依止、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。\n一〇〇一\n若是有、俱生、互相、依止、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n一〇〇二\n若是有、俱生、依止、异熟、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n一〇〇三\n若是有、俱生、互相、依止、异熟、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。\n一〇〇四\n若是有、俱生、互相、依止、异熟、相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。\n一〇〇五\n若是有、俱生、依止、异熟、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n一〇〇六\n若是有、俱生、互相、依止、异熟、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。\n〔二二～二四〕　无有、去、不去根\n一〇〇七\n从无有缘者于非因七，从去缘者于非因七，无有缘、去缘皆等于无间缘，从不去缘者于非因十三，不去缘是如有缘而应广说。\n第六节　问分之逆顺〔答〕数\n〔一〕　非因根\n一〇〇八\n从非因缘者于所缘九、……增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇〇九\n从非因缘、非所缘缘者于增上七、……无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇一〇\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘者于无间七、……等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇一一\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘者于等无间七、……俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。\n一〇一二\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘者于俱生九、……互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。\n一〇一三\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘者于互相三、……依止三、亲依止九、前生三、后生三、业九、食一、根一、不相应五、有七、不去七。\n一〇一四\n从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七。\n一〇一五\n从非因缘、非所缘缘者于……略……非互相缘、非依止缘者于亲依止九、……前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五。\n一〇一六\n从非因缘、非所缘缘者于……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生缘者于后生三、……业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五。\n一〇一七\n从非因缘、非所缘缘者于……略……非亲依止缘、非前生缘、非后生缘者于业二、……食一、根一、有一、不去一。\n一〇一八\n从非因缘、非所缘缘、……略……非后生缘、非修习缘、非业缘、异熟缘、非食缘者于根一、……有一、不去一。\n一〇一九\n从非因缘、非所缘缘、……略……非食缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘者于根一、……有一、不去一。\n一〇二〇\n从非因缘、非所缘缘、……略……非异熟缘、非根缘者于食一、……有一、不去一。\n一〇二一\n从非因缘、非所缘缘、……略……非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、不相应缘、非无有缘、非去缘者于食一、……有一、不去一。\n〔二〕　非所缘根\n一〇二二\n从非所缘缘者于因七、……增上七、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇二三\n从非所缘缘、非因缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七。\n〔三〕　非增上根\n一〇二四\n从非增上缘者于因七、……所缘九，如非因根而应广说。\n〔四〕　非无间根\n一〇二五\n从非无间缘、非等无间缘者于因七、……所缘九、增上九、俱生九、相互三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。\n〔五〕　非等无间根\n一〇二六\n从非等无间缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。\n〔六〕　非俱生根\n一〇二七\n从俱生缘者于所缘九、……增上七、无间七、等无间七、依止三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。\n一〇二八\n从非俱生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘者于无间七、……等无间七、依止三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。\n一〇二九\n从非俱生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非依止缘者于亲依止九、……前生九、后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五……略……。\n〔七〕　非互相根\n一〇三〇\n从非互相缘者于非因三、……所缘九、增上八、无间七、等无间七、俱生五、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。\n一〇三一\n从非互相缘、非因缘、非所缘缘者于增上三、……无间七、等无间七、俱生五、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。\n一〇三二\n从非互相缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。\n〔八〕　非依止根\n一〇三三\n从非依止缘者于所缘九、……增上七、无间七、等无间七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应三、有七、无有七、去七、不去七。\n一〇三四\n从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘者于无间七、……等无间七、亲依止九、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应三、有五、无有七、去七、不去五。\n一〇三五\n从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、亲依止九、……后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五……略……。\n〔九〕　非亲依止根\n一〇三六\n从非亲依止缘者于因七、所缘九、增上七、俱生九、互相三、依止十三、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。\n一〇三七\n从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘者于依止三、……前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。\n〔一〇〕　非前生根\n一〇三八\n从非前生缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止九、亲依止九、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有九、无有七、去七、不去九。\n一〇三九\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘者于增上七、……无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止九、亲依止九、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有九、无有七、去七、不去九。\n一〇四〇\n从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止九、……亲依止九、后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五……略……。\n〔一一〕　非后生根\n一〇四一\n从非后生缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇四二\n从非后生缘、非因缘、非所缘缘、增上缘、非无间缘、非等无间、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、业二、食一、根一、不相应三、有三、不去三。\n一〇四三\n从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘者于亲依止九、……业二、食一、根一、有一、不去一……略……。\n〔一二〕　非修习根\n一〇四四\n从非修习缘者于因七、……所缘九、增上十、无间五、等无间五、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有五、去五、不去十三。\n一〇四五\n从非修习缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。\n〔一三、一四〕　非业、非异熟根\n一〇四六\n从非业缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇四七\n从非业缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。\n从非异熟缘者于因七、……（如非因根而应广说）……不去十三。\n〔一五〕　非食根\n一〇四八\n从非食缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、异熟一、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇四九\n从非食缘、非因缘、非所缘缘、增上七、……无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、异熟一、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。\n一〇五〇\n从非食缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、……略……非业缘、非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、无有缘、非去缘者于根一、……增上一、不去一。\n〔一六〕　非根根\n一〇五一\n从非根缘者于因七、……所缘九、……略……不去十三、若从非根缘、非因缘、非所缘缘、……略……非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘者于食一、……有一、不去一、于「从非根缘、业缘生」之七问者如非因根……略……。\n〔一七〕　非静虑根\n一〇五二\n从静虑缘者于因七、……所缘九、……略……不去十三，非静虑根者如非因根而应广说。\n〔一八〕　非道根\n一〇五三\n从非道缘者于因七、……略……不去十三，如非因根而应广说。\n〔一九〕　非相应根\n一〇五四\n从非相应缘者于因三、……所缘九、增上八、无间七、等无间七、俱生五、互相一、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。\n一〇五五\n从非相应缘、非因缘、非所缘缘者于增上三、……无间七、等无间七、俱生五、互相一、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。\n一〇五六\n从非相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七。\n一〇五七\n从非相应缘、非因缘、……略……非俱生缘、非互相缘、非依止缘者于亲依止九……后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五。\n一〇五八\n从非相应缘、非因缘、……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生缘者于后生三、……业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五、……略……。\n〔二〇〕　非不相应根\n一〇五九\n从非不相应缘者于因三、……所缘九、增上七、无间七、等无间七、俱生三、互相三、依止三、亲依止九、前生三、修习三、业五、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有五、无有七、去七、不去五。\n一〇六〇\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘者于增上三、……无间七、等无间七、俱生三、互相三、依止三、亲依止九、修习三、业五、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有七、去七、不去三。\n一〇六一\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘者于俱生三、……互相三、依止三、亲依止九、业五、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、不去三。\n一〇六二\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、业二、食一、根一、有一、不去一。\n一〇六三\n从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘者于业二、……食一、根一、有一、不去一。\n一〇六四\n从非不相应缘者于非因缘、……略……非业缘者于食一、……根一、有一、不去一。\n一〇六五\n从非不相应缘、非因缘、……略……非业缘、非异熟缘、非食缘者于根一、……有一、不去一。\n一〇六六\n从非不相应缘、非因缘、……略……非食缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非无有缘、非去缘者于根一、……有一、不去一。\n一〇六七\n从非不相应缘、非因缘、……略……非异熟缘、非根缘者于食一、……有一、不去一。\n一〇六八\n从非不相应缘、非因缘、……略……非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非无有缘、非去缘者于食一、……有一、不去一。\n〔二一〕　非有根\n一〇六九\n从非有缘者于所缘九，……增上七，无间七、等无间七、亲依止九、修习三、业二、无有七、去七。\n一〇七〇\n从非有缘、非因缘、非所缘缘者于无间七、……等无间七、亲依止九、修习三、业二、无有七、去七。\n一〇七一\n从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘者于亲依止九、……业二。\n一〇七二\n从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘、非不去缘者于业二。\n一〇七三\n从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘、非不去缘者于亲依止九。\n〔二二〕　非无有根\n一〇七四\n从非无有缘者于因七、……略……不去十三，如非因根而应广说。\n〔二三〕　非去根\n一〇七五\n从非去缘者于因七、……略……不去十三，如非因根而应广说。\n〔二四〕　非不去根\n一〇七六\n从非不去缘者于所缘九、……略……无有七，去七，如非有根而应广说。\n大发趣论注\n归命彼世尊应供正觉者\n序说\n诸天中之天中天\n依天阿修罗受供养\n清净禁戒者\n赐说双论已\n赐说甚深其义、法\n其次更于大勇第七仙\n名色灭者\n名第七而称发趣\n言为极深\n以说论法之教\n今应注释\n遵循次第故\n我当释之\n汝等谛听\n实依正等觉者，于顺发趣，依二十二之三法称为三法发趣，且广说，依百之二法，称二法发趣，且广说；除此之外，更取二十二之三法而入百之二法中，且名为二法三法发趣而阐述，再取百之二法而入二十二之三法，且名为三法二法发趣而诠解；又同三法以入于三法中，名为三法三法发趣而说明，又同二法而入于二法中，名为二法二法发趣而说明。如是曰：\n三法妙发趣与最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是顺中之甚深六论法也。\n于逆发趣亦依二十二之三法而名为三法发趣，依百之二法而名为二法发趣；以二十二之三法入百之二法中，名为二法三法发趣，以百之二法入二十二之三法中，名为三法二法发趣；同以三法入于三法中，名为三法三法发趣，同以二法入于二法中，名为二法二法发趣。以上如是虽于逆之发趣是依六论法而广说。故言：\n三法妙发趣与最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是逆中之甚深六论法也。\n由此，更于同此顺逆之方法以显示六论法。故曰：\n三法妙发趣与最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是顺逆中之甚深六论法。\n其次，于逆顺之中同依此六论法而广说。故曰：\n三法妙发趣与最上二法\n二法三法及三法二法或\n三法三法及二法二法者\n是逆顺中之甚深六论法。\n如是于顺之六发趣、逆六、于顺逆六、于逆顺六发趣，以上总合此二十四全发趣名为发趣大论。\n此中依彼等总合二十四全发趣而总合二十四全发趣名为发趣大论，彼等并于此论之名义应先知。\n依何义而为钵多那耶？依种种种类之缘义。无论「钵」之语是表种种种类之义，而「多那」之声是〔表示〕缘之义。于「处非处善性」等，实于缘即言「多那」故。如是依种种种类之缘而叙述故，此等二十四钵多那中名为钵多那。又总合此等钵多那故，此论之全部应知为钵多那。\n有其他之理趣。言依何义而为钵多那耶？依分别之义。无论于「施设故、建立故、开示故、分别故而有显示」之个处，钵多那是分别义而知故。如斯，善等之法是依因缘等所分别故，于此等二十四钵多那，一一名为钵多那，又总合此等钵多那故，此论全部名为钵多那应当知。\n有其他之理趣。言依何义为钵多那耶？依发趣之义。言依进发义之意义。于有谓「由牛舍出去之牛」个处，是依钵多那〔之语〕而言「出去之牛」，此由义而进发。无论于理趣极不详之法集论等，一切智性智是无碍而进发，然善等是依因缘等类而分别，详得理趣之结果〔一切智性智〕是转无碍而进发故，于此等二十四钵多那、一一名为钵多那。然总合此等钵多那故，此论全部名为钵多那应当知。\n此中，于顺当初依三法所说故，名为三法钵多那。若分解其句者，诸三法之钵多那〔缘〕于此处言三法钵多那。为三法种种种类之缘于此说中之义。于第二之考察，诸三法之钵多那〔分别〕即三法钵多那。依因缘等分别三法之义。于第三之考察，是依因缘等之类于所分别中，有宗义之广说故，向三法之钵多那〔发趣、进发〕即三法钵多那。于一切智性智之无碍发动之义。于二法钵多那等亦与此同理趣。\n于如是顺以知六发趣，于逆等亦依此方法应当知。然于顺、逆、顺逆、逆顺，凡此等各有六故，成二十四法，故言二十四之全发趣。以上此等依总合全发趣而称为二十四小发趣，总合此二十四全发趣名为发趣大论。\n然，此依三法等所广说故，言三法发趣、二法发趣乃至三法三法发趣、二法二法发趣，不触及彼等而为显示分别三法之诸缘，于先名为论母设而说。言缘分别分亦同其名。此由略说与广说二部而成。因乃至不去缘者是略说。\n略说分之释\n〔因缘〕\n〔一〕此中言因，此又为缘是因缘，因故是缘。依于因而言缘。于所缘缘等亦与此同理趣。\n此中「因」者，是论之成分、因由，根之异名。言于「宗因」等，确实论之成分即因及世间者。总之，于佛教，言「凡因生之诸法」于言等时者，「因者」是因由。于「三善因、三不善因」等，言其根即因。今正确其「根」义。\n又于此处，「缘」者如次之语义。「缘由此而行」是缘也。即其不排斥而转之义。不论凡某法不排斥某法，而或住、或生者，其〔后〕法言为其〔前〕法之缘。然，若由相是助成者是缘。不论凡或法或法住，或因生而助其成者，言其〔前〕法是其〔后〕法之缘。缘、因、因由、绪缘、生起、出生等义同而语异。如是由根之义，由因、助成之义言缘为缠，由根义而助成法乃因缘。\n其「因缘」实是对稻〔子〕等如稻壳，如对宝珠之光等如宝珠之色等，对于善等而成就善等之性者是阿阇梨等之意趣。然，若如是者，于其「因缘」等起之诸色，不得因缘性，不论彼不成就彼等〔色〕之善等性故。然，亦非无成为〔因〕缘。无论如是言：「因是因相应之诸法及其等起之诸色由因缘而为缘」。然，于诸无因心，若无此者〔其〕无记性者得成立。又虽有诸有因〔心〕，但〔其〕善等性是依如理作意等而非依相应之因。然而，若于诸相应因中如其自性有善等之性〔而〕此依诸相应中之因者无贪应为善或应为无记。然而，两者皆有故，如于诸相应〔因〕，如是于诸因，亦应准许善等之性。\n然而，若诸因之有根义，不取善等性完成而取善安住性完成亦无丝毫障碍。不论得因缘之诸法，如成长有根之树，坚固而善安住，但诸无因〔法〕者，如胡麻芽等之水草，不善安住故。\n如是由根义而助成，由善安住性完成而助成法者是因缘也。\n〔所缘缘〕\n以下〔诸缘〕中，由所缘而助成法是所缘缘。其由色等而为六种。以「色处是由眼识界」始，复「凡缘如如之法而如如之诸法即诸心心所法生，如是如是之诸法是由如是如是之诸心心所法之所缘缘为缘」而结论故，虽任何之法，亦无非所缘缘。恰如力弱之士夫攀登于棒或纲而起立伫立，诸心心所法是缘色等之所缘而生住故，一切心心所法所缘之诸法当知是所缘缘。\n〔增上缘〕\n由其本义而助成法乃增上缘。彼由俱生与所缘二种。此中「欲增上是由欲相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘」等之语，名为欲、勤、心、观之四法当知是俱生增上缘。然而，非同〔为增上〕。因为以欲〔为〕主首之心转时，欲增上而其他不然故。其余亦与此同理趣。\n然而，著重某法而诸非色法转者，彼与其等之非色法之所缘增上。故〔本文〕所言：「凡以如如之法为主而如如之诸法即诸心心所法生者，如是如是之诸法是由如是如是之诸心心所法之增上缘为缘」。\n〔无间缘〕\n由无间而助成法是无间缘。由等无间而助成法是等无间缘。此二缘虽作种种之戏论，但此处之要义如次：凡眼识之次〔必是〕意界，意界之次〔必〕意识界等心之规则，不外是由前前之心力而成立。是故，于各各自己之次对所应之心生，令生起可能之法是无间缘。由此而言：「无间缘者是由眼识界及其相应之诸法，意界及其相应诸法之无间缘为缘」。\n〔等无间缘〕\n无间缘是等无间缘。因为，虽此处唯名称之别，但如于集与相续、增语与训释之二等，其意义则无别。虽然阿阇梨等思：事无间性故是无间缘，时无间性故为等无间缘，但其「由灭尽〔定〕出者，非想非非想处善是由果等至之等无间缘为缘」所说不同。再者，此处所言：诸法等起能力性未失，但由修力令遮止故，诸法于等无间不生起，此乃正确证明时无间性之不存在。因为，言由修力故，其处无时无间性，于此我等所主张。无时无间性故言等无间缘者不合道理。时无间性故言有等无间缘乃彼等之宗义故，不予执著。此处应结论为唯名称有别种而由意义则无〔别〕。何故耶？此等言无中间乃无间，无余地故言完全无间是等无间。\n〔俱生缘〕\n〔自之〕所生时，依俱生性而助成〔他〕之法是俱生缘。恰如光对灯。彼由非色蕴等而有六种。如〔本文〕言：「四非有色蕴依互相俱生缘为缘，四大种是于互相……于入胎刹那之名、色是互相……诸心心所法是依心等起之诸色……〔四〕大种是依诸所造色……诸有色法是于诸非有色法或时由俱生缘为缘，或时不依俱生缘为缘」。此乃正指心所依而言。\n〔互相缘〕\n令互相生起，依支持合性质而助成法乃互相缘。互相合持如三杖。彼依色蕴等而有三种。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相缘为缘，四大种互相……又于入胎刹那名、色是依互相缘为缘」。\n〔依止缘〕\n依住处作、依止作、而助成法是依止缘。恰如树木、绘画等对大地、布帛。〔文中〕言：「四非有色蕴是由互相依止缘为缘」，如是于俱生而述依同理趣当知。然而，于此处第六之部分言：「眼处是依眼识界，耳、鼻、舌、身处是依身识界及其相应之诸法之依止缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界若转者，其色依意界与意识界及其相应之诸法之依止缘为缘」，如是分别。\n〔亲依止缘〕\n言亲依止缘者，然于此处且作如下之语义。依彼等而转，由自果而令依止，且不拒绝是为依止。又如激烈烦恼为激恼，强力之依止是亲依止。此是强因缘〔因由〕之同义语。故以强力因缘之性质而助成法当知是亲依止缘。有所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止之三种。\n此中，言：「以布施、受戒作布萨业，重之而省察。重前之诸善行而省察。从静虑出，重之而省察静虑。诸有学重之而省察进姓，重之而省察清净。诸有学从道出，重之而省察其道」。依如是等之论法，且所缘亲依止是与所缘增上不区别而分别。此中，凡重某所缘而诸心心所法生者，此决定其等〔心心所法〕之所缘中有强力所缘。如是唯由应重之义而所缘增上，唯依强力因由之义为所缘亲依止，如是当知此等之区别。\n无间亲依止亦依「前前之诸善蕴，依后后诸善蕴之亲依止缘为缘」等之论法，与无间缘不区别而分别。于设置论母，彼等之中，对无间缘而言，「眼识界及其相应之诸法是由意界及其相应之诸法之无间缘为缘」等之论法，〔又〕对亲依止缘而言，「前前之诸善法，依后后之诸善法之亲依止缘为缘」等之论法，亲依止出故，虽有设置之别，而其意义亦唯一而已。虽然于各自之后，起所应之心生起可能性之故，无间性而后心生起之时，前心由有强力性而当知是无间亲依性。譬如因缘等中任何法即使无心亦生起，如是自己无无间心无而心之生起决无是事。是故为强力之缘。如是适应于各自之无间〔后〕心之生起，为无间缘；依强力之因由，为无间亲依止缘，此等之区别者如是应知。\n再者，本性亲依止是所造之亲依止乃本性亲依止。起名为所造是自相续中生，或所修习之信戒等，或时节、食等。或依本性为亲依止，本性乃亲依止。所缘〔亲依止〕无间〔亲依止〕者不可混淆其义。其本性亲依止是「以信为亲依止而布施、受戒、作布萨业而起静虑、观、道、等至。亲依止于戒、闻、施、舍、慧而布施……乃至……起等至。〔然有时〕信、戒、闻、施、舍、慧是依信、戒、闻、施、舍、慧之亲依止缘为缘」等之理趣有许多种类应当知。以上信等即是正，本来性质之故，及依强力因由之义而为亲依止，如是言本性亲依止。\n〔前生缘〕\n依先而生转之性质助成法是前生缘。其依于五门之所依、所缘、心所依而有十一种。如〔本文〕言：「眼处由眼识界及其相应诸法之前生缘为缘；耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、所触处是依身识界及其相应之诸法之前生缘为缘；色、声、香、味、所触处是依意界及其相应诸法之前生缘为缘；若凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界及其相应诸法之前生缘为缘，意识界及其相应之诸法者，有时依前生缘为缘，有时不依前生缘为缘」。\n〔后生缘〕\n对诸前生之色法依支持义而助成非色法是后生缘。如对于贪儿童之身体而求食之思。依〔本文〕言：「后生之诸心心所法是依前生此身之后生缘为缘」。\n〔修习缘〕\n依修习之义，对诸直后〔法〕之德、强力性而助成法是修习缘。如于典籍等之预习。其依善、不善、唯作、证用而有三种。如〔本文〕言：「前前之诸善法是依后后之诸善法之修习缘为缘；前前诸不善〔法〕……乃至……诸唯作无记法是依后后之唯作无记法之修习缘为缘」。\n〔业缘〕\n言心加行，依作用性而助成法是业缘。其依异刹那善不善之思及俱生一切之思有二种。如〔本文〕言：「善不善业是依异熟之诸蕴及业果诸色之业缘为缘，思是依诸相应法及其等起诸色之业缘为缘」。\n〔异熟缘〕\n依不勤寂静性而不勤寂静性助成异熟法是异熟缘。其转之时，心等起之诸色及于结生之时，为业果之诸色；复常依其相应诸法是异熟缘。如〔本文〕言：「异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘……乃至……于结生刹那异熟无记之一蕴依三蕴……三蕴是依一蕴……乃至……二蕴是依二蕴与诸业果色之异熟缘为缘。诸蕴是依所依之异熟缘为缘」。\n〔食缘〕\n于由诸色非色支持之义而助成四食是食缘。如〔本文〕言：「段食者是依此身之食缘为缘。诸非有色食是依诸相应法及其等起诸色之食缘为缘」。复于问分亦言：「结生刹那诸异熟无记之食是依诸相应蕴及诸业果色之食缘为缘」。\n〔根缘〕\n依增上之义而助成女根男根，二十根是根缘。此中，眼等之五是唯诸非色法，其余是诸色非色〔法〕之缘。如〔本文言〕：「眼根是依眼识界之〔根缘为缘〕。耳、鼻、舌、身根是依身识界及其相应诸法之根缘。色命根是依诸业果色之根缘为缘。诸非有色根是依相应之诸法及其等起诸色之根缘为缘」。复于问分亦明：「于结生刹那异熟无记之诸根是依诸相应法与诸业果色之根缘为缘」。\n〔静虑缘〕\n二〔种之〕五识中，除身之乐苦二受，依审虑之义而所助成，有善等之别一切之七静虑支是静虑缘。如〔本文〕言：「诸静虑支是依〔静虑〕相应之诸法及其等起诸色之静虑缘为缘」。复于问分亦述：「于结生刹那诸异熟无记之静虑支是依诸相应蕴与诸业果色之静虑缘为缘」。\n〔道缘〕\n依由何处彼处诱导之义而助成善等之别，十二道支是道缘。如〔本文〕言：「诸道支是依道相应之诸法及其等起诸色之道缘为缘」。复于问分亦述：「于结生刹那诸异熟无记之道支是依诸相应蕴与诸业果色之道缘为缘」。复此等静虑与道是如名，于诸二种五识无因心中不得是应当知。\n〔相应缘〕\n言依同一所依、同一缘、同一生、同一灭之相应性而助成非色法是相应缘。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相相应缘为缘」。\n〔不相应缘〕\n不依同一所依等之性而助成诸有色法是依诸非有色法，又诸非有色是依诸有色之不相应缘为缘。彼依俱生、后生、前生三种。因为如是言故。「俱生之诸善蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生之诸善蕴是依前生此身之不相应缘为缘」。然而，无记句于俱生分别，亦明：「于结生刹那诸异熟无记蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。诸蕴是依所依，所依是依诸蕴之不相应缘为缘」。再者，前生是依眼根等之所依亦同应当知。如〔本文〕言：「〔前生之〕眼处是依眼识……乃至……身处是依身识之不相应缘为。所依是依诸异熟无记、唯作无记蕴、诸善蕴、诸不善蕴之不相应缘为缘」。\n〔有缘〕\n依现在相，依有性，为同法，支持之义而助成法是有缘。因此，依非色蕴、大种、名色、心心所、大种处、所依而设置七种之论母。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相有缘为缘，四大种是依互相，于入胎刹那之名与色是依互相，诸心〔与〕心所法为心等起之诸色，〔四〕大种是依诸所造色，眼处是依眼识界身处、色处、所触处是依身识界及其相应诸法之有缘为缘，色处……乃至……所触处是依意界及其相应诸法之有缘为缘，若〔凡〕依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界、意识界及其相应诸法之有缘为缘」。复于问分亦设置俱生、前生、后生、食、根；先于俱生者，「一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘」等之理趣而所广说。于前生，依前生之眼等而广说。于后生是由前生之此身，依后生之诸心心所之所缘而广说。又于诸食根，段食是依此身之有缘为缘。色命根是依业果诸色之有缘为缘。如是应广说。\n〔无有缘〕\n自直后生之诸非色法，以依转之余地而助成，于诸等无间灭之非色法是无有缘。如〔本文〕言：「于等无间灭之诸心心所法是依现在之诸心心所法之无有缘为缘」。\n〔去缘〕\n同彼等〔非色法〕者是已去而助成故是去缘。如〔本文〕言：「等无间而去之诸心心所法是依现在诸心心所法之去缘为缘」。\n〔不去缘〕\n诸有缘法是依不去而助成故应知为不去缘。然而，此处修饰教说，或为教导所化，以说此二法。恰如已说有因之二法而〔所说〕因相应之二法。\n为以上此等二十四缘不暧昧\n由法与由时及由种种种类之分别\n以及由缘所生而判别应当知\n此中，由法实是此等诸缘中，初因缘是诸名、色法中，名法之一分。所缘缘是与施设、非有皆是一切之名、色法。于增上缘中，俱生增上是名法之一分。业、静虑、道缘亦然。所缘增上是应为一切主要之所缘法。无间、等无间、后生、修习、异熟、相应、无有、去缘是唯名法。涅槃乃非所摄故，亦言为名法之一分。前生缘是色之一分。其余如所应之名色法。以上如是，此中先由法判别应当知。\n由时者\n此中现在之\n缘是十与五\n过去是五\n一者依止于二时\n三者正绵延三时\n以及由时有所离\n实此等之中，因缘、俱生、互相、依止、前生、后生、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去〔缘〕，以上此等十五缘是唯现在法。无间、等无间、修习、无有、去缘之五是唯过去〔法〕。然而，业缘之一皆依止于现在过去之二时。其余所缘缘、增上缘、亲依止缘以上此等三缘是经三时。与施设俱涅槃所摄故，由有时而离。以上如是，此处亦由时应判别而知。\n言：「自种种种类之分别，由缘生」，此二句之义于广说分应明之。\n缘广说分之释\n因缘广说\n二\n然，今畧说其等缘全分，从顺序而示广说，言：「因缘者是诸因因相应之诸法及其等起诸色之因缘为缘」等。\n此中，言因缘者，从二十四缘之中所设置之顺序，首先提出应分别之句。于余之诸缘亦依此理趣，第一将提出应分别之句以解答应当知。又此处句之关系者如是。于缘略说，是「因缘之」略说，若广说者，言：「因是依因相应之诸法及其等起之诸色之因缘为缘」，如是应当知。依此种方法，于一切缘，当知所分别句与答之关系。\n所言：「令之诸因是依因相应〔之诸法〕」，此时不言：「因相应〔之诸法〕」，何故言：「因是依因相应〔之诸法〕」耶？为确定能缘与诸缘所生。因为言：「因相应〔之诸法〕」时，可得「与因相应〔诸法〕之因缘为缘」之义。若如是，则言：「如是如是名之法是依因缘为缘」及能缘之决定应知之。再者，「与因相应〔之诸法〕」即「因相应之诸法」，不如是解释而亦得「因依一切相应法之因缘为缘」。若如是者，与因不相应之眼识等，亦与因相应善等，皆同是相应〔法〕也。此时：「此因名为如是如是之相应法之缘」，如是缘所生之决定应不可知。故为决定能缘与缘所生，言：「因是依因相应〔之诸法〕」。其义即对因相应善等之诸法，一切相应之因是依因缘为缘。\n此处，又不言「缘」「依因缘」语是由因遮止其他之缘性故。因为，此因是由因缘或由俱生等之缘为缘。于此处由因之俱生等遮止其他缘性故，言：「依因缘」也。\n虽如是不言「依其相应〔之诸法〕」，何故言：「依因相应〔之诸法〕」耶？不明应广说故。因为，言：「依其相应〔之诸法〕」时，彼等所言「其相应〔法〕」者，此实是不明此。其不明故，彼等与其相应故，而言「其相应〔之诸法〕」，为显示其正确具体性，而言「依因相应〔之诸法〕」也。\n言「依其等起〔之诸色〕」者，此时然为应明广说故，而言「其」。此处之义如是。其等因与因相应之诸法同可言「是此等〔色〕之等起〔起因〕」，而「其等起〔之诸色〕」，此等是「依其等起〔之诸色〕」。由因并由因相应之诸法而生之义。依此而言心等起之色。\n然，此由心以外者亦等起耶？然等起。因为一切心心所是成一而令色等起故。但是，从世间之说明，心之胜性故，如是种类之色是言心等起。正因此故，言「诸心心所法是依心等起诸色之俱生缘为缘」。\n又若如是者，于此处亦言「依其等起〔之诸色〕」，何故不言「依心等起〔之诸色〕」耶？亦摄诸非心等起〔之色〕故。因为于问分，「结生刹那之诸异熟无记因是由诸相应蕴及诸业果色之因缘为缘」。为摄彼，于此处不言「心等起〔之诸色〕」，而言「其等起〔之诸色〕」。其义是其等因及因相应法虽不生心生色，但由俱生等缘而言与此等之等起〔因〕，而于「其等起〔之诸色〕」，此等与「其等起〔之诸色〕」。转时之诸心生〔色〕及结生时之业果诸色之因是依因缘为缘。于其他「其等起〔之诸色〕」时，亦依此方法而应知其义。\n然而，此因何故于结生之时唯依诸业果色之因缘为缘，而转时不然耶？于结生时，诸业果色之心系属转性故。因为，于结生时，诸业果色心系属故而转，依心之力而生住故。于其刹那，心虽不能令生心生色，但彼等〔业果色〕是无心则不能生住。正是此故，「缘识而有名色」、「其识住时有名色之住胎」。然而，于转时虽有心，彼等〔业生色〕之转完全是业系属故，而非心系属之故。因此，又入灭尽〔定〕之人人，其人人为无心时，亦同是生起〔业生色〕也。\n然而，何故于结生刹那，心不能令生心生色耶？是业力所引性故，无安住所依性故，及无力性故。此，其时依业力所引，非前生所依故，因此若无安住所依者，如是则无力。是故，恰如刚坠落悬崖之人，任何事亦不能为，不能生其色。然而，业生色是对于心正是有心等起色之位置，又心对业生色而言有种子位。业是依〔业生色〕如田地，烦恼者如水。是故，虽有田地及水，但由初生之时，如种子之力树木生，结生之刹那由心力而色身生。然而种子离时，又由地、水之力而迅速成长，虽是无心，唯由业诸业果色转者应知。又如是言：「业如田地，识如种子，渴爱如湿润」。\n然，又此义是由容有而应理解。所以三容有是名容有、色容有、名色容有。此中，无色有是言名容有。因为，于其处唯心所依而无色缘，唯诸非色法生。无想有是言色容有。因为，于其处唯结生心而无非色缘，唯诸色法生起。五蕴有是言名色容有。因为，于其处结生时，唯无所依者，诸非色法〔不生〕，又无结生心，不生业生之诸色法，唯是结合诸色非色法生。譬如有主人有王有门卫之家，初虽无王命不能入，后即无命令，亦依初命令之力而〔入〕。正是如此，于五蕴〔有〕，无结生识俱生等之缘性者，色不决由结生而始生。然后，如无结生识俱生等之缘力，但已得入〔色〕是由业前力之影响而转。又无想有是无非色容有故，于其处虽无非色缘而非想容有故，色转时，如人入无主之空家、或入自家。无色有亦非色容有故，于其处完全无色缘而知容有性故，诸非色法转。但是，五蕴有虽是色非色容有，于此处若无非色缘，结生之刹那诸色不生。如是此因是唯于结生时，由诸业果色之缘而转时者不然。\n又言：因是依诸俱生之因缘为缘时，又此义完全非谓耶？然而，何故言「依因相应之诸法及其等起〔之诸色〕」耶？是否定转时之业果色等之缘。因此，若如是者，一切转时，与因同一刹那生之诸业果色，并对时节、食等起〔色〕，谓因应亦是因缘。然而，因对其等不为缘，是故，为对其等缘性之否定，应如是知此之谓。\n今谓「由种种性类之别，由缘生」，由此句应知此处之判别。「由种种性类之别」者是实言此因由种类而为善、不善、异熟、唯作之四种。此中善因是由地之不同，由欲界系等之别而为四种。不善因是唯欲界系。异熟因由欲界系等之别而为四种。唯作因是欲界系、色界系、无色界系之三种。此中，欲界系善因是名无贪等三种。于色界系等之善因，亦与此同理趣。不善因是由贪等而为三种。又异熟〔因〕、唯作因是由无贪等而各为三种。然，各各因与心相应，于各各诸因有种种性类之别。如是最初于此处应由种种性类之别判别而知。\n谓「缘生」者是由此缘而是等之诸法生，确实与是等之诸法，此即是缘，如是判别应了解之义。\n此中先于此因缘之欲界系善因，是于欲有、色有，诸与自己相应之诸法，与诸心等起色之因缘。于无色有，唯与诸相应法而已。色界系善因是唯于欲有、色有，与诸相应法及心等起诸色之因缘。无色界系善因是等于欲界系善因。非所摄善因亦然。不善因亦然。然而，欲界系异熟因唯于欲有，与自己相应之诸法，于结生时与诸业果色，又转时之心等起诸色之因缘。又，色界系异熟因者即在色有，唯为所言性类之因缘。又，无色界系异熟因是于无色有，言唯与性类之因缘。又无色界系异熟因是于无色有唯与诸相应〔法〕之因缘。非所摄异熟因是于欲有、色有，与诸相应法及心等起之诸色；于无色，唯依诸非色法之因缘。又，于三地之唯作因，是等于缘之理趣善因。如是此处由缘所生亦应判别而知。\n所缘缘广说\n三\n于所缘缘广说色处者即称色为处。于其余，亦与此同理趣。谓「眼识界」者是称眼识为界。于其余亦同此理趣。谓「其相应之诸〔法〕」是与其眼识界相应之〔受、想、行〕三蕴，再者，完全以眼识为所依之〔受、想、行、识〕之四蕴，色处依所缘缘为缘之义。于以后亦与此同理趣。谓「意界」者是为相应法之三种意界，色处等之五是由所缘缘为缘。而非于一刹那。「一切诸法」者是此等色处等之五与其余全所知法者，除此等六界（眼识界乃至意界），余为相应法之意识界依所缘缘为缘之义。谓「凡缘如如法」者，是由此言凡此等七识界之所缘法之彼等是为彼等〔七〕界之所缘，故〔七界〕生于其刹那，明为〔七界〕之所缘缘。虽非合为一起。各缘于某〔法〕而各某诸〔法〕生者，其各〔诸法〕为分别明各〔诸法〕之所缘缘。谓「生」者，如川流山立之谓，含括一切时而如是言应知也。再者，依此，或缘于诸〔法〕，或诸〔法〕已生，或诸法当生，其等全正是由所缘缘而言已生、当生而成立。谓「诸心心所法」者，是言「如如之诸法」是示法之具体。谓「如是如是之诸法者」是各诸所缘法。言「为如是如是〔之诸心心所法〕者」是为各诸心心所法。此最初此处本文之注释。\n然，谓「此之所缘」者，将以上之色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、所触所缘、法所缘等分类则为六种。此中，除施设之外，若由地者分为欲界系乃至非所摄之四种。此中，欲界系是由善、不善、异熟、唯作、色之别而为五种。色界系是由善、异熟、唯作等而为三种。无色界亦然。非所摄是由善、异熟、涅槃等而为三种。或是全由善、不善、异熟、唯作、色、涅槃、施设等之别而为七种。此中，善是由地之别为四种。不善是唯欲界系。异熟是四地所有。唯作是三地。色是一地，唯欲界系。涅槃者亦是一地，是非所摄。施设是离地。以上如是，此中，由种种性类之别而判别应了知。\n然而，如是所分别此所缘之中，欲界系善所缘，是由欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作及色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘为缘。色界系善所缘，于此等六聚中，除欲界系异熟之外，为五聚之所缘缘。无色界系善所缘是由欲界系善、色界系善、无色界系善、不善、无色界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作、无色界系唯作，以上此等八聚之所缘缘。非所摄善所缘者，为欲界、色界者唯依善与唯作之所缘缘。不善所缘者，是依欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。欲界系异熟所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系异熟所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等五聚之所缘缘。无色界系异熟所缘，亦同为此等五聚之所缘缘。非所摄异熟所缘者，为欲界、色界者诸善与唯作之所缘缘。欲界系唯作所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系唯作所缘者，是此等六聚中，除欲界系异熟之外，为五聚之所缘缘。无色界系唯作所缘者，为其等五〔聚〕及无色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。言四等起色蕴之色所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。涅槃所缘者，为欲界系善、色界系善、为非所摄之善、异熟、欲界系唯作及色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系善与唯作或者不许。从其道理应了知。然而，种种种类之施设所缘，为三地之善、不善、色界系异熟、无色界系异熟、三地之唯作，以上此等九聚之所缘缘。\n此中，各各或所缘，或缘各各之诸法者，则各各〔之诸法〕乃为各各之缘所生。如是此中由缘生亦判别可了知。\n增上缘广说\n四\n在增上缘广说，谓欲增上，言欲为增上。以欲为首，以欲为主，于心生起之时生，欲作之欲望乃是名。其余亦与此同理趣。\n然而，何故于因缘广说，如言「因是因相应〔之诸法〕」，如是于此处不言：「增上是增上相应〔之诸法〕」，而由「欲增上是由欲相应〔之诸法〕」等之论法而作说！于一刹那非有故。因为于前之论法，二三因于一刹那亦是因缘。由根之义不舍助成之性质故。然而，增上虽由最胜之义而助成，但于一刹那不名多最胜。是故，虽合一而生起者，彼等于一刹那无增上缘之性质。其增上缘性非有于一刹那故，此处作如是说。\n如是示俱生增上，今当示所缘增上，先以「如如之法为主」等。此中，「如如之法」者，是各各某所缘法。「为主」者是尊重、尊敬，或者领略滋味，或者作重大、重要、可得、不可舍、不可侮者。「如是如是之诸法者」，是应令各各主之诸法。「如是如是之诸〔心心所〕法者」，是为各各主之诸法也。「由增上缘」者是依所缘增上缘为缘。此先此处本文之注释。\n然而，名此处增上，是由俱生与所缘二种。此中，俱生是由欲等而有四种。彼等任何之一一，是由欲界系等而由地有四种。此中，欲界系是善、不善、唯作之三种。然，于此处若得不善，是不得观增上。色界系、无色界系是由善与唯作而二种。非所摄是由善、异熟而二种。再者，所缘增上是由性类之别而有善、不善、异熟、唯作、色、涅槃等六种。以上如是，于此处由种种性类之别以判别应了知。\n然，如是所分别之俱生增上中，先称欲界系善、唯作之增上，是当于二因三因心之生，以欲等任一为主而生时，与自相应〔之诸法〕及为心等起色之增上缘。于称色界系善、唯作者，亦与此同理趣。然，此乃于此处一向全得。因为，彼等〔色界系〕之诸法是无俱生增上则不生故。言无色〔界系〕善唯作者，然于五蕴〔有〕则全等于色界系增上。然，于四蕴〔有〕唯诸相应〔法〕为增上缘。于其处生起之欲界系增上亦然。非所摄不论是善，是异熟，于五蕴〔有〕一向全依诸相应法及心等起之诸色之增上缘。于四蕴〔有〕唯色法而已。\n不善〔增上〕是于欲有之邪性决定于心一向与诸相应法及心等起诸色为增上缘。不定是于欲有、色有，于自增上时则同〔心等起色及相应法〕，于无色有唯依诸非色法为增上缘。此先于俱生增上之理趣。\n然，所缘增上中，欲界系善之所缘增上，是依欲界系善、贪俱行不善，以上此等二聚为所缘增上缘。于色界、无色界，有善所缘增上亦与同此理趣。然，非所摄善之所缘增上者，于欲界与智相应善及智相应唯作为所缘增上缘。再者，名不善所缘增上者言贪俱行心生，其唯贪俱行不善为所缘增上缘。又，欲界系之异熟所缘增上，是唯贪俱行不善为所缘增上缘。色界、无色界〔之异熟所缘增上〕亦然。然，出世间之异熟所缘增上，于欲界是唯诸智相应之善唯作为所缘增上缘。又，欲界系等分别三种之唯作所缘增上亦贪俱行不善为所缘增上缘。名四等起色之色蕴所缘增上是唯贪俱行不善为所缘增上缘。涅槃者，于欲界与智相应善、智相应唯作、出世间善、出世间异熟，以上此等四聚为所缘增上缘。如是于此处由缘生之判别应了知。\n无间缘广说\n五\n于无间缘广说，「意界者」是异熟之意界。「意识界者」是由推度作用之无因异熟意识界。又依此，应言更建立、证用、彼所缘、有分作用之意识界。彼等虽非有言，是由此理趣应知。以示理趣而略说，于「前前之诸善法」等之六理趣，其等所摄故，复于此处不说应了知。\n此中，谓「前前之诸〔善法〕」是又于六门应见过去于无间〔直前〕之诸善证用法。「后后之诸〔善法〕」者是于无间〔直后〕生之诸法。「诸善〔法〕」者是相等于诸善〔法〕。「诸无记〔法〕」者是然，此于善之无间由得彼所缘、有分、果而说。以不善为根时，言「诸无记〔法〕」者是同名为彼所缘、有分之诸〔法〕。于以无记为根时，「诸无记〔法〕」者由向转、证用，或由有分而转为诸唯作，异熟无记〔法〕。由唯作意界出发乃至建立作用之意识界止，对转时之经路心亦得同此理趣。「为诸善〔法〕」者于五门建立无间〔直后〕意门之者；是〔意门〕向转之无间为最初之诸证用。言「诸不善〔法〕者」于句上亦同此理趣。言「如是如是之诸〔法〕」者，又是一切无间缘法之略相。以上是最初此处本文之注释。\n然，此名无间缘，是除涅槃之外而应正知知四地之非色法聚。此对其性类由善、不善、异熟、唯作之别而分为四种。此中，善是由欲界系等之别而为四种。不善是唯欲界系。异熟是属于四地。又，唯作无间缘是属于三地。以上如是，此处由种种性类之别而判别应了知。\n然，如是所分别中，欲界系善是与自相等之欲界系善为无间缘。然，智相应之欲界系善是色界系善、无色界〔系〕善及出世间〔系〕善等，以上三聚为无间缘。欲界系善是欲界系异熟、色界系异熟、无色界系异熟及出世间〔系异熟〕等，以上以此等四聚为无间缘。色界系善是与色界系善、与智相应之欲界系异熟及色界系异熟等，以上以此等三聚为无间缘。无色界系善亦不例外，与彼等之二异熟及自之善、异熟等，以上以四聚为无间缘。然，别于此中非想非非想处善，名不还果与出世间异熟为无间缘。出世间善是唯出世间异熟为无间缘。不善亦不例外与不善及善〔异熟〕、不善异熟，然别而此中之乐〔受相应〕、中性受相应之不善是色界系、无色界系异熟者等，以上亦以此等四聚为无间缘。欲界系异熟是为欲界系异熟，智相应或智不相应异熟是为欲界系唯作向转，然此中之智相应异熟是由结生而生色界系、无色界系异熟者等，以上亦以此等四聚为无间缘。色界系异熟是为有因欲界系异熟、色界系异熟、无色界系异熟及欲界系唯作向转等，以上以此等四聚为无间缘。无色界系异熟是为三因欲界系异熟、无色界系异熟及欲界系唯作向转等，以上以此等三聚为无间缘。出世间异熟是为三因欲界系异熟及色界系、无色界系出世间异熟等，以上以此等四聚为无间缘。欲界系唯作是为欲界系善、不善、四地之异熟及三地之唯作等，以上以九聚为无间缘。色界系唯作是为三因欲界系异熟、色界系异熟及色界系唯作等，以上以三聚为无间缘。无色界系唯作是为三因欲界系异熟、色界系、无色界系、出世间异熟及无色界系唯作等，以上以五聚为无间缘。如是于此处亦由缘生而判别应知。\n等无间缘广说\n六\n等无间缘广说，完全与此同理趣。然，此二缘是大广说。是故，若对一切心生起而考察者，彼等之广说当可理解。\n俱生缘广说\n七\n于俱生缘广说，「互相」者是他与他之故。由此，此等二法，于一刹那明能缘于同时为缘所生。「于入胎刹那」者，是五蕴〔有〕之结生时。因此，于那一刹那之间，如名色来、进入，由他世来此世，如入而生，是故，其刹那言为入胎刹那。此种时「色」者是唯心所依之意义。因此，彼者为名，名者为彼，满足互相俱生缘之义故。「诸心心所」者是转时之四蕴。「由俱生缘」者，是此中，心等起之诸色是为诸心心所不能满足能缘之义。是故非言「互相」。诸所造色对〔四〕大种亦然。「诸有色法者是依诸非有色法」者，是心所依为四蕴。「某时者」是若干之时。「由俱生缘〔为缘〕」者，是指结生〔之时〕而言。「不依俱生缘为〔缘〕」者是指转〔时〕而言。然，此「四非有色法是由互相俱生缘为缘」，如是由六类而建立，此中，三类是由互相而言，三是非由互相。此中，于最初之部类，非色是能缘而且为缘所生。于第二色即是。于第三是名与色。于第四，非色为能缘而色是缘所生。于第五能缘、缘所生亦是色。于第六色是能缘非色是缘所生。以上是此处本文之注释。\n然，此俱生缘，是由性类而分为善、不善异熟、唯作、色等以上之五种。此中，善是由地为四种。不善唯一种。异熟是四种，唯作是三种，色是唯欲界系一种。如是，最初此中，由种种性类之别而判别应了知。\n又，如是所分之此中，四地之善，任于五蕴有皆与自相应之诸法及心等起之色为俱生缘。不善者亦然。又此中，凡于无色〔界〕所生者唯依非色法为俱生缘。欲界系、色界系异熟是依心等起之色及诸相应色为俱生缘。尚且此中，凡非等起之色，唯为诸相应法。一切生于结生时者，亦依诸业果色为俱生缘。无色界系异熟是唯依诸相应法。出世间异熟是于五蕴〔有〕依诸相应之法及心等起之诸色。于四蕴唯依非色。欲界系、无色界系唯作是于五蕴有依诸相应之法及心等起之诸色为俱生缘。于四蕴唯依诸非色。色界系唯作一向依诸相应之法及心等起之诸色为俱生缘。于四等起色中之业等起色，一大种依三、三是依一、二是依二大种者、〔四〕大种是依所造色为俱生缘。于欲界、色界之结生刹那之所依色是依诸异熟蕴之俱生缘为缘。然，于时节、心、食等起〔色〕，〔四〕大种是于互相并依所造色之俱生缘为缘。如是，此处亦由缘生而判别应了知。\n互相缘广说\n八\n于互相缘广说之本文依俱生缘广说前三类而明示。对此，于彼处所叙述，完全相同于注释之意义不再说明。又，此之互相缘亦依性类而分别善、不善、异熟、唯作、色等以上五种。此中，善是由地而为四种。一切全等于前。如是此处由种种性类之别而判别应了知。\n尚且，如是所分别之此中，一切四地之善复由与自相应之诸法之互相缘为缘。不善亦然。然，于异熟者，欲界系〔异熟〕、色界系异熟于结生时依所依色转时，唯依诸相应法。无色界系〔异熟〕、出世间异熟是唯依与自相应之诸法之互相缘为缘。一切之唯作亦唯依诸相应法之互相缘为缘。于四等起色中之业等起，一大种是依于三、三是依于一、二是依于二大种之互相缘为缘。于欲界结生时，所依色是依诸异熟蕴之互相缘为缘。于诸时节、心、食、等起〔色〕，〔四〕大种是同依〔四〕大种之互相缘为缘。以上如是，此处亦由缘所生而判别应了知。\n依止缘广说\n九\n于依止缘广说，依俱生缘广说之前五类而明示俱生依止之理趣；又依第六类前生依止之理趣而说，故始于「眼识是依眼识界」等。\n此中，「依止于某色」者是指所依色而言。因为，依止于彼，除三种意界〔与〕无色之异熟，七十二种之意识界与以上之七十五心转者。以上是最初此处本文之注释。\n此依止缘亦由性类善等之别而分为五种。此中，善是由地而为四种，不善唯一种，异熟为四种。名为唯作是三种，色唯一种。如是，此处由种种性类之别而判别应了知。\n然，如是所分别之此中，四地之善任何在五蕴〔有〕皆依诸相应之蕴及心等起色之依止缘为缘。不善者亦然。然，此中凡于无色〔界〕所生者，唯依诸非色法之依止缘。欲界系、色界系异熟者于转时，依诸相应法及心等起之色；于结生时，亦依业果色之依止缘为缘。无色界系异熟唯依相应之诸法；出世间异熟是于五蕴〔有〕依诸相应〔法〕及心等起之色者；于四蕴〔有〕唯依诸非色。欲界系、色界系唯作是于五蕴〔有〕依诸相应〔法〕及心等起之色为依止缘。于四蕴〔有〕唯依诸非色。色界系唯作是于五蕴〔有〕一向依诸相应法及心等起之色为依止缘。四等起色之中于业等起色，一大种是依于三、三是依于一、二是依于二大种、〔四〕大种依诸所造之色。所依色于五蕴有依四地之善、不善；除无色之异熟及二种五识，依其余三地异熟、三地之唯作等以上是此等四法聚之依止缘。眼处等之五依与俱相应之眼识等为依止缘。于时节、心、食、等起，然，〔四〕大种是依四大种及所造色之依止缘为缘。如是，此处由缘生之判别应了知。\n亲依止缘广说\n一〇\n于亲依止缘〔广说〕，「前前之诸〔善法〕」者是于无间亲依止，谓等无间过去之〔诸法〕；于所缘亲依止、本性亲依止，对种种之经路而由前〔诸法之谓〕。言依善而善〔生〕之语句，虽然可能成为彼等三聚，然言由善而不善〔生之语句〕，不适当于过去于等无间之〔诸法〕。是故言「依若干不善法之亲依止缘为缘。」其理由是「善法依不善法之亲依止缘为缘。〔曰〕所缘亲依止〔与〕本性亲依止〔也〕。所缘亲依止——以布施、受戒、作布萨业，而尊重、味著、欢喜，尊重而贪生、见生。尊重、味著、欢喜前之诸善行，尊重而贪生、见生。从静虑出，尊重、味著、欢喜静虑，尊重而贪生、见生。本性亲依止——于信亲依止而语慢、执见。亲依止于戒、闻、施、舍、慧而语慢、执见。信、戒、闻、施、舍、慧依贪、瞋、痴、慢、见、欲愿之亲依止缘为缘」。指此种理趣而说。\n由善〔法〕而无记〔法生之语句〕，三聚同有可能。由不善〔法〕而不善〔法生语句〕，亦然。然，由不善〔法〕而善〔法生之语句〕，不适当于等无间过去〔之诸法〕。故言「依若干之善法者之亲依缘为缘」。此由「不善法依善法之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而布施、受戒、作布萨业，起静虑、起观、起道、起通、起等至。亲依止于瞋、痴、慢、见、欲愿而布施……乃至……起等至。贪、瞋、痴、慢、见、欲愿依信、戒、闻、施、舍、慧者之亲依止缘为缘。杀生已，为避此而布施……」等之理趣，于问分指所出之本性亲依止而说。\n又，不善是不依善之所缘亲依止。何故？重于不善而善不转故。如无间亲依止，于此时亦应不得所缘亲依止可了知。依不善而无记〔生之语句〕，决不得所缘亲依止。因为诸无记法不重不善故。然，无间性所得故，于此处不可言「依若干」。然，依无记于无记、善、不善之三论法，皆正得与三亲依止。谓「补特伽罗、床座」，此二是依本性亲依止而说。因为此二依善不善之生起为强力缘。然，其缘性此处由经之说法而可知。此是此处本文之注释。\n然，此名为亲依止缘是一分之施设与俱一切四地之诸法。然，若分别者，依所缘亲依止等而为三种。此中，所缘亲依止是与所缘增非别种。如是，依前所述之理趣，对种种性类应当理解。无间亲依止与无间缘非别种。其正依前述之理趣，对种种性类当理解。为彼等故，依彼处所述之理趣，亦由缘生而判别可了知。然，本性亲依止是由性类而依善、不善、异熟、唯作、色之别而为五种。尚且，由善等地之别而为种种。如是，先于此处由种种性类之别而判别应了知。\n又，如是所分别之此中，三地之善皆依四地之善、不善、异熟、唯作等以上之四聚之本性亲依止缘。出世间是唯不依不善之〔本性亲依止〕。然，言「因吾等，依阿阇梨成就出世间法」依此理趣而依他人不善〔本性亲依止缘〕。或言「凡某人生于无上解脱而起嫉妒」者，由此理趣，正是〔本性亲依止〕。又不善是依一切四地诸蕴为本性亲依止。三地之异熟亦然。于出世间异熟，下之三果唯不依不善〔之本性亲依止缘〕。最上〔果〕者亦不依善〔本性亲依止缘〕。然，依前之理趣而为他人者，或是于某人相续中将生一切出世间异熟是依一切善等之非色蕴等为本性亲依止。名唯作亦同依四地不善等蕴为本性亲依止。名为色者亦然。然，色自己依于此发趣大论所表现之理趣可得亲依止缘。不能不说依经之说法。如是，此处亦由缘所生而判别应了知。\n前生缘广说\n一一\n于前生缘广说，「前生缘」者于此处名为前生者，对于某者而为缘，由其前而生，越生之刹那而达住之刹那。「眼处等」者依所依前生而说。「色处等」者是依所缘前生而〔述〕。「某时是依前生缘」指其转〔时〕而说。「某时是依前生缘而……不为……」者是指结生〔时〕而说。如是，于全五门是由所依与所缘而〔述〕，于意门由所依此本文全然不提。然，于问分，「所缘前生——诸有学或异生由无常、苦、无我以观其眼」而说故，于意门亦正得所缘前生。然，此处以留余地而作说。此最初此处本文之注释。\n然，此前生缘即纯唯是色。又，此实越生之刹那而达住，不外是十八种之坏色。彼一切又有所依前生与所缘前生之二种。此中「眼处……身处、所依色」者，此名为所依前生。余此本文所述与非所述者，是色、声、香、味、四界、三根、段食等以上十二种之色，名为所缘前生。以上如是，此处由种种性类之别而判别了知。\n然，如是所分别之此中，眼处是依二种眼识之前生缘为缘。其他之四亦依〔二种之〕耳识等亦然。然，所依色是除二种五识及四种之无色界系异熟，其余由一切四地之善、不善、无记心心所法为前生缘。又，色等之五所缘是依二种五识及诸之意界一向于前生缘。尚且，又此十八种之坏色是依欲界系善，于色界通善、不善、彼所缘欲界系异熟、欲界系唯作、于色界通唯作，以上六聚为前生缘。以上如是亦由缘所生而判别应了知。\n后生缘广说\n一二\n于后生缘广说，「后生」者是凡对身之诸缘，于其身已生而住时生。「依前生……」者是比其等之生起更早生，越生之刹那而达住者。「此身者……」者，为四等起、三等起、大种所造色之身。又，此处言「三等起之身」者，非食等起故是梵众〔天〕等之身也当了知。以上此本文之注释。\n然，此名后生缘者，略而言之，是除无色界系异熟，是四地之非色蕴，此为性类，由善、不善、异熟、唯作之别，分别为四种。如是此处由种种性类之别而判别应当知。\n然，如是所分别之此中，于五蕴有生四地之善及不善者，是依生之刹那过后而达住之四等起、三等起之色身之后生缘。于异熟亦除结生之异熟，其余之欲界系、色界系异熟是一向依同者之后生缘。于五蕴〔有〕所生之出世间异熟亦依同者之后生缘。于五蕴〔有〕所生之三地唯作亦同依已述性类之身者之后生缘。如是，此处亦由缘生而判别应了知。\n修习缘广说\n一三\n于修习广说谓「前前诸之」者，于全理说，同应视为等无间过去〔法〕。然，此处何故如于无间缘，「前前之诸善法是依后后之诸无记法」等之理趣而所分别，不言与性类俱广说，乃不能取自趣故。因为〔于无间缘〕所分别之性类依所分别之性类修习之德，令完成熟练强力之性质，不能取趣名为自善等之性，是故彼等不俱广说；凡由名为习气之修习而以更熟练、更强力之殊胜性，即可得取名为自善等之性，与彼等同性类者俱广说应当知。然，异熟无记者何故言：「不谓耶？」由于非修习故。因为异熟者依业而得异熟性，业所回向而转、不勤无力也。更依其修习之功德而令得自己之自性圆满，决不令其生其他之异熟；〔又〕亦不得生前异熟之力，又，业力所引而生如落下〔险崖〕；于异熟言全无修习之意义，依无修习而异熟是无所谓。又此善、不善、唯作之无间生者，于业系属转故，若不取修习之德，虽与善等非依为修习缘。尚且，又此等亦决无异种性，又由地、由所缘决不是异种性故，欲界系善唯作依大善、唯作，又以行所缘之随顺善，即正依涅槃为所缘之进姓地善之修习缘也。此上此本文之注释。\n然，此修习缘，先为性类是善、不善、唯作无记以上三种。此中，善是由地而有欲界系、色界系、无色界系以上三种。不善唯欲界系。唯作无记是欲界系、色界系、无色界系以上同为三种。出世间不名为修习缘。如是，此处由种种性类之别而判别应了知。\n然，如是所分别之此中，欲界系善是依同自己无间之欲界系善；又此中，凡与智所相应者依与自相等受之色界善、无色界善、出世间善，以上是此等聚之修习缘。又，色界系善是唯依色界系善；无色界系善是唯依无色界系善；尚且，不善唯依不善者之修习缘。又，于唯作，名为欲界系唯作是最初唯依欲界系唯作；又此中，凡与智所相应者依与自相等受之色界系唯作、无色系唯作，以上是此等聚之修习缘。为色界系唯作者是唯依色界系唯作；名为无色界系唯作，是唯依无色界系唯作之修习缘。然，异熟为一法者，或又如何虽为一法，不为异熟之修习缘。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。\n业缘广说\n一四\n于业缘广说，「业」者是思业。言「依业果之诸色」是依业之作故生诸色。「依业缘」者是隔几千万劫，得生自果，依异刹那之业缘之义。因为，善不善业是于自转之刹那，不能与果故。若与果者，人作善业可上天界，依其力于此刹那实可成天。又，由所作之刹那，于别之刹那即虽全不知，所作之故，始于现〔法〕！或者于后世与余缘相应时生果。如已灭之前工巧等之所作是如于隔时后工巧等之所作。是故言「依异刹那之业」也。谓「思是为依诸相应法」者，如何思亦依与自相应诸法。言「依其〔相应法〕等起之诸〔色〕」者，是亦言依此结生刹那之业果色。「依业缘」者，是指此俱生之思而言。因为，善等之中，如何〔俱生思〕亦依其余之诸法，名为心加行，由作为性而助成者。是故言为俱生业缘。此是最初此处本文之注释。\n然，此业缘，由义正是四地之思。彼等由性类之别而分善、不善、异熟、唯作以上之四种。此中善是由地依欲界系等而分四种。不善是唯一种。异熟是四种。唯作是唯三种。以上如是，此处由种种性类之别而判别应了知。\n如是，所分别之此中，俱生之欲界系善思是于五蕴〔有〕，是与自相应之诸法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依与自相应诸蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭者依自之异熟与业果诸色之异刹那业缘为缘。而且，此唯实于五蕴〔有〕，而无他处也。俱生之色界系善思一向依与自相应之诸法及诸心等起色之俱生业缘为缘。又，生而灭者依自异熟及诸业果色之异刹那业缘为缘。又，无色界系及出世间俱生之善思，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸法及心等起之诸色；于四蕴〔有〕，唯依与自相应诸蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭之此等二种〔思〕亦唯依各自之诸异熟蕴之异刹那业缘为缘。俱生之不善思，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸蕴及诸心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依诸非色蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭〔思〕是依诸异熟蕴及诸业果色之异刹那业缘为缘。于欲界、色界，异熟之思是依与自相应之诸法、于转时依诸心等起之色、及于结生之时依诸业果色之俱生业缘为缘。无色界系异熟思是唯依与自相应诸法之俱生业缘为缘。出世间异熟思，于五蕴〔有〕，依与自相应诸法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依非色之俱生业缘为缘。三地之唯作思，于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色之俱生业缘为缘。然，此中凡于无色所生者，唯依诸非色法之俱生业缘为缘。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。\n异熟缘广说\n一五\n于异熟缘广说，「异熟之四蕴」是由业等起〔者〕之色亦非异熟，是故言「异熟」是言「四蕴」也。如是，本文唯有对诸非色法之异熟缘而说。\n然，于问分，述「异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘……结生刹那之异熟无记之一蕴是依三蕴与诸业果色之异熟缘为缘」故，亦可得诸心等起〔及〕业等起色之异熟缘。然，于此处留下余地而说也。以上此是最初此处本文之注释。\n然，此异熟缘是依异熟，若由性类而一种。由地之别是依欲界系等分为四种。以上如是，此处由种种性类之分别而判别应了知。\n然，如是虽所分别，其欲界系、色界系异熟是依与自相应之诸法、于转时诸心等起之色、于结生之时诸业果色为异熟缘。无色界系异熟是唯依诸相应之法；出世间异熟，于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依诸相应之法为异熟缘。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。\n食缘广说\n一六\n于食缘广说，「段食」者是于四相续等起色之营养乃名为食。然，其作分段而吞者，为食之作用，于外部者有不〔作〕。是故不言食而言为段食。或者应作分段而食物故，「段」者此唯名而已。谓「非有色食」者是触、思、识食。言「依诸〔心〕等起之〔色〕」，是于此处亦唯有业等起〔色〕之谓。因为，于问分有如是言故。「结生刹那异熟无记之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴者与诸业果色之食缘为缘」。以上此是最初此处本文之注释。\n然，此之食缘是可归纳为段食、触、思、识〔等〕以上四法。此中除段食，其余之三非色食是依性类而由善、不善、异熟、唯作之分为四种。又，依地之别，善者四种、不善者一种、异熟者四种、唯作者三种，以上如是种种之分别。然，段食是依性类为无记，由地唯欲界。如是依种种性类之别而判别应了知。\n然，虽如是分别，四地之三善食，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸法及心等起色之食缘为缘。除色界系，余于无色，唯依诸相应法之食缘为缘，于诸不善食亦与此同理趣。又，四地之诸异熟食是徧依诸相应之食缘。然，欲界系、色界系异熟是于五蕴〔有〕而生，于转时依心等起之色；于结生时亦依业果色之食缘。出世间〔异熟〕者唯依心等起之色。于无色所生者是不依色为缘。又，三地之三唯作食，于五蕴〔有〕，依诸相应之法及心等起之色者。然，欲界系、色界系，于无色，唯依诸相应法之食缘为缘。四相续等起之段食，即使言此「依身」虽不分别而说，然，若有分别者，于食等起之色依能生者及随护者之食缘为缘；其余之三相续等起〔之色〕唯依随护者之食缘为缘。如是此处亦由缘生而判别应了知。\n根缘广说\n一七\n于根缘广说，「眼根」者，是名眼为根。「依根缘」者，自前生者，于诸非色法自生起乃至破坏止，依根缘为缘。于耳根等亦同理趣。言「诸非有色根」者，于此处亦摄非色命根。言「依其等起之诸〔色〕」者，于此处由于前述同理趣亦摄诸业果色。因为，如是于问分有说故。「结生刹那之异熟无记之〔八〕根是依相应〔之四〕蕴与诸业果色之根缘为缘」。以上如斯，是最初此处本文之注释可理解。\n然，此根缘，除女根男根，正依二十根而建立。因为，女根男根虽为女相男相等之种子，于歌罗逻等之时期，不管彼等如何，因非有女相男相故，彼等为彼等或其他者，决不成满根缘性。因为，根缘是于自存在之刹那，不分离诸法，无所谓不成满其根缘。是故，彼等虽非根缘，但若对某者此等则为种子；对彼等而彼等依经之说法而演本性亲依止之性。以上之根缘正依二十根而建立应了知。\n彼等若依性类，由善、不善、异熟、唯作、色而分别为五种。此中，善是由地者四种。不善唯欲界系，异熟者四种。名唯作者三种。色唯欲界系。以上如是，种种分别。以上如是最初此处种种性类之别而判别应了知。\n然，虽如是分别，四地之善根缘于五蕴〔有〕者，依诸相应法及心等起色之根缘为缘。不善者亦然。又，除了色界系善，其余于诸善不善。于无色唯依诸相应法之根缘为缘。四地之异熟根缘亦一向唯依诸相应之根缘为缘。然，欲界系、色界系〔异熟〕于五蕴〔有〕生故，于转时依心等起色；于结生时亦依业果色之根缘为缘。出世间〔异熟〕唯依心等起色。于无色所生出世间异熟之诸根不依色为缘。又，三地之唯作根于五蕴〔有〕，〔依〕诸相应法及心等起色。然，欲界系、色界系之〔唯作〕于无色，唯依诸相应法而成满其根缘性。于眼根等于六种色根，眼根为是善、不善、异熟依俱与诸相应法二种眼识；耳根等亦与彼全同种类耳识等；色命根与自俱生诸色住之刹那之根缘为缘。然，此非有俱生缘性。如是此处亦由缘生而判别应了知。\n静虑缘广说\n一八\n于静虑缘广说，「诸静虑支」者，是除二种五识，于其余之心，名为寻、伺、喜、快、忧、舍、心一境性等七支。然唯五识身所接触故，于彼等〔五识〕中之舍、乐、苦是无审虑相为静虑支所不举。又，于彼处有被简略故，余之无因〔心〕中之静虑支虽亦同不列举，但此处正于法之摘要中而举之。言「依其等起之诸〔色〕」者，于此处应知是业果色所摄。因于问分有如是言故。「结生刹那之异熟无记之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之静虑缘为缘」。此最初此处本文之注释。\n然，此静虑缘，虽由七静虑支而建立，但由性类而分为善、不善、异熟、唯作等四种。又，依地而分为四种、一种、三种与十二种。以上如是此处由种种性类之别而判别应了知。\n然，虽如是分别，四地之善静虑支又于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色。除色界系，余于无色〔界〕，唯依诸相应法之静虑缘为缘。不善亦同理趣。欲界系、色界系异熟，于转之时，依诸相应法及心等起色；于结生时依诸相应法及业果色者。无色〔界系〕异熟唯依诸相应法者；又，凡于无色〔界〕生亦为出世间异熟。然于五蕴〔有〕生之〔出世间异熟〕是依心等起色之静虑缘为缘。三地之唯作静虑支亦于五蕴〔有〕依诸相应法及心等起色。又，此中凡于无色〔界〕生者，唯依诸相应法之静虑缘为缘。以上如是此处亦由缘生而判别应了知。\n道缘广说\n一九\n于道缘广说，「诸道支」者，除无因心生起，余于心生起之慧、寻、正语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念、〔正〕定、邪见、邪志、邪精进、邪定等十二支。然，道是依因之最后者，于无因心，诸道支不须提举。言「依其等起之诸色」，亦于此处之业果色同所摄。因为，于问分有如是言故。「结生刹那之异熟无记之诸道支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之道缘为缘」此是最初此处本文注释。\n然，此道缘虽依十二道支而建立，但若由性类之别，由善等而为四种。又，善等由欲界系等地之别而分为十二种。如是此处由种种性类之分别而判别应了知。\n然，虽如是分别，四地善道支又于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色；除色界系，余于无色〔界〕，唯依诸相应法之道缘为缘。以下全如于静虑缘而应广说。如是此处亦由缘生而判别应了知。\n相应缘广说\n二〇\n于相应缘广说，全明本文之义。然，此名为相应缘，若省略之则无色蕴。然，若分别之，由此性类依善等，又由地是依欲界等而有种种之分。如是此处由种种性类之分别而判别应了知。\n然，虽如是分别，四地于任何善蕴，一蕴是依三蕴、三蕴是依一〔蕴〕者、二是依二〔蕴〕，如是由任何之一皆依互相相应缘为缘。于诸不善、异熟、唯作蕴等亦同此理趣。如是此处亦由缘生而判别应了知。\n不相应缘广说\n二一\n于不相应缘广说，「诸有色法是依诸非有色〔法〕」者，此最初为心所依及眼根等应理解。因为，于诸色法，正此等六身分者是依诸非色蕴之不相应缘为缘。然，色处等之诸所缘法即使为不相应法，亦非不相应缘。依如何因缘耶？相应之无疑故。因为，诸非有色蕴如由眼等所依之内部而出生故，于其处有疑。「究竟此等与此等相应耶？或不相应耶？」然，诸所缘法是于依止为所依而生者，不越于所缘，于彼等，无相应之疑。如是，无相应疑故，彼等非不相应缘。然，唯于心所依等此始是不相应缘性应了知。又，于在问分亦如是言。「所依是依善之〔四〕蕴之不相应缘为缘。所依是依不善之〔四〕蕴之不相应缘为缘。眼处是依眼识之不相应缘为缘。耳、鼻、舌、身处是依身识之不相应缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴之不相应缘为缘」。\n言「诸非有色法是依诸有色〔法〕」者，此处仍由四蕴而可理解。因为，诸非色法之中，四蕴正依俱生前生之诸色法之不相应缘为缘。然，涅槃虽非色法，然而不依色之不相应缘。所以言与四〔蕴〕相应或与四〔蕴〕不相应。如是唯四非色蕴是不相应缘应了知。又，于问分如是言也。「俱生——善之〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生——善之〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。结生刹那之异熟无记之〔四〕蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。〔四〕蕴是依所依之不相应缘为缘」。如是最初此处本文之注释应理解。\n然，此名为不相应缘若省略之，于五蕴有转者为诸色非色法。彼等之中，色是由所依与眼等而分六种；非色是于五蕴有生，由善、不善、异熟、唯作而分四种。彼等若由地，由欲界系等而分为四种、一种、三种、三种等以上十一种。因为，无色〔界系〕异熟非不相应缘故。以上如是此处由种种性类之分别而判别应了知。\n然，虽如是分别，于五蕴有生四地之善与不善，又依令自等起之心等起〔色〕之俱生不相应缘为缘；依越生之刹那而达住之刹那之前生之四等起、三等起色身之后生不相应缘为缘。此中，言「三等起身」是非有食等起故，是梵众等之身应了知。然，欲界系、色界系异熟于转之时依心等起〔色〕；又，于结生之时依业果色之俱生不相应缘为缘。出世间异熟唯依心等起色。然，虽此三种依前生之四等起、三等起身之后生不相应缘为缘。三地之唯作亦依心等起〔色〕之俱生不相应缘为缘，依前生之四等起、三等起身之后生不相应缘为缘。又，六种住色之中，所依色是于结生刹那，依欲界系、色界系异熟之俱生不相应缘为缘；于转之时生四地之诸善不善、二种五识、三地之异熟及三地之唯作之前生不相应缘为缘。眼处等是依眼识等之前生不相应缘为缘。以上如是此处亦由缘生而判别应了知。\n有缘广说\n二二\n于有缘广说，依「四蕴」等，由俱生而广说有缘；「眼处」等是由依前生。言「依止某色」，于此处是依俱生与前生而广说有缘。如是本文是唯由俱生、前生之有缘而传说。\n然，于问分则由「俱生、前生、后生、食、根」以上等之说故，依后生、食、根而得有缘。然，此处以留余地之说也。以上此乃最初本文之注释。\n然，此名为有缘是由分互相与自非互相二种。此中，互相是分非色是非色、色是色、色非色是色非色之三种。言「四非有色蕴」者于此处实对一切之心生起，非色乃非色〔互相为有缘〕而言。言「四大种」者，于此处就一切之相续〔等起色〕、色对色也。言「于入胎刹那之名与色」者，于此处就诸结生及诸所依、色非色对色非色〔互相为有缘〕而言。非互相亦可分非色依色、色依色、色依非色等三种。言「诸心〔与〕心所法」者，于此处实就五蕴〔有〕，非色对色而言也。言「〔四〕大种是依诸所造色」者，于此处就一切之相续〔色〕、色对色。言「眼处是依于眼识界」者，就此等所依〔与〕所缘是色对非色而言。尚且，此名为有缘若省略之，得名三刹那及色，若转之时，亦可言为五蕴。其由性类之别而依善、不善、异熟、唯作、色等为五种。此中，善是由俱生、后生二种。名为不善、异熟、唯作者亦然。彼等之中，善是欲界系等之别而为四种。不善唯欲界系。异熟是四地者。名为唯作者为三地。称为色者有缘是唯欲界系。尚且，彼等依俱生与前生二种。此中，五种所依与所缘者唯前生。心所依是是俱生或前生也。然，于问分所说之食与根是俱生等之别则不得。以上如是，此中由种种性类之别而判别应了知。\n然，虽如是分别，四地之善亦是俱生有缘。于五蕴〔有〕，「一蕴是依三蕴」等之理趣而互相依诸蕴及心等起色。又，除色界系善，余于无色〔界〕俱生善者是唯依诸相应蕴之有缘为缘。又，此四地之后生善，于五蕴〔有〕是依四等起、三等起身之有缘。于不善亦同此理趣。所以，其俱生不善亦于五蕴〔有〕依诸相应蕴及心等起色；又，于四蕴〔有〕唯依诸相应蕴之有缘为缘。于五蕴〔有〕依四等起、三等起身之后生不善有缘为缘。又，就异熟于欲界系、色界系有缘在结生刹那依诸蕴及业果色之俱生有缘为缘；又，于转之时，依诸相应蕴及心等起色之俱生有缘为缘；依达住之四等起、三等起身之后生有缘为缘；然，于无色界系异熟与无色生之出世间异熟者，唯由与自相应诸蕴之俱生有缘为缘。于五蕴〔有〕之出世间异熟，是依与自相应之诸蕴及心等起色之俱生有缘为缘、依四等起、三等起身之后生有缘为缘。就唯作于色界系有缘是依诸相应蕴及心等起色之俱生有缘为缘、依为四等起、三等起身之后生有缘为缘。又，欲界系、色界系是于无色唯依诸相应蕴；于五蕴〔有〕亦依心等起色之俱生有缘为缘、依四等起、三等起身之后生有缘为缘。\n又，名为色之有缘是分俱生、前生、食、根等以上四种。此中，俱生之色有缘是依等起而为四种存在。此中，业等起之俱生有缘，为「一大种是依三大种、三是依于一、二是依于二、〔四〕大种是〔……〕诸所造色」，以上如是依俱生有缘为缘。于结生刹那所依色是依欲界系、色界系诸异熟蕴之俱生有缘为缘。彼等之中，又三等起之色为「一大种依三大种、三是依于一、二是依于二、〔四〕大种是〔……〕诸所造色」，如是依俱生有缘为缘。尚且，前生有缘是由所依前生、所缘前生二种。此二种亦最初所述前生缘同理趣之解释而理解。食有缘亦于最初依段食缘所解释同理趣而解释。然，现今之时，是于自之非灭刹那由能缘性而为有缘而言。色命根亦依于最初根〔缘〕色命根之解释其所述同理趣是可理解。然，现今之时亦依自之非灭刹那之能缘性为缘而言。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。\n无有缘广说\n二三\n于无有缘广说，「于等无间灭」者依心生起而由无间〔法〕而等无间灭者。「依现在之诸〔心心所法〕」者是依诸缘所生〔法〕也。无有缘是与此余地，由义而成立无有缘性。因为，若由前者灭而为后转不留余地时，彼等此〔后者〕之缘所生者则应无有。以上是此处本文之注释。余者全于无间缘所言同理趣应了知。因为，此中，虽唯缘之〔说〕相不同，但〔两者之〕能缘与缘所生者无别。然，于彼处唯依「眼识界及其相应之诸法是依意界」等之理趣而诸能缘与诸缘所生，虽依自体而说，但现今之时「于等无间灭之诸心心所法是依现在之诸心心所法」，彼等任何之一皆依灭、生是一般之说也。\n去缘广说\n二四\n于去缘广说，「去于等无间」者是全等无间而去。言去缘是依某性质而说此缘。若去之无有缘，与此唯于语言而分别，于义则无〔别〕也。\n不去缘广说\n二五\n于不去缘广说，依「四蕴者」等之一切〔说〕相，由于有缘广说所说同理趣之意义应理解。因为，此缘亦俱与有缘唯于言语有别，而于义则无别也。\n今如是由略广说而说于此等二十四缘，为令智用更明白：〔一〕由多法之一缘性。〔二〕由一法之多缘性。〔三〕由一缘之多缘性。〔四〕由缘同分。〔五〕由缘非同分。〔六〕由双。〔七〕由能生、非能生。〔八〕由一切处、非一切处。〔九〕由色依色等之分别。〔十〕由有之别。依以上此等十句而杂判别应了知。\n〔一〕\n此中，言「由多法之一缘性」者，其理以除此等业缘，于其余之二十三缘，多法是同为缘。然业缘是唯一思法。以上如是，最初此处由多法之一缘性而判别应了知。\n〔二〕\n言「一法之多缘性」者是于最初因缘，无痴是一法。此等唯不正于前生、业、食、静虑缘而由余之二十缘为缘。无贪、无瞋尚且不为根、道缘，而依余之十八缘为缘。贪、痴者尚且不为异熟缘，而依余之十七缘为缘。瞋尚且不为增上缘，而依余之十六缘为缘。\n于所缘缘，色处是依眼识界之所缘、前生、有、不去等四种缘。于意界及无因意识界亦然。然，为有因由所依增上、所缘亲依止为缘。依此理趣应了知一切诸所缘缘法之多缘性。\n增上缘之中，诸所缘增上是于由所缘缘所述之理趣可了知多缘性。于诸俱生增上，观是如无痴因为二十种之缘。欲是不依因、前生、业、食、根、静虑、道缘，是由余之十七缘为缘。心是不依因、前生、业、静虑、道缘，是由余之十九缘为缘。勤是不依因、前生、业、食、静虑缘，是由余之十九缘为缘。\n于无间缘，言「眼识界」等，由论法而述之四蕴中，受蕴者不为因、前生、业、食、道缘、而依余之十九〔缘〕为缘。想蕴者亦不为根、静虑缘、而依余之十七〔缘〕为缘。于行蕴，因是于因缘所述之理趣；欲、勤者于增上缘所述同一理趣为缘。触者不为因、前生、业、根、静虑、道缘，而依余之十八〔缘〕为缘。思者不为因、前生、根、静虑、道缘，而依余之十九〔缘〕为缘也。寻者不为因、前生、业、食、根缘，而依余之十九为缘。伺者亦不为道缘，而依余之十八为缘。喜同依彼等之十八为缘。心一境心者不为因、前生、业、食缘，而依余之二十为缘。信者不为因、前生、业、食、静虑、道缘，而依余之十八为缘。念是依彼等及道缘之十九为缘。命根是于信所言之十八为缘。惭、愧是此除去根缘，且依余之十七为缘。身轻安等之诸双亦然。于同种者有胜解、作意、处中性、悲、随喜。然，离是由此等及道缘之十八种为缘。邪见由此等除异熟缘而依十七种〔缘〕；邪语、〔邪〕业、〔邪〕命依彼等及业、食缘等十九种〔缘〕。无惭、无愧、慢、惛沈、睡眠、掉举等以上是等者不为因、前生、业、异熟、食、根、静虑、道缘，而依余之十六缘为缘。疑、嫉、悭、恶作是由此等除增上缘而为十五种〔缘〕。识蕴之多缘性是于增上缘所述同理趣应了知。\n于等无间缘亦一同此理趣。\n俱生缘之中，最初于四蕴一一法之多缘性是依所已述同理趣而应了知。四大种是依所缘、所缘增上、俱生、互相、依止、亲依止、前生、有、不去等九种之缘。心所依是依此等及不相应等之十种缘。\n于互相缘无有新述者。\n依止缘之中，眼处等是依所缘、所缘增上、依止、亲依止、前生、根、不相应、有、不去等之九种缘。\n于亲依止缘无有新述者。\n前生缘之中，色、声、香、味处是依所缘、所缘增上、亲依止、前生、有、不去等之六种缘。唯于此处有新述者。\n于后生缘等无有新述者。\n食缘之中，段食是依所缘、所缘增上、亲依止、食、有、不去〔缘〕等之六种缘。\n于根等无有新述者。如是此处亦由一法之多缘性而判别应了知。\n〔三〕\n言「由一缘之多缘性」者是于因缘等，于如何一缘依彼之某相或某义而对诸缘所生而为缘；不舍其相或其义而依其余之某诸相或某诸义于同刹那此等诸法之多缘为缘，依其多缘性而判别应了知其义。譬如无痴是因缘。是因缘之义不舍而依增上、俱上、互相、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去〔因〕以外之十一相为多缘。无贪、无瞋由去彼增上、根、道缘之三为余之多缘。此唯于诸异熟因而得。于诸善〔因〕、唯作〔因〕，仍然缺异熟缘性。贪、瞋、痴去彼等三与异熟四而依余为多缘。\n所缘缘是其所缘缘义仍然不舍而依所缘增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去〔所缘〕之外七相为多缘。此时，若详细分析则如是。然于诸过去未来之诸非色法、或诸色法于有所缘缘性之时，得〔所缘缘〕以上者，唯所缘增上与所缘亲依止。\n增上缘之中，观是等于无痴。欲是仍然不舍增上缘之义而依俱生、互相、依止、异熟、相应、不相应、有、不去，由〔增上〕以外之八相亦为多缘。劝是依彼等及根、道，以上由此等〔增上〕以外之十相为多缘。心由此去道缘而入食缘，依此等增上缘上之十相为多缘。又，所缘增上是于最初在所缘缘所述同理趣为多缘应了知。\n无间、等无间缘仍然不舍无间、等无间之义而依亲依止、业、修习、无有、去，而由〔无间、等无间〕以外之五相为多缘。此时，唯圣道思得业缘性，余之诸法不〔得〕。\n俱生缘仍然不舍俱生缘之义而由因、增上、互相、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去，依〔俱生〕以外之十四相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，对所依俱生等，是非因缘等亦应了知。\n于互相缘亦同此理趣。\n依止缘是仍然不舍依止缘之义，于二十四缘之中，去自依止缘之义及无间、等无间、后生、修习、无有及去缘之六，余由于〔依止〕以外之十七相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，对所依依止等，是无有因缘等应了知。\n亲依止缘之中，所缘亲依止是等于所缘增上。无间亲依止是仍然不舍无间亲依止之义而依无间、等无间、业、修习、无有、去，而以〔亲依止〕以外之六相为多缘。此中，唯圣道思可得业缘性，余之诸法不可得。本性亲依止是唯本性亲依止而已。\n前生缘是仍然不舍自前生缘之义而依所缘、所缘增上、依止、亲依止、根、不相应、有、不去〔前生〕以外之八相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，于所缘前生不得依止、根、不相应缘性。此外，亦有可得或不可得应了知。\n后生缘是仍然不舍自后生缘之义而依不相应、有、不去而以〔后生〕以外之三相为多缘。\n修习缘是仍然不舍修习缘之义而依无间、等无间、亲依止、无有、去而由〔修习〕以外之五相亦为多缘。\n业缘是仍然不舍业缘之义，最初一刹那〔业〕是依俱生、互相、依止、异熟、食、相应、不相应、有、不去而由〔业〕以外之九相为多缘。异刹那业是依亲依止、无间、等无间、无有、不去而由〔业〕以外之五相亦为多缘。\n异熟缘是仍然不舍异熟缘之义而依因、增上、俱生、互相、依止、业、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、去而由〔异熟〕以外之十四相亦为多缘。\n食缘之中，段食是仍然不舍食缘之义而依有、不去而由〔食〕以外之二相为多缘。余之三是仍然不舍食缘之义，如所应而依增上、俱生、互相、依止、业、异熟、根、相应、不相应、有、不去而由〔食〕以外之十一相亦为多缘。\n根缘之中，有色之五根是仍然不舍根义而依依止、前生、不相应、有、不去而由〔根〕以外之五相亦为多缘。色命根仍然不舍根缘之义而依有、不去而由〔根〕以外之二相亦为多缘。无色之诸根亦如所应仍然不舍根缘之义而依因、增上、俱生、互相、依止、异熟、食、静虑、道、相应、不相应、有、不去而由〔根〕以外之十三相亦为多缘。\n静虑缘是仍然不舍静虑缘之义，如所应而依俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去而由〔静虑〕以外之十相亦为多缘。\n道缘是仍然不舍道缘之义，如所应而依于静虑缘所言之十相及因、增上由以上此等〔道〕以外之十二相亦为多缘。\n相应缘是仍然不舍相应缘之义，如所应而依因、增上、俱生、互相、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、有、不去而由〔相应〕以外之十三相亦为多缘。\n不相应缘是仍然不舍不相应之义，无间、等无间、修习、相应、无有、去名为六，如所应而由〔不相应〕以外之十七相亦为多缘。此中，色与非色缘之别应了知。\n有缘是仍然不舍有缘之义，名为无间、等无间、修习、无有、去名为五缘，如所应而依〔有〕以外之十八相亦为多缘。\n无有缘、去缘是等于无间缘。\n不去缘是完全等于有缘。以上如是于此处，亦依一缘之多缘性而判别应了知。\n〔四〕\n「由缘同分」者，实于此等二十四缘，无间、等无间、无间亲依止、修习、无有、去缘是同分。所缘、所缘增上、所缘亲依止亦然。由以上之方法，于此处由缘同分而判别应了知。\n〔五〕\n「由缘非同分」者是此中，前生缘与后生缘者皆是非同分。相应缘与不相应缘亦然。增上缘是与无有缘、去缘、不去缘，以上是等之方法，此处非同分应了知。\n〔六〕\n「由双」者此等之中，又由义相似性、声相似性、时相对性、因果性、互相相对性，以上此等之相，由双而判别应了知。实际，无间与等无间者，是依义相似性而名为一双；依止与亲依止者，是依声相似性，前生与后生者，是依时相对性，业缘与异熟缘者，是依因果性，相应与不相应者，是依互相相对性而名为一双。有、无有缘、去、不去缘，以上如是，于此处亦由双而判别应了知。\n〔七〕\n「自能生、非能生」者，又此等之中，无间、等无间、无间亲依止、本性亲依止、修习缘、异刹那业缘、无有、去缘，以上此等之缘，是唯能生而非非能生。后生缘唯是全支持而非能生。其余为能生、非能生、支持等义。如是，此处由能生、非能生而判别应了知。\n〔八〕\n「由一切处、非一切处」者又此等之中，俱生、依止、有、不去缘是名为一切处。依一切有为之诸色非色法、处、因之义。若无是等虽一法亦无生。所缘、所缘增上、无间、等无间、无间亲依止、本性亲依止、前生、修习、相应、无有、去缘是名为非一切处。虽非为一切诸色非色法之处，但唯依诸非色蕴、处、因之义。因为，唯诸非色法依是等而生，诸色法者不然。前生与后生亦非一切处。非色与色是如次第为缘故。所述以外亦为一分之诸色、非色法之生因故，非一切处。如是，此处亦依一切处、非一切处而判别应了知。\n〔九〕\n「由色是依色等之分别」者，又于此等二十四缘，为一缘而无一向唯色为缘，但一向唯色而有依非色名为缘。然何以如此。是前生缘，因为，前生缘是一向唯色依非色为缘。\n一向唯色者，非名依色、非色为缘。然，一向非色名唯依非色为缘。然，何者如此。依无间、等无间、修习、相应、无有、去缘而有六种。因为，此任何者一向唯非色依非色为缘。\n一向唯非色而名一向依色为缘。然，何者如此，为后生缘。因为，此一向于非色唯依色为缘。\n一向唯非色而依色非色为缘。然，何者如此。依因、业、异熟、静虑、道缘为五种。因为，此又全一向唯非色而依诸色法、诸非色法为缘。\n一向色、非色而非名唯依色为缘。然，有唯依非色为缘。然，何者如此，所缘缘及亲依止缘。因为，此二〔缘〕一向于色及非色唯依非色为缘也。\n然，一向色、非色名同依色与非色为缘。然，何者如此。依增上、俱生、互相、依止、食、根、不相应、有、不去为九种。因为，此全一向于色、非色而同依色、非色为缘。以上如是，此处亦依色与非色之分别而判别应了知。\n〔一〇〕\n「由有之别」者，然，于五蕴有，此等二十四缘之中，亦不得任何缘之名。然，于四蕴有，除前生、后生、不相应三缘，唯得余之二十一〔缘〕。于一蕴有，依俱生、互相、依止、业、根、有、不去唯得七。然，于外根与非结合色，依俱生、互相、依止、有、不去，唯得五相。以上如是，此处亦由有之别而判别应了知。\n第一　善三法发趣之释\n施设分之释\n如是由顺发趣等〔四〕中，三法发趣等〔六〕而合为二十四全发趣于发趣大论，凡依止于三法等而广说故，此言为三法发趣、二法发趣乃至二法二法发趣。于此等〔三法等〕不予提述，最初三法等由所分别，唯由彼等诸缘名为论母设置、缘分别分之分，已说示略说及广说；今凡依止于三法等而有广说故，此言为三法发趣、二法发趣乃至于二法二法发趣。为此三法等广说示此等之诸缘，依止于一一之三法而说七大分。相缘分、俱生分、缘依分、依止分、相杂分、相应分、问分，以上等为是等其名。\n此中，「缘善法而善法」者，由如是「缘」之语而名为相缘分。「于善法俱生而善法」，由如是俱生之语而名为俱生分。此由前相缘分与义而非别种，但由「缘」之语，说由诸觉他者为第一；由「俱生」之语由诸觉他者为第二。又，此二于如何之诸缘及诸缘所生法，是色非色应了知。又，实此等唯俱生而不得前生、后生者。「缘善法而善法」者，由如是缘之语而名为缘依分。此亦如前二分之色非色法应了知。然，此时，亦得前生之缘。此是与前二分不同。其次，「依止于善法而善法」者，由如是依止之语而名为依止分。此由前缘依分与义而无别种，但以由缘依止语说诸觉他者为第一；以依止之语由诸觉他者为第二。由此，更言「相杂于善法而善法」者，说由如是相杂之语而为相杂分。「相应于善法而善法」者，说由如是相应之语而为相应分。此由前相杂分与义而无别种，然，以相杂之语而由说诸觉他者为第一，以相应之语而由诸觉他者为第二。又，此等二者无论谁于诸缘及缘所生，唯非色法应了知。尚且，于第七分，依「由善法之因缘为缘」等之论法而起彼彼之问，又「诸善因是依诸相应蕴」等之论法而解释此等分别一切之问故，此分是善分别诸问故，始名为问分。尚且，此处诸缘、缘所生亦皆正是为色非色法应了知。\n此中，先最初名为相缘分是由略说与自广说而二种。此中，最初之略说分名为问分。谓施设分亦同其名。因为，此缘于善等而〔生〕善等，是善等因缘等而略说故为略说分。缘于善等而善等之生是由因缘等而问故为问分。缘于善等而善等生是由因缘等施设故，亦言为施设分。\n二六\n此中，言「若缘（Paticca）善法而善法从因缘生耶？」此是假定之问。然，此是此处之义。「若一切善法从因缘生者，此是缘善法」。或又，谓「若缘善法而或善法生者彼从因缘耶？」此是此处之义。此中，paṭi 者，用于等之义（Sadisattha）。因为，相等之人（Sadisapuggala）是匹敌之人（Pati-puggala）；相等之分（Sadisab-haga）乃言相对分（Patibhaga）。iccā 者是努力之语（gamanussukkavacana）。以两者为一，Paṭicca 者，是「向前行」，〔换言之〕名俱生起而到达类似性质，其意义是言俱于一处生起之状态。言「善法」者如是由俱生起之性质而问：「缘善法而善法从因缘生耶？」又，Paṭicca 者「为缘」。然，为其缘者虽得为前生缘或俱生〔缘〕，但此处是俱生之趣意也。\n于「缘善法而不善法」等，亦与此同理趣。\n此中，俱生之故，虽缘善法而无有不善法，但于此问分，一切由义答虽得或非得；其一切是由问引出。然后于回答，凡非得者舍弃之；凡唯有得者而回答。\n如是了知此处之问意义及问之方法已，今由数而知问之分量。此中，「缘善法而」善句为始，以善、不善、无记之三问为终；又，同始其〔善〕，而由善〔与〕无记等二种类为终之三〔问〕；又，同其〔善〕为始，而〔善、不善、无记〕三法为终之一。如是，「缘善法而」以善为始之问者有七。以不善为始者亦同，以无记为始者亦同，以善、无记为始者，以不善、无记为始，以善、不善为始者，以善、不善、无记为始者亦同。以上任何皆于七〔问〕而有七种，依止于善三法，于因缘有四十九问。\n此中，以一法为根，而结一法为九；以一法为根而结二法为九；以一法为根结三法为三；以二法为根而结一法为九；以二法为根而结二法为九；以二法为根而结三法为三；以三法为根而结一法为三；以三法为根而结三法为一；以上如是此等〔之问〕者是由根与结而应了知。\n又，如于因缘之四十九〔问〕于所缘缘等亦全同；如是于二十四缘全体则：\n复更一千及百七十六问\n于一根论法式而归纳\n三六\n由此更于「从因缘与所缘缘」之二根论法为始。此中，因与所缘之二根乃至因与不去之二根，以上与因缘俱二十三之二根。如于因缘，此等之中，于因与所缘之二根亦有四十九问。于本文，彼等之中唯示二。又于因、所缘二根如四十九，于因、增上二根等亦然。此中，最初问之方法，以因、增上，因、无间，因、等无间于顺序而示三种之二根已，最后以示因、不去二根余从略之。此处问之分量，如是应了知。\n正一千及百二十七问\n于二根〔论法〕在二十三之二根中\n三八\n由此更「从因缘、所缘缘、增上缘」之三根论法为始。此处，增上缘等之二十三缘中之一一由与因、所缘之二根结合而有二十二之三根。此等之中，依最初之问而示第一之三根与第二之三根已，而示最后之三根，余者从略之。又如于二根，如是于诸三根亦于一一之三根而为四十九，亦于全部二十二之三根\n问一千及七十八问\n若算者则在三根论法中\n三九\n由此更「从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘」之四根论法为始。此处，无间缘等二十一缘之中一一由与最初之三根结合而有二十一之四根。此等之中示二个之四根，余者从略之。此处亦于一一之四根而为四十九，亦于全二十一之四根\n复更问一千二十九问\n若算者则在四根论法中\n由此更以五根始乃至一切根说。一切从略，以最先述者与更述者为一，于本文「一根、二根、三根、四根、五根、一切根无有混乱应为广说」而开示论法。此中，于一根等所述者已述。又，于五根，等无间缘等，正二十缘之中一一由与最初之四根结合，正有二十之五根。于此等之一一若为四十九，\n复更问九百八十问\n若算者则在五根论法中\n于六根，俱生缘等十九缘之中一一由与最初之五根结合而有十九之六根。此等之一一若为四十九，\n由此更问九百三十一问\n若算者则在六根论法中\n于七根，互相缘等十八缘之中一一由与最初之六根结合而有十八之七根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问八百及八十二问\n若算者则在七根论法中\n于八根，依止缘等十七缘之中一一由与最初之七根结合而有十七之八根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问八百三十三问\n若算者则在八根论法中\n于九根，于亲依止缘始之十六缘之中一一由与最初之八根结合而有十六之九根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问七百八十四问\n若算者则在九根论法中\n于十根，前生缘等十五缘之中一一由与最初之九根结合而有十五之十根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问七百三十五问\n若算者则在十根论法中\n于十一根，以后生缘始十四缘之中一一由与最初之十根结合而有十四之十一根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问六百八十六问\n若算者则在十一根论法中\n于十二根，以修习缘始之十三缘之中一一由与最初之十一根结合而有十三之十二根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问六百及三十七问\n若算者则在十二根论法中\n于十三根，以业缘始之十二缘之中一一由与最初之十二根结合而有十二之十三根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问五百八十八问\n若算者则在十三根论法中\n于十四根，以异熟缘始之十一缘之中一一由与最初之十三根结合而有十一之十四根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问五百三十九问\n若算者则在十四根论法中\n于十五根，以食缘始之十缘之中一一由与最初之十三根结合而有十一之十四根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问四百及九十问\n若算者则在十五根论法中\n于十六根，以根缘始九缘之中一一由与最初之十五根结合而有九之十六根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问四百及四十一问\n若算者则在十六根论法中\n于十七根，以静虑缘始八缘之中一一由与最初之十六根结合而有八之十七根。于此等之一一若为四十九，\n由此更问三百九十二问\n若算者则在十七根论法中\n于十八根，以道缘始七缘之中一一由与最初之十七根结合而有七之十八根。于此等之一一若为四十九，\n正问三百及四十三问者\n若算者则在十八根论法中\n于十九根，以相应缘始六缘之中一一由与最初之十八根结合而有六之十九根。于此等之一一若为四十九，\n又更正问之二百九十及四问\n若算者则在十九根论法中\n于二十根，以不相应缘始五缘之中一一由与最初之十九根结合而有五之二十根。于此等之一一若为四十九，\n此等问二百四十及五问\n若算者则在二十根论法中\n于二十一根，以有缘始四缘之中一一由与最初之二十根结合而有四之二十一根。于此等之一一若为四十九，\n正问一百及九十六问而归纳\n依智相者等而算于二十一根论法中\n于二十二根，以无有缘始三缘之中一一由与最初之二十一根结合而有三之二十二根。于此等之一一若为四十九，\n又更正问一百四十而增七问\n若算者则在二十二根论法中\n于二十三根以去缘始二缘之中一一由与最初之二十二根结合而有二之二十三根。于此等之一一若为四十九，\n此若算者正知九十八问\n于第二十三之二十三根论法中\n尚且，于二十四根，是一切缘之总合应了知。是故言此为一切根。此处唯四十九问。以上是等全唯提起因缘之句，以一根始以一切根而终，由大师为天众广分别；此处所问虽略示之，但尚且此等全有所共计。因为，于一根论法之中，传说为千一百七十六问。于此等中之因缘论法，唯因缘为根而作四十九，于此因缘根应取之，余者应入于余缘根中。于二根，一千百二十七；于三根，千七十八；于四根，千及二十九；于五根，九百加八十；于六根，九百三十一；于七根，八百八十二；于八根，八百三十三；于九根，七百八十四；于十根，七百三十五；于十一根，六百八十六；于十二根，六百三十七；于十三根，五百八十八；于十四根，五百三十九；于十五根，四百九十；于十六根，四百四十一；于十七根，三百九十二；于十八根，三百四十三；于十九根，二百九十四；于二十根，二百四十五；于二十一根，百九十六；于二十二根，百四十七；于二十三根，九十八；于一切根，四十九；以上如是以因缘始而分别，于一根等\n正又问一万四千及七百问\n唯于一根等分别唯因之故\n四一\n如是以因缘始，由一根乃至一切根示问之分别，今示所缘缘始，而「若缘善法而善法生而从所缘缘、从因缘」等而言。\n此中，「从所缘缘……从因缘等」，如是以所缘缘始而以因缘终之示一根论法。由此更「从所缘缘与增上缘等」之二根始。此中，最初二根及示所缘、不去之二根，余者从略之。「从所缘缘与因缘等」之最终二根亦未所示。又若现于何处之诵道，是同其诵道应理解之。从此更由所缘缘而全不示三根等，增上缘始以示一〔根〕等，此言「从增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘等」。此为一根或者多根应了知。\n由此更于不去缘始而唯示二根，以「从不去缘与因缘」等始。此中，以不去、因二根，不去、所缘缘二根，不去、增上缘二根等之顺序，而言三之二根，正于最终以示不去、去之二根。\n四二\n由此唯由不去缘而示三根，「从不去缘、因缘、所缘缘等，从不去缘、因缘、增上缘等，从不去缘、因缘、无间缘等」，如是顺次言三根已，「从不去缘、因缘、去缘等」言最后之三根。\n四三\n由此唯由不去缘而示四根，「从不去缘、因缘、所缘缘、增上缘等，从不去缘、因缘、所缘缘、无间缘等」说二之四根已……言「从去缘等」之句取出而置，余之一切从略之。\n四四\n为示其省略，言「一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根而无混乱而广说」。\n是故，以因缘始，由因等之句于一根之千百及七十六问乃至于一切根如四十九，如是于所缘缘等亦于一一始，由所缘等之句于一一句之一根者千百及七十六问，乃至于一切根者四十九，如是分别一一之句于一根等之时，有一万四千加七百问。于一切之二十四缘问之分量者如是。\n三十五万二千八百\n顺中三善法之问是善分别\n又如善三法，受三法等之〔问〕亦如是。如是亦为一切二十二之三法。\n于问有七百七十六万一千六百\n于三法之种类而分别故\n又，于二法〔发趣〕，「缘因法而因法生是从因缘等」，如是缘于因而因，缘于因而非因，缘于因而因、非因，缘于非因而非因，缘于非因而因，缘于非因而因、非因，缘于因、非因而因，缘于因、非因而非因，缘于因、非因而非因，于一一之二法，对因缘等中之一一缘而有九问。于此，以因缘始，于一根有二百十六问。此等之中，无杂其他，唯对因缘之问，即可得九问。于此等二根等二十三分，去除一一之九问乃至于一切根止，有其次之分量。首先于二根，示一根于二百十六问中去除九，而有二百七问。因此，除去九而于三根是百九十八，如是除去前之九问，而于四根是百八十九，于五根是百八十，于六根是百七十一，于七根是百六十二，于八根是百五十三，于九根是百四十四，于十根是百三十五，于十一根是百二十六，于十二根是百十七，于十三根是百零八，于十四根是九十九，于十五根是九十，于十六根是八十一，于十七根是七十二，于十八根是六十三，于十九根是五十四，于二十根是四十五，于二十一根是三十六，于二十二根是二十七，于二十三根是十八，于一切根是九；尚且由是等因缘，于一根二百十六问乃至于一切根九〔问〕，如是于所缘缘等，亦一一始，而由所缘缘等句，一一句于一根二百十六问乃至于一切根九问；如是以一根等分别一一之句时，而有二千七百问。又，于此等一切二十四缘之分量如次：\n复是等六万四千及八百之问\n于因二法之顺论法中而分别\n又如因二法之〔问〕，有因二法等之〔问〕亦如是。如是于全百之二法\n由此更以六百四十八万之问\n于百之二法中而知之\n此最初单纯三法发趣与二法发趣所问之分量。\n然，由此更取二十二之三法而入百之二法中，说名为二法三法发趣。此中，「缘于因善法而因善法生是从因缘等」，如是以二十二之三法中一一之三法与百之二法结合而应说，问之分量由最初所述之方法，依全一根等算而应了知。\n又，由此更取百之二法而入二十二之三法中，说名为三法二法发趣。于其处，「缘善因法而善因法生是从因缘等」如是百之二法之中一一之二法与二十二之三法结合而说，问之分量是由最初所述之方法，全由一根等之算而应了知。\n又，由此更以诸三法入于同诸三法中，说名为三法三法发趣。于其处「缘与乐受相应之善法而与乐受相应之善法生是从因缘等」，如是以二十二之三法中一一之三法与余二十一之三法结合而说，可问之分量由最初所述之方法，全由一根等算之应了知。\n又，由此更同于诸之二法，入于同诸二法中，说名为二法二法发趣。此中，「缘因有因法而因有因法生是从因缘等」，如是以百之二法中一一之二法与余九十九之二法结合而说，问之分量由最初所述之方法，全由一根等算之而应了知。\n因为，由如来全示此之分别，为天众而说法。然而，对法将军〔舍利弗〕，由如来「今日如是如是所说」唯略论法开示而叙述。由长老〔舍利弗〕亦同略转诵道，此由长老所转同依论法，于结集时所编辑，为示其略论法，言「三法妙发趣……」以设偈颂。\n其义是「三法之妙发趣」者，乃「妙是最妙之三法发趣」。「最上二法」者，是「最上胜之二法发趣」。「二法三法」者，是「二法三法发趣」。「三法二法」者，是「三法二法发趣」。「三法三法」者，是「三法三法发趣」。「二法二法」者，是「二法二法发趣」。「顺中之六论法甚深」者，是「此等三法发趣等甚深六种论法是顺中应了知」。\n此处有法顺与缘顺之二顺。其中，「缘善法而善法」者，由如是阿毘昙论母句所摄，由诸法之顺说而转者，名为法顺；「从因缘、从所缘缘」者，是由如是二十四缘之顺说而转者，名为缘顺。\n此中，最初于注中言「三法之妙发趣……乃至……顺中之甚深六论法」此偈是指法顺而言。然，此处之偈是指法顺中之缘顺而言。是故，言「顺中之甚深六论法」于注释之偈，是指「法顺中之三法发趣等之甚深六论法」，如是之意义应了知。然，于此个处，「从因缘、从所缘缘」者，如是转，正于缘顺中之法顺，是等三法发趣等言「甚深六论法」如是之意义应了知。其等中之顺三法发趣中，唯由善三法，于相缘分之此施设分，略说问分别；于余之三法二法，于余之发趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，由善三法亦不引出所问，唯由可能者以答说。然，若由「顺中之甚深六论法」之语，于此缘顺，此等六发趣论法，是以所问引出而示，此释发趣，是阿阇梨等之任务。\n四五\n今有逆。为说此「缘善法而善法生是从非因缘等」为始。于其处由顺之问给于同问之分量。正因此，于此处言「如于顺因缘所广说，如是于逆之非因缘亦应广说」。〔四七〕再次于最终言「如于顺一一句之一根、二根、三根、四根乃至二十三根之如是于逆亦应广说」。又，言「二十三根」是处唯指二根。尚且，最终一切根之二十四根亦虽同为有，但一切唯从略。\n言「三法之妙发趣……乃至……逆中之甚深六论法」者，此处亦有二种逆，是法逆与缘逆。此中，「诸之善法」，如是由阿毘昙论母句所摄诸法；「缘非善法而非善法」，是由逆而说所转名为法逆。「从非因缘、从非所缘缘」，如是由二十四缘之逆说所转者乃名为缘逆。此中，最初于注言「三法之妙发趣与……乃至……逆中之甚深六论法」之偈，是指法逆而言。然，此处之偈正指法顺中之缘逆而言。是故，言「逆中之甚深六论法」，是于注偈，是指法逆中之三法发趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。然，此时，「从非因缘、从非所缘缘」如是所转于缘逆中之法顺，是等三法发趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。此等之中，唯顺三法发趣之中，唯由善三法，相缘分于此施设分，略说此问分别；余于三法二法，于余之发趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，对善三法而亦不引出所问，唯由可能者而答说。然，若言由「逆中之甚深六论法」之语，于此缘逆中，此等六种之发趣论法应由所问引出而说，此释发趣实是阿阇梨等之责务。\n四八\n今有顺逆。为说此，「缘善法而善法生是从因缘、非所缘缘」等始。此中，「从因缘、非所缘缘等」乃至「从因缘、非不去缘等」之因句缘余二十三中之一一相结合，于因始之一根而有二十三之顺逆。于此等之一一作四十九而有千百二十七之问。又，于二根是因所缘句，由与余二十二缘中之一一结合而有二十二之顺逆。以上如是于顺中所言全于一根等各各句递减，余由问数应了知。又于此处一根等之问全于本文所传说亦有非所传说，此等之一切正顺最初所述理趣应了知。\n五一\n又，言「三法之妙发趣……乃至……顺逆中之甚深六论法」，于此处由与最先所述同理趣而有二种顺逆，是法顺逆与缘顺逆。此中，由「善法」与如是阿毘昙论母句所摄诸法，是由「缘善法而非善法」之顺逆说所转而名为法顺逆；「从因缘、非所缘缘等」，如是于二十四缘中所得诸句由顺逆说所转而名为缘顺逆。此中，于最初注中言「三法之妙发趣……乃至……顺逆中之甚深六论法」之此偈是指法顺逆而言。然，此处之偈正指法顺中之缘顺而言。是故，「顺逆中之甚深六论法」，是于注释之偈，是法顺逆中之三法发趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。然，此时，「从因缘、非所缘缘等」如是所转，于缘顺逆中之法顺，是等三法发趣等之「甚深六论法」，如是之义应了知。此等之中，唯顺三法发趣之中，唯由善三法，于相缘分之此施设分略说此问分别。然，于余之三法二法，于余之发趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，由善三法亦引出所问，唯由可能者而答说。然，若言「顺逆中之甚深六论法」之语，于此缘顺逆中，此等之六种发趣论法亦由所问而提出说明，此是实释发趣阿阇梨等之责务。\n五二\n今有逆顺。为此说「缘善法而善法生是从非因缘、所缘缘」等始。于其处，由顺逆问而同之问量。又，于此处一根等所问，凡本文所转说或非所转说，此等之一切，是正顺最先所述之同理趣而应了知。\n言「三法之妙发趣……乃至……逆顺中之甚深六论法」，此处亦由最先所述之同理趣而有二种之逆顺，是法逆顺与缘逆顺。此中，「善法」如是由阿毘昙论母句所摄诸法，是「缘非善法而善法」，由逆顺说所转，名为法逆顺。「从非因缘与所缘缘等」，如是于得二十四缘中之句，由缘逆顺说所转者，名为缘逆顺。此中，于最初注中言「三法之妙发趣……乃至……逆顺中之甚深六论法」此之偈是指法逆顺而言。然，此处之偈正指法顺中之缘逆顺而言。是故，言「逆顺中之甚深六论法」于注之偈，是言法逆顺中三法发趣等之「甚深六论法」，如是之义应了知。然，此将，「从非因缘、所缘缘等」，如是所转，于缘逆顺中之法顺，是等言三法发趣「甚深六论法」，如是之义应了知。彼等之中，唯由顺三法发趣中之善三法，于相缘分此施设分，略示此问分别。然，于余之三法二法，亦于余之发趣亦不说一问。尚且，于后之俱生分等，由善三法亦不引出所问，唯由可能者而答说。然，若由「逆顺中之甚深六论法」之语，于此缘逆顺，是等亦是六发趣论法，虽由所问引出而说，此实释发趣之阿阇梨等之责务。\n相缘分之义释\n缘顺\n五六\n今于施设分，由依止于善三法而因缘等以四十九始，唯由示论法而说是等无量之问。此中，无善不善等之俱生故，一切言「缘善法而不善法是从因缘生」，不答如是所〔问〕，舍此等凡得答者唯答之，此处之「缘善法而善法是从因缘生」等之论法，亦对相缘分广说分始也。\n此中，若由因缘等，是等之四十九问皆不得答者，然，何故所说耶？唯〔问〕得〔答〕应非可说耶？然，〔如是〕可说〔若〕如是说时，于一切之三法二法发趣中一一之三法、二法、二法三法、三法二法、三法三法、二法二法者不从略而必应说。何故？于善三法而得〔答〕者未必于受三法得。又，对于法顺逆三法发趣中之寻三法与善三法，是等一切〔之问〕皆得答，是故详分解而于一一之三法只是有得，于善三法而应全说。因为，如是述时，此中，凡不予答者舍之，唯得者而说容易了别，如是为易了别，一切皆于善三法而说。然，此处不得答者舍之，唯得者答之应了知。\n此中，「缘善法」者，是缘四地之诸善法中受蕴等类之一法，〔换言之〕相对而进，〔或〕名为俱生起，而到达相等之性质，〔或〕到达与此等俱同转状态之义。「善法」者，是同四地之诸善法中想蕴等类之一法。「生」者，乃从生而至灭止，「出于上」或「出生」之义也。言「得到自我，亦得到生、〔住、灭〕之三刹那」。「从因缘」者是由善因而由成其因缘性。如是，对于「生从因缘等」之问，「生」之答述，今缘某法而某法所生，其法应依蕴而示，等于「善之一蕴而」言。\n此中，言「〔善之〕『一』〔蕴〕」者是受等四〔蕴〕中之任何一蕴。「三蕴」者是以各各〔之一蕴〕为缘而承认者，置各各〔之一蕴〕余之三蕴。「三蕴」者是受等之中承认某一蕴「生」者，置彼而为余之三也。「二蕴」者是受想之二〔蕴〕等缘六〔组〕二蕴中之任何之二蕴。「二蕴」者是以各各〔之二蕴〕为缘而承认者，置各各〔之二蕴〕余之二蕴是由善因而生成因缘性之义。然，一蕴者唯对于一〔蕴〕，或者唯对于二〔蕴〕，或者二蕴者唯对于一〔蕴〕而为缘者决不有故。「缘一蕴而一蕴」、「缘一蕴而二蕴」、「缘二蕴而一蕴」者不可言也。\n于「缘善法而无记法〔是从因缘〕生」等亦于已述之同理趣而应了知其意义。\n「心等起色」者，是「缘」义乃俱生之义故，凡与善俱生者同时又为示得因缘而言。以后亦如是于个处亦与此同理趣也。「异熟无记、唯作无记」者是于此处无因非因缘故〔不可取〕，又无色〔界系〕异熟是与色不俱生故而不取。「于结生刹那」是名业果色之无记，是示缘无记〔蕴〕生起而说。「异熟无记」者，是由存在于刹那之无记蕴而述。言「缘〔四〕蕴而所依」者，是为说业果色之意义，所依所取时，亦缘〔四〕蕴而所依生而言。「缘所依而〔四〕蕴」者，是说缘所依〔四〕蕴之生起而言。「等于一大种」者，是为说缘色无记色无记生起而言。尚且，言等于「一蕴」亦由同一理趣，此处意义之关系应了知。\n如是，于色无记，缘〔四大〕种而〔四〕大种之生者如已前述，今为述缘〔四大〕种而诸所造色生，或言「缘〔四〕大种而心等起之」等。若如是者，唯可言「所造之色」者，其他二者何故言耶？为述缘〔四〕大种亦生。因为，于后示「心等起之色与业果色」，彼等非确全缘于〔四〕蕴而生者，尚且为述缘于〔四〕大种亦生，如是所言应了知。此中，唯心等起〔之色〕唯转时，亦是业果色结生时也。「所造之色」者，正此两者之别。言「缘〔四〕善蕴与〔四〕大种」，于此处唯取诸心等起之〔四〕大种。又言「心等起之色」，此中，亦取〔大〕种色与所造之色。因为，由「缘于一大种而三大种」等之理趣，亦缘〔大〕种色〔四〕蕴与诸大种而生起；言「缘〔四〕大种而所造色」之理趣，所造色亦〔生也〕。言「〔缘〕不善与无记」者对于问与答亦同此理趣。如是，于因缘则唯有答九问。实唯是等得于此处，余之四十者是空问而无答。由此方法，于所缘缘等，对于问之答义亦应了知。然，于处处有伺察之价值者，唯伺察〔我〕也。\n五七\n于所缘缘，首先，色是由所缘缘而不生故，此等九〔问〕中，舍去杂色，唯三问而有所答。又，与此等同理由，言「缘所依而四蕴」，「缘〔四〕蕴而所依」者不可说。因为，由此等所缘缘而不生。\n五八\n于增上缘之「异熟无记」者是唯指出世间〔异熟〕而言。是故，于此处不言「于结生刹那」也。余者全等于因缘。\n五九\n于无间、等无间缘，色亦不可得。如是于所缘缘，如唯三问。\n六〇\n于俱生缘，「于结生刹那」者，于五蕴有由结生而说明。然，最初于缘分别分，有「于入胎之刹那」。此亦与此义为一。唯语言之异。尚且，又若言「三事和合故入胎」之语者，「入胎」者是五蕴〔有〕结生之名。「结生」者虽共通于一切有，于此处是业果色等之语，唯有五蕴〔有〕结生之意义。因为，此等色之所缘性及缘所生性亦非色所摄。是故，谓「完全回答」。「外之一大种」者，是指与根不结合，指地石等之大种而言。因为，于缘分别，言「四大种」者，虽言同内与外同一，彼是略说而或是广说故，分别一切而说「外者缘一大种」等。「诸无想有情缘一大种」者，是由二相续等起〔大〕种而言也。言「缘〔四〕大种而业果色」者，仍然唯由业等起而述。云「所造色」者，是唯由时节等起而〔说〕。\n六一\n于互相缘，「缘〔四〕蕴而所依、缘所依而〔四〕蕴」者，是说与〔四〕蕴一同所依与互相缘而言。\n六二\n于依止缘，「缘」之义，是俱生之义故，最初于缘分别分，说眼处等之依止缘性，而〔于此处〕此等不可言。因为，眼处等虽前生为缘，是于此处唯取俱生故。是故此「依止缘是等于俱生缘」。\n六三\n于亲依止缘，非色之亲依止缘故，唯得三答。是故，言「等于所缘缘」。此处，譬如一切善、不善、无记者虽不得所缘亲依止，然而凡由所得者而如是言应了知。\n六四\n于前生缘，「以所依为前生缘」者，是缘所依、由所依而完成前生缘性生之义。言「异熟无记之一蕴」者，于此处入胎刹那为异熟无记，而不可取俱生缘为所依。此处，应分别前生缘故。又，凡于无色〔界〕之善等，不可得前生缘。此等亦同于前生缘所分别故，此处不取。尚且，所缘缘者未必可得前生缘性，因为，色处等，为眼识等唯成前生缘性，为意识界虽亦有过去与未来之所缘缘。是故，此处不取〔色处等者〕。理由是此说是由蕴而不依识界故。又，言「异熟无记一蕴」之说，至于取一切之识界止，但非唯眼识界等。\n后生是为不缘诸善不善。无记唯是支持者而非能生者，是故，「从后生缘生」，如是无一法可言也。如是，由后生缘者不答也。\n六五\n于修习缘，一切唯作者虽未必得修习缘，但为可能者言「唯作无记」也。是故，于此处唯言为证用唯作应了知。\n六六\n于业缘，于诸善不善之时，是一刹那之业缘应了知。唯作无记之时亦尔。然，异熟无记之时，亦为异刹那〔业〕也。于结生刹那之〔四〕大种亦然。然，为诸心等起〔之色〕，是唯一刹那之〔业〕。为诸业果色，唯异刹那之〔业〕。为诸无想有情色者亦然。然，此时，「业果色」是命根。余一向非业等起故，称为「所造色」。虽然如是，此处正意味著业等起〔色〕。\n六七\n于异熟缘，不得善、不善及唯作，如是唯由无记而答。「心等起」者，唯异熟心等起。「业果色」者，应时机而为根色与所依色。「所造色」者，其余者于彼时所存在之所造色。\n六八\n于食缘，一切善等之蕴及心等起色，是由非色食而生应了知。「于结生刹那，〔四〕大种」亦然。「心等起」者是由有分等之心而等起。「食等起」者，是段食等起。「心等起」者，唯善、不善心等起。于缘分别分，由食之顺序，于最初说段食。然，此处为言「善法」者之问，非最初色食说应了知。\n六九\n于根缘，〔最初〕于缘分别依根之顺序，最初虽说眼根，但于此处由善等之问，最初说非色根之缘性。此中，于善等如所应者，应取诸非色根。于诸无想有情之〔大〕种色，命根亦〔应取〕。\n七〇\n于静虑、道缘全等于因缘之答。是故，此处言「等于因缘」。\n七一\n于相应缘之答是顺所缘缘。是故，此处言「等于所缘缘」。\n七二\n于不相应缘，「以所依为不相应缘」者是缘所依而从不相应缘，〔换言之〕以所依由成不相应缘性而生之义。「以〔四〕蕴为不相应缘」者，是缘〔四〕蕴而从不相应缘，〔换言之〕缘〔四〕蕴由成不相应缘性而生之义。「四蕴是以所依为不相应缘」者，是〔四〕蕴缘所依而从不相应缘，〔换言之〕缘所依由成不相应缘性而〔四蕴〕生之义。「心等起色是以〔四〕蕴为不相应缘」者，是缘〔四〕蕴而从不相应缘，〔换言之〕心等起色是依缘〔四〕蕴完成不相应缘性而生之义。尚且，余之诸答于「以所依为不相应缘」等亦依前述同一理趣，其意义应了知。又，于异熟无记，此处依取所依而应是眼等所摄。「〔缘〕一大种」等者为说色无记之缘性而言。「心等起」者，是无记心等起和善、恶心等起也。\n七三\n于有缘全顺俱生缘。是故，此处称为「等于俱生缘」。\n七四\n无有、去是顺于所缘缘。\n七五\n不去者是顺俱生缘。是故，〔此处〕言为「等于俱生缘」。\n「是等二十三缘」者是为省略而说，故如是言也。「应广说」者是由一切得回答之问而广说也。\n此是善三法之答中，相缘分之缘顺中，以因缘为最初于一根之诠释也。\n七六\n今，于此处因缘等中之一一缘虽得答分，但以数彼等而示「因九」等始。此中，「因九」者，是于因缘之问答分有九种。如以下：由善法而善、由善法而无记、由善法而善与无记、由不善法而不善、由不善法而无记、由不善而不善与无记法、由无记法而无记、由善与无记法而无记、缘不善与无记而无记，以上\n「所缘三」者，是由善法而善、由不善而不善、由无记而无记。\n「于增上九」者是于所因全相等。故于十二缘，各各虽言九，但于任何所问之答亦全相等于因缘故。然，于分别有别也。〔于十缘，各各言为三于任何所问之答亦全等于所缘。然，于分别有别也〕。于互相缘对无记句之答，亦可得色。于前生缘亦然。于修习缘，虽是诸异熟为经路心者不可得。言「异熟一」者，是由无记法而无记而已。\n如是，若概括之则为九、三、一与〔答〕分之分量正有三种。若广说之，则九〔答〕者十二、三〔答〕者十、一〔答〕者一。如是，于全二十三缘有百三十九分。「百三十九问、百三十九答」者其名皆同也。\n七七\n如是示以因缘始于一根之数，于其后之二根等，略广说而示于一根之说中，唯取得之数，以示〔答〕分之分量；于二根，最初言为「从因缘及于所缘三」等。其处之〔说〕相乃如是。多数〔分〕之缘若与少数分〔之缘〕结合，正为与〔少数分〕同数。是故，所言「从因缘及于所缘三」。因、所缘缘之二根时，于所缘而言是同得三答之义。然，同数〔分之缘〕若与同数〔分之缘〕结合，全数则不减。是故，言「从因缘与增上九」。于因、增上之二〔根〕，则同得九答之义。于「异熟一」者，于因、异熟缘之二根则言于异熟同得一答。如是，最初于二根〔答〕分之分量应了知。\n七八\n虽于三根等亦与此同〔说〕相。是故，方称为「从因缘与所缘缘及增上三」。于因、所缘、增上三根，于所缘言者同得三答之义。\n如是，于一切时之论法者可推其理。\n七九\n然，于十二根，异熟缘是不可得。是故，说「从修习缘与业三」已，不触及异熟而言「食三」等。于十三根等亦与此同理趣。\n八〇\n然，以略其等而唯二十三根于此处说示。此有二种是具修习或具异熟也。此中，最初说具修习。此正得三答。是故，言「从修习缘与……不去三」。\n八一、八二\n然，具异熟是不得修习。是故，由舍异熟，为示其数，即其次之「从因缘……乃至……从异熟缘与食一」之说一论法已于后说二十三根。然，于此等二种之二十三根，一无异熟缘，一无修习缘；然，两种之状态，虽无后生缘，但由惯用语故，是等言二十三根者正了知。其等之中，于具修习，随修习而同三答；于具异熟，随异熟缘而唯一。以上，此以因缘始于一根等之数。\n然，此因缘之次言「置所缘之时，于何处亦唯三问」，若以所缘缘为始，于一根、二根等，亦于徧所缘句及于所缘与余缘之组合，〔否则〕于有九问之时亦为说三问而言。然，于异熟句及异熟句与余缘之组合，则为一问。以上，最初多数〔分〕其缘若与少数〔分〕结合者，则可言与其〔少数〕为等数，完全可说。\n八三、八四\n今由所缘缘等而说一根等中，一根是最初言与因一根全相等之意义，关于一缘且不说。然，由所缘缘于示二根之数，言「从所缘与因三、增上三、……乃至……不去三」。而且，此处虽言「从所缘缘与增上三、……乃至……不去三」，但与一切因缘等之多数〔分〕诸缘相结合时示得之数，以所缘缘置于前而因缘置于后，言「从所缘缘与因三」。由此而明如下。〔即〕所缘缘由各各之多数〔分〕或等数〔分〕缘之二〔根〕、三〔根〕等类，于何时亦应唯三问答。然，与异熟缘相结合时，唯一得也。此等以异熟缘始之〔答〕数，可为明确之意义，此处无所示之。又，凡于二根所示是等之数，于三根等亦言与此同数之意义，而由所缘缘三根等则不广说。\n今由增上缘等于示二根等之数，言「从增上缘与因九」等。于此处亦已述之同理趣而缘广说应了知。又，如「从增上缘与因九」，于如是之余，因与等数〔分之缘〕时，亦同为九。如是，某缘始立，此与等数〔分之诸缘〕结合时，始立顺〔于缘〕而有〔答〕数。反之，此与少数分〔缘〕结合时，正顺少数而有〔答〕数应了知。又，如由所缘缘，即由增上缘，亦由其他之无间缘等，亦不广说三根等，是故，于二根所示之数，于一切时可成立。是故，方称为「以一一之缘为根而由讽诵可算也」。\n缘逆\n八七\n然，逆于善句则不得，善法乃无因缘不生故。是故，「缘不善法」等始。此中，「从非因缘」否定因缘，无因缘而由他缘生之义。因为，言「疑俱行、掉举俱行之痴」，此诸相应法及心等起色虽自为因缘，但〔为自〕无他之相应因故「从非因缘生」者，置于因缘之外，然，余由自适当之缘而生。由此理趣，于一切否定之义应了知。言「无因异熟无记」，此由令等起之色亦应了知。于其他如是之时亦与此同理趣。\n八九\n于非增上缘，实增上亦与自俱无第二之增上，由不得增上缘。然，疑〔俱行〕、掉举俱行之痴如无因，诸增上非为无增上。又，欲等之中，不随一增上，而善等生起时，一切善等亦无增上也。是故，如痴之分别，唯不举增上摄一切而以是等之「〔善〕缘一蕴而三蕴」等之说应了知。\n九〇\n于非无间、非等无间，于非所缘，唯如色是缘所生。是故，言「等于非所缘缘」。\n俱生缘者缺也。又，如是依止、有、不去缘亦然。何故耶？无此等则任何者亦不生故。若舍弃俱生、依止、有、不去缘者，实是一色、非色法亦不生，是故其等缺也。\n九一\n于非互相缘分别，「于结生刹那，缘异熟无记之〔四〕蕴而〔言〕业果色」者，是除心所依应了知也。\n九二\n于非亲依止分别，唯色是缘所生。因为，此不得亲依止缘。然，非色虽如不得所缘亲依止、本性亲依止，亦应脱离无间亲依止。是故，言「等于非所缘缘」。\n九三、九四\n于非前生〔缘〕，「心等起色」者，是由五蕴〔有〕而说。言「从非后生缘」，于此处是俱生、前生缘所摄。是故，于此处之本文是等于俱生缘，然，此于非增上缘被广说故，此处略之。\n九五\n非修习缘是由善、不善最初之证用应了知。唯作无记亦然。然，此处之本文于通非增上缘所广说应了知。是故，始言等于「非后生缘亦非修习缘亦非增上缘」。\n九六\n于非业缘，异熟思言于「得异刹那业缘」之意义乃不可谓。\n九八\n于非食缘，则唯一分色缘所生。于非根缘亦然。\n一〇〇\n于非静虑缘，五识法及一分色是缘所生。因为，于五识，受与心一境性弱故，言不满足审虑相之义，此等于静虑缘，则不取也。\n一〇一\n于非道缘，无因异熟、唯作〔无记〕及一分色乃缘所生。\n一〇二、一〇三\n于非相应、非无有、非去缘，唯色是缘所生。是故，言为「等于非所缘缘」。\n一〇五、一〇六\n言「非因二」者，于一根之〔答〕数，是通本文而出。于二根，言「从非因缘与所缘一」者，是此处假使多数〔分缘〕与少数〔分缘〕结合时，由少数〔分缘〕，如非因缘者虽为二，但由非所缘缘而诸非色法无故，是指缘无记缘而色无记生，言为「一」。凡一〔答〕时，任何者皆同此理趣。然，言「二」者之处，于得非因缘通二分应了知。又，于三根等之一切，无缺非所缘缘故唯一答。以上，此于缘逆，以因缘始，于一根等数也。\n一〇九\n尚且，非所缘缘等，于最初一根与前相等故，此处亦同不〔说〕示。由于非所缘缘之二根，「从所缘与非因一」，与于非因二根同言之。「于非增上五」者如于得非所缘缘应了知。以上如是于一切之组合，如少数〔答之〕缘，其〔答〕数应了知。然，无论何处，亦不入非所缘缘，唯色是缘所生。即入非无间、非等无间、非互相、非亲依止、非食、非根、非相应、非无有、非去缘等个处，亦与此同理趣。非食、非根、非静处、非道缘是于何处亦皆答也。非俱生等之四，于此处亦同缺。以上，此是此处之〔说〕相。然，由此〔说〕相而于一切之二根等，此缘是根，又此是此处之二根、三根是一切根，以考察此，而顺少数〔答某〕缘而〔答〕数应了知。\n缘顺逆\n一三三\n今于顺逆示〔答〕数，「从因缘与非所缘五」等始。此中，因、增上、道缘之顺而置之时，俱生、〔依止、有、不去〕等四一切处缘〔与〕食、根、静虑、道缘之四〔与〕等以上是等八，不得为逆。因为，由因缘等所生之法，言不得是等八缘，决非有故。又，所缘、无间、等无间、亲依止、相应、无有、去缘为顺而置之时，非色处〔缘〕是逆而不得。因为，由所缘缘等而生者无不得无间、等无间缘等。复，俱生、互相、依止、业、食、根、有、不去缘顺而置之时，唯四一切处不得为逆者，因为，是等之缘力生，决无不得一切处〔缘〕。后生缘为顺而不存在。如是于余，亦于顺存在之中，不得考察，而于一切之二根等论法，亦于各缘之组合者，亦顺少数〔答〕而〔答〕数应了知。\n缘逆顺\n一九二\n今示于逆顺之数，「从非因缘与所缘二」等始。此中，因为逆置之时，除增上余为顺而得。然，后生为顺而不得一切处。言「九缘是唯为非色」者，此等之中，除前生与修习余之七〔缘〕为逆而置之时，余之非色处为顺而不得。因为，由所缘缘等而不生者，即不得无间〔缘〕等。然，结生异熟从前生，又一切异熟者俱唯作意界，虽由修习缘而不生，但可得无间等，是故，言「除前生与修习」。前生、后生、修习、异熟、不相应为逆而置之时，除不去余是由顺而得。业缘为逆而置之时，除异熟缘余为顺而得。食、根为逆而置之时，除一切处及互相、业、食、根缘余为顺而不得。于其他结合于缘，顺而得也。静虑缘为逆而置之时，因、增上、修习、道缘为顺而不得。道缘为逆而置之时，因、增上缘为顺而不得。不相应缘为逆置之时，除前生缘余为顺而得。如是，此等之诸缘为逆而置之时，知一切为顺而得，于各诸缘之组合，顺少数〔分之诸缘〕而〔答〕数应了知。\n又，于二根等之论法，凡若以某缘始，说示某诸二〔根〕等者，各由如可得、不可得之缘而说，如是应善考察。\n一九五\n此中，由非因缘相当于说二根等之论法，言「从非因缘与非所缘缘……乃至……非修习缘」，言「乃至修习缘止皆相等」者「从非互相缘与俱生一」等相等应了知。又，言「非业者可所计算时有五问」与于锡兰语所写之其义，以非因缘始而言「从非业缘」者、如是与非业缘组合之「俱生一」者、如是所说五缘由顺而得，其他为不〔得〕。如是，于其他如是个处，虽不引文，所谓之意义应理解。因为，如是之文，为概括自己之思惟，由古人等而以自语写之。尚且，于逆顺之缘所生法中，亦有得业缘而不得根缘法。此于无想及五蕴转时之色命根应了知。得道缘而不得因缘法。此为疑、掉举俱行之痴应了知。得静虑缘而不得道缘法。此是意界与无因意识界应了知。此中，业果色是由异刹那业唯得业缘。此中，诸色法是不得因、增上、异熟、根、静虑、道缘。不逆于一切处〔缘〕。于非因〔缘〕，则无增上缘。由是等之杂而此处之数分乃无混乱应了知。\n此中，此论式，言「从非因缘与所缘二」者，此处，最先之无因痴及无因异熟、唯作是缘所生。是故，指由不善而不善，由无记而无记，言此处之「二」余亦与此同理趣。然，于修习不得异熟缘也。唯作之意界亦然。是故，此处「由无记而无记」者是唯作无因意识界应了知。「异熟一」者，是「依无记而无记」。「道一」者，是由不善而不善。\n一九八\n于非所缘根，「于因五」者是唯指色而言。因为，此等是善、不善、无记、善无记、不善无记，缘以上五类而生。于一切之「五」亦与此同理趣。言「互相于一」是指〔大〕种色与所依而言。因为，此等是从非所缘与互相缘而生。于三根亦与此同理趣。\n二〇〇\n于非增上根，「因九」是同于顺于因而言。言「三」等，亦言初顺是全相等也。于三根，言「二」者，初于「从非因缘与所缘」而言是全相等也。\n二〇五\n于非前生根，「因七」者是由初于「无色，缘善一蕴」等之论法，如于非前生说。于一切之「七」亦与此同理趣。\n二一四\n于非业根之「因三」等，唯思乃缘所生。是故，言「三」是指缘善、不善、无记而生。\n由此理趣，传说「一」、「二」、「三」、「五」、「七」、「九」、于答处之〔答〕数应了知。然，言「四」、「六」、「八」者为三〔答〕数是全无也。\n俱生分之释\n于俱生分，「俱生于善法」者，是缘善法而与其俱生之义。余于此处由相缘分而言是同理趣应了知。复，其终未言「相缘之义即是俱生之义，俱生之义即是相缘之义」是等两分亦由义者，为说非异种而言。若由义者，是等二皆非异种故。虽然为决定互相义而说。因为，于「缘眼与诸色」等，言非俱生亦「缘而生」，又虽俱生，所造色是对〔大〕种色而非缘故，如是，依由缘分乃以俱生缘性依俱生分而言「缘」者，决定俱生性，亦说是等两者。尚且，又由诸觉他者之意乐，为说之修饰及为词无碍解分别了知故，说是等两者也。\n缘依分之释\n二四六\n于缘分，「为缘善法」者是安住于善法者，〔或〕由依止善法之义而为缘义也。言「为缘善之一蕴」者是善一蕴为依止，三蕴者从因缘生。以此方法，于一切句之意义应了知。言「以所依为缘之异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴」者，是于五蕴〔有〕就转而言。因为，于五蕴〔有〕转，前生之所依对〔四〕蕴为依止缘。然，于相缘分，相缘之义是俱生之义故，此之理趣有不得其意义，于结生唯指俱生之所依，言为「缘所依而〔四〕蕴」。于「善之一蕴与所依为缘而三蕴」等，亦与此同趣其意义应了知。「以无记法为缘而善与无记」者，是指善〔与〕无记是由因缘而时生起而言。因为，善生起之刹那，依止于所依而〔四〕善蕴与依止于诸心等起之〔四〕大种，而心等起之所造色是由因缘而同时生起。如是之缘，于无记之异时，诸缘所生是指由因缘而时生起，如是所言应了知。于其他如是个处，亦同此理趣。\n如是，于此种因缘，俱生与前生由依止之义为缘，十七问所应答。此中，〔四〕蕴及〔四大〕种由俱生，而所依是由俱生、前生而说。然，于相缘分由俱生为缘。是故，于其处唯九问所应答。尚且，此处所应答之此等十七问中，于一始，于一终之答，善等之中从一缘而一缘所生；于一始，于二而终之〔答〕从一缘而多缘生；于二始，而一终之〔答〕，从多缘而一缘所生；于二始，而二为终之〔答〕，从多缘而多缘所生。\n二五一\n于所缘缘等，亦以此同方法，其问答之种类应了知。然，于所缘缘，言「所依为缘而〔四〕蕴」，此唯指结生刹那异熟之〔四〕蕴而言。眼识等依止于无记，为示由所缘缘而生之类而言。又，「以所依为缘」者，为示转时诸异熟、唯作无记之生而言。余如前之理趣应了知。如此，于此之所缘缘，以俱生、前生为缘而七问是所应答。此中，〔四〕蕴是由俱生，所依是由俱生〔与〕前生，眼处等是由前生〔为缘〕而言。然，于相缘分，由俱生为缘故，于彼处唯三问所应答。\n二五六\n于增上缘，异熟无记者唯出世间应了知。无间、等无间由非色〔之缘所生〕而等于所缘也。又，于修习、无有、去亦同此理趣。\n二五八\n于俱生缘，「所造色之业果色」者，是言为所造色之业果色。此唯指诸无想有情色而言。眼处等是由五蕴〔有〕而说。\n二五九\n又，于互相缘，言「如是，如所缘缘」者是指相等于答而言。然，于缘所生，则有不同。\n二六一\n于亲依止缘，言「等于所缘缘」者，是非色〔之缘所生〕故，亦相等于答而说。\n二六二\n「以所依为前生缘」等之意义，是于相缘分所述同理趣应了知。\n二六四\n于业缘云「三」者是「以缘善而善」、「以缘善而无记」、「以缘善而善、无记」，如是为三应了知。于不善亦同此理趣。\n二七〇\n于不相应缘，「以四蕴为不相应缘」者，是依止于〔四〕蕴，以〔此〕为不相应缘而生之义。「〔四〕蕴以所依为不相应缘」者，诸蕴依止于所依，以〔此〕为不相应缘而生之义。余于初所述同理趣应了知。\n二七二\n今如得答以示〔此〕数，言为「因十七」等。此中，「于因十七」者，是「由善而善」、「由善而无记」、「由善而善与无记」，如是由善，于一始，而一终者二；于二为终者一，以上之三者所言。由不善亦然。「由无记而无记」，同由此而「善」、「不善」、「善与无记」、「不善与无记」。由善与无记而「善」、「无记」、「善与无记」；由不善与无记而「不善」、「无记」、「不善与无记」。以上如是「十七」应了知。\n「所缘七」者，是「由善而善」、「由不善而不善」、「由无记而无记」、「由无记而善」、「由无记而不善」、「由善、无记而善」、「由不善、无记而不善」，以上如是为七。\n「于异熟一」者唯「由无记而无记」而已。\n如是，此处〔答〕分之分量是十七〔答〕、七〔答〕、一〔答〕之三种。此等之中，十七〔答〕者十二，七〔答〕者十一，一〔答〕者一，以上考察此等一切善，而后之二〔缘〕、三〔缘〕等，于缘之组合〔答〕数是顺少数应了知。因为，以此数于二根等〔答〕分之分量应了知。\n二七三\n复，「以缘善法而善法」者不提而由数而示〔答〕分之分量，「从因缘与所缘七」等始。于其处，「以缘善法而善法是从因缘与所缘缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴」者此论法，得于所缘缘之答数而应广说。以上初于顺理趣。\n二八三\n然，于逆，不得善者，如是「以缘不善法」者，如是以初不善而答始。此完全依本文而中止。因为，凡于此处可言者，是于相缘分之逆所言者相同。尚且，于此逆者，为由示得答分量之数，而以「非因四」等为始。此中，有四、十七、七、五、三、一等之六分量。由此等而于二〔根〕、三〔根〕等缘之组合答数应了知。因为，得十七答之缘，于此等〔得数应答之缘〕组合为十七；于〔得〕少〔数之答缘〕所组合，余得六分量。如是，其余，除增加分量，正等与减少亦得。又，此处增加言不得有是此处之定则。又，正等与减少其意义有所相违时乃不可得。是故，此处言为「从非因缘与非所缘等于一」。因为，此处非因四；非所缘五者是传说故，虽顺非因而说「四」，但与非所缘组合之结果，与有所缘法者相违，如斯「以缘不善法而不善法」、「以缘无记法而不善」、「以缘不善与无记之法而不善法」舍此三答者，依「以缘无记法而无记」者，言由色唯「一」而言。如是，于一切处知相违与不相违，而得〔答之〕分量应了知。\n二九二\n尚且，又此处说此唯论法「于非增上四」者，同于非因〔缘〕得。于余之四，亦同此理趣。「于非无间一」者，是由无因心等起〔色〕及余色而「由无记而无记」。如是，全于一〔答〕，是所应之色应了知。言「于非前生二」者，此处亦顺非因虽言为「四」，但非与前生缘组合故，言「以缘无记法而不善」、「以缘不善、无记之法而不善」者，是所依由前生舍二答者。然，于无色由无因痴与无因唯作二〔答〕而言。「于非不相应二」者，于无色是由无因不善〔、无因〕唯作而二也。「于非无有、非去一」者，由一切色而见「由无记而无记」也。于三〔根〕等，乃无新之见。\n二九四\n尚且，于非所缘之二根，「于非增上五」者，是同于非所缘得。「于非业一」者，于处不取心等起〔色〕与业果色，依余之色而「由无记而无记」应了知。于非增上根，「于非前生七」者，是同于非前生缘得。言「于非后生十七」者，是等亦于彼处同得十七。非无间、非等无间、非互相、非亲依止、非相应、非无有、非去根，是全同于非所缘缘根。以上唯由论法之说明，于一切处虽有所传说之有得与非得者应了知。\n依止分之释\n三八〇\n于依止分，言「依止于善法」者，是由安住之义而以善法为依止及作之义。余于此处，依缘依分而言是同理趣应了知。尚且，其最后言「缘依之义即依止之义，依止之义即缘依之义」，此是此等两分，由意义而示无别种而言。因为，若由意义者，此如相缘〔与〕俱生而无别种。虽然如是，但为决定互相之义而说。因为，于言「以缘无明而行」等，不依止而转异刹那者「为缘而生」。于互相依附如立之棒等，非一对一而依止缘。如是所造之色是对大种决非为依止缘。以上，由缘依分以止缘性由依止分言为「缘」者，为决定俱生、前生性，皆说此等两者。尚且，依诸觉他者之意乐，为所说庄严，为词无碍解分别了知故，说此等两者应了知。\n相杂分之释\n三九〇\n于相杂分，「相杂于善法而善法」者，是由以善法、同一生等为相之相应为缘之义。「相杂于善一蕴」者，是以善一蕴为相应缘，言「三蕴由因缘而生」之意义而说。由如此之方法，于一切句之意义应了知。然，于此之因缘，唯由非色法相应之义为缘之答三问。又，如因缘于所缘缘等亦然。唯于异熟缘一答而已。\n三九八\n今如得答由〔答〕数而示「于因三」等而言。此中，全三〔答〕，唯「由善而善」、「由不善而不善」、「由无记而无记」之决定。然，于一〔答〕，唯得「由无记而无记」而已。以上如是于此处，于二十三缘者三答，于异熟者一〔答〕，分量者二也。于后生无有顺。是故，言三〔答〕一〔答〕者，是由此等〔诸缘〕，于二〔根〕三〔根〕等之缘所组合时，异熟缘入者是一，于余三与如是〔答〕数应了知。于此处之顺，余之意义明矣。\n顺者终\n四〇九\n然，于逆，不得善也。如是，正以不善始为答。此之意义正明矣。复，于逆示类此答之分量，言「于非因二」等。于其处则有二、三、一〔等〕三〔种之〕分量。依此等，于二〔根〕三〔根〕等缘之结合，其〔答〕数应了知。此处其多数与少数结合时，唯少数者得，〔与〕等数〔结合时〕等数〔亦得〕。又，于此处，唯非色法为缘所生故，由非因、非增上、非前生、非后生、非修习、非业、非异熟、非静虑、非道、非不相应唯逆示十缘，余之十四缘是不可得。于此等〔得〕中，异熟缘生之时，非业与非异熟则不可得。「从非因缘与非增上二」者，是于非因得不外之二。其余之二，亦同此理趣。「于非业一」者，是以无因唯作思为缘所生而「由无记而无记」。「由非异熟二」，是由无因痴、唯作为二。「于非静虑二」者，是由无因五识而无记之答应了知。言「于非道一」者，是由无因异熟唯作为无记答。由此方法，于一切组合之意义应了知。\n逆者终\n四三二\n于顺逆者，唯由先所述之非因缘等十种而逆得，余者不得。于所得中，于因〔根〕之时，为顺而存在之静虑、道是逆而不得。全与先所述同理趣应了知。\n顺逆者终\n四五七\n于逆顺者，于非因缘之缘所生中，唯无因痴得静虑、道缘，余者不得。于非静虑缘，亦为八无因心。「从非业、非因、非增上、非前生缘，于所缘一」者，是由无色界中之无因唯作思，为「由无记而无记」。由此方法，随所得及非所得之全状态之〔答〕数应了知。\n逆顺者终\n相应分之释\n四七五\n于相应分，「相应于善法」者，是以善法为相应缘之义。余于此处于相杂分所述同理趣应了知。复，最后言「相杂之义即相应之义，相应之义即相杂之义」者，是此等两者皆由意义，为示非异类而言。虽然如是，但为决定互相之意义而言。因为，言「诸马相杂而系」等之时，不相应者亦言相杂。于「凡以观懈怠、俱行，懈怠与相应者」等，不杂之相合亦说相应。如是，由相杂分以同一生起等为相之相应相杂性；又，由相应分为决定以同一生起等为相之相杂相应性故，此等两者皆说之。尚且，由诸觉他者之意乐，为庄严教说，为分别了知词无碍解故，如是亦说此等两者应了知。\n杂论\n尚且，于此等六分，某缘一向顺而不存在，唯为逆而存在；一向为逆而不存在，唯为顺而存在；或为顺及逆而存在。以上，此乃杂〔论〕应了知。此中，最初之问是由后生；第二是由四大；第三是由所应之余应了知。\n问分之释\n问分分别之释\n四八四\n于问分，由「善法是依善法之因缘为缘」等，于善三法应提出诸问之中，仍然得答说，言「善法是依善法之因缘为缘」等。然，名为善是于自生之时，除后生与异熟，由余之二十二缘而生。以善为缘之时，除前生、后生、异熟、不相应，由余之二十缘为缘。是故，一切善是以善为缘，为示其等诸缘之顺序，故以「由因缘」等为始。\n此中，如于缘分别分，不为「诸因是〔因〕相应之诸法者」，言「诸因是诸相应蕴者」，作为如是之说法，作如是者如下之目的：理由是于彼处为明空义而言「诸法者」，于此处由缘而生者是由法聚而生，不由各各而成，为明聚之义而言「诸蕴者」。或于相缘分等，说以蕴之缘所生故，同随彼于此处亦说之。然，何故于此等如是所说耶？为无混杂分别而说也。理由是，于说「缘一法而余之诸法」等之理趣时，其「确实依如是如是之法而如是如是之诸法」者无混杂而不能知诸能缘与缘所生。若如是，则略说广说乃可简别，是故为明无混杂而分别，如是而说应了知。\n言「由为诸心等起之色」者是或为「由无记法之因缘为缘」，为示〔无记法〕者而言。然，于缘分别，由善等而不分别，总之为由一切诸因而示所生之色，不言为「由心等起之诸色」，而言「由其等起之诸色」。是故，于彼处诸无记因等起色亦入胎刹那之业果色所摄。余于如是之答，亦由此方法而意义应了知。\n四八七\n「以施而施」者，是施舍应施之法完了。或由彼以所施之思为施。「施」者，是令净思、清净也。「受戒」者，是依五支十支等而持常戒。因此，唯示受离。然得离、断离者于世间所言「戒」者不明，故不述也。即虽不言亦正为所缘缘。此中，断离是唯为诸有学善之所缘缘为缘，不依其他。「作布萨业」者，是「愿不杀生，愿不与不取」如是于布萨日作八支布萨行。「省察此者」，以其善，有学或异生亦皆省察之。阿罗汉亦同省察。由此，阿罗汉前作之善亦是善。然，〔阿罗汉〕以所省察之心名为唯作心故，言此之「善法是由善法者」于此条件不适。「以前之诸善行」言与之、受之、作之为言近作，此等非〔言〕近作应了知也。为示布施等以外之诸欲界系善而如是言也。\n「出静虑」者，是「由静虑而出」。或本文乃依如此。「有学是进姓」，乃指预流而言。其理由是能省察彼进姓。言「清净」者，是指一来、不还而言。其理由是彼等其心名清净。「诸有学」者，是指预流、一来、不还也。「从道而出」者，是超越道果有分自得由道而出。然，唯由道而出并无省察可言。言「以善从无常」者是于此处之正观，不外是随行三地之善应了知。然，观善是唯欲界系。「由他心智」，是示色界系善。由「空无边处」等唯无色界系善为所缘而生之无色界系善；由「诸善蕴是神通类智」等，是于人不触及唯依法而示。正是之故，于此处先言他心智亦再言之。\n四八八\n「味著」者，是以快俱行贪相应心而味而著。「欢喜」者，是以具喜渴爱而欢喜、愉悦。或以现前之欢喜而欢喜。「贪生」者，是味著者必贪生。此义亦取贪俱行〔心〕而言。「见生」者，是欢喜者由「我、我所」等，与四心相应而见生。复，此时于未至究竟者「疑生」，于散乱者「掉举」，于「我不作善」，后悔之「忧〔生〕」。「缘此」，是以彼等前之诸善行为所缘之义。此处则复数单数皆说。或依性类此处依单数而已。\n四八九\n「阿罗汉是从道而出」者，是于道经路由越果无间之有分而出。然，阿罗汉之省察心是唯作无记。如是，示唯作无记之所缘缘完了，再为示异熟无记，而为「诸有学或者」等。「于善灭时」者，是观证用经路之断时。「异熟」者，是欲界系异熟。「彼所缘性」者，是以彼所缘性。彼以善证用之所缘缘为缘，所观之善作所缘而生之义。然，非唯以彼所缘。亦为结生有分死没。理由是异熟以业为所缘，而取结生〔心〕同以善为所缘。然，彼等难以了别而不示此处。「味著于善」等者，是为示于不善证用后之善所缘异熟而言。\n「识无边处之异熟」者，此亦等于难了别，但大异熟者无以彼所缘而生故，得如实而言。「唯作者」，已得阿罗汉果于前未等至之空无边处，于逆或交代等至之唯作也。更于「他心智」等，应知于向转。对此等〔诸智之〕向转，诸之善蕴是所缘缘为缘而言。此实为此处之意义。\n四九〇\n「于贪」者，是自或他贪。然，此处之释普通是由自贪。「味著」等，已述之同意义。然，于疑等三者，以无可所味著，「味著」者，不有所言。然，此处见生。彼等言「味著」之句，阙如以所出之次第，最初则不言。唯于疑等之中，各各之自己于最初言，而各各之次者言之。然，于是等贪等，言何故是等之恶法生或由无忍而恶法作，恋著作；或由后悔等而忧生应了知。\n四九三\n「眼从无常」者，是由次等观而明十麤处、所依色等十一色故言也。再度色处等是以眼识等之所缘故而述也。然，由此识身而说，非由界者故，不言意界也。如是于全状态，谓与不谓者应了知。「省察果、省察涅槃」者是为示省察善之所缘而说也。\n四九六\n于所缘增上之广说，由诸有学异生而说四地之善。于俱增上广说亦然。阿罗汉是证最上法故于诸世间善无以尊重，如是唯说最上道而己。\n五〇五\n于无间缘，「前前之诸」者，是同一地之〔善〕、异地之善亦皆一起而说。「随顺是进姓，随顺是清净」者，是由异所缘，而由「进姓道，清净为道」者，是依异地也。\n五〇六\n然，言「善是出起」者，于此处言「善」是三地之善。言「出起」者，是三地之异熟。其理由是此等由善证用经路而出起。是故言为出起。彼等有二种：即彼所缘及有分也。此中，于欲界系善亦有两出起。大者唯有分而已。言「道是果」者，此出世间异熟是证用经路所摄故，不言为出起。是故特别而言。「诸有学之随顺」者，是于无学善之无无间而作分别。「果等至」者，是为预流果、一来果、不还果等至者。「果等至」者，是为不还果等至。于不善是二种之出起谁皆可得。\n五〇九\n言「诸异熟无记、唯作无记」者，于此处诸异熟无记，唯为诸异熟无记者；诸唯作无记，唯为诸唯作无记应了知。有分是为向转等，是杂说。此中，「唯作」者，是欲界系唯作。〔此〕二种出起皆以无间缘〔为缘〕。大者唯有分而已。\n如是，于初之缘分别广说，言「前前之诸善法是依后诸善法之无间缘为缘」始，善是依善，善是依无记，不善是依不善，不善是依无记，无记是依无记，无记是依善，无记是依不善等以上七分而说也。依彼等，于此处而省略，而分别无间缘。然若广说者，此处则\n依十种、十七种或正六十种\n尚且，复多种善广说应观察。\n理由是此无间缘，未必唯依七〔分〕而得广说，善是依善、异熟，不善是依不善、异熟，异熟是依异熟、唯作，唯作是依善、不善、异熟、唯作等以上如是十种亦得广说。不唯十种而已，善是依善、善异熟、不善异熟，不善是依不善、不善异熟、善异熟，善异熟是依善异熟、不善异熟、唯作，不善异熟是依不善异熟、善异熟、唯作，唯作是依唯作、善、不善、善异熟、不善异熟等以上如是十七种皆得广说。\n不唯十七种，由正六十种亦得广说。如何？因为，欲界系善由地之分别而为四种善之无间缘。色界系、无色界系是各各唯依自地等以上「善是依善」之六种无间缘。然而，欲界系善是依欲界系善异熟、不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟、出世间异熟；色界系善是依色界系异熟、欲界系善异熟；无色界系善是依欲界系善异熟、色界系异熟、无色界系异熟、出世间异熟；出世间善是依出世间异熟者；以上善是依异熟之十二种为无间缘。不善是依不善者、不善异熟、三地之善异熟，由以上五种为无间缘。欲界系善异熟是依欲界系善异熟不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟，以上欲界系善异熟是依异熟等六种为无间缘。色界系异熟是依三地之善异熟，由三种为无间缘。无色界系异熟是依无色界系异熟、欲界系善异熟，是由以上二种为无间缘。出世间异熟是依四地之善异熟，是由以上四种为无间缘。如是，善异熟依异熟，于十三种为无间缘。不善异熟是依不善异熟、欲界系善异熟，是由以上二种为无间缘。如是，任何时，异熟亦依异熟由五种为无间缘。然，欲界系善异熟是依欲界系唯作，不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟亦然。如是异熟是依唯作，由四种为无间缘。欲界系唯作是依三地之唯作，色界系、无色界系唯作是唯依〔各〕自之唯作，以上唯作是依唯作，由五种为无间缘。欲界系唯作是依不善异熟、三地之善异熟；色界系唯作是依欲界系善异熟、色界系异熟；无色界系唯作是依四地之善异熟者之任何，以上唯作是依异熟，由十一种为无间缘。复，欲界系唯作是依欲界系善、不善，由以上善、不善之二种为无间缘。如是，正由六十种而得广说。\n又非唯依六十种，由多种亦同样之得。如何？欲界系初大善心，于先自及四色界系善为基本观行十六之快出世间，以上二十一善，于证用之最终，彼所缘与有分而生十一之欲界系异熟，其有分转而色界系、无色界系异熟，为果等至转十二之出世间异熟，依以上如是之二十一善、三十二之异熟是于以上五十三心为无间缘也。第二之善心者亦然。然，第三与第四乃除上地之诸善与出世间异熟，是依余之二十一心也。第五与第六是依自及九种上地之舍善及二十三种异熟，是依以上三十三。第七与第八者唯依二十一而已。五种色界系善依各自后之色界系善，复依四种智相应大异熟者、五种色界系异熟是以上十依。依与此相同之理趣而无色界系诸善中之最初是依自之异熟与俱十一种。第二者依十二，第三者依十三，第四者依十四与果等至之十五。出世间善是唯依各自之异熟而已。于八贪俱行一一之不善是依十一欲界系异熟意识界与九种大异熟及各自后等之二十一。二种忧俱行是依舍俱行六种之欲界系异熟意识界与自后之七种。疑、掉举俱行之二者是依快俱行无因异熟与俱十一之欲界系异熟意识界与九色界系、无色界系异熟与自后等之二十一种。善异熟五识是依善异熟意界。意界是依二之异熟意识界。此等二中之快俱行是依十之有分之异熟意识界与于彼所缘时，自与后之建立唯作之十二种。然，舍俱行之无因意识界是依向转意识与向转意识界之二处，由十种之异熟意识界等正由十二种。\n三因大异熟是除快俱行推度，由十种欲界系异熟意识界、色界系、无色界系异熟及二向转等二十一。二因异熟是除大异熟，由余之十二。五种之色界系异熟是依十七种三地之善异熟有因结生心与二向转等十九。无色界系异熟中之最初是依四欲界系善异熟之三因结生心与四种无色界系异熟心与意门向转等九。第二除下异熟依八。第三除二下依七。第四除三下依六。四之出世间异熟是依十三之三因异熟与各自之后之十四。不善异熟五识是依不善异熟意界。意界是依不善异熟无因意识界。此于依彼所缘时后之自，于死没时为结生及有分而转者九，欲界系异熟之二舍俱行小唯作依十二。唯作意界是依十识。发微笑唯作是于五蕴〔有〕，依有分而转之九种三因异熟，为彼所缘而转之五快俱行异熟及自后，以上不重说十三。建立唯作是除唯作意界由十之欲界系唯作者，欲界系之诸善不善，于五蕴〔有〕为有分而转之十五异熟心，以上由四十五。欲界系三因快俱行二唯作者是依有分而转十三之三因异熟，为彼所缘之五快俱行异熟，为净治而转之四色界系唯作者，阿罗汉为果等至〔而转〕四快俱行阿罗汉果等至，自后为以上不重说之二十五。二因快俱行二唯作是如上所十三有分心，五彼所缘者，自后为以上不重说之十七。二之欲界系三因舍俱行唯作是为彼等同十三种有分，为彼所缘而转之六舍俱行异熟，为净治而转之一色界系唯作，四之无色界系唯作，阿罗汉果等至，自后为以上不重说者二十四。二之二因舍俱行唯作此等同十三有分，六之彼所缘及自后为以上不重说之十八。色界系唯作中之各各是依五蕴〔有〕九之三因有分及自后为以上十。无色界系唯作中之最初者于五蕴〔有〕之九有分，于四蕴〔有〕之一及自后为以上十一。第二于四蕴〔有〕得二有分。第三是三。第四是〔得〕四与果等至。以上于此等之各自者如次依十一、十二、十三、十五之无间缘。如是由多种亦得广说。故言：\n于由十种、十七种又正六十种；\n尚且，复有多种善广说应观察。\n等无间缘其意义即明了。\n五四四\n于亲依止缘，「亲依止于信」者，于业、业果、此世间、他世间等，以信为亲依止。譬如人深信下方地中有水而掘地，如是有信之善男子信布施等之果与利益而起布施等。是故言为「亲依止于信」。\n于「亲依止于戒」等亦以为亲依止是等戒等诸法之义。其理由是戒具足者于戒伟力与戒利益而熟知之故，亲依止于戒而戒具足者等布施，亦受多重清净无缺之戒，于十四〔日〕等半月之日作布萨业，依戒成就而令静虑等生。多闻亦一切成就是依布施等之福行及布施等之染污与清净等之分别，是由闻所成之慧而办别而住者，乃依多闻而转布施等。令胜解布施之施舍具足者亦依自之施舍成就而施。若为戒具足者与大果，而受戒作布萨业，由此行而清净心令静虑等生。慧具足者亦探求此世间、他世间之利益与世间超出方便，由此〔慧〕行，得成就此世间利益、他世间利益、世间超出方便，亲依止于慧而起布施等。然，信等不仅唯为施等亲依止，而自后分生为信等亲依止故，言为「信、戒、闻、施、舍、慧是为信、戒、闻、施、舍、慧者」而言。\n「净治」者，不解为直前〔之净治〕，应解前分之净治。「如业生智者……未来分智」者是依是等二同是天眼净治。净治非分别。唯是天眼之附带智，是等〔如业生智、未来分智〕者此为〔天眼〕之完成时完成。若如是者，对此与俱胜解性及天眼净治是依此等之净治应了知。〔然〕是等全对非天眼而俱起故，此处应为别净治。\n「天眼是依天耳界」者见远方之色而欲闻此等之声者，天眼是对耳界净为亲依止。复，依闻此等之声而欲行其处，天耳界是对神通类智为亲依止。如是，于全此状态，由其助成性为亲依止缘性应了知。\n「亲依止于道而以未生之等至」，是依各自之道而障碍令缓和，由障碍之断除而生起各各等至之意义，彼等之道为等至之亲依止缘。「观」者，是更求上位之道而观也。「为义无碍解者」者，是诸无碍解，唯依道获得而成就故言。尚且，复如是有所成就，是等于后各各于诸所缘转故，道即名为亲依止。\n五四五\n「亲依止于信而语慢」者，「我信有净信。」而起慢。「执见」者，于各各之说，唯以信为归依，不以慧观察义理，而由「补特伽罗（人我）」等而执〔邪〕见。\n「于戒、闻、施舍、慧」者，「我是戒具足者，闻具足者，施舍具足者，慧具足者」而语慢。复如于戒、闻、施舍、慧之慢矜者，生见矜而执见。\n于「贪」等，依具足信等而自赞之时，彼〔信〕等中之一一法是对于贪，他毁之时而对瞋，两者相应对于痴，对于前述类之慢见，〔又〕依具足信等而得〔后〕有之受用，对于欲愿而为亲依止。如是，于此处唯示世间善。反之，出世间〔善〕者，是寂静、至善、最上，〔而〕摧破不善，是故，如对月之黑暗，不为不善之亲依止之意义不用言也。\n五四六\n言「令苦」等，是有关身苦说无记法而言。其理由是，信者依信而不辞极寒极热，作种种之工事与营事（帮助）等，令苦、责自己，〔依此〕「令生财富而作福」者，所求之本是苦受。戒具足者亦为护持其戒而露地住者等，令苦、责自己；由常乞食者等，所求之本是苦受。闻具足者亦「适于多闻而修行」，依上述同理趣，一面修行一面苦责自己，所求之本是苦受。施舍具足亦由胜解施舍，自己生存之必需品亦不余而施舍，或又作肢体等之施舍，令苦、责自己，为产生施舍之事物，所求之本是苦受。慧具足者亦「我更增智慧」而依智慧不以寒暑为事，精勤讽诵思惟，令苦、责自己，于邪命（不正之生活）是过患，于正命（正生活）见利益，舍邪命；依净命而欣求生计，所求之本是苦受。\n「身乐者」得信等亲依止而生，受用乐资具时，由信等等起令妙善之色徧满于身，及依其〔信〕等而本无悔之胜喜喜悦，令等起色徧满于身，身乐生时；又其〔信〕等所作故，生异熟乐时，〔信等〕对于身乐而〔以亲依止缘为缘〕。以前述之理趣，苦生之时及不能得信等之德而从事于杀缚等之时，〔信等是〕对身之苦〔以亲依止缘为缘〕。复，亲依止于信等而生起果等至时，对于果成就而言此信等中之一一是以亲依止缘为缘应了知。\n「善业」者，是善思对自己之异熟为亲依止缘。然此以谓强力思而非微力〔之思〕。此处如下之故事：传闻某妇人欲缢死，当准备结绳于树。时一盗贼于夜间近于其宅，「以此绳捆绑何物？欲取去！」以刀切断之际，时该绳变为蛇嘶嘶地而出声响。盗贼惊吓而逃。妇人从自家出来以绳索括首而缢死。如是强力之思，是排除障碍而对自己之异熟为亲依止。然此处一向不说明。其理由是，唯与机会之业即对于异熟排除障碍而为异熟；复，异熟能生业，是对异熟而不为亲依止乃不说明故。「业」者，于此处皆是四地〔之业〕应了知。然后，「道是依果等至」而言，非由思也。由此之事明矣。即任何异熟能生之法，即对自己之异熟而为亲依止缘。\n五四七\n「亲依止于贪而杀生」者，是于一切染著事物而有所障碍耶？或求而杀生。于不与取等亦同此方法而其意义应了知。「破〔家宅〕而侵入」等，是对不与取而说。此中，言「侵入」者，是侵入家宅。「窃盗」者则是隐藏而持去。「作一家掠袭」者，是大群人一起围绕一家而掠夺。「于路傍邀掠」者，是作路傍掠夺业（追剥）也。\n于「于瞋亲依止」等，则由「彼行不利益〔于我〕」等而生之瞋为亲依止。\n「于痴亲依止」者，是于杀生等覆蔽过患，以痴作为亲依止。\n「于慢亲依止」者，言「我于何者亦不能杀不能取」之慢作亲依止。或又对于任何人令卑贱、轻视、侮辱者，此轻蔑作亲依止之义。\n「于见亲依止」者，如于施会等之婆罗门等，或波斯人、米拉卡人（Milakka）等，以见为亲依止。\n「于欲愿亲依止」者，是「若我如是如是成就，则〔我〕本身如是如是应供献」，如是名为天请愿者！或曰：「愿如是如是赐给我欤！」「愿取来如是如是人之所有物！」或言：「来！为我作是等之业而成伙伴！」以如是等之欲愿为亲依止。\n言「贪、瞋、痴、慢、见、欲愿」是依贪，于此处贪对贪亦对瞋等为亲依止。顺于瞋等亦与此同理趣。\n五四八\n「杀生是依杀生」者，住于杀生之非律仪故，尚且亦杀害其他生物，或又，杀害此方，由彼〔对方〕之亲戚朋友而害〔此方〕者，彼等〔亲戚朋友〕中之其他者亦被杀害。如是杀生是对杀生之亲依止缘为缘。复，财货之所有者，若杀害看守者而夺取他人之财货时，杀害所有者而通奸其妻时，作「我没杀」之妄语时，为隐蔽所作之事；或揑造没作事，并列离间语时，彼同此道理，语麤恶语之时，语杂秽语之时，杀害他人已，而又盼望贪得他人之财宝杂器，思惟杀害杀害友人同僚之时，如是因我杀生应随其果，为难作等而思惑时，杀生是对于不与取等亦为亲依止缘。以此方法，据不与取等之循环论，其意义应了知。\n五五〇\n「杀母业是依杀母业」者，是见他人杀害其母而作如是思惟者，以杀害己母者；若或于生为杀害，或后生亦杀害；若唯于某生「行杀害我母。」由于再三命令，或以二打击而令决定其死，依加第二打击，杀母业是对杀母业为亲依止。其余应亦然，由此同理趣应了知。\n然，强力之不善是对于微力之不善非为亲依止故，业道之中，唯对作无间业而说，人人言未必亦如是之解。因为，作杀生等已而非难「何故作如是耶？」时，亦唯有愤慨，亦为后悔者；尚且，亦令生无量烦恼，及令其发展以作远离。是故，强力对于微力者，或微力对于强力者亦皆同为亲依止。然，在缘分别略说之释所言「依强力因由之义为亲依止」者，此唯就因由性之强力性而言，非为诸亲依止缘法之〔强力性〕。因为，业烦恼是强力与微力者皆相等于强力因缘故。\n五五一\n于「于贪亲依止而布施」等，生有「呜呼！我是生为四大天王之友哉！」若于受用亲依止于贪而布施。于受戒、布萨业此亦同理趣。然，静虑为伏贪，观为弃贪，道为断〔贪〕，起亲依止于贪而名者。后求离贪性而起通与等至者、起亲依止于贪而名之。如是始名为离贪者。\n「为信」者，对于由施等而起信。于戒亦同此理趣。因为，如依施等而起信等，依贪而起名。如是，贪等亦对于信等为亲依止缘应了知。\n「为避之」者，为排除此而不令生起异熟身之义。于可避免且亦然。然，于所有诸不可避之无间业，云何言「为避之」耶？此依志愿。言「我者为避而转」者，彼之志愿故，取之而如是说。\n五五二\n「亲依止于贪而自苦」者，是所染著之事认此依难行而得，为如是所作者，全以前述同理趣应了知。\n「为身乐」者，是对于超越贪等而作善所得乐，或由贪等而不见过患之人，由享受诸欲而生乐。\n「为苦」者，是对于刻苦等而苦生，或对于因以贪等而生起杀缚等所生之苦。\n「为果等至」者，是断贪等而生者，或对于贪等，由于辛苦而成等至〔果等至〕。\n五五三\n于「身乐」等，乐生之时，于味著之后，再三依全同样之缘而令生起之人，前者对于后者为亲依止。反之，于寒等之中，纳焚火等令过度之乐者，前分之乐是对后分之苦〔为亲依止〕。言「此出家尼柔软臂毛之触觉实是舒适」者。或者堕落于诸欲中者，此世之身乐是对地狱之身苦〔为亲依止〕。然，依无病性而安乐者，于果等至而等至者，身乐是对于果等至为亲依止缘。复，为避苦而取乐令乐，以为避苦，如世尊镇伏病而以果等至，身苦是对身乐及果等至为亲依止缘。适应之时节，对于乐及果等至、不适应，对于苦〔为亲依止〕。制伏不适应之时节而欲取由等至等起色享受所生之乐者，于不适应之时节，对于果等至亦同为〔亲依止〕缘。于「饮食、床座」等亦同此理趣。再者，「身乐」等乃全归结说。然，以与初所述为同理趣，彼等为缘应了知。「果等至是依身乐」者，对依等至等起之色所生之乐。因为，此人由彼等等至出且享受故。\n五五四\n于「亲依止于身乐而布施」等，「呜呼！我欲不失此乐」者，已得不令失；或「呜呼！我未来亦欲得如是之乐」者，到未得为得；于苦，亦「呜呼！令苦减哉」者，为退减故；或「未来欲不生如是」者，愿不生故，乐苦为亲依止应了知。时节、饮食、床座者已述之，是同理趣。\n再者，谓「身乐」者之中，「善哉！尊者目犍连，彼归命于佛。」于得乐者等亦「徧知如是之苦而说法之佛陀，实是正等觉者。」于得苦者等亦生信；又，为与乐相应不与苦相应；当成满戒等故，乐苦者对于信等为亲依止而说。时节等亦然应理解。\n五五五\n于「亲依止于身乐而杀生」等，亦与前述同理趣而乐等为亲依止应了知。然，于此亲依止分别，善是对于善而由三种之亲依止缘为缘。对于不善是依二种；对于无记是依三种〔之亲依止缘为缘〕。不善亦对不善则由三种；对于善则依一种；对于无记是依二种〔而为亲依止缘〕。对无记亦于无记是依三种；对于善者亦然，对于不善者亦尔。以上如是之善是依八种；不善依六种；无记是依九种，以上依二十三种而亲依止所分别应了知。\n五五六\n于前生，依眼等麤〔色〕而述。尚且，水界等亦同为前生所缘。「所依前生——眼处」等是指一切所依为前生之处者而言。「所依是依异熟无记之〔四蕴〕」者，是指转依时之前生缘而言。\n五五九\n于后生缘，「依此身」者，是对四大种所成之身。「依后生缘为缘」者，是作支持故，而为后生缘。因为，依照支持者之义为缘故，始是后生缘。于此问分之顺者而顺传说。\n五六二\n于修习缘，「随顺是依进性」等，别言个处，依前所述同理趣，然所应了知。\n五六五\n于业缘，「善思者是依诸相应〔蕴〕」，于此中，俱生与异刹那之无区别故，虽不说「俱生」者，但对于无记答之分别故，于其处而言。谓「结生〔思〕」者是依业果色而言。「思为所依缘」，于结生刹那，安住于所依之诸非色法虽缘所依而转，但示思亦对所依为缘而说。\n五七二\n于异熟缘于结生分，是同此理趣而意义应了知。\n五七三\n于食缘，「依此身」者是依四相续而转，于此四大种所造身，对于食等起为能生者；对余之三是为支持者而以食缘为缘。\n五八〇\n于根缘等，结生分亦如上述同理趣应了知。余于何处，其意义亦明了。\n于问分所组合之顺〔答〕数\n六二五\n今于此处如得答之示〔答〕数，「〔从〕因七」等而言。此中，「七」者，是由善而善、无记、善与无记之三，由不善亦同〔为三〕，由无记而唯无记，以上如是为七。「所缘九」者，是以根一终一者九。「增上十」者，是善依善为俱生并为缘，不善者唯为所缘，依无记并为俱生与所缘，依善无记者而为俱生，以上以善为根四。不善是依不善而为俱生与所缘，依无记者唯俱生，不善无记者亦然，以上以不善为根者三。无记依无记而为俱生与所缘，依善者唯所缘，依不善者亦相同，以上以无记为根者三。以上如是者十。尚且，于此处所缘增上亦有七，俱生亦同七。「于无间七」者，以善为根者二，以不善为根者〔二〕亦相同，以无记为根者三，以上如是者七。于「等无间」亦唯是等。「俱生九」者，是以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者一，以善、无记为根者与以不善、无记为根者亦相同，以上如是者九。\n「于互相三」者，是由善而善者，由不善而不善者，由无记而无记者，以上如是者三。\n「于依止十三」者，是不唯俱生以善为根者三，以不善为根者亦同以无记为根者亦然，尚且，于此处亦得前生缘。因为，无记依无记，于亦有俱生亦有前生。依善唯前生缘，依不善亦相同，再者，善无记是依善而为俱生、前生，依无记唯俱生而已，不善、无记者亦相同，以上如是者十三。\n「于亲依止九」者，是以根一终一者九。于此等之分别，说二十三之种类。此等之中，于所缘亲依止者七；于无间亲依止者七；于本性亲依止者九。\n「于前生三」者，无记依无记者，依善，依不善，以上如是者三。\n「于后生三」者，善依无记，不善依无记，无记依无记，以上如是者三。\n「于修习三」者，是等于互相。\n「于业七」者，是等于因。此中，于二答，传说是异刹那业。于五〔答〕，则唯俱生。\n「于异熟一」者，是由无记而无记。\n「于食、根、静虑、道七」者，是等于因。然，此中，根是由俱生、前生而传说。\n「于相应三」者，是等于互相。\n「于不相应五」者，是为俱生、后生由善而无记，由不善而无记、俱生、前生、后生，由无记而无记者，为所依、前生，由无记而善不善者亦相同。以善为根者一，以不善为根者一，以无记为根者三，以上如是者五。\n「于有十三」者，为俱生，由善而善为俱生、后生，由善而无记为俱生，唯由善而善、无记者，以上以善为根者三。以不善为根亦同。再者，为俱生、前生、后生、食、根，由无记而无记者为所依、所缘、前生，由无记而善，不善亦同。为俱生、前生缘善与无记者依善，同依无记者为俱生、后生、食、根而不善与无记是由不善，同依无记为俱生、后生、食、根缘等，以上如是者十三。\n「于无有、去七」者，是等于无间、等无间。\n「于不去七」者，是等于有。\n以上如是，于此处之一、三、五、七、九、十、十三等，以上〔答〕数分量者实如七。其等之中一〔答〕者唯异熟一。三〔答〕者是互相、前生、后生、修习、相应之五。五〔答〕者唯不相应之一。七〔答〕者是因、无间、等无间、业、食、根、静虑、道、无有、去之十。九〔答〕者是所缘、俱生、亲依止之三。十〔答〕者乃增上一。十三〔答〕者是依止、有、不去之三。以上如是于各各之缘所说分，由〔答〕数而善考察，此等而于二根、三根等缘结合之〔答〕数应了知。\n然，某诸缘对于某诸缘而非同分，若有相违者，其等即不与其等相结合。例如：姑且对于因而为所缘、无间、等无间、亲依止、前生、后生、业、修习、食、静虑、无有、去、增上缘，除观余之增上者即非同分，俱生等乃其同分。何故？同依非有与有故。其理由是因缘若对于某事物皆是因缘者，对于其等而其俱生缘等亦为缘故。然，所缘缘等不为〔缘〕之意义，对于其等则名为非同分。是故，因与其等，或其等是不与因相结合。前生与后生、相应与不相应、有与无有、去与不去亦互相相违也。其等亦不互相结合。\n六二六\n此中，去除不互相结合者去之，由可相结合者，得于结合，示省略此等诸分，「从因缘与增上四」等而言。此时，于因缘与增上缘之结合，顺少数虽有七分，但〔四〕增上之中，唯观是因缘，其他者不然故，去非同分由同分言为四种。此等如下应了知。〔即〕善是依善法之因缘为缘。由依增上缘为缘。〔即〕善观依诸相应蕴，善法是依无记法之因缘为缘。由依增上缘为缘。〔即〕善观是依心等起之诸色。善法是依善与无记法之因缘为缘。由依增上缘为缘。〔即〕善观是依相应之诸蕴及心等起之诸色。无记法是依无记法之因缘为缘。依增上缘为缘。〔即〕异熟无记、唯作无记之观是依相应之诸蕴者及心等起之诸色。而此处之异熟无记〔之观〕是唯由出世间而得。所缘缘、无间缘等，然为非同分故，不相结合。由此方法，于一切处，若知得与不得者，则顺于得之诸分乃可引出。\n「俱生七」者，是同于因所得。\n「互相三」者，是同於单独之互相得。\n「依止七」者，是同于因得。\n「异熟一」者，是同於单独异熟得。\n「于根、道四」者，是同于先所述之理趣。\n「相应三」者，是同於单独相应得。\n「不相应三」者，是由善等之心等起是以缘所生诸色应了知。\n「有、不去七」者，是同于因得。\n六二七\n如是之因缘是与增上缘等之十一缘得相结合故，由此等而示于二根之〔答〕数已，今三根为示〔答〕数而设定例型，以「于因、俱生、依止、有、不去七」等而言。\n然，于书籍，将nissa-upanissa-adhipa（依止、亲依止、增上）等如是之文字不完全诸缘之名而写，此等唯写记号也。是故，如是之个处，完全为本文。然，此所设定之例型，依此而明之。此因缘者是与俱生等四相组合，于自分别所得同得七答也。若入于相应缘者，同得此等之三。若入不相应缘者，则得于因与不相应之二〔根〕而得三。若入异熟缘者，于与一切异熟同分相结合，而得唯一答。若复，入此中之根、道缘者，得此等之二〔根〕而同得四。若以此等入互相缘摄者，于因缘、增上缘之二根所说示之四答中，除善法是依无记法、善法者是依善与无记法之二，可得其余之二。若复，入其中相应缘者，同得此等之二。若复，入不相应缘者，则得其余之二。若复，彼等之中，入异熟缘摄者，则全此状态唯一得。再者，增上缘与俱因，因增上缘二根较少数若不入〔诸缘〕时，同得四；入少数之〔诸缘〕之时，顺此等而得二、一。如是于各各之诸缘相结合所得〔答〕数若了知者，于三根等应引出〔答〕数。\n然，此等组合中，最初之四组合者，例如由此中无记而无记之答，异熟因虽亦可得，共同由九因全部，唯非异熟而言。由此后之组合，由异熟因而言。于其处为全俱生之异熟及与异熟俱生之色。其等之中，于最初之组合，可得异熟及等起之诸色。于第二〔得〕异熟及于结生所依色。于第三唯诸非色法。于第四唯异熟心等起之色。于第五唯得所依色。\n此后之十五组合，是与根相结合者，是对无痴因而言。其中初之九是无增上。后之六是有增上。于无增上，初之四是全部对一切时之无痴而言。后之五是对异熟无痴也。此中，于无增上中初之〔四〕者同于最初示因、增上两根。于第二缺心等起色。于第三缺所依色。于第四是善法依诸心等起，无记是依诸其等起，唯得如是色。此后与异熟结合之五者，与初所述同理趣。有增上之最初三组合者，一切依异熟、非异熟因而言。此等之中，于最初〔之组合〕之四，已述者同理趣。于第二缺色。于第三缺非色。由此而后之三，是对异熟因而言。此等之中，于最初可得色与非色。于第二唯非色而已。于第三唯色而已。如是又知于各各缘结合所得之〔答〕数者，于三根等之答数者是应引出。\n因根终\n六二八\n于所缘根，增上缘等之七是与所缘同分，余之十六是非同分。如是，此等不组合，唯七者所结合。\n此等之中，「增上七」者是善法依善法、依不善法、依无记。如是以善为根者三。以不善为根者一。以无记为根者三。以上如是者七。\n「依止三」者，是由所依故，唯以无记为根者而已。「亲依止七」者，是同于最初。「前生三」者是由所依与所缘故，以无记为根。「不相应三」者，是唯由所依故。「有、不去三」者，是由所依与所缘故。\n六二九\n复于因根为示其类型，如以设置组合。于所缘根等亦然。此中，最初于此所缘根，设置五之组合。此中，最初者由所缘增上而有增上者。其处言「七」者于得所缘增上之同答。第二是无增上。其处言「三」者，是由所依与所缘之故，或由所缘故，以无记为根。第三是与依止相组合。其处言「三」者，是由所依故，以无记为根者。第四第五是有增上。于此等中第四言「一」者，是由所依与所缘故，或由所缘故，以无记为根而不善。于第五言「一」者，是由依止故，以无记为根而不善。如是于此处所得者，顺于三根等之答〔数〕应了知。于增上根等亦然。就所缘、根、异熟缘不详说结合，吾等说于各各之个处，唯有价值者而说。\n六三〇\n于增上根，言「俱生七」者，是由俱生增上故，以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者一。然，俱生与俱所缘增上，又所缘增上与俱俱生者皆不可得。\n言「互相三」者，唯由俱生增上。\n言「依止八」者，是以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者二。因为，无记之增上是对于无记为俱生、所缘而依止，对于不善为所缘，然对于善两者皆无，如是唯以无记为根者二之意义，如是者八。\n「亲依止七」者，是全相等于所缘缘。言「前生一」者，是无记增上对不善而为所缘。言「异熟一」者，是由无记而无记即是出世间。\n「食等七」者，是同于得最初一根。\n「不相应四」者，是由善而无记，由不善亦同，由无记而无记与善。\n「有、不去八」者，是全等于依止。\n六三一\n然于此处之诸组合，随顺序而不令所缘等相结合，最初令与有、不去结合。依云何之理由耶？是两增上混入故。此中，于最初之组合为所缘增上而可得所依与所缘。于第二是依止故。唯尊重、味著者之所依。于第三俱生增上之诸善乃对于诸色，所缘增上之所依乃对于不善。\n其后之三组合者，是对所缘增上而言。其中，于最初谓「七」者，是同于最初所述。于第二言「一」者，是前生之诸所依、所缘对于不善。于第三唯所依对于不善。\n其后之三组合异熟、非异熟一般是作俱生增上而言。此中，于最初得色非色，于第二则唯非色，于第三唯色而已。\n其后之三，是就异熟增上而言。于彼等之中，于最初则得色非色，于第二则唯非色，于第三则唯色而已。\n其后之食、根所结合之六组合者，是对心增上而言。此中，三是无异熟，三是有异熟。于其等之〔答〕数完全明了。\n其后六组合完全同对勤增上而言。\n从增上之顺序，最初对勤增上而言耶？何故如是不述耶？即对后之因说诸组合相等故。因为，后之诸组合是由于因故，无痴之观增上性故，观正见性故，道相组合，又勤由正精勤、邪精勤性而为道，与道相组合故，由后因说诸组合相等之意义，且转倒而说。于此等之〔答〕数亦完全明了。\n六三二\n于无间、等无间根，言「七」者，是善依善与无记，不善亦如上所述，无记是依三之任何，以上如是者为三。「业一」者，是善之道思，对自之异熟无记。然，于是等组合者唯三。此等从多分之顺序而说。\n六三六\n于俱生、互相、依止等之根，唯于二根所说之各各诸缘乃与最初所置为同分故，于二根之〔答〕数若为可知，此等以上诸缘之组合，于此等全组合之〔答〕数，即依少方之〔答〕数应了知。\n六三七\n此中，以俱生为根者，是十组合。此等之中，五是无异熟，五是有异熟。\n此中，首先于无异熟中之最初，善是依善、无记、善与无记，善与无记是依无记者，以上等四；不善亦同，无记唯依无记，以上如是者九。此中，于善、不善等之八答〔数〕，非色及心等起之色可得。于无记，亦为所依色。于第二组合之无记答，则可得唯诸色中之所依〔色〕。于第三三答〔数〕之善、不善、无记者亦唯非色而已。于第四则唯心等起之色。于第五于结生之所依俱为诸非色法。\n于有异熟中之最初，是异熟及异熟心等色。于第二是异熟与所依色。于第三唯异熟而已。于第五则可得唯所依色。\n六三九\n于互相根，有六组合。此等之中，最初之三无异熟。后之三是有异熟。于此等之〔答〕数完全明了。\n六四〇\n于依止根，从「依止缘与所缘三」者是以所依为所缘而转善等应了知。\n「亲依止一」者，是以所依为所缘亲依止而生之善。余于二根，最初述同理趣应了知。\n六四一\n然，于此依止缘有二十种之组合。此等之中，前六之组合是对前生、俱生而说，其后之四是对前生，最后之十唯就俱生。\n此中，于最初之组合，言「十三」者，是同于依止缘分别而说。于第二言「八」者由俱生增上七及尊重所依不善，以上之八。于第三言「七」者，同于根缘得。于第四言「五」者，同于不相应缘得。于第五言「四」者是善等对于心等起以及所依对于不善。于第六言「三」者，是善等对于心等起。\n由前生故，四组中，于最初言「三」者，是所依对于善等，眼等者对于无记。于第二，唯所依对于善等。于第三言「一」者，是所依对于不善。于第四，则眼识等对于五识。\n由于俱生之故，有十组，是由有异熟、无异熟而分二种，同于俱生根而述者应理解也。\n六四二\n于亲依止根谓「所缘七」者，是同于所缘亲依止而得者。「增上七」者，是同于此等。于无间、等无间缘是同于无间亲依止而得者。「依止一」者，是所依对于不善。于「前生一」者，是所依与所缘对于〔不善〕。「修习三」者，是由无间亲依止。「业二」者，是由本性亲依止。但出世间善思是无间亲依止。「不相应一」者，是由所缘亲依止。于有、不去亦然。于无有、去「七」者，是全相等于无间。\n六四三\n又以亲依止为根之七组合。此中，前之三是由所缘亲依止而说。此中，于最初言「七」者，是善对于善等，无记亦同。不善唯对于不善，以上如是者七。于第二言「一」者，是眼等之无记对于不善。于第三是所依对于不善。\n自此而后之二组，是对无间亲依止而说。此等之〔答〕数者完全明了。\n其次之二组，是对无间本性亲依止而述。此中，于最初是取世间善、不善思为缘。于第二则唯出世间善而已。\n六四四\n于前生根「所缘三」者，是无记对于善等。「增上一」者，是无记对于不善。于余是同此理趣。\n六四五\n又，此处有七组合。此等之中，于最初是对所依与所缘而说。于第二唯对所依。于第三是对所缘。于第四是所依对于所缘之时。第五是对所缘增上。第六是诸所依对所缘增上之时而言。第七是对于眼等而说。\n六四六\n于后生根，二十缘是不相应，唯三得相应。此处唯有一组合。此对于身善等而应了知。\n六四七\n于修习根亦唯有一组合。\n六四八\n于业根「无间一」者，是对道思而说。言「互相三」者，是于此处是取结生之所依。「亲依止二」者，是对无间与本性亲依止而同于前述者。如是余亦如前述应理解。\n六四九\n复，于此处有十一组合。此中，最初之二〔组〕是分别本性亲依止与无间亲依止，而对异刹那业而述。\n其后之四，是对异熟、非异熟之一刹那业而说。此中，于最初得非色与俱心等起之色。于第二非色与俱所依。于第三唯非色而已。于第四唯心等起之色而已。然于结生得业果色。其次之五是有异熟。此等与前所言者同理趣。\n六五一\n于异熟根之五组合，其意义完全明矣。\n六五二\n于食根「七」等已述者而同理趣。然，于此处组合有三十四。此等之中，最初之五由异熟、非异熟一般而言。此中，于最初亦得四食，于第二唯三食，于第三所依亦缘所生，于第四则阙如，于第五唯色是缘所生。此后之五〔有异熟之〕组合，是与前述同理趣。此后之九组合，是对思食而言。此后之九是对无增上识食。此后之六组合是对有增上识食而言。此中，三者是对异熟、非异熟之共通而言。三者是唯对异熟而已。此中，非世间异熟故，缺所依也。\n六五四\n于根根言「前生一」者，是由于眼根等故，由无记而无记。余之二根是如前所述应理解。\n六五五\n于此处之组合有七十六。此中，于最初，一切根任何之一皆由缘义而得。于第二缺色命根。因为，此非依止故，于第三是诸非色根对于诸色组。于第四是眼等对于眼识等。此后之九组合是对俱生之非色根而说。其次之九是对道之诸根。由此之九是〔对〕静虑分者此后之九是〔对〕静虑与道。此后之九是唯对意根。从此有增上者六。从此由于勤、观增上故，道之结合有六种。由于无痴因而无增上有九，有增上有六。于此等一切，异熟缘之不相应与相应者以先所述同理趣而应理解。\n六五六\n于静虑根，二根亦以前所说同理趣而应理解。复于此处有三十六组合。此等之中，最初之九是不触及于根道之性而对一般静虑分而说。此后之九是对根之静虑分。此后之九是对道之静虑分。此后之九是对以根而为道之静虑分。复于此等四之九〔组〕，各各最初之四组是异熟、非异熟之共通而余唯各各五异熟而已。此等已述者同理趣。\n六五八\n于道根二根亦以已述同理趣而应理解。然，于此处有五十七之组合。此等之中，最初之九是不触及根静虑性，单为道分而说。此后之九是对根之道。此后之九是对静虑之道。此后之九是对以根对静虑之道。此后之六是对增上之道。此后之九是对无增上道因。此后之六是对有增上道因。此中，于九是各各五，于六是各各三是异熟，余是共通。此等与已述者同理趣。\n六六〇\n于相应根二根者其意义明矣。然，于此处唯有二之组合。此中，一是对共通一是对异熟而说。\n六六二\n于不相应根，二根其意义全明也。然，于此处有十三之组合。此中，言最初「五」者，是善依无记，不善者亦同样，然无记亦皆依三。又，此时之此等不相应等是有俱生，亦有后生、前生。于第二唯有前生与俱生。于第三，此等〔四〕始对于增上。于其处，善是依无记，不善者亦同，又无记依无记及所缘增上者依不善者，以上如是之四。于第四言「三」者，是善等依无记者。然，此处之诸根亦为色、非色。于第五诸缘唯非色。于第六所依唯色。于第七唯所依，〔其等〕由观故，依善、无记者，依味著故，依不善。于第八其同者依不善。于第九眼等依无记。于第十善等依心等起〔之诸色〕。于第十一于结生所依依诸蕴。于第十二诸蕴依诸业果色。于第十三于结生之诸蕴依所依。\n六六四\n于有缘根「亲依止一」者，是为所缘亲依止之无记依为无记。于二根其余明了也。\n六六五\n然，于此处组合有三十一。此等之中，于最初，由非色、所依、所缘、大种、根、食而得俱生、前生、后生缘。于第二则得后生、段食、色命根。第一第二之组合与增上俱；更于作第三第四。又同于第一与四食俱第五。诸色根与俱第六。色非色与俱诸根作第七。复同于第二与俱诸根作第七。同第一与第二与不相应俱第八与第九。此等之中，第九增上与俱作等十。此后于第十一，以为缘除所依。于第十二唯诸非色法是缘。于第十三是所依、所缘也。于第十四唯所依。于第十五唯所缘。于第十六唯所依是所缘。于第十七然相同此由所缘增上性。于第十八亦同此依所缘亲依止。又，于第十九唯眼等为缘。今，称为第十九之杂组者不取俱生而说。再者，此后之十依俱生而说。\n六六七\n于无有去根，如于无间、等无间依亲依止、修习、业而唯三组。\n六七一\n不去根全相等有根。\n然，凡于此等之问分所说之组合，此等全由杂与俱生等之二种。此中，全所缘根等之初，不取俱生而说为杂。此等于所缘根五；于增上根六；于无间根三；于等无间亦同。于依止十；于亲依止七；于前生七；于后生唯一。于修习亦同；于业根二；于食根一；于根根四；于不相应根九；于有根十九；于无有根三；于去根亦同；于不去根十九；以上全有百与三也。然是等定非有俱生故，称为「杂」。\n然，凡得俱生之其等，即名俱生组而言。此等于所缘根不于无间、等无间、亲依止、前生、后生、修习、无有、去根。因为，此等之诸缘是不依俱生为缘故。如不依俱生为〔缘〕，则因、俱生、互相、异熟、静虑、相应缘是对无俱生不为〔缘〕也。如是，于因根全十四，任何之组合亦唯有俱生组合。同于增上根二十四；于俱生根十；于互相根六；于依止根十；于业根九；于异熟根五；于食根三十三；于根根七十二；于静虑根三十六；于道根五十七；于相应根二；于不相应根四；于有根十；于不去根十；以上三百与十二者皆为〔有俱生组〕。以上前之百三与此等后者之三百十二，全四百十五组合于问分所传说。\n此等之中，凡由名为诸缘法而明且不知者、任谁皆初因根等之理趣。为异熟、非异熟共同通而说以示诸组合。其理由是十二因、六所缘、四增上、四食、二十根、七静虑分、十二道分，以上是名为缘法故。此等之中，一向于善之诸法，一向唯不善，一向唯善异熟，一向唯不善异熟，一向唯异熟，一向唯非异熟，以考察各各之善，凡此中，为异熟者而于异熟组合，凡为非异熟者乃于无异熟组合，如所应而结合。\n缘摘出分之义释\n今有逆。于其处，于〔初〕相缘分等，「缘不善法而不善法，是从非因缘生」等之论法，如所得问是依所得缘而具体地广说；如是不广说者，是依一类型略而说逆以摄法，「善法者由善法之所缘缘为缘」等之论法，对于顺善等诸缘以摘露。然此等之缘者是为〔诸缘〕集成〔而说〕，决非为一一之缘〔而说〕。是故，凡于其处作为集成而说，其等〔之缘〕者分别而应理解。因为，此等二十四缘全摄于八缘中故。如何于八〔缘〕中耶？于所缘中、俱生中、亲依止中、前生中、后生中、业中、食中、根中〔等〕以上。何故耶？其理由除此等之八缘，余之十六缘中，因缘、互相、异熟、静虑、道、相应缘以上此等六缘，是一向为俱生，对于诸俱生者，唯由缘而摄俱生缘。复，无间缘、等无间、修习、无有去缘，以上此等五，生而灭者乃对于生自无间〔次〕者唯由缘，依无间亲依止之相而摄亲依止。\n依止缘是由俱生与前生之别而有二种。此中，俱生依止是对于诸俱生者唯由依止缘而摄俱生缘。前生依止是摄前生缘。增上缘亦由俱生增上、所缘增上而有二种。此中，俱生增上是对诸俱生者唯由增上缘而摄俱生缘。所缘增上不外是所缘亲依止，从所缘亲依止之相而摄亲依止缘。\n不相应缘是由俱生、前生、后生之别而有三种。此中，俱生不相应是对于诸俱生者唯由不相应缘而摄俱生缘。前生不相应是对于前生后生者由缘而摄前生。后生不相应是对后生、前生者由所支持之缘而摄后生缘。\n有缘、不去缘是依俱生、前生、后生、食、根及有、不去中之各一为六种而设。此中，俱生之有、不去是对于俱生者唯由有、不去缘而摄俱生缘。前生是对于前生、后生者，由缘而摄前生缘。后生是对于后生前生者，自支持之缘而摄后生缘。食者是摄于段食缘。根者是摄于色命根缘。以上如是之此等十六缘是摄于此等八缘中应了知。\n尚且，此等八缘亦互相于摄。因为，最初广说之所缘缘者有增上、非增上之二种。此中，增上者由所缘亲依止相而摄亲依止。非增上者唯所缘缘。\n业缘亦由俱生与异刹那有二种。此中，俱生业是对于自与俱生者唯由业缘而摄俱生。异刹那业是由有力、无力有二种。此中，有力业者是对诸异熟法以亲依止为依缘，其意味而摄亲依止。尚且，复有力者对于诸色；无力者对于诸非色而依异刹那业缘为缘。\n食缘亦为色、非色有二种。此中，非色食者对于自与俱生者以唯缘之意义而摄俱生缘。色食者对于俱生、前生、后生而不为缘。越自生起之刹那，达于住者以言成食缘性之意味唯食缘。\n根缘亦为色、非色有二种。此中，非色根缘者是对于自与俱生者唯言成根缘之意味而摄俱生缘。色根缘者由内外之别有二种。此中，内根缘是对于与前生后生之相应法与俱之眼识等言根缘之意味唯摄前生缘。名为外根缘者是色命根。此等者对俱生者虽然依维持，为缘而非依能生，因此根缘而已。如是此等之八缘是互相相摄应了知。此于最初八缘余之十六及此等之八缘者是互相摄之理趣。\n今于二十四缘之中，各各摄于此等八缘一一之中者应了知。此中，于最初八种中之最初所缘缘，唯所缘缘摄，余之二十三者是不〔摄〕。于第二之俱生缘，则因缘、俱生增上缘、俱生缘、互相缘、俱生依止缘、俱生业缘、异熟缘、俱生食缘、俱生根缘、静虑缘、道缘、相应缘、俱生不相应缘、俱生有缘、俱生不去缘，以上此等十五缘摄。于第三之亲依止缘，则增上之所缘缘、所缘之增上缘、无间、等无间、亲依止、修习缘、异刹那者之强力业缘、无有、不去缘，以上此等九缘摄。于第四之前生缘，则前生缘、前生依止缘、前生根缘、前生不相应缘、前生有缘、前生不去缘，以上此等六缘摄。于第五之后生缘，则后生缘、后生不相应缘、后生有缘、后生不去缘，以上此等之四缘摄。于第六之业缘，则唯异刹那业缘摄。于第七之食缘，则唯依段食而食缘、食有缘、食不去缘，以上此等之三缘摄。于第八之根缘，则色命根缘、根有缘、根不去缘，以上此等之三缘摄。如是于此等八缘之一一，此等与此等之缘所摄应了知。凡于其处所摄者依其数而言应了知。\n如是，摄一切缘由此等八缘，于此逆是四十九问中之「善法依善法之所缘缘为缘」等，摘出此等十五问而答。此中，善是依善、善是依不善、善是依无记、善是依善、无记等以上是善初之四问。初者不善亦同。复，无记是依无记、无记是依善，无记是依不善等，以上以无记初之三。善与无记者是依善，同依无记；不善与无记是依不善，同依无记等，以上以二根为一终者四。此等中，于最初之问，凡有诸缘全摄于三缘而说。于第二是二；于第三是五；于第四唯一；于第五是三；于第六是二；于第七是五；于第八是一；于第九是七；于第十是三；于第十一是三；于第十二是二；于第十三是四；于第十四是二；尚且，于第十五亦同四。此等不言「依俱生缘」而「由俱生、后生」而言。其处之理由于后当释。\n然，略于此处，一、二、三、四、五、七，以上缘之分量正有六项。此于问分之逆为问上〔限〕之分量，尚且又摄各各之诸缘而说示缘〔上限之〕分量。因为，于「从非因缘」等二十四缘逆中，亦于一逆之中，由此以上者问与缘皆不得；然，以下者得也。是故，凡于诸问，「善法是依善与无记法之俱生缘为缘」者，唯如是一缘所传说者，若其缘被否定时，则此等之问者无有。然，于其问，「善法是依不善法之所缘缘为缘，由亲依止缘为缘」者，如是之二缘乃所传说，此中言「从非所缘缘」者，如是之一缘虽被否定，依余缘则得其问。然，若否定此等之二缘同其分则无有。\n如是，凡三、四、五或得七者，于此等之问，除所否定之诸缘，依余得等之问。然，否定全部之诸缘时，此等一切分亦断也。此正于此处之相。依此相而由最初于一一之诸问，略而说诸缘之种类与于各各之缘，各各之问者之缺不缺应了知。\n六七四\n然，以下是广说。先于最初之问，由三缘而示十九缘。如何耶？因为，善是唯不依善之前生、后生、异熟、不相应〔之缘〕为缘。依余之二十〔缘〕为〔缘〕。所缘唯依此等中之一。然，于俱生，依所摄一切而摄十五缘而说。此等若因缘被否定时，则为十四。然，善是不依善之异熟缘、不相应缘之意味，除此等之二，余指十二缘是依俱生缘为缘而说。于亲依止缘若摄一切者，则摄九缘而言。此等之中，增上之所缘缘、所缘之增上缘是与所缘增上而同唯入于亲依止。然，善是依善而非异刹那业缘之意味，除此是指余之六，由亲依止缘为缘而言。如是，于最初之问，依三缘而示十九缘应了知。\n此等之中，于此因逆，则所谓「善法是依善法之因缘为缘」者，是「省察布施、受戒、作布萨业，省察前之诸善行」，依如是等，唯由于所缘缘等而言是同理趣，应取出本文而示。然，若除所缘缘时，则排除此广说而入因缘广说，应示其本文。余缘于否定时，亦同此理趣。然，其缘若被否定时则无矣，诸分凡于后应释。\n然，于第二问，依二缘而示三缘。如何耶？因为，善不依不善之无间等缘为缘。是故，排除此等，依所缘亲依止而摄；并所缘增上指本性亲依止而依亲依止缘为缘而说。是故，单示所缘缘及所缘增上之增上缘、亲依止缘，以上如是于第二问，由二缘而示此等之三缘应了知。\n然，于第三问，依五缘而说十八缘。如何耶？善是唯不依无记之互相、前生、修习、异熟、相应缘为缘，是由余之十九缘。此等之中，所缘缘是一。又，善是对于无记，不由互相、异熟、相应缘为缘。舍弃因缘，业缘则另说明。是故，除此等之五，为俱生十缘而说。依亲依止缘，先说之六缘中，除修习余之五。后生是唯一。依俱生、异刹那之二种业缘亦同。以上如于第三问，依五缘而示此等十八缘应了知。于第四问，依一缘而正有十。如何耶？善依善无记于俱生说十五之中，不由互相、异熟、相应、不相应缘为缘，因缘是被否定。除此等之五，余之十缘于此处由一缘而说应了知。又如于此等善初之四，于初不善之四问，亦依各各之诸缘，而示各各之诸缘者应了知。\n六七六\n由此而后之无记等三问中之第一问，则由七缘而说二十三缘。如何耶？无记虽依无记之二十四缘之任何之一为缘，但若因缘被否定时则为二十三。此等之中，所缘缘是唯一。又，于此处，为摄于非俱生，食、根缘是别而言故，除此等之三，由俱生而说十缘者。依亲依止缘，则先说六。前生缘是唯一。后生、食、根缘亦同。以上如是，于此处依七缘而示说是等之二十三缘应了知。\n于第二问，亦依三缘而说示十二缘。如何耶？所缘缘者一。复，依所缘亲依止而所缘增上、无间、等无间、无有、去、亲依止缘以上六缘而说示。依前生缘则前生、依止、不相应、有、不去缘。以上如是，于依此处三缘而说示此等十二缘应了知。于第三问，亦同此理趣。\n六七七\n由此而后二根之四问中，于最初之问，不「依俱生缘，依前生缘」而言，由言「俱生，前生」之二，依止、有、不去者为三缘而说示。因为，善蕴虽同皆所依善为性，譬如虽为俱生而非俱生缘。其理由是所依混入故。是故，由此等俱生之依止、有、不去故，而言为「俱生」。于所依亦同此理趣。此亦虽如为前生，然蕴混入故不为前生缘。唯依前生依止等而言为「前生」。\n于第二问，由言「俱生、后生、食、根」四者，则示俱生、依止、有、不去四缘。因为，于此分，可得俱生缘而不得后生缘故。然，名为后生之食，根者是对有、不去而说。其理由是，诸善蕴与无记之大种是依诸所造色，由俱生、依止、有、不去，为以上四种之缘。然，后生之诸善是同与俱此等之大种，同对此等所造色而依有、不去为缘也。段食亦与俱后生之诸善，对前生之身而唯依有、不去为缘。色命根亦与后生之诸善俱，对诸业果色而唯依有、不去缘为缘。指以上此四类之缘，此言为俱生、后生、食、根缘也。然而，后生、食、根缘者于此处决不可得。后者于不善混入二问，亦同此理趣。以上如是，于此处各各之诸问，则要略所说诸缘之种类应了知。然，于各各之缘，各各诸问之缺与不缺者于后当说明。\n六七九\n今是等「善法是依善法」等由顺十五分已说。于逆分，亦唯是等，此以上者虽为无有，但以下有故，于得各各之逆分是由初算数而示，于「非因十五」等为始。此中，「非因」者是全依如已述之诸缘而得十五问。于非所缘俱生之中，入其因缘者，于各各分单所缘缘乃无有，依剩余之缘而此等之分得答，又，如于非所缘，于其余亦如是，于俱生中可入因缘。又于各各之分，「非亲依止、非无间」者，如是为逆分而设置之诸缘者无有，依余缘各各之分者得答。然，于「非俱生」，善法是依善与无记，不善法是依不善与无记者，善与无记法是依善、不善与无记法是依不善，以上此等之四分者无有。因为，是等四分中于初之二，依俱生缘为缘：依十一缘而一摄缘者而说。此等俱生缘若被否定时，依其他之相而不得答。于最后之二，是指依止有、不去缘而言为俱生、前生。此等俱生若被否定时，依其余之因等与前生及依止、有、不去缘而不得答。是故，此等四分是无任何之一。依余而说十一缘者说。此中，因若被否定时，依其余之增上等如得此等之分，如是俱生若被否定时，依余之因等何故不可得耶？无分故也。因为，因等是俱生唯一分故于有分。是故，此等若被否定时，依他缘而得此等之〔答〕分。然，俱生是无分而全因等所摄取。是故，此等若被否定时，此等若全被否定，其理由是，非俱生之因缘等者决无有故。如是，俱生无分之故，此等若被否定时，此等两分皆不可得。复，言于「俱生，前生」之答分，虽如为俱生缘，但于此处，俱生之非色蕴乃以依止、有、不去为缘，又，俱生若被否定时，则俱生、依止、有、不去乃一向被否定。是故，其否定故，此等之分任何者皆不可得。以上如是，全于此处，此等之四分者全无也，唯由余十一缘而言。\n于非互相、非依止、非相应亦无此等之诸分。何故耶？顺于俱生故。因为如非色法之俱生缘，即由无分而摄取四非色蕴，互相、依止、相应亦如是顺于俱生故，若是等被否定时，不得此等之〔答〕分应了知。是故，称言「非相应十一，非依止十一，非相应十一」。此中，譬如此等无区别，善等区别摄四蕴故，虽顺于俱生，但善是依无记以除俱生即无别缘，是故，此等若被否定时，则虽无其分，然善是对善、无记决无互相缘，若被定时，其分何故无有耶？由互相缘法而转生故。恰如善、无记者不依善之俱生缘，以俱生法故，依依止缘等而转生，如此等被否定时，其分无有，如是于此处亦以互相缘法故，由俱生等而转生，若此等被否定时，无其分。言「依非互相缘为缘」之句义即如以下。凡诸法虽言由互相缘而非为缘，但善是依善、无记之俱生等为缘，依诸互相缘法为缘，是故若此等被否定时，则无其分。如其余之三亦然。如是无四分。\n言「非依止十一」者，于此处，亦为此等之分，一向依止俱生缘法故，若依止被否定时，则无也。\n「非前生十三」者，言「俱生、前生」除二之二根之答为十三。因为，此等俱生被否定时，如前生之依止、有、不去缘而不得答。是故，除此等为十三缘应了知。「非后生十五」者，于此处依后生为缘，或于「俱生、前生、根、食」而传说之处，除后生由余而可得此等之问，故言为十五。\n于「非业」等，则业、异熟、食、根、静虑、道，亦不外善等别四蕴之一分，是故除此等之法，由余之法俱生之诸法为缘，一问答亦非无有。\n「非相应十一」者，于此等四分相应之诸法由俱生等之缘法为缘。是故，若否定相应缘时，此等之分为无应了知。\n「非不相应九」者，以二为根而一为终者四，以一为根而二为终者二，以上此等六分，一向与不相应缘法而相应。此等依俱生等为缘，是故，若不相应缘被否定时，则此等亦全无，唯得九。是故言「非不相应九」。于「非有、非不去」，亦不外于此等应了知。其理由是此等乃一向与有去缘法相应故，此等若否定此等而无也。于可得者，亦由所缘或由无间等而应作其答分。由俱生、前生、后生、食、根之别，五种之有、不去缘或由不相应法而不作答。\n六八〇\n如是于逆得分，由如算数已示，今由二根等算数示之，以「从非因缘与非所缘十五」等始。此中，于非因根二根，其多数者若与少数俱结合者为少数。\n六八一\n于三根，「非亲依止十三」者，是言善依不善、不善依善之二分减。何故耶？是非所缘俱与非亲依止缘组合故。因为，由所缘及由亲依止而此等转故。然，舍弃其两也。所缘增上是不外取所缘亲依止。\n六八二\n于六根亦言「非亲依止十三」者，亦不外其十三。\n六八三\n然，于七根云「非亲依止七」者，是与非俱生缘俱组合故，于此处无与四俱善是依善、善是依不善、不善是依不善、不善者依善者，如是由此等之无间亲依止、本性亲依止而转者四，以上之八乃无。是故，由余之为七而言。\n谓「非前生十一」者，是与非俱生缘组合故为十一。「非后生九」者于此等十一之中，「俱生、后生、食、根」所得二根答分之无记，除此等之分。其理由是此等俱生虽被否定时，依后生之故虽非无，与俱生俱后生被否定时，言为无之意义，由余者言为「九」。\n六八四\n于八根，谓「非依止十一」者，是全等于前述。\n六八五\n于九根，言「非亲依止五」者，是以善三法等始而终于无记者三及二根始而终于无记者二，以上之五也。于此等，由如异刹那业、段食、色命根、后生法而答应了知。\n六八六\n于十根在「非前生五」等，亦不外此等于此等。言「非后生三」者，是由后生得二根，除无记终二分外是剩余。于「非不相应」者，亦同其三。「非有二」者，是善与不善对于业果色。然，于此处之异熟是与非亲依止俱结合故，不可得也。\n六八七\n于十一根之算数，与先述者全同。\n六八八\n于十二根，「非业一」者，是依无记而无记。又，此处之答是由食、根而应了知。于十三根等亦全有「一」，于其处不外于此应了知。然，于非食，由根而答应了知。于非根之答是由食而应了知。\n六八九\n于十四根等，与非业俱组合故，非有、非不去者不言得。「从非食缘与非静虑」，是除非根之外而说，是故于此处由根而一应了知。然，此等二者为逆分而置于中，无算数者，是故非示一同。\n非因根终毕\n六九五\n于非所缘根等，亦十五、十三、十一、九，全于二根是四根本〔答〕数之区分。然，于三根等之多缘结合，更于七、五、三、二、一及数之区分可得答。于此等凡于诸缘之结合所得之各各，由前所述之理趣应善思察而摘出。又，于全此等非所缘根等，越非所缘等之句，非因句与最初相结合而论说。然，此等全等于非因根而言，是故不广说而略说。\n此中，如于非因根，非所缘、非亲依止缘，是各别得十五分，于结合唯得十三。如是于一切处唯得十三。又，非所缘、非俱生缘皆非亲依止者有七分。同于非亲依止缘、非所缘缘者皆于非俱生缘者七。「从非依止缘〔……〕非亲依止缘〔……〕非后生三」者，是以善无记为终。于此等，业果色与食等起乃缘所生。\n七二六\n于非食、非根根之四〔根〕，则非与非业俱结合故，如于非因根一向得。\n七三七\n于非根根，置非亲依止及非前生缘而谓作「非食三」者，于非根缘以下，此等之二缘组合为「从非根缘……乃至……从非亲依止缘与非食缘三」、「从非根缘……乃至……从非前生缘与非食三」，以上如是是等二缘与非食缘共〔答数〕计算之义，此中，「三」者，唯善等对于无记。此中，善、不善对于诸业果色及前生身以后生缘为缘。然，无记之心、心所是唯为后生缘，以上三答为是等应了知。然，后与非后生俱组合故，言为「非食二」。此处对业果色而言，善依无记，不善亦同，以上唯有是等得。然，食被否定故，段食由有、不去缘亦得缘性。\n七四一\n于非不相应根之四根，「非亲依止五」者，是善依俱生善、善是依业果色名无记、不善依俱生不善者。同名依业果色无记者，无记是依俱生无记，以上如是之五，「从非不相应缘……乃至……非亲依止三」者，是依前述同理趣而善等之三即依无记。\n七四五\n「从非有缘与非因九」者，是于「从非因缘与非有」已述九也。因为，全以一为根而一终者，若由无间、本性亲依止而可得。言「非所缘九」者，亦唯于其等。置非所缘于非亲依止为二。乃至依止于如是非有根之论法，「从非有缘与非因缘与非所缘缘」，如是次第前进而立非所缘缘，此等三或者由此而后于非增上缘等随一与俱，乃至达依止缘止而前进，于非亲依止缘应作二答之义也。\n七四七\n如是设类型而再由非所缘乃至非依止为止而取七缘，言为「非亲依止二」。于此处，为「从非有缘与非因缘与非所缘缘〔……〕非亲依止二」、「从非有缘与非因缘、非所缘、非增上缘与非亲依止二」，如是从非所缘以后之非依止终，一切句结合。「二」者，于此处然善依无记、不善依无记，依异刹那业为业界色之缘应了知。于非亲依止句与俱非前生缘等之一切处二。然，业缘于此中不取。因为，若取此之时，则此等之分亦舍弃，决不得答数。如是，各各与俱各各结合之时，所得与无有者全部善考察之，于一切缘之答数应引出。\n顺逆\n七五二\n于顺逆，「因七」、「所缘九」者，如是于顺及「非因十五」、「非所缘十五」，如是得于逆之〔答〕数之诸缘，凡置于逆缘者，于逆得诸分之中，凡为顺置之缘于得顺缘之诸分及相等分，由此等而其〔答〕数应了知。\n因为，于顺因缘，「因七」者是得七分。在逆之非所缘缘，「非所缘十五」与得十五。此等之中，凡言「因七」者，与此等于非所缘而言十五中，善是依善、无记、善无记，不善是依不善、无记、不善无记，无记是依无记者，以上是等之七相等也。指此等而言「从因缘与非所缘七」，于「非增上七」等此亦同理趣。然，于非俱生，则非因缘故，于非俱生，则不得一，是故不能与此等结合。于「非互相缘」，善等之三是对于色无记得。指此言为「三」。于「非相应缘」，亦然。然，于「非不相应缘」，善是依善、不善是依不善、无记是依无记等之非色法为三应了知。非依止、非有、非不去者即如非俱生完全不可得，与此等不相结合。如是，于此处，七与三者唯有如是二分量。依此等而少数与俱时，则减少多数之〔答〕数，而于缘所组合之答数应了知。\n七五三\n此中，若「因、俱生、依止、有、不去者非所缘七」，善法是依善法之因缘为缘，依俱生、依止、有、不去缘为缘，依非所缘缘为缘。善因是依诸相应蕴之因缘为缘，依俱生、依止、有、不去缘为缘，依非所缘缘为缘。由以上此理趣应引出七分。于「非增上七」等亦与此同理趣。\n七五四\n于第二组，互相摄入故，除非相应缘，于余而言「三」。然，于非相应缘，是指互相不相应之结生名色而言为「一」。又，互相缘于此处入于顺组合中故，由逆而不得。是故，不言为「非互相缘」。又，同于此处，如是于其余之组合，已入〔顺组合中〕，缘于由逆不得而言。\n七五五\n于第三组合，入相应缘故，全唯三。\n七五六\n于第四组合，入不相应缘故，全依无记而无记者一。从此以后，异熟相应之时，亦与此同理趣。\n七六二\n「若从因、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四」者，善依善、善依无记、善依善无记、无记依无记者，以上是等应了知。于其他亦与此同理趣。「非互相二」者，善是依善无记、无记是依无记。以下，亦于「二」同此理趣。\n依此种方法于一切组合之〔答〕数者如所得应了知。尚且，又于此种顺逆，由俱生及杂分，是等四百十五之组合而说。彼等之中，于各各之组合，凡顺设置缘者，虽为一逆不得。又，于此处因根之最初组合，顺五缘而置故，于逆出十九缘，如是于顺置之余，为逆而出。又，此处为顺而置多〔缘〕者，亦于逆者唯各各而出应了知。又，如于因根，于所缘等之根，此全整式同形应了知。\n逆顺\n一〇〇八\n于逆顺，如是「因七」、「所缘九」者，于顺及「非因十五」、「非所缘十五」者如是于逆得答数之诸缘，凡置逆缘者逆得诸分中，凡置顺得顺分及相等诸分，依此等〔答〕数应了知。因为，在逆于非因缘，可得「非因十五」与可得十五分。在顺「所缘九」者可得九分。此中，非因十五是言于此等之中，九分等于所缘而言九。由此等〔答〕数应了知。此中，于所缘而言九，于非因言十五之中，是等于善依善、不善、无记；不善是依不善、善、无记；无记是依无记、善、不善者，以上此等之九。指此等而言为「从非因缘与所缘九」。于「增上十」等亦与此同理趣。因为，于所缘等之顺算数所言之诸分，即全得与非因缘在一起应了知。善法是依善法之非因缘为缘。由所缘缘为缘。〔即〕「布施、受戒、作布萨业而省察，省察前之诸善行」，依方法此等之本文而引出。\n言「从非因缘与〔……〕增上十」者，于此处除观增上，由余之增上，则于顺分别而出之诸分应引出。如是，于此处，有九、十、七、三、十三、一等〔答〕数之区分。由此等而与少数俱于多数算数亦予减少，于非因根等之论法之一根等一切结合于〔答〕数者应了知。初此是一般类型。可是此不通于一切之结合。某缘与俱某缘结合时，除一切相违之诸分，依余而于此处之〔答〕数应了知。\n一〇〇九\n言「从非因缘与非所缘缘与增上七」者，于此处，善是依不善、无记是依善、无记是依不善，依此等所缘增上而得三分相违。何故耶？言「从非所缘缘」故。是故，除此等唯依俱生增上之理趣而于此处善是依善、无记、善无记；不善是依不善、无记、不善无记；无记是依无记者，以上七分应了知。此等亦由言「从非因缘」者之语，除观增上而由余之增上。如是全依少数缘及依相违数而〔答〕数应了知。凡诸缘为逆而置时，顺则不存在。此等亦应了知。譬如无间为逆而置时，则顺等无间、修习、无有、去缘者不存在。俱生为逆而置时，则顺因、互相、异熟、静虑、道、相应者不存在。依止者为逆而置时，则顺所依前生者不存在。食或根者为逆而置时，则顺因、互相、异熟、静虑、道、相应者不存在。然，所缘为逆而置时，则顺增上、亲依止缘者虽作存在，但所缘增上、所缘亲依止则不得。依此种方法应了知一切得与非得者，依所得而诸分可摘出。\n此中全于三根等，亦同于「无间七」等与二根之得分。\n一〇一三\n然，于七根等，「从非俱生缘〔……〕依止三」者，是依前生缘于所依依止者三。于「业二」者唯异刹那业。由「食一」者是依段食。「根一」者，是依六色根。次第进是「不相应三」，由善等而以无记为终之后生。于有、不去缘「五」者，是此等三及善无记是依无记；不善无记是依无记者，由以上二者之后生根也。然，后生缘为逆以后，言「有、不去一」者无记是依无记之食根。言非食之时，则不可言「从非根」。同言非根之时，则〔不言〕为「从非食缘」。因为，二者若一同加以说明时，则不可以算数故。静虑、道缘等为逆而置时，食或根之作一与顺者而终于「根一」、「有一」、「不去一」、「食一；〔……〕有一」、「不去一」而言。其余亦于此处，其意义已明。\n非因根终\n一〇三〇\n非所缘根等之中，于互相根，谓「从非互相缘与因三」者善等依诸心等起〔色〕。言「增上八」者，于增上言十之中，除善是依善、不善是依不善等二，其余为八。云「俱生五」者，是于因述三与善与无记是依无记、不善无记是依无记此等之二。谓「依止七」者，是俱此等之五无记是依善，无记是依不善，以上此等二之所依。言「业三」者，是不外与同于因所述。于余之「三」亦云与此同理趣。「增上三」者，是不外与前述者同。\n一〇四八\n于非食根之中，「互相三」者，是除食缘，依其余之心所而应了知。如前所述，于此处，亦唯非食、非根中之一一而言，但二者不可一同而言。\n一〇五四\n「从非相应缘与因三」先于非互相所述者同。「增上八」者，是不外与前所述者同。\n于非不相应根「业五」者，是善等之思依俱生善等；异刹那善不善之思依异熟者、业等起色；以上如是五也。于食、根缘之三则等于俱生缘。于静虑、道缘之三者则等于因缘。\n一〇六九\n于非有根，不以因名为非有者。决定唯有故，此不言为「所缘九」。又，如因于其他，与有缘之相相应者，于此处为顺而不存在。谓「业二」者，然是依异刹那业而言。由逆则全得。\n一〇七二\n复，由顺得者，皆不予取，自此而后之诸分为逆而取，彼得〔顺〕后结合。是故，此处言「从非有缘与非因缘……乃至……非不去业二」。然，何故于自处不言耶？余全为逆而置者，唯一为顺而得故。\n一〇七三\n「从非有缘与非因缘与……乃至……非不去缘与亲依止九」者，于此处亦同此理趣。然，此由本性亲依止而言。依此方法而全所得、非所得者，前所叙述者与后所述者应了知。",
  "traditional_sha256_no_ws": "4c6deedd3a7781e052400fbea8dc50eee23ee0d443340b40741c9447d5668d52",
  "simplified_sha256_no_ws": "53b04966cbf9aeaa94d66187ce64960552f7ab9e4e957796a6db8d75b1be07c6",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "發趣論",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "歸命彼世尊應供正覺者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "論母設置分〔緣略說〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣分別分〔緣廣說〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣者，諸因是依因相應之諸法及其等起諸色之因緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所緣緣者，色處是依眼識界及其相應諸法之所緣緣為緣，聲處是依耳識界及其相應諸法之所緣緣為緣，香處是依鼻識界及其相應諸法之所緣緣為緣，味處是依舌識界及其相應諸法之所緣緣為緣，所觸處是依身識界及其相應諸法之所緣緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處是依意界及其相應諸法之所緣緣為緣，一切諸法是依意識界及其相應諸法之所緣緣為緣，凡緣如如之法而如如之諸法即諸心心所法生者，則如是如是之諸法是依如是如是之諸心心所法之所緣緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上緣者，欲增上是依欲相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，勤增上是依勤相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，心增上是依心相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，觀增上是依觀相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣，凡以如如之法為主而如如之諸法即是諸心心所法生者，如是如是之諸法是依如是如是諸心心所法之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無間緣者，是眼識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法，依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；耳識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；鼻識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；舌識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；身識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之無間緣為緣；前者之諸善法依後者諸善法之無間緣為緣，前者之諸善法依後者諸無記法之無間緣為緣，前者之諸不善法依後者諸不善法之無間緣為緣，前者之諸不善法依後者諸無記法之無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸無記法之無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸善法之無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸不善法之無間緣為緣，凡於如如諸法之無間，若如如諸法即諸心心所法生者，如是如是之諸法依如是如是諸法之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等無間緣者，是眼識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；耳識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；鼻識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；舌識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；身識界及其相應之諸法依意界及其相應諸法之等無間緣為緣，意界及其相應之諸法依意識界及其相應諸法之等無間緣為緣；前者之諸善法依後者諸善法之等無間緣為緣，前者之諸善法依後者諸無記法之等無間緣為緣；前者之諸不善法依後者諸不善法之等無間緣為緣，前者之諸不善法依後者諸無記法之等無間緣為緣；前者之諸無記法依後者諸無記法之等無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸善法之等無間緣為緣，前者之諸無記法依後者諸不善法之等無間緣為緣；凡如如諸法之等無間，若如如諸法即諸心心所法生者，如是如是之諸法依如是如是諸法之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生緣者，是四非有色法是互相之俱生緣為緣，四大種是互相之俱生緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相之俱生緣為緣，諸心心所法依心等起諸色之俱生緣為緣，四大種依諸所造色之俱生緣為緣，諸有色法某時依諸非有色法之俱生緣為緣，某時不依俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "互相緣者，是四非有色蘊依互相緣為緣，四大種是依互相緣為緣，於入胎剎那之名與色是依互相緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止緣者，是四非有色蘊互相依是依止緣為緣，四大種是互相依依止緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相依依止緣為緣，四大種是依諸所造色之依止緣為緣，眼處是依眼識界及其相應諸法之依止緣為緣，耳處是依耳識界及其相應諸法之依止緣為緣，鼻處是依鼻識界及其相應諸法之依止緣為緣，舌處是依舌識界及其相應諸法之依止緣為緣，身處是依身識界及其相應諸法之依止緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界與意識界及其相應諸法之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親依止緣者，是前前之諸善法依後後諸善法之親依止緣為緣，前前之諸善法依後後若干不善法之親依止緣為緣，前前之諸善法依後後諸無記法之親依止緣為緣，前前之諸不善法依後後諸不善法之親依止緣為緣，前前之諸不善法依後後若干善法之親依止緣為緣，前前之諸不善法依後後諸無記法之親依止緣為緣，前前之諸無記法依後後諸無記法之親依止緣為緣，前前之諸無記法依後後諸不善法之親依止緣為緣，補特伽羅亦依親依止緣為緣，牀座亦依親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前生緣者，是眼處依眼識界及其相應諸法之前生緣為緣，耳處依耳識界及其相應諸法之前生緣為緣，鼻處依鼻識界及其相應諸法之前生緣為緣，舌處依舌識界及其相應諸法之前生緣為緣，身處依身識界及其相應諸法之前生緣為緣，色處依眼識界及其相應諸法之前生緣為緣，聲處依耳識界及其相應諸法之前生緣為緣，香處依鼻識界及其相應諸法之前生緣為緣，味處依舌識界及其相應諸法之前生緣為緣，所觸處依身識界及其相應諸法之前生緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處依意界及其相應諸法之前生緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色依意界及其相應諸法之前生緣為緣，而於意識界及其相應之諸法，有時依前生緣為緣，有時不依前生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後生緣者，是後生之諸心心所法依前生之此身為後生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修習緣者，是前前之諸善法依後後諸法之修習緣為緣，前前之諸不善法依後後諸不善法之修習緣為緣，前前之諸唯作無記法依後後諸唯作無記法之修習緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業緣者，是善不善業依異熟之諸蘊及業果諸色之業緣為緣，思依諸相應法及其等起諸色之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異熟緣者，是異熟之四非有色蘊於互相依異熟緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食緣者，是段食依此身之食緣為緣，諸非有色食是依諸相應法及其等起諸色之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根緣者，是眼根依眼識界及其相應諸法之根緣為緣，耳根依耳識界及其相應諸法之根緣為緣，鼻根依鼻識界及其相應諸法之根緣為緣，舌根依舌識界及其相應諸法之根緣為緣，身根依身識界及其相應諸法之根緣為緣，色命根依諸業果色根緣為緣，諸非有色根依相應之諸法及其等起諸色之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜慮緣者，是諸靜慮支依靜慮相應之諸法及其等起諸色之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道緣者，是諸道支依道相應之諸法及其等起諸色之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應緣者，是四非有色蘊互相依相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相應緣者，是諸有色法依諸非有色法之不相應緣為緣，諸非有色法依諸有色法不相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有緣者，是四非有色蘊互相依有緣為緣，四大種是互相依有緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相依有緣為緣，諸心〔與〕心所法是依心等起諸色之有緣為緣，〔四〕大種是依諸所造色有緣為緣，眼處是依眼識界及其相應諸法之有緣為緣，耳處是依耳識界及其相應諸法之有緣為緣，鼻處是依鼻識界及其相應諸法之有緣為緣，舌處是依舌識界及其相應諸法之有緣為緣，身處是依身識界及其相應諸法之有緣為緣，色處是依眼識界及其相應諸法之有緣為緣，聲處是依耳識界及其相應諸法之有緣為緣，香處是依鼻識界及其相應諸法之有緣為緣，味處是依舌識界及其相應諸法之有緣為緣，所觸處是依身識界及其相應諸法之有緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處是依意界及其相應諸法之有緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界與意識界及其相應諸法之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有緣者，是等無間滅，諸心心所法是依現在之諸心心所法之無有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去緣者，是去等無間，諸心心所法是依現在之諸心心所法之去緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去緣者，是四非有色蘊互相依不去緣為緣，四大種是互相依不去緣為緣，於入胎剎那之名與色是互相依不去緣為緣，諸心心所法是依心等起諸色之不去緣為緣，〔四〕大種是依諸所造色之不去緣為緣，眼處是依眼識界及其相應諸法之不去緣為緣，耳處是依耳識界及其相應諸法之不去緣為緣，鼻處是依鼻識界及其相應諸法之不去緣為緣，舌處是依舌識界及其相應諸法之不去緣為緣，身處是依身識界及其相應諸法之不去緣為緣，色處是依眼識界及其相應諸法之不去緣為緣，聲處是依耳識界及其相應諸法之不去緣為緣，香處是依鼻識界及其相應諸法之不去緣為緣，味處是依舌識界及其相應諸法之不去緣為緣，所觸處是依身識界及其相應諸法之不去緣為緣，色處、聲處、香處、味處、所觸處是依意界及意識界相應諸法之不去緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界與意識界及其相應諸法之不去緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "順三法發趣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　善三法",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　相緣分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "其一　施設分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣生耶？若緣善法而不善法從因緣生耶？若緣善法而無記法從因緣生耶？若緣善法而善、無記法從因緣生耶？若緣善法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善法而善、不善法從因緣生耶？若緣善法而善、不善、無記法從因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣不善法而不善法從因緣生耶？若緣不善法而善法從因緣生耶？若緣不善法而無記法從因緣生耶？若緣不善法而善、無記法從因緣生耶？若緣不善法而不善、無記法從因緣生耶？若緣不善法而善、不善法從因緣生耶？若緣不善法而善、不善、無記法從因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣無記法而無記法從因緣生耶？若緣無記法而善法從因緣生耶？若緣無記法而不善法從因緣生耶？若緣無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣無記法而善、不善法從因緣生耶？若緣無記法而善、不善、無記法從因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善、無記法而善法從因緣生耶？若緣善、無記法而不善法從因緣生耶？若緣善、無記法而無記法從因緣生耶？若緣善、無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣善、無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善、無記法而善與不善法從因緣生耶？若緣善、無記法而善、不善、無記法從因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣不善、無記法而善法從因緣生耶？若緣不善、無記法而不善法從因緣生耶？若緣不善、無記法而無記法從因緣生耶？若緣不善、無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣不善、無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣不善、無記法而善、不善法從因緣生耶？若緣不善、無記法而善、不善、無記法從因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善、不善法而善法從因緣生耶？若緣善、不善法而不善法從因緣生耶？若緣善、不善法而無記法從因緣生耶？若緣善、不善法而善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善法而善、不善法從因緣生耶？若緣善、不善法而善、不善、無記法從因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善、不善、無記法而善法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而不善法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而無記法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而不善、無記法從因緣生耶？若緣善、不善、無記法而善、不善法從因緣生耶？若緣善、不善、無記之法而善、不善、無記法從因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從所緣緣生耶？如因緣所廣說，如是所緣緣亦由誦道而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從增上緣生耶？乃從無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、後生緣、修習緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從不去緣生耶？若緣不善法、無記法，善、無記法，不善、無記法，善、不善法，善、不善、無記法而善法、不善法、無記法，善、無記法，不善、無記法，善、不善法，善、不善、無記法從不去緣生耶？如因緣應廣說，如是不去緣亦由誦道而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一根終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣、所緣緣生耶？……乃至……若緣善、不善、無記法而善、不善、無記法從因緣、所緣緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣、增上緣生耶？……乃至……從因緣、無間緣耶？從因緣與等無間緣耶？……乃至……從因緣與不去緣耶？以上二根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣、所緣緣、增上緣生耶？……乃至……從因緣、所緣緣、無間緣耶？……乃至……從因緣、所緣緣、不去緣耶？以上三根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣生耶？……乃至……從因緣、所緣緣、增上緣、不去緣耶？以上四根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五根等者乃被略。一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混亂應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上因根終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從所緣緣生耶？〔……乃至……〕從因緣生耶？從所緣緣與增上緣耶？……乃至……從所緣緣與不去緣耶？若緣善法而善法從增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣……耶？從不去緣、因緣耶？從不去緣、所緣緣耶？從不去緣、增上緣耶？從不去緣、去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從不去緣、因緣、所緣緣生耶？〔……乃至……〕從不去緣與因緣、增上緣耶？從不去緣、因緣、無間緣耶？從不去緣、因緣、去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從不去緣、因緣、所緣緣、增上緣生耶？〔……乃至……〕從不去緣、因緣、所緣緣、無間緣耶？……從……去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混亂應廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙發趣與最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "乃順中之六論法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從非因緣生耶？如於順因緣應如廣說，如是於逆亦非因緣應為廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從非所緣緣生耶？〔……乃至……〕從非增上緣耶？從非無間緣耶？從非等無間緣耶？從非俱生緣耶？從非互相緣耶？從非依止緣耶？從非親依止緣耶？從非前生緣耶？從非後生緣耶？從非修習緣耶？從非業緣耶？從非異熟緣耶？從非食緣耶？從非根緣耶？從非靜慮緣耶？從非道緣耶？從非相應緣耶？從非不相應緣耶？從非有緣耶？從非無有緣耶？從非去緣耶？從非不去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從非因緣、非所緣緣生耶？順於一一句之一根、二根、三根、四根……乃至二十三根，如是於逆亦應廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙發趣與最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "乃逆中之六論法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣、非所緣緣生耶？若緣善法而不善法從因緣、非所緣緣生耶？於順因緣如所廣說，如是於順逆之句亦應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣、非增上緣生耶？〔……乃至……〕從因緣、非無間緣耶？……乃至……從因緣、非不去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從因緣、所緣緣、非增上緣生耶？〔……乃至……〕從因緣、所緣緣、非無間緣耶？……乃至……從因緣、所緣緣、非不去緣耶？〔……乃至……〕從因緣、所緣緣、增上緣、非無間緣耶？從因緣、所緣緣、增上緣、非不去緣耶？從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、非等無間緣耶？從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、非不去緣耶？〔……乃至……〕從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、後生緣、修習緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不互相緣、有緣、無有緣、去緣……非不去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從所緣緣、增上緣、無間緣……乃至……不去緣、非因緣耶？從不去緣、非所緣緣生……乃至……從不去緣、非去緣耶？從不去緣、因緣、非所緣緣耶？從不去緣、因緣、非去緣耶？從不去緣、因緣、所緣緣、非增上緣耶？從不去緣、因緣、所緣緣、非去緣耶？從不去緣、因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣……乃至……非去緣耶？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙發趣與最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "乃順逆之六論法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從非因緣、所緣緣生耶？若緣善法而善法從非因緣、增上緣生……乃至……從非因緣、不去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從非因緣、非所緣緣、增上緣生耶？……乃至……從非因緣、非所緣緣、不去緣生耶？從非因緣、非所緣緣、非增上緣……非無間緣、非等無間緣……乃至……非有緣、非無有緣、非去緣……不去緣耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從非所緣緣、因緣生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若緣善法而善法從非所緣緣、增上緣生……乃至……從非所緣緣、不去緣〔生〕……乃至……從非不去緣、因緣耶？從非不去緣、所緣緣……乃至……從非不去緣、去緣耶？從非不去緣、非因緣、所緣緣耶？從非不去緣、非因緣、去緣耶？從非不去緣、非因緣、非所緣緣……非增上緣……乃至……非有緣、非無有緣……去緣耶？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙發趣與最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "逆順中之六論法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "其二　廣說分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一節　順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從因緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊〔者從因緣生〕。緣善法而無記法從因緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法從因緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色。緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法從因緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從因緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從因緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從因緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色，於結生剎那緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。緣善、無記法而無記法從因緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法從因緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從所緣緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從所緣緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從所緣緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊，緣所依而〔四〕蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法是從增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、所造色。緣善、無記法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從無間緣、等無間緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊。無間、等無間亦等於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。食等起緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。時節等起之緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。諸無想有情緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色。緣善、無記法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記之法而無記法是從俱生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從互相緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從互相緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從互相緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。於結生剎那是緣異熟無記之一蘊而三蘊與所依，緣三蘊而一蘊與所依，緣二蘊而二蘊與所依，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種。其外緣食等起、時節等起、無想有情之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從依止緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……乃至……〕。依止緣是等於俱生緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從親依止緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……乃至……〕。親依止緣是等於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從前生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以所依為前生緣。緣不善法而不善法是從前生緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以所依為前生緣。緣無記法而無記法是從前生緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以前生緣為所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從修習緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從修習緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從修習緣生。〔曰〕緣唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從業緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而三。緣無記法而無記法是從業緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而〔……乃至……〕。於結生剎那是緣一大種而三大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。緣諸無想有情之一大種而三大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從業緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從業緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無記法而無記法是從異熟緣生。〔曰〕緣異熟無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那是緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從食緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而不善法是從食緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三。緣無記法而無記法是從食緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而〔……乃至……〕。於結生剎那是緣一大種而三大種〔……〕，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。緣食等起之一大種而〔……〕，緣〔四〕大種而所造色。緣善、無記法而〔……〕。緣不善、無記法而無記法是從食緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從根緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而三。緣無記法而……乃至……緣諸無想有情之一大種而〔……〕。根緣等於業緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從靜慮緣……乃至……從道緣而生。等於靜慮緣、道緣、因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從相應緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……〕。相應緣是等於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以不相應緣為所依。緣善法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣善法而善、無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色、諸蘊是以不相應緣為所依，心等起之色是以諸蘊為不相應緣。緣不善法而不善法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊是以不相應緣為所依。緣不善法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣不善法而不善、無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色、諸蘊是以不相應緣為所依，心等起之色是以諸蘊為不相應緣。緣無記法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕異熟無記、唯作無記緣一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色、諸蘊是以不相應緣為所依，心等起之色是以諸蘊為不相應緣。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色、諸蘊是以不相應緣為所依，業果色是以諸蘊為不相應緣。緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，〔四〕蘊是以不相應緣為所依，所依是以〔四〕蘊為不相應緣。緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣善、無記法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。緣不善、無記法而無記法是從不相應緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從有緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊……略……有緣是等於俱生緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從無有緣……從去緣生。等於無有緣、去緣、所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從不去緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊〔……〕。不去緣是等於俱生緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是等二十三緣是依諷誦而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於因九、所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、於業九、異熟一、於食九、於根九、靜慮九、於道九、相應三、不相應九、於有九、無有三、於去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣與所緣三、……於增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、於有九、無有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上三、……無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、於有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、修習緣、於業三。……食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、於有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣、所緣緣、……乃至……修習緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣、所緣緣、……乃至……前生緣、業緣、異熟緣、食一。……根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、於有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、……乃至……前生緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因根〔問數〕計算終了"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所置所緣時，無論何處亦唯三問而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣與因三。……增上三，……乃至……不去三。從增上緣與因九。……所緣三……乃至……不去九。從無間緣與〔又〕從等無間緣與因三，……乃至……不去三，從俱生緣與因九。……乃至……從互相緣與因三，從依止緣與因九，從親依止緣與因三，從前生緣與因三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣及於因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、業三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三、修習根者無異熟、從業緣與因九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣及於因一、……所緣一、增上一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、於有一、無有一、去一、不去一。異熟根無修習，從食緣與因九、從根緣與因九、從靜慮緣與因九、從道緣與因九、從相應緣與因三、從不相應緣與因九、從有緣與因九、從無有緣與因三、從去緣與因三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不去緣及於因九、……所緣三、增上九、無有三、……去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以一一之緣為根而依諷誦應計算。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二節　逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣不善法而不善法是從非因緣生。〔曰〕緣疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。緣無記法而無記法是從非因緣生。〔曰〕緣無因異熟無記、唯作無記之緣一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那，緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外之……食等起……時節等起……諸無想有情緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣無記法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊而心等起之色。於結生剎那是緣異熟無記之〔四〕蘊而業果色，緣〔四〕蘊而所依，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……諸無想有情緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從非增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕善之緣〔四〕蘊而心等起之色。緣善法而善、無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣不善法而不善法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善、無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。緣無記法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那是異熟無記緣一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色。緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非增上緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而無記法是從非無間緣……非等無間緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。等於非無間緣、非等無間緣、非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣無記法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕異熟無記、唯作無記之緣〔四〕蘊而心等起之色。於結生剎那是異熟無記之緣〔四〕蘊而業果色，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外緣〔四〕大種而所造色。緣食等起之〔四〕大種而所造色。緣時節等起之〔四〕大種而所造色。緣諸無想有情之〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非互相緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而無記法是從非親依止緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。非親依止緣是等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從非前生緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣善法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。緣不善法而不善法是從非前生緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而心等起之色。緣無記法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕於無色緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊，緣異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊而心等起之色。於結生剎那，緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非前生緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從非後生緣生。〔曰〕緣善之一蘊而……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從非修習緣生。〔曰〕緣善之一蘊而〔……乃至……〕。等於非後生緣、非修習緣、非增上緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從非業緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而善思。緣不善法而不善法是從非業緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊而不善思。緣無記法而無記法是從非業緣生。〔曰〕緣唯作無記之〔四〕蘊而唯作無記思，其外……緣食等起……時節等起之一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣二大種而二大種，緣〔四〕大種而所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從非異熟緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三。緣不善法而不善法是從非異熟緣生，三。緣無記法而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕緣唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色，緣一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而心等起之色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。緣善、無記法而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。緣不善、無記法而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕緣不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無記法而無記法是從非食緣生。〔曰〕其外……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無記法而無記法是從非根緣生。〔曰〕其外……食等起……緣時節等起之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而所造色。緣諸無想有情之〔四〕大種而色命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無記法而無記法是從非靜慮緣生。〔曰〕緣五識俱行之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無記法而無記法是從非道緣生。〔曰〕緣無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，緣三蘊而一蘊與心等起之色，緣二蘊而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那，緣異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，緣三蘊而一蘊與業果之色，緣二蘊而二蘊與業果之色，緣〔四〕蘊而所依，緣所依而〔四〕蘊，緣一大種而三大種，緣三大種而一大種，緣〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而無記法是從非相應緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而善法是從非不相應緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣不善法而不善法是從非不相應緣生。〔曰〕於無色〔界〕緣不善之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。緣無記法而無記法是從非不相應緣生。〔曰〕於無色界，緣異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，緣三蘊而一蘊，緣二蘊而二蘊。其外……食等起……時節等起……緣諸無想有情之一大種而三大種……乃至……緣〔四〕大種而業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣善法而無記法是從非無有緣……〔乃至〕……從非去緣生。〔曰〕緣善之〔四〕蘊而心等起之色。等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因二、非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣及於非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣……從非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣與非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因根終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因一、……非增上五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生五、非修習五，非業一、非異熟五、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應一、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因緣、非增上緣、非無間一、……非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因二、……非所緣五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、非所緣緣、非無間一、（普徧為一）、……非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非無間緣……從非等無間緣……從非互相緣……從非親依止緣……等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣與非因二、……非所緣五、非增上七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非後生七、非修習七、非業三、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上一。……非無間一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣……從非修習緣、非因二。……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、非所緣緣、非增上一。……非無間一。（普徧為一）、……非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因一、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非所緣一、……非增上一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、非因二。……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因緣、非所緣一……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣……從非根緣……從非靜慮緣……從非道緣、非因一、（普徧為一）、……非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣生、非因一、……非所緣五、等於非所緣緣、……非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣與非因二、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應、非因緣、〔非〕所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、……非無間一、（普徧為一）……非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非無有緣、〔……〕從非去緣、非因一……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生五、非修習五、非業一、非異熟五、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應一、非無有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非去緣、非因緣、非所緣一……非增上一、（普徧為一）、……非不相應一、非無有一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三節　順逆〔答〕數",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、非所緣五。……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣與所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、前生緣、修習緣、非後生三、……非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、前生緣、修習緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生三、……非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、非後生一、……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生一……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣、非因二……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣、因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、所緣根者如因根應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從增上緣、非所緣五、……非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從增上緣、因緣、所緣緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、從無間緣〔生〕、從等無間緣〔生〕者如從所緣緣〔生〕而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從俱生緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從俱生緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從俱生緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從互相緣及於非因二、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從互相緣、因緣、非所緣一、……非增上三、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從互相緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從依止緣、非因二、……非所緣五、從依止緣……〔乃至〕……如俱生根、從親依止緣……〔乃至〕……如所緣根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從前生緣、非因二、……非增上三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從前生緣、因緣、非增上三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣、因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣、因緣、非所緣五……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非不相應三、如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、因緣、非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、因緣、所緣緣、非增上一、……非前生一、非後生一、非修習一、非不相應一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、因緣、所緣緣、增上緣、非前生一、……非後生一、非修習一、非不相應一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生一、……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣、因緣、所緣緣、非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非不相應三、如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從根緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從根緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從根緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從靜慮緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從靜慮緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從靜慮緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從道緣、非因一、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從道緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從道緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從相應緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從相應緣、因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非靜慮一、非道一、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、前生緣、修習緣、業緣、食緣、不去緣、非後生三、……非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、前生緣、業緣、異熟緣、非後生一、……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、前生緣、業緣、異熟緣、食緣、不去緣、非後生一、……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從有緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從有緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從有緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無有緣、……從去緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、如所緣根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不去緣、非因二、……非所緣五、非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不去緣、因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四節　逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、俱生一、……依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、（普徧為一）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、（至修習迄完全相同、非業列舉時有五問）……從非業緣、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、如非因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、因九、……所緣三、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非無間緣、……從非等無間緣、……從非互相緣、……從非親依止緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、因七、……所緣三、增上七、無間三、等無間三、俱生七、互相三、依止七、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有七、無有三、去三、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應一、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、因九、……所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道二、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、因九、……所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、因九、……所緣三、增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、根一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根〔緣〕、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非靜慮緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非無有緣、……從非去緣、因五。……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非去緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非去緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、俱生一、……依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非去緣、非因緣、……略……從非業緣、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非去緣、非因緣、……略……從非業緣、非異熟緣、非食緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非去緣、非因緣、……略……從非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　俱生分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一節　順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生於善法而善法是從因緣生。〔曰〕俱生善之一蘊而三蘊，俱生三蘊而一蘊，俱生二蘊而二蘊，俱生善法而無記法是從因緣生。〔曰〕俱生善之四蘊而心等起之色，俱生善法而善與無記之法是從因緣生。〔曰〕俱生善之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生不善法而不善法是從因緣生。〔曰〕俱生不善之一蘊而三蘊，俱生三蘊而一蘊，俱生二蘊而二蘊，俱生不善法而無記法是從因緣生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蘊而心等起之色，俱生不善法而不善與無記之法是從因緣生。〔曰〕俱生不善之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生無記法而無記法是從因緣生。〔曰〕俱生異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那俱生異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，俱生於三蘊而一蘊與業果之色，俱生於二蘊而二蘊與業果之色；俱生於〔四〕蘊而所依，俱生於所依而〔四〕蘊；俱生於一大種而三大種，俱生於三大種而一大種，俱生於二大種而二大種；俱生於〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生於善、無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕俱生善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。俱生於不善與無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如於相緣分而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔從〕因九、所緣三、……增上九、無間三、等無間三、俱生九、互相三、依止九、親依止三、前生三、修習三、業九、異熟一、食九、根九、靜慮九、道九、相應三、不相應九、有九、無有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如相緣分而應予計算。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二節　逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕俱生疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕俱生無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，俱生三蘊而一蘊與心等起之色，俱生二蘊而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那俱生異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，俱生三蘊而一蘊與業果之色，俱生二蘊而二蘊與業果之色；俱生〔四〕蘊而所依，俱生所依而〔四〕蘊；俱生一大種而三大種，俱生三大種而一大種，俱生二大種而二大種，俱生〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……俱生諸無想有情之一大種而三大種……乃至……俱生〔四〕大種而業果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如相緣分而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非因緣二、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三節　順逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、非所緣五、……非增上九、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生九、非修習九、非業三、非異熟九、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四節　逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道二、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相緣之義者，是俱生之義，俱生之義者，是相緣之義。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　緣依分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一節　順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從因緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。以善法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。以善法為緣而善、無記之法從因緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色，以三蘊為緣而一蘊與心等起之色，以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善法為緣而不善法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。以不善法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。以不善法為緣而不善、無記之法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色，以三蘊為緣而一蘊與心等起之色，以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無記法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色，以三蘊為緣而一蘊與心等起之色，以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊與業果之色，以三蘊為緣而一蘊與業果之色，以二蘊為緣而二蘊與業果之色；以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而〔四〕蘊；以一大種為緣而三大種，以三大種為緣而一大種，以二大種為緣而二大種；以〔四〕大種為緣而心等起之色、業果色、所造色；以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。以無記法為緣而善與無記之法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色。以無記法為緣而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善、無記之法為緣而善法從因緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊。以善、無記之法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。以善與無記之法為緣而善與無記之法從因緣生。〔曰〕善之以一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊；以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善、無記之法為緣而不善法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊。以不善、無記之法為緣而無記法從因緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。以不善與無記之法為緣而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊；以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從所緣緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善法為緣而不善法從所緣緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。以無記法為緣而無記法從所緣緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊，以所依為緣而〔四〕蘊。〔曰〕以眼處為緣而眼識，以耳處為緣而耳識，以鼻處為緣而鼻識，以舌處為緣而舌識，以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無記法為緣而善法從所緣緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法從所緣緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善與無記之法為緣而善法從所緣緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善、無記之法為緣而不善法從所緣緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從增上緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而不善法從增上緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而……三。以無記法為緣而無記法從增上緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色。以一大種為緣而三大種，以〔四〕大種為緣而心等起之色、所造色。以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法從增上緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。如因緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從無間緣生。從等無間緣……〔乃至〕……。如所緣緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從俱生緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而無記法從俱生緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色。於結生剎那……。以一大種為緣〔而〕……。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法從俱生緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。如因緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從互相緣生。〔曰〕〔以善之〕一〔蘊為緣而……〕。以不善法為緣而不善法從互相緣生。〔曰〕〔以善之〕一〔蘊為緣而……〕。以無記法為緣而無記法從互相緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊、所依……乃至……以二蘊、緣而二蘊、所依；以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而四〔蘊〕；以一大種為緣而三大種……乃至……以二大種為緣而二大種。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而三大種……乃至……以二大種為緣而二大種。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法者從互相緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。如所緣緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從依止緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊〔……乃至……〕。如俱生緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從親依止緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣〔而……乃至……〕。等於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從前生緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為前生緣。以不善法為緣而不善法從前生緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為前生緣。以無記法為緣而無記法從前生緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為前生緣。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是以所依為前生緣。以無記法為緣而善法是從前生緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊是以所依為前生緣。以無記法為緣而不善法是從前生緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊是以所依為前生緣。以善與無記之法為緣而善法是從前生緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為前生緣。以不善、無記之法為緣而不善法是從前生緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為前生緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從修習緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……乃至……。以不善法為緣而不善法是從修習緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而……乃至……。以無記法為緣而無記法是從修習緣生。〔曰〕以唯作無記之一蘊為緣而三蘊，以三蘊為緣而一蘊，以二蘊為緣而二蘊，以所依為緣而唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從修習緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法是從修習緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。以善與無記之法為緣而……乃至……。以不善與無記之法為緣而不善法是從修習緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從業緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而不善法是從業緣生。〔……〕三。以無記法為緣而無記法是從業緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而……乃至……。於結生剎那是以一大種為緣而……乃至……。以諸無想有情之一大種為緣而……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從業緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法是從業緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊。以善與無記之法為緣而善與無記之法是從業緣生……乃至……。以不善與無記之法為緣而不善與無記之法是從業緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而……乃至……以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無記法為緣而無記法是從異熟緣生。〔曰〕以異熟無記之一蘊為緣而……乃至……。於結生剎那是以一大種為緣而……乃至……。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記之〔四〕蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從食緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而無記法是從食緣生……乃至……。於結生剎那是……乃至……以食等起之一大種……乃至……。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，完全。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從根緣生。……乃至……以諸無想有情之一大種為緣而……乃至……以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是從根緣〔生〕。如從業緣〔生〕而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從靜慮緣……從道緣生。如從靜慮緣或道緣或因緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從相應緣生。等於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是所依從不相應緣生。以善法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以善法為緣而善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善法為緣而不善法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊……乃至……以二蘊為緣而二蘊是以所依為不相應緣。以不善法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善法為緣而不善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以無記法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。於結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊與業果之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與業果之色、〔四〕蘊是以所依為不相應緣，業果色是以〔四〕蘊為不相應緣。以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而〔四〕蘊，〔四〕蘊是以所依為不相應緣而所依是以〔四〕蘊為不相應緣。以一大種為緣而……乃至……以〔四〕大種為緣而心等起之色、業果色、所造色是以〔四〕蘊為不相應緣。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是以所依為不相應緣。以無記法為緣而善法是從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊是以所依為不相應緣。以無記法為緣而不善法是從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊是以所依為不相應緣。以無記法為緣而善與無記之法從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以無記法為緣而不善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以所依為緣而不善之〔四〕蘊，以〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以善與無記之法為緣而善法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為不相應緣。以善與無記之法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以善與無記之法為緣而善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以善之一蘊與所依為緣而三蘊，以三蘊與所依為緣而一蘊，以二蘊與所依為緣而二蘊。以善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善與無記之法為緣而不善法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊是以所依為不相應緣。以不善與無記之法為緣而無記法是從不相應緣生。〔曰〕不善之以〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。以不善與無記之法為緣而不善與無記之法是從不相應緣生。〔曰〕以不善之一蘊與所依為緣而三蘊……乃至……以二蘊與所依為緣而二蘊。以不善之〔四〕蘊與〔四〕大種為緣而心等起之色者，〔四〕蘊是以所依為不相應緣，心等起之色是以〔四〕蘊為不相應緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從有緣生……乃至……。「從有緣」是等於俱生緣。「從無有緣」、「從去緣」是等於所緣緣。「從不去緣」是等於俱生緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於因十七、所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣及於所緣七、……增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、……不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上七、（普徧為七）……異熟一、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、修習緣、業七、……食七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、前生緣、修習緣、業緣、食緣、去緣、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、食一、……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、前生緣、業緣、異熟緣、食緣、去緣、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上因根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣及於因七、……增上七、……乃至……所緣根者如因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從增上緣及於因十七、從無間緣與……、從等無間緣與因七、從俱生緣生與……、從互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、……從修習緣與因七、……所緣七、增上七、無間七、等無間七、俱生七、互相七、依止七、親依止七、前生七、業七、食七、根七、靜慮七、道七、相應七、不相應七、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣……、從異熟緣與因一、……所緣一、增上一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣……、從根緣……從靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣……、從不去緣與因十七、……所緣七、去七。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二節　逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善法為緣而不善法是從非因緣生。〔曰〕疑俱行、掉舉俱行之以〔四〕蘊為緣而疑俱行、掉舉俱行之癡。以無記法為緣而無記法是從非因緣生。〔曰〕以緣無因異熟無記、唯作無記之一蘊為緣而三蘊與心等起之色……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色。於無因結生剎那以異熟無記之一蘊為緣而三蘊與業果之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與業果之色，以〔四〕蘊為緣而所依，以所依為緣而〔四〕蘊，以一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色。以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而無因異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而不善法是從非因緣生。〔曰〕以所依為緣而疑俱行、掉舉俱行之癡。以不善與無記之法為緣而不善法是從非因緣生。〔曰〕疑俱行、掉舉俱行之以〔四〕蘊與所依為緣而疑俱行、掉舉俱行之癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而無記法是從非所緣緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如於相緣分之「從非所緣緣……」而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從非增上緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而〔……曰〕於結生剎那以……乃至……（無記是完全應作）。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而……乃至……以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識，以所依為緣而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從非增上緣生。〔曰〕以所依為緣而善之四蘊……乃至……如於「順」之俱生緣而可計算。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而無記法是從非無間緣生……從非等無間緣、從非互相緣、從非親依止緣、非前生緣……。如於相緣分而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法從非後生緣生……從非修習緣〔……曰〕以眼處為緣而眼識……乃至……非後生緣或非修習緣為完全十七〔問〕。如於「順」之俱生緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從非業緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而善思。以不善法為緣而不善法是從非業緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊為緣而不善思。以無記法為緣而無記法是從非業緣生。〔曰〕唯作無記之以諸蘊為緣而唯作無記思。其外……食等起……時節等起之以一大種為緣而……乃至……以〔四〕大種為緣而所造色，以所依為緣而唯作無記思。以無記法為緣而善法是從非業緣生。〔曰〕以所依為緣而善思。以無記法為緣而不善法是從非業緣生。〔曰〕以所依為緣而不善思。以善與無記之法為緣而善法是從非業緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊與所依為緣而善思。以不善與無記之法為緣而不善法是從非業緣生。〔曰〕以不善之〔四〕蘊與所依為緣而不善思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法為緣而善法是從非異熟緣生。〔曰〕以善之一蘊為緣而……三。以不善法為緣而……三。以無記法為緣而無記法是從非異熟緣生。〔曰〕唯作無記之以一蘊為緣而三蘊與心等起之色……乃至……以二蘊為緣而二蘊與心等起之色，以一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而心等起之色、所造色。其外……食等起……時節等起……以諸無想有情之一大種為緣而三大種……乃至……以〔四〕大種為緣而業果色、所造色，以所依為緣而唯作無記之〔四〕蘊。以無記法為緣而善法是從非異熟緣生。〔曰〕以所依為緣而善思。除異熟之外，普徧應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無記法為緣而無記法是從非食緣……從非根緣……從非靜慮緣生。〔曰〕以眼處為緣而眼識……乃至……以身處為緣而身識。於非靜慮有此種種之種類。……從非道緣。〔曰〕以眼處為緣而眼識……以身處為緣而身識，以所依為緣而無因異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。於非道有此種種之種類。餘者如於相緣分之「逆」而應廣說。從非相應緣、非不相應緣、非無有緣。以善法為緣而無記法是從非去緣生。〔曰〕以善之〔四〕蘊為緣而心等起之色。如於相緣分而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非因四、非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業緣生七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣及於非所緣一、……非增上四、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非修習四、非業一、非異熟四、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上一、……非無間一、非等無間一、（普徧為一）、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣及於非因一、……非增上五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生五、非修習五、非業一、非異熟五、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應一、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因緣、非增上緣一、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣及於非因四、……非所緣五、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非修習四、非業一、非異熟四、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、非所緣緣、非無間一、……（普徧為一）。從非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣是等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣及於非因二、……非所緣五、非增上七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非後生七、非修習七、非業三、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一、從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣……、從非修習緣及於非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、非所一、……非增上四、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非業一、非異熟四、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一、從非修習緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣及於非因一、……非所緣一、非增上七、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生七、非修習七、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一、從非業緣、非因緣、非所緣緣生一、（普徧為一）、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣及於非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因緣、非所緣一、……非增上四、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生四、非修習四、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應二、非無有一、非去一、從非異熟緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣及於非因一、……非去一、從非根緣與非因一、（普徧為一）、從非靜慮緣及於非因一、（普徧為一）、從非道緣及於非因一、（普徧為一）、從非相應緣等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣及於非因二、……非所緣一、非增上三、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣一、……非增上二、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一、從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上一、（普徧為一）、從非無有緣、非去緣是等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三節　順逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣及於非所緣五、……非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、非增上七、……非前生緣生三、非後生緣生七、非修習緣生七、非業緣生七、非異熟緣生七、非不相應緣生三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生七、……非修習七、非業七、非異熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣及於所緣緣〔……〕前生緣、修習緣、非後生七、……非業七、非異熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、〔……〕前生緣、修習緣、業緣、食緣、根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、去緣、不去緣、非後生七、……非異熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、〔……〕前生緣、業緣、異熟緣、〔……〕非後生一、非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、〔……〕前生緣、業緣、異熟緣、食緣、……不去緣、非後生一、……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣、非因四、非增上七、非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮一、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣、因緣、非增上七、……非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非不相應三、如因根而應計算。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從增上緣、非所五、……非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從增上緣與因緣……略……從無間緣、因緣〔……〕從等無間緣〔……〕是如所緣根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從俱生緣、非因四、……非所五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從俱生緣、因緣、非所緣五……略……非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從俱生緣、因緣、所緣緣……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從互相緣、非因四、……非所緣一、非增上七、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從互相緣、因緣、非所緣一、……非增上七、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生三、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非相應一、非不相應三、非無有一、非去一、從互相緣、因緣、所緣緣、非增上七、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從依止緣、非因四、從依止緣如從俱生緣。從親依止緣、非因四，從親依止緣是等於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從前生緣、非因四、……非增上七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮一、非道一、……乃至……從前生緣、因緣……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣及於非因四、……非增上七、非前生三、非後生七、非業七、非異熟七、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣、因緣、非增上七、……非前生三、非後生七、非業七、非異熟七、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣、因緣、所緣緣、非增上七……略……與修習緣、因緣……乃至……從前生緣、業緣、食緣……略……從不去緣、非後生七、……非異熟緣生七、……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣、非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣、因緣、非所緣五……略……非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、因緣、非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、因緣、所緣緣……略……從前生緣、非後生一、……非修習一、……乃至……、從異熟緣、因緣……略……從前生緣、業緣、食緣……略……從不去緣、非後生一、……非修習一、……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣、非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣、因緣、非所緣五、……略……非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從根緣、非因四、……非所緣五、……乃至……非異熟十七、非食一、非靜慮一、非道一、非不相應三、非無有五、非去五、從根緣、因緣……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從靜慮緣、非因四、……非所緣五……乃至……非異熟十七、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從靜慮緣、因緣……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從道緣、非因三、……非所緣五、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五、從道緣、因緣、非所緣五……略……相應緣是等於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、非因四、……非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非靜慮一、非道一、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、非所緣五、……非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生五、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣、非增上七、……非前生一、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、非後生七、……非修習七、非業七、非異熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣、增上緣、前生緣、修習緣、非後生七、……非業七、非異熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣與……乃至……從修習緣、業緣、食緣、不去緣、非後生七、……非異熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣……略……從前生緣、業緣、異熟緣、非後生一……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣……乃至……從前生緣、業緣、異熟緣、食緣、不去緣、非後生一……非修習一……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從有緣等於俱生緣。從無有緣、去緣等於所緣緣。從去緣等於俱生緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四節　逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、俱生一、……依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、俱生一……依止一、食一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣〔……〕非業緣、非異熟緣、非食緣、俱生一……依止一、有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣〔……〕非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣……乃至……非去緣、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、因十七……所緣七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四、從非增上緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非親依緣是等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、因七、……所緣三、增上七、無間三、等無間三、俱生七、互相三、依止七、親依止三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有七、無有三、去三、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應一、有二、無有二、去二、不去二、從非前生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、因十七……所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四、從非後生緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、因十七、……所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四、從非修習緣、非因緣、非所緣緣、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、因七、……所緣七、增上七、無間七、等無間七、俱生七、互相七、依止七、親依止七、前生七、修習七、食七、根七、靜慮七、道七、相應七、不相應七、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、因十七、……所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、根一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非靜慮緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非靜慮緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、不相應一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、業五、異熟一、食五、根五、靜慮五、道五、不相應五、有五、不去五、從非相應緣、非因緣、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、因三……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、俱生一、……互相一、依止一、業一、食一、根一、有一、不去一……略……從非無有緣、非去緣是等於非所緣緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　依止分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一節　順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止於善法而善法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊而三蘊，依止於三蘊而一蘊，依止於二蘊而二蘊。依止於善法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於善之〔四〕蘊而心等起之色。依止於善法而善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊而三蘊與心等起之色，依止於三蘊而一蘊與心等起之色，依止於二蘊而二蘊與心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止於不善法而不善法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊而三蘊……乃至……依止於二蘊而二蘊。依止於不善法而無記法是從因緣生。〔曰〕依止於不善之〔四〕蘊而心等起之色。依止於不善法而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊而三蘊與心等起之色……乃至……依止於二蘊而二蘊與心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止於無記法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，依止於三蘊而一蘊與心等起之色，依止於二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那依止於異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色，依止於三蘊而一蘊與業果之色，依止於二蘊而二蘊與業果之色；依止於〔四〕蘊而所依，依止於所依而〔四〕蘊；依止於一大種而三大種，依止於三大種而一大種，依止於二大種而二大種；依止於〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。依止於所依而異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。依止於無記法而善法從因緣生。〔曰〕依止於所依而善之〔四〕蘊。依止於無記法而不善法從因緣生。〔曰〕依止於所依而不善之〔四〕蘊。依止於無記法而善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於所依而善之〔四〕蘊，依止於〔四〕大種而心等起之色。依止於無記法而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於所依而不善之〔四〕蘊，依止於〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止於善、無記之法而善法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊。依止於善與無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。依止於善、無記之法而善、無記之法從因緣生。〔曰〕依止於善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊；依止於善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。依止於不善與無記之法而不善法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊。依止於不善與無記之法而無記法從因緣生。〔曰〕依止於不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。依止於不善與無記之法而不善與無記之法從因緣生。〔曰〕依止於不善之一蘊與所依而三蘊……乃至……依止於二蘊與所依而二蘊；依止於不善之〔四〕蘊與〔四〕大種而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於因十七、所緣七、增上十七、無間七、等無間七、俱生十七、互相七、依止十七、親依止七、前生七、修習七、業十七、異熟一、食十七、根十七、靜慮十七、道十七、相應七、不相應十七、有十七、無有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二節　逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止於不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕依止於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。依止於無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕依止於無記異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊與心等起之色，依止於三蘊而一蘊與心等起之色，依止於二蘊而二蘊與心等起之色。於結生剎那依止於無因異熟無記之一蘊而三蘊與業果之色……乃至……依止於二蘊而二蘊與業果之色；依止於〔四〕蘊而所依，依止於所依而〔四〕蘊；依止於一大種而三大種……乃至……依止於〔四〕大種而心等起之色、業果色、所造色。其外……食等起……時節等起……依止於諸無想有情之一大種而三大種……乃至……依止於〔四〕大種而業果色、所造色。依止於眼處而眼識……乃至……依止於身處而身識，依止於所依而無因異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊。依止於無記法而不善法從非因緣生。〔曰〕依止於所依而疑俱行、掉舉俱行之癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止於不善、無記之法而不善法從非因緣生。〔曰〕依止於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊與所依而疑俱行、掉舉俱行之癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非因四、非所緣五、非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三節　順逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、非所緣五、……非增上十七、非無間五、非等無間五、非互相五、非親依止五、非前生七、非後生十七、非修習十七、非業七、非異熟十七、非相應五、非不相應三、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四節　逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、所緣四、……無間四、等無間四、俱生四、互相四、依止四、親依止四、前生四、修習四、業四、異熟一、食四、根四、靜慮四、道三、相應四、不相應四、有四、無有四、去四、不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣依之義即依止之義；依止之義即緣依之義。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　相雜分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一節　順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從因緣生。〔曰〕相雜於善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。相雜於不善法而不善法從因緣生。〔曰〕相雜於不善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。相雜於無記法而無記法從因緣生。〔曰〕相雜於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。於結生剎那相雜於異熟無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從所緣緣生。……從增上緣……增上於結生剎那者無。從無間緣……等無間緣、互相緣、依止緣、親依止緣。全部之語句是等於因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從前生緣生。〔曰〕相雜於善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊是以所依為前生緣。相雜於不善法而不善法是從前生緣生。〔曰〕相雜於不善之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊以所依為前生緣。相雜於無記法而無記法從前生緣生。〔曰〕相雜於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊以所依為前生緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而……乃至……於不善法……乃至……相雜於無記法而無記法從修習緣生。〔曰〕相雜於唯作無記之一蘊而……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從業緣生，……相雜於不善法而……乃至……。相雜於無記法而……乃至……。相雜於無記法而無記法從異熟緣生。〔曰〕異熟無記……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從食緣……從根緣、靜慮緣、道緣、相應緣生。此等之語句是等於因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從不相應緣生。〔曰〕相雜於善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊是以所依為不相應緣。不善法……乃至……以所依為不相應緣。無記法……乃至……以所依為不相應緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從有緣生。……從無有緣、去緣、不去緣。等於因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於因三、所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三、從因緣與所緣三、因根應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、業三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、因一、……所緣一、增上一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二節　逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕相雜於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。相雜於無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕相雜於無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊；於無因結生剎那相雜於異熟無記之一蘊而三蘊，相雜於三蘊而一蘊，相雜於二蘊而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從非增上緣生。……乃至……從非前生緣。〔曰〕相雜於無色善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於不善法而……乃至……。於無記法而……乃至……。相雜於善法而善法從非後生緣……三……從非修習緣……三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從非業緣生。〔曰〕相雜於善之〔四〕蘊而善思。相雜於不善法而不善法從非業緣生。〔曰〕相雜於不善之〔四〕蘊而不善思。相雜於無記法而無記法從非業緣生。〔曰〕相雜於唯作無記之〔四〕蘊而唯作無記之思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而……乃至……。相雜於不善法而……乃至……。相雜於無記法而無記法從非異熟緣生。〔曰〕相雜於唯作無記之一蘊而三蘊。於相雜分之逆分別中，非業、非異熟是無結生，其餘普徧為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於無記法而無記法從非靜慮緣生。〔曰〕相雜於五識俱行之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於無記法而無記法從非道緣生。〔曰〕相雜於無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。於無因結生剎那……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜於善法而善法從非不相應緣生。〔曰〕相雜於無色善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。相雜於不善法而不善法從非不相應緣生。〔曰〕相雜於無色不善之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。相雜於無記法而無記法從非不相應緣生。〔曰〕相雜於無色異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊……乃至……相雜於二蘊而二蘊。於非不相應無結生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非因二、非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上二、……非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非前生二、……非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生二、……非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業一、……非異熟二、非道一、非不相應二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟一、……非道一、非不相應一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非業緣、非異熟緣、非道緣、非不相應一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因二、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、非因緣、非前生二、……非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因二、……非增上三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非增上二、……非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非道一、非不相應二……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣……、從非修習緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、非增上二、……非前生二、非後生二、非業一、非異熟二、非靜慮一、非道一、非不相應二……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因一、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非增上一、……非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非道一、非不相應一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因二……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業一……非道一、非不相應二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非靜慮緣、非因一、……非增上一、非後生一、非修習一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非靜慮緣、非因緣、非增上緣、非後生緣、非修習緣、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣及於非因一、……非增上一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非靜慮一、非不相應一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非增上二、……非前生二、非後生二、非修習二、非業一、非異熟二、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非道一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三節　順逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣、前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣……略……從前生緣、修習緣、非後生三、……非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣……略……前生緣、修習緣、業緣、食緣……略……不去緣、非後生三、……非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣……略……前生緣、業緣、異熟緣、非後生一，……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、所緣緣……略……前生緣、業緣、異熟緣、食緣……略……不去緣、非後生一，……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從所緣緣、因緣、非增上三、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從增上緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、從增上緣、因緣……略……、從無間緣……等無間緣、俱生緣、互相緣、依止緣、親依止緣……、如所緣緣根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從前生緣、非因二、……非增上三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從前生緣、因緣、非增上三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣、非因二……非增上三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣、因緣、非增上三……非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非不相應三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從業緣、因緣、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣、非因一、……非增上一、非前生一、非後生一、非修習一、非靜慮一、非道一、非不相應一、從異熟緣、因緣、非增上一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從食緣、因緣、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從根緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從根緣、因緣、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從靜慮緣、非因二、……非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非道一、非不相應三、從靜慮緣、因緣、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從道緣、非因一、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三、從非道緣、非因緣、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從相應緣、非因二、……非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三、從相應緣、因緣、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、非因二、……非增上三、非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、非增上三、……非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣、因緣、所緣緣、非增上三、……非前生一、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、從不相應緣、因緣、所緣緣……略……前生緣、非後生三、……非修習三、非業三、非異熟三、從不相應緣、因緣……略……前生緣、修習緣、業緣、食緣……略……不去緣、非後生三、……非異熟三、從不相應緣、因緣……略……前生緣、業緣、異熟緣、食緣……略……不去緣、非後生一……非修習一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從有緣……從無有緣、去緣、不去緣。如所緣根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四節　逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、所緣二、……略……不去二、（普徧為二）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、異熟一、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、不相應一、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一、（普徧為一）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非增上緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非道緣、非不相應緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一、非異熟緣、非道緣、非不相應緣等於非業緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣、因三、……所緣三、……略……不去三、從非增上緣、非因緣、所緣二、……略……不去二、非增上根、若設置非因時應作等於非因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、因三、……所緣三、……略……修習三、業三、異熟一、（一切句應廣說。非書寫之語句中此等之三問。即於非前生根若設置非因與修習與道時應作一問。其餘等於非因緣。從非後生緣完全等於非增上緣）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一、其餘之句依此之方法而應廣說……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣、因三、……略……不去三、從非異熟緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習一、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二、非異熟根是此種種之種類。其餘者如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非靜慮緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非靜慮緣、非因緣、非增上緣、非後生緣、非修習緣、非道緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、業一、異熟一、食一、根一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、前生一、修習一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、所緣一、……無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、業一、異熟一、食一、根一、靜慮一、相應一、不相應一、有一、無有一、去一、不去一、從非道緣、非因緣……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、因三、……所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、修習三、業三、異熟三、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、修習二、業二、食二、根二、靜慮二、道一、相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非增上緣、非前生緣、後生緣、非修習緣根皆等於非因根、……從非業緣、非異熟緣、非道緣此等三根完全相同。〔曰〕……所緣一、無間一、等無間一、俱生一、互相一、依止一、親依止一、食一、根一、靜慮一、相應一、有一、無有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　相應分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一節　順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應於善法而善法從因緣生。〔曰〕相應於善之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應於不善法而不善法從因緣生。〔曰〕相應於不善之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應於無記法而無記法從因緣生。〔曰〕相應於異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。於結生剎那相應於異熟無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於因三、所緣三、增上三、無間三、等無間三、俱生三、互相三、依止三、親依止三、前生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應三、有三、無有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二節　逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應於不善法而不善法從非因緣生。〔曰〕相應於疑俱行、掉舉俱行之〔四〕蘊而疑俱行、掉舉俱行之癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應於無記法而無記法從非因緣生。〔曰〕相應於無因異熟無記、唯作無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊。於無因結生剎那相應於異熟無記之一蘊而三蘊，相應於三蘊而一蘊，相應於二蘊而二蘊……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非因二、非增上三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道一、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三節　順逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、非增上三、……非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非不相應三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四節　逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、所緣二、……無間二、等無間二、俱生二、互相二、依止二、親依止二、前生二、修習二、業二、異熟一、食二、根二、靜慮一、道一、相應二、不相應二、有二、無有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相雜之義即相應之義，相應之義即相雜之義。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　問分",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一節　問分之分別",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　因緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之因緣為緣。〔曰〕諸善因是依相應〔四〕蘊之因緣為緣。善法是依無記法之因緣為緣。〔曰〕諸善因是依諸心等起色之因緣為緣。善法是依善與無記法之因緣為緣。〔曰〕諸善因是依相應之〔四〕蘊及諸心等起色之因緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之因緣為緣。〔曰〕諸不善因是依相應之〔四〕蘊之因緣為緣。不善法是依無記法之因緣為緣。〔曰〕諸不善因是依諸心等起色之因緣為緣。不善法是依不善與無記法之因緣為緣。〔曰〕諸不善因是依相應之〔四〕蘊及諸心等起色之因緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之因緣為緣。〔曰〕諸異熟無記、唯作無記因是依相應之〔四〕蘊及諸心等起色之因緣為緣。結生剎那之諸異熟無記因是依相應之〔四〕蘊及諸業果色之因緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　所緣緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之所緣緣為緣。〔曰〕以布施、受戒，作布薩業而省察。省察前諸善行，從靜慮出而省察靜慮，諸有學者省察進姓，省察清淨。諸有學者從道出而省察其道，諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其善。依他心智而知善心所有者之心。空無邊處善是依識無邊處善之所緣緣為緣。無所有處善是依非想非非想處善之所緣緣為緣。善之〔四〕蘊是依神通類智、他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智之所緣緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依不善法之所緣緣為緣。〔曰〕以布施、受戒，作布薩業而省察。味著此而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂。味著於前諸善行而歡喜，緣此而生貪、見、疑、掉舉、憂。從靜慮出味著靜慮而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉，而退靜慮時，後悔者憂生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之所緣緣為緣。〔曰〕阿羅漢是從道出而省察其道，省察前諸善行，從無常、苦、無我以觀其善，依他心智而知善心所有者之心。諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其善，於善滅時於彼所緣性而異熟生。味著於善而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂，於善滅時為彼所緣性而異熟生。空無邊處善是依識無邊處之異熟與唯作之所緣緣為緣。無所有處善是依非想非非想處之異熟與唯作之所緣緣為緣。善之〔四〕蘊是依他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智向轉之所緣緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之所緣緣為緣。〔曰〕味著於貪而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂。味著於見而歡喜，緣此而貪生、見、疑、掉舉、憂。緣疑而疑生、見、掉舉、憂。緣掉舉而生掉舉、見、疑、憂。緣憂而憂生、見、疑、掉舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依善法之所緣緣為緣。〔曰〕諸有學是省察諸已斷煩惱，省察諸已伏煩惱，以知前所現行之諸煩惱。諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其不善。依他心智而知不善心所有者之心。不善之〔四〕蘊是依他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智向轉之所緣緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之所緣緣為緣。〔曰〕阿羅漢是省察諸已斷煩惱，知前所現行之諸煩惱，從無常、苦、無我以觀其不善，依他心智而知不善心所有者之心。諸有學或異生是從無常、苦、無我以觀其不善，於不善滅時於彼所緣性而異熟生。味著於不善而歡喜，緣此而生貪、見、疑、掉舉、憂，於不善滅時為彼所緣性而異熟生。不善之〔四〕蘊是依為他心智、宿住隨念智、如業生智、未來分智向轉之所緣緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之所緣緣為緣。〔曰〕阿羅漢是省察其果且省察涅槃。涅槃是依果向轉之所緣緣為緣。阿羅漢是從無常、苦、無我以觀其眼，從無常、苦、無我以觀其耳、鼻、舌、身以及諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……以異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，從無常、苦、無我而觀，依天眼而見色，依天耳界而聞聲，依他心智而知異熟無記、唯作無記心所有者之心。空無邊處唯作是依識無邊處唯作之所緣緣為緣。無所有處唯作是依非想非非想處唯作之所緣緣為緣。色處是依眼識之所緣緣為緣。聲處、香處、味處、所觸處是依耳識、鼻識、舌識、身識之所緣緣為緣。無記之〔五〕蘊是依神通類智、他心智、宿住隨念智、未來分智向轉之所緣緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之所緣緣為緣。〔曰〕諸有學是省察其果且省察涅槃。涅槃是進姓、清淨之所緣緣為緣。有學或異生是從無常、苦、無我以觀其眼，從無常、苦、無我以觀其耳……以鼻、舌、身以及諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所緣……異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，依天眼而觀色，依天耳而聞聲，依他心智而知異熟無記、唯作無記心所有者之心。無記之〔五〕蘊是依神通類智、他心智、宿住隨念智、未來分智之所緣緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依不善法之所緣緣為緣。〔曰〕味著於眼而歡喜，緣彼而生貪、見、疑、掉舉。味著於耳……鼻、舌、身以及諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……以異熟無記、唯作無記之四蘊而喜悅，緣彼而生貪、見、疑、掉舉、憂。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　增上緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——以布施、受戒而作布薩業，重其而省察。重之而省察前之善行，從靜慮出且重而省察靜慮。諸有學是重而省察進姓，省察清淨。諸有學是從道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依相應〔四〕蘊之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依不善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上——以布施、受戒而作布薩業，重而味著、歡喜，重之而貪生、見生。重之而味著、歡喜前之諸善行，重之而貪生、生見。從靜慮出且重而味著喜悅靜慮，重之而貪生、生見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——阿羅漢是從道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依諸心等起色之增上緣為緣。善法是依善與無記法之增上緣為緣。俱生增上——善增上是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——以重貪而味著、歡喜，重此而貪生、生見。重見而味著、歡喜，重之而貪生、見生。俱生增上——不善增上是依相應之〔四〕蘊之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法依無記法之增上緣為緣。〔曰〕俱生增上——不善增上是依諸心等起色之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之增上緣為緣。〔曰〕俱生增上——不善增上是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上、俱生增上。所緣增上——阿羅漢是重果而觀察，重涅槃而觀察。涅槃是依果之增上緣為緣。俱生增上——異熟無記〔增上〕、唯作無記增上是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上——諸有學是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依進姓、清淨、道之增上緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之增上緣為緣。〔曰〕所緣增上——重眼而味著、歡喜，重此而貪生、見生。以耳……鼻、舌、身以及諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊，重之而貪生、見生。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　無間緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之無間緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善之〔四〕蘊之無間緣為緣。隨順是依進姓者、清淨者，而進姓是與道、清淨是依道之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之無間緣為緣。善是依出起；道是依果；諸有學之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定；非想非非想處善是依果等至之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之無間緣為緣。〔曰〕前前不善之〔四〕蘊是依後後不善〔四〕蘊之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之無間緣為緣。〔曰〕不善是依出起之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之無間緣為緣。〔曰〕前前異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是依後後異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之無間緣為緣。有分是依向轉；唯作是依出起；阿羅漢之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定；非想非非想處唯作是依果等至之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之無間緣為緣。〔曰〕向轉是依善〔四〕蘊之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之無間緣為緣。〔曰〕向轉是依不善〔四〕蘊之無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　等無間緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之等無間緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善〔四〕蘊之等無間緣為緣。隨順是依進姓，隨順是依清淨緣為緣；進姓者與清淨是依道之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之等無間緣為緣。〔曰〕善是依出起；道是依果；諸有學之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定者；非想非非想處善是依果等至之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之等無間緣為緣。〔曰〕前前不善〔四〕蘊是依後後不善〔四〕蘊之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之等無間緣為緣。〔曰〕不善是依出起之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之等無間緣為緣。〔曰〕前前異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依後後異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之等無間緣為緣。有分是依向轉者；唯作是依出起；阿羅漢之隨順是依果等至；滅盡〔定〕是依出定；非想非非想處唯作是依果等至之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之等無間緣為緣。〔曰〕向轉是依善〔四〕蘊之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依不善法之等無間緣為緣。〔曰〕向轉是依不善〔四〕蘊之等無間緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　俱生緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之俱生緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊是依諸心等起色之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之俱生緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之俱生緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊是依諸心等起色之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之俱生緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之俱生緣為緣。於結生剎那之異熟無記一蘊是依三蘊與諸業果色之俱生緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之俱生緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之俱生緣為緣。〔四〕蘊是依所依之俱生緣為緣。所依是依〔四〕蘊之俱生緣為緣。一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、諸業果色、諸所造色之俱生緣為緣。外之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依所造色之俱生緣為緣。食等起之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸所造色之俱生緣為緣。時節等起之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸所造色之俱生緣為緣。諸無想有情之一大種是依三大種之俱生緣為緣。三大種是依一大種之俱生緣為緣。二大種是依二大種之俱生緣為緣。〔四〕大種是依諸業果色之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善與無記法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善與無記法是依無記法之俱生緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　互相緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之互相緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之互相緣為緣。三蘊是依一蘊之互相緣為緣。二蘊是依二蘊之互相緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之互相緣為業緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之互相緣為緣。三蘊是依一蘊之互相緣為緣。二蘊是依二蘊之互相緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之互相緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之一蘊是依三蘊之互相緣為緣。三蘊是依一蘊之互相緣為緣。二蘊是依二蘊之互相緣為緣。於結生剎那之異熟無記一蘊是依三蘊與所依之互相緣為緣。三蘊是依一蘊與所依之互相緣為緣。二蘊是依二蘊與所依之互相緣為緣。〔四〕蘊是依所依之互相緣為緣。所依是依〔四〕蘊之互相緣為緣。一大種是依三大種之互相緣為緣。三大種是依一大種之互相緣為緣。二大種是依二大種之互相緣為緣。其外……諸食等起……諸時節等起……諸無想有情之一大種是依三大種之互相緣為緣。二大種是依二大種之互相緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　依止緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之依止緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之依止緣為緣。三蘊是依一蘊之依止緣為緣。二蘊是依二蘊之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊是依諸心等起色之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之依止緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊與諸心等起色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之依止緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之依止緣為緣。三蘊是依一蘊之依止緣為緣。二蘊是依二蘊之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊是依諸心等起色之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之依止緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊與諸心等起色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記一蘊是依三蘊與諸心等起色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之依止緣為緣。於結生剎那之異熟無記一蘊是依三蘊與諸業果色之依止緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之依止緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之依止緣為緣。〔四〕蘊是依所依之依止緣為緣。所依是依〔四〕蘊之依止緣為緣。一大種是依三大種之依止緣為緣。三大種是依一大種之依止緣為緣。二大種是依二大種之依止緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、諸業果色、所造色之依止緣為緣。其外……諸食等起……諸時節等起……諸無想有情一大種是依三大種之依止緣為緣。三大種是依一大種之依止緣為緣。二大種是依二大種之依止緣為緣。眼處是依眼識之依止緣為緣。耳處是……鼻處……舌處……身處是依身識之依止緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之依止緣為緣。〔曰〕所依是依善〔四〕蘊之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依不善法之依止緣為緣。〔曰〕所依是依不善〔四〕蘊之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善與無記法是依善法之依止緣為緣。〔曰〕善之一蘊與所依是依三蘊之依止緣為緣。三蘊與所依是依一蘊之依止緣為緣。二蘊與所依是依二蘊之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善與無記之法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善與無記法是依不善法之依止緣為緣。〔曰〕不善一蘊與所依是依三蘊之依止緣為緣。三蘊與所依是依一蘊之依止緣為緣。二蘊與所依是依二蘊之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善與無記之法是依無記法之依止緣為緣。〔曰〕不善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　親依止緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之親依止緣為緣。〔曰〕所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——以布施、受戒而作布薩業，重此而省察。重之而省察前之諸善行。從靜慮出，重之而省察靜慮。諸有學者重進姓而省察，重清淨而省察。諸有學從道出，重其道而省察。無間親依止——前前者善之〔四〕蘊是依後後善之〔四〕蘊之親依止緣為緣。隨順是依進姓，隨順是清淨；進姓是道，清淨是道依親依止緣為緣。本性親依止——親依止於信而布施、受戒，作布薩業而起靜慮、觀、道、通、等至。於戒……聞……施捨……於慧親依止而布施、受戒，作布薩業而起靜慮、觀、道、通、等至。信者……戒、聞、施捨……慧是依信、戒、聞、施捨、慧之親依止緣為緣。初靜慮之淨治是依初靜慮之親依止緣為緣。第二靜慮之淨治是依第二靜慮之親依止緣為緣。第三靜慮之淨治是依第三靜慮之親依止緣為緣。第四靜慮之淨治是依第四靜慮之親依止緣為緣。空無邊處之淨治是依空無邊處之親依止緣為緣。識無邊處之淨治是依識無邊處之親依止緣為緣。無所有處之淨治是依無所有處之親依止緣為緣。非想非非想處之淨治是依非想非非想處之親依止緣為緣。初靜慮是依第二靜慮之親依止緣為緣。……乃至……第四靜慮是依空無邊處為；空無邊處是依識無邊處……、識無邊處是依無所有處……、無所有處是依非想非非想處之親依止緣為緣。天眼之淨治是依天眼之親依止緣為緣。天耳之淨治是依天耳之親依止緣為緣。神通類智之淨治是依神通類智之親依止緣為緣。他心智之淨治是依他心智之親依止緣為緣。宿住隨念智之淨治是依宿住隨念智之親依止緣為緣。如業生智之淨治是依如業生智之親依止緣為緣。未來分智之淨治是依未來分智之親依止緣為緣。天眼是依天耳界之親依止緣為緣。天耳界是依神通類智之親依止緣為緣。神通類智是依他心智之親依止緣為緣。他心智是依宿住隨念智之親依止緣為緣。宿住隨念智是依如業生智之親依止緣為緣。如業生智是依未來分智之親依止緣為緣。初道之淨治是依初道之親依止緣為緣。第二道之淨治是依第二道之親依止緣為緣。第三道之淨治是依第三道之親依止緣為緣。第四道之淨治是依第四道之親依止緣為緣。初道是依第二道之親依止緣為緣。第二道是依第三道之親依止緣為緣。第三道是依第四道之親依止緣為緣。諸有學是親依止於道而起未生之等至，等至於已生，從諸行觀無常、苦、無我。道是依諸有學之義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解、處非處善巧者之親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依不善法之親依止緣為緣。所緣親依止、本性親依止。所緣親依止——以布施、受戒，作布薩業，尊重此而味著、歡喜，重此而貪生、見生。重前諸善行而味著、歡喜，重此而貪生、見生。從靜慮出，重之而味著、歡喜靜慮，重此而貪生、見生。本性親依止——親依止於信而語慢、執見。親依止於戒……聞……施捨……慧而語慢、執見。信……戒、聞、施捨……慧是依貪、瞋、癡、慢、見、欲願之親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——阿羅漢是從道出，重道而省察。無間親依止——善是依出起；道是依果……諸有學之隨順是依果等至……滅盡是依出定……非想非非想處善是依果等至之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於信而令自苦、苛，根本所求以受苦。親依止於戒……聞……施捨……慧而令自苦、苛，根本所求以受苦。信……戒、聞、施捨……慧是依身之樂、苦、果等至之親依止緣為緣。善業是依異熟者之親依止緣為緣。阿羅漢是親依止於道而令生未生之唯作等至，等至於已生，從諸行觀無常、苦、無我。道是依阿羅漢之義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解、處非處善巧之親依止緣為緣。道是依果等至之親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——重此貪而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。重見而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。無間親依止——前前不善之〔四〕蘊是依後後不善之〔四〕蘊之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而殺生、取不與之物、妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、破〔家宅〕侵入而竊盜、作一家之襲掠、邀掠於路傍、姦淫他妻、作掠奪城邑、掠奪聚落、殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之血、破壞僧伽。親依止於瞋……親依止於癡……親依止於慢……親依止於見……親依止於欲願而殺生……乃至……破壞僧伽。貪……瞋、癡、慢、見……欲願是依貪、瞋、癡、慢、見，欲願是依親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺生是依殺生之親依止緣為緣。殺生是依不與取……邪淫……妄語……離間語……麤惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見之親依止緣為緣。不與取是依不與取……邪淫……妄語……略……邪見……殺生之親依止緣為緣。可循序說明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邪淫者……妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚……邪見是依邪見之親依止緣為緣。邪見是依殺生之……不與取……邪淫……妄語……離間語……麤惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚之親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺母業是依殺母業之親依止緣為緣。殺母業是依殺父業……殺阿羅漢業、出〔佛身〕血業、破僧伽業……決定邪見之親依止緣為緣。殺父業是依殺父業……殺阿羅漢……出〔佛身〕血業、破僧伽業、決定邪見……殺母業之親依止緣為緣。殺阿羅漢業是依……出〔佛身〕血業……破僧伽業……決定邪見是依決定邪見之親依止緣為緣。決定邪見是依殺母業之親依止緣為緣。殺父業……殺阿羅漢業……出〔佛身〕血業……破僧伽業之親依止緣為緣。可循序說明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依善法之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而布施、受戒、作布薩業、起靜慮、觀、道、通、等至。親依止於瞋……癡、慢、見……欲願而布施、受戒、作布薩業、起靜慮、觀、道、通、等至。於貪……於瞋、於癡、於慢、於見……於欲願是依信、戒、聞、施捨、慧之親依止緣為緣。殺生物已，為避之而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。取不與已……妄語已、離間語已、麤惡語已、雜穢語已、破〔家宅〕而侵入已、竊盜已、作一家襲掠已、於路傍邀掠已、姦淫他人之妻已、作掠奪已城邑……作掠奪聚落已，為避之而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。殺母已，為避之而布施、受戒，作布薩業。殺父已……殺阿羅漢已……以惡心出如來之血已……破壞僧伽已，為避之而布施、受戒，作布薩業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之親依止緣為緣。無間親依止、本性親依止。無間親依止——不善是依出起之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而自苦、苛，所求為根本以受苦。親依止於瞋……癡、慢、見……欲願而自苦、苛，所求為根本以受苦。……於瞋、於癡、於慢、於見……於欲願是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。不善業是依異熟之親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——阿羅漢是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依果之親依止緣為緣。無間親依止——前前之異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是依後後之異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊之親依止緣為緣。有分是依向轉、唯作是依出起、阿羅漢之隨順是依果等至、滅盡〔定〕是依出定者、非想非非想處唯作是依果等至之親依止緣為緣。本性親依止——身之樂是依身樂、身之樂是依身之苦、果等至之親依止緣為緣。身之苦是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。時節是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。飲食是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。牀座是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。身之樂……身之苦、時節、飲食……牀座是依身之樂、身之苦、果等至之親依止緣為緣。果等至是依身樂之親依止緣為緣。阿羅漢是親依止於身樂而起未生之唯作等至，於已生等至，從諸行觀無常、苦、無我。親依止於身之苦……時節、飲食……牀座而起未生之唯作等至，於已生等至，從諸行觀無常、苦、無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——諸有學是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依進姓、清淨、道之親依止緣為緣。無間親依止——向轉是依善之〔四〕蘊之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於身之樂而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。親依止於身苦……於時節……於飲食……於牀座而布施、受戒，作布薩業，起靜慮、觀、道、通、等至。身之樂……身之苦、時節、飲食……牀座是依於信、戒、聞、施捨、慧之親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依不善法之親依止緣為緣。所緣親依止、無間親依止、本性親依止。所緣親依止——重眼而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。重耳……鼻、舌、身、〔而味著、歡喜〕諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸、所依……重異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊而味著、歡喜，重彼而貪生、見生。無間親依止——向轉是依不善〔四〕蘊之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於身之樂而殺生、取不與之物、妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、破〔家宅〕而侵入、竊盜、作一家之襲掠、於邀掠路傍、姦淫他人之妻、作城邑之掠奪、作聚落之掠奪、殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之血、破壞僧伽。親依止於身之苦……於時節……於飲食……於牀座而殺生……略……破壞僧伽。身之樂……身之苦、時節、飲食……牀座是依貪、瞋、癡、慢、見、欲願之親依止緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　前生緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之前生緣為緣。所緣前生、所依前生。所緣前生——阿羅漢是從眼觀無常、苦、無我。從耳、鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色。以天耳聞聲。色處是依眼識之前生緣為緣。聲處是依耳識、香處、味處、所觸處是依鼻識、舌識、身識之前生緣為緣。所依前生——眼處是依眼識之前生緣為緣。耳處、鼻處、舌處、身處是依耳識、鼻識、舌識、身識之前生緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之前生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之前生緣為緣。所緣前生、所依前生。所緣前生——諸有學或異生是從眼觀無常、苦、無我。從耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色，以天耳聞聲。所依前生——所依是依善之〔四〕蘊之前生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依不善法之前生緣為緣。所緣前生、所依前生。所緣前生——於眼味著而歡喜，緣彼而生貪、見、疑、掉舉、憂。於耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依味著而歡喜，緣彼而貪生、見、疑、掉舉、憂。所依前生——所依是依不善〔四〕蘊者之前生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　後生緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之後生緣為緣。後生——善之〔四〕蘊是依前生此身之後生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之後生緣為緣。後生——不善之〔四〕蘊是依前生此身之後生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之後生緣為緣。後生——異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊是依前生此身者之後生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　修習緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之修習緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善之〔四〕蘊之修習緣為緣。隨順是依進姓之修習緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之修習緣為緣。〔曰〕前前不善之〔四〕蘊是依後後不善〔四〕蘊之修習緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之修習緣為緣。〔曰〕前前唯作無記之〔四〕蘊是依後後唯作無記〔四〕蘊之修習緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　業緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之業緣為緣。〔曰〕善思是依相應之〔四〕蘊之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之業緣為緣。〔曰〕俱生、異剎那。俱生——善思是依諸心等起色之業緣為緣。異剎那——善思是依異熟之〔四〕蘊與諸業果色之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之業緣為緣。〔曰〕善思是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之業緣為緣。〔曰〕不善之思是依相應之〔四〕蘊之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之業緣為緣。〔曰〕俱生、異剎那。俱生——不善思是依諸心等起色之業緣為緣。異剎那——不善思是依異熟之〔四〕蘊與諸業果色之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之業緣為緣。〔曰〕不善思是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之業緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之思是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之業緣為緣。於結生剎那之異熟無記之思是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之業緣為緣。思是依所依之業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一四〕　異熟緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之異熟緣為緣。〔曰〕異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之異熟緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之異熟緣為緣。於結生剎那異熟無記之一蘊是依三蘊與諸業果色之異熟緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之異熟緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之異熟緣為緣。〔四〕蘊是依所依之異熟緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　食緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之食緣為緣。〔曰〕善之〔三〕食是依相應〔四〕蘊之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之食緣為緣。〔曰〕善之〔三〕食是依諸心等起色之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之食緣為緣。〔曰〕善之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之食緣為緣。〔曰〕不善之〔三〕食是依相應〔四〕蘊之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之食緣為緣。〔曰〕不善之〔三〕食是依諸心等起色之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之食緣為緣。〔曰〕不善之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之食緣為緣。異熟無記、唯作無記之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之食緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之食緣為緣。段食是依此身之食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　根緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之根緣為緣。〔曰〕善之〔八〕根是依相應〔四〕蘊之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之根緣為緣。〔曰〕善之〔八〕根是依諸心等起色之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之根緣為緣。〔曰〕善之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之根緣為緣。〔曰〕不善之〔八〕根是依相應〔四〕蘊之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之根緣為緣。〔曰〕不善之〔八〕根是依諸心等起色之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之根緣為緣。〔曰〕不善之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之根緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之根緣為緣。於結生剎那之異熟無記之〔八〕根是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之根緣為緣。眼根是依眼識之根緣為緣。耳根是依耳識之根緣為緣。鼻根是依鼻識之根緣為緣。舌根是依舌識之根緣為緣。身根是依身識之根緣為緣。色命根是依諸業果色之根緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　靜慮緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之靜慮緣為緣。〔曰〕善之〔四〕靜慮支是依相應〔四〕蘊之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕善之〔四〕靜慮支是依諸心等起色之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕善之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之靜慮緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕靜慮支是依相應〔四〕蘊之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕靜慮支是依諸心等起色之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之靜慮緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之靜慮緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之靜慮緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　道緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之道緣為緣。〔曰〕善之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之道緣為緣。〔曰〕善之〔八〕道支是依諸心等起色之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之道緣為緣。〔曰〕善之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之道緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相應之〔四〕蘊之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之道緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕道支是依諸心等起色之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之道緣為緣。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之道緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸心等起色之道緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔八〕道支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之道緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　相應緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之相應緣為緣。〔曰〕善之一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之相應緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之相應緣為緣。〔曰〕異熟無記、唯作無記一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。於結生剎那異熟無記之一蘊是依三蘊之相應緣為緣。三蘊是依一蘊之相應緣為緣。二蘊是依二蘊之相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　不相應緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之不相應緣為緣。俱生、後生。俱生——善之〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生——善〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之不相應緣為緣。俱生、後生。俱生——不善〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生——不善〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之不相應緣為緣。俱生、前生、後生。俱生——異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。於結生剎那異熟無記之〔四〕蘊是依諸業果色之不相應緣為緣。〔四〕蘊是依所依之不相應緣為緣。所依是依〔四〕蘊之不相應緣為緣。前生——眼處是依眼識之不相應緣為緣。耳處是依耳識之不相應緣為緣。鼻處是依鼻識之不相應緣為緣。舌處是依舌識之不相應緣為緣。身處是依身識之不相應緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之不相應緣為緣。後生——異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之不相應緣為緣。〔曰〕前生——所依是依善〔四〕蘊之不相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依不善法之不相應緣為緣。〔曰〕前生——所依是依不善〔四〕蘊之不相應緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　有緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之有緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊之有緣為緣。三蘊是依一蘊之有緣為緣。二蘊是依二蘊之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依無記法之有緣為緣。〔曰〕俱生、後生。俱生——善〔四〕蘊是依諸心等起色之有緣為緣。後生——諸善蘊是依前生此身之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善與無記法之有緣為緣。〔曰〕善一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之有緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊之有緣為緣。三蘊是依一蘊之有緣為緣。二蘊是依二蘊之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依無記法之有緣為緣。〔曰〕俱生、後生。俱生——不善〔四〕蘊是依諸心等起色之有緣為緣。後生——不善〔四〕蘊是依前生此身之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善與無記法之有緣為緣。〔曰〕不善一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之有緣為緣。〔曰〕俱生、前生、後生、食、根。俱生——異熟無記、唯作無記一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸心等起色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸心等起色之有緣為緣。於結生剎那異熟無記一蘊是依三蘊與諸業果色之有緣為緣。三蘊是依一蘊與諸業果色之有緣為緣。二蘊是依二蘊與諸業果色之有緣為緣。〔四〕蘊是依所依之有緣為緣。所依是依〔四〕蘊之有緣為緣。一大種是依三大種之有緣為緣。三大種是依一大種之有緣為緣。二大種是依二大種之有緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、業果色、所造色之有緣為緣。其外……食等起……時節等起……諸無想有情之一大種是依三大種之有緣為緣。三大種是依一大種之有緣為緣。二大種是依二大種之有緣為緣。〔四〕大種是依諸心等起色、業果色、所造色之有緣為緣。前生——阿羅漢是從眼觀無常、苦、無我。從耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色，以天耳聞聲。色處是依眼識之有緣為緣。聲處……乃至……香處、味處、所觸是依身識之有緣為緣。眼處是依眼識之有緣為緣。耳處是依耳識、鼻處、舌處、身處是依鼻識、舌識、身識之有緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記〔四〕蘊之有緣為緣。後生——異熟無記、唯作無記〔四〕蘊是依前生此身之有緣為緣。段食是依此身之有緣為緣。色命根是依諸業果色之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依善法之有緣為緣。前生——諸有學或異生是從眼觀無常、苦、無我。從耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依觀無常、苦、無我。以天眼見色，以天耳界聞聲。所依是依諸善蘊之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依不善法之有緣為緣。前生——於眼味著而歡喜，緣彼而貪生、見、疑、掉舉、憂。於耳……鼻、舌、身、諸色、諸聲、諸香、諸味、諸所觸……所依味著而歡喜，依彼而貪生……乃至……憂。所依是依不善〔四〕蘊之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善與無記法是依善法之有緣為緣。俱生、前生。俱生——善一蘊與所依是依三蘊之有緣為緣。……乃至……二蘊與所依是依二蘊之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善與無記法是依無記法之有緣為緣。俱生、後生、食、根。俱生——善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之有緣為緣。後生——善〔四〕蘊與段食是依此身之有緣為緣。善〔四〕蘊與色命根是依諸業果色之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善與無記法是依不善法之有緣為緣。俱生、前生。俱生——不善一蘊與所依是依三蘊之有緣為緣。三蘊與所依是依一蘊之有緣為緣。二蘊與所依是依二蘊之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善與無記法是依無記法之有緣為緣。俱生、後生、食、根。俱生——不善〔四〕蘊與〔四〕大種是依諸心等起色之有緣為緣。後生——不善〔四〕蘊與段食是依此身之有緣為緣。不善之〔四〕蘊與色命根是依諸業果色之有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二〕　無有緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之無有緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善〔四〕蘊之無有緣為緣……略……如無間緣而廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二三〕　去緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之去緣為緣。〔曰〕前前善之〔四〕蘊是依後後善〔四〕蘊之去緣為緣……略……如無間緣而廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二四〕　不去緣",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之不去緣為緣。〔曰〕善之一蘊是依三蘊之不去緣為緣。三蘊是依一蘊之不去緣為緣。二蘊是依二蘊之不去緣為緣……略……如有緣而為廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二節　問分之順〔答〕數",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　因根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於因七、所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣及於增上四、……俱生七、互相三、依止七、異熟一、根四、靜慮四、道四、相應三、不相應三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、有、不去者七。若是因、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是因、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是因、俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是因、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是因、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者二。若是因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者二。若是因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者二。若是因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　所緣根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣及於增上七、……依止三、親依止七、前生三、不相應三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所緣、增上、親依止者七。若是所緣、前生、有、不去者三。若是所緣、依止、前生、不相應、有、不去者三。若是所緣、增上、親依止、前生、有、不去者一。若是所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　增上根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從增上緣及於因四、……所緣七、俱生七、互相三、依止八、親依止七、前生一、異熟一、食七、根七、道七、相應三、不相應四、有八、不去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、有、不去者八，若是增上、依止、有、不去者八。若是增上、依止、不相應、有、不去者四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所緣、親依止者七。若是增上、所緣、親依止、前生、有、不去者一。若是增上、所緣、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、不相應、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、食、根、不相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、異熟、食、根、相應、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是增上、因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　無間根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無間緣及於等無間七、……親依止七、修習三、業一、無有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是無間、等無間、親依止、無有、去者七。若是無間、等無間、親依止、修習、無有、去者三。若是無間、等無間、親依止、業、無有、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　等無間根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從等無間及於無間七、……親依止七、修習三、業一、無有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等無間、無間、親依止、無有、去者七。若是等無間、無間、親依止、修習、無有、去者三。若是等無間、無間、親依止、業、無有、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　俱生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從俱生緣及於因七、……增上七、互相三、依止九、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有九、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、有、不去者九。若是俱生、互相、依止、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　互相根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從互相緣及於因三、……增上三、俱生三、依止三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、不相應一、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、相應、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、不相應、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從依止緣及於因七、……所緣三、增上八、俱生九、互相三、親依止一、前生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、有、不去者十三。若是依止、增上、有、不去者八。若是依止、根、有、不去者七。若是依止、不相應、有、不去者五。若是依止、增上、不相應、有、不去者四。若是依止、根、不相應、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、前生、不相應、有、不去者三。若是依止、所緣、前生、不相應、有、不去者三。若是依止、所緣、增上、親依止、前生、不相應、有、不去者一。若是依止、前生、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、有、不去者九。若是依止、俱生、互相、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、相應、有、不去者三。若是依止、俱生、不相應、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、不相應、有、不去者一。若是依止、俱生、異熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、異熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、異熟、相應、有、不去者一。若是依止、俱生、異熟、不相應、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、異熟、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　親依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從親依止緣及於所緣七、……增上七、無間七、等無間七、依止一、前生一、修習三、業三、不相應一、有一、無有七、去七、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、所緣、增上者七。若是親依止、所緣、增上、前生、有、不去者一。若是親依止、所緣、增上、依止、前生、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、無間、等無間、無有、去者七。若是親依止、無間、等無間、修習、無有、去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、業者二。若是親依止、無間、等無間、業、無有、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　前生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從前生緣及於所緣三、……增上一、依止三、親依止一、根一、不相應三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、有、不去者三。若是前生、依止、不相應、有、不去者三。若是前生、所緣、有、不去者三。若是前生、所緣、依止、不相應、有、不去者三。若是前生、所緣、增上、親依止、有、不去者一。若是前生、所緣、增上、依止、親依止、不相應、有、不去者一。若是前生、依止、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　後生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從後生緣及於不相應三、……有三、不去三、若是後生、不相應、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　修習根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從修習緣及於無間三、……等無間三、親依止三、無有三、去三、若是修習、無間、等無間、親依止、無有、去者三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　業根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從業緣及於無間緣生一、……等無間一、俱生七、互相三、依止七、親依止二、異熟一、食七、相應三、不相應三、有七、無有一、去一、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、親依止者二。若是業、無間、等無間、親依止、無有、去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、依止、食、有、不去者七。若是業、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是業、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者三。若是業、俱生、互相、依止、食、不相應、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、依止、異熟、食、有、不去者一。若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者一。若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者一。若是業、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一四〕　異熟根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從異熟緣及於因一、……增上一、俱生一、互相一、依止一、業一、食一、根一、靜慮一、道一、相應一、不相應一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是異熟、俱生、依止、有、不去者一。若是異熟、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是異熟、俱生、互相、依止、相應、有、不去者一。若是異熟、俱生、依止、不相應、有、不去者一。若是異熟、俱生、互相、依止、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　食根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食緣及於增上七、……俱生七、互相三、依止七、業七、異熟一、根七、相應三、不相應三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、有、不去者七。若是食、俱生、依止、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、不相應、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是食、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、業、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、業、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、業、相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、業、不相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、業、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、相應、有、不去者一。若是食、俱生、依止、業、異熟、不相應、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是食、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是食、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是食、增上、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　根根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從根緣及於因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、前生一、異熟一、食七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、有、不去者七。若是根、依止、有、不去者七。若是根、依止、不相應、有、不去者三。若是根、依止、前生、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、道、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、異熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、靜慮、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、靜慮、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、靜慮、道、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、食、不相應、有、不去者三。若是根、俱生、依止、異熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者一。若是根、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、食、不相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、道、不相應、有、不去者二。若是根、因、俱生、依止、異熟、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　靜慮根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從靜慮緣及於俱生七、……互相三、依止七、異熟一、根七、道七、相應三、不相應三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是慮、俱生、依止、有、不去者七。若是靜慮、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、根、有、不去者七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、道、有、不去者七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、道、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者三。若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者三。若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　道根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從道緣及於因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、異熟一、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、靜慮、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、靜慮、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、靜慮、不相應、有、不去者三。若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、相應、有、不去者一。若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者二。若是道、因、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、根、不相應、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、因、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　相應根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從相應緣及於因三、……增上三、俱生三、互相三、依止三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相應、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　不相應根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不相應緣及於因三、……所緣三、增上四、俱生三、互相一、依止五、親依止一、前生三、後生三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、有、不去者五。若是不相應、依止、有、不去者五。若是不相應、增上、依止、有、不去者四。若是不相應、依止、根、有、不去者三。若是不相應、後生、不去者三。若是不相應、依止、前生、有、不去者三。若是不相應、所緣、依止、前生、有、不去者三。若是不相應、所緣、增上、依止、親依止、前生、有、不去者一。若是不相應、依止、前生、根、有、不去者一。若是不相應、俱生、依止、有、不去者三。若是不相應、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是不相應、俱生、依止、異熟、有、不去者一。若是不相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　有根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從有緣及於因七、……所緣三、增上八、俱生九、互相三、依止十、親依止一、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、不去者十三。若是有、依止、不去者十三。若是有、增上、不去者八。若是有、增上、依止、不去者八。若是有、食、不去者七。若是有、根、不去者七。若是有、依止、根、不去者七。若是有、不相應、不去者五。若是有、依止、不相應、不去者五。若是有、增上、依止、不相應、不去者四。若是有、增上、依止、根、不相應、不去者三。若是有、後生、不相應、不去者三。若是有、前生、不去者三。若是有、依止、前生、不相應、不去者三。若是有、所緣、前生、不去者三。若是有、所緣、依止、前生、不相應、不去者三。若是有、所緣、增上、親依止、前生、不去者一。若是有、所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、不去者一。若是有、依止、前生、根、不相應、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上者名為雜組。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、不去者九。若是有、俱生、互相、依止、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、相應、不去者三。若是有、俱生、依止、不相應、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、不相應、不去者一。若是有、俱生、依止、異熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、異熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、異熟、相應、不去者一。若是有、俱生、依止、異熟、不相應、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、異熟、不相應、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二〕　無有根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無有緣及於無間七、……等無間七、依止七、修習三、業一、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是無有、無間、等無間、親依止、去者七。若是無有、無間、等無間、親依止、修習、去者三。若是無有、無間、等無間、親依止、業、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二三〕　去根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從去緣及於無間七、……等無間七、親依止七、修習三、業一、無有七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是去、無間、等無間、親依止、無有者七。若是去、無間、等無間、親依止、修習、無有者三。若是去、無間、等無間、親依止、業、無有者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二四〕　不去根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從不去緣及於因七、……所緣三、增上八、俱生九、互相三、依止十三、親依止一、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不去、有者十三。若是不去、依止、有者十三。若是不去、增上、有者八。若是不去、增上、依止、有者八。若是不去、食、有者七。若是不去、根、有者七。若是不去、依止、根、有者七。若是不去、不相應、有者五。若是不去、依止、不相應、有者五。若是不去、增上、依止、不相應、有者四。若是不去、依止、根、不相應、有者三。若是不去、後生、不相應、有者三。若是不去、前生、有者三。若是不去、依止、前生、不相應、有者三。若是不去、所緣、前生、有者三。若是不去、所緣、依止、前生、不相應、有者三。若是不去、所緣、增上、親依止、前生、有者一。若是不去、所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、有者一。若是不去、依止、前生、根、不相應、有者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上名為雜組。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不去、俱生、依止、有者九。若是不去、俱生、互相、依止、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、相應、有者三。若是不去、俱生、依止、不相應、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、不相應、有者一。若是不去、俱生、依止、異熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、異熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、異熟、相應、有者一。若是不去、俱生、依止、異熟、不相應、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三節　問分之逆摘出",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。善法是依不善法之所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。善法是依無記法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。……依後生緣為緣。……依業緣為緣。善法是依善與無記法之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。不善法是依善法之所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。不善法是依無記法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。……依後生緣為緣。……依業緣為緣。不善法是依不善與無記法之俱生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無記法是依無記法之所緣緣為緣。……依俱生緣為緣。……依親依止緣為緣。……依前生緣為緣。……依後生緣為緣。……依食緣為緣。……依根緣為緣。無記法是依善法之所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。……依前生緣為緣。無記法是依所緣緣為緣。……依親依止緣為緣。……依前生緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善與無記法是依善法之俱生、前生。善與無記之法是依無記法之俱生、後生、食、根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善與無記法是依不善法之俱生、前生。不善與無記法是依無記法之俱生、後生、食、根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四節　問分之逆〔答〕數",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　非因根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非因十五。非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣及於非所緣十五、……非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上十五、……非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、〔非〕俱生十一、……非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止十一、……非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止五、……非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣、非前生緣、非後生三、……非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣……略……非前生緣、非後生緣、非修習三、……非業一、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣……乃至……非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟一、……非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣……乃至……非業緣、非異熟緣、非食緣、非靜慮緣、非道一、……非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非食緣、非靜慮緣、非道一、……非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣……乃至……非食緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣……乃至……非業緣、非異熟緣、非根緣、非靜慮一、……非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣……乃至……非業緣、非異熟緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　非所緣根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因十五、……非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九……乃至……如非因根而廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔三〕非增上緣　〔四〕非無間緣　〔五〕非等無間緣是如因根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　非俱生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非俱生緣、非因十一，……非所緣十一，非增上十一，非無間十一、非等無間十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十一、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非俱生緣、非因緣、非所緣緣、非增上十一、……非無間十一、非等無間十一、非互相十一、非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九、從非俱生緣、非因緣……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　非互相根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非互相緣、非因緣十一、……非所緣十一、非增上十一、非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非依止十一、非親依止十一、非前生十一、非後生十一、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非互相緣、非因緣、非所緣緣、非增上十一、……非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生十一、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非互相緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非依止十一、……非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　非依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非依止緣、非因十一、……非所緣十一、非增上十一、非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非互相十一、非親依止十一、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上十一、……非無間十一、非等無間十一、非俱生十一、非互相十一、非親依止五、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　非親依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣、非因緣十五、……非所緣十三、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上十三、……非無間十三、非等無間十三、非俱生七、非互相七、非依止五、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應五、非有二、非無有十三、非去十三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相七、……非依止五、非前生五、非後生五、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應三、非有二、非無有七、非去七、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止五、……非前生五、非後生五、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應三、非有二、非無有七、非去七、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　非前生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十三、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十三、非去十三、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上十三、……非無間十三、非等無間十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十三、非去十三、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止五、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止五、……非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣……略……非依止緣、非親依止緣、非後生三、……非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　非後生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因十五、……非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非親依止十五、非前生十三、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上十五、……非無間十五、非等無間十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非親依止十三、非前生十三、非修習十五、非業十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相九、……非依止九、非親依止五、非前生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止三、……非前生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣……略……非依止緣、非親依止緣、非前生三、……非修習三、非業一、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一二〕非修習緣乃如非因緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　非業根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因十五、……非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三、非後生十五、非修習十五、非異熟十五、非食十五、非根十五、非靜慮十五、非道十五、非互相十一、非不相應九、非有九、非無有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非所緣緣、非增上十五……略……非親依止十三、非前生十三、非後生十五……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非所緣緣……略……非依止緣、非親依止五……非前生十一、非後生九、非修習十一……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生五、……非後生一、非修習五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應一、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣……略……非前生緣、非後生緣、非修習一……非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一四〕從非異熟緣乃如非因根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　非食根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因十五、……非所緣十五、非增上十五、非無間十五、非等無間十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非親依止十五、非前生十三……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣、非所緣緣、非增上十五……略……非親依止十三……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣……略……非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非根九、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣……略……非依止緣、非親依五、……非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非根十一、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非根三、非靜慮五、非道五、非相應五、非不相應三、非有二、非無有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣……略……非前生緣、非後生緣、非修習三、……非業一、非異熟三、非根二、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣……略……非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟一、……非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣……略……非業緣、非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應一、……非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　非根根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、非因十五、……非所緣十五……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、非因緣、非所緣緣……略……非親依止十三……略……非不九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、非因緣……略……非俱生緣、非互相十一、……非依止十一、非親依止七、非前生十一、非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食九、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、非因緣……略……非依止緣、非親依緣、非前生十一、……非後生九、非修習十一、非業十一、非異熟十一、非食九、非靜慮十一、非道十一、非相應十一、非不相應九、非有九、非無有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生五、……非後生三、非修習五、非業五、非異熟五、非食（應作）三、從非前生緣、非後生緣、非修習三、……非業一、非異熟三、非食二、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、非因緣……略……非業緣、非異熟一、……非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣、非因緣……略……非業緣、非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一七〕從非靜慮緣……。〔一八〕從非道緣乃如非因緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一九〕非相應緣乃如互相根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　非不相應根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上九、……非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止五、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止三、……非前生九……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣……略……非依止緣、非親依止緣、非前生三、……非後生三、非修習三、非業一、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非有二、非無有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣……略……非業緣、非異熟緣、非根緣、非靜慮一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　非有根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非無有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣、非依止九、……非親依二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止二、……非前生九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣……略……非親依止緣、非前生二、……非後生二、非修習二、非異熟二、非食二、非根二、非靜慮二、非道二、非相應二、非不相應二、非無有二、非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣……略……非修習緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣……略……非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非不相應緣、非無有二、……非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非去緣、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二二〕從非無有緣、非因十五……略……。於非無有、非去乃等於非因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二三〕從非去緣、非因十五……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二四〕從非不去緣、非因九、……非所緣九、非增上九、非去九、非不去緣是等於非有緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五節　問分之順逆〔答〕數",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　因根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從因緣、非所緣七、……非增上七、非無間七、非等無間七、非互相七、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、有、不去者於非所緣七、……非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、有、不去者於非所緣三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非所緣三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、不相應、有、不去者於非所緣三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、異熟、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、異熟、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四、……非增上四、非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者於非所緣二、……非增上二、非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應一、非不相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非增上二、非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非增上二、非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四、……非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　所緣根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所緣緣及於非因九、……非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所緣、增上、親依止者於非因七、……非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非無有七、非去七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所緣、前生、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所緣、依止、前生、不相應、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所緣、增上、親依止、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　增上根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上者於非因十、……非所緣七、非無間十、非等無間十、非俱生七、非互相八、非依止七、非親依止七、非前生十、非後生十、非修習十、非業十、非異熟十、非食十、非根十、非靜慮十、非道十、非相應八、非不相應七、非有七、非無有十、非去十、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、有、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應四、非無有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、依止、有、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應三、非無有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、依止、不相應、有、不去者於非因四、……非所緣三、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所緣、親依止者於非因七、……非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非無有七、非去七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所緣、親依止、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所緣、依止、親依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮一、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、食、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、異熟、食、根、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、異熟、食、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四、……非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　無間根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是無間者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是無間、等無間、親依止、無有、去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是無間、等無間、親依止、修習、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是無間、等無間、親依止、業、無有、去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　等無間根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等無間者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等無間、無間、親依止、無有、去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等無間、無間、親依止、修習、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等無間、無間、親依止、業、無有、去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　俱生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相五、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、非無有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、有、不去者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相五、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、非無有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　互相根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生三、非互相七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應三、非無有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、有、不去者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生三、非互相七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應三、非無有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、增上、有、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應三、非無有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、不相應、有、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、增上、不相應、有、不去者於非因四、……非所緣三、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、前生、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、所緣、前生、不相應、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、所緣、增上、親依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、前生、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、有、不去者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相九、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、非無有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、不相應、去、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　親依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親止者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非俱生九、非互相九、非依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應九、非不相應九、非有九、非無有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、所緣、增上者於非因七、……非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非無有七、非去七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、所緣、增上、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、所緣、增上、依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、無間、等無間、無有、去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非後生七、非修習五、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應七、非不相應七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、無間、等無間、修習、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、業者於非因二、……非所緣二、非增上二、非無間二、非等無間二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非異熟二、非食二、非根二、非靜慮二、非道二、非相應二、非不相應二、非有二、非無有二、非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是親依止、無間、等無間、業、無有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　前生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所緣、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所緣、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所緣、增上、親依止、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所緣、增上、依止、親依止、不相應、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、依止、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　後生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是後生者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是後生不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　修習根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是修習者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是修習、無間、等無間、親依止、無有、去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非後生三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　業根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生二、非互相三、非依止二、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應五、非有二、非無有七、非去七、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、親依止者於非因二、……非所緣二、非增上二、非無間二、非等無間二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非異熟二、非食二、非根二、非靜慮二、非道二、非相應二、非不相應二、非有二、非無有二、非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、無間、等無間、親依止、無有、去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、依止、食、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相七、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、互相、依止、食、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、依止、食、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是業、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一四〕　異熟根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是異熟者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是異熟、俱生、依止、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是異熟、俱生、互相、依止、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是異熟、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是異熟、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是異熟、俱生、互相、依止、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　食根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、業、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、業、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、業、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、業、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非異熟三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、業、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、業、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、業、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　根根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、依止、前生、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、有、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應一、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止一、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、道、有、不去者於非因七、……非所緣七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者於非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……略……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非因一、……略……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……略……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、靜慮、有、不去者於非因七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者於非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、靜慮、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、靜慮、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、靜慮、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、道、不相應、有、不去是非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、食、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、食、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、食、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、食、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、異熟、食、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者於非所緣四、……乃至……非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者於非所緣四、……非無間四、非等無間四、非互相二、非親依止四、非前生四、非後生四、非修習四、非業四、非異熟四、非食四、非靜慮四、非相應二、非不相應二、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非不相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非所緣二、……非無間二、非等無間二、非互相二、非親依止二、非前生二、非後生二、非修習二、非業二、非異熟二、非食二、非靜慮二、非相應二、非無有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非所緣一、……非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非靜慮一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　靜慮根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相三、非依止七、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、有、不去者於非因七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、道、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、根、道、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、根、道、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、根、道、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是靜慮、俱生、互相、依止、異熟、根、道、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　道根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生七、非互相三、非依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非根七、非靜慮七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、有、不去者於非因七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、靜慮、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、靜慮、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、靜慮、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、靜慮、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、靜慮、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、靜慮、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、靜慮、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、異熟、根、靜慮、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者於非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者於非所緣四、……乃至……非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者於非所緣四、……乃至……非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相應、有、不去者於非所緣二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、互相、依止、異熟、根、相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、異熟、根、不相應、有、不去者於非所緣一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　相應根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相應者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相應、俱生、互相、依止、有、不去者於非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　不相應根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非依止五、非親依止五、非前生三、非後生五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、有、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生五、非互相五、非依止三、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、依止、有、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、增上、依止、有、不去者於非因四、……非所緣四、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非業四、非異熟五、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、依止、根、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、後生、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、依止、前生、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、所緣、依止、前生、有、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、所緣、增上、依止、親依止、前生、有、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、依止、前生、根、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、俱生、依止、有、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、俱生、互相、依止、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、俱生、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、所緣、依止、有、不去者於非因一、……略……非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相應、俱生、互相、依止、異熟、有、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　有根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應五、非無有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、不去者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應五、非無有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、不去者於非因十三、……非所緣十三、非增上十三、非無間十三、非等無間十三、非俱生三、非互相七、非親依止十三、非前生九、非後生十三、非修習十三、非業十三、非異熟十三、非食十三、非根十三、非靜慮十三、非道十三、非相應七、非不相應三、非無有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、增上、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應四、非無有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、增上、依止、不去者於非因八、……非所緣七、非無間八、非等無間八、非俱生一、非互相四、非親依止七、非前生七、非後生八、非修習八、非業八、非異熟八、非食八、非根八、非靜慮八、非道八、非相應四、非不相應三、非無有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、食、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生一、非修習七、非業七、非異熟七、非根七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、根、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非依止一、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、根、不去者於非因七、……非所緣七、非增上七、非無間七、非等無間七、非俱生一、非互相三、非親依止七、非前生七、非後生七、非修習七、非業七、非異熟七、非食七、非靜慮七、非道七、非相應三、非不相應三、非無有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、不相應、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生五、非互相五、非依止三、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、不相應、不去者於非因五、……非所緣五、非增上五、非無間五、非等無間五、非俱生三、非互相五、非親依止五、非前生三、非後生五、非修習五、非業五、非異熟五、非食五、非根五、非靜慮五、非道五、非相應五、非無有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、增上、依止、不相應、不去者於非因四、……非所緣三、非無間四、非等無間四、非俱生一、非互相四、非親依止三、非前生三、非後生四、非修習四、非異熟四、非食四、非根四、非靜慮四、非道四、非相應四、非無有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、根、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生一、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、後生、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非前生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、前生、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、前生、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所緣、前生、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非依止三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所緣、依止、前生、不相應、不去者於非因三、……非增上三、非無間三、非等無間三、非俱生三、非互相三、非親依止三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所緣、增上、親依止、前生、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所緣、增上、依止、親依止、前生、不相應、不去者於非因一、……非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、前生、根、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非俱生一、非互相一、非親依止一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、不去者於非因九、……非所緣九、非增上九、非無間九、非等無間九、非互相五、非親依止九、非前生九、非後生九、非修習九、非業九、非異熟九、非食九、非根九、非靜慮九、非道九、非相應五、非不相應三、無有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非不相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、不相應、不去者於非因三、……非所緣三、非增上三、非無間三、非等無間三、非互相三、非親依止三、非前生三、非後生三、非修習三、非業三、非異熟三、非食三、非根三、非靜慮三、非道三、非相應三、非無有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非異熟一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、異熟、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、異熟、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、異熟、相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非不相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、異熟、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非互相一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、異熟、不相應、不去者於非因一、……非所緣一、非增上一、非無間一、非等無間一、非親依止一、非前生一、非後生一、非修習一、非業一、非食一、非根一、非靜慮一、非道一、非相應一、非無有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二～二四〕　無有、去、不去根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無有緣者於非因七，從去緣者於非因七，無有緣、去緣皆等於無間緣，從不去緣者於非因十三，不去緣是如有緣而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六節　問分之逆順〔答〕數",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　非因根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣者於所緣九、……增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣者於增上七、……無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣者於無間七、……等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣者於等無間七、……俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣者於俱生九、……互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣者於互相三、……依止三、親依止九、前生三、後生三、業九、食一、根一、不相應五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣者於……略……非互相緣、非依止緣者於親依止九、……前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣者於……略……非依止緣、非親依止緣、非前生緣者於後生三、……業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣者於……略……非親依止緣、非前生緣、非後生緣者於業二、……食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、……略……非後生緣、非修習緣、非業緣、異熟緣、非食緣者於根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、……略……非食緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣者於根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、……略……非異熟緣、非根緣者於食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非因緣、非所緣緣、……略……非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、不相應緣、非無有緣、非去緣者於食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　非所緣根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣者於因七、……增上七、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非所緣緣、非因緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　非增上根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非增上緣者於因七、……所緣九，如非因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　非無間根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非無間緣、非等無間緣者於因七、……所緣九、增上九、俱生九、相互三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　非等無間根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非等無間緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　非俱生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從俱生緣者於所緣九、……增上七、無間七、等無間七、依止三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非俱生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣者於無間七、……等無間七、依止三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非俱生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非互相緣、非依止緣者於親依止九、……前生九、後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　非互相根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非互相緣者於非因三、……所緣九、增上八、無間七、等無間七、俱生五、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非互相緣、非因緣、非所緣緣者於增上三、……無間七、等無間七、俱生五、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非互相緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　非依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非依止緣者於所緣九、……增上七、無間七、等無間七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應三、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣者於無間七、……等無間七、親依止九、後生三、修習三、業二、食一、根一、不相應三、有五、無有七、去七、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、親依止九、……後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　非親依止根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣者於因七、所緣九、增上七、俱生九、互相三、依止十三、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非親依止緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣者於依止三、……前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　非前生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止九、親依止九、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有九、無有七、去七、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣者於增上七、……無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止九、親依止九、後生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應三、有九、無有七、去七、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非前生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止九、……親依止九、後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　非後生根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、修習三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、非所緣緣、增上緣、非無間緣、非等無間、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、業二、食一、根一、不相應三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非後生緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣者於親依止九、……業二、食一、根一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　非修習根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣者於因七、……所緣九、增上十、無間五、等無間五、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、業七、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有五、去五、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非修習緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三、一四〕　非業、非異熟根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、異熟一、食七、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非業緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、食一、根一、不相應五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非異熟緣者於因七、……（如非因根而應廣說）……不去十三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　非食根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣者於因七、……所緣九、增上十、無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、異熟一、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣、非所緣緣、增上七、……無間七、等無間七、俱生九、互相三、依止十三、親依止九、前生三、後生三、修習三、業二、異熟一、根七、靜慮七、道七、相應三、不相應五、有十三、無有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非食緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、……略……非業緣、非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、無有緣、非去緣者於根一、……增上一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　非根根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非根緣者於因七、……所緣九、……略……不去十三、若從非根緣、非因緣、非所緣緣、……略……非異熟緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣者於食一、……有一、不去一、於「從非根緣、業緣生」之七問者如非因根……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　非靜慮根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從靜慮緣者於因七、……所緣九、……略……不去十三，非靜慮根者如非因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　非道根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非道緣者於因七、……略……不去十三，如非因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　非相應根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣者於因三、……所緣九、增上八、無間七、等無間七、俱生五、互相一、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣、非因緣、非所緣緣者於增上三、……無間七、等無間七、俱生五、互相一、依止七、親依止九、前生三、後生三、修習三、業三、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、不相應五、有七、無有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、前生三、後生三、業二、食一、根一、不相應五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣、非因緣、……略……非俱生緣、非互相緣、非依止緣者於親依止九……後生三、業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非相應緣、非因緣、……略……非依止緣、非親依止緣、非前生緣者於後生三、……業二、食一、根一、不相應三、有五、不去五、……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　非不相應根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣者於因三、……所緣九、增上七、無間七、等無間七、俱生三、互相三、依止三、親依止九、前生三、修習三、業五、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有五、無有七、去七、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣者於增上三、……無間七、等無間七、俱生三、互相三、依止三、親依止九、修習三、業五、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、無有七、去七、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣者於俱生三、……互相三、依止三、親依止九、業五、異熟一、食三、根三、靜慮三、道三、相應三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣者於依止三、……親依止九、業二、食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣者於業二、……食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣者於非因緣、……略……非業緣者於食一、……根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、……略……非業緣、非異熟緣、非食緣者於根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、……略……非食緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非無有緣、非去緣者於根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、……略……非異熟緣、非根緣者於食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不相應緣、非因緣、……略……非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非無有緣、非去緣者於食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　非有根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣者於所緣九，……增上七，無間七、等無間七、親依止九、修習三、業二、無有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣者於無間七、……等無間七、親依止九、修習三、業二、無有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣者於親依止九、……業二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非親依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣、非不去緣者於業二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非有緣、非因緣、非所緣緣、非增上緣、非無間緣、非等無間緣、非俱生緣、非互相緣、非依止緣、非前生緣、非後生緣、非修習緣、非業緣、非異熟緣、非食緣、非根緣、非靜慮緣、非道緣、非相應緣、非不相應緣、非無有緣、非去緣、非不去緣者於親依止九。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二〕　非無有根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非無有緣者於因七、……略……不去十三，如非因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二三〕　非去根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非去緣者於因七、……略……不去十三，如非因根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二四〕　非不去根",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從非不去緣者於所緣九、……略……無有七，去七，如非有根而應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大發趣論註",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "歸命彼世尊應供正覺者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "序說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "諸天中之天中天",
          "依天阿修羅受供養",
          "清淨禁戒者",
          "賜說雙論已",
          "賜說甚深其義、法",
          "其次更於大勇第七仙",
          "名色滅者",
          "名第七而稱發趣",
          "言為極深",
          "以說論法之教",
          "今應註釋",
          "遵循次第故",
          "我當釋之",
          "汝等諦聽"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實依正等覺者，於順發趣，依二十二之三法稱為三法發趣，且廣說，依百之二法，稱二法發趣，且廣說；除此之外，更取二十二之三法而入百之二法中，且名為二法三法發趣而闡述，再取百之二法而入二十二之三法，且名為三法二法發趣而詮解；又同三法以入於三法中，名為三法三法發趣而說明，又同二法而入於二法中，名為二法二法發趣而說明。如是曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙發趣與最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是順中之甚深六論法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於逆發趣亦依二十二之三法而名為三法發趣，依百之二法而名為二法發趣；以二十二之三法入百之二法中，名為二法三法發趣，以百之二法入二十二之三法中，名為三法二法發趣；同以三法入於三法中，名為三法三法發趣，同以二法入於二法中，名為二法二法發趣。以上如是雖於逆之發趣是依六論法而廣說。故言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙發趣與最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是逆中之甚深六論法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此，更於同此順逆之方法以顯示六論法。故曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙發趣與最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是順逆中之甚深六論法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其次，於逆順之中同依此六論法而廣說。故曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙發趣與最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是逆順中之甚深六論法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是於順之六發趣、逆六、於順逆六、於逆順六發趣，以上總合此二十四全發趣名為發趣大論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中依彼等總合二十四全發趣而總合二十四全發趣名為發趣大論，彼等並於此論之名義應先知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依何義而為鉢多那耶？依種種種類之緣義。無論「鉢」之語是表種種種類之義，而「多那」之聲是〔表示〕緣之義。於「處非處善性」等，實於緣即言「多那」故。如是依種種種類之緣而敘述故，此等二十四鉢多那中名為鉢多那。又總合此等鉢多那故，此論之全部應知為鉢多那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其他之理趣。言依何義而為鉢多那耶？依分別之義。無論於「施設故、建立故、開示故、分別故而有顯示」之箇處，鉢多那是分別義而知故。如斯，善等之法是依因緣等所分別故，於此等二十四鉢多那，一一名為鉢多那，又總合此等鉢多那故，此論全部名為鉢多那應當知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其他之理趣。言依何義為鉢多那耶？依發趣之義。言依進發義之意義。於有謂「由牛舍出去之牛」箇處，是依鉢多那〔之語〕而言「出去之牛」，此由義而進發。無論於理趣極不詳之法集論等，一切智性智是無礙而進發，然善等是依因緣等類而分別，詳得理趣之結果〔一切智性智〕是轉無礙而進發故，於此等二十四鉢多那、一一名為鉢多那。然總合此等鉢多那故，此論全部名為鉢多那應當知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，於順當初依三法所說故，名為三法鉢多那。若分解其句者，諸三法之鉢多那〔緣〕於此處言三法鉢多那。為三法種種種類之緣於此說中之義。於第二之考察，諸三法之鉢多那〔分別〕即三法鉢多那。依因緣等分別三法之義。於第三之考察，是依因緣等之類於所分別中，有宗義之廣說故，向三法之鉢多那〔發趣、進發〕即三法鉢多那。於一切智性智之無礙發動之義。於二法鉢多那等亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於如是順以知六發趣，於逆等亦依此方法應當知。然於順、逆、順逆、逆順，凡此等各有六故，成二十四法，故言二十四之全發趣。以上此等依總合全發趣而稱為二十四小發趣，總合此二十四全發趣名為發趣大論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此依三法等所廣說故，言三法發趣、二法發趣乃至三法三法發趣、二法二法發趣，不觸及彼等而為顯示分別三法之諸緣，於先名為論母設而說。言緣分別分亦同其名。此由略說與廣說二部而成。因乃至不去緣者是略說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "略說分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔因緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一〕此中言因，此又為緣是因緣，因故是緣。依於因而言緣。於所緣緣等亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中「因」者，是論之成分、因由，根之異名。言於「宗因」等，確實論之成分即因及世間者。總之，於佛教，言「凡因生之諸法」於言等時者，「因者」是因由。於「三善因、三不善因」等，言其根即因。今正確其「根」義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又於此處，「緣」者如次之語義。「緣由此而行」是緣也。即其不排斥而轉之義。不論凡某法不排斥某法，而或住、或生者，其〔後〕法言為其〔前〕法之緣。然，若由相是助成者是緣。不論凡或法或法住，或因生而助其成者，言其〔前〕法是其〔後〕法之緣。緣、因、因由、緒緣、生起、出生等義同而語異。如是由根之義，由因、助成之義言緣為纏，由根義而助成法乃因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其「因緣」實是對稻〔子〕等如稻殼，如對寶珠之光等如寶珠之色等，對於善等而成就善等之性者是阿闍梨等之意趣。然，若如是者，於其「因緣」等起之諸色，不得因緣性，不論彼不成就彼等〔色〕之善等性故。然，亦非無成為〔因〕緣。無論如是言：「因是因相應之諸法及其等起之諸色由因緣而為緣」。然，於諸無因心，若無此者〔其〕無記性者得成立。又雖有諸有因〔心〕，但〔其〕善等性是依如理作意等而非依相應之因。然而，若於諸相應因中如其自性有善等之性〔而〕此依諸相應中之因者無貪應為善或應為無記。然而，兩者皆有故，如於諸相應〔因〕，如是於諸因，亦應準許善等之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，若諸因之有根義，不取善等性完成而取善安住性完成亦無絲毫障礙。不論得因緣之諸法，如成長有根之樹，堅固而善安住，但諸無因〔法〕者，如胡麻芽等之水草，不善安住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是由根義而助成，由善安住性完成而助成法者是因緣也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔所緣緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以下〔諸緣〕中，由所緣而助成法是所緣緣。其由色等而為六種。以「色處是由眼識界」始，復「凡緣如如之法而如如之諸法即諸心心所法生，如是如是之諸法是由如是如是之諸心心所法之所緣緣為緣」而結論故，雖任何之法，亦無非所緣緣。恰如力弱之士夫攀登於棒或綱而起立佇立，諸心心所法是緣色等之所緣而生住故，一切心心所法所緣之諸法當知是所緣緣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔增上緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由其本義而助成法乃增上緣。彼由俱生與所緣二種。此中「欲增上是由欲相應之諸法及其等起諸色之增上緣為緣」等之語，名為欲、勤、心、觀之四法當知是俱生增上緣。然而，非同〔為增上〕。因為以欲〔為〕主首之心轉時，欲增上而其他不然故。其餘亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，著重某法而諸非色法轉者，彼與其等之非色法之所緣增上。故〔本文〕所言：「凡以如如之法為主而如如之諸法即諸心心所法生者，如是如是之諸法是由如是如是之諸心心所法之增上緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔無間緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由無間而助成法是無間緣。由等無間而助成法是等無間緣。此二緣雖作種種之戲論，但此處之要義如次：凡眼識之次〔必是〕意界，意界之次〔必〕意識界等心之規則，不外是由前前之心力而成立。是故，於各各自己之次對所應之心生，令生起可能之法是無間緣。由此而言：「無間緣者是由眼識界及其相應之諸法，意界及其相應諸法之無間緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔等無間緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無間緣是等無間緣。因為，雖此處唯名稱之別，但如於集與相續、增語與訓釋之二等，其意義則無別。雖然阿闍梨等思：事無間性故是無間緣，時無間性故為等無間緣，但其「由滅盡〔定〕出者，非想非非想處善是由果等至之等無間緣為緣」所說不同。再者，此處所言：諸法等起能力性未失，但由修力令遮止故，諸法於等無間不生起，此乃正確證明時無間性之不存在。因為，言由修力故，其處無時無間性，於此我等所主張。無時無間性故言等無間緣者不合道理。時無間性故言有等無間緣乃彼等之宗義故，不予執著。此處應結論為唯名稱有別種而由意義則無〔別〕。何故耶？此等言無中間乃無間，無餘地故言完全無間是等無間。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔俱生緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔自之〕所生時，依俱生性而助成〔他〕之法是俱生緣。恰如光對燈。彼由非色蘊等而有六種。如〔本文〕言：「四非有色蘊依互相俱生緣為緣，四大種是於互相……於入胎剎那之名、色是互相……諸心心所法是依心等起之諸色……〔四〕大種是依諸所造色……諸有色法是於諸非有色法或時由俱生緣為緣，或時不依俱生緣為緣」。此乃正指心所依而言。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔互相緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令互相生起，依支持合性質而助成法乃互相緣。互相合持如三杖。彼依色蘊等而有三種。如〔本文〕言：「四非有色蘊是依互相緣為緣，四大種互相……又於入胎剎那名、色是依互相緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔依止緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依住處作、依止作、而助成法是依止緣。恰如樹木、繪畫等對大地、布帛。〔文中〕言：「四非有色蘊是由互相依止緣為緣」，如是於俱生而述依同理趣當知。然而，於此處第六之部分言：「眼處是依眼識界，耳、鼻、舌、身處是依身識界及其相應之諸法之依止緣為緣，凡依止於某色而意界及意識界若轉者，其色依意界與意識界及其相應之諸法之依止緣為緣」，如是分別。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔親依止緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言親依止緣者，然於此處且作如下之語義。依彼等而轉，由自果而令依止，且不拒絕是為依止。又如激烈煩惱為激惱，強力之依止是親依止。此是強因緣〔因由〕之同義語。故以強力因緣之性質而助成法當知是親依止緣。有所緣親依止、無間親依止、本性親依止之三種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言：「以布施、受戒作布薩業，重之而省察。重前之諸善行而省察。從靜慮出，重之而省察靜慮。諸有學重之而省察進姓，重之而省察清淨。諸有學從道出，重之而省察其道」。依如是等之論法，且所緣親依止是與所緣增上不區別而分別。此中，凡重某所緣而諸心心所法生者，此決定其等〔心心所法〕之所緣中有強力所緣。如是唯由應重之義而所緣增上，唯依強力因由之義為所緣親依止，如是當知此等之區別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無間親依止亦依「前前之諸善蘊，依後後諸善蘊之親依止緣為緣」等之論法，與無間緣不區別而分別。於設置論母，彼等之中，對無間緣而言，「眼識界及其相應之諸法是由意界及其相應之諸法之無間緣為緣」等之論法，〔又〕對親依止緣而言，「前前之諸善法，依後後之諸善法之親依止緣為緣」等之論法，親依止出故，雖有設置之別，而其意義亦唯一而已。雖然於各自之後，起所應之心生起可能性之故，無間性而後心生起之時，前心由有強力性而當知是無間親依性。譬如因緣等中任何法即使無心亦生起，如是自己無無間心無而心之生起決無是事。是故為強力之緣。如是適應於各自之無間〔後〕心之生起，為無間緣；依強力之因由，為無間親依止緣，此等之區別者如是應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，本性親依止是所造之親依止乃本性親依止。起名為所造是自相續中生，或所修習之信戒等，或時節、食等。或依本性為親依止，本性乃親依止。所緣〔親依止〕無間〔親依止〕者不可混淆其義。其本性親依止是「以信為親依止而布施、受戒、作布薩業而起靜慮、觀、道、等至。親依止於戒、聞、施、捨、慧而布施……乃至……起等至。〔然有時〕信、戒、聞、施、捨、慧是依信、戒、聞、施、捨、慧之親依止緣為緣」等之理趣有許多種類應當知。以上信等即是正，本來性質之故，及依強力因由之義而為親依止，如是言本性親依止。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔前生緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依先而生轉之性質助成法是前生緣。其依於五門之所依、所緣、心所依而有十一種。如〔本文〕言：「眼處由眼識界及其相應諸法之前生緣為緣；耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、所觸處是依身識界及其相應之諸法之前生緣為緣；色、聲、香、味、所觸處是依意界及其相應諸法之前生緣為緣；若凡依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界及其相應諸法之前生緣為緣，意識界及其相應之諸法者，有時依前生緣為緣，有時不依前生緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔後生緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對諸前生之色法依支持義而助成非色法是後生緣。如對於貪兒童之身體而求食之思。依〔本文〕言：「後生之諸心心所法是依前生此身之後生緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔修習緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依修習之義，對諸直後〔法〕之德、強力性而助成法是修習緣。如於典籍等之預習。其依善、不善、唯作、證用而有三種。如〔本文〕言：「前前之諸善法是依後後之諸善法之修習緣為緣；前前諸不善〔法〕……乃至……諸唯作無記法是依後後之唯作無記法之修習緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔業緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言心加行，依作用性而助成法是業緣。其依異剎那善不善之思及俱生一切之思有二種。如〔本文〕言：「善不善業是依異熟之諸蘊及業果諸色之業緣為緣，思是依諸相應法及其等起諸色之業緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔異熟緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依不勤寂靜性而不勤寂靜性助成異熟法是異熟緣。其轉之時，心等起之諸色及於結生之時，為業果之諸色；復常依其相應諸法是異熟緣。如〔本文〕言：「異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣……乃至……於結生剎那異熟無記之一蘊依三蘊……三蘊是依一蘊……乃至……二蘊是依二蘊與諸業果色之異熟緣為緣。諸蘊是依所依之異熟緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔食緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於由諸色非色支持之義而助成四食是食緣。如〔本文〕言：「段食者是依此身之食緣為緣。諸非有色食是依諸相應法及其等起諸色之食緣為緣」。復於問分亦言：「結生剎那諸異熟無記之食是依諸相應蘊及諸業果色之食緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔根緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依增上之義而助成女根男根，二十根是根緣。此中，眼等之五是唯諸非色法，其餘是諸色非色〔法〕之緣。如〔本文言〕：「眼根是依眼識界之〔根緣為緣〕。耳、鼻、舌、身根是依身識界及其相應諸法之根緣。色命根是依諸業果色之根緣為緣。諸非有色根是依相應之諸法及其等起諸色之根緣為緣」。復於問分亦明：「於結生剎那異熟無記之諸根是依諸相應法與諸業果色之根緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔靜慮緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〔種之〕五識中，除身之樂苦二受，依審慮之義而所助成，有善等之別一切之七靜慮支是靜慮緣。如〔本文〕言：「諸靜慮支是依〔靜慮〕相應之諸法及其等起諸色之靜慮緣為緣」。復於問分亦述：「於結生剎那諸異熟無記之靜慮支是依諸相應蘊與諸業果色之靜慮緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔道緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依由何處彼處誘導之義而助成善等之別，十二道支是道緣。如〔本文〕言：「諸道支是依道相應之諸法及其等起諸色之道緣為緣」。復於問分亦述：「於結生剎那諸異熟無記之道支是依諸相應蘊與諸業果色之道緣為緣」。復此等靜慮與道是如名，於諸二種五識無因心中不得是應當知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔相應緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言依同一所依、同一緣、同一生、同一滅之相應性而助成非色法是相應緣。如〔本文〕言：「四非有色蘊是依互相相應緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不相應緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依同一所依等之性而助成諸有色法是依諸非有色法，又諸非有色是依諸有色之不相應緣為緣。彼依俱生、後生、前生三種。因為如是言故。「俱生之諸善蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生之諸善蘊是依前生此身之不相應緣為緣」。然而，無記句於俱生分別，亦明：「於結生剎那諸異熟無記蘊是依諸業果色之不相應緣為緣。諸蘊是依所依，所依是依諸蘊之不相應緣為緣」。再者，前生是依眼根等之所依亦同應當知。如〔本文〕言：「〔前生之〕眼處是依眼識……乃至……身處是依身識之不相應緣為。所依是依諸異熟無記、唯作無記蘊、諸善蘊、諸不善蘊之不相應緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔有緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依現在相，依有性，為同法，支持之義而助成法是有緣。因此，依非色蘊、大種、名色、心心所、大種處、所依而設置七種之論母。如〔本文〕言：「四非有色蘊是依互相有緣為緣，四大種是依互相，於入胎剎那之名與色是依互相，諸心〔與〕心所法為心等起之諸色，〔四〕大種是依諸所造色，眼處是依眼識界身處、色處、所觸處是依身識界及其相應諸法之有緣為緣，色處……乃至……所觸處是依意界及其相應諸法之有緣為緣，若〔凡〕依止於某色而意界及意識界轉者，其色是依意界、意識界及其相應諸法之有緣為緣」。復於問分亦設置俱生、前生、後生、食、根；先於俱生者，「一蘊是依三蘊與諸心等起色之有緣為緣」等之理趣而所廣說。於前生，依前生之眼等而廣說。於後生是由前生之此身，依後生之諸心心所之所緣而廣說。又於諸食根，段食是依此身之有緣為緣。色命根是依業果諸色之有緣為緣。如是應廣說。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔無有緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自直後生之諸非色法，以依轉之餘地而助成，於諸等無間滅之非色法是無有緣。如〔本文〕言：「於等無間滅之諸心心所法是依現在之諸心心所法之無有緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔去緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同彼等〔非色法〕者是已去而助成故是去緣。如〔本文〕言：「等無間而去之諸心心所法是依現在諸心心所法之去緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不去緣〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸有緣法是依不去而助成故應知為不去緣。然而，此處修飾教說，或為教導所化，以說此二法。恰如已說有因之二法而〔所說〕因相應之二法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "為以上此等二十四緣不曖昧",
          "由法與由時及由種種種類之分別",
          "以及由緣所生而判別應當知"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，由法實是此等諸緣中，初因緣是諸名、色法中，名法之一分。所緣緣是與施設、非有皆是一切之名、色法。於增上緣中，俱生增上是名法之一分。業、靜慮、道緣亦然。所緣增上是應為一切主要之所緣法。無間、等無間、後生、修習、異熟、相應、無有、去緣是唯名法。涅槃乃非所攝故，亦言為名法之一分。前生緣是色之一分。其餘如所應之名色法。以上如是，此中先由法判別應當知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由時者"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此中現在之",
          "緣是十與五",
          "過去是五",
          "一者依止於二時",
          "三者正綿延三時",
          "以及由時有所離"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實此等之中，因緣、俱生、互相、依止、前生、後生、異熟、食、根、靜慮、道、相應、不相應、有、不去〔緣〕，以上此等十五緣是唯現在法。無間、等無間、修習、無有、去緣之五是唯過去〔法〕。然而，業緣之一皆依止於現在過去之二時。其餘所緣緣、增上緣、親依止緣以上此等三緣是經三時。與施設俱涅槃所攝故，由有時而離。以上如是，此處亦由時應判別而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言：「自種種種類之分別，由緣生」，此二句之義於廣說分應明之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣廣說分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "因緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，今畧說其等緣全分，從順序而示廣說，言：「因緣者是諸因因相應之諸法及其等起諸色之因緣為緣」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言因緣者，從二十四緣之中所設置之順序，首先提出應分別之句。於餘之諸緣亦依此理趣，第一將提出應分別之句以解答應當知。又此處句之關係者如是。於緣略說，是「因緣之」略說，若廣說者，言：「因是依因相應之諸法及其等起之諸色之因緣為緣」，如是應當知。依此種方法，於一切緣，當知所分別句與答之關係。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言：「令之諸因是依因相應〔之諸法〕」，此時不言：「因相應〔之諸法〕」，何故言：「因是依因相應〔之諸法〕」耶？為確定能緣與諸緣所生。因為言：「因相應〔之諸法〕」時，可得「與因相應〔諸法〕之因緣為緣」之義。若如是，則言：「如是如是名之法是依因緣為緣」及能緣之決定應知之。再者，「與因相應〔之諸法〕」即「因相應之諸法」，不如是解釋而亦得「因依一切相應法之因緣為緣」。若如是者，與因不相應之眼識等，亦與因相應善等，皆同是相應〔法〕也。此時：「此因名為如是如是之相應法之緣」，如是緣所生之決定應不可知。故為決定能緣與緣所生，言：「因是依因相應〔之諸法〕」。其義即對因相應善等之諸法，一切相應之因是依因緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，又不言「緣」「依因緣」語是由因遮止其他之緣性故。因為，此因是由因緣或由俱生等之緣為緣。於此處由因之俱生等遮止其他緣性故，言：「依因緣」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖如是不言「依其相應〔之諸法〕」，何故言：「依因相應〔之諸法〕」耶？不明應廣說故。因為，言：「依其相應〔之諸法〕」時，彼等所言「其相應〔法〕」者，此實是不明此。其不明故，彼等與其相應故，而言「其相應〔之諸法〕」，為顯示其正確具體性，而言「依因相應〔之諸法〕」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「依其等起〔之諸色〕」者，此時然為應明廣說故，而言「其」。此處之義如是。其等因與因相應之諸法同可言「是此等〔色〕之等起〔起因〕」，而「其等起〔之諸色〕」，此等是「依其等起〔之諸色〕」。由因並由因相應之諸法而生之義。依此而言心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此由心以外者亦等起耶？然等起。因為一切心心所是成一而令色等起故。但是，從世間之說明，心之勝性故，如是種類之色是言心等起。正因此故，言「諸心心所法是依心等起諸色之俱生緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又若如是者，於此處亦言「依其等起〔之諸色〕」，何故不言「依心等起〔之諸色〕」耶？亦攝諸非心等起〔之色〕故。因為於問分，「結生剎那之諸異熟無記因是由諸相應蘊及諸業果色之因緣為緣」。為攝彼，於此處不言「心等起〔之諸色〕」，而言「其等起〔之諸色〕」。其義是其等因及因相應法雖不生心生色，但由俱生等緣而言與此等之等起〔因〕，而於「其等起〔之諸色〕」，此等與「其等起〔之諸色〕」。轉時之諸心生〔色〕及結生時之業果諸色之因是依因緣為緣。於其他「其等起〔之諸色〕」時，亦依此方法而應知其義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，此因何故於結生之時唯依諸業果色之因緣為緣，而轉時不然耶？於結生時，諸業果色之心繫屬轉性故。因為，於結生時，諸業果色心繫屬故而轉，依心之力而生住故。於其剎那，心雖不能令生心生色，但彼等〔業果色〕是無心則不能生住。正是此故，「緣識而有名色」、「其識住時有名色之住胎」。然而，於轉時雖有心，彼等〔業生色〕之轉完全是業繫屬故，而非心繫屬之故。因此，又入滅盡〔定〕之人人，其人人為無心時，亦同是生起〔業生色〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，何故於結生剎那，心不能令生心生色耶？是業力所引性故，無安住所依性故，及無力性故。此，其時依業力所引，非前生所依故，因此若無安住所依者，如是則無力。是故，恰如剛墜落懸崖之人，任何事亦不能為，不能生其色。然而，業生色是對於心正是有心等起色之位置，又心對業生色而言有種子位。業是依〔業生色〕如田地，煩惱者如水。是故，雖有田地及水，但由初生之時，如種子之力樹木生，結生之剎那由心力而色身生。然而種子離時，又由地、水之力而迅速成長，雖是無心，唯由業諸業果色轉者應知。又如是言：「業如田地，識如種子，渴愛如濕潤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，又此義是由容有而應理解。所以三容有是名容有、色容有、名色容有。此中，無色有是言名容有。因為，於其處唯心所依而無色緣，唯諸非色法生。無想有是言色容有。因為，於其處唯結生心而無非色緣，唯諸色法生起。五蘊有是言名色容有。因為，於其處結生時，唯無所依者，諸非色法〔不生〕，又無結生心，不生業生之諸色法，唯是結合諸色非色法生。譬如有主人有王有門衛之家，初雖無王命不能入，後即無命令，亦依初命令之力而〔入〕。正是如此，於五蘊〔有〕，無結生識俱生等之緣性者，色不決由結生而始生。然後，如無結生識俱生等之緣力，但已得入〔色〕是由業前力之影響而轉。又無想有是無非色容有故，於其處雖無非色緣而非想容有故，色轉時，如人入無主之空家、或入自家。無色有亦非色容有故，於其處完全無色緣而知容有性故，諸非色法轉。但是，五蘊有雖是色非色容有，於此處若無非色緣，結生之剎那諸色不生。如是此因是唯於結生時，由諸業果色之緣而轉時者不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言：因是依諸俱生之因緣為緣時，又此義完全非謂耶？然而，何故言「依因相應之諸法及其等起〔之諸色〕」耶？是否定轉時之業果色等之緣。因此，若如是者，一切轉時，與因同一剎那生之諸業果色，並對時節、食等起〔色〕，謂因應亦是因緣。然而，因對其等不為緣，是故，為對其等緣性之否定，應如是知此之謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今謂「由種種性類之別，由緣生」，由此句應知此處之判別。「由種種性類之別」者是實言此因由種類而為善、不善、異熟、唯作之四種。此中善因是由地之不同，由欲界繫等之別而為四種。不善因是唯欲界繫。異熟因由欲界繫等之別而為四種。唯作因是欲界繫、色界繫、無色界繫之三種。此中，欲界繫善因是名無貪等三種。於色界繫等之善因，亦與此同理趣。不善因是由貪等而為三種。又異熟〔因〕、唯作因是由無貪等而各為三種。然，各各因與心相應，於各各諸因有種種性類之別。如是最初於此處應由種種性類之別判別而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂「緣生」者是由此緣而是等之諸法生，確實與是等之諸法，此即是緣，如是判別應了解之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中先於此因緣之欲界繫善因，是於欲有、色有，諸與自己相應之諸法，與諸心等起色之因緣。於無色有，唯與諸相應法而已。色界繫善因是唯於欲有、色有，與諸相應法及心等起諸色之因緣。無色界繫善因是等於欲界繫善因。非所攝善因亦然。不善因亦然。然而，欲界繫異熟因唯於欲有，與自己相應之諸法，於結生時與諸業果色，又轉時之心等起諸色之因緣。又，色界繫異熟因者即在色有，唯為所言性類之因緣。又，無色界繫異熟因是於無色有，言唯與性類之因緣。又無色界繫異熟因是於無色有唯與諸相應〔法〕之因緣。非所攝異熟因是於欲有、色有，與諸相應法及心等起之諸色；於無色，唯依諸非色法之因緣。又，於三地之唯作因，是等於緣之理趣善因。如是此處由緣所生亦應判別而知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "所緣緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於所緣緣廣說色處者即稱色為處。於其餘，亦與此同理趣。謂「眼識界」者是稱眼識為界。於其餘亦同此理趣。謂「其相應之諸〔法〕」是與其眼識界相應之〔受、想、行〕三蘊，再者，完全以眼識為所依之〔受、想、行、識〕之四蘊，色處依所緣緣為緣之義。於以後亦與此同理趣。謂「意界」者是為相應法之三種意界，色處等之五是由所緣緣為緣。而非於一剎那。「一切諸法」者是此等色處等之五與其餘全所知法者，除此等六界（眼識界乃至意界），餘為相應法之意識界依所緣緣為緣之義。謂「凡緣如如法」者，是由此言凡此等七識界之所緣法之彼等是為彼等〔七〕界之所緣，故〔七界〕生於其剎那，明為〔七界〕之所緣緣。雖非合為一起。各緣於某〔法〕而各某諸〔法〕生者，其各〔諸法〕為分別明各〔諸法〕之所緣緣。謂「生」者，如川流山立之謂，含括一切時而如是言應知也。再者，依此，或緣於諸〔法〕，或諸〔法〕已生，或諸法當生，其等全正是由所緣緣而言已生、當生而成立。謂「諸心心所法」者，是言「如如之諸法」是示法之具體。謂「如是如是之諸法者」是各諸所緣法。言「為如是如是〔之諸心心所法〕者」是為各諸心心所法。此最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，謂「此之所緣」者，將以上之色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、所觸所緣、法所緣等分類則為六種。此中，除施設之外，若由地者分為欲界繫乃至非所攝之四種。此中，欲界繫是由善、不善、異熟、唯作、色之別而為五種。色界繫是由善、異熟、唯作等而為三種。無色界亦然。非所攝是由善、異熟、涅槃等而為三種。或是全由善、不善、異熟、唯作、色、涅槃、施設等之別而為七種。此中，善是由地之別為四種。不善是唯欲界繫。異熟是四地所有。唯作是三地。色是一地，唯欲界繫。涅槃者亦是一地，是非所攝。施設是離地。以上如是，此中，由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，如是所分別此所緣之中，欲界繫善所緣，是由欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作及色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣為緣。色界繫善所緣，於此等六聚中，除欲界繫異熟之外，為五聚之所緣緣。無色界繫善所緣是由欲界繫善、色界繫善、無色界繫善、不善、無色界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作、無色界繫唯作，以上此等八聚之所緣緣。非所攝善所緣者，為欲界、色界者唯依善與唯作之所緣緣。不善所緣者，是依欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。欲界繫異熟所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。色界繫異熟所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等五聚之所緣緣。無色界繫異熟所緣，亦同為此等五聚之所緣緣。非所攝異熟所緣者，為欲界、色界者諸善與唯作之所緣緣。欲界繫唯作所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。色界繫唯作所緣者，是此等六聚中，除欲界繫異熟之外，為五聚之所緣緣。無色界繫唯作所緣者，為其等五〔聚〕及無色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。言四等起色蘊之色所緣者，為欲界繫善、色界繫善、不善、欲界繫異熟、欲界繫唯作、色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。涅槃所緣者，為欲界繫善、色界繫善、為非所攝之善、異熟、欲界繫唯作及色界繫唯作，以上此等六聚之所緣緣。色界繫善與唯作或者不許。從其道理應了知。然而，種種種類之施設所緣，為三地之善、不善、色界繫異熟、無色界繫異熟、三地之唯作，以上此等九聚之所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，各各或所緣，或緣各各之諸法者，則各各〔之諸法〕乃為各各之緣所生。如是此中由緣生亦判別可了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "增上緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在增上緣廣說，謂欲增上，言欲為增上。以欲為首，以欲為主，於心生起之時生，欲作之欲望乃是名。其餘亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，何故於因緣廣說，如言「因是因相應〔之諸法〕」，如是於此處不言：「增上是增上相應〔之諸法〕」，而由「欲增上是由欲相應〔之諸法〕」等之論法而作說！於一剎那非有故。因為於前之論法，二三因於一剎那亦是因緣。由根之義不捨助成之性質故。然而，增上雖由最勝之義而助成，但於一剎那不名多最勝。是故，雖合一而生起者，彼等於一剎那無增上緣之性質。其增上緣性非有於一剎那故，此處作如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是示俱生增上，今當示所緣增上，先以「如如之法為主」等。此中，「如如之法」者，是各各某所緣法。「為主」者是尊重、尊敬，或者領略滋味，或者作重大、重要、可得、不可捨、不可侮者。「如是如是之諸法者」，是應令各各主之諸法。「如是如是之諸〔心心所〕法者」，是為各各主之諸法也。「由增上緣」者是依所緣增上緣為緣。此先此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，名此處增上，是由俱生與所緣二種。此中，俱生是由欲等而有四種。彼等任何之一一，是由欲界繫等而由地有四種。此中，欲界繫是善、不善、唯作之三種。然，於此處若得不善，是不得觀增上。色界繫、無色界繫是由善與唯作而二種。非所攝是由善、異熟而二種。再者，所緣增上是由性類之別而有善、不善、異熟、唯作、色、涅槃等六種。以上如是，於此處由種種性類之別以判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分別之俱生增上中，先稱欲界繫善、唯作之增上，是當於二因三因心之生，以欲等任一為主而生時，與自相應〔之諸法〕及為心等起色之增上緣。於稱色界繫善、唯作者，亦與此同理趣。然，此乃於此處一向全得。因為，彼等〔色界繫〕之諸法是無俱生增上則不生故。言無色〔界繫〕善唯作者，然於五蘊〔有〕則全等於色界繫增上。然，於四蘊〔有〕唯諸相應〔法〕為增上緣。於其處生起之欲界繫增上亦然。非所攝不論是善，是異熟，於五蘊〔有〕一向全依諸相應法及心等起之諸色之增上緣。於四蘊〔有〕唯色法而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善〔增上〕是於欲有之邪性決定於心一向與諸相應法及心等起諸色為增上緣。不定是於欲有、色有，於自增上時則同〔心等起色及相應法〕，於無色有唯依諸非色法為增上緣。此先於俱生增上之理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，所緣增上中，欲界繫善之所緣增上，是依欲界繫善、貪俱行不善，以上此等二聚為所緣增上緣。於色界、無色界，有善所緣增上亦與同此理趣。然，非所攝善之所緣增上者，於欲界與智相應善及智相應唯作為所緣增上緣。再者，名不善所緣增上者言貪俱行心生，其唯貪俱行不善為所緣增上緣。又，欲界繫之異熟所緣增上，是唯貪俱行不善為所緣增上緣。色界、無色界〔之異熟所緣增上〕亦然。然，出世間之異熟所緣增上，於欲界是唯諸智相應之善唯作為所緣增上緣。又，欲界繫等分別三種之唯作所緣增上亦貪俱行不善為所緣增上緣。名四等起色之色蘊所緣增上是唯貪俱行不善為所緣增上緣。涅槃者，於欲界與智相應善、智相應唯作、出世間善、出世間異熟，以上此等四聚為所緣增上緣。如是於此處由緣生之判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "無間緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無間緣廣說，「意界者」是異熟之意界。「意識界者」是由推度作用之無因異熟意識界。又依此，應言更建立、證用、彼所緣、有分作用之意識界。彼等雖非有言，是由此理趣應知。以示理趣而略說，於「前前之諸善法」等之六理趣，其等所攝故，復於此處不說應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，謂「前前之諸〔善法〕」是又於六門應見過去於無間〔直前〕之諸善證用法。「後後之諸〔善法〕」者是於無間〔直後〕生之諸法。「諸善〔法〕」者是相等於諸善〔法〕。「諸無記〔法〕」者是然，此於善之無間由得彼所緣、有分、果而說。以不善為根時，言「諸無記〔法〕」者是同名為彼所緣、有分之諸〔法〕。於以無記為根時，「諸無記〔法〕」者由向轉、證用，或由有分而轉為諸唯作，異熟無記〔法〕。由唯作意界出發乃至建立作用之意識界止，對轉時之經路心亦得同此理趣。「為諸善〔法〕」者於五門建立無間〔直後〕意門之者；是〔意門〕向轉之無間為最初之諸證用。言「諸不善〔法〕者」於句上亦同此理趣。言「如是如是之諸〔法〕」者，又是一切無間緣法之略相。以上是最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名無間緣，是除涅槃之外而應正知知四地之非色法聚。此對其性類由善、不善、異熟、唯作之別而分為四種。此中，善是由欲界繫等之別而為四種。不善是唯欲界繫。異熟是屬於四地。又，唯作無間緣是屬於三地。以上如是，此處由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分別中，欲界繫善是與自相等之欲界繫善為無間緣。然，智相應之欲界繫善是色界繫善、無色界〔繫〕善及出世間〔繫〕善等，以上三聚為無間緣。欲界繫善是欲界繫異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟及出世間〔繫異熟〕等，以上以此等四聚為無間緣。色界繫善是與色界繫善、與智相應之欲界繫異熟及色界繫異熟等，以上以此等三聚為無間緣。無色界繫善亦不例外，與彼等之二異熟及自之善、異熟等，以上以四聚為無間緣。然，別於此中非想非非想處善，名不還果與出世間異熟為無間緣。出世間善是唯出世間異熟為無間緣。不善亦不例外與不善及善〔異熟〕、不善異熟，然別而此中之樂〔受相應〕、中性受相應之不善是色界繫、無色界繫異熟者等，以上亦以此等四聚為無間緣。欲界繫異熟是為欲界繫異熟，智相應或智不相應異熟是為欲界繫唯作向轉，然此中之智相應異熟是由結生而生色界繫、無色界繫異熟者等，以上亦以此等四聚為無間緣。色界繫異熟是為有因欲界繫異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟及欲界繫唯作向轉等，以上以此等四聚為無間緣。無色界繫異熟是為三因欲界繫異熟、無色界繫異熟及欲界繫唯作向轉等，以上以此等三聚為無間緣。出世間異熟是為三因欲界繫異熟及色界繫、無色界繫出世間異熟等，以上以此等四聚為無間緣。欲界繫唯作是為欲界繫善、不善、四地之異熟及三地之唯作等，以上以九聚為無間緣。色界繫唯作是為三因欲界繫異熟、色界繫異熟及色界繫唯作等，以上以三聚為無間緣。無色界繫唯作是為三因欲界繫異熟、色界繫、無色界繫、出世間異熟及無色界繫唯作等，以上以五聚為無間緣。如是於此處亦由緣生而判別應知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "等無間緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等無間緣廣說，完全與此同理趣。然，此二緣是大廣說。是故，若對一切心生起而考察者，彼等之廣說當可理解。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱生緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於俱生緣廣說，「互相」者是他與他之故。由此，此等二法，於一剎那明能緣於同時為緣所生。「於入胎剎那」者，是五蘊〔有〕之結生時。因此，於那一剎那之間，如名色來、進入，由他世來此世，如入而生，是故，其剎那言為入胎剎那。此種時「色」者是唯心所依之意義。因此，彼者為名，名者為彼，滿足互相俱生緣之義故。「諸心心所」者是轉時之四蘊。「由俱生緣」者，是此中，心等起之諸色是為諸心心所不能滿足能緣之義。是故非言「互相」。諸所造色對〔四〕大種亦然。「諸有色法者是依諸非有色法」者，是心所依為四蘊。「某時者」是若干之時。「由俱生緣〔為緣〕」者，是指結生〔之時〕而言。「不依俱生緣為〔緣〕」者是指轉〔時〕而言。然，此「四非有色法是由互相俱生緣為緣」，如是由六類而建立，此中，三類是由互相而言，三是非由互相。此中，於最初之部類，非色是能緣而且為緣所生。於第二色即是。於第三是名與色。於第四，非色為能緣而色是緣所生。於第五能緣、緣所生亦是色。於第六色是能緣非色是緣所生。以上是此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此俱生緣，是由性類而分為善、不善異熟、唯作、色等以上之五種。此中，善是由地為四種。不善唯一種。異熟是四種，唯作是三種，色是唯欲界繫一種。如是，最初此中，由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如是所分之此中，四地之善，任於五蘊有皆與自相應之諸法及心等起之色為俱生緣。不善者亦然。又此中，凡於無色〔界〕所生者唯依非色法為俱生緣。欲界繫、色界繫異熟是依心等起之色及諸相應色為俱生緣。尚且此中，凡非等起之色，唯為諸相應法。一切生於結生時者，亦依諸業果色為俱生緣。無色界繫異熟是唯依諸相應法。出世間異熟是於五蘊〔有〕依諸相應之法及心等起之諸色。於四蘊唯依非色。欲界繫、無色界繫唯作是於五蘊有依諸相應之法及心等起之諸色為俱生緣。於四蘊唯依諸非色。色界繫唯作一向依諸相應之法及心等起之諸色為俱生緣。於四等起色中之業等起色，一大種依三、三是依一、二是依二大種者、〔四〕大種是依所造色為俱生緣。於欲界、色界之結生剎那之所依色是依諸異熟蘊之俱生緣為緣。然，於時節、心、食等起〔色〕，〔四〕大種是於互相並依所造色之俱生緣為緣。如是，此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "互相緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於互相緣廣說之本文依俱生緣廣說前三類而明示。對此，於彼處所敘述，完全相同於註釋之意義不再說明。又，此之互相緣亦依性類而分別善、不善、異熟、唯作、色等以上五種。此中，善是由地而為四種。一切全等於前。如是此處由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，如是所分別之此中，一切四地之善復由與自相應之諸法之互相緣為緣。不善亦然。然，於異熟者，欲界繫〔異熟〕、色界繫異熟於結生時依所依色轉時，唯依諸相應法。無色界繫〔異熟〕、出世間異熟是唯依與自相應之諸法之互相緣為緣。一切之唯作亦唯依諸相應法之互相緣為緣。於四等起色中之業等起，一大種是依於三、三是依於一、二是依於二大種之互相緣為緣。於欲界結生時，所依色是依諸異熟蘊之互相緣為緣。於諸時節、心、食、等起〔色〕，〔四〕大種是同依〔四〕大種之互相緣為緣。以上如是，此處亦由緣所生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "依止緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於依止緣廣說，依俱生緣廣說之前五類而明示俱生依止之理趣；又依第六類前生依止之理趣而說，故始於「眼識是依眼識界」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「依止於某色」者是指所依色而言。因為，依止於彼，除三種意界〔與〕無色之異熟，七十二種之意識界與以上之七十五心轉者。以上是最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此依止緣亦由性類善等之別而分為五種。此中，善是由地而為四種，不善唯一種，異熟為四種。名為唯作是三種，色唯一種。如是，此處由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分別之此中，四地之善任何在五蘊〔有〕皆依諸相應之蘊及心等起色之依止緣為緣。不善者亦然。然，此中凡於無色〔界〕所生者，唯依諸非色法之依止緣。欲界繫、色界繫異熟者於轉時，依諸相應法及心等起之色；於結生時，亦依業果色之依止緣為緣。無色界繫異熟唯依相應之諸法；出世間異熟是於五蘊〔有〕依諸相應〔法〕及心等起之色者；於四蘊〔有〕唯依諸非色。欲界繫、色界繫唯作是於五蘊〔有〕依諸相應〔法〕及心等起之色為依止緣。於四蘊〔有〕唯依諸非色。色界繫唯作是於五蘊〔有〕一向依諸相應法及心等起之色為依止緣。四等起色之中於業等起色，一大種是依於三、三是依於一、二是依於二大種、〔四〕大種依諸所造之色。所依色於五蘊有依四地之善、不善；除無色之異熟及二種五識，依其餘三地異熟、三地之唯作等以上是此等四法聚之依止緣。眼處等之五依與俱相應之眼識等為依止緣。於時節、心、食、等起，然，〔四〕大種是依四大種及所造色之依止緣為緣。如是，此處由緣生之判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "親依止緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於親依止緣〔廣說〕，「前前之諸〔善法〕」者是於無間親依止，謂等無間過去之〔諸法〕；於所緣親依止、本性親依止，對種種之經路而由前〔諸法之謂〕。言依善而善〔生〕之語句，雖然可能成為彼等三聚，然言由善而不善〔生之語句〕，不適當於過去於等無間之〔諸法〕。是故言「依若干不善法之親依止緣為緣。」其理由是「善法依不善法之親依止緣為緣。〔曰〕所緣親依止〔與〕本性親依止〔也〕。所緣親依止——以布施、受戒、作布薩業，而尊重、味著、歡喜，尊重而貪生、見生。尊重、味著、歡喜前之諸善行，尊重而貪生、見生。從靜慮出，尊重、味著、歡喜靜慮，尊重而貪生、見生。本性親依止——於信親依止而語慢、執見。親依止於戒、聞、施、捨、慧而語慢、執見。信、戒、聞、施、捨、慧依貪、瞋、癡、慢、見、欲願之親依止緣為緣」。指此種理趣而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由善〔法〕而無記〔法生之語句〕，三聚同有可能。由不善〔法〕而不善〔法生語句〕，亦然。然，由不善〔法〕而善〔法生之語句〕，不適當於等無間過去〔之諸法〕。故言「依若干之善法者之親依緣為緣」。此由「不善法依善法之親依止緣為緣。本性親依止——親依止於貪而布施、受戒、作布薩業，起靜慮、起觀、起道、起通、起等至。親依止於瞋、癡、慢、見、欲願而布施……乃至……起等至。貪、瞋、癡、慢、見、欲願依信、戒、聞、施、捨、慧者之親依止緣為緣。殺生已，為避此而布施……」等之理趣，於問分指所出之本性親依止而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，不善是不依善之所緣親依止。何故？重於不善而善不轉故。如無間親依止，於此時亦應不得所緣親依止可了知。依不善而無記〔生之語句〕，決不得所緣親依止。因為諸無記法不重不善故。然，無間性所得故，於此處不可言「依若干」。然，依無記於無記、善、不善之三論法，皆正得與三親依止。謂「補特伽羅、牀座」，此二是依本性親依止而說。因為此二依善不善之生起為強力緣。然，其緣性此處由經之說法而可知。此是此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名為親依止緣是一分之施設與俱一切四地之諸法。然，若分別者，依所緣親依止等而為三種。此中，所緣親依止是與所緣增非別種。如是，依前所述之理趣，對種種性類應當理解。無間親依止與無間緣非別種。其正依前述之理趣，對種種性類當理解。為彼等故，依彼處所述之理趣，亦由緣生而判別可了知。然，本性親依止是由性類而依善、不善、異熟、唯作、色之別而為五種。尚且，由善等地之別而為種種。如是，先於此處由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如是所分別之此中，三地之善皆依四地之善、不善、異熟、唯作等以上之四聚之本性親依止緣。出世間是唯不依不善之〔本性親依止〕。然，言「因吾等，依阿闍梨成就出世間法」依此理趣而依他人不善〔本性親依止緣〕。或言「凡某人生於無上解脫而起嫉妒」者，由此理趣，正是〔本性親依止〕。又不善是依一切四地諸蘊為本性親依止。三地之異熟亦然。於出世間異熟，下之三果唯不依不善〔之本性親依止緣〕。最上〔果〕者亦不依善〔本性親依止緣〕。然，依前之理趣而為他人者，或是於某人相續中將生一切出世間異熟是依一切善等之非色蘊等為本性親依止。名唯作亦同依四地不善等蘊為本性親依止。名為色者亦然。然，色自己依於此發趣大論所表現之理趣可得親依止緣。不能不說依經之說法。如是，此處亦由緣所生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "前生緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於前生緣廣說，「前生緣」者於此處名為前生者，對於某者而為緣，由其前而生，越生之剎那而達住之剎那。「眼處等」者依所依前生而說。「色處等」者是依所緣前生而〔述〕。「某時是依前生緣」指其轉〔時〕而說。「某時是依前生緣而……不為……」者是指結生〔時〕而說。如是，於全五門是由所依與所緣而〔述〕，於意門由所依此本文全然不提。然，於問分，「所緣前生——諸有學或異生由無常、苦、無我以觀其眼」而說故，於意門亦正得所緣前生。然，此處以留餘地而作說。此最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此前生緣即純唯是色。又，此實越生之剎那而達住，不外是十八種之壞色。彼一切又有所依前生與所緣前生之二種。此中「眼處……身處、所依色」者，此名為所依前生。餘此本文所述與非所述者，是色、聲、香、味、四界、三根、段食等以上十二種之色，名為所緣前生。以上如是，此處由種種性類之別而判別了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分別之此中，眼處是依二種眼識之前生緣為緣。其他之四亦依〔二種之〕耳識等亦然。然，所依色是除二種五識及四種之無色界繫異熟，其餘由一切四地之善、不善、無記心心所法為前生緣。又，色等之五所緣是依二種五識及諸之意界一向於前生緣。尚且，又此十八種之壞色是依欲界繫善，於色界通善、不善、彼所緣欲界繫異熟、欲界繫唯作、於色界通唯作，以上六聚為前生緣。以上如是亦由緣所生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "後生緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於後生緣廣說，「後生」者是凡對身之諸緣，於其身已生而住時生。「依前生……」者是比其等之生起更早生，越生之剎那而達住者。「此身者……」者，為四等起、三等起、大種所造色之身。又，此處言「三等起之身」者，非食等起故是梵眾〔天〕等之身也當了知。以上此本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名後生緣者，略而言之，是除無色界繫異熟，是四地之非色蘊，此為性類，由善、不善、異熟、唯作之別，分別為四種。如是此處由種種性類之別而判別應當知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分別之此中，於五蘊有生四地之善及不善者，是依生之剎那過後而達住之四等起、三等起之色身之後生緣。於異熟亦除結生之異熟，其餘之欲界繫、色界繫異熟是一向依同者之後生緣。於五蘊〔有〕所生之出世間異熟亦依同者之後生緣。於五蘊〔有〕所生之三地唯作亦同依已述性類之身者之後生緣。如是，此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "修習緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於修習廣說謂「前前諸之」者，於全理說，同應視為等無間過去〔法〕。然，此處何故如於無間緣，「前前之諸善法是依後後之諸無記法」等之理趣而所分別，不言與性類俱廣說，乃不能取自趣故。因為〔於無間緣〕所分別之性類依所分別之性類修習之德，令完成熟練強力之性質，不能取趣名為自善等之性，是故彼等不俱廣說；凡由名為習氣之修習而以更熟練、更強力之殊勝性，即可得取名為自善等之性，與彼等同性類者俱廣說應當知。然，異熟無記者何故言：「不謂耶？」由於非修習故。因為異熟者依業而得異熟性，業所回向而轉、不勤無力也。更依其修習之功德而令得自己之自性圓滿，決不令其生其他之異熟；〔又〕亦不得生前異熟之力，又，業力所引而生如落下〔險崖〕；於異熟言全無修習之意義，依無修習而異熟是無所謂。又此善、不善、唯作之無間生者，於業繫屬轉故，若不取修習之德，雖與善等非依為修習緣。尚且，又此等亦決無異種性，又由地、由所緣決不是異種性故，欲界繫善唯作依大善、唯作，又以行所緣之隨順善，即正依涅槃為所緣之進姓地善之修習緣也。此上此本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此修習緣，先為性類是善、不善、唯作無記以上三種。此中，善是由地而有欲界繫、色界繫、無色界繫以上三種。不善唯欲界繫。唯作無記是欲界繫、色界繫、無色界繫以上同為三種。出世間不名為修習緣。如是，此處由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分別之此中，欲界繫善是依同自己無間之欲界繫善；又此中，凡與智所相應者依與自相等受之色界善、無色界善、出世間善，以上是此等聚之修習緣。又，色界繫善是唯依色界繫善；無色界繫善是唯依無色界繫善；尚且，不善唯依不善者之修習緣。又，於唯作，名為欲界繫唯作是最初唯依欲界繫唯作；又此中，凡與智所相應者依與自相等受之色界繫唯作、無色繫唯作，以上是此等聚之修習緣。為色界繫唯作者是唯依色界繫唯作；名為無色界繫唯作，是唯依無色界繫唯作之修習緣。然，異熟為一法者，或又如何雖為一法，不為異熟之修習緣。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "業緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於業緣廣說，「業」者是思業。言「依業果之諸色」是依業之作故生諸色。「依業緣」者是隔幾千萬劫，得生自果，依異剎那之業緣之義。因為，善不善業是於自轉之剎那，不能與果故。若與果者，人作善業可上天界，依其力於此剎那實可成天。又，由所作之剎那，於別之剎那即雖全不知，所作之故，始於現〔法〕！或者於後世與餘緣相應時生果。如已滅之前工巧等之所作是如於隔時後工巧等之所作。是故言「依異剎那之業」也。謂「思是為依諸相應法」者，如何思亦依與自相應諸法。言「依其〔相應法〕等起之諸〔色〕」者，是亦言依此結生剎那之業果色。「依業緣」者，是指此俱生之思而言。因為，善等之中，如何〔俱生思〕亦依其餘之諸法，名為心加行，由作為性而助成者。是故言為俱生業緣。此是最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此業緣，由義正是四地之思。彼等由性類之別而分善、不善、異熟、唯作以上之四種。此中善是由地依欲界繫等而分四種。不善是唯一種。異熟是四種。唯作是唯三種。以上如是，此處由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，所分別之此中，俱生之欲界繫善思是於五蘊〔有〕，是與自相應之諸法及心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依與自相應諸蘊之俱生業緣為緣。又，生而滅者依自之異熟與業果諸色之異剎那業緣為緣。而且，此唯實於五蘊〔有〕，而無他處也。俱生之色界繫善思一向依與自相應之諸法及諸心等起色之俱生業緣為緣。又，生而滅者依自異熟及諸業果色之異剎那業緣為緣。又，無色界繫及出世間俱生之善思，於五蘊〔有〕，依與自相應之諸法及心等起之諸色；於四蘊〔有〕，唯依與自相應諸蘊之俱生業緣為緣。又，生而滅之此等二種〔思〕亦唯依各自之諸異熟蘊之異剎那業緣為緣。俱生之不善思，於五蘊〔有〕，依與自相應之諸蘊及諸心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依諸非色蘊之俱生業緣為緣。又，生而滅〔思〕是依諸異熟蘊及諸業果色之異剎那業緣為緣。於欲界、色界，異熟之思是依與自相應之諸法、於轉時依諸心等起之色、及於結生之時依諸業果色之俱生業緣為緣。無色界繫異熟思是唯依與自相應諸法之俱生業緣為緣。出世間異熟思，於五蘊〔有〕，依與自相應諸法及心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依非色之俱生業緣為緣。三地之唯作思，於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起色之俱生業緣為緣。然，此中凡於無色所生者，唯依諸非色法之俱生業緣為緣。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "異熟緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於異熟緣廣說，「異熟之四蘊」是由業等起〔者〕之色亦非異熟，是故言「異熟」是言「四蘊」也。如是，本文唯有對諸非色法之異熟緣而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於問分，述「異熟無記之一蘊是依三蘊與諸心等起色之異熟緣為緣……結生剎那之異熟無記之一蘊是依三蘊與諸業果色之異熟緣為緣」故，亦可得諸心等起〔及〕業等起色之異熟緣。然，於此處留下餘地而說也。以上此是最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此異熟緣是依異熟，若由性類而一種。由地之別是依欲界繫等分為四種。以上如是，此處由種種性類之分別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是雖所分別，其欲界繫、色界繫異熟是依與自相應之諸法、於轉時諸心等起之色、於結生之時諸業果色為異熟緣。無色界繫異熟是唯依諸相應之法；出世間異熟，於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起之色；於四蘊〔有〕，唯依諸相應之法為異熟緣。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "食緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於食緣廣說，「段食」者是於四相續等起色之營養乃名為食。然，其作分段而吞者，為食之作用，於外部者有不〔作〕。是故不言食而言為段食。或者應作分段而食物故，「段」者此唯名而已。謂「非有色食」者是觸、思、識食。言「依諸〔心〕等起之〔色〕」，是於此處亦唯有業等起〔色〕之謂。因為，於問分有如是言故。「結生剎那異熟無記之〔三〕食是依相應之〔四〕蘊者與諸業果色之食緣為緣」。以上此是最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此之食緣是可歸納為段食、觸、思、識〔等〕以上四法。此中除段食，其餘之三非色食是依性類而由善、不善、異熟、唯作之分為四種。又，依地之別，善者四種、不善者一種、異熟者四種、唯作者三種，以上如是種種之分別。然，段食是依性類為無記，由地唯欲界。如是依種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，雖如是分別，四地之三善食，於五蘊〔有〕，依與自相應之諸法及心等起色之食緣為緣。除色界繫，餘於無色，唯依諸相應法之食緣為緣，於諸不善食亦與此同理趣。又，四地之諸異熟食是徧依諸相應之食緣。然，欲界繫、色界繫異熟是於五蘊〔有〕而生，於轉時依心等起之色；於結生時亦依業果色之食緣。出世間〔異熟〕者唯依心等起之色。於無色所生者是不依色為緣。又，三地之三唯作食，於五蘊〔有〕，依諸相應之法及心等起之色者。然，欲界繫、色界繫，於無色，唯依諸相應法之食緣為緣。四相續等起之段食，即使言此「依身」雖不分別而說，然，若有分別者，於食等起之色依能生者及隨護者之食緣為緣；其餘之三相續等起〔之色〕唯依隨護者之食緣為緣。如是此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "根緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於根緣廣說，「眼根」者，是名眼為根。「依根緣」者，自前生者，於諸非色法自生起乃至破壞止，依根緣為緣。於耳根等亦同理趣。言「諸非有色根」者，於此處亦攝非色命根。言「依其等起之諸〔色〕」者，於此處由於前述同理趣亦攝諸業果色。因為，如是於問分有說故。「結生剎那之異熟無記之〔八〕根是依相應〔之四〕蘊與諸業果色之根緣為緣」。以上如斯，是最初此處本文之註釋可理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此根緣，除女根男根，正依二十根而建立。因為，女根男根雖為女相男相等之種子，於歌羅邏等之時期，不管彼等如何，因非有女相男相故，彼等為彼等或其他者，決不成滿根緣性。因為，根緣是於自存在之剎那，不分離諸法，無所謂不成滿其根緣。是故，彼等雖非根緣，但若對某者此等則為種子；對彼等而彼等依經之說法而演本性親依止之性。以上之根緣正依二十根而建立應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等若依性類，由善、不善、異熟、唯作、色而分別為五種。此中，善是由地者四種。不善唯欲界繫，異熟者四種。名唯作者三種。色唯欲界繫。以上如是，種種分別。以上如是最初此處種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，雖如是分別，四地之善根緣於五蘊〔有〕者，依諸相應法及心等起色之根緣為緣。不善者亦然。又，除了色界繫善，其餘於諸善不善。於無色唯依諸相應法之根緣為緣。四地之異熟根緣亦一向唯依諸相應之根緣為緣。然，欲界繫、色界繫〔異熟〕於五蘊〔有〕生故，於轉時依心等起色；於結生時亦依業果色之根緣為緣。出世間〔異熟〕唯依心等起色。於無色所生出世間異熟之諸根不依色為緣。又，三地之唯作根於五蘊〔有〕，〔依〕諸相應法及心等起色。然，欲界繫、色界繫之〔唯作〕於無色，唯依諸相應法而成滿其根緣性。於眼根等於六種色根，眼根為是善、不善、異熟依俱與諸相應法二種眼識；耳根等亦與彼全同種類耳識等；色命根與自俱生諸色住之剎那之根緣為緣。然，此非有俱生緣性。如是此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "靜慮緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於靜慮緣廣說，「諸靜慮支」者，是除二種五識，於其餘之心，名為尋、伺、喜、快、憂、捨、心一境性等七支。然唯五識身所接觸故，於彼等〔五識〕中之捨、樂、苦是無審慮相為靜慮支所不舉。又，於彼處有被簡略故，餘之無因〔心〕中之靜慮支雖亦同不列舉，但此處正於法之摘要中而舉之。言「依其等起之諸〔色〕」者，於此處應知是業果色所攝。因於問分有如是言故。「結生剎那之異熟無記之〔四〕靜慮支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之靜慮緣為緣」。此最初此處本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此靜慮緣，雖由七靜慮支而建立，但由性類而分為善、不善、異熟、唯作等四種。又，依地而分為四種、一種、三種與十二種。以上如是此處由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，雖如是分別，四地之善靜慮支又於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起色。除色界繫，餘於無色〔界〕，唯依諸相應法之靜慮緣為緣。不善亦同理趣。欲界繫、色界繫異熟，於轉之時，依諸相應法及心等起色；於結生時依諸相應法及業果色者。無色〔界繫〕異熟唯依諸相應法者；又，凡於無色〔界〕生亦為出世間異熟。然於五蘊〔有〕生之〔出世間異熟〕是依心等起色之靜慮緣為緣。三地之唯作靜慮支亦於五蘊〔有〕依諸相應法及心等起色。又，此中凡於無色〔界〕生者，唯依諸相應法之靜慮緣為緣。以上如是此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "道緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於道緣廣說，「諸道支」者，除無因心生起，餘於心生起之慧、尋、正語、〔正〕業、〔正〕命、〔正〕精進、〔正〕念、〔正〕定、邪見、邪志、邪精進、邪定等十二支。然，道是依因之最後者，於無因心，諸道支不須提舉。言「依其等起之諸色」，亦於此處之業果色同所攝。因為，於問分有如是言故。「結生剎那之異熟無記之諸道支是依相應之〔四〕蘊與諸業果色之道緣為緣」此是最初此處本文註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此道緣雖依十二道支而建立，但若由性類之別，由善等而為四種。又，善等由欲界繫等地之別而分為十二種。如是此處由種種性類之分別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，雖如是分別，四地善道支又於五蘊〔有〕，依諸相應法及心等起色；除色界繫，餘於無色〔界〕，唯依諸相應法之道緣為緣。以下全如於靜慮緣而應廣說。如是此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相應緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於相應緣廣說，全明本文之義。然，此名為相應緣，若省略之則無色蘊。然，若分別之，由此性類依善等，又由地是依欲界等而有種種之分。如是此處由種種性類之分別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，雖如是分別，四地於任何善蘊，一蘊是依三蘊、三蘊是依一〔蘊〕者、二是依二〔蘊〕，如是由任何之一皆依互相相應緣為緣。於諸不善、異熟、唯作蘊等亦同此理趣。如是此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不相應緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於不相應緣廣說，「諸有色法是依諸非有色〔法〕」者，此最初為心所依及眼根等應理解。因為，於諸色法，正此等六身分者是依諸非色蘊之不相應緣為緣。然，色處等之諸所緣法即使為不相應法，亦非不相應緣。依如何因緣耶？相應之無疑故。因為，諸非有色蘊如由眼等所依之內部而出生故，於其處有疑。「究竟此等與此等相應耶？或不相應耶？」然，諸所緣法是於依止為所依而生者，不越於所緣，於彼等，無相應之疑。如是，無相應疑故，彼等非不相應緣。然，唯於心所依等此始是不相應緣性應了知。又，於在問分亦如是言。「所依是依善之〔四〕蘊之不相應緣為緣。所依是依不善之〔四〕蘊之不相應緣為緣。眼處是依眼識之不相應緣為緣。耳、鼻、舌、身處是依身識之不相應緣為緣。所依是依異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊之不相應緣為緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「諸非有色法是依諸有色〔法〕」者，此處仍由四蘊而可理解。因為，諸非色法之中，四蘊正依俱生前生之諸色法之不相應緣為緣。然，涅槃雖非色法，然而不依色之不相應緣。所以言與四〔蘊〕相應或與四〔蘊〕不相應。如是唯四非色蘊是不相應緣應了知。又，於問分如是言也。「俱生——善之〔四〕蘊是依諸心等起色之不相應緣為緣。後生——善之〔四〕蘊是依前生此身之不相應緣為緣。結生剎那之異熟無記之〔四〕蘊是依諸業果色之不相應緣為緣。〔四〕蘊是依所依之不相應緣為緣」。如是最初此處本文之註釋應理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名為不相應緣若省略之，於五蘊有轉者為諸色非色法。彼等之中，色是由所依與眼等而分六種；非色是於五蘊有生，由善、不善、異熟、唯作而分四種。彼等若由地，由欲界繫等而分為四種、一種、三種、三種等以上十一種。因為，無色〔界繫〕異熟非不相應緣故。以上如是此處由種種性類之分別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，雖如是分別，於五蘊有生四地之善與不善，又依令自等起之心等起〔色〕之俱生不相應緣為緣；依越生之剎那而達住之剎那之前生之四等起、三等起色身之後生不相應緣為緣。此中，言「三等起身」是非有食等起故，是梵眾等之身應了知。然，欲界繫、色界繫異熟於轉之時依心等起〔色〕；又，於結生之時依業果色之俱生不相應緣為緣。出世間異熟唯依心等起色。然，雖此三種依前生之四等起、三等起身之後生不相應緣為緣。三地之唯作亦依心等起〔色〕之俱生不相應緣為緣，依前生之四等起、三等起身之後生不相應緣為緣。又，六種住色之中，所依色是於結生剎那，依欲界繫、色界繫異熟之俱生不相應緣為緣；於轉之時生四地之諸善不善、二種五識、三地之異熟及三地之唯作之前生不相應緣為緣。眼處等是依眼識等之前生不相應緣為緣。以上如是此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "有緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於有緣廣說，依「四蘊」等，由俱生而廣說有緣；「眼處」等是由依前生。言「依止某色」，於此處是依俱生與前生而廣說有緣。如是本文是唯由俱生、前生之有緣而傳說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於問分則由「俱生、前生、後生、食、根」以上等之說故，依後生、食、根而得有緣。然，此處以留餘地之說也。以上此乃最初本文之註釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名為有緣是由分互相與自非互相二種。此中，互相是分非色是非色、色是色、色非色是色非色之三種。言「四非有色蘊」者於此處實對一切之心生起，非色乃非色〔互相為有緣〕而言。言「四大種」者，於此處就一切之相續〔等起色〕、色對色也。言「於入胎剎那之名與色」者，於此處就諸結生及諸所依、色非色對色非色〔互相為有緣〕而言。非互相亦可分非色依色、色依色、色依非色等三種。言「諸心〔與〕心所法」者，於此處實就五蘊〔有〕，非色對色而言也。言「〔四〕大種是依諸所造色」者，於此處就一切之相續〔色〕、色對色。言「眼處是依於眼識界」者，就此等所依〔與〕所緣是色對非色而言。尚且，此名為有緣若省略之，得名三剎那及色，若轉之時，亦可言為五蘊。其由性類之別而依善、不善、異熟、唯作、色等為五種。此中，善是由俱生、後生二種。名為不善、異熟、唯作者亦然。彼等之中，善是欲界繫等之別而為四種。不善唯欲界繫。異熟是四地者。名為唯作者為三地。稱為色者有緣是唯欲界繫。尚且，彼等依俱生與前生二種。此中，五種所依與所緣者唯前生。心所依是是俱生或前生也。然，於問分所說之食與根是俱生等之別則不得。以上如是，此中由種種性類之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，雖如是分別，四地之善亦是俱生有緣。於五蘊〔有〕，「一蘊是依三蘊」等之理趣而互相依諸蘊及心等起色。又，除色界繫善，餘於無色〔界〕俱生善者是唯依諸相應蘊之有緣為緣。又，此四地之後生善，於五蘊〔有〕是依四等起、三等起身之有緣。於不善亦同此理趣。所以，其俱生不善亦於五蘊〔有〕依諸相應蘊及心等起色；又，於四蘊〔有〕唯依諸相應蘊之有緣為緣。於五蘊〔有〕依四等起、三等起身之後生不善有緣為緣。又，就異熟於欲界繫、色界繫有緣在結生剎那依諸蘊及業果色之俱生有緣為緣；又，於轉之時，依諸相應蘊及心等起色之俱生有緣為緣；依達住之四等起、三等起身之後生有緣為緣；然，於無色界繫異熟與無色生之出世間異熟者，唯由與自相應諸蘊之俱生有緣為緣。於五蘊〔有〕之出世間異熟，是依與自相應之諸蘊及心等起色之俱生有緣為緣、依四等起、三等起身之後生有緣為緣。就唯作於色界繫有緣是依諸相應蘊及心等起色之俱生有緣為緣、依為四等起、三等起身之後生有緣為緣。又，欲界繫、色界繫是於無色唯依諸相應蘊；於五蘊〔有〕亦依心等起色之俱生有緣為緣、依四等起、三等起身之後生有緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，名為色之有緣是分俱生、前生、食、根等以上四種。此中，俱生之色有緣是依等起而為四種存在。此中，業等起之俱生有緣，為「一大種是依三大種、三是依於一、二是依於二、〔四〕大種是〔……〕諸所造色」，以上如是依俱生有緣為緣。於結生剎那所依色是依欲界繫、色界繫諸異熟蘊之俱生有緣為緣。彼等之中，又三等起之色為「一大種依三大種、三是依於一、二是依於二、〔四〕大種是〔……〕諸所造色」，如是依俱生有緣為緣。尚且，前生有緣是由所依前生、所緣前生二種。此二種亦最初所述前生緣同理趣之解釋而理解。食有緣亦於最初依段食緣所解釋同理趣而解釋。然，現今之時，是於自之非滅剎那由能緣性而為有緣而言。色命根亦依於最初根〔緣〕色命根之解釋其所述同理趣是可理解。然，現今之時亦依自之非滅剎那之能緣性為緣而言。以上如是，此處亦由緣生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "無有緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無有緣廣說，「於等無間滅」者依心生起而由無間〔法〕而等無間滅者。「依現在之諸〔心心所法〕」者是依諸緣所生〔法〕也。無有緣是與此餘地，由義而成立無有緣性。因為，若由前者滅而為後轉不留餘地時，彼等此〔後者〕之緣所生者則應無有。以上是此處本文之註釋。餘者全於無間緣所言同理趣應了知。因為，此中，雖唯緣之〔說〕相不同，但〔兩者之〕能緣與緣所生者無別。然，於彼處唯依「眼識界及其相應之諸法是依意界」等之理趣而諸能緣與諸緣所生，雖依自體而說，但現今之時「於等無間滅之諸心心所法是依現在之諸心心所法」，彼等任何之一皆依滅、生是一般之說也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "去緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於去緣廣說，「去於等無間」者是全等無間而去。言去緣是依某性質而說此緣。若去之無有緣，與此唯於語言而分別，於義則無〔別〕也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不去緣廣說",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於不去緣廣說，依「四蘊者」等之一切〔說〕相，由於有緣廣說所說同理趣之意義應理解。因為，此緣亦俱與有緣唯於言語有別，而於義則無別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今如是由略廣說而說於此等二十四緣，為令智用更明白：〔一〕由多法之一緣性。〔二〕由一法之多緣性。〔三〕由一緣之多緣性。〔四〕由緣同分。〔五〕由緣非同分。〔六〕由雙。〔七〕由能生、非能生。〔八〕由一切處、非一切處。〔九〕由色依色等之分別。〔十〕由有之別。依以上此等十句而雜判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言「由多法之一緣性」者，其理以除此等業緣，於其餘之二十三緣，多法是同為緣。然業緣是唯一思法。以上如是，最初此處由多法之一緣性而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「一法之多緣性」者是於最初因緣，無癡是一法。此等唯不正於前生、業、食、靜慮緣而由餘之二十緣為緣。無貪、無瞋尚且不為根、道緣，而依餘之十八緣為緣。貪、癡者尚且不為異熟緣，而依餘之十七緣為緣。瞋尚且不為增上緣，而依餘之十六緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於所緣緣，色處是依眼識界之所緣、前生、有、不去等四種緣。於意界及無因意識界亦然。然，為有因由所依增上、所緣親依止為緣。依此理趣應了知一切諸所緣緣法之多緣性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上緣之中，諸所緣增上是於由所緣緣所述之理趣可了知多緣性。於諸俱生增上，觀是如無癡因為二十種之緣。欲是不依因、前生、業、食、根、靜慮、道緣，是由餘之十七緣為緣。心是不依因、前生、業、靜慮、道緣，是由餘之十九緣為緣。勤是不依因、前生、業、食、靜慮緣，是由餘之十九緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無間緣，言「眼識界」等，由論法而述之四蘊中，受蘊者不為因、前生、業、食、道緣、而依餘之十九〔緣〕為緣。想蘊者亦不為根、靜慮緣、而依餘之十七〔緣〕為緣。於行蘊，因是於因緣所述之理趣；欲、勤者於增上緣所述同一理趣為緣。觸者不為因、前生、業、根、靜慮、道緣，而依餘之十八〔緣〕為緣。思者不為因、前生、根、靜慮、道緣，而依餘之十九〔緣〕為緣也。尋者不為因、前生、業、食、根緣，而依餘之十九為緣。伺者亦不為道緣，而依餘之十八為緣。喜同依彼等之十八為緣。心一境心者不為因、前生、業、食緣，而依餘之二十為緣。信者不為因、前生、業、食、靜慮、道緣，而依餘之十八為緣。念是依彼等及道緣之十九為緣。命根是於信所言之十八為緣。慚、愧是此除去根緣，且依餘之十七為緣。身輕安等之諸雙亦然。於同種者有勝解、作意、處中性、悲、隨喜。然，離是由此等及道緣之十八種為緣。邪見由此等除異熟緣而依十七種〔緣〕；邪語、〔邪〕業、〔邪〕命依彼等及業、食緣等十九種〔緣〕。無慚、無愧、慢、惛沈、睡眠、掉舉等以上是等者不為因、前生、業、異熟、食、根、靜慮、道緣，而依餘之十六緣為緣。疑、嫉、慳、惡作是由此等除增上緣而為十五種〔緣〕。識蘊之多緣性是於增上緣所述同理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於等無間緣亦一同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生緣之中，最初於四蘊一一法之多緣性是依所已述同理趣而應了知。四大種是依所緣、所緣增上、俱生、互相、依止、親依止、前生、有、不去等九種之緣。心所依是依此等及不相應等之十種緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於互相緣無有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止緣之中，眼處等是依所緣、所緣增上、依止、親依止、前生、根、不相應、有、不去等之九種緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於親依止緣無有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前生緣之中，色、聲、香、味處是依所緣、所緣增上、親依止、前生、有、不去等之六種緣。唯於此處有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於後生緣等無有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食緣之中，段食是依所緣、所緣增上、親依止、食、有、不去〔緣〕等之六種緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於根等無有新述者。如是此處亦由一法之多緣性而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔三〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「由一緣之多緣性」者是於因緣等，於如何一緣依彼之某相或某義而對諸緣所生而為緣；不捨其相或其義而依其餘之某諸相或某諸義於同剎那此等諸法之多緣為緣，依其多緣性而判別應了知其義。譬如無癡是因緣。是因緣之義不捨而依增上、俱上、互相、依止、異熟、根、道、相應、不相應、有、不去〔因〕以外之十一相為多緣。無貪、無瞋由去彼增上、根、道緣之三為餘之多緣。此唯於諸異熟因而得。於諸善〔因〕、唯作〔因〕，仍然缺異熟緣性。貪、瞋、癡去彼等三與異熟四而依餘為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所緣緣是其所緣緣義仍然不捨而依所緣增上、依止、親依止、前生、不相應、有、不去〔所緣〕之外七相為多緣。此時，若詳細分析則如是。然於諸過去未來之諸非色法、或諸色法於有所緣緣性之時，得〔所緣緣〕以上者，唯所緣增上與所緣親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上緣之中，觀是等於無癡。欲是仍然不捨增上緣之義而依俱生、互相、依止、異熟、相應、不相應、有、不去，由〔增上〕以外之八相亦為多緣。勸是依彼等及根、道，以上由此等〔增上〕以外之十相為多緣。心由此去道緣而入食緣，依此等增上緣上之十相為多緣。又，所緣增上是於最初在所緣緣所述同理趣為多緣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無間、等無間緣仍然不捨無間、等無間之義而依親依止、業、修習、無有、去，而由〔無間、等無間〕以外之五相為多緣。此時，唯聖道思得業緣性，餘之諸法不〔得〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生緣仍然不捨俱生緣之義而由因、增上、互相、依止、業、異熟、食、根、靜慮、道、相應、不相應、有、不去，依〔俱生〕以外之十四相為多緣。尚且，詳細分析者則如是。然，此時，對所依俱生等，是非因緣等亦應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於互相緣亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止緣是仍然不捨依止緣之義，於二十四緣之中，去自依止緣之義及無間、等無間、後生、修習、無有及去緣之六，餘由於〔依止〕以外之十七相為多緣。尚且，詳細分析者則如是。然，此時，對所依依止等，是無有因緣等應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親依止緣之中，所緣親依止是等於所緣增上。無間親依止是仍然不捨無間親依止之義而依無間、等無間、業、修習、無有、去，而以〔親依止〕以外之六相為多緣。此中，唯聖道思可得業緣性，餘之諸法不可得。本性親依止是唯本性親依止而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前生緣是仍然不捨自前生緣之義而依所緣、所緣增上、依止、親依止、根、不相應、有、不去〔前生〕以外之八相為多緣。尚且，詳細分析者則如是。然，此時，於所緣前生不得依止、根、不相應緣性。此外，亦有可得或不可得應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後生緣是仍然不捨自後生緣之義而依不相應、有、不去而以〔後生〕以外之三相為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修習緣是仍然不捨修習緣之義而依無間、等無間、親依止、無有、去而由〔修習〕以外之五相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業緣是仍然不捨業緣之義，最初一剎那〔業〕是依俱生、互相、依止、異熟、食、相應、不相應、有、不去而由〔業〕以外之九相為多緣。異剎那業是依親依止、無間、等無間、無有、不去而由〔業〕以外之五相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異熟緣是仍然不捨異熟緣之義而依因、增上、俱生、互相、依止、業、食、根、靜慮、道、相應、不相應、有、去而由〔異熟〕以外之十四相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食緣之中，段食是仍然不捨食緣之義而依有、不去而由〔食〕以外之二相為多緣。餘之三是仍然不捨食緣之義，如所應而依增上、俱生、互相、依止、業、異熟、根、相應、不相應、有、不去而由〔食〕以外之十一相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根緣之中，有色之五根是仍然不捨根義而依依止、前生、不相應、有、不去而由〔根〕以外之五相亦為多緣。色命根仍然不捨根緣之義而依有、不去而由〔根〕以外之二相亦為多緣。無色之諸根亦如所應仍然不捨根緣之義而依因、增上、俱生、互相、依止、異熟、食、靜慮、道、相應、不相應、有、不去而由〔根〕以外之十三相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜慮緣是仍然不捨靜慮緣之義，如所應而依俱生、互相、依止、異熟、根、道、相應、不相應、有、不去而由〔靜慮〕以外之十相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道緣是仍然不捨道緣之義，如所應而依於靜慮緣所言之十相及因、增上由以上此等〔道〕以外之十二相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相應緣是仍然不捨相應緣之義，如所應而依因、增上、俱生、互相、依止、業、異熟、食、根、靜慮、道、有、不去而由〔相應〕以外之十三相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相應緣是仍然不捨不相應之義，無間、等無間、修習、相應、無有、去名為六，如所應而由〔不相應〕以外之十七相亦為多緣。此中，色與非色緣之別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有緣是仍然不捨有緣之義，名為無間、等無間、修習、無有、去名為五緣，如所應而依〔有〕以外之十八相亦為多緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有緣、去緣是等於無間緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去緣是完全等於有緣。以上如是於此處，亦依一緣之多緣性而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔四〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由緣同分」者，實於此等二十四緣，無間、等無間、無間親依止、修習、無有、去緣是同分。所緣、所緣增上、所緣親依止亦然。由以上之方法，於此處由緣同分而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔五〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由緣非同分」者是此中，前生緣與後生緣者皆是非同分。相應緣與不相應緣亦然。增上緣是與無有緣、去緣、不去緣，以上是等之方法，此處非同分應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔六〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由雙」者此等之中，又由義相似性、聲相似性、時相對性、因果性、互相相對性，以上此等之相，由雙而判別應了知。實際，無間與等無間者，是依義相似性而名為一雙；依止與親依止者，是依聲相似性，前生與後生者，是依時相對性，業緣與異熟緣者，是依因果性，相應與不相應者，是依互相相對性而名為一雙。有、無有緣、去、不去緣，以上如是，於此處亦由雙而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔七〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自能生、非能生」者，又此等之中，無間、等無間、無間親依止、本性親依止、修習緣、異剎那業緣、無有、去緣，以上此等之緣，是唯能生而非非能生。後生緣唯是全支持而非能生。其餘為能生、非能生、支持等義。如是，此處由能生、非能生而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔八〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由一切處、非一切處」者又此等之中，俱生、依止、有、不去緣是名為一切處。依一切有為之諸色非色法、處、因之義。若無是等雖一法亦無生。所緣、所緣增上、無間、等無間、無間親依止、本性親依止、前生、修習、相應、無有、去緣是名為非一切處。雖非為一切諸色非色法之處，但唯依諸非色蘊、處、因之義。因為，唯諸非色法依是等而生，諸色法者不然。前生與後生亦非一切處。非色與色是如次第為緣故。所述以外亦為一分之諸色、非色法之生因故，非一切處。如是，此處亦依一切處、非一切處而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔九〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由色是依色等之分別」者，又於此等二十四緣，為一緣而無一向唯色為緣，但一向唯色而有依非色名為緣。然何以如此。是前生緣，因為，前生緣是一向唯色依非色為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向唯色者，非名依色、非色為緣。然，一向非色名唯依非色為緣。然，何者如此。依無間、等無間、修習、相應、無有、去緣而有六種。因為，此任何者一向唯非色依非色為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向唯非色而名一向依色為緣。然，何者如此，為後生緣。因為，此一向於非色唯依色為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向唯非色而依色非色為緣。然，何者如此。依因、業、異熟、靜慮、道緣為五種。因為，此又全一向唯非色而依諸色法、諸非色法為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向色、非色而非名唯依色為緣。然，有唯依非色為緣。然，何者如此，所緣緣及親依止緣。因為，此二〔緣〕一向於色及非色唯依非色為緣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，一向色、非色名同依色與非色為緣。然，何者如此。依增上、俱生、互相、依止、食、根、不相應、有、不去為九種。因為，此全一向於色、非色而同依色、非色為緣。以上如是，此處亦依色與非色之分別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一〇〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由有之別」者，然，於五蘊有，此等二十四緣之中，亦不得任何緣之名。然，於四蘊有，除前生、後生、不相應三緣，唯得餘之二十一〔緣〕。於一蘊有，依俱生、互相、依止、業、根、有、不去唯得七。然，於外根與非結合色，依俱生、互相、依止、有、不去，唯得五相。以上如是，此處亦由有之別而判別應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　善三法發趣之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "施設分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是由順發趣等〔四〕中，三法發趣等〔六〕而合為二十四全發趣於發趣大論，凡依止於三法等而廣說故，此言為三法發趣、二法發趣乃至二法二法發趣。於此等〔三法等〕不予提述，最初三法等由所分別，唯由彼等諸緣名為論母設置、緣分別分之分，已說示略說及廣說；今凡依止於三法等而有廣說故，此言為三法發趣、二法發趣乃至於二法二法發趣。為此三法等廣說示此等之諸緣，依止於一一之三法而說七大分。相緣分、俱生分、緣依分、依止分、相雜分、相應分、問分，以上等為是等其名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「緣善法而善法」者，由如是「緣」之語而名為相緣分。「於善法俱生而善法」，由如是俱生之語而名為俱生分。此由前相緣分與義而非別種，但由「緣」之語，說由諸覺他者為第一；由「俱生」之語由諸覺他者為第二。又，此二於如何之諸緣及諸緣所生法，是色非色應了知。又，實此等唯俱生而不得前生、後生者。「緣善法而善法」者，由如是緣之語而名為緣依分。此亦如前二分之色非色法應了知。然，此時，亦得前生之緣。此是與前二分不同。其次，「依止於善法而善法」者，由如是依止之語而名為依止分。此由前緣依分與義而無別種，但以由緣依止語說諸覺他者為第一；以依止之語由諸覺他者為第二。由此，更言「相雜於善法而善法」者，說由如是相雜之語而為相雜分。「相應於善法而善法」者，說由如是相應之語而為相應分。此由前相雜分與義而無別種，然，以相雜之語而由說諸覺他者為第一，以相應之語而由諸覺他者為第二。又，此等二者無論誰於諸緣及緣所生，唯非色法應了知。尚且，於第七分，依「由善法之因緣為緣」等之論法而起彼彼之問，又「諸善因是依諸相應蘊」等之論法而解釋此等分別一切之問故，此分是善分別諸問故，始名為問分。尚且，此處諸緣、緣所生亦皆正是為色非色法應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，先最初名為相緣分是由略說與自廣說而二種。此中，最初之略說分名為問分。謂施設分亦同其名。因為，此緣於善等而〔生〕善等，是善等因緣等而略說故為略說分。緣於善等而善等之生是由因緣等而問故為問分。緣於善等而善等生是由因緣等施設故，亦言為施設分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言「若緣（Paticca）善法而善法從因緣生耶？」此是假定之問。然，此是此處之義。「若一切善法從因緣生者，此是緣善法」。或又，謂「若緣善法而或善法生者彼從因緣耶？」此是此處之義。此中，paṭi 者，用於等之義（Sadisattha）。因為，相等之人（Sadisapuggala）是匹敵之人（Pati-puggala）；相等之分（Sadisab-haga）乃言相對分（Patibhaga）。iccā 者是努力之語（gamanussukkavacana）。以兩者為一，Paṭicca 者，是「向前行」，〔換言之〕名俱生起而到達類似性質，其意義是言俱於一處生起之狀態。言「善法」者如是由俱生起之性質而問：「緣善法而善法從因緣生耶？」又，Paṭicca 者「為緣」。然，為其緣者雖得為前生緣或俱生〔緣〕，但此處是俱生之趣意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「緣善法而不善法」等，亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，俱生之故，雖緣善法而無有不善法，但於此問分，一切由義答雖得或非得；其一切是由問引出。然後於回答，凡非得者捨棄之；凡唯有得者而回答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是了知此處之問意義及問之方法已，今由數而知問之分量。此中，「緣善法而」善句為始，以善、不善、無記之三問為終；又，同始其〔善〕，而由善〔與〕無記等二種類為終之三〔問〕；又，同其〔善〕為始，而〔善、不善、無記〕三法為終之一。如是，「緣善法而」以善為始之問者有七。以不善為始者亦同，以無記為始者亦同，以善、無記為始者，以不善、無記為始，以善、不善為始者，以善、不善、無記為始者亦同。以上任何皆於七〔問〕而有七種，依止於善三法，於因緣有四十九問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，以一法為根，而結一法為九；以一法為根而結二法為九；以一法為根結三法為三；以二法為根而結一法為九；以二法為根而結二法為九；以二法為根而結三法為三；以三法為根而結一法為三；以三法為根而結三法為一；以上如是此等〔之問〕者是由根與結而應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如於因緣之四十九〔問〕於所緣緣等亦全同；如是於二十四緣全體則："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "復更一千及百七十六問",
          "於一根論法式而歸納"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更於「從因緣與所緣緣」之二根論法為始。此中，因與所緣之二根乃至因與不去之二根，以上與因緣俱二十三之二根。如於因緣，此等之中，於因與所緣之二根亦有四十九問。於本文，彼等之中唯示二。又於因、所緣二根如四十九，於因、增上二根等亦然。此中，最初問之方法，以因、增上，因、無間，因、等無間於順序而示三種之二根已，最後以示因、不去二根餘從略之。此處問之分量，如是應了知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正一千及百二十七問",
          "於二根〔論法〕在二十三之二根中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更「從因緣、所緣緣、增上緣」之三根論法為始。此處，增上緣等之二十三緣中之一一由與因、所緣之二根結合而有二十二之三根。此等之中，依最初之問而示第一之三根與第二之三根已，而示最後之三根，餘者從略之。又如於二根，如是於諸三根亦於一一之三根而為四十九，亦於全部二十二之三根"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "問一千及七十八問",
          "若算者則在三根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更「從因緣、所緣緣、增上緣、無間緣」之四根論法為始。此處，無間緣等二十一緣之中一一由與最初之三根結合而有二十一之四根。此等之中示二個之四根，餘者從略之。此處亦於一一之四根而為四十九，亦於全二十一之四根"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "復更問一千二十九問",
          "若算者則在四根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更以五根始乃至一切根說。一切從略，以最先述者與更述者為一，於本文「一根、二根、三根、四根、五根、一切根無有混亂應為廣說」而開示論法。此中，於一根等所述者已述。又，於五根，等無間緣等，正二十緣之中一一由與最初之四根結合，正有二十之五根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "復更問九百八十問",
          "若算者則在五根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於六根，俱生緣等十九緣之中一一由與最初之五根結合而有十九之六根。此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問九百三十一問",
          "若算者則在六根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於七根，互相緣等十八緣之中一一由與最初之六根結合而有十八之七根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問八百及八十二問",
          "若算者則在七根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於八根，依止緣等十七緣之中一一由與最初之七根結合而有十七之八根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問八百三十三問",
          "若算者則在八根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於九根，於親依止緣始之十六緣之中一一由與最初之八根結合而有十六之九根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問七百八十四問",
          "若算者則在九根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十根，前生緣等十五緣之中一一由與最初之九根結合而有十五之十根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問七百三十五問",
          "若算者則在十根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十一根，以後生緣始十四緣之中一一由與最初之十根結合而有十四之十一根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問六百八十六問",
          "若算者則在十一根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十二根，以修習緣始之十三緣之中一一由與最初之十一根結合而有十三之十二根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問六百及三十七問",
          "若算者則在十二根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十三根，以業緣始之十二緣之中一一由與最初之十二根結合而有十二之十三根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問五百八十八問",
          "若算者則在十三根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十四根，以異熟緣始之十一緣之中一一由與最初之十三根結合而有十一之十四根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問五百三十九問",
          "若算者則在十四根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十五根，以食緣始之十緣之中一一由與最初之十三根結合而有十一之十四根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問四百及九十問",
          "若算者則在十五根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十六根，以根緣始九緣之中一一由與最初之十五根結合而有九之十六根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問四百及四十一問",
          "若算者則在十六根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十七根，以靜慮緣始八緣之中一一由與最初之十六根結合而有八之十七根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更問三百九十二問",
          "若算者則在十七根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十八根，以道緣始七緣之中一一由與最初之十七根結合而有七之十八根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正問三百及四十三問者",
          "若算者則在十八根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十九根，以相應緣始六緣之中一一由與最初之十八根結合而有六之十九根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "又更正問之二百九十及四問",
          "若算者則在十九根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於二十根，以不相應緣始五緣之中一一由與最初之十九根結合而有五之二十根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此等問二百四十及五問",
          "若算者則在二十根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於二十一根，以有緣始四緣之中一一由與最初之二十根結合而有四之二十一根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正問一百及九十六問而歸納",
          "依智相者等而算於二十一根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於二十二根，以無有緣始三緣之中一一由與最初之二十一根結合而有三之二十二根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "又更正問一百四十而增七問",
          "若算者則在二十二根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於二十三根以去緣始二緣之中一一由與最初之二十二根結合而有二之二十三根。於此等之一一若為四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此若算者正知九十八問",
          "於第二十三之二十三根論法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，於二十四根，是一切緣之總合應了知。是故言此為一切根。此處唯四十九問。以上是等全唯提起因緣之句，以一根始以一切根而終，由大師為天眾廣分別；此處所問雖略示之，但尚且此等全有所共計。因為，於一根論法之中，傳說為千一百七十六問。於此等中之因緣論法，唯因緣為根而作四十九，於此因緣根應取之，餘者應入於餘緣根中。於二根，一千百二十七；於三根，千七十八；於四根，千及二十九；於五根，九百加八十；於六根，九百三十一；於七根，八百八十二；於八根，八百三十三；於九根，七百八十四；於十根，七百三十五；於十一根，六百八十六；於十二根，六百三十七；於十三根，五百八十八；於十四根，五百三十九；於十五根，四百九十；於十六根，四百四十一；於十七根，三百九十二；於十八根，三百四十三；於十九根，二百九十四；於二十根，二百四十五；於二十一根，百九十六；於二十二根，百四十七；於二十三根，九十八；於一切根，四十九；以上如是以因緣始而分別，於一根等"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正又問一萬四千及七百問",
          "唯於一根等分別唯因之故"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是以因緣始，由一根乃至一切根示問之分別，今示所緣緣始，而「若緣善法而善法生而從所緣緣、從因緣」等而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「從所緣緣……從因緣等」，如是以所緣緣始而以因緣終之示一根論法。由此更「從所緣緣與增上緣等」之二根始。此中，最初二根及示所緣、不去之二根，餘者從略之。「從所緣緣與因緣等」之最終二根亦未所示。又若現於何處之誦道，是同其誦道應理解之。從此更由所緣緣而全不示三根等，增上緣始以示一〔根〕等，此言「從增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、互相緣等」。此為一根或者多根應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更於不去緣始而唯示二根，以「從不去緣與因緣」等始。此中，以不去、因二根，不去、所緣緣二根，不去、增上緣二根等之順序，而言三之二根，正於最終以示不去、去之二根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此唯由不去緣而示三根，「從不去緣、因緣、所緣緣等，從不去緣、因緣、增上緣等，從不去緣、因緣、無間緣等」，如是順次言三根已，「從不去緣、因緣、去緣等」言最後之三根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此唯由不去緣而示四根，「從不去緣、因緣、所緣緣、增上緣等，從不去緣、因緣、所緣緣、無間緣等」說二之四根已……言「從去緣等」之句取出而置，餘之一切從略之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為示其省略，言「一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根而無混亂而廣說」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，以因緣始，由因等之句於一根之千百及七十六問乃至於一切根如四十九，如是於所緣緣等亦於一一始，由所緣等之句於一一句之一根者千百及七十六問，乃至於一切根者四十九，如是分別一一之句於一根等之時，有一萬四千加七百問。於一切之二十四緣問之分量者如是。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三十五萬二千八百",
          "順中三善法之問是善分別"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如善三法，受三法等之〔問〕亦如是。如是亦為一切二十二之三法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於問有七百七十六萬一千六百",
          "於三法之種類而分別故"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，於二法〔發趣〕，「緣因法而因法生是從因緣等」，如是緣於因而因，緣於因而非因，緣於因而因、非因，緣於非因而非因，緣於非因而因，緣於非因而因、非因，緣於因、非因而因，緣於因、非因而非因，緣於因、非因而非因，於一一之二法，對因緣等中之一一緣而有九問。於此，以因緣始，於一根有二百十六問。此等之中，無雜其他，唯對因緣之問，即可得九問。於此等二根等二十三分，去除一一之九問乃至於一切根止，有其次之分量。首先於二根，示一根於二百十六問中去除九，而有二百七問。因此，除去九而於三根是百九十八，如是除去前之九問，而於四根是百八十九，於五根是百八十，於六根是百七十一，於七根是百六十二，於八根是百五十三，於九根是百四十四，於十根是百三十五，於十一根是百二十六，於十二根是百十七，於十三根是百零八，於十四根是九十九，於十五根是九十，於十六根是八十一，於十七根是七十二，於十八根是六十三，於十九根是五十四，於二十根是四十五，於二十一根是三十六，於二十二根是二十七，於二十三根是十八，於一切根是九；尚且由是等因緣，於一根二百十六問乃至於一切根九〔問〕，如是於所緣緣等，亦一一始，而由所緣緣等句，一一句於一根二百十六問乃至於一切根九問；如是以一根等分別一一之句時，而有二千七百問。又，於此等一切二十四緣之分量如次："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "復是等六萬四千及八百之問",
          "於因二法之順論法中而分別"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如因二法之〔問〕，有因二法等之〔問〕亦如是。如是於全百之二法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更以六百四十八萬之問",
          "於百之二法中而知之"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此最初單純三法發趣與二法發趣所問之分量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，由此更取二十二之三法而入百之二法中，說名為二法三法發趣。此中，「緣於因善法而因善法生是從因緣等」，如是以二十二之三法中一一之三法與百之二法結合而應說，問之分量由最初所述之方法，依全一根等算而應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，由此更取百之二法而入二十二之三法中，說名為三法二法發趣。於其處，「緣善因法而善因法生是從因緣等」如是百之二法之中一一之二法與二十二之三法結合而說，問之分量是由最初所述之方法，全由一根等之算而應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，由此更以諸三法入於同諸三法中，說名為三法三法發趣。於其處「緣與樂受相應之善法而與樂受相應之善法生是從因緣等」，如是以二十二之三法中一一之三法與餘二十一之三法結合而說，可問之分量由最初所述之方法，全由一根等算之應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，由此更同於諸之二法，入於同諸二法中，說名為二法二法發趣。此中，「緣因有因法而因有因法生是從因緣等」，如是以百之二法中一一之二法與餘九十九之二法結合而說，問之分量由最初所述之方法，全由一根等算之而應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因為，由如來全示此之分別，為天眾而說法。然而，對法將軍〔舍利弗〕，由如來「今日如是如是所說」唯略論法開示而敘述。由長老〔舍利弗〕亦同略轉誦道，此由長老所轉同依論法，於結集時所編輯，為示其略論法，言「三法妙發趣……」以設偈頌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其義是「三法之妙發趣」者，乃「妙是最妙之三法發趣」。「最上二法」者，是「最上勝之二法發趣」。「二法三法」者，是「二法三法發趣」。「三法二法」者，是「三法二法發趣」。「三法三法」者，是「三法三法發趣」。「二法二法」者，是「二法二法發趣」。「順中之六論法甚深」者，是「此等三法發趣等甚深六種論法是順中應了知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處有法順與緣順之二順。其中，「緣善法而善法」者，由如是阿毘曇論母句所攝，由諸法之順說而轉者，名為法順；「從因緣、從所緣緣」者，是由如是二十四緣之順說而轉者，名為緣順。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，最初於註中言「三法之妙發趣……乃至……順中之甚深六論法」此偈是指法順而言。然，此處之偈是指法順中之緣順而言。是故，言「順中之甚深六論法」於註釋之偈，是指「法順中之三法發趣等之甚深六論法」，如是之意義應了知。然，於此個處，「從因緣、從所緣緣」者，如是轉，正於緣順中之法順，是等三法發趣等言「甚深六論法」如是之意義應了知。其等中之順三法發趣中，唯由善三法，於相緣分之此施設分，略說問分別；於餘之三法二法，於餘之發趣亦不說一問。尚且，由此於後之俱生分等，由善三法亦不引出所問，唯由可能者以答說。然，若由「順中之甚深六論法」之語，於此緣順，此等六發趣論法，是以所問引出而示，此釋發趣，是阿闍梨等之任務。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有逆。為說此「緣善法而善法生是從非因緣等」為始。於其處由順之問給於同問之分量。正因此，於此處言「如於順因緣所廣說，如是於逆之非因緣亦應廣說」。〔四七〕再次於最終言「如於順一一句之一根、二根、三根、四根乃至二十三根之如是於逆亦應廣說」。又，言「二十三根」是處唯指二根。尚且，最終一切根之二十四根亦雖同為有，但一切唯從略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「三法之妙發趣……乃至……逆中之甚深六論法」者，此處亦有二種逆，是法逆與緣逆。此中，「諸之善法」，如是由阿毘曇論母句所攝諸法；「緣非善法而非善法」，是由逆而說所轉名為法逆。「從非因緣、從非所緣緣」，如是由二十四緣之逆說所轉者乃名為緣逆。此中，最初於註言「三法之妙發趣與……乃至……逆中之甚深六論法」之偈，是指法逆而言。然，此處之偈正指法順中之緣逆而言。是故，言「逆中之甚深六論法」，是於註偈，是指法逆中之三法發趣等之「甚深六論法」，如是之意義應了知。然，此時，「從非因緣、從非所緣緣」如是所轉於緣逆中之法順，是等三法發趣等之「甚深六論法」，如是之意義應了知。此等之中，唯順三法發趣之中，唯由善三法，相緣分於此施設分，略說此問分別；餘於三法二法，於餘之發趣亦不說一問。尚且，由此於後之俱生分等，對善三法而亦不引出所問，唯由可能者而答說。然，若言由「逆中之甚深六論法」之語，於此緣逆中，此等六種之發趣論法應由所問引出而說，此釋發趣實是阿闍梨等之責務。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有順逆。為說此，「緣善法而善法生是從因緣、非所緣緣」等始。此中，「從因緣、非所緣緣等」乃至「從因緣、非不去緣等」之因句緣餘二十三中之一一相結合，於因始之一根而有二十三之順逆。於此等之一一作四十九而有千百二十七之問。又，於二根是因所緣句，由與餘二十二緣中之一一結合而有二十二之順逆。以上如是於順中所言全於一根等各各句遞減，餘由問數應了知。又於此處一根等之問全於本文所傳說亦有非所傳說，此等之一切正順最初所述理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，言「三法之妙發趣……乃至……順逆中之甚深六論法」，於此處由與最先所述同理趣而有二種順逆，是法順逆與緣順逆。此中，由「善法」與如是阿毘曇論母句所攝諸法，是由「緣善法而非善法」之順逆說所轉而名為法順逆；「從因緣、非所緣緣等」，如是於二十四緣中所得諸句由順逆說所轉而名為緣順逆。此中，於最初註中言「三法之妙發趣……乃至……順逆中之甚深六論法」之此偈是指法順逆而言。然，此處之偈正指法順中之緣順而言。是故，「順逆中之甚深六論法」，是於註釋之偈，是法順逆中之三法發趣等之「甚深六論法」，如是之意義應了知。然，此時，「從因緣、非所緣緣等」如是所轉，於緣順逆中之法順，是等三法發趣等之「甚深六論法」，如是之義應了知。此等之中，唯順三法發趣之中，唯由善三法，於相緣分之此施設分略說此問分別。然，於餘之三法二法，於餘之發趣亦不說一問。尚且，由此於後之俱生分等，由善三法亦引出所問，唯由可能者而答說。然，若言「順逆中之甚深六論法」之語，於此緣順逆中，此等之六種發趣論法亦由所問而提出說明，此是實釋發趣阿闍梨等之責務。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有逆順。為此說「緣善法而善法生是從非因緣、所緣緣」等始。於其處，由順逆問而同之問量。又，於此處一根等所問，凡本文所轉說或非所轉說，此等之一切，是正順最先所述之同理趣而應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「三法之妙發趣……乃至……逆順中之甚深六論法」，此處亦由最先所述之同理趣而有二種之逆順，是法逆順與緣逆順。此中，「善法」如是由阿毘曇論母句所攝諸法，是「緣非善法而善法」，由逆順說所轉，名為法逆順。「從非因緣與所緣緣等」，如是於得二十四緣中之句，由緣逆順說所轉者，名為緣逆順。此中，於最初註中言「三法之妙發趣……乃至……逆順中之甚深六論法」此之偈是指法逆順而言。然，此處之偈正指法順中之緣逆順而言。是故，言「逆順中之甚深六論法」於註之偈，是言法逆順中三法發趣等之「甚深六論法」，如是之義應了知。然，此將，「從非因緣、所緣緣等」，如是所轉，於緣逆順中之法順，是等言三法發趣「甚深六論法」，如是之義應了知。彼等之中，唯由順三法發趣中之善三法，於相緣分此施設分，略示此問分別。然，於餘之三法二法，亦於餘之發趣亦不說一問。尚且，於後之俱生分等，由善三法亦不引出所問，唯由可能者而答說。然，若由「逆順中之甚深六論法」之語，於此緣逆順，是等亦是六發趣論法，雖由所問引出而說，此實釋發趣之阿闍梨等之責務。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相緣分之義釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今於施設分，由依止於善三法而因緣等以四十九始，唯由示論法而說是等無量之問。此中，無善不善等之俱生故，一切言「緣善法而不善法是從因緣生」，不答如是所〔問〕，捨此等凡得答者唯答之，此處之「緣善法而善法是從因緣生」等之論法，亦對相緣分廣說分始也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若由因緣等，是等之四十九問皆不得答者，然，何故所說耶？唯〔問〕得〔答〕應非可說耶？然，〔如是〕可說〔若〕如是說時，於一切之三法二法發趣中一一之三法、二法、二法三法、三法二法、三法三法、二法二法者不從略而必應說。何故？於善三法而得〔答〕者未必於受三法得。又，對於法順逆三法發趣中之尋三法與善三法，是等一切〔之問〕皆得答，是故詳分解而於一一之三法只是有得，於善三法而應全說。因為，如是述時，此中，凡不予答者捨之，唯得者而說容易了別，如是為易了別，一切皆於善三法而說。然，此處不得答者捨之，唯得者答之應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「緣善法」者，是緣四地之諸善法中受蘊等類之一法，〔換言之〕相對而進，〔或〕名為俱生起，而到達相等之性質，〔或〕到達與此等俱同轉狀態之義。「善法」者，是同四地之諸善法中想蘊等類之一法。「生」者，乃從生而至滅止，「出於上」或「出生」之義也。言「得到自我，亦得到生、〔住、滅〕之三剎那」。「從因緣」者是由善因而由成其因緣性。如是，對於「生從因緣等」之問，「生」之答述，今緣某法而某法所生，其法應依蘊而示，等於「善之一蘊而」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言「〔善之〕『一』〔蘊〕」者是受等四〔蘊〕中之任何一蘊。「三蘊」者是以各各〔之一蘊〕為緣而承認者，置各各〔之一蘊〕餘之三蘊。「三蘊」者是受等之中承認某一蘊「生」者，置彼而為餘之三也。「二蘊」者是受想之二〔蘊〕等緣六〔組〕二蘊中之任何之二蘊。「二蘊」者是以各各〔之二蘊〕為緣而承認者，置各各〔之二蘊〕餘之二蘊是由善因而生成因緣性之義。然，一蘊者唯對於一〔蘊〕，或者唯對於二〔蘊〕，或者二蘊者唯對於一〔蘊〕而為緣者決不有故。「緣一蘊而一蘊」、「緣一蘊而二蘊」、「緣二蘊而一蘊」者不可言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「緣善法而無記法〔是從因緣〕生」等亦於已述之同理趣而應了知其意義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心等起色」者，是「緣」義乃俱生之義故，凡與善俱生者同時又為示得因緣而言。以後亦如是於箇處亦與此同理趣也。「異熟無記、唯作無記」者是於此處無因非因緣故〔不可取〕，又無色〔界繫〕異熟是與色不俱生故而不取。「於結生剎那」是名業果色之無記，是示緣無記〔蘊〕生起而說。「異熟無記」者，是由存在於剎那之無記蘊而述。言「緣〔四〕蘊而所依」者，是為說業果色之意義，所依所取時，亦緣〔四〕蘊而所依生而言。「緣所依而〔四〕蘊」者，是說緣所依〔四〕蘊之生起而言。「等於一大種」者，是為說緣色無記色無記生起而言。尚且，言等於「一蘊」亦由同一理趣，此處意義之關係應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，於色無記，緣〔四大〕種而〔四〕大種之生者如已前述，今為述緣〔四大〕種而諸所造色生，或言「緣〔四〕大種而心等起之」等。若如是者，唯可言「所造之色」者，其他二者何故言耶？為述緣〔四〕大種亦生。因為，於後示「心等起之色與業果色」，彼等非確全緣於〔四〕蘊而生者，尚且為述緣於〔四〕大種亦生，如是所言應了知。此中，唯心等起〔之色〕唯轉時，亦是業果色結生時也。「所造之色」者，正此兩者之別。言「緣〔四〕善蘊與〔四〕大種」，於此處唯取諸心等起之〔四〕大種。又言「心等起之色」，此中，亦取〔大〕種色與所造之色。因為，由「緣於一大種而三大種」等之理趣，亦緣〔大〕種色〔四〕蘊與諸大種而生起；言「緣〔四〕大種而所造色」之理趣，所造色亦〔生也〕。言「〔緣〕不善與無記」者對於問與答亦同此理趣。如是，於因緣則唯有答九問。實唯是等得於此處，餘之四十者是空問而無答。由此方法，於所緣緣等，對於問之答義亦應了知。然，於處處有伺察之價值者，唯伺察〔我〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於所緣緣，首先，色是由所緣緣而不生故，此等九〔問〕中，捨去雜色，唯三問而有所答。又，與此等同理由，言「緣所依而四蘊」，「緣〔四〕蘊而所依」者不可說。因為，由此等所緣緣而不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於增上緣之「異熟無記」者是唯指出世間〔異熟〕而言。是故，於此處不言「於結生剎那」也。餘者全等於因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無間、等無間緣，色亦不可得。如是於所緣緣，如唯三問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於俱生緣，「於結生剎那」者，於五蘊有由結生而說明。然，最初於緣分別分，有「於入胎之剎那」。此亦與此義為一。唯語言之異。尚且，又若言「三事和合故入胎」之語者，「入胎」者是五蘊〔有〕結生之名。「結生」者雖共通於一切有，於此處是業果色等之語，唯有五蘊〔有〕結生之意義。因為，此等色之所緣性及緣所生性亦非色所攝。是故，謂「完全回答」。「外之一大種」者，是指與根不結合，指地石等之大種而言。因為，於緣分別，言「四大種」者，雖言同內與外同一，彼是略說而或是廣說故，分別一切而說「外者緣一大種」等。「諸無想有情緣一大種」者，是由二相續等起〔大〕種而言也。言「緣〔四〕大種而業果色」者，仍然唯由業等起而述。云「所造色」者，是唯由時節等起而〔說〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於互相緣，「緣〔四〕蘊而所依、緣所依而〔四〕蘊」者，是說與〔四〕蘊一同所依與互相緣而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於依止緣，「緣」之義，是俱生之義故，最初於緣分別分，說眼處等之依止緣性，而〔於此處〕此等不可言。因為，眼處等雖前生為緣，是於此處唯取俱生故。是故此「依止緣是等於俱生緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於親依止緣，非色之親依止緣故，唯得三答。是故，言「等於所緣緣」。此處，譬如一切善、不善、無記者雖不得所緣親依止，然而凡由所得者而如是言應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於前生緣，「以所依為前生緣」者，是緣所依、由所依而完成前生緣性生之義。言「異熟無記之一蘊」者，於此處入胎剎那為異熟無記，而不可取俱生緣為所依。此處，應分別前生緣故。又，凡於無色〔界〕之善等，不可得前生緣。此等亦同於前生緣所分別故，此處不取。尚且，所緣緣者未必可得前生緣性，因為，色處等，為眼識等唯成前生緣性，為意識界雖亦有過去與未來之所緣緣。是故，此處不取〔色處等者〕。理由是此說是由蘊而不依識界故。又，言「異熟無記一蘊」之說，至於取一切之識界止，但非唯眼識界等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後生是為不緣諸善不善。無記唯是支持者而非能生者，是故，「從後生緣生」，如是無一法可言也。如是，由後生緣者不答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於修習緣，一切唯作者雖未必得修習緣，但為可能者言「唯作無記」也。是故，於此處唯言為證用唯作應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於業緣，於諸善不善之時，是一剎那之業緣應了知。唯作無記之時亦爾。然，異熟無記之時，亦為異剎那〔業〕也。於結生剎那之〔四〕大種亦然。然，為諸心等起〔之色〕，是唯一剎那之〔業〕。為諸業果色，唯異剎那之〔業〕。為諸無想有情色者亦然。然，此時，「業果色」是命根。餘一向非業等起故，稱為「所造色」。雖然如是，此處正意味著業等起〔色〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於異熟緣，不得善、不善及唯作，如是唯由無記而答。「心等起」者，唯異熟心等起。「業果色」者，應時機而為根色與所依色。「所造色」者，其餘者於彼時所存在之所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於食緣，一切善等之蘊及心等起色，是由非色食而生應了知。「於結生剎那，〔四〕大種」亦然。「心等起」者是由有分等之心而等起。「食等起」者，是段食等起。「心等起」者，唯善、不善心等起。於緣分別分，由食之順序，於最初說段食。然，此處為言「善法」者之問，非最初色食說應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於根緣，〔最初〕於緣分別依根之順序，最初雖說眼根，但於此處由善等之問，最初說非色根之緣性。此中，於善等如所應者，應取諸非色根。於諸無想有情之〔大〕種色，命根亦〔應取〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於靜慮、道緣全等於因緣之答。是故，此處言「等於因緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於相應緣之答是順所緣緣。是故，此處言「等於所緣緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於不相應緣，「以所依為不相應緣」者是緣所依而從不相應緣，〔換言之〕以所依由成不相應緣性而生之義。「以〔四〕蘊為不相應緣」者，是緣〔四〕蘊而從不相應緣，〔換言之〕緣〔四〕蘊由成不相應緣性而生之義。「四蘊是以所依為不相應緣」者，是〔四〕蘊緣所依而從不相應緣，〔換言之〕緣所依由成不相應緣性而〔四蘊〕生之義。「心等起色是以〔四〕蘊為不相應緣」者，是緣〔四〕蘊而從不相應緣，〔換言之〕心等起色是依緣〔四〕蘊完成不相應緣性而生之義。尚且，餘之諸答於「以所依為不相應緣」等亦依前述同一理趣，其意義應了知。又，於異熟無記，此處依取所依而應是眼等所攝。「〔緣〕一大種」等者為說色無記之緣性而言。「心等起」者，是無記心等起和善、惡心等起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於有緣全順俱生緣。是故，此處稱為「等於俱生緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有、去是順於所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去者是順俱生緣。是故，〔此處〕言為「等於俱生緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是等二十三緣」者是為省略而說，故如是言也。「應廣說」者是由一切得回答之問而廣說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是善三法之答中，相緣分之緣順中，以因緣為最初於一根之詮釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今，於此處因緣等中之一一緣雖得答分，但以數彼等而示「因九」等始。此中，「因九」者，是於因緣之問答分有九種。如以下：由善法而善、由善法而無記、由善法而善與無記、由不善法而不善、由不善法而無記、由不善而不善與無記法、由無記法而無記、由善與無記法而無記、緣不善與無記而無記，以上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所緣三」者，是由善法而善、由不善而不善、由無記而無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於增上九」者是於所因全相等。故於十二緣，各各雖言九，但於任何所問之答亦全相等於因緣故。然，於分別有別也。〔於十緣，各各言為三於任何所問之答亦全等於所緣。然，於分別有別也〕。於互相緣對無記句之答，亦可得色。於前生緣亦然。於修習緣，雖是諸異熟為經路心者不可得。言「異熟一」者，是由無記法而無記而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，若概括之則為九、三、一與〔答〕分之分量正有三種。若廣說之，則九〔答〕者十二、三〔答〕者十、一〔答〕者一。如是，於全二十三緣有百三十九分。「百三十九問、百三十九答」者其名皆同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是示以因緣始於一根之數，於其後之二根等，略廣說而示於一根之說中，唯取得之數，以示〔答〕分之分量；於二根，最初言為「從因緣及於所緣三」等。其處之〔說〕相乃如是。多數〔分〕之緣若與少數分〔之緣〕結合，正為與〔少數分〕同數。是故，所言「從因緣及於所緣三」。因、所緣緣之二根時，於所緣而言是同得三答之義。然，同數〔分之緣〕若與同數〔分之緣〕結合，全數則不減。是故，言「從因緣與增上九」。於因、增上之二〔根〕，則同得九答之義。於「異熟一」者，於因、異熟緣之二根則言於異熟同得一答。如是，最初於二根〔答〕分之分量應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖於三根等亦與此同〔說〕相。是故，方稱為「從因緣與所緣緣及增上三」。於因、所緣、增上三根，於所緣言者同得三答之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，於一切時之論法者可推其理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於十二根，異熟緣是不可得。是故，說「從修習緣與業三」已，不觸及異熟而言「食三」等。於十三根等亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，以略其等而唯二十三根於此處說示。此有二種是具修習或具異熟也。此中，最初說具修習。此正得三答。是故，言「從修習緣與……不去三」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一、八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，具異熟是不得修習。是故，由捨異熟，為示其數，即其次之「從因緣……乃至……從異熟緣與食一」之說一論法已於後說二十三根。然，於此等二種之二十三根，一無異熟緣，一無修習緣；然，兩種之狀態，雖無後生緣，但由慣用語故，是等言二十三根者正了知。其等之中，於具修習，隨修習而同三答；於具異熟，隨異熟緣而唯一。以上，此以因緣始於一根等之數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此因緣之次言「置所緣之時，於何處亦唯三問」，若以所緣緣為始，於一根、二根等，亦於徧所緣句及於所緣與餘緣之組合，〔否則〕於有九問之時亦為說三問而言。然，於異熟句及異熟句與餘緣之組合，則為一問。以上，最初多數〔分〕其緣若與少數〔分〕結合者，則可言與其〔少數〕為等數，完全可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三、八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今由所緣緣等而說一根等中，一根是最初言與因一根全相等之意義，關於一緣且不說。然，由所緣緣於示二根之數，言「從所緣與因三、增上三、……乃至……不去三」。而且，此處雖言「從所緣緣與增上三、……乃至……不去三」，但與一切因緣等之多數〔分〕諸緣相結合時示得之數，以所緣緣置於前而因緣置於後，言「從所緣緣與因三」。由此而明如下。〔即〕所緣緣由各各之多數〔分〕或等數〔分〕緣之二〔根〕、三〔根〕等類，於何時亦應唯三問答。然，與異熟緣相結合時，唯一得也。此等以異熟緣始之〔答〕數，可為明確之意義，此處無所示之。又，凡於二根所示是等之數，於三根等亦言與此同數之意義，而由所緣緣三根等則不廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今由增上緣等於示二根等之數，言「從增上緣與因九」等。於此處亦已述之同理趣而緣廣說應了知。又，如「從增上緣與因九」，於如是之餘，因與等數〔分之緣〕時，亦同為九。如是，某緣始立，此與等數〔分之諸緣〕結合時，始立順〔於緣〕而有〔答〕數。反之，此與少數分〔緣〕結合時，正順少數而有〔答〕數應了知。又，如由所緣緣，即由增上緣，亦由其他之無間緣等，亦不廣說三根等，是故，於二根所示之數，於一切時可成立。是故，方稱為「以一一之緣為根而由諷誦可算也」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，逆於善句則不得，善法乃無因緣不生故。是故，「緣不善法」等始。此中，「從非因緣」否定因緣，無因緣而由他緣生之義。因為，言「疑俱行、掉舉俱行之癡」，此諸相應法及心等起色雖自為因緣，但〔為自〕無他之相應因故「從非因緣生」者，置於因緣之外，然，餘由自適當之緣而生。由此理趣，於一切否定之義應了知。言「無因異熟無記」，此由令等起之色亦應了知。於其他如是之時亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非增上緣，實增上亦與自俱無第二之增上，由不得增上緣。然，疑〔俱行〕、掉舉俱行之癡如無因，諸增上非為無增上。又，欲等之中，不隨一增上，而善等生起時，一切善等亦無增上也。是故，如癡之分別，唯不舉增上攝一切而以是等之「〔善〕緣一蘊而三蘊」等之說應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非無間、非等無間，於非所緣，唯如色是緣所生。是故，言「等於非所緣緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生緣者缺也。又，如是依止、有、不去緣亦然。何故耶？無此等則任何者亦不生故。若捨棄俱生、依止、有、不去緣者，實是一色、非色法亦不生，是故其等缺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非互相緣分別，「於結生剎那，緣異熟無記之〔四〕蘊而〔言〕業果色」者，是除心所依應了知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非親依止分別，唯色是緣所生。因為，此不得親依止緣。然，非色雖如不得所緣親依止、本性親依止，亦應脫離無間親依止。是故，言「等於非所緣緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三、九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非前生〔緣〕，「心等起色」者，是由五蘊〔有〕而說。言「從非後生緣」，於此處是俱生、前生緣所攝。是故，於此處之本文是等於俱生緣，然，此於非增上緣被廣說故，此處略之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非修習緣是由善、不善最初之證用應了知。唯作無記亦然。然，此處之本文於通非增上緣所廣說應了知。是故，始言等於「非後生緣亦非修習緣亦非增上緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非業緣，異熟思言於「得異剎那業緣」之意義乃不可謂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非食緣，則唯一分色緣所生。於非根緣亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非靜慮緣，五識法及一分色是緣所生。因為，於五識，受與心一境性弱故，言不滿足審慮相之義，此等於靜慮緣，則不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非道緣，無因異熟、唯作〔無記〕及一分色乃緣所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二、一〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非相應、非無有、非去緣，唯色是緣所生。是故，言為「等於非所緣緣」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五、一〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「非因二」者，於一根之〔答〕數，是通本文而出。於二根，言「從非因緣與所緣一」者，是此處假使多數〔分緣〕與少數〔分緣〕結合時，由少數〔分緣〕，如非因緣者雖為二，但由非所緣緣而諸非色法無故，是指緣無記緣而色無記生，言為「一」。凡一〔答〕時，任何者皆同此理趣。然，言「二」者之處，於得非因緣通二分應了知。又，於三根等之一切，無缺非所緣緣故唯一答。以上，此於緣逆，以因緣始，於一根等數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，非所緣緣等，於最初一根與前相等故，此處亦同不〔說〕示。由於非所緣緣之二根，「從所緣與非因一」，與於非因二根同言之。「於非增上五」者如於得非所緣緣應了知。以上如是於一切之組合，如少數〔答之〕緣，其〔答〕數應了知。然，無論何處，亦不入非所緣緣，唯色是緣所生。即入非無間、非等無間、非互相、非親依止、非食、非根、非相應、非無有、非去緣等箇處，亦與此同理趣。非食、非根、非靜處、非道緣是於何處亦皆答也。非俱生等之四，於此處亦同缺。以上，此是此處之〔說〕相。然，由此〔說〕相而於一切之二根等，此緣是根，又此是此處之二根、三根是一切根，以考察此，而順少數〔答某〕緣而〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣順逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今於順逆示〔答〕數，「從因緣與非所緣五」等始。此中，因、增上、道緣之順而置之時，俱生、〔依止、有、不去〕等四一切處緣〔與〕食、根、靜慮、道緣之四〔與〕等以上是等八，不得為逆。因為，由因緣等所生之法，言不得是等八緣，決非有故。又，所緣、無間、等無間、親依止、相應、無有、去緣為順而置之時，非色處〔緣〕是逆而不得。因為，由所緣緣等而生者無不得無間、等無間緣等。復，俱生、互相、依止、業、食、根、有、不去緣順而置之時，唯四一切處不得為逆者，因為，是等之緣力生，決無不得一切處〔緣〕。後生緣為順而不存在。如是於餘，亦於順存在之中，不得考察，而於一切之二根等論法，亦於各緣之組合者，亦順少數〔答〕而〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今示於逆順之數，「從非因緣與所緣二」等始。此中，因為逆置之時，除增上餘為順而得。然，後生為順而不得一切處。言「九緣是唯為非色」者，此等之中，除前生與修習餘之七〔緣〕為逆而置之時，餘之非色處為順而不得。因為，由所緣緣等而不生者，即不得無間〔緣〕等。然，結生異熟從前生，又一切異熟者俱唯作意界，雖由修習緣而不生，但可得無間等，是故，言「除前生與修習」。前生、後生、修習、異熟、不相應為逆而置之時，除不去餘是由順而得。業緣為逆而置之時，除異熟緣餘為順而得。食、根為逆而置之時，除一切處及互相、業、食、根緣餘為順而不得。於其他結合於緣，順而得也。靜慮緣為逆而置之時，因、增上、修習、道緣為順而不得。道緣為逆而置之時，因、增上緣為順而不得。不相應緣為逆置之時，除前生緣餘為順而得。如是，此等之諸緣為逆而置之時，知一切為順而得，於各諸緣之組合，順少數〔分之諸緣〕而〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，於二根等之論法，凡若以某緣始，說示某諸二〔根〕等者，各由如可得、不可得之緣而說，如是應善考察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，由非因緣相當於說二根等之論法，言「從非因緣與非所緣緣……乃至……非修習緣」，言「乃至修習緣止皆相等」者「從非互相緣與俱生一」等相等應了知。又，言「非業者可所計算時有五問」與於錫蘭語所寫之其義，以非因緣始而言「從非業緣」者、如是與非業緣組合之「俱生一」者、如是所說五緣由順而得，其他為不〔得〕。如是，於其他如是個處，雖不引文，所謂之意義應理解。因為，如是之文，為概括自己之思惟，由古人等而以自語寫之。尚且，於逆順之緣所生法中，亦有得業緣而不得根緣法。此於無想及五蘊轉時之色命根應了知。得道緣而不得因緣法。此為疑、掉舉俱行之癡應了知。得靜慮緣而不得道緣法。此是意界與無因意識界應了知。此中，業果色是由異剎那業唯得業緣。此中，諸色法是不得因、增上、異熟、根、靜慮、道緣。不逆於一切處〔緣〕。於非因〔緣〕，則無增上緣。由是等之雜而此處之數分乃無混亂應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，此論式，言「從非因緣與所緣二」者，此處，最先之無因癡及無因異熟、唯作是緣所生。是故，指由不善而不善，由無記而無記，言此處之「二」餘亦與此同理趣。然，於修習不得異熟緣也。唯作之意界亦然。是故，此處「由無記而無記」者是唯作無因意識界應了知。「異熟一」者，是「依無記而無記」。「道一」者，是由不善而不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非所緣根，「於因五」者是唯指色而言。因為，此等是善、不善、無記、善無記、不善無記，緣以上五類而生。於一切之「五」亦與此同理趣。言「互相於一」是指〔大〕種色與所依而言。因為，此等是從非所緣與互相緣而生。於三根亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非增上根，「因九」是同於順於因而言。言「三」等，亦言初順是全相等也。於三根，言「二」者，初於「從非因緣與所緣」而言是全相等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非前生根，「因七」者是由初於「無色，緣善一蘊」等之論法，如於非前生說。於一切之「七」亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非業根之「因三」等，唯思乃緣所生。是故，言「三」是指緣善、不善、無記而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此理趣，傳說「一」、「二」、「三」、「五」、「七」、「九」、於答處之〔答〕數應了知。然，言「四」、「六」、「八」者為三〔答〕數是全無也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱生分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於俱生分，「俱生於善法」者，是緣善法而與其俱生之義。餘於此處由相緣分而言是同理趣應了知。復，其終未言「相緣之義即是俱生之義，俱生之義即是相緣之義」是等兩分亦由義者，為說非異種而言。若由義者，是等二皆非異種故。雖然為決定互相義而說。因為，於「緣眼與諸色」等，言非俱生亦「緣而生」，又雖俱生，所造色是對〔大〕種色而非緣故，如是，依由緣分乃以俱生緣性依俱生分而言「緣」者，決定俱生性，亦說是等兩者。尚且，又由諸覺他者之意樂，為說之修飾及為詞無礙解分別了知故，說是等兩者也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣依分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於緣分，「為緣善法」者是安住於善法者，〔或〕由依止善法之義而為緣義也。言「為緣善之一蘊」者是善一蘊為依止，三蘊者從因緣生。以此方法，於一切句之意義應了知。言「以所依為緣之異熟無記、唯作無記之〔四〕蘊」者，是於五蘊〔有〕就轉而言。因為，於五蘊〔有〕轉，前生之所依對〔四〕蘊為依止緣。然，於相緣分，相緣之義是俱生之義故，此之理趣有不得其意義，於結生唯指俱生之所依，言為「緣所依而〔四〕蘊」。於「善之一蘊與所依為緣而三蘊」等，亦與此同趣其意義應了知。「以無記法為緣而善與無記」者，是指善〔與〕無記是由因緣而時生起而言。因為，善生起之剎那，依止於所依而〔四〕善蘊與依止於諸心等起之〔四〕大種，而心等起之所造色是由因緣而同時生起。如是之緣，於無記之異時，諸緣所生是指由因緣而時生起，如是所言應了知。於其他如是個處，亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，於此種因緣，俱生與前生由依止之義為緣，十七問所應答。此中，〔四〕蘊及〔四大〕種由俱生，而所依是由俱生、前生而說。然，於相緣分由俱生為緣。是故，於其處唯九問所應答。尚且，此處所應答之此等十七問中，於一始，於一終之答，善等之中從一緣而一緣所生；於一始，於二而終之〔答〕從一緣而多緣生；於二始，而一終之〔答〕，從多緣而一緣所生；於二始，而二為終之〔答〕，從多緣而多緣所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於所緣緣等，亦以此同方法，其問答之種類應了知。然，於所緣緣，言「所依為緣而〔四〕蘊」，此唯指結生剎那異熟之〔四〕蘊而言。眼識等依止於無記，為示由所緣緣而生之類而言。又，「以所依為緣」者，為示轉時諸異熟、唯作無記之生而言。餘如前之理趣應了知。如此，於此之所緣緣，以俱生、前生為緣而七問是所應答。此中，〔四〕蘊是由俱生，所依是由俱生〔與〕前生，眼處等是由前生〔為緣〕而言。然，於相緣分，由俱生為緣故，於彼處唯三問所應答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於增上緣，異熟無記者唯出世間應了知。無間、等無間由非色〔之緣所生〕而等於所緣也。又，於修習、無有、去亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於俱生緣，「所造色之業果色」者，是言為所造色之業果色。此唯指諸無想有情色而言。眼處等是由五蘊〔有〕而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，於互相緣，言「如是，如所緣緣」者是指相等於答而言。然，於緣所生，則有不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於親依止緣，言「等於所緣緣」者，是非色〔之緣所生〕故，亦相等於答而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「以所依為前生緣」等之意義，是於相緣分所述同理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於業緣云「三」者是「以緣善而善」、「以緣善而無記」、「以緣善而善、無記」，如是為三應了知。於不善亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於不相應緣，「以四蘊為不相應緣」者，是依止於〔四〕蘊，以〔此〕為不相應緣而生之義。「〔四〕蘊以所依為不相應緣」者，諸蘊依止於所依，以〔此〕為不相應緣而生之義。餘於初所述同理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今如得答以示〔此〕數，言為「因十七」等。此中，「於因十七」者，是「由善而善」、「由善而無記」、「由善而善與無記」，如是由善，於一始，而一終者二；於二為終者一，以上之三者所言。由不善亦然。「由無記而無記」，同由此而「善」、「不善」、「善與無記」、「不善與無記」。由善與無記而「善」、「無記」、「善與無記」；由不善與無記而「不善」、「無記」、「不善與無記」。以上如是「十七」應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所緣七」者，是「由善而善」、「由不善而不善」、「由無記而無記」、「由無記而善」、「由無記而不善」、「由善、無記而善」、「由不善、無記而不善」，以上如是為七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於異熟一」者唯「由無記而無記」而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，此處〔答〕分之分量是十七〔答〕、七〔答〕、一〔答〕之三種。此等之中，十七〔答〕者十二，七〔答〕者十一，一〔答〕者一，以上考察此等一切善，而後之二〔緣〕、三〔緣〕等，於緣之組合〔答〕數是順少數應了知。因為，以此數於二根等〔答〕分之分量應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復，「以緣善法而善法」者不提而由數而示〔答〕分之分量，「從因緣與所緣七」等始。於其處，「以緣善法而善法是從因緣與所緣緣生。〔曰〕緣善之一蘊而三蘊」者此論法，得於所緣緣之答數而應廣說。以上初於順理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於逆，不得善者，如是「以緣不善法」者，如是以初不善而答始。此完全依本文而中止。因為，凡於此處可言者，是於相緣分之逆所言者相同。尚且，於此逆者，為由示得答分量之數，而以「非因四」等為始。此中，有四、十七、七、五、三、一等之六分量。由此等而於二〔根〕、三〔根〕等緣之組合答數應了知。因為，得十七答之緣，於此等〔得數應答之緣〕組合為十七；於〔得〕少〔數之答緣〕所組合，餘得六分量。如是，其餘，除增加分量，正等與減少亦得。又，此處增加言不得有是此處之定則。又，正等與減少其意義有所相違時乃不可得。是故，此處言為「從非因緣與非所緣等於一」。因為，此處非因四；非所緣五者是傳說故，雖順非因而說「四」，但與非所緣組合之結果，與有所緣法者相違，如斯「以緣不善法而不善法」、「以緣無記法而不善」、「以緣不善與無記之法而不善法」捨此三答者，依「以緣無記法而無記」者，言由色唯「一」而言。如是，於一切處知相違與不相違，而得〔答之〕分量應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，又此處說此唯論法「於非增上四」者，同於非因〔緣〕得。於餘之四，亦同此理趣。「於非無間一」者，是由無因心等起〔色〕及餘色而「由無記而無記」。如是，全於一〔答〕，是所應之色應了知。言「於非前生二」者，此處亦順非因雖言為「四」，但非與前生緣組合故，言「以緣無記法而不善」、「以緣不善、無記之法而不善」者，是所依由前生捨二答者。然，於無色由無因癡與無因唯作二〔答〕而言。「於非不相應二」者，於無色是由無因不善〔、無因〕唯作而二也。「於非無有、非去一」者，由一切色而見「由無記而無記」也。於三〔根〕等，乃無新之見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，於非所緣之二根，「於非增上五」者，是同於非所緣得。「於非業一」者，於處不取心等起〔色〕與業果色，依餘之色而「由無記而無記」應了知。於非增上根，「於非前生七」者，是同於非前生緣得。言「於非後生十七」者，是等亦於彼處同得十七。非無間、非等無間、非互相、非親依止、非相應、非無有、非去根，是全同於非所緣緣根。以上唯由論法之說明，於一切處雖有所傳說之有得與非得者應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "依止分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於依止分，言「依止於善法」者，是由安住之義而以善法為依止及作之義。餘於此處，依緣依分而言是同理趣應了知。尚且，其最後言「緣依之義即依止之義，依止之義即緣依之義」，此是此等兩分，由意義而示無別種而言。因為，若由意義者，此如相緣〔與〕俱生而無別種。雖然如是，但為決定互相之義而說。因為，於言「以緣無明而行」等，不依止而轉異剎那者「為緣而生」。於互相依附如立之棒等，非一對一而依止緣。如是所造之色是對大種決非為依止緣。以上，由緣依分以止緣性由依止分言為「緣」者，為決定俱生、前生性，皆說此等兩者。尚且，依諸覺他者之意樂，為所說莊嚴，為詞無礙解分別了知故，說此等兩者應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相雜分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於相雜分，「相雜於善法而善法」者，是由以善法、同一生等為相之相應為緣之義。「相雜於善一蘊」者，是以善一蘊為相應緣，言「三蘊由因緣而生」之意義而說。由如此之方法，於一切句之意義應了知。然，於此之因緣，唯由非色法相應之義為緣之答三問。又，如因緣於所緣緣等亦然。唯於異熟緣一答而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今如得答由〔答〕數而示「於因三」等而言。此中，全三〔答〕，唯「由善而善」、「由不善而不善」、「由無記而無記」之決定。然，於一〔答〕，唯得「由無記而無記」而已。以上如是於此處，於二十三緣者三答，於異熟者一〔答〕，分量者二也。於後生無有順。是故，言三〔答〕一〔答〕者，是由此等〔諸緣〕，於二〔根〕三〔根〕等之緣所組合時，異熟緣入者是一，於餘三與如是〔答〕數應了知。於此處之順，餘之意義明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順者終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於逆，不得善也。如是，正以不善始為答。此之意義正明矣。復，於逆示類此答之分量，言「於非因二」等。於其處則有二、三、一〔等〕三〔種之〕分量。依此等，於二〔根〕三〔根〕等緣之結合，其〔答〕數應了知。此處其多數與少數結合時，唯少數者得，〔與〕等數〔結合時〕等數〔亦得〕。又，於此處，唯非色法為緣所生故，由非因、非增上、非前生、非後生、非修習、非業、非異熟、非靜慮、非道、非不相應唯逆示十緣，餘之十四緣是不可得。於此等〔得〕中，異熟緣生之時，非業與非異熟則不可得。「從非因緣與非增上二」者，是於非因得不外之二。其餘之二，亦同此理趣。「於非業一」者，是以無因唯作思為緣所生而「由無記而無記」。「由非異熟二」，是由無因癡、唯作為二。「於非靜慮二」者，是由無因五識而無記之答應了知。言「於非道一」者，是由無因異熟唯作為無記答。由此方法，於一切組合之意義應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆者終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於順逆者，唯由先所述之非因緣等十種而逆得，餘者不得。於所得中，於因〔根〕之時，為順而存在之靜慮、道是逆而不得。全與先所述同理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "順逆者終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於逆順者，於非因緣之緣所生中，唯無因癡得靜慮、道緣，餘者不得。於非靜慮緣，亦為八無因心。「從非業、非因、非增上、非前生緣，於所緣一」者，是由無色界中之無因唯作思，為「由無記而無記」。由此方法，隨所得及非所得之全狀態之〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆順者終"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相應分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於相應分，「相應於善法」者，是以善法為相應緣之義。餘於此處於相雜分所述同理趣應了知。復，最後言「相雜之義即相應之義，相應之義即相雜之義」者，是此等兩者皆由意義，為示非異類而言。雖然如是，但為決定互相之意義而言。因為，言「諸馬相雜而繫」等之時，不相應者亦言相雜。於「凡以觀懈怠、俱行，懈怠與相應者」等，不雜之相合亦說相應。如是，由相雜分以同一生起等為相之相應相雜性；又，由相應分為決定以同一生起等為相之相雜相應性故，此等兩者皆說之。尚且，由諸覺他者之意樂，為莊嚴教說，為分別了知詞無礙解故，如是亦說此等兩者應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "雜論",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，於此等六分，某緣一向順而不存在，唯為逆而存在；一向為逆而不存在，唯為順而存在；或為順及逆而存在。以上，此乃雜〔論〕應了知。此中，最初之問是由後生；第二是由四大；第三是由所應之餘應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "問分之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "問分分別之釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於問分，由「善法是依善法之因緣為緣」等，於善三法應提出諸問之中，仍然得答說，言「善法是依善法之因緣為緣」等。然，名為善是於自生之時，除後生與異熟，由餘之二十二緣而生。以善為緣之時，除前生、後生、異熟、不相應，由餘之二十緣為緣。是故，一切善是以善為緣，為示其等諸緣之順序，故以「由因緣」等為始。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如於緣分別分，不為「諸因是〔因〕相應之諸法者」，言「諸因是諸相應蘊者」，作為如是之說法，作如是者如下之目的：理由是於彼處為明空義而言「諸法者」，於此處由緣而生者是由法聚而生，不由各各而成，為明聚之義而言「諸蘊者」。或於相緣分等，說以蘊之緣所生故，同隨彼於此處亦說之。然，何故於此等如是所說耶？為無混雜分別而說也。理由是，於說「緣一法而餘之諸法」等之理趣時，其「確實依如是如是之法而如是如是之諸法」者無混雜而不能知諸能緣與緣所生。若如是，則略說廣說乃可簡別，是故為明無混雜而分別，如是而說應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「由為諸心等起之色」者是或為「由無記法之因緣為緣」，為示〔無記法〕者而言。然，於緣分別，由善等而不分別，總之為由一切諸因而示所生之色，不言為「由心等起之諸色」，而言「由其等起之諸色」。是故，於彼處諸無記因等起色亦入胎剎那之業果色所攝。餘於如是之答，亦由此方法而意義應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「以施而施」者，是施捨應施之法完了。或由彼以所施之思為施。「施」者，是令淨思、清淨也。「受戒」者，是依五支十支等而持常戒。因此，唯示受離。然得離、斷離者於世間所言「戒」者不明，故不述也。即雖不言亦正為所緣緣。此中，斷離是唯為諸有學善之所緣緣為緣，不依其他。「作布薩業」者，是「願不殺生，願不與不取」如是於布薩日作八支布薩行。「省察此者」，以其善，有學或異生亦皆省察之。阿羅漢亦同省察。由此，阿羅漢前作之善亦是善。然，〔阿羅漢〕以所省察之心名為唯作心故，言此之「善法是由善法者」於此條件不適。「以前之諸善行」言與之、受之、作之為言近作，此等非〔言〕近作應了知也。為示布施等以外之諸欲界繫善而如是言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「出靜慮」者，是「由靜慮而出」。或本文乃依如此。「有學是進姓」，乃指預流而言。其理由是能省察彼進姓。言「清淨」者，是指一來、不還而言。其理由是彼等其心名清淨。「諸有學」者，是指預流、一來、不還也。「從道而出」者，是超越道果有分自得由道而出。然，唯由道而出並無省察可言。言「以善從無常」者是於此處之正觀，不外是隨行三地之善應了知。然，觀善是唯欲界繫。「由他心智」，是示色界繫善。由「空無邊處」等唯無色界繫善為所緣而生之無色界繫善；由「諸善蘊是神通類智」等，是於人不觸及唯依法而示。正是之故，於此處先言他心智亦再言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「味著」者，是以快俱行貪相應心而味而著。「歡喜」者，是以具喜渴愛而歡喜、愉悅。或以現前之歡喜而歡喜。「貪生」者，是味著者必貪生。此義亦取貪俱行〔心〕而言。「見生」者，是歡喜者由「我、我所」等，與四心相應而見生。復，此時於未至究竟者「疑生」，於散亂者「掉舉」，於「我不作善」，後悔之「憂〔生〕」。「緣此」，是以彼等前之諸善行為所緣之義。此處則複數單數皆說。或依性類此處依單數而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿羅漢是從道而出」者，是於道經路由越果無間之有分而出。然，阿羅漢之省察心是唯作無記。如是，示唯作無記之所緣緣完了，再為示異熟無記，而為「諸有學或者」等。「於善滅時」者，是觀證用經路之斷時。「異熟」者，是欲界繫異熟。「彼所緣性」者，是以彼所緣性。彼以善證用之所緣緣為緣，所觀之善作所緣而生之義。然，非唯以彼所緣。亦為結生有分死沒。理由是異熟以業為所緣，而取結生〔心〕同以善為所緣。然，彼等難以了別而不示此處。「味著於善」等者，是為示於不善證用後之善所緣異熟而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「識無邊處之異熟」者，此亦等於難了別，但大異熟者無以彼所緣而生故，得如實而言。「唯作者」，已得阿羅漢果於前未等至之空無邊處，於逆或交代等至之唯作也。更於「他心智」等，應知於向轉。對此等〔諸智之〕向轉，諸之善蘊是所緣緣為緣而言。此實為此處之意義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於貪」者，是自或他貪。然，此處之釋普通是由自貪。「味著」等，已述之同意義。然，於疑等三者，以無可所味著，「味著」者，不有所言。然，此處見生。彼等言「味著」之句，闕如以所出之次第，最初則不言。唯於疑等之中，各各之自己於最初言，而各各之次者言之。然，於是等貪等，言何故是等之惡法生或由無忍而惡法作，戀著作；或由後悔等而憂生應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼從無常」者，是由次等觀而明十麤處、所依色等十一色故言也。再度色處等是以眼識等之所緣故而述也。然，由此識身而說，非由界者故，不言意界也。如是於全狀態，謂與不謂者應了知。「省察果、省察涅槃」者是為示省察善之所緣而說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於所緣增上之廣說，由諸有學異生而說四地之善。於俱增上廣說亦然。阿羅漢是證最上法故於諸世間善無以尊重，如是唯說最上道而己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無間緣，「前前之諸」者，是同一地之〔善〕、異地之善亦皆一起而說。「隨順是進姓，隨順是清淨」者，是由異所緣，而由「進姓道，清淨為道」者，是依異地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，言「善是出起」者，於此處言「善」是三地之善。言「出起」者，是三地之異熟。其理由是此等由善證用經路而出起。是故言為出起。彼等有二種：即彼所緣及有分也。此中，於欲界繫善亦有兩出起。大者唯有分而已。言「道是果」者，此出世間異熟是證用經路所攝故，不言為出起。是故特別而言。「諸有學之隨順」者，是於無學善之無無間而作分別。「果等至」者，是為預流果、一來果、不還果等至者。「果等至」者，是為不還果等至。於不善是二種之出起誰皆可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「諸異熟無記、唯作無記」者，於此處諸異熟無記，唯為諸異熟無記者；諸唯作無記，唯為諸唯作無記應了知。有分是為向轉等，是雜說。此中，「唯作」者，是欲界繫唯作。〔此〕二種出起皆以無間緣〔為緣〕。大者唯有分而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，於初之緣分別廣說，言「前前之諸善法是依後諸善法之無間緣為緣」始，善是依善，善是依無記，不善是依不善，不善是依無記，無記是依無記，無記是依善，無記是依不善等以上七分而說也。依彼等，於此處而省略，而分別無間緣。然若廣說者，此處則"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "依十種、十七種或正六十種",
          "尚且，復多種善廣說應觀察。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理由是此無間緣，未必唯依七〔分〕而得廣說，善是依善、異熟，不善是依不善、異熟，異熟是依異熟、唯作，唯作是依善、不善、異熟、唯作等以上如是十種亦得廣說。不唯十種而已，善是依善、善異熟、不善異熟，不善是依不善、不善異熟、善異熟，善異熟是依善異熟、不善異熟、唯作，不善異熟是依不善異熟、善異熟、唯作，唯作是依唯作、善、不善、善異熟、不善異熟等以上如是十七種皆得廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不唯十七種，由正六十種亦得廣說。如何？因為，欲界繫善由地之分別而為四種善之無間緣。色界繫、無色界繫是各各唯依自地等以上「善是依善」之六種無間緣。然而，欲界繫善是依欲界繫善異熟、不善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟、出世間異熟；色界繫善是依色界繫異熟、欲界繫善異熟；無色界繫善是依欲界繫善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟、出世間異熟；出世間善是依出世間異熟者；以上善是依異熟之十二種為無間緣。不善是依不善者、不善異熟、三地之善異熟，由以上五種為無間緣。欲界繫善異熟是依欲界繫善異熟不善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟，以上欲界繫善異熟是依異熟等六種為無間緣。色界繫異熟是依三地之善異熟，由三種為無間緣。無色界繫異熟是依無色界繫異熟、欲界繫善異熟，是由以上二種為無間緣。出世間異熟是依四地之善異熟，是由以上四種為無間緣。如是，善異熟依異熟，於十三種為無間緣。不善異熟是依不善異熟、欲界繫善異熟，是由以上二種為無間緣。如是，任何時，異熟亦依異熟由五種為無間緣。然，欲界繫善異熟是依欲界繫唯作，不善異熟、色界繫異熟、無色界繫異熟亦然。如是異熟是依唯作，由四種為無間緣。欲界繫唯作是依三地之唯作，色界繫、無色界繫唯作是唯依〔各〕自之唯作，以上唯作是依唯作，由五種為無間緣。欲界繫唯作是依不善異熟、三地之善異熟；色界繫唯作是依欲界繫善異熟、色界繫異熟；無色界繫唯作是依四地之善異熟者之任何，以上唯作是依異熟，由十一種為無間緣。復，欲界繫唯作是依欲界繫善、不善，由以上善、不善之二種為無間緣。如是，正由六十種而得廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又非唯依六十種，由多種亦同樣之得。如何？欲界繫初大善心，於先自及四色界繫善為基本觀行十六之快出世間，以上二十一善，於證用之最終，彼所緣與有分而生十一之欲界繫異熟，其有分轉而色界繫、無色界繫異熟，為果等至轉十二之出世間異熟，依以上如是之二十一善、三十二之異熟是於以上五十三心為無間緣也。第二之善心者亦然。然，第三與第四乃除上地之諸善與出世間異熟，是依餘之二十一心也。第五與第六是依自及九種上地之捨善及二十三種異熟，是依以上三十三。第七與第八者唯依二十一而已。五種色界繫善依各自後之色界繫善，復依四種智相應大異熟者、五種色界繫異熟是以上十依。依與此相同之理趣而無色界繫諸善中之最初是依自之異熟與俱十一種。第二者依十二，第三者依十三，第四者依十四與果等至之十五。出世間善是唯依各自之異熟而已。於八貪俱行一一之不善是依十一欲界繫異熟意識界與九種大異熟及各自後等之二十一。二種憂俱行是依捨俱行六種之欲界繫異熟意識界與自後之七種。疑、掉舉俱行之二者是依快俱行無因異熟與俱十一之欲界繫異熟意識界與九色界繫、無色界繫異熟與自後等之二十一種。善異熟五識是依善異熟意界。意界是依二之異熟意識界。此等二中之快俱行是依十之有分之異熟意識界與於彼所緣時，自與後之建立唯作之十二種。然，捨俱行之無因意識界是依向轉意識與向轉意識界之二處，由十種之異熟意識界等正由十二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三因大異熟是除快俱行推度，由十種欲界繫異熟意識界、色界繫、無色界繫異熟及二向轉等二十一。二因異熟是除大異熟，由餘之十二。五種之色界繫異熟是依十七種三地之善異熟有因結生心與二向轉等十九。無色界繫異熟中之最初是依四欲界繫善異熟之三因結生心與四種無色界繫異熟心與意門向轉等九。第二除下異熟依八。第三除二下依七。第四除三下依六。四之出世間異熟是依十三之三因異熟與各自之後之十四。不善異熟五識是依不善異熟意界。意界是依不善異熟無因意識界。此於依彼所緣時後之自，於死沒時為結生及有分而轉者九，欲界繫異熟之二捨俱行小唯作依十二。唯作意界是依十識。發微笑唯作是於五蘊〔有〕，依有分而轉之九種三因異熟，為彼所緣而轉之五快俱行異熟及自後，以上不重說十三。建立唯作是除唯作意界由十之欲界繫唯作者，欲界繫之諸善不善，於五蘊〔有〕為有分而轉之十五異熟心，以上由四十五。欲界繫三因快俱行二唯作者是依有分而轉十三之三因異熟，為彼所緣之五快俱行異熟，為淨治而轉之四色界繫唯作者，阿羅漢為果等至〔而轉〕四快俱行阿羅漢果等至，自後為以上不重說之二十五。二因快俱行二唯作是如上所十三有分心，五彼所緣者，自後為以上不重說之十七。二之欲界繫三因捨俱行唯作是為彼等同十三種有分，為彼所緣而轉之六捨俱行異熟，為淨治而轉之一色界繫唯作，四之無色界繫唯作，阿羅漢果等至，自後為以上不重說者二十四。二之二因捨俱行唯作此等同十三有分，六之彼所緣及自後為以上不重說之十八。色界繫唯作中之各各是依五蘊〔有〕九之三因有分及自後為以上十。無色界繫唯作中之最初者於五蘊〔有〕之九有分，於四蘊〔有〕之一及自後為以上十一。第二於四蘊〔有〕得二有分。第三是三。第四是〔得〕四與果等至。以上於此等之各自者如次依十一、十二、十三、十五之無間緣。如是由多種亦得廣說。故言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於由十種、十七種又正六十種；",
          "尚且，復有多種善廣說應觀察。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等無間緣其意義即明瞭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於親依止緣，「親依止於信」者，於業、業果、此世間、他世間等，以信為親依止。譬如人深信下方地中有水而掘地，如是有信之善男子信布施等之果與利益而起布施等。是故言為「親依止於信」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「親依止於戒」等亦以為親依止是等戒等諸法之義。其理由是戒具足者於戒偉力與戒利益而熟知之故，親依止於戒而戒具足者等布施，亦受多重清淨無缺之戒，於十四〔日〕等半月之日作布薩業，依戒成就而令靜慮等生。多聞亦一切成就是依布施等之福行及布施等之染污與清淨等之分別，是由聞所成之慧而辦別而住者，乃依多聞而轉布施等。令勝解布施之施捨具足者亦依自之施捨成就而施。若為戒具足者與大果，而受戒作布薩業，由此行而清淨心令靜慮等生。慧具足者亦探求此世間、他世間之利益與世間超出方便，由此〔慧〕行，得成就此世間利益、他世間利益、世間超出方便，親依止於慧而起布施等。然，信等不僅唯為施等親依止，而自後分生為信等親依止故，言為「信、戒、聞、施、捨、慧是為信、戒、聞、施、捨、慧者」而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「淨治」者，不解為直前〔之淨治〕，應解前分之淨治。「如業生智者……未來分智」者是依是等二同是天眼淨治。淨治非分別。唯是天眼之附帶智，是等〔如業生智、未來分智〕者此為〔天眼〕之完成時完成。若如是者，對此與俱勝解性及天眼淨治是依此等之淨治應了知。〔然〕是等全對非天眼而俱起故，此處應為別淨治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「天眼是依天耳界」者見遠方之色而欲聞此等之聲者，天眼是對耳界淨為親依止。復，依聞此等之聲而欲行其處，天耳界是對神通類智為親依止。如是，於全此狀態，由其助成性為親依止緣性應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「親依止於道而以未生之等至」，是依各自之道而障礙令緩和，由障礙之斷除而生起各各等至之意義，彼等之道為等至之親依止緣。「觀」者，是更求上位之道而觀也。「為義無礙解者」者，是諸無礙解，唯依道獲得而成就故言。尚且，復如是有所成就，是等於後各各於諸所緣轉故，道即名為親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「親依止於信而語慢」者，「我信有淨信。」而起慢。「執見」者，於各各之說，唯以信為歸依，不以慧觀察義理，而由「補特伽羅（人我）」等而執〔邪〕見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於戒、聞、施捨、慧」者，「我是戒具足者，聞具足者，施捨具足者，慧具足者」而語慢。復如於戒、聞、施捨、慧之慢矜者，生見矜而執見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「貪」等，依具足信等而自讚之時，彼〔信〕等中之一一法是對於貪，他毀之時而對瞋，兩者相應對於癡，對於前述類之慢見，〔又〕依具足信等而得〔後〕有之受用，對於欲願而為親依止。如是，於此處唯示世間善。反之，出世間〔善〕者，是寂靜、至善、最上，〔而〕摧破不善，是故，如對月之黑暗，不為不善之親依止之意義不用言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「令苦」等，是有關身苦說無記法而言。其理由是，信者依信而不辭極寒極熱，作種種之工事與營事（幫助）等，令苦、責自己，〔依此〕「令生財富而作福」者，所求之本是苦受。戒具足者亦為護持其戒而露地住者等，令苦、責自己；由常乞食者等，所求之本是苦受。聞具足者亦「適於多聞而修行」，依上述同理趣，一面修行一面苦責自己，所求之本是苦受。施捨具足亦由勝解施捨，自己生存之必需品亦不餘而施捨，或又作肢體等之施捨，令苦、責自己，為產生施捨之事物，所求之本是苦受。慧具足者亦「我更增智慧」而依智慧不以寒暑為事，精勤諷誦思惟，令苦、責自己，於邪命（不正之生活）是過患，於正命（正生活）見利益，捨邪命；依淨命而欣求生計，所求之本是苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「身樂者」得信等親依止而生，受用樂資具時，由信等等起令妙善之色徧滿於身，及依其〔信〕等而本無悔之勝喜喜悅，令等起色徧滿於身，身樂生時；又其〔信〕等所作故，生異熟樂時，〔信等〕對於身樂而〔以親依止緣為緣〕。以前述之理趣，苦生之時及不能得信等之德而從事於殺縛等之時，〔信等是〕對身之苦〔以親依止緣為緣〕。復，親依止於信等而生起果等至時，對於果成就而言此信等中之一一是以親依止緣為緣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善業」者，是善思對自己之異熟為親依止緣。然此以謂強力思而非微力〔之思〕。此處如下之故事：傳聞某婦人欲縊死，當準備結繩於樹。時一盜賊於夜間近於其宅，「以此繩綑綁何物？欲取去！」以刀切斷之際，時該繩變為蛇嘶嘶地而出聲響。盜賊驚嚇而逃。婦人從自家出來以繩索括首而縊死。如是強力之思，是排除障礙而對自己之異熟為親依止。然此處一向不說明。其理由是，唯與機會之業即對於異熟排除障礙而為異熟；復，異熟能生業，是對異熟而不為親依止乃不說明故。「業」者，於此處皆是四地〔之業〕應了知。然後，「道是依果等至」而言，非由思也。由此之事明矣。即任何異熟能生之法，即對自己之異熟而為親依止緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「親依止於貪而殺生」者，是於一切染著事物而有所障礙耶？或求而殺生。於不與取等亦同此方法而其意義應了知。「破〔家宅〕而侵入」等，是對不與取而說。此中，言「侵入」者，是侵入家宅。「竊盜」者則是隱藏而持去。「作一家掠襲」者，是大羣人一起圍繞一家而掠奪。「於路傍邀掠」者，是作路傍掠奪業（追剝）也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「於瞋親依止」等，則由「彼行不利益〔於我〕」等而生之瞋為親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於癡親依止」者，是於殺生等覆蔽過患，以癡作為親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於慢親依止」者，言「我於何者亦不能殺不能取」之慢作親依止。或又對於任何人令卑賤、輕視、侮辱者，此輕蔑作親依止之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於見親依止」者，如於施會等之婆羅門等，或波斯人、米拉卡人（Milakka）等，以見為親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於欲願親依止」者，是「若我如是如是成就，則〔我〕本身如是如是應供獻」，如是名為天請願者！或曰：「願如是如是賜給我歟！」「願取來如是如是人之所有物！」或言：「來！為我作是等之業而成伙伴！」以如是等之欲願為親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「貪、瞋、癡、慢、見、欲願」是依貪，於此處貪對貪亦對瞋等為親依止。順於瞋等亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「殺生是依殺生」者，住於殺生之非律儀故，尚且亦殺害其他生物，或又，殺害此方，由彼〔對方〕之親戚朋友而害〔此方〕者，彼等〔親戚朋友〕中之其他者亦被殺害。如是殺生是對殺生之親依止緣為緣。復，財貨之所有者，若殺害看守者而奪取他人之財貨時，殺害所有者而通姦其妻時，作「我沒殺」之妄語時，為隱蔽所作之事；或揑造沒作事，並列離間語時，彼同此道理，語麤惡語之時，語雜穢語之時，殺害他人已，而又盼望貪得他人之財寶雜器，思惟殺害殺害友人同僚之時，如是因我殺生應隨其果，為難作等而思惑時，殺生是對於不與取等亦為親依止緣。以此方法，據不與取等之循環論，其意義應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「殺母業是依殺母業」者，是見他人殺害其母而作如是思惟者，以殺害己母者；若或於生為殺害，或後生亦殺害；若唯於某生「行殺害我母。」由於再三命令，或以二打擊而令決定其死，依加第二打擊，殺母業是對殺母業為親依止。其餘應亦然，由此同理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，強力之不善是對於微力之不善非為親依止故，業道之中，唯對作無間業而說，人人言未必亦如是之解。因為，作殺生等已而非難「何故作如是耶？」時，亦唯有憤慨，亦為後悔者；尚且，亦令生無量煩惱，及令其發展以作遠離。是故，強力對於微力者，或微力對於強力者亦皆同為親依止。然，在緣分別略說之釋所言「依強力因由之義為親依止」者，此唯就因由性之強力性而言，非為諸親依止緣法之〔強力性〕。因為，業煩惱是強力與微力者皆相等於強力因緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「於貪親依止而布施」等，生有「嗚呼！我是生為四大天王之友哉！」若於受用親依止於貪而布施。於受戒、布薩業此亦同理趣。然，靜慮為伏貪，觀為棄貪，道為斷〔貪〕，起親依止於貪而名者。後求離貪性而起通與等至者、起親依止於貪而名之。如是始名為離貪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「為信」者，對於由施等而起信。於戒亦同此理趣。因為，如依施等而起信等，依貪而起名。如是，貪等亦對於信等為親依止緣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「為避之」者，為排除此而不令生起異熟身之義。於可避免且亦然。然，於所有諸不可避之無間業，云何言「為避之」耶？此依志願。言「我者為避而轉」者，彼之志願故，取之而如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「親依止於貪而自苦」者，是所染著之事認此依難行而得，為如是所作者，全以前述同理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「為身樂」者，是對於超越貪等而作善所得樂，或由貪等而不見過患之人，由享受諸欲而生樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「為苦」者，是對於刻苦等而苦生，或對於因以貪等而生起殺縛等所生之苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「為果等至」者，是斷貪等而生者，或對於貪等，由於辛苦而成等至〔果等至〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「身樂」等，樂生之時，於味著之後，再三依全同樣之緣而令生起之人，前者對於後者為親依止。反之，於寒等之中，納焚火等令過度之樂者，前分之樂是對後分之苦〔為親依止〕。言「此出家尼柔軟臂毛之觸覺實是舒適」者。或者墮落於諸欲中者，此世之身樂是對地獄之身苦〔為親依止〕。然，依無病性而安樂者，於果等至而等至者，身樂是對於果等至為親依止緣。復，為避苦而取樂令樂，以為避苦，如世尊鎮伏病而以果等至，身苦是對身樂及果等至為親依止緣。適應之時節，對於樂及果等至、不適應，對於苦〔為親依止〕。制伏不適應之時節而欲取由等至等起色享受所生之樂者，於不適應之時節，對於果等至亦同為〔親依止〕緣。於「飲食、牀座」等亦同此理趣。再者，「身樂」等乃全歸結說。然，以與初所述為同理趣，彼等為緣應了知。「果等至是依身樂」者，對依等至等起之色所生之樂。因為，此人由彼等等至出且享受故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「親依止於身樂而布施」等，「嗚呼！我欲不失此樂」者，已得不令失；或「嗚呼！我未來亦欲得如是之樂」者，到未得為得；於苦，亦「嗚呼！令苦減哉」者，為退減故；或「未來欲不生如是」者，願不生故，樂苦為親依止應了知。時節、飲食、牀座者已述之，是同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，謂「身樂」者之中，「善哉！尊者目犍連，彼歸命於佛。」於得樂者等亦「徧知如是之苦而說法之佛陀，實是正等覺者。」於得苦者等亦生信；又，為與樂相應不與苦相應；當成滿戒等故，樂苦者對於信等為親依止而說。時節等亦然應理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「親依止於身樂而殺生」等，亦與前述同理趣而樂等為親依止應了知。然，於此親依止分別，善是對於善而由三種之親依止緣為緣。對於不善是依二種；對於無記是依三種〔之親依止緣為緣〕。不善亦對不善則由三種；對於善則依一種；對於無記是依二種〔而為親依止緣〕。對無記亦於無記是依三種；對於善者亦然，對於不善者亦爾。以上如是之善是依八種；不善依六種；無記是依九種，以上依二十三種而親依止所分別應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於前生，依眼等麤〔色〕而述。尚且，水界等亦同為前生所緣。「所依前生——眼處」等是指一切所依為前生之處者而言。「所依是依異熟無記之〔四蘊〕」者，是指轉依時之前生緣而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於後生緣，「依此身」者，是對四大種所成之身。「依後生緣為緣」者，是作支持故，而為後生緣。因為，依照支持者之義為緣故，始是後生緣。於此問分之順者而順傳說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於修習緣，「隨順是依進性」等，別言箇處，依前所述同理趣，然所應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於業緣，「善思者是依諸相應〔蘊〕」，於此中，俱生與異剎那之無區別故，雖不說「俱生」者，但對於無記答之分別故，於其處而言。謂「結生〔思〕」者是依業果色而言。「思為所依緣」，於結生剎那，安住於所依之諸非色法雖緣所依而轉，但示思亦對所依為緣而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於異熟緣於結生分，是同此理趣而意義應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於食緣，「依此身」者是依四相續而轉，於此四大種所造身，對於食等起為能生者；對餘之三是為支持者而以食緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於根緣等，結生分亦如上述同理趣應了知。餘於何處，其意義亦明了。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "於問分所組合之順〔答〕數",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今於此處如得答之示〔答〕數，「〔從〕因七」等而言。此中，「七」者，是由善而善、無記、善與無記之三，由不善亦同〔為三〕，由無記而唯無記，以上如是為七。「所緣九」者，是以根一終一者九。「增上十」者，是善依善為俱生並為緣，不善者唯為所緣，依無記並為俱生與所緣，依善無記者而為俱生，以上以善為根四。不善是依不善而為俱生與所緣，依無記者唯俱生，不善無記者亦然，以上以不善為根者三。無記依無記而為俱生與所緣，依善者唯所緣，依不善者亦相同，以上以無記為根者三。以上如是者十。尚且，於此處所緣增上亦有七，俱生亦同七。「於無間七」者，以善為根者二，以不善為根者〔二〕亦相同，以無記為根者三，以上如是者七。於「等無間」亦唯是等。「俱生九」者，是以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者一，以善、無記為根者與以不善、無記為根者亦相同，以上如是者九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於互相三」者，是由善而善者，由不善而不善者，由無記而無記者，以上如是者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於依止十三」者，是不唯俱生以善為根者三，以不善為根者亦同以無記為根者亦然，尚且，於此處亦得前生緣。因為，無記依無記，於亦有俱生亦有前生。依善唯前生緣，依不善亦相同，再者，善無記是依善而為俱生、前生，依無記唯俱生而已，不善、無記者亦相同，以上如是者十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於親依止九」者，是以根一終一者九。於此等之分別，說二十三之種類。此等之中，於所緣親依止者七；於無間親依止者七；於本性親依止者九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於前生三」者，無記依無記者，依善，依不善，以上如是者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於後生三」者，善依無記，不善依無記，無記依無記，以上如是者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於修習三」者，是等於互相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於業七」者，是等於因。此中，於二答，傳說是異剎那業。於五〔答〕，則唯俱生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於異熟一」者，是由無記而無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於食、根、靜慮、道七」者，是等於因。然，此中，根是由俱生、前生而傳說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於相應三」者，是等於互相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於不相應五」者，是為俱生、後生由善而無記，由不善而無記、俱生、前生、後生，由無記而無記者，為所依、前生，由無記而善不善者亦相同。以善為根者一，以不善為根者一，以無記為根者三，以上如是者五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於有十三」者，為俱生，由善而善為俱生、後生，由善而無記為俱生，唯由善而善、無記者，以上以善為根者三。以不善為根亦同。再者，為俱生、前生、後生、食、根，由無記而無記者為所依、所緣、前生，由無記而善，不善亦同。為俱生、前生緣善與無記者依善，同依無記者為俱生、後生、食、根而不善與無記是由不善，同依無記為俱生、後生、食、根緣等，以上如是者十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於無有、去七」者，是等於無間、等無間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於不去七」者，是等於有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上如是，於此處之一、三、五、七、九、十、十三等，以上〔答〕數分量者實如七。其等之中一〔答〕者唯異熟一。三〔答〕者是互相、前生、後生、修習、相應之五。五〔答〕者唯不相應之一。七〔答〕者是因、無間、等無間、業、食、根、靜慮、道、無有、去之十。九〔答〕者是所緣、俱生、親依止之三。十〔答〕者乃增上一。十三〔答〕者是依止、有、不去之三。以上如是於各各之緣所說分，由〔答〕數而善考察，此等而於二根、三根等緣結合之〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，某諸緣對於某諸緣而非同分，若有相違者，其等即不與其等相結合。例如：姑且對於因而為所緣、無間、等無間、親依止、前生、後生、業、修習、食、靜慮、無有、去、增上緣，除觀餘之增上者即非同分，俱生等乃其同分。何故？同依非有與有故。其理由是因緣若對於某事物皆是因緣者，對於其等而其俱生緣等亦為緣故。然，所緣緣等不為〔緣〕之意義，對於其等則名為非同分。是故，因與其等，或其等是不與因相結合。前生與後生、相應與不相應、有與無有、去與不去亦互相相違也。其等亦不互相結合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，去除不互相結合者去之，由可相結合者，得於結合，示省略此等諸分，「從因緣與增上四」等而言。此時，於因緣與增上緣之結合，順少數雖有七分，但〔四〕增上之中，唯觀是因緣，其他者不然故，去非同分由同分言為四種。此等如下應了知。〔即〕善是依善法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀依諸相應蘊，善法是依無記法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀是依心等起之諸色。善法是依善與無記法之因緣為緣。由依增上緣為緣。〔即〕善觀是依相應之諸蘊及心等起之諸色。無記法是依無記法之因緣為緣。依增上緣為緣。〔即〕異熟無記、唯作無記之觀是依相應之諸蘊者及心等起之諸色。而此處之異熟無記〔之觀〕是唯由出世間而得。所緣緣、無間緣等，然為非同分故，不相結合。由此方法，於一切處，若知得與不得者，則順於得之諸分乃可引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「俱生七」者，是同於因所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「互相三」者，是同於單獨之互相得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依止七」者，是同於因得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「異熟一」者，是同於單獨異熟得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於根、道四」者，是同於先所述之理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「相應三」者，是同於單獨相應得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不相應三」者，是由善等之心等起是以緣所生諸色應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有、不去七」者，是同於因得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是之因緣是與增上緣等之十一緣得相結合故，由此等而示於二根之〔答〕數已，今三根為示〔答〕數而設定例型，以「於因、俱生、依止、有、不去七」等而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於書籍，將nissa-upanissa-adhipa（依止、親依止、增上）等如是之文字不完全諸緣之名而寫，此等唯寫記號也。是故，如是之箇處，完全為本文。然，此所設定之例型，依此而明之。此因緣者是與俱生等四相組合，於自分別所得同得七答也。若入於相應緣者，同得此等之三。若入不相應緣者，則得於因與不相應之二〔根〕而得三。若入異熟緣者，於與一切異熟同分相結合，而得唯一答。若復，入此中之根、道緣者，得此等之二〔根〕而同得四。若以此等入互相緣攝者，於因緣、增上緣之二根所說示之四答中，除善法是依無記法、善法者是依善與無記法之二，可得其餘之二。若復，入其中相應緣者，同得此等之二。若復，入不相應緣者，則得其餘之二。若復，彼等之中，入異熟緣攝者，則全此狀態唯一得。再者，增上緣與俱因，因增上緣二根較少數若不入〔諸緣〕時，同得四；入少數之〔諸緣〕之時，順此等而得二、一。如是於各各之諸緣相結合所得〔答〕數若了知者，於三根等應引出〔答〕數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此等組合中，最初之四組合者，例如由此中無記而無記之答，異熟因雖亦可得，共同由九因全部，唯非異熟而言。由此後之組合，由異熟因而言。於其處為全俱生之異熟及與異熟俱生之色。其等之中，於最初之組合，可得異熟及等起之諸色。於第二〔得〕異熟及於結生所依色。於第三唯諸非色法。於第四唯異熟心等起之色。於第五唯得所依色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此後之十五組合，是與根相結合者，是對無癡因而言。其中初之九是無增上。後之六是有增上。於無增上，初之四是全部對一切時之無癡而言。後之五是對異熟無癡也。此中，於無增上中初之〔四〕者同於最初示因、增上兩根。於第二缺心等起色。於第三缺所依色。於第四是善法依諸心等起，無記是依諸其等起，唯得如是色。此後與異熟結合之五者，與初所述同理趣。有增上之最初三組合者，一切依異熟、非異熟因而言。此等之中，於最初〔之組合〕之四，已述者同理趣。於第二缺色。於第三缺非色。由此而後之三，是對異熟因而言。此等之中，於最初可得色與非色。於第二唯非色而已。於第三唯色而已。如是又知於各各緣結合所得之〔答〕數者，於三根等之答數者是應引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因根終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於所緣根，增上緣等之七是與所緣同分，餘之十六是非同分。如是，此等不組合，唯七者所結合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之中，「增上七」者是善法依善法、依不善法、依無記。如是以善為根者三。以不善為根者一。以無記為根者三。以上如是者七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依止三」者，是由所依故，唯以無記為根者而已。「親依止七」者，是同於最初。「前生三」者是由所依與所緣故，以無記為根。「不相應三」者，是唯由所依故。「有、不去三」者，是由所依與所緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復於因根為示其類型，如以設置組合。於所緣根等亦然。此中，最初於此所緣根，設置五之組合。此中，最初者由所緣增上而有增上者。其處言「七」者於得所緣增上之同答。第二是無增上。其處言「三」者，是由所依與所緣之故，或由所緣故，以無記為根。第三是與依止相組合。其處言「三」者，是由所依故，以無記為根者。第四第五是有增上。於此等中第四言「一」者，是由所依與所緣故，或由所緣故，以無記為根而不善。於第五言「一」者，是由依止故，以無記為根而不善。如是於此處所得者，順於三根等之答〔數〕應了知。於增上根等亦然。就所緣、根、異熟緣不詳說結合，吾等說於各各之個處，唯有價值者而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於增上根，言「俱生七」者，是由俱生增上故，以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者一。然，俱生與俱所緣增上，又所緣增上與俱俱生者皆不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「互相三」者，唯由俱生增上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「依止八」者，是以善為根者三，以不善為根者三，以無記為根者二。因為，無記之增上是對於無記為俱生、所緣而依止，對於不善為所緣，然對於善兩者皆無，如是唯以無記為根者二之意義，如是者八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「親依止七」者，是全相等於所緣緣。言「前生一」者，是無記增上對不善而為所緣。言「異熟一」者，是由無記而無記即是出世間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「食等七」者，是同於得最初一根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不相應四」者，是由善而無記，由不善亦同，由無記而無記與善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有、不去八」者，是全等於依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然於此處之諸組合，隨順序而不令所緣等相結合，最初令與有、不去結合。依云何之理由耶？是兩增上混入故。此中，於最初之組合為所緣增上而可得所依與所緣。於第二是依止故。唯尊重、味著者之所依。於第三俱生增上之諸善乃對於諸色，所緣增上之所依乃對於不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其後之三組合者，是對所緣增上而言。其中，於最初謂「七」者，是同於最初所述。於第二言「一」者，是前生之諸所依、所緣對於不善。於第三唯所依對於不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其後之三組合異熟、非異熟一般是作俱生增上而言。此中，於最初得色非色，於第二則唯非色，於第三唯色而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其後之三，是就異熟增上而言。於彼等之中，於最初則得色非色，於第二則唯非色，於第三則唯色而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其後之食、根所結合之六組合者，是對心增上而言。此中，三是無異熟，三是有異熟。於其等之〔答〕數完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其後六組合完全同對勤增上而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從增上之順序，最初對勤增上而言耶？何故如是不述耶？即對後之因說諸組合相等故。因為，後之諸組合是由於因故，無癡之觀增上性故，觀正見性故，道相組合，又勤由正精勤、邪精勤性而為道，與道相組合故，由後因說諸組合相等之意義，且轉倒而說。於此等之〔答〕數亦完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無間、等無間根，言「七」者，是善依善與無記，不善亦如上所述，無記是依三之任何，以上如是者為三。「業一」者，是善之道思，對自之異熟無記。然，於是等組合者唯三。此等從多分之順序而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於俱生、互相、依止等之根，唯於二根所說之各各諸緣乃與最初所置為同分故，於二根之〔答〕數若為可知，此等以上諸緣之組合，於此等全組合之〔答〕數，即依少方之〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，以俱生為根者，是十組合。此等之中，五是無異熟，五是有異熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，首先於無異熟中之最初，善是依善、無記、善與無記，善與無記是依無記者，以上等四；不善亦同，無記唯依無記，以上如是者九。此中，於善、不善等之八答〔數〕，非色及心等起之色可得。於無記，亦為所依色。於第二組合之無記答，則可得唯諸色中之所依〔色〕。於第三三答〔數〕之善、不善、無記者亦唯非色而已。於第四則唯心等起之色。於第五於結生之所依俱為諸非色法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於有異熟中之最初，是異熟及異熟心等色。於第二是異熟與所依色。於第三唯異熟而已。於第五則可得唯所依色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於互相根，有六組合。此等之中，最初之三無異熟。後之三是有異熟。於此等之〔答〕數完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於依止根，從「依止緣與所緣三」者是以所依為所緣而轉善等應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「親依止一」者，是以所依為所緣親依止而生之善。餘於二根，最初述同理趣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於此依止緣有二十種之組合。此等之中，前六之組合是對前生、俱生而說，其後之四是對前生，最後之十唯就俱生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，於最初之組合，言「十三」者，是同於依止緣分別而說。於第二言「八」者由俱生增上七及尊重所依不善，以上之八。於第三言「七」者，同於根緣得。於第四言「五」者，同於不相應緣得。於第五言「四」者是善等對於心等起以及所依對於不善。於第六言「三」者，是善等對於心等起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前生故，四組中，於最初言「三」者，是所依對於善等，眼等者對於無記。於第二，唯所依對於善等。於第三言「一」者，是所依對於不善。於第四，則眼識等對於五識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由於俱生之故，有十組，是由有異熟、無異熟而分二種，同於俱生根而述者應理解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於親依止根謂「所緣七」者，是同於所緣親依止而得者。「增上七」者，是同於此等。於無間、等無間緣是同於無間親依止而得者。「依止一」者，是所依對於不善。於「前生一」者，是所依與所緣對於〔不善〕。「修習三」者，是由無間親依止。「業二」者，是由本性親依止。但出世間善思是無間親依止。「不相應一」者，是由所緣親依止。於有、不去亦然。於無有、去「七」者，是全相等於無間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又以親依止為根之七組合。此中，前之三是由所緣親依止而說。此中，於最初言「七」者，是善對於善等，無記亦同。不善唯對於不善，以上如是者七。於第二言「一」者，是眼等之無記對於不善。於第三是所依對於不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此而後之二組，是對無間親依止而說。此等之〔答〕數者完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其次之二組，是對無間本性親依止而述。此中，於最初是取世間善、不善思為緣。於第二則唯出世間善而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於前生根「所緣三」者，是無記對於善等。「增上一」者，是無記對於不善。於餘是同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，此處有七組合。此等之中，於最初是對所依與所緣而說。於第二唯對所依。於第三是對所緣。於第四是所依對於所緣之時。第五是對所緣增上。第六是諸所依對所緣增上之時而言。第七是對於眼等而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於後生根，二十緣是不相應，唯三得相應。此處唯有一組合。此對於身善等而應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於修習根亦唯有一組合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於業根「無間一」者，是對道思而說。言「互相三」者，是於此處是取結生之所依。「親依止二」者，是對無間與本性親依止而同於前述者。如是餘亦如前述應理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復，於此處有十一組合。此中，最初之二〔組〕是分別本性親依止與無間親依止，而對異剎那業而述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其後之四，是對異熟、非異熟之一剎那業而說。此中，於最初得非色與俱心等起之色。於第二非色與俱所依。於第三唯非色而已。於第四唯心等起之色而已。然於結生得業果色。其次之五是有異熟。此等與前所言者同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於異熟根之五組合，其意義完全明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於食根「七」等已述者而同理趣。然，於此處組合有三十四。此等之中，最初之五由異熟、非異熟一般而言。此中，於最初亦得四食，於第二唯三食，於第三所依亦緣所生，於第四則闕如，於第五唯色是緣所生。此後之五〔有異熟之〕組合，是與前述同理趣。此後之九組合，是對思食而言。此後之九是對無增上識食。此後之六組合是對有增上識食而言。此中，三者是對異熟、非異熟之共通而言。三者是唯對異熟而已。此中，非世間異熟故，缺所依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於根根言「前生一」者，是由於眼根等故，由無記而無記。餘之二根是如前所述應理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此處之組合有七十六。此中，於最初，一切根任何之一皆由緣義而得。於第二缺色命根。因為，此非依止故，於第三是諸非色根對於諸色組。於第四是眼等對於眼識等。此後之九組合是對俱生之非色根而說。其次之九是對道之諸根。由此之九是〔對〕靜慮分者此後之九是〔對〕靜慮與道。此後之九是唯對意根。從此有增上者六。從此由於勤、觀增上故，道之結合有六種。由於無癡因而無增上有九，有增上有六。於此等一切，異熟緣之不相應與相應者以先所述同理趣而應理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於靜慮根，二根亦以前所說同理趣而應理解。復於此處有三十六組合。此等之中，最初之九是不觸及於根道之性而對一般靜慮分而說。此後之九是對根之靜慮分。此後之九是對道之靜慮分。此後之九是對以根而為道之靜慮分。復於此等四之九〔組〕，各各最初之四組是異熟、非異熟之共通而餘唯各各五異熟而已。此等已述者同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於道根二根亦以已述同理趣而應理解。然，於此處有五十七之組合。此等之中，最初之九是不觸及根靜慮性，單為道分而說。此後之九是對根之道。此後之九是對靜慮之道。此後之九是對以根對靜慮之道。此後之六是對增上之道。此後之九是對無增上道因。此後之六是對有增上道因。此中，於九是各各五，於六是各各三是異熟，餘是共通。此等與已述者同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於相應根二根者其意義明矣。然，於此處唯有二之組合。此中，一是對共通一是對異熟而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於不相應根，二根其意義全明也。然，於此處有十三之組合。此中，言最初「五」者，是善依無記，不善者亦同樣，然無記亦皆依三。又，此時之此等不相應等是有俱生，亦有後生、前生。於第二唯有前生與俱生。於第三，此等〔四〕始對於增上。於其處，善是依無記，不善者亦同，又無記依無記及所緣增上者依不善者，以上如是之四。於第四言「三」者，是善等依無記者。然，此處之諸根亦為色、非色。於第五諸緣唯非色。於第六所依唯色。於第七唯所依，〔其等〕由觀故，依善、無記者，依味著故，依不善。於第八其同者依不善。於第九眼等依無記。於第十善等依心等起〔之諸色〕。於第十一於結生所依依諸蘊。於第十二諸蘊依諸業果色。於第十三於結生之諸蘊依所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於有緣根「親依止一」者，是為所緣親依止之無記依為無記。於二根其餘明了也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於此處組合有三十一。此等之中，於最初，由非色、所依、所緣、大種、根、食而得俱生、前生、後生緣。於第二則得後生、段食、色命根。第一第二之組合與增上俱；更於作第三第四。又同於第一與四食俱第五。諸色根與俱第六。色非色與俱諸根作第七。復同於第二與俱諸根作第七。同第一與第二與不相應俱第八與第九。此等之中，第九增上與俱作等十。此後於第十一，以為緣除所依。於第十二唯諸非色法是緣。於第十三是所依、所緣也。於第十四唯所依。於第十五唯所緣。於第十六唯所依是所緣。於第十七然相同此由所緣增上性。於第十八亦同此依所緣親依止。又，於第十九唯眼等為緣。今，稱為第十九之雜組者不取俱生而說。再者，此後之十依俱生而說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無有去根，如於無間、等無間依親依止、修習、業而唯三組。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去根全相等有根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，凡於此等之問分所說之組合，此等全由雜與俱生等之二種。此中，全所緣根等之初，不取俱生而說為雜。此等於所緣根五；於增上根六；於無間根三；於等無間亦同。於依止十；於親依止七；於前生七；於後生唯一。於修習亦同；於業根二；於食根一；於根根四；於不相應根九；於有根十九；於無有根三；於去根亦同；於不去根十九；以上全有百與三也。然是等定非有俱生故，稱為「雜」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，凡得俱生之其等，即名俱生組而言。此等於所緣根不於無間、等無間、親依止、前生、後生、修習、無有、去根。因為，此等之諸緣是不依俱生為緣故。如不依俱生為〔緣〕，則因、俱生、互相、異熟、靜慮、相應緣是對無俱生不為〔緣〕也。如是，於因根全十四，任何之組合亦唯有俱生組合。同於增上根二十四；於俱生根十；於互相根六；於依止根十；於業根九；於異熟根五；於食根三十三；於根根七十二；於靜慮根三十六；於道根五十七；於相應根二；於不相應根四；於有根十；於不去根十；以上三百與十二者皆為〔有俱生組〕。以上前之百三與此等後者之三百十二，全四百十五組合於問分所傳說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之中，凡由名為諸緣法而明且不知者、任誰皆初因根等之理趣。為異熟、非異熟共同通而說以示諸組合。其理由是十二因、六所緣、四增上、四食、二十根、七靜慮分、十二道分，以上是名為緣法故。此等之中，一向於善之諸法，一向唯不善，一向唯善異熟，一向唯不善異熟，一向唯異熟，一向唯非異熟，以考察各各之善，凡此中，為異熟者而於異熟組合，凡為非異熟者乃於無異熟組合，如所應而結合。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣摘出分之義釋",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有逆。於其處，於〔初〕相緣分等，「緣不善法而不善法，是從非因緣生」等之論法，如所得問是依所得緣而具體地廣說；如是不廣說者，是依一類型略而說逆以攝法，「善法者由善法之所緣緣為緣」等之論法，對於順善等諸緣以摘露。然此等之緣者是為〔諸緣〕集成〔而說〕，決非為一一之緣〔而說〕。是故，凡於其處作為集成而說，其等〔之緣〕者分別而應理解。因為，此等二十四緣全攝於八緣中故。如何於八〔緣〕中耶？於所緣中、俱生中、親依止中、前生中、後生中、業中、食中、根中〔等〕以上。何故耶？其理由除此等之八緣，餘之十六緣中，因緣、互相、異熟、靜慮、道、相應緣以上此等六緣，是一向為俱生，對於諸俱生者，唯由緣而攝俱生緣。復，無間緣、等無間、修習、無有去緣，以上此等五，生而滅者乃對於生自無間〔次〕者唯由緣，依無間親依止之相而攝親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止緣是由俱生與前生之別而有二種。此中，俱生依止是對於諸俱生者唯由依止緣而攝俱生緣。前生依止是攝前生緣。增上緣亦由俱生增上、所緣增上而有二種。此中，俱生增上是對諸俱生者唯由增上緣而攝俱生緣。所緣增上不外是所緣親依止，從所緣親依止之相而攝親依止緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相應緣是由俱生、前生、後生之別而有三種。此中，俱生不相應是對於諸俱生者唯由不相應緣而攝俱生緣。前生不相應是對於前生後生者由緣而攝前生。後生不相應是對後生、前生者由所支持之緣而攝後生緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有緣、不去緣是依俱生、前生、後生、食、根及有、不去中之各一為六種而設。此中，俱生之有、不去是對於俱生者唯由有、不去緣而攝俱生緣。前生是對於前生、後生者，由緣而攝前生緣。後生是對於後生前生者，自支持之緣而攝後生緣。食者是攝於段食緣。根者是攝於色命根緣。以上如是之此等十六緣是攝於此等八緣中應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，此等八緣亦互相於攝。因為，最初廣說之所緣緣者有增上、非增上之二種。此中，增上者由所緣親依止相而攝親依止。非增上者唯所緣緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業緣亦由俱生與異剎那有二種。此中，俱生業是對於自與俱生者唯由業緣而攝俱生。異剎那業是由有力、無力有二種。此中，有力業者是對諸異熟法以親依止為依緣，其意味而攝親依止。尚且，復有力者對於諸色；無力者對於諸非色而依異剎那業緣為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食緣亦為色、非色有二種。此中，非色食者對於自與俱生者以唯緣之意義而攝俱生緣。色食者對於俱生、前生、後生而不為緣。越自生起之剎那，達於住者以言成食緣性之意味唯食緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根緣亦為色、非色有二種。此中，非色根緣者是對於自與俱生者唯言成根緣之意味而攝俱生緣。色根緣者由內外之別有二種。此中，內根緣是對於與前生後生之相應法與俱之眼識等言根緣之意味唯攝前生緣。名為外根緣者是色命根。此等者對俱生者雖然依維持，為緣而非依能生，因此根緣而已。如是此等之八緣是互相相攝應了知。此於最初八緣餘之十六及此等之八緣者是互相攝之理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今於二十四緣之中，各各攝於此等八緣一一之中者應了知。此中，於最初八種中之最初所緣緣，唯所緣緣攝，餘之二十三者是不〔攝〕。於第二之俱生緣，則因緣、俱生增上緣、俱生緣、互相緣、俱生依止緣、俱生業緣、異熟緣、俱生食緣、俱生根緣、靜慮緣、道緣、相應緣、俱生不相應緣、俱生有緣、俱生不去緣，以上此等十五緣攝。於第三之親依止緣，則增上之所緣緣、所緣之增上緣、無間、等無間、親依止、修習緣、異剎那者之強力業緣、無有、不去緣，以上此等九緣攝。於第四之前生緣，則前生緣、前生依止緣、前生根緣、前生不相應緣、前生有緣、前生不去緣，以上此等六緣攝。於第五之後生緣，則後生緣、後生不相應緣、後生有緣、後生不去緣，以上此等之四緣攝。於第六之業緣，則唯異剎那業緣攝。於第七之食緣，則唯依段食而食緣、食有緣、食不去緣，以上此等之三緣攝。於第八之根緣，則色命根緣、根有緣、根不去緣，以上此等之三緣攝。如是於此等八緣之一一，此等與此等之緣所攝應了知。凡於其處所攝者依其數而言應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，攝一切緣由此等八緣，於此逆是四十九問中之「善法依善法之所緣緣為緣」等，摘出此等十五問而答。此中，善是依善、善是依不善、善是依無記、善是依善、無記等以上是善初之四問。初者不善亦同。復，無記是依無記、無記是依善，無記是依不善等，以上以無記初之三。善與無記者是依善，同依無記；不善與無記是依不善，同依無記等，以上以二根為一終者四。此等中，於最初之問，凡有諸緣全攝於三緣而說。於第二是二；於第三是五；於第四唯一；於第五是三；於第六是二；於第七是五；於第八是一；於第九是七；於第十是三；於第十一是三；於第十二是二；於第十三是四；於第十四是二；尚且，於第十五亦同四。此等不言「依俱生緣」而「由俱生、後生」而言。其處之理由於後當釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，略於此處，一、二、三、四、五、七，以上緣之分量正有六項。此於問分之逆為問上〔限〕之分量，尚且又攝各各之諸緣而說示緣〔上限之〕分量。因為，於「從非因緣」等二十四緣逆中，亦於一逆之中，由此以上者問與緣皆不得；然，以下者得也。是故，凡於諸問，「善法是依善與無記法之俱生緣為緣」者，唯如是一緣所傳說者，若其緣被否定時，則此等之問者無有。然，於其問，「善法是依不善法之所緣緣為緣，由親依止緣為緣」者，如是之二緣乃所傳說，此中言「從非所緣緣」者，如是之一緣雖被否定，依餘緣則得其問。然，若否定此等之二緣同其分則無有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，凡三、四、五或得七者，於此等之問，除所否定之諸緣，依餘得等之問。然，否定全部之諸緣時，此等一切分亦斷也。此正於此處之相。依此相而由最初於一一之諸問，略而說諸緣之種類與於各各之緣，各各之問者之缺不缺應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，以下是廣說。先於最初之問，由三緣而示十九緣。如何耶？因為，善是唯不依善之前生、後生、異熟、不相應〔之緣〕為緣。依餘之二十〔緣〕為〔緣〕。所緣唯依此等中之一。然，於俱生，依所攝一切而攝十五緣而說。此等若因緣被否定時，則為十四。然，善是不依善之異熟緣、不相應緣之意味，除此等之二，餘指十二緣是依俱生緣為緣而說。於親依止緣若攝一切者，則攝九緣而言。此等之中，增上之所緣緣、所緣之增上緣是與所緣增上而同唯入於親依止。然，善是依善而非異剎那業緣之意味，除此是指餘之六，由親依止緣為緣而言。如是，於最初之問，依三緣而示十九緣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之中，於此因逆，則所謂「善法是依善法之因緣為緣」者，是「省察布施、受戒、作布薩業，省察前之諸善行」，依如是等，唯由於所緣緣等而言是同理趣，應取出本文而示。然，若除所緣緣時，則排除此廣說而入因緣廣說，應示其本文。餘緣於否定時，亦同此理趣。然，其緣若被否定時則無矣，諸分凡於後應釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於第二問，依二緣而示三緣。如何耶？因為，善不依不善之無間等緣為緣。是故，排除此等，依所緣親依止而攝；並所緣增上指本性親依止而依親依止緣為緣而說。是故，單示所緣緣及所緣增上之增上緣、親依止緣，以上如是於第二問，由二緣而示此等之三緣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於第三問，依五緣而說十八緣。如何耶？善是唯不依無記之互相、前生、修習、異熟、相應緣為緣，是由餘之十九緣。此等之中，所緣緣是一。又，善是對於無記，不由互相、異熟、相應緣為緣。捨棄因緣，業緣則另說明。是故，除此等之五，為俱生十緣而說。依親依止緣，先說之六緣中，除修習餘之五。後生是唯一。依俱生、異剎那之二種業緣亦同。以上如於第三問，依五緣而示此等十八緣應了知。於第四問，依一緣而正有十。如何耶？善依善無記於俱生說十五之中，不由互相、異熟、相應、不相應緣為緣，因緣是被否定。除此等之五，餘之十緣於此處由一緣而說應了知。又如於此等善初之四，於初不善之四問，亦依各各之諸緣，而示各各之諸緣者應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此而後之無記等三問中之第一問，則由七緣而說二十三緣。如何耶？無記雖依無記之二十四緣之任何之一為緣，但若因緣被否定時則為二十三。此等之中，所緣緣是唯一。又，於此處，為攝於非俱生，食、根緣是別而言故，除此等之三，由俱生而說十緣者。依親依止緣，則先說六。前生緣是唯一。後生、食、根緣亦同。以上如是，於此處依七緣而示說是等之二十三緣應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於第二問，亦依三緣而說示十二緣。如何耶？所緣緣者一。復，依所緣親依止而所緣增上、無間、等無間、無有、去、親依止緣以上六緣而說示。依前生緣則前生、依止、不相應、有、不去緣。以上如是，於依此處三緣而說示此等十二緣應了知。於第三問，亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此而後二根之四問中，於最初之問，不「依俱生緣，依前生緣」而言，由言「俱生，前生」之二，依止、有、不去者為三緣而說示。因為，善蘊雖同皆所依善為性，譬如雖為俱生而非俱生緣。其理由是所依混入故。是故，由此等俱生之依止、有、不去故，而言為「俱生」。於所依亦同此理趣。此亦雖如為前生，然蘊混入故不為前生緣。唯依前生依止等而言為「前生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於第二問，由言「俱生、後生、食、根」四者，則示俱生、依止、有、不去四緣。因為，於此分，可得俱生緣而不得後生緣故。然，名為後生之食，根者是對有、不去而說。其理由是，諸善蘊與無記之大種是依諸所造色，由俱生、依止、有、不去，為以上四種之緣。然，後生之諸善是同與俱此等之大種，同對此等所造色而依有、不去為緣也。段食亦與俱後生之諸善，對前生之身而唯依有、不去為緣。色命根亦與後生之諸善俱，對諸業果色而唯依有、不去緣為緣。指以上此四類之緣，此言為俱生、後生、食、根緣也。然而，後生、食、根緣者於此處決不可得。後者於不善混入二問，亦同此理趣。以上如是，於此處各各之諸問，則要略所說諸緣之種類應了知。然，於各各之緣，各各諸問之缺與不缺者於後當說明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今是等「善法是依善法」等由順十五分已說。於逆分，亦唯是等，此以上者雖為無有，但以下有故，於得各各之逆分是由初算數而示，於「非因十五」等為始。此中，「非因」者是全依如已述之諸緣而得十五問。於非所緣俱生之中，入其因緣者，於各各分單所緣緣乃無有，依剩餘之緣而此等之分得答，又，如於非所緣，於其餘亦如是，於俱生中可入因緣。又於各各之分，「非親依止、非無間」者，如是為逆分而設置之諸緣者無有，依餘緣各各之分者得答。然，於「非俱生」，善法是依善與無記，不善法是依不善與無記者，善與無記法是依善、不善與無記法是依不善，以上此等之四分者無有。因為，是等四分中於初之二，依俱生緣為緣：依十一緣而一攝緣者而說。此等俱生緣若被否定時，依其他之相而不得答。於最後之二，是指依止有、不去緣而言為俱生、前生。此等俱生若被否定時，依其餘之因等與前生及依止、有、不去緣而不得答。是故，此等四分是無任何之一。依餘而說十一緣者說。此中，因若被否定時，依其餘之增上等如得此等之分，如是俱生若被否定時，依餘之因等何故不可得耶？無分故也。因為，因等是俱生唯一分故於有分。是故，此等若被否定時，依他緣而得此等之〔答〕分。然，俱生是無分而全因等所攝取。是故，此等若被否定時，此等若全被否定，其理由是，非俱生之因緣等者決無有故。如是，俱生無分之故，此等若被否定時，此等兩分皆不可得。復，言於「俱生，前生」之答分，雖如為俱生緣，但於此處，俱生之非色蘊乃以依止、有、不去為緣，又，俱生若被否定時，則俱生、依止、有、不去乃一向被否定。是故，其否定故，此等之分任何者皆不可得。以上如是，全於此處，此等之四分者全無也，唯由餘十一緣而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非互相、非依止、非相應亦無此等之諸分。何故耶？順於俱生故。因為如非色法之俱生緣，即由無分而攝取四非色蘊，互相、依止、相應亦如是順於俱生故，若是等被否定時，不得此等之〔答〕分應了知。是故，稱言「非相應十一，非依止十一，非相應十一」。此中，譬如此等無區別，善等區別攝四蘊故，雖順於俱生，但善是依無記以除俱生即無別緣，是故，此等若被否定時，則雖無其分，然善是對善、無記決無互相緣，若被定時，其分何故無有耶？由互相緣法而轉生故。恰如善、無記者不依善之俱生緣，以俱生法故，依依止緣等而轉生，如此等被否定時，其分無有，如是於此處亦以互相緣法故，由俱生等而轉生，若此等被否定時，無其分。言「依非互相緣為緣」之句義即如以下。凡諸法雖言由互相緣而非為緣，但善是依善、無記之俱生等為緣，依諸互相緣法為緣，是故若此等被否定時，則無其分。如其餘之三亦然。如是無四分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「非依止十一」者，於此處，亦為此等之分，一向依止俱生緣法故，若依止被否定時，則無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非前生十三」者，言「俱生、前生」除二之二根之答為十三。因為，此等俱生被否定時，如前生之依止、有、不去緣而不得答。是故，除此等為十三緣應了知。「非後生十五」者，於此處依後生為緣，或於「俱生、前生、根、食」而傳說之處，除後生由餘而可得此等之問，故言為十五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於「非業」等，則業、異熟、食、根、靜慮、道，亦不外善等別四蘊之一分，是故除此等之法，由餘之法俱生之諸法為緣，一問答亦非無有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非相應十一」者，於此等四分相應之諸法由俱生等之緣法為緣。是故，若否定相應緣時，此等之分為無應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非不相應九」者，以二為根而一為終者四，以一為根而二為終者二，以上此等六分，一向與不相應緣法而相應。此等依俱生等為緣，是故，若不相應緣被否定時，則此等亦全無，唯得九。是故言「非不相應九」。於「非有、非不去」，亦不外於此等應了知。其理由是此等乃一向與有去緣法相應故，此等若否定此等而無也。於可得者，亦由所緣或由無間等而應作其答分。由俱生、前生、後生、食、根之別，五種之有、不去緣或由不相應法而不作答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是於逆得分，由如算數已示，今由二根等算數示之，以「從非因緣與非所緣十五」等始。此中，於非因根二根，其多數者若與少數俱結合者為少數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三根，「非親依止十三」者，是言善依不善、不善依善之二分減。何故耶？是非所緣俱與非親依止緣組合故。因為，由所緣及由親依止而此等轉故。然，捨棄其兩也。所緣增上是不外取所緣親依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於六根亦言「非親依止十三」者，亦不外其十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於七根云「非親依止七」者，是與非俱生緣俱組合故，於此處無與四俱善是依善、善是依不善、不善是依不善、不善者依善者，如是由此等之無間親依止、本性親依止而轉者四，以上之八乃無。是故，由餘之為七而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂「非前生十一」者，是與非俱生緣組合故為十一。「非後生九」者於此等十一之中，「俱生、後生、食、根」所得二根答分之無記，除此等之分。其理由是此等俱生雖被否定時，依後生之故雖非無，與俱生俱後生被否定時，言為無之意義，由餘者言為「九」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於八根，謂「非依止十一」者，是全等於前述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於九根，言「非親依止五」者，是以善三法等始而終於無記者三及二根始而終於無記者二，以上之五也。於此等，由如異剎那業、段食、色命根、後生法而答應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十根在「非前生五」等，亦不外此等於此等。言「非後生三」者，是由後生得二根，除無記終二分外是剩餘。於「非不相應」者，亦同其三。「非有二」者，是善與不善對於業果色。然，於此處之異熟是與非親依止俱結合故，不可得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十一根之算數，與先述者全同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十二根，「非業一」者，是依無記而無記。又，此處之答是由食、根而應了知。於十三根等亦全有「一」，於其處不外於此應了知。然，於非食，由根而答應了知。於非根之答是由食而應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於十四根等，與非業俱組合故，非有、非不去者不言得。「從非食緣與非靜慮」，是除非根之外而說，是故於此處由根而一應了知。然，此等二者為逆分而置於中，無算數者，是故非示一同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因根終畢"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非所緣根等，亦十五、十三、十一、九，全於二根是四根本〔答〕數之區分。然，於三根等之多緣結合，更於七、五、三、二、一及數之區分可得答。於此等凡於諸緣之結合所得之各各，由前所述之理趣應善思察而摘出。又，於全此等非所緣根等，越非所緣等之句，非因句與最初相結合而論說。然，此等全等於非因根而言，是故不廣說而略說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如於非因根，非所緣、非親依止緣，是各別得十五分，於結合唯得十三。如是於一切處唯得十三。又，非所緣、非俱生緣皆非親依止者有七分。同於非親依止緣、非所緣緣者皆於非俱生緣者七。「從非依止緣〔……〕非親依止緣〔……〕非後生三」者，是以善無記為終。於此等，業果色與食等起乃緣所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非食、非根根之四〔根〕，則非與非業俱結合故，如於非因根一向得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非根根，置非親依止及非前生緣而謂作「非食三」者，於非根緣以下，此等之二緣組合為「從非根緣……乃至……從非親依止緣與非食緣三」、「從非根緣……乃至……從非前生緣與非食三」，以上如是是等二緣與非食緣共〔答數〕計算之義，此中，「三」者，唯善等對於無記。此中，善、不善對於諸業果色及前生身以後生緣為緣。然，無記之心、心所是唯為後生緣，以上三答為是等應了知。然，後與非後生俱組合故，言為「非食二」。此處對業果色而言，善依無記，不善亦同，以上唯有是等得。然，食被否定故，段食由有、不去緣亦得緣性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非不相應根之四根，「非親依止五」者，是善依俱生善、善是依業果色名無記、不善依俱生不善者。同名依業果色無記者，無記是依俱生無記，以上如是之五，「從非不相應緣……乃至……非親依止三」者，是依前述同理趣而善等之三即依無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「從非有緣與非因九」者，是於「從非因緣與非有」已述九也。因為，全以一為根而一終者，若由無間、本性親依止而可得。言「非所緣九」者，亦唯於其等。置非所緣於非親依止為二。乃至依止於如是非有根之論法，「從非有緣與非因緣與非所緣緣」，如是次第前進而立非所緣緣，此等三或者由此而後於非增上緣等隨一與俱，乃至達依止緣止而前進，於非親依止緣應作二答之義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是設類型而再由非所緣乃至非依止為止而取七緣，言為「非親依止二」。於此處，為「從非有緣與非因緣與非所緣緣〔……〕非親依止二」、「從非有緣與非因緣、非所緣、非增上緣與非親依止二」，如是從非所緣以後之非依止終，一切句結合。「二」者，於此處然善依無記、不善依無記，依異剎那業為業界色之緣應了知。於非親依止句與俱非前生緣等之一切處二。然，業緣於此中不取。因為，若取此之時，則此等之分亦捨棄，決不得答數。如是，各各與俱各各結合之時，所得與無有者全部善考察之，於一切緣之答數應引出。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "順逆",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於順逆，「因七」、「所緣九」者，如是於順及「非因十五」、「非所緣十五」，如是得於逆之〔答〕數之諸緣，凡置於逆緣者，於逆得諸分之中，凡為順置之緣於得順緣之諸分及相等分，由此等而其〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因為，於順因緣，「因七」者是得七分。在逆之非所緣緣，「非所緣十五」與得十五。此等之中，凡言「因七」者，與此等於非所緣而言十五中，善是依善、無記、善無記，不善是依不善、無記、不善無記，無記是依無記者，以上是等之七相等也。指此等而言「從因緣與非所緣七」，於「非增上七」等此亦同理趣。然，於非俱生，則非因緣故，於非俱生，則不得一，是故不能與此等結合。於「非互相緣」，善等之三是對於色無記得。指此言為「三」。於「非相應緣」，亦然。然，於「非不相應緣」，善是依善、不善是依不善、無記是依無記等之非色法為三應了知。非依止、非有、非不去者即如非俱生完全不可得，與此等不相結合。如是，於此處，七與三者唯有如是二分量。依此等而少數與俱時，則減少多數之〔答〕數，而於緣所組合之答數應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若「因、俱生、依止、有、不去者非所緣七」，善法是依善法之因緣為緣，依俱生、依止、有、不去緣為緣，依非所緣緣為緣。善因是依諸相應蘊之因緣為緣，依俱生、依止、有、不去緣為緣，依非所緣緣為緣。由以上此理趣應引出七分。於「非增上七」等亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於第二組，互相攝入故，除非相應緣，於餘而言「三」。然，於非相應緣，是指互相不相應之結生名色而言為「一」。又，互相緣於此處入於順組合中故，由逆而不得。是故，不言為「非互相緣」。又，同於此處，如是於其餘之組合，已入〔順組合中〕，緣於由逆不得而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於第三組合，入相應緣故，全唯三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於第四組合，入不相應緣故，全依無記而無記者一。從此以後，異熟相應之時，亦與此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若從因、俱生、依止、根、道、有、不去者於非所緣四」者，善依善、善依無記、善依善無記、無記依無記者，以上是等應了知。於其他亦與此同理趣。「非互相二」者，善是依善無記、無記是依無記。以下，亦於「二」同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依此種方法於一切組合之〔答〕數者如所得應了知。尚且，又於此種順逆，由俱生及雜分，是等四百十五之組合而說。彼等之中，於各各之組合，凡順設置緣者，雖為一逆不得。又，於此處因根之最初組合，順五緣而置故，於逆出十九緣，如是於順置之餘，為逆而出。又，此處為順而置多〔緣〕者，亦於逆者唯各各而出應了知。又，如於因根，於所緣等之根，此全整式同形應了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "逆順",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於逆順，如是「因七」、「所緣九」者，於順及「非因十五」、「非所緣十五」者如是於逆得答數之諸緣，凡置逆緣者逆得諸分中，凡置順得順分及相等諸分，依此等〔答〕數應了知。因為，在逆於非因緣，可得「非因十五」與可得十五分。在順「所緣九」者可得九分。此中，非因十五是言於此等之中，九分等於所緣而言九。由此等〔答〕數應了知。此中，於所緣而言九，於非因言十五之中，是等於善依善、不善、無記；不善是依不善、善、無記；無記是依無記、善、不善者，以上此等之九。指此等而言為「從非因緣與所緣九」。於「增上十」等亦與此同理趣。因為，於所緣等之順算數所言之諸分，即全得與非因緣在一起應了知。善法是依善法之非因緣為緣。由所緣緣為緣。〔即〕「布施、受戒、作布薩業而省察，省察前之諸善行」，依方法此等之本文而引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「從非因緣與〔……〕增上十」者，於此處除觀增上，由餘之增上，則於順分別而出之諸分應引出。如是，於此處，有九、十、七、三、十三、一等〔答〕數之區分。由此等而與少數俱於多數算數亦予減少，於非因根等之論法之一根等一切結合於〔答〕數者應了知。初此是一般類型。可是此不通於一切之結合。某緣與俱某緣結合時，除一切相違之諸分，依餘而於此處之〔答〕數應了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「從非因緣與非所緣緣與增上七」者，於此處，善是依不善、無記是依善、無記是依不善，依此等所緣增上而得三分相違。何故耶？言「從非所緣緣」故。是故，除此等唯依俱生增上之理趣而於此處善是依善、無記、善無記；不善是依不善、無記、不善無記；無記是依無記者，以上七分應了知。此等亦由言「從非因緣」者之語，除觀增上而由餘之增上。如是全依少數緣及依相違數而〔答〕數應了知。凡諸緣為逆而置時，順則不存在。此等亦應了知。譬如無間為逆而置時，則順等無間、修習、無有、去緣者不存在。俱生為逆而置時，則順因、互相、異熟、靜慮、道、相應者不存在。依止者為逆而置時，則順所依前生者不存在。食或根者為逆而置時，則順因、互相、異熟、靜慮、道、相應者不存在。然，所緣為逆而置時，則順增上、親依止緣者雖作存在，但所緣增上、所緣親依止則不得。依此種方法應了知一切得與非得者，依所得而諸分可摘出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中全於三根等，亦同於「無間七」等與二根之得分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，於七根等，「從非俱生緣〔……〕依止三」者，是依前生緣於所依依止者三。於「業二」者唯異剎那業。由「食一」者是依段食。「根一」者，是依六色根。次第進是「不相應三」，由善等而以無記為終之後生。於有、不去緣「五」者，是此等三及善無記是依無記；不善無記是依無記者，由以上二者之後生根也。然，後生緣為逆以後，言「有、不去一」者無記是依無記之食根。言非食之時，則不可言「從非根」。同言非根之時，則〔不言〕為「從非食緣」。因為，二者若一同加以說明時，則不可以算數故。靜慮、道緣等為逆而置時，食或根之作一與順者而終於「根一」、「有一」、「不去一」、「食一；〔……〕有一」、「不去一」而言。其餘亦於此處，其意義已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因根終"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非所緣根等之中，於互相根，謂「從非互相緣與因三」者善等依諸心等起〔色〕。言「增上八」者，於增上言十之中，除善是依善、不善是依不善等二，其餘為八。云「俱生五」者，是於因述三與善與無記是依無記、不善無記是依無記此等之二。謂「依止七」者，是俱此等之五無記是依善，無記是依不善，以上此等二之所依。言「業三」者，是不外與同於因所述。於餘之「三」亦云與此同理趣。「增上三」者，是不外與前述者同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非食根之中，「互相三」者，是除食緣，依其餘之心所而應了知。如前所述，於此處，亦唯非食、非根中之一一而言，但二者不可一同而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「從非相應緣與因三」先於非互相所述者同。「增上八」者，是不外與前所述者同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非不相應根「業五」者，是善等之思依俱生善等；異剎那善不善之思依異熟者、業等起色；以上如是五也。於食、根緣之三則等於俱生緣。於靜慮、道緣之三者則等於因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於非有根，不以因名為非有者。決定唯有故，此不言為「所緣九」。又，如因於其他，與有緣之相相應者，於此處為順而不存在。謂「業二」者，然是依異剎那業而言。由逆則全得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復，由順得者，皆不予取，自此而後之諸分為逆而取，彼得〔順〕後結合。是故，此處言「從非有緣與非因緣……乃至……非不去業二」。然，何故於自處不言耶？餘全為逆而置者，唯一為順而得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「從非有緣與非因緣與……乃至……非不去緣與親依止九」者，於此處亦同此理趣。然，此由本性親依止而言。依此方法而全所得、非所得者，前所敘述者與後所述者應了知。"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "发趣论"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "归命彼世尊应供正觉者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "论母设置分〔缘略说〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘分别分〔缘广说〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘者，诸因是依因相应之诸法及其等起诸色之因缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所缘缘者，色处是依眼识界及其相应诸法之所缘缘为缘，声处是依耳识界及其相应诸法之所缘缘为缘，香处是依鼻识界及其相应诸法之所缘缘为缘，味处是依舌识界及其相应诸法之所缘缘为缘，所触处是依身识界及其相应诸法之所缘缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处是依意界及其相应诸法之所缘缘为缘，一切诸法是依意识界及其相应诸法之所缘缘为缘，凡缘如如之法而如如之诸法即诸心心所法生者，则如是如是之诸法是依如是如是之诸心心所法之所缘缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上缘者，欲增上是依欲相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，勤增上是依勤相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，心增上是依心相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，观增上是依观相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘，凡以如如之法为主而如如之诸法即是诸心心所法生者，如是如是之诸法是依如是如是诸心心所法之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无间缘者，是眼识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法，依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；耳识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；鼻识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；舌识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；身识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之无间缘为缘；前者之诸善法依后者诸善法之无间缘为缘，前者之诸善法依后者诸无记法之无间缘为缘，前者之诸不善法依后者诸不善法之无间缘为缘，前者之诸不善法依后者诸无记法之无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸无记法之无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸善法之无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸不善法之无间缘为缘，凡于如如诸法之无间，若如如诸法即诸心心所法生者，如是如是之诸法依如是如是诸法之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等无间缘者，是眼识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；耳识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；鼻识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；舌识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；身识界及其相应之诸法依意界及其相应诸法之等无间缘为缘，意界及其相应之诸法依意识界及其相应诸法之等无间缘为缘；前者之诸善法依后者诸善法之等无间缘为缘，前者之诸善法依后者诸无记法之等无间缘为缘；前者之诸不善法依后者诸不善法之等无间缘为缘，前者之诸不善法依后者诸无记法之等无间缘为缘；前者之诸无记法依后者诸无记法之等无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸善法之等无间缘为缘，前者之诸无记法依后者诸不善法之等无间缘为缘；凡如如诸法之等无间，若如如诸法即诸心心所法生者，如是如是之诸法依如是如是诸法之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生缘者，是四非有色法是互相之俱生缘为缘，四大种是互相之俱生缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相之俱生缘为缘，诸心心所法依心等起诸色之俱生缘为缘，四大种依诸所造色之俱生缘为缘，诸有色法某时依诸非有色法之俱生缘为缘，某时不依俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "互相缘者，是四非有色蕴依互相缘为缘，四大种是依互相缘为缘，于入胎刹那之名与色是依互相缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止缘者，是四非有色蕴互相依是依止缘为缘，四大种是互相依依止缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相依依止缘为缘，四大种是依诸所造色之依止缘为缘，眼处是依眼识界及其相应诸法之依止缘为缘，耳处是依耳识界及其相应诸法之依止缘为缘，鼻处是依鼻识界及其相应诸法之依止缘为缘，舌处是依舌识界及其相应诸法之依止缘为缘，身处是依身识界及其相应诸法之依止缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界与意识界及其相应诸法之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲依止缘者，是前前之诸善法依后后诸善法之亲依止缘为缘，前前之诸善法依后后若干不善法之亲依止缘为缘，前前之诸善法依后后诸无记法之亲依止缘为缘，前前之诸不善法依后后诸不善法之亲依止缘为缘，前前之诸不善法依后后若干善法之亲依止缘为缘，前前之诸不善法依后后诸无记法之亲依止缘为缘，前前之诸无记法依后后诸无记法之亲依止缘为缘，前前之诸无记法依后后诸不善法之亲依止缘为缘，补特伽罗亦依亲依止缘为缘，床座亦依亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前生缘者，是眼处依眼识界及其相应诸法之前生缘为缘，耳处依耳识界及其相应诸法之前生缘为缘，鼻处依鼻识界及其相应诸法之前生缘为缘，舌处依舌识界及其相应诸法之前生缘为缘，身处依身识界及其相应诸法之前生缘为缘，色处依眼识界及其相应诸法之前生缘为缘，声处依耳识界及其相应诸法之前生缘为缘，香处依鼻识界及其相应诸法之前生缘为缘，味处依舌识界及其相应诸法之前生缘为缘，所触处依身识界及其相应诸法之前生缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处依意界及其相应诸法之前生缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色依意界及其相应诸法之前生缘为缘，而于意识界及其相应之诸法，有时依前生缘为缘，有时不依前生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后生缘者，是后生之诸心心所法依前生之此身为后生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修习缘者，是前前之诸善法依后后诸法之修习缘为缘，前前之诸不善法依后后诸不善法之修习缘为缘，前前之诸唯作无记法依后后诸唯作无记法之修习缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业缘者，是善不善业依异熟之诸蕴及业果诸色之业缘为缘，思依诸相应法及其等起诸色之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异熟缘者，是异熟之四非有色蕴于互相依异熟缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食缘者，是段食依此身之食缘为缘，诸非有色食是依诸相应法及其等起诸色之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根缘者，是眼根依眼识界及其相应诸法之根缘为缘，耳根依耳识界及其相应诸法之根缘为缘，鼻根依鼻识界及其相应诸法之根缘为缘，舌根依舌识界及其相应诸法之根缘为缘，身根依身识界及其相应诸法之根缘为缘，色命根依诸业果色根缘为缘，诸非有色根依相应之诸法及其等起诸色之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静虑缘者，是诸静虑支依静虑相应之诸法及其等起诸色之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道缘者，是诸道支依道相应之诸法及其等起诸色之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应缘者，是四非有色蕴互相依相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相应缘者，是诸有色法依诸非有色法之不相应缘为缘，诸非有色法依诸有色法不相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘者，是四非有色蕴互相依有缘为缘，四大种是互相依有缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相依有缘为缘，诸心〔与〕心所法是依心等起诸色之有缘为缘，〔四〕大种是依诸所造色有缘为缘，眼处是依眼识界及其相应诸法之有缘为缘，耳处是依耳识界及其相应诸法之有缘为缘，鼻处是依鼻识界及其相应诸法之有缘为缘，舌处是依舌识界及其相应诸法之有缘为缘，身处是依身识界及其相应诸法之有缘为缘，色处是依眼识界及其相应诸法之有缘为缘，声处是依耳识界及其相应诸法之有缘为缘，香处是依鼻识界及其相应诸法之有缘为缘，味处是依舌识界及其相应诸法之有缘为缘，所触处是依身识界及其相应诸法之有缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处是依意界及其相应诸法之有缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界与意识界及其相应诸法之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有缘者，是等无间灭，诸心心所法是依现在之诸心心所法之无有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去缘者，是去等无间，诸心心所法是依现在之诸心心所法之去缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去缘者，是四非有色蕴互相依不去缘为缘，四大种是互相依不去缘为缘，于入胎刹那之名与色是互相依不去缘为缘，诸心心所法是依心等起诸色之不去缘为缘，〔四〕大种是依诸所造色之不去缘为缘，眼处是依眼识界及其相应诸法之不去缘为缘，耳处是依耳识界及其相应诸法之不去缘为缘，鼻处是依鼻识界及其相应诸法之不去缘为缘，舌处是依舌识界及其相应诸法之不去缘为缘，身处是依身识界及其相应诸法之不去缘为缘，色处是依眼识界及其相应诸法之不去缘为缘，声处是依耳识界及其相应诸法之不去缘为缘，香处是依鼻识界及其相应诸法之不去缘为缘，味处是依舌识界及其相应诸法之不去缘为缘，所触处是依身识界及其相应诸法之不去缘为缘，色处、声处、香处、味处、所触处是依意界及意识界相应诸法之不去缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界与意识界及其相应诸法之不去缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "顺三法发趣"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　善三法"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　相缘分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "其一　施设分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘生耶？若缘善法而不善法从因缘生耶？若缘善法而无记法从因缘生耶？若缘善法而善、无记法从因缘生耶？若缘善法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善法而善、不善法从因缘生耶？若缘善法而善、不善、无记法从因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘不善法而不善法从因缘生耶？若缘不善法而善法从因缘生耶？若缘不善法而无记法从因缘生耶？若缘不善法而善、无记法从因缘生耶？若缘不善法而不善、无记法从因缘生耶？若缘不善法而善、不善法从因缘生耶？若缘不善法而善、不善、无记法从因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘无记法而无记法从因缘生耶？若缘无记法而善法从因缘生耶？若缘无记法而不善法从因缘生耶？若缘无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘无记法而善、不善法从因缘生耶？若缘无记法而善、不善、无记法从因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善、无记法而善法从因缘生耶？若缘善、无记法而不善法从因缘生耶？若缘善、无记法而无记法从因缘生耶？若缘善、无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘善、无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善、无记法而善与不善法从因缘生耶？若缘善、无记法而善、不善、无记法从因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘不善、无记法而善法从因缘生耶？若缘不善、无记法而不善法从因缘生耶？若缘不善、无记法而无记法从因缘生耶？若缘不善、无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘不善、无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘不善、无记法而善、不善法从因缘生耶？若缘不善、无记法而善、不善、无记法从因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善、不善法而善法从因缘生耶？若缘善、不善法而不善法从因缘生耶？若缘善、不善法而无记法从因缘生耶？若缘善、不善法而善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善法而善、不善法从因缘生耶？若缘善、不善法而善、不善、无记法从因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善、不善、无记法而善法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而不善法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而无记法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而不善、无记法从因缘生耶？若缘善、不善、无记法而善、不善法从因缘生耶？若缘善、不善、无记之法而善、不善、无记法从因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从所缘缘生耶？如因缘所广说，如是所缘缘亦由诵道而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从增上缘生耶？乃从无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、后生缘、修习缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从不去缘生耶？若缘不善法、无记法，善、无记法，不善、无记法，善、不善法，善、不善、无记法而善法、不善法、无记法，善、无记法，不善、无记法，善、不善法，善、不善、无记法从不去缘生耶？如因缘应广说，如是不去缘亦由诵道而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一根终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘、所缘缘生耶？……乃至……若缘善、不善、无记法而善、不善、无记法从因缘、所缘缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘、增上缘生耶？……乃至……从因缘、无间缘耶？从因缘与等无间缘耶？……乃至……从因缘与不去缘耶？以上二根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘、所缘缘、增上缘生耶？……乃至……从因缘、所缘缘、无间缘耶？……乃至……从因缘、所缘缘、不去缘耶？以上三根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘生耶？……乃至……从因缘、所缘缘、增上缘、不去缘耶？以上四根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五根等者乃被略。一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混乱应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上因根终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从所缘缘生耶？〔……乃至……〕从因缘生耶？从所缘缘与增上缘耶？……乃至……从所缘缘与不去缘耶？若缘善法而善法从增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘……耶？从不去缘、因缘耶？从不去缘、所缘缘耶？从不去缘、增上缘耶？从不去缘、去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从不去缘、因缘、所缘缘生耶？〔……乃至……〕从不去缘与因缘、增上缘耶？从不去缘、因缘、无间缘耶？从不去缘、因缘、去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从不去缘、因缘、所缘缘、增上缘生耶？〔……乃至……〕从不去缘、因缘、所缘缘、无间缘耶？……从……去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根，不混乱应广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙发趣与最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "乃顺中之六论法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从非因缘生耶？如于顺因缘应如广说，如是于逆亦非因缘应为广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从非所缘缘生耶？〔……乃至……〕从非增上缘耶？从非无间缘耶？从非等无间缘耶？从非俱生缘耶？从非互相缘耶？从非依止缘耶？从非亲依止缘耶？从非前生缘耶？从非后生缘耶？从非修习缘耶？从非业缘耶？从非异熟缘耶？从非食缘耶？从非根缘耶？从非静虑缘耶？从非道缘耶？从非相应缘耶？从非不相应缘耶？从非有缘耶？从非无有缘耶？从非去缘耶？从非不去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从非因缘、非所缘缘生耶？顺于一一句之一根、二根、三根、四根……乃至二十三根，如是于逆亦应广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙发趣与最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "乃逆中之六论法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘、非所缘缘生耶？若缘善法而不善法从因缘、非所缘缘生耶？于顺因缘如所广说，如是于顺逆之句亦应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘、非增上缘生耶？〔……乃至……〕从因缘、非无间缘耶？……乃至……从因缘、非不去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从因缘、所缘缘、非增上缘生耶？〔……乃至……〕从因缘、所缘缘、非无间缘耶？……乃至……从因缘、所缘缘、非不去缘耶？〔……乃至……〕从因缘、所缘缘、增上缘、非无间缘耶？从因缘、所缘缘、增上缘、非不去缘耶？从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、非等无间缘耶？从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、非不去缘耶？〔……乃至……〕从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、后生缘、修习缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不互相缘、有缘、无有缘、去缘……非不去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从所缘缘、增上缘、无间缘……乃至……不去缘、非因缘耶？从不去缘、非所缘缘生……乃至……从不去缘、非去缘耶？从不去缘、因缘、非所缘缘耶？从不去缘、因缘、非去缘耶？从不去缘、因缘、所缘缘、非增上缘耶？从不去缘、因缘、所缘缘、非去缘耶？从不去缘、因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘……乃至……非去缘耶？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙发趣与最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "乃顺逆之六论法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从非因缘、所缘缘生耶？若缘善法而善法从非因缘、增上缘生……乃至……从非因缘、不去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从非因缘、非所缘缘、增上缘生耶？……乃至……从非因缘、非所缘缘、不去缘生耶？从非因缘、非所缘缘、非增上缘……非无间缘、非等无间缘……乃至……非有缘、非无有缘、非去缘……不去缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从非所缘缘、因缘生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若缘善法而善法从非所缘缘、增上缘生……乃至……从非所缘缘、不去缘〔生〕……乃至……从非不去缘、因缘耶？从非不去缘、所缘缘……乃至……从非不去缘、去缘耶？从非不去缘、非因缘、所缘缘耶？从非不去缘、非因缘、去缘耶？从非不去缘、非因缘、非所缘缘……非增上缘……乃至……非有缘、非无有缘……去缘耶？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法之妙发趣与最上二法",
          "二法三法以及三法二法",
          "三法三法以及二法二法者",
          "逆顺中之六论法甚深也。"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "其二　广说分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从因缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴〔者从因缘生〕。缘善法而无记法从因缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法从因缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色。缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法从因缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从因缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从因缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从因缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色，于结生刹那缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。缘善、无记法而无记法从因缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法从因缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从所缘缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从所缘缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从所缘缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴，缘所依而〔四〕蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法是从增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、所造色。缘善、无记法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从无间缘、等无间缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴。无间、等无间亦等于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。食等起缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。时节等起之缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。诸无想有情缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色。缘善、无记法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记之法而无记法是从俱生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从互相缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从互相缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从互相缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。于结生刹那是缘异熟无记之一蕴而三蕴与所依，缘三蕴而一蕴与所依，缘二蕴而二蕴与所依，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种。其外缘食等起、时节等起、无想有情之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从依止缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……乃至……〕。依止缘是等于俱生缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从亲依止缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……乃至……〕。亲依止缘是等于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从前生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以所依为前生缘。缘不善法而不善法是从前生缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以所依为前生缘。缘无记法而无记法是从前生缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以前生缘为所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从修习缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从修习缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从修习缘生。〔曰〕缘唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从业缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而三。缘无记法而无记法是从业缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而〔……乃至……〕。于结生刹那是缘一大种而三大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。缘诸无想有情之一大种而三大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从业缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从业缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无记法而无记法是从异熟缘生。〔曰〕缘异熟无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那是缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从食缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而不善法是从食缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三。缘无记法而无记法是从食缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而〔……乃至……〕。于结生刹那是缘一大种而三大种〔……〕，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。缘食等起之一大种而〔……〕，缘〔四〕大种而所造色。缘善、无记法而〔……〕。缘不善、无记法而无记法是从食缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从根缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而三。缘无记法而……乃至……缘诸无想有情之一大种而〔……〕。根缘等于业缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从静虑缘……乃至……从道缘而生。等于静虑缘、道缘、因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从相应缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……〕。相应缘是等于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以不相应缘为所依。缘善法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘善法而善、无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色、诸蕴是以不相应缘为所依，心等起之色是以诸蕴为不相应缘。缘不善法而不善法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴是以不相应缘为所依。缘不善法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘不善法而不善、无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色、诸蕴是以不相应缘为所依，心等起之色是以诸蕴为不相应缘。缘无记法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕异熟无记、唯作无记缘一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色、诸蕴是以不相应缘为所依，心等起之色是以诸蕴为不相应缘。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色、诸蕴是以不相应缘为所依，业果色是以诸蕴为不相应缘。缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，〔四〕蕴是以不相应缘为所依，所依是以〔四〕蕴为不相应缘。缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘善、无记法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。缘不善、无记法而无记法是从不相应缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从有缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴……略……有缘是等于俱生缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从无有缘……从去缘生。等于无有缘、去缘、所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从不去缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴〔……〕。不去缘是等于俱生缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是等二十三缘是依讽诵而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于因九、所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、于业九、异熟一、于食九、于根九、静虑九、于道九、相应三、不相应九、于有九、无有三、于去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘与所缘三、……于增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、于有九、无有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上三、……无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、于有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、修习缘、于业三。……食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、于有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘、所缘缘、……乃至……修习缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘、所缘缘、……乃至……前生缘、业缘、异熟缘、食一。……根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、于有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、……乃至……前生缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因根〔问数〕计算终了"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所置所缘时，无论何处亦唯三问而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘与因三。……增上三，……乃至……不去三。从增上缘与因九。……所缘三……乃至……不去九。从无间缘与〔又〕从等无间缘与因三，……乃至……不去三，从俱生缘与因九。……乃至……从互相缘与因三，从依止缘与因九，从亲依止缘与因三，从前生缘与因三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘及于因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、业三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三、修习根者无异熟、从业缘与因九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘及于因一、……所缘一、增上一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、于有一、无有一、去一、不去一。异熟根无修习，从食缘与因九、从根缘与因九、从静虑缘与因九、从道缘与因九、从相应缘与因三、从不相应缘与因九、从有缘与因九、从无有缘与因三、从去缘与因三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不去缘及于因九、……所缘三、增上九、无有三、……去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以一一之缘为根而依讽诵应计算。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二节　逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘不善法而不善法是从非因缘生。〔曰〕缘疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。缘无记法而无记法是从非因缘生。〔曰〕缘无因异熟无记、唯作无记之缘一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那，缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外之……食等起……时节等起……诸无想有情缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘无记法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴而心等起之色。于结生刹那是缘异熟无记之〔四〕蕴而业果色，缘〔四〕蕴而所依，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……诸无想有情缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从非增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕善之缘〔四〕蕴而心等起之色。缘善法而善、无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘不善法而不善法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善、无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。缘无记法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那是异熟无记缘一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色。缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非增上缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而无记法是从非无间缘……非等无间缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。等于非无间缘、非等无间缘、非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘无记法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕异熟无记、唯作无记之缘〔四〕蕴而心等起之色。于结生刹那是异熟无记之缘〔四〕蕴而业果色，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外缘〔四〕大种而所造色。缘食等起之〔四〕大种而所造色。缘时节等起之〔四〕大种而所造色。缘诸无想有情之〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非互相缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而无记法是从非亲依止缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。非亲依止缘是等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从非前生缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘善法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。缘不善法而不善法是从非前生缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而心等起之色。缘无记法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕于无色缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴，缘异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴而心等起之色。于结生刹那，缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非前生缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从非后生缘生。〔曰〕缘善之一蕴而……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从非修习缘生。〔曰〕缘善之一蕴而〔……乃至……〕。等于非后生缘、非修习缘、非增上缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从非业缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而善思。缘不善法而不善法是从非业缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴而不善思。缘无记法而无记法是从非业缘生。〔曰〕缘唯作无记之〔四〕蕴而唯作无记思，其外……缘食等起……时节等起之一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘二大种而二大种，缘〔四〕大种而所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从非异熟缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三。缘不善法而不善法是从非异熟缘生，三。缘无记法而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕缘唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色，缘一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而心等起之色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。缘善、无记法而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。缘不善、无记法而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕缘不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无记法而无记法是从非食缘生。〔曰〕其外……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无记法而无记法是从非根缘生。〔曰〕其外……食等起……缘时节等起之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而所造色。缘诸无想有情之〔四〕大种而色命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无记法而无记法是从非静虑缘生。〔曰〕缘五识俱行之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无记法而无记法是从非道缘生。〔曰〕缘无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，缘三蕴而一蕴与心等起之色，缘二蕴而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那，缘异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，缘三蕴而一蕴与业果之色，缘二蕴而二蕴与业果之色，缘〔四〕蕴而所依，缘所依而〔四〕蕴，缘一大种而三大种，缘三大种而一大种，缘〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而无记法是从非相应缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而善法是从非不相应缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘不善法而不善法是从非不相应缘生。〔曰〕于无色〔界〕缘不善之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。缘无记法而无记法是从非不相应缘生。〔曰〕于无色界，缘异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，缘三蕴而一蕴，缘二蕴而二蕴。其外……食等起……时节等起……缘诸无想有情之一大种而三大种……乃至……缘〔四〕大种而业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘善法而无记法是从非无有缘……〔乃至〕……从非去缘生。〔曰〕缘善之〔四〕蕴而心等起之色。等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因二、非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘及于非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘……从非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘与非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因根终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因一、……非增上五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生五、非修习五，非业一、非异熟五、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应一、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因缘、非增上缘、非无间一、……非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因二、……非所缘五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、非所缘缘、非无间一、（普徧为一）、……非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非无间缘……从非等无间缘……从非互相缘……从非亲依止缘……等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘与非因二、……非所缘五、非增上七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非后生七、非修习七、非业三、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上一。……非无间一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘……从非修习缘、非因二。……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、非所缘缘、非增上一。……非无间一。（普徧为一）、……非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因一、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非所缘一、……非增上一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、非因二。……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因缘、非所缘一……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘……从非根缘……从非静虑缘……从非道缘、非因一、（普徧为一）、……非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘生、非因一、……非所缘五、等于非所缘缘、……非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘与非因二、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应、非因缘、〔非〕所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、……非无间一、（普徧为一）……非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非无有缘、〔……〕从非去缘、非因一……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生五、非修习五、非业一、非异熟五、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应一、非无有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非去缘、非因缘、非所缘一……非增上一、（普徧为一）、……非不相应一、非无有一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三节　顺逆〔答〕数"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、非所缘五。……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘与所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、前生缘、修习缘、非后生三、……非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、前生缘、修习缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生三、……非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、非后生一、……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生一……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘、非因二……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘、因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、所缘根者如因根应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从增上缘、非所缘五、……非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从增上缘、因缘、所缘缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、从无间缘〔生〕、从等无间缘〔生〕者如从所缘缘〔生〕而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从俱生缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从俱生缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从俱生缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从互相缘及于非因二、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从互相缘、因缘、非所缘一、……非增上三、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从互相缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从依止缘、非因二、……非所缘五、从依止缘……〔乃至〕……如俱生根、从亲依止缘……〔乃至〕……如所缘根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从前生缘、非因二、……非增上三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从前生缘、因缘、非增上三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘、因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘、因缘、非所缘五……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非不相应三、如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、因缘、非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、因缘、所缘缘、非增上一、……非前生一、非后生一、非修习一、非不相应一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、因缘、所缘缘、增上缘、非前生一、……非后生一、非修习一、非不相应一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生一、……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘、因缘、所缘缘、非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非不相应三、如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从根缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从根缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从根缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从静虑缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从静虑缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从静虑缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从道缘、非因一、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从道缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从道缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从相应缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从相应缘、因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非静虑一、非道一、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、前生缘、修习缘、业缘、食缘、不去缘、非后生三、……非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、前生缘、业缘、异熟缘、非后生一、……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、前生缘、业缘、异熟缘、食缘、不去缘、非后生一、……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从有缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从有缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从有缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无有缘、……从去缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、如所缘根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不去缘、非因二、……非所缘五、非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不去缘、因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四节　逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、俱生一、……依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、（普徧为一）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、（至修习迄完全相同、非业列举时有五问）……从非业缘、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、如非因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、因九、……所缘三、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非无间缘、……从非等无间缘、……从非互相缘、……从非亲依止缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、因七、……所缘三、增上七、无间三、等无间三、俱生七、互相三、依止七、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有七、无有三、去三、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应一、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、因九、……所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道二、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、因九、……所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、因九、……所缘三、增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、根一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根〔缘〕、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非静虑缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非无有缘、……从非去缘、因五。……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非去缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非去缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、俱生一、……依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非去缘、非因缘、……略……从非业缘、俱生一、……依止一、食一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非去缘、非因缘、……略……从非业缘、非异熟缘、非食缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非去缘、非因缘、……略……从非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　俱生分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生于善法而善法是从因缘生。〔曰〕俱生善之一蕴而三蕴，俱生三蕴而一蕴，俱生二蕴而二蕴，俱生善法而无记法是从因缘生。〔曰〕俱生善之四蕴而心等起之色，俱生善法而善与无记之法是从因缘生。〔曰〕俱生善之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生不善法而不善法是从因缘生。〔曰〕俱生不善之一蕴而三蕴，俱生三蕴而一蕴，俱生二蕴而二蕴，俱生不善法而无记法是从因缘生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蕴而心等起之色，俱生不善法而不善与无记之法是从因缘生。〔曰〕俱生不善之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生无记法而无记法是从因缘生。〔曰〕俱生异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那俱生异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，俱生于三蕴而一蕴与业果之色，俱生于二蕴而二蕴与业果之色；俱生于〔四〕蕴而所依，俱生于所依而〔四〕蕴；俱生于一大种而三大种，俱生于三大种而一大种，俱生于二大种而二大种；俱生于〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生于善、无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕俱生善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。俱生于不善与无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕俱生不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如于相缘分而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔从〕因九、所缘三、……增上九、无间三、等无间三、俱生九、互相三、依止九、亲依止三、前生三、修习三、业九、异熟一、食九、根九、静虑九、道九、相应三、不相应九、有九、无有三、去三、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如相缘分而应予计算。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二节　逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕俱生疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕俱生无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，俱生三蕴而一蕴与心等起之色，俱生二蕴而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那俱生异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，俱生三蕴而一蕴与业果之色，俱生二蕴而二蕴与业果之色；俱生〔四〕蕴而所依，俱生所依而〔四〕蕴；俱生一大种而三大种，俱生三大种而一大种，俱生二大种而二大种，俱生〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……俱生诸无想有情之一大种而三大种……乃至……俱生〔四〕大种而业果色、所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如相缘分而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非因缘二、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三节　顺逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、非所缘五、……非增上九、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生九、非修习九、非业三、非异熟九、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四节　逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道二、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相缘之义者，是俱生之义，俱生之义者，是相缘之义。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　缘依分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从因缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。以善法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。以善法为缘而善、无记之法从因缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色，以三蕴为缘而一蕴与心等起之色，以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善法为缘而不善法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。以不善法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。以不善法为缘而不善、无记之法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色，以三蕴为缘而一蕴与心等起之色，以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无记法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色，以三蕴为缘而一蕴与心等起之色，以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴与业果之色，以三蕴为缘而一蕴与业果之色，以二蕴为缘而二蕴与业果之色；以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而〔四〕蕴；以一大种为缘而三大种，以三大种为缘而一大种，以二大种为缘而二大种；以〔四〕大种为缘而心等起之色、业果色、所造色；以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。以无记法为缘而善与无记之法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色。以无记法为缘而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善、无记之法为缘而善法从因缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴。以善、无记之法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。以善与无记之法为缘而善与无记之法从因缘生。〔曰〕善之以一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴；以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善、无记之法为缘而不善法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴。以不善、无记之法为缘而无记法从因缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。以不善与无记之法为缘而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴；以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从所缘缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善法为缘而不善法从所缘缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。以无记法为缘而无记法从所缘缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴，以所依为缘而〔四〕蕴。〔曰〕以眼处为缘而眼识，以耳处为缘而耳识，以鼻处为缘而鼻识，以舌处为缘而舌识，以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无记法为缘而善法从所缘缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法从所缘缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善与无记之法为缘而善法从所缘缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善、无记之法为缘而不善法从所缘缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从增上缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而不善法从增上缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而……三。以无记法为缘而无记法从增上缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色。以一大种为缘而三大种，以〔四〕大种为缘而心等起之色、所造色。以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法从增上缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。如因缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从无间缘生。从等无间缘……〔乃至〕……。如所缘缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从俱生缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而无记法从俱生缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色。于结生刹那……。以一大种为缘〔而〕……。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法从俱生缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。如因缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从互相缘生。〔曰〕〔以善之〕一〔蕴为缘而……〕。以不善法为缘而不善法从互相缘生。〔曰〕〔以善之〕一〔蕴为缘而……〕。以无记法为缘而无记法从互相缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴、所依……乃至……以二蕴、缘而二蕴、所依；以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而四〔蕴〕；以一大种为缘而三大种……乃至……以二大种为缘而二大种。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而三大种……乃至……以二大种为缘而二大种。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法者从互相缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。如所缘缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从依止缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴〔……乃至……〕。如俱生缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从亲依止缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘〔而……乃至……〕。等于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从前生缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为前生缘。以不善法为缘而不善法从前生缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为前生缘。以无记法为缘而无记法从前生缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为前生缘。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是以所依为前生缘。以无记法为缘而善法是从前生缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴是以所依为前生缘。以无记法为缘而不善法是从前生缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴是以所依为前生缘。以善与无记之法为缘而善法是从前生缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为前生缘。以不善、无记之法为缘而不善法是从前生缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为前生缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从修习缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……乃至……。以不善法为缘而不善法是从修习缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而……乃至……。以无记法为缘而无记法是从修习缘生。〔曰〕以唯作无记之一蕴为缘而三蕴，以三蕴为缘而一蕴，以二蕴为缘而二蕴，以所依为缘而唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从修习缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法是从修习缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。以善与无记之法为缘而……乃至……。以不善与无记之法为缘而不善法是从修习缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从业缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而不善法是从业缘生。〔……〕三。以无记法为缘而无记法是从业缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而……乃至……。于结生刹那是以一大种为缘而……乃至……。以诸无想有情之一大种为缘而……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从业缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法是从业缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴。以善与无记之法为缘而善与无记之法是从业缘生……乃至……。以不善与无记之法为缘而不善与无记之法是从业缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而……乃至……以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无记法为缘而无记法是从异熟缘生。〔曰〕以异熟无记之一蕴为缘而……乃至……。于结生刹那是以一大种为缘而……乃至……。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记之〔四〕蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从食缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而无记法是从食缘生……乃至……。于结生刹那是……乃至……以食等起之一大种……乃至……。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，完全。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从根缘生。……乃至……以诸无想有情之一大种为缘而……乃至……以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是从根缘〔生〕。如从业缘〔生〕而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从静虑缘……从道缘生。如从静虑缘或道缘或因缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从相应缘生。等于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是所依从不相应缘生。以善法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以善法为缘而善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善法为缘而不善法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴……乃至……以二蕴为缘而二蕴是以所依为不相应缘。以不善法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善法为缘而不善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以无记法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。于结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴与业果之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与业果之色、〔四〕蕴是以所依为不相应缘，业果色是以〔四〕蕴为不相应缘。以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而〔四〕蕴，〔四〕蕴是以所依为不相应缘而所依是以〔四〕蕴为不相应缘。以一大种为缘而……乃至……以〔四〕大种为缘而心等起之色、业果色、所造色是以〔四〕蕴为不相应缘。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是以所依为不相应缘。以无记法为缘而善法是从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴是以所依为不相应缘。以无记法为缘而不善法是从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴是以所依为不相应缘。以无记法为缘而善与无记之法从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以无记法为缘而不善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以所依为缘而不善之〔四〕蕴，以〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以善与无记之法为缘而善法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为不相应缘。以善与无记之法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以善与无记之法为缘而善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以善之一蕴与所依为缘而三蕴，以三蕴与所依为缘而一蕴，以二蕴与所依为缘而二蕴。以善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善与无记之法为缘而不善法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴是以所依为不相应缘。以不善与无记之法为缘而无记法是从不相应缘生。〔曰〕不善之以〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。以不善与无记之法为缘而不善与无记之法是从不相应缘生。〔曰〕以不善之一蕴与所依为缘而三蕴……乃至……以二蕴与所依为缘而二蕴。以不善之〔四〕蕴与〔四〕大种为缘而心等起之色者，〔四〕蕴是以所依为不相应缘，心等起之色是以〔四〕蕴为不相应缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从有缘生……乃至……。「从有缘」是等于俱生缘。「从无有缘」、「从去缘」是等于所缘缘。「从不去缘」是等于俱生缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于因十七、所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘及于所缘七、……增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、……不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上七、（普徧为七）……异熟一、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、修习缘、业七、……食七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、前生缘、修习缘、业缘、食缘、去缘、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、食一、……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、前生缘、业缘、异熟缘、食缘、去缘、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上因根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘及于因七、……增上七、……乃至……所缘根者如因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从增上缘及于因十七、从无间缘与……、从等无间缘与因七、从俱生缘生与……、从互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、……从修习缘与因七、……所缘七、增上七、无间七、等无间七、俱生七、互相七、依止七、亲依止七、前生七、业七、食七、根七、静虑七、道七、相应七、不相应七、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘……、从异熟缘与因一、……所缘一、增上一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘……、从根缘……从静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘……、从不去缘与因十七、……所缘七、去七。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二节　逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不善法为缘而不善法是从非因缘生。〔曰〕疑俱行、掉举俱行之以〔四〕蕴为缘而疑俱行、掉举俱行之痴。以无记法为缘而无记法是从非因缘生。〔曰〕以缘无因异熟无记、唯作无记之一蕴为缘而三蕴与心等起之色……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色。于无因结生刹那以异熟无记之一蕴为缘而三蕴与业果之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与业果之色，以〔四〕蕴为缘而所依，以所依为缘而〔四〕蕴，以一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色。以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而无因异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而不善法是从非因缘生。〔曰〕以所依为缘而疑俱行、掉举俱行之痴。以不善与无记之法为缘而不善法是从非因缘生。〔曰〕疑俱行、掉举俱行之以〔四〕蕴与所依为缘而疑俱行、掉举俱行之痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而无记法是从非所缘缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如于相缘分之「从非所缘缘……」而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从非增上缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而〔……曰〕于结生刹那以……乃至……（无记是完全应作）。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而……乃至……以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识，以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从非增上缘生。〔曰〕以所依为缘而善之四蕴……乃至……如于「顺」之俱生缘而可计算。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而无记法是从非无间缘生……从非等无间缘、从非互相缘、从非亲依止缘、非前生缘……。如于相缘分而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法从非后生缘生……从非修习缘〔……曰〕以眼处为缘而眼识……乃至……非后生缘或非修习缘为完全十七〔问〕。如于「顺」之俱生缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从非业缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而善思。以不善法为缘而不善法是从非业缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴为缘而不善思。以无记法为缘而无记法是从非业缘生。〔曰〕唯作无记之以诸蕴为缘而唯作无记思。其外……食等起……时节等起之以一大种为缘而……乃至……以〔四〕大种为缘而所造色，以所依为缘而唯作无记思。以无记法为缘而善法是从非业缘生。〔曰〕以所依为缘而善思。以无记法为缘而不善法是从非业缘生。〔曰〕以所依为缘而不善思。以善与无记之法为缘而善法是从非业缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴与所依为缘而善思。以不善与无记之法为缘而不善法是从非业缘生。〔曰〕以不善之〔四〕蕴与所依为缘而不善思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以善法为缘而善法是从非异熟缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而……三。以不善法为缘而……三。以无记法为缘而无记法是从非异熟缘生。〔曰〕唯作无记之以一蕴为缘而三蕴与心等起之色……乃至……以二蕴为缘而二蕴与心等起之色，以一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而心等起之色、所造色。其外……食等起……时节等起……以诸无想有情之一大种为缘而三大种……乃至……以〔四〕大种为缘而业果色、所造色，以所依为缘而唯作无记之〔四〕蕴。以无记法为缘而善法是从非异熟缘生。〔曰〕以所依为缘而善思。除异熟之外，普徧应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无记法为缘而无记法是从非食缘……从非根缘……从非静虑缘生。〔曰〕以眼处为缘而眼识……乃至……以身处为缘而身识。于非静虑有此种种之种类。……从非道缘。〔曰〕以眼处为缘而眼识……以身处为缘而身识，以所依为缘而无因异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。于非道有此种种之种类。余者如于相缘分之「逆」而应广说。从非相应缘、非不相应缘、非无有缘。以善法为缘而无记法是从非去缘生。〔曰〕以善之〔四〕蕴为缘而心等起之色。如于相缘分而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非因四、非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业缘生七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘及于非所缘一、……非增上四、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非修习四、非业一、非异熟四、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上一、……非无间一、非等无间一、（普徧为一）、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘及于非因一、……非增上五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生五、非修习五、非业一、非异熟五、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应一、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因缘、非增上缘一、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘及于非因四、……非所缘五、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非修习四、非业一、非异熟四、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、非所缘缘、非无间一、……（普徧为一）。从非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘是等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘及于非因二、……非所缘五、非增上七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非后生七、非修习七、非业三、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一、从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘……、从非修习缘及于非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、非所一、……非增上四、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非业一、非异熟四、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一、从非修习缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘及于非因一、……非所缘一、非增上七、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生七、非修习七、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一、从非业缘、非因缘、非所缘缘生一、（普徧为一）、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘及于非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因缘、非所缘一、……非增上四、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生四、非修习四、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应二、非无有一、非去一、从非异熟缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘及于非因一、……非去一、从非根缘与非因一、（普徧为一）、从非静虑缘及于非因一、（普徧为一）、从非道缘及于非因一、（普徧为一）、从非相应缘等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘及于非因二、……非所缘一、非增上三、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘一、……非增上二、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一、从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上一、（普徧为一）、从非无有缘、非去缘是等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三节　顺逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘及于非所缘五、……非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、非增上七、……非前生缘生三、非后生缘生七、非修习缘生七、非业缘生七、非异熟缘生七、非不相应缘生三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生七、……非修习七、非业七、非异熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘及于所缘缘〔……〕前生缘、修习缘、非后生七、……非业七、非异熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、〔……〕前生缘、修习缘、业缘、食缘、根缘、静虑缘、道缘、相应缘、不相应缘、有缘、无有缘、去缘、不去缘、非后生七、……非异熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、〔……〕前生缘、业缘、异熟缘、〔……〕非后生一、非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、〔……〕前生缘、业缘、异熟缘、食缘、……不去缘、非后生一、……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘、非因四、非增上七、非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑一、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘、因缘、非增上七、……非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非不相应三、如因根而应计算。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从增上缘、非所五、……非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从增上缘与因缘……略……从无间缘、因缘〔……〕从等无间缘〔……〕是如所缘根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从俱生缘、非因四、……非所五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从俱生缘、因缘、非所缘五……略……非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从俱生缘、因缘、所缘缘……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从互相缘、非因四、……非所缘一、非增上七、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从互相缘、因缘、非所缘一、……非增上七、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生三、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非相应一、非不相应三、非无有一、非去一、从互相缘、因缘、所缘缘、非增上七、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从依止缘、非因四、从依止缘如从俱生缘。从亲依止缘、非因四，从亲依止缘是等于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从前生缘、非因四、……非增上七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑一、非道一、……乃至……从前生缘、因缘……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘及于非因四、……非增上七、非前生三、非后生七、非业七、非异熟七、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘、因缘、非增上七、……非前生三、非后生七、非业七、非异熟七、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘、因缘、所缘缘、非增上七……略……与修习缘、因缘……乃至……从前生缘、业缘、食缘……略……从不去缘、非后生七、……非异熟缘生七、……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘、非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘、因缘、非所缘五……略……非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、因缘、非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、因缘、所缘缘……略……从前生缘、非后生一、……非修习一、……乃至……、从异熟缘、因缘……略……从前生缘、业缘、食缘……略……从不去缘、非后生一、……非修习一、……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘、非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘、因缘、非所缘五、……略……非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从根缘、非因四、……非所缘五、……乃至……非异熟十七、非食一、非静虑一、非道一、非不相应三、非无有五、非去五、从根缘、因缘……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从静虑缘、非因四、……非所缘五……乃至……非异熟十七、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从静虑缘、因缘……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从道缘、非因三、……非所缘五、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五、从道缘、因缘、非所缘五……略……相应缘是等于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、非因四、……非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非静虑一、非道一、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、非所缘五、……非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生五、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘、非增上七、……非前生一、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、非后生七、……非修习七、非业七、非异熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘、增上缘、前生缘、修习缘、非后生七、……非业七、非异熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘与……乃至……从修习缘、业缘、食缘、不去缘、非后生七、……非异熟七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘……略……从前生缘、业缘、异熟缘、非后生一……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘……乃至……从前生缘、业缘、异熟缘、食缘、不去缘、非后生一……非修习一……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从有缘等于俱生缘。从无有缘、去缘等于所缘缘。从去缘等于俱生缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四节　逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、俱生一、……依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、俱生一……依止一、食一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘〔……〕非业缘、非异熟缘、非食缘、俱生一……依止一、有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘〔……〕非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘……乃至……非去缘、俱生一、……依止一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、因十七……所缘七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四、从非增上缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非亲依缘是等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、因七、……所缘三、增上七、无间三、等无间三、俱生七、互相三、依止七、亲依止三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有七、无有三、去三、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应一、有二、无有二、去二、不去二、从非前生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、因十七……所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四、从非后生缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、因十七、……所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四、从非修习缘、非因缘、非所缘缘、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、因七、……所缘七、增上七、无间七、等无间七、俱生七、互相七、依止七、亲依止七、前生七、修习七、食七、根七、静虑七、道七、相应七、不相应七、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、食一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、因十七、……所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、根一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、有一、不去一、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非静虑缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非静虑缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、不相应一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘、因五、……增上五、俱生五、互相一、依止五、业五、异熟一、食五、根五、静虑五、道五、不相应五、有五、不去五、从非相应缘、非因缘、俱生一……略……不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、因三……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、俱生一、……互相一、依止一、业一、食一、根一、有一、不去一……略……从非无有缘、非去缘是等于非所缘缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　依止分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止于善法而善法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴而三蕴，依止于三蕴而一蕴，依止于二蕴而二蕴。依止于善法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于善之〔四〕蕴而心等起之色。依止于善法而善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴而三蕴与心等起之色，依止于三蕴而一蕴与心等起之色，依止于二蕴而二蕴与心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止于不善法而不善法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴而三蕴……乃至……依止于二蕴而二蕴。依止于不善法而无记法是从因缘生。〔曰〕依止于不善之〔四〕蕴而心等起之色。依止于不善法而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴而三蕴与心等起之色……乃至……依止于二蕴而二蕴与心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止于无记法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，依止于三蕴而一蕴与心等起之色，依止于二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那依止于异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色，依止于三蕴而一蕴与业果之色，依止于二蕴而二蕴与业果之色；依止于〔四〕蕴而所依，依止于所依而〔四〕蕴；依止于一大种而三大种，依止于三大种而一大种，依止于二大种而二大种；依止于〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。依止于所依而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。依止于无记法而善法从因缘生。〔曰〕依止于所依而善之〔四〕蕴。依止于无记法而不善法从因缘生。〔曰〕依止于所依而不善之〔四〕蕴。依止于无记法而善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于所依而善之〔四〕蕴，依止于〔四〕大种而心等起之色。依止于无记法而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于所依而不善之〔四〕蕴，依止于〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止于善、无记之法而善法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴。依止于善与无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。依止于善、无记之法而善、无记之法从因缘生。〔曰〕依止于善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴；依止于善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。依止于不善与无记之法而不善法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴。依止于不善与无记之法而无记法从因缘生。〔曰〕依止于不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。依止于不善与无记之法而不善与无记之法从因缘生。〔曰〕依止于不善之一蕴与所依而三蕴……乃至……依止于二蕴与所依而二蕴；依止于不善之〔四〕蕴与〔四〕大种而心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于因十七、所缘七、增上十七、无间七、等无间七、俱生十七、互相七、依止十七、亲依止七、前生七、修习七、业十七、异熟一、食十七、根十七、静虑十七、道十七、相应七、不相应十七、有十七、无有七、去七、不去十七。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二节　逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止于不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕依止于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。依止于无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕依止于无记异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴与心等起之色，依止于三蕴而一蕴与心等起之色，依止于二蕴而二蕴与心等起之色。于结生刹那依止于无因异熟无记之一蕴而三蕴与业果之色……乃至……依止于二蕴而二蕴与业果之色；依止于〔四〕蕴而所依，依止于所依而〔四〕蕴；依止于一大种而三大种……乃至……依止于〔四〕大种而心等起之色、业果色、所造色。其外……食等起……时节等起……依止于诸无想有情之一大种而三大种……乃至……依止于〔四〕大种而业果色、所造色。依止于眼处而眼识……乃至……依止于身处而身识，依止于所依而无因异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴。依止于无记法而不善法从非因缘生。〔曰〕依止于所依而疑俱行、掉举俱行之痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止于不善、无记之法而不善法从非因缘生。〔曰〕依止于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴与所依而疑俱行、掉举俱行之痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非因四、非所缘五、非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三节　顺逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、非所缘五、……非增上十七、非无间五、非等无间五、非互相五、非亲依止五、非前生七、非后生十七、非修习十七、非业七、非异熟十七、非相应五、非不相应三、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四节　逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、所缘四、……无间四、等无间四、俱生四、互相四、依止四、亲依止四、前生四、修习四、业四、异熟一、食四、根四、静虑四、道三、相应四、不相应四、有四、无有四、去四、不去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘依之义即依止之义；依止之义即缘依之义。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　相杂分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从因缘生。〔曰〕相杂于善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。相杂于不善法而不善法从因缘生。〔曰〕相杂于不善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。相杂于无记法而无记法从因缘生。〔曰〕相杂于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。于结生刹那相杂于异熟无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从所缘缘生。……从增上缘……增上于结生刹那者无。从无间缘……等无间缘、互相缘、依止缘、亲依止缘。全部之语句是等于因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从前生缘生。〔曰〕相杂于善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴是以所依为前生缘。相杂于不善法而不善法是从前生缘生。〔曰〕相杂于不善之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴以所依为前生缘。相杂于无记法而无记法从前生缘生。〔曰〕相杂于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴以所依为前生缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而……乃至……于不善法……乃至……相杂于无记法而无记法从修习缘生。〔曰〕相杂于唯作无记之一蕴而……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从业缘生，……相杂于不善法而……乃至……。相杂于无记法而……乃至……。相杂于无记法而无记法从异熟缘生。〔曰〕异熟无记……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从食缘……从根缘、静虑缘、道缘、相应缘生。此等之语句是等于因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从不相应缘生。〔曰〕相杂于善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴是以所依为不相应缘。不善法……乃至……以所依为不相应缘。无记法……乃至……以所依为不相应缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从有缘生。……从无有缘、去缘、不去缘。等于因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于因三、所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三、从因缘与所缘三、因根应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、业三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、因一、……所缘一、增上一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二节　逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕相杂于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。相杂于无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕相杂于无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴；于无因结生刹那相杂于异熟无记之一蕴而三蕴，相杂于三蕴而一蕴，相杂于二蕴而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从非增上缘生。……乃至……从非前生缘。〔曰〕相杂于无色善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不善法而……乃至……。于无记法而……乃至……。相杂于善法而善法从非后生缘……三……从非修习缘……三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从非业缘生。〔曰〕相杂于善之〔四〕蕴而善思。相杂于不善法而不善法从非业缘生。〔曰〕相杂于不善之〔四〕蕴而不善思。相杂于无记法而无记法从非业缘生。〔曰〕相杂于唯作无记之〔四〕蕴而唯作无记之思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而……乃至……。相杂于不善法而……乃至……。相杂于无记法而无记法从非异熟缘生。〔曰〕相杂于唯作无记之一蕴而三蕴。于相杂分之逆分别中，非业、非异熟是无结生，其余普徧为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于无记法而无记法从非静虑缘生。〔曰〕相杂于五识俱行之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于无记法而无记法从非道缘生。〔曰〕相杂于无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。于无因结生刹那……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂于善法而善法从非不相应缘生。〔曰〕相杂于无色善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。相杂于不善法而不善法从非不相应缘生。〔曰〕相杂于无色不善之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。相杂于无记法而无记法从非不相应缘生。〔曰〕相杂于无色异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴……乃至……相杂于二蕴而二蕴。于非不相应无结生者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非因二、非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上二、……非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非前生二、……非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生二、……非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业一、……非异熟二、非道一、非不相应二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟一、……非道一、非不相应一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非业缘、非异熟缘、非道缘、非不相应一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因二、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、非因缘、非前生二、……非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因二、……非增上三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非增上二、……非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非道一、非不相应二……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘……、从非修习缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、非增上二、……非前生二、非后生二、非业一、非异熟二、非静虑一、非道一、非不相应二……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因一、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非增上一、……非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非道一、非不相应一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因二……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业一……非道一、非不相应二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非静虑缘、非因一、……非增上一、非后生一、非修习一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非静虑缘、非因缘、非增上缘、非后生缘、非修习缘、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘及于非因一、……非增上一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非静虑一、非不相应一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非增上二、……非前生二、非后生二、非修习二、非业一、非异熟二、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非道一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三节　顺逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘、前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘……略……从前生缘、修习缘、非后生三、……非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘……略……前生缘、修习缘、业缘、食缘……略……不去缘、非后生三、……非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘……略……前生缘、业缘、异熟缘、非后生一，……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、所缘缘……略……前生缘、业缘、异熟缘、食缘……略……不去缘、非后生一，……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从所缘缘、因缘、非增上三、……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从增上缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、从增上缘、因缘……略……、从无间缘……等无间缘、俱生缘、互相缘、依止缘、亲依止缘……、如所缘缘根而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从前生缘、非因二、……非增上三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从前生缘、因缘、非增上三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘、非因二……非增上三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘、因缘、非增上三……非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非不相应三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从业缘、因缘、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘、非因一、……非增上一、非前生一、非后生一、非修习一、非静虑一、非道一、非不相应一、从异熟缘、因缘、非增上一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从食缘、因缘、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从根缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从根缘、因缘、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从静虑缘、非因二、……非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非道一、非不相应三、从静虑缘、因缘、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从道缘、非因一、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三、从非道缘、非因缘、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从相应缘、非因二、……非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三、从相应缘、因缘、非增上三……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、非因二、……非增上三、非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、非增上三、……非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘、因缘、所缘缘、非增上三、……非前生一、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、从不相应缘、因缘、所缘缘……略……前生缘、非后生三、……非修习三、非业三、非异熟三、从不相应缘、因缘……略……前生缘、修习缘、业缘、食缘……略……不去缘、非后生三、……非异熟三、从不相应缘、因缘……略……前生缘、业缘、异熟缘、食缘……略……不去缘、非后生一……非修习一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从有缘……从无有缘、去缘、不去缘。如所缘根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四节　逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、所缘二、……略……不去二、（普徧为二）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、异熟一、食二、根二、静虑二、道一、相应二、不相应一、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一、（普徧为一）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非增上缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非道缘、非不相应缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一、非异熟缘、非道缘、非不相应缘等于非业缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘、因三、……所缘三、……略……不去三、从非增上缘、非因缘、所缘二、……略……不去二、非增上根、若设置非因时应作等于非因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、因三、……所缘三、……略……修习三、业三、异熟一、（一切句应广说。非书写之语句中此等之三问。即于非前生根若设置非因与修习与道时应作一问。其余等于非因缘。从非后生缘完全等于非增上缘）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一、其余之句依此之方法而应广说……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘、因三、……略……不去三、从非异熟缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习一、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二、非异熟根是此种种之种类。其余者如因根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非静虑缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非静虑缘、非因缘、非增上缘、非后生缘、非修习缘、非道缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、业一、异熟一、食一、根一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、前生一、修习一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、所缘一、……无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、业一、异熟一、食一、根一、静虑一、相应一、不相应一、有一、无有一、去一、不去一、从非道缘、非因缘……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、因三、……所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、修习三、业三、异熟三、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、修习二、业二、食二、根二、静虑二、道一、相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非增上缘、非前生缘、后生缘、非修习缘根皆等于非因根、……从非业缘、非异熟缘、非道缘此等三根完全相同。〔曰〕……所缘一、无间一、等无间一、俱生一、互相一、依止一、亲依止一、食一、根一、静虑一、相应一、有一、无有一、去一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六章　相应分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应于善法而善法从因缘生。〔曰〕相应于善之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应于不善法而不善法从因缘生。〔曰〕相应于不善之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应于无记法而无记法从因缘生。〔曰〕相应于异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。于结生刹那相应于异熟无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于因三、所缘三、增上三、无间三、等无间三、俱生三、互相三、依止三、亲依止三、前生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应三、有三、无有三、去三、不去三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二节　逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应于不善法而不善法从非因缘生。〔曰〕相应于疑俱行、掉举俱行之〔四〕蕴而疑俱行、掉举俱行之痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应于无记法而无记法从非因缘生。〔曰〕相应于无因异熟无记、唯作无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴。于无因结生刹那相应于异熟无记之一蕴而三蕴，相应于三蕴而一蕴，相应于二蕴而二蕴……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非因二、非增上三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道一、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三节　顺逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、非增上三、……非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非不相应三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四节　逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、所缘二、……无间二、等无间二、俱生二、互相二、依止二、亲依止二、前生二、修习二、业二、异熟一、食二、根二、静虑一、道一、相应二、不相应二、有二、无有二、去二、不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相杂之义即相应之义，相应之义即相杂之义。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第七章　问分"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一节　问分之分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　因缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之因缘为缘。〔曰〕诸善因是依相应〔四〕蕴之因缘为缘。善法是依无记法之因缘为缘。〔曰〕诸善因是依诸心等起色之因缘为缘。善法是依善与无记法之因缘为缘。〔曰〕诸善因是依相应之〔四〕蕴及诸心等起色之因缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之因缘为缘。〔曰〕诸不善因是依相应之〔四〕蕴之因缘为缘。不善法是依无记法之因缘为缘。〔曰〕诸不善因是依诸心等起色之因缘为缘。不善法是依不善与无记法之因缘为缘。〔曰〕诸不善因是依相应之〔四〕蕴及诸心等起色之因缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之因缘为缘。〔曰〕诸异熟无记、唯作无记因是依相应之〔四〕蕴及诸心等起色之因缘为缘。结生刹那之诸异熟无记因是依相应之〔四〕蕴及诸业果色之因缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　所缘缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之所缘缘为缘。〔曰〕以布施、受戒，作布萨业而省察。省察前诸善行，从静虑出而省察静虑，诸有学者省察进姓，省察清净。诸有学者从道出而省察其道，诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其善。依他心智而知善心所有者之心。空无边处善是依识无边处善之所缘缘为缘。无所有处善是依非想非非想处善之所缘缘为缘。善之〔四〕蕴是依神通类智、他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智之所缘缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依不善法之所缘缘为缘。〔曰〕以布施、受戒，作布萨业而省察。味著此而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧。味著于前诸善行而欢喜，缘此而生贪、见、疑、掉举、忧。从静虑出味著静虑而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举，而退静虑时，后悔者忧生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之所缘缘为缘。〔曰〕阿罗汉是从道出而省察其道，省察前诸善行，从无常、苦、无我以观其善，依他心智而知善心所有者之心。诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其善，于善灭时于彼所缘性而异熟生。味著于善而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧，于善灭时为彼所缘性而异熟生。空无边处善是依识无边处之异熟与唯作之所缘缘为缘。无所有处善是依非想非非想处之异熟与唯作之所缘缘为缘。善之〔四〕蕴是依他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智向转之所缘缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之所缘缘为缘。〔曰〕味著于贪而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧。味著于见而欢喜，缘此而贪生、见、疑、掉举、忧。缘疑而疑生、见、掉举、忧。缘掉举而生掉举、见、疑、忧。缘忧而忧生、见、疑、掉举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依善法之所缘缘为缘。〔曰〕诸有学是省察诸已断烦恼，省察诸已伏烦恼，以知前所现行之诸烦恼。诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其不善。依他心智而知不善心所有者之心。不善之〔四〕蕴是依他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智向转之所缘缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之所缘缘为缘。〔曰〕阿罗汉是省察诸已断烦恼，知前所现行之诸烦恼，从无常、苦、无我以观其不善，依他心智而知不善心所有者之心。诸有学或异生是从无常、苦、无我以观其不善，于不善灭时于彼所缘性而异熟生。味著于不善而欢喜，缘此而生贪、见、疑、掉举、忧，于不善灭时为彼所缘性而异熟生。不善之〔四〕蕴是依为他心智、宿住随念智、如业生智、未来分智向转之所缘缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之所缘缘为缘。〔曰〕阿罗汉是省察其果且省察涅槃。涅槃是依果向转之所缘缘为缘。阿罗汉是从无常、苦、无我以观其眼，从无常、苦、无我以观其耳、鼻、舌、身以及诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……以异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，从无常、苦、无我而观，依天眼而见色，依天耳界而闻声，依他心智而知异熟无记、唯作无记心所有者之心。空无边处唯作是依识无边处唯作之所缘缘为缘。无所有处唯作是依非想非非想处唯作之所缘缘为缘。色处是依眼识之所缘缘为缘。声处、香处、味处、所触处是依耳识、鼻识、舌识、身识之所缘缘为缘。无记之〔五〕蕴是依神通类智、他心智、宿住随念智、未来分智向转之所缘缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之所缘缘为缘。〔曰〕诸有学是省察其果且省察涅槃。涅槃是进姓、清净之所缘缘为缘。有学或异生是从无常、苦、无我以观其眼，从无常、苦、无我以观其耳……以鼻、舌、身以及诸声、诸香、诸味、诸所触、所缘……异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，依天眼而观色，依天耳而闻声，依他心智而知异熟无记、唯作无记心所有者之心。无记之〔五〕蕴是依神通类智、他心智、宿住随念智、未来分智之所缘缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依不善法之所缘缘为缘。〔曰〕味著于眼而欢喜，缘彼而生贪、见、疑、掉举。味著于耳……鼻、舌、身以及诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……以异熟无记、唯作无记之四蕴而喜悦，缘彼而生贪、见、疑、掉举、忧。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　增上缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——以布施、受戒而作布萨业，重其而省察。重之而省察前之善行，从静虑出且重而省察静虑。诸有学是重而省察进姓，省察清净。诸有学是从道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依相应〔四〕蕴之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依不善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上——以布施、受戒而作布萨业，重而味著、欢喜，重之而贪生、见生。重之而味著、欢喜前之诸善行，重之而贪生、生见。从静虑出且重而味著喜悦静虑，重之而贪生、生见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——阿罗汉是从道出且重而省察其道。俱生增上——善增上是依诸心等起色之增上缘为缘。善法是依善与无记法之增上缘为缘。俱生增上——善增上是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——以重贪而味著、欢喜，重此而贪生、生见。重见而味著、欢喜，重之而贪生、见生。俱生增上——不善增上是依相应之〔四〕蕴之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法依无记法之增上缘为缘。〔曰〕俱生增上——不善增上是依诸心等起色之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之增上缘为缘。〔曰〕俱生增上——不善增上是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上、俱生增上。所缘增上——阿罗汉是重果而观察，重涅槃而观察。涅槃是依果之增上缘为缘。俱生增上——异熟无记〔增上〕、唯作无记增上是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上——诸有学是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依进姓、清净、道之增上缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之增上缘为缘。〔曰〕所缘增上——重眼而味著、欢喜，重此而贪生、见生。以耳……鼻、舌、身以及诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴，重之而贪生、见生。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　无间缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之无间缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善之〔四〕蕴之无间缘为缘。随顺是依进姓者、清净者，而进姓是与道、清净是依道之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之无间缘为缘。善是依出起；道是依果；诸有学之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定；非想非非想处善是依果等至之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之无间缘为缘。〔曰〕前前不善之〔四〕蕴是依后后不善〔四〕蕴之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之无间缘为缘。〔曰〕不善是依出起之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之无间缘为缘。〔曰〕前前异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是依后后异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之无间缘为缘。有分是依向转；唯作是依出起；阿罗汉之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定；非想非非想处唯作是依果等至之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之无间缘为缘。〔曰〕向转是依善〔四〕蕴之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之无间缘为缘。〔曰〕向转是依不善〔四〕蕴之无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　等无间缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之等无间缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善〔四〕蕴之等无间缘为缘。随顺是依进姓，随顺是依清净缘为缘；进姓者与清净是依道之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之等无间缘为缘。〔曰〕善是依出起；道是依果；诸有学之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定者；非想非非想处善是依果等至之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之等无间缘为缘。〔曰〕前前不善〔四〕蕴是依后后不善〔四〕蕴之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之等无间缘为缘。〔曰〕不善是依出起之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之等无间缘为缘。〔曰〕前前异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依后后异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之等无间缘为缘。有分是依向转者；唯作是依出起；阿罗汉之随顺是依果等至；灭尽〔定〕是依出定；非想非非想处唯作是依果等至之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之等无间缘为缘。〔曰〕向转是依善〔四〕蕴之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依不善法之等无间缘为缘。〔曰〕向转是依不善〔四〕蕴之等无间缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　俱生缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之俱生缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴是依诸心等起色之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之俱生缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之俱生缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴是依诸心等起色之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之俱生缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之俱生缘为缘。于结生刹那之异熟无记一蕴是依三蕴与诸业果色之俱生缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之俱生缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之俱生缘为缘。〔四〕蕴是依所依之俱生缘为缘。所依是依〔四〕蕴之俱生缘为缘。一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、诸业果色、诸所造色之俱生缘为缘。外之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依所造色之俱生缘为缘。食等起之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸所造色之俱生缘为缘。时节等起之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸所造色之俱生缘为缘。诸无想有情之一大种是依三大种之俱生缘为缘。三大种是依一大种之俱生缘为缘。二大种是依二大种之俱生缘为缘。〔四〕大种是依诸业果色之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善与无记法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善与无记法是依无记法之俱生缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　互相缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之互相缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之互相缘为缘。三蕴是依一蕴之互相缘为缘。二蕴是依二蕴之互相缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之互相缘为业缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之互相缘为缘。三蕴是依一蕴之互相缘为缘。二蕴是依二蕴之互相缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之互相缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之一蕴是依三蕴之互相缘为缘。三蕴是依一蕴之互相缘为缘。二蕴是依二蕴之互相缘为缘。于结生刹那之异熟无记一蕴是依三蕴与所依之互相缘为缘。三蕴是依一蕴与所依之互相缘为缘。二蕴是依二蕴与所依之互相缘为缘。〔四〕蕴是依所依之互相缘为缘。所依是依〔四〕蕴之互相缘为缘。一大种是依三大种之互相缘为缘。三大种是依一大种之互相缘为缘。二大种是依二大种之互相缘为缘。其外……诸食等起……诸时节等起……诸无想有情之一大种是依三大种之互相缘为缘。二大种是依二大种之互相缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　依止缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之依止缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之依止缘为缘。三蕴是依一蕴之依止缘为缘。二蕴是依二蕴之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴是依诸心等起色之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之依止缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴与诸心等起色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之依止缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之依止缘为缘。三蕴是依一蕴之依止缘为缘。二蕴是依二蕴之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴是依诸心等起色之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之依止缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴与诸心等起色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记一蕴是依三蕴与诸心等起色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之依止缘为缘。于结生刹那之异熟无记一蕴是依三蕴与诸业果色之依止缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之依止缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之依止缘为缘。〔四〕蕴是依所依之依止缘为缘。所依是依〔四〕蕴之依止缘为缘。一大种是依三大种之依止缘为缘。三大种是依一大种之依止缘为缘。二大种是依二大种之依止缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、诸业果色、所造色之依止缘为缘。其外……诸食等起……诸时节等起……诸无想有情一大种是依三大种之依止缘为缘。三大种是依一大种之依止缘为缘。二大种是依二大种之依止缘为缘。眼处是依眼识之依止缘为缘。耳处是……鼻处……舌处……身处是依身识之依止缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之依止缘为缘。〔曰〕所依是依善〔四〕蕴之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依不善法之依止缘为缘。〔曰〕所依是依不善〔四〕蕴之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善与无记法是依善法之依止缘为缘。〔曰〕善之一蕴与所依是依三蕴之依止缘为缘。三蕴与所依是依一蕴之依止缘为缘。二蕴与所依是依二蕴之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善与无记之法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善与无记法是依不善法之依止缘为缘。〔曰〕不善一蕴与所依是依三蕴之依止缘为缘。三蕴与所依是依一蕴之依止缘为缘。二蕴与所依是依二蕴之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善与无记之法是依无记法之依止缘为缘。〔曰〕不善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　亲依止缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之亲依止缘为缘。〔曰〕所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——以布施、受戒而作布萨业，重此而省察。重之而省察前之诸善行。从静虑出，重之而省察静虑。诸有学者重进姓而省察，重清净而省察。诸有学从道出，重其道而省察。无间亲依止——前前者善之〔四〕蕴是依后后善之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。随顺是依进姓，随顺是清净；进姓是道，清净是道依亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于信而布施、受戒，作布萨业而起静虑、观、道、通、等至。于戒……闻……施舍……于慧亲依止而布施、受戒，作布萨业而起静虑、观、道、通、等至。信者……戒、闻、施舍……慧是依信、戒、闻、施舍、慧之亲依止缘为缘。初静虑之净治是依初静虑之亲依止缘为缘。第二静虑之净治是依第二静虑之亲依止缘为缘。第三静虑之净治是依第三静虑之亲依止缘为缘。第四静虑之净治是依第四静虑之亲依止缘为缘。空无边处之净治是依空无边处之亲依止缘为缘。识无边处之净治是依识无边处之亲依止缘为缘。无所有处之净治是依无所有处之亲依止缘为缘。非想非非想处之净治是依非想非非想处之亲依止缘为缘。初静虑是依第二静虑之亲依止缘为缘。……乃至……第四静虑是依空无边处为；空无边处是依识无边处……、识无边处是依无所有处……、无所有处是依非想非非想处之亲依止缘为缘。天眼之净治是依天眼之亲依止缘为缘。天耳之净治是依天耳之亲依止缘为缘。神通类智之净治是依神通类智之亲依止缘为缘。他心智之净治是依他心智之亲依止缘为缘。宿住随念智之净治是依宿住随念智之亲依止缘为缘。如业生智之净治是依如业生智之亲依止缘为缘。未来分智之净治是依未来分智之亲依止缘为缘。天眼是依天耳界之亲依止缘为缘。天耳界是依神通类智之亲依止缘为缘。神通类智是依他心智之亲依止缘为缘。他心智是依宿住随念智之亲依止缘为缘。宿住随念智是依如业生智之亲依止缘为缘。如业生智是依未来分智之亲依止缘为缘。初道之净治是依初道之亲依止缘为缘。第二道之净治是依第二道之亲依止缘为缘。第三道之净治是依第三道之亲依止缘为缘。第四道之净治是依第四道之亲依止缘为缘。初道是依第二道之亲依止缘为缘。第二道是依第三道之亲依止缘为缘。第三道是依第四道之亲依止缘为缘。诸有学是亲依止于道而起未生之等至，等至于已生，从诸行观无常、苦、无我。道是依诸有学之义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解、处非处善巧者之亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依不善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——以布施、受戒，作布萨业，尊重此而味著、欢喜，重此而贪生、见生。重前诸善行而味著、欢喜，重此而贪生、见生。从静虑出，重之而味著、欢喜静虑，重此而贪生、见生。本性亲依止——亲依止于信而语慢、执见。亲依止于戒……闻……施舍……慧而语慢、执见。信……戒、闻、施舍……慧是依贪、瞋、痴、慢、见、欲愿之亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——阿罗汉是从道出，重道而省察。无间亲依止——善是依出起；道是依果……诸有学之随顺是依果等至……灭尽是依出定……非想非非想处善是依果等至之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于信而令自苦、苛，根本所求以受苦。亲依止于戒……闻……施舍……慧而令自苦、苛，根本所求以受苦。信……戒、闻、施舍……慧是依身之乐、苦、果等至之亲依止缘为缘。善业是依异熟者之亲依止缘为缘。阿罗汉是亲依止于道而令生未生之唯作等至，等至于已生，从诸行观无常、苦、无我。道是依阿罗汉之义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解、处非处善巧之亲依止缘为缘。道是依果等至之亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——重此贪而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。重见而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。无间亲依止——前前不善之〔四〕蕴是依后后不善之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而杀生、取不与之物、妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、破〔家宅〕侵入而窃盗、作一家之袭掠、邀掠于路傍、奸淫他妻、作掠夺城邑、掠夺聚落、杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之血、破坏僧伽。亲依止于瞋……亲依止于痴……亲依止于慢……亲依止于见……亲依止于欲愿而杀生……乃至……破坏僧伽。贪……瞋、痴、慢、见……欲愿是依贪、瞋、痴、慢、见，欲愿是依亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀生是依杀生之亲依止缘为缘。杀生是依不与取……邪淫……妄语……离间语……麤恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚……邪见之亲依止缘为缘。不与取是依不与取……邪淫……妄语……略……邪见……杀生之亲依止缘为缘。可循序说明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邪淫者……妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚……邪见是依邪见之亲依止缘为缘。邪见是依杀生之……不与取……邪淫……妄语……离间语……麤恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚之亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀母业是依杀母业之亲依止缘为缘。杀母业是依杀父业……杀阿罗汉业、出〔佛身〕血业、破僧伽业……决定邪见之亲依止缘为缘。杀父业是依杀父业……杀阿罗汉……出〔佛身〕血业、破僧伽业、决定邪见……杀母业之亲依止缘为缘。杀阿罗汉业是依……出〔佛身〕血业……破僧伽业……决定邪见是依决定邪见之亲依止缘为缘。决定邪见是依杀母业之亲依止缘为缘。杀父业……杀阿罗汉业……出〔佛身〕血业……破僧伽业之亲依止缘为缘。可循序说明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依善法之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而布施、受戒、作布萨业、起静虑、观、道、通、等至。亲依止于瞋……痴、慢、见……欲愿而布施、受戒、作布萨业、起静虑、观、道、通、等至。于贪……于瞋、于痴、于慢、于见……于欲愿是依信、戒、闻、施舍、慧之亲依止缘为缘。杀生物已，为避之而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。取不与已……妄语已、离间语已、麤恶语已、杂秽语已、破〔家宅〕而侵入已、窃盗已、作一家袭掠已、于路傍邀掠已、奸淫他人之妻已、作掠夺已城邑……作掠夺聚落已，为避之而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。杀母已，为避之而布施、受戒，作布萨业。杀父已……杀阿罗汉已……以恶心出如来之血已……破坏僧伽已，为避之而布施、受戒，作布萨业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之亲依止缘为缘。无间亲依止、本性亲依止。无间亲依止——不善是依出起之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而自苦、苛，所求为根本以受苦。亲依止于瞋……痴、慢、见……欲愿而自苦、苛，所求为根本以受苦。……于瞋、于痴、于慢、于见……于欲愿是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。不善业是依异熟之亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——阿罗汉是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依果之亲依止缘为缘。无间亲依止——前前之异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是依后后之异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。有分是依向转、唯作是依出起、阿罗汉之随顺是依果等至、灭尽〔定〕是依出定者、非想非非想处唯作是依果等至之亲依止缘为缘。本性亲依止——身之乐是依身乐、身之乐是依身之苦、果等至之亲依止缘为缘。身之苦是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。时节是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。饮食是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。床座是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。身之乐……身之苦、时节、饮食……床座是依身之乐、身之苦、果等至之亲依止缘为缘。果等至是依身乐之亲依止缘为缘。阿罗汉是亲依止于身乐而起未生之唯作等至，于已生等至，从诸行观无常、苦、无我。亲依止于身之苦……时节、饮食……床座而起未生之唯作等至，于已生等至，从诸行观无常、苦、无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——诸有学是重果而省察，重涅槃而省察。涅槃是依进姓、清净、道之亲依止缘为缘。无间亲依止——向转是依善之〔四〕蕴之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于身之乐而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。亲依止于身苦……于时节……于饮食……于床座而布施、受戒，作布萨业，起静虑、观、道、通、等至。身之乐……身之苦、时节、饮食……床座是依于信、戒、闻、施舍、慧之亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依不善法之亲依止缘为缘。所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止。所缘亲依止——重眼而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。重耳……鼻、舌、身、〔而味著、欢喜〕诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触、所依……重异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴而味著、欢喜，重彼而贪生、见生。无间亲依止——向转是依不善〔四〕蕴之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于身之乐而杀生、取不与之物、妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、破〔家宅〕而侵入、窃盗、作一家之袭掠、于邀掠路傍、奸淫他人之妻、作城邑之掠夺、作聚落之掠夺、杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之血、破坏僧伽。亲依止于身之苦……于时节……于饮食……于床座而杀生……略……破坏僧伽。身之乐……身之苦、时节、饮食……床座是依贪、瞋、痴、慢、见、欲愿之亲依止缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　前生缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之前生缘为缘。所缘前生、所依前生。所缘前生——阿罗汉是从眼观无常、苦、无我。从耳、鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色。以天耳闻声。色处是依眼识之前生缘为缘。声处是依耳识、香处、味处、所触处是依鼻识、舌识、身识之前生缘为缘。所依前生——眼处是依眼识之前生缘为缘。耳处、鼻处、舌处、身处是依耳识、鼻识、舌识、身识之前生缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之前生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之前生缘为缘。所缘前生、所依前生。所缘前生——诸有学或异生是从眼观无常、苦、无我。从耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色，以天耳闻声。所依前生——所依是依善之〔四〕蕴之前生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依不善法之前生缘为缘。所缘前生、所依前生。所缘前生——于眼味著而欢喜，缘彼而生贪、见、疑、掉举、忧。于耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依味著而欢喜，缘彼而贪生、见、疑、掉举、忧。所依前生——所依是依不善〔四〕蕴者之前生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　后生缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之后生缘为缘。后生——善之〔四〕蕴是依前生此身之后生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之后生缘为缘。后生——不善之〔四〕蕴是依前生此身之后生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之后生缘为缘。后生——异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴是依前生此身者之后生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　修习缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之修习缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善之〔四〕蕴之修习缘为缘。随顺是依进姓之修习缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之修习缘为缘。〔曰〕前前不善之〔四〕蕴是依后后不善〔四〕蕴之修习缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之修习缘为缘。〔曰〕前前唯作无记之〔四〕蕴是依后后唯作无记〔四〕蕴之修习缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　业缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之业缘为缘。〔曰〕善思是依相应之〔四〕蕴之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之业缘为缘。〔曰〕俱生、异刹那。俱生——善思是依诸心等起色之业缘为缘。异刹那——善思是依异熟之〔四〕蕴与诸业果色之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之业缘为缘。〔曰〕善思是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之业缘为缘。〔曰〕不善之思是依相应之〔四〕蕴之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之业缘为缘。〔曰〕俱生、异刹那。俱生——不善思是依诸心等起色之业缘为缘。异刹那——不善思是依异熟之〔四〕蕴与诸业果色之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之业缘为缘。〔曰〕不善思是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之业缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之思是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之业缘为缘。于结生刹那之异熟无记之思是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之业缘为缘。思是依所依之业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一四〕　异熟缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之异熟缘为缘。〔曰〕异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之异熟缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之异熟缘为缘。于结生刹那异熟无记之一蕴是依三蕴与诸业果色之异熟缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之异熟缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之异熟缘为缘。〔四〕蕴是依所依之异熟缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　食缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之食缘为缘。〔曰〕善之〔三〕食是依相应〔四〕蕴之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之食缘为缘。〔曰〕善之〔三〕食是依诸心等起色之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之食缘为缘。〔曰〕善之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之食缘为缘。〔曰〕不善之〔三〕食是依相应〔四〕蕴之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之食缘为缘。〔曰〕不善之〔三〕食是依诸心等起色之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之食缘为缘。〔曰〕不善之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之食缘为缘。异熟无记、唯作无记之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之食缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之食缘为缘。段食是依此身之食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　根缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之根缘为缘。〔曰〕善之〔八〕根是依相应〔四〕蕴之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之根缘为缘。〔曰〕善之〔八〕根是依诸心等起色之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之根缘为缘。〔曰〕善之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之根缘为缘。〔曰〕不善之〔八〕根是依相应〔四〕蕴之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之根缘为缘。〔曰〕不善之〔八〕根是依诸心等起色之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之根缘为缘。〔曰〕不善之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之根缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之根缘为缘。于结生刹那之异熟无记之〔八〕根是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之根缘为缘。眼根是依眼识之根缘为缘。耳根是依耳识之根缘为缘。鼻根是依鼻识之根缘为缘。舌根是依舌识之根缘为缘。身根是依身识之根缘为缘。色命根是依诸业果色之根缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　静虑缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之静虑缘为缘。〔曰〕善之〔四〕静虑支是依相应〔四〕蕴之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之静虑缘为缘。〔曰〕善之〔四〕静虑支是依诸心等起色之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之静虑缘为缘。〔曰〕善之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之静虑缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕静虑支是依相应〔四〕蕴之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之静虑缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕静虑支是依诸心等起色之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之静虑缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之静虑缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之静虑缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之静虑缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　道缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之道缘为缘。〔曰〕善之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之道缘为缘。〔曰〕善之〔八〕道支是依诸心等起色之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之道缘为缘。〔曰〕善之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之道缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相应之〔四〕蕴之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之道缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕道支是依诸心等起色之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之道缘为缘。〔曰〕不善之〔四〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之道缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸心等起色之道缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔八〕道支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之道缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　相应缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之相应缘为缘。〔曰〕善之一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之相应缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之相应缘为缘。〔曰〕异熟无记、唯作无记一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。于结生刹那异熟无记之一蕴是依三蕴之相应缘为缘。三蕴是依一蕴之相应缘为缘。二蕴是依二蕴之相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　不相应缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之不相应缘为缘。俱生、后生。俱生——善之〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生——善〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之不相应缘为缘。俱生、后生。俱生——不善〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生——不善〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之不相应缘为缘。俱生、前生、后生。俱生——异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。于结生刹那异熟无记之〔四〕蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。〔四〕蕴是依所依之不相应缘为缘。所依是依〔四〕蕴之不相应缘为缘。前生——眼处是依眼识之不相应缘为缘。耳处是依耳识之不相应缘为缘。鼻处是依鼻识之不相应缘为缘。舌处是依舌识之不相应缘为缘。身处是依身识之不相应缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之不相应缘为缘。后生——异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之不相应缘为缘。〔曰〕前生——所依是依善〔四〕蕴之不相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依不善法之不相应缘为缘。〔曰〕前生——所依是依不善〔四〕蕴之不相应缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　有缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之有缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴之有缘为缘。三蕴是依一蕴之有缘为缘。二蕴是依二蕴之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依无记法之有缘为缘。〔曰〕俱生、后生。俱生——善〔四〕蕴是依诸心等起色之有缘为缘。后生——诸善蕴是依前生此身之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善与无记法之有缘为缘。〔曰〕善一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之有缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴之有缘为缘。三蕴是依一蕴之有缘为缘。二蕴是依二蕴之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依无记法之有缘为缘。〔曰〕俱生、后生。俱生——不善〔四〕蕴是依诸心等起色之有缘为缘。后生——不善〔四〕蕴是依前生此身之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善与无记法之有缘为缘。〔曰〕不善一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之有缘为缘。〔曰〕俱生、前生、后生、食、根。俱生——异熟无记、唯作无记一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸心等起色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸心等起色之有缘为缘。于结生刹那异熟无记一蕴是依三蕴与诸业果色之有缘为缘。三蕴是依一蕴与诸业果色之有缘为缘。二蕴是依二蕴与诸业果色之有缘为缘。〔四〕蕴是依所依之有缘为缘。所依是依〔四〕蕴之有缘为缘。一大种是依三大种之有缘为缘。三大种是依一大种之有缘为缘。二大种是依二大种之有缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、业果色、所造色之有缘为缘。其外……食等起……时节等起……诸无想有情之一大种是依三大种之有缘为缘。三大种是依一大种之有缘为缘。二大种是依二大种之有缘为缘。〔四〕大种是依诸心等起色、业果色、所造色之有缘为缘。前生——阿罗汉是从眼观无常、苦、无我。从耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色，以天耳闻声。色处是依眼识之有缘为缘。声处……乃至……香处、味处、所触是依身识之有缘为缘。眼处是依眼识之有缘为缘。耳处是依耳识、鼻处、舌处、身处是依鼻识、舌识、身识之有缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记〔四〕蕴之有缘为缘。后生——异熟无记、唯作无记〔四〕蕴是依前生此身之有缘为缘。段食是依此身之有缘为缘。色命根是依诸业果色之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依善法之有缘为缘。前生——诸有学或异生是从眼观无常、苦、无我。从耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依观无常、苦、无我。以天眼见色，以天耳界闻声。所依是依诸善蕴之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依不善法之有缘为缘。前生——于眼味著而欢喜，缘彼而贪生、见、疑、掉举、忧。于耳……鼻、舌、身、诸色、诸声、诸香、诸味、诸所触……所依味著而欢喜，依彼而贪生……乃至……忧。所依是依不善〔四〕蕴之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善与无记法是依善法之有缘为缘。俱生、前生。俱生——善一蕴与所依是依三蕴之有缘为缘。……乃至……二蕴与所依是依二蕴之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善与无记法是依无记法之有缘为缘。俱生、后生、食、根。俱生——善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之有缘为缘。后生——善〔四〕蕴与段食是依此身之有缘为缘。善〔四〕蕴与色命根是依诸业果色之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善与无记法是依不善法之有缘为缘。俱生、前生。俱生——不善一蕴与所依是依三蕴之有缘为缘。三蕴与所依是依一蕴之有缘为缘。二蕴与所依是依二蕴之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善与无记法是依无记法之有缘为缘。俱生、后生、食、根。俱生——不善〔四〕蕴与〔四〕大种是依诸心等起色之有缘为缘。后生——不善〔四〕蕴与段食是依此身之有缘为缘。不善之〔四〕蕴与色命根是依诸业果色之有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二〕　无有缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之无有缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善〔四〕蕴之无有缘为缘……略……如无间缘而广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二三〕　去缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之去缘为缘。〔曰〕前前善之〔四〕蕴是依后后善〔四〕蕴之去缘为缘……略……如无间缘而广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二四〕　不去缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之不去缘为缘。〔曰〕善之一蕴是依三蕴之不去缘为缘。三蕴是依一蕴之不去缘为缘。二蕴是依二蕴之不去缘为缘……略……如有缘而为广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二节　问分之顺〔答〕数"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　因根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于因七、所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘及于增上四、……俱生七、互相三、依止七、异熟一、根四、静虑四、道四、相应三、不相应三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、有、不去者七。若是因、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是因、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是因、俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是因、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是因、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者二。若是因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者二。若是因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者二。若是因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者二。若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　所缘根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘及于增上七、……依止三、亲依止七、前生三、不相应三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所缘、增上、亲依止者七。若是所缘、前生、有、不去者三。若是所缘、依止、前生、不相应、有、不去者三。若是所缘、增上、亲依止、前生、有、不去者一。若是所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　增上根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从增上缘及于因四、……所缘七、俱生七、互相三、依止八、亲依止七、前生一、异熟一、食七、根七、道七、相应三、不相应四、有八、不去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、有、不去者八，若是增上、依止、有、不去者八。若是增上、依止、不相应、有、不去者四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所缘、亲依止者七。若是增上、所缘、亲依止、前生、有、不去者一。若是增上、所缘、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、不相应、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、食、根、不相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、异熟、食、根、相应、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者三。若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者四。若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者二。若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是增上、因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　无间根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无间缘及于等无间七、……亲依止七、修习三、业一、无有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是无间、等无间、亲依止、无有、去者七。若是无间、等无间、亲依止、修习、无有、去者三。若是无间、等无间、亲依止、业、无有、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　等无间根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从等无间及于无间七、……亲依止七、修习三、业一、无有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等无间、无间、亲依止、无有、去者七。若是等无间、无间、亲依止、修习、无有、去者三。若是等无间、无间、亲依止、业、无有、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　俱生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从俱生缘及于因七、……增上七、互相三、依止九、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有九、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、有、不去者九。若是俱生、互相、依止、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是俱生、互相、依止、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　互相根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从互相缘及于因三、……增上三、俱生三、依止三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、不相应一、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、相应、有、不去者三。若是互相、俱生、依止、不相应、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是互相、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从依止缘及于因七、……所缘三、增上八、俱生九、互相三、亲依止一、前生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、有、不去者十三。若是依止、增上、有、不去者八。若是依止、根、有、不去者七。若是依止、不相应、有、不去者五。若是依止、增上、不相应、有、不去者四。若是依止、根、不相应、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、前生、不相应、有、不去者三。若是依止、所缘、前生、不相应、有、不去者三。若是依止、所缘、增上、亲依止、前生、不相应、有、不去者一。若是依止、前生、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、有、不去者九。若是依止、俱生、互相、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、相应、有、不去者三。若是依止、俱生、不相应、有、不去者三。若是依止、俱生、互相、不相应、有、不去者一。若是依止、俱生、异熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、异熟、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、异熟、相应、有、不去者一。若是依止、俱生、异熟、不相应、有、不去者一。若是依止、俱生、互相、异熟、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　亲依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从亲依止缘及于所缘七、……增上七、无间七、等无间七、依止一、前生一、修习三、业三、不相应一、有一、无有七、去七、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、所缘、增上者七。若是亲依止、所缘、增上、前生、有、不去者一。若是亲依止、所缘、增上、依止、前生、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、无间、等无间、无有、去者七。若是亲依止、无间、等无间、修习、无有、去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、业者二。若是亲依止、无间、等无间、业、无有、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　前生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从前生缘及于所缘三、……增上一、依止三、亲依止一、根一、不相应三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、有、不去者三。若是前生、依止、不相应、有、不去者三。若是前生、所缘、有、不去者三。若是前生、所缘、依止、不相应、有、不去者三。若是前生、所缘、增上、亲依止、有、不去者一。若是前生、所缘、增上、依止、亲依止、不相应、有、不去者一。若是前生、依止、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　后生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从后生缘及于不相应三、……有三、不去三、若是后生、不相应、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　修习根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从修习缘及于无间三、……等无间三、亲依止三、无有三、去三、若是修习、无间、等无间、亲依止、无有、去者三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　业根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从业缘及于无间缘生一、……等无间一、俱生七、互相三、依止七、亲依止二、异熟一、食七、相应三、不相应三、有七、无有一、去一、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、亲依止者二。若是业、无间、等无间、亲依止、无有、去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、依止、食、有、不去者七。若是业、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是业、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者三。若是业、俱生、互相、依止、食、不相应、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、依止、异熟、食、有、不去者一。若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者一。若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者一。若是业、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一四〕　异熟根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从异熟缘及于因一、……增上一、俱生一、互相一、依止一、业一、食一、根一、静虑一、道一、相应一、不相应一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是异熟、俱生、依止、有、不去者一。若是异熟、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是异熟、俱生、互相、依止、相应、有、不去者一。若是异熟、俱生、依止、不相应、有、不去者一。若是异熟、俱生、互相、依止、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　食根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食缘及于增上七、……俱生七、互相三、依止七、业七、异熟一、根七、相应三、不相应三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、有、不去者七。若是食、俱生、依止、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、不相应、有、不去者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是食、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、业、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、业、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、业、相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、业、不相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、业、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、相应、有、不去者一。若是食、俱生、依止、业、异熟、不相应、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是食、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是食、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是食、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是食、增上、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　根根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从根缘及于因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、前生一、异熟一、食七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、有、不去者七。若是根、依止、有、不去者七。若是根、依止、不相应、有、不去者三。若是根、依止、前生、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、道、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、异熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、静虑、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、静虑、道、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、静虑、道、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者三。若是根、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、食、不相应、有、不去者三。若是根、俱生、依止、异熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者一。若是根、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、食、不相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者七。若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者三。若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、道、不相应、有、不去者二。若是根、因、俱生、依止、异熟、道、有、不去者二。若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、因、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者四。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者二。若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　静虑根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从静虑缘及于俱生七、……互相三、依止七、异熟一、根七、道七、相应三、不相应三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是虑、俱生、依止、有、不去者七。若是静虑、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、根、有、不去者七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、道、有、不去者七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、道、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、道、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、异熟、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、依止、根、道、有、不去者七。若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者三。若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者三。若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　道根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从道缘及于因四、……增上七、俱生七、互相三、依止七、异熟一、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、静虑、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、静虑、有、不去者七。若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、有、不去者三。若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、根、静虑、不相应、有、不去者三。若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、相应、有、不去者一。若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者一。若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者七。若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者三。若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者二。若是道、因、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、根、不相应、有、不去者二。若是道、因、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、因、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者四。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者二。若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者一。若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　相应根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从相应缘及于因三、……增上三、俱生三、互相三、依止三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相应、俱生、互相、依止、有、不去者三。若是相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　不相应根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不相应缘及于因三、……所缘三、增上四、俱生三、互相一、依止五、亲依止一、前生三、后生三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、有、不去者五。若是不相应、依止、有、不去者五。若是不相应、增上、依止、有、不去者四。若是不相应、依止、根、有、不去者三。若是不相应、后生、不去者三。若是不相应、依止、前生、有、不去者三。若是不相应、所缘、依止、前生、有、不去者三。若是不相应、所缘、增上、依止、亲依止、前生、有、不去者一。若是不相应、依止、前生、根、有、不去者一。若是不相应、俱生、依止、有、不去者三。若是不相应、俱生、互相、依止、有、不去者一。若是不相应、俱生、依止、异熟、有、不去者一。若是不相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　有根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从有缘及于因七、……所缘三、增上八、俱生九、互相三、依止十、亲依止一、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、不去者十三。若是有、依止、不去者十三。若是有、增上、不去者八。若是有、增上、依止、不去者八。若是有、食、不去者七。若是有、根、不去者七。若是有、依止、根、不去者七。若是有、不相应、不去者五。若是有、依止、不相应、不去者五。若是有、增上、依止、不相应、不去者四。若是有、增上、依止、根、不相应、不去者三。若是有、后生、不相应、不去者三。若是有、前生、不去者三。若是有、依止、前生、不相应、不去者三。若是有、所缘、前生、不去者三。若是有、所缘、依止、前生、不相应、不去者三。若是有、所缘、增上、亲依止、前生、不去者一。若是有、所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、不去者一。若是有、依止、前生、根、不相应、不去者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上者名为杂组。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、不去者九。若是有、俱生、互相、依止、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、相应、不去者三。若是有、俱生、依止、不相应、不去者三。若是有、俱生、互相、依止、不相应、不去者一。若是有、俱生、依止、异熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、异熟、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、异熟、相应、不去者一。若是有、俱生、依止、异熟、不相应、不去者一。若是有、俱生、互相、依止、异熟、不相应、不去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二〕　无有根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无有缘及于无间七、……等无间七、依止七、修习三、业一、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是无有、无间、等无间、亲依止、去者七。若是无有、无间、等无间、亲依止、修习、去者三。若是无有、无间、等无间、亲依止、业、去者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二三〕　去根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从去缘及于无间七、……等无间七、亲依止七、修习三、业一、无有七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是去、无间、等无间、亲依止、无有者七。若是去、无间、等无间、亲依止、修习、无有者三。若是去、无间、等无间、亲依止、业、无有者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二四〕　不去根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从不去缘及于因七、……所缘三、增上八、俱生九、互相三、依止十三、亲依止一、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不去、有者十三。若是不去、依止、有者十三。若是不去、增上、有者八。若是不去、增上、依止、有者八。若是不去、食、有者七。若是不去、根、有者七。若是不去、依止、根、有者七。若是不去、不相应、有者五。若是不去、依止、不相应、有者五。若是不去、增上、依止、不相应、有者四。若是不去、依止、根、不相应、有者三。若是不去、后生、不相应、有者三。若是不去、前生、有者三。若是不去、依止、前生、不相应、有者三。若是不去、所缘、前生、有者三。若是不去、所缘、依止、前生、不相应、有者三。若是不去、所缘、增上、亲依止、前生、有者一。若是不去、所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、有者一。若是不去、依止、前生、根、不相应、有者一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上名为杂组。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不去、俱生、依止、有者九。若是不去、俱生、互相、依止、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、相应、有者三。若是不去、俱生、依止、不相应、有者三。若是不去、俱生、互相、依止、不相应、有者一。若是不去、俱生、依止、异熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、异熟、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、异熟、相应、有者一。若是不去、俱生、依止、异熟、不相应、有者一。若是不去、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有者一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三节　问分之逆摘出"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法是依善法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。善法是依不善法之所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。善法是依无记法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依后生缘为缘。……依业缘为缘。善法是依善与无记法之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善法是依不善法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。不善法是依善法之所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。不善法是依无记法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依后生缘为缘。……依业缘为缘。不善法是依不善与无记法之俱生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无记法是依无记法之所缘缘为缘。……依俱生缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依前生缘为缘。……依后生缘为缘。……依食缘为缘。……依根缘为缘。无记法是依善法之所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依前生缘为缘。无记法是依所缘缘为缘。……依亲依止缘为缘。……依前生缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善与无记法是依善法之俱生、前生。善与无记之法是依无记法之俱生、后生、食、根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善与无记法是依不善法之俱生、前生。不善与无记法是依无记法之俱生、后生、食、根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四节　问分之逆〔答〕数"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　非因根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非因十五。非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘及于非所缘十五、……非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上十五、……非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、〔非〕俱生十一、……非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止十一、……非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止五、……非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生三、……非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘……略……非前生缘、非后生缘、非修习三、……非业一、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘……乃至……非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟一、……非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘……乃至……非业缘、非异熟缘、非食缘、非静虑缘、非道一、……非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非食缘、非静虑缘、非道一、……非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘……乃至……非食缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘……乃至……非业缘、非异熟缘、非根缘、非静虑一、……非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘……乃至……非业缘、非异熟缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　非所缘根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因十五、……非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九……乃至……如非因根而广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔三〕非增上缘　〔四〕非无间缘　〔五〕非等无间缘是如因根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　非俱生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非俱生缘、非因十一，……非所缘十一，非增上十一，非无间十一、非等无间十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十一、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非俱生缘、非因缘、非所缘缘、非增上十一、……非无间十一、非等无间十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九、从非俱生缘、非因缘……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　非互相根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非互相缘、非因缘十一、……非所缘十一、非增上十一、非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非依止十一、非亲依止十一、非前生十一、非后生十一、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非互相缘、非因缘、非所缘缘、非增上十一、……非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生十一、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非互相缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非依止十一、……非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　非依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非依止缘、非因十一、……非所缘十一、非增上十一、非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非互相十一、非亲依止十一、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上十一、……非无间十一、非等无间十一、非俱生十一、非互相十一、非亲依止五、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　非亲依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘、非因缘十五、……非所缘十三、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上十三、……非无间十三、非等无间十三、非俱生七、非互相七、非依止五、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应五、非有二、非无有十三、非去十三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相七、……非依止五、非前生五、非后生五、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应三、非有二、非无有七、非去七、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止五、……非前生五、非后生五、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应三、非有二、非无有七、非去七、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　非前生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十三、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十三、非去十三、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上十三、……非无间十三、非等无间十三、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十三、非去十三、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止五、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止五、……非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘……略……非依止缘、非亲依止缘、非后生三、……非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　非后生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因十五、……非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非亲依止十五、非前生十三、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上十五、……非无间十五、非等无间十五、非俱生九、非互相十一、非依止九、非亲依止十三、非前生十三、非修习十五、非业十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相九、……非依止九、非亲依止五、非前生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止三、……非前生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生三、……非修习三、非业一、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一二〕非修习缘乃如非因缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　非业根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因十五、……非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三、非后生十五、非修习十五、非异熟十五、非食十五、非根十五、非静虑十五、非道十五、非互相十一、非不相应九、非有九、非无有十五、非去十五、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非所缘缘、非增上十五……略……非亲依止十三、非前生十三、非后生十五……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非所缘缘……略……非依止缘、非亲依止五……非前生十一、非后生九、非修习十一……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生五、……非后生一、非修习五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应一、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘……略……非前生缘、非后生缘、非修习一……非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一四〕从非异熟缘乃如非因根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　非食根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因十五、……非所缘十五、非增上十五、非无间十五、非等无间十五、非俱生十一、非互相十一、非依止十一、非亲依止十五、非前生十三……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘、非所缘缘、非增上十五……略……非亲依止十三……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘……略……非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非根九、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘……略……非依止缘、非亲依五、……非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非根十一、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非根三、非静虑五、非道五、非相应五、非不相应三、非有二、非无有五、非去五、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘……略……非前生缘、非后生缘、非修习三、……非业一、非异熟三、非根二、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘……略……非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟一、……非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘……略……非业缘、非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应一、……非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　非根根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、非因十五、……非所缘十五……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、非因缘、非所缘缘……略……非亲依止十三……略……非不九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、非因缘……略……非俱生缘、非互相十一、……非依止十一、非亲依止七、非前生十一、非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食九、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、非因缘……略……非依止缘、非亲依缘、非前生十一、……非后生九、非修习十一、非业十一、非异熟十一、非食九、非静虑十一、非道十一、非相应十一、非不相应九、非有九、非无有十一、非去十一、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生五、……非后生三、非修习五、非业五、非异熟五、非食（应作）三、从非前生缘、非后生缘、非修习三、……非业一、非异熟三、非食二、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、非因缘……略……非业缘、非异熟一、……非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘、非因缘……略……非业缘、非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一七〕从非静虑缘……。〔一八〕从非道缘乃如非因缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一九〕非相应缘乃如互相根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　非不相应根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上九、……非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止五、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止三、……非前生九……略……非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生三、……非后生三、非修习三、非业一、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非有二、非无有三、非去三、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘……略……非业缘、非异熟缘、非根缘、非静虑一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　非有根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非无有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘、非依止九、……非亲依二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止二、……非前生九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘……略……非亲依止缘、非前生二、……非后生二、非修习二、非异熟二、非食二、非根二、非静虑二、非道二、非相应二、非不相应二、非无有二、非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘……略……非修习缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘……略……非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非不相应缘、非无有二、……非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非去缘、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二二〕从非无有缘、非因十五……略……。于非无有、非去乃等于非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二三〕从非去缘、非因十五……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二四〕从非不去缘、非因九、……非所缘九、非增上九、非去九、非不去缘是等于非有缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五节　问分之顺逆〔答〕数"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　因根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从因缘、非所缘七、……非增上七、非无间七、非等无间七、非互相七、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、有、不去者于非所缘七、……非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、有、不去者于非所缘三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非所缘三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、不相应、有、不去者于非所缘三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、异熟、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、异熟、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四、……非增上四、非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者于非所缘二、……非增上二、非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应一、非不相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非增上二、非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非增上二、非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四、……非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是因、增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　所缘根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所缘缘及于非因九、……非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所缘、增上、亲依止者于非因七、……非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非无有七、非去七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所缘、前生、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所缘、依止、前生、不相应、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所缘、增上、亲依止、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　增上根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上者于非因十、……非所缘七、非无间十、非等无间十、非俱生七、非互相八、非依止七、非亲依止七、非前生十、非后生十、非修习十、非业十、非异熟十、非食十、非根十、非静虑十、非道十、非相应八、非不相应七、非有七、非无有十、非去十、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、有、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应四、非无有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、依止、有、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应三、非无有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、依止、不相应、有、不去者于非因四、……非所缘三、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所缘、亲依止者于非因七、……非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非无有七、非去七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所缘、亲依止、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、所缘、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、食、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、食、根、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑一、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、食、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、异熟、食、根、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、异熟、食、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、根、道、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四、……非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是增上、因、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　无间根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是无间者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是无间、等无间、亲依止、无有、去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是无间、等无间、亲依止、修习、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是无间、等无间、亲依止、业、无有、去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　等无间根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等无间者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等无间、无间、亲依止、无有、去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等无间、无间、亲依止、修习、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是等无间、无间、亲依止、业、无有、去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　俱生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相五、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、非无有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、有、不去者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相五、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、非无有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　互相根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是互相、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生三、非互相七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应三、非无有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、有、不去者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生三、非互相七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应三、非无有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、增上、有、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应三、非无有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、不相应、有、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、增上、不相应、有、不去者于非因四、……非所缘三、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、前生、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、所缘、前生、不相应、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、所缘、增上、亲依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、前生、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、有、不去者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相九、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、非无有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、不相应、去、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是依止、俱生、互相、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　亲依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲止者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非俱生九、非互相九、非依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应九、非不相应九、非有九、非无有九、非去九、非不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、所缘、增上者于非因七、……非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非无有七、非去七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、所缘、增上、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、所缘、增上、依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、无间、等无间、无有、去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非俱生七、非互相七、非依止七、非前生七、非后生七、非修习五、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应七、非不相应七、非有七、非不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、无间、等无间、修习、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、业者于非因二、……非所缘二、非增上二、非无间二、非等无间二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非异熟二、非食二、非根二、非静虑二、非道二、非相应二、非不相应二、非有二、非无有二、非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是亲依止、无间、等无间、业、无有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　前生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所缘、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所缘、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所缘、增上、亲依止、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、所缘、增上、依止、亲依止、不相应、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是前生、依止、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　后生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是后生者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是后生不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　修习根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是修习者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是修习、无间、等无间、亲依止、无有、去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非俱生三、非互相三、非依止三、非前生三、非后生三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非有三、非不去三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三〕　业根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生二、非互相三、非依止二、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应五、非有二、非无有七、非去七、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、亲依止者于非因二、……非所缘二、非增上二、非无间二、非等无间二、非俱生二、非互相二、非依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非异熟二、非食二、非根二、非静虑二、非道二、非相应二、非不相应二、非有二、非无有二、非去二、非不去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、无间、等无间、亲依止、无有、去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非俱生一、非互相一、非依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非有一、非不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、依止、食、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相七、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、互相、依止、食、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、依止、食、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是业、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一四〕　异熟根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是异熟者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是异熟、俱生、依止、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是异熟、俱生、互相、依止、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是异熟、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是异熟、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是异熟、俱生、互相、依止、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　食根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、业、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、业、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、业、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、业、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非异熟三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、业、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、业、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、业、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是食、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　根根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、依止、前生、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、有、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应一、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止一、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、道、有、不去者于非因七、……非所缘七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、道、有、不去者于非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……略……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非因一、……略……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……略……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、静虑、有、不去者于非因七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者于非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、静虑、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、静虑、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、静虑、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、静虑、道、不相应、有、不去是非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、食、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、食、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、食、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、俱生、互相、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、食、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、食、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、食、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、食、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、异熟、食、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、道、有、不去者于非所缘四、……乃至……非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、道、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、道、有、不去者于非所缘四、……非无间四、非等无间四、非互相二、非亲依止四、非前生四、非后生四、非修习四、非业四、非异熟四、非食四、非静虑四、非相应二、非不相应二、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非不相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非所缘二、……非无间二、非等无间二、非互相二、非亲依止二、非前生二、非后生二、非修习二、非业二、非异熟二、非食二、非静虑二、非相应二、非无有二、非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是根、因、增上、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非所缘一、……非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非静虑一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　静虑根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相三、非依止七、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、有、不去者于非因七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、道、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、根、道、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、根、道、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、根、道、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是静虑、俱生、互相、依止、异熟、根、道、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　道根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生七、非互相三、非依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非根七、非静虑七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、有、不去者于非因七、……略……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、静虑、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、静虑、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、静虑、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、静虑、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、静虑、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、根、静虑、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、根、静虑、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、俱生、互相、依止、异熟、根、静虑、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、根、有、不去者于非因七、……乃至……非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非因三、……乃至……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、根、有、不去者于非所缘四、……乃至……非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、根、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、俱生、互相、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、根、有、不去者于非所缘四、……乃至……非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、互相、依止、根、相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、根、不相应、有、不去者于非所缘二、……乃至……非去二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、互相、依止、异熟、根、相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是道、因、增上、俱生、依止、异熟、根、不相应、有、不去者于非所缘一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　相应根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相应者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相应、俱生、互相、依止、有、不去者于非因三、……略……非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……乃至……非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　不相应根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非依止五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、有、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生五、非互相五、非依止三、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、依止、有、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、增上、依止、有、不去者于非因四、……非所缘四、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非业四、非异熟五、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、依止、根、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、后生、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、依止、前生、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、所缘、依止、前生、有、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、所缘、增上、依止、亲依止、前生、有、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、依止、前生、根、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、俱生、依止、有、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、俱生、互相、依止、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、俱生、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、所缘、依止、有、不去者于非因一、……略……非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是不相应、俱生、互相、依止、异熟、有、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　有根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应五、非无有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、不去者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生七、非互相七、非依止七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应五、非无有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、不去者于非因十三、……非所缘十三、非增上十三、非无间十三、非等无间十三、非俱生三、非互相七、非亲依止十三、非前生九、非后生十三、非修习十三、非业十三、非异熟十三、非食十三、非根十三、非静虑十三、非道十三、非相应七、非不相应三、非无有十三、非去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、增上、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应四、非无有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、增上、依止、不去者于非因八、……非所缘七、非无间八、非等无间八、非俱生一、非互相四、非亲依止七、非前生七、非后生八、非修习八、非业八、非异熟八、非食八、非根八、非静虑八、非道八、非相应四、非不相应三、非无有八、非去八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、食、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生一、非修习七、非业七、非异熟七、非根七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、根、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非依止一、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、根、不去者于非因七、……非所缘七、非增上七、非无间七、非等无间七、非俱生一、非互相三、非亲依止七、非前生七、非后生七、非修习七、非业七、非异熟七、非食七、非静虑七、非道七、非相应三、非不相应三、非无有七、非去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、不相应、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生五、非互相五、非依止三、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、不相应、不去者于非因五、……非所缘五、非增上五、非无间五、非等无间五、非俱生三、非互相五、非亲依止五、非前生三、非后生五、非修习五、非业五、非异熟五、非食五、非根五、非静虑五、非道五、非相应五、非无有五、非去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、增上、依止、不相应、不去者于非因四、……非所缘三、非无间四、非等无间四、非俱生一、非互相四、非亲依止三、非前生三、非后生四、非修习四、非异熟四、非食四、非根四、非静虑四、非道四、非相应四、非无有四、非去四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、根、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生一、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、后生、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非前生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、前生、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、前生、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所缘、前生、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非依止三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所缘、依止、前生、不相应、不去者于非因三、……非增上三、非无间三、非等无间三、非俱生三、非互相三、非亲依止三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所缘、增上、亲依止、前生、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、所缘、增上、依止、亲依止、前生、不相应、不去者于非因一、……非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、依止、前生、根、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非俱生一、非互相一、非亲依止一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、不去者于非因九、……非所缘九、非增上九、非无间九、非等无间九、非互相五、非亲依止九、非前生九、非后生九、非修习九、非业九、非异熟九、非食九、非根九、非静虑九、非道九、非相应五、非不相应三、无有九、非去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九九九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非不相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、不相应、不去者于非因三、……非所缘三、非增上三、非无间三、非等无间三、非互相三、非亲依止三、非前生三、非后生三、非修习三、非业三、非异熟三、非食三、非根三、非静虑三、非道三、非相应三、非无有三、非去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非异熟一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、异熟、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、异熟、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、异熟、相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非不相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、依止、异熟、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非互相一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有、俱生、互相、依止、异熟、不相应、不去者于非因一、……非所缘一、非增上一、非无间一、非等无间一、非亲依止一、非前生一、非后生一、非修习一、非业一、非食一、非根一、非静虑一、非道一、非相应一、非无有一、非去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二～二四〕　无有、去、不去根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无有缘者于非因七，从去缘者于非因七，无有缘、去缘皆等于无间缘，从不去缘者于非因十三，不去缘是如有缘而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六节　问分之逆顺〔答〕数"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〕　非因根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘者于所缘九、……增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘者于增上七、……无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘者于无间七、……等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘者于等无间七、……俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘者于俱生九、……互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘者于互相三、……依止三、亲依止九、前生三、后生三、业九、食一、根一、不相应五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘者于……略……非互相缘、非依止缘者于亲依止九、……前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘者于……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生缘者于后生三、……业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘者于……略……非亲依止缘、非前生缘、非后生缘者于业二、……食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、……略……非后生缘、非修习缘、非业缘、异熟缘、非食缘者于根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、……略……非食缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘者于根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、……略……非异熟缘、非根缘者于食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非因缘、非所缘缘、……略……非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、不相应缘、非无有缘、非去缘者于食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〕　非所缘根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘者于因七、……增上七、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非所缘缘、非因缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三〕　非增上根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非增上缘者于因七、……所缘九，如非因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四〕　非无间根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非无间缘、非等无间缘者于因七、……所缘九、增上九、俱生九、相互三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五〕　非等无间根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非等无间缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六〕　非俱生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从俱生缘者于所缘九、……增上七、无间七、等无间七、依止三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非俱生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘者于无间七、……等无间七、依止三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非俱生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非互相缘、非依止缘者于亲依止九、……前生九、后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七〕　非互相根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非互相缘者于非因三、……所缘九、增上八、无间七、等无间七、俱生五、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非互相缘、非因缘、非所缘缘者于增上三、……无间七、等无间七、俱生五、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非互相缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八〕　非依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非依止缘者于所缘九、……增上七、无间七、等无间七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应三、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘者于无间七、……等无间七、亲依止九、后生三、修习三、业二、食一、根一、不相应三、有五、无有七、去七、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、亲依止九、……后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九〕　非亲依止根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘者于因七、所缘九、增上七、俱生九、互相三、依止十三、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非亲依止缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘者于依止三、……前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一〇〕　非前生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止九、亲依止九、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有九、无有七、去七、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘者于增上七、……无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止九、亲依止九、后生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应三、有九、无有七、去七、不去九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非前生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止九、……亲依止九、后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一一〕　非后生根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、修习三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、非所缘缘、增上缘、非无间缘、非等无间、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、业二、食一、根一、不相应三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非后生缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘者于亲依止九、……业二、食一、根一、有一、不去一……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一二〕　非修习根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘者于因七、……所缘九、增上十、无间五、等无间五、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、业七、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有五、去五、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非修习缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一三、一四〕　非业、非异熟根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、异熟一、食七、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非业缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、食一、根一、不相应五、有七、不去七……略……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非异熟缘者于因七、……（如非因根而应广说）……不去十三。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一五〕　非食根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘者于因七、……所缘九、增上十、无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、异熟一、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘、非所缘缘、增上七、……无间七、等无间七、俱生九、互相三、依止十三、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业二、异熟一、根七、静虑七、道七、相应三、不相应五、有十三、无有七、去七、不去十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非食缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、……略……非业缘、非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、无有缘、非去缘者于根一、……增上一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一六〕　非根根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非根缘者于因七、……所缘九、……略……不去十三、若从非根缘、非因缘、非所缘缘、……略……非异熟缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘者于食一、……有一、不去一、于「从非根缘、业缘生」之七问者如非因根……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一七〕　非静虑根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从静虑缘者于因七、……所缘九、……略……不去十三，非静虑根者如非因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一八〕　非道根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非道缘者于因七、……略……不去十三，如非因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一九〕　非相应根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘者于因三、……所缘九、增上八、无间七、等无间七、俱生五、互相一、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘、非因缘、非所缘缘者于增上三、……无间七、等无间七、俱生五、互相一、依止七、亲依止九、前生三、后生三、修习三、业三、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、不相应五、有七、无有七、去七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、前生三、后生三、业二、食一、根一、不相应五、有七、不去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘、非因缘、……略……非俱生缘、非互相缘、非依止缘者于亲依止九……后生三、业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非相应缘、非因缘、……略……非依止缘、非亲依止缘、非前生缘者于后生三、……业二、食一、根一、不相应三、有五、不去五、……略……。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二〇〕　非不相应根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘者于因三、……所缘九、增上七、无间七、等无间七、俱生三、互相三、依止三、亲依止九、前生三、修习三、业五、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有五、无有七、去七、不去五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘者于增上三、……无间七、等无间七、俱生三、互相三、依止三、亲依止九、修习三、业五、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、无有七、去七、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘者于俱生三、……互相三、依止三、亲依止九、业五、异熟一、食三、根三、静虑三、道三、相应三、有三、不去三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘者于依止三、……亲依止九、业二、食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘者于业二、……食一、根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘者于非因缘、……略……非业缘者于食一、……根一、有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、……略……非业缘、非异熟缘、非食缘者于根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、……略……非食缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非无有缘、非去缘者于根一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、……略……非异熟缘、非根缘者于食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不相应缘、非因缘、……略……非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非无有缘、非去缘者于食一、……有一、不去一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二一〕　非有根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘者于所缘九，……增上七，无间七、等无间七、亲依止九、修习三、业二、无有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘者于无间七、……等无间七、亲依止九、修习三、业二、无有七、去七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘者于亲依止九、……业二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非亲依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘、非不去缘者于业二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非有缘、非因缘、非所缘缘、非增上缘、非无间缘、非等无间缘、非俱生缘、非互相缘、非依止缘、非前生缘、非后生缘、非修习缘、非业缘、非异熟缘、非食缘、非根缘、非静虑缘、非道缘、非相应缘、非不相应缘、非无有缘、非去缘、非不去缘者于亲依止九。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二二〕　非无有根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非无有缘者于因七、……略……不去十三，如非因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二三〕　非去根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非去缘者于因七、……略……不去十三，如非因根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二四〕　非不去根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从非不去缘者于所缘九、……略……无有七，去七，如非有根而应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "大发趣论注"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "归命彼世尊应供正觉者"
        ]
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "序说"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸天中之天中天",
          "依天阿修罗受供养",
          "清净禁戒者",
          "赐说双论已",
          "赐说甚深其义、法",
          "其次更于大勇第七仙",
          "名色灭者",
          "名第七而称发趣",
          "言为极深",
          "以说论法之教",
          "今应注释",
          "遵循次第故",
          "我当释之",
          "汝等谛听"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实依正等觉者，于顺发趣，依二十二之三法称为三法发趣，且广说，依百之二法，称二法发趣，且广说；除此之外，更取二十二之三法而入百之二法中，且名为二法三法发趣而阐述，再取百之二法而入二十二之三法，且名为三法二法发趣而诠解；又同三法以入于三法中，名为三法三法发趣而说明，又同二法而入于二法中，名为二法二法发趣而说明。如是曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙发趣与最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是顺中之甚深六论法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于逆发趣亦依二十二之三法而名为三法发趣，依百之二法而名为二法发趣；以二十二之三法入百之二法中，名为二法三法发趣，以百之二法入二十二之三法中，名为三法二法发趣；同以三法入于三法中，名为三法三法发趣，同以二法入于二法中，名为二法二法发趣。以上如是虽于逆之发趣是依六论法而广说。故言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙发趣与最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是逆中之甚深六论法也。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此，更于同此顺逆之方法以显示六论法。故曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙发趣与最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是顺逆中之甚深六论法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其次，于逆顺之中同依此六论法而广说。故曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三法妙发趣与最上二法",
          "二法三法及三法二法或",
          "三法三法及二法二法者",
          "是逆顺中之甚深六论法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是于顺之六发趣、逆六、于顺逆六、于逆顺六发趣，以上总合此二十四全发趣名为发趣大论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中依彼等总合二十四全发趣而总合二十四全发趣名为发趣大论，彼等并于此论之名义应先知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依何义而为钵多那耶？依种种种类之缘义。无论「钵」之语是表种种种类之义，而「多那」之声是〔表示〕缘之义。于「处非处善性」等，实于缘即言「多那」故。如是依种种种类之缘而叙述故，此等二十四钵多那中名为钵多那。又总合此等钵多那故，此论之全部应知为钵多那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其他之理趣。言依何义而为钵多那耶？依分别之义。无论于「施设故、建立故、开示故、分别故而有显示」之个处，钵多那是分别义而知故。如斯，善等之法是依因缘等所分别故，于此等二十四钵多那，一一名为钵多那，又总合此等钵多那故，此论全部名为钵多那应当知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有其他之理趣。言依何义为钵多那耶？依发趣之义。言依进发义之意义。于有谓「由牛舍出去之牛」个处，是依钵多那〔之语〕而言「出去之牛」，此由义而进发。无论于理趣极不详之法集论等，一切智性智是无碍而进发，然善等是依因缘等类而分别，详得理趣之结果〔一切智性智〕是转无碍而进发故，于此等二十四钵多那、一一名为钵多那。然总合此等钵多那故，此论全部名为钵多那应当知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，于顺当初依三法所说故，名为三法钵多那。若分解其句者，诸三法之钵多那〔缘〕于此处言三法钵多那。为三法种种种类之缘于此说中之义。于第二之考察，诸三法之钵多那〔分别〕即三法钵多那。依因缘等分别三法之义。于第三之考察，是依因缘等之类于所分别中，有宗义之广说故，向三法之钵多那〔发趣、进发〕即三法钵多那。于一切智性智之无碍发动之义。于二法钵多那等亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于如是顺以知六发趣，于逆等亦依此方法应当知。然于顺、逆、顺逆、逆顺，凡此等各有六故，成二十四法，故言二十四之全发趣。以上此等依总合全发趣而称为二十四小发趣，总合此二十四全发趣名为发趣大论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此依三法等所广说故，言三法发趣、二法发趣乃至三法三法发趣、二法二法发趣，不触及彼等而为显示分别三法之诸缘，于先名为论母设而说。言缘分别分亦同其名。此由略说与广说二部而成。因乃至不去缘者是略说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "略说分之释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔因缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一〕此中言因，此又为缘是因缘，因故是缘。依于因而言缘。于所缘缘等亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中「因」者，是论之成分、因由，根之异名。言于「宗因」等，确实论之成分即因及世间者。总之，于佛教，言「凡因生之诸法」于言等时者，「因者」是因由。于「三善因、三不善因」等，言其根即因。今正确其「根」义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又于此处，「缘」者如次之语义。「缘由此而行」是缘也。即其不排斥而转之义。不论凡某法不排斥某法，而或住、或生者，其〔后〕法言为其〔前〕法之缘。然，若由相是助成者是缘。不论凡或法或法住，或因生而助其成者，言其〔前〕法是其〔后〕法之缘。缘、因、因由、绪缘、生起、出生等义同而语异。如是由根之义，由因、助成之义言缘为缠，由根义而助成法乃因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其「因缘」实是对稻〔子〕等如稻壳，如对宝珠之光等如宝珠之色等，对于善等而成就善等之性者是阿阇梨等之意趣。然，若如是者，于其「因缘」等起之诸色，不得因缘性，不论彼不成就彼等〔色〕之善等性故。然，亦非无成为〔因〕缘。无论如是言：「因是因相应之诸法及其等起之诸色由因缘而为缘」。然，于诸无因心，若无此者〔其〕无记性者得成立。又虽有诸有因〔心〕，但〔其〕善等性是依如理作意等而非依相应之因。然而，若于诸相应因中如其自性有善等之性〔而〕此依诸相应中之因者无贪应为善或应为无记。然而，两者皆有故，如于诸相应〔因〕，如是于诸因，亦应准许善等之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，若诸因之有根义，不取善等性完成而取善安住性完成亦无丝毫障碍。不论得因缘之诸法，如成长有根之树，坚固而善安住，但诸无因〔法〕者，如胡麻芽等之水草，不善安住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是由根义而助成，由善安住性完成而助成法者是因缘也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔所缘缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以下〔诸缘〕中，由所缘而助成法是所缘缘。其由色等而为六种。以「色处是由眼识界」始，复「凡缘如如之法而如如之诸法即诸心心所法生，如是如是之诸法是由如是如是之诸心心所法之所缘缘为缘」而结论故，虽任何之法，亦无非所缘缘。恰如力弱之士夫攀登于棒或纲而起立伫立，诸心心所法是缘色等之所缘而生住故，一切心心所法所缘之诸法当知是所缘缘。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔增上缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由其本义而助成法乃增上缘。彼由俱生与所缘二种。此中「欲增上是由欲相应之诸法及其等起诸色之增上缘为缘」等之语，名为欲、勤、心、观之四法当知是俱生增上缘。然而，非同〔为增上〕。因为以欲〔为〕主首之心转时，欲增上而其他不然故。其余亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，著重某法而诸非色法转者，彼与其等之非色法之所缘增上。故〔本文〕所言：「凡以如如之法为主而如如之诸法即诸心心所法生者，如是如是之诸法是由如是如是之诸心心所法之增上缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔无间缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由无间而助成法是无间缘。由等无间而助成法是等无间缘。此二缘虽作种种之戏论，但此处之要义如次：凡眼识之次〔必是〕意界，意界之次〔必〕意识界等心之规则，不外是由前前之心力而成立。是故，于各各自己之次对所应之心生，令生起可能之法是无间缘。由此而言：「无间缘者是由眼识界及其相应之诸法，意界及其相应诸法之无间缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔等无间缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无间缘是等无间缘。因为，虽此处唯名称之别，但如于集与相续、增语与训释之二等，其意义则无别。虽然阿阇梨等思：事无间性故是无间缘，时无间性故为等无间缘，但其「由灭尽〔定〕出者，非想非非想处善是由果等至之等无间缘为缘」所说不同。再者，此处所言：诸法等起能力性未失，但由修力令遮止故，诸法于等无间不生起，此乃正确证明时无间性之不存在。因为，言由修力故，其处无时无间性，于此我等所主张。无时无间性故言等无间缘者不合道理。时无间性故言有等无间缘乃彼等之宗义故，不予执著。此处应结论为唯名称有别种而由意义则无〔别〕。何故耶？此等言无中间乃无间，无余地故言完全无间是等无间。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔俱生缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔自之〕所生时，依俱生性而助成〔他〕之法是俱生缘。恰如光对灯。彼由非色蕴等而有六种。如〔本文〕言：「四非有色蕴依互相俱生缘为缘，四大种是于互相……于入胎刹那之名、色是互相……诸心心所法是依心等起之诸色……〔四〕大种是依诸所造色……诸有色法是于诸非有色法或时由俱生缘为缘，或时不依俱生缘为缘」。此乃正指心所依而言。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔互相缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令互相生起，依支持合性质而助成法乃互相缘。互相合持如三杖。彼依色蕴等而有三种。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相缘为缘，四大种互相……又于入胎刹那名、色是依互相缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔依止缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依住处作、依止作、而助成法是依止缘。恰如树木、绘画等对大地、布帛。〔文中〕言：「四非有色蕴是由互相依止缘为缘」，如是于俱生而述依同理趣当知。然而，于此处第六之部分言：「眼处是依眼识界，耳、鼻、舌、身处是依身识界及其相应之诸法之依止缘为缘，凡依止于某色而意界及意识界若转者，其色依意界与意识界及其相应之诸法之依止缘为缘」，如是分别。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔亲依止缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言亲依止缘者，然于此处且作如下之语义。依彼等而转，由自果而令依止，且不拒绝是为依止。又如激烈烦恼为激恼，强力之依止是亲依止。此是强因缘〔因由〕之同义语。故以强力因缘之性质而助成法当知是亲依止缘。有所缘亲依止、无间亲依止、本性亲依止之三种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言：「以布施、受戒作布萨业，重之而省察。重前之诸善行而省察。从静虑出，重之而省察静虑。诸有学重之而省察进姓，重之而省察清净。诸有学从道出，重之而省察其道」。依如是等之论法，且所缘亲依止是与所缘增上不区别而分别。此中，凡重某所缘而诸心心所法生者，此决定其等〔心心所法〕之所缘中有强力所缘。如是唯由应重之义而所缘增上，唯依强力因由之义为所缘亲依止，如是当知此等之区别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无间亲依止亦依「前前之诸善蕴，依后后诸善蕴之亲依止缘为缘」等之论法，与无间缘不区别而分别。于设置论母，彼等之中，对无间缘而言，「眼识界及其相应之诸法是由意界及其相应之诸法之无间缘为缘」等之论法，〔又〕对亲依止缘而言，「前前之诸善法，依后后之诸善法之亲依止缘为缘」等之论法，亲依止出故，虽有设置之别，而其意义亦唯一而已。虽然于各自之后，起所应之心生起可能性之故，无间性而后心生起之时，前心由有强力性而当知是无间亲依性。譬如因缘等中任何法即使无心亦生起，如是自己无无间心无而心之生起决无是事。是故为强力之缘。如是适应于各自之无间〔后〕心之生起，为无间缘；依强力之因由，为无间亲依止缘，此等之区别者如是应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，本性亲依止是所造之亲依止乃本性亲依止。起名为所造是自相续中生，或所修习之信戒等，或时节、食等。或依本性为亲依止，本性乃亲依止。所缘〔亲依止〕无间〔亲依止〕者不可混淆其义。其本性亲依止是「以信为亲依止而布施、受戒、作布萨业而起静虑、观、道、等至。亲依止于戒、闻、施、舍、慧而布施……乃至……起等至。〔然有时〕信、戒、闻、施、舍、慧是依信、戒、闻、施、舍、慧之亲依止缘为缘」等之理趣有许多种类应当知。以上信等即是正，本来性质之故，及依强力因由之义而为亲依止，如是言本性亲依止。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔前生缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依先而生转之性质助成法是前生缘。其依于五门之所依、所缘、心所依而有十一种。如〔本文〕言：「眼处由眼识界及其相应诸法之前生缘为缘；耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、所触处是依身识界及其相应之诸法之前生缘为缘；色、声、香、味、所触处是依意界及其相应诸法之前生缘为缘；若凡依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界及其相应诸法之前生缘为缘，意识界及其相应之诸法者，有时依前生缘为缘，有时不依前生缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔后生缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对诸前生之色法依支持义而助成非色法是后生缘。如对于贪儿童之身体而求食之思。依〔本文〕言：「后生之诸心心所法是依前生此身之后生缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔修习缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依修习之义，对诸直后〔法〕之德、强力性而助成法是修习缘。如于典籍等之预习。其依善、不善、唯作、证用而有三种。如〔本文〕言：「前前之诸善法是依后后之诸善法之修习缘为缘；前前诸不善〔法〕……乃至……诸唯作无记法是依后后之唯作无记法之修习缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔业缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言心加行，依作用性而助成法是业缘。其依异刹那善不善之思及俱生一切之思有二种。如〔本文〕言：「善不善业是依异熟之诸蕴及业果诸色之业缘为缘，思是依诸相应法及其等起诸色之业缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔异熟缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依不勤寂静性而不勤寂静性助成异熟法是异熟缘。其转之时，心等起之诸色及于结生之时，为业果之诸色；复常依其相应诸法是异熟缘。如〔本文〕言：「异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘……乃至……于结生刹那异熟无记之一蕴依三蕴……三蕴是依一蕴……乃至……二蕴是依二蕴与诸业果色之异熟缘为缘。诸蕴是依所依之异熟缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔食缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于由诸色非色支持之义而助成四食是食缘。如〔本文〕言：「段食者是依此身之食缘为缘。诸非有色食是依诸相应法及其等起诸色之食缘为缘」。复于问分亦言：「结生刹那诸异熟无记之食是依诸相应蕴及诸业果色之食缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔根缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依增上之义而助成女根男根，二十根是根缘。此中，眼等之五是唯诸非色法，其余是诸色非色〔法〕之缘。如〔本文言〕：「眼根是依眼识界之〔根缘为缘〕。耳、鼻、舌、身根是依身识界及其相应诸法之根缘。色命根是依诸业果色之根缘为缘。诸非有色根是依相应之诸法及其等起诸色之根缘为缘」。复于问分亦明：「于结生刹那异熟无记之诸根是依诸相应法与诸业果色之根缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔静虑缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〔种之〕五识中，除身之乐苦二受，依审虑之义而所助成，有善等之别一切之七静虑支是静虑缘。如〔本文〕言：「诸静虑支是依〔静虑〕相应之诸法及其等起诸色之静虑缘为缘」。复于问分亦述：「于结生刹那诸异熟无记之静虑支是依诸相应蕴与诸业果色之静虑缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔道缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依由何处彼处诱导之义而助成善等之别，十二道支是道缘。如〔本文〕言：「诸道支是依道相应之诸法及其等起诸色之道缘为缘」。复于问分亦述：「于结生刹那诸异熟无记之道支是依诸相应蕴与诸业果色之道缘为缘」。复此等静虑与道是如名，于诸二种五识无因心中不得是应当知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔相应缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言依同一所依、同一缘、同一生、同一灭之相应性而助成非色法是相应缘。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相相应缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不相应缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依同一所依等之性而助成诸有色法是依诸非有色法，又诸非有色是依诸有色之不相应缘为缘。彼依俱生、后生、前生三种。因为如是言故。「俱生之诸善蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生之诸善蕴是依前生此身之不相应缘为缘」。然而，无记句于俱生分别，亦明：「于结生刹那诸异熟无记蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。诸蕴是依所依，所依是依诸蕴之不相应缘为缘」。再者，前生是依眼根等之所依亦同应当知。如〔本文〕言：「〔前生之〕眼处是依眼识……乃至……身处是依身识之不相应缘为。所依是依诸异熟无记、唯作无记蕴、诸善蕴、诸不善蕴之不相应缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔有缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依现在相，依有性，为同法，支持之义而助成法是有缘。因此，依非色蕴、大种、名色、心心所、大种处、所依而设置七种之论母。如〔本文〕言：「四非有色蕴是依互相有缘为缘，四大种是依互相，于入胎刹那之名与色是依互相，诸心〔与〕心所法为心等起之诸色，〔四〕大种是依诸所造色，眼处是依眼识界身处、色处、所触处是依身识界及其相应诸法之有缘为缘，色处……乃至……所触处是依意界及其相应诸法之有缘为缘，若〔凡〕依止于某色而意界及意识界转者，其色是依意界、意识界及其相应诸法之有缘为缘」。复于问分亦设置俱生、前生、后生、食、根；先于俱生者，「一蕴是依三蕴与诸心等起色之有缘为缘」等之理趣而所广说。于前生，依前生之眼等而广说。于后生是由前生之此身，依后生之诸心心所之所缘而广说。又于诸食根，段食是依此身之有缘为缘。色命根是依业果诸色之有缘为缘。如是应广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔无有缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自直后生之诸非色法，以依转之余地而助成，于诸等无间灭之非色法是无有缘。如〔本文〕言：「于等无间灭之诸心心所法是依现在之诸心心所法之无有缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔去缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同彼等〔非色法〕者是已去而助成故是去缘。如〔本文〕言：「等无间而去之诸心心所法是依现在诸心心所法之去缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不去缘〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸有缘法是依不去而助成故应知为不去缘。然而，此处修饰教说，或为教导所化，以说此二法。恰如已说有因之二法而〔所说〕因相应之二法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "为以上此等二十四缘不暧昧",
          "由法与由时及由种种种类之分别",
          "以及由缘所生而判别应当知"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，由法实是此等诸缘中，初因缘是诸名、色法中，名法之一分。所缘缘是与施设、非有皆是一切之名、色法。于增上缘中，俱生增上是名法之一分。业、静虑、道缘亦然。所缘增上是应为一切主要之所缘法。无间、等无间、后生、修习、异熟、相应、无有、去缘是唯名法。涅槃乃非所摄故，亦言为名法之一分。前生缘是色之一分。其余如所应之名色法。以上如是，此中先由法判别应当知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由时者"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此中现在之",
          "缘是十与五",
          "过去是五",
          "一者依止于二时",
          "三者正绵延三时",
          "以及由时有所离"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实此等之中，因缘、俱生、互相、依止、前生、后生、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去〔缘〕，以上此等十五缘是唯现在法。无间、等无间、修习、无有、去缘之五是唯过去〔法〕。然而，业缘之一皆依止于现在过去之二时。其余所缘缘、增上缘、亲依止缘以上此等三缘是经三时。与施设俱涅槃所摄故，由有时而离。以上如是，此处亦由时应判别而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言：「自种种种类之分别，由缘生」，此二句之义于广说分应明之。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘广说分之释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "因缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，今畧说其等缘全分，从顺序而示广说，言：「因缘者是诸因因相应之诸法及其等起诸色之因缘为缘」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言因缘者，从二十四缘之中所设置之顺序，首先提出应分别之句。于余之诸缘亦依此理趣，第一将提出应分别之句以解答应当知。又此处句之关系者如是。于缘略说，是「因缘之」略说，若广说者，言：「因是依因相应之诸法及其等起之诸色之因缘为缘」，如是应当知。依此种方法，于一切缘，当知所分别句与答之关系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言：「令之诸因是依因相应〔之诸法〕」，此时不言：「因相应〔之诸法〕」，何故言：「因是依因相应〔之诸法〕」耶？为确定能缘与诸缘所生。因为言：「因相应〔之诸法〕」时，可得「与因相应〔诸法〕之因缘为缘」之义。若如是，则言：「如是如是名之法是依因缘为缘」及能缘之决定应知之。再者，「与因相应〔之诸法〕」即「因相应之诸法」，不如是解释而亦得「因依一切相应法之因缘为缘」。若如是者，与因不相应之眼识等，亦与因相应善等，皆同是相应〔法〕也。此时：「此因名为如是如是之相应法之缘」，如是缘所生之决定应不可知。故为决定能缘与缘所生，言：「因是依因相应〔之诸法〕」。其义即对因相应善等之诸法，一切相应之因是依因缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，又不言「缘」「依因缘」语是由因遮止其他之缘性故。因为，此因是由因缘或由俱生等之缘为缘。于此处由因之俱生等遮止其他缘性故，言：「依因缘」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽如是不言「依其相应〔之诸法〕」，何故言：「依因相应〔之诸法〕」耶？不明应广说故。因为，言：「依其相应〔之诸法〕」时，彼等所言「其相应〔法〕」者，此实是不明此。其不明故，彼等与其相应故，而言「其相应〔之诸法〕」，为显示其正确具体性，而言「依因相应〔之诸法〕」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「依其等起〔之诸色〕」者，此时然为应明广说故，而言「其」。此处之义如是。其等因与因相应之诸法同可言「是此等〔色〕之等起〔起因〕」，而「其等起〔之诸色〕」，此等是「依其等起〔之诸色〕」。由因并由因相应之诸法而生之义。依此而言心等起之色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此由心以外者亦等起耶？然等起。因为一切心心所是成一而令色等起故。但是，从世间之说明，心之胜性故，如是种类之色是言心等起。正因此故，言「诸心心所法是依心等起诸色之俱生缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又若如是者，于此处亦言「依其等起〔之诸色〕」，何故不言「依心等起〔之诸色〕」耶？亦摄诸非心等起〔之色〕故。因为于问分，「结生刹那之诸异熟无记因是由诸相应蕴及诸业果色之因缘为缘」。为摄彼，于此处不言「心等起〔之诸色〕」，而言「其等起〔之诸色〕」。其义是其等因及因相应法虽不生心生色，但由俱生等缘而言与此等之等起〔因〕，而于「其等起〔之诸色〕」，此等与「其等起〔之诸色〕」。转时之诸心生〔色〕及结生时之业果诸色之因是依因缘为缘。于其他「其等起〔之诸色〕」时，亦依此方法而应知其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，此因何故于结生之时唯依诸业果色之因缘为缘，而转时不然耶？于结生时，诸业果色之心系属转性故。因为，于结生时，诸业果色心系属故而转，依心之力而生住故。于其刹那，心虽不能令生心生色，但彼等〔业果色〕是无心则不能生住。正是此故，「缘识而有名色」、「其识住时有名色之住胎」。然而，于转时虽有心，彼等〔业生色〕之转完全是业系属故，而非心系属之故。因此，又入灭尽〔定〕之人人，其人人为无心时，亦同是生起〔业生色〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，何故于结生刹那，心不能令生心生色耶？是业力所引性故，无安住所依性故，及无力性故。此，其时依业力所引，非前生所依故，因此若无安住所依者，如是则无力。是故，恰如刚坠落悬崖之人，任何事亦不能为，不能生其色。然而，业生色是对于心正是有心等起色之位置，又心对业生色而言有种子位。业是依〔业生色〕如田地，烦恼者如水。是故，虽有田地及水，但由初生之时，如种子之力树木生，结生之刹那由心力而色身生。然而种子离时，又由地、水之力而迅速成长，虽是无心，唯由业诸业果色转者应知。又如是言：「业如田地，识如种子，渴爱如湿润」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，又此义是由容有而应理解。所以三容有是名容有、色容有、名色容有。此中，无色有是言名容有。因为，于其处唯心所依而无色缘，唯诸非色法生。无想有是言色容有。因为，于其处唯结生心而无非色缘，唯诸色法生起。五蕴有是言名色容有。因为，于其处结生时，唯无所依者，诸非色法〔不生〕，又无结生心，不生业生之诸色法，唯是结合诸色非色法生。譬如有主人有王有门卫之家，初虽无王命不能入，后即无命令，亦依初命令之力而〔入〕。正是如此，于五蕴〔有〕，无结生识俱生等之缘性者，色不决由结生而始生。然后，如无结生识俱生等之缘力，但已得入〔色〕是由业前力之影响而转。又无想有是无非色容有故，于其处虽无非色缘而非想容有故，色转时，如人入无主之空家、或入自家。无色有亦非色容有故，于其处完全无色缘而知容有性故，诸非色法转。但是，五蕴有虽是色非色容有，于此处若无非色缘，结生之刹那诸色不生。如是此因是唯于结生时，由诸业果色之缘而转时者不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言：因是依诸俱生之因缘为缘时，又此义完全非谓耶？然而，何故言「依因相应之诸法及其等起〔之诸色〕」耶？是否定转时之业果色等之缘。因此，若如是者，一切转时，与因同一刹那生之诸业果色，并对时节、食等起〔色〕，谓因应亦是因缘。然而，因对其等不为缘，是故，为对其等缘性之否定，应如是知此之谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今谓「由种种性类之别，由缘生」，由此句应知此处之判别。「由种种性类之别」者是实言此因由种类而为善、不善、异熟、唯作之四种。此中善因是由地之不同，由欲界系等之别而为四种。不善因是唯欲界系。异熟因由欲界系等之别而为四种。唯作因是欲界系、色界系、无色界系之三种。此中，欲界系善因是名无贪等三种。于色界系等之善因，亦与此同理趣。不善因是由贪等而为三种。又异熟〔因〕、唯作因是由无贪等而各为三种。然，各各因与心相应，于各各诸因有种种性类之别。如是最初于此处应由种种性类之别判别而知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓「缘生」者是由此缘而是等之诸法生，确实与是等之诸法，此即是缘，如是判别应了解之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中先于此因缘之欲界系善因，是于欲有、色有，诸与自己相应之诸法，与诸心等起色之因缘。于无色有，唯与诸相应法而已。色界系善因是唯于欲有、色有，与诸相应法及心等起诸色之因缘。无色界系善因是等于欲界系善因。非所摄善因亦然。不善因亦然。然而，欲界系异熟因唯于欲有，与自己相应之诸法，于结生时与诸业果色，又转时之心等起诸色之因缘。又，色界系异熟因者即在色有，唯为所言性类之因缘。又，无色界系异熟因是于无色有，言唯与性类之因缘。又无色界系异熟因是于无色有唯与诸相应〔法〕之因缘。非所摄异熟因是于欲有、色有，与诸相应法及心等起之诸色；于无色，唯依诸非色法之因缘。又，于三地之唯作因，是等于缘之理趣善因。如是此处由缘所生亦应判别而知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "所缘缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于所缘缘广说色处者即称色为处。于其余，亦与此同理趣。谓「眼识界」者是称眼识为界。于其余亦同此理趣。谓「其相应之诸〔法〕」是与其眼识界相应之〔受、想、行〕三蕴，再者，完全以眼识为所依之〔受、想、行、识〕之四蕴，色处依所缘缘为缘之义。于以后亦与此同理趣。谓「意界」者是为相应法之三种意界，色处等之五是由所缘缘为缘。而非于一刹那。「一切诸法」者是此等色处等之五与其余全所知法者，除此等六界（眼识界乃至意界），余为相应法之意识界依所缘缘为缘之义。谓「凡缘如如法」者，是由此言凡此等七识界之所缘法之彼等是为彼等〔七〕界之所缘，故〔七界〕生于其刹那，明为〔七界〕之所缘缘。虽非合为一起。各缘于某〔法〕而各某诸〔法〕生者，其各〔诸法〕为分别明各〔诸法〕之所缘缘。谓「生」者，如川流山立之谓，含括一切时而如是言应知也。再者，依此，或缘于诸〔法〕，或诸〔法〕已生，或诸法当生，其等全正是由所缘缘而言已生、当生而成立。谓「诸心心所法」者，是言「如如之诸法」是示法之具体。谓「如是如是之诸法者」是各诸所缘法。言「为如是如是〔之诸心心所法〕者」是为各诸心心所法。此最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，谓「此之所缘」者，将以上之色所缘、声所缘、香所缘、味所缘、所触所缘、法所缘等分类则为六种。此中，除施设之外，若由地者分为欲界系乃至非所摄之四种。此中，欲界系是由善、不善、异熟、唯作、色之别而为五种。色界系是由善、异熟、唯作等而为三种。无色界亦然。非所摄是由善、异熟、涅槃等而为三种。或是全由善、不善、异熟、唯作、色、涅槃、施设等之别而为七种。此中，善是由地之别为四种。不善是唯欲界系。异熟是四地所有。唯作是三地。色是一地，唯欲界系。涅槃者亦是一地，是非所摄。施设是离地。以上如是，此中，由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，如是所分别此所缘之中，欲界系善所缘，是由欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作及色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘为缘。色界系善所缘，于此等六聚中，除欲界系异熟之外，为五聚之所缘缘。无色界系善所缘是由欲界系善、色界系善、无色界系善、不善、无色界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作、无色界系唯作，以上此等八聚之所缘缘。非所摄善所缘者，为欲界、色界者唯依善与唯作之所缘缘。不善所缘者，是依欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。欲界系异熟所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系异熟所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等五聚之所缘缘。无色界系异熟所缘，亦同为此等五聚之所缘缘。非所摄异熟所缘者，为欲界、色界者诸善与唯作之所缘缘。欲界系唯作所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系唯作所缘者，是此等六聚中，除欲界系异熟之外，为五聚之所缘缘。无色界系唯作所缘者，为其等五〔聚〕及无色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。言四等起色蕴之色所缘者，为欲界系善、色界系善、不善、欲界系异熟、欲界系唯作、色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。涅槃所缘者，为欲界系善、色界系善、为非所摄之善、异熟、欲界系唯作及色界系唯作，以上此等六聚之所缘缘。色界系善与唯作或者不许。从其道理应了知。然而，种种种类之施设所缘，为三地之善、不善、色界系异熟、无色界系异熟、三地之唯作，以上此等九聚之所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，各各或所缘，或缘各各之诸法者，则各各〔之诸法〕乃为各各之缘所生。如是此中由缘生亦判别可了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "增上缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在增上缘广说，谓欲增上，言欲为增上。以欲为首，以欲为主，于心生起之时生，欲作之欲望乃是名。其余亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，何故于因缘广说，如言「因是因相应〔之诸法〕」，如是于此处不言：「增上是增上相应〔之诸法〕」，而由「欲增上是由欲相应〔之诸法〕」等之论法而作说！于一刹那非有故。因为于前之论法，二三因于一刹那亦是因缘。由根之义不舍助成之性质故。然而，增上虽由最胜之义而助成，但于一刹那不名多最胜。是故，虽合一而生起者，彼等于一刹那无增上缘之性质。其增上缘性非有于一刹那故，此处作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是示俱生增上，今当示所缘增上，先以「如如之法为主」等。此中，「如如之法」者，是各各某所缘法。「为主」者是尊重、尊敬，或者领略滋味，或者作重大、重要、可得、不可舍、不可侮者。「如是如是之诸法者」，是应令各各主之诸法。「如是如是之诸〔心心所〕法者」，是为各各主之诸法也。「由增上缘」者是依所缘增上缘为缘。此先此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然而，名此处增上，是由俱生与所缘二种。此中，俱生是由欲等而有四种。彼等任何之一一，是由欲界系等而由地有四种。此中，欲界系是善、不善、唯作之三种。然，于此处若得不善，是不得观增上。色界系、无色界系是由善与唯作而二种。非所摄是由善、异熟而二种。再者，所缘增上是由性类之别而有善、不善、异熟、唯作、色、涅槃等六种。以上如是，于此处由种种性类之别以判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分别之俱生增上中，先称欲界系善、唯作之增上，是当于二因三因心之生，以欲等任一为主而生时，与自相应〔之诸法〕及为心等起色之增上缘。于称色界系善、唯作者，亦与此同理趣。然，此乃于此处一向全得。因为，彼等〔色界系〕之诸法是无俱生增上则不生故。言无色〔界系〕善唯作者，然于五蕴〔有〕则全等于色界系增上。然，于四蕴〔有〕唯诸相应〔法〕为增上缘。于其处生起之欲界系增上亦然。非所摄不论是善，是异熟，于五蕴〔有〕一向全依诸相应法及心等起之诸色之增上缘。于四蕴〔有〕唯色法而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善〔增上〕是于欲有之邪性决定于心一向与诸相应法及心等起诸色为增上缘。不定是于欲有、色有，于自增上时则同〔心等起色及相应法〕，于无色有唯依诸非色法为增上缘。此先于俱生增上之理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，所缘增上中，欲界系善之所缘增上，是依欲界系善、贪俱行不善，以上此等二聚为所缘增上缘。于色界、无色界，有善所缘增上亦与同此理趣。然，非所摄善之所缘增上者，于欲界与智相应善及智相应唯作为所缘增上缘。再者，名不善所缘增上者言贪俱行心生，其唯贪俱行不善为所缘增上缘。又，欲界系之异熟所缘增上，是唯贪俱行不善为所缘增上缘。色界、无色界〔之异熟所缘增上〕亦然。然，出世间之异熟所缘增上，于欲界是唯诸智相应之善唯作为所缘增上缘。又，欲界系等分别三种之唯作所缘增上亦贪俱行不善为所缘增上缘。名四等起色之色蕴所缘增上是唯贪俱行不善为所缘增上缘。涅槃者，于欲界与智相应善、智相应唯作、出世间善、出世间异熟，以上此等四聚为所缘增上缘。如是于此处由缘生之判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "无间缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无间缘广说，「意界者」是异熟之意界。「意识界者」是由推度作用之无因异熟意识界。又依此，应言更建立、证用、彼所缘、有分作用之意识界。彼等虽非有言，是由此理趣应知。以示理趣而略说，于「前前之诸善法」等之六理趣，其等所摄故，复于此处不说应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，谓「前前之诸〔善法〕」是又于六门应见过去于无间〔直前〕之诸善证用法。「后后之诸〔善法〕」者是于无间〔直后〕生之诸法。「诸善〔法〕」者是相等于诸善〔法〕。「诸无记〔法〕」者是然，此于善之无间由得彼所缘、有分、果而说。以不善为根时，言「诸无记〔法〕」者是同名为彼所缘、有分之诸〔法〕。于以无记为根时，「诸无记〔法〕」者由向转、证用，或由有分而转为诸唯作，异熟无记〔法〕。由唯作意界出发乃至建立作用之意识界止，对转时之经路心亦得同此理趣。「为诸善〔法〕」者于五门建立无间〔直后〕意门之者；是〔意门〕向转之无间为最初之诸证用。言「诸不善〔法〕者」于句上亦同此理趣。言「如是如是之诸〔法〕」者，又是一切无间缘法之略相。以上是最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名无间缘，是除涅槃之外而应正知知四地之非色法聚。此对其性类由善、不善、异熟、唯作之别而分为四种。此中，善是由欲界系等之别而为四种。不善是唯欲界系。异熟是属于四地。又，唯作无间缘是属于三地。以上如是，此处由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分别中，欲界系善是与自相等之欲界系善为无间缘。然，智相应之欲界系善是色界系善、无色界〔系〕善及出世间〔系〕善等，以上三聚为无间缘。欲界系善是欲界系异熟、色界系异熟、无色界系异熟及出世间〔系异熟〕等，以上以此等四聚为无间缘。色界系善是与色界系善、与智相应之欲界系异熟及色界系异熟等，以上以此等三聚为无间缘。无色界系善亦不例外，与彼等之二异熟及自之善、异熟等，以上以四聚为无间缘。然，别于此中非想非非想处善，名不还果与出世间异熟为无间缘。出世间善是唯出世间异熟为无间缘。不善亦不例外与不善及善〔异熟〕、不善异熟，然别而此中之乐〔受相应〕、中性受相应之不善是色界系、无色界系异熟者等，以上亦以此等四聚为无间缘。欲界系异熟是为欲界系异熟，智相应或智不相应异熟是为欲界系唯作向转，然此中之智相应异熟是由结生而生色界系、无色界系异熟者等，以上亦以此等四聚为无间缘。色界系异熟是为有因欲界系异熟、色界系异熟、无色界系异熟及欲界系唯作向转等，以上以此等四聚为无间缘。无色界系异熟是为三因欲界系异熟、无色界系异熟及欲界系唯作向转等，以上以此等三聚为无间缘。出世间异熟是为三因欲界系异熟及色界系、无色界系出世间异熟等，以上以此等四聚为无间缘。欲界系唯作是为欲界系善、不善、四地之异熟及三地之唯作等，以上以九聚为无间缘。色界系唯作是为三因欲界系异熟、色界系异熟及色界系唯作等，以上以三聚为无间缘。无色界系唯作是为三因欲界系异熟、色界系、无色界系、出世间异熟及无色界系唯作等，以上以五聚为无间缘。如是于此处亦由缘生而判别应知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "等无间缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等无间缘广说，完全与此同理趣。然，此二缘是大广说。是故，若对一切心生起而考察者，彼等之广说当可理解。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱生缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于俱生缘广说，「互相」者是他与他之故。由此，此等二法，于一刹那明能缘于同时为缘所生。「于入胎刹那」者，是五蕴〔有〕之结生时。因此，于那一刹那之间，如名色来、进入，由他世来此世，如入而生，是故，其刹那言为入胎刹那。此种时「色」者是唯心所依之意义。因此，彼者为名，名者为彼，满足互相俱生缘之义故。「诸心心所」者是转时之四蕴。「由俱生缘」者，是此中，心等起之诸色是为诸心心所不能满足能缘之义。是故非言「互相」。诸所造色对〔四〕大种亦然。「诸有色法者是依诸非有色法」者，是心所依为四蕴。「某时者」是若干之时。「由俱生缘〔为缘〕」者，是指结生〔之时〕而言。「不依俱生缘为〔缘〕」者是指转〔时〕而言。然，此「四非有色法是由互相俱生缘为缘」，如是由六类而建立，此中，三类是由互相而言，三是非由互相。此中，于最初之部类，非色是能缘而且为缘所生。于第二色即是。于第三是名与色。于第四，非色为能缘而色是缘所生。于第五能缘、缘所生亦是色。于第六色是能缘非色是缘所生。以上是此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此俱生缘，是由性类而分为善、不善异熟、唯作、色等以上之五种。此中，善是由地为四种。不善唯一种。异熟是四种，唯作是三种，色是唯欲界系一种。如是，最初此中，由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如是所分之此中，四地之善，任于五蕴有皆与自相应之诸法及心等起之色为俱生缘。不善者亦然。又此中，凡于无色〔界〕所生者唯依非色法为俱生缘。欲界系、色界系异熟是依心等起之色及诸相应色为俱生缘。尚且此中，凡非等起之色，唯为诸相应法。一切生于结生时者，亦依诸业果色为俱生缘。无色界系异熟是唯依诸相应法。出世间异熟是于五蕴〔有〕依诸相应之法及心等起之诸色。于四蕴唯依非色。欲界系、无色界系唯作是于五蕴有依诸相应之法及心等起之诸色为俱生缘。于四蕴唯依诸非色。色界系唯作一向依诸相应之法及心等起之诸色为俱生缘。于四等起色中之业等起色，一大种依三、三是依一、二是依二大种者、〔四〕大种是依所造色为俱生缘。于欲界、色界之结生刹那之所依色是依诸异熟蕴之俱生缘为缘。然，于时节、心、食等起〔色〕，〔四〕大种是于互相并依所造色之俱生缘为缘。如是，此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "互相缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于互相缘广说之本文依俱生缘广说前三类而明示。对此，于彼处所叙述，完全相同于注释之意义不再说明。又，此之互相缘亦依性类而分别善、不善、异熟、唯作、色等以上五种。此中，善是由地而为四种。一切全等于前。如是此处由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，如是所分别之此中，一切四地之善复由与自相应之诸法之互相缘为缘。不善亦然。然，于异熟者，欲界系〔异熟〕、色界系异熟于结生时依所依色转时，唯依诸相应法。无色界系〔异熟〕、出世间异熟是唯依与自相应之诸法之互相缘为缘。一切之唯作亦唯依诸相应法之互相缘为缘。于四等起色中之业等起，一大种是依于三、三是依于一、二是依于二大种之互相缘为缘。于欲界结生时，所依色是依诸异熟蕴之互相缘为缘。于诸时节、心、食、等起〔色〕，〔四〕大种是同依〔四〕大种之互相缘为缘。以上如是，此处亦由缘所生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "依止缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于依止缘广说，依俱生缘广说之前五类而明示俱生依止之理趣；又依第六类前生依止之理趣而说，故始于「眼识是依眼识界」等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「依止于某色」者是指所依色而言。因为，依止于彼，除三种意界〔与〕无色之异熟，七十二种之意识界与以上之七十五心转者。以上是最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此依止缘亦由性类善等之别而分为五种。此中，善是由地而为四种，不善唯一种，异熟为四种。名为唯作是三种，色唯一种。如是，此处由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分别之此中，四地之善任何在五蕴〔有〕皆依诸相应之蕴及心等起色之依止缘为缘。不善者亦然。然，此中凡于无色〔界〕所生者，唯依诸非色法之依止缘。欲界系、色界系异熟者于转时，依诸相应法及心等起之色；于结生时，亦依业果色之依止缘为缘。无色界系异熟唯依相应之诸法；出世间异熟是于五蕴〔有〕依诸相应〔法〕及心等起之色者；于四蕴〔有〕唯依诸非色。欲界系、色界系唯作是于五蕴〔有〕依诸相应〔法〕及心等起之色为依止缘。于四蕴〔有〕唯依诸非色。色界系唯作是于五蕴〔有〕一向依诸相应法及心等起之色为依止缘。四等起色之中于业等起色，一大种是依于三、三是依于一、二是依于二大种、〔四〕大种依诸所造之色。所依色于五蕴有依四地之善、不善；除无色之异熟及二种五识，依其余三地异熟、三地之唯作等以上是此等四法聚之依止缘。眼处等之五依与俱相应之眼识等为依止缘。于时节、心、食、等起，然，〔四〕大种是依四大种及所造色之依止缘为缘。如是，此处由缘生之判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "亲依止缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于亲依止缘〔广说〕，「前前之诸〔善法〕」者是于无间亲依止，谓等无间过去之〔诸法〕；于所缘亲依止、本性亲依止，对种种之经路而由前〔诸法之谓〕。言依善而善〔生〕之语句，虽然可能成为彼等三聚，然言由善而不善〔生之语句〕，不适当于过去于等无间之〔诸法〕。是故言「依若干不善法之亲依止缘为缘。」其理由是「善法依不善法之亲依止缘为缘。〔曰〕所缘亲依止〔与〕本性亲依止〔也〕。所缘亲依止——以布施、受戒、作布萨业，而尊重、味著、欢喜，尊重而贪生、见生。尊重、味著、欢喜前之诸善行，尊重而贪生、见生。从静虑出，尊重、味著、欢喜静虑，尊重而贪生、见生。本性亲依止——于信亲依止而语慢、执见。亲依止于戒、闻、施、舍、慧而语慢、执见。信、戒、闻、施、舍、慧依贪、瞋、痴、慢、见、欲愿之亲依止缘为缘」。指此种理趣而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由善〔法〕而无记〔法生之语句〕，三聚同有可能。由不善〔法〕而不善〔法生语句〕，亦然。然，由不善〔法〕而善〔法生之语句〕，不适当于等无间过去〔之诸法〕。故言「依若干之善法者之亲依缘为缘」。此由「不善法依善法之亲依止缘为缘。本性亲依止——亲依止于贪而布施、受戒、作布萨业，起静虑、起观、起道、起通、起等至。亲依止于瞋、痴、慢、见、欲愿而布施……乃至……起等至。贪、瞋、痴、慢、见、欲愿依信、戒、闻、施、舍、慧者之亲依止缘为缘。杀生已，为避此而布施……」等之理趣，于问分指所出之本性亲依止而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，不善是不依善之所缘亲依止。何故？重于不善而善不转故。如无间亲依止，于此时亦应不得所缘亲依止可了知。依不善而无记〔生之语句〕，决不得所缘亲依止。因为诸无记法不重不善故。然，无间性所得故，于此处不可言「依若干」。然，依无记于无记、善、不善之三论法，皆正得与三亲依止。谓「补特伽罗、床座」，此二是依本性亲依止而说。因为此二依善不善之生起为强力缘。然，其缘性此处由经之说法而可知。此是此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名为亲依止缘是一分之施设与俱一切四地之诸法。然，若分别者，依所缘亲依止等而为三种。此中，所缘亲依止是与所缘增非别种。如是，依前所述之理趣，对种种性类应当理解。无间亲依止与无间缘非别种。其正依前述之理趣，对种种性类当理解。为彼等故，依彼处所述之理趣，亦由缘生而判别可了知。然，本性亲依止是由性类而依善、不善、异熟、唯作、色之别而为五种。尚且，由善等地之别而为种种。如是，先于此处由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如是所分别之此中，三地之善皆依四地之善、不善、异熟、唯作等以上之四聚之本性亲依止缘。出世间是唯不依不善之〔本性亲依止〕。然，言「因吾等，依阿阇梨成就出世间法」依此理趣而依他人不善〔本性亲依止缘〕。或言「凡某人生于无上解脱而起嫉妒」者，由此理趣，正是〔本性亲依止〕。又不善是依一切四地诸蕴为本性亲依止。三地之异熟亦然。于出世间异熟，下之三果唯不依不善〔之本性亲依止缘〕。最上〔果〕者亦不依善〔本性亲依止缘〕。然，依前之理趣而为他人者，或是于某人相续中将生一切出世间异熟是依一切善等之非色蕴等为本性亲依止。名唯作亦同依四地不善等蕴为本性亲依止。名为色者亦然。然，色自己依于此发趣大论所表现之理趣可得亲依止缘。不能不说依经之说法。如是，此处亦由缘所生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "前生缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于前生缘广说，「前生缘」者于此处名为前生者，对于某者而为缘，由其前而生，越生之刹那而达住之刹那。「眼处等」者依所依前生而说。「色处等」者是依所缘前生而〔述〕。「某时是依前生缘」指其转〔时〕而说。「某时是依前生缘而……不为……」者是指结生〔时〕而说。如是，于全五门是由所依与所缘而〔述〕，于意门由所依此本文全然不提。然，于问分，「所缘前生——诸有学或异生由无常、苦、无我以观其眼」而说故，于意门亦正得所缘前生。然，此处以留余地而作说。此最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此前生缘即纯唯是色。又，此实越生之刹那而达住，不外是十八种之坏色。彼一切又有所依前生与所缘前生之二种。此中「眼处……身处、所依色」者，此名为所依前生。余此本文所述与非所述者，是色、声、香、味、四界、三根、段食等以上十二种之色，名为所缘前生。以上如是，此处由种种性类之别而判别了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分别之此中，眼处是依二种眼识之前生缘为缘。其他之四亦依〔二种之〕耳识等亦然。然，所依色是除二种五识及四种之无色界系异熟，其余由一切四地之善、不善、无记心心所法为前生缘。又，色等之五所缘是依二种五识及诸之意界一向于前生缘。尚且，又此十八种之坏色是依欲界系善，于色界通善、不善、彼所缘欲界系异熟、欲界系唯作、于色界通唯作，以上六聚为前生缘。以上如是亦由缘所生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "后生缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于后生缘广说，「后生」者是凡对身之诸缘，于其身已生而住时生。「依前生……」者是比其等之生起更早生，越生之刹那而达住者。「此身者……」者，为四等起、三等起、大种所造色之身。又，此处言「三等起之身」者，非食等起故是梵众〔天〕等之身也当了知。以上此本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名后生缘者，略而言之，是除无色界系异熟，是四地之非色蕴，此为性类，由善、不善、异熟、唯作之别，分别为四种。如是此处由种种性类之别而判别应当知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分别之此中，于五蕴有生四地之善及不善者，是依生之刹那过后而达住之四等起、三等起之色身之后生缘。于异熟亦除结生之异熟，其余之欲界系、色界系异熟是一向依同者之后生缘。于五蕴〔有〕所生之出世间异熟亦依同者之后生缘。于五蕴〔有〕所生之三地唯作亦同依已述性类之身者之后生缘。如是，此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "修习缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于修习广说谓「前前诸之」者，于全理说，同应视为等无间过去〔法〕。然，此处何故如于无间缘，「前前之诸善法是依后后之诸无记法」等之理趣而所分别，不言与性类俱广说，乃不能取自趣故。因为〔于无间缘〕所分别之性类依所分别之性类修习之德，令完成熟练强力之性质，不能取趣名为自善等之性，是故彼等不俱广说；凡由名为习气之修习而以更熟练、更强力之殊胜性，即可得取名为自善等之性，与彼等同性类者俱广说应当知。然，异熟无记者何故言：「不谓耶？」由于非修习故。因为异熟者依业而得异熟性，业所回向而转、不勤无力也。更依其修习之功德而令得自己之自性圆满，决不令其生其他之异熟；〔又〕亦不得生前异熟之力，又，业力所引而生如落下〔险崖〕；于异熟言全无修习之意义，依无修习而异熟是无所谓。又此善、不善、唯作之无间生者，于业系属转故，若不取修习之德，虽与善等非依为修习缘。尚且，又此等亦决无异种性，又由地、由所缘决不是异种性故，欲界系善唯作依大善、唯作，又以行所缘之随顺善，即正依涅槃为所缘之进姓地善之修习缘也。此上此本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此修习缘，先为性类是善、不善、唯作无记以上三种。此中，善是由地而有欲界系、色界系、无色界系以上三种。不善唯欲界系。唯作无记是欲界系、色界系、无色界系以上同为三种。出世间不名为修习缘。如是，此处由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是所分别之此中，欲界系善是依同自己无间之欲界系善；又此中，凡与智所相应者依与自相等受之色界善、无色界善、出世间善，以上是此等聚之修习缘。又，色界系善是唯依色界系善；无色界系善是唯依无色界系善；尚且，不善唯依不善者之修习缘。又，于唯作，名为欲界系唯作是最初唯依欲界系唯作；又此中，凡与智所相应者依与自相等受之色界系唯作、无色系唯作，以上是此等聚之修习缘。为色界系唯作者是唯依色界系唯作；名为无色界系唯作，是唯依无色界系唯作之修习缘。然，异熟为一法者，或又如何虽为一法，不为异熟之修习缘。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "业缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于业缘广说，「业」者是思业。言「依业果之诸色」是依业之作故生诸色。「依业缘」者是隔几千万劫，得生自果，依异刹那之业缘之义。因为，善不善业是于自转之刹那，不能与果故。若与果者，人作善业可上天界，依其力于此刹那实可成天。又，由所作之刹那，于别之刹那即虽全不知，所作之故，始于现〔法〕！或者于后世与余缘相应时生果。如已灭之前工巧等之所作是如于隔时后工巧等之所作。是故言「依异刹那之业」也。谓「思是为依诸相应法」者，如何思亦依与自相应诸法。言「依其〔相应法〕等起之诸〔色〕」者，是亦言依此结生刹那之业果色。「依业缘」者，是指此俱生之思而言。因为，善等之中，如何〔俱生思〕亦依其余之诸法，名为心加行，由作为性而助成者。是故言为俱生业缘。此是最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此业缘，由义正是四地之思。彼等由性类之别而分善、不善、异熟、唯作以上之四种。此中善是由地依欲界系等而分四种。不善是唯一种。异熟是四种。唯作是唯三种。以上如是，此处由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，所分别之此中，俱生之欲界系善思是于五蕴〔有〕，是与自相应之诸法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依与自相应诸蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭者依自之异熟与业果诸色之异刹那业缘为缘。而且，此唯实于五蕴〔有〕，而无他处也。俱生之色界系善思一向依与自相应之诸法及诸心等起色之俱生业缘为缘。又，生而灭者依自异熟及诸业果色之异刹那业缘为缘。又，无色界系及出世间俱生之善思，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸法及心等起之诸色；于四蕴〔有〕，唯依与自相应诸蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭之此等二种〔思〕亦唯依各自之诸异熟蕴之异刹那业缘为缘。俱生之不善思，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸蕴及诸心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依诸非色蕴之俱生业缘为缘。又，生而灭〔思〕是依诸异熟蕴及诸业果色之异刹那业缘为缘。于欲界、色界，异熟之思是依与自相应之诸法、于转时依诸心等起之色、及于结生之时依诸业果色之俱生业缘为缘。无色界系异熟思是唯依与自相应诸法之俱生业缘为缘。出世间异熟思，于五蕴〔有〕，依与自相应诸法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依非色之俱生业缘为缘。三地之唯作思，于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色之俱生业缘为缘。然，此中凡于无色所生者，唯依诸非色法之俱生业缘为缘。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "异熟缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于异熟缘广说，「异熟之四蕴」是由业等起〔者〕之色亦非异熟，是故言「异熟」是言「四蕴」也。如是，本文唯有对诸非色法之异熟缘而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于问分，述「异熟无记之一蕴是依三蕴与诸心等起色之异熟缘为缘……结生刹那之异熟无记之一蕴是依三蕴与诸业果色之异熟缘为缘」故，亦可得诸心等起〔及〕业等起色之异熟缘。然，于此处留下余地而说也。以上此是最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此异熟缘是依异熟，若由性类而一种。由地之别是依欲界系等分为四种。以上如是，此处由种种性类之分别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，如是虽所分别，其欲界系、色界系异熟是依与自相应之诸法、于转时诸心等起之色、于结生之时诸业果色为异熟缘。无色界系异熟是唯依诸相应之法；出世间异熟，于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起之色；于四蕴〔有〕，唯依诸相应之法为异熟缘。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "食缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于食缘广说，「段食」者是于四相续等起色之营养乃名为食。然，其作分段而吞者，为食之作用，于外部者有不〔作〕。是故不言食而言为段食。或者应作分段而食物故，「段」者此唯名而已。谓「非有色食」者是触、思、识食。言「依诸〔心〕等起之〔色〕」，是于此处亦唯有业等起〔色〕之谓。因为，于问分有如是言故。「结生刹那异熟无记之〔三〕食是依相应之〔四〕蕴者与诸业果色之食缘为缘」。以上此是最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此之食缘是可归纳为段食、触、思、识〔等〕以上四法。此中除段食，其余之三非色食是依性类而由善、不善、异熟、唯作之分为四种。又，依地之别，善者四种、不善者一种、异熟者四种、唯作者三种，以上如是种种之分别。然，段食是依性类为无记，由地唯欲界。如是依种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，虽如是分别，四地之三善食，于五蕴〔有〕，依与自相应之诸法及心等起色之食缘为缘。除色界系，余于无色，唯依诸相应法之食缘为缘，于诸不善食亦与此同理趣。又，四地之诸异熟食是徧依诸相应之食缘。然，欲界系、色界系异熟是于五蕴〔有〕而生，于转时依心等起之色；于结生时亦依业果色之食缘。出世间〔异熟〕者唯依心等起之色。于无色所生者是不依色为缘。又，三地之三唯作食，于五蕴〔有〕，依诸相应之法及心等起之色者。然，欲界系、色界系，于无色，唯依诸相应法之食缘为缘。四相续等起之段食，即使言此「依身」虽不分别而说，然，若有分别者，于食等起之色依能生者及随护者之食缘为缘；其余之三相续等起〔之色〕唯依随护者之食缘为缘。如是此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "根缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于根缘广说，「眼根」者，是名眼为根。「依根缘」者，自前生者，于诸非色法自生起乃至破坏止，依根缘为缘。于耳根等亦同理趣。言「诸非有色根」者，于此处亦摄非色命根。言「依其等起之诸〔色〕」者，于此处由于前述同理趣亦摄诸业果色。因为，如是于问分有说故。「结生刹那之异熟无记之〔八〕根是依相应〔之四〕蕴与诸业果色之根缘为缘」。以上如斯，是最初此处本文之注释可理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此根缘，除女根男根，正依二十根而建立。因为，女根男根虽为女相男相等之种子，于歌罗逻等之时期，不管彼等如何，因非有女相男相故，彼等为彼等或其他者，决不成满根缘性。因为，根缘是于自存在之刹那，不分离诸法，无所谓不成满其根缘。是故，彼等虽非根缘，但若对某者此等则为种子；对彼等而彼等依经之说法而演本性亲依止之性。以上之根缘正依二十根而建立应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼等若依性类，由善、不善、异熟、唯作、色而分别为五种。此中，善是由地者四种。不善唯欲界系，异熟者四种。名唯作者三种。色唯欲界系。以上如是，种种分别。以上如是最初此处种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，虽如是分别，四地之善根缘于五蕴〔有〕者，依诸相应法及心等起色之根缘为缘。不善者亦然。又，除了色界系善，其余于诸善不善。于无色唯依诸相应法之根缘为缘。四地之异熟根缘亦一向唯依诸相应之根缘为缘。然，欲界系、色界系〔异熟〕于五蕴〔有〕生故，于转时依心等起色；于结生时亦依业果色之根缘为缘。出世间〔异熟〕唯依心等起色。于无色所生出世间异熟之诸根不依色为缘。又，三地之唯作根于五蕴〔有〕，〔依〕诸相应法及心等起色。然，欲界系、色界系之〔唯作〕于无色，唯依诸相应法而成满其根缘性。于眼根等于六种色根，眼根为是善、不善、异熟依俱与诸相应法二种眼识；耳根等亦与彼全同种类耳识等；色命根与自俱生诸色住之刹那之根缘为缘。然，此非有俱生缘性。如是此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "静虑缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于静虑缘广说，「诸静虑支」者，是除二种五识，于其余之心，名为寻、伺、喜、快、忧、舍、心一境性等七支。然唯五识身所接触故，于彼等〔五识〕中之舍、乐、苦是无审虑相为静虑支所不举。又，于彼处有被简略故，余之无因〔心〕中之静虑支虽亦同不列举，但此处正于法之摘要中而举之。言「依其等起之诸〔色〕」者，于此处应知是业果色所摄。因于问分有如是言故。「结生刹那之异熟无记之〔四〕静虑支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之静虑缘为缘」。此最初此处本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此静虑缘，虽由七静虑支而建立，但由性类而分为善、不善、异熟、唯作等四种。又，依地而分为四种、一种、三种与十二种。以上如是此处由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，虽如是分别，四地之善静虑支又于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色。除色界系，余于无色〔界〕，唯依诸相应法之静虑缘为缘。不善亦同理趣。欲界系、色界系异熟，于转之时，依诸相应法及心等起色；于结生时依诸相应法及业果色者。无色〔界系〕异熟唯依诸相应法者；又，凡于无色〔界〕生亦为出世间异熟。然于五蕴〔有〕生之〔出世间异熟〕是依心等起色之静虑缘为缘。三地之唯作静虑支亦于五蕴〔有〕依诸相应法及心等起色。又，此中凡于无色〔界〕生者，唯依诸相应法之静虑缘为缘。以上如是此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "道缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于道缘广说，「诸道支」者，除无因心生起，余于心生起之慧、寻、正语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念、〔正〕定、邪见、邪志、邪精进、邪定等十二支。然，道是依因之最后者，于无因心，诸道支不须提举。言「依其等起之诸色」，亦于此处之业果色同所摄。因为，于问分有如是言故。「结生刹那之异熟无记之诸道支是依相应之〔四〕蕴与诸业果色之道缘为缘」此是最初此处本文注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此道缘虽依十二道支而建立，但若由性类之别，由善等而为四种。又，善等由欲界系等地之别而分为十二种。如是此处由种种性类之分别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，虽如是分别，四地善道支又于五蕴〔有〕，依诸相应法及心等起色；除色界系，余于无色〔界〕，唯依诸相应法之道缘为缘。以下全如于静虑缘而应广说。如是此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相应缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于相应缘广说，全明本文之义。然，此名为相应缘，若省略之则无色蕴。然，若分别之，由此性类依善等，又由地是依欲界等而有种种之分。如是此处由种种性类之分别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，虽如是分别，四地于任何善蕴，一蕴是依三蕴、三蕴是依一〔蕴〕者、二是依二〔蕴〕，如是由任何之一皆依互相相应缘为缘。于诸不善、异熟、唯作蕴等亦同此理趣。如是此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不相应缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不相应缘广说，「诸有色法是依诸非有色〔法〕」者，此最初为心所依及眼根等应理解。因为，于诸色法，正此等六身分者是依诸非色蕴之不相应缘为缘。然，色处等之诸所缘法即使为不相应法，亦非不相应缘。依如何因缘耶？相应之无疑故。因为，诸非有色蕴如由眼等所依之内部而出生故，于其处有疑。「究竟此等与此等相应耶？或不相应耶？」然，诸所缘法是于依止为所依而生者，不越于所缘，于彼等，无相应之疑。如是，无相应疑故，彼等非不相应缘。然，唯于心所依等此始是不相应缘性应了知。又，于在问分亦如是言。「所依是依善之〔四〕蕴之不相应缘为缘。所依是依不善之〔四〕蕴之不相应缘为缘。眼处是依眼识之不相应缘为缘。耳、鼻、舌、身处是依身识之不相应缘为缘。所依是依异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴之不相应缘为缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「诸非有色法是依诸有色〔法〕」者，此处仍由四蕴而可理解。因为，诸非色法之中，四蕴正依俱生前生之诸色法之不相应缘为缘。然，涅槃虽非色法，然而不依色之不相应缘。所以言与四〔蕴〕相应或与四〔蕴〕不相应。如是唯四非色蕴是不相应缘应了知。又，于问分如是言也。「俱生——善之〔四〕蕴是依诸心等起色之不相应缘为缘。后生——善之〔四〕蕴是依前生此身之不相应缘为缘。结生刹那之异熟无记之〔四〕蕴是依诸业果色之不相应缘为缘。〔四〕蕴是依所依之不相应缘为缘」。如是最初此处本文之注释应理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名为不相应缘若省略之，于五蕴有转者为诸色非色法。彼等之中，色是由所依与眼等而分六种；非色是于五蕴有生，由善、不善、异熟、唯作而分四种。彼等若由地，由欲界系等而分为四种、一种、三种、三种等以上十一种。因为，无色〔界系〕异熟非不相应缘故。以上如是此处由种种性类之分别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，虽如是分别，于五蕴有生四地之善与不善，又依令自等起之心等起〔色〕之俱生不相应缘为缘；依越生之刹那而达住之刹那之前生之四等起、三等起色身之后生不相应缘为缘。此中，言「三等起身」是非有食等起故，是梵众等之身应了知。然，欲界系、色界系异熟于转之时依心等起〔色〕；又，于结生之时依业果色之俱生不相应缘为缘。出世间异熟唯依心等起色。然，虽此三种依前生之四等起、三等起身之后生不相应缘为缘。三地之唯作亦依心等起〔色〕之俱生不相应缘为缘，依前生之四等起、三等起身之后生不相应缘为缘。又，六种住色之中，所依色是于结生刹那，依欲界系、色界系异熟之俱生不相应缘为缘；于转之时生四地之诸善不善、二种五识、三地之异熟及三地之唯作之前生不相应缘为缘。眼处等是依眼识等之前生不相应缘为缘。以上如是此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "有缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于有缘广说，依「四蕴」等，由俱生而广说有缘；「眼处」等是由依前生。言「依止某色」，于此处是依俱生与前生而广说有缘。如是本文是唯由俱生、前生之有缘而传说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于问分则由「俱生、前生、后生、食、根」以上等之说故，依后生、食、根而得有缘。然，此处以留余地之说也。以上此乃最初本文之注释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此名为有缘是由分互相与自非互相二种。此中，互相是分非色是非色、色是色、色非色是色非色之三种。言「四非有色蕴」者于此处实对一切之心生起，非色乃非色〔互相为有缘〕而言。言「四大种」者，于此处就一切之相续〔等起色〕、色对色也。言「于入胎刹那之名与色」者，于此处就诸结生及诸所依、色非色对色非色〔互相为有缘〕而言。非互相亦可分非色依色、色依色、色依非色等三种。言「诸心〔与〕心所法」者，于此处实就五蕴〔有〕，非色对色而言也。言「〔四〕大种是依诸所造色」者，于此处就一切之相续〔色〕、色对色。言「眼处是依于眼识界」者，就此等所依〔与〕所缘是色对非色而言。尚且，此名为有缘若省略之，得名三刹那及色，若转之时，亦可言为五蕴。其由性类之别而依善、不善、异熟、唯作、色等为五种。此中，善是由俱生、后生二种。名为不善、异熟、唯作者亦然。彼等之中，善是欲界系等之别而为四种。不善唯欲界系。异熟是四地者。名为唯作者为三地。称为色者有缘是唯欲界系。尚且，彼等依俱生与前生二种。此中，五种所依与所缘者唯前生。心所依是是俱生或前生也。然，于问分所说之食与根是俱生等之别则不得。以上如是，此中由种种性类之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，虽如是分别，四地之善亦是俱生有缘。于五蕴〔有〕，「一蕴是依三蕴」等之理趣而互相依诸蕴及心等起色。又，除色界系善，余于无色〔界〕俱生善者是唯依诸相应蕴之有缘为缘。又，此四地之后生善，于五蕴〔有〕是依四等起、三等起身之有缘。于不善亦同此理趣。所以，其俱生不善亦于五蕴〔有〕依诸相应蕴及心等起色；又，于四蕴〔有〕唯依诸相应蕴之有缘为缘。于五蕴〔有〕依四等起、三等起身之后生不善有缘为缘。又，就异熟于欲界系、色界系有缘在结生刹那依诸蕴及业果色之俱生有缘为缘；又，于转之时，依诸相应蕴及心等起色之俱生有缘为缘；依达住之四等起、三等起身之后生有缘为缘；然，于无色界系异熟与无色生之出世间异熟者，唯由与自相应诸蕴之俱生有缘为缘。于五蕴〔有〕之出世间异熟，是依与自相应之诸蕴及心等起色之俱生有缘为缘、依四等起、三等起身之后生有缘为缘。就唯作于色界系有缘是依诸相应蕴及心等起色之俱生有缘为缘、依为四等起、三等起身之后生有缘为缘。又，欲界系、色界系是于无色唯依诸相应蕴；于五蕴〔有〕亦依心等起色之俱生有缘为缘、依四等起、三等起身之后生有缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，名为色之有缘是分俱生、前生、食、根等以上四种。此中，俱生之色有缘是依等起而为四种存在。此中，业等起之俱生有缘，为「一大种是依三大种、三是依于一、二是依于二、〔四〕大种是〔……〕诸所造色」，以上如是依俱生有缘为缘。于结生刹那所依色是依欲界系、色界系诸异熟蕴之俱生有缘为缘。彼等之中，又三等起之色为「一大种依三大种、三是依于一、二是依于二、〔四〕大种是〔……〕诸所造色」，如是依俱生有缘为缘。尚且，前生有缘是由所依前生、所缘前生二种。此二种亦最初所述前生缘同理趣之解释而理解。食有缘亦于最初依段食缘所解释同理趣而解释。然，现今之时，是于自之非灭刹那由能缘性而为有缘而言。色命根亦依于最初根〔缘〕色命根之解释其所述同理趣是可理解。然，现今之时亦依自之非灭刹那之能缘性为缘而言。以上如是，此处亦由缘生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "无有缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无有缘广说，「于等无间灭」者依心生起而由无间〔法〕而等无间灭者。「依现在之诸〔心心所法〕」者是依诸缘所生〔法〕也。无有缘是与此余地，由义而成立无有缘性。因为，若由前者灭而为后转不留余地时，彼等此〔后者〕之缘所生者则应无有。以上是此处本文之注释。余者全于无间缘所言同理趣应了知。因为，此中，虽唯缘之〔说〕相不同，但〔两者之〕能缘与缘所生者无别。然，于彼处唯依「眼识界及其相应之诸法是依意界」等之理趣而诸能缘与诸缘所生，虽依自体而说，但现今之时「于等无间灭之诸心心所法是依现在之诸心心所法」，彼等任何之一皆依灭、生是一般之说也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "去缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于去缘广说，「去于等无间」者是全等无间而去。言去缘是依某性质而说此缘。若去之无有缘，与此唯于语言而分别，于义则无〔别〕也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不去缘广说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不去缘广说，依「四蕴者」等之一切〔说〕相，由于有缘广说所说同理趣之意义应理解。因为，此缘亦俱与有缘唯于言语有别，而于义则无别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今如是由略广说而说于此等二十四缘，为令智用更明白：〔一〕由多法之一缘性。〔二〕由一法之多缘性。〔三〕由一缘之多缘性。〔四〕由缘同分。〔五〕由缘非同分。〔六〕由双。〔七〕由能生、非能生。〔八〕由一切处、非一切处。〔九〕由色依色等之分别。〔十〕由有之别。依以上此等十句而杂判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言「由多法之一缘性」者，其理以除此等业缘，于其余之二十三缘，多法是同为缘。然业缘是唯一思法。以上如是，最初此处由多法之一缘性而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔二〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「一法之多缘性」者是于最初因缘，无痴是一法。此等唯不正于前生、业、食、静虑缘而由余之二十缘为缘。无贪、无瞋尚且不为根、道缘，而依余之十八缘为缘。贪、痴者尚且不为异熟缘，而依余之十七缘为缘。瞋尚且不为增上缘，而依余之十六缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于所缘缘，色处是依眼识界之所缘、前生、有、不去等四种缘。于意界及无因意识界亦然。然，为有因由所依增上、所缘亲依止为缘。依此理趣应了知一切诸所缘缘法之多缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上缘之中，诸所缘增上是于由所缘缘所述之理趣可了知多缘性。于诸俱生增上，观是如无痴因为二十种之缘。欲是不依因、前生、业、食、根、静虑、道缘，是由余之十七缘为缘。心是不依因、前生、业、静虑、道缘，是由余之十九缘为缘。勤是不依因、前生、业、食、静虑缘，是由余之十九缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无间缘，言「眼识界」等，由论法而述之四蕴中，受蕴者不为因、前生、业、食、道缘、而依余之十九〔缘〕为缘。想蕴者亦不为根、静虑缘、而依余之十七〔缘〕为缘。于行蕴，因是于因缘所述之理趣；欲、勤者于增上缘所述同一理趣为缘。触者不为因、前生、业、根、静虑、道缘，而依余之十八〔缘〕为缘。思者不为因、前生、根、静虑、道缘，而依余之十九〔缘〕为缘也。寻者不为因、前生、业、食、根缘，而依余之十九为缘。伺者亦不为道缘，而依余之十八为缘。喜同依彼等之十八为缘。心一境心者不为因、前生、业、食缘，而依余之二十为缘。信者不为因、前生、业、食、静虑、道缘，而依余之十八为缘。念是依彼等及道缘之十九为缘。命根是于信所言之十八为缘。惭、愧是此除去根缘，且依余之十七为缘。身轻安等之诸双亦然。于同种者有胜解、作意、处中性、悲、随喜。然，离是由此等及道缘之十八种为缘。邪见由此等除异熟缘而依十七种〔缘〕；邪语、〔邪〕业、〔邪〕命依彼等及业、食缘等十九种〔缘〕。无惭、无愧、慢、惛沈、睡眠、掉举等以上是等者不为因、前生、业、异熟、食、根、静虑、道缘，而依余之十六缘为缘。疑、嫉、悭、恶作是由此等除增上缘而为十五种〔缘〕。识蕴之多缘性是于增上缘所述同理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于等无间缘亦一同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生缘之中，最初于四蕴一一法之多缘性是依所已述同理趣而应了知。四大种是依所缘、所缘增上、俱生、互相、依止、亲依止、前生、有、不去等九种之缘。心所依是依此等及不相应等之十种缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于互相缘无有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止缘之中，眼处等是依所缘、所缘增上、依止、亲依止、前生、根、不相应、有、不去等之九种缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于亲依止缘无有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前生缘之中，色、声、香、味处是依所缘、所缘增上、亲依止、前生、有、不去等之六种缘。唯于此处有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于后生缘等无有新述者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食缘之中，段食是依所缘、所缘增上、亲依止、食、有、不去〔缘〕等之六种缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于根等无有新述者。如是此处亦由一法之多缘性而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔三〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「由一缘之多缘性」者是于因缘等，于如何一缘依彼之某相或某义而对诸缘所生而为缘；不舍其相或其义而依其余之某诸相或某诸义于同刹那此等诸法之多缘为缘，依其多缘性而判别应了知其义。譬如无痴是因缘。是因缘之义不舍而依增上、俱上、互相、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去〔因〕以外之十一相为多缘。无贪、无瞋由去彼增上、根、道缘之三为余之多缘。此唯于诸异熟因而得。于诸善〔因〕、唯作〔因〕，仍然缺异熟缘性。贪、瞋、痴去彼等三与异熟四而依余为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所缘缘是其所缘缘义仍然不舍而依所缘增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去〔所缘〕之外七相为多缘。此时，若详细分析则如是。然于诸过去未来之诸非色法、或诸色法于有所缘缘性之时，得〔所缘缘〕以上者，唯所缘增上与所缘亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "增上缘之中，观是等于无痴。欲是仍然不舍增上缘之义而依俱生、互相、依止、异熟、相应、不相应、有、不去，由〔增上〕以外之八相亦为多缘。劝是依彼等及根、道，以上由此等〔增上〕以外之十相为多缘。心由此去道缘而入食缘，依此等增上缘上之十相为多缘。又，所缘增上是于最初在所缘缘所述同理趣为多缘应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无间、等无间缘仍然不舍无间、等无间之义而依亲依止、业、修习、无有、去，而由〔无间、等无间〕以外之五相为多缘。此时，唯圣道思得业缘性，余之诸法不〔得〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生缘仍然不舍俱生缘之义而由因、增上、互相、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去，依〔俱生〕以外之十四相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，对所依俱生等，是非因缘等亦应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于互相缘亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止缘是仍然不舍依止缘之义，于二十四缘之中，去自依止缘之义及无间、等无间、后生、修习、无有及去缘之六，余由于〔依止〕以外之十七相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，对所依依止等，是无有因缘等应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲依止缘之中，所缘亲依止是等于所缘增上。无间亲依止是仍然不舍无间亲依止之义而依无间、等无间、业、修习、无有、去，而以〔亲依止〕以外之六相为多缘。此中，唯圣道思可得业缘性，余之诸法不可得。本性亲依止是唯本性亲依止而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前生缘是仍然不舍自前生缘之义而依所缘、所缘增上、依止、亲依止、根、不相应、有、不去〔前生〕以外之八相为多缘。尚且，详细分析者则如是。然，此时，于所缘前生不得依止、根、不相应缘性。此外，亦有可得或不可得应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后生缘是仍然不舍自后生缘之义而依不相应、有、不去而以〔后生〕以外之三相为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修习缘是仍然不舍修习缘之义而依无间、等无间、亲依止、无有、去而由〔修习〕以外之五相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业缘是仍然不舍业缘之义，最初一刹那〔业〕是依俱生、互相、依止、异熟、食、相应、不相应、有、不去而由〔业〕以外之九相为多缘。异刹那业是依亲依止、无间、等无间、无有、不去而由〔业〕以外之五相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异熟缘是仍然不舍异熟缘之义而依因、增上、俱生、互相、依止、业、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、去而由〔异熟〕以外之十四相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食缘之中，段食是仍然不舍食缘之义而依有、不去而由〔食〕以外之二相为多缘。余之三是仍然不舍食缘之义，如所应而依增上、俱生、互相、依止、业、异熟、根、相应、不相应、有、不去而由〔食〕以外之十一相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根缘之中，有色之五根是仍然不舍根义而依依止、前生、不相应、有、不去而由〔根〕以外之五相亦为多缘。色命根仍然不舍根缘之义而依有、不去而由〔根〕以外之二相亦为多缘。无色之诸根亦如所应仍然不舍根缘之义而依因、增上、俱生、互相、依止、异熟、食、静虑、道、相应、不相应、有、不去而由〔根〕以外之十三相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静虑缘是仍然不舍静虑缘之义，如所应而依俱生、互相、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去而由〔静虑〕以外之十相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道缘是仍然不舍道缘之义，如所应而依于静虑缘所言之十相及因、增上由以上此等〔道〕以外之十二相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相应缘是仍然不舍相应缘之义，如所应而依因、增上、俱生、互相、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、有、不去而由〔相应〕以外之十三相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相应缘是仍然不舍不相应之义，无间、等无间、修习、相应、无有、去名为六，如所应而由〔不相应〕以外之十七相亦为多缘。此中，色与非色缘之别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘是仍然不舍有缘之义，名为无间、等无间、修习、无有、去名为五缘，如所应而依〔有〕以外之十八相亦为多缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有缘、去缘是等于无间缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去缘是完全等于有缘。以上如是于此处，亦依一缘之多缘性而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔四〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由缘同分」者，实于此等二十四缘，无间、等无间、无间亲依止、修习、无有、去缘是同分。所缘、所缘增上、所缘亲依止亦然。由以上之方法，于此处由缘同分而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔五〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由缘非同分」者是此中，前生缘与后生缘者皆是非同分。相应缘与不相应缘亦然。增上缘是与无有缘、去缘、不去缘，以上是等之方法，此处非同分应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔六〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由双」者此等之中，又由义相似性、声相似性、时相对性、因果性、互相相对性，以上此等之相，由双而判别应了知。实际，无间与等无间者，是依义相似性而名为一双；依止与亲依止者，是依声相似性，前生与后生者，是依时相对性，业缘与异熟缘者，是依因果性，相应与不相应者，是依互相相对性而名为一双。有、无有缘、去、不去缘，以上如是，于此处亦由双而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔七〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自能生、非能生」者，又此等之中，无间、等无间、无间亲依止、本性亲依止、修习缘、异刹那业缘、无有、去缘，以上此等之缘，是唯能生而非非能生。后生缘唯是全支持而非能生。其余为能生、非能生、支持等义。如是，此处由能生、非能生而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔八〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由一切处、非一切处」者又此等之中，俱生、依止、有、不去缘是名为一切处。依一切有为之诸色非色法、处、因之义。若无是等虽一法亦无生。所缘、所缘增上、无间、等无间、无间亲依止、本性亲依止、前生、修习、相应、无有、去缘是名为非一切处。虽非为一切诸色非色法之处，但唯依诸非色蕴、处、因之义。因为，唯诸非色法依是等而生，诸色法者不然。前生与后生亦非一切处。非色与色是如次第为缘故。所述以外亦为一分之诸色、非色法之生因故，非一切处。如是，此处亦依一切处、非一切处而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔九〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由色是依色等之分别」者，又于此等二十四缘，为一缘而无一向唯色为缘，但一向唯色而有依非色名为缘。然何以如此。是前生缘，因为，前生缘是一向唯色依非色为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向唯色者，非名依色、非色为缘。然，一向非色名唯依非色为缘。然，何者如此。依无间、等无间、修习、相应、无有、去缘而有六种。因为，此任何者一向唯非色依非色为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向唯非色而名一向依色为缘。然，何者如此，为后生缘。因为，此一向于非色唯依色为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向唯非色而依色非色为缘。然，何者如此。依因、业、异熟、静虑、道缘为五种。因为，此又全一向唯非色而依诸色法、诸非色法为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一向色、非色而非名唯依色为缘。然，有唯依非色为缘。然，何者如此，所缘缘及亲依止缘。因为，此二〔缘〕一向于色及非色唯依非色为缘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，一向色、非色名同依色与非色为缘。然，何者如此。依增上、俱生、互相、依止、食、根、不相应、有、不去为九种。因为，此全一向于色、非色而同依色、非色为缘。以上如是，此处亦依色与非色之分别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔一〇〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由有之别」者，然，于五蕴有，此等二十四缘之中，亦不得任何缘之名。然，于四蕴有，除前生、后生、不相应三缘，唯得余之二十一〔缘〕。于一蕴有，依俱生、互相、依止、业、根、有、不去唯得七。然，于外根与非结合色，依俱生、互相、依止、有、不去，唯得五相。以上如是，此处亦由有之别而判别应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一　善三法发趣之释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "施设分之释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是由顺发趣等〔四〕中，三法发趣等〔六〕而合为二十四全发趣于发趣大论，凡依止于三法等而广说故，此言为三法发趣、二法发趣乃至二法二法发趣。于此等〔三法等〕不予提述，最初三法等由所分别，唯由彼等诸缘名为论母设置、缘分别分之分，已说示略说及广说；今凡依止于三法等而有广说故，此言为三法发趣、二法发趣乃至于二法二法发趣。为此三法等广说示此等之诸缘，依止于一一之三法而说七大分。相缘分、俱生分、缘依分、依止分、相杂分、相应分、问分，以上等为是等其名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「缘善法而善法」者，由如是「缘」之语而名为相缘分。「于善法俱生而善法」，由如是俱生之语而名为俱生分。此由前相缘分与义而非别种，但由「缘」之语，说由诸觉他者为第一；由「俱生」之语由诸觉他者为第二。又，此二于如何之诸缘及诸缘所生法，是色非色应了知。又，实此等唯俱生而不得前生、后生者。「缘善法而善法」者，由如是缘之语而名为缘依分。此亦如前二分之色非色法应了知。然，此时，亦得前生之缘。此是与前二分不同。其次，「依止于善法而善法」者，由如是依止之语而名为依止分。此由前缘依分与义而无别种，但以由缘依止语说诸觉他者为第一；以依止之语由诸觉他者为第二。由此，更言「相杂于善法而善法」者，说由如是相杂之语而为相杂分。「相应于善法而善法」者，说由如是相应之语而为相应分。此由前相杂分与义而无别种，然，以相杂之语而由说诸觉他者为第一，以相应之语而由诸觉他者为第二。又，此等二者无论谁于诸缘及缘所生，唯非色法应了知。尚且，于第七分，依「由善法之因缘为缘」等之论法而起彼彼之问，又「诸善因是依诸相应蕴」等之论法而解释此等分别一切之问故，此分是善分别诸问故，始名为问分。尚且，此处诸缘、缘所生亦皆正是为色非色法应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，先最初名为相缘分是由略说与自广说而二种。此中，最初之略说分名为问分。谓施设分亦同其名。因为，此缘于善等而〔生〕善等，是善等因缘等而略说故为略说分。缘于善等而善等之生是由因缘等而问故为问分。缘于善等而善等生是由因缘等施设故，亦言为施设分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言「若缘（Paticca）善法而善法从因缘生耶？」此是假定之问。然，此是此处之义。「若一切善法从因缘生者，此是缘善法」。或又，谓「若缘善法而或善法生者彼从因缘耶？」此是此处之义。此中，paṭi 者，用于等之义（Sadisattha）。因为，相等之人（Sadisapuggala）是匹敌之人（Pati-puggala）；相等之分（Sadisab-haga）乃言相对分（Patibhaga）。iccā 者是努力之语（gamanussukkavacana）。以两者为一，Paṭicca 者，是「向前行」，〔换言之〕名俱生起而到达类似性质，其意义是言俱于一处生起之状态。言「善法」者如是由俱生起之性质而问：「缘善法而善法从因缘生耶？」又，Paṭicca 者「为缘」。然，为其缘者虽得为前生缘或俱生〔缘〕，但此处是俱生之趣意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「缘善法而不善法」等，亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，俱生之故，虽缘善法而无有不善法，但于此问分，一切由义答虽得或非得；其一切是由问引出。然后于回答，凡非得者舍弃之；凡唯有得者而回答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是了知此处之问意义及问之方法已，今由数而知问之分量。此中，「缘善法而」善句为始，以善、不善、无记之三问为终；又，同始其〔善〕，而由善〔与〕无记等二种类为终之三〔问〕；又，同其〔善〕为始，而〔善、不善、无记〕三法为终之一。如是，「缘善法而」以善为始之问者有七。以不善为始者亦同，以无记为始者亦同，以善、无记为始者，以不善、无记为始，以善、不善为始者，以善、不善、无记为始者亦同。以上任何皆于七〔问〕而有七种，依止于善三法，于因缘有四十九问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，以一法为根，而结一法为九；以一法为根而结二法为九；以一法为根结三法为三；以二法为根而结一法为九；以二法为根而结二法为九；以二法为根而结三法为三；以三法为根而结一法为三；以三法为根而结三法为一；以上如是此等〔之问〕者是由根与结而应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如于因缘之四十九〔问〕于所缘缘等亦全同；如是于二十四缘全体则："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "复更一千及百七十六问",
          "于一根论法式而归纳"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更于「从因缘与所缘缘」之二根论法为始。此中，因与所缘之二根乃至因与不去之二根，以上与因缘俱二十三之二根。如于因缘，此等之中，于因与所缘之二根亦有四十九问。于本文，彼等之中唯示二。又于因、所缘二根如四十九，于因、增上二根等亦然。此中，最初问之方法，以因、增上，因、无间，因、等无间于顺序而示三种之二根已，最后以示因、不去二根余从略之。此处问之分量，如是应了知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正一千及百二十七问",
          "于二根〔论法〕在二十三之二根中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更「从因缘、所缘缘、增上缘」之三根论法为始。此处，增上缘等之二十三缘中之一一由与因、所缘之二根结合而有二十二之三根。此等之中，依最初之问而示第一之三根与第二之三根已，而示最后之三根，余者从略之。又如于二根，如是于诸三根亦于一一之三根而为四十九，亦于全部二十二之三根"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "问一千及七十八问",
          "若算者则在三根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更「从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘」之四根论法为始。此处，无间缘等二十一缘之中一一由与最初之三根结合而有二十一之四根。此等之中示二个之四根，余者从略之。此处亦于一一之四根而为四十九，亦于全二十一之四根"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "复更问一千二十九问",
          "若算者则在四根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更以五根始乃至一切根说。一切从略，以最先述者与更述者为一，于本文「一根、二根、三根、四根、五根、一切根无有混乱应为广说」而开示论法。此中，于一根等所述者已述。又，于五根，等无间缘等，正二十缘之中一一由与最初之四根结合，正有二十之五根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "复更问九百八十问",
          "若算者则在五根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于六根，俱生缘等十九缘之中一一由与最初之五根结合而有十九之六根。此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问九百三十一问",
          "若算者则在六根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于七根，互相缘等十八缘之中一一由与最初之六根结合而有十八之七根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问八百及八十二问",
          "若算者则在七根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于八根，依止缘等十七缘之中一一由与最初之七根结合而有十七之八根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问八百三十三问",
          "若算者则在八根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于九根，于亲依止缘始之十六缘之中一一由与最初之八根结合而有十六之九根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问七百八十四问",
          "若算者则在九根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十根，前生缘等十五缘之中一一由与最初之九根结合而有十五之十根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问七百三十五问",
          "若算者则在十根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十一根，以后生缘始十四缘之中一一由与最初之十根结合而有十四之十一根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问六百八十六问",
          "若算者则在十一根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十二根，以修习缘始之十三缘之中一一由与最初之十一根结合而有十三之十二根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问六百及三十七问",
          "若算者则在十二根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十三根，以业缘始之十二缘之中一一由与最初之十二根结合而有十二之十三根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问五百八十八问",
          "若算者则在十三根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十四根，以异熟缘始之十一缘之中一一由与最初之十三根结合而有十一之十四根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问五百三十九问",
          "若算者则在十四根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十五根，以食缘始之十缘之中一一由与最初之十三根结合而有十一之十四根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问四百及九十问",
          "若算者则在十五根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十六根，以根缘始九缘之中一一由与最初之十五根结合而有九之十六根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问四百及四十一问",
          "若算者则在十六根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十七根，以静虑缘始八缘之中一一由与最初之十六根结合而有八之十七根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更问三百九十二问",
          "若算者则在十七根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十八根，以道缘始七缘之中一一由与最初之十七根结合而有七之十八根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正问三百及四十三问者",
          "若算者则在十八根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十九根，以相应缘始六缘之中一一由与最初之十八根结合而有六之十九根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "又更正问之二百九十及四问",
          "若算者则在十九根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于二十根，以不相应缘始五缘之中一一由与最初之十九根结合而有五之二十根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此等问二百四十及五问",
          "若算者则在二十根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于二十一根，以有缘始四缘之中一一由与最初之二十根结合而有四之二十一根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正问一百及九十六问而归纳",
          "依智相者等而算于二十一根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于二十二根，以无有缘始三缘之中一一由与最初之二十一根结合而有三之二十二根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "又更正问一百四十而增七问",
          "若算者则在二十二根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于二十三根以去缘始二缘之中一一由与最初之二十二根结合而有二之二十三根。于此等之一一若为四十九，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此若算者正知九十八问",
          "于第二十三之二十三根论法中"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，于二十四根，是一切缘之总合应了知。是故言此为一切根。此处唯四十九问。以上是等全唯提起因缘之句，以一根始以一切根而终，由大师为天众广分别；此处所问虽略示之，但尚且此等全有所共计。因为，于一根论法之中，传说为千一百七十六问。于此等中之因缘论法，唯因缘为根而作四十九，于此因缘根应取之，余者应入于余缘根中。于二根，一千百二十七；于三根，千七十八；于四根，千及二十九；于五根，九百加八十；于六根，九百三十一；于七根，八百八十二；于八根，八百三十三；于九根，七百八十四；于十根，七百三十五；于十一根，六百八十六；于十二根，六百三十七；于十三根，五百八十八；于十四根，五百三十九；于十五根，四百九十；于十六根，四百四十一；于十七根，三百九十二；于十八根，三百四十三；于十九根，二百九十四；于二十根，二百四十五；于二十一根，百九十六；于二十二根，百四十七；于二十三根，九十八；于一切根，四十九；以上如是以因缘始而分别，于一根等"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "正又问一万四千及七百问",
          "唯于一根等分别唯因之故"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是以因缘始，由一根乃至一切根示问之分别，今示所缘缘始，而「若缘善法而善法生而从所缘缘、从因缘」等而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「从所缘缘……从因缘等」，如是以所缘缘始而以因缘终之示一根论法。由此更「从所缘缘与增上缘等」之二根始。此中，最初二根及示所缘、不去之二根，余者从略之。「从所缘缘与因缘等」之最终二根亦未所示。又若现于何处之诵道，是同其诵道应理解之。从此更由所缘缘而全不示三根等，增上缘始以示一〔根〕等，此言「从增上缘、无间缘、等无间缘、俱生缘、互相缘等」。此为一根或者多根应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此更于不去缘始而唯示二根，以「从不去缘与因缘」等始。此中，以不去、因二根，不去、所缘缘二根，不去、增上缘二根等之顺序，而言三之二根，正于最终以示不去、去之二根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此唯由不去缘而示三根，「从不去缘、因缘、所缘缘等，从不去缘、因缘、增上缘等，从不去缘、因缘、无间缘等」，如是顺次言三根已，「从不去缘、因缘、去缘等」言最后之三根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此唯由不去缘而示四根，「从不去缘、因缘、所缘缘、增上缘等，从不去缘、因缘、所缘缘、无间缘等」说二之四根已……言「从去缘等」之句取出而置，余之一切从略之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为示其省略，言「一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根而无混乱而广说」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，以因缘始，由因等之句于一根之千百及七十六问乃至于一切根如四十九，如是于所缘缘等亦于一一始，由所缘等之句于一一句之一根者千百及七十六问，乃至于一切根者四十九，如是分别一一之句于一根等之时，有一万四千加七百问。于一切之二十四缘问之分量者如是。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三十五万二千八百",
          "顺中三善法之问是善分别"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如善三法，受三法等之〔问〕亦如是。如是亦为一切二十二之三法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于问有七百七十六万一千六百",
          "于三法之种类而分别故"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，于二法〔发趣〕，「缘因法而因法生是从因缘等」，如是缘于因而因，缘于因而非因，缘于因而因、非因，缘于非因而非因，缘于非因而因，缘于非因而因、非因，缘于因、非因而因，缘于因、非因而非因，缘于因、非因而非因，于一一之二法，对因缘等中之一一缘而有九问。于此，以因缘始，于一根有二百十六问。此等之中，无杂其他，唯对因缘之问，即可得九问。于此等二根等二十三分，去除一一之九问乃至于一切根止，有其次之分量。首先于二根，示一根于二百十六问中去除九，而有二百七问。因此，除去九而于三根是百九十八，如是除去前之九问，而于四根是百八十九，于五根是百八十，于六根是百七十一，于七根是百六十二，于八根是百五十三，于九根是百四十四，于十根是百三十五，于十一根是百二十六，于十二根是百十七，于十三根是百零八，于十四根是九十九，于十五根是九十，于十六根是八十一，于十七根是七十二，于十八根是六十三，于十九根是五十四，于二十根是四十五，于二十一根是三十六，于二十二根是二十七，于二十三根是十八，于一切根是九；尚且由是等因缘，于一根二百十六问乃至于一切根九〔问〕，如是于所缘缘等，亦一一始，而由所缘缘等句，一一句于一根二百十六问乃至于一切根九问；如是以一根等分别一一之句时，而有二千七百问。又，于此等一切二十四缘之分量如次："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "复是等六万四千及八百之问",
          "于因二法之顺论法中而分别"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如因二法之〔问〕，有因二法等之〔问〕亦如是。如是于全百之二法"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "由此更以六百四十八万之问",
          "于百之二法中而知之"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此最初单纯三法发趣与二法发趣所问之分量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，由此更取二十二之三法而入百之二法中，说名为二法三法发趣。此中，「缘于因善法而因善法生是从因缘等」，如是以二十二之三法中一一之三法与百之二法结合而应说，问之分量由最初所述之方法，依全一根等算而应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，由此更取百之二法而入二十二之三法中，说名为三法二法发趣。于其处，「缘善因法而善因法生是从因缘等」如是百之二法之中一一之二法与二十二之三法结合而说，问之分量是由最初所述之方法，全由一根等之算而应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，由此更以诸三法入于同诸三法中，说名为三法三法发趣。于其处「缘与乐受相应之善法而与乐受相应之善法生是从因缘等」，如是以二十二之三法中一一之三法与余二十一之三法结合而说，可问之分量由最初所述之方法，全由一根等算之应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，由此更同于诸之二法，入于同诸二法中，说名为二法二法发趣。此中，「缘因有因法而因有因法生是从因缘等」，如是以百之二法中一一之二法与余九十九之二法结合而说，问之分量由最初所述之方法，全由一根等算之而应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因为，由如来全示此之分别，为天众而说法。然而，对法将军〔舍利弗〕，由如来「今日如是如是所说」唯略论法开示而叙述。由长老〔舍利弗〕亦同略转诵道，此由长老所转同依论法，于结集时所编辑，为示其略论法，言「三法妙发趣……」以设偈颂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其义是「三法之妙发趣」者，乃「妙是最妙之三法发趣」。「最上二法」者，是「最上胜之二法发趣」。「二法三法」者，是「二法三法发趣」。「三法二法」者，是「三法二法发趣」。「三法三法」者，是「三法三法发趣」。「二法二法」者，是「二法二法发趣」。「顺中之六论法甚深」者，是「此等三法发趣等甚深六种论法是顺中应了知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有法顺与缘顺之二顺。其中，「缘善法而善法」者，由如是阿毘昙论母句所摄，由诸法之顺说而转者，名为法顺；「从因缘、从所缘缘」者，是由如是二十四缘之顺说而转者，名为缘顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，最初于注中言「三法之妙发趣……乃至……顺中之甚深六论法」此偈是指法顺而言。然，此处之偈是指法顺中之缘顺而言。是故，言「顺中之甚深六论法」于注释之偈，是指「法顺中之三法发趣等之甚深六论法」，如是之意义应了知。然，于此个处，「从因缘、从所缘缘」者，如是转，正于缘顺中之法顺，是等三法发趣等言「甚深六论法」如是之意义应了知。其等中之顺三法发趣中，唯由善三法，于相缘分之此施设分，略说问分别；于余之三法二法，于余之发趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，由善三法亦不引出所问，唯由可能者以答说。然，若由「顺中之甚深六论法」之语，于此缘顺，此等六发趣论法，是以所问引出而示，此释发趣，是阿阇梨等之任务。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有逆。为说此「缘善法而善法生是从非因缘等」为始。于其处由顺之问给于同问之分量。正因此，于此处言「如于顺因缘所广说，如是于逆之非因缘亦应广说」。〔四七〕再次于最终言「如于顺一一句之一根、二根、三根、四根乃至二十三根之如是于逆亦应广说」。又，言「二十三根」是处唯指二根。尚且，最终一切根之二十四根亦虽同为有，但一切唯从略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「三法之妙发趣……乃至……逆中之甚深六论法」者，此处亦有二种逆，是法逆与缘逆。此中，「诸之善法」，如是由阿毘昙论母句所摄诸法；「缘非善法而非善法」，是由逆而说所转名为法逆。「从非因缘、从非所缘缘」，如是由二十四缘之逆说所转者乃名为缘逆。此中，最初于注言「三法之妙发趣与……乃至……逆中之甚深六论法」之偈，是指法逆而言。然，此处之偈正指法顺中之缘逆而言。是故，言「逆中之甚深六论法」，是于注偈，是指法逆中之三法发趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。然，此时，「从非因缘、从非所缘缘」如是所转于缘逆中之法顺，是等三法发趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。此等之中，唯顺三法发趣之中，唯由善三法，相缘分于此施设分，略说此问分别；余于三法二法，于余之发趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，对善三法而亦不引出所问，唯由可能者而答说。然，若言由「逆中之甚深六论法」之语，于此缘逆中，此等六种之发趣论法应由所问引出而说，此释发趣实是阿阇梨等之责务。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有顺逆。为说此，「缘善法而善法生是从因缘、非所缘缘」等始。此中，「从因缘、非所缘缘等」乃至「从因缘、非不去缘等」之因句缘余二十三中之一一相结合，于因始之一根而有二十三之顺逆。于此等之一一作四十九而有千百二十七之问。又，于二根是因所缘句，由与余二十二缘中之一一结合而有二十二之顺逆。以上如是于顺中所言全于一根等各各句递减，余由问数应了知。又于此处一根等之问全于本文所传说亦有非所传说，此等之一切正顺最初所述理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，言「三法之妙发趣……乃至……顺逆中之甚深六论法」，于此处由与最先所述同理趣而有二种顺逆，是法顺逆与缘顺逆。此中，由「善法」与如是阿毘昙论母句所摄诸法，是由「缘善法而非善法」之顺逆说所转而名为法顺逆；「从因缘、非所缘缘等」，如是于二十四缘中所得诸句由顺逆说所转而名为缘顺逆。此中，于最初注中言「三法之妙发趣……乃至……顺逆中之甚深六论法」之此偈是指法顺逆而言。然，此处之偈正指法顺中之缘顺而言。是故，「顺逆中之甚深六论法」，是于注释之偈，是法顺逆中之三法发趣等之「甚深六论法」，如是之意义应了知。然，此时，「从因缘、非所缘缘等」如是所转，于缘顺逆中之法顺，是等三法发趣等之「甚深六论法」，如是之义应了知。此等之中，唯顺三法发趣之中，唯由善三法，于相缘分之此施设分略说此问分别。然，于余之三法二法，于余之发趣亦不说一问。尚且，由此于后之俱生分等，由善三法亦引出所问，唯由可能者而答说。然，若言「顺逆中之甚深六论法」之语，于此缘顺逆中，此等之六种发趣论法亦由所问而提出说明，此是实释发趣阿阇梨等之责务。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有逆顺。为此说「缘善法而善法生是从非因缘、所缘缘」等始。于其处，由顺逆问而同之问量。又，于此处一根等所问，凡本文所转说或非所转说，此等之一切，是正顺最先所述之同理趣而应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「三法之妙发趣……乃至……逆顺中之甚深六论法」，此处亦由最先所述之同理趣而有二种之逆顺，是法逆顺与缘逆顺。此中，「善法」如是由阿毘昙论母句所摄诸法，是「缘非善法而善法」，由逆顺说所转，名为法逆顺。「从非因缘与所缘缘等」，如是于得二十四缘中之句，由缘逆顺说所转者，名为缘逆顺。此中，于最初注中言「三法之妙发趣……乃至……逆顺中之甚深六论法」此之偈是指法逆顺而言。然，此处之偈正指法顺中之缘逆顺而言。是故，言「逆顺中之甚深六论法」于注之偈，是言法逆顺中三法发趣等之「甚深六论法」，如是之义应了知。然，此将，「从非因缘、所缘缘等」，如是所转，于缘逆顺中之法顺，是等言三法发趣「甚深六论法」，如是之义应了知。彼等之中，唯由顺三法发趣中之善三法，于相缘分此施设分，略示此问分别。然，于余之三法二法，亦于余之发趣亦不说一问。尚且，于后之俱生分等，由善三法亦不引出所问，唯由可能者而答说。然，若由「逆顺中之甚深六论法」之语，于此缘逆顺，是等亦是六发趣论法，虽由所问引出而说，此实释发趣之阿阇梨等之责务。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相缘分之义释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于施设分，由依止于善三法而因缘等以四十九始，唯由示论法而说是等无量之问。此中，无善不善等之俱生故，一切言「缘善法而不善法是从因缘生」，不答如是所〔问〕，舍此等凡得答者唯答之，此处之「缘善法而善法是从因缘生」等之论法，亦对相缘分广说分始也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若由因缘等，是等之四十九问皆不得答者，然，何故所说耶？唯〔问〕得〔答〕应非可说耶？然，〔如是〕可说〔若〕如是说时，于一切之三法二法发趣中一一之三法、二法、二法三法、三法二法、三法三法、二法二法者不从略而必应说。何故？于善三法而得〔答〕者未必于受三法得。又，对于法顺逆三法发趣中之寻三法与善三法，是等一切〔之问〕皆得答，是故详分解而于一一之三法只是有得，于善三法而应全说。因为，如是述时，此中，凡不予答者舍之，唯得者而说容易了别，如是为易了别，一切皆于善三法而说。然，此处不得答者舍之，唯得者答之应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，「缘善法」者，是缘四地之诸善法中受蕴等类之一法，〔换言之〕相对而进，〔或〕名为俱生起，而到达相等之性质，〔或〕到达与此等俱同转状态之义。「善法」者，是同四地之诸善法中想蕴等类之一法。「生」者，乃从生而至灭止，「出于上」或「出生」之义也。言「得到自我，亦得到生、〔住、灭〕之三刹那」。「从因缘」者是由善因而由成其因缘性。如是，对于「生从因缘等」之问，「生」之答述，今缘某法而某法所生，其法应依蕴而示，等于「善之一蕴而」言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，言「〔善之〕『一』〔蕴〕」者是受等四〔蕴〕中之任何一蕴。「三蕴」者是以各各〔之一蕴〕为缘而承认者，置各各〔之一蕴〕余之三蕴。「三蕴」者是受等之中承认某一蕴「生」者，置彼而为余之三也。「二蕴」者是受想之二〔蕴〕等缘六〔组〕二蕴中之任何之二蕴。「二蕴」者是以各各〔之二蕴〕为缘而承认者，置各各〔之二蕴〕余之二蕴是由善因而生成因缘性之义。然，一蕴者唯对于一〔蕴〕，或者唯对于二〔蕴〕，或者二蕴者唯对于一〔蕴〕而为缘者决不有故。「缘一蕴而一蕴」、「缘一蕴而二蕴」、「缘二蕴而一蕴」者不可言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「缘善法而无记法〔是从因缘〕生」等亦于已述之同理趣而应了知其意义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心等起色」者，是「缘」义乃俱生之义故，凡与善俱生者同时又为示得因缘而言。以后亦如是于个处亦与此同理趣也。「异熟无记、唯作无记」者是于此处无因非因缘故〔不可取〕，又无色〔界系〕异熟是与色不俱生故而不取。「于结生刹那」是名业果色之无记，是示缘无记〔蕴〕生起而说。「异熟无记」者，是由存在于刹那之无记蕴而述。言「缘〔四〕蕴而所依」者，是为说业果色之意义，所依所取时，亦缘〔四〕蕴而所依生而言。「缘所依而〔四〕蕴」者，是说缘所依〔四〕蕴之生起而言。「等于一大种」者，是为说缘色无记色无记生起而言。尚且，言等于「一蕴」亦由同一理趣，此处意义之关系应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，于色无记，缘〔四大〕种而〔四〕大种之生者如已前述，今为述缘〔四大〕种而诸所造色生，或言「缘〔四〕大种而心等起之」等。若如是者，唯可言「所造之色」者，其他二者何故言耶？为述缘〔四〕大种亦生。因为，于后示「心等起之色与业果色」，彼等非确全缘于〔四〕蕴而生者，尚且为述缘于〔四〕大种亦生，如是所言应了知。此中，唯心等起〔之色〕唯转时，亦是业果色结生时也。「所造之色」者，正此两者之别。言「缘〔四〕善蕴与〔四〕大种」，于此处唯取诸心等起之〔四〕大种。又言「心等起之色」，此中，亦取〔大〕种色与所造之色。因为，由「缘于一大种而三大种」等之理趣，亦缘〔大〕种色〔四〕蕴与诸大种而生起；言「缘〔四〕大种而所造色」之理趣，所造色亦〔生也〕。言「〔缘〕不善与无记」者对于问与答亦同此理趣。如是，于因缘则唯有答九问。实唯是等得于此处，余之四十者是空问而无答。由此方法，于所缘缘等，对于问之答义亦应了知。然，于处处有伺察之价值者，唯伺察〔我〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于所缘缘，首先，色是由所缘缘而不生故，此等九〔问〕中，舍去杂色，唯三问而有所答。又，与此等同理由，言「缘所依而四蕴」，「缘〔四〕蕴而所依」者不可说。因为，由此等所缘缘而不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于增上缘之「异熟无记」者是唯指出世间〔异熟〕而言。是故，于此处不言「于结生刹那」也。余者全等于因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无间、等无间缘，色亦不可得。如是于所缘缘，如唯三问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于俱生缘，「于结生刹那」者，于五蕴有由结生而说明。然，最初于缘分别分，有「于入胎之刹那」。此亦与此义为一。唯语言之异。尚且，又若言「三事和合故入胎」之语者，「入胎」者是五蕴〔有〕结生之名。「结生」者虽共通于一切有，于此处是业果色等之语，唯有五蕴〔有〕结生之意义。因为，此等色之所缘性及缘所生性亦非色所摄。是故，谓「完全回答」。「外之一大种」者，是指与根不结合，指地石等之大种而言。因为，于缘分别，言「四大种」者，虽言同内与外同一，彼是略说而或是广说故，分别一切而说「外者缘一大种」等。「诸无想有情缘一大种」者，是由二相续等起〔大〕种而言也。言「缘〔四〕大种而业果色」者，仍然唯由业等起而述。云「所造色」者，是唯由时节等起而〔说〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于互相缘，「缘〔四〕蕴而所依、缘所依而〔四〕蕴」者，是说与〔四〕蕴一同所依与互相缘而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于依止缘，「缘」之义，是俱生之义故，最初于缘分别分，说眼处等之依止缘性，而〔于此处〕此等不可言。因为，眼处等虽前生为缘，是于此处唯取俱生故。是故此「依止缘是等于俱生缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于亲依止缘，非色之亲依止缘故，唯得三答。是故，言「等于所缘缘」。此处，譬如一切善、不善、无记者虽不得所缘亲依止，然而凡由所得者而如是言应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于前生缘，「以所依为前生缘」者，是缘所依、由所依而完成前生缘性生之义。言「异熟无记之一蕴」者，于此处入胎刹那为异熟无记，而不可取俱生缘为所依。此处，应分别前生缘故。又，凡于无色〔界〕之善等，不可得前生缘。此等亦同于前生缘所分别故，此处不取。尚且，所缘缘者未必可得前生缘性，因为，色处等，为眼识等唯成前生缘性，为意识界虽亦有过去与未来之所缘缘。是故，此处不取〔色处等者〕。理由是此说是由蕴而不依识界故。又，言「异熟无记一蕴」之说，至于取一切之识界止，但非唯眼识界等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后生是为不缘诸善不善。无记唯是支持者而非能生者，是故，「从后生缘生」，如是无一法可言也。如是，由后生缘者不答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于修习缘，一切唯作者虽未必得修习缘，但为可能者言「唯作无记」也。是故，于此处唯言为证用唯作应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于业缘，于诸善不善之时，是一刹那之业缘应了知。唯作无记之时亦尔。然，异熟无记之时，亦为异刹那〔业〕也。于结生刹那之〔四〕大种亦然。然，为诸心等起〔之色〕，是唯一刹那之〔业〕。为诸业果色，唯异刹那之〔业〕。为诸无想有情色者亦然。然，此时，「业果色」是命根。余一向非业等起故，称为「所造色」。虽然如是，此处正意味著业等起〔色〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于异熟缘，不得善、不善及唯作，如是唯由无记而答。「心等起」者，唯异熟心等起。「业果色」者，应时机而为根色与所依色。「所造色」者，其余者于彼时所存在之所造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于食缘，一切善等之蕴及心等起色，是由非色食而生应了知。「于结生刹那，〔四〕大种」亦然。「心等起」者是由有分等之心而等起。「食等起」者，是段食等起。「心等起」者，唯善、不善心等起。于缘分别分，由食之顺序，于最初说段食。然，此处为言「善法」者之问，非最初色食说应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于根缘，〔最初〕于缘分别依根之顺序，最初虽说眼根，但于此处由善等之问，最初说非色根之缘性。此中，于善等如所应者，应取诸非色根。于诸无想有情之〔大〕种色，命根亦〔应取〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于静虑、道缘全等于因缘之答。是故，此处言「等于因缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于相应缘之答是顺所缘缘。是故，此处言「等于所缘缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不相应缘，「以所依为不相应缘」者是缘所依而从不相应缘，〔换言之〕以所依由成不相应缘性而生之义。「以〔四〕蕴为不相应缘」者，是缘〔四〕蕴而从不相应缘，〔换言之〕缘〔四〕蕴由成不相应缘性而生之义。「四蕴是以所依为不相应缘」者，是〔四〕蕴缘所依而从不相应缘，〔换言之〕缘所依由成不相应缘性而〔四蕴〕生之义。「心等起色是以〔四〕蕴为不相应缘」者，是缘〔四〕蕴而从不相应缘，〔换言之〕心等起色是依缘〔四〕蕴完成不相应缘性而生之义。尚且，余之诸答于「以所依为不相应缘」等亦依前述同一理趣，其意义应了知。又，于异熟无记，此处依取所依而应是眼等所摄。「〔缘〕一大种」等者为说色无记之缘性而言。「心等起」者，是无记心等起和善、恶心等起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于有缘全顺俱生缘。是故，此处称为「等于俱生缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有、去是顺于所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去者是顺俱生缘。是故，〔此处〕言为「等于俱生缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是等二十三缘」者是为省略而说，故如是言也。「应广说」者是由一切得回答之问而广说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是善三法之答中，相缘分之缘顺中，以因缘为最初于一根之诠释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今，于此处因缘等中之一一缘虽得答分，但以数彼等而示「因九」等始。此中，「因九」者，是于因缘之问答分有九种。如以下：由善法而善、由善法而无记、由善法而善与无记、由不善法而不善、由不善法而无记、由不善而不善与无记法、由无记法而无记、由善与无记法而无记、缘不善与无记而无记，以上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所缘三」者，是由善法而善、由不善而不善、由无记而无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于增上九」者是于所因全相等。故于十二缘，各各虽言九，但于任何所问之答亦全相等于因缘故。然，于分别有别也。〔于十缘，各各言为三于任何所问之答亦全等于所缘。然，于分别有别也〕。于互相缘对无记句之答，亦可得色。于前生缘亦然。于修习缘，虽是诸异熟为经路心者不可得。言「异熟一」者，是由无记法而无记而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，若概括之则为九、三、一与〔答〕分之分量正有三种。若广说之，则九〔答〕者十二、三〔答〕者十、一〔答〕者一。如是，于全二十三缘有百三十九分。「百三十九问、百三十九答」者其名皆同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是示以因缘始于一根之数，于其后之二根等，略广说而示于一根之说中，唯取得之数，以示〔答〕分之分量；于二根，最初言为「从因缘及于所缘三」等。其处之〔说〕相乃如是。多数〔分〕之缘若与少数分〔之缘〕结合，正为与〔少数分〕同数。是故，所言「从因缘及于所缘三」。因、所缘缘之二根时，于所缘而言是同得三答之义。然，同数〔分之缘〕若与同数〔分之缘〕结合，全数则不减。是故，言「从因缘与增上九」。于因、增上之二〔根〕，则同得九答之义。于「异熟一」者，于因、异熟缘之二根则言于异熟同得一答。如是，最初于二根〔答〕分之分量应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽于三根等亦与此同〔说〕相。是故，方称为「从因缘与所缘缘及增上三」。于因、所缘、增上三根，于所缘言者同得三答之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，于一切时之论法者可推其理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于十二根，异熟缘是不可得。是故，说「从修习缘与业三」已，不触及异熟而言「食三」等。于十三根等亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，以略其等而唯二十三根于此处说示。此有二种是具修习或具异熟也。此中，最初说具修习。此正得三答。是故，言「从修习缘与……不去三」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八一、八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，具异熟是不得修习。是故，由舍异熟，为示其数，即其次之「从因缘……乃至……从异熟缘与食一」之说一论法已于后说二十三根。然，于此等二种之二十三根，一无异熟缘，一无修习缘；然，两种之状态，虽无后生缘，但由惯用语故，是等言二十三根者正了知。其等之中，于具修习，随修习而同三答；于具异熟，随异熟缘而唯一。以上，此以因缘始于一根等之数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此因缘之次言「置所缘之时，于何处亦唯三问」，若以所缘缘为始，于一根、二根等，亦于徧所缘句及于所缘与余缘之组合，〔否则〕于有九问之时亦为说三问而言。然，于异熟句及异熟句与余缘之组合，则为一问。以上，最初多数〔分〕其缘若与少数〔分〕结合者，则可言与其〔少数〕为等数，完全可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八三、八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今由所缘缘等而说一根等中，一根是最初言与因一根全相等之意义，关于一缘且不说。然，由所缘缘于示二根之数，言「从所缘与因三、增上三、……乃至……不去三」。而且，此处虽言「从所缘缘与增上三、……乃至……不去三」，但与一切因缘等之多数〔分〕诸缘相结合时示得之数，以所缘缘置于前而因缘置于后，言「从所缘缘与因三」。由此而明如下。〔即〕所缘缘由各各之多数〔分〕或等数〔分〕缘之二〔根〕、三〔根〕等类，于何时亦应唯三问答。然，与异熟缘相结合时，唯一得也。此等以异熟缘始之〔答〕数，可为明确之意义，此处无所示之。又，凡于二根所示是等之数，于三根等亦言与此同数之意义，而由所缘缘三根等则不广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今由增上缘等于示二根等之数，言「从增上缘与因九」等。于此处亦已述之同理趣而缘广说应了知。又，如「从增上缘与因九」，于如是之余，因与等数〔分之缘〕时，亦同为九。如是，某缘始立，此与等数〔分之诸缘〕结合时，始立顺〔于缘〕而有〔答〕数。反之，此与少数分〔缘〕结合时，正顺少数而有〔答〕数应了知。又，如由所缘缘，即由增上缘，亦由其他之无间缘等，亦不广说三根等，是故，于二根所示之数，于一切时可成立。是故，方称为「以一一之缘为根而由讽诵可算也」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，逆于善句则不得，善法乃无因缘不生故。是故，「缘不善法」等始。此中，「从非因缘」否定因缘，无因缘而由他缘生之义。因为，言「疑俱行、掉举俱行之痴」，此诸相应法及心等起色虽自为因缘，但〔为自〕无他之相应因故「从非因缘生」者，置于因缘之外，然，余由自适当之缘而生。由此理趣，于一切否定之义应了知。言「无因异熟无记」，此由令等起之色亦应了知。于其他如是之时亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非增上缘，实增上亦与自俱无第二之增上，由不得增上缘。然，疑〔俱行〕、掉举俱行之痴如无因，诸增上非为无增上。又，欲等之中，不随一增上，而善等生起时，一切善等亦无增上也。是故，如痴之分别，唯不举增上摄一切而以是等之「〔善〕缘一蕴而三蕴」等之说应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非无间、非等无间，于非所缘，唯如色是缘所生。是故，言「等于非所缘缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱生缘者缺也。又，如是依止、有、不去缘亦然。何故耶？无此等则任何者亦不生故。若舍弃俱生、依止、有、不去缘者，实是一色、非色法亦不生，是故其等缺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非互相缘分别，「于结生刹那，缘异熟无记之〔四〕蕴而〔言〕业果色」者，是除心所依应了知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非亲依止分别，唯色是缘所生。因为，此不得亲依止缘。然，非色虽如不得所缘亲依止、本性亲依止，亦应脱离无间亲依止。是故，言「等于非所缘缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九三、九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非前生〔缘〕，「心等起色」者，是由五蕴〔有〕而说。言「从非后生缘」，于此处是俱生、前生缘所摄。是故，于此处之本文是等于俱生缘，然，此于非增上缘被广说故，此处略之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非修习缘是由善、不善最初之证用应了知。唯作无记亦然。然，此处之本文于通非增上缘所广说应了知。是故，始言等于「非后生缘亦非修习缘亦非增上缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非业缘，异熟思言于「得异刹那业缘」之意义乃不可谓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非食缘，则唯一分色缘所生。于非根缘亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非静虑缘，五识法及一分色是缘所生。因为，于五识，受与心一境性弱故，言不满足审虑相之义，此等于静虑缘，则不取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非道缘，无因异熟、唯作〔无记〕及一分色乃缘所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇二、一〇三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非相应、非无有、非去缘，唯色是缘所生。是故，言为「等于非所缘缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五、一〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「非因二」者，于一根之〔答〕数，是通本文而出。于二根，言「从非因缘与所缘一」者，是此处假使多数〔分缘〕与少数〔分缘〕结合时，由少数〔分缘〕，如非因缘者虽为二，但由非所缘缘而诸非色法无故，是指缘无记缘而色无记生，言为「一」。凡一〔答〕时，任何者皆同此理趣。然，言「二」者之处，于得非因缘通二分应了知。又，于三根等之一切，无缺非所缘缘故唯一答。以上，此于缘逆，以因缘始，于一根等数也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，非所缘缘等，于最初一根与前相等故，此处亦同不〔说〕示。由于非所缘缘之二根，「从所缘与非因一」，与于非因二根同言之。「于非增上五」者如于得非所缘缘应了知。以上如是于一切之组合，如少数〔答之〕缘，其〔答〕数应了知。然，无论何处，亦不入非所缘缘，唯色是缘所生。即入非无间、非等无间、非互相、非亲依止、非食、非根、非相应、非无有、非去缘等个处，亦与此同理趣。非食、非根、非静处、非道缘是于何处亦皆答也。非俱生等之四，于此处亦同缺。以上，此是此处之〔说〕相。然，由此〔说〕相而于一切之二根等，此缘是根，又此是此处之二根、三根是一切根，以考察此，而顺少数〔答某〕缘而〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘顺逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于顺逆示〔答〕数，「从因缘与非所缘五」等始。此中，因、增上、道缘之顺而置之时，俱生、〔依止、有、不去〕等四一切处缘〔与〕食、根、静虑、道缘之四〔与〕等以上是等八，不得为逆。因为，由因缘等所生之法，言不得是等八缘，决非有故。又，所缘、无间、等无间、亲依止、相应、无有、去缘为顺而置之时，非色处〔缘〕是逆而不得。因为，由所缘缘等而生者无不得无间、等无间缘等。复，俱生、互相、依止、业、食、根、有、不去缘顺而置之时，唯四一切处不得为逆者，因为，是等之缘力生，决无不得一切处〔缘〕。后生缘为顺而不存在。如是于余，亦于顺存在之中，不得考察，而于一切之二根等论法，亦于各缘之组合者，亦顺少数〔答〕而〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今示于逆顺之数，「从非因缘与所缘二」等始。此中，因为逆置之时，除增上余为顺而得。然，后生为顺而不得一切处。言「九缘是唯为非色」者，此等之中，除前生与修习余之七〔缘〕为逆而置之时，余之非色处为顺而不得。因为，由所缘缘等而不生者，即不得无间〔缘〕等。然，结生异熟从前生，又一切异熟者俱唯作意界，虽由修习缘而不生，但可得无间等，是故，言「除前生与修习」。前生、后生、修习、异熟、不相应为逆而置之时，除不去余是由顺而得。业缘为逆而置之时，除异熟缘余为顺而得。食、根为逆而置之时，除一切处及互相、业、食、根缘余为顺而不得。于其他结合于缘，顺而得也。静虑缘为逆而置之时，因、增上、修习、道缘为顺而不得。道缘为逆而置之时，因、增上缘为顺而不得。不相应缘为逆置之时，除前生缘余为顺而得。如是，此等之诸缘为逆而置之时，知一切为顺而得，于各诸缘之组合，顺少数〔分之诸缘〕而〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，于二根等之论法，凡若以某缘始，说示某诸二〔根〕等者，各由如可得、不可得之缘而说，如是应善考察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，由非因缘相当于说二根等之论法，言「从非因缘与非所缘缘……乃至……非修习缘」，言「乃至修习缘止皆相等」者「从非互相缘与俱生一」等相等应了知。又，言「非业者可所计算时有五问」与于锡兰语所写之其义，以非因缘始而言「从非业缘」者、如是与非业缘组合之「俱生一」者、如是所说五缘由顺而得，其他为不〔得〕。如是，于其他如是个处，虽不引文，所谓之意义应理解。因为，如是之文，为概括自己之思惟，由古人等而以自语写之。尚且，于逆顺之缘所生法中，亦有得业缘而不得根缘法。此于无想及五蕴转时之色命根应了知。得道缘而不得因缘法。此为疑、掉举俱行之痴应了知。得静虑缘而不得道缘法。此是意界与无因意识界应了知。此中，业果色是由异刹那业唯得业缘。此中，诸色法是不得因、增上、异熟、根、静虑、道缘。不逆于一切处〔缘〕。于非因〔缘〕，则无增上缘。由是等之杂而此处之数分乃无混乱应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，此论式，言「从非因缘与所缘二」者，此处，最先之无因痴及无因异熟、唯作是缘所生。是故，指由不善而不善，由无记而无记，言此处之「二」余亦与此同理趣。然，于修习不得异熟缘也。唯作之意界亦然。是故，此处「由无记而无记」者是唯作无因意识界应了知。「异熟一」者，是「依无记而无记」。「道一」者，是由不善而不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非所缘根，「于因五」者是唯指色而言。因为，此等是善、不善、无记、善无记、不善无记，缘以上五类而生。于一切之「五」亦与此同理趣。言「互相于一」是指〔大〕种色与所依而言。因为，此等是从非所缘与互相缘而生。于三根亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非增上根，「因九」是同于顺于因而言。言「三」等，亦言初顺是全相等也。于三根，言「二」者，初于「从非因缘与所缘」而言是全相等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非前生根，「因七」者是由初于「无色，缘善一蕴」等之论法，如于非前生说。于一切之「七」亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非业根之「因三」等，唯思乃缘所生。是故，言「三」是指缘善、不善、无记而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此理趣，传说「一」、「二」、「三」、「五」、「七」、「九」、于答处之〔答〕数应了知。然，言「四」、「六」、「八」者为三〔答〕数是全无也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱生分之释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于俱生分，「俱生于善法」者，是缘善法而与其俱生之义。余于此处由相缘分而言是同理趣应了知。复，其终未言「相缘之义即是俱生之义，俱生之义即是相缘之义」是等两分亦由义者，为说非异种而言。若由义者，是等二皆非异种故。虽然为决定互相义而说。因为，于「缘眼与诸色」等，言非俱生亦「缘而生」，又虽俱生，所造色是对〔大〕种色而非缘故，如是，依由缘分乃以俱生缘性依俱生分而言「缘」者，决定俱生性，亦说是等两者。尚且，又由诸觉他者之意乐，为说之修饰及为词无碍解分别了知故，说是等两者也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘依分之释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于缘分，「为缘善法」者是安住于善法者，〔或〕由依止善法之义而为缘义也。言「为缘善之一蕴」者是善一蕴为依止，三蕴者从因缘生。以此方法，于一切句之意义应了知。言「以所依为缘之异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴」者，是于五蕴〔有〕就转而言。因为，于五蕴〔有〕转，前生之所依对〔四〕蕴为依止缘。然，于相缘分，相缘之义是俱生之义故，此之理趣有不得其意义，于结生唯指俱生之所依，言为「缘所依而〔四〕蕴」。于「善之一蕴与所依为缘而三蕴」等，亦与此同趣其意义应了知。「以无记法为缘而善与无记」者，是指善〔与〕无记是由因缘而时生起而言。因为，善生起之刹那，依止于所依而〔四〕善蕴与依止于诸心等起之〔四〕大种，而心等起之所造色是由因缘而同时生起。如是之缘，于无记之异时，诸缘所生是指由因缘而时生起，如是所言应了知。于其他如是个处，亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，于此种因缘，俱生与前生由依止之义为缘，十七问所应答。此中，〔四〕蕴及〔四大〕种由俱生，而所依是由俱生、前生而说。然，于相缘分由俱生为缘。是故，于其处唯九问所应答。尚且，此处所应答之此等十七问中，于一始，于一终之答，善等之中从一缘而一缘所生；于一始，于二而终之〔答〕从一缘而多缘生；于二始，而一终之〔答〕，从多缘而一缘所生；于二始，而二为终之〔答〕，从多缘而多缘所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于所缘缘等，亦以此同方法，其问答之种类应了知。然，于所缘缘，言「所依为缘而〔四〕蕴」，此唯指结生刹那异熟之〔四〕蕴而言。眼识等依止于无记，为示由所缘缘而生之类而言。又，「以所依为缘」者，为示转时诸异熟、唯作无记之生而言。余如前之理趣应了知。如此，于此之所缘缘，以俱生、前生为缘而七问是所应答。此中，〔四〕蕴是由俱生，所依是由俱生〔与〕前生，眼处等是由前生〔为缘〕而言。然，于相缘分，由俱生为缘故，于彼处唯三问所应答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于增上缘，异熟无记者唯出世间应了知。无间、等无间由非色〔之缘所生〕而等于所缘也。又，于修习、无有、去亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于俱生缘，「所造色之业果色」者，是言为所造色之业果色。此唯指诸无想有情色而言。眼处等是由五蕴〔有〕而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，于互相缘，言「如是，如所缘缘」者是指相等于答而言。然，于缘所生，则有不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于亲依止缘，言「等于所缘缘」者，是非色〔之缘所生〕故，亦相等于答而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「以所依为前生缘」等之意义，是于相缘分所述同理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于业缘云「三」者是「以缘善而善」、「以缘善而无记」、「以缘善而善、无记」，如是为三应了知。于不善亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不相应缘，「以四蕴为不相应缘」者，是依止于〔四〕蕴，以〔此〕为不相应缘而生之义。「〔四〕蕴以所依为不相应缘」者，诸蕴依止于所依，以〔此〕为不相应缘而生之义。余于初所述同理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今如得答以示〔此〕数，言为「因十七」等。此中，「于因十七」者，是「由善而善」、「由善而无记」、「由善而善与无记」，如是由善，于一始，而一终者二；于二为终者一，以上之三者所言。由不善亦然。「由无记而无记」，同由此而「善」、「不善」、「善与无记」、「不善与无记」。由善与无记而「善」、「无记」、「善与无记」；由不善与无记而「不善」、「无记」、「不善与无记」。以上如是「十七」应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所缘七」者，是「由善而善」、「由不善而不善」、「由无记而无记」、「由无记而善」、「由无记而不善」、「由善、无记而善」、「由不善、无记而不善」，以上如是为七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于异熟一」者唯「由无记而无记」而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，此处〔答〕分之分量是十七〔答〕、七〔答〕、一〔答〕之三种。此等之中，十七〔答〕者十二，七〔答〕者十一，一〔答〕者一，以上考察此等一切善，而后之二〔缘〕、三〔缘〕等，于缘之组合〔答〕数是顺少数应了知。因为，以此数于二根等〔答〕分之分量应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复，「以缘善法而善法」者不提而由数而示〔答〕分之分量，「从因缘与所缘七」等始。于其处，「以缘善法而善法是从因缘与所缘缘生。〔曰〕缘善之一蕴而三蕴」者此论法，得于所缘缘之答数而应广说。以上初于顺理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于逆，不得善者，如是「以缘不善法」者，如是以初不善而答始。此完全依本文而中止。因为，凡于此处可言者，是于相缘分之逆所言者相同。尚且，于此逆者，为由示得答分量之数，而以「非因四」等为始。此中，有四、十七、七、五、三、一等之六分量。由此等而于二〔根〕、三〔根〕等缘之组合答数应了知。因为，得十七答之缘，于此等〔得数应答之缘〕组合为十七；于〔得〕少〔数之答缘〕所组合，余得六分量。如是，其余，除增加分量，正等与减少亦得。又，此处增加言不得有是此处之定则。又，正等与减少其意义有所相违时乃不可得。是故，此处言为「从非因缘与非所缘等于一」。因为，此处非因四；非所缘五者是传说故，虽顺非因而说「四」，但与非所缘组合之结果，与有所缘法者相违，如斯「以缘不善法而不善法」、「以缘无记法而不善」、「以缘不善与无记之法而不善法」舍此三答者，依「以缘无记法而无记」者，言由色唯「一」而言。如是，于一切处知相违与不相违，而得〔答之〕分量应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，又此处说此唯论法「于非增上四」者，同于非因〔缘〕得。于余之四，亦同此理趣。「于非无间一」者，是由无因心等起〔色〕及余色而「由无记而无记」。如是，全于一〔答〕，是所应之色应了知。言「于非前生二」者，此处亦顺非因虽言为「四」，但非与前生缘组合故，言「以缘无记法而不善」、「以缘不善、无记之法而不善」者，是所依由前生舍二答者。然，于无色由无因痴与无因唯作二〔答〕而言。「于非不相应二」者，于无色是由无因不善〔、无因〕唯作而二也。「于非无有、非去一」者，由一切色而见「由无记而无记」也。于三〔根〕等，乃无新之见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，于非所缘之二根，「于非增上五」者，是同于非所缘得。「于非业一」者，于处不取心等起〔色〕与业果色，依余之色而「由无记而无记」应了知。于非增上根，「于非前生七」者，是同于非前生缘得。言「于非后生十七」者，是等亦于彼处同得十七。非无间、非等无间、非互相、非亲依止、非相应、非无有、非去根，是全同于非所缘缘根。以上唯由论法之说明，于一切处虽有所传说之有得与非得者应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "依止分之释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于依止分，言「依止于善法」者，是由安住之义而以善法为依止及作之义。余于此处，依缘依分而言是同理趣应了知。尚且，其最后言「缘依之义即依止之义，依止之义即缘依之义」，此是此等两分，由意义而示无别种而言。因为，若由意义者，此如相缘〔与〕俱生而无别种。虽然如是，但为决定互相之义而说。因为，于言「以缘无明而行」等，不依止而转异刹那者「为缘而生」。于互相依附如立之棒等，非一对一而依止缘。如是所造之色是对大种决非为依止缘。以上，由缘依分以止缘性由依止分言为「缘」者，为决定俱生、前生性，皆说此等两者。尚且，依诸觉他者之意乐，为所说庄严，为词无碍解分别了知故，说此等两者应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相杂分之释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于相杂分，「相杂于善法而善法」者，是由以善法、同一生等为相之相应为缘之义。「相杂于善一蕴」者，是以善一蕴为相应缘，言「三蕴由因缘而生」之意义而说。由如此之方法，于一切句之意义应了知。然，于此之因缘，唯由非色法相应之义为缘之答三问。又，如因缘于所缘缘等亦然。唯于异熟缘一答而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今如得答由〔答〕数而示「于因三」等而言。此中，全三〔答〕，唯「由善而善」、「由不善而不善」、「由无记而无记」之决定。然，于一〔答〕，唯得「由无记而无记」而已。以上如是于此处，于二十三缘者三答，于异熟者一〔答〕，分量者二也。于后生无有顺。是故，言三〔答〕一〔答〕者，是由此等〔诸缘〕，于二〔根〕三〔根〕等之缘所组合时，异熟缘入者是一，于余三与如是〔答〕数应了知。于此处之顺，余之意义明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺者终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于逆，不得善也。如是，正以不善始为答。此之意义正明矣。复，于逆示类此答之分量，言「于非因二」等。于其处则有二、三、一〔等〕三〔种之〕分量。依此等，于二〔根〕三〔根〕等缘之结合，其〔答〕数应了知。此处其多数与少数结合时，唯少数者得，〔与〕等数〔结合时〕等数〔亦得〕。又，于此处，唯非色法为缘所生故，由非因、非增上、非前生、非后生、非修习、非业、非异熟、非静虑、非道、非不相应唯逆示十缘，余之十四缘是不可得。于此等〔得〕中，异熟缘生之时，非业与非异熟则不可得。「从非因缘与非增上二」者，是于非因得不外之二。其余之二，亦同此理趣。「于非业一」者，是以无因唯作思为缘所生而「由无记而无记」。「由非异熟二」，是由无因痴、唯作为二。「于非静虑二」者，是由无因五识而无记之答应了知。言「于非道一」者，是由无因异熟唯作为无记答。由此方法，于一切组合之意义应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆者终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于顺逆者，唯由先所述之非因缘等十种而逆得，余者不得。于所得中，于因〔根〕之时，为顺而存在之静虑、道是逆而不得。全与先所述同理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺逆者终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于逆顺者，于非因缘之缘所生中，唯无因痴得静虑、道缘，余者不得。于非静虑缘，亦为八无因心。「从非业、非因、非增上、非前生缘，于所缘一」者，是由无色界中之无因唯作思，为「由无记而无记」。由此方法，随所得及非所得之全状态之〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逆顺者终"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相应分之释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于相应分，「相应于善法」者，是以善法为相应缘之义。余于此处于相杂分所述同理趣应了知。复，最后言「相杂之义即相应之义，相应之义即相杂之义」者，是此等两者皆由意义，为示非异类而言。虽然如是，但为决定互相之意义而言。因为，言「诸马相杂而系」等之时，不相应者亦言相杂。于「凡以观懈怠、俱行，懈怠与相应者」等，不杂之相合亦说相应。如是，由相杂分以同一生起等为相之相应相杂性；又，由相应分为决定以同一生起等为相之相杂相应性故，此等两者皆说之。尚且，由诸觉他者之意乐，为庄严教说，为分别了知词无碍解故，如是亦说此等两者应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "杂论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，于此等六分，某缘一向顺而不存在，唯为逆而存在；一向为逆而不存在，唯为顺而存在；或为顺及逆而存在。以上，此乃杂〔论〕应了知。此中，最初之问是由后生；第二是由四大；第三是由所应之余应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "问分之释"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "问分分别之释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于问分，由「善法是依善法之因缘为缘」等，于善三法应提出诸问之中，仍然得答说，言「善法是依善法之因缘为缘」等。然，名为善是于自生之时，除后生与异熟，由余之二十二缘而生。以善为缘之时，除前生、后生、异熟、不相应，由余之二十缘为缘。是故，一切善是以善为缘，为示其等诸缘之顺序，故以「由因缘」等为始。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如于缘分别分，不为「诸因是〔因〕相应之诸法者」，言「诸因是诸相应蕴者」，作为如是之说法，作如是者如下之目的：理由是于彼处为明空义而言「诸法者」，于此处由缘而生者是由法聚而生，不由各各而成，为明聚之义而言「诸蕴者」。或于相缘分等，说以蕴之缘所生故，同随彼于此处亦说之。然，何故于此等如是所说耶？为无混杂分别而说也。理由是，于说「缘一法而余之诸法」等之理趣时，其「确实依如是如是之法而如是如是之诸法」者无混杂而不能知诸能缘与缘所生。若如是，则略说广说乃可简别，是故为明无混杂而分别，如是而说应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「由为诸心等起之色」者是或为「由无记法之因缘为缘」，为示〔无记法〕者而言。然，于缘分别，由善等而不分别，总之为由一切诸因而示所生之色，不言为「由心等起之诸色」，而言「由其等起之诸色」。是故，于彼处诸无记因等起色亦入胎刹那之业果色所摄。余于如是之答，亦由此方法而意义应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「以施而施」者，是施舍应施之法完了。或由彼以所施之思为施。「施」者，是令净思、清净也。「受戒」者，是依五支十支等而持常戒。因此，唯示受离。然得离、断离者于世间所言「戒」者不明，故不述也。即虽不言亦正为所缘缘。此中，断离是唯为诸有学善之所缘缘为缘，不依其他。「作布萨业」者，是「愿不杀生，愿不与不取」如是于布萨日作八支布萨行。「省察此者」，以其善，有学或异生亦皆省察之。阿罗汉亦同省察。由此，阿罗汉前作之善亦是善。然，〔阿罗汉〕以所省察之心名为唯作心故，言此之「善法是由善法者」于此条件不适。「以前之诸善行」言与之、受之、作之为言近作，此等非〔言〕近作应了知也。为示布施等以外之诸欲界系善而如是言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「出静虑」者，是「由静虑而出」。或本文乃依如此。「有学是进姓」，乃指预流而言。其理由是能省察彼进姓。言「清净」者，是指一来、不还而言。其理由是彼等其心名清净。「诸有学」者，是指预流、一来、不还也。「从道而出」者，是超越道果有分自得由道而出。然，唯由道而出并无省察可言。言「以善从无常」者是于此处之正观，不外是随行三地之善应了知。然，观善是唯欲界系。「由他心智」，是示色界系善。由「空无边处」等唯无色界系善为所缘而生之无色界系善；由「诸善蕴是神通类智」等，是于人不触及唯依法而示。正是之故，于此处先言他心智亦再言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「味著」者，是以快俱行贪相应心而味而著。「欢喜」者，是以具喜渴爱而欢喜、愉悦。或以现前之欢喜而欢喜。「贪生」者，是味著者必贪生。此义亦取贪俱行〔心〕而言。「见生」者，是欢喜者由「我、我所」等，与四心相应而见生。复，此时于未至究竟者「疑生」，于散乱者「掉举」，于「我不作善」，后悔之「忧〔生〕」。「缘此」，是以彼等前之诸善行为所缘之义。此处则复数单数皆说。或依性类此处依单数而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「阿罗汉是从道而出」者，是于道经路由越果无间之有分而出。然，阿罗汉之省察心是唯作无记。如是，示唯作无记之所缘缘完了，再为示异熟无记，而为「诸有学或者」等。「于善灭时」者，是观证用经路之断时。「异熟」者，是欲界系异熟。「彼所缘性」者，是以彼所缘性。彼以善证用之所缘缘为缘，所观之善作所缘而生之义。然，非唯以彼所缘。亦为结生有分死没。理由是异熟以业为所缘，而取结生〔心〕同以善为所缘。然，彼等难以了别而不示此处。「味著于善」等者，是为示于不善证用后之善所缘异熟而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「识无边处之异熟」者，此亦等于难了别，但大异熟者无以彼所缘而生故，得如实而言。「唯作者」，已得阿罗汉果于前未等至之空无边处，于逆或交代等至之唯作也。更于「他心智」等，应知于向转。对此等〔诸智之〕向转，诸之善蕴是所缘缘为缘而言。此实为此处之意义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于贪」者，是自或他贪。然，此处之释普通是由自贪。「味著」等，已述之同意义。然，于疑等三者，以无可所味著，「味著」者，不有所言。然，此处见生。彼等言「味著」之句，阙如以所出之次第，最初则不言。唯于疑等之中，各各之自己于最初言，而各各之次者言之。然，于是等贪等，言何故是等之恶法生或由无忍而恶法作，恋著作；或由后悔等而忧生应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼从无常」者，是由次等观而明十麤处、所依色等十一色故言也。再度色处等是以眼识等之所缘故而述也。然，由此识身而说，非由界者故，不言意界也。如是于全状态，谓与不谓者应了知。「省察果、省察涅槃」者是为示省察善之所缘而说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于所缘增上之广说，由诸有学异生而说四地之善。于俱增上广说亦然。阿罗汉是证最上法故于诸世间善无以尊重，如是唯说最上道而己。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无间缘，「前前之诸」者，是同一地之〔善〕、异地之善亦皆一起而说。「随顺是进姓，随顺是清净」者，是由异所缘，而由「进姓道，清净为道」者，是依异地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，言「善是出起」者，于此处言「善」是三地之善。言「出起」者，是三地之异熟。其理由是此等由善证用经路而出起。是故言为出起。彼等有二种：即彼所缘及有分也。此中，于欲界系善亦有两出起。大者唯有分而已。言「道是果」者，此出世间异熟是证用经路所摄故，不言为出起。是故特别而言。「诸有学之随顺」者，是于无学善之无无间而作分别。「果等至」者，是为预流果、一来果、不还果等至者。「果等至」者，是为不还果等至。于不善是二种之出起谁皆可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「诸异熟无记、唯作无记」者，于此处诸异熟无记，唯为诸异熟无记者；诸唯作无记，唯为诸唯作无记应了知。有分是为向转等，是杂说。此中，「唯作」者，是欲界系唯作。〔此〕二种出起皆以无间缘〔为缘〕。大者唯有分而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，于初之缘分别广说，言「前前之诸善法是依后诸善法之无间缘为缘」始，善是依善，善是依无记，不善是依不善，不善是依无记，无记是依无记，无记是依善，无记是依不善等以上七分而说也。依彼等，于此处而省略，而分别无间缘。然若广说者，此处则"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "依十种、十七种或正六十种",
          "尚且，复多种善广说应观察。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理由是此无间缘，未必唯依七〔分〕而得广说，善是依善、异熟，不善是依不善、异熟，异熟是依异熟、唯作，唯作是依善、不善、异熟、唯作等以上如是十种亦得广说。不唯十种而已，善是依善、善异熟、不善异熟，不善是依不善、不善异熟、善异熟，善异熟是依善异熟、不善异熟、唯作，不善异熟是依不善异熟、善异熟、唯作，唯作是依唯作、善、不善、善异熟、不善异熟等以上如是十七种皆得广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不唯十七种，由正六十种亦得广说。如何？因为，欲界系善由地之分别而为四种善之无间缘。色界系、无色界系是各各唯依自地等以上「善是依善」之六种无间缘。然而，欲界系善是依欲界系善异熟、不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟、出世间异熟；色界系善是依色界系异熟、欲界系善异熟；无色界系善是依欲界系善异熟、色界系异熟、无色界系异熟、出世间异熟；出世间善是依出世间异熟者；以上善是依异熟之十二种为无间缘。不善是依不善者、不善异熟、三地之善异熟，由以上五种为无间缘。欲界系善异熟是依欲界系善异熟不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟，以上欲界系善异熟是依异熟等六种为无间缘。色界系异熟是依三地之善异熟，由三种为无间缘。无色界系异熟是依无色界系异熟、欲界系善异熟，是由以上二种为无间缘。出世间异熟是依四地之善异熟，是由以上四种为无间缘。如是，善异熟依异熟，于十三种为无间缘。不善异熟是依不善异熟、欲界系善异熟，是由以上二种为无间缘。如是，任何时，异熟亦依异熟由五种为无间缘。然，欲界系善异熟是依欲界系唯作，不善异熟、色界系异熟、无色界系异熟亦然。如是异熟是依唯作，由四种为无间缘。欲界系唯作是依三地之唯作，色界系、无色界系唯作是唯依〔各〕自之唯作，以上唯作是依唯作，由五种为无间缘。欲界系唯作是依不善异熟、三地之善异熟；色界系唯作是依欲界系善异熟、色界系异熟；无色界系唯作是依四地之善异熟者之任何，以上唯作是依异熟，由十一种为无间缘。复，欲界系唯作是依欲界系善、不善，由以上善、不善之二种为无间缘。如是，正由六十种而得广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又非唯依六十种，由多种亦同样之得。如何？欲界系初大善心，于先自及四色界系善为基本观行十六之快出世间，以上二十一善，于证用之最终，彼所缘与有分而生十一之欲界系异熟，其有分转而色界系、无色界系异熟，为果等至转十二之出世间异熟，依以上如是之二十一善、三十二之异熟是于以上五十三心为无间缘也。第二之善心者亦然。然，第三与第四乃除上地之诸善与出世间异熟，是依余之二十一心也。第五与第六是依自及九种上地之舍善及二十三种异熟，是依以上三十三。第七与第八者唯依二十一而已。五种色界系善依各自后之色界系善，复依四种智相应大异熟者、五种色界系异熟是以上十依。依与此相同之理趣而无色界系诸善中之最初是依自之异熟与俱十一种。第二者依十二，第三者依十三，第四者依十四与果等至之十五。出世间善是唯依各自之异熟而已。于八贪俱行一一之不善是依十一欲界系异熟意识界与九种大异熟及各自后等之二十一。二种忧俱行是依舍俱行六种之欲界系异熟意识界与自后之七种。疑、掉举俱行之二者是依快俱行无因异熟与俱十一之欲界系异熟意识界与九色界系、无色界系异熟与自后等之二十一种。善异熟五识是依善异熟意界。意界是依二之异熟意识界。此等二中之快俱行是依十之有分之异熟意识界与于彼所缘时，自与后之建立唯作之十二种。然，舍俱行之无因意识界是依向转意识与向转意识界之二处，由十种之异熟意识界等正由十二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三因大异熟是除快俱行推度，由十种欲界系异熟意识界、色界系、无色界系异熟及二向转等二十一。二因异熟是除大异熟，由余之十二。五种之色界系异熟是依十七种三地之善异熟有因结生心与二向转等十九。无色界系异熟中之最初是依四欲界系善异熟之三因结生心与四种无色界系异熟心与意门向转等九。第二除下异熟依八。第三除二下依七。第四除三下依六。四之出世间异熟是依十三之三因异熟与各自之后之十四。不善异熟五识是依不善异熟意界。意界是依不善异熟无因意识界。此于依彼所缘时后之自，于死没时为结生及有分而转者九，欲界系异熟之二舍俱行小唯作依十二。唯作意界是依十识。发微笑唯作是于五蕴〔有〕，依有分而转之九种三因异熟，为彼所缘而转之五快俱行异熟及自后，以上不重说十三。建立唯作是除唯作意界由十之欲界系唯作者，欲界系之诸善不善，于五蕴〔有〕为有分而转之十五异熟心，以上由四十五。欲界系三因快俱行二唯作者是依有分而转十三之三因异熟，为彼所缘之五快俱行异熟，为净治而转之四色界系唯作者，阿罗汉为果等至〔而转〕四快俱行阿罗汉果等至，自后为以上不重说之二十五。二因快俱行二唯作是如上所十三有分心，五彼所缘者，自后为以上不重说之十七。二之欲界系三因舍俱行唯作是为彼等同十三种有分，为彼所缘而转之六舍俱行异熟，为净治而转之一色界系唯作，四之无色界系唯作，阿罗汉果等至，自后为以上不重说者二十四。二之二因舍俱行唯作此等同十三有分，六之彼所缘及自后为以上不重说之十八。色界系唯作中之各各是依五蕴〔有〕九之三因有分及自后为以上十。无色界系唯作中之最初者于五蕴〔有〕之九有分，于四蕴〔有〕之一及自后为以上十一。第二于四蕴〔有〕得二有分。第三是三。第四是〔得〕四与果等至。以上于此等之各自者如次依十一、十二、十三、十五之无间缘。如是由多种亦得广说。故言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于由十种、十七种又正六十种；",
          "尚且，复有多种善广说应观察。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等无间缘其意义即明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于亲依止缘，「亲依止于信」者，于业、业果、此世间、他世间等，以信为亲依止。譬如人深信下方地中有水而掘地，如是有信之善男子信布施等之果与利益而起布施等。是故言为「亲依止于信」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「亲依止于戒」等亦以为亲依止是等戒等诸法之义。其理由是戒具足者于戒伟力与戒利益而熟知之故，亲依止于戒而戒具足者等布施，亦受多重清净无缺之戒，于十四〔日〕等半月之日作布萨业，依戒成就而令静虑等生。多闻亦一切成就是依布施等之福行及布施等之染污与清净等之分别，是由闻所成之慧而办别而住者，乃依多闻而转布施等。令胜解布施之施舍具足者亦依自之施舍成就而施。若为戒具足者与大果，而受戒作布萨业，由此行而清净心令静虑等生。慧具足者亦探求此世间、他世间之利益与世间超出方便，由此〔慧〕行，得成就此世间利益、他世间利益、世间超出方便，亲依止于慧而起布施等。然，信等不仅唯为施等亲依止，而自后分生为信等亲依止故，言为「信、戒、闻、施、舍、慧是为信、戒、闻、施、舍、慧者」而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「净治」者，不解为直前〔之净治〕，应解前分之净治。「如业生智者……未来分智」者是依是等二同是天眼净治。净治非分别。唯是天眼之附带智，是等〔如业生智、未来分智〕者此为〔天眼〕之完成时完成。若如是者，对此与俱胜解性及天眼净治是依此等之净治应了知。〔然〕是等全对非天眼而俱起故，此处应为别净治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「天眼是依天耳界」者见远方之色而欲闻此等之声者，天眼是对耳界净为亲依止。复，依闻此等之声而欲行其处，天耳界是对神通类智为亲依止。如是，于全此状态，由其助成性为亲依止缘性应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「亲依止于道而以未生之等至」，是依各自之道而障碍令缓和，由障碍之断除而生起各各等至之意义，彼等之道为等至之亲依止缘。「观」者，是更求上位之道而观也。「为义无碍解者」者，是诸无碍解，唯依道获得而成就故言。尚且，复如是有所成就，是等于后各各于诸所缘转故，道即名为亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「亲依止于信而语慢」者，「我信有净信。」而起慢。「执见」者，于各各之说，唯以信为归依，不以慧观察义理，而由「补特伽罗（人我）」等而执〔邪〕见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于戒、闻、施舍、慧」者，「我是戒具足者，闻具足者，施舍具足者，慧具足者」而语慢。复如于戒、闻、施舍、慧之慢矜者，生见矜而执见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「贪」等，依具足信等而自赞之时，彼〔信〕等中之一一法是对于贪，他毁之时而对瞋，两者相应对于痴，对于前述类之慢见，〔又〕依具足信等而得〔后〕有之受用，对于欲愿而为亲依止。如是，于此处唯示世间善。反之，出世间〔善〕者，是寂静、至善、最上，〔而〕摧破不善，是故，如对月之黑暗，不为不善之亲依止之意义不用言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「令苦」等，是有关身苦说无记法而言。其理由是，信者依信而不辞极寒极热，作种种之工事与营事（帮助）等，令苦、责自己，〔依此〕「令生财富而作福」者，所求之本是苦受。戒具足者亦为护持其戒而露地住者等，令苦、责自己；由常乞食者等，所求之本是苦受。闻具足者亦「适于多闻而修行」，依上述同理趣，一面修行一面苦责自己，所求之本是苦受。施舍具足亦由胜解施舍，自己生存之必需品亦不余而施舍，或又作肢体等之施舍，令苦、责自己，为产生施舍之事物，所求之本是苦受。慧具足者亦「我更增智慧」而依智慧不以寒暑为事，精勤讽诵思惟，令苦、责自己，于邪命（不正之生活）是过患，于正命（正生活）见利益，舍邪命；依净命而欣求生计，所求之本是苦受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「身乐者」得信等亲依止而生，受用乐资具时，由信等等起令妙善之色徧满于身，及依其〔信〕等而本无悔之胜喜喜悦，令等起色徧满于身，身乐生时；又其〔信〕等所作故，生异熟乐时，〔信等〕对于身乐而〔以亲依止缘为缘〕。以前述之理趣，苦生之时及不能得信等之德而从事于杀缚等之时，〔信等是〕对身之苦〔以亲依止缘为缘〕。复，亲依止于信等而生起果等至时，对于果成就而言此信等中之一一是以亲依止缘为缘应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善业」者，是善思对自己之异熟为亲依止缘。然此以谓强力思而非微力〔之思〕。此处如下之故事：传闻某妇人欲缢死，当准备结绳于树。时一盗贼于夜间近于其宅，「以此绳捆绑何物？欲取去！」以刀切断之际，时该绳变为蛇嘶嘶地而出声响。盗贼惊吓而逃。妇人从自家出来以绳索括首而缢死。如是强力之思，是排除障碍而对自己之异熟为亲依止。然此处一向不说明。其理由是，唯与机会之业即对于异熟排除障碍而为异熟；复，异熟能生业，是对异熟而不为亲依止乃不说明故。「业」者，于此处皆是四地〔之业〕应了知。然后，「道是依果等至」而言，非由思也。由此之事明矣。即任何异熟能生之法，即对自己之异熟而为亲依止缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「亲依止于贪而杀生」者，是于一切染著事物而有所障碍耶？或求而杀生。于不与取等亦同此方法而其意义应了知。「破〔家宅〕而侵入」等，是对不与取而说。此中，言「侵入」者，是侵入家宅。「窃盗」者则是隐藏而持去。「作一家掠袭」者，是大群人一起围绕一家而掠夺。「于路傍邀掠」者，是作路傍掠夺业（追剥）也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「于瞋亲依止」等，则由「彼行不利益〔于我〕」等而生之瞋为亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于痴亲依止」者，是于杀生等覆蔽过患，以痴作为亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于慢亲依止」者，言「我于何者亦不能杀不能取」之慢作亲依止。或又对于任何人令卑贱、轻视、侮辱者，此轻蔑作亲依止之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于见亲依止」者，如于施会等之婆罗门等，或波斯人、米拉卡人（Milakka）等，以见为亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于欲愿亲依止」者，是「若我如是如是成就，则〔我〕本身如是如是应供献」，如是名为天请愿者！或曰：「愿如是如是赐给我欤！」「愿取来如是如是人之所有物！」或言：「来！为我作是等之业而成伙伴！」以如是等之欲愿为亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「贪、瞋、痴、慢、见、欲愿」是依贪，于此处贪对贪亦对瞋等为亲依止。顺于瞋等亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「杀生是依杀生」者，住于杀生之非律仪故，尚且亦杀害其他生物，或又，杀害此方，由彼〔对方〕之亲戚朋友而害〔此方〕者，彼等〔亲戚朋友〕中之其他者亦被杀害。如是杀生是对杀生之亲依止缘为缘。复，财货之所有者，若杀害看守者而夺取他人之财货时，杀害所有者而通奸其妻时，作「我没杀」之妄语时，为隐蔽所作之事；或揑造没作事，并列离间语时，彼同此道理，语麤恶语之时，语杂秽语之时，杀害他人已，而又盼望贪得他人之财宝杂器，思惟杀害杀害友人同僚之时，如是因我杀生应随其果，为难作等而思惑时，杀生是对于不与取等亦为亲依止缘。以此方法，据不与取等之循环论，其意义应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「杀母业是依杀母业」者，是见他人杀害其母而作如是思惟者，以杀害己母者；若或于生为杀害，或后生亦杀害；若唯于某生「行杀害我母。」由于再三命令，或以二打击而令决定其死，依加第二打击，杀母业是对杀母业为亲依止。其余应亦然，由此同理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，强力之不善是对于微力之不善非为亲依止故，业道之中，唯对作无间业而说，人人言未必亦如是之解。因为，作杀生等已而非难「何故作如是耶？」时，亦唯有愤慨，亦为后悔者；尚且，亦令生无量烦恼，及令其发展以作远离。是故，强力对于微力者，或微力对于强力者亦皆同为亲依止。然，在缘分别略说之释所言「依强力因由之义为亲依止」者，此唯就因由性之强力性而言，非为诸亲依止缘法之〔强力性〕。因为，业烦恼是强力与微力者皆相等于强力因缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「于贪亲依止而布施」等，生有「呜呼！我是生为四大天王之友哉！」若于受用亲依止于贪而布施。于受戒、布萨业此亦同理趣。然，静虑为伏贪，观为弃贪，道为断〔贪〕，起亲依止于贪而名者。后求离贪性而起通与等至者、起亲依止于贪而名之。如是始名为离贪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「为信」者，对于由施等而起信。于戒亦同此理趣。因为，如依施等而起信等，依贪而起名。如是，贪等亦对于信等为亲依止缘应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「为避之」者，为排除此而不令生起异熟身之义。于可避免且亦然。然，于所有诸不可避之无间业，云何言「为避之」耶？此依志愿。言「我者为避而转」者，彼之志愿故，取之而如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「亲依止于贪而自苦」者，是所染著之事认此依难行而得，为如是所作者，全以前述同理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「为身乐」者，是对于超越贪等而作善所得乐，或由贪等而不见过患之人，由享受诸欲而生乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「为苦」者，是对于刻苦等而苦生，或对于因以贪等而生起杀缚等所生之苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「为果等至」者，是断贪等而生者，或对于贪等，由于辛苦而成等至〔果等至〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「身乐」等，乐生之时，于味著之后，再三依全同样之缘而令生起之人，前者对于后者为亲依止。反之，于寒等之中，纳焚火等令过度之乐者，前分之乐是对后分之苦〔为亲依止〕。言「此出家尼柔软臂毛之触觉实是舒适」者。或者堕落于诸欲中者，此世之身乐是对地狱之身苦〔为亲依止〕。然，依无病性而安乐者，于果等至而等至者，身乐是对于果等至为亲依止缘。复，为避苦而取乐令乐，以为避苦，如世尊镇伏病而以果等至，身苦是对身乐及果等至为亲依止缘。适应之时节，对于乐及果等至、不适应，对于苦〔为亲依止〕。制伏不适应之时节而欲取由等至等起色享受所生之乐者，于不适应之时节，对于果等至亦同为〔亲依止〕缘。于「饮食、床座」等亦同此理趣。再者，「身乐」等乃全归结说。然，以与初所述为同理趣，彼等为缘应了知。「果等至是依身乐」者，对依等至等起之色所生之乐。因为，此人由彼等等至出且享受故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「亲依止于身乐而布施」等，「呜呼！我欲不失此乐」者，已得不令失；或「呜呼！我未来亦欲得如是之乐」者，到未得为得；于苦，亦「呜呼！令苦减哉」者，为退减故；或「未来欲不生如是」者，愿不生故，乐苦为亲依止应了知。时节、饮食、床座者已述之，是同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，谓「身乐」者之中，「善哉！尊者目犍连，彼归命于佛。」于得乐者等亦「徧知如是之苦而说法之佛陀，实是正等觉者。」于得苦者等亦生信；又，为与乐相应不与苦相应；当成满戒等故，乐苦者对于信等为亲依止而说。时节等亦然应理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「亲依止于身乐而杀生」等，亦与前述同理趣而乐等为亲依止应了知。然，于此亲依止分别，善是对于善而由三种之亲依止缘为缘。对于不善是依二种；对于无记是依三种〔之亲依止缘为缘〕。不善亦对不善则由三种；对于善则依一种；对于无记是依二种〔而为亲依止缘〕。对无记亦于无记是依三种；对于善者亦然，对于不善者亦尔。以上如是之善是依八种；不善依六种；无记是依九种，以上依二十三种而亲依止所分别应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于前生，依眼等麤〔色〕而述。尚且，水界等亦同为前生所缘。「所依前生——眼处」等是指一切所依为前生之处者而言。「所依是依异熟无记之〔四蕴〕」者，是指转依时之前生缘而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五五九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于后生缘，「依此身」者，是对四大种所成之身。「依后生缘为缘」者，是作支持故，而为后生缘。因为，依照支持者之义为缘故，始是后生缘。于此问分之顺者而顺传说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于修习缘，「随顺是依进性」等，别言个处，依前所述同理趣，然所应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于业缘，「善思者是依诸相应〔蕴〕」，于此中，俱生与异刹那之无区别故，虽不说「俱生」者，但对于无记答之分别故，于其处而言。谓「结生〔思〕」者是依业果色而言。「思为所依缘」，于结生刹那，安住于所依之诸非色法虽缘所依而转，但示思亦对所依为缘而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于异熟缘于结生分，是同此理趣而意义应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于食缘，「依此身」者是依四相续而转，于此四大种所造身，对于食等起为能生者；对余之三是为支持者而以食缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于根缘等，结生分亦如上述同理趣应了知。余于何处，其意义亦明了。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "于问分所组合之顺〔答〕数"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于此处如得答之示〔答〕数，「〔从〕因七」等而言。此中，「七」者，是由善而善、无记、善与无记之三，由不善亦同〔为三〕，由无记而唯无记，以上如是为七。「所缘九」者，是以根一终一者九。「增上十」者，是善依善为俱生并为缘，不善者唯为所缘，依无记并为俱生与所缘，依善无记者而为俱生，以上以善为根四。不善是依不善而为俱生与所缘，依无记者唯俱生，不善无记者亦然，以上以不善为根者三。无记依无记而为俱生与所缘，依善者唯所缘，依不善者亦相同，以上以无记为根者三。以上如是者十。尚且，于此处所缘增上亦有七，俱生亦同七。「于无间七」者，以善为根者二，以不善为根者〔二〕亦相同，以无记为根者三，以上如是者七。于「等无间」亦唯是等。「俱生九」者，是以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者一，以善、无记为根者与以不善、无记为根者亦相同，以上如是者九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于互相三」者，是由善而善者，由不善而不善者，由无记而无记者，以上如是者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于依止十三」者，是不唯俱生以善为根者三，以不善为根者亦同以无记为根者亦然，尚且，于此处亦得前生缘。因为，无记依无记，于亦有俱生亦有前生。依善唯前生缘，依不善亦相同，再者，善无记是依善而为俱生、前生，依无记唯俱生而已，不善、无记者亦相同，以上如是者十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于亲依止九」者，是以根一终一者九。于此等之分别，说二十三之种类。此等之中，于所缘亲依止者七；于无间亲依止者七；于本性亲依止者九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于前生三」者，无记依无记者，依善，依不善，以上如是者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于后生三」者，善依无记，不善依无记，无记依无记，以上如是者三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于修习三」者，是等于互相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于业七」者，是等于因。此中，于二答，传说是异刹那业。于五〔答〕，则唯俱生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于异熟一」者，是由无记而无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于食、根、静虑、道七」者，是等于因。然，此中，根是由俱生、前生而传说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于相应三」者，是等于互相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于不相应五」者，是为俱生、后生由善而无记，由不善而无记、俱生、前生、后生，由无记而无记者，为所依、前生，由无记而善不善者亦相同。以善为根者一，以不善为根者一，以无记为根者三，以上如是者五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于有十三」者，为俱生，由善而善为俱生、后生，由善而无记为俱生，唯由善而善、无记者，以上以善为根者三。以不善为根亦同。再者，为俱生、前生、后生、食、根，由无记而无记者为所依、所缘、前生，由无记而善，不善亦同。为俱生、前生缘善与无记者依善，同依无记者为俱生、后生、食、根而不善与无记是由不善，同依无记为俱生、后生、食、根缘等，以上如是者十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于无有、去七」者，是等于无间、等无间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于不去七」者，是等于有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上如是，于此处之一、三、五、七、九、十、十三等，以上〔答〕数分量者实如七。其等之中一〔答〕者唯异熟一。三〔答〕者是互相、前生、后生、修习、相应之五。五〔答〕者唯不相应之一。七〔答〕者是因、无间、等无间、业、食、根、静虑、道、无有、去之十。九〔答〕者是所缘、俱生、亲依止之三。十〔答〕者乃增上一。十三〔答〕者是依止、有、不去之三。以上如是于各各之缘所说分，由〔答〕数而善考察，此等而于二根、三根等缘结合之〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，某诸缘对于某诸缘而非同分，若有相违者，其等即不与其等相结合。例如：姑且对于因而为所缘、无间、等无间、亲依止、前生、后生、业、修习、食、静虑、无有、去、增上缘，除观余之增上者即非同分，俱生等乃其同分。何故？同依非有与有故。其理由是因缘若对于某事物皆是因缘者，对于其等而其俱生缘等亦为缘故。然，所缘缘等不为〔缘〕之意义，对于其等则名为非同分。是故，因与其等，或其等是不与因相结合。前生与后生、相应与不相应、有与无有、去与不去亦互相相违也。其等亦不互相结合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，去除不互相结合者去之，由可相结合者，得于结合，示省略此等诸分，「从因缘与增上四」等而言。此时，于因缘与增上缘之结合，顺少数虽有七分，但〔四〕增上之中，唯观是因缘，其他者不然故，去非同分由同分言为四种。此等如下应了知。〔即〕善是依善法之因缘为缘。由依增上缘为缘。〔即〕善观依诸相应蕴，善法是依无记法之因缘为缘。由依增上缘为缘。〔即〕善观是依心等起之诸色。善法是依善与无记法之因缘为缘。由依增上缘为缘。〔即〕善观是依相应之诸蕴及心等起之诸色。无记法是依无记法之因缘为缘。依增上缘为缘。〔即〕异熟无记、唯作无记之观是依相应之诸蕴者及心等起之诸色。而此处之异熟无记〔之观〕是唯由出世间而得。所缘缘、无间缘等，然为非同分故，不相结合。由此方法，于一切处，若知得与不得者，则顺于得之诸分乃可引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「俱生七」者，是同于因所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「互相三」者，是同於单独之互相得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依止七」者，是同于因得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「异熟一」者，是同於单独异熟得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于根、道四」者，是同于先所述之理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「相应三」者，是同於单独相应得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不相应三」者，是由善等之心等起是以缘所生诸色应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有、不去七」者，是同于因得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是之因缘是与增上缘等之十一缘得相结合故，由此等而示于二根之〔答〕数已，今三根为示〔答〕数而设定例型，以「于因、俱生、依止、有、不去七」等而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于书籍，将nissa-upanissa-adhipa（依止、亲依止、增上）等如是之文字不完全诸缘之名而写，此等唯写记号也。是故，如是之个处，完全为本文。然，此所设定之例型，依此而明之。此因缘者是与俱生等四相组合，于自分别所得同得七答也。若入于相应缘者，同得此等之三。若入不相应缘者，则得于因与不相应之二〔根〕而得三。若入异熟缘者，于与一切异熟同分相结合，而得唯一答。若复，入此中之根、道缘者，得此等之二〔根〕而同得四。若以此等入互相缘摄者，于因缘、增上缘之二根所说示之四答中，除善法是依无记法、善法者是依善与无记法之二，可得其余之二。若复，入其中相应缘者，同得此等之二。若复，入不相应缘者，则得其余之二。若复，彼等之中，入异熟缘摄者，则全此状态唯一得。再者，增上缘与俱因，因增上缘二根较少数若不入〔诸缘〕时，同得四；入少数之〔诸缘〕之时，顺此等而得二、一。如是于各各之诸缘相结合所得〔答〕数若了知者，于三根等应引出〔答〕数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，此等组合中，最初之四组合者，例如由此中无记而无记之答，异熟因虽亦可得，共同由九因全部，唯非异熟而言。由此后之组合，由异熟因而言。于其处为全俱生之异熟及与异熟俱生之色。其等之中，于最初之组合，可得异熟及等起之诸色。于第二〔得〕异熟及于结生所依色。于第三唯诸非色法。于第四唯异熟心等起之色。于第五唯得所依色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此后之十五组合，是与根相结合者，是对无痴因而言。其中初之九是无增上。后之六是有增上。于无增上，初之四是全部对一切时之无痴而言。后之五是对异熟无痴也。此中，于无增上中初之〔四〕者同于最初示因、增上两根。于第二缺心等起色。于第三缺所依色。于第四是善法依诸心等起，无记是依诸其等起，唯得如是色。此后与异熟结合之五者，与初所述同理趣。有增上之最初三组合者，一切依异熟、非异熟因而言。此等之中，于最初〔之组合〕之四，已述者同理趣。于第二缺色。于第三缺非色。由此而后之三，是对异熟因而言。此等之中，于最初可得色与非色。于第二唯非色而已。于第三唯色而已。如是又知于各各缘结合所得之〔答〕数者，于三根等之答数者是应引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因根终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于所缘根，增上缘等之七是与所缘同分，余之十六是非同分。如是，此等不组合，唯七者所结合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之中，「增上七」者是善法依善法、依不善法、依无记。如是以善为根者三。以不善为根者一。以无记为根者三。以上如是者七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依止三」者，是由所依故，唯以无记为根者而已。「亲依止七」者，是同于最初。「前生三」者是由所依与所缘故，以无记为根。「不相应三」者，是唯由所依故。「有、不去三」者，是由所依与所缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复于因根为示其类型，如以设置组合。于所缘根等亦然。此中，最初于此所缘根，设置五之组合。此中，最初者由所缘增上而有增上者。其处言「七」者于得所缘增上之同答。第二是无增上。其处言「三」者，是由所依与所缘之故，或由所缘故，以无记为根。第三是与依止相组合。其处言「三」者，是由所依故，以无记为根者。第四第五是有增上。于此等中第四言「一」者，是由所依与所缘故，或由所缘故，以无记为根而不善。于第五言「一」者，是由依止故，以无记为根而不善。如是于此处所得者，顺于三根等之答〔数〕应了知。于增上根等亦然。就所缘、根、异熟缘不详说结合，吾等说于各各之个处，唯有价值者而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于增上根，言「俱生七」者，是由俱生增上故，以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者一。然，俱生与俱所缘增上，又所缘增上与俱俱生者皆不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「互相三」者，唯由俱生增上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「依止八」者，是以善为根者三，以不善为根者三，以无记为根者二。因为，无记之增上是对于无记为俱生、所缘而依止，对于不善为所缘，然对于善两者皆无，如是唯以无记为根者二之意义，如是者八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「亲依止七」者，是全相等于所缘缘。言「前生一」者，是无记增上对不善而为所缘。言「异熟一」者，是由无记而无记即是出世间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「食等七」者，是同于得最初一根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不相应四」者，是由善而无记，由不善亦同，由无记而无记与善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有、不去八」者，是全等于依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然于此处之诸组合，随顺序而不令所缘等相结合，最初令与有、不去结合。依云何之理由耶？是两增上混入故。此中，于最初之组合为所缘增上而可得所依与所缘。于第二是依止故。唯尊重、味著者之所依。于第三俱生增上之诸善乃对于诸色，所缘增上之所依乃对于不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后之三组合者，是对所缘增上而言。其中，于最初谓「七」者，是同于最初所述。于第二言「一」者，是前生之诸所依、所缘对于不善。于第三唯所依对于不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后之三组合异熟、非异熟一般是作俱生增上而言。此中，于最初得色非色，于第二则唯非色，于第三唯色而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后之三，是就异熟增上而言。于彼等之中，于最初则得色非色，于第二则唯非色，于第三则唯色而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后之食、根所结合之六组合者，是对心增上而言。此中，三是无异熟，三是有异熟。于其等之〔答〕数完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后六组合完全同对勤增上而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从增上之顺序，最初对勤增上而言耶？何故如是不述耶？即对后之因说诸组合相等故。因为，后之诸组合是由于因故，无痴之观增上性故，观正见性故，道相组合，又勤由正精勤、邪精勤性而为道，与道相组合故，由后因说诸组合相等之意义，且转倒而说。于此等之〔答〕数亦完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无间、等无间根，言「七」者，是善依善与无记，不善亦如上所述，无记是依三之任何，以上如是者为三。「业一」者，是善之道思，对自之异熟无记。然，于是等组合者唯三。此等从多分之顺序而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于俱生、互相、依止等之根，唯于二根所说之各各诸缘乃与最初所置为同分故，于二根之〔答〕数若为可知，此等以上诸缘之组合，于此等全组合之〔答〕数，即依少方之〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，以俱生为根者，是十组合。此等之中，五是无异熟，五是有异熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，首先于无异熟中之最初，善是依善、无记、善与无记，善与无记是依无记者，以上等四；不善亦同，无记唯依无记，以上如是者九。此中，于善、不善等之八答〔数〕，非色及心等起之色可得。于无记，亦为所依色。于第二组合之无记答，则可得唯诸色中之所依〔色〕。于第三三答〔数〕之善、不善、无记者亦唯非色而已。于第四则唯心等起之色。于第五于结生之所依俱为诸非色法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于有异熟中之最初，是异熟及异熟心等色。于第二是异熟与所依色。于第三唯异熟而已。于第五则可得唯所依色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于互相根，有六组合。此等之中，最初之三无异熟。后之三是有异熟。于此等之〔答〕数完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于依止根，从「依止缘与所缘三」者是以所依为所缘而转善等应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「亲依止一」者，是以所依为所缘亲依止而生之善。余于二根，最初述同理趣应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于此依止缘有二十种之组合。此等之中，前六之组合是对前生、俱生而说，其后之四是对前生，最后之十唯就俱生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，于最初之组合，言「十三」者，是同于依止缘分别而说。于第二言「八」者由俱生增上七及尊重所依不善，以上之八。于第三言「七」者，同于根缘得。于第四言「五」者，同于不相应缘得。于第五言「四」者是善等对于心等起以及所依对于不善。于第六言「三」者，是善等对于心等起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前生故，四组中，于最初言「三」者，是所依对于善等，眼等者对于无记。于第二，唯所依对于善等。于第三言「一」者，是所依对于不善。于第四，则眼识等对于五识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由于俱生之故，有十组，是由有异熟、无异熟而分二种，同于俱生根而述者应理解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于亲依止根谓「所缘七」者，是同于所缘亲依止而得者。「增上七」者，是同于此等。于无间、等无间缘是同于无间亲依止而得者。「依止一」者，是所依对于不善。于「前生一」者，是所依与所缘对于〔不善〕。「修习三」者，是由无间亲依止。「业二」者，是由本性亲依止。但出世间善思是无间亲依止。「不相应一」者，是由所缘亲依止。于有、不去亦然。于无有、去「七」者，是全相等于无间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又以亲依止为根之七组合。此中，前之三是由所缘亲依止而说。此中，于最初言「七」者，是善对于善等，无记亦同。不善唯对于不善，以上如是者七。于第二言「一」者，是眼等之无记对于不善。于第三是所依对于不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此而后之二组，是对无间亲依止而说。此等之〔答〕数者完全明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其次之二组，是对无间本性亲依止而述。此中，于最初是取世间善、不善思为缘。于第二则唯出世间善而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于前生根「所缘三」者，是无记对于善等。「增上一」者，是无记对于不善。于余是同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，此处有七组合。此等之中，于最初是对所依与所缘而说。于第二唯对所依。于第三是对所缘。于第四是所依对于所缘之时。第五是对所缘增上。第六是诸所依对所缘增上之时而言。第七是对于眼等而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于后生根，二十缘是不相应，唯三得相应。此处唯有一组合。此对于身善等而应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于修习根亦唯有一组合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于业根「无间一」者，是对道思而说。言「互相三」者，是于此处是取结生之所依。「亲依止二」者，是对无间与本性亲依止而同于前述者。如是余亦如前述应理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复，于此处有十一组合。此中，最初之二〔组〕是分别本性亲依止与无间亲依止，而对异刹那业而述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后之四，是对异熟、非异熟之一刹那业而说。此中，于最初得非色与俱心等起之色。于第二非色与俱所依。于第三唯非色而已。于第四唯心等起之色而已。然于结生得业果色。其次之五是有异熟。此等与前所言者同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于异熟根之五组合，其意义完全明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于食根「七」等已述者而同理趣。然，于此处组合有三十四。此等之中，最初之五由异熟、非异熟一般而言。此中，于最初亦得四食，于第二唯三食，于第三所依亦缘所生，于第四则阙如，于第五唯色是缘所生。此后之五〔有异熟之〕组合，是与前述同理趣。此后之九组合，是对思食而言。此后之九是对无增上识食。此后之六组合是对有增上识食而言。此中，三者是对异熟、非异熟之共通而言。三者是唯对异熟而已。此中，非世间异熟故，缺所依也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于根根言「前生一」者，是由于眼根等故，由无记而无记。余之二根是如前所述应理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处之组合有七十六。此中，于最初，一切根任何之一皆由缘义而得。于第二缺色命根。因为，此非依止故，于第三是诸非色根对于诸色组。于第四是眼等对于眼识等。此后之九组合是对俱生之非色根而说。其次之九是对道之诸根。由此之九是〔对〕静虑分者此后之九是〔对〕静虑与道。此后之九是唯对意根。从此有增上者六。从此由于勤、观增上故，道之结合有六种。由于无痴因而无增上有九，有增上有六。于此等一切，异熟缘之不相应与相应者以先所述同理趣而应理解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于静虑根，二根亦以前所说同理趣而应理解。复于此处有三十六组合。此等之中，最初之九是不触及于根道之性而对一般静虑分而说。此后之九是对根之静虑分。此后之九是对道之静虑分。此后之九是对以根而为道之静虑分。复于此等四之九〔组〕，各各最初之四组是异熟、非异熟之共通而余唯各各五异熟而已。此等已述者同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六五八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于道根二根亦以已述同理趣而应理解。然，于此处有五十七之组合。此等之中，最初之九是不触及根静虑性，单为道分而说。此后之九是对根之道。此后之九是对静虑之道。此后之九是对以根对静虑之道。此后之六是对增上之道。此后之九是对无增上道因。此后之六是对有增上道因。此中，于九是各各五，于六是各各三是异熟，余是共通。此等与已述者同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于相应根二根者其意义明矣。然，于此处唯有二之组合。此中，一是对共通一是对异熟而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不相应根，二根其意义全明也。然，于此处有十三之组合。此中，言最初「五」者，是善依无记，不善者亦同样，然无记亦皆依三。又，此时之此等不相应等是有俱生，亦有后生、前生。于第二唯有前生与俱生。于第三，此等〔四〕始对于增上。于其处，善是依无记，不善者亦同，又无记依无记及所缘增上者依不善者，以上如是之四。于第四言「三」者，是善等依无记者。然，此处之诸根亦为色、非色。于第五诸缘唯非色。于第六所依唯色。于第七唯所依，〔其等〕由观故，依善、无记者，依味著故，依不善。于第八其同者依不善。于第九眼等依无记。于第十善等依心等起〔之诸色〕。于第十一于结生所依依诸蕴。于第十二诸蕴依诸业果色。于第十三于结生之诸蕴依所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于有缘根「亲依止一」者，是为所缘亲依止之无记依为无记。于二根其余明了也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于此处组合有三十一。此等之中，于最初，由非色、所依、所缘、大种、根、食而得俱生、前生、后生缘。于第二则得后生、段食、色命根。第一第二之组合与增上俱；更于作第三第四。又同于第一与四食俱第五。诸色根与俱第六。色非色与俱诸根作第七。复同于第二与俱诸根作第七。同第一与第二与不相应俱第八与第九。此等之中，第九增上与俱作等十。此后于第十一，以为缘除所依。于第十二唯诸非色法是缘。于第十三是所依、所缘也。于第十四唯所依。于第十五唯所缘。于第十六唯所依是所缘。于第十七然相同此由所缘增上性。于第十八亦同此依所缘亲依止。又，于第十九唯眼等为缘。今，称为第十九之杂组者不取俱生而说。再者，此后之十依俱生而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六六七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无有去根，如于无间、等无间依亲依止、修习、业而唯三组。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不去根全相等有根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，凡于此等之问分所说之组合，此等全由杂与俱生等之二种。此中，全所缘根等之初，不取俱生而说为杂。此等于所缘根五；于增上根六；于无间根三；于等无间亦同。于依止十；于亲依止七；于前生七；于后生唯一。于修习亦同；于业根二；于食根一；于根根四；于不相应根九；于有根十九；于无有根三；于去根亦同；于不去根十九；以上全有百与三也。然是等定非有俱生故，称为「杂」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，凡得俱生之其等，即名俱生组而言。此等于所缘根不于无间、等无间、亲依止、前生、后生、修习、无有、去根。因为，此等之诸缘是不依俱生为缘故。如不依俱生为〔缘〕，则因、俱生、互相、异熟、静虑、相应缘是对无俱生不为〔缘〕也。如是，于因根全十四，任何之组合亦唯有俱生组合。同于增上根二十四；于俱生根十；于互相根六；于依止根十；于业根九；于异熟根五；于食根三十三；于根根七十二；于静虑根三十六；于道根五十七；于相应根二；于不相应根四；于有根十；于不去根十；以上三百与十二者皆为〔有俱生组〕。以上前之百三与此等后者之三百十二，全四百十五组合于问分所传说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之中，凡由名为诸缘法而明且不知者、任谁皆初因根等之理趣。为异熟、非异熟共同通而说以示诸组合。其理由是十二因、六所缘、四增上、四食、二十根、七静虑分、十二道分，以上是名为缘法故。此等之中，一向于善之诸法，一向唯不善，一向唯善异熟，一向唯不善异熟，一向唯异熟，一向唯非异熟，以考察各各之善，凡此中，为异熟者而于异熟组合，凡为非异熟者乃于无异熟组合，如所应而结合。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘摘出分之义释"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有逆。于其处，于〔初〕相缘分等，「缘不善法而不善法，是从非因缘生」等之论法，如所得问是依所得缘而具体地广说；如是不广说者，是依一类型略而说逆以摄法，「善法者由善法之所缘缘为缘」等之论法，对于顺善等诸缘以摘露。然此等之缘者是为〔诸缘〕集成〔而说〕，决非为一一之缘〔而说〕。是故，凡于其处作为集成而说，其等〔之缘〕者分别而应理解。因为，此等二十四缘全摄于八缘中故。如何于八〔缘〕中耶？于所缘中、俱生中、亲依止中、前生中、后生中、业中、食中、根中〔等〕以上。何故耶？其理由除此等之八缘，余之十六缘中，因缘、互相、异熟、静虑、道、相应缘以上此等六缘，是一向为俱生，对于诸俱生者，唯由缘而摄俱生缘。复，无间缘、等无间、修习、无有去缘，以上此等五，生而灭者乃对于生自无间〔次〕者唯由缘，依无间亲依止之相而摄亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依止缘是由俱生与前生之别而有二种。此中，俱生依止是对于诸俱生者唯由依止缘而摄俱生缘。前生依止是摄前生缘。增上缘亦由俱生增上、所缘增上而有二种。此中，俱生增上是对诸俱生者唯由增上缘而摄俱生缘。所缘增上不外是所缘亲依止，从所缘亲依止之相而摄亲依止缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不相应缘是由俱生、前生、后生之别而有三种。此中，俱生不相应是对于诸俱生者唯由不相应缘而摄俱生缘。前生不相应是对于前生后生者由缘而摄前生。后生不相应是对后生、前生者由所支持之缘而摄后生缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘、不去缘是依俱生、前生、后生、食、根及有、不去中之各一为六种而设。此中，俱生之有、不去是对于俱生者唯由有、不去缘而摄俱生缘。前生是对于前生、后生者，由缘而摄前生缘。后生是对于后生前生者，自支持之缘而摄后生缘。食者是摄于段食缘。根者是摄于色命根缘。以上如是之此等十六缘是摄于此等八缘中应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚且，此等八缘亦互相于摄。因为，最初广说之所缘缘者有增上、非增上之二种。此中，增上者由所缘亲依止相而摄亲依止。非增上者唯所缘缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业缘亦由俱生与异刹那有二种。此中，俱生业是对于自与俱生者唯由业缘而摄俱生。异刹那业是由有力、无力有二种。此中，有力业者是对诸异熟法以亲依止为依缘，其意味而摄亲依止。尚且，复有力者对于诸色；无力者对于诸非色而依异刹那业缘为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食缘亦为色、非色有二种。此中，非色食者对于自与俱生者以唯缘之意义而摄俱生缘。色食者对于俱生、前生、后生而不为缘。越自生起之刹那，达于住者以言成食缘性之意味唯食缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "根缘亦为色、非色有二种。此中，非色根缘者是对于自与俱生者唯言成根缘之意味而摄俱生缘。色根缘者由内外之别有二种。此中，内根缘是对于与前生后生之相应法与俱之眼识等言根缘之意味唯摄前生缘。名为外根缘者是色命根。此等者对俱生者虽然依维持，为缘而非依能生，因此根缘而已。如是此等之八缘是互相相摄应了知。此于最初八缘余之十六及此等之八缘者是互相摄之理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于二十四缘之中，各各摄于此等八缘一一之中者应了知。此中，于最初八种中之最初所缘缘，唯所缘缘摄，余之二十三者是不〔摄〕。于第二之俱生缘，则因缘、俱生增上缘、俱生缘、互相缘、俱生依止缘、俱生业缘、异熟缘、俱生食缘、俱生根缘、静虑缘、道缘、相应缘、俱生不相应缘、俱生有缘、俱生不去缘，以上此等十五缘摄。于第三之亲依止缘，则增上之所缘缘、所缘之增上缘、无间、等无间、亲依止、修习缘、异刹那者之强力业缘、无有、不去缘，以上此等九缘摄。于第四之前生缘，则前生缘、前生依止缘、前生根缘、前生不相应缘、前生有缘、前生不去缘，以上此等六缘摄。于第五之后生缘，则后生缘、后生不相应缘、后生有缘、后生不去缘，以上此等之四缘摄。于第六之业缘，则唯异刹那业缘摄。于第七之食缘，则唯依段食而食缘、食有缘、食不去缘，以上此等之三缘摄。于第八之根缘，则色命根缘、根有缘、根不去缘，以上此等之三缘摄。如是于此等八缘之一一，此等与此等之缘所摄应了知。凡于其处所摄者依其数而言应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，摄一切缘由此等八缘，于此逆是四十九问中之「善法依善法之所缘缘为缘」等，摘出此等十五问而答。此中，善是依善、善是依不善、善是依无记、善是依善、无记等以上是善初之四问。初者不善亦同。复，无记是依无记、无记是依善，无记是依不善等，以上以无记初之三。善与无记者是依善，同依无记；不善与无记是依不善，同依无记等，以上以二根为一终者四。此等中，于最初之问，凡有诸缘全摄于三缘而说。于第二是二；于第三是五；于第四唯一；于第五是三；于第六是二；于第七是五；于第八是一；于第九是七；于第十是三；于第十一是三；于第十二是二；于第十三是四；于第十四是二；尚且，于第十五亦同四。此等不言「依俱生缘」而「由俱生、后生」而言。其处之理由于后当释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，略于此处，一、二、三、四、五、七，以上缘之分量正有六项。此于问分之逆为问上〔限〕之分量，尚且又摄各各之诸缘而说示缘〔上限之〕分量。因为，于「从非因缘」等二十四缘逆中，亦于一逆之中，由此以上者问与缘皆不得；然，以下者得也。是故，凡于诸问，「善法是依善与无记法之俱生缘为缘」者，唯如是一缘所传说者，若其缘被否定时，则此等之问者无有。然，于其问，「善法是依不善法之所缘缘为缘，由亲依止缘为缘」者，如是之二缘乃所传说，此中言「从非所缘缘」者，如是之一缘虽被否定，依余缘则得其问。然，若否定此等之二缘同其分则无有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，凡三、四、五或得七者，于此等之问，除所否定之诸缘，依余得等之问。然，否定全部之诸缘时，此等一切分亦断也。此正于此处之相。依此相而由最初于一一之诸问，略而说诸缘之种类与于各各之缘，各各之问者之缺不缺应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，以下是广说。先于最初之问，由三缘而示十九缘。如何耶？因为，善是唯不依善之前生、后生、异熟、不相应〔之缘〕为缘。依余之二十〔缘〕为〔缘〕。所缘唯依此等中之一。然，于俱生，依所摄一切而摄十五缘而说。此等若因缘被否定时，则为十四。然，善是不依善之异熟缘、不相应缘之意味，除此等之二，余指十二缘是依俱生缘为缘而说。于亲依止缘若摄一切者，则摄九缘而言。此等之中，增上之所缘缘、所缘之增上缘是与所缘增上而同唯入于亲依止。然，善是依善而非异刹那业缘之意味，除此是指余之六，由亲依止缘为缘而言。如是，于最初之问，依三缘而示十九缘应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等之中，于此因逆，则所谓「善法是依善法之因缘为缘」者，是「省察布施、受戒、作布萨业，省察前之诸善行」，依如是等，唯由于所缘缘等而言是同理趣，应取出本文而示。然，若除所缘缘时，则排除此广说而入因缘广说，应示其本文。余缘于否定时，亦同此理趣。然，其缘若被否定时则无矣，诸分凡于后应释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于第二问，依二缘而示三缘。如何耶？因为，善不依不善之无间等缘为缘。是故，排除此等，依所缘亲依止而摄；并所缘增上指本性亲依止而依亲依止缘为缘而说。是故，单示所缘缘及所缘增上之增上缘、亲依止缘，以上如是于第二问，由二缘而示此等之三缘应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于第三问，依五缘而说十八缘。如何耶？善是唯不依无记之互相、前生、修习、异熟、相应缘为缘，是由余之十九缘。此等之中，所缘缘是一。又，善是对于无记，不由互相、异熟、相应缘为缘。舍弃因缘，业缘则另说明。是故，除此等之五，为俱生十缘而说。依亲依止缘，先说之六缘中，除修习余之五。后生是唯一。依俱生、异刹那之二种业缘亦同。以上如于第三问，依五缘而示此等十八缘应了知。于第四问，依一缘而正有十。如何耶？善依善无记于俱生说十五之中，不由互相、异熟、相应、不相应缘为缘，因缘是被否定。除此等之五，余之十缘于此处由一缘而说应了知。又如于此等善初之四，于初不善之四问，亦依各各之诸缘，而示各各之诸缘者应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此而后之无记等三问中之第一问，则由七缘而说二十三缘。如何耶？无记虽依无记之二十四缘之任何之一为缘，但若因缘被否定时则为二十三。此等之中，所缘缘是唯一。又，于此处，为摄于非俱生，食、根缘是别而言故，除此等之三，由俱生而说十缘者。依亲依止缘，则先说六。前生缘是唯一。后生、食、根缘亦同。以上如是，于此处依七缘而示说是等之二十三缘应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于第二问，亦依三缘而说示十二缘。如何耶？所缘缘者一。复，依所缘亲依止而所缘增上、无间、等无间、无有、去、亲依止缘以上六缘而说示。依前生缘则前生、依止、不相应、有、不去缘。以上如是，于依此处三缘而说示此等十二缘应了知。于第三问，亦同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由此而后二根之四问中，于最初之问，不「依俱生缘，依前生缘」而言，由言「俱生，前生」之二，依止、有、不去者为三缘而说示。因为，善蕴虽同皆所依善为性，譬如虽为俱生而非俱生缘。其理由是所依混入故。是故，由此等俱生之依止、有、不去故，而言为「俱生」。于所依亦同此理趣。此亦虽如为前生，然蕴混入故不为前生缘。唯依前生依止等而言为「前生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于第二问，由言「俱生、后生、食、根」四者，则示俱生、依止、有、不去四缘。因为，于此分，可得俱生缘而不得后生缘故。然，名为后生之食，根者是对有、不去而说。其理由是，诸善蕴与无记之大种是依诸所造色，由俱生、依止、有、不去，为以上四种之缘。然，后生之诸善是同与俱此等之大种，同对此等所造色而依有、不去为缘也。段食亦与俱后生之诸善，对前生之身而唯依有、不去为缘。色命根亦与后生之诸善俱，对诸业果色而唯依有、不去缘为缘。指以上此四类之缘，此言为俱生、后生、食、根缘也。然而，后生、食、根缘者于此处决不可得。后者于不善混入二问，亦同此理趣。以上如是，于此处各各之诸问，则要略所说诸缘之种类应了知。然，于各各之缘，各各诸问之缺与不缺者于后当说明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六七九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今是等「善法是依善法」等由顺十五分已说。于逆分，亦唯是等，此以上者虽为无有，但以下有故，于得各各之逆分是由初算数而示，于「非因十五」等为始。此中，「非因」者是全依如已述之诸缘而得十五问。于非所缘俱生之中，入其因缘者，于各各分单所缘缘乃无有，依剩余之缘而此等之分得答，又，如于非所缘，于其余亦如是，于俱生中可入因缘。又于各各之分，「非亲依止、非无间」者，如是为逆分而设置之诸缘者无有，依余缘各各之分者得答。然，于「非俱生」，善法是依善与无记，不善法是依不善与无记者，善与无记法是依善、不善与无记法是依不善，以上此等之四分者无有。因为，是等四分中于初之二，依俱生缘为缘：依十一缘而一摄缘者而说。此等俱生缘若被否定时，依其他之相而不得答。于最后之二，是指依止有、不去缘而言为俱生、前生。此等俱生若被否定时，依其余之因等与前生及依止、有、不去缘而不得答。是故，此等四分是无任何之一。依余而说十一缘者说。此中，因若被否定时，依其余之增上等如得此等之分，如是俱生若被否定时，依余之因等何故不可得耶？无分故也。因为，因等是俱生唯一分故于有分。是故，此等若被否定时，依他缘而得此等之〔答〕分。然，俱生是无分而全因等所摄取。是故，此等若被否定时，此等若全被否定，其理由是，非俱生之因缘等者决无有故。如是，俱生无分之故，此等若被否定时，此等两分皆不可得。复，言于「俱生，前生」之答分，虽如为俱生缘，但于此处，俱生之非色蕴乃以依止、有、不去为缘，又，俱生若被否定时，则俱生、依止、有、不去乃一向被否定。是故，其否定故，此等之分任何者皆不可得。以上如是，全于此处，此等之四分者全无也，唯由余十一缘而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非互相、非依止、非相应亦无此等之诸分。何故耶？顺于俱生故。因为如非色法之俱生缘，即由无分而摄取四非色蕴，互相、依止、相应亦如是顺于俱生故，若是等被否定时，不得此等之〔答〕分应了知。是故，称言「非相应十一，非依止十一，非相应十一」。此中，譬如此等无区别，善等区别摄四蕴故，虽顺于俱生，但善是依无记以除俱生即无别缘，是故，此等若被否定时，则虽无其分，然善是对善、无记决无互相缘，若被定时，其分何故无有耶？由互相缘法而转生故。恰如善、无记者不依善之俱生缘，以俱生法故，依依止缘等而转生，如此等被否定时，其分无有，如是于此处亦以互相缘法故，由俱生等而转生，若此等被否定时，无其分。言「依非互相缘为缘」之句义即如以下。凡诸法虽言由互相缘而非为缘，但善是依善、无记之俱生等为缘，依诸互相缘法为缘，是故若此等被否定时，则无其分。如其余之三亦然。如是无四分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「非依止十一」者，于此处，亦为此等之分，一向依止俱生缘法故，若依止被否定时，则无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非前生十三」者，言「俱生、前生」除二之二根之答为十三。因为，此等俱生被否定时，如前生之依止、有、不去缘而不得答。是故，除此等为十三缘应了知。「非后生十五」者，于此处依后生为缘，或于「俱生、前生、根、食」而传说之处，除后生由余而可得此等之问，故言为十五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「非业」等，则业、异熟、食、根、静虑、道，亦不外善等别四蕴之一分，是故除此等之法，由余之法俱生之诸法为缘，一问答亦非无有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非相应十一」者，于此等四分相应之诸法由俱生等之缘法为缘。是故，若否定相应缘时，此等之分为无应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非不相应九」者，以二为根而一为终者四，以一为根而二为终者二，以上此等六分，一向与不相应缘法而相应。此等依俱生等为缘，是故，若不相应缘被否定时，则此等亦全无，唯得九。是故言「非不相应九」。于「非有、非不去」，亦不外于此等应了知。其理由是此等乃一向与有去缘法相应故，此等若否定此等而无也。于可得者，亦由所缘或由无间等而应作其答分。由俱生、前生、后生、食、根之别，五种之有、不去缘或由不相应法而不作答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是于逆得分，由如算数已示，今由二根等算数示之，以「从非因缘与非所缘十五」等始。此中，于非因根二根，其多数者若与少数俱结合者为少数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三根，「非亲依止十三」者，是言善依不善、不善依善之二分减。何故耶？是非所缘俱与非亲依止缘组合故。因为，由所缘及由亲依止而此等转故。然，舍弃其两也。所缘增上是不外取所缘亲依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于六根亦言「非亲依止十三」者，亦不外其十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于七根云「非亲依止七」者，是与非俱生缘俱组合故，于此处无与四俱善是依善、善是依不善、不善是依不善、不善者依善者，如是由此等之无间亲依止、本性亲依止而转者四，以上之八乃无。是故，由余之为七而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓「非前生十一」者，是与非俱生缘组合故为十一。「非后生九」者于此等十一之中，「俱生、后生、食、根」所得二根答分之无记，除此等之分。其理由是此等俱生虽被否定时，依后生之故虽非无，与俱生俱后生被否定时，言为无之意义，由余者言为「九」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于八根，谓「非依止十一」者，是全等于前述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于九根，言「非亲依止五」者，是以善三法等始而终于无记者三及二根始而终于无记者二，以上之五也。于此等，由如异刹那业、段食、色命根、后生法而答应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十根在「非前生五」等，亦不外此等于此等。言「非后生三」者，是由后生得二根，除无记终二分外是剩余。于「非不相应」者，亦同其三。「非有二」者，是善与不善对于业果色。然，于此处之异熟是与非亲依止俱结合故，不可得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十一根之算数，与先述者全同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十二根，「非业一」者，是依无记而无记。又，此处之答是由食、根而应了知。于十三根等亦全有「一」，于其处不外于此应了知。然，于非食，由根而答应了知。于非根之答是由食而应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六八九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于十四根等，与非业俱组合故，非有、非不去者不言得。「从非食缘与非静虑」，是除非根之外而说，是故于此处由根而一应了知。然，此等二者为逆分而置于中，无算数者，是故非示一同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因根终毕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六九五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非所缘根等，亦十五、十三、十一、九，全于二根是四根本〔答〕数之区分。然，于三根等之多缘结合，更于七、五、三、二、一及数之区分可得答。于此等凡于诸缘之结合所得之各各，由前所述之理趣应善思察而摘出。又，于全此等非所缘根等，越非所缘等之句，非因句与最初相结合而论说。然，此等全等于非因根而言，是故不广说而略说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如于非因根，非所缘、非亲依止缘，是各别得十五分，于结合唯得十三。如是于一切处唯得十三。又，非所缘、非俱生缘皆非亲依止者有七分。同于非亲依止缘、非所缘缘者皆于非俱生缘者七。「从非依止缘〔……〕非亲依止缘〔……〕非后生三」者，是以善无记为终。于此等，业果色与食等起乃缘所生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非食、非根根之四〔根〕，则非与非业俱结合故，如于非因根一向得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非根根，置非亲依止及非前生缘而谓作「非食三」者，于非根缘以下，此等之二缘组合为「从非根缘……乃至……从非亲依止缘与非食缘三」、「从非根缘……乃至……从非前生缘与非食三」，以上如是是等二缘与非食缘共〔答数〕计算之义，此中，「三」者，唯善等对于无记。此中，善、不善对于诸业果色及前生身以后生缘为缘。然，无记之心、心所是唯为后生缘，以上三答为是等应了知。然，后与非后生俱组合故，言为「非食二」。此处对业果色而言，善依无记，不善亦同，以上唯有是等得。然，食被否定故，段食由有、不去缘亦得缘性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非不相应根之四根，「非亲依止五」者，是善依俱生善、善是依业果色名无记、不善依俱生不善者。同名依业果色无记者，无记是依俱生无记，以上如是之五，「从非不相应缘……乃至……非亲依止三」者，是依前述同理趣而善等之三即依无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「从非有缘与非因九」者，是于「从非因缘与非有」已述九也。因为，全以一为根而一终者，若由无间、本性亲依止而可得。言「非所缘九」者，亦唯于其等。置非所缘于非亲依止为二。乃至依止于如是非有根之论法，「从非有缘与非因缘与非所缘缘」，如是次第前进而立非所缘缘，此等三或者由此而后于非增上缘等随一与俱，乃至达依止缘止而前进，于非亲依止缘应作二答之义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是设类型而再由非所缘乃至非依止为止而取七缘，言为「非亲依止二」。于此处，为「从非有缘与非因缘与非所缘缘〔……〕非亲依止二」、「从非有缘与非因缘、非所缘、非增上缘与非亲依止二」，如是从非所缘以后之非依止终，一切句结合。「二」者，于此处然善依无记、不善依无记，依异刹那业为业界色之缘应了知。于非亲依止句与俱非前生缘等之一切处二。然，业缘于此中不取。因为，若取此之时，则此等之分亦舍弃，决不得答数。如是，各各与俱各各结合之时，所得与无有者全部善考察之，于一切缘之答数应引出。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "顺逆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于顺逆，「因七」、「所缘九」者，如是于顺及「非因十五」、「非所缘十五」，如是得于逆之〔答〕数之诸缘，凡置于逆缘者，于逆得诸分之中，凡为顺置之缘于得顺缘之诸分及相等分，由此等而其〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因为，于顺因缘，「因七」者是得七分。在逆之非所缘缘，「非所缘十五」与得十五。此等之中，凡言「因七」者，与此等于非所缘而言十五中，善是依善、无记、善无记，不善是依不善、无记、不善无记，无记是依无记者，以上是等之七相等也。指此等而言「从因缘与非所缘七」，于「非增上七」等此亦同理趣。然，于非俱生，则非因缘故，于非俱生，则不得一，是故不能与此等结合。于「非互相缘」，善等之三是对于色无记得。指此言为「三」。于「非相应缘」，亦然。然，于「非不相应缘」，善是依善、不善是依不善、无记是依无记等之非色法为三应了知。非依止、非有、非不去者即如非俱生完全不可得，与此等不相结合。如是，于此处，七与三者唯有如是二分量。依此等而少数与俱时，则减少多数之〔答〕数，而于缘所组合之答数应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，若「因、俱生、依止、有、不去者非所缘七」，善法是依善法之因缘为缘，依俱生、依止、有、不去缘为缘，依非所缘缘为缘。善因是依诸相应蕴之因缘为缘，依俱生、依止、有、不去缘为缘，依非所缘缘为缘。由以上此理趣应引出七分。于「非增上七」等亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于第二组，互相摄入故，除非相应缘，于余而言「三」。然，于非相应缘，是指互相不相应之结生名色而言为「一」。又，互相缘于此处入于顺组合中故，由逆而不得。是故，不言为「非互相缘」。又，同于此处，如是于其余之组合，已入〔顺组合中〕，缘于由逆不得而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于第三组合，入相应缘故，全唯三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七五六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于第四组合，入不相应缘故，全依无记而无记者一。从此以后，异熟相应之时，亦与此同理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七六二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若从因、俱生、依止、根、道、有、不去者于非所缘四」者，善依善、善依无记、善依善无记、无记依无记者，以上是等应了知。于其他亦与此同理趣。「非互相二」者，善是依善无记、无记是依无记。以下，亦于「二」同此理趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依此种方法于一切组合之〔答〕数者如所得应了知。尚且，又于此种顺逆，由俱生及杂分，是等四百十五之组合而说。彼等之中，于各各之组合，凡顺设置缘者，虽为一逆不得。又，于此处因根之最初组合，顺五缘而置故，于逆出十九缘，如是于顺置之余，为逆而出。又，此处为顺而置多〔缘〕者，亦于逆者唯各各而出应了知。又，如于因根，于所缘等之根，此全整式同形应了知。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "逆顺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于逆顺，如是「因七」、「所缘九」者，于顺及「非因十五」、「非所缘十五」者如是于逆得答数之诸缘，凡置逆缘者逆得诸分中，凡置顺得顺分及相等诸分，依此等〔答〕数应了知。因为，在逆于非因缘，可得「非因十五」与可得十五分。在顺「所缘九」者可得九分。此中，非因十五是言于此等之中，九分等于所缘而言九。由此等〔答〕数应了知。此中，于所缘而言九，于非因言十五之中，是等于善依善、不善、无记；不善是依不善、善、无记；无记是依无记、善、不善者，以上此等之九。指此等而言为「从非因缘与所缘九」。于「增上十」等亦与此同理趣。因为，于所缘等之顺算数所言之诸分，即全得与非因缘在一起应了知。善法是依善法之非因缘为缘。由所缘缘为缘。〔即〕「布施、受戒、作布萨业而省察，省察前之诸善行」，依方法此等之本文而引出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「从非因缘与〔……〕增上十」者，于此处除观增上，由余之增上，则于顺分别而出之诸分应引出。如是，于此处，有九、十、七、三、十三、一等〔答〕数之区分。由此等而与少数俱于多数算数亦予减少，于非因根等之论法之一根等一切结合于〔答〕数者应了知。初此是一般类型。可是此不通于一切之结合。某缘与俱某缘结合时，除一切相违之诸分，依余而于此处之〔答〕数应了知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇〇九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「从非因缘与非所缘缘与增上七」者，于此处，善是依不善、无记是依善、无记是依不善，依此等所缘增上而得三分相违。何故耶？言「从非所缘缘」故。是故，除此等唯依俱生增上之理趣而于此处善是依善、无记、善无记；不善是依不善、无记、不善无记；无记是依无记者，以上七分应了知。此等亦由言「从非因缘」者之语，除观增上而由余之增上。如是全依少数缘及依相违数而〔答〕数应了知。凡诸缘为逆而置时，顺则不存在。此等亦应了知。譬如无间为逆而置时，则顺等无间、修习、无有、去缘者不存在。俱生为逆而置时，则顺因、互相、异熟、静虑、道、相应者不存在。依止者为逆而置时，则顺所依前生者不存在。食或根者为逆而置时，则顺因、互相、异熟、静虑、道、相应者不存在。然，所缘为逆而置时，则顺增上、亲依止缘者虽作存在，但所缘增上、所缘亲依止则不得。依此种方法应了知一切得与非得者，依所得而诸分可摘出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中全于三根等，亦同于「无间七」等与二根之得分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然，于七根等，「从非俱生缘〔……〕依止三」者，是依前生缘于所依依止者三。于「业二」者唯异刹那业。由「食一」者是依段食。「根一」者，是依六色根。次第进是「不相应三」，由善等而以无记为终之后生。于有、不去缘「五」者，是此等三及善无记是依无记；不善无记是依无记者，由以上二者之后生根也。然，后生缘为逆以后，言「有、不去一」者无记是依无记之食根。言非食之时，则不可言「从非根」。同言非根之时，则〔不言〕为「从非食缘」。因为，二者若一同加以说明时，则不可以算数故。静虑、道缘等为逆而置时，食或根之作一与顺者而终于「根一」、「有一」、「不去一」、「食一；〔……〕有一」、「不去一」而言。其余亦于此处，其意义已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因根终"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非所缘根等之中，于互相根，谓「从非互相缘与因三」者善等依诸心等起〔色〕。言「增上八」者，于增上言十之中，除善是依善、不善是依不善等二，其余为八。云「俱生五」者，是于因述三与善与无记是依无记、不善无记是依无记此等之二。谓「依止七」者，是俱此等之五无记是依善，无记是依不善，以上此等二之所依。言「业三」者，是不外与同于因所述。于余之「三」亦云与此同理趣。「增上三」者，是不外与前述者同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非食根之中，「互相三」者，是除食缘，依其余之心所而应了知。如前所述，于此处，亦唯非食、非根中之一一而言，但二者不可一同而言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇五四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「从非相应缘与因三」先于非互相所述者同。「增上八」者，是不外与前所述者同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非不相应根「业五」者，是善等之思依俱生善等；异刹那善不善之思依异熟者、业等起色；以上如是五也。于食、根缘之三则等于俱生缘。于静虑、道缘之三者则等于因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇六九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于非有根，不以因名为非有者。决定唯有故，此不言为「所缘九」。又，如因于其他，与有缘之相相应者，于此处为顺而不存在。谓「业二」者，然是依异刹那业而言。由逆则全得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复，由顺得者，皆不予取，自此而后之诸分为逆而取，彼得〔顺〕后结合。是故，此处言「从非有缘与非因缘……乃至……非不去业二」。然，何故于自处不言耶？余全为逆而置者，唯一为顺而得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇七三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「从非有缘与非因缘与……乃至……非不去缘与亲依止九」者，于此处亦同此理趣。然，此由本性亲依止而言。依此方法而全所得、非所得者，前所叙述者与后所述者应了知。"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 117,
    "juan": 0,
    "space": 5,
    "lg": 43,
    "byline": 0,
    "lb": 7212,
    "head": 225,
    "form": 0,
    "p": 3134,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T19:29:51",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "郭哲彰譯",
    "role": "translator",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "郭哲彰译",
    "normalized_traditional": "郭哲彰譯"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "郭哲彰譯",
      "role": "translator",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "郭哲彰译",
      "normalized_traditional": "郭哲彰譯"
    }
  ],
  "credit_traditional": "郭哲彰譯",
  "credit_simplified": "郭哲彰译",
  "credit_role": "translator",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "郭哲彰譯",
  "author": "",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/N54n0029/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 691227,
    "oversized_chunks": 0
  }
}