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  "traditional_text": "人施設論\n歸命彼世尊應供正覺者\n論母\n一　〔一人〕\n有六施設：是蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、人施設。\n幾許之蘊是蘊施設耶？是五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如此之蘊是蘊施設。\n幾許之處是處施設耶？是十二處：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。如此之處是處施設。\n幾許之界是界施設耶？是十八界：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身觸界、意界、法界、意識界。如此之界是界施設。\n幾許之諦是諦施設耶？是四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。如此之諦是諦施設。\n幾許之根是根施設耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。如此之根是根施設。\n幾許之人是人施設耶？\n一\n時解脫。\n二\n不時解脫。\n三\n動法。\n四\n不動法。\n五\n退法。\n六\n不退法。\n七\n思不能。\n八\n護不能。\n九\n凡夫。\n一〇\n種性。\n一一\n怖畏抑制。\n一二\n不怖畏抑制。\n一三\n不能行。\n一四\n能行。\n一五\n決定。\n一六\n不決定。\n一七\n〔四〕向。\n一八\n〔四〕果住。\n一九\n首等。\n二〇\n住劫。\n二一\n聖。\n二二\n非聖。\n二三\n有學。\n二四\n無學。\n二五\n非學非無學。\n二六\n三明。\n二七\n六通。\n二八\n正自覺。\n二九\n獨覺。\n三〇\n俱分解脫。\n三一\n慧解脫。\n三二\n身證。\n三三\n見至。\n三四\n信解。\n三五\n隨法行。\n三六\n隨信行。\n三七\n極七返。\n三八\n家家。\n三九\n一種。\n四〇\n一來。\n四一\n不還。\n四二\n中般涅槃。\n四三\n生般涅槃。\n四四\n無行般涅槃。\n四五\n有行般涅槃。\n四六\n上流趣阿迦膩吒〔天〕。\n四七\n預流、預流果能作證向人。\n四八\n一來、一來果能作證向人。\n四九\n不還、不還果能作證向人。\n五〇\n阿羅漢、阿羅漢果能作證向人。\n二　〔二人〕\n一\n忿與恨。\n二\n覆與惱。\n三\n嫉與慳。\n四\n誑與諂。\n五\n無慚與無愧。\n六\n惡言與惡友。\n七\n不護根門與食不知量。\n八\n失念與不正知。\n九\n破戒與破見。\n一〇\n內結與外結。\n一一\n不忿與不恨。\n一二\n不覆與不惱害。\n一三\n不嫉與不慳。\n一四\n不誑與不諂。\n一五\n慚與愧。\n一六\n善言與善友。\n一七\n護根門與食知量。\n一八\n正念樹立與正知。\n一九\n戒具足與見具足。\n二〇\n於世間難得二人。\n二一\n難滿足二人。\n二二\n易滿足二人。\n二三\n漏增二人。\n二四\n不漏增二人。\n二五\n劣意向與勝意向。\n二六\n自足與他足。\n三　〔三人〕\n一\n無希望、正希望、離希望。\n二\n三病喻人。\n三\n身證、見至、信解。\n四\n糞語、華語、蜜語者。\n五\n漏瘡喻心人、電光喻心人、金剛喻心人。\n六\n盲、一眼、兩眼。\n七\n覆慧人、膝慧人、廣慧人。\n八\n此處有欲與有之未離欲一類人，此處於欲而離欲於有而未離欲一類人，此處於欲與有之離欲一類人。\n九\n石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。\n一〇\n三樹皮衣喻人。\n一一\n三迦尸迦衣喻人。\n一二\n易計量、難計量、無計量。\n一三\n此處有不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人；此處有恭敬、尊重而可親近、可倚親、可伺候一類人。\n一四\n此處有可厭棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可捨棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人。\n一五\n此處於戒完全行而於定與慧一分行一類之人；此處於戒與定完全行而於慧一分行一類之人；此處於戒與定與慧完全行一類之人。\n一六\n三師。\n一七\n其他之三師。\n四　〔四人〕\n一\n不善士、由不善士更為不善士者，善士、由善士更為善士者。\n二\n惡人、由惡人更為惡人者，善人、由善人更為善人者。\n三\n惡法、由惡法更為惡法者，善法、由善法更為善法者。\n四\n有罪、多罪、少罪、無罪。\n五\n略開知、廣演知、所引導、文句為最。\n六\n以相應辯非為自在辯者、以自在辯非為相應辯者、以相應辯為自在辯者、非相應辯為非自在辯者。\n七四\n說法人。\n八四\n雲喻人。\n九四\n鼠喻人。\n一〇\n四菴摩羅果喻人。\n一一\n四瓶喻人。\n一二\n四池喻人。\n一三\n四軛牛喻人。\n一四\n四蛇喻人。\n一五\n此處有不查、不究不應稱讚者一類之人；此處有不查、不究應稱讚者而不稱讚一類之人；此處有不查、不究於不應信之處而生信一類之人；此處有不查、不究於可信之處而生不信一類之人。\n一六\n此處有查究，不稱讚不可稱讚者一類之人，此處有查究，稱讚可稱讚者一類之人，此處有查究，於不可信之處而生不信一類之人，此處有查究，於可信之處而生信一類之人。\n一七\n此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚一類之人；此處，其時有應稱讚者真實正當稱讚，其時又有不應稱讚者真實、正當不稱讚不一類之人；此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當稱讚一類之人；此處，其時有不可稱讚者真實、正當不稱讚，其時亦有可稱讚者真實、正當不稱讚一類之人。\n一八\n依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。\n一九\n以闍而趣向闍者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。\n二〇\n以〔今〕下而為〔當來〕下，以〔今〕下而為〔當來〕上，以〔今〕上而為〔當來〕下，以〔今〕上而為〔當來〕上者。\n二一\n四樹喻人。\n二二\n以色為量而信色者，以聲為量而信聲者，以麤為量而信麤者，以法為量而信法者。\n二三\n此處有行自利而不行利他一類之人，此處有行利他而不行自利一類之人，此處有行自利及行利他一類之人，此處有不行自利及不行利他一類之人。\n二四\n此處，於自苦而勤自苦一類之人；此處，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，於自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，勤於自苦自苦者；勤於他苦他苦者一類之人；此處，不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦一類之人。\n二五\n有貪、有瞋、有癡、有慢。\n二六\n此處有得內心之止，依增上慧不得法之觀一類之人；此處依增上慧得法觀，不得內心之止一類之人；此處有得內心之止，又依增上慧得法觀一類之人；此處亦不得內心之止，依增上慧亦不得法觀一類之人。\n二七\n順流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住於到彼岸果之婆羅門人。\n二八\n以少聞而聞不達成，以少聞而聞達成，以多聞而聞不達成，以多聞而聞達成者。\n二九\n不動沙門、紅蓮華沙門、白蓮華沙門、沙門中之柔軟沙門。\n五　〔五人〕\n一\n此處有一類之人，作〔違犯之〕行，又悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘而滅。此處有一類之人，作〔違犯之〕行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作〔違犯之〕行，亦悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作〔違犯〕之行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。\n二\n施已而輕蔑者、共住而輕蔑者、輕信者、不確信者、鈍癡者。\n三\n五之戰士喻人。\n四\n五之乞食者。\n五\n五之不後食者。\n六\n五之一食者。\n七\n五之糞掃衣者。\n八\n五之但三依者。\n九\n五之樹下住林者。\n一〇\n五之樹下住者。\n一一\n五之迴處坐者。\n一二\n五之常坐者。\n一三\n五之隨得座者。\n一四\n五之塚間坐者。\n六　〔六人〕\n一\n此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，又於彼處獲得一切智，又於諸果成為自在性一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於彼處不獲一切智，於諸果不成為自在〔性〕一類之人；此處曾不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，不成為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊成為不還，於現狀不來一類之人；此處曾於不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法不為苦之邊際，成為一來，還於現狀一類之人。\n七　〔七人〕\n一\n七水喻人：是一次沈而沈下者、浮出已而〔再〕沈下者、浮出已而住立者、浮出已而觀察、省察者、浮出已而前進者、浮出已而得立足點者、浮出已而度達彼岸且為住果之婆羅門。\n二\n俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。\n八　〔八人〕\n一\n四道具足之人、四果具足之人。\n九　〔九人〕\n一\n等正覺、獨覺、俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。\n十　〔十心〕\n一\n以五之此世為終者、以五之此世為捨已而終者。\n人施設論母〔畢〕\n第一章　一人\n一\n如何是時解脫人耶？此處有一類之人，待時機而身證八解脫而住，依其智慧見已一類之諸漏盡。此云為時解脫人。\n二\n如何是不時解脫人耶？此處有一類之人，不待時機而身證八解脫而住，依其智慧見已而〔一類之〕諸漏盡。此稱為不時解脫人。於聖之解脫一切之聖人亦為不時解脫。\n三\n如何是動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲之處，不容易得，不安易得，於所欲處，於欲之時、於欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。實又為其人之放逸，以此等之等至而動搖。此言為動法人。\n四\n如何是不動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得隨欲處，不難得，不苦得，於欲處、於欲時、於欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕其人之放逸，此等之等至動搖亦無如此，亦無興起。此言為不動法人。於聖之解脫一切之聖人等亦不動法。\n五\n如何是退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。實又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云為退法人。\n六\n如何是不退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得隨意之欲處得，不難得，不苦得，於欲處、欲之時、欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕因其人之放逸，由此等之等至退亦無如是亦無興起。此稱為不退法人。於聖之解脫一切之聖人等亦為不退法。\n七\n如何是思不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲之處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼專念者，則由此等之等至不退；若彼不專念，由此等之等至退。此言為思不能人。\n八\n如何是護不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨意欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼而防護者，由此等之等至，不退；若彼而不防護者，由此等之等至退。此云為護不能人。\n九\n如何為凡夫之人耶？其人之三結不廢捨，又斷彼等之〔結〕，無特別之行向。此稱為凡夫之人。\n一〇\n如何是種性人耶？於彼等法之等無間有聖法之出現，具彼等之人。此言為種性〔人〕。\n一一～一二\n如何為怖畏抑制人耶？七有學及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿羅漢是不怖畏抑制人。\n一三\n如何是不能行人耶？以具業障、煩惱障、異熟障而為不信、無希望、劣慧、魯鈍，彼等之人人是決定不能入於善法之正性。此言為不能行之。\n一四\n如何是能行人耶？不具業障、煩惱障、異熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是決定能入於善法之正性。此言為能行人。\n一五～一六\n如何是決定人耶？持有五無間〔業〕之人及所有之邪見者是決定。又，八輩之聖人亦是決定。其餘者為不決定人。\n一七～一八\n如何是〔四〕向人耶？具足道之四人是〔四〕向之人。具足果之四人是住於〔四〕果之人。\n一九\n如何是首等人耶？其人漏之盡滅與命終為非前非後。此云為首等人。\n二〇\n如何是住劫人耶？以此人者是預流果能作證向者，彼劫之燃燒時，此人只要不證預流果者劫可無燃燒者。此稱為住劫。具足一切之道者亦言為住劫人。\n二一～二二\n如何是聖人耶？八輩之聖人是聖。其餘之人即非聖。\n二三～二五\n如何是有學人耶？具足四道與三果者是有學人。阿羅漢是無學。其餘之人則非有學非無學。\n二六\n如何是三明人耶？具有三明者是三明人。\n二七\n如何是六通人耶？具有六通者是六通人。\n二八\n如何是正自覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是得一切智，於諸果成為自在。此言為正自覺人。\n二九\n如何是獨覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是不得一切智，於諸果而未成自在。此稱為獨覺人。\n三〇\n如何是俱分解脫人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡諸漏。此名為俱分解脫人。\n三一\n如何是慧解脫人耶？此處有一類之人，不身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡諸漏。此言為慧解脫人。\n三二\n如何是身證人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡一類之漏。此稱為身證人。\n三三\n如何是見至人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕行，依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡一類之漏。此言為見至人。\n三四\n如何是信解人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是導至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕行，依其智慧而見四諦已，滅盡一類之漏。然而不如見至〔人之時〕。此云為信解人。\n三五\n如何是隨法行人耶？彼之預流果能作證向人之慧根是殊勝，推展智慧，先立智慧而修聖道。此稱為隨法人。預流果能作證向〔人〕是隨法行人而入果者為見至〔人〕。\n三六\n如何是隨信行人耶？預流果能作證向人之信根是殊勝，推展信，先立信而修聖道。此言為隨信行人。預流果能作證向〔人〕是隨信行人而入於果者為信解脫〔人〕。\n三七\n如何是極七返人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流〕向，不墮法、決定、等覺為終極者。彼七次流轉於諸天、人間之間，輪迴而作苦之邊際。此言為極七返人。\n三八\n如何是家家人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流向〕，不墮法、決定、等覺為終極者。彼流轉於二或三家，輪迴而作苦之邊際。此稱為家家人。\n三九\n如何是一種人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流〕向，不墮法、決定、等覺為終極者。彼生於世間之有而作苦之邊際。此稱為一種人。\n四〇\n如何是一來人耶？此處有一類之人，盡三結而使貪、瞋、癡稀少且入於一來果，唯一次來世間而作苦之邊際。此言為一來人。\n四一\n如何是不還人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還〔此處〕者。此云為不還人。\n四二\n如何是中般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若生之等無間或不達於壽量之中，斷上結而聖道生。此稱為中般涅槃人。\n四三\n如何是生般涅槃人耶？此處有類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若超過壽量之中或至於死時，斷上結而聖道生。此言為生般涅槃人。\n四四\n如何是無行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼是無行斷上結而聖道生。此名為無行般涅槃人。\n四五\n如何是有行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼以有行斷上結而聖道生。此稱為有行般涅槃人。\n四六\n如何是上流趣阿迦膩吒〔天〕人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。死於無煩〔天〕而行於無熱〔天〕，死於無熱〔天〕而行於善現〔天〕，死於善現〔天〕而行於阿迦膩吒〔天〕，於阿迦膩吒〔天〕斷上結而聖道生。此言為上流趣阿迦膩吒〔天〕人。\n四七\n如何是預流、預流果能作證向人耶？隨斷滅三結之人是預流果能作證向人。若彼人之斷滅三結，此言為預流之人。\n四八\n〔如何是一來、一來果能作證向人耶？〕隨稀薄貪欲與瞋恚者是一來果能證向人。彼之貪欲與瞋恚至為稀薄者，此稱為一來之人。\n四九\n〔如何是不還、不還果能作證向人耶？〕斷貪欲與瞋恚無餘行向之人是不還果能作證向人。彼人者斷貪欲與瞋恚不剩餘者，此云為不還之人。\n五〇\n〔如何是阿羅漢、阿羅漢果能作證向人耶？〕依斷除色貪、無色貪、慢、掉舉、無明而無餘之人，是阿羅漢果能作證向人。若彼斷除色貪、無色貪、慢、掉舉、無明而無餘者，此言為阿羅漢。\n第一章畢\n第二章　二人\n一\n如何是忿之人耶？此中，忿者如何〔耶〕？忿、忿恨、忿之狀態是瞋、毀辱事、毀辱狀態是惡意、惱害、敵意、敵對、狂暴之狀態、暴惡、心之不喜，是言為忿。不斷此忿之人，是稱為忿人。\n如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨〔續〕於後。以恨、猜恨之狀態、〔忿之〕固定、〔忿之〕不間斷、〔忿之〕連續忿而堅固，此言為恨。不斷〔此〕恨之人，是云為有恨之人。\n二\n如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隱蔽、隱蔽之狀態、偽善、偽善行為，此言為覆。不斷此覆之人，此稱為有覆之人。\n如何是有惱之人耶？此中，惱者如何？是惱、惱害、惱害之狀態、成為惱害、諍論處、成為鬥爭而不捨離者，此言為惱。不斷此惱，是云為有惱之人。\n三\n如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、禮拜、供養之嫉、嫉之狀態、羨慕、羨、羨之狀態，此言為嫉。不斷此嫉之人，此稱為有嫉之人。\n如何是有慳之人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所得之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。不斷此慳之人，是云為有慳之人。\n四\n如何是誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類〔之人〕。以誑而徧誑。於彼處其誑、誑之狀態、詐、偽、虛偽、欺瞞者，此言為誑。不斷此誑之人，是稱為誑人。\n如何是有諂之人耶？此中，諂者如何？於此處有一類〔之人〕，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為隱蔽彼等而懷惡願望。想以「勿知我」、語出「勿知我」，以身動作「勿知我」。如此有諂、諂之狀態、隱蔽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、覆藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、作不明事、隱伏、惡行，此言為諂。不斷此諂之人，是云為有諂之人。\n五\n如何是無慚人耶？此中，無慚者如何？是不慚應慚，不慚具足〔於身〕之諸惡不善之法，此言為無慚。具足此無慚者稱為無慚人。\n如何是無愧人耶？此中，無愧者如何？是不愧應愧，不愧具足〔於身〕之諸惡不善之法，此名為無愧。具足此無愧者云為無愧人。\n六\n如何是惡言人耶？此中，惡言性者如何？是有同法者之告言時，以非法而為惡言、惡言之狀態、採取反對而樂敵對、不尊敬、不尊敬之狀態、不尊重而任性，此言為惡言性。具足此惡言性之人是為惡言人。\n如何是惡友人耶？此中，惡友性者如何？是與不信破戒、少聞、慳、惡慧其等人人之交往、追隨、侍奉、交際、親密、尊敬、尊重、親近，此言為惡友性。具足此惡友性之人是為惡友人。\n七\n如何是不護根門人耶？此中，不護根門人者如何？於此處有一類之人，以眼見色已而取相、取狀，由如此之作以不防護眼根而住時，貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此作而不修行，不防護眼根，不隨制御眼根。以耳聞〔聲〕已……乃至……以鼻嗅〔香〕已……乃至……以舌味〔味〕已……乃至……以身觸〔觸〕已……乃至……以意知法已而取相、取狀，由如此之作以不防護意根而住時，貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此作而不修行，不防護意根，不隨制御意根。不護此等六根、不守護、不制御，此言為不護根門。具足此等之不護根門者，是為不護根門之人。\n如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？於此處有一類〔之人〕，不思擇而不如理攝食。為遊戲、酒醉、裝飾、美麗之故。於此對食物不滿足、不知程度、不思擇，此言為不知量性。具足此食不知量性者，是為食不知量人。\n八\n如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不隨念、不專念、無有記憶之狀態、無有憶持之狀態、不注意、忘卻之狀態，此言為失念。具足此失念者，是為失念人。\n如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是無智、無見、不現觀、不覺、不正覺、不洞察、心常不取、完全不取、不正確考察，對此不善考察，如在目前而不明確、凡愚、不正知、強癡之愚、迷亂於周圍全體、無明、無明之暴流、無明之軛、無明之隨眠、執著於無明之狀態、無明之橫木、癡、不善根，此言為不正知。具足此不正知者，是為不正知人。\n九\n如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是與身有關之罪、與語有關之罪、與身語有關之罪，此言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。具足此破戒者，是為破戒人。\n如何是破見人耶？此中，破見者如何？是無惠施、無供養、無祭祀、亦無妙行惡行之業果、無此世、無彼世、無母、無父、無化生之有情，於世間沙門婆羅門之正至正行而於此世及彼世無自通達、作證、宣說。如此之邪見、邪見相、遮見、見違、見之無秩序、見之動轉、見結、攝取、承受、拘泥、執著、曲道、邪道、錯誤之狀態、外道處、顛倒而捉，此言為破見。具足此破見者，是為破見人。\n一〇\n如何是內結人耶？其人不斷滅五順下分結，此言為內結人。\n如何是外結人耶？其人不斷滅五順上分結，此言為外結人。\n一一\n如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至〔二．一參照〕……心之不喜，此言為忿。斷滅此忿者，此言為不忿人。\n如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿於前而恨〔續〕於後……乃至……〔二．一參照〕……以忿為堅固，此言為恨。斷滅此恨者，此言為不恨人。\n一二\n如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隱蔽、隱蔽之狀態、偽善、偽善行為，此言為恨。斷滅此恨者，此為不覆人。\n如何是不惱害人耶？此中，惱害者如何？是惱害……乃至〔二．二參照〕……此言為惱害。滅此惱害者，此言為不惱害人。\n一三\n如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、禮拜、供養之嫉爭、嫉之狀態、羨慕、羨慕事、羨慕之狀態，此言為嫉。斷滅此嫉者，此言為不嫉人。\n如何是不慳人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所得之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳事、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。斷滅此慳者，此言為不慳人。\n一四\n如何是不誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類之人，以誑而徧誑。於此其誑、誑之狀態、為誑、詐、偽、虛偽、欺瞞，此言為誑。斷滅此誑者，是為不誑人。\n如何是不諂人耶？此中，諂者如何？於此處有一類之人，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為隱蔽其等而懷惡意之願望。願「勿知我」，思「勿知我」，語出「勿知我」，身以「勿知我」而動作。如此有諂之狀態、隱蔽、偽瞞、欺詐、瞞著、隱藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、為不明事、隱伏、惡行，此言為諂。斷滅此諂者，此言為不諂人。\n一五\n如何是慚人耶？此中，慚者如何？是慚應慚，慚具足〔於身之〕諸惡不善之法，此言為慚。具足此慚者，是為慚人。\n如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧應愧，愧具足〔於身之〕諸惡不善之法，此言為愧。具足此愧者，是為愧人。\n一六\n如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言時，以如法而善言、善言之狀態、不取反對、不好敵對、採納〔彼等〕。採納之狀態、尊重、尊敬，此言為善言性。具足此善言性者，是為善言人。\n如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多聞、寬大、具慧之人人，侍奉事務、奉事、交通、相交、協力、尊敬、親近，此言為善友性。具足此善友性者，是為善友人。\n一七\n如何是護根門人耶？此中，護根門者如何？是此處有一類之人，以眼見色已而不執相、不取狀，由如此作，不防護眼根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入；為防護如此而修行、防護眼根，從制御眼根。以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意知法已，不執相，不取狀，由如此之作，不防護意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此故修行、防護眼根，從制御眼根。守護此等六根、防護、防衛、制御者，此言為護根門。具足護此等根門者，是為護根門人。\n如何是食知量人耶？此中，於食知量者如何？於此處有一類〔之人〕，思擇而如理攝食。不為遊戲、酒醉、裝飾、美麗，只為滋養此身，息〔飢渴之〕毀害，以行梵行。如是「我斷故受而不令生新受」。又「我應生存」、「應無罪」、「應住於安穩」。於此，對食物有知足、知量、思擇，此言為食知量。具足此食知量者，是為食知量人。\n一八\n如何是樹立正念之人耶？此中，念者如何？是念、隨念、記憶之狀態、總持、不散亂、不忘卻性、念、念根、念力、正念，此言為念。具足此念者，是為樹立正念之人。\n如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、簡擇、揀擇、擇法、見分、伺察、對察、該博、善巧、深妙、沈思、思索、近解、解了、智慧、徧導者、觀、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光華、慧之寶石、無癡、擇法、正見，此言為正知。具足如此之正知者，是為正知人。\n一九\n如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？關於身之無罪、關於語之無罪、關於身語之無罪，此言為具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是為戒具足人。\n如何是見具足人耶？此中，具見者如何？即有惠施、供養、祭祀，亦有妙行惡行之業果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，於世間沙門婆羅門之正至正行而於此世及世自通達、作證、宣說。如此之智慧、明智……乃至〔二．一八參照〕……無癡、擇法、正見，此言為具見。一切之正見亦是具見。具足此見者，是為見具足人。\n二〇\n如何是於世間難得之二種人耶？一者則先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等於世間是難得之二種人。\n二一\n如何是難滿足之二種人耶？一者隨得而積蓄之人。他者隨得而捨之人。此等為難滿足之二種人。\n二二\n如何是易滿足之二種人耶？一者則隨得而不積蓄之人。他者隨得而不捨之人。此等為易滿足之二種人。\n二三\n如何是增漏之二種人耶？一者悔不應悔之人。他者不悔應悔之人。此等為增漏之二種人。\n二四\n如何是不增漏之二種人耶？一者不悔不應悔之人。他者悔應悔之人。此等為不增漏之二種人。\n二五\n如何是劣意向人耶？此處有一類之人，為破戒惡法。親近、倚親、給侍於彼他之破戒惡法人，此言為劣意向人。\n如何是勝意向人耶？於此處有一類之人，為具足戒善法。親近、倚親、給侍於彼他具戒之善法人，此言為勝意向人。\n二六\n如何是自足人耶？是獨覺與如來之聲聞、阿羅漢，是為自足〔人〕。等正覺者是自足〔人〕而為他足〔人〕。\n第二章畢\n第三章　三人\n一\n如何是無希望人耶？於此處有一類之人，以破戒而為惡法，以不淨而為疑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱為沙門，非淨行者而自稱為淨行者，內生朽廢、漏泄、污穢。彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……具足而住耶？」此言為無希望人。\n如何是正希望人耶？於此處有一類之人，以具戒而為善法，彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……應具足而住耶！」此言為正希望人。\n如何是離希望人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。彼聞：「實有某名比丘，由漏盡而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡……乃至……應具足而住耶？」是何故耶？先不解脫而彼解脫之希望耶！則〔今〕止息於彼。此言為離希望人。\n二\n如何是三病喻人耶？\n有三種病人。於此處有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，不癒其病。\n此處復有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，而癒其病。\n於此處復有一類之病人，雖得非得滋養食；雖得非得有效驗之醫藥；雖得非得適當之看護人；而癒其病。\n於此處復有一類人，得非得滋艱食，得非得効之醫食，得非得適當之看護人，而癒其病。\n此中，以病人而得非得滋養食；得非得有效驗之醫藥；得非得適當之看護人，有人其病癒，因於此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之藥，制定病者之看護人。又，因於此病人，故其他〔二種〕之病人亦應看護。\n如是〔此等之〕三病喻人者有存於世。三者誰耶？\n此處有一類之人，雖得見奉如來或不得見奉如來，雖得聽如來所說之法律或不得聽如來所說之法律，於諸善法不入於正性決定。\n此處復有一類之人，雖得見奉如來或……乃至……雖不得聽，於諸善法入於正性決定。\n此處復有一類之人，雖得非得見奉如來，雖得非得聽如來所說之法律，於諸善法入於正性決定。\n此中，得非得見奉如來，得非得如來所說之法律，於諸善法入於正性決定之人，因於此人，故世尊制定說法。又，因於此人，故其〔他二種〕人亦應為說法。此等之三病喻人亦存在世。\n三\n如何是身證人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏，此言為身證人。\n如何是見至人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三三參照〕……如實知此是導至苦滅之道，〔善〕見、〔善〕行依其如來所悟之法，依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏之一類，此言為見至人。\n如何是信解人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三四參照〕……滅盡諸漏。然而不如見至〔人〕，此言為信解人。\n四\n如何是糞語人耶？於此處有一類之人，若赴於公會，若行於民眾，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不見而〔云〕：「我見。」見而〔云〕：「我不見。」如此若為自己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而語虛妄，此言為糞語人。\n如何是華語人耶？於此處有一類之人，斷滅虛妄語，遠離虛妄語，若赴於公會，若至於民眾，若往親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不見而〔云〕：「我不見。」或見而〔云〕：「我見。」如此若為自己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而不語虛妄，此言為華語人。\n如何是蜜語人耶？於此處有一類之人，所有之言無過失、樂耳，愉快而透徹於心底，優雅而多人之愛好、多人之所悅，語如是之語，此言為蜜語人。\n五\n如何是漏瘡喻心之人耶？於此處有一類之人，易怒多擾惱。雖少言而現結怨、憤怒，於凶勃、狠戾、憤發、憎惡、憂惱。譬如惡漏瘡者以棒尖或瓦礫敲打，膿血越發漏泄，如是此處有一類之人，易怒……乃至……現憂惱，此言為漏瘡喻心之人。\n如何是電光喻心之人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔三．三參照〕……如實知此是導至苦滅之道。譬如有眼者於夜黑暗中電光之間得見於物，如是此處有一類之人……乃至……知……此言為電光喻心之人。\n如何是金剛喻心之人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。譬如金剛能斷珠、石如無任何物者，如是此處有一類人，由漏盡而……乃至……具足而住，此言為金剛喻心之人。\n六\n如何是盲人耶？於此處有一類之人，無眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，無有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知劣勝之法，能知黑白相對之法，無有其眼。是言為盲人。\n如何是一眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，無有其眼。此言為一眼人。\n如何是兩眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，有其眼。此言為兩眼人。\n七\n如何是覆慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘等之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，不思惟彼所說之初，不思惟中，不思惟後，又由其座而起，彼所說之初……乃至……不思惟後，猶如注於覆瓶之水者流出，不留於其處。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為覆慧人。\n如何是膝慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘〔等〕之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。又由其座而起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。猶如將種種之胡麻、硬米、糖果、棗子列置於人膝上，彼失念而由其座起而令其墜落。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為膝慧人。\n如何是廣慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……思惟後。又由其座而起，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。猶如注於立瓶之水者，留於其處而不流出。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……亦思惟後。此言為廣慧人。\n八\n如何是於欲與有之未離欲人耶？於預流與一來，此等即言為於欲與有之未離欲人。\n如何是於欲之離欲而於有之未離欲人耶？是不還者，此言為於欲之離而於有之未離欲人。\n如何是於欲與有之離欲人耶？是阿羅漢，此言為於欲與有之離欲人。\n九\n如何是石刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永附隨於彼。譬如石上之彫刻，若因風因水而不迅速消失，永久存在。如是此處有一類之人……乃至……附隨〔於彼〕。此言為石刻喻人。\n如何是地刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永不附隨於彼。譬如地上之痕跡，若因風因水而迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……不附隨〔於彼〕。此言為地刻喻人。\n如何是水刻喻人耶？於此處有一〔類之〕人，雖強言，或粗暴言，亦非可意之言，無言中之言，有理而歡喜。譬如水上之痕跡者，迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……歡喜。此言為水刻喻人。\n一〇\n如何為三樹皮衣喻人耶？\n有三種之樹皮衣。〔一〕樹皮衣者雖是新而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔二〕樹皮衣者雖是中古而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔三〕樹皮衣者使用老舊而色澤壞，又感觸麤糙且價值少。使用陳舊之樹皮衣者，或使用於單拭，或投棄於塵堆之中。如是於比丘等之中，有可喻此等三種樹皮衣之人存在。三者如何？\n若新比丘無戒而惡法者，此是彼色澤之惡劣。猶如彼之樹皮衣色澤之惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕動作之人，為此經長夜招來不饒益與痛苦。此乃彼觸〔之〕麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，以無戒而惡法，此是彼之色澤惡劣。猶如彼樹皮衣之色澤惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效於〔彼〕動作之人，此經長夜招來不饒益與痛苦。此是彼者之感觸麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中而語者，對此而比丘等如此言：汝，是以如何愚癡暗昧者之言，汝亦為有所言耶？彼乃忿怒，不歡而發語。僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆中，捨棄彼〔語〕。此等可喻於三〔種〕樹皮衣之人存在於比丘中。\n一一\n如何是三迦尸迦衣喻耶？\n有三種迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色澤，觸之細滑而價值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。〔三〕使用陳舊之迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。人人雖使用陳舊之迦尸迦衣，或似裹寶，或蓄此於香篋之中。如此，於比丘等之中，此等可喻於三種迦尸迦衣之人存在。三者如何？\n若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣有色澤，此人亦然。又，與彼交往親近，倣效〔彼〕行道之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是觸彼而細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑。此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣是有色澤，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕行動之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是之觸彼細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑，此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，因此〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中有所言，對此比丘等如是而言：具壽眾！肅靜！長老比丘將語法與律。彼之言語如香篋中之彼迦尸迦衣，蓄至於〔心中〕。此等可喻三種之迦尸迦衣之人，有存在於比丘中。\n一二\n如何是易計量人耶？於此處有一類之人，傲慢、自滿、輕躁、饒舌、談散漫、失念、不正知、心不定、心散動而放縱諸根。此言為〔容〕易計量之人。\n如何是難計量人耶？於此處有一類之人，不傲慢、不自滿、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知、心定、心之專注而擁護諸根。此言為難〔計〕量之人。\n如何是無計量人耶？於此處有一類之人，由諸漏滅盡而無漏之心解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。此言為不可〔計〕量之人。\n一三\n如何是不可親近、不可倚親、不可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒、定、慧、卑劣，如是之人不可親近、不可倚親、不可伺候。除憫與悲。\n如何是可親近、可倚親、可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧等同，如是之人可親近、可倚親、可侍候。何故耶？可語戒相等之善人與我等語戒。又其〔戒之談話〕我等可生安樂。又其〔依戒之談話戒〕可轉我等。可語定相等之善人與語定。又其〔定之談話〕於我等可生安樂。又其〔依定談話定〕者可轉我等。可言慧相等之善人與我等語慧。又其〔慧之談話〕於我等可生安樂。又其〔依慧之談話慧〕者可轉我等。故如此之人可親近、可倚親、可侍候。\n如何是恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧殊勝。如此之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。何故耶？如是我可令未圓滿之戒蘊圓滿，已圓滿之戒蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之定蘊圓滿。或令已圓滿之定蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之慧蘊圓滿。或令已圓滿之慧蘊，以慧順益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。\n一四\n如何是可厭棄之人，不可親近、不可倚親、不可侍候耶？於此處有一類之人，以破戒而為惡法、不淨，惹起疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者，於內生朽廢、漏泄、污穢。如是之人是可厭棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？譬如雖不墮於如此人之見解，尚且彼惡名聲揚。以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。猶如進入糞中之蛇，雖不咬人尚污穢人，正是如此，譬如雖不墮於此人之見解，尚且彼惡名聲揚。即以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。是故，如此之人可厭棄、不可親近、不可倚親，不可侍候。\n如何是可捨棄、不可親近、不可侍親、不可侍候之人耶？於此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，於凶丈敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱。猶如惡漏瘡，以棒尖或瓦礫敲打，多量濃血漏泄，如是此處有一類人，易忿怒多擾惱……乃至……猶如鎮頭迦樹之燃燒作火，以棒尖或瓦礫擾亂，則越發發出咭咭噠、咕咭咭噠之音。正實如此，此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，……乃至……猶如糞坑以棒尖或互礫攪亂，則越發出惡臭。正實如是，於此有一類人，易怒多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，凶敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱，如此之人是可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？〔彼謂〕彼是毀辱我、彼是呵駡我，彼是損害於我。故如此之人可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。\n如何是可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類人，以持戒作為善法。如此之人是可親近、可倚親、可侍候。何故耶？譬如雖隨從如此人之見解，尚且彼善〔良之〕名聲揚。即以彼善人為友，以善人為朋，尊敬善人。故如此之人是可親近、可倚親、可侍候。\n一五\n如何是完全於行戒而於行一分定與慧之人耶？是預流、一來。此等言完全行於戒而於行一分定與慧之人。\n如何是完全於行戒與定而於行一分慧之人耶？是不還者。此言為完全於行戒與定而於行一分慧之人。\n如何是完全於行戒、定、慧之人耶？是阿羅漢。此言為完全於行戒、定、慧之人。\n一六\n此處如何是三師耶？於此處有一類之師是施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。\n此中，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得無色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智之師是依彼無不見正自覺者之師。此等是三師。\n一七\n如何亦為他之三師耶？於此處有一類之師，於現法我是施設實、真，又於當來我施設實、真。此處有一類之師，於現法我是施設實、真，於當來我不施設實、真。此處有一類之師，於現法我是不施設實、真，於當來我亦不施設實、真。此中，於現法我施設實、真，於當來我亦施設實、真之師，依彼無不見常住論之師。此中，於現法我雖施設實、真，於當來我不施設實、真之師，依彼無不見斷論之師。此中，於現法我不施設實、真，於當來我亦不施設實、真之師，依彼無不見為正自覺者之師。此等是其他之三師。\n第三章畢\n第四章　四人\n一\n如何是不善士人耶？於此處有一類之人，是殺生者、不與取者、欲邪行者、虛誑語者、有穀酒、木酒之酒精分放逸處者，此言為不善士人。\n如何是由不善士更為不善士之人耶？於此處有一類之人，自身是殺生者而又勸他人亦殺生、自身是不與取者而又勸他人亦不與取，自身是欲邪行者而又勸他人亦欲邪行、自身是虛誑語者而又勸他人亦虛誑語、自身是有穀酒、木酒之酒精分放逸處者而又勸他人為有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言自不善士更為不善士之人。\n如何是善士之人耶？於此處有一類之人，遠離殺生、不與取、欲邪行、〔離虛誑語〕、離穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言為善士之人。\n如何是自善士更為善士之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠離欲邪行、〔自身遠離虛誑語而又勸他人遠離虛誑語〕、自身遠離有穀酒、木酒之酒精分放逸處而又勸他人遠離有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言為自善士更為善士之人。\n二\n如何是惡人耶？於此處有一類之人，殺生者、不與取者、欲邪行者、虛誑語者、離間語者、麤惡語者、雜穢語者、有貪欲、有瞋恚心、邪見者，此言為惡人。\n如何是自惡人更為惡人之人耶？於此處有一類之人，自身為殺生者而又勸他人殺生、自身為不與取者而又勸他人不與取、自身為欲邪行者而又勸他人欲邪行、自身為虛誑語者而又勸他人虛誑語、自身為離間語者而又勸他人離間語、自身為麤惡語者而又勸他人麤惡語、自身為雜穢語者而又勸他人雜穢語、自身有貪欲而又勸他人貪欲、自身有瞋恚心而又勸他人瞋恚心、自身為邪見者而又勸他人邪見，此言為自惡人更為惡人之人。\n如何是善士耶？於此處有一類之人，遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛誑語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離雜穢語、無貪欲者、無瞋恚心〔者〕、正見者，此言為善人。\n如何是自善人更為善人之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠離欲邪行……乃至……勸告〔他人〕正見，此言為自善人更為善人之人。\n三\n如何是惡法人耶？於此處有一類之人，殺生者……乃至……〔前節參照〕……邪見，此言為惡法人。\n如何是自惡法更為惡法之人耶？於此處有一類之人，自身為殺生者而又勸他人殺生……乃至〔前節參照〕……勸邪見，此言為自惡法更為惡法之人。\n如何是善法人耶？於此處有一類之人，遠離殺生……乃至〔前節參照〕……正見者，此言為善法人。\n如何是自善法更為善法之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠雜殺生……乃至〔前節參照〕……勸告正見，此言為自善法更為善法之人。\n四\n如何是有罪人耶？於此處有一類之人，具足有罪之身業、具足有罪之語業、具足有罪之意業，此言為有罪人。\n如何是多罪人耶？於此處有一類之人，具足多分有罪之身業而無罪之〔身業〕少、具足多分有罪之語業而無罪之〔語業〕少、具足多分有罪之意業而無罪之〔意業〕少，此言為多罪人。\n如何是少罪人耶？於此處有一類之人，具足多分無罪之身業而有罪之〔身業〕少、具足多分無罪之語業而有罪之〔語業〕少、具足多分無罪之意業而有罪之〔意業〕少，此言為少罪人。\n如何是無罪人耶？於此處有一類之人，具足無罪之身業、具足無罪之語業、具足無罪之意業，此言為無罪人。\n五\n如何是略開知人耶？於於其人所說之同時有法現觀，此言為略開知人。\n如何是廣演知人耶？於廣說於其人所略說之義而有法現觀，此言為廣演知人。\n如何是引導人耶？於其人所說與所問且有如理作意，親近、倚親、侍候於善友，如此依次而有法現觀，此言為所引導人。\n如何是文句為最人耶？其人是多聞、多話、多受持、多語，而且生存中無法現觀，此言為文句為最人。\n六\n如何是以相應辯而非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切回答，但不迅速，此言為相應辯而非自在辯之人。\n如何是自在辯而非相應辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而迅速回答，但不適切，此言為自在辯而非相應辯之人。\n如何是相應辯而自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切迅速回答，此言為相應辯而自在辯之人。\n如何是非相應辯非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問時亦不適切亦不迅速作答，此言為非相應辯非自在辯之人。\n七\n此中，如何是四說法人耶？於此處有一類之說法者。僅有少說又不得要領。如此彼聽眾即不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得要領或不得要領。如此之說法者對如此聽眾說法當被見棄。此處有一類之說法者，僅有少說〔法〕得其要領。如此彼之聽眾能善巧〔判斷〕〔其所說法〕有得其要領或不得要領者！如此之說法者，對如此聽眾之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕眾多言不得要領。如此彼聽眾不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此聽眾之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕眾多又說得其要領。如此彼聽眾不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此聽眾之說法當被見棄。\n八\n此中，如何是四雲喻人耶？是有四雲，鳴而不雨、雨而不鳴、鳴而又雨、不鳴又不雨。正是如此，可比喻此等四雲之人於世有存在。四者如何？是鳴而不雨、雨而不鳴、鳴而又雨、不鳴又不雨。\n如何是鳴而不雨之人耶？於此處有一類之人。說而不作，如此之人是鳴而不雨。猶如彼雲鳴而不雨，此人亦然。\n如何是雨而不鳴之人耶？於此處有一類之人。作而不說，如是之人是雨而不鳴。猶如彼雲雨而不鳴，此人亦然。\n如何是鳴而又雨之人耶？於此處有一類之人。說而又作，如此之人是鳴而又雨。猶如彼雲鳴而又雨，此人亦然。\n如何是不鳴又不雨之人耶？於此處有一類之人。不說又不作，如此之人是不鳴又不雨。猶如彼雲不鳴又不雨，此人亦然。\n九\n此中，如何是四鼠喻人耶？有四〔種〕鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，於世間有比喻於此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。\n如何是掘穴而不住之人耶？於此處有一類之人。通達契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。彼如實不知此是苦、不如實知此是苦之集、不如實知此是苦之滅、如實不知此是導至苦滅之道，如此之人是掘穴而不住。猶如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。\n如何是住而不掘穴之人耶？於此處有一類之人。不通達於契經……乃至……吠陀羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是住而不掘穴。猶如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。\n如何是掘穴而又住之人耶？於此處有一類之人。通達於契經……乃至……吠陀羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人則是掘穴而又住之人。猶如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。\n如何是不掘穴又不住之人耶？於此處有一類之人。不通達契經……乃至……吠陀羅法。彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是不掘穴不住之人。猶如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，於世間有比喻此等鼠之四〔種〕人之存在。\n一〇\n此中，如何是四菴摩羅果喻人耶？有四種菴摩羅果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，於世間有比喻此等四種菴摩羅果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。\n如何是有生而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、伸、僧伽梨衣、鉢端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是生而色熟之人。猶如彼菴摩羅果生而熟色，此人亦然。\n如何是有熟而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、伸、僧伽梨衣、鉢不端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人乃是熟而色生之人。猶如彼菴摩羅果熟而色生，此人亦然。\n如何是生而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、鉢不端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是生而色生之人。猶如彼菴摩羅果生而色生，此人亦然。\n如何是熟而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、鉢端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是熟而色熟之人。猶如彼菴摩羅果熟而色熟，此人亦然。於世間有可比喻此等四種菴摩羅果之人存在。\n一一\n此中，如何是四瓶喻人耶？有四種瓶：空而閉、滿而開、空而開、滿而閉。如此，於世間有可比喻此等四種瓶之人存在。四者如何？是空而閉、滿而開、空而開、滿而閉。\n如何是空而閉之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知至此是導苦滅之道，如此之人是空而閉之人，猶如彼瓶空而閉，此人亦然。\n如何是滿而開之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢不端正，彼如實知此是苦……乃至……如此之人是滿而開之人，猶如彼瓶滿而開，此人亦然。\n如何是空而開之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端正〕，彼不如實不知此是苦……乃至……。如此之人是空而開〔之人〕。猶如彼瓶空而開，此人亦然。\n如何是滿而閉之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是滿而閉〔之人〕，猶如彼瓶滿而閉，此人亦然。〔如此〕，於世間有可比喻此等四〔種〕瓶之人存在。\n一二\n此中，如何是四池喻人耶？有四種池：淺而見深、深而見淺、淺而見淺、深而見深，如此，於世間有可比喻此等四種池之人存在。四者如何？淺而見深、深而見淺、淺而見淺、深而見深者。\n如何是淺而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至〔四．一〇參照〕……〔端正〕，彼不如實知此是苦……乃是……如此之人是淺而見深之人。猶如池淺而見深，此人亦然。\n如何是深而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見淺之人。猶如彼池深而見淺，此人亦然。\n如何是淺而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往……來……乃至……〔不端正〕，彼不如實知此是苦……乃至……。如此之人是淺而見淺之人。猶如彼池淺而見淺，此人亦然。\n如何是深而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見深之人。猶如彼池深而見深，此人亦然。於世間有可比喻此等四〔種〕池之人存在。\n一三\n此中，如何是四軛牛喻人耶？有四種軛牛：我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡。我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡。如此，於世間有可比喻四〔種〕軛牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。他者之牛群凶群，我之牛群不凶惡。我之牛群凶惡，而他者之牛群亦凶惡。我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶惡。\n如何是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己之徒眾戰慄而非他之徒眾。如此之人是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。猶如彼牛，我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡，此人亦然。\n如何是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令他者之徒眾戰慄而非自己之徒眾。如此之人是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。猶如彼之牛，他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡，此人亦然。\n如何是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己之徒眾戰慄而又令他者之徒眾戰慄。如此之人是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡。猶如彼之牛，我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡，此人亦然。\n如何是我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡之人耶？於此處有一類之人，不令自己之徒眾戰慄，又不令他者之徒眾戰慄。如此之人是我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡。猶如彼之牛，我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶惡此人亦然。於世間有可比喻此等四〔種〕軛牛之人存在。\n一四\n此中，如何是四蛇喻人耶？有四種之蛇：毒出而毒不激。毒雖激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，於世間有可比喻此等四種蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激〕。毒雖激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。\n如何是毒出而毒不激之人耶？於此處有一類之人。雖數數忿怒，但彼忿怒長夜不長久持續。如此之人是毒出而毒不激。猶如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。\n如何是毒雖激而毒不出之人耶？於此處有一類之人。雖不數數忿怒，但彼之忿怒長夜長久持續。如此之人是毒雖激，但毒不出。猶如彼蛇之毒〔雖〕激，但毒不出，此人亦然。\n如何是毒出而毒又激之人耶？於此處有一類之人。數數忿怒，而彼之忿怒又長夜長久持續。如此之人是毒出而毒又激。猶如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。\n如何是毒不出而毒又不激之人耶？於此處有一類之人。勿數數忿怒，而彼之忿怒又不長夜長久持續。如此之人是毒不出而毒又不激之人。猶如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。於世間有可喻此等四種蛇之人存在。\n一五\n如何是不查不究而稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。稱讚說惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是不查、不究而稱讚不應稱讚者。\n如何是不查、不究而不稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。不稱讚說善向行、正行向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕惡向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不稱讚應稱讚者。\n如何是不查、不究而不應信處生信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生信。亦於善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而於不應信之處生信者。\n如何是不查、不究而於應信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而於應信之處生不信者。\n一六\n如何是查究不稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。不稱讚語惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦言惡向行、邪向行者。如此之人是查究而不稱讚不應稱讚者。\n如何是查究稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。稱讚語善向行、正向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是查究而稱讚應稱讚者。\n如何是查究而於不可信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於不可信之處生不信。\n如何是查究而於可信之處生信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於可信之處生信者。\n一七\n如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當不說之。如此之人是其時有真實、正當稱讚、不可稱讚者，其時有真實、正當不稱讚者。\n如何是其時有應稱讚者真實、正當稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中稱讚者真實、正當說之，其時又有其中不稱讚者真實、正當不說之。如此之人乃是其時有應稱讚者真實、正當地稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之〔之人〕。\n如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當說之，於彼之問答時知之。如此之人則是其有不可稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有可稱讚者真實、正當稱讚之。\n如何是其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當不說之，其時有其中稱讚者真實、正當不語之。以捨而為正念、正知。如此之人是其時有不應稱讚者真實、正當地亦非不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之。\n一八\n如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精進之結果而非依功德也。此言之為依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。\n如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天為起，其以上之諸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。\n如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精進之結果。又由功德之結果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。\n〔如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？〕是地獄者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。\n一九\n如何是以闇而趣闇之人耶？於此處有一類之人。下賤之家，〔即〕若生於旃陀羅之家、獸獵人之家、竹匠之家、車匠之家、塵芥淨除之家，貧窮而飲食窮乏，生計困難辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身體短小多病，或隻眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床、住家、燈具，彼是以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼是以身行惡行而終，以語行惡行而終，以意行惡行而終，身壞死後而生於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此言為以闇而趣闇之人。\n如何是以闇而趣明之人耶？於此處有一類之人。下賤之家……乃至……不得……床，住家、燈具，彼是以身行妙行，以語行妙行，以意行妙行。彼即是以身行妙行而終，以語行妙行而終，以意行妙行而終，於身壞死後而生於善趣、天界。如此是為以闇而趣明之人。\n如何是以明而趣闇之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家，〔即〕若生於剎帝利大家、婆羅門大家、長者大家，豐富而多貨，擁有大祿，有多金銀、資產雜具與財物，有稻穀，又彼美麗而堪見，令人喜歡他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、燈具，彼是以身行惡行……乃至……以意行惡行而終，於身壞死後而生於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此是為以明而趣闇之人。\n如何是以明而趣明之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家……乃至……得……床、住家、燈具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而終，於身壞死後而生善趣、天界。如此是為以明而趣明之人。\n二〇\n如何是以〔今〕下而為〔當來〕下之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕下而為〔當來〕下之人。\n如何是以〔今〕下而為〔當來〕上之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕下而為〔當來〕上之人。\n如何是以〔今〕上而為〔當來〕下之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕上而為〔當來〕下之人。\n如何是以〔今〕上而為〔當來〕上之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕上而為〔當來〕上之人也。\n二一\n此處，如何是四樹喻人耶？有四種樹：以不堅為堅而為眷屬、以堅為不堅而為眷屬、以不堅為不堅而為眷屬、以堅為堅而為眷屬。如此，於世間有可比喻此等四種樹之人存在。四者如何？以不堅為堅而為眷屬、以堅為不堅而為眷屬、以不堅為不堅而為眷屬、以堅為堅而為眷屬。\n如何是以不堅為堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。然而彼徒眾是具戒、善法。如此之人是為以不堅為堅而為眷屬。猶如彼樹之不堅為堅而為眷屬，此人亦然。\n如何是以堅為不堅而為眷屬之人耶？此處有一類之人，是具戒、善法。然而彼徒眾是無戒、惡法。如此之人是為以堅為不堅而為眷屬，猶如彼樹之堅為不堅而為眷屬，此人亦然。\n如何是以不堅為不堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。彼徒眾亦無戒、惡法。如此之人是為以不堅為不堅而為眷屬。猶如彼樹以不堅為不堅而為眷屬，此人亦然。\n如何是以堅為堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是具戒、善法。彼徒眾亦具戒、善法。如此是為以堅為堅而為眷屬。猶如彼樹以堅為堅而為眷屬之人，此人亦然。\n二二\n如何是以色為量而信色之人耶？於此處有一類之人，若見長、見廣、見形、見滿而終，則於其處取量而生信。此言以色為量而信色之人。\n如何是以聲為量而信聲之人耶？於此處有一類之人，若於其他之稱讚、追隨、讚嘆、讚辭之處，則於其處取量而生信。此是以聲為量而信聲之人。\n如何是以麤為量而信麤之人耶？於此處有一類之人，若見衣麤、鉢麤、臥具之麤、種種之苦行而終，則於其處取量而生信。此其為以麤為量而信麤之人。\n如何是以法為量而信法之人耶？於此處有一類之人，若見戒、見定、見慧而終，則於其處取量而生信。此言為以法為量而信法之人。\n二三\n如何是行自利而不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，然而不勸他人具足戒。自身具足定，然而不勸他人具足定。自身具足慧，然而不勸他人具足慧。自身具足解脫，然而不勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，然而不勸他人具足解脫智見。如此，有行自利而不行利他之人。\n如何是行利他而不行自利之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，然而勸他人具足戒。自身不具足定，然而勸他人具足定。自身不具足慧，然而勸他人具足慧。自身不具足解脫，然而勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，然而勸他人具足解脫智見。如此，有行利他而不行自利之人。\n如何是亦行自利亦行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，又勸他人具足戒。自身具足定，又勸他人具足定。自身具足慧，又勸他人具足慧。自身具足解脫，又勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，又勸他人具足解脫智見。如此，有行自利亦行利他之人。\n如何是不行自利又不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，亦不勸他人具足戒。自身不具足定，亦不勸他人具足定。自身不具足慧，亦不勸他人具足慧。自身不具足解脫，亦不勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，亦不勸他人具足解脫智見。如此，是不行自利又不行利他之人。\n二四\n如何是勤於自苦而自苦之人耶？於此處有一類之人，以裸體而為〔人〕厭棄之行，舐手而呼不來，待而不止，持來而不受，故所作而不受，招待而不應，彼即是自甕口〔取出〕而不受，自鍋口〔取出〕而不受，隔〔離〕門閾而不受，隔手杖而不受，隔搗杵而不受，人食之時〔由其一人〕而不受，由孕婦而不受，由授乳之婦人而不受，由與男子嬉戲之婦人而不受，得〔由〕布告而不受，狗於近居之處而不受，於蠅群行之處而不受，魚不受，肉不受，穀酒、木酒、穀類之酸粥不受，彼即是〔由〕一家〔而受〕〔唯〕一搏〔而生活〕，或〔由〕二家〔而受〕〔唯〕二搏〔而生活〕……乃至……或〔由〕七家〔而受〕〔唯〕七搏〔而生活〕，於一施亦生活，於二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。如此，勤循環於半月間食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之穀類、皮之削屑、蘚苔樹脂、米糠、丟棄之焦飯、摺胡麻、牛糞、林中樹根、果實以及掉落之果實而生活。彼亦著麻衣、屍衣、雜衣、糞掃衣、樹皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、結茅草衣、連結之樹皮衣、連結之木屑衣、人髮褐〔衣〕、尾毛褐〔衣〕、鵂鶹翼衣，拔鬚髮，勤拔髮鬚，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住於荊棘之上，且臥於荊棘之牀，又修於〔早上、白天〕晚〔上〕之三〔時〕水浴行而住。如以上多異種類之修身痛、徧痛之行而住。如此是為勤於自苦而自苦之人。\n如何是勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者、盜賤、魁膾、司獄，或又有其餘所有殘忍之行為者。如此是為勤於他苦而令他苦之人。\n如何是勤於自苦而自苦，又勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，或為剎帝利灌頂王，或為婆羅門大家。彼於城東方令造新之祠壇，剃除鬚髮，被著鹿皮之衣，以酥油塗抹肢體，以鹿角揩磨其背，與第一王后及宰輔婆羅門共同進入祠壇。彼於其處不敷座，而臥於青草所生之地。有相同〔顏色之〕犢之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰輔婆羅門生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其餘之飼養犢。彼即如是言：為祭祀〔宰〕殺如此〔數〕量之牛王，為祭祀而宰殺如此數量之犢子，為祭祀而宰殺如此數量之牝牛，為祭祀而宰殺如此數量之山羊，為祭祀而宰殺如此數量之豬，為繫上犧牲於柱而砍伐如此數量之樹木，為敷設祭場而可割如此數量之茅草。所有者為彼之從屬，或奴僕，或差役，或僮僕，一切皆懼怕責罰，恐怖而膽怯，流淚哭泣而為事。如此之人是為勤於自苦而自苦，勤於他苦而令他苦之人。\n如何是不勤於自苦而不令自苦，不勤於他苦而不令他苦之人耶？於彼不自苦，不令他苦者是已於現法而無渴愛，安穩清涼，領受快樂，自身為梵而住。\n此處有如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫御者、天人師、覺者、世尊生於此世。彼於此之世間、天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾而自了知，作證已，說：彼宣說法而初善、中善、後善、有義、有文。開示純一圓滿、清淨之梵行。長者，或長者之子，或生於任何家之人，聞其法，彼聞其法已而於如來獲得信心。\n彼獲得信〔心〕獲得成就而作此思惟。謂：在家迫迮而是塵穢之處，出家是寬曠，染著於家之人即是一向圓滿、一向清淨而不容易行如珂貝所研磨之梵行、我今剃除鬚髮而著壞色之衣，出家而趣向非家。彼於後時，或捨棄少財位聚，或捨棄多財位聚，或捨棄少親屬，或捨棄多親屬，剃除髮鬚，著壞色之衣，由家而出趣向非家。\n彼如是出家而為沙門，具足比丘所學之同住，斷絕殺生，遠離殺生，捨棄刀杖，有恥有悲，憐愍一切有情而安住。斷絕不與取，遠離不與取，取所應與者，企望所給與者，不偷盜，清淨自身而住。斷絕非梵行而為梵行者、遠行者，遠離婬穢法。斷絕虛誑語，遠離虛誑語，持續諦語與實語，堅實應予信認，不欺世間。斷絕離間語，遠離離間語，由彼聞已，為破它向此而不語，或由此聞已，為破它向彼而不語，如此使已破壞者和合，或令讚美和好者堅固，愛和合、樂和合、喜和合，作和合之語。斷絕麤惡語，遠離麤惡語，所有之清美、順耳、可樂、徹心，可愛令多人愛，多人樂，發如是之語；斷絕雜穢語，遠離雜穢語，應時而語，語真、語義、語法、語調伏，可留〔於心中〕，應時具足譬喻因緣，有邊際，能作引義利之語。\n彼遠離危害種子類、植物類，為一食者。夜不食，遠離非時食，遠離觀賞舞踊、歌詠、音樂、娛樂物，遠離華鬘、香、塗香〔此等〕之裝飾，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生穀，遠離接受生肉，遠離接受婦人與童女，遠離接受婢僕，遠離接受山羊、羊，遠離接受雞、豬，遠離接受象、牛、馬、牝馬，遠離接受田、處，遠離送達通信、又作使，遠離作買賣，遠離偽秤、偽函、偽斗，遠離收賄不當利得、欺瞞、偽造之行為，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之事。\n彼〔唯〕覆身之衣，〔唯〕以養腹之食而滿足，出行之時〔經常〕攜帶而出行，譬如有翼之鳥，飛翔於何處必以翼之擔翔，正實如此，比丘〔唯〕以覆身之衣，〔唯〕以養腹之食而滿足，出行何處〔經常〕攜帶而出行。彼成就此聖戒蘊而感受內心無罪之樂。\n彼以眼見色已而不取相、不取好，所以彼不防護眼根而住之時，則貪、憂之惡不善法將流入。彼為防護而修行，防護眼根，擁護眼根；以耳聞聲已……乃至……以聲嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意識法已而不取相、不取好，所以不防護彼意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。彼為防護而修行，防護意根，擁護意根。彼成就此聖根律儀而感受內心無罪之樂。\n彼以正知作往來，以正知觀前、視左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、鉢，以正知食、飲、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、臥、眠、寢、語、默。\n彼成就此聖戒蘊，又成就此聖根律儀，又成就此聖正念正知，又成就此聖知足而得空閑、樹下、山、窟、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之遠離處。彼食訖，由行乞而還，結跏趺坐，以正身端直，對面念住。彼斷絕世間之貪欲，遠離心貪而住，由心貪而遠離；斷絕瞋恚，無瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而遠離；斷絕惛眠，遠離惛眠而住，有光明想、正念、正智而遠離心惛眠；斷絕掉悔，無掉舉而住，於內心寂靜，由心掉舉而遠離；斷絕疑慮，已渡疑而住，於善法不猶豫，由心疑而遠離。\n彼斷絕此等之五蓋，遠離諸欲、不善之法，以有尋有伺具足離生喜樂之第一靜慮而住。〔更〕以尋伺寂靜、內等淨、心定一趣之故，無尋無伺具足定生喜樂之第二靜慮而住。由喜離貪之故，於捨而住，念正智以身正受樂，具足聖者宣說之捨念樂住之第三靜慮而住。〔更〕由於斷樂斷苦之故，及先已斷喜、憂、不苦不樂之故，具足捨念清淨之第四靜慮而住。\n彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向宿住隨念智。彼隨念無數若干之宿住。即隨念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫，謂「於彼處，感受如是之名、種姓、姓生、食、苦樂，為如是之長壽，彼由其處死去而生於他處，於其處，感受如是之名、種姓、姓生、食、苦樂，有如是之長壽，彼由其處死去而於此處」。具有如此之形相、方處而隨念無數若干宿世之住處。\n彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向於有情死生智。彼以超人清淨之天眼，觀有情而有死有生、劣、勝、妙色、惡色，知有情如業之至善趣、惡趣，「諸賢！實此等之有情成就身惡行、語惡行、意惡行，誹謗聖者，以邪見受邪見業。彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。諸賢！實此等之有情成就身妙行、語妙行、意妙行，不誹謗聖人，以正見受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界」。如是，彼以超人〔界〕清淨之天眼，觀有情而有死有生、劣、勝、妙色、惡色，知有情如業之至善趣、惡趣。\n彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向於漏盡智。彼如實證知此是苦……乃至……如實證知此是苦滅之道。如實證知此等漏，如實證知此是漏集……乃至……如實證知此是至導漏滅之道。如是知如是見，故由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，於解脫而解脫之智慧生，生已盡梵行已修，所作已作，證知不再來此生。\n如此之人不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦之人。彼不自苦不他苦者，已於現法無渴愛，安穩、清涼，領受樂，自為梵而住。\n二五\n如何是有貪人耶？是其人之貪而不捨離，此言為有貪人。\n如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不捨離，此言為有瞋人。\n如何是有癡人耶？是其人之癡而不捨離，此言為有癡人。\n如何是有慢人耶？是其人之慢而不捨離，此言為有慢人。\n二六\n如何是得內心之止，不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，若色俱行、或得無色俱行之等至，或不得出世間道、果。如此之人言為得內心之止，不得依增上慧法觀之人。\n如何是得依增上慧法之觀，不得內心止之人耶？於此處有一類之人，或有得出世間道、果，或色俱行，或不得無色俱行之等至。如此之人是為得依增上慧法之觀，不得內心止之人。\n如何是得內心之止，又得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色俱行，或得無色俱行之等至，又或有得出世間道、果。如此之人是為得內心之止，又得依增上慧法觀之人。\n如何是不得內心之止，又不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色俱行，或不得無色俱行之等至，又或不得出世間道、果。如此之人是為不得內心之止，又不得依增上慧法觀之人。\n二七\n如何是順流行人耶？於此處有一類之人，以染習諸欲，又造惡業，此是順流行人。\n如何是逆流行人耶？於此處有一類之人，以不染習諸欲，又不造惡業。彼雖有苦有憂，淚流泣於面，但修圓滿、清淨之梵行，此言為逆流行人。\n如何是自住人耶？於此處有一類之人，以盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，由其世界而不退還，此言為自住人。\n如何是已渡到彼岸而住果之婆羅門人耶？於此處有一類之人，由漏以無漏之心解脫、慧解脫已於現法，自了知、作證、具足而住，此言為已渡到彼岸而住果之婆羅門人。\n二八\n如何是以少聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。彼不知其少聞之義，不知法，不行法、隨法。如此之人是為少聞而聞不達成之人。\n如何是以少聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經……乃至……吠陀羅。彼知其少聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是為少聞而聞達成之人。\n如何是多聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠陀羅。彼不知其多聞之義，亦不知法，不行法、隨法。如此之人是為多聞而聞不達成之人。\n如何是以多聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠陀羅。彼知其多聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是為多聞而聞達成之人。\n二九\n如何是不動沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡三結而入預流，不退墮法、決定、趣正覺。此言為不動沙門人。\n如何是紅蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡三結淡薄貪、瞋、癡而為一來，唯一次來此世間而作苦之邊際。此言為紅蓮華沙門之人。\n如何是白蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡五順下分結而為化生者，於此處般涅槃而由其世界為不退還法。此言為白蓮華沙門之人。\n如何是沙門中之柔軟沙門之人耶？於此處有一類之人，由漏盡以無漏之心解脫、慧解脫於現法了知、作證、具足而住。此言為沙門中之柔軟沙門之人。\n第四章畢\n第五章　五人\n一\n「此處所謂有人，作〔違犯之〕行，又〔後〕悔，又不如實知彼之心解脫，慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行生諸漏是存在，由生後悔而諸漏增加，善哉！實，具壽是斷絕由行所生之諸漏，排除由後悔所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五人」。\n「此處所謂有人，作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是存在，由後悔所生之諸漏不增加。善哉！實，具壽斷滅由行所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五之人」。\n「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃增加，善哉！實，具壽排除由後悔所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等此之第五人」。\n「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫，慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃不增加，善哉！實，具壽可修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五人」。\n該等之四人是依此第五之人，如此所教授，如此所教誡而如次達漏之盡。\n二\n如何是施已而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，施衣、食、牀座、病緣藥、資具，彼謂「我施此而彼受之」。前者施於後者已而輕蔑。如此是為施已而輕蔑之人。\n如何是共住而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，與人俱或二年或三年共住。共住前者而輕蔑後者。如此是為共住而輕蔑之人。\n如何是輕信之人耶？於此處有一類之人，他者或語稱讚、不稱讚之時，隨信彼。如此是為輕信之人。\n如何是不確信之人耶？於此處有一類之人，少信、少仰、少愛、少歡。如此是為不確信之人。\n如何是以鈍為癡之人耶？於此處有一類之人，不知善不善之法，不知有罪無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。如此是為以鈍為癡之人。\n三\n如何是五戰士喻人耶？有五戰士，此處有一類之戰士，唯見塵埃聚，恐懼而發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第一。\n復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，見幢群恐懼而發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第二。\n復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃群，亦忍受幢群，聞其喊聲恐懼發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第三。\n復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊聲，〔方纔〕相擊而負失神。此處亦有如此一類之戰士，此有戰士而存在於世之第四。\n復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受喊聲，忍受相擊，彼勝戰鬥而為勝者，即住其本營。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第五。\n此，有可喻於此等戰士之五人，存在於比丘眾中。如何為五。\n於此有一類比丘，唯見塵埃而恐怖、戰慄、蹈足不止，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉。其塵埃聚者如何？於此處有比丘，聞某村或邑、或女人、童女，美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此為彼之塵埃聚。譬如彼戰士唯見塵埃聚而恐懼戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有如此一類之人，即是可喻於第一戰士之人，而存在於比丘眾中。\n復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，唯見幢群而恐懼戰慄，踐踏不已，不能繼續梵行，表示弱學而退轉。彼幢群者如何？於此處有比丘，不只聞某村、邑，或女人、童女，美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形；彼由見或女人、童女之美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼見彼女已而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此為彼幢群。譬如彼之戰士忍受塵埃聚，見幢群則恐懼而戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有一類之人，是可喻於第二戰士之人，而存在於比丘眾中。\n復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉。彼之喊聲者如何？此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，發嘲笑、談話、拍手哄笑、輕弄之語。彼女人所嘲笑、談話、拍手哄笑，則恐懼而戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此是彼喊聲。譬如有戰士，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲而恐懼戰慄，足踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處有如此一類之人，是可喻於第三戰士之人，而存在於比丘眾中。\n復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊聲，〔纔〕相擊而負失神。其相擊者如何？即此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人即侵坐、侵臥、覆蔽而不棄學，不示羸弱而行淫。此為其相擊。譬如有彼之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊聲，於相擊而負失神，此人亦然。此處有一類之人，是可喻於第四戰士之人而存在於比丘眾中。\n復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受彼喊聲，亦忍受其相擊。彼克勝其戰鬥而為勝者，即住於其本營。戰鬥之克勝者如何？此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘，而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人侵坐、侵臥、覆蔽，而解逃，去隨意之處。彼即用叢林、樹下、山、窟、山龕塚間、高原、迴處、稻稈積所離之坐臥處。彼或住於林中、樹下、空屋而結跏趺坐，願端身，對面念安立。彼斷絕世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪。斷絕瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失。斷絕惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心。斷絕掉悔，無掉舉而住，以內心寂靜而淨治心之掉悔。斷除疑慮而住，於善法而無疑慮，淨治心之疑。彼染污人，以慧弱，斷絕此等之五蓋，離欲、不善法，以有尋有伺而具足離生喜樂之第一靜慮而住。具足尋伺寂靜之第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮而住。\n彼如是心得定而淨、潔白、無垢遠離染污，柔軟得堪能不動而住時，為滅盡諸漏而引發心。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如實了知此是漏……乃至……如實知此是導至漏滅之道。彼如是知、如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，有已解脫之智，生已盡，梵行已住，應辨已辨，更不還於現狀。此是戰鬥之克勝。譬如有戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受彼喊聲，忍受彼相擊，彼勝此戰鬥而為戰鬥之勝者，即住於彼之本營，此人亦然。此處亦有如此一類之人，即可喻於第五戰士之人而存在於比丘眾中。\n四\n如何是五之乞食者耶？是鈍、癡之故，有乞食者；惡欲、惡性之故，有乞食者；憍慢之故，有乞食者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者。\n此中，所謂彼之乞食者，唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者，此是此等五之乞食者中之第一。為最、上、勝。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者為此中之第一。正是如此，所謂彼唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者，此為此等五乞食者中之第一、最、首、上、勝。此等為五之乞食者。\n五～一四\n如何是五之不後食者耶？五之一食者耶？五之糞掃衣者耶？五之但三衣者耶？五之住林者耶？五之樹下住者耶？五之迴處坐者耶？五之常坐者耶？五之隨得座者耶？五之塚間坐者耶？\n此中，如何是五之塚間坐者耶？是鈍、癡之故，有塚間坐者；惡欲、惡性之故，有塚間坐者；憍、亂心之故，有塚間坐者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有塚間坐者；唯依少欲、喜足、儉約、彼依正為塚間坐者。\n此中，所謂彼之塚間坐者，唯依少欲、喜足、儉約、唯彼依正為塚間坐者，此為此等五塚間坐者中之第一、最、首、上、勝。譬如由牛之乳、由乳之酥、由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者為此中之第一。正是如此，所謂彼唯依少欲、喜足、儉約、彼依正為塚間坐者，此為此等五塚間坐者中之第一、最、首、上、勝。此等為五塚間坐者。\n第五章畢\n第六章　六人\n一\n此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，又於其處獲得一切智，又於諸果為自在之人耶？是正自覺者乃依此可見。\n此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，又於其處不獲得一切智，又於諸果不為自在之人耶？是獨覺者乃依此可見。\n此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，成為聲聞最上之人耶？是舍利弗、目連乃依此可見。\n此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，不為聲聞最上之人耶？是諸餘之阿羅漢乃依此可見。\n此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，為不還，不來於現狀之人耶？是不還者乃依此可見。\n此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法不為苦之邊際，為一來，還於現狀之人耶？是預流、一來者乃依此可見。\n第六章畢\n第七章　七人\n一\n如何是一度沈而沈下之人耶？於此處有一類之人，具足一向黑之不善法。如此之人是為一度沈而沈下。\n如何是浮出已而〔再〕沈下之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信善法而浮出；善哉！於慚善法而浮出；善哉！於愧善法而浮出；善哉！於精進善法而浮出；善哉！於慧善法而浮出。於彼其信不住立，不增唯減；於彼其慚不住立，不增唯減；於彼其愧不住立，不增唯減；於彼其精進不住立，不增唯減；於彼其慧不住立，不增唯減；如此之人是為浮出已而〔再〕沈下。\n如何是浮出已而住立之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信〔善法〕……乃至……於慧善法而不浮出。於彼其信不減不增而住，於彼〔其慚〕不減不增而住，於彼其愧不減不增而住，於彼其精進不減不增而住，於彼其慧不減不增而住。如此之人是為浮出已而住立。\n如何是浮出已而觀察、省察之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡三結而為預流者、不退墮者、決定者、趣向菩提者。如此之人是為浮出已而觀察、省察之人。\n如何是浮出已而前進之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡三結，使貪、瞋、癡淡薄而為一來者。一度來此世為苦之邊際。如此之人是為浮出已而前進。\n如何是浮出已而得立足處之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，由其世為不退轉之人。如此之人是為浮出已而得立足處之人。\n如何之人是浮出已而度達彼岸、住立果之婆羅門耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫於現法自了知、作證、具足已而住。如此之人為浮出已而度達彼岸、住立果之婆羅門。\n二\n如何是俱分解脫人耶？於此處有一類之人，身證八解脫，且又依其慧而見彼〔四諦〕已，滅盡諸漏而住。此為俱分解脫人。\n如何是慧解脫、身證、見至、信解脫、隨法〔行〕人耶？\n如何是隨信〔行〕人耶？乃預流果能作證向人之信根為殊勝，而運作其信，先以立信先而修聖道，此言為隨信〔行〕人。預流果能作證向人之隨信行若住於果者，是為信解脫。\n第七章畢\n第八章　八人\n一\n此中，如何是四道具足、四果具足之人耶？是預流與預流果能作證向，一來與一來果能作證向，不還與不還果能作證向，阿羅漢與阿羅漢果能作證向。此等言為四道具足、四果具足之人。\n第八章畢\n第九章　九人\n一\n如何是正自覺之人耶？於此處有一類之人，先於不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於其處獲得一切智，又於諸果自在。此言為正自覺之人。\n如何是獨覺之人耶？於此處有一類之人，先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於其處不獲得一切智，又諸果不自在。此言為獨覺之人。\n如何是俱分解脫人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其慧而見彼〔四諦〕已，滅盡諸漏而住。此言為俱分解脫人。\n如何是慧解脫人耶？於此處有一類之人，身不能證八解脫而住，又依其慧而見彼〔四諦〕已，滅盡諸漏而住。此言為慧解脫人。\n如何是身證人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其慧而見彼〔四諦〕已，滅盡一類之漏而住。此言為身證人。\n如何是見至人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，依慧而〔善〕見、〔善〕行依如來所悟之法，依慧而見彼〔四諦〕已，滅盡一類之漏而住。此言為見至人。\n如何是信解人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三四參照〕……滅盡而住。然而不如見至〔人之時〕。此言為信解人。\n如何是隨法行人耶？是預流果能作證向人之……乃至〔一．三五參照〕……〔預流果能作證〕向人以隨法行人，若入於果者為見至〔人〕。\n如何是隨信行人耶？於預流果能作證向人之……乃至〔一．三六參照〕……〔預流果能作證〕向人以隨信行人入於果者為信解〔人〕。\n第九章畢\n第十章　十人\n一\n如何〔人〕以五之此世而終之人耶？是極七返、家家、一生、一來及所有之現法阿羅漢。此為以五之此世而終之人。\n如何之〔人〕以捨五之此世已而終之人耶？是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦膩吒天之者。此為捨五之此世已而終之人。\n此處所謂諸人之人施設也。\n第十章畢\n人施設畢",
  "simplified_text": "人施设论\n归命彼世尊应供正觉者\n论母\n一　〔一人〕\n有六施设：是蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设。\n几许之蕴是蕴施设耶？是五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如此之蕴是蕴施设。\n几许之处是处施设耶？是十二处：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。如此之处是处施设。\n几许之界是界施设耶？是十八界：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身触界、意界、法界、意识界。如此之界是界施设。\n几许之谛是谛施设耶？是四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。如此之谛是谛施设。\n几许之根是根施设耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。如此之根是根施设。\n几许之人是人施设耶？\n一\n时解脱。\n二\n不时解脱。\n三\n动法。\n四\n不动法。\n五\n退法。\n六\n不退法。\n七\n思不能。\n八\n护不能。\n九\n凡夫。\n一〇\n种性。\n一一\n怖畏抑制。\n一二\n不怖畏抑制。\n一三\n不能行。\n一四\n能行。\n一五\n决定。\n一六\n不决定。\n一七\n〔四〕向。\n一八\n〔四〕果住。\n一九\n首等。\n二〇\n住劫。\n二一\n圣。\n二二\n非圣。\n二三\n有学。\n二四\n无学。\n二五\n非学非无学。\n二六\n三明。\n二七\n六通。\n二八\n正自觉。\n二九\n独觉。\n三〇\n俱分解脱。\n三一\n慧解脱。\n三二\n身证。\n三三\n见至。\n三四\n信解。\n三五\n随法行。\n三六\n随信行。\n三七\n极七返。\n三八\n家家。\n三九\n一种。\n四〇\n一来。\n四一\n不还。\n四二\n中般涅槃。\n四三\n生般涅槃。\n四四\n无行般涅槃。\n四五\n有行般涅槃。\n四六\n上流趣阿迦腻咤〔天〕。\n四七\n预流、预流果能作证向人。\n四八\n一来、一来果能作证向人。\n四九\n不还、不还果能作证向人。\n五〇\n阿罗汉、阿罗汉果能作证向人。\n二　〔二人〕\n一\n忿与恨。\n二\n覆与恼。\n三\n嫉与悭。\n四\n诳与谄。\n五\n无惭与无愧。\n六\n恶言与恶友。\n七\n不护根门与食不知量。\n八\n失念与不正知。\n九\n破戒与破见。\n一〇\n内结与外结。\n一一\n不忿与不恨。\n一二\n不覆与不恼害。\n一三\n不嫉与不悭。\n一四\n不诳与不谄。\n一五\n惭与愧。\n一六\n善言与善友。\n一七\n护根门与食知量。\n一八\n正念树立与正知。\n一九\n戒具足与见具足。\n二〇\n于世间难得二人。\n二一\n难满足二人。\n二二\n易满足二人。\n二三\n漏增二人。\n二四\n不漏增二人。\n二五\n劣意向与胜意向。\n二六\n自足与他足。\n三　〔三人〕\n一\n无希望、正希望、离希望。\n二\n三病喻人。\n三\n身证、见至、信解。\n四\n粪语、华语、蜜语者。\n五\n漏疮喻心人、电光喻心人、金刚喻心人。\n六\n盲、一眼、两眼。\n七\n覆慧人、膝慧人、广慧人。\n八\n此处有欲与有之未离欲一类人，此处于欲而离欲于有而未离欲一类人，此处于欲与有之离欲一类人。\n九\n石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。\n一〇\n三树皮衣喻人。\n一一\n三迦尸迦衣喻人。\n一二\n易计量、难计量、无计量。\n一三\n此处有不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人；此处有恭敬、尊重而可亲近、可倚亲、可伺候一类人。\n一四\n此处有可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人。\n一五\n此处于戒完全行而于定与慧一分行一类之人；此处于戒与定完全行而于慧一分行一类之人；此处于戒与定与慧完全行一类之人。\n一六\n三师。\n一七\n其他之三师。\n四　〔四人〕\n一\n不善士、由不善士更为不善士者，善士、由善士更为善士者。\n二\n恶人、由恶人更为恶人者，善人、由善人更为善人者。\n三\n恶法、由恶法更为恶法者，善法、由善法更为善法者。\n四\n有罪、多罪、少罪、无罪。\n五\n略开知、广演知、所引导、文句为最。\n六\n以相应辩非为自在辩者、以自在辩非为相应辩者、以相应辩为自在辩者、非相应辩为非自在辩者。\n七四\n说法人。\n八四\n云喻人。\n九四\n鼠喻人。\n一〇\n四庵摩罗果喻人。\n一一\n四瓶喻人。\n一二\n四池喻人。\n一三\n四轭牛喻人。\n一四\n四蛇喻人。\n一五\n此处有不查、不究不应称赞者一类之人；此处有不查、不究应称赞者而不称赞一类之人；此处有不查、不究于不应信之处而生信一类之人；此处有不查、不究于可信之处而生不信一类之人。\n一六\n此处有查究，不称赞不可称赞者一类之人，此处有查究，称赞可称赞者一类之人，此处有查究，于不可信之处而生不信一类之人，此处有查究，于可信之处而生信一类之人。\n一七\n此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞一类之人；此处，其时有应称赞者真实正当称赞，其时又有不应称赞者真实、正当不称赞不一类之人；此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当称赞一类之人；此处，其时有不可称赞者真实、正当不称赞，其时亦有可称赞者真实、正当不称赞一类之人。\n一八\n依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。\n一九\n以阇而趣向阇者，以暗而趣向明者，以明而趣向暗者，以明而趣向明者。\n二〇\n以〔今〕下而为〔当来〕下，以〔今〕下而为〔当来〕上，以〔今〕上而为〔当来〕下，以〔今〕上而为〔当来〕上者。\n二一\n四树喻人。\n二二\n以色为量而信色者，以声为量而信声者，以麤为量而信麤者，以法为量而信法者。\n二三\n此处有行自利而不行利他一类之人，此处有行利他而不行自利一类之人，此处有行自利及行利他一类之人，此处有不行自利及不行利他一类之人。\n二四\n此处，于自苦而勤自苦一类之人；此处，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，于自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，勤于自苦自苦者；勤于他苦他苦者一类之人；此处，不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦一类之人。\n二五\n有贪、有瞋、有痴、有慢。\n二六\n此处有得内心之止，依增上慧不得法之观一类之人；此处依增上慧得法观，不得内心之止一类之人；此处有得内心之止，又依增上慧得法观一类之人；此处亦不得内心之止，依增上慧亦不得法观一类之人。\n二七\n顺流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住于到彼岸果之婆罗门人。\n二八\n以少闻而闻不达成，以少闻而闻达成，以多闻而闻不达成，以多闻而闻达成者。\n二九\n不动沙门、红莲华沙门、白莲华沙门、沙门中之柔软沙门。\n五　〔五人〕\n一\n此处有一类之人，作〔违犯之〕行，又悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余而灭。此处有一类之人，作〔违犯之〕行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作〔违犯之〕行，亦悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作〔违犯〕之行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。\n二\n施已而轻蔑者、共住而轻蔑者、轻信者、不确信者、钝痴者。\n三\n五之战士喻人。\n四\n五之乞食者。\n五\n五之不后食者。\n六\n五之一食者。\n七\n五之粪扫衣者。\n八\n五之但三依者。\n九\n五之树下住林者。\n一〇\n五之树下住者。\n一一\n五之回处坐者。\n一二\n五之常坐者。\n一三\n五之随得座者。\n一四\n五之冢间坐者。\n六　〔六人〕\n一\n此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，又于彼处获得一切智，又于诸果成为自在性一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于彼处不获一切智，于诸果不成为自在〔性〕一类之人；此处曾不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，不成为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边成为不还，于现状不来一类之人；此处曾于不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法不为苦之边际，成为一来，还于现状一类之人。\n七　〔七人〕\n一\n七水喻人：是一次沈而沈下者、浮出已而〔再〕沈下者、浮出已而住立者、浮出已而观察、省察者、浮出已而前进者、浮出已而得立足点者、浮出已而度达彼岸且为住果之婆罗门。\n二\n俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。\n八　〔八人〕\n一\n四道具足之人、四果具足之人。\n九　〔九人〕\n一\n等正觉、独觉、俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。\n十　〔十心〕\n一\n以五之此世为终者、以五之此世为舍已而终者。\n人施设论母〔毕〕\n第一章　一人\n一\n如何是时解脱人耶？此处有一类之人，待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已一类之诸漏尽。此云为时解脱人。\n二\n如何是不时解脱人耶？此处有一类之人，不待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已而〔一类之〕诸漏尽。此称为不时解脱人。于圣之解脱一切之圣人亦为不时解脱。\n三\n如何是动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于所欲处，于欲之时、于欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。实又为其人之放逸，以此等之等至而动摇。此言为动法人。\n四\n如何是不动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随欲处，不难得，不苦得，于欲处、于欲时、于欲之间亦入〔定〕亦出〔定〕。〔于是〕其人之放逸，此等之等至动摇亦无如此，亦无兴起。此言为不动法人。于圣之解脱一切之圣人等亦不动法。\n五\n如何是退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。实又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云为退法人。\n六\n如何是不退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随意之欲处得，不难得，不苦得，于欲处、欲之时、欲之间亦入〔定〕亦出〔定〕。〔于是〕因其人之放逸，由此等之等至退亦无如是亦无兴起。此称为不退法人。于圣之解脱一切之圣人等亦为不退法。\n七\n如何是思不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼专念者，则由此等之等至不退；若彼不专念，由此等之等至退。此言为思不能人。\n八\n如何是护不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随意欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼而防护者，由此等之等至，不退；若彼而不防护者，由此等之等至退。此云为护不能人。\n九\n如何为凡夫之人耶？其人之三结不废舍，又断彼等之〔结〕，无特别之行向。此称为凡夫之人。\n一〇\n如何是种性人耶？于彼等法之等无间有圣法之出现，具彼等之人。此言为种性〔人〕。\n一一～一二\n如何为怖畏抑制人耶？七有学及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿罗汉是不怖畏抑制人。\n一三\n如何是不能行人耶？以具业障、烦恼障、异熟障而为不信、无希望、劣慧、鲁钝，彼等之人人是决定不能入于善法之正性。此言为不能行之。\n一四\n如何是能行人耶？不具业障、烦恼障、异熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是决定能入于善法之正性。此言为能行人。\n一五～一六\n如何是决定人耶？持有五无间〔业〕之人及所有之邪见者是决定。又，八辈之圣人亦是决定。其余者为不决定人。\n一七～一八\n如何是〔四〕向人耶？具足道之四人是〔四〕向之人。具足果之四人是住于〔四〕果之人。\n一九\n如何是首等人耶？其人漏之尽灭与命终为非前非后。此云为首等人。\n二〇\n如何是住劫人耶？以此人者是预流果能作证向者，彼劫之燃烧时，此人只要不证预流果者劫可无燃烧者。此称为住劫。具足一切之道者亦言为住劫人。\n二一～二二\n如何是圣人耶？八辈之圣人是圣。其余之人即非圣。\n二三～二五\n如何是有学人耶？具足四道与三果者是有学人。阿罗汉是无学。其余之人则非有学非无学。\n二六\n如何是三明人耶？具有三明者是三明人。\n二七\n如何是六通人耶？具有六通者是六通人。\n二八\n如何是正自觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是得一切智，于诸果成为自在。此言为正自觉人。\n二九\n如何是独觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是不得一切智，于诸果而未成自在。此称为独觉人。\n三〇\n如何是俱分解脱人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽诸漏。此名为俱分解脱人。\n三一\n如何是慧解脱人耶？此处有一类之人，不身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽诸漏。此言为慧解脱人。\n三二\n如何是身证人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽一类之漏。此称为身证人。\n三三\n如何是见至人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而〔善〕见〔善〕行，依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽一类之漏。此言为见至人。\n三四\n如何是信解人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是导至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而〔善〕见〔善〕行，依其智慧而见四谛已，灭尽一类之漏。然而不如见至〔人之时〕。此云为信解人。\n三五\n如何是随法行人耶？彼之预流果能作证向人之慧根是殊胜，推展智慧，先立智慧而修圣道。此称为随法人。预流果能作证向〔人〕是随法行人而入果者为见至〔人〕。\n三六\n如何是随信行人耶？预流果能作证向人之信根是殊胜，推展信，先立信而修圣道。此言为随信行人。预流果能作证向〔人〕是随信行人而入于果者为信解脱〔人〕。\n三七\n如何是极七返人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流〕向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼七次流转于诸天、人间之间，轮回而作苦之边际。此言为极七返人。\n三八\n如何是家家人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流向〕，不堕法、决定、等觉为终极者。彼流转于二或三家，轮回而作苦之边际。此称为家家人。\n三九\n如何是一种人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流〕向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼生于世间之有而作苦之边际。此称为一种人。\n四〇\n如何是一来人耶？此处有一类之人，尽三结而使贪、瞋、痴稀少且入于一来果，唯一次来世间而作苦之边际。此言为一来人。\n四一\n如何是不还人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还〔此处〕者。此云为不还人。\n四二\n如何是中般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于〔此处〕者。彼若生之等无间或不达于寿量之中，断上结而圣道生。此称为中般涅槃人。\n四三\n如何是生般涅槃人耶？此处有类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于〔此处〕者。彼若超过寿量之中或至于死时，断上结而圣道生。此言为生般涅槃人。\n四四\n如何是无行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来〔此处〕者。彼是无行断上结而圣道生。此名为无行般涅槃人。\n四五\n如何是有行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来〔此处〕者。彼以有行断上结而圣道生。此称为有行般涅槃人。\n四六\n如何是上流趣阿迦腻咤〔天〕人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来〔此处〕者。死于无烦〔天〕而行于无热〔天〕，死于无热〔天〕而行于善现〔天〕，死于善现〔天〕而行于阿迦腻咤〔天〕，于阿迦腻咤〔天〕断上结而圣道生。此言为上流趣阿迦腻咤〔天〕人。\n四七\n如何是预流、预流果能作证向人耶？随断灭三结之人是预流果能作证向人。若彼人之断灭三结，此言为预流之人。\n四八\n〔如何是一来、一来果能作证向人耶？〕随稀薄贪欲与瞋恚者是一来果能证向人。彼之贪欲与瞋恚至为稀薄者，此称为一来之人。\n四九\n〔如何是不还、不还果能作证向人耶？〕断贪欲与瞋恚无余行向之人是不还果能作证向人。彼人者断贪欲与瞋恚不剩余者，此云为不还之人。\n五〇\n〔如何是阿罗汉、阿罗汉果能作证向人耶？〕依断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余之人，是阿罗汉果能作证向人。若彼断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余者，此言为阿罗汉。\n第一章毕\n第二章　二人\n一\n如何是忿之人耶？此中，忿者如何〔耶〕？忿、忿恨、忿之状态是瞋、毁辱事、毁辱状态是恶意、恼害、敌意、敌对、狂暴之状态、暴恶、心之不喜，是言为忿。不断此忿之人，是称为忿人。\n如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨〔续〕于后。以恨、猜恨之状态、〔忿之〕固定、〔忿之〕不间断、〔忿之〕连续忿而坚固，此言为恨。不断〔此〕恨之人，是云为有恨之人。\n二\n如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为覆。不断此覆之人，此称为有覆之人。\n如何是有恼之人耶？此中，恼者如何？是恼、恼害、恼害之状态、成为恼害、诤论处、成为斗争而不舍离者，此言为恼。不断此恼，是云为有恼之人。\n三\n如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉、嫉之状态、羡慕、羡、羡之状态，此言为嫉。不断此嫉之人，此称为有嫉之人。\n如何是有悭之人耶？此中，悭者如何？〔是〕五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭〔也〕。如此之悭、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。不断此悭之人，是云为有悭之人。\n四\n如何是诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类〔之人〕。以诳而徧诳。于彼处其诳、诳之状态、诈、伪、虚伪、欺瞒者，此言为诳。不断此诳之人，是称为诳人。\n如何是有谄之人耶？此中，谄者如何？于此处有一类〔之人〕，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽彼等而怀恶愿望。想以「勿知我」、语出「勿知我」，以身动作「勿知我」。如此有谄、谄之状态、隐蔽、欺瞒、诈欺、瞒著、隐藏、覆藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、作不明事、隐伏、恶行，此言为谄。不断此谄之人，是云为有谄之人。\n五\n如何是无惭人耶？此中，无惭者如何？是不惭应惭，不惭具足〔于身〕之诸恶不善之法，此言为无惭。具足此无惭者称为无惭人。\n如何是无愧人耶？此中，无愧者如何？是不愧应愧，不愧具足〔于身〕之诸恶不善之法，此名为无愧。具足此无愧者云为无愧人。\n六\n如何是恶言人耶？此中，恶言性者如何？是有同法者之告言时，以非法而为恶言、恶言之状态、采取反对而乐敌对、不尊敬、不尊敬之状态、不尊重而任性，此言为恶言性。具足此恶言性之人是为恶言人。\n如何是恶友人耶？此中，恶友性者如何？是与不信破戒、少闻、悭、恶慧其等人人之交往、追随、侍奉、交际、亲密、尊敬、尊重、亲近，此言为恶友性。具足此恶友性之人是为恶友人。\n七\n如何是不护根门人耶？此中，不护根门人者如何？于此处有一类之人，以眼见色已而取相、取状，由如此之作以不防护眼根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护眼根，不随制御眼根。以耳闻〔声〕已……乃至……以鼻嗅〔香〕已……乃至……以舌味〔味〕已……乃至……以身触〔触〕已……乃至……以意知法已而取相、取状，由如此之作以不防护意根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护意根，不随制御意根。不护此等六根、不守护、不制御，此言为不护根门。具足此等之不护根门者，是为不护根门之人。\n如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？于此处有一类〔之人〕，不思择而不如理摄食。为游戏、酒醉、装饰、美丽之故。于此对食物不满足、不知程度、不思择，此言为不知量性。具足此食不知量性者，是为食不知量人。\n八\n如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不随念、不专念、无有记忆之状态、无有忆持之状态、不注意、忘却之状态，此言为失念。具足此失念者，是为失念人。\n如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是无智、无见、不现观、不觉、不正觉、不洞察、心常不取、完全不取、不正确考察，对此不善考察，如在目前而不明确、凡愚、不正知、强痴之愚、迷乱于周围全体、无明、无明之暴流、无明之轭、无明之随眠、执著于无明之状态、无明之横木、痴、不善根，此言为不正知。具足此不正知者，是为不正知人。\n九\n如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是与身有关之罪、与语有关之罪、与身语有关之罪，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。具足此破戒者，是为破戒人。\n如何是破见人耶？此中，破见者如何？是无惠施、无供养、无祭祀、亦无妙行恶行之业果、无此世、无彼世、无母、无父、无化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及彼世无自通达、作证、宣说。如此之邪见、邪见相、遮见、见违、见之无秩序、见之动转、见结、摄取、承受、拘泥、执著、曲道、邪道、错误之状态、外道处、颠倒而捉，此言为破见。具足此破见者，是为破见人。\n一〇\n如何是内结人耶？其人不断灭五顺下分结，此言为内结人。\n如何是外结人耶？其人不断灭五顺上分结，此言为外结人。\n一一\n如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至〔二．一参照〕……心之不喜，此言为忿。断灭此忿者，此言为不忿人。\n如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿于前而恨〔续〕于后……乃至……〔二．一参照〕……以忿为坚固，此言为恨。断灭此恨者，此言为不恨人。\n一二\n如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为恨。断灭此恨者，此为不覆人。\n如何是不恼害人耶？此中，恼害者如何？是恼害……乃至〔二．二参照〕……此言为恼害。灭此恼害者，此言为不恼害人。\n一三\n如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉争、嫉之状态、羡慕、羡慕事、羡慕之状态，此言为嫉。断灭此嫉者，此言为不嫉人。\n如何是不悭人耶？此中，悭者如何？〔是〕五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭〔也〕。如此之悭、悭事、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。断灭此悭者，此言为不悭人。\n一四\n如何是不诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类之人，以诳而徧诳。于此其诳、诳之状态、为诳、诈、伪、虚伪、欺瞒，此言为诳。断灭此诳者，是为不诳人。\n如何是不谄人耶？此中，谄者如何？于此处有一类之人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽其等而怀恶意之愿望。愿「勿知我」，思「勿知我」，语出「勿知我」，身以「勿知我」而动作。如此有谄之状态、隐蔽、伪瞒、欺诈、瞒著、隐藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、为不明事、隐伏、恶行，此言为谄。断灭此谄者，此言为不谄人。\n一五\n如何是惭人耶？此中，惭者如何？是惭应惭，惭具足〔于身之〕诸恶不善之法，此言为惭。具足此惭者，是为惭人。\n如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧应愧，愧具足〔于身之〕诸恶不善之法，此言为愧。具足此愧者，是为愧人。\n一六\n如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言时，以如法而善言、善言之状态、不取反对、不好敌对、采纳〔彼等〕。采纳之状态、尊重、尊敬，此言为善言性。具足此善言性者，是为善言人。\n如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多闻、宽大、具慧之人人，侍奉事务、奉事、交通、相交、协力、尊敬、亲近，此言为善友性。具足此善友性者，是为善友人。\n一七\n如何是护根门人耶？此中，护根门者如何？是此处有一类之人，以眼见色已而不执相、不取状，由如此作，不防护眼根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入；为防护如此而修行、防护眼根，从制御眼根。以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意知法已，不执相，不取状，由如此之作，不防护意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此故修行、防护眼根，从制御眼根。守护此等六根、防护、防卫、制御者，此言为护根门。具足护此等根门者，是为护根门人。\n如何是食知量人耶？此中，于食知量者如何？于此处有一类〔之人〕，思择而如理摄食。不为游戏、酒醉、装饰、美丽，只为滋养此身，息〔饥渴之〕毁害，以行梵行。如是「我断故受而不令生新受」。又「我应生存」、「应无罪」、「应住于安稳」。于此，对食物有知足、知量、思择，此言为食知量。具足此食知量者，是为食知量人。\n一八\n如何是树立正念之人耶？此中，念者如何？是念、随念、记忆之状态、总持、不散乱、不忘却性、念、念根、念力、正念，此言为念。具足此念者，是为树立正念之人。\n如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、简择、拣择、择法、见分、伺察、对察、该博、善巧、深妙、沈思、思索、近解、解了、智慧、徧导者、观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光华、慧之宝石、无痴、择法、正见，此言为正知。具足如此之正知者，是为正知人。\n一九\n如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？关于身之无罪、关于语之无罪、关于身语之无罪，此言为具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是为戒具足人。\n如何是见具足人耶？此中，具见者如何？即有惠施、供养、祭祀，亦有妙行恶行之业果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及世自通达、作证、宣说。如此之智慧、明智……乃至〔二．一八参照〕……无痴、择法、正见，此言为具见。一切之正见亦是具见。具足此见者，是为见具足人。\n二〇\n如何是于世间难得之二种人耶？一者则先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等于世间是难得之二种人。\n二一\n如何是难满足之二种人耶？一者随得而积蓄之人。他者随得而舍之人。此等为难满足之二种人。\n二二\n如何是易满足之二种人耶？一者则随得而不积蓄之人。他者随得而不舍之人。此等为易满足之二种人。\n二三\n如何是增漏之二种人耶？一者悔不应悔之人。他者不悔应悔之人。此等为增漏之二种人。\n二四\n如何是不增漏之二种人耶？一者不悔不应悔之人。他者悔应悔之人。此等为不增漏之二种人。\n二五\n如何是劣意向人耶？此处有一类之人，为破戒恶法。亲近、倚亲、给侍于彼他之破戒恶法人，此言为劣意向人。\n如何是胜意向人耶？于此处有一类之人，为具足戒善法。亲近、倚亲、给侍于彼他具戒之善法人，此言为胜意向人。\n二六\n如何是自足人耶？是独觉与如来之声闻、阿罗汉，是为自足〔人〕。等正觉者是自足〔人〕而为他足〔人〕。\n第二章毕\n第三章　三人\n一\n如何是无希望人耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法，以不净而为疑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称为沙门，非净行者而自称为净行者，内生朽废、漏泄、污秽。彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……具足而住耶？」此言为无希望人。\n如何是正希望人耶？于此处有一类之人，以具戒而为善法，彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……应具足而住耶！」此言为正希望人。\n如何是离希望人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。彼闻：「实有某名比丘，由漏尽而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽……乃至……应具足而住耶？」是何故耶？先不解脱而彼解脱之希望耶！则〔今〕止息于彼。此言为离希望人。\n二\n如何是三病喻人耶？\n有三种病人。于此处有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，不愈其病。\n此处复有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，而愈其病。\n于此处复有一类之病人，虽得非得滋养食；虽得非得有效验之医药；虽得非得适当之看护人；而愈其病。\n于此处复有一类人，得非得滋艰食，得非得効之医食，得非得适当之看护人，而愈其病。\n此中，以病人而得非得滋养食；得非得有效验之医药；得非得适当之看护人，有人其病愈，因于此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之药，制定病者之看护人。又，因于此病人，故其他〔二种〕之病人亦应看护。\n如是〔此等之〕三病喻人者有存于世。三者谁耶？\n此处有一类之人，虽得见奉如来或不得见奉如来，虽得听如来所说之法律或不得听如来所说之法律，于诸善法不入于正性决定。\n此处复有一类之人，虽得见奉如来或……乃至……虽不得听，于诸善法入于正性决定。\n此处复有一类之人，虽得非得见奉如来，虽得非得听如来所说之法律，于诸善法入于正性决定。\n此中，得非得见奉如来，得非得如来所说之法律，于诸善法入于正性决定之人，因于此人，故世尊制定说法。又，因于此人，故其〔他二种〕人亦应为说法。此等之三病喻人亦存在世。\n三\n如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏，此言为身证人。\n如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三三参照〕……如实知此是导至苦灭之道，〔善〕见、〔善〕行依其如来所悟之法，依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏之一类，此言为见至人。\n如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三四参照〕……灭尽诸漏。然而不如见至〔人〕，此言为信解人。\n四\n如何是粪语人耶？于此处有一类之人，若赴于公会，若行于民众，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不见而〔云〕：「我见。」见而〔云〕：「我不见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而语虚妄，此言为粪语人。\n如何是华语人耶？于此处有一类之人，断灭虚妄语，远离虚妄语，若赴于公会，若至于民众，若往亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不见而〔云〕：「我不见。」或见而〔云〕：「我见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而不语虚妄，此言为华语人。\n如何是蜜语人耶？于此处有一类之人，所有之言无过失、乐耳，愉快而透彻于心底，优雅而多人之爱好、多人之所悦，语如是之语，此言为蜜语人。\n五\n如何是漏疮喻心之人耶？于此处有一类之人，易怒多扰恼。虽少言而现结怨、愤怒，于凶勃、狠戾、愤发、憎恶、忧恼。譬如恶漏疮者以棒尖或瓦砾敲打，脓血越发漏泄，如是此处有一类之人，易怒……乃至……现忧恼，此言为漏疮喻心之人。\n如何是电光喻心之人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔三．三参照〕……如实知此是导至苦灭之道。譬如有眼者于夜黑暗中电光之间得见于物，如是此处有一类之人……乃至……知……此言为电光喻心之人。\n如何是金刚喻心之人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。譬如金刚能断珠、石如无任何物者，如是此处有一类人，由漏尽而……乃至……具足而住，此言为金刚喻心之人。\n六\n如何是盲人耶？于此处有一类之人，无眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，无有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知劣胜之法，能知黑白相对之法，无有其眼。是言为盲人。\n如何是一眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，无有其眼。此言为一眼人。\n如何是两眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，有其眼。此言为两眼人。\n七\n如何是覆慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，于比丘等之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐于其座，不思惟彼所说之初，不思惟中，不思惟后，又由其座而起，彼所说之初……乃至……不思惟后，犹如注于覆瓶之水者流出，不留于其处。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟后。此言为覆慧人。\n如何是膝慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，于比丘〔等〕之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐于其座，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。又由其座而起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。犹如将种种之胡麻、硬米、糖果、枣子列置于人膝上，彼失念而由其座起而令其坠落。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟后。此言为膝慧人。\n如何是广慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……思惟后。又由其座而起，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。犹如注于立瓶之水者，留于其处而不流出。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……亦思惟后。此言为广慧人。\n八\n如何是于欲与有之未离欲人耶？于预流与一来，此等即言为于欲与有之未离欲人。\n如何是于欲之离欲而于有之未离欲人耶？是不还者，此言为于欲之离而于有之未离欲人。\n如何是于欲与有之离欲人耶？是阿罗汉，此言为于欲与有之离欲人。\n九\n如何是石刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永附随于彼。譬如石上之雕刻，若因风因水而不迅速消失，永久存在。如是此处有一类之人……乃至……附随〔于彼〕。此言为石刻喻人。\n如何是地刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永不附随于彼。譬如地上之痕迹，若因风因水而迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……不附随〔于彼〕。此言为地刻喻人。\n如何是水刻喻人耶？于此处有一〔类之〕人，虽强言，或粗暴言，亦非可意之言，无言中之言，有理而欢喜。譬如水上之痕迹者，迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……欢喜。此言为水刻喻人。\n一〇\n如何为三树皮衣喻人耶？\n有三种之树皮衣。〔一〕树皮衣者虽是新而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔二〕树皮衣者虽是中古而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔三〕树皮衣者使用老旧而色泽坏，又感触麤糙且价值少。使用陈旧之树皮衣者，或使用於单拭，或投弃于尘堆之中。如是于比丘等之中，有可喻此等三种树皮衣之人存在。三者如何？\n若新比丘无戒而恶法者，此是彼色泽之恶劣。犹如彼之树皮衣色泽之恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效〔彼〕动作之人，为此经长夜招来不饶益与痛苦。此乃彼触〔之〕麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此〔能施者〕于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，以无戒而恶法，此是彼之色泽恶劣。犹如彼树皮衣之色泽恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效于〔彼〕动作之人，此经长夜招来不饶益与痛苦。此是彼者之感触麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此〔能施者〕于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中而语者，对此而比丘等如此言：汝，是以如何愚痴暗昧者之言，汝亦为有所言耶？彼乃忿怒，不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣于尘堆中，舍弃彼〔语〕。此等可喻于三〔种〕树皮衣之人存在于比丘中。\n一一\n如何是三迦尸迦衣喻耶？\n有三种迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色泽，触之细滑而价值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。〔三〕使用陈旧之迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。人人虽使用陈旧之迦尸迦衣，或似裹宝，或蓄此于香箧之中。如此，于比丘等之中，此等可喻于三种迦尸迦衣之人存在。三者如何？\n若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣有色泽，此人亦然。又，与彼交往亲近，倣效〔彼〕行道之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是触彼而细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑。此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣是有色泽，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效〔彼〕行动之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是之触彼细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑，此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，因此〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中有所言，对此比丘等如是而言：具寿众！肃静！长老比丘将语法与律。彼之言语如香箧中之彼迦尸迦衣，蓄至于〔心中〕。此等可喻三种之迦尸迦衣之人，有存在于比丘中。\n一二\n如何是易计量人耶？于此处有一类之人，傲慢、自满、轻躁、饶舌、谈散漫、失念、不正知、心不定、心散动而放纵诸根。此言为〔容〕易计量之人。\n如何是难计量人耶？于此处有一类之人，不傲慢、不自满、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知、心定、心之专注而拥护诸根。此言为难〔计〕量之人。\n如何是无计量人耶？于此处有一类之人，由诸漏灭尽而无漏之心解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。此言为不可〔计〕量之人。\n一三\n如何是不可亲近、不可倚亲、不可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒、定、慧、卑劣，如是之人不可亲近、不可倚亲、不可伺候。除悯与悲。\n如何是可亲近、可倚亲、可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧等同，如是之人可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？可语戒相等之善人与我等语戒。又其〔戒之谈话〕我等可生安乐。又其〔依戒之谈话戒〕可转我等。可语定相等之善人与语定。又其〔定之谈话〕于我等可生安乐。又其〔依定谈话定〕者可转我等。可言慧相等之善人与我等语慧。又其〔慧之谈话〕于我等可生安乐。又其〔依慧之谈话慧〕者可转我等。故如此之人可亲近、可倚亲、可侍候。\n如何是恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧殊胜。如此之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？如是我可令未圆满之戒蕴圆满，已圆满之戒蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之定蕴圆满。或令已圆满之定蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之慧蕴圆满。或令已圆满之慧蕴，以慧顺益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。\n一四\n如何是可厌弃之人，不可亲近、不可倚亲、不可侍候耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法、不净，惹起疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者，于内生朽废、漏泄、污秽。如是之人是可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？譬如虽不堕于如此人之见解，尚且彼恶名声扬。以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。犹如进入粪中之蛇，虽不咬人尚污秽人，正是如此，譬如虽不堕于此人之见解，尚且彼恶名声扬。即以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。是故，如此之人可厌弃、不可亲近、不可倚亲，不可侍候。\n如何是可舍弃、不可亲近、不可侍亲、不可侍候之人耶？于此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，于凶丈敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼。犹如恶漏疮，以棒尖或瓦砾敲打，多量浓血漏泄，如是此处有一类人，易忿怒多扰恼……乃至……犹如镇头迦树之燃烧作火，以棒尖或瓦砾扰乱，则越发发出咭咭哒、咕咭咭哒之音。正实如此，此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，……乃至……犹如粪坑以棒尖或互砾搅乱，则越发出恶臭。正实如是，于此有一类人，易怒多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，凶敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼，如此之人是可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？〔彼谓〕彼是毁辱我、彼是呵骂我，彼是损害于我。故如此之人可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。\n如何是可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类人，以持戒作为善法。如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？譬如虽随从如此人之见解，尚且彼善〔良之〕名声扬。即以彼善人为友，以善人为朋，尊敬善人。故如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。\n一五\n如何是完全于行戒而于行一分定与慧之人耶？是预流、一来。此等言完全行于戒而于行一分定与慧之人。\n如何是完全于行戒与定而于行一分慧之人耶？是不还者。此言为完全于行戒与定而于行一分慧之人。\n如何是完全于行戒、定、慧之人耶？是阿罗汉。此言为完全于行戒、定、慧之人。\n一六\n此处如何是三师耶？于此处有一类之师是施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智。于此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智。于此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智。\n此中，施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得无色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智之师是依彼无不见正自觉者之师。此等是三师。\n一七\n如何亦为他之三师耶？于此处有一类之师，于现法我是施设实、真，又于当来我施设实、真。此处有一类之师，于现法我是施设实、真，于当来我不施设实、真。此处有一类之师，于现法我是不施设实、真，于当来我亦不施设实、真。此中，于现法我施设实、真，于当来我亦施设实、真之师，依彼无不见常住论之师。此中，于现法我虽施设实、真，于当来我不施设实、真之师，依彼无不见断论之师。此中，于现法我不施设实、真，于当来我亦不施设实、真之师，依彼无不见为正自觉者之师。此等是其他之三师。\n第三章毕\n第四章　四人\n一\n如何是不善士人耶？于此处有一类之人，是杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、有谷酒、木酒之酒精分放逸处者，此言为不善士人。\n如何是由不善士更为不善士之人耶？于此处有一类之人，自身是杀生者而又劝他人亦杀生、自身是不与取者而又劝他人亦不与取，自身是欲邪行者而又劝他人亦欲邪行、自身是虚诳语者而又劝他人亦虚诳语、自身是有谷酒、木酒之酒精分放逸处者而又劝他人为有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言自不善士更为不善士之人。\n如何是善士之人耶？于此处有一类之人，远离杀生、不与取、欲邪行、〔离虚诳语〕、离谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为善士之人。\n如何是自善士更为善士之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行、〔自身远离虚诳语而又劝他人远离虚诳语〕、自身远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处而又劝他人远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为自善士更为善士之人。\n二\n如何是恶人耶？于此处有一类之人，杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、离间语者、麤恶语者、杂秽语者、有贪欲、有瞋恚心、邪见者，此言为恶人。\n如何是自恶人更为恶人之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生、自身为不与取者而又劝他人不与取、自身为欲邪行者而又劝他人欲邪行、自身为虚诳语者而又劝他人虚诳语、自身为离间语者而又劝他人离间语、自身为麤恶语者而又劝他人麤恶语、自身为杂秽语者而又劝他人杂秽语、自身有贪欲而又劝他人贪欲、自身有瞋恚心而又劝他人瞋恚心、自身为邪见者而又劝他人邪见，此言为自恶人更为恶人之人。\n如何是善士耶？于此处有一类之人，远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚诳语、远离离间语、远离麤恶语、远离杂秽语、无贪欲者、无瞋恚心〔者〕、正见者，此言为善人。\n如何是自善人更为善人之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行……乃至……劝告〔他人〕正见，此言为自善人更为善人之人。\n三\n如何是恶法人耶？于此处有一类之人，杀生者……乃至……〔前节参照〕……邪见，此言为恶法人。\n如何是自恶法更为恶法之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生……乃至〔前节参照〕……劝邪见，此言为自恶法更为恶法之人。\n如何是善法人耶？于此处有一类之人，远离杀生……乃至〔前节参照〕……正见者，此言为善法人。\n如何是自善法更为善法之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远杂杀生……乃至〔前节参照〕……劝告正见，此言为自善法更为善法之人。\n四\n如何是有罪人耶？于此处有一类之人，具足有罪之身业、具足有罪之语业、具足有罪之意业，此言为有罪人。\n如何是多罪人耶？于此处有一类之人，具足多分有罪之身业而无罪之〔身业〕少、具足多分有罪之语业而无罪之〔语业〕少、具足多分有罪之意业而无罪之〔意业〕少，此言为多罪人。\n如何是少罪人耶？于此处有一类之人，具足多分无罪之身业而有罪之〔身业〕少、具足多分无罪之语业而有罪之〔语业〕少、具足多分无罪之意业而有罪之〔意业〕少，此言为少罪人。\n如何是无罪人耶？于此处有一类之人，具足无罪之身业、具足无罪之语业、具足无罪之意业，此言为无罪人。\n五\n如何是略开知人耶？于于其人所说之同时有法现观，此言为略开知人。\n如何是广演知人耶？于广说于其人所略说之义而有法现观，此言为广演知人。\n如何是引导人耶？于其人所说与所问且有如理作意，亲近、倚亲、侍候于善友，如此依次而有法现观，此言为所引导人。\n如何是文句为最人耶？其人是多闻、多话、多受持、多语，而且生存中无法现观，此言为文句为最人。\n六\n如何是以相应辩而非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切回答，但不迅速，此言为相应辩而非自在辩之人。\n如何是自在辩而非相应辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而迅速回答，但不适切，此言为自在辩而非相应辩之人。\n如何是相应辩而自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切迅速回答，此言为相应辩而自在辩之人。\n如何是非相应辩非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问时亦不适切亦不迅速作答，此言为非相应辩非自在辩之人。\n七\n此中，如何是四说法人耶？于此处有一类之说法者。仅有少说又不得要领。如此彼听众即不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得要领或不得要领。如此之说法者对如此听众说法当被见弃。此处有一类之说法者，仅有少说〔法〕得其要领。如此彼之听众能善巧〔判断〕〔其所说法〕有得其要领或不得要领者！如此之说法者，对如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。〔人数〕众多言不得要领。如此彼听众不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。〔人数〕众多又说得其要领。如此彼听众不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。\n八\n此中，如何是四云喻人耶？是有四云，鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。正是如此，可比喻此等四云之人于世有存在。四者如何？是鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。\n如何是鸣而不雨之人耶？于此处有一类之人。说而不作，如此之人是鸣而不雨。犹如彼云鸣而不雨，此人亦然。\n如何是雨而不鸣之人耶？于此处有一类之人。作而不说，如是之人是雨而不鸣。犹如彼云雨而不鸣，此人亦然。\n如何是鸣而又雨之人耶？于此处有一类之人。说而又作，如此之人是鸣而又雨。犹如彼云鸣而又雨，此人亦然。\n如何是不鸣又不雨之人耶？于此处有一类之人。不说又不作，如此之人是不鸣又不雨。犹如彼云不鸣又不雨，此人亦然。\n九\n此中，如何是四鼠喻人耶？有四〔种〕鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，于世间有比喻于此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。\n如何是掘穴而不住之人耶？于此处有一类之人。通达契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗法。彼如实不知此是苦、不如实知此是苦之集、不如实知此是苦之灭、如实不知此是导至苦灭之道，如此之人是掘穴而不住。犹如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。\n如何是住而不掘穴之人耶？于此处有一类之人。不通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是住而不掘穴。犹如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。\n如何是掘穴而又住之人耶？于此处有一类之人。通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人则是掘穴而又住之人。犹如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。\n如何是不掘穴又不住之人耶？于此处有一类之人。不通达契经……乃至……吠陀罗法。彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是不掘穴不住之人。犹如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，于世间有比喻此等鼠之四〔种〕人之存在。\n一〇\n此中，如何是四庵摩罗果喻人耶？有四种庵摩罗果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，于世间有比喻此等四种庵摩罗果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。\n如何是有生而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色熟之人。犹如彼庵摩罗果生而熟色，此人亦然。\n如何是有熟而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人乃是熟而色生之人。犹如彼庵摩罗果熟而色生，此人亦然。\n如何是生而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵不端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色生之人。犹如彼庵摩罗果生而色生，此人亦然。\n如何是熟而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是熟而色熟之人。犹如彼庵摩罗果熟而色熟，此人亦然。于世间有可比喻此等四种庵摩罗果之人存在。\n一一\n此中，如何是四瓶喻人耶？有四种瓶：空而闭、满而开、空而开、满而闭。如此，于世间有可比喻此等四种瓶之人存在。四者如何？是空而闭、满而开、空而开、满而闭。\n如何是空而闭之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知至此是导苦灭之道，如此之人是空而闭之人，犹如彼瓶空而闭，此人亦然。\n如何是满而开之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如此之人是满而开之人，犹如彼瓶满而开，此人亦然。\n如何是空而开之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔不端正〕，彼不如实不知此是苦……乃至……。如此之人是空而开〔之人〕。犹如彼瓶空而开，此人亦然。\n如何是满而闭之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是满而闭〔之人〕，犹如彼瓶满而闭，此人亦然。〔如此〕，于世间有可比喻此等四〔种〕瓶之人存在。\n一二\n此中，如何是四池喻人耶？有四种池：浅而见深、深而见浅、浅而见浅、深而见深，如此，于世间有可比喻此等四种池之人存在。四者如何？浅而见深、深而见浅、浅而见浅、深而见深者。\n如何是浅而见深之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至〔四．一〇参照〕……〔端正〕，彼不如实知此是苦……乃是……如此之人是浅而见深之人。犹如池浅而见深，此人亦然。\n如何是深而见浅之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔不端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见浅之人。犹如彼池深而见浅，此人亦然。\n如何是浅而见浅之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往……来……乃至……〔不端正〕，彼不如实知此是苦……乃至……。如此之人是浅而见浅之人。犹如彼池浅而见浅，此人亦然。\n如何是深而见深之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见深之人。犹如彼池深而见深，此人亦然。于世间有可比喻此等四〔种〕池之人存在。\n一三\n此中，如何是四轭牛喻人耶？有四种轭牛：我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。如此，于世间有可比喻四〔种〕轭牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶群，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶，而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶。\n如何是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而非他之徒众。如此之人是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。犹如彼牛，我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶，此人亦然。\n如何是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令他者之徒众战栗而非自己之徒众。如此之人是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。犹如彼之牛，他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶，此人亦然。\n如何是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而又令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。犹如彼之牛，我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶，此人亦然。\n如何是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶之人耶？于此处有一类之人，不令自己之徒众战栗，又不令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。犹如彼之牛，我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶此人亦然。于世间有可比喻此等四〔种〕轭牛之人存在。\n一四\n此中，如何是四蛇喻人耶？有四种之蛇：毒出而毒不激。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，于世间有可比喻此等四种蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激〕。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。\n如何是毒出而毒不激之人耶？于此处有一类之人。虽数数忿怒，但彼忿怒长夜不长久持续。如此之人是毒出而毒不激。犹如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。\n如何是毒虽激而毒不出之人耶？于此处有一类之人。虽不数数忿怒，但彼之忿怒长夜长久持续。如此之人是毒虽激，但毒不出。犹如彼蛇之毒〔虽〕激，但毒不出，此人亦然。\n如何是毒出而毒又激之人耶？于此处有一类之人。数数忿怒，而彼之忿怒又长夜长久持续。如此之人是毒出而毒又激。犹如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。\n如何是毒不出而毒又不激之人耶？于此处有一类之人。勿数数忿怒，而彼之忿怒又不长夜长久持续。如此之人是毒不出而毒又不激之人。犹如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。于世间有可喻此等四种蛇之人存在。\n一五\n如何是不查不究而称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。称赞说恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦〔言为〕善向行、正向行。如此之人是不查、不究而称赞不应称赞者。\n如何是不查、不究而不称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。不称赞说善向行、正行向行之佛陀、佛陀之声闻。亦〔言为〕恶向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不称赞应称赞者。\n如何是不查、不究而不应信处生信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生信。亦于善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而于不应信之处生信者。\n如何是不查、不究而于应信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而于应信之处生不信者。\n一六\n如何是查究不称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。不称赞语恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦言恶向行、邪向行者。如此之人是查究而不称赞不应称赞者。\n如何是查究称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。称赞语善向行、正向行之佛陀、佛陀之声闻。亦〔言为〕善向行、正向行。如此之人是查究而称赞应称赞者。\n如何是查究而于不可信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于不可信之处生不信。\n如何是查究而于可信之处生信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于可信之处生信者。\n一七\n如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当不说之。如此之人是其时有真实、正当称赞、不可称赞者，其时有真实、正当不称赞者。\n如何是其时有应称赞者真实、正当称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中称赞者真实、正当说之，其时又有其中不称赞者真实、正当不说之。如此之人乃是其时有应称赞者真实、正当地称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之〔之人〕。\n如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞之，其时有应称赞者真实、正当称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当说之，于彼之问答时知之。如此之人则是其有不可称赞者真实、正当不称赞之，其时有可称赞者真实、正当称赞之。\n如何是其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之，其时有应称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当不说之，其时有其中称赞者真实、正当不语之。以舍而为正念、正知。如此之人是其时有不应称赞者真实、正当地亦非不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞之。\n一八\n如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精进之结果而非依功德也。此言之为依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。\n如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天为起，其以上之诸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。\n如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精进之结果。又由功德之结果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。\n〔如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？〕是地狱者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。\n一九\n如何是以暗而趣暗之人耶？于此处有一类之人。下贱之家，〔即〕若生于旃陀罗之家、兽猎人之家、竹匠之家、车匠之家、尘芥净除之家，贫穷而饮食穷乏，生计困难辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身体短小多病，或只眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、住家、灯具，彼是以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼是以身行恶行而终，以语行恶行而终，以意行恶行而终，身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此言为以暗而趣暗之人。\n如何是以暗而趣明之人耶？于此处有一类之人。下贱之家……乃至……不得……床，住家、灯具，彼是以身行妙行，以语行妙行，以意行妙行。彼即是以身行妙行而终，以语行妙行而终，以意行妙行而终，于身坏死后而生于善趣、天界。如此是为以暗而趣明之人。\n如何是以明而趣暗之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家，〔即〕若生于刹帝利大家、婆罗门大家、长者大家，丰富而多货，拥有大禄，有多金银、资产杂具与财物，有稻谷，又彼美丽而堪见，令人喜欢他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行恶行……乃至……以意行恶行而终，于身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此是为以明而趣暗之人。\n如何是以明而趣明之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而终，于身坏死后而生善趣、天界。如此是为以明而趣明之人。\n二〇\n如何是以〔今〕下而为〔当来〕下之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕下而为〔当来〕下之人。\n如何是以〔今〕下而为〔当来〕上之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕下而为〔当来〕上之人。\n如何是以〔今〕上而为〔当来〕下之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕上而为〔当来〕下之人。\n如何是以〔今〕上而为〔当来〕上之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕上而为〔当来〕上之人也。\n二一\n此处，如何是四树喻人耶？有四种树：以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。如此，于世间有可比喻此等四种树之人存在。四者如何？以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。\n如何是以不坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。然而彼徒众是具戒、善法。如此之人是为以不坚为坚而为眷属。犹如彼树之不坚为坚而为眷属，此人亦然。\n如何是以坚为不坚而为眷属之人耶？此处有一类之人，是具戒、善法。然而彼徒众是无戒、恶法。如此之人是为以坚为不坚而为眷属，犹如彼树之坚为不坚而为眷属，此人亦然。\n如何是以不坚为不坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。彼徒众亦无戒、恶法。如此之人是为以不坚为不坚而为眷属。犹如彼树以不坚为不坚而为眷属，此人亦然。\n如何是以坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是具戒、善法。彼徒众亦具戒、善法。如此是为以坚为坚而为眷属。犹如彼树以坚为坚而为眷属之人，此人亦然。\n二二\n如何是以色为量而信色之人耶？于此处有一类之人，若见长、见广、见形、见满而终，则于其处取量而生信。此言以色为量而信色之人。\n如何是以声为量而信声之人耶？于此处有一类之人，若于其他之称赞、追随、赞叹、赞辞之处，则于其处取量而生信。此是以声为量而信声之人。\n如何是以麤为量而信麤之人耶？于此处有一类之人，若见衣麤、钵麤、卧具之麤、种种之苦行而终，则于其处取量而生信。此其为以麤为量而信麤之人。\n如何是以法为量而信法之人耶？于此处有一类之人，若见戒、见定、见慧而终，则于其处取量而生信。此言为以法为量而信法之人。\n二三\n如何是行自利而不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，然而不劝他人具足戒。自身具足定，然而不劝他人具足定。自身具足慧，然而不劝他人具足慧。自身具足解脱，然而不劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，然而不劝他人具足解脱智见。如此，有行自利而不行利他之人。\n如何是行利他而不行自利之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，然而劝他人具足戒。自身不具足定，然而劝他人具足定。自身不具足慧，然而劝他人具足慧。自身不具足解脱，然而劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，然而劝他人具足解脱智见。如此，有行利他而不行自利之人。\n如何是亦行自利亦行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，又劝他人具足戒。自身具足定，又劝他人具足定。自身具足慧，又劝他人具足慧。自身具足解脱，又劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，又劝他人具足解脱智见。如此，有行自利亦行利他之人。\n如何是不行自利又不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，亦不劝他人具足戒。自身不具足定，亦不劝他人具足定。自身不具足慧，亦不劝他人具足慧。自身不具足解脱，亦不劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，亦不劝他人具足解脱智见。如此，是不行自利又不行利他之人。\n二四\n如何是勤于自苦而自苦之人耶？于此处有一类之人，以裸体而为〔人〕厌弃之行，舐手而呼不来，待而不止，持来而不受，故所作而不受，招待而不应，彼即是自瓮口〔取出〕而不受，自锅口〔取出〕而不受，隔〔离〕门阈而不受，隔手杖而不受，隔捣杵而不受，人食之时〔由其一人〕而不受，由孕妇而不受，由授乳之妇人而不受，由与男子嬉戏之妇人而不受，得〔由〕布告而不受，狗于近居之处而不受，于蝇群行之处而不受，鱼不受，肉不受，谷酒、木酒、谷类之酸粥不受，彼即是〔由〕一家〔而受〕〔唯〕一搏〔而生活〕，或〔由〕二家〔而受〕〔唯〕二搏〔而生活〕……乃至……或〔由〕七家〔而受〕〔唯〕七搏〔而生活〕，于一施亦生活，于二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日摄一食，二日摄一食……乃至……七日摄一食。如此，勤循环于半月间食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之谷类、皮之削屑、藓苔树脂、米糠、丢弃之焦饭、折胡麻、牛粪、林中树根、果实以及掉落之果实而生活。彼亦著麻衣、尸衣、杂衣、粪扫衣、树皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、结茅草衣、连结之树皮衣、连结之木屑衣、人发褐〔衣〕、尾毛褐〔衣〕、鸺鹠翼衣，拔须发，勤拔发须，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住于荆棘之上，且卧于荆棘之床，又修于〔早上、白天〕晚〔上〕之三〔时〕水浴行而住。如以上多异种类之修身痛、徧痛之行而住。如此是为勤于自苦而自苦之人。\n如何是勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者、盗贱、魁脍、司狱，或又有其余所有残忍之行为者。如此是为勤于他苦而令他苦之人。\n如何是勤于自苦而自苦，又勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，或为刹帝利灌顶王，或为婆罗门大家。彼于城东方令造新之祠坛，剃除须发，被著鹿皮之衣，以酥油涂抹肢体，以鹿角揩磨其背，与第一王后及宰辅婆罗门共同进入祠坛。彼于其处不敷座，而卧于青草所生之地。有相同〔颜色之〕犊之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰辅婆罗门生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其余之饲养犊。彼即如是言：为祭祀〔宰〕杀如此〔数〕量之牛王，为祭祀而宰杀如此数量之犊子，为祭祀而宰杀如此数量之牝牛，为祭祀而宰杀如此数量之山羊，为祭祀而宰杀如此数量之猪，为系上牺牲于柱而砍伐如此数量之树木，为敷设祭场而可割如此数量之茅草。所有者为彼之从属，或奴仆，或差役，或僮仆，一切皆惧怕责罚，恐怖而胆怯，流泪哭泣而为事。如此之人是为勤于自苦而自苦，勤于他苦而令他苦之人。\n如何是不勤于自苦而不令自苦，不勤于他苦而不令他苦之人耶？于彼不自苦，不令他苦者是已于现法而无渴爱，安稳清凉，领受快乐，自身为梵而住。\n此处有如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世。彼于此之世间、天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众而自了知，作证已，说：彼宣说法而初善、中善、后善、有义、有文。开示纯一圆满、清净之梵行。长者，或长者之子，或生于任何家之人，闻其法，彼闻其法已而于如来获得信心。\n彼获得信〔心〕获得成就而作此思惟。谓：在家迫迮而是尘秽之处，出家是宽旷，染著于家之人即是一向圆满、一向清净而不容易行如珂贝所研磨之梵行、我今剃除须发而著坏色之衣，出家而趣向非家。彼于后时，或舍弃少财位聚，或舍弃多财位聚，或舍弃少亲属，或舍弃多亲属，剃除发须，著坏色之衣，由家而出趣向非家。\n彼如是出家而为沙门，具足比丘所学之同住，断绝杀生，远离杀生，舍弃刀杖，有耻有悲，怜愍一切有情而安住。断绝不与取，远离不与取，取所应与者，企望所给与者，不偷盗，清净自身而住。断绝非梵行而为梵行者、远行者，远离婬秽法。断绝虚诳语，远离虚诳语，持续谛语与实语，坚实应予信认，不欺世间。断绝离间语，远离离间语，由彼闻已，为破它向此而不语，或由此闻已，为破它向彼而不语，如此使已破坏者和合，或令赞美和好者坚固，爱和合、乐和合、喜和合，作和合之语。断绝麤恶语，远离麤恶语，所有之清美、顺耳、可乐、彻心，可爱令多人爱，多人乐，发如是之语；断绝杂秽语，远离杂秽语，应时而语，语真、语义、语法、语调伏，可留〔于心中〕，应时具足譬喻因缘，有边际，能作引义利之语。\n彼远离危害种子类、植物类，为一食者。夜不食，远离非时食，远离观赏舞踊、歌咏、音乐、娱乐物，远离华鬘、香、涂香〔此等〕之装饰，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇人与童女，远离接受婢仆，远离接受山羊、羊，远离接受鸡、猪，远离接受象、牛、马、牝马，远离接受田、处，远离送达通信、又作使，远离作买卖，远离伪秤、伪函、伪斗，远离收贿不当利得、欺瞒、伪造之行为，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之事。\n彼〔唯〕覆身之衣，〔唯〕以养腹之食而满足，出行之时〔经常〕携带而出行，譬如有翼之鸟，飞翔于何处必以翼之担翔，正实如此，比丘〔唯〕以覆身之衣，〔唯〕以养腹之食而满足，出行何处〔经常〕携带而出行。彼成就此圣戒蕴而感受内心无罪之乐。\n彼以眼见色已而不取相、不取好，所以彼不防护眼根而住之时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护眼根，拥护眼根；以耳闻声已……乃至……以声嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意识法已而不取相、不取好，所以不防护彼意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护意根，拥护意根。彼成就此圣根律仪而感受内心无罪之乐。\n彼以正知作往来，以正知观前、视左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、钵，以正知食、饮、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、卧、眠、寝、语、默。\n彼成就此圣戒蕴，又成就此圣根律仪，又成就此圣正念正知，又成就此圣知足而得空闲、树下、山、窟、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之远离处。彼食讫，由行乞而还，结跏趺坐，以正身端直，对面念住。彼断绝世间之贪欲，远离心贪而住，由心贪而远离；断绝瞋恚，无瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而远离；断绝惛眠，远离惛眠而住，有光明想、正念、正智而远离心惛眠；断绝掉悔，无掉举而住，于内心寂静，由心掉举而远离；断绝疑虑，已渡疑而住，于善法不犹豫，由心疑而远离。\n彼断绝此等之五盖，远离诸欲、不善之法，以有寻有伺具足离生喜乐之第一静虑而住。〔更〕以寻伺寂静、内等净、心定一趣之故，无寻无伺具足定生喜乐之第二静虑而住。由喜离贪之故，于舍而住，念正智以身正受乐，具足圣者宣说之舍念乐住之第三静虑而住。〔更〕由于断乐断苦之故，及先已断喜、忧、不苦不乐之故，具足舍念清净之第四静虑而住。\n彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向宿住随念智。彼随念无数若干之宿住。即随念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫，谓「于彼处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，为如是之长寿，彼由其处死去而生于他处，于其处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，有如是之长寿，彼由其处死去而于此处」。具有如此之形相、方处而随念无数若干宿世之住处。\n彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于有情死生智。彼以超人清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣，「诸贤！实此等之有情成就身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，以邪见受邪见业。彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。诸贤！实此等之有情成就身妙行、语妙行、意妙行，不诽谤圣人，以正见受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界」。如是，彼以超人〔界〕清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣。\n彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于漏尽智。彼如实证知此是苦……乃至……如实证知此是苦灭之道。如实证知此等漏，如实证知此是漏集……乃至……如实证知此是至导漏灭之道。如是知如是见，故由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱而解脱之智慧生，生已尽梵行已修，所作已作，证知不再来此生。\n如此之人不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦之人。彼不自苦不他苦者，已于现法无渴爱，安稳、清凉，领受乐，自为梵而住。\n二五\n如何是有贪人耶？是其人之贪而不舍离，此言为有贪人。\n如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不舍离，此言为有瞋人。\n如何是有痴人耶？是其人之痴而不舍离，此言为有痴人。\n如何是有慢人耶？是其人之慢而不舍离，此言为有慢人。\n二六\n如何是得内心之止，不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，若色俱行、或得无色俱行之等至，或不得出世间道、果。如此之人言为得内心之止，不得依增上慧法观之人。\n如何是得依增上慧法之观，不得内心止之人耶？于此处有一类之人，或有得出世间道、果，或色俱行，或不得无色俱行之等至。如此之人是为得依增上慧法之观，不得内心止之人。\n如何是得内心之止，又得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或得无色俱行之等至，又或有得出世间道、果。如此之人是为得内心之止，又得依增上慧法观之人。\n如何是不得内心之止，又不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或不得无色俱行之等至，又或不得出世间道、果。如此之人是为不得内心之止，又不得依增上慧法观之人。\n二七\n如何是顺流行人耶？于此处有一类之人，以染习诸欲，又造恶业，此是顺流行人。\n如何是逆流行人耶？于此处有一类之人，以不染习诸欲，又不造恶业。彼虽有苦有忧，泪流泣于面，但修圆满、清净之梵行，此言为逆流行人。\n如何是自住人耶？于此处有一类之人，以尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，由其世界而不退还，此言为自住人。\n如何是已渡到彼岸而住果之婆罗门人耶？于此处有一类之人，由漏以无漏之心解脱、慧解脱已于现法，自了知、作证、具足而住，此言为已渡到彼岸而住果之婆罗门人。\n二八\n如何是以少闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。彼不知其少闻之义，不知法，不行法、随法。如此之人是为少闻而闻不达成之人。\n如何是以少闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其少闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为少闻而闻达成之人。\n如何是多闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼不知其多闻之义，亦不知法，不行法、随法。如此之人是为多闻而闻不达成之人。\n如何是以多闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其多闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为多闻而闻达成之人。\n二九\n如何是不动沙门之人耶？于此处有一类之人，徧尽三结而入预流，不退堕法、决定、趣正觉。此言为不动沙门人。\n如何是红莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，徧尽三结淡薄贪、瞋、痴而为一来，唯一次来此世间而作苦之边际。此言为红莲华沙门之人。\n如何是白莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，徧尽五顺下分结而为化生者，于此处般涅槃而由其世界为不退还法。此言为白莲华沙门之人。\n如何是沙门中之柔软沙门之人耶？于此处有一类之人，由漏尽以无漏之心解脱、慧解脱于现法了知、作证、具足而住。此言为沙门中之柔软沙门之人。\n第四章毕\n第五章　五人\n一\n「此处所谓有人，作〔违犯之〕行，又〔后〕悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行生诸漏是存在，由生后悔而诸漏增加，善哉！实，具寿是断绝由行所生之诸漏，排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人」。\n「此处所谓有人，作〔违犯之〕行而不后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是存在，由后悔所生之诸漏不增加。善哉！实，具寿断灭由行所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五之人」。\n「此处所谓有人，不作〔违犯之〕行而后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃增加，善哉！实，具寿排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等此之第五人」。\n「此处所谓有人，不作〔违犯之〕行而不后悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃不增加，善哉！实，具寿可修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人」。\n该等之四人是依此第五之人，如此所教授，如此所教诫而如次达漏之尽。\n二\n如何是施已而轻蔑之人耶？于此处有一类之人，施衣、食、床座、病缘药、资具，彼谓「我施此而彼受之」。前者施于后者已而轻蔑。如此是为施已而轻蔑之人。\n如何是共住而轻蔑之人耶？于此处有一类之人，与人俱或二年或三年共住。共住前者而轻蔑后者。如此是为共住而轻蔑之人。\n如何是轻信之人耶？于此处有一类之人，他者或语称赞、不称赞之时，随信彼。如此是为轻信之人。\n如何是不确信之人耶？于此处有一类之人，少信、少仰、少爱、少欢。如此是为不确信之人。\n如何是以钝为痴之人耶？于此处有一类之人，不知善不善之法，不知有罪无罪之法，不知劣胜之法，不知黑白相对之法。如此是为以钝为痴之人。\n三\n如何是五战士喻人耶？有五战士，此处有一类之战士，唯见尘埃聚，恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第一。\n复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，见幢群恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第二。\n复次，此处有一类之战士，忍受尘埃群，亦忍受幢群，闻其喊声恐惧发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第三。\n复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊声，〔方才〕相击而负失神。此处亦有如此一类之战士，此有战士而存在于世之第四。\n复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受喊声，忍受相击，彼胜战斗而为胜者，即住其本营。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第五。\n此，有可喻于此等战士之五人，存在于比丘众中。如何为五。\n于此有一类比丘，唯见尘埃而恐怖、战栗、蹈足不止，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。其尘埃聚者如何？于此处有比丘，闻某村或邑、或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼之尘埃聚。譬如彼战士唯见尘埃聚而恐惧战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即是可喻于第一战士之人，而存在于比丘众中。\n复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，唯见幢群而恐惧战栗，践踏不已，不能继续梵行，表示弱学而退转。彼幢群者如何？于此处有比丘，不只闻某村、邑，或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形；彼由见或女人、童女之美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼见彼女已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼幢群。譬如彼之战士忍受尘埃聚，见幢群则恐惧而战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有一类之人，是可喻于第二战士之人，而存在于比丘众中。\n复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。彼之喊声者如何？此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘已，发嘲笑、谈话、拍手哄笑、轻弄之语。彼女人所嘲笑、谈话、拍手哄笑，则恐惧而战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此是彼喊声。譬如有战士，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声而恐惧战栗，足踏不已，不能战斗，此人亦然。此处有如此一类之人，是可喻于第三战士之人，而存在于比丘众中。\n复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊声，〔才〕相击而负失神。其相击者如何？即此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘已，而侵坐、侵卧、覆蔽，彼女人即侵坐、侵卧、覆蔽而不弃学，不示羸弱而行淫。此为其相击。譬如有彼之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊声，于相击而负失神，此人亦然。此处有一类之人，是可喻于第四战士之人而存在于比丘众中。\n复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受彼喊声，亦忍受其相击。彼克胜其战斗而为胜者，即住于其本营。战斗之克胜者如何？此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘，而侵坐、侵卧、覆蔽，彼女人侵坐、侵卧、覆蔽，而解逃，去随意之处。彼即用丛林、树下、山、窟、山龛冢间、高原、回处、稻秆积所离之坐卧处。彼或住于林中、树下、空屋而结跏趺坐，愿端身，对面念安立。彼断绝世中之贪，心无贪而住，净治心之贪。断绝瞋失，心无瞋而住，饶益悲愍一切有情，净治心之瞋失。断绝惛眠，无惛眠而住，有光明想，以正念正知而净治惛眠之心。断绝掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治心之掉悔。断除疑虑而住，于善法而无疑虑，净治心之疑。彼染污人，以慧弱，断绝此等之五盖，离欲、不善法，以有寻有伺而具足离生喜乐之第一静虑而住。具足寻伺寂静之第二静虑、第三静虑、第四静虑而住。\n彼如是心得定而净、洁白、无垢远离染污，柔软得堪能不动而住时，为灭尽诸漏而引发心。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如实了知此是漏……乃至……如实知此是导至漏灭之道。彼如是知、如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，于已解脱者，有已解脱之智，生已尽，梵行已住，应辨已辨，更不还于现状。此是战斗之克胜。譬如有战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受彼喊声，忍受彼相击，彼胜此战斗而为战斗之胜者，即住于彼之本营，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即可喻于第五战士之人而存在于比丘众中。\n四\n如何是五之乞食者耶？是钝、痴之故，有乞食者；恶欲、恶性之故，有乞食者；憍慢之故，有乞食者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者。\n此中，所谓彼之乞食者，唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此是此等五之乞食者中之第一。为最、上、胜。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此为此等五乞食者中之第一、最、首、上、胜。此等为五之乞食者。\n五～一四\n如何是五之不后食者耶？五之一食者耶？五之粪扫衣者耶？五之但三衣者耶？五之住林者耶？五之树下住者耶？五之回处坐者耶？五之常坐者耶？五之随得座者耶？五之冢间坐者耶？\n此中，如何是五之冢间坐者耶？是钝、痴之故，有冢间坐者；恶欲、恶性之故，有冢间坐者；憍、乱心之故，有冢间坐者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有冢间坐者；唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为冢间坐者。\n此中，所谓彼之冢间坐者，唯依少欲、喜足、俭约、唯彼依正为冢间坐者，此为此等五冢间坐者中之第一、最、首、上、胜。譬如由牛之乳、由乳之酥、由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为冢间坐者，此为此等五冢间坐者中之第一、最、首、上、胜。此等为五冢间坐者。\n第五章毕\n第六章　六人\n一\n此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又于其处获得一切智，又于诸果为自在之人耶？是正自觉者乃依此可见。\n此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又于其处不获得一切智，又于诸果不为自在之人耶？是独觉者乃依此可见。\n此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，成为声闻最上之人耶？是舍利弗、目连乃依此可见。\n此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，不为声闻最上之人耶？是诸余之阿罗汉乃依此可见。\n此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，为不还，不来于现状之人耶？是不还者乃依此可见。\n此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法不为苦之边际，为一来，还于现状之人耶？是预流、一来者乃依此可见。\n第六章毕\n第七章　七人\n一\n如何是一度沈而沈下之人耶？于此处有一类之人，具足一向黑之不善法。如此之人是为一度沈而沈下。\n如何是浮出已而〔再〕沈下之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信善法而浮出；善哉！于惭善法而浮出；善哉！于愧善法而浮出；善哉！于精进善法而浮出；善哉！于慧善法而浮出。于彼其信不住立，不增唯减；于彼其惭不住立，不增唯减；于彼其愧不住立，不增唯减；于彼其精进不住立，不增唯减；于彼其慧不住立，不增唯减；如此之人是为浮出已而〔再〕沈下。\n如何是浮出已而住立之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信〔善法〕……乃至……于慧善法而不浮出。于彼其信不减不增而住，于彼〔其惭〕不减不增而住，于彼其愧不减不增而住，于彼其精进不减不增而住，于彼其慧不减不增而住。如此之人是为浮出已而住立。\n如何是浮出已而观察、省察之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。如此之人是为浮出已而观察、省察之人。\n如何是浮出已而前进之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽三结，使贪、瞋、痴淡薄而为一来者。一度来此世为苦之边际。如此之人是为浮出已而前进。\n如何是浮出已而得立足处之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，由其世为不退转之人。如此之人是为浮出已而得立足处之人。\n如何之人是浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、作证、具足已而住。如此之人为浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门。\n二\n如何是俱分解脱人耶？于此处有一类之人，身证八解脱，且又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽诸漏而住。此为俱分解脱人。\n如何是慧解脱、身证、见至、信解脱、随法〔行〕人耶？\n如何是随信〔行〕人耶？乃预流果能作证向人之信根为殊胜，而运作其信，先以立信先而修圣道，此言为随信〔行〕人。预流果能作证向人之随信行若住于果者，是为信解脱。\n第七章毕\n第八章　八人\n一\n此中，如何是四道具足、四果具足之人耶？是预流与预流果能作证向，一来与一来果能作证向，不还与不还果能作证向，阿罗汉与阿罗汉果能作证向。此等言为四道具足、四果具足之人。\n第八章毕\n第九章　九人\n一\n如何是正自觉之人耶？于此处有一类之人，先于不随闻诸法，自现等觉诸谛，于其处获得一切智，又于诸果自在。此言为正自觉之人。\n如何是独觉之人耶？于此处有一类之人，先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于其处不获得一切智，又诸果不自在。此言为独觉之人。\n如何是俱分解脱人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽诸漏而住。此言为俱分解脱人。\n如何是慧解脱人耶？于此处有一类之人，身不能证八解脱而住，又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽诸漏而住。此言为慧解脱人。\n如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽一类之漏而住。此言为身证人。\n如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，依慧而〔善〕见、〔善〕行依如来所悟之法，依慧而见彼〔四谛〕已，灭尽一类之漏而住。此言为见至人。\n如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三四参照〕……灭尽而住。然而不如见至〔人之时〕。此言为信解人。\n如何是随法行人耶？是预流果能作证向人之……乃至〔一．三五参照〕……〔预流果能作证〕向人以随法行人，若入于果者为见至〔人〕。\n如何是随信行人耶？于预流果能作证向人之……乃至〔一．三六参照〕……〔预流果能作证〕向人以随信行人入于果者为信解〔人〕。\n第九章毕\n第十章　十人\n一\n如何〔人〕以五之此世而终之人耶？是极七返、家家、一生、一来及所有之现法阿罗汉。此为以五之此世而终之人。\n如何之〔人〕以舍五之此世已而终之人耶？是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦腻咤天之者。此为舍五之此世已而终之人。\n此处所谓诸人之人施设也。\n第十章毕\n人施设毕",
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        "text": "見至。"
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        "text": "三四"
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      {
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        "text": "信解。"
      },
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        "text": "隨法行。"
      },
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        "text": "三六"
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        "text": "隨信行。"
      },
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        "text": "三七"
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        "text": "極七返。"
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        "text": "家家。"
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        "text": "一種。"
      },
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        "text": "中般涅槃。"
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        "text": "無行般涅槃。"
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        "text": "有行般涅槃。"
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        "text": "四六"
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        "text": "上流趣阿迦膩吒〔天〕。"
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        "text": "預流、預流果能作證向人。"
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        "text": "劣意向與勝意向。"
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        "text": "漏瘡喻心人、電光喻心人、金剛喻心人。"
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        "text": "覆慧人、膝慧人、廣慧人。"
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        "text": "此處有欲與有之未離欲一類人，此處於欲而離欲於有而未離欲一類人，此處於欲與有之離欲一類人。"
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      {
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        "text": "石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
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      {
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        "text": "此處有不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人；此處有恭敬、尊重而可親近、可倚親、可伺候一類人。"
      },
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "此處有可厭棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可捨棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人。"
      },
      {
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      {
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        "text": "此處於戒完全行而於定與慧一分行一類之人；此處於戒與定完全行而於慧一分行一類之人；此處於戒與定與慧完全行一類之人。"
      },
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        "text": "一六"
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        "text": "不善士、由不善士更為不善士者，善士、由善士更為善士者。"
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        "text": "二"
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        "text": "惡人、由惡人更為惡人者，善人、由善人更為善人者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "惡法、由惡法更為惡法者，善法、由善法更為善法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "有罪、多罪、少罪、無罪。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "略開知、廣演知、所引導、文句為最。"
      },
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        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以相應辯非為自在辯者、以自在辯非為相應辯者、以相應辯為自在辯者、非相應辯為非自在辯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四"
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        "text": "說法人。"
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        "text": "八四"
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        "text": "雲喻人。"
      },
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        "text": "一〇"
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        "text": "一一"
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        "text": "一二"
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        "text": "四軛牛喻人。"
      },
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        "text": "一四"
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        "text": "四蛇喻人。"
      },
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        "text": "一五"
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      {
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        "text": "此處有不查、不究不應稱讚者一類之人；此處有不查、不究應稱讚者而不稱讚一類之人；此處有不查、不究於不應信之處而生信一類之人；此處有不查、不究於可信之處而生不信一類之人。"
      },
      {
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        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處有查究，不稱讚不可稱讚者一類之人，此處有查究，稱讚可稱讚者一類之人，此處有查究，於不可信之處而生不信一類之人，此處有查究，於可信之處而生信一類之人。"
      },
      {
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        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚一類之人；此處，其時有應稱讚者真實正當稱讚，其時又有不應稱讚者真實、正當不稱讚不一類之人；此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當稱讚一類之人；此處，其時有不可稱讚者真實、正當不稱讚，其時亦有可稱讚者真實、正當不稱讚一類之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
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      {
        "type": "p",
        "text": "依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以闍而趣向闍者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以〔今〕下而為〔當來〕下，以〔今〕下而為〔當來〕上，以〔今〕上而為〔當來〕下，以〔今〕上而為〔當來〕上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
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        "text": "四樹喻人。"
      },
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        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以色為量而信色者，以聲為量而信聲者，以麤為量而信麤者，以法為量而信法者。"
      },
      {
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        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處有行自利而不行利他一類之人，此處有行利他而不行自利一類之人，此處有行自利及行利他一類之人，此處有不行自利及不行利他一類之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
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        "text": "此處，於自苦而勤自苦一類之人；此處，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，於自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，勤於自苦自苦者；勤於他苦他苦者一類之人；此處，不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦一類之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
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        "text": "有貪、有瞋、有癡、有慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
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        "text": "此處有得內心之止，依增上慧不得法之觀一類之人；此處依增上慧得法觀，不得內心之止一類之人；此處有得內心之止，又依增上慧得法觀一類之人；此處亦不得內心之止，依增上慧亦不得法觀一類之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
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      {
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        "text": "順流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住於到彼岸果之婆羅門人。"
      },
      {
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        "text": "二八"
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      {
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        "text": "以少聞而聞不達成，以少聞而聞達成，以多聞而聞不達成，以多聞而聞達成者。"
      },
      {
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        "text": "二九"
      },
      {
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        "text": "不動沙門、紅蓮華沙門、白蓮華沙門、沙門中之柔軟沙門。"
      },
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        "text": "五　〔五人〕",
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      },
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        "text": "此處有一類之人，作〔違犯之〕行，又悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘而滅。此處有一類之人，作〔違犯之〕行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作〔違犯之〕行，亦悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作〔違犯〕之行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。"
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        "text": "施已而輕蔑者、共住而輕蔑者、輕信者、不確信者、鈍癡者。"
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        "text": "此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，又於彼處獲得一切智，又於諸果成為自在性一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於彼處不獲一切智，於諸果不成為自在〔性〕一類之人；此處曾不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，不成為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊成為不還，於現狀不來一類之人；此處曾於不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法不為苦之邊際，成為一來，還於現狀一類之人。"
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        "text": "七水喻人：是一次沈而沈下者、浮出已而〔再〕沈下者、浮出已而住立者、浮出已而觀察、省察者、浮出已而前進者、浮出已而得立足點者、浮出已而度達彼岸且為住果之婆羅門。"
      },
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      },
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        "text": "以五之此世為終者、以五之此世為捨已而終者。"
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      {
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        "text": "人施設論母〔畢〕"
      },
      {
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        "text": "第一章　一人",
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        "text": "如何是時解脫人耶？此處有一類之人，待時機而身證八解脫而住，依其智慧見已一類之諸漏盡。此云為時解脫人。"
      },
      {
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      {
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        "text": "如何是不時解脫人耶？此處有一類之人，不待時機而身證八解脫而住，依其智慧見已而〔一類之〕諸漏盡。此稱為不時解脫人。於聖之解脫一切之聖人亦為不時解脫。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "如何是動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲之處，不容易得，不安易得，於所欲處，於欲之時、於欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。實又為其人之放逸，以此等之等至而動搖。此言為動法人。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得隨欲處，不難得，不苦得，於欲處、於欲時、於欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕其人之放逸，此等之等至動搖亦無如此，亦無興起。此言為不動法人。於聖之解脫一切之聖人等亦不動法。"
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        "text": "如何是退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。實又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云為退法人。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得隨意之欲處得，不難得，不苦得，於欲處、欲之時、欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕因其人之放逸，由此等之等至退亦無如是亦無興起。此稱為不退法人。於聖之解脫一切之聖人等亦為不退法。"
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "如何是思不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲之處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼專念者，則由此等之等至不退；若彼不專念，由此等之等至退。此言為思不能人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "如何是護不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨意欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼而防護者，由此等之等至，不退；若彼而不防護者，由此等之等至退。此云為護不能人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "如何為凡夫之人耶？其人之三結不廢捨，又斷彼等之〔結〕，無特別之行向。此稱為凡夫之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是種性人耶？於彼等法之等無間有聖法之出現，具彼等之人。此言為種性〔人〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一～一二"
      },
      {
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        "text": "如何為怖畏抑制人耶？七有學及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿羅漢是不怖畏抑制人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不能行人耶？以具業障、煩惱障、異熟障而為不信、無希望、劣慧、魯鈍，彼等之人人是決定不能入於善法之正性。此言為不能行之。"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
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        "text": "如何是能行人耶？不具業障、煩惱障、異熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是決定能入於善法之正性。此言為能行人。"
      },
      {
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        "text": "一五～一六"
      },
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        "text": "如何是決定人耶？持有五無間〔業〕之人及所有之邪見者是決定。又，八輩之聖人亦是決定。其餘者為不決定人。"
      },
      {
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        "text": "一七～一八"
      },
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        "text": "如何是〔四〕向人耶？具足道之四人是〔四〕向之人。具足果之四人是住於〔四〕果之人。"
      },
      {
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        "text": "一九"
      },
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        "text": "如何是首等人耶？其人漏之盡滅與命終為非前非後。此云為首等人。"
      },
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        "text": "二〇"
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        "text": "如何是住劫人耶？以此人者是預流果能作證向者，彼劫之燃燒時，此人只要不證預流果者劫可無燃燒者。此稱為住劫。具足一切之道者亦言為住劫人。"
      },
      {
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        "text": "二一～二二"
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        "text": "如何是聖人耶？八輩之聖人是聖。其餘之人即非聖。"
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      {
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        "text": "二三～二五"
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        "text": "如何是有學人耶？具足四道與三果者是有學人。阿羅漢是無學。其餘之人則非有學非無學。"
      },
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        "text": "如何是三明人耶？具有三明者是三明人。"
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        "text": "二七"
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        "text": "如何是六通人耶？具有六通者是六通人。"
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        "text": "如何是正自覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是得一切智，於諸果成為自在。此言為正自覺人。"
      },
      {
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        "text": "二九"
      },
      {
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        "text": "如何是獨覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是不得一切智，於諸果而未成自在。此稱為獨覺人。"
      },
      {
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        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "如何是俱分解脫人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡諸漏。此名為俱分解脫人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是慧解脫人耶？此處有一類之人，不身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡諸漏。此言為慧解脫人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
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        "text": "如何是身證人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡一類之漏。此稱為身證人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三"
      },
      {
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        "text": "如何是見至人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕行，依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡一類之漏。此言為見至人。"
      },
      {
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        "text": "三四"
      },
      {
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        "text": "如何是信解人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是導至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕行，依其智慧而見四諦已，滅盡一類之漏。然而不如見至〔人之時〕。此云為信解人。"
      },
      {
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        "text": "三五"
      },
      {
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        "text": "如何是隨法行人耶？彼之預流果能作證向人之慧根是殊勝，推展智慧，先立智慧而修聖道。此稱為隨法人。預流果能作證向〔人〕是隨法行人而入果者為見至〔人〕。"
      },
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        "text": "三六"
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      {
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        "text": "如何是隨信行人耶？預流果能作證向人之信根是殊勝，推展信，先立信而修聖道。此言為隨信行人。預流果能作證向〔人〕是隨信行人而入於果者為信解脫〔人〕。"
      },
      {
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        "text": "三七"
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      {
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        "text": "如何是極七返人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流〕向，不墮法、決定、等覺為終極者。彼七次流轉於諸天、人間之間，輪迴而作苦之邊際。此言為極七返人。"
      },
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        "text": "三八"
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      {
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        "text": "如何是家家人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流向〕，不墮法、決定、等覺為終極者。彼流轉於二或三家，輪迴而作苦之邊際。此稱為家家人。"
      },
      {
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      {
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        "text": "如何是一種人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流〕向，不墮法、決定、等覺為終極者。彼生於世間之有而作苦之邊際。此稱為一種人。"
      },
      {
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        "text": "四〇"
      },
      {
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        "text": "如何是一來人耶？此處有一類之人，盡三結而使貪、瞋、癡稀少且入於一來果，唯一次來世間而作苦之邊際。此言為一來人。"
      },
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      },
      {
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        "text": "如何是不還人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還〔此處〕者。此云為不還人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
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        "text": "如何是中般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若生之等無間或不達於壽量之中，斷上結而聖道生。此稱為中般涅槃人。"
      },
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        "text": "如何是生般涅槃人耶？此處有類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若超過壽量之中或至於死時，斷上結而聖道生。此言為生般涅槃人。"
      },
      {
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        "text": "四四"
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        "text": "如何是無行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼是無行斷上結而聖道生。此名為無行般涅槃人。"
      },
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        "text": "四五"
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        "text": "如何是有行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼以有行斷上結而聖道生。此稱為有行般涅槃人。"
      },
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        "text": "四六"
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        "text": "如何是上流趣阿迦膩吒〔天〕人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。死於無煩〔天〕而行於無熱〔天〕，死於無熱〔天〕而行於善現〔天〕，死於善現〔天〕而行於阿迦膩吒〔天〕，於阿迦膩吒〔天〕斷上結而聖道生。此言為上流趣阿迦膩吒〔天〕人。"
      },
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        "text": "四七"
      },
      {
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        "text": "如何是預流、預流果能作證向人耶？隨斷滅三結之人是預流果能作證向人。若彼人之斷滅三結，此言為預流之人。"
      },
      {
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        "text": "四八"
      },
      {
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        "text": "〔如何是一來、一來果能作證向人耶？〕隨稀薄貪欲與瞋恚者是一來果能證向人。彼之貪欲與瞋恚至為稀薄者，此稱為一來之人。"
      },
      {
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        "text": "四九"
      },
      {
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        "text": "〔如何是不還、不還果能作證向人耶？〕斷貪欲與瞋恚無餘行向之人是不還果能作證向人。彼人者斷貪欲與瞋恚不剩餘者，此云為不還之人。"
      },
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        "text": "第一章畢"
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        "text": "第二章　二人",
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        "text": "如何是忿之人耶？此中，忿者如何〔耶〕？忿、忿恨、忿之狀態是瞋、毀辱事、毀辱狀態是惡意、惱害、敵意、敵對、狂暴之狀態、暴惡、心之不喜，是言為忿。不斷此忿之人，是稱為忿人。"
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        "text": "如何是有惱之人耶？此中，惱者如何？是惱、惱害、惱害之狀態、成為惱害、諍論處、成為鬥爭而不捨離者，此言為惱。不斷此惱，是云為有惱之人。"
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        "text": "如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、禮拜、供養之嫉、嫉之狀態、羨慕、羨、羨之狀態，此言為嫉。不斷此嫉之人，此稱為有嫉之人。"
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        "text": "如何是有慳之人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所得之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。不斷此慳之人，是云為有慳之人。"
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        "text": "如何是誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類〔之人〕。以誑而徧誑。於彼處其誑、誑之狀態、詐、偽、虛偽、欺瞞者，此言為誑。不斷此誑之人，是稱為誑人。"
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        "text": "如何是有諂之人耶？此中，諂者如何？於此處有一類〔之人〕，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為隱蔽彼等而懷惡願望。想以「勿知我」、語出「勿知我」，以身動作「勿知我」。如此有諂、諂之狀態、隱蔽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、覆藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、作不明事、隱伏、惡行，此言為諂。不斷此諂之人，是云為有諂之人。"
      },
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        "text": "如何是無慚人耶？此中，無慚者如何？是不慚應慚，不慚具足〔於身〕之諸惡不善之法，此言為無慚。具足此無慚者稱為無慚人。"
      },
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        "text": "如何是無愧人耶？此中，無愧者如何？是不愧應愧，不愧具足〔於身〕之諸惡不善之法，此名為無愧。具足此無愧者云為無愧人。"
      },
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        "text": "如何是惡言人耶？此中，惡言性者如何？是有同法者之告言時，以非法而為惡言、惡言之狀態、採取反對而樂敵對、不尊敬、不尊敬之狀態、不尊重而任性，此言為惡言性。具足此惡言性之人是為惡言人。"
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        "text": "如何是惡友人耶？此中，惡友性者如何？是與不信破戒、少聞、慳、惡慧其等人人之交往、追隨、侍奉、交際、親密、尊敬、尊重、親近，此言為惡友性。具足此惡友性之人是為惡友人。"
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "如何是不護根門人耶？此中，不護根門人者如何？於此處有一類之人，以眼見色已而取相、取狀，由如此之作以不防護眼根而住時，貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此作而不修行，不防護眼根，不隨制御眼根。以耳聞〔聲〕已……乃至……以鼻嗅〔香〕已……乃至……以舌味〔味〕已……乃至……以身觸〔觸〕已……乃至……以意知法已而取相、取狀，由如此之作以不防護意根而住時，貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此作而不修行，不防護意根，不隨制御意根。不護此等六根、不守護、不制御，此言為不護根門。具足此等之不護根門者，是為不護根門之人。"
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      {
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        "text": "如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？於此處有一類〔之人〕，不思擇而不如理攝食。為遊戲、酒醉、裝飾、美麗之故。於此對食物不滿足、不知程度、不思擇，此言為不知量性。具足此食不知量性者，是為食不知量人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
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        "text": "如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不隨念、不專念、無有記憶之狀態、無有憶持之狀態、不注意、忘卻之狀態，此言為失念。具足此失念者，是為失念人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是無智、無見、不現觀、不覺、不正覺、不洞察、心常不取、完全不取、不正確考察，對此不善考察，如在目前而不明確、凡愚、不正知、強癡之愚、迷亂於周圍全體、無明、無明之暴流、無明之軛、無明之隨眠、執著於無明之狀態、無明之橫木、癡、不善根，此言為不正知。具足此不正知者，是為不正知人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
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        "text": "如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是與身有關之罪、與語有關之罪、與身語有關之罪，此言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。具足此破戒者，是為破戒人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是破見人耶？此中，破見者如何？是無惠施、無供養、無祭祀、亦無妙行惡行之業果、無此世、無彼世、無母、無父、無化生之有情，於世間沙門婆羅門之正至正行而於此世及彼世無自通達、作證、宣說。如此之邪見、邪見相、遮見、見違、見之無秩序、見之動轉、見結、攝取、承受、拘泥、執著、曲道、邪道、錯誤之狀態、外道處、顛倒而捉，此言為破見。具足此破見者，是為破見人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是內結人耶？其人不斷滅五順下分結，此言為內結人。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如何是外結人耶？其人不斷滅五順上分結，此言為外結人。"
      },
      {
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        "text": "一一"
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      {
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        "text": "如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至〔二．一參照〕……心之不喜，此言為忿。斷滅此忿者，此言為不忿人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿於前而恨〔續〕於後……乃至……〔二．一參照〕……以忿為堅固，此言為恨。斷滅此恨者，此言為不恨人。"
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      {
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        "text": "一二"
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      {
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        "text": "如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隱蔽、隱蔽之狀態、偽善、偽善行為，此言為恨。斷滅此恨者，此為不覆人。"
      },
      {
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        "text": "如何是不惱害人耶？此中，惱害者如何？是惱害……乃至〔二．二參照〕……此言為惱害。滅此惱害者，此言為不惱害人。"
      },
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        "text": "一三"
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        "text": "如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、禮拜、供養之嫉爭、嫉之狀態、羨慕、羨慕事、羨慕之狀態，此言為嫉。斷滅此嫉者，此言為不嫉人。"
      },
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        "text": "如何是不慳人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所得之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳事、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。斷滅此慳者，此言為不慳人。"
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      {
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        "text": "一四"
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        "text": "如何是不誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類之人，以誑而徧誑。於此其誑、誑之狀態、為誑、詐、偽、虛偽、欺瞞，此言為誑。斷滅此誑者，是為不誑人。"
      },
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        "text": "如何是不諂人耶？此中，諂者如何？於此處有一類之人，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為隱蔽其等而懷惡意之願望。願「勿知我」，思「勿知我」，語出「勿知我」，身以「勿知我」而動作。如此有諂之狀態、隱蔽、偽瞞、欺詐、瞞著、隱藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、為不明事、隱伏、惡行，此言為諂。斷滅此諂者，此言為不諂人。"
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        "text": "一五"
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        "text": "如何是慚人耶？此中，慚者如何？是慚應慚，慚具足〔於身之〕諸惡不善之法，此言為慚。具足此慚者，是為慚人。"
      },
      {
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        "text": "如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧應愧，愧具足〔於身之〕諸惡不善之法，此言為愧。具足此愧者，是為愧人。"
      },
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        "text": "一六"
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      {
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        "text": "如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言時，以如法而善言、善言之狀態、不取反對、不好敵對、採納〔彼等〕。採納之狀態、尊重、尊敬，此言為善言性。具足此善言性者，是為善言人。"
      },
      {
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        "text": "如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多聞、寬大、具慧之人人，侍奉事務、奉事、交通、相交、協力、尊敬、親近，此言為善友性。具足此善友性者，是為善友人。"
      },
      {
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        "text": "一七"
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        "text": "如何是護根門人耶？此中，護根門者如何？是此處有一類之人，以眼見色已而不執相、不取狀，由如此作，不防護眼根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入；為防護如此而修行、防護眼根，從制御眼根。以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意知法已，不執相，不取狀，由如此之作，不防護意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此故修行、防護眼根，從制御眼根。守護此等六根、防護、防衛、制御者，此言為護根門。具足護此等根門者，是為護根門人。"
      },
      {
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        "text": "如何是食知量人耶？此中，於食知量者如何？於此處有一類〔之人〕，思擇而如理攝食。不為遊戲、酒醉、裝飾、美麗，只為滋養此身，息〔飢渴之〕毀害，以行梵行。如是「我斷故受而不令生新受」。又「我應生存」、「應無罪」、「應住於安穩」。於此，對食物有知足、知量、思擇，此言為食知量。具足此食知量者，是為食知量人。"
      },
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        "text": "一八"
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        "text": "如何是樹立正念之人耶？此中，念者如何？是念、隨念、記憶之狀態、總持、不散亂、不忘卻性、念、念根、念力、正念，此言為念。具足此念者，是為樹立正念之人。"
      },
      {
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        "text": "如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、簡擇、揀擇、擇法、見分、伺察、對察、該博、善巧、深妙、沈思、思索、近解、解了、智慧、徧導者、觀、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光華、慧之寶石、無癡、擇法、正見，此言為正知。具足如此之正知者，是為正知人。"
      },
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        "text": "一九"
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        "text": "如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？關於身之無罪、關於語之無罪、關於身語之無罪，此言為具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是為戒具足人。"
      },
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        "text": "如何是見具足人耶？此中，具見者如何？即有惠施、供養、祭祀，亦有妙行惡行之業果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，於世間沙門婆羅門之正至正行而於此世及世自通達、作證、宣說。如此之智慧、明智……乃至〔二．一八參照〕……無癡、擇法、正見，此言為具見。一切之正見亦是具見。具足此見者，是為見具足人。"
      },
      {
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        "text": "二〇"
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        "text": "如何是於世間難得之二種人耶？一者則先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等於世間是難得之二種人。"
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        "text": "如何是難滿足之二種人耶？一者隨得而積蓄之人。他者隨得而捨之人。此等為難滿足之二種人。"
      },
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        "text": "二二"
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        "text": "如何是易滿足之二種人耶？一者則隨得而不積蓄之人。他者隨得而不捨之人。此等為易滿足之二種人。"
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        "text": "二三"
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      {
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        "text": "如何是增漏之二種人耶？一者悔不應悔之人。他者不悔應悔之人。此等為增漏之二種人。"
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        "text": "二四"
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        "text": "如何是不增漏之二種人耶？一者不悔不應悔之人。他者悔應悔之人。此等為不增漏之二種人。"
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        "text": "二五"
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        "text": "如何是劣意向人耶？此處有一類之人，為破戒惡法。親近、倚親、給侍於彼他之破戒惡法人，此言為劣意向人。"
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      {
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        "text": "如何是勝意向人耶？於此處有一類之人，為具足戒善法。親近、倚親、給侍於彼他具戒之善法人，此言為勝意向人。"
      },
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        "text": "如何是正希望人耶？於此處有一類之人，以具戒而為善法，彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……應具足而住耶！」此言為正希望人。"
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        "text": "如何是離希望人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。彼聞：「實有某名比丘，由漏盡而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡……乃至……應具足而住耶？」是何故耶？先不解脫而彼解脫之希望耶！則〔今〕止息於彼。此言為離希望人。"
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        "text": "有三種病人。於此處有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，不癒其病。"
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      {
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        "text": "此處復有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，而癒其病。"
      },
      {
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        "text": "於此處復有一類之病人，雖得非得滋養食；雖得非得有效驗之醫藥；雖得非得適當之看護人；而癒其病。"
      },
      {
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        "text": "於此處復有一類人，得非得滋艱食，得非得効之醫食，得非得適當之看護人，而癒其病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，以病人而得非得滋養食；得非得有效驗之醫藥；得非得適當之看護人，有人其病癒，因於此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之藥，制定病者之看護人。又，因於此病人，故其他〔二種〕之病人亦應看護。"
      },
      {
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        "text": "如是〔此等之〕三病喻人者有存於世。三者誰耶？"
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        "text": "此處有一類之人，雖得見奉如來或不得見奉如來，雖得聽如來所說之法律或不得聽如來所說之法律，於諸善法不入於正性決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處復有一類之人，雖得見奉如來或……乃至……雖不得聽，於諸善法入於正性決定。"
      },
      {
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        "text": "此處復有一類之人，雖得非得見奉如來，雖得非得聽如來所說之法律，於諸善法入於正性決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，得非得見奉如來，得非得如來所說之法律，於諸善法入於正性決定之人，因於此人，故世尊制定說法。又，因於此人，故其〔他二種〕人亦應為說法。此等之三病喻人亦存在世。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "如何是身證人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏，此言為身證人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是見至人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三三參照〕……如實知此是導至苦滅之道，〔善〕見、〔善〕行依其如來所悟之法，依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏之一類，此言為見至人。"
      },
      {
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        "text": "如何是信解人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三四參照〕……滅盡諸漏。然而不如見至〔人〕，此言為信解人。"
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        "text": "四"
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        "text": "如何是糞語人耶？於此處有一類之人，若赴於公會，若行於民眾，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不見而〔云〕：「我見。」見而〔云〕：「我不見。」如此若為自己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而語虛妄，此言為糞語人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是華語人耶？於此處有一類之人，斷滅虛妄語，遠離虛妄語，若赴於公會，若至於民眾，若往親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不見而〔云〕：「我不見。」或見而〔云〕：「我見。」如此若為自己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而不語虛妄，此言為華語人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是蜜語人耶？於此處有一類之人，所有之言無過失、樂耳，愉快而透徹於心底，優雅而多人之愛好、多人之所悅，語如是之語，此言為蜜語人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "如何是漏瘡喻心之人耶？於此處有一類之人，易怒多擾惱。雖少言而現結怨、憤怒，於凶勃、狠戾、憤發、憎惡、憂惱。譬如惡漏瘡者以棒尖或瓦礫敲打，膿血越發漏泄，如是此處有一類之人，易怒……乃至……現憂惱，此言為漏瘡喻心之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是電光喻心之人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔三．三參照〕……如實知此是導至苦滅之道。譬如有眼者於夜黑暗中電光之間得見於物，如是此處有一類之人……乃至……知……此言為電光喻心之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是金剛喻心之人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。譬如金剛能斷珠、石如無任何物者，如是此處有一類人，由漏盡而……乃至……具足而住，此言為金剛喻心之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "如何是盲人耶？於此處有一類之人，無眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，無有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知劣勝之法，能知黑白相對之法，無有其眼。是言為盲人。"
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        "text": "如何是一眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，無有其眼。此言為一眼人。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如何是兩眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，有其眼。此言為兩眼人。"
      },
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        "text": "七"
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        "text": "如何是覆慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘等之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，不思惟彼所說之初，不思惟中，不思惟後，又由其座而起，彼所說之初……乃至……不思惟後，猶如注於覆瓶之水者流出，不留於其處。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為覆慧人。"
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        "text": "如何是膝慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘〔等〕之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。又由其座而起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。猶如將種種之胡麻、硬米、糖果、棗子列置於人膝上，彼失念而由其座起而令其墜落。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為膝慧人。"
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        "type": "p",
        "text": "如何是廣慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……思惟後。又由其座而起，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。猶如注於立瓶之水者，留於其處而不流出。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……亦思惟後。此言為廣慧人。"
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      {
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "如何是於欲與有之未離欲人耶？於預流與一來，此等即言為於欲與有之未離欲人。"
      },
      {
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        "text": "如何是於欲之離欲而於有之未離欲人耶？是不還者，此言為於欲之離而於有之未離欲人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是於欲與有之離欲人耶？是阿羅漢，此言為於欲與有之離欲人。"
      },
      {
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        "text": "九"
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        "text": "如何是石刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永附隨於彼。譬如石上之彫刻，若因風因水而不迅速消失，永久存在。如是此處有一類之人……乃至……附隨〔於彼〕。此言為石刻喻人。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如何是地刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永不附隨於彼。譬如地上之痕跡，若因風因水而迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……不附隨〔於彼〕。此言為地刻喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是水刻喻人耶？於此處有一〔類之〕人，雖強言，或粗暴言，亦非可意之言，無言中之言，有理而歡喜。譬如水上之痕跡者，迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……歡喜。此言為水刻喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何為三樹皮衣喻人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三種之樹皮衣。〔一〕樹皮衣者雖是新而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔二〕樹皮衣者雖是中古而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔三〕樹皮衣者使用老舊而色澤壞，又感觸麤糙且價值少。使用陳舊之樹皮衣者，或使用於單拭，或投棄於塵堆之中。如是於比丘等之中，有可喻此等三種樹皮衣之人存在。三者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若新比丘無戒而惡法者，此是彼色澤之惡劣。猶如彼之樹皮衣色澤之惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕動作之人，為此經長夜招來不饒益與痛苦。此乃彼觸〔之〕麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，以無戒而惡法，此是彼之色澤惡劣。猶如彼樹皮衣之色澤惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效於〔彼〕動作之人，此經長夜招來不饒益與痛苦。此是彼者之感觸麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中而語者，對此而比丘等如此言：汝，是以如何愚癡暗昧者之言，汝亦為有所言耶？彼乃忿怒，不歡而發語。僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆中，捨棄彼〔語〕。此等可喻於三〔種〕樹皮衣之人存在於比丘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是三迦尸迦衣喻耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三種迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色澤，觸之細滑而價值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。〔三〕使用陳舊之迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。人人雖使用陳舊之迦尸迦衣，或似裹寶，或蓄此於香篋之中。如此，於比丘等之中，此等可喻於三種迦尸迦衣之人存在。三者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣有色澤，此人亦然。又，與彼交往親近，倣效〔彼〕行道之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是觸彼而細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑。此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣是有色澤，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕行動之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是之觸彼細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑，此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，因此〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中有所言，對此比丘等如是而言：具壽眾！肅靜！長老比丘將語法與律。彼之言語如香篋中之彼迦尸迦衣，蓄至於〔心中〕。此等可喻三種之迦尸迦衣之人，有存在於比丘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是易計量人耶？於此處有一類之人，傲慢、自滿、輕躁、饒舌、談散漫、失念、不正知、心不定、心散動而放縱諸根。此言為〔容〕易計量之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是難計量人耶？於此處有一類之人，不傲慢、不自滿、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知、心定、心之專注而擁護諸根。此言為難〔計〕量之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是無計量人耶？於此處有一類之人，由諸漏滅盡而無漏之心解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。此言為不可〔計〕量之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不可親近、不可倚親、不可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒、定、慧、卑劣，如是之人不可親近、不可倚親、不可伺候。除憫與悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可親近、可倚親、可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧等同，如是之人可親近、可倚親、可侍候。何故耶？可語戒相等之善人與我等語戒。又其〔戒之談話〕我等可生安樂。又其〔依戒之談話戒〕可轉我等。可語定相等之善人與語定。又其〔定之談話〕於我等可生安樂。又其〔依定談話定〕者可轉我等。可言慧相等之善人與我等語慧。又其〔慧之談話〕於我等可生安樂。又其〔依慧之談話慧〕者可轉我等。故如此之人可親近、可倚親、可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧殊勝。如此之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。何故耶？如是我可令未圓滿之戒蘊圓滿，已圓滿之戒蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之定蘊圓滿。或令已圓滿之定蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之慧蘊圓滿。或令已圓滿之慧蘊，以慧順益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可厭棄之人，不可親近、不可倚親、不可侍候耶？於此處有一類之人，以破戒而為惡法、不淨，惹起疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者，於內生朽廢、漏泄、污穢。如是之人是可厭棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？譬如雖不墮於如此人之見解，尚且彼惡名聲揚。以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。猶如進入糞中之蛇，雖不咬人尚污穢人，正是如此，譬如雖不墮於此人之見解，尚且彼惡名聲揚。即以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。是故，如此之人可厭棄、不可親近、不可倚親，不可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可捨棄、不可親近、不可侍親、不可侍候之人耶？於此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，於凶丈敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱。猶如惡漏瘡，以棒尖或瓦礫敲打，多量濃血漏泄，如是此處有一類人，易忿怒多擾惱……乃至……猶如鎮頭迦樹之燃燒作火，以棒尖或瓦礫擾亂，則越發發出咭咭噠、咕咭咭噠之音。正實如此，此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，……乃至……猶如糞坑以棒尖或互礫攪亂，則越發出惡臭。正實如是，於此有一類人，易怒多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，凶敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱，如此之人是可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？〔彼謂〕彼是毀辱我、彼是呵駡我，彼是損害於我。故如此之人可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類人，以持戒作為善法。如此之人是可親近、可倚親、可侍候。何故耶？譬如雖隨從如此人之見解，尚且彼善〔良之〕名聲揚。即以彼善人為友，以善人為朋，尊敬善人。故如此之人是可親近、可倚親、可侍候。"
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
      {
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        "text": "如何是完全於行戒而於行一分定與慧之人耶？是預流、一來。此等言完全行於戒而於行一分定與慧之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是完全於行戒與定而於行一分慧之人耶？是不還者。此言為完全於行戒與定而於行一分慧之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是完全於行戒、定、慧之人耶？是阿羅漢。此言為完全於行戒、定、慧之人。"
      },
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        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "此處如何是三師耶？於此處有一類之師是施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得無色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智之師是依彼無不見正自覺者之師。此等是三師。"
      },
      {
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        "text": "一七"
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      {
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        "text": "如何亦為他之三師耶？於此處有一類之師，於現法我是施設實、真，又於當來我施設實、真。此處有一類之師，於現法我是施設實、真，於當來我不施設實、真。此處有一類之師，於現法我是不施設實、真，於當來我亦不施設實、真。此中，於現法我施設實、真，於當來我亦施設實、真之師，依彼無不見常住論之師。此中，於現法我雖施設實、真，於當來我不施設實、真之師，依彼無不見斷論之師。此中，於現法我不施設實、真，於當來我亦不施設實、真之師，依彼無不見為正自覺者之師。此等是其他之三師。"
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        "text": "第三章畢"
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        "text": "第四章　四人",
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        "text": "一"
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        "text": "如何是不善士人耶？於此處有一類之人，是殺生者、不與取者、欲邪行者、虛誑語者、有穀酒、木酒之酒精分放逸處者，此言為不善士人。"
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        "text": "如何是由不善士更為不善士之人耶？於此處有一類之人，自身是殺生者而又勸他人亦殺生、自身是不與取者而又勸他人亦不與取，自身是欲邪行者而又勸他人亦欲邪行、自身是虛誑語者而又勸他人亦虛誑語、自身是有穀酒、木酒之酒精分放逸處者而又勸他人為有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言自不善士更為不善士之人。"
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        "text": "如何是善士之人耶？於此處有一類之人，遠離殺生、不與取、欲邪行、〔離虛誑語〕、離穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言為善士之人。"
      },
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        "text": "如何是自善士更為善士之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠離欲邪行、〔自身遠離虛誑語而又勸他人遠離虛誑語〕、自身遠離有穀酒、木酒之酒精分放逸處而又勸他人遠離有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言為自善士更為善士之人。"
      },
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        "text": "二"
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        "text": "如何是惡人耶？於此處有一類之人，殺生者、不與取者、欲邪行者、虛誑語者、離間語者、麤惡語者、雜穢語者、有貪欲、有瞋恚心、邪見者，此言為惡人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自惡人更為惡人之人耶？於此處有一類之人，自身為殺生者而又勸他人殺生、自身為不與取者而又勸他人不與取、自身為欲邪行者而又勸他人欲邪行、自身為虛誑語者而又勸他人虛誑語、自身為離間語者而又勸他人離間語、自身為麤惡語者而又勸他人麤惡語、自身為雜穢語者而又勸他人雜穢語、自身有貪欲而又勸他人貪欲、自身有瞋恚心而又勸他人瞋恚心、自身為邪見者而又勸他人邪見，此言為自惡人更為惡人之人。"
      },
      {
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        "text": "如何是善士耶？於此處有一類之人，遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛誑語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離雜穢語、無貪欲者、無瞋恚心〔者〕、正見者，此言為善人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自善人更為善人之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠離欲邪行……乃至……勸告〔他人〕正見，此言為自善人更為善人之人。"
      },
      {
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "如何是惡法人耶？於此處有一類之人，殺生者……乃至……〔前節參照〕……邪見，此言為惡法人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自惡法更為惡法之人耶？於此處有一類之人，自身為殺生者而又勸他人殺生……乃至〔前節參照〕……勸邪見，此言為自惡法更為惡法之人。"
      },
      {
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        "text": "如何是善法人耶？於此處有一類之人，遠離殺生……乃至〔前節參照〕……正見者，此言為善法人。"
      },
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        "text": "如何是自善法更為善法之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠雜殺生……乃至〔前節參照〕……勸告正見，此言為自善法更為善法之人。"
      },
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "如何是有罪人耶？於此處有一類之人，具足有罪之身業、具足有罪之語業、具足有罪之意業，此言為有罪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是多罪人耶？於此處有一類之人，具足多分有罪之身業而無罪之〔身業〕少、具足多分有罪之語業而無罪之〔語業〕少、具足多分有罪之意業而無罪之〔意業〕少，此言為多罪人。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如何是少罪人耶？於此處有一類之人，具足多分無罪之身業而有罪之〔身業〕少、具足多分無罪之語業而有罪之〔語業〕少、具足多分無罪之意業而有罪之〔意業〕少，此言為少罪人。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如何是無罪人耶？於此處有一類之人，具足無罪之身業、具足無罪之語業、具足無罪之意業，此言為無罪人。"
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      {
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        "text": "五"
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      {
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        "text": "如何是略開知人耶？於於其人所說之同時有法現觀，此言為略開知人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是廣演知人耶？於廣說於其人所略說之義而有法現觀，此言為廣演知人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是引導人耶？於其人所說與所問且有如理作意，親近、倚親、侍候於善友，如此依次而有法現觀，此言為所引導人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是文句為最人耶？其人是多聞、多話、多受持、多語，而且生存中無法現觀，此言為文句為最人。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以相應辯而非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切回答，但不迅速，此言為相應辯而非自在辯之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自在辯而非相應辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而迅速回答，但不適切，此言為自在辯而非相應辯之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是相應辯而自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切迅速回答，此言為相應辯而自在辯之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是非相應辯非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問時亦不適切亦不迅速作答，此言為非相應辯非自在辯之人。"
      },
      {
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        "text": "七"
      },
      {
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        "text": "此中，如何是四說法人耶？於此處有一類之說法者。僅有少說又不得要領。如此彼聽眾即不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得要領或不得要領。如此之說法者對如此聽眾說法當被見棄。此處有一類之說法者，僅有少說〔法〕得其要領。如此彼之聽眾能善巧〔判斷〕〔其所說法〕有得其要領或不得要領者！如此之說法者，對如此聽眾之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕眾多言不得要領。如此彼聽眾不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此聽眾之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕眾多又說得其要領。如此彼聽眾不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此聽眾之說法當被見棄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "此中，如何是四雲喻人耶？是有四雲，鳴而不雨、雨而不鳴、鳴而又雨、不鳴又不雨。正是如此，可比喻此等四雲之人於世有存在。四者如何？是鳴而不雨、雨而不鳴、鳴而又雨、不鳴又不雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是鳴而不雨之人耶？於此處有一類之人。說而不作，如此之人是鳴而不雨。猶如彼雲鳴而不雨，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是雨而不鳴之人耶？於此處有一類之人。作而不說，如是之人是雨而不鳴。猶如彼雲雨而不鳴，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是鳴而又雨之人耶？於此處有一類之人。說而又作，如此之人是鳴而又雨。猶如彼雲鳴而又雨，此人亦然。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如何是不鳴又不雨之人耶？於此處有一類之人。不說又不作，如此之人是不鳴又不雨。猶如彼雲不鳴又不雨，此人亦然。"
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        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四鼠喻人耶？有四〔種〕鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，於世間有比喻於此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是掘穴而不住之人耶？於此處有一類之人。通達契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。彼如實不知此是苦、不如實知此是苦之集、不如實知此是苦之滅、如實不知此是導至苦滅之道，如此之人是掘穴而不住。猶如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是住而不掘穴之人耶？於此處有一類之人。不通達於契經……乃至……吠陀羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是住而不掘穴。猶如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是掘穴而又住之人耶？於此處有一類之人。通達於契經……乃至……吠陀羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人則是掘穴而又住之人。猶如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不掘穴又不住之人耶？於此處有一類之人。不通達契經……乃至……吠陀羅法。彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是不掘穴不住之人。猶如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，於世間有比喻此等鼠之四〔種〕人之存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四菴摩羅果喻人耶？有四種菴摩羅果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，於世間有比喻此等四種菴摩羅果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有生而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、伸、僧伽梨衣、鉢端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是生而色熟之人。猶如彼菴摩羅果生而熟色，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有熟而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、伸、僧伽梨衣、鉢不端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人乃是熟而色生之人。猶如彼菴摩羅果熟而色生，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是生而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、鉢不端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是生而色生之人。猶如彼菴摩羅果生而色生，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是熟而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、鉢端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是熟而色熟之人。猶如彼菴摩羅果熟而色熟，此人亦然。於世間有可比喻此等四種菴摩羅果之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四瓶喻人耶？有四種瓶：空而閉、滿而開、空而開、滿而閉。如此，於世間有可比喻此等四種瓶之人存在。四者如何？是空而閉、滿而開、空而開、滿而閉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是空而閉之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知至此是導苦滅之道，如此之人是空而閉之人，猶如彼瓶空而閉，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是滿而開之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢不端正，彼如實知此是苦……乃至……如此之人是滿而開之人，猶如彼瓶滿而開，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是空而開之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端正〕，彼不如實不知此是苦……乃至……。如此之人是空而開〔之人〕。猶如彼瓶空而開，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是滿而閉之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是滿而閉〔之人〕，猶如彼瓶滿而閉，此人亦然。〔如此〕，於世間有可比喻此等四〔種〕瓶之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四池喻人耶？有四種池：淺而見深、深而見淺、淺而見淺、深而見深，如此，於世間有可比喻此等四種池之人存在。四者如何？淺而見深、深而見淺、淺而見淺、深而見深者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是淺而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至〔四．一〇參照〕……〔端正〕，彼不如實知此是苦……乃是……如此之人是淺而見深之人。猶如池淺而見深，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是深而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見淺之人。猶如彼池深而見淺，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是淺而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往……來……乃至……〔不端正〕，彼不如實知此是苦……乃至……。如此之人是淺而見淺之人。猶如彼池淺而見淺，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是深而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見深之人。猶如彼池深而見深，此人亦然。於世間有可比喻此等四〔種〕池之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四軛牛喻人耶？有四種軛牛：我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡。我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡。如此，於世間有可比喻四〔種〕軛牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。他者之牛群凶群，我之牛群不凶惡。我之牛群凶惡，而他者之牛群亦凶惡。我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己之徒眾戰慄而非他之徒眾。如此之人是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。猶如彼牛，我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令他者之徒眾戰慄而非自己之徒眾。如此之人是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。猶如彼之牛，他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己之徒眾戰慄而又令他者之徒眾戰慄。如此之人是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡。猶如彼之牛，我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡之人耶？於此處有一類之人，不令自己之徒眾戰慄，又不令他者之徒眾戰慄。如此之人是我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡。猶如彼之牛，我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶惡此人亦然。於世間有可比喻此等四〔種〕軛牛之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四蛇喻人耶？有四種之蛇：毒出而毒不激。毒雖激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，於世間有可比喻此等四種蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激〕。毒雖激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒出而毒不激之人耶？於此處有一類之人。雖數數忿怒，但彼忿怒長夜不長久持續。如此之人是毒出而毒不激。猶如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒雖激而毒不出之人耶？於此處有一類之人。雖不數數忿怒，但彼之忿怒長夜長久持續。如此之人是毒雖激，但毒不出。猶如彼蛇之毒〔雖〕激，但毒不出，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒出而毒又激之人耶？於此處有一類之人。數數忿怒，而彼之忿怒又長夜長久持續。如此之人是毒出而毒又激。猶如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒不出而毒又不激之人耶？於此處有一類之人。勿數數忿怒，而彼之忿怒又不長夜長久持續。如此之人是毒不出而毒又不激之人。猶如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。於世間有可喻此等四種蛇之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查不究而稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。稱讚說惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是不查、不究而稱讚不應稱讚者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查、不究而不稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。不稱讚說善向行、正行向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕惡向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不稱讚應稱讚者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查、不究而不應信處生信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生信。亦於善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而於不應信之處生信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查、不究而於應信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而於應信之處生不信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究不稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。不稱讚語惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦言惡向行、邪向行者。如此之人是查究而不稱讚不應稱讚者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。稱讚語善向行、正向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是查究而稱讚應稱讚者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究而於不可信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於不可信之處生不信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究而於可信之處生信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於可信之處生信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當不說之。如此之人是其時有真實、正當稱讚、不可稱讚者，其時有真實、正當不稱讚者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其時有應稱讚者真實、正當稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中稱讚者真實、正當說之，其時又有其中不稱讚者真實、正當不說之。如此之人乃是其時有應稱讚者真實、正當地稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之〔之人〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當說之，於彼之問答時知之。如此之人則是其有不可稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有可稱讚者真實、正當稱讚之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當不說之，其時有其中稱讚者真實、正當不語之。以捨而為正念、正知。如此之人是其時有不應稱讚者真實、正當地亦非不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精進之結果而非依功德也。此言之為依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天為起，其以上之諸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精進之結果。又由功德之結果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？〕是地獄者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以闇而趣闇之人耶？於此處有一類之人。下賤之家，〔即〕若生於旃陀羅之家、獸獵人之家、竹匠之家、車匠之家、塵芥淨除之家，貧窮而飲食窮乏，生計困難辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身體短小多病，或隻眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床、住家、燈具，彼是以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼是以身行惡行而終，以語行惡行而終，以意行惡行而終，身壞死後而生於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此言為以闇而趣闇之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以闇而趣明之人耶？於此處有一類之人。下賤之家……乃至……不得……床，住家、燈具，彼是以身行妙行，以語行妙行，以意行妙行。彼即是以身行妙行而終，以語行妙行而終，以意行妙行而終，於身壞死後而生於善趣、天界。如此是為以闇而趣明之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以明而趣闇之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家，〔即〕若生於剎帝利大家、婆羅門大家、長者大家，豐富而多貨，擁有大祿，有多金銀、資產雜具與財物，有稻穀，又彼美麗而堪見，令人喜歡他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、燈具，彼是以身行惡行……乃至……以意行惡行而終，於身壞死後而生於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此是為以明而趣闇之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以明而趣明之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家……乃至……得……床、住家、燈具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而終，於身壞死後而生善趣、天界。如此是為以明而趣明之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕下而為〔當來〕下之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕下而為〔當來〕下之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕下而為〔當來〕上之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕下而為〔當來〕上之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕上而為〔當來〕下之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕上而為〔當來〕下之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕上而為〔當來〕上之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕上而為〔當來〕上之人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何是四樹喻人耶？有四種樹：以不堅為堅而為眷屬、以堅為不堅而為眷屬、以不堅為不堅而為眷屬、以堅為堅而為眷屬。如此，於世間有可比喻此等四種樹之人存在。四者如何？以不堅為堅而為眷屬、以堅為不堅而為眷屬、以不堅為不堅而為眷屬、以堅為堅而為眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以不堅為堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。然而彼徒眾是具戒、善法。如此之人是為以不堅為堅而為眷屬。猶如彼樹之不堅為堅而為眷屬，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以堅為不堅而為眷屬之人耶？此處有一類之人，是具戒、善法。然而彼徒眾是無戒、惡法。如此之人是為以堅為不堅而為眷屬，猶如彼樹之堅為不堅而為眷屬，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以不堅為不堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。彼徒眾亦無戒、惡法。如此之人是為以不堅為不堅而為眷屬。猶如彼樹以不堅為不堅而為眷屬，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以堅為堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是具戒、善法。彼徒眾亦具戒、善法。如此是為以堅為堅而為眷屬。猶如彼樹以堅為堅而為眷屬之人，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以色為量而信色之人耶？於此處有一類之人，若見長、見廣、見形、見滿而終，則於其處取量而生信。此言以色為量而信色之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以聲為量而信聲之人耶？於此處有一類之人，若於其他之稱讚、追隨、讚嘆、讚辭之處，則於其處取量而生信。此是以聲為量而信聲之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以麤為量而信麤之人耶？於此處有一類之人，若見衣麤、鉢麤、臥具之麤、種種之苦行而終，則於其處取量而生信。此其為以麤為量而信麤之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以法為量而信法之人耶？於此處有一類之人，若見戒、見定、見慧而終，則於其處取量而生信。此言為以法為量而信法之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是行自利而不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，然而不勸他人具足戒。自身具足定，然而不勸他人具足定。自身具足慧，然而不勸他人具足慧。自身具足解脫，然而不勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，然而不勸他人具足解脫智見。如此，有行自利而不行利他之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是行利他而不行自利之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，然而勸他人具足戒。自身不具足定，然而勸他人具足定。自身不具足慧，然而勸他人具足慧。自身不具足解脫，然而勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，然而勸他人具足解脫智見。如此，有行利他而不行自利之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是亦行自利亦行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，又勸他人具足戒。自身具足定，又勸他人具足定。自身具足慧，又勸他人具足慧。自身具足解脫，又勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，又勸他人具足解脫智見。如此，有行自利亦行利他之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不行自利又不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，亦不勸他人具足戒。自身不具足定，亦不勸他人具足定。自身不具足慧，亦不勸他人具足慧。自身不具足解脫，亦不勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，亦不勸他人具足解脫智見。如此，是不行自利又不行利他之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是勤於自苦而自苦之人耶？於此處有一類之人，以裸體而為〔人〕厭棄之行，舐手而呼不來，待而不止，持來而不受，故所作而不受，招待而不應，彼即是自甕口〔取出〕而不受，自鍋口〔取出〕而不受，隔〔離〕門閾而不受，隔手杖而不受，隔搗杵而不受，人食之時〔由其一人〕而不受，由孕婦而不受，由授乳之婦人而不受，由與男子嬉戲之婦人而不受，得〔由〕布告而不受，狗於近居之處而不受，於蠅群行之處而不受，魚不受，肉不受，穀酒、木酒、穀類之酸粥不受，彼即是〔由〕一家〔而受〕〔唯〕一搏〔而生活〕，或〔由〕二家〔而受〕〔唯〕二搏〔而生活〕……乃至……或〔由〕七家〔而受〕〔唯〕七搏〔而生活〕，於一施亦生活，於二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。如此，勤循環於半月間食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之穀類、皮之削屑、蘚苔樹脂、米糠、丟棄之焦飯、摺胡麻、牛糞、林中樹根、果實以及掉落之果實而生活。彼亦著麻衣、屍衣、雜衣、糞掃衣、樹皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、結茅草衣、連結之樹皮衣、連結之木屑衣、人髮褐〔衣〕、尾毛褐〔衣〕、鵂鶹翼衣，拔鬚髮，勤拔髮鬚，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住於荊棘之上，且臥於荊棘之牀，又修於〔早上、白天〕晚〔上〕之三〔時〕水浴行而住。如以上多異種類之修身痛、徧痛之行而住。如此是為勤於自苦而自苦之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者、盜賤、魁膾、司獄，或又有其餘所有殘忍之行為者。如此是為勤於他苦而令他苦之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是勤於自苦而自苦，又勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，或為剎帝利灌頂王，或為婆羅門大家。彼於城東方令造新之祠壇，剃除鬚髮，被著鹿皮之衣，以酥油塗抹肢體，以鹿角揩磨其背，與第一王后及宰輔婆羅門共同進入祠壇。彼於其處不敷座，而臥於青草所生之地。有相同〔顏色之〕犢之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰輔婆羅門生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其餘之飼養犢。彼即如是言：為祭祀〔宰〕殺如此〔數〕量之牛王，為祭祀而宰殺如此數量之犢子，為祭祀而宰殺如此數量之牝牛，為祭祀而宰殺如此數量之山羊，為祭祀而宰殺如此數量之豬，為繫上犧牲於柱而砍伐如此數量之樹木，為敷設祭場而可割如此數量之茅草。所有者為彼之從屬，或奴僕，或差役，或僮僕，一切皆懼怕責罰，恐怖而膽怯，流淚哭泣而為事。如此之人是為勤於自苦而自苦，勤於他苦而令他苦之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不勤於自苦而不令自苦，不勤於他苦而不令他苦之人耶？於彼不自苦，不令他苦者是已於現法而無渴愛，安穩清涼，領受快樂，自身為梵而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處有如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫御者、天人師、覺者、世尊生於此世。彼於此之世間、天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾而自了知，作證已，說：彼宣說法而初善、中善、後善、有義、有文。開示純一圓滿、清淨之梵行。長者，或長者之子，或生於任何家之人，聞其法，彼聞其法已而於如來獲得信心。"
      },
      {
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        "text": "彼獲得信〔心〕獲得成就而作此思惟。謂：在家迫迮而是塵穢之處，出家是寬曠，染著於家之人即是一向圓滿、一向清淨而不容易行如珂貝所研磨之梵行、我今剃除鬚髮而著壞色之衣，出家而趣向非家。彼於後時，或捨棄少財位聚，或捨棄多財位聚，或捨棄少親屬，或捨棄多親屬，剃除髮鬚，著壞色之衣，由家而出趣向非家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是出家而為沙門，具足比丘所學之同住，斷絕殺生，遠離殺生，捨棄刀杖，有恥有悲，憐愍一切有情而安住。斷絕不與取，遠離不與取，取所應與者，企望所給與者，不偷盜，清淨自身而住。斷絕非梵行而為梵行者、遠行者，遠離婬穢法。斷絕虛誑語，遠離虛誑語，持續諦語與實語，堅實應予信認，不欺世間。斷絕離間語，遠離離間語，由彼聞已，為破它向此而不語，或由此聞已，為破它向彼而不語，如此使已破壞者和合，或令讚美和好者堅固，愛和合、樂和合、喜和合，作和合之語。斷絕麤惡語，遠離麤惡語，所有之清美、順耳、可樂、徹心，可愛令多人愛，多人樂，發如是之語；斷絕雜穢語，遠離雜穢語，應時而語，語真、語義、語法、語調伏，可留〔於心中〕，應時具足譬喻因緣，有邊際，能作引義利之語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼遠離危害種子類、植物類，為一食者。夜不食，遠離非時食，遠離觀賞舞踊、歌詠、音樂、娛樂物，遠離華鬘、香、塗香〔此等〕之裝飾，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生穀，遠離接受生肉，遠離接受婦人與童女，遠離接受婢僕，遠離接受山羊、羊，遠離接受雞、豬，遠離接受象、牛、馬、牝馬，遠離接受田、處，遠離送達通信、又作使，遠離作買賣，遠離偽秤、偽函、偽斗，遠離收賄不當利得、欺瞞、偽造之行為，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼〔唯〕覆身之衣，〔唯〕以養腹之食而滿足，出行之時〔經常〕攜帶而出行，譬如有翼之鳥，飛翔於何處必以翼之擔翔，正實如此，比丘〔唯〕以覆身之衣，〔唯〕以養腹之食而滿足，出行何處〔經常〕攜帶而出行。彼成就此聖戒蘊而感受內心無罪之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼見色已而不取相、不取好，所以彼不防護眼根而住之時，則貪、憂之惡不善法將流入。彼為防護而修行，防護眼根，擁護眼根；以耳聞聲已……乃至……以聲嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意識法已而不取相、不取好，所以不防護彼意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。彼為防護而修行，防護意根，擁護意根。彼成就此聖根律儀而感受內心無罪之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以正知作往來，以正知觀前、視左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、鉢，以正知食、飲、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、臥、眠、寢、語、默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼成就此聖戒蘊，又成就此聖根律儀，又成就此聖正念正知，又成就此聖知足而得空閑、樹下、山、窟、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之遠離處。彼食訖，由行乞而還，結跏趺坐，以正身端直，對面念住。彼斷絕世間之貪欲，遠離心貪而住，由心貪而遠離；斷絕瞋恚，無瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而遠離；斷絕惛眠，遠離惛眠而住，有光明想、正念、正智而遠離心惛眠；斷絕掉悔，無掉舉而住，於內心寂靜，由心掉舉而遠離；斷絕疑慮，已渡疑而住，於善法不猶豫，由心疑而遠離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼斷絕此等之五蓋，遠離諸欲、不善之法，以有尋有伺具足離生喜樂之第一靜慮而住。〔更〕以尋伺寂靜、內等淨、心定一趣之故，無尋無伺具足定生喜樂之第二靜慮而住。由喜離貪之故，於捨而住，念正智以身正受樂，具足聖者宣說之捨念樂住之第三靜慮而住。〔更〕由於斷樂斷苦之故，及先已斷喜、憂、不苦不樂之故，具足捨念清淨之第四靜慮而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向宿住隨念智。彼隨念無數若干之宿住。即隨念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫，謂「於彼處，感受如是之名、種姓、姓生、食、苦樂，為如是之長壽，彼由其處死去而生於他處，於其處，感受如是之名、種姓、姓生、食、苦樂，有如是之長壽，彼由其處死去而於此處」。具有如此之形相、方處而隨念無數若干宿世之住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向於有情死生智。彼以超人清淨之天眼，觀有情而有死有生、劣、勝、妙色、惡色，知有情如業之至善趣、惡趣，「諸賢！實此等之有情成就身惡行、語惡行、意惡行，誹謗聖者，以邪見受邪見業。彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。諸賢！實此等之有情成就身妙行、語妙行、意妙行，不誹謗聖人，以正見受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界」。如是，彼以超人〔界〕清淨之天眼，觀有情而有死有生、劣、勝、妙色、惡色，知有情如業之至善趣、惡趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向於漏盡智。彼如實證知此是苦……乃至……如實證知此是苦滅之道。如實證知此等漏，如實證知此是漏集……乃至……如實證知此是至導漏滅之道。如是知如是見，故由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，於解脫而解脫之智慧生，生已盡梵行已修，所作已作，證知不再來此生。"
      },
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        "text": "如此之人不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦之人。彼不自苦不他苦者，已於現法無渴愛，安穩、清涼，領受樂，自為梵而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
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      {
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        "text": "如何是有貪人耶？是其人之貪而不捨離，此言為有貪人。"
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        "text": "如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不捨離，此言為有瞋人。"
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        "type": "p",
        "text": "如何是有癡人耶？是其人之癡而不捨離，此言為有癡人。"
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        "text": "如何是有慢人耶？是其人之慢而不捨離，此言為有慢人。"
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        "text": "二六"
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      {
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        "text": "如何是得內心之止，不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，若色俱行、或得無色俱行之等至，或不得出世間道、果。如此之人言為得內心之止，不得依增上慧法觀之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是得依增上慧法之觀，不得內心止之人耶？於此處有一類之人，或有得出世間道、果，或色俱行，或不得無色俱行之等至。如此之人是為得依增上慧法之觀，不得內心止之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是得內心之止，又得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色俱行，或得無色俱行之等至，又或有得出世間道、果。如此之人是為得內心之止，又得依增上慧法觀之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不得內心之止，又不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色俱行，或不得無色俱行之等至，又或不得出世間道、果。如此之人是為不得內心之止，又不得依增上慧法觀之人。"
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        "text": "二七"
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        "text": "如何是順流行人耶？於此處有一類之人，以染習諸欲，又造惡業，此是順流行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是逆流行人耶？於此處有一類之人，以不染習諸欲，又不造惡業。彼雖有苦有憂，淚流泣於面，但修圓滿、清淨之梵行，此言為逆流行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自住人耶？於此處有一類之人，以盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，由其世界而不退還，此言為自住人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是已渡到彼岸而住果之婆羅門人耶？於此處有一類之人，由漏以無漏之心解脫、慧解脫已於現法，自了知、作證、具足而住，此言為已渡到彼岸而住果之婆羅門人。"
      },
      {
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        "text": "二八"
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      {
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        "text": "如何是以少聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。彼不知其少聞之義，不知法，不行法、隨法。如此之人是為少聞而聞不達成之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以少聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經……乃至……吠陀羅。彼知其少聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是為少聞而聞達成之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是多聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠陀羅。彼不知其多聞之義，亦不知法，不行法、隨法。如此之人是為多聞而聞不達成之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以多聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠陀羅。彼知其多聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是為多聞而聞達成之人。"
      },
      {
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        "text": "二九"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不動沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡三結而入預流，不退墮法、決定、趣正覺。此言為不動沙門人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是紅蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡三結淡薄貪、瞋、癡而為一來，唯一次來此世間而作苦之邊際。此言為紅蓮華沙門之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是白蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡五順下分結而為化生者，於此處般涅槃而由其世界為不退還法。此言為白蓮華沙門之人。"
      },
      {
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        "text": "如何是沙門中之柔軟沙門之人耶？於此處有一類之人，由漏盡以無漏之心解脫、慧解脫於現法了知、作證、具足而住。此言為沙門中之柔軟沙門之人。"
      },
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        "text": "第四章畢"
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        "text": "第五章　五人",
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        "text": "一"
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        "text": "「此處所謂有人，作〔違犯之〕行，又〔後〕悔，又不如實知彼之心解脫，慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行生諸漏是存在，由生後悔而諸漏增加，善哉！實，具壽是斷絕由行所生之諸漏，排除由後悔所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五人」。"
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        "text": "「此處所謂有人，作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是存在，由後悔所生之諸漏不增加。善哉！實，具壽斷滅由行所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五之人」。"
      },
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        "text": "「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃增加，善哉！實，具壽排除由後悔所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等此之第五人」。"
      },
      {
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        "text": "「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫，慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃不增加，善哉！實，具壽可修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五人」。"
      },
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        "text": "該等之四人是依此第五之人，如此所教授，如此所教誡而如次達漏之盡。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
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      {
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        "text": "如何是施已而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，施衣、食、牀座、病緣藥、資具，彼謂「我施此而彼受之」。前者施於後者已而輕蔑。如此是為施已而輕蔑之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是共住而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，與人俱或二年或三年共住。共住前者而輕蔑後者。如此是為共住而輕蔑之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是輕信之人耶？於此處有一類之人，他者或語稱讚、不稱讚之時，隨信彼。如此是為輕信之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不確信之人耶？於此處有一類之人，少信、少仰、少愛、少歡。如此是為不確信之人。"
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        "text": "如何是以鈍為癡之人耶？於此處有一類之人，不知善不善之法，不知有罪無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。如此是為以鈍為癡之人。"
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        "text": "三"
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        "text": "如何是五戰士喻人耶？有五戰士，此處有一類之戰士，唯見塵埃聚，恐懼而發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第一。"
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        "text": "復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，見幢群恐懼而發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第二。"
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        "text": "復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃群，亦忍受幢群，聞其喊聲恐懼發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第三。"
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        "text": "復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊聲，〔方纔〕相擊而負失神。此處亦有如此一類之戰士，此有戰士而存在於世之第四。"
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        "text": "復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受喊聲，忍受相擊，彼勝戰鬥而為勝者，即住其本營。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第五。"
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        "text": "於此有一類比丘，唯見塵埃而恐怖、戰慄、蹈足不止，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉。其塵埃聚者如何？於此處有比丘，聞某村或邑、或女人、童女，美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此為彼之塵埃聚。譬如彼戰士唯見塵埃聚而恐懼戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有如此一類之人，即是可喻於第一戰士之人，而存在於比丘眾中。"
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        "text": "復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，唯見幢群而恐懼戰慄，踐踏不已，不能繼續梵行，表示弱學而退轉。彼幢群者如何？於此處有比丘，不只聞某村、邑，或女人、童女，美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形；彼由見或女人、童女之美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼見彼女已而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此為彼幢群。譬如彼之戰士忍受塵埃聚，見幢群則恐懼而戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有一類之人，是可喻於第二戰士之人，而存在於比丘眾中。"
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        "text": "復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉。彼之喊聲者如何？此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，發嘲笑、談話、拍手哄笑、輕弄之語。彼女人所嘲笑、談話、拍手哄笑，則恐懼而戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此是彼喊聲。譬如有戰士，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲而恐懼戰慄，足踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處有如此一類之人，是可喻於第三戰士之人，而存在於比丘眾中。"
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        "text": "復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊聲，〔纔〕相擊而負失神。其相擊者如何？即此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人即侵坐、侵臥、覆蔽而不棄學，不示羸弱而行淫。此為其相擊。譬如有彼之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊聲，於相擊而負失神，此人亦然。此處有一類之人，是可喻於第四戰士之人而存在於比丘眾中。"
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        "text": "復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受彼喊聲，亦忍受其相擊。彼克勝其戰鬥而為勝者，即住於其本營。戰鬥之克勝者如何？此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘，而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人侵坐、侵臥、覆蔽，而解逃，去隨意之處。彼即用叢林、樹下、山、窟、山龕塚間、高原、迴處、稻稈積所離之坐臥處。彼或住於林中、樹下、空屋而結跏趺坐，願端身，對面念安立。彼斷絕世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪。斷絕瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失。斷絕惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心。斷絕掉悔，無掉舉而住，以內心寂靜而淨治心之掉悔。斷除疑慮而住，於善法而無疑慮，淨治心之疑。彼染污人，以慧弱，斷絕此等之五蓋，離欲、不善法，以有尋有伺而具足離生喜樂之第一靜慮而住。具足尋伺寂靜之第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮而住。"
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        "text": "彼如是心得定而淨、潔白、無垢遠離染污，柔軟得堪能不動而住時，為滅盡諸漏而引發心。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如實了知此是漏……乃至……如實知此是導至漏滅之道。彼如是知、如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，有已解脫之智，生已盡，梵行已住，應辨已辨，更不還於現狀。此是戰鬥之克勝。譬如有戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受彼喊聲，忍受彼相擊，彼勝此戰鬥而為戰鬥之勝者，即住於彼之本營，此人亦然。此處亦有如此一類之人，即可喻於第五戰士之人而存在於比丘眾中。"
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        "text": "四"
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        "text": "如何是五之乞食者耶？是鈍、癡之故，有乞食者；惡欲、惡性之故，有乞食者；憍慢之故，有乞食者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者。"
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        "text": "此中，所謂彼之乞食者，唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者，此是此等五之乞食者中之第一。為最、上、勝。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者為此中之第一。正是如此，所謂彼唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者，此為此等五乞食者中之第一、最、首、上、勝。此等為五之乞食者。"
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        "text": "如何是五之不後食者耶？五之一食者耶？五之糞掃衣者耶？五之但三衣者耶？五之住林者耶？五之樹下住者耶？五之迴處坐者耶？五之常坐者耶？五之隨得座者耶？五之塚間坐者耶？"
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        "text": "此中，如何是五之塚間坐者耶？是鈍、癡之故，有塚間坐者；惡欲、惡性之故，有塚間坐者；憍、亂心之故，有塚間坐者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有塚間坐者；唯依少欲、喜足、儉約、彼依正為塚間坐者。"
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        "text": "此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，不為聲聞最上之人耶？是諸餘之阿羅漢乃依此可見。"
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        "text": "如何是隨法行人耶？是預流果能作證向人之……乃至〔一．三五參照〕……〔預流果能作證〕向人以隨法行人，若入於果者為見至〔人〕。"
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        "text": "如何是隨信行人耶？於預流果能作證向人之……乃至〔一．三六參照〕……〔預流果能作證〕向人以隨信行人入於果者為信解〔人〕。"
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        "text": "不时解脱。"
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        "text": "三"
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        "text": "四"
      },
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        "text": "不动法。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "不退法。"
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        "text": "八"
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        "text": "护不能。"
      },
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        "text": "一一"
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        "text": "一二"
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        "text": "不怖畏抑制。"
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      },
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        "text": "能行。"
      },
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        "text": "不决定。"
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        "type": "p",
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        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "首等。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
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        "text": "住劫。"
      },
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      },
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        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非圣。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
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        "text": "有学。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
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        "text": "无学。"
      },
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        "text": "二五"
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        "text": "非学非无学。"
      },
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        "text": "二六"
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        "text": "三明。"
      },
      {
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        "text": "二七"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六通。"
      },
      {
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        "text": "二八"
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        "text": "正自觉。"
      },
      {
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        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独觉。"
      },
      {
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        "text": "三〇"
      },
      {
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        "text": "俱分解脱。"
      },
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        "text": "三一"
      },
      {
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        "text": "慧解脱。"
      },
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        "text": "三二"
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        "text": "身证。"
      },
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        "text": "三三"
      },
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        "text": "见至。"
      },
      {
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        "text": "三四"
      },
      {
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        "text": "信解。"
      },
      {
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        "text": "三五"
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      {
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        "text": "随法行。"
      },
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        "text": "三六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "随信行。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "极七返。"
      },
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        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种。"
      },
      {
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      },
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      },
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        "text": "不还。"
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        "text": "四二"
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        "text": "中般涅槃。"
      },
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        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无行般涅槃。"
      },
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        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上流趣阿迦腻咤〔天〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "预流、预流果能作证向人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一来、一来果能作证向人。"
      },
      {
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        "text": "四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不还、不还果能作证向人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿罗汉、阿罗汉果能作证向人。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　〔二人〕"
      },
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        "text": "一"
      },
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        "type": "p",
        "text": "忿与恨。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆与恼。"
      },
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        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嫉与悭。"
      },
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诳与谄。"
      },
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        "text": "五"
      },
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        "type": "p",
        "text": "无惭与无愧。"
      },
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        "text": "六"
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        "text": "恶言与恶友。"
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        "text": "七"
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      },
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        "text": "八"
      },
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        "type": "p",
        "text": "失念与不正知。"
      },
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        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破戒与破见。"
      },
      {
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        "text": "一〇"
      },
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        "text": "内结与外结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "不忿与不恨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不覆与不恼害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不嫉与不悭。"
      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "不诳与不谄。"
      },
      {
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        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惭与愧。"
      },
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        "text": "善言与善友。"
      },
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        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "护根门与食知量。"
      },
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        "text": "一八"
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      {
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        "text": "正念树立与正知。"
      },
      {
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        "text": "一九"
      },
      {
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        "text": "戒具足与见具足。"
      },
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        "text": "二〇"
      },
      {
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        "text": "于世间难得二人。"
      },
      {
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        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难满足二人。"
      },
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        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "易满足二人。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "漏增二人。"
      },
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      {
        "type": "p",
        "text": "不漏增二人。"
      },
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        "text": "二五"
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        "text": "劣意向与胜意向。"
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        "text": "自足与他足。"
      },
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        "type": "head",
        "text": "三　〔三人〕"
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        "text": "一"
      },
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        "text": "无希望、正希望、离希望。"
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        "text": "三"
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        "text": "身证、见至、信解。"
      },
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        "text": "粪语、华语、蜜语者。"
      },
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        "text": "漏疮喻心人、电光喻心人、金刚喻心人。"
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        "text": "此处有欲与有之未离欲一类人，此处于欲而离欲于有而未离欲一类人，此处于欲与有之离欲一类人。"
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
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        "text": "三树皮衣喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三迦尸迦衣喻人。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "易计量、难计量、无计量。"
      },
      {
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        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人；此处有恭敬、尊重而可亲近、可倚亲、可伺候一类人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处于戒完全行而于定与慧一分行一类之人；此处于戒与定完全行而于慧一分行一类之人；此处于戒与定与慧完全行一类之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
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        "text": "三师。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
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        "text": "其他之三师。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四　〔四人〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善士、由不善士更为不善士者，善士、由善士更为善士者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶人、由恶人更为恶人者，善人、由善人更为善人者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶法、由恶法更为恶法者，善法、由善法更为善法者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有罪、多罪、少罪、无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略开知、广演知、所引导、文句为最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以相应辩非为自在辩者、以自在辩非为相应辩者、以相应辩为自在辩者、非相应辩为非自在辩者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说法人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鼠喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四庵摩罗果喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四瓶喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四池喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四轭牛喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蛇喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有不查、不究不应称赞者一类之人；此处有不查、不究应称赞者而不称赞一类之人；此处有不查、不究于不应信之处而生信一类之人；此处有不查、不究于可信之处而生不信一类之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有查究，不称赞不可称赞者一类之人，此处有查究，称赞可称赞者一类之人，此处有查究，于不可信之处而生不信一类之人，此处有查究，于可信之处而生信一类之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞一类之人；此处，其时有应称赞者真实正当称赞，其时又有不应称赞者真实、正当不称赞不一类之人；此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当称赞一类之人；此处，其时有不可称赞者真实、正当不称赞，其时亦有可称赞者真实、正当不称赞一类之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以阇而趣向阇者，以暗而趣向明者，以明而趣向暗者，以明而趣向明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以〔今〕下而为〔当来〕下，以〔今〕下而为〔当来〕上，以〔今〕上而为〔当来〕下，以〔今〕上而为〔当来〕上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四树喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以色为量而信色者，以声为量而信声者，以麤为量而信麤者，以法为量而信法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有行自利而不行利他一类之人，此处有行利他而不行自利一类之人，此处有行自利及行利他一类之人，此处有不行自利及不行利他一类之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，于自苦而勤自苦一类之人；此处，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，于自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，勤于自苦自苦者；勤于他苦他苦者一类之人；此处，不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦一类之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有贪、有瞋、有痴、有慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有得内心之止，依增上慧不得法之观一类之人；此处依增上慧得法观，不得内心之止一类之人；此处有得内心之止，又依增上慧得法观一类之人；此处亦不得内心之止，依增上慧亦不得法观一类之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顺流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住于到彼岸果之婆罗门人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以少闻而闻不达成，以少闻而闻达成，以多闻而闻不达成，以多闻而闻达成者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不动沙门、红莲华沙门、白莲华沙门、沙门中之柔软沙门。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五　〔五人〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有一类之人，作〔违犯之〕行，又悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余而灭。此处有一类之人，作〔违犯之〕行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作〔违犯之〕行，亦悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作〔违犯〕之行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施已而轻蔑者、共住而轻蔑者、轻信者、不确信者、钝痴者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之战士喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五之乞食者。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "五之不后食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之一食者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之粪扫衣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之但三依者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之树下住林者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之树下住者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之回处坐者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之常坐者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之随得座者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五之冢间坐者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六　〔六人〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，又于彼处获得一切智，又于诸果成为自在性一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于彼处不获一切智，于诸果不成为自在〔性〕一类之人；此处曾不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，不成为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边成为不还，于现状不来一类之人；此处曾于不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法不为苦之边际，成为一来，还于现状一类之人。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七　〔七人〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七水喻人：是一次沈而沈下者、浮出已而〔再〕沈下者、浮出已而住立者、浮出已而观察、省察者、浮出已而前进者、浮出已而得立足点者、浮出已而度达彼岸且为住果之婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八　〔八人〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四道具足之人、四果具足之人。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九　〔九人〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等正觉、独觉、俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "十　〔十心〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以五之此世为终者、以五之此世为舍已而终者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人施设论母〔毕〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第一章　一人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是时解脱人耶？此处有一类之人，待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已一类之诸漏尽。此云为时解脱人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不时解脱人耶？此处有一类之人，不待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已而〔一类之〕诸漏尽。此称为不时解脱人。于圣之解脱一切之圣人亦为不时解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于所欲处，于欲之时、于欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。实又为其人之放逸，以此等之等至而动摇。此言为动法人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随欲处，不难得，不苦得，于欲处、于欲时、于欲之间亦入〔定〕亦出〔定〕。〔于是〕其人之放逸，此等之等至动摇亦无如此，亦无兴起。此言为不动法人。于圣之解脱一切之圣人等亦不动法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。实又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云为退法人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随意之欲处得，不难得，不苦得，于欲处、欲之时、欲之间亦入〔定〕亦出〔定〕。〔于是〕因其人之放逸，由此等之等至退亦无如是亦无兴起。此称为不退法人。于圣之解脱一切之圣人等亦为不退法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是思不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼专念者，则由此等之等至不退；若彼不专念，由此等之等至退。此言为思不能人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是护不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随意欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼而防护者，由此等之等至，不退；若彼而不防护者，由此等之等至退。此云为护不能人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为凡夫之人耶？其人之三结不废舍，又断彼等之〔结〕，无特别之行向。此称为凡夫之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是种性人耶？于彼等法之等无间有圣法之出现，具彼等之人。此言为种性〔人〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一～一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为怖畏抑制人耶？七有学及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿罗汉是不怖畏抑制人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不能行人耶？以具业障、烦恼障、异熟障而为不信、无希望、劣慧、鲁钝，彼等之人人是决定不能入于善法之正性。此言为不能行之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是能行人耶？不具业障、烦恼障、异熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是决定能入于善法之正性。此言为能行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五～一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是决定人耶？持有五无间〔业〕之人及所有之邪见者是决定。又，八辈之圣人亦是决定。其余者为不决定人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七～一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是〔四〕向人耶？具足道之四人是〔四〕向之人。具足果之四人是住于〔四〕果之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是首等人耶？其人漏之尽灭与命终为非前非后。此云为首等人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是住劫人耶？以此人者是预流果能作证向者，彼劫之燃烧时，此人只要不证预流果者劫可无燃烧者。此称为住劫。具足一切之道者亦言为住劫人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一～二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是圣人耶？八辈之圣人是圣。其余之人即非圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三～二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有学人耶？具足四道与三果者是有学人。阿罗汉是无学。其余之人则非有学非无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是三明人耶？具有三明者是三明人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是六通人耶？具有六通者是六通人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是正自觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是得一切智，于诸果成为自在。此言为正自觉人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是独觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是不得一切智，于诸果而未成自在。此称为独觉人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是俱分解脱人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽诸漏。此名为俱分解脱人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是慧解脱人耶？此处有一类之人，不身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽诸漏。此言为慧解脱人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是身证人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽一类之漏。此称为身证人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是见至人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而〔善〕见〔善〕行，依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽一类之漏。此言为见至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是信解人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是导至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而〔善〕见〔善〕行，依其智慧而见四谛已，灭尽一类之漏。然而不如见至〔人之时〕。此云为信解人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是随法行人耶？彼之预流果能作证向人之慧根是殊胜，推展智慧，先立智慧而修圣道。此称为随法人。预流果能作证向〔人〕是随法行人而入果者为见至〔人〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是随信行人耶？预流果能作证向人之信根是殊胜，推展信，先立信而修圣道。此言为随信行人。预流果能作证向〔人〕是随信行人而入于果者为信解脱〔人〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是极七返人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流〕向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼七次流转于诸天、人间之间，轮回而作苦之边际。此言为极七返人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是家家人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流向〕，不堕法、决定、等觉为终极者。彼流转于二或三家，轮回而作苦之边际。此称为家家人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是一种人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流〕向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼生于世间之有而作苦之边际。此称为一种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是一来人耶？此处有一类之人，尽三结而使贪、瞋、痴稀少且入于一来果，唯一次来世间而作苦之边际。此言为一来人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不还人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还〔此处〕者。此云为不还人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是中般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于〔此处〕者。彼若生之等无间或不达于寿量之中，断上结而圣道生。此称为中般涅槃人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是生般涅槃人耶？此处有类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于〔此处〕者。彼若超过寿量之中或至于死时，断上结而圣道生。此言为生般涅槃人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是无行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来〔此处〕者。彼是无行断上结而圣道生。此名为无行般涅槃人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来〔此处〕者。彼以有行断上结而圣道生。此称为有行般涅槃人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是上流趣阿迦腻咤〔天〕人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来〔此处〕者。死于无烦〔天〕而行于无热〔天〕，死于无热〔天〕而行于善现〔天〕，死于善现〔天〕而行于阿迦腻咤〔天〕，于阿迦腻咤〔天〕断上结而圣道生。此言为上流趣阿迦腻咤〔天〕人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是预流、预流果能作证向人耶？随断灭三结之人是预流果能作证向人。若彼人之断灭三结，此言为预流之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔如何是一来、一来果能作证向人耶？〕随稀薄贪欲与瞋恚者是一来果能证向人。彼之贪欲与瞋恚至为稀薄者，此称为一来之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔如何是不还、不还果能作证向人耶？〕断贪欲与瞋恚无余行向之人是不还果能作证向人。彼人者断贪欲与瞋恚不剩余者，此云为不还之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔如何是阿罗汉、阿罗汉果能作证向人耶？〕依断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余之人，是阿罗汉果能作证向人。若彼断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余者，此言为阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一章毕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二章　二人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是忿之人耶？此中，忿者如何〔耶〕？忿、忿恨、忿之状态是瞋、毁辱事、毁辱状态是恶意、恼害、敌意、敌对、狂暴之状态、暴恶、心之不喜，是言为忿。不断此忿之人，是称为忿人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨〔续〕于后。以恨、猜恨之状态、〔忿之〕固定、〔忿之〕不间断、〔忿之〕连续忿而坚固，此言为恨。不断〔此〕恨之人，是云为有恨之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为覆。不断此覆之人，此称为有覆之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有恼之人耶？此中，恼者如何？是恼、恼害、恼害之状态、成为恼害、诤论处、成为斗争而不舍离者，此言为恼。不断此恼，是云为有恼之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉、嫉之状态、羡慕、羡、羡之状态，此言为嫉。不断此嫉之人，此称为有嫉之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有悭之人耶？此中，悭者如何？〔是〕五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭〔也〕。如此之悭、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。不断此悭之人，是云为有悭之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类〔之人〕。以诳而徧诳。于彼处其诳、诳之状态、诈、伪、虚伪、欺瞒者，此言为诳。不断此诳之人，是称为诳人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有谄之人耶？此中，谄者如何？于此处有一类〔之人〕，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽彼等而怀恶愿望。想以「勿知我」、语出「勿知我」，以身动作「勿知我」。如此有谄、谄之状态、隐蔽、欺瞒、诈欺、瞒著、隐藏、覆藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、作不明事、隐伏、恶行，此言为谄。不断此谄之人，是云为有谄之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是无惭人耶？此中，无惭者如何？是不惭应惭，不惭具足〔于身〕之诸恶不善之法，此言为无惭。具足此无惭者称为无惭人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是无愧人耶？此中，无愧者如何？是不愧应愧，不愧具足〔于身〕之诸恶不善之法，此名为无愧。具足此无愧者云为无愧人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是恶言人耶？此中，恶言性者如何？是有同法者之告言时，以非法而为恶言、恶言之状态、采取反对而乐敌对、不尊敬、不尊敬之状态、不尊重而任性，此言为恶言性。具足此恶言性之人是为恶言人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是恶友人耶？此中，恶友性者如何？是与不信破戒、少闻、悭、恶慧其等人人之交往、追随、侍奉、交际、亲密、尊敬、尊重、亲近，此言为恶友性。具足此恶友性之人是为恶友人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不护根门人耶？此中，不护根门人者如何？于此处有一类之人，以眼见色已而取相、取状，由如此之作以不防护眼根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护眼根，不随制御眼根。以耳闻〔声〕已……乃至……以鼻嗅〔香〕已……乃至……以舌味〔味〕已……乃至……以身触〔触〕已……乃至……以意知法已而取相、取状，由如此之作以不防护意根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护意根，不随制御意根。不护此等六根、不守护、不制御，此言为不护根门。具足此等之不护根门者，是为不护根门之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？于此处有一类〔之人〕，不思择而不如理摄食。为游戏、酒醉、装饰、美丽之故。于此对食物不满足、不知程度、不思择，此言为不知量性。具足此食不知量性者，是为食不知量人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不随念、不专念、无有记忆之状态、无有忆持之状态、不注意、忘却之状态，此言为失念。具足此失念者，是为失念人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是无智、无见、不现观、不觉、不正觉、不洞察、心常不取、完全不取、不正确考察，对此不善考察，如在目前而不明确、凡愚、不正知、强痴之愚、迷乱于周围全体、无明、无明之暴流、无明之轭、无明之随眠、执著于无明之状态、无明之横木、痴、不善根，此言为不正知。具足此不正知者，是为不正知人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是与身有关之罪、与语有关之罪、与身语有关之罪，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。具足此破戒者，是为破戒人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是破见人耶？此中，破见者如何？是无惠施、无供养、无祭祀、亦无妙行恶行之业果、无此世、无彼世、无母、无父、无化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及彼世无自通达、作证、宣说。如此之邪见、邪见相、遮见、见违、见之无秩序、见之动转、见结、摄取、承受、拘泥、执著、曲道、邪道、错误之状态、外道处、颠倒而捉，此言为破见。具足此破见者，是为破见人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是内结人耶？其人不断灭五顺下分结，此言为内结人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是外结人耶？其人不断灭五顺上分结，此言为外结人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至〔二．一参照〕……心之不喜，此言为忿。断灭此忿者，此言为不忿人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿于前而恨〔续〕于后……乃至……〔二．一参照〕……以忿为坚固，此言为恨。断灭此恨者，此言为不恨人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为恨。断灭此恨者，此为不覆人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不恼害人耶？此中，恼害者如何？是恼害……乃至〔二．二参照〕……此言为恼害。灭此恼害者，此言为不恼害人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉争、嫉之状态、羡慕、羡慕事、羡慕之状态，此言为嫉。断灭此嫉者，此言为不嫉人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不悭人耶？此中，悭者如何？〔是〕五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭〔也〕。如此之悭、悭事、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。断灭此悭者，此言为不悭人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类之人，以诳而徧诳。于此其诳、诳之状态、为诳、诈、伪、虚伪、欺瞒，此言为诳。断灭此诳者，是为不诳人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不谄人耶？此中，谄者如何？于此处有一类之人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽其等而怀恶意之愿望。愿「勿知我」，思「勿知我」，语出「勿知我」，身以「勿知我」而动作。如此有谄之状态、隐蔽、伪瞒、欺诈、瞒著、隐藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、为不明事、隐伏、恶行，此言为谄。断灭此谄者，此言为不谄人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是惭人耶？此中，惭者如何？是惭应惭，惭具足〔于身之〕诸恶不善之法，此言为惭。具足此惭者，是为惭人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧应愧，愧具足〔于身之〕诸恶不善之法，此言为愧。具足此愧者，是为愧人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言时，以如法而善言、善言之状态、不取反对、不好敌对、采纳〔彼等〕。采纳之状态、尊重、尊敬，此言为善言性。具足此善言性者，是为善言人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多闻、宽大、具慧之人人，侍奉事务、奉事、交通、相交、协力、尊敬、亲近，此言为善友性。具足此善友性者，是为善友人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是护根门人耶？此中，护根门者如何？是此处有一类之人，以眼见色已而不执相、不取状，由如此作，不防护眼根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入；为防护如此而修行、防护眼根，从制御眼根。以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意知法已，不执相，不取状，由如此之作，不防护意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此故修行、防护眼根，从制御眼根。守护此等六根、防护、防卫、制御者，此言为护根门。具足护此等根门者，是为护根门人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是食知量人耶？此中，于食知量者如何？于此处有一类〔之人〕，思择而如理摄食。不为游戏、酒醉、装饰、美丽，只为滋养此身，息〔饥渴之〕毁害，以行梵行。如是「我断故受而不令生新受」。又「我应生存」、「应无罪」、「应住于安稳」。于此，对食物有知足、知量、思择，此言为食知量。具足此食知量者，是为食知量人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是树立正念之人耶？此中，念者如何？是念、随念、记忆之状态、总持、不散乱、不忘却性、念、念根、念力、正念，此言为念。具足此念者，是为树立正念之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、简择、拣择、择法、见分、伺察、对察、该博、善巧、深妙、沈思、思索、近解、解了、智慧、徧导者、观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光华、慧之宝石、无痴、择法、正见，此言为正知。具足如此之正知者，是为正知人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？关于身之无罪、关于语之无罪、关于身语之无罪，此言为具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是为戒具足人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是见具足人耶？此中，具见者如何？即有惠施、供养、祭祀，亦有妙行恶行之业果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及世自通达、作证、宣说。如此之智慧、明智……乃至〔二．一八参照〕……无痴、择法、正见，此言为具见。一切之正见亦是具见。具足此见者，是为见具足人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是于世间难得之二种人耶？一者则先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等于世间是难得之二种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是难满足之二种人耶？一者随得而积蓄之人。他者随得而舍之人。此等为难满足之二种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是易满足之二种人耶？一者则随得而不积蓄之人。他者随得而不舍之人。此等为易满足之二种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是增漏之二种人耶？一者悔不应悔之人。他者不悔应悔之人。此等为增漏之二种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不增漏之二种人耶？一者不悔不应悔之人。他者悔应悔之人。此等为不增漏之二种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是劣意向人耶？此处有一类之人，为破戒恶法。亲近、倚亲、给侍于彼他之破戒恶法人，此言为劣意向人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是胜意向人耶？于此处有一类之人，为具足戒善法。亲近、倚亲、给侍于彼他具戒之善法人，此言为胜意向人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自足人耶？是独觉与如来之声闻、阿罗汉，是为自足〔人〕。等正觉者是自足〔人〕而为他足〔人〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二章毕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三章　三人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是无希望人耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法，以不净而为疑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称为沙门，非净行者而自称为净行者，内生朽废、漏泄、污秽。彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……具足而住耶？」此言为无希望人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是正希望人耶？于此处有一类之人，以具戒而为善法，彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……应具足而住耶！」此言为正希望人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是离希望人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。彼闻：「实有某名比丘，由漏尽而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽……乃至……应具足而住耶？」是何故耶？先不解脱而彼解脱之希望耶！则〔今〕止息于彼。此言为离希望人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是三病喻人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三种病人。于此处有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，不愈其病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处复有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，而愈其病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处复有一类之病人，虽得非得滋养食；虽得非得有效验之医药；虽得非得适当之看护人；而愈其病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处复有一类人，得非得滋艰食，得非得効之医食，得非得适当之看护人，而愈其病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，以病人而得非得滋养食；得非得有效验之医药；得非得适当之看护人，有人其病愈，因于此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之药，制定病者之看护人。又，因于此病人，故其他〔二种〕之病人亦应看护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是〔此等之〕三病喻人者有存于世。三者谁耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有一类之人，虽得见奉如来或不得见奉如来，虽得听如来所说之法律或不得听如来所说之法律，于诸善法不入于正性决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处复有一类之人，虽得见奉如来或……乃至……虽不得听，于诸善法入于正性决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处复有一类之人，虽得非得见奉如来，虽得非得听如来所说之法律，于诸善法入于正性决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，得非得见奉如来，得非得如来所说之法律，于诸善法入于正性决定之人，因于此人，故世尊制定说法。又，因于此人，故其〔他二种〕人亦应为说法。此等之三病喻人亦存在世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏，此言为身证人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三三参照〕……如实知此是导至苦灭之道，〔善〕见、〔善〕行依其如来所悟之法，依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏之一类，此言为见至人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三四参照〕……灭尽诸漏。然而不如见至〔人〕，此言为信解人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是粪语人耶？于此处有一类之人，若赴于公会，若行于民众，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不见而〔云〕：「我见。」见而〔云〕：「我不见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而语虚妄，此言为粪语人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是华语人耶？于此处有一类之人，断灭虚妄语，远离虚妄语，若赴于公会，若至于民众，若往亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不见而〔云〕：「我不见。」或见而〔云〕：「我见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而不语虚妄，此言为华语人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是蜜语人耶？于此处有一类之人，所有之言无过失、乐耳，愉快而透彻于心底，优雅而多人之爱好、多人之所悦，语如是之语，此言为蜜语人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是漏疮喻心之人耶？于此处有一类之人，易怒多扰恼。虽少言而现结怨、愤怒，于凶勃、狠戾、愤发、憎恶、忧恼。譬如恶漏疮者以棒尖或瓦砾敲打，脓血越发漏泄，如是此处有一类之人，易怒……乃至……现忧恼，此言为漏疮喻心之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是电光喻心之人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔三．三参照〕……如实知此是导至苦灭之道。譬如有眼者于夜黑暗中电光之间得见于物，如是此处有一类之人……乃至……知……此言为电光喻心之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是金刚喻心之人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。譬如金刚能断珠、石如无任何物者，如是此处有一类人，由漏尽而……乃至……具足而住，此言为金刚喻心之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是盲人耶？于此处有一类之人，无眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，无有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知劣胜之法，能知黑白相对之法，无有其眼。是言为盲人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是一眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，无有其眼。此言为一眼人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是两眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，有其眼。此言为两眼人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是覆慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，于比丘等之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐于其座，不思惟彼所说之初，不思惟中，不思惟后，又由其座而起，彼所说之初……乃至……不思惟后，犹如注于覆瓶之水者流出，不留于其处。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟后。此言为覆慧人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是膝慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，于比丘〔等〕之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐于其座，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。又由其座而起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。犹如将种种之胡麻、硬米、糖果、枣子列置于人膝上，彼失念而由其座起而令其坠落。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟后。此言为膝慧人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是广慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……思惟后。又由其座而起，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。犹如注于立瓶之水者，留于其处而不流出。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……亦思惟后。此言为广慧人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是于欲与有之未离欲人耶？于预流与一来，此等即言为于欲与有之未离欲人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是于欲之离欲而于有之未离欲人耶？是不还者，此言为于欲之离而于有之未离欲人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是于欲与有之离欲人耶？是阿罗汉，此言为于欲与有之离欲人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是石刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永附随于彼。譬如石上之雕刻，若因风因水而不迅速消失，永久存在。如是此处有一类之人……乃至……附随〔于彼〕。此言为石刻喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是地刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永不附随于彼。譬如地上之痕迹，若因风因水而迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……不附随〔于彼〕。此言为地刻喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是水刻喻人耶？于此处有一〔类之〕人，虽强言，或粗暴言，亦非可意之言，无言中之言，有理而欢喜。譬如水上之痕迹者，迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……欢喜。此言为水刻喻人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为三树皮衣喻人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三种之树皮衣。〔一〕树皮衣者虽是新而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔二〕树皮衣者虽是中古而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔三〕树皮衣者使用老旧而色泽坏，又感触麤糙且价值少。使用陈旧之树皮衣者，或使用於单拭，或投弃于尘堆之中。如是于比丘等之中，有可喻此等三种树皮衣之人存在。三者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若新比丘无戒而恶法者，此是彼色泽之恶劣。犹如彼之树皮衣色泽之恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效〔彼〕动作之人，为此经长夜招来不饶益与痛苦。此乃彼触〔之〕麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此〔能施者〕于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，以无戒而恶法，此是彼之色泽恶劣。犹如彼树皮衣之色泽恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效于〔彼〕动作之人，此经长夜招来不饶益与痛苦。此是彼者之感触麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此〔能施者〕于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中而语者，对此而比丘等如此言：汝，是以如何愚痴暗昧者之言，汝亦为有所言耶？彼乃忿怒，不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣于尘堆中，舍弃彼〔语〕。此等可喻于三〔种〕树皮衣之人存在于比丘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是三迦尸迦衣喻耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三种迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色泽，触之细滑而价值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。〔三〕使用陈旧之迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。人人虽使用陈旧之迦尸迦衣，或似裹宝，或蓄此于香箧之中。如此，于比丘等之中，此等可喻于三种迦尸迦衣之人存在。三者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣有色泽，此人亦然。又，与彼交往亲近，倣效〔彼〕行道之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是触彼而细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑。此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣是有色泽，此人亦然。又与彼交往亲近，倣效〔彼〕行动之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是之触彼细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑，此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，因此〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中有所言，对此比丘等如是而言：具寿众！肃静！长老比丘将语法与律。彼之言语如香箧中之彼迦尸迦衣，蓄至于〔心中〕。此等可喻三种之迦尸迦衣之人，有存在于比丘中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是易计量人耶？于此处有一类之人，傲慢、自满、轻躁、饶舌、谈散漫、失念、不正知、心不定、心散动而放纵诸根。此言为〔容〕易计量之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是难计量人耶？于此处有一类之人，不傲慢、不自满、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知、心定、心之专注而拥护诸根。此言为难〔计〕量之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是无计量人耶？于此处有一类之人，由诸漏灭尽而无漏之心解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。此言为不可〔计〕量之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不可亲近、不可倚亲、不可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒、定、慧、卑劣，如是之人不可亲近、不可倚亲、不可伺候。除悯与悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可亲近、可倚亲、可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧等同，如是之人可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？可语戒相等之善人与我等语戒。又其〔戒之谈话〕我等可生安乐。又其〔依戒之谈话戒〕可转我等。可语定相等之善人与语定。又其〔定之谈话〕于我等可生安乐。又其〔依定谈话定〕者可转我等。可言慧相等之善人与我等语慧。又其〔慧之谈话〕于我等可生安乐。又其〔依慧之谈话慧〕者可转我等。故如此之人可亲近、可倚亲、可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧殊胜。如此之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？如是我可令未圆满之戒蕴圆满，已圆满之戒蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之定蕴圆满。或令已圆满之定蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之慧蕴圆满。或令已圆满之慧蕴，以慧顺益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可厌弃之人，不可亲近、不可倚亲、不可侍候耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法、不净，惹起疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者，于内生朽废、漏泄、污秽。如是之人是可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？譬如虽不堕于如此人之见解，尚且彼恶名声扬。以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。犹如进入粪中之蛇，虽不咬人尚污秽人，正是如此，譬如虽不堕于此人之见解，尚且彼恶名声扬。即以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。是故，如此之人可厌弃、不可亲近、不可倚亲，不可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可舍弃、不可亲近、不可侍亲、不可侍候之人耶？于此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，于凶丈敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼。犹如恶漏疮，以棒尖或瓦砾敲打，多量浓血漏泄，如是此处有一类人，易忿怒多扰恼……乃至……犹如镇头迦树之燃烧作火，以棒尖或瓦砾扰乱，则越发发出咭咭哒、咕咭咭哒之音。正实如此，此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，……乃至……犹如粪坑以棒尖或互砾搅乱，则越发出恶臭。正实如是，于此有一类人，易怒多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，凶敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼，如此之人是可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？〔彼谓〕彼是毁辱我、彼是呵骂我，彼是损害于我。故如此之人可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类人，以持戒作为善法。如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？譬如虽随从如此人之见解，尚且彼善〔良之〕名声扬。即以彼善人为友，以善人为朋，尊敬善人。故如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是完全于行戒而于行一分定与慧之人耶？是预流、一来。此等言完全行于戒而于行一分定与慧之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是完全于行戒与定而于行一分慧之人耶？是不还者。此言为完全于行戒与定而于行一分慧之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是完全于行戒、定、慧之人耶？是阿罗汉。此言为完全于行戒、定、慧之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处如何是三师耶？于此处有一类之师是施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智。于此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智。于此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得无色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智之师是依彼无不见正自觉者之师。此等是三师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何亦为他之三师耶？于此处有一类之师，于现法我是施设实、真，又于当来我施设实、真。此处有一类之师，于现法我是施设实、真，于当来我不施设实、真。此处有一类之师，于现法我是不施设实、真，于当来我亦不施设实、真。此中，于现法我施设实、真，于当来我亦施设实、真之师，依彼无不见常住论之师。此中，于现法我虽施设实、真，于当来我不施设实、真之师，依彼无不见断论之师。此中，于现法我不施设实、真，于当来我亦不施设实、真之师，依彼无不见为正自觉者之师。此等是其他之三师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三章毕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四章　四人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不善士人耶？于此处有一类之人，是杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、有谷酒、木酒之酒精分放逸处者，此言为不善士人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是由不善士更为不善士之人耶？于此处有一类之人，自身是杀生者而又劝他人亦杀生、自身是不与取者而又劝他人亦不与取，自身是欲邪行者而又劝他人亦欲邪行、自身是虚诳语者而又劝他人亦虚诳语、自身是有谷酒、木酒之酒精分放逸处者而又劝他人为有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言自不善士更为不善士之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是善士之人耶？于此处有一类之人，远离杀生、不与取、欲邪行、〔离虚诳语〕、离谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为善士之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自善士更为善士之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行、〔自身远离虚诳语而又劝他人远离虚诳语〕、自身远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处而又劝他人远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为自善士更为善士之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是恶人耶？于此处有一类之人，杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、离间语者、麤恶语者、杂秽语者、有贪欲、有瞋恚心、邪见者，此言为恶人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自恶人更为恶人之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生、自身为不与取者而又劝他人不与取、自身为欲邪行者而又劝他人欲邪行、自身为虚诳语者而又劝他人虚诳语、自身为离间语者而又劝他人离间语、自身为麤恶语者而又劝他人麤恶语、自身为杂秽语者而又劝他人杂秽语、自身有贪欲而又劝他人贪欲、自身有瞋恚心而又劝他人瞋恚心、自身为邪见者而又劝他人邪见，此言为自恶人更为恶人之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是善士耶？于此处有一类之人，远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚诳语、远离离间语、远离麤恶语、远离杂秽语、无贪欲者、无瞋恚心〔者〕、正见者，此言为善人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自善人更为善人之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行……乃至……劝告〔他人〕正见，此言为自善人更为善人之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是恶法人耶？于此处有一类之人，杀生者……乃至……〔前节参照〕……邪见，此言为恶法人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自恶法更为恶法之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生……乃至〔前节参照〕……劝邪见，此言为自恶法更为恶法之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是善法人耶？于此处有一类之人，远离杀生……乃至〔前节参照〕……正见者，此言为善法人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自善法更为善法之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远杂杀生……乃至〔前节参照〕……劝告正见，此言为自善法更为善法之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有罪人耶？于此处有一类之人，具足有罪之身业、具足有罪之语业、具足有罪之意业，此言为有罪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是多罪人耶？于此处有一类之人，具足多分有罪之身业而无罪之〔身业〕少、具足多分有罪之语业而无罪之〔语业〕少、具足多分有罪之意业而无罪之〔意业〕少，此言为多罪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是少罪人耶？于此处有一类之人，具足多分无罪之身业而有罪之〔身业〕少、具足多分无罪之语业而有罪之〔语业〕少、具足多分无罪之意业而有罪之〔意业〕少，此言为少罪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是无罪人耶？于此处有一类之人，具足无罪之身业、具足无罪之语业、具足无罪之意业，此言为无罪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是略开知人耶？于于其人所说之同时有法现观，此言为略开知人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是广演知人耶？于广说于其人所略说之义而有法现观，此言为广演知人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是引导人耶？于其人所说与所问且有如理作意，亲近、倚亲、侍候于善友，如此依次而有法现观，此言为所引导人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是文句为最人耶？其人是多闻、多话、多受持、多语，而且生存中无法现观，此言为文句为最人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以相应辩而非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切回答，但不迅速，此言为相应辩而非自在辩之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自在辩而非相应辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而迅速回答，但不适切，此言为自在辩而非相应辩之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是相应辩而自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切迅速回答，此言为相应辩而自在辩之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是非相应辩非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问时亦不适切亦不迅速作答，此言为非相应辩非自在辩之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四说法人耶？于此处有一类之说法者。仅有少说又不得要领。如此彼听众即不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得要领或不得要领。如此之说法者对如此听众说法当被见弃。此处有一类之说法者，仅有少说〔法〕得其要领。如此彼之听众能善巧〔判断〕〔其所说法〕有得其要领或不得要领者！如此之说法者，对如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。〔人数〕众多言不得要领。如此彼听众不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。〔人数〕众多又说得其要领。如此彼听众不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四云喻人耶？是有四云，鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。正是如此，可比喻此等四云之人于世有存在。四者如何？是鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是鸣而不雨之人耶？于此处有一类之人。说而不作，如此之人是鸣而不雨。犹如彼云鸣而不雨，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是雨而不鸣之人耶？于此处有一类之人。作而不说，如是之人是雨而不鸣。犹如彼云雨而不鸣，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是鸣而又雨之人耶？于此处有一类之人。说而又作，如此之人是鸣而又雨。犹如彼云鸣而又雨，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不鸣又不雨之人耶？于此处有一类之人。不说又不作，如此之人是不鸣又不雨。犹如彼云不鸣又不雨，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四鼠喻人耶？有四〔种〕鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，于世间有比喻于此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是掘穴而不住之人耶？于此处有一类之人。通达契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗法。彼如实不知此是苦、不如实知此是苦之集、不如实知此是苦之灭、如实不知此是导至苦灭之道，如此之人是掘穴而不住。犹如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是住而不掘穴之人耶？于此处有一类之人。不通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是住而不掘穴。犹如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是掘穴而又住之人耶？于此处有一类之人。通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人则是掘穴而又住之人。犹如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不掘穴又不住之人耶？于此处有一类之人。不通达契经……乃至……吠陀罗法。彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是不掘穴不住之人。犹如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，于世间有比喻此等鼠之四〔种〕人之存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四庵摩罗果喻人耶？有四种庵摩罗果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，于世间有比喻此等四种庵摩罗果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有生而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色熟之人。犹如彼庵摩罗果生而熟色，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有熟而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人乃是熟而色生之人。犹如彼庵摩罗果熟而色生，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是生而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵不端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色生之人。犹如彼庵摩罗果生而色生，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是熟而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是熟而色熟之人。犹如彼庵摩罗果熟而色熟，此人亦然。于世间有可比喻此等四种庵摩罗果之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四瓶喻人耶？有四种瓶：空而闭、满而开、空而开、满而闭。如此，于世间有可比喻此等四种瓶之人存在。四者如何？是空而闭、满而开、空而开、满而闭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是空而闭之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知至此是导苦灭之道，如此之人是空而闭之人，犹如彼瓶空而闭，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是满而开之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如此之人是满而开之人，犹如彼瓶满而开，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是空而开之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔不端正〕，彼不如实不知此是苦……乃至……。如此之人是空而开〔之人〕。犹如彼瓶空而开，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是满而闭之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是满而闭〔之人〕，犹如彼瓶满而闭，此人亦然。〔如此〕，于世间有可比喻此等四〔种〕瓶之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四池喻人耶？有四种池：浅而见深、深而见浅、浅而见浅、深而见深，如此，于世间有可比喻此等四种池之人存在。四者如何？浅而见深、深而见浅、浅而见浅、深而见深者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是浅而见深之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至〔四．一〇参照〕……〔端正〕，彼不如实知此是苦……乃是……如此之人是浅而见深之人。犹如池浅而见深，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是深而见浅之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔不端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见浅之人。犹如彼池深而见浅，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是浅而见浅之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往……来……乃至……〔不端正〕，彼不如实知此是苦……乃至……。如此之人是浅而见浅之人。犹如彼池浅而见浅，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是深而见深之人耶？于此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见深之人。犹如彼池深而见深，此人亦然。于世间有可比喻此等四〔种〕池之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四轭牛喻人耶？有四种轭牛：我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。如此，于世间有可比喻四〔种〕轭牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶群，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶，而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而非他之徒众。如此之人是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。犹如彼牛，我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令他者之徒众战栗而非自己之徒众。如此之人是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。犹如彼之牛，他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而又令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。犹如彼之牛，我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶之人耶？于此处有一类之人，不令自己之徒众战栗，又不令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。犹如彼之牛，我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶此人亦然。于世间有可比喻此等四〔种〕轭牛之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是四蛇喻人耶？有四种之蛇：毒出而毒不激。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，于世间有可比喻此等四种蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激〕。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒出而毒不激之人耶？于此处有一类之人。虽数数忿怒，但彼忿怒长夜不长久持续。如此之人是毒出而毒不激。犹如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒虽激而毒不出之人耶？于此处有一类之人。虽不数数忿怒，但彼之忿怒长夜长久持续。如此之人是毒虽激，但毒不出。犹如彼蛇之毒〔虽〕激，但毒不出，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒出而毒又激之人耶？于此处有一类之人。数数忿怒，而彼之忿怒又长夜长久持续。如此之人是毒出而毒又激。犹如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是毒不出而毒又不激之人耶？于此处有一类之人。勿数数忿怒，而彼之忿怒又不长夜长久持续。如此之人是毒不出而毒又不激之人。犹如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。于世间有可喻此等四种蛇之人存在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查不究而称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。称赞说恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦〔言为〕善向行、正向行。如此之人是不查、不究而称赞不应称赞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查、不究而不称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。不称赞说善向行、正行向行之佛陀、佛陀之声闻。亦〔言为〕恶向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不称赞应称赞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查、不究而不应信处生信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生信。亦于善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而于不应信之处生信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不查、不究而于应信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而于应信之处生不信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究不称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。不称赞语恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦言恶向行、邪向行者。如此之人是查究而不称赞不应称赞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。称赞语善向行、正向行之佛陀、佛陀之声闻。亦〔言为〕善向行、正向行。如此之人是查究而称赞应称赞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究而于不可信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于不可信之处生不信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是查究而于可信之处生信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于可信之处生信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当不说之。如此之人是其时有真实、正当称赞、不可称赞者，其时有真实、正当不称赞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其时有应称赞者真实、正当称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中称赞者真实、正当说之，其时又有其中不称赞者真实、正当不说之。如此之人乃是其时有应称赞者真实、正当地称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之〔之人〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞之，其时有应称赞者真实、正当称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当说之，于彼之问答时知之。如此之人则是其有不可称赞者真实、正当不称赞之，其时有可称赞者真实、正当称赞之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之，其时有应称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当不说之，其时有其中称赞者真实、正当不语之。以舍而为正念、正知。如此之人是其时有不应称赞者真实、正当地亦非不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精进之结果而非依功德也。此言之为依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天为起，其以上之诸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精进之结果。又由功德之结果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？〕是地狱者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以暗而趣暗之人耶？于此处有一类之人。下贱之家，〔即〕若生于旃陀罗之家、兽猎人之家、竹匠之家、车匠之家、尘芥净除之家，贫穷而饮食穷乏，生计困难辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身体短小多病，或只眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、住家、灯具，彼是以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼是以身行恶行而终，以语行恶行而终，以意行恶行而终，身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此言为以暗而趣暗之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以暗而趣明之人耶？于此处有一类之人。下贱之家……乃至……不得……床，住家、灯具，彼是以身行妙行，以语行妙行，以意行妙行。彼即是以身行妙行而终，以语行妙行而终，以意行妙行而终，于身坏死后而生于善趣、天界。如此是为以暗而趣明之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以明而趣暗之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家，〔即〕若生于刹帝利大家、婆罗门大家、长者大家，丰富而多货，拥有大禄，有多金银、资产杂具与财物，有稻谷，又彼美丽而堪见，令人喜欢他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行恶行……乃至……以意行恶行而终，于身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此是为以明而趣暗之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以明而趣明之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而终，于身坏死后而生善趣、天界。如此是为以明而趣明之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕下而为〔当来〕下之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕下而为〔当来〕下之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕下而为〔当来〕上之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕下而为〔当来〕上之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕上而为〔当来〕下之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕上而为〔当来〕下之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以〔今〕上而为〔当来〕上之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕上而为〔当来〕上之人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是四树喻人耶？有四种树：以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。如此，于世间有可比喻此等四种树之人存在。四者如何？以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以不坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。然而彼徒众是具戒、善法。如此之人是为以不坚为坚而为眷属。犹如彼树之不坚为坚而为眷属，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以坚为不坚而为眷属之人耶？此处有一类之人，是具戒、善法。然而彼徒众是无戒、恶法。如此之人是为以坚为不坚而为眷属，犹如彼树之坚为不坚而为眷属，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以不坚为不坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。彼徒众亦无戒、恶法。如此之人是为以不坚为不坚而为眷属。犹如彼树以不坚为不坚而为眷属，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是具戒、善法。彼徒众亦具戒、善法。如此是为以坚为坚而为眷属。犹如彼树以坚为坚而为眷属之人，此人亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以色为量而信色之人耶？于此处有一类之人，若见长、见广、见形、见满而终，则于其处取量而生信。此言以色为量而信色之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以声为量而信声之人耶？于此处有一类之人，若于其他之称赞、追随、赞叹、赞辞之处，则于其处取量而生信。此是以声为量而信声之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以麤为量而信麤之人耶？于此处有一类之人，若见衣麤、钵麤、卧具之麤、种种之苦行而终，则于其处取量而生信。此其为以麤为量而信麤之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以法为量而信法之人耶？于此处有一类之人，若见戒、见定、见慧而终，则于其处取量而生信。此言为以法为量而信法之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是行自利而不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，然而不劝他人具足戒。自身具足定，然而不劝他人具足定。自身具足慧，然而不劝他人具足慧。自身具足解脱，然而不劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，然而不劝他人具足解脱智见。如此，有行自利而不行利他之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是行利他而不行自利之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，然而劝他人具足戒。自身不具足定，然而劝他人具足定。自身不具足慧，然而劝他人具足慧。自身不具足解脱，然而劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，然而劝他人具足解脱智见。如此，有行利他而不行自利之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是亦行自利亦行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，又劝他人具足戒。自身具足定，又劝他人具足定。自身具足慧，又劝他人具足慧。自身具足解脱，又劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，又劝他人具足解脱智见。如此，有行自利亦行利他之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不行自利又不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，亦不劝他人具足戒。自身不具足定，亦不劝他人具足定。自身不具足慧，亦不劝他人具足慧。自身不具足解脱，亦不劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，亦不劝他人具足解脱智见。如此，是不行自利又不行利他之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是勤于自苦而自苦之人耶？于此处有一类之人，以裸体而为〔人〕厌弃之行，舐手而呼不来，待而不止，持来而不受，故所作而不受，招待而不应，彼即是自瓮口〔取出〕而不受，自锅口〔取出〕而不受，隔〔离〕门阈而不受，隔手杖而不受，隔捣杵而不受，人食之时〔由其一人〕而不受，由孕妇而不受，由授乳之妇人而不受，由与男子嬉戏之妇人而不受，得〔由〕布告而不受，狗于近居之处而不受，于蝇群行之处而不受，鱼不受，肉不受，谷酒、木酒、谷类之酸粥不受，彼即是〔由〕一家〔而受〕〔唯〕一搏〔而生活〕，或〔由〕二家〔而受〕〔唯〕二搏〔而生活〕……乃至……或〔由〕七家〔而受〕〔唯〕七搏〔而生活〕，于一施亦生活，于二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日摄一食，二日摄一食……乃至……七日摄一食。如此，勤循环于半月间食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之谷类、皮之削屑、藓苔树脂、米糠、丢弃之焦饭、折胡麻、牛粪、林中树根、果实以及掉落之果实而生活。彼亦著麻衣、尸衣、杂衣、粪扫衣、树皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、结茅草衣、连结之树皮衣、连结之木屑衣、人发褐〔衣〕、尾毛褐〔衣〕、鸺鹠翼衣，拔须发，勤拔发须，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住于荆棘之上，且卧于荆棘之床，又修于〔早上、白天〕晚〔上〕之三〔时〕水浴行而住。如以上多异种类之修身痛、徧痛之行而住。如此是为勤于自苦而自苦之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者、盗贱、魁脍、司狱，或又有其余所有残忍之行为者。如此是为勤于他苦而令他苦之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是勤于自苦而自苦，又勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，或为刹帝利灌顶王，或为婆罗门大家。彼于城东方令造新之祠坛，剃除须发，被著鹿皮之衣，以酥油涂抹肢体，以鹿角揩磨其背，与第一王后及宰辅婆罗门共同进入祠坛。彼于其处不敷座，而卧于青草所生之地。有相同〔颜色之〕犊之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰辅婆罗门生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其余之饲养犊。彼即如是言：为祭祀〔宰〕杀如此〔数〕量之牛王，为祭祀而宰杀如此数量之犊子，为祭祀而宰杀如此数量之牝牛，为祭祀而宰杀如此数量之山羊，为祭祀而宰杀如此数量之猪，为系上牺牲于柱而砍伐如此数量之树木，为敷设祭场而可割如此数量之茅草。所有者为彼之从属，或奴仆，或差役，或僮仆，一切皆惧怕责罚，恐怖而胆怯，流泪哭泣而为事。如此之人是为勤于自苦而自苦，勤于他苦而令他苦之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不勤于自苦而不令自苦，不勤于他苦而不令他苦之人耶？于彼不自苦，不令他苦者是已于现法而无渴爱，安稳清凉，领受快乐，自身为梵而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处有如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世。彼于此之世间、天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众而自了知，作证已，说：彼宣说法而初善、中善、后善、有义、有文。开示纯一圆满、清净之梵行。长者，或长者之子，或生于任何家之人，闻其法，彼闻其法已而于如来获得信心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼获得信〔心〕获得成就而作此思惟。谓：在家迫迮而是尘秽之处，出家是宽旷，染著于家之人即是一向圆满、一向清净而不容易行如珂贝所研磨之梵行、我今剃除须发而著坏色之衣，出家而趣向非家。彼于后时，或舍弃少财位聚，或舍弃多财位聚，或舍弃少亲属，或舍弃多亲属，剃除发须，著坏色之衣，由家而出趣向非家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是出家而为沙门，具足比丘所学之同住，断绝杀生，远离杀生，舍弃刀杖，有耻有悲，怜愍一切有情而安住。断绝不与取，远离不与取，取所应与者，企望所给与者，不偷盗，清净自身而住。断绝非梵行而为梵行者、远行者，远离婬秽法。断绝虚诳语，远离虚诳语，持续谛语与实语，坚实应予信认，不欺世间。断绝离间语，远离离间语，由彼闻已，为破它向此而不语，或由此闻已，为破它向彼而不语，如此使已破坏者和合，或令赞美和好者坚固，爱和合、乐和合、喜和合，作和合之语。断绝麤恶语，远离麤恶语，所有之清美、顺耳、可乐、彻心，可爱令多人爱，多人乐，发如是之语；断绝杂秽语，远离杂秽语，应时而语，语真、语义、语法、语调伏，可留〔于心中〕，应时具足譬喻因缘，有边际，能作引义利之语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼远离危害种子类、植物类，为一食者。夜不食，远离非时食，远离观赏舞踊、歌咏、音乐、娱乐物，远离华鬘、香、涂香〔此等〕之装饰，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇人与童女，远离接受婢仆，远离接受山羊、羊，远离接受鸡、猪，远离接受象、牛、马、牝马，远离接受田、处，远离送达通信、又作使，远离作买卖，远离伪秤、伪函、伪斗，远离收贿不当利得、欺瞒、伪造之行为，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼〔唯〕覆身之衣，〔唯〕以养腹之食而满足，出行之时〔经常〕携带而出行，譬如有翼之鸟，飞翔于何处必以翼之担翔，正实如此，比丘〔唯〕以覆身之衣，〔唯〕以养腹之食而满足，出行何处〔经常〕携带而出行。彼成就此圣戒蕴而感受内心无罪之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以眼见色已而不取相、不取好，所以彼不防护眼根而住之时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护眼根，拥护眼根；以耳闻声已……乃至……以声嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意识法已而不取相、不取好，所以不防护彼意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护意根，拥护意根。彼成就此圣根律仪而感受内心无罪之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以正知作往来，以正知观前、视左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、钵，以正知食、饮、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、卧、眠、寝、语、默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼成就此圣戒蕴，又成就此圣根律仪，又成就此圣正念正知，又成就此圣知足而得空闲、树下、山、窟、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之远离处。彼食讫，由行乞而还，结跏趺坐，以正身端直，对面念住。彼断绝世间之贪欲，远离心贪而住，由心贪而远离；断绝瞋恚，无瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而远离；断绝惛眠，远离惛眠而住，有光明想、正念、正智而远离心惛眠；断绝掉悔，无掉举而住，于内心寂静，由心掉举而远离；断绝疑虑，已渡疑而住，于善法不犹豫，由心疑而远离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼断绝此等之五盖，远离诸欲、不善之法，以有寻有伺具足离生喜乐之第一静虑而住。〔更〕以寻伺寂静、内等净、心定一趣之故，无寻无伺具足定生喜乐之第二静虑而住。由喜离贪之故，于舍而住，念正智以身正受乐，具足圣者宣说之舍念乐住之第三静虑而住。〔更〕由于断乐断苦之故，及先已断喜、忧、不苦不乐之故，具足舍念清净之第四静虑而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向宿住随念智。彼随念无数若干之宿住。即随念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫，谓「于彼处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，为如是之长寿，彼由其处死去而生于他处，于其处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，有如是之长寿，彼由其处死去而于此处」。具有如此之形相、方处而随念无数若干宿世之住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于有情死生智。彼以超人清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣，「诸贤！实此等之有情成就身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，以邪见受邪见业。彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。诸贤！实此等之有情成就身妙行、语妙行、意妙行，不诽谤圣人，以正见受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界」。如是，彼以超人〔界〕清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于漏尽智。彼如实证知此是苦……乃至……如实证知此是苦灭之道。如实证知此等漏，如实证知此是漏集……乃至……如实证知此是至导漏灭之道。如是知如是见，故由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱而解脱之智慧生，生已尽梵行已修，所作已作，证知不再来此生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此之人不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦之人。彼不自苦不他苦者，已于现法无渴爱，安稳、清凉，领受乐，自为梵而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有贪人耶？是其人之贪而不舍离，此言为有贪人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不舍离，此言为有瞋人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有痴人耶？是其人之痴而不舍离，此言为有痴人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是有慢人耶？是其人之慢而不舍离，此言为有慢人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是得内心之止，不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，若色俱行、或得无色俱行之等至，或不得出世间道、果。如此之人言为得内心之止，不得依增上慧法观之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是得依增上慧法之观，不得内心止之人耶？于此处有一类之人，或有得出世间道、果，或色俱行，或不得无色俱行之等至。如此之人是为得依增上慧法之观，不得内心止之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是得内心之止，又得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或得无色俱行之等至，又或有得出世间道、果。如此之人是为得内心之止，又得依增上慧法观之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不得内心之止，又不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或不得无色俱行之等至，又或不得出世间道、果。如此之人是为不得内心之止，又不得依增上慧法观之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是顺流行人耶？于此处有一类之人，以染习诸欲，又造恶业，此是顺流行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是逆流行人耶？于此处有一类之人，以不染习诸欲，又不造恶业。彼虽有苦有忧，泪流泣于面，但修圆满、清净之梵行，此言为逆流行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自住人耶？于此处有一类之人，以尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，由其世界而不退还，此言为自住人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是已渡到彼岸而住果之婆罗门人耶？于此处有一类之人，由漏以无漏之心解脱、慧解脱已于现法，自了知、作证、具足而住，此言为已渡到彼岸而住果之婆罗门人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以少闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。彼不知其少闻之义，不知法，不行法、随法。如此之人是为少闻而闻不达成之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以少闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其少闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为少闻而闻达成之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是多闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼不知其多闻之义，亦不知法，不行法、随法。如此之人是为多闻而闻不达成之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是以多闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其多闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为多闻而闻达成之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是不动沙门之人耶？于此处有一类之人，徧尽三结而入预流，不退堕法、决定、趣正觉。此言为不动沙门人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是红莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，徧尽三结淡薄贪、瞋、痴而为一来，唯一次来此世间而作苦之边际。此言为红莲华沙门之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是白莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，徧尽五顺下分结而为化生者，于此处般涅槃而由其世界为不退还法。此言为白莲华沙门之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是沙门中之柔软沙门之人耶？于此处有一类之人，由漏尽以无漏之心解脱、慧解脱于现法了知、作证、具足而住。此言为沙门中之柔软沙门之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四章毕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五章　五人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此处所谓有人，作〔违犯之〕行，又〔后〕悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行生诸漏是存在，由生后悔而诸漏增加，善哉！实，具寿是断绝由行所生之诸漏，排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此处所谓有人，作〔违犯之〕行而不后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是存在，由后悔所生之诸漏不增加。善哉！实，具寿断灭由行所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五之人」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此处所谓有人，不作〔违犯之〕行而后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃增加，善哉！实，具寿排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等此之第五人」。"
      },
      {
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        "text": "「此处所谓有人，不作〔违犯之〕行而不后悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃不增加，善哉！实，具寿可修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人」。"
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        "text": "如何是施已而轻蔑之人耶？于此处有一类之人，施衣、食、床座、病缘药、资具，彼谓「我施此而彼受之」。前者施于后者已而轻蔑。如此是为施已而轻蔑之人。"
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        "text": "复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，见幢群恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第二。"
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        "text": "复次，此处有一类之战士，忍受尘埃群，亦忍受幢群，闻其喊声恐惧发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第三。"
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