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  "traditional_text": "第十六品　智分別\n論母\n〔一種智所依〕\n五識乃非因。無因者。因不相應。有緣。有為。無色。世間。有漏。順結。順繫。順暴流。順軛。順蓋。已異取。順取。雜染。無記。有所緣。非心所。異熟。已取順取。無有雜染雜染。非有尋有伺。非無尋唯伺。無尋無伺。非喜俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。小。欲纏。非色纏。非無色纏。所屬。非無所屬。不決定。不出離。已生意識可識。無常。老增上。\n五識乃是已生所依。已生所緣。前生所依。前生所緣。內所依。外所緣。不壞所依。不壞所緣。各別所依。各別所緣。不緣感知相互之行境。無存念者不生。無作意者不生。不斷而不生。非前非後而不生。於相互等無間不生。五識是無功用。\n依五識亦不認識任何法。唯隨一之觸、納。\n依五識之等無間亦不認識任何法。\n依五識任何威儀亦不現。\n依五識之等無間任何威儀亦不現。\n依五識者，身業不成立，口業不成立。\n依五識之等無間者，亦不令身業成立，亦不令口業成立。\n依五識而不成善不善法。\n依五識之等無間亦不成善不善法。\n依五識者不入定、不出定。\n依五識之等無間者亦不入定、不出定。\n依五識者不死沒、不再生。\n依五識之等無間者亦不死沒、不再生。\n依五識者不睡眠、不覺醒、不見夢。\n依五識之等無間者亦不睡眠、不覺醒、不見夢。\n如實所依觀相之慧。\n如是為一種智所依。\n〔二種智所依〕\n即世間之慧、出世間之慧。少分可識之慧、少分不可識之慧。有漏之慧、無漏之慧。漏不相應有漏之慧、漏不相應無漏之慧。順結之慧、不順結之慧。結不相應順結之慧、結不相應不順結之慧。順繫之慧、不順繫之慧、繫不相應順繫之慧、繫不相應不順繫之慧。順暴流之慧、不順暴流之慧。暴流不相應順暴流之慧、暴流不相應不順暴流之慧。順軛之慧、不順軛之慧。軛不相應順軛之慧、軛不相應不順軛之慧。順蓋之慧、不順蓋之慧。蓋不相應順蓋之慧、蓋不相應不順蓋之慧。已異取之慧、不已異取之慧。異取不相應已異取之慧、異取不相應不已異取之慧。已取之慧、不已取之慧、順取之慧、不順取之慧。取不相應順取之慧、取不相應不順取之慧。雜染之慧、不雜染之慧。染不相應雜染之慧、染不相應不雜染之慧。有尋之慧、無尋之慧。有伺之慧、無伺之慧。有喜之慧、無喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之慧。樂俱行之慧、非樂俱行之慧。捨俱行之慧、非捨俱行之慧。欲纏之慧、非欲纏之慧。色纏之慧、非色纏之慧。無色纏之慧、非無色纏之慧。所屬之慧、無所屬之慧。出離之慧、不出離之慧。決定之慧、不決定之慧。有上之慧、無上之慧。性生之慧、生性之慧。\n如是為二種智所依。\n〔三種智所依〕\n思所成之慧、聞所成之慧、修所成之慧。\n施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。\n增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。\n增益善巧、損減善巧、方便善巧。\n異熟之慧、異熟法法之慧、非異熟非異熟法法之慧。\n已取順取之慧、不已取順取之慧、不已取不順取之慧。\n有尋有伺之慧、無尋唯伺之慧、無尋無伺之慧。\n喜俱行之慧、樂俱行之慧、捨俱行之慧。\n能趣積集之慧、能趣分散之慧、非能趣積集非能趣分散之慧。\n有學之慧、無學之慧、非有學非無學之慧。\n小之慧、大之慧、無量之慧。\n小所緣之慧、大所緣之慧、無量所緣之慧。\n道所緣之慧、道因之慧、道主之慧。\n已生之慧、不已生之慧、可生之慧。\n過去之慧、未來之慧、現在之慧。\n過去所緣之慧、未來所緣之慧、現在所緣之慧。\n內之慧、外之慧、內外之慧。\n內所緣之慧、外所緣之慧、內外所緣之慧。\n於有尋有伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n有已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n有喜俱行、樂俱行、捨俱行。\n有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n有有學、無學、非有學非無學。\n有小、大無量。\n有小所緣、大所緣、無量所緣。\n有道所緣、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有過去、未來、現在。\n有過去所緣、未來所緣、現在所緣。\n有內、外、內外。\n有內所緣、外所緣、內外所緣。\n於無尋唯伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n有已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n有有學、無學、非有學非無學。\n有已生、不已生、可生。\n有過去、未來、現在。\n有內、外、內外。\n於無尋無伺之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n有已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n有喜俱行、樂俱行、捨俱行。\n有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n有有學、無學、非有學非無學。\n有小所緣、大所緣、無量所緣。\n有道所緣、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有過去、未來、現在。\n有過去所緣、未來所緣、現在所緣。\n有內、外、內外。\n有內所緣、外所緣、內外所緣。\n於喜俱行……乃至……樂俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n有已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n有有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n有有學、無學、非有學非無學。\n有小、大、無量。\n有小所緣、大所緣、無量所緣。\n有道所緣、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有過去、未來、現在。\n有過去所緣、未來所緣、現在所緣。\n有內、外、內外。\n有內所緣、外所緣、內外所緣。\n於捨俱行之慧，有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n有已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n有有學、無學、非有學非無學。\n有小、大、無量。\n有小所緣、大所緣、無量所緣。\n有道所緣、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有過去、未來、現在。\n有過去所緣、未來所緣、現在所緣。\n有內、外、內外。\n有內所緣、外所緣、內外所緣。\n如是為三種智所依。\n〔四種智所依〕\n自業之智、諦隨順之智、道具足之智、果具足之智。\n於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於至苦滅道之智。\n欲纏之慧、色纏之慧、無色纏之慧、無所屬之慧。\n於法之智、於類之智、遍行之智、通俗之智。\n於慧，有積集而非分散、分散而非積集、積集又是分散及非積集非分散。\n有厭離而非證悟、證悟而非厭離、厭離又證悟及非厭離非證悟。\n有退分之慧、決擇分之慧、勝進分之慧、住分之慧。\n有四無礙解。\n有四通行。\n有四所緣。\n有於老死之智、於老死集之智、於老死滅之智、於至老死滅道之智。\n有於生之智……乃至……於有之智……乃至……於取之智……乃至……於愛之智……乃至……於受之智……乃至……於觸之智……乃至……於六處之智……乃至……於名色之智……乃至……於識之智……乃至……於行之智、於行集之智、於行滅之智、於至行滅道之智。\n如是為四種智所依。\n〔五種智所依〕\n五支之正定。\n五智之正定。\n如是為五種智所依。\n〔六種智所依〕\n於六神通之慧。\n如是為六種智所依。\n〔七種智所依〕\n七十七智所依。\n如是為七種智所依。\n〔八種智所依〕\n於四道、四果之慧。\n如是為八種智所依。\n〔九種智所依〕\n於九次第住定之慧。\n如是為九種智所依。\n〔十種智所依〕\n是如來之十如來力。具足此等力之如來者是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n如何為十耶？\n於此處，如來是如實知以處為處，以非處為非處。此，如來如實知以處為處，以非處為非處者，即是如來之如來力。依此力之如來是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟。此，如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟者，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知往一切處之道。此，如來如實知往一切處之道，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知非一界種種界世間。此，如來如實知非一界種種界世間，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知諸有情之種種勝解。此，如來如實知諸有情之種種勝解，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下。此，如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定。此，如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知隨念宿住。此，如來如實知隨念宿住，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知諸有情之生死。此，如來如實知諸有情之生死，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n復次如來如實知漏之盡。此，如來如實知漏之盡，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。\n如是為十種智所依\n〔一種〕\n五識唯有非因。唯無因。唯因不相應。唯有緣。唯有為。唯無色。唯世間。唯有漏。唯順結。唯順繫。唯順暴流。唯順軛。唯順蓋。唯已異取。唯順取。唯雜染。唯無記。唯有所緣。唯非心所。唯異熟。唯已取順取。唯無有雜染雜染。唯非有尋有伺。唯非無尋唯伺。唯無尋無伺。唯非喜俱行。唯非見非修所斷。唯非見非修所斷因。唯非能趣積集非能趣分散。唯非有學非無學。唯小。唯欲纏。唯非色纏。唯非無色纏。唯所屬。唯非無所屬。唯不決定。唯不出離。唯已生意識可識。唯無常。唯老增上。\n「五識是已生所依，已生所緣」者，是於已生之所依、已生之所緣而生。\n「前生所依，前生所緣」者，是於先之生所依、先之生所緣而生。\n「內所依，外所緣」者，是五識之所依為〔自己之〕內，所緣是為〔自己之〕外者。\n「不壞所依，不壞所緣」者，是於不壞之所依、不壞之所緣而生。\n「各別所依，各別所緣」者，是眼識之所依與所緣、耳識之所依與所緣、鼻識之所依與所緣、舌識之所依與所緣、身識之所依與所緣，但〔於各各之識〕各別而異。\n「不緣感知相互之行境」者，是耳識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知舌識之行境。身識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知身識之行境。眼識不緣感知耳識之……乃至……鼻識之……乃至……舌識之……乃至……身識之行境。身識亦不緣感知眼識之行境。耳識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知舌識之行境。\n「無存念而不生」者，是具有存念者生。\n「無作意而不生」者，是具有作意者生。\n「不斷而不生」者，是相續而不生。\n「非前非後（不同時）而不生」者，是非一剎那〔俱〕生。\n「相互不等無間生」者，是眼識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生眼識、眼識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生身識。身識已生之等無間亦不生眼識。耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識已生之等無間不生眼識。乃於眼識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生身識。\n「五識無功用」者，是五識無有向轉、功用、存念、作意。\n「依五識而不認識任何之法」者，是依五識任何之法亦不認識。\n「唯隨一之觸、納」者，是唯入〔色等之〕識域者唯隨其一而已。\n「依五識之等無間亦不認識任何之法」者，是依五識等無間之意界亦不認識任何之法。\n「依五識亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，依五識亦不現。\n「依五識之等無間亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，即依五識之等無間亦不現。\n「依五識身業不成立、口業不成立」者，是依五識而不令身業、口業成立。\n「依五識之等無間，身業亦不成立，口業亦不成立」者，是唯依五識等無間之意界，亦不令身業、口業成立。\n「依五識而不成善不善之法」者是依五識而善不善之法不成。\n「依五識之等無間亦不成善不善之法」者，是雖依五識等無間之意界，善不善之法亦不成。\n「依五識而不入定，不出定」者，是依五識而不能入定，不能出定。\n「雖依五識之等無間者亦不入定，不出定」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能入定，不能出定。\n「依五識不死沒、不再生」者，是依五識而不死沒，不再生。\n「雖依五識之等無間者亦不死沒、不再生」者，是雖依五識等無間之意界，亦不死沒、不再生。\n「依五識不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是依五識而不睡眠、不覺醒、不見夢。\n「雖依五識之等無間亦不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能睡眠、不能覺醒、不能見夢。\n如是為「如實所依觀相之慧」。\n如是為一種智所依。\n〔二種〕\n於三地善無記之慧是「世間之慧」。於四道、四果之慧是「出世間之慧」。\n於一切之慧有具「少分可識」，「少分不可識」。\n於三地善無記之慧是「有漏之慧」。於四道、四果之慧是「無漏之慧」。\n於三地善無記之慧是「漏不相應有漏之慧」。於四道、四果之慧是「漏不相應無漏之慧」。\n於三地善無記之慧是「順結之慧」。於四道、四果之慧是「不順結之慧」。\n於三地善無記之慧是「結不相應順結之慧」。於四道、四果之慧是「結不相應不順結之慧」。\n於三地善無記之慧是「順繫之慧」。於四道、四果之慧是「不順繫之慧」。\n於三地善無記之慧是「繫不相應順繫之慧」。於四道、四果之慧是「繫不相應不順繫之慧」。\n於三地善無記之慧是「順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「不順暴流之慧」。\n於三地善無記之慧是「暴流不相應順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「暴流不相應不順暴流之慧」。\n於三地善無記之慧是「順軛之慧」。於四道、四果之慧是「不順軛之慧」。\n於三地善無記之慧是「軛不相應順軛之慧」。於四道、四果之慧是「軛不相應不順軛之慧」。\n於三地善無記之慧是「順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「不順蓋之慧」。\n於三地善無記之慧是「蓋不相應順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「蓋不相應不順蓋之慧」。\n於三地善無記之慧是「已異取之慧」。於四道、四果之慧是「不已異取之慧」。\n於三地善無記之慧是「異取不相應已異取之慧」。於四道、四果之慧是「異取不相應不已異取之慧」。\n於三地異熟之慧是「已取之慧」。於三地善、於三地無記作、於四道、四果之慧是「不已取之慧」。\n於三地善無記之慧是「順取之慧」。於四道、四果之慧是「不順取之慧」。\n於三地善無記之慧是「取不相應取之慧」。於四道、四果之慧是「取不相應不順取之慧」。\n於三地善無記之慧是「雜染之慧」。於四道、四果之慧是「不雜染之慧」。\n於三地善無記之慧是「染不相應雜染之慧」。於四道、四果之慧是「染不相應不雜染之慧」。\n尋相應之慧是「有尋之慧」。尋不相應之慧是「無尋之慧」。\n伺相應之慧是「有伺之慧」。伺不相應之慧是「無伺之慧」。\n喜相應之慧是「有喜之慧」。喜不相應之慧是「無喜之慧」。\n喜相應之慧是「喜俱行之慧」。喜不相應之慧是「非喜俱行之慧」。\n樂相應之慧是「樂俱行之慧」。樂不相應之慧是「非樂俱行之慧」。\n捨相應之慧是「捨俱行之慧」。捨不相應之慧是「非捨俱行之慧」。\n欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏、無色纏、無所屬之慧是「非欲纏之慧」。\n色纏善無記之慧是「色纏之慧」。欲纏、無色纏、無所屬之慧是「非色纏之慧」。\n無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。欲纏、色纏、無所屬之慧是「非無色纏之慧」。\n於三地善無記之慧是「所屬之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。\n於四道、四果之慧是「出離之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不出離之慧」。\n於四道之慧是「決定之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不定之慧」。\n於三地善無記之慧是「有上之慧」。於四道、四果之慧是「無上之慧」。\n此處，如何為「性生之慧」耶？於四地，具有生阿羅漢神通者之慧、生等至無記作之慧是「性生之慧」。於四地之異熟，具有阿羅漢已生神通之慧、已生等至無記作之慧是「生性之慧」。\n如是為二種智所依。\n〔三種〕\n此處，如何為「思所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是不從他聞而得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「思所成之慧」。\n此處，如何為「聞所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受即是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是由他聞得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「聞所成之慧」。\n一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。\n此處，如何為「施所成之慧」耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「施所成之慧」。\n此處，如何為「戒所之慧」耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「戒所成之慧」。\n一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。\n此處，如何為「增上戒之慧」耶？是於別解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上戒之慧」。\n此處，如何為「增上心之慧」耶？是入定於色纏、無色纏等至生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上心之慧」。\n此處，如何為「增上慧之慧」耶？是於四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。\n此處，如何為「增益善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令捨離。或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導於倍增、廣大、修習、圓滿。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增益善巧」。\n此處，如何為「損減善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。若已生之善法沒滅。或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導於倍增、廣大。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「損減善巧」。\n一切於彼方便之慧，是「方便善巧」。\n於四地異熟之慧是「異熟之慧」。於四地善之慧是「異熟法法之慧」。於三地無記作之慧是「非異熟非異熟法法之慧」。\n於三地異熟之慧是「已取順取之慧」。於三地善、無記作之慧是「不已取順取之慧」。於四道、四果之慧是「不已取不順取之慧」。\n尋伺相應之慧是「有尋有伺之慧」。尋不相應伺相應之慧是「無尋唯伺之慧」。尋伺不相應之慧是「無尋無伺之慧」。\n喜相應之慧是「喜俱行之慧」。樂相應之慧是「樂俱行之慧」。捨相應之慧是「捨俱行之慧」。\n於三地善之慧是「能趣積集之慧」。於四道之慧是「能趣分散之慧」。於四地異熟、三地無記作之慧是「非能趣積集非能趣分散之慧」。\n四道、三果之慧是「有學之慧」。究竟阿羅漢果之慧是「無學之慧」。於三地之善、異熟、無記作之慧是「非有學非無學之慧」。\n欲纏善無記之慧是「小慧」。色纏無色纏善無記之慧是「大慧」。於四道、四果之慧是「無量慧」。\n此處，如何為「小所緣之慧」耶？是以小法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「小所緣之慧」。\n此處，如何為「大所緣之慧」耶？是以大法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「大所緣之慧」。\n此處，如何為「無量所緣之慧」耶？是以無量法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量所緣之慧」。\n此處，如何為「道所緣之慧」耶？是以聖道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是「道所緣之慧」。\n於四道之慧是「道因之慧」。\n此處，如何為「道主之慧」耶？是以聖道為主而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「道主之慧」。\n於四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。於四地善之慧、三地無記作之慧有已生、不已生不可言可生。\n一切之慧是有「過去」、有「未來」、有「現在」。\n此處，如何為「過去所緣之慧」耶？是以過去之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「過去所緣之慧」。\n此處，如何為「未來所緣之慧」耶？是以未來之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「未來所緣之慧」。\n此處，如何為「現在所緣之慧」耶？是以現在之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「現在所緣之慧」。\n於一切慧是有「內」，有「外」，有「內外」。\n此處，如何為「內所緣之慧」耶？是以內法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「內所緣之慧」。\n此處，如何為「外所緣之慧」耶？是以外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「外所緣之慧」。\n此處，如何為「內外所緣之慧」耶？是以內外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「內外所緣之慧」。\n如是為三種智所依。\n〔四種〕\n此中，如何為「自業之智」耶？是「有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，於世以沙門婆羅門，以正行正所行為證知今世與他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，除諦隨順之智，一切有漏善之智是「自業之智」。\n此中，如何為「諦隨順之智」耶？是若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，所有如是隨順之忍、見、明、知、觀、法知忍，此言「諦隨順之智」。\n四道之慧是「道具足之智」。\n四果之慧是「果具足之智」。\n「道具足之智」者，是於彼苦之智，於彼苦集之智，於彼苦滅之智，於至彼苦滅道之智。\n此中，如何為「於苦之智」耶？是以苦為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「於苦之智」。以苦集為所緣……乃至……以至苦滅道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言「於至苦滅道之智」。\n欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏善無記之慧是「色纏之慧」。無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。\n此處，如何為「於法之智」耶？於四道、四果之慧是「於法之智」。\n彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。即誰之沙門、婆羅門知一切過去世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。又或沙門、婆羅門亦知一切未來世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「類智」。\n此處，如何為「遍行之智」耶？於此處有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知於心。若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若離瞋之心知……乃至……有癡之心……乃至……離癡之心……乃至……略集之心……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脫之心知解脫之心。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「遍行之智」。\n除於法之智、類智、徧行智，其餘之慧是「通俗之智」。\n此處，如何為「是積集而非分散」之慧耶？欲纏善之慧是「積集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非積集」之慧。色纏無色纏善之慧是「積集又是分散」。餘之慧是「亦非積集亦非分散。」\n此處，如何為「厭離而非證悟」之慧耶？是依彼之慧，於欲而離貪，不證悟神通，不證悟其諦，此言「厭離而非證悟」之慧。\n彼於欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其諦，此言「證悟而非厭離」之慧。\n於四道之慧是「是厭離又是證悟」。\n其餘之慧是「亦非厭離亦非證悟」。\n此處，如何為「退分之慧」耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其隨法念是住「住分之慧」，無尋俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。\n得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，捨俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。\n得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，非苦非樂俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。\n得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，虛空無徧處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。\n得虛空無徧處者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，識無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。\n得識無徧處者，虛空無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，無所有處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。\n得無所有處者，識無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，自體隨法之念是住「住分之慧」，非想非非想處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。\n此處，如何為「四無礙解」耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智是義無礙解。於法之智是法無礙解。於其法辭說明之智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。此是四無礙解。\n此處，如何為「四通行」耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、樂速通行之慧。\n此中，如何為苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以遲鈍而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。\n此中，如何為苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦速通行之慧。\n此中，如何為樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。\n此中，如何為樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂速通行。\n此等為四通行。\n此處，如何為四所緣耶？是以小為小所緣之慧、以小為無量所緣之慧、以無量為小所緣之慧、以無量為無量所緣之慧。\n此中，如何為以小為小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為小所緣之慧。\n此中，如何為以小為無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為無量所緣之慧。\n此中，如何以無量為小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以無量為小所緣之慧。\n此中，如何以無量為無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量為無量所緣之慧」。\n是等為四種所緣。\n道具足之智即於彼老死之智、於彼老死集之智、於彼老死滅之智、於彼至老死滅道之智。\n此中，如何為於老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於老死之智。緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言至老死滅道之智。\n道具足之智是於生之智……乃至……。\n於有之智……乃至……。\n於取之智……乃至……。\n於愛之智……乃至……。\n於受之智……乃至……。\n於觸之智……乃至……。\n於六處之智……乃至……。\n於名色之智……乃至……。\n於識之智……乃至……。\n於行之智，於行集之智，於行滅之智，於至行滅道之智。\n此中，如何為於行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於行之智。緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於至行滅道之智。\n〔五種〕\n此處，如何為五支之正定耶？是喜徧滿、樂徧滿、心徧滿、明徧滿、觀察相。\n於二禪之慧是喜徧滿。於三禪之慧是樂遍滿。於他心之智是心徧滿。天眼是明徧滿。由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。\n此處，如何為五智之正定耶？「此定是現在樂為未來樂異熟」，彼自身之智生。「此定是聖無資」，彼自身智之智生。「此定乃非卑賤人」，彼自身之智生。「此定是獲寂靜、好善、煩惱除滅，達〔心〕一趣定而無隨有行呵責遮障」，彼自身之智生。彼實又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。\n如是為五種智所依。\n〔六種〕\n此中，如何為六神通之慧耶？是種種神通之智、耳界清淨智、他心智、宿住隨念智、有情死生智、漏盡智，此等是六種神通之慧。\n如是為六種智所依。\n〔七種〕\n此處，如何為七十七智所依耶？是「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。過去世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。未來世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。於此法住智之處，「是盡法、消法、離貪、滅法」之智。\n「緣有而有生」之智……乃至……。\n「緣取而有有」之智……乃至……。\n「緣受而有取」之智……乃至……。\n「緣受而有愛」之智……乃至……。\n「緣觸而有受」之智……乃至……。\n「緣六處而有觸」之智……乃至……。\n「緣名色而有六處」之智……乃至……。\n「緣識而有名色」之智……乃至……。\n「緣行而有識」之智……乃至……。\n「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。過去世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。未來世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。於此法住智之處，亦「是盡法、消法、離貪法」之智。此等為七十七智所依。\n如是為七種智所依。\n〔八種〕\n此處，如何為於四道、四果之慧耶？是預流道之慧、預流果之慧、一來道之慧、一來果之慧、不還道之慧、不還果之慧、阿羅漢道之慧、阿羅漢果之慧，此等為四道、四果之慧。\n如是為八種智所依。\n〔九種〕\n此處，如何為九次第住定之慧耶？是初禪定之慧、第二禪定之慧、第三禪定之慧、第四禪定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。\n如是為九種智所依。\n〔十種〕\n此處，如何為如來以處為處，以非處為非處之如實智耶？\n此處，如來如此無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸行為常」者，此非有是處。然，有是處，知異生執著「諸行是常」者，有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「諸行是樂」者無有是處。然又有是處。即異生執著「諸行是樂」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸法是我」者無有是處。然有是處，即異生執著「以諸法是我」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪母之生命」者無有是處。然又有是處，即異生「可奪母之生命」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪父之生命」者……乃至……「可奪阿羅漢之生命」者……乃至……「以惡心可出如來之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就於他師」者……乃至……「可生於第八有」者無有是處。然，有是處，即異生「可生於第八有」者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界有二應供正自覺者出於非前非後者無有是處。然，有是處，即於一世界出一應供正自覺者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界出二轉輪王於非前非後者無有是處，然有是處，即於一世界出一轉輪王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為應供正自覺者無有是處。然有是處，即男人可為應供正自覺者有是處。又無是處，不可得有，即女人可為轉輪王者無有是處。然有是處，即男人可為轉輪聖王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為〔帝〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者無有是處。然有是處，即男人可為〔帝〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者有是處。又無有是處，不可得有，即於身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於〔語惡行者……〕意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者則無有是處。然有是處，即於〔語妙行者……〕意妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具〔語惡行者……〕意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。又無有是處，不可得有，即具語妙行者〔……具意妙行者〕依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。彼彼之法即取彼彼法之因、緣為彼彼之處。彼彼之法即取彼彼法之非因、非緣為彼彼之非處。所有於此之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來以處為處，以非處為非處之如實智。\n此處，如何為如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智耶？此處，如來知此，即為一類惡業受因遮止幸趣而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸依而未熟。此處，一類惡業受因遮止幸時而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸加行而未熟。此處，為一類惡業受因之不幸趣而熟。此處，為一類惡業受因之不幸依而熟。此處，為一類惡業受因之不幸時而熟。此處，一類惡業受因之不幸加行而熟。此處，為一類善業受因之不幸趣而未熟。此處，為一類善業受因之不幸依而未熟。此處，為一類善業受因之不幸時而未熟。此處，為一類善業受因之不幸加行而未熟。此處，為一類善業受因之幸趣而熟。此處，為一類善業受因之幸依而熟。此處，為一類善業受因之幸時而熟。此處，為一類善業受因之幸加行而熟。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智。\n此處，如何為如來一切處往道之如實智耶？於此處如來知此道是往地獄之道。知此道是往畜生之道。知此道是往餓鬼境界之道。知此道是往人間界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是為如來一切處往道之如實智。\n此中，如何為如來之非一界、種種界、世間之如實智耶？於此處如來知蘊之種種。知界之種種。知處之種種。知非一界、種種界、世間種種。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之非一界、種種界、世間之如實智。\n此處，如何是如來之諸有情種種勝解之如實智耶？如來知此，即有諸有情之劣勝解，有諸有情之勝勝解。劣勝解之有情即是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情種種勝解之知實智。\n此處，如何是如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智耶？此處，如來知諸有情之所依。知隨眠。知行。知勝解。知小纏、大纏者、利根、鈍根、妙相、惡相、善了知、惡了知、可使不可使者之諸有情。\n又如何為有情之所依耶？或為「世間是常」，或為「世間是無常」，或為「世間是有邊」，或為「世間是無邊」，或為「命即是身」，或為「命與身異」，或為「如來死後有」，或為「如來死後無」，或為「如來死後亦有亦無」，或為「如來死後非有非無」。如是或有有見所依之有情，或有非有見所依之有情，或更不隨於此之兩邊而於相依性緣起之法得順觀之忍。或有〔得〕如實智。是為諸有情之所依。\n又，如何為諸有情之隨眠耶？諸有情之隨眠者，是欲貪隨眠、瞋隨眠、慢隨眠，見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠，無明隨眠。關於彼之世間之愛色、好色，有情之貪隨眠而住。關於彼之世間之不愛色、不好色，諸有情之瞋隨眠而住。於此二邊應如是見：無明隨行、隨伴而有空想、邪見、疑。是為諸有情之隨眠。\n又，如何為諸有情之行耶？是福行、非福行、不動行者，或為少地，或為大地者，是為諸有情之行。\n又，如何為諸有情之勝解耶？是有諸有情之劣勝解、諸有情之勝勝解。劣勝解之有情是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦可依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。是為諸有情之勝解。\n如何為彼大塵者之諸有情耶？是有十煩惱事：貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉、無慚、無愧。諸有情習、修、多所作、增大是等之十煩惱事者，此等為彼大塵者之諸有情。\n如何為彼小塵者之諸有情耶？即諸有情不習、不修、不多所作、不增大是等之煩惱事者，此等為彼小塵者之諸有情。\n如何為彼鈍根者之諸有情耶？即是五根：信根、進根、念根、定根、慧根。諸有情不習、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等為彼鈍根者之諸有情。\n如何為彼利根者之諸有情耶？是諸有情習、修、多所作、增大此等之五根者，此等為彼利根者之諸有情。\n如何為彼惡相者之諸有情耶？是諸有情為惡所依、惡隨眠、惡行、惡勝解、大塵、鈍根者，此等為彼惡者之諸有情。\n如何為彼妙相者之諸有情耶？是諸有情為善所依、善行、善勝解、小塵、利根者，此等為彼妙相者之諸有情。\n如何為彼惡了知者〔善了知者〕之諸有情耶？是彼之諸有情為惡相即是惡了知者之諸有情。以彼之諸有情為妙相即是善了知者之諸有情。\n如何為彼不可使者之諸有情耶？是諸有情為業障具足、煩惱具足、異熟障具足、不信、不妙欲、惡慧者，於善法入正性決定者為不可使，此等為彼不可使者之諸有情。\n如何為彼可使者之諸有情耶？是諸有情為欲障不具足、煩惱障不具足、異熟障不具足、信、妙欲、慧者，於善法可入正性決定者為可使，此等為彼可使者之諸有情。\n於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此為如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智。\n此處，如何為如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智耶？靜慮者是將靜慮分為四種之靜慮者，或為靜慮者，即是以正得之平等為不正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為不正得，此等為四種之靜慮者。\n亦有或為靜慮者，即是遲入定而速出定者。或為靜慮者，即是速入定而遲出定者。或為靜慮者，是遲入定而遲出定。或為靜慮者，即是速入定而速出定者，是等為四種之靜慮者。\n亦有四種之靜慮者。或為靜慮者，即於定有定善巧，而無等至善巧者。或為靜慮者，即於定有等至善巧，而無定善巧者。或為靜慮者，即於定有定善巧，亦有等至善巧。或為靜慮者，即於定無定善巧，亦無等至善巧，此等為四種之靜慮者。\n靜慮者，有四種之靜慮：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。\n解脫者，是八解脫。即於有色觀諸色是第一解脫。內為無色想而外觀諸色則是第二解脫。於勝解之實為清淨即是第三解脫。超越一切之色想而滅有對想且不作意種種想，謂「空是無邊」，具足空無邊處而住是第四解脫。超越一切之空無邊處，謂「識是無邊」，具足識無邊處而住是第五解脫。超越一切之識無邊處，謂「無少所有」，具足無所有處而住是第六解脫。超越一切之無所有處具足非想非非想處而住是第七解脫。超越一切之非想非非想處，具足想受之滅而住是第八解脫。\n三昧者，是三種之定，有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。\n等至者，是九次第住等至：初靜慮等至、第二靜慮等至、第三靜慮等至、第四靜慮等至、空邊處等至、識無邊處等至、無所有處等至、非想非非想處等至、想受滅盡等至。\n雜染者，是順退分法。\n清淨者，是順勝進分法。\n出定者，是以清淨為出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。\n於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智。\n此處，如何為如來宿住隨念之如實智耶？此處如來隨念無數若干之宿住。即或於一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫生，於彼處知如是名、種姓、姓生、食，為勝、妙色、惡色以至於如善趣者、惡趣者、業者之有情。實以此等諸有情之具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行為呵責聖者、惡見者、惡見業所定者即彼等身壞死後生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。亦實以此等諸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵責聖者、正見者、正見業所定者即彼等身壞死後生於善趣、天世。如是以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，如是為樂苦受、壽長，彼由此處死而於彼處生，於彼處為如是名、種姓、姓生、食、樂苦受、壽長，彼即自此處死而於彼處生，於彼處如是為名、種姓、姓食、食、樂苦受，壽長，彼自彼處死而於此處生。如是具足行相與方處而隨念無數若干之宿住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來宿住隨念之如實智。\n此處，如何為如來之諸有情死生之如實智耶？此處如來以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，為劣、勝、妙色、惡色，有善趣者、惡趣者之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情死生之如實智。\n此處，如何為如來漏盡之如實智耶？此處於如來是漏盡而以無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、作證、具足而住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來漏盡之如實智。\n此等為如來之十如來力。具足此等力之如來為最勝位者，於集會中作獅子吼而轉梵輪。\n如是為十種智所依。\n第十七品　小事分別\n論母\n〔一種〕\n生憍。種憍。無病憍。血氣憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷屬憍。受用憍。顯色憍。聞憍。辨才憍。知識憍。乞食憍。不呵毀憍。威儀憍。神通憍。美稱憍。戒憍。靜慮憍。工巧憍。長高憍。寬廣憍。形色憍。圓滿憍。憍。放逸。傲。爭。過欲。大欲。惡欲。角。欲貪。浮薄。無禮儀。不樂。頻申。缺呿。食不調。心昧劣性。詭詐。虛談。現相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。過慢。慢過慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。親緣尋。住鄉尋。不死尋。同情於他之尋。利養恭敬名稱相應之尋。不輕賤相應之尋。\n〔二種〕\n忿與恨。覆與惱。嫉與慳。諂與誑。無明與有愛。有見與無有見。常見與斷見。有邊見與無邊見。前際隨見與後隨見。無慚與無愧。惡言性與惡友性。不質直與不柔和。不堪忍與不敦厚。不和順與不款待。於不護根門與於噉食之不知量性。失念與不正知。破戒與破見。內結與外結。\n〔三種〕\n三不善根。三不善尋。三不善想。三不善界。三惡行。三漏。三結。三愛。其他三愛。三尋。三自負。三暗。三畏。三外道處。三障。三穢。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著見、隨我見、邪見。不樂、害、非法行。惡言性、惡友性、異想。掉舉、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。無慚、無愧、放逸。不尊敬、惡言性、惡友性。不信、不寬仁性、懈怠。掉舉、非律儀、惡戒。對於聖者之不見欲、不聞欲、難詰心。失念、不正知、心散亂。不如理作意、惡道依付、心昧劣性。\n〔四種〕\n四漏。四繫。四暴流。四軛。四取。四渴愛取。四不應行。四顛倒。四非聖言。其他四非聖言。四惡行。其他四惡行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四見。\n〔五種〕\n五順下分結。五順上分結。五慳。五著。五箭。五心栽。五心縛。五蓋。五無間業。五見。五讎。五不幸。五過失。五怖畏。五現法涅槃論。\n〔六種〕\n六諍根。六在家欲貪法。六違逆事。六渴愛身。六不恭敬。六退還法。其他六退還法。六喜近行。六憂近行。六捨近行。六在家喜。六在家憂。六在家捨。六見。\n〔七種〕\n七隨眠。七纏。七結。七不妙法。七惡行。七慢。七見。\n〔八種〕\n八煩惱事。八懈怠事。於八世法心所對。八非聖言。八邪性。八人過。八無想論。八非有想非無想論。\n〔九種〕\n九害心事。九人垢。九種慢。九愛根法。九動。九幻想。九悸動。有戲想。九有為。\n〔十種〕\n十煩惱事。十害心事。十不善業道。十結。十邪性。十事邪見。十事邊見。\n〔十八愛行等〕\n取內〔五蘊〕之十八愛行。取外〔五蘊〕之十八愛行。括此一聚，總名為三十六愛行。如斯所言，括過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。又彼六十二成見是且依世尊於梵網經之廣說。\n〔一種〕\n此處，如何為生憍耶？是以生為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為生憍。\n此處，如何為種憍耶？是以種為緣……乃至……以無病為緣……乃至……以血氣為緣……乃至……以命為緣……乃至……以利得為緣……乃至……以恭敬為緣……乃至……以尊重為緣……乃至……以尊敬為緣……乃至……以眷屬為緣……乃至……以受用為緣……乃至……以顯色為緣……乃至……以聞為緣……乃至……以辨才為緣……乃至……以知識為緣……乃至……以乞食為緣……乃至……以不呵毀為緣……乃至……以威儀為緣……乃至……以神通為緣……乃至……以美稱為緣……乃至……以戒為緣……乃至……以靜慮為緣……乃至……以工巧為緣……乃至……以長高為緣……乃至……以寬廣為緣……乃至……以形色為緣……乃至……圓滿為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰行、幢、僭越、自家廣告，此言為圓滿憍。\n此處，如何為憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為憍。\n此處，如何為放逸耶？是或身惡行、語惡行、意惡行、五妙欲等心之弛緩、弛緩之所業，或善法所修之不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。\n此處，如何為傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗堅、硬酷、心直、不柔軟，此言為傲。\n此處，如何為爭耶？是所有之爭、向爭、爭相、向爭相，此言為爭。\n此中，如何為過欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病緣藥資具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、墮欲、過欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為過欲性。\n此處，如何為大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病緣藥資具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是為欲望、墮欲、大欲、貪、有貪……乃至……心之有貪，此言為大欲性。\n此處，如何為惡欲性耶？此處一類者雖有不信，可望令知我為「有信之人」；雖有惡戒，可望令知我為「有戒之人」；雖有少聞，可望令知我為「多聞之人」；雖有愛集會，可望令知我為「孤住之人」；雖有怠惰，可望令知我為「勤精進之人」；雖有忘念，可望令知我為「住念之人」；雖有不得定，可望令知我為「得定之人」；雖有惡慧，可望令知我為「具慧之人」；雖有諸漏未盡，可望令知我為「諸漏已盡之人」。所有之如是欲望、墮欲、惡欲、有貪……乃至……心之有貪，此言為惡欲。\n此處，如何為角耶？是彼之角、角性、巧緻、聰〔慧〕、作事、口實，此言為角。\n此中，如何為欲貪耶？是彼之慾貪、慾貪相、具慾貪性、酷貪、酷貪相、酷貪性、欲擾、義哉欲，此言為欲貪。\n此處，如何為浮薄耶？是依飾、鉢飾、牀座飾，或此之爛壞身，或外之飾，飄揚之歡戲、遍歡戲、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言為浮薄。\n此處，如何為無禮儀耶？是或於母、父、兄姊、弟妹、教授師、親授師、佛、聲聞、某某師長之逆取、不隨順、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為無禮儀。\n此處，如何為不樂耶？是或於清淨住處以及增上善法第一之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。\n此處，如何為頻申耶？是所有之頻申、頻申相、頻申心、厭倦、厭倦相、厭倦性，此言為頻申。\n此處，如何為缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身傾倒、振動，此言為缺呿。\n此中，如何為食不調耶？是所有之終食者食後之昏迷、食後之疲勞、食後之熱煩、身之麤雜，此言為食不調。\n此處，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心之昧劣性。\n此處，如何為詭詐耶？是依止於利養恭敬名稱之有惡欲受欲所困，或依止於資具受用名稱，或依止於傍側私語，或依止於威儀設立，設定、建立之顰蹙、顰蹙性、詭詐、詭詐相、詭相，此言為詭詐。\n此處，如何為虛談耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他之無問虛談、虛談、極虛談、賞讚虛談、極賞讚虛談、纏縛語、舉故稱、極舉故稱、隨愛語、媚諂、豆汁性、養育，此言為虛談。\n此處，如何為現相耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之相、相業、暗示、暗示業、向傍側之私語、周邊語，此言為現相。\n此處，如何為激磨耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之罵詈、輕蔑、呵嘖、挑發、極挑發、嘲弄、極嘲弄、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，此言為激磨。\n此處，如何為以利成耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，以此處所得之物持行彼處，又以彼處所得之物持來〔示〕此處，於依如是物之希求之物過希求、遍希求、尋求、過尋求、遍尋求，此言為以利成利。\n此處，如何言「我是善妙」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是善妙」之慢。\n此處，如何言「我是如等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辦才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是如等」之慢。\n此處，如何言「我是劣等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為「我是劣等」之慢。\n此處，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之善妙。彼即依止此事而多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是善妙」之慢。\n此處，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之如等。彼即依止於事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。\n此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。\n此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為善妙者之「即是劣等」之慢。\n此處，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此處有如等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之善妙。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……\n此處，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之如等。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為劣等者之「我是如等」之慢。\n此處，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己輕蔑，此言為劣等者之「我是劣等」之慢。\n此處，如何為慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢。\n此處，如何為過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外過慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為過慢。\n此處，如何為慢過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，於前時另外主張自己之如等，於後時主張自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢過慢。\n此處，如何為卑慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘之事，多說卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言為卑慢。\n此處，如何為增上慢耶？於非得之得想，於不作之作想，於非得達之得達想，於非諦證之諦證想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自己廣告，此言為增上慢。\n此處，如何為我慢耶？於色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。於受……乃至……於想……乃至……於行……乃至……於識言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為我慢。\n此處，如何為邪慢耶？此處有人，或對於惡業處、惡工巧處、惡明處、惡聞、惡辨才、惡戒、惡勇行、惡戒禁取、惡見以及其餘之事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為邪慢。\n此處，如何為親緣尋耶？是以親緣者為所緣而作世俗性之推度、尋求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言為親緣尋。\n此處，如何為住鄉尋耶？是以住鄉為所緣而作世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為住鄉尋。\n此處，如何為不死尋耶？是或難作相應者、成見相應者之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不死尋。\n此處，如何為同情於他之尋耶？此處有人，與白衣共住而住。共同地歡樂、憂愁，於幸福而為幸福，於不幸而為不幸，於作事而自己努力。於如此之時，所有世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為同情於他之尋。\n此處，如何為利養恭敬名稱相應之尋耶？是以利養恭敬名稱為所緣之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為利養恭敬名稱相應之尋。\n此處，如何為不輕賤相應之尋耶？此處有人，或依生、種、善家子、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、勇行以及其餘之事，則為「他者無輕賤於我」。於如斯之時，所有為世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不輕賤相應之尋。\n〔二種〕\n此處，如何為忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、反逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言為忿。\n此處，如何為恨耶？忿於前時，恨〔續〕於後時。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕無聞性、自性住、再再來住、隨具、隨縛、忿之堅業，此言為恨。\n此處，如何為覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁業，此言為覆。\n此處，如何為惱耶？是所有之惱、惱害、已惱害性、惱食、諍論處、軛取、不棄捨，此言為惱。\n此處，如何為嫉耶？是所有他人之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、於供養之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羨、妒性，此言為嫉。\n此處，如何為慳耶？是五慳：住處慳、家族慳、利養慳、色慳、法慳。如是所有之慳、慳吝、已慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。\n此處，如何為諂耶？此處有人，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為其隱蔽，以惡欲望為希望。欲望為「勿知我」——思惟為「勿知我」——語「勿知我」之語——依身為「勿知我」而努力。如是所有之諂、有諂性、虛偽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、覆藏、遍覆藏、隱蔽、遍隱蔽、不明業、不顯業、隱覆、惡作，此言為諂。\n此處，如何為誑耶？此處有人是奸誑、徧奸誑。此處所有之奸誑、奸誑性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言為誑。\n此處，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明。\n此處，如何為有愛耶？是所有於諸有之有欲、有貪、有喜、有愛、有悶、有渴、有惱、有著，此言為有愛。\n此處，如何為有見耶？言「我與世間是有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有見。\n此處，如何為無有見耶？言「我與世間是非有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無有見。\n此處，如何為常見耶？言「我與世間是常住」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為常見。\n此處，如何為斷見耶？言「我與世間是斷絕」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為斷見。\n此處，如何為有邊見耶？言「我與世間是有邊」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有邊見。\n此處，如何為無邊見耶？言「我與世間是無邊」，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無邊見。\n此處，如何為前際隨見耶？是以前際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為前際隨見。\n此處，如何為後際隨見耶？是以後際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為後際隨見。\n此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。\n此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。\n此處，如何為惡言性耶？於有同法者告言之時不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、故對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。\n此處，如何為惡友性耶？是彼所有之不信、惡戒、寡聞而有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。\n此處，如何為不質直耶？是所有之不質直、不質直性、邪性、歪性、姦詐性，此言為不質直。\n此處，如何為不柔和耶？是所有之不柔軟性、不柔和性、粗堅性、堅固性、苛酷、心直性、不柔軟心，此言為不柔和。\n此處，如何為不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言是謂為不堪忍。\n此處，如何為不敦厚耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為不敦厚。一切之惡戒亦為不敦厚。\n此處，如何為不和順耶？是所有彼之語為粗惡、粗暴，令他苦，令他怒而隨之俱忿怒，不益定，以作如斯之語。此時所有之不軟滑語性、不親密語性、苛酷語性，此言為不和順。\n此處，如何為不款待耶？是二種款待：食款待、法款待。此處有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言為不款待。\n此處，如何於根門而不護耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，此言為於根之不護門。\n此處，如何於噉食而不知量耶？此處有人，不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食，於此處所有之於噉食不知足、不知量、不省察，此言於噉食不知量性。\n此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。\n此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。\n此處，如何為破戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身口所犯之過失，此言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。\n此處，如何為破見耶？是無布施、供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為破見。一切之邪見亦為破見。\n此處，如何為內結、〔外結〕耶？五下分結是內結。五上分結是外結。\n〔三種〕\n〔三不善根〕\n此處，如何為三不善根耶？是貪、瞋、癡。\n此中，如何為貪耶？是所有之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪、欲求昏迷、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產出、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導者、林、下生、親交、愛著、願望、連結、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲望、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、覆、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、吝慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲網、欲革紐、海、貪欲、貪不善根，此言為貪。\n此中，如何為瞋耶？是「彼行損害於我」之嫌恨生。「彼現行損害於我」之嫌恨生。「彼當行損害於我」之嫌恨生。「既行損害、現行損害、當行損害於我之可愛者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、現行利益、當行利益於我之非可愛者、非可意者」之嫌恨生。或於非處亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋極、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋。\n此中，如何為癡耶？於苦之無知、於苦集之無知、於苦滅之無知、於至苦滅道之無知。於前際之無知、於後際之無知、於前後際之無知、於相依性緣起法之無知。所有如是之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為癡。\n此為三不善根。\n〔三不善尋〕\n此處，如何為三不善尋耶？是欲尋、恚尋、害尋。\n此中，如何為欲尋耶？是欲相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為欲尋。\n此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為恚尋。\n此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。\n此為三不善尋。\n〔三不善想〕\n此處，如何為三不善想耶？是欲想、恚想、害想。\n此中，如何為欲想耶？是欲相應之想、等想、已等想性，此言為欲想。\n此中，如何為恚想耶？是恚相應之想、等想、已等想性，此言為恚想。\n此中，如何為害想耶？是害相應之想、等想、已等想性，此言為害想。\n此為三不善想。\n〔三不善界〕\n此處，如何為三不善界耶？是欲界、恚界、害界。\n此中，如何為欲界耶？欲尋是欲界。恚尋是恚界。害尋是害界。\n此中，如何為欲尋耶？欲相應之推度、尋求……乃至邪思惟，此言為欲尋。\n此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思推，此言為恚尋。\n此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。\n此為三界。\n〔三惡行〕\n此處，如何為三惡行耶？是身惡行、語惡行、意惡行。\n此中，如何為身惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行，此言為身惡行。\n此中，如何為語惡行耶？是妄語、兩舌、惡口、綺語，此言為語惡行。\n此中，如何為意惡行耶？是貪欲、瞋恚、邪見，此言為意惡行。\n此中，如何為身惡行耶？不善之身業是身惡行。……乃至……不善之語業是語惡行。……乃至……不善之意業是意惡行。\n此中，如何為不善之身業耶？不善之身故，思是不善之身業……乃至……不善之語故，思是不善之語業……乃至……不善之意故，思是不善之意業。\n此為三惡行。\n〔三漏〕\n此處，如何為三漏耶？是欲漏、有漏、無明漏。\n此中，如何為欲漏耶？是所有者於欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此為欲漏。\n此中，如何為有漏耶？是所有者於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。\n此中，如何為無明漏耶？是於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。\n此為三漏。\n〔三結〕\n此處，如何為三結耶？是有身見、猶豫、戒禁取。\n此中，如何為有身見耶？此處，以無聞之異性，不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀。或以我是有色之〔等循觀〕。或於我有色……或於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或以我有識之〔等循觀〕。或於我有識……或於識有我之〔等循觀〕。如斯所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有身見。\n此中，如何為猶豫耶？於師疑惑且猶豫。於法疑惑且猶豫。於僧疑惑且猶豫。於學疑惑且猶豫。於前際疑惑且猶豫。於後際疑惑且猶豫。於前後際疑惑且猶疑。於相依性緣起法疑惑且猶豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、遍曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，此言為猶豫。\n此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。如是所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。\n此為三結。\n〔三愛〕\n此處，如何為三愛耶？是欲愛、有愛、無有愛。\n此中，如何為有愛耶？是有見俱行之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪，此言為愛。\n此中，如何為無有愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。\n其餘之渴愛是欲愛。\n此中，如何為欲愛耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛……乃至……\n色界……乃至……無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為有愛。\n斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。\n此為三愛。\n此處，如何為更有其他之三愛耶？是欲愛、色愛、無色愛。\n此中，如何為欲愛耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛。\n此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。\n此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。\n此為三愛。\n此處，如何更有其他之三愛耶？是色愛、無色愛、滅愛。\n此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。\n此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。\n此中，如何為滅愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為滅愛。\n此為三愛。\n〔三尋〕\n此處，如何為三尋耶？是欲尋、有尋、梵行尋。\n此中，如何為欲尋耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲尋。\n此中，如何為有尋耶？是所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有尋。\n此中，如何為梵行尋耶？世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後存在亦非存在亦非不存在。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為梵行尋。\n〔其他之三尋〕\n此處，如何為欲尋耶？是欲貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為欲尋。\n〔此中，如何為有尋耶？〕即有貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為有尋。\n〔此中，如何為梵行尋耶？〕是邊執見，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為梵行尋。\n此為三尋。\n〔三自負〕\n此處，如何為三自負耶？是「我勝」之慢、「我等」之慢、「我劣」之自負。\n此言為三自負。\n〔三畏〕\n此處，如何為三畏耶？是生畏、老畏、死畏。\n此中，如何為生畏耶？是以生為緣之畏、畏相、身振、身毛竪立、心之畏怖，此言為生畏。\n此中，如何為老畏耶？是以老為緣之畏、畏相、身振、身毛竪立、心之畏怖，此言為老畏。\n此中，如何為死畏耶？是以死為緣之畏、畏相、身振、身毛竪立、心之畏怖，此言為死畏。\n此為三畏。\n〔三暗〕\n此處，如何為三暗耶？或以過去世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以未來世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以現在世為所緣之疑惑、不勝解、不等靜。\n此為三暗。\n〔三外道處〕\n此處，如何為三外道處耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是前〔世〕之宿作因」。\n此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是自在〔天〕所變因。」\n此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫婆羅門之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是無緣」。\n此為三外道處。\n〔三障〕\n此處，如何為三障耶？是貪障、瞋障、癡障，此為三障。\n〔三穢〕\n此處，如何為三穢耶？是貪穢、瞋穢、癡穢，此為三穢。\n〔三垢〕\n此處，如何為三垢耶？是貪垢、瞋垢、癡垢，此為三垢。\n〔三火〕\n此處，如何為三邪耶？是貪邪、瞋邪、癡邪，此為三邪。\n此處，如何亦有其他之三邪耶？身邪、語邪、意邪，此為三邪。\n〔三火〕\n此處，如何為三火耶？是貪火、瞋火、癡火，此為三火。\n〔三瑕〕\n此處，如何為三瑕耶？是貪瑕、瞋瑕、癡瑕，此為三瑕。\n此處，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、語瑕、意瑕，此為三瑕。\n〔三見〕\n此處，如何為味著見耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。即「於欲而無過失」，彼於欲而墮於墮落性，此言為味著見。\n此處，如何為隨我見耶？此處有無聞之異性。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法不調順。以色是我之等循觀。或我是有色之〔等循觀〕，或於我為有色……或於色是有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或我是有識〔之等循觀〕，若於我且有識……若於識有我之〔等循觀〕。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為隨我見。\n此處，如何為邪見耶？即「無布施、無供犧……乃至……一切自證知今世與他世而無示知〔他〕者」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為邪見。\n常見是味著見。有身見是隨我見。斷見是邪見。\n〔不樂、害、非法行〕\n此處，如何為不樂耶？或於清淨住處，或於唯一增上善法之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。\n此處，如何為害耶？人或依手、塊、杖、刀、繩以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令惱、困、損、害、憤、恚、害他，此言為害。\n此處，如何為非法行耶？依身之非法行、邪行。依語之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言為非法行。\n〔惡言性、惡友性、異想〕\n此處，如何為惡言性耶？於同法者有行告言之時不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。\n此處，如何為惡友性耶？即彼所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。\n此處，如何為異想耶？是欲想、瞋想、害想，此言為異想。一切之不善想亦為異想。\n〔掉舉、懈怠、放逸〕\n此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。\n此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、遲鈍性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。\n此中，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩之所行，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為放逸。\n〔不知足性、不正知性、大欲性〕\n此處，如何為不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、牀坐、病緣藥資具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、隨欲、不知足、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為不知足性。\n此處，如何為不正知性耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、癡、不善根，此言為不正知性。\n此處，如何為大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、牀坐、病緣藥資具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、墮欲、大欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為大欲性。\n〔無慚、無愧、放逸〕\n此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。\n此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。\n此處，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終性、耽著〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。\n〔不尊敬、惡言性、惡友性〕\n此中，如何為不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮、不謹禮、不謹慎相、已不謹慎性、非戒、不慇重，此言為不尊敬。\n此中，如何為惡言性耶？是於同法者有告言之時，不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。\n此處，如何為惡友性耶？彼諸所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親友性，此言為惡友性。\n〔不信、不寬仁性、懈怠〕\n此處，如何為不信耶？此處有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不確信、不現前信，此言為不信。\n此處，如何為不寬仁性耶？是五慳：住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳。所有如是之之慳、慳吝、慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為不寬仁性。\n此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。\n〔掉舉、非律儀、惡戒〕\n此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。\n此中，如何為非律儀耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。〔所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護〕。此言為非律儀。\n此處，如何為惡戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為惡戒。\n〔不見、不聞、難詰心〕\n此處，如何為對於諸聖之不見欲耶？\n此中，如何為諸聖耶？諸聖者，是或諸佛、諸佛聲聞。所有如是之對於諸聖之不見欲、非見欲、非俱會欲、非俱同欲，此言為對於諸聖之不見欲。\n此處，如何為妙法之不聞欲耶？\n此中，如何為妙法耶？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道，此言為妙法。所有如是對於妙法之不聞欲、不聽欲、不習持、不受持，此言為妙法之不聞欲。\n此處，如何為難詰心耶？\n此中，如何為難詰耶？是所有之難詰、隨難詰、非難、隨非難、隨已非難、輕蔑、輕侮、侮蔑、求缺點者，此言為難詰心。\n〔失念、不正知、心散亂〕\n此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。\n此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。\n此處，如何為心之散亂耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、騷亂性，此言為心之散亂。\n〔不如理作意、惡道依付、心昧劣性〕\n此處，如何為不如理作意耶？於無常為常之不如理作意。於苦為樂之不如理作意。於無我為我之不如理作意。於不淨為淨之不如理作意。若於〔四〕諦不隨順、或心向轉、隨轉、功用〔認知〕、存念、作意，此言為不如理作意。\n此處如何依付惡道耶？\n此中，如何為惡道耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為惡道。對於所有此惡道之依付、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為依付惡道。\n此中，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心昧劣性。\n〔四種〕\n〔四漏〕\n此處，如何為四漏耶？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。\n此中，如何為欲漏耶？於所有欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此言為欲漏。\n此中，如何為有漏耶？所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。\n此中，如何為見漏耶？或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命是身，或命與身異，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後有非有，或如來死後非有非非有。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見漏。一切之邪見亦為見漏。\n此中，如何為無明漏耶？於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。\n此為四漏。\n〔四繫〕\n此處，如何為四繫耶？是貪之身繫、瞋之身繫、戒禁取之身繫、執取為「是、真實」之身繫。\n此中，如何為貪之身繫耶？是所有之貪、等貪……乃至……貪欲、貪、不善根，此言為貪之身繫。\n此中，如何為瞋之身繫耶？是「彼既行損害於我」之……乃至……逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋之身繫。\n此中，如何為戒禁取之身繫耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取之身繫。\n此中，如何為執取「是、真實」之身繫耶？或「世間是常。唯此是真實。其他是愚癡」。或「世間是無常。唯此是真實。其他是愚癡」。若……乃至……或「如來死後非有非非有。唯此是真實。其他是愚癡」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為執取「是、真實」之身繫。除戒禁取之身繫，一切之邪見亦為執取「是、真實」之身繫。\n此為四繫。\n〔四暴流、四軛、四取〕\n此處，如何為四暴流耶……乃至……四軛耶……乃至……四取耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。\n此中，如何為欲取耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲取。\n此中，如何為見取耶？是無布施、無供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見取。除戒禁取與我語取外，一切之邪見亦為見取。\n此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。\n此中，如何為我語取耶？此處有無聞之異生。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀，或我是有色之〔等循觀〕，若於我是有色之〔等循觀〕，若於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識是我之等循觀，或「我有識」之〔等循觀〕，或「於我有識」之〔等循觀〕，或「於識有我」之等循觀。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為我語取。\n此為四取。\n〔四渴愛生〕\n此處，如何為四渴愛生耶？比丘或以衣為原因，所生之渴愛。或以施食為原因，所生之渴愛。或以牀坐為原因，所生之渴愛。或以如是之好，更好為原因，所生之渴愛。\n此是四渴愛生。\n〔四不應行〕\n此處，如何為四不應行而行耶？以貪欲不應行而行、瞋恚不應行而行、愚癡不應行而行、怖畏不應行而行。所有如是之不應行、不應行而行、貪欲而行、不順而行、順而行，此言為四不應行而行。\n〔四顛倒〕\n言「於無常為常住」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於苦為樂」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於無我為我」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於不善妙為善妙」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。\n此為四顛倒。\n〔四非聖言〕\n此處，如何為四非聖言耶？於不見言見，於不聞言聞，於不覺言覺，於不識言識，此言為四非聖言。\n此處，如何為其他之四非聖言耶？乃於見言不見，於聞言不聞，於覺言不覺，於識言不識，此言為四非聖言。\n〔四惡行〕\n此處，如何為四惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行、虛妄語，此言為四惡行。\n此處，如何為其他之四惡行耶？是虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為四惡行。\n〔四畏〕\n此處，如何為四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言為四畏。\n此處，如何為其他之四畏耶？是王畏、賊畏、火畏、水畏，此言為四畏。\n此處，亦如何為其他之四畏耶？是浪畏、蛟龍畏、洄洑畏、鰐魚畏，此言為四畏。\n此處，亦如何為其他之四畏耶？是自責畏、他責畏、刑罰畏、惡趣畏，此言為四畏。\n〔四見〕\n自作之樂苦，於諦實、真實中見生。他作之樂苦，於諦實、真實中見生。自作與他作之樂苦，於諦實、真實中見生。非自作與非他作之自然生樂苦，於諦實、真實中見生，此言為四見。\n〔五種〕\n〔五順分結〕\n此處，如何為五順下分之結耶？是有身見、猶豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言為五順下分之結。\n此中，如何為五順上分之結耶？是色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此言為五順上分之結。\n〔五慳〕\n此處，如何為五慳耶？是住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳，此言為五慳。\n〔五著〕\n此處，如何為五著耶？是貪著、瞋著、癡著、慢著、見著，此言為五著。\n〔五箭〕\n此處，如何為五箭耶？是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭，此言為五箭。\n〔五心栽〕\n此處，如何為五心栽耶？於師而惑、疑、不信解、不信認。於法而惑、疑、不信解、不信認。於僧伽而惑、疑、不信解、不信認。於學而惑、疑、不信解、不信認。於同梵行者而怒、不歡、心激、荒，此言為五心栽。\n〔五心縛〕\n此處，如何為五心縛耶？於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。於身而不離貪……乃至……於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。隨心所欲滿腹食已而沈溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。願唯一之天眾梵行而行，為「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或當可為天，或可為唯一之天」。此言為五心縛。\n〔五蓋〕\n此處，如何為五蓋耶？是欲欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋，是名為五蓋。\n〔五無間業〕\n此處，如何為五無間耶？是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽，是名為五無間業。\n〔五見〕\n此處，如何為五見耶？此處有人主張「我是有想，死後無病而有」。此處有人主張「我是無想，死後無病而有」。此處有人主張「我是非有想非無想，死後無病而有」。若亦有人示說現在有之斷滅、消失、死滅，或亦有人示說現法涅槃。此言為五見。\n〔五讎〕\n此處，如何為五讎耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、有穀酒木酒酒精分之放逸處，此言為五讎。\n〔五不幸〕\n此處，如何為五不幸耶？是血緣之不幸、財富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、見之不幸，此言為五不幸。\n〔五過失〕\n此處，如何為五種堪忍之過失耶？不為眾人所可愛、可意。讎多、過多。迷惑而為死時。於身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，此言為五種不堪忍之過失。\n〔五畏〕\n此處，如何為五怖畏耶？是活命怖畏、非難怖畏、集恐怖畏、死怖畏、惡趣怖畏，此言為五怖畏。\n〔五現法涅槃論〕\n此處，如何為五現法涅槃論耶？即今一類者或沙門、婆羅門，有如是說、如是見者。「汝！實此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！實於此時，此我乃獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實欲是無常，苦是變易法。此等之變易變化法性乃生愁悲苦憂惱。是故，汝！此我離欲……乃至……具足第一禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第一禪定）之尋求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此我實尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第二禪定）即墜喜而使心快樂。因此，是粗者。是故，汝！實此我自喜離貪之故……乃至……具足第三禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第三禪定）即以樂為心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我斷樂……乃至……具足第四禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人即說示在有情之最上現法涅槃。是名為五現法涅槃論。\n〔六種〕\n〔六諍根〕\n此處，如何為六諍根耶？是忿、覆、嫉、誑、惡欲、自見取著，此言為六諍根。\n〔六在家欲貪法〕\n此處，如何為六在家欲貪法耶？是於可意色之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，於可意聲……於可意香……於可意味……於可意觸……於可意法之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為六在家欲貪法。\n〔六違逆〕\n此處，如何為六違逆事耶？是於非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，於非可意聲……於非可意香……於非可意味……於非可意觸……於非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，此言為六違逆事。\n〔六渴愛身〕\n此處，如何為六渴愛身耶？是色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛，此言為六渴愛身。\n〔六不恭敬〕\n此中，如何為六不恭敬耶？是於〔大〕師不恭敬而住，不隨順。於法……乃至……於僧伽……乃至……於學處……乃至……於不放逸……乃至……於交友不恭敬而住，不隨順，此言為六不恭敬。\n〔六退還法〕\n此處，如何為六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、好雜鬧、好戲論，此言為六退還法。\n此處，亦如何為其他之六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、惡言性、惡友性，此言為六退還法。\n〔六喜近行〕\n此處，如何為六喜近行耶？是依眼見色已，為近行喜悅之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行喜悅之法，此言為六喜近行。\n〔六憂近行〕\n此中，如何為六憂近行耶？即依眼見色已，為近行憂惱之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行憂惱之法，此言為六憂近行。\n〔六捨近行〕\n此處，如何為六捨近行耶？是依眼見色已，為近行捨之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行捨之法，此言為六捨近行。\n〔六在家喜〕\n此中，如何為六在家喜耶？是於可意色之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受。於可意聲……乃至……於可意香……乃至……於可意味……乃至……於可意觸……乃至……於可意法之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受，此言為六在家喜。\n〔六在家憂〕\n此處，如何為六在家憂耶？是於不可意色……乃至……於不可意聲……乃至……於不可意香……乃至……於不可意味……乃至……於不可意觸……乃至……於不可意法之在家，心之不快、心之苦、心觸所生之不快與苦之領納、心觸所生之不快與苦之受，此言為六在家憂。\n〔六在家捨〕\n〔此處，如何為六在家捨耶？〕於捨之色……乃至於捨之聲……乃至……於捨之香……乃至……於捨之味……乃至……於捨之觸……乃至……於捨法之在家，心之非快非不快、心觸所生之非苦非樂之領納、心觸所生之非苦非樂之受，此言為六在家捨。\n〔六見〕\n此處，如何為六見耶？或「我中有我」之見，諦於彼而真實生起。或「我中無我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或「無我之我，我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或亦同時，於彼如是見生起。即「予語『此之我』者，言『於彼等之處，於長夜經驗善惡法之異熟』。不為生者，不曾生。不為生者，當不應有。為常住、常恒、恒存、不變易法」之見，諦於彼而真實生起，此言為六見。\n〔七種〕\n〔七隨眠〕\n此處，如何為七隨眠耶？是欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，此言為七隨眠。\n〔七纏〕\n此處，如何為七纏耶？是欲貪纏、瞋恚纏、慢纏、見纏、猶豫纏、有貪纏、無明纏，此言為七纏。\n〔七結〕\n此處，如何為七結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、有貪結、無明結，此言為七結。\n〔七不妙結〕\n此處，如何為七不妙法耶？是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、惡慧，此言為七不妙法。\n〔七惡行〕\n此處，如何為七惡行耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為七惡行。\n〔七慢〕\n此處，如何為七慢耶？是慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言為七慢。\n〔七見〕\n此處，如何為七見耶？是今一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。「汝！實以有色為四大種所成，以父母所生而身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現有情之斷滅、消失、死滅。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、欲界繫屬，則有段食長養之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、意所成，有一切大小肢，有無劣根之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之色想，滅沒有對之想，不作意種種想之故，虛空即是無邊，有達於虛空無邊處之我。此汝不知不見。此我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現在有情之斷滅、消失、死滅。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之虛空無邊處，識是無邊，有達於識無邊處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之識無邊處，無少所有，有達於無所有處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。\n對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過失一切之無所有處，有達於非想非非想處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。\n此名為七見。\n〔八種〕\n〔八煩惱事〕\n此處，如何為八煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉，此言為八煩惱事。\n〔八懈怠事〕\n此處，如何為八懈怠事耶？今比丘有當作之事業者。彼如是〔之思想〕生，「確實，於我有當作之事業。而且確實，我作事業，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第一之懈怠事。\n再者，比丘即作事業。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既作事業。而且確實，我為作事業，故身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第二之懈怠事。\n再者，比丘有當行之道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我有當行之道。而且確實，我行道，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第三之懈怠事。\n再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既行道。而且確實，我為行道，則身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第四之懈怠事。\n再者，亦有比丘。或於町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我於市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第五之懈怠事。\n再者，亦有比丘。或於市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達非逮達，證未證，此言為第六之懈怠事。\n再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「確實，於我生此少疾是適應臥憩。然而，予令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第七之懈怠事。\n再者，比丘病癒，病癒不久。彼如是〔思想〕生，「確實，我病癒，病癒不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第八之懈怠事。\n是名為八之懈怠事。\n〔八世法〕\n此處，如何為於八世法之心所對耶？於得之等貪、於非得之恚逆、於稱名之等貪、於非稱名之恚逆、於稱譽之等貪、於誹謗之恚逆、於樂之等貪、於苦之恚逆，此言為於八世法之心所對。\n〔八非聖言〕\n此處，如何為八非聖言耶？於不見言見、於不聞言聞、於不覺言覺、於不識言識、於見言不見、於聞言不聞、於覺言不覺、於識言不識，此言為八非聖言。\n〔八邪性〕\n此處，如何為八邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為八邪性。\n〔八人過〕\n此處，如何為八人過耶？今比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，依無記憶而言「不能記憶，不能記憶」作逃。此言為第一人過。\n再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，對徵問者反駁而言「確實，汝依愚暗不明之所說，汝為語予應思之何耶？」此言為第二人過。\n再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，反責難徵問者「汝亦墮於如斯之罪，汝首先當償」。此言為第三人過。\n再者，比丘等以罪責難比丘，受彼比丘等依罪責難之比丘，以他以異而異答，轉說於外而現忿恨、瞋恚、不滿。此言為第四人過。\n再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，於僧中振手而使混亂語〔無恥之語〕。此言為第五人過。\n再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，不介意僧，不介意徵問者而如喜好有罪者出去。此言為第六人過。\n再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，默而不答「我墮」，或亦「非我墮」而困僧。此言為第七人過。\n再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，如是言「尊具壽等之所責即過重於予。今予廢學而欲還俗」。彼廢學而還俗已，如是言「有具壽等之悅意焉」。此言為第八人過。\n此言為八人過。\n〔八無想論〕\n此處，如何為八無想論耶？是主張「有有色之我，死後無病即是無想」〔無停止〕。\n主張「有無色之我，死後無病即是無想」。\n主張「有有色無色之我，死後無病即是無想」。\n主張「有非有色非無色之我，死後無病即是無想」。\n主張「有有邊之我，死後無病即是無想」。\n主張「有無邊之我，死後無病即是無想」。\n主張「有有邊無邊之我，死後無病即是無想」。\n主張「有非有邊非無邊之我，死後無病即是無想」。\n是名為八無想論。\n〔八非有想非無想論〕\n此處，如何為八非有想非無想論耶？是主張「有有色之我，死後無病為非有想非無想」。\n主張「有無色之我，死後無病為非有想非無想」。\n主張「有有色無色之我，死後無病為非有想非無想」。\n主張「有非有色非無色之我，死後無病為非有想非無想」。\n主張「有有邊之我，死後無病為非有想非無想」。\n主張「有無邊之我，死後無病為非有想非無想」。\n主張「有有邊無邊之我，死後無病為非有想非無想」。\n主張「有非有邊非無邊之我，死後無病為非有想非無想」。\n此言為八非有想非無想論。\n〔九種〕\n〔九害心事〕\n此處，如何為九害心事耶？是「已行不利益於我」而生害心。「以行不利益於我」而生害心。「當行不利益於我」而生害心。「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……即行不利益於……乃至……當行不利益於……」而生害心。「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……即行利益於……乃至……當行利益於……」而生害心。\n此言為九害心事。\n〔九人垢〕\n此處，如何為九人垢耶？是忿、覆、嫉、慳、諂、誑、妄語、惡欲、邪見，此言為九人垢。\n〔九慢〕\n此中，如何為九種之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。\n此言為九種之慢。\n〔九愛根法〕\n此處，如何為九根愛法耶？是緣渴愛而有徧尋求，緣徧尋求而有獲得，緣獲得而有分別，緣分別而有欲貪，緣欲貪而有取著，緣取著而有把持、緣把持而有慳，依慳而有護，以護為原因而執杖、執刀、爭論、論難、爭鬥、相違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。\n此言為九愛根法。\n〔九動〕\n此處，如何為動耶？乃「有我」者是動，「是我」者是動，「我是在」者是動，「我應在」者是動，「我應有色」者是動，「我應有無色」者是動，「我應有有想」者是動，「我應有無想」者是動，「我應有非想非非想」者是動。\n此言為九動。\n〔九幻想、九悸動、九戲想、九有為〕\n此處，如何為九幻想……九悸動……九戲想……九有為耶？乃「我在」者是有為，「是我」者是有為，「我是」者是有為，「我應在」者是有為，「我應有有色」者是有為，「我應有無色」者是有為，「我應有有想」者是有為，「我應有無想」者是有為，「我應有非想非非想」者是有為。\n此言為九有為。\n〔十種〕\n〔十煩惱事〕\n此處，如何為十煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、昏沈、掉舉、無慚、無愧，此言為十煩惱事。\n〔十害心事〕\n此處，如何為十害心事耶？是「已行不利益於我」者之害心生，「行不利益於我」者之害心生，「當行不利益於我」者之害心生，「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……行不利益於……乃至……當行不利益於……」者之害心生，「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……行利益於……乃至……當行利益於……」者之害心生，於不當地〔有荊等之不利益〕害心生。\n此言為十害心事。\n〔十不善業道〕\n此處，如何為十不善業道耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見，此言為十不善業道。\n〔十結〕\n此處，如何為十結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結，此言是名為十結。\n〔十邪性〕\n此中，如何為十邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫，此言為十邪性。\n〔十事邪見〕\n此處，如何為十事之邪見耶？乃無布施，無供犧，無祭祀，無善作、惡作業之果、異熟，無今世，無他世，無母，無父，無化生之有情，世無沙門婆羅門，以正行、正所行而證知今世與他世，令〔其他〕知者。此言為十事之邪見。\n〔十事邊見〕\n此處，如何為十事之邊執見耶？或「世間是常」，或「世間是無常」，或「世間是有邊」，或「世間是無邊」，或「命是身」，或「命與身異」，或「如來死後有」，或「如來死後無」，或「如來死後有亦無」，或「如來死後非有非無」者。\n此言為十事之邊執見。\n〔十八愛行〕\n此處，如何取內〔五蘊〕之十八愛行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我應〔與彼〕異」，「我應是有」，「我應如是有」，「我應如〔彼之〕有」，「我應有〔與彼〕異」，「我是常」，「我是無常」，「願我有」，「願我如是有」，「願我如〔彼〕有」，「願我〔與彼〕異」，「我應當有」，「我應當如是有」，「我應當如〔彼之〕有」，「我應當〔與彼〕異」。\n如何「我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法亦與得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之見，無有分別於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔與彼〕異」者。\n如何「我如是」耶？或「我是剎帝利」，或「我是婆羅門」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是無色」者，或「我是有想」者，或「我是無想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。\n如何「我如〔彼〕」耶？即比較於他人，或「如彼剎帝利，我同是剎帝利」，或「如彼婆羅門，或同是婆羅門」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼無色，我同是無色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼無想，我同是無想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。\n如何「我〔與彼〕異」耶？乃比較於他人，或「雖如彼剎帝利，同樣我非剎帝利」。或「如彼婆羅門，同樣我非婆羅門」，或「如彼吠舍，同樣我非吠舍」，或「如彼首陀，同樣我非首陀」，或「如彼家主，同樣我非家主」，或「如彼出家，同樣我非出家」，或「如彼天，同樣我非是天」，或「如彼人，同樣我非人」，或「如彼有色，同樣我非有色」者，或「如彼無色，同樣我非無色」者，或「如彼有想，同樣我非有想」者，或「如彼無想，同樣我非無想」者，或「如彼非想非非想，同樣我非非想非非想」者，如是為「我〔與彼〕異」者。\n如何「我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應是有」之欲，得「我應是有」之慢，得「我應是有」之見，無分別〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，若「我應如〔彼之〕有」，「我應〔與彼〕異有」者。\n如何「我應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，若「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我應是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。\n如何「我應如〔彼之〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼之〕有」者。\n如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非是非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。\n如何「我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我是常住」者、「我是堅固」者、「我是常恆」者、「我是不變易法」者，無有分別。如是「我是常」者。\n如何「我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我應斷滅」者、「我應消失」者、「我應非有」者，無有分別。如是為「我是無常」者。\n如何「願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「願我是有」之欲，得「願我是有」之慢，得「願我是有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「願我如是有」，「願我如〔彼〕」，「願我〔與彼〕異」者。\n如何「願我即如是」耶？或「願我是剎帝利」，或「願我是婆羅門」，或「願我是吠舍」，或「願我是首陀」，或「願我是家主」，或「願我是出家」者，或「願我是天」，或「願我是人」，或「願我是有色」者，或「願我是無色」者，或「願我是有想」者，或「願我是無想」者，或「願我是非想非非想」者。如是為「願我即如是有」者。\n如何「願我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我是剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我是婆羅門」者……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非想非非想」者。如是為「願我如〔彼〕者」。\n如何「願我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非非想非非想」者。如是為「願我〔與彼〕異」者。\n如何「我是應當有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應有」之慢，「我應有」之欲，「我應有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，「我應如〔彼〕有」，「我應〔與彼〕有異」者。\n如何「我即應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，或「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我當是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。\n如何「我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼〕有」者。\n如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。\n此等為取內〔五蘊〕之十八愛行。\n此處，如何為取外〔五蘊〕之十八愛行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」，「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」。「因此，我應〔與彼〕有異」。「因此，我是常」，「因此，我是無常」，「因此，願我是有」，「因此，願我如是有」，「因此，願我如〔彼之〕有」，「因此，願我〔與彼〕有異」者。「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」，「因此，我應〔與彼〕有異」者。\n如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」。\n如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是剎帝利」，或「因此，我是婆羅門」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是無色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是無想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。\n如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此我同樣是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此我同樣是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同樣是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。\n如何「因此我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我非非想非非想」者。如是「因此我〔與彼〕異」者。\n如何「因此，我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此，我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。\n如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」，或「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。\n如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，是「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。\n如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應〔與彼〕有異」者。\n如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與為「因此我是常住」，「因此我是堅固」，「因此我是常恆」，「因此我是不變易法」者，有分別。如是「因此我是常」者。\n如何「因此我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與「因此我應斷滅」，「因此我應消失」，「因此我應非有」者，有分別。如是「因此我應是無常」者。\n如何「因此願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此願我是有」之欲，「因此願我是有」之慢，「因此願我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此願我如是有」，「因此願我如〔彼〕有」，「因此願我〔與彼〕有異」者。\n如何「因此願我如是有」耶？或「因此願我是剎帝利」，或「因此願我是婆羅門」，或「因此願我是吠舍」，或「因此但願我是首陀」者，或「因此願我是家主」，或「因此願我是出家」者，或「因此願我是天」者，或「因此願我是人」，或「因此願我是有色」者，或「因此願我是無色」者，或「因此願我是有想」者，或「因此願我是無想」者，或「因此願我是非想非非想」者。如是「因此願我如是有」者。\n如何「因此願我〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼之剎帝利，同樣因此願我乃非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣因此願我乃非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣因此願我乃非非想非非想」者。如是「因此願我〔與彼〕有異」者。\n如何「因此我應有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」者，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。\n如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」者，若「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」者，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。\n如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。\n如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應如〔與彼〕有異」者。\n此等為取外〔五蘊〕之十八愛行。\n如是括此等取內〔五蘊〕之十八愛行與此等取外〔五蘊〕之十八愛行於一聚，總名為三十六愛行。\n如此括如是過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。\n〔六十二成見〕\n此處，如何於梵網〔經〕之廣說而依世尊說六十二成見耶？是四之常住論、四之一分常住論、四之邊無邊論、四之詭辯論、二之無因論、十六之有想論、八之無想論、八之非有想非無想論、七之斷滅論、五之現法涅槃論，此是於梵網經廣說而依世尊說六十二成見。\n第十八品　法心分別\n幾何之蘊、幾何之處、幾何之界、幾何之諦、幾何之根、幾何之因、幾何之食、幾何之觸、幾何之受、幾何之想、幾何之思、幾何之心耶？\n即五蘊、十二處、十八界、四諦、二十二根、九因、四食、七觸、七受、七想、七思、七心。\n此處，如何是五蘊耶？是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此言為五蘊。\n此處，如何是十二處耶？是眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處，此言為十二處。\n此處，如何是十八界耶？是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界，此言為十八界。\n此處，如何是四諦耶？是苦諦、集諦、滅諦、道諦，此言為四諦。\n此處，如何是二十二根耶？是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根，此言為二十二根。\n此處，如何是九因耶？是三善因、三不善因、三無記因。\n此中，如何是三善因耶？是無貪欲之善因、無瞋恚之善因、無愚癡之善因，此言為三善因。\n此中，如何是三不善因耶？是貪欲之不善因、瞋恚之不善因、愚癡之不善因，此言為三不善因。\n此中，如何是三無記因耶？是或依善法之異熟，或於作無記法之無貪欲、無瞋恚、無愚癡，此言為三無記因。\n此處，如何是四食耶？是摶食、觸食、意思食、識食，此言為四食。\n此處，如何是七觸耶？是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意界觸、意識界觸，此言為七觸。\n此處，如何是七受耶？是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受，此言為七受。\n此處，如何是七想耶？即眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想，此言為七想。\n此處，如何是七思耶？是眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意界觸所生之思、意識界觸所生之思，此言為七思。\n此處，如何是七心耶？是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界，此言為七心。\n於欲界，幾何之蘊……乃至……幾何之心耶？於欲界是五蘊、十二處、十八界、三諦、二十二根、九因、四食、七觸、七受、七想、七思、七心。\n此中，如何是欲界之五蘊耶？是色蘊……乃至……識蘊，此言為欲界之五蘊。\n此中，如何是欲界之十二處耶？是眼處、色處……乃至……意處、法處，此言為欲界之十二處。\n此中，如何是欲界之十八界耶？是眼界、色界、眼識界……乃至……意界、法界、意識界，此言為欲界之十八界。\n此中，如何是欲界之三諦耶？是苦諦、集諦、道諦，此言為欲界之三諦。\n此中，如何是欲界之二十二根耶？是眼根……乃至……已知根、具知根，此言為欲界之二十二根。\n此中，如何是欲界之九因耶？是三善因、三不善因、三無記因，此言為欲界之九因。\n此中，如何是欲界之四食耶？是摶食、觸食、意思食、識食，此言為欲界之四食。\n此中，如何是欲界之七觸耶？是眼觸……乃至……意識界觸，此言為欲界之七觸。\n此中，如何是欲界之七受……乃至……七想……乃至……七思……乃至……七心耶？是眼識……乃至……意界、意識界，此言為欲界之七心。\n於色界，幾何之蘊……乃至……幾何之心耶？於色界是五蘊、六處、九界、三諦、十四根、八因、三食、四觸、四受、四想、四心。\n此中，如何為色界之五蘊耶？是色蘊……乃至……識蘊，此言為色界之五蘊。\n此中，如何是色界之六處耶？是眼處、色處、耳處、聲處、意處、法處，此言為色界之六處。\n此中，如何是色界之九界耶？是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、意界、法界、意識界，此言為色界之九界。\n此中，如何是色界之十四根耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根，此言為色界之十四根。\n此中，如何是色界之八因耶？是三善因、二不善因、三無記因。\n此中，如何是三善因耶？是無貪欲之善因、無瞋恚之善因、無愚癡之善因，此言為三善因。\n此中，如何是二不善因耶？是貪欲之不善因、愚癡之不善因，此言為二不善因。\n此中，如何是三無記因耶？是或依善法之異熟，或於作無記法之無貪欲、無瞋恚、無愚癡，此言為三無記因。\n此中，如何是色界之三食耶？是觸食、意思食、識食，此言為色界之三食。\n此中，如何是色界之四觸耶？是眼觸、耳觸、意界觸、意識界觸，此言為色界之四觸。\n此中，如何是色界之四受……乃至……四想……乃至……四思……乃至……四心耶？是眼識、耳識、意界、意識界，此言為色界之四心。\n於無色界，幾何之蘊……乃至……幾何之心耶？於無色界是四蘊、二處、二界、三諦、十一根、八因、三食、一觸、一受、一想、一心。\n此中，如何是無色界之四蘊耶？是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此言為無色界之四蘊。\n此中，如何是無色界之二處耶？是意處、法處，此言為無色界之二處。\n此中，如何是無色界之二界耶？是意識界、法界，此言為無色界之二界。\n此中，如何是無色界之三諦耶？是苦諦、集諦、道諦，此言為無色界之三諦。\n此中，如何是無色界之十一根耶？是意根、命根、喜根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、已知根、具知根，此言為無色界之十一根。\n此中，如何是無色界之八因耶？是三善因、二不善因、三無記因，此言為無色界之八因。\n此中，如何是無色界之三食耶？是觸食、意思食、識食，此言為無色界之三食。\n此中，如何是無色界之一觸耶？是意識界觸，此言為無色界之一觸。\n此中，如何是無色界之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意識界，此言為無色界之一心。\n於無所屬，是幾何之蘊……乃至……幾何之心耶？是於無所屬，乃四蘊、二處、二界、二諦、十二根、六因、三食、一觸、一受、一想、一思、一心。\n此中，如何為無所屬之四蘊耶？是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此言為無所屬之四蘊。\n此中，如何是無所屬之二處耶？是意處、法處，此言為無所屬之二處。\n此中，如何所屬之二界耶？是意識界、法界，此言為無所屬之二界。\n此中如何是無所屬之二諦耶？是道諦、滅諦，此言為無所屬之二諦。\n此中，如何是無所屬之十二根耶？是意根、命根、喜根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根，此言為無所屬之十二根。\n此中，如何是無所屬之六因耶？是三善因、三無記因。此中，如何是三善因耶？是無貪欲之善因、無瞋恚之善因、無愚癡之善因，此言為三善因。\n此中，如何是三無記因耶？是依善法異熟之無貪欲、無瞋恚、無愚癡，此言為三無記因。此言為無所屬之六因。\n此中，如何是無所屬之三食耶？是觸食、意思食、識食，此言為無所屬之三食。\n此中，如何是無所屬之一觸耶？是意識界觸，此言為無所屬之一觸。\n此中，如何是無所屬之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意識界，此言為無所屬之一心。\n五蘊之幾何是欲界所屬耶？幾何是非欲界所屬耶？……乃至……七心之幾何是欲界所屬耶？幾何是非欲界所屬耶？\n色蘊是欲界所屬。四蘊是欲界所屬、非欲界所屬。\n十處是欲界所屬。二處是欲界所屬、非欲界所屬。\n十六界是欲界所屬。二界是欲界所屬、非欲界所屬。\n集諦是欲界所屬。二諦是非欲界所屬。苦諦是欲界所屬、非欲界所屬。\n十根是欲界所屬。三根是非欲界所屬。九根是欲界所、非欲界所屬。\n三不善因是欲界所屬。六因是欲界所屬、非欲界所屬。\n摶食是欲界所屬。三食是欲界所屬、非欲界所屬。\n六觸是欲界所屬。意識界觸是欲界所屬、非欲界所屬。\n六受、六想、六思、六心是欲界所屬。意識界是欲界所屬、非欲界所屬。\n五蘊之幾何是色界所屬耶？幾何是非色界所屬耶？……乃至……七心之幾何是色界所屬耶？幾何是非色界所屬耶？\n色蘊是非色界所屬。四蘊是色界所屬、非色界所屬。\n十處是非色界所屬。二處是色界所屬、非色界所屬。\n十六界是非色界所屬。二界是色界所屬、非色界所屬。\n三諦是非色界所屬。苦諦是色界所屬、非色界所屬。\n十三根是非色界所屬。九根是色界所屬、非色界所屬。\n三不善因是非色界所屬。六因是色界所屬、非色界所屬。\n摶食是非色界所屬。三食是色界所屬、非色界所屬。\n六觸是非色界所屬。意識界觸是色界所屬、非色界所屬。\n六受……六想……六思……六心是非色界所屬。意識界是色界所屬、非色界所屬。\n五蘊之幾何是無色界所屬耶？幾何是非無色界所屬耶？……乃至……七心之幾何是無色界所屬耶？幾何是非無色界所屬耶？\n色蘊是非無色界所屬。四蘊是無色界所屬、非無色界所屬。\n十處是非無色界所屬。二處是無色界所屬、非無色界所屬。\n十六界是非無色界所屬。二界是無色界所屬、非無色界所屬。\n三諦是非無色界所屬。苦諦是無色界所屬、非無色界所屬。\n十四根是非無色界所屬。八根是無色界所屬、非無色界所屬。\n三不善因是非無色界所屬。六因是無色界所屬、非無色界所屬。\n摶食是非無色界所屬。三食是無色界所屬、非無色界所屬。\n六觸是非無色界所屬。意識界觸是無色界所屬、非無色界所屬。\n六受……六想……六思……六心是非無色界所屬。意識界是無色界所屬、非無色界所屬。\n五蘊之幾何是所屬耶？幾何是非所屬耶？……乃至……七心之幾何是所屬耶？幾何是無所屬耶？\n色蘊是所屬。四蘊是所屬、無所屬。\n十處是所屬。二處是所屬、無所屬。\n十六界是所屬。二界是所屬、無所屬。\n二諦是所屬。二諦是無所屬。\n十根是所屬。三根是無所屬。九根是所屬、無所屬。\n三不善因是所屬。六因是所屬、無所屬。\n摶食是所屬。三食是所屬、無所屬。\n六觸是所屬。意識界觸是所屬、無所屬。\n六受……六想……六思……六心是所屬。意識界是所屬、無所屬。\n於欲界轉生之剎那幾何之蘊出現耶？……乃至……幾何之心出現耶？即於欲界轉生之剎那，於一切者五蘊出現。或者十一處出現。或者十處出現。或者更有〔其他〕十處出現。或者九處出現。或者七處出現。或者十一界出現。或者十界出現。或者其他之十界出現。或者九界出現。或者七界出現。於一切者一諦出現。或者十四根出現。或者十三根出現。或者其他之十三根出現。或者十二根出現。或者十根出現。或者九根出現。或者其他之九根出現。或者八根出現。或者其他之八根出現。或者七根出現。或者五根出現。或者四根出現。或者三因出現。或者二因出現。或者以無因者出現。於一切者四食出現。於一切者一觸出現。於一切者一受……一想……一思……一心出現。\n於欲界轉生之剎那，於一切者如何五蘊出現耶？是色蘊……乃至……識蘊。於欲界轉生之剎那，於一切者此等之五蘊出現。\n於欲界轉生之剎那，於何人十一處出現耶？是欲纏之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、全處者，於轉生之剎那則十一處出現。即眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那則此等之十一處於此等者出現。\n於欲界轉生之剎那，於何人十處出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲者，於轉生之剎那十處出現。即眼處、色處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那此等之十處於此等者出現。\n於欲界轉生之剎那，於何人其他之十處出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生聾者，於轉生之剎那十處出現。即眼處、色處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那，於此等者此等之十處出現。\n於欲界轉生之剎那，於何人九處出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲聾者，於轉生之剎那九處出現。即色處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九處出現。\n於欲界轉生之剎那，於何人七處出現耶？是胎生之有情者於轉生之剎那七處出現。即色處、香處、味處、身處、觸處、意觸、法處。於欲界轉生之剎那於此等者此等之七處出現。\n於欲界轉生之剎那，於何人十一界出現耶？是欲纏之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生、地獄者、完全處者，於轉生之剎那十一界乃出現。即眼界、色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十一界出現。\n於欲界轉生之剎那於何人十界出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲者，於轉生之剎那十界出現。即色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十界出現。\n於欲界轉生之剎那於何人其他之十界出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生聾者，於轉生之剎那十界出現。即眼界、色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十界出現。\n於欲界轉生之剎那於何人九界出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生、地獄者、生盲聾者，於轉生之剎那九界出現。即色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九界出現。\n於欲界轉生之剎那於何人七界出現耶？是胎生之有情於轉生之剎那七界出現。即色界、香界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於一切者此等之七界出現。\n於欲界轉生之剎那於一切者如何一諦出現耶？是苦諦。於欲界轉生之剎那於一切者此一諦出現。\n於欲界轉生之剎那於何人十四根出現耶？是欲纏之天、以有因智相應者，於轉生之剎那十四根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、喜根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於欲界轉生之〔剎那〕於此等者此等之十四根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人十三根出現耶？是欲纏之天、以有因智不相應者，於轉生之剎那十三根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或男根、命根、喜根，或捨根、信根、進根、念根、定根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十三根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人十三根出現耶？是胎生之有情、以有因智相應者，於轉生之剎那十根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十三根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人十二根出現耶？是初劫之人者、以有因智不相應者，於轉生之剎那十二根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十二根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人十根出現耶？是胎生之有情、以有因智相應者，於轉生之剎那十根出現。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人九根出現耶？是胎生之有情、以有因智不相應者，於轉生之剎那九根出現。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人其他之九根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、完全處者，於轉生之剎那九根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人八根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲者，於轉生之剎那八根出現。即耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之八根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人其他之八根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生聾者轉生之剎那八根出現。即眼根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之八根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人七根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲聾者於轉生之剎那七根出現。即鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之七根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人五根出現耶？是胎生之有情、除無性之無因者於轉生之剎那五根出現。即身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之五根出現。\n於欲界有情轉生之剎那於何人四根出現耶？是胎生之有情、以無因無性者，於轉生之剎那四根出現。即身根、意根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之四根出現。\n於欲界轉生之剎那於何人三因出現耶？是欲纏天、初劫之人、胎生之有情、以有因智相應者，於轉生之剎那三因出現。即無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因、無癡之異熟因。於欲界轉生之剎那於此等者此等之三因出現。\n於欲界轉生之剎那於何人二因出現耶？是欲纏之天、初劫之人、胎生之有情、以有因智不相應者，於轉生之剎那二因出現。即無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因。於欲界轉生之剎那於此等者此等之二因出現。其餘之有情以無因而出現。\n於欲界轉生之剎那於一切人如何之四食出現耶？是摶食、觸食、意思食、識食。於欲界轉生之剎那於一切者此等之四食出現。\n於欲界轉生之剎那於一切人如何之觸出現耶？是意識界觸。於欲界轉生之剎那於一切者此之一觸出現。\n於欲界轉生之剎那於一切者如何一受……一想……一思……一心乃出現耶？是意識界。於欲界轉生之剎那於一切者此之一心出現。\n於色界轉生之剎那則幾何之蘊出現耶？……乃至……幾何之心出現耶？即於色界轉生之剎那除無想有情天而外，\n五蘊出現。\n五處出現。\n五界出現。\n一諦出現。\n十根出現。\n三因出現。\n三食出現。\n一觸出現。\n一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心出現。\n於色界轉生之剎那如何之五蘊出現耶？色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。於色界轉生之剎那此等之五蘊出現。\n於色界轉生之剎那如何之五處出現耶？是眼處、色處、耳處、意處、法處。於色界轉生之剎那此等之五處出現。\n於色界轉生之剎那如何之五界出現耶？是眼界、色界、耳界、意識界、法界。於色界轉生之剎那此等之五界出現。\n於色界轉生之剎那如何一諦出現耶？是苦諦。於色界轉生之剎那此一諦出現。\n於色界轉生之剎那如何之十根出現耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根，或捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於色界轉生之剎那此等之十根出現。\n於色界轉生之剎那如何之三因出現耶？是無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因、無愚癡之異熟因。於色界轉生之剎那此等之三因出現。\n於色界轉生之剎那如何之三食出現耶？是觸食、意思食、識食。於色界轉生之剎那此等之三食出現。\n於色界轉生之剎那如何一觸出現耶？是意識界觸出現。於色界轉生之剎那此之一觸出現。\n於色界轉生之剎那如何一受……一想……一思……一心出現耶？是意識界。於色界轉生之剎那此之一心出現。\n於無想有情天轉生之剎那幾何之蘊出現耶？……乃至……幾何之心出現耶？於無想有情天轉生之剎那乃\n一蘊出現。是色蘊。\n二處出現。是色處、法處。\n二界出現。是色界、法界。\n一諦出現。是苦諦。\n一根出現。是色命根。\n無想有情是無因、無食、無觸、無受、無想、無思、無心而出現。\n於無色界轉生之剎那幾何之蘊出現耶？……乃至幾何之心出現耶？是於無色界轉生之剎那乃\n四蘊出現。\n二處出現。\n二界出現。\n一諦出現。\n八根出現。\n三因出現。\n三食出現。\n一觸出現。\n一受……一想……一思……一心出現。\n於無色界轉生之剎那如何之四蘊出現耶？是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。於無色界轉生之剎那此等之四蘊出現。\n於無色界轉生之剎那如何之二處出現耶？是意處、法處。於無色界轉生之剎那此等之二處出現。\n於無色界轉生之剎那如何之二界出現耶？是意識界、法界。於無色界轉生之剎那此等之二界出現。\n於無色界轉生之剎那如何一諦出現耶？是苦諦。於無色界轉生之剎那此之一諦出現。\n於無色界轉生之剎那如何之八根出現耶？是意根、命根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於無色界轉生之剎那此等之八根出現。\n於無色界轉生之剎那如何之三因出現耶？是無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因、無愚癡之異熟因。於無色界轉生之剎那此等之三因出現。\n於無色界轉生之剎那如何之三食出現耶？是觸食、意思食、識食。於無色界轉生之剎那此等之三食出現。\n於無色界轉生之剎那如何一觸出現耶？是意識界觸。於無色界轉生之剎那此等之一觸出現。\n於無色界轉生之剎那如何一受……一想……一思……一心出現耶？是意識界。於無色界轉生之剎那此之一心出現。\n欲纏之諸法。非欲纏之諸法、色纏之諸法、非色纏之諸法。無色纏之諸法、非無色纏之諸法。所屬之諸法、無所屬之諸法。\n如何諸法是欲纏耶？是下則以無間地獄為界限，上以他化自在天為終，所有之於其中間者是此處之纏、此處所屬之蘊、界、處、色、受、想、行、識，此等諸法為欲纏。\n如何諸法非欲纏耶？是色纏、無色纏、無所屬者，此等諸法非欲纏。\n如何諸法是色纏耶？下以梵世為界限，上以色究竟天為終，所有之於其中間者是此處之纏、此處之所屬，或等至、所生、現法樂住者之心、心所法，此等諸法是色纏。\n如何諸法是非色纏耶？是欲纏、無色纏、無所屬者，此等諸法是非色纏。\n如何諸法是無色纏耶？是下以虛空無邊處天為界限，上以非想非非想處天為終，所有之於其中間者是此處之纏、此處之所屬，或等至、所生、現法樂住者之心、心所法，此等諸法是無色纏。\n如何諸法是非色纏耶？是欲纏、色纏、無所屬者，此等諸法是非無色纏。\n如何諸法是所屬耶？是以有漏善不善無記之諸法是欲纏、色纏、無色纏之色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此等諸法是所屬。\n如何諸法是無所屬耶？是道、道果及無為界，此等諸法是無所屬。\n天者，有三天：通俗天、出生天、清淨天。名為通俗天者是諸王、諸后、諸〔王〕子。稱出生天者是由四大王天始以上之諸天。言清淨天者是言阿羅漢。\n施以施而終，戒以正持而終，布薩羯磨以作而終，生於何處耶？施以施而終，戒以正持而終，布薩羯磨以作而終，或一類者是長者大家之朋友而生。或一類者是婆羅門大家之朋友而生。或一類者是剎帝利大家之朋友而生。或一類者是四大王天之朋友而生。或一類者是三十三天之朋友而生。或一類者是夜摩天之朋友而生。或一類者是覩史多天之朋友而生。或一類者是化樂天之朋友而生。或一類者是化自在天之朋友而生。\n人間是幾何之壽命耶？是百歲，或〔稍〕少，或〔稍〕長。\n四大王天為幾何之壽命耶？是此人間之五十年是彼四大王天之一日一夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之五百年是四大王天之壽命。\n以人間之數為幾何耶？是九百萬年。\n三十三天為幾何之壽命耶？是此人間之百年是彼三十三天之一日一夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之千年是三十三天之壽命。\n以人間之數為幾何耶？是三千六百萬年。\n夜摩天為幾何之壽命耶？是此人間之二百年是彼夜摩天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之二千年是夜摩天之壽命。\n以人間之數為幾何耶？是一億四千四百萬年。\n覩史多天為幾何之壽命耶？是此人間之四百年是彼覩史多天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之四千年是覩史多天之壽命。\n以人間之數為幾何耶？是五億七千六百萬年。\n化樂天為幾何之壽命耶？是此人間之八百年是彼化樂天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之八千年是化樂天之壽命。\n以人間之數為幾何耶？是二十三億四百萬年。\n他化自在天為幾何之壽命耶？是此人間之千六百年是彼他化自在天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之一萬六年是他化自在天之壽命。\n以人間之數為幾何耶？是九十二億六百萬年。\n此等六〔欲天〕之欲纏、欲成就者，\n若一切之〔壽命〕於一數之，為幾何之壽命耶？\n於彼，依百二十億及二億八千萬，\n依五十百千之雨期而明確。\n若劣修初禪，則生於何處耶？劣修初禪，為梵眾天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是四分之一劫。\n若中等修初禪，生於何處耶？修中等初禪，為梵輔天之同朋而生。\n於彼為幾何壽命耶？是半劫。\n若勝修初禪，生於何處耶？勝修初禪，為大梵天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是一劫。\n若劣修第二禪，生於何處耶？劣修第二禪，為少光天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是二劫。\n若中等修第二禪，生於何處耶？中等修第二禪，為無量光天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是四劫。\n若勝修第二禪，生於何處耶？勝修第二禪，為極光淨天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是八劫。\n若劣修第三禪，生於何處耶？劣修第三禪，為少淨天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是十六劫。\n若中等修第三禪，生於何處耶？中等修第三禪，為無量淨天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是三十二劫。\n若勝修第三禪，生於何處耶？勝修第三禪，為徧淨天之同朋而生。\n於彼為幾何之壽命耶？是六十四劫。\n修第四禪而所緣之種種性、作意之種種性、欲之種種性、願之種種性、勝解之種種性、引發之種種性、慧之種種性。或一類者為無想有情天之同朋而生。或一類者為廣果天之同朋而生。或一類者為無煩天之同朋而生。或一類者為無熱天之同朋而生。或一類者為善現天之同朋而生。或一類者為善見天之同朋而生。或一類者為色究竟天之同朋而生。或一類者為到達虛空無邊處天之同朋而生。或一類者為到達識無邊處天之同朋而生。或一類者為無所有處天之同朋而生。或一類者為到達非想非非想處天之同朋而生。\n無想有情天與廣果天為幾何之壽命耶？是五百劫。\n無煩天為幾何之壽命耶？是千劫。\n無熱天為幾何之壽命耶？是二千劫。\n善現天為幾何之壽命耶？是四千劫。\n善見天為幾何之壽命耶？是八千劫。\n色究竟天為幾何之壽命耶？是十六千劫。\n到達虛空無邊處天為幾何之壽命耶？是二十千劫。\n到達識無邊處天為幾何之壽命耶？是四十千劫。\n到達無所有處天為幾何之壽命耶？是六十千劫。\n到達非想非非想處天為幾何之壽命耶？是八十四千劫。\n「雖散施功德，能往於欲、色之趣者，\n縱獲有之最上，再往於惡趣，\n有情唯其長壽者，壽盡而死，\n依大仙所說：『如何之有亦無常住。』\n故有知、聰慧、賢明真實者之思考，\n為老死之解脫以修最高之道。\n為沒入涅槃以修諦道，\n徧知一切漏，以無漏而般涅槃。」\n五蘊之幾何為所知通耶？幾何為所遍知耶？幾何為所斷耶？幾何為所修耶？幾何為所證耶？幾何為非所斷耶？……非所修耶？……非所證耶？……乃至……七心之幾何為所知通耶？幾何為所遍知耶？幾何為所斷耶？幾何為所修耶？幾何為所證耶？幾何為非所斷耶？……非所修耶？……非所證耶？\n色蘊是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。四蘊是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。\n十處是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。二處是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。\n十六界是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。二界是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。\n集諦是所知通、所遍知、所斷而非所修、非所證。道諦是所知道、所遍知而非所斷、所修、非所證。滅諦是所知通、所遍知而非所斷、非所修、所證。苦諦是所知通、所遍知而有所斷、非所修、非所證、非所斷。\n九根是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。憂根是所知通、所遍知而所斷、非所修、非所證。已知根是所知通、所遍知、非所斷而所修、所證。具知根是所知通、所遍知而非所斷、非所修、所證。三根是所知通、所遍知、非所斷而所修、所證、非所修、非所證。六根是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。\n三不善因是所知通、所遍知而非所修、非所證。三善因是所知通、所遍知、非所斷而有所修、非所證、非所修。三無記因是所知通、所遍知、非所斷、非所修而有所證、非所證。\n摶食是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。三食是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。\n六觸是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。意識界觸是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。\n六受……六想……六思……六心是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。意識界是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。\n五蘊幾何為有所緣耶？幾何為無所緣耶？……乃至……七心之幾何為有所緣耶？幾何為無所緣耶？\n色蘊是無所緣。四蘊是有所緣。\n十處是無所緣。意處是有所緣。法處是有所緣、無所緣。\n十界是無所緣。七界是有所緣。法界是有所緣、無所緣。\n二諦是有所緣。滅諦是無所緣。苦諦是有所緣、無所緣。\n七根是無所緣。十四根是有所緣。命根是有所緣、無所緣。\n九因是有所緣。\n摶食是無所緣。三食是有所緣。\n七觸……七受……七想……七思……七心是有所緣。\n五蘊幾何為有所緣所緣耶？幾何為無所緣所緣耶？幾何為無所緣耶？……乃至……七心幾何為有所緣所緣耶？幾何為無所緣所緣耶？幾何為無所緣耶？\n色蘊是無所緣。四蘊是有所緣所緣、無所緣所緣。\n十處是無所緣。意處是有所緣所緣、無所緣所緣。法處是有所緣所緣、無所緣所緣、無所緣。\n十界是無所緣。六界是無所緣所緣。意識界是有所緣所緣、無所緣所緣。法界是有所緣所緣、無所緣所緣、無所緣。\n滅諦是無所緣。道諦是無所緣所緣。集諦是有所緣所緣、無所緣所緣。苦諦是有所緣所緣、無所緣所緣、無所緣。\n七根是無所緣。五根是無所緣所緣。九根是有所緣所緣、無所緣所緣。命根是有所緣所緣、無所緣所緣、無所緣。\n九因是有所緣所緣、無所緣所緣。\n摶食是無所緣。三食是有所緣所緣、無所緣所緣。\n六觸是無所緣所緣。意識界觸是有所緣所緣、無所緣所緣。\n六受……六想……六思……六心是無所緣所緣。意識界是有所緣所緣、無所緣所緣。\n五蘊幾何為見耶？幾何為聞耶？幾何為覺耶？幾何為識耶？幾何為非見、非聞、非覺、非識耶？……乃至……七心之幾何為見耶？幾何為聞耶？幾何為覺耶？幾何為識耶？幾何為非見、非聞、非覺、非識耶？\n色蘊是有見、聞、覺、識。有非見、非聞、非覺、非識。四蘊是非見、非聞、非覺而識。\n色處是見而非聞、非覺、非識。聲處是非見而聞、非覺、識。香處……味處……觸處是非見、非聞而覺、識。七處是非見、非聞、非覺而識。\n色界是見而非聞、非覺、識。聲界是非見而聞、非覺、識。香界……味界……觸界是非見、非聞、覺、識。十三界是非見、非聞、非覺、識。\n三諦是非見、非聞、非覺、識。苦諦是見、聞、覺、非見、非聞、非覺、識。\n二十二根是非見、非聞、非覺、識。\n四食是非見、非聞、非覺、識。\n七觸是非見、非聞、非覺、識。\n七受……七想……七思……七心是非見、非聞、非覺、識。\n五蘊幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……七心幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？\n色蘊是無記。四蘊是善、不善、無記。\n十處是無記。二處是善、不善、無記。\n十六界是無記。二界是善、不善、無記。\n集諦是不善。道諦是善。滅諦是無記。苦諦是善、不善、無記。\n十根是無記。憂根是不善。未知當知根是善。四根是善、無記。六根是善、不善、無記。\n三不善因是不善。三善因是善。三無記因是無記。\n摶食是無記。三食是善、不善、無記。\n六觸是無記。意識界觸是善、不善、無記。\n六受……六想……六思……六心是無記。意識界是善、不善、無記。\n五蘊幾何為樂受相應耶？幾何為苦受相應耶？幾何為不苦不樂受相應耶？……乃至……七心幾何為樂受相應耶？幾何為苦受相應耶？幾何為不苦不樂受相應耶？\n二蘊不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。三蘊是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n十處不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。意處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。法處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n十界不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。五界是不苦不樂受相應。身識界是樂受相應、苦受相應。意識界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。法界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n二諦是樂受相應、不苦不樂受相應。滅諦不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。苦諦是苦受相應、樂受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n十二根不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。六根是樂受相應、不苦不樂受相應。三根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。命根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n瞋恚之不善因是苦受相應。七因是樂受相應、不苦不樂受相應。愚癡之不善因是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n摶食不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。三食是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n五觸是不苦不樂受相應。身觸是樂受相應、苦受相應。意識界觸是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n七受不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n五想……五思……五心是不苦不樂受相應。身識是樂受相應、苦受相應。意識是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n五蘊幾何為異熟耶？幾何為異熟法法耶？幾何為非異熟非異熟法法耶？……乃至……七心幾何為異熟耶？幾何為異熟法法耶？幾何為非異熟非異熟法法耶？\n色蘊是非異熟非異熟法法。四蘊是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n十處是非異熟非異熟法法。二處是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n十界是非異熟非異熟法法。五界是異熟。意界是異熟、異熟非異熟法法。二界是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n二諦是異熟法法。滅諦是非異熟非異熟法法。苦諦是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n七根是非異熟非異熟法法。三根是異熟。二根是異熟法法。已知根是異熟、異熟法法。九根是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n六因是異熟法法。三無記因是異熟、非異熟非異熟法法。\n摶食是非異熟非異熟法法。三食是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n五觸是異熟。意界觸是異熟、非異熟非異熟法法。意識界觸是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n五受……五想……五思……五心是異熟。意界是異熟、非異熟非異熟法法。意識界是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n五蘊幾何為已取順取耶？幾何為不已取順取耶？幾何為不已取不順取耶？……乃至……七心幾何為已取順取耶？幾何為不已順取耶？幾何為不已取不順取耶？\n色蘊是已取順取、不已取順取。四蘊是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n五處是已取順取。聲處是不已取順取。四處是已取順取、不已取順取。二處是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n十界是已取順取。聲界是不已取順取。五界是已取順取、不已取順取。二界是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n集諦是不已取順取。二諦是不已取不順取。苦諦是已取順取、不已取順取。\n九根是已取順取。憂根是不已取不順取。三根是不已取不順取。九根是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n三不善因是不已取順取。三善因是不已取順取、不已取不順取。三無記因是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n摶食是已取順取、不已取順取。三食者乃是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n五觸是已取順取。意界觸是已取順取、不已取順取。意識界觸已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n五受……五想……五思……五心是已取順取。意界者已取順取、不已取順取。意識界是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n五蘊幾何為有尋有伺耶？幾何為無尋唯伺耶？幾何為無尋無伺耶？……乃至……七心幾何為有尋有伺耶？幾何為無尋唯伺耶？幾何為無尋無伺耶？\n色蘊是無尋無伺。三蘊是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。行蘊是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言為有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n十處是無尋無伺。意處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。法處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言為有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n十五界是無尋無伺。意界是有尋有伺。意識界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。法界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言為有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n集諦是有尋有伺。滅諦是無尋無伺。道諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。苦諦是〔有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺〕，不可言為有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n九根是無尋無伺。憂根是有尋有伺。捨根是有尋有伺、無尋無伺。十一根是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n摶食是無尋無伺。三食是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n五觸是無尋無伺。意界觸是有尋有伺。意識界觸是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n五受……五想……五思……五心是無尋無伺。意界是有尋有伺。意識界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n五蘊幾何為色耶？幾何為無色耶？……乃至……七心幾何為色耶？幾何為無色耶？\n色蘊是色。四蘊是無色。\n十處是色。意處是無色。法處是色、無色。\n十界是色。七界是無色。法界是色、無色。\n三諦是無色。苦諦是色、無色。\n七根是色。十四根是無色。命根是色、無色。\n九因是無色。\n摶食是色。三食是無色。\n七觸是無色。\n七受……七想……七思……七心是無色。\n五蘊幾何為世間耶？幾何為出世間耶？……乃至……七心幾何為世間耶？幾何為出世間耶？\n色蘊是世間。四蘊是世間、出世間。\n十處是世間。二處是世間、出世間。\n十六界是世間。二界是世間、出世間。\n二諦世間。二諦是出世間。\n十根是世間。三根是出世間。九根是世間、出世間。\n三不善因是世間。六因是世間、出世間。\n摶食是世間。三食是世間、出世間。\n六觸是世間。意觸界觸是世間、出世間。\n六受……六想……六思……六心是世間。意識界是世間、出世間。",
  "simplified_text": "第十六品　智分别\n论母\n〔一种智所依〕\n五识乃非因。无因者。因不相应。有缘。有为。无色。世间。有漏。顺结。顺系。顺暴流。顺轭。顺盖。已异取。顺取。杂染。无记。有所缘。非心所。异熟。已取顺取。无有杂染杂染。非有寻有伺。非无寻唯伺。无寻无伺。非喜俱行。非见非修所断。非见非修所断因。非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。小。欲缠。非色缠。非无色缠。所属。非无所属。不决定。不出离。已生意识可识。无常。老增上。\n五识乃是已生所依。已生所缘。前生所依。前生所缘。内所依。外所缘。不坏所依。不坏所缘。各别所依。各别所缘。不缘感知相互之行境。无存念者不生。无作意者不生。不断而不生。非前非后而不生。于相互等无间不生。五识是无功用。\n依五识亦不认识任何法。唯随一之触、纳。\n依五识之等无间亦不认识任何法。\n依五识任何威仪亦不现。\n依五识之等无间任何威仪亦不现。\n依五识者，身业不成立，口业不成立。\n依五识之等无间者，亦不令身业成立，亦不令口业成立。\n依五识而不成善不善法。\n依五识之等无间亦不成善不善法。\n依五识者不入定、不出定。\n依五识之等无间者亦不入定、不出定。\n依五识者不死没、不再生。\n依五识之等无间者亦不死没、不再生。\n依五识者不睡眠、不觉醒、不见梦。\n依五识之等无间者亦不睡眠、不觉醒、不见梦。\n如实所依观相之慧。\n如是为一种智所依。\n〔二种智所依〕\n即世间之慧、出世间之慧。少分可识之慧、少分不可识之慧。有漏之慧、无漏之慧。漏不相应有漏之慧、漏不相应无漏之慧。顺结之慧、不顺结之慧。结不相应顺结之慧、结不相应不顺结之慧。顺系之慧、不顺系之慧、系不相应顺系之慧、系不相应不顺系之慧。顺暴流之慧、不顺暴流之慧。暴流不相应顺暴流之慧、暴流不相应不顺暴流之慧。顺轭之慧、不顺轭之慧。轭不相应顺轭之慧、轭不相应不顺轭之慧。顺盖之慧、不顺盖之慧。盖不相应顺盖之慧、盖不相应不顺盖之慧。已异取之慧、不已异取之慧。异取不相应已异取之慧、异取不相应不已异取之慧。已取之慧、不已取之慧、顺取之慧、不顺取之慧。取不相应顺取之慧、取不相应不顺取之慧。杂染之慧、不杂染之慧。染不相应杂染之慧、染不相应不杂染之慧。有寻之慧、无寻之慧。有伺之慧、无伺之慧。有喜之慧、无喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之慧。乐俱行之慧、非乐俱行之慧。舍俱行之慧、非舍俱行之慧。欲缠之慧、非欲缠之慧。色缠之慧、非色缠之慧。无色缠之慧、非无色缠之慧。所属之慧、无所属之慧。出离之慧、不出离之慧。决定之慧、不决定之慧。有上之慧、无上之慧。性生之慧、生性之慧。\n如是为二种智所依。\n〔三种智所依〕\n思所成之慧、闻所成之慧、修所成之慧。\n施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。\n增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。\n增益善巧、损减善巧、方便善巧。\n异熟之慧、异熟法法之慧、非异熟非异熟法法之慧。\n已取顺取之慧、不已取顺取之慧、不已取不顺取之慧。\n有寻有伺之慧、无寻唯伺之慧、无寻无伺之慧。\n喜俱行之慧、乐俱行之慧、舍俱行之慧。\n能趣积集之慧、能趣分散之慧、非能趣积集非能趣分散之慧。\n有学之慧、无学之慧、非有学非无学之慧。\n小之慧、大之慧、无量之慧。\n小所缘之慧、大所缘之慧、无量所缘之慧。\n道所缘之慧、道因之慧、道主之慧。\n已生之慧、不已生之慧、可生之慧。\n过去之慧、未来之慧、现在之慧。\n过去所缘之慧、未来所缘之慧、现在所缘之慧。\n内之慧、外之慧、内外之慧。\n内所缘之慧、外所缘之慧、内外所缘之慧。\n于有寻有伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n有喜俱行、乐俱行、舍俱行。\n有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n有有学、无学、非有学非无学。\n有小、大无量。\n有小所缘、大所缘、无量所缘。\n有道所缘、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有过去、未来、现在。\n有过去所缘、未来所缘、现在所缘。\n有内、外、内外。\n有内所缘、外所缘、内外所缘。\n于无寻唯伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n有有学、无学、非有学非无学。\n有已生、不已生、可生。\n有过去、未来、现在。\n有内、外、内外。\n于无寻无伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n有喜俱行、乐俱行、舍俱行。\n有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n有有学、无学、非有学非无学。\n有小所缘、大所缘、无量所缘。\n有道所缘、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有过去、未来、现在。\n有过去所缘、未来所缘、现在所缘。\n有内、外、内外。\n有内所缘、外所缘、内外所缘。\n于喜俱行……乃至……乐俱行之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n有有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n有有学、无学、非有学非无学。\n有小、大、无量。\n有小所缘、大所缘、无量所缘。\n有道所缘、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有过去、未来、现在。\n有过去所缘、未来所缘、现在所缘。\n有内、外、内外。\n有内所缘、外所缘、内外所缘。\n于舍俱行之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n有有学、无学、非有学非无学。\n有小、大、无量。\n有小所缘、大所缘、无量所缘。\n有道所缘、道因、道主。\n有已生、不已生、可生。\n有过去、未来、现在。\n有过去所缘、未来所缘、现在所缘。\n有内、外、内外。\n有内所缘、外所缘、内外所缘。\n如是为三种智所依。\n〔四种智所依〕\n自业之智、谛随顺之智、道具足之智、果具足之智。\n于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于至苦灭道之智。\n欲缠之慧、色缠之慧、无色缠之慧、无所属之慧。\n于法之智、于类之智、遍行之智、通俗之智。\n于慧，有积集而非分散、分散而非积集、积集又是分散及非积集非分散。\n有厌离而非证悟、证悟而非厌离、厌离又证悟及非厌离非证悟。\n有退分之慧、决择分之慧、胜进分之慧、住分之慧。\n有四无碍解。\n有四通行。\n有四所缘。\n有于老死之智、于老死集之智、于老死灭之智、于至老死灭道之智。\n有于生之智……乃至……于有之智……乃至……于取之智……乃至……于爱之智……乃至……于受之智……乃至……于触之智……乃至……于六处之智……乃至……于名色之智……乃至……于识之智……乃至……于行之智、于行集之智、于行灭之智、于至行灭道之智。\n如是为四种智所依。\n〔五种智所依〕\n五支之正定。\n五智之正定。\n如是为五种智所依。\n〔六种智所依〕\n于六神通之慧。\n如是为六种智所依。\n〔七种智所依〕\n七十七智所依。\n如是为七种智所依。\n〔八种智所依〕\n于四道、四果之慧。\n如是为八种智所依。\n〔九种智所依〕\n于九次第住定之慧。\n如是为九种智所依。\n〔十种智所依〕\n是如来之十如来力。具足此等力之如来者是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n如何为十耶？\n于此处，如来是如实知以处为处，以非处为非处。此，如来如实知以处为处，以非处为非处者，即是如来之如来力。依此力之如来是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟。此，如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟者，即是如来之如来力。依此力之如来，即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知往一切处之道。此，如来如实知往一切处之道，即是如来之如来力。依此力之如来，即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知非一界种种界世间。此，如来如实知非一界种种界世间，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知诸有情之种种胜解。此，如来如实知诸有情之种种胜解，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下。此，如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定。此，如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知随念宿住。此，如来如实知随念宿住，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知诸有情之生死。此，如来如实知诸有情之生死，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n复次如来如实知漏之尽。此，如来如实知漏之尽，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。\n如是为十种智所依\n〔一种〕\n五识唯有非因。唯无因。唯因不相应。唯有缘。唯有为。唯无色。唯世间。唯有漏。唯顺结。唯顺系。唯顺暴流。唯顺轭。唯顺盖。唯已异取。唯顺取。唯杂染。唯无记。唯有所缘。唯非心所。唯异熟。唯已取顺取。唯无有杂染杂染。唯非有寻有伺。唯非无寻唯伺。唯无寻无伺。唯非喜俱行。唯非见非修所断。唯非见非修所断因。唯非能趣积集非能趣分散。唯非有学非无学。唯小。唯欲缠。唯非色缠。唯非无色缠。唯所属。唯非无所属。唯不决定。唯不出离。唯已生意识可识。唯无常。唯老增上。\n「五识是已生所依，已生所缘」者，是于已生之所依、已生之所缘而生。\n「前生所依，前生所缘」者，是于先之生所依、先之生所缘而生。\n「内所依，外所缘」者，是五识之所依为〔自己之〕内，所缘是为〔自己之〕外者。\n「不坏所依，不坏所缘」者，是于不坏之所依、不坏之所缘而生。\n「各别所依，各别所缘」者，是眼识之所依与所缘、耳识之所依与所缘、鼻识之所依与所缘、舌识之所依与所缘、身识之所依与所缘，但〔于各各之识〕各别而异。\n「不缘感知相互之行境」者，是耳识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知舌识之行境。身识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知身识之行境。眼识不缘感知耳识之……乃至……鼻识之……乃至……舌识之……乃至……身识之行境。身识亦不缘感知眼识之行境。耳识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知舌识之行境。\n「无存念而不生」者，是具有存念者生。\n「无作意而不生」者，是具有作意者生。\n「不断而不生」者，是相续而不生。\n「非前非后（不同时）而不生」者，是非一刹那〔俱〕生。\n「相互不等无间生」者，是眼识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生眼识、眼识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生身识。身识已生之等无间亦不生眼识。耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识已生之等无间不生眼识。乃于眼识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生身识。\n「五识无功用」者，是五识无有向转、功用、存念、作意。\n「依五识而不认识任何之法」者，是依五识任何之法亦不认识。\n「唯随一之触、纳」者，是唯入〔色等之〕识域者唯随其一而已。\n「依五识之等无间亦不认识任何之法」者，是依五识等无间之意界亦不认识任何之法。\n「依五识亦不现任何之威仪」者，是或行、住、坐、卧之任何威仪，依五识亦不现。\n「依五识之等无间亦不现任何之威仪」者，是或行、住、坐、卧之任何威仪，即依五识之等无间亦不现。\n「依五识身业不成立、口业不成立」者，是依五识而不令身业、口业成立。\n「依五识之等无间，身业亦不成立，口业亦不成立」者，是唯依五识等无间之意界，亦不令身业、口业成立。\n「依五识而不成善不善之法」者是依五识而善不善之法不成。\n「依五识之等无间亦不成善不善之法」者，是虽依五识等无间之意界，善不善之法亦不成。\n「依五识而不入定，不出定」者，是依五识而不能入定，不能出定。\n「虽依五识之等无间者亦不入定，不出定」者，是虽依五识等无间之意界，亦不能入定，不能出定。\n「依五识不死没、不再生」者，是依五识而不死没，不再生。\n「虽依五识之等无间者亦不死没、不再生」者，是虽依五识等无间之意界，亦不死没、不再生。\n「依五识不睡眠、不觉醒、不见梦」者，是依五识而不睡眠、不觉醒、不见梦。\n「虽依五识之等无间亦不睡眠、不觉醒、不见梦」者，是虽依五识等无间之意界，亦不能睡眠、不能觉醒、不能见梦。\n如是为「如实所依观相之慧」。\n如是为一种智所依。\n〔二种〕\n于三地善无记之慧是「世间之慧」。于四道、四果之慧是「出世间之慧」。\n于一切之慧有具「少分可识」，「少分不可识」。\n于三地善无记之慧是「有漏之慧」。于四道、四果之慧是「无漏之慧」。\n于三地善无记之慧是「漏不相应有漏之慧」。于四道、四果之慧是「漏不相应无漏之慧」。\n于三地善无记之慧是「顺结之慧」。于四道、四果之慧是「不顺结之慧」。\n于三地善无记之慧是「结不相应顺结之慧」。于四道、四果之慧是「结不相应不顺结之慧」。\n于三地善无记之慧是「顺系之慧」。于四道、四果之慧是「不顺系之慧」。\n于三地善无记之慧是「系不相应顺系之慧」。于四道、四果之慧是「系不相应不顺系之慧」。\n于三地善无记之慧是「顺暴流之慧」。于四道、四果之慧是「不顺暴流之慧」。\n于三地善无记之慧是「暴流不相应顺暴流之慧」。于四道、四果之慧是「暴流不相应不顺暴流之慧」。\n于三地善无记之慧是「顺轭之慧」。于四道、四果之慧是「不顺轭之慧」。\n于三地善无记之慧是「轭不相应顺轭之慧」。于四道、四果之慧是「轭不相应不顺轭之慧」。\n于三地善无记之慧是「顺盖之慧」。于四道、四果之慧是「不顺盖之慧」。\n于三地善无记之慧是「盖不相应顺盖之慧」。于四道、四果之慧是「盖不相应不顺盖之慧」。\n于三地善无记之慧是「已异取之慧」。于四道、四果之慧是「不已异取之慧」。\n于三地善无记之慧是「异取不相应已异取之慧」。于四道、四果之慧是「异取不相应不已异取之慧」。\n于三地异熟之慧是「已取之慧」。于三地善、于三地无记作、于四道、四果之慧是「不已取之慧」。\n于三地善无记之慧是「顺取之慧」。于四道、四果之慧是「不顺取之慧」。\n于三地善无记之慧是「取不相应取之慧」。于四道、四果之慧是「取不相应不顺取之慧」。\n于三地善无记之慧是「杂染之慧」。于四道、四果之慧是「不杂染之慧」。\n于三地善无记之慧是「染不相应杂染之慧」。于四道、四果之慧是「染不相应不杂染之慧」。\n寻相应之慧是「有寻之慧」。寻不相应之慧是「无寻之慧」。\n伺相应之慧是「有伺之慧」。伺不相应之慧是「无伺之慧」。\n喜相应之慧是「有喜之慧」。喜不相应之慧是「无喜之慧」。\n喜相应之慧是「喜俱行之慧」。喜不相应之慧是「非喜俱行之慧」。\n乐相应之慧是「乐俱行之慧」。乐不相应之慧是「非乐俱行之慧」。\n舍相应之慧是「舍俱行之慧」。舍不相应之慧是「非舍俱行之慧」。\n欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」。色缠、无色缠、无所属之慧是「非欲缠之慧」。\n色缠善无记之慧是「色缠之慧」。欲缠、无色缠、无所属之慧是「非色缠之慧」。\n无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」。欲缠、色缠、无所属之慧是「非无色缠之慧」。\n于三地善无记之慧是「所属之慧」。于四道、四果之慧是「无所属之慧」。\n于四道、四果之慧是「出离之慧」。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是「不出离之慧」。\n于四道之慧是「决定之慧」。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是「不定之慧」。\n于三地善无记之慧是「有上之慧」。于四道、四果之慧是「无上之慧」。\n此处，如何为「性生之慧」耶？于四地，具有生阿罗汉神通者之慧、生等至无记作之慧是「性生之慧」。于四地之异熟，具有阿罗汉已生神通之慧、已生等至无记作之慧是「生性之慧」。\n如是为二种智所依。\n〔三种〕\n此处，如何为「思所成之慧」耶？是若于观行已发之业处，若于观行已发之工巧处，若于观行已发之明处，若自业，若谛顺观，若「色是无常」，若「受是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，一切如是不从他闻而得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为「思所成之慧」。\n此处，如何为「闻所成之慧」耶？是若于观行已发之业处，若于观行已发之工巧处，若于观行已发之明处，若自业，若谛顺观，若「色是无常」，若「受即是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，一切如是由他闻得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为「闻所成之慧」。\n一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。\n此处，如何为「施所成之慧」耶？是依施而施获得者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「施所成之慧」。\n此处，如何为「戒所之慧」耶？是依戒而戒获得者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「戒所成之慧」。\n一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。\n此处，如何为「增上戒之慧」耶？是于别解脱律仪防护者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增上戒之慧」。\n此处，如何为「增上心之慧」耶？是入定于色缠、无色缠等至生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增上心之慧」。\n此处，如何为「增上慧之慧」耶？是于四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。\n此处，如何为「增益善巧」耶？是作意彼之诸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令舍离。或作意彼之诸法，若未生之善法令生，若已生之善法导于倍增、广大、修习、圆满。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增益善巧」。\n此处，如何为「损减善巧」耶？是作意彼之诸法，若未生之善法不生。若已生之善法没灭。或作意彼之诸法，若未生之不善法生，若已生之不善法导于倍增、广大。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「损减善巧」。\n一切于彼方便之慧，是「方便善巧」。\n于四地异熟之慧是「异熟之慧」。于四地善之慧是「异熟法法之慧」。于三地无记作之慧是「非异熟非异熟法法之慧」。\n于三地异熟之慧是「已取顺取之慧」。于三地善、无记作之慧是「不已取顺取之慧」。于四道、四果之慧是「不已取不顺取之慧」。\n寻伺相应之慧是「有寻有伺之慧」。寻不相应伺相应之慧是「无寻唯伺之慧」。寻伺不相应之慧是「无寻无伺之慧」。\n喜相应之慧是「喜俱行之慧」。乐相应之慧是「乐俱行之慧」。舍相应之慧是「舍俱行之慧」。\n于三地善之慧是「能趣积集之慧」。于四道之慧是「能趣分散之慧」。于四地异熟、三地无记作之慧是「非能趣积集非能趣分散之慧」。\n四道、三果之慧是「有学之慧」。究竟阿罗汉果之慧是「无学之慧」。于三地之善、异熟、无记作之慧是「非有学非无学之慧」。\n欲缠善无记之慧是「小慧」。色缠无色缠善无记之慧是「大慧」。于四道、四果之慧是「无量慧」。\n此处，如何为「小所缘之慧」耶？是以小法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「小所缘之慧」。\n此处，如何为「大所缘之慧」耶？是以大法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「大所缘之慧」。\n此处，如何为「无量所缘之慧」耶？是以无量法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「无量所缘之慧」。\n此处，如何为「道所缘之慧」耶？是以圣道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是「道所缘之慧」。\n于四道之慧是「道因之慧」。\n此处，如何为「道主之慧」耶？是以圣道为主而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「道主之慧」。\n于四地异熟之慧有已生、可生而不可言不已生。于四地善之慧、三地无记作之慧有已生、不已生不可言可生。\n一切之慧是有「过去」、有「未来」、有「现在」。\n此处，如何为「过去所缘之慧」耶？是以过去之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「过去所缘之慧」。\n此处，如何为「未来所缘之慧」耶？是以未来之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「未来所缘之慧」。\n此处，如何为「现在所缘之慧」耶？是以现在之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「现在所缘之慧」。\n于一切慧是有「内」，有「外」，有「内外」。\n此处，如何为「内所缘之慧」耶？是以内法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「内所缘之慧」。\n此处，如何为「外所缘之慧」耶？是以外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「外所缘之慧」。\n此处，如何为「内外所缘之慧」耶？是以内外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「内外所缘之慧」。\n如是为三种智所依。\n〔四种〕\n此中，如何为「自业之智」耶？是「有布施、供牺、祭祀，有善作恶作业之果、异熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，于世以沙门婆罗门，以正行正所行为证知今世与他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……无痴、择法、正见，除谛随顺之智，一切有漏善之智是「自业之智」。\n此中，如何为「谛随顺之智」耶？是若「色是无常」，若「受是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，所有如是随顺之忍、见、明、知、观、法知忍，此言「谛随顺之智」。\n四道之慧是「道具足之智」。\n四果之慧是「果具足之智」。\n「道具足之智」者，是于彼苦之智，于彼苦集之智，于彼苦灭之智，于至彼苦灭道之智。\n此中，如何为「于苦之智」耶？是以苦为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「于苦之智」。以苦集为所缘……乃至……以至苦灭道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……择法、正见，此言「于至苦灭道之智」。\n欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」。色缠善无记之慧是「色缠之慧」。无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」。于四道、四果之慧是「无所属之慧」。\n此处，如何为「于法之智」耶？于四道、四果之慧是「于法之智」。\n彼依此之知、见、得、明知、遍行而理解过去未来之理趣。即谁之沙门、婆罗门知一切过去世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。又或沙门、婆罗门亦知一切未来世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「类智」。\n此处，如何为「遍行之智」耶？于此处有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知于心。若有贪之心知有贪之心，若离贪之心知离贪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若离瞋之心知……乃至……有痴之心……乃至……离痴之心……乃至……略集之心……乃至……混乱之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……无上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脱之心知解脱之心。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「遍行之智」。\n除于法之智、类智、徧行智，其余之慧是「通俗之智」。\n此处，如何为「是积集而非分散」之慧耶？欲缠善之慧是「积集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非积集」之慧。色缠无色缠善之慧是「积集又是分散」。余之慧是「亦非积集亦非分散。」\n此处，如何为「厌离而非证悟」之慧耶？是依彼之慧，于欲而离贪，不证悟神通，不证悟其谛，此言「厌离而非证悟」之慧。\n彼于欲而离贪，依慧而证悟神通，不证悟其谛，此言「证悟而非厌离」之慧。\n于四道之慧是「是厌离又是证悟」。\n其余之慧是「亦非厌离亦非证悟」。\n此处，如何为「退分之慧」耶？得初静虑者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其随法念是住「住分之慧」，无寻俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。\n得第二静虑者，寻俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，舍俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。\n得第三静虑者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，非苦非乐俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。\n得第四静虑者，乐俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，虚空无徧处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。\n得虚空无徧处者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，识无遍处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。\n得识无徧处者，虚空无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，无所有处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。\n得无所有处者，识无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」，自体随法之念是住「住分之慧」，非想非非想处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。\n此处，如何为「四无碍解」耶？是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智是义无碍解。于法之智是法无碍解。于其法辞说明之智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。此是四无碍解。\n此处，如何为「四通行」耶？是苦迟通行之慧、苦速通行之慧、乐迟通行之慧、乐速通行之慧。\n此中，如何为苦迟通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以迟钝而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦迟通行之慧。\n此中，如何为苦速通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦速通行之慧。\n此中，如何为乐迟通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以迟而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐迟通行之慧。\n此中，如何为乐速通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐速通行。\n此等为四通行。\n此处，如何为四所缘耶？是以小为小所缘之慧、以小为无量所缘之慧、以无量为小所缘之慧、以无量为无量所缘之慧。\n此中，如何为以小为小所缘之慧耶？是不得所欣之定，有限徧满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为小所缘之慧。\n此中，如何为以小为无量所缘之慧耶？是不得所欣之定，有大徧满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为无量所缘之慧。\n此中，如何以无量为小所缘之慧耶？是得所欣之定，少所缘徧满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以无量为小所缘之慧。\n此中，如何以无量为无量所缘之慧耶？是得所欣之定，大所缘徧满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「无量为无量所缘之慧」。\n是等为四种所缘。\n道具足之智即于彼老死之智、于彼老死集之智、于彼老死灭之智、于彼至老死灭道之智。\n此中，如何为于老死之智耶？是缘老死而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于老死之智。缘老死之集而……乃至……缘老死之灭……乃至……缘至老死灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言至老死灭道之智。\n道具足之智是于生之智……乃至……。\n于有之智……乃至……。\n于取之智……乃至……。\n于爱之智……乃至……。\n于受之智……乃至……。\n于触之智……乃至……。\n于六处之智……乃至……。\n于名色之智……乃至……。\n于识之智……乃至……。\n于行之智，于行集之智，于行灭之智，于至行灭道之智。\n此中，如何为于行之智耶？是缘行而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于行之智。缘行之集而……乃至……缘行之灭……乃至……缘至行灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于至行灭道之智。\n〔五种〕\n此处，如何为五支之正定耶？是喜徧满、乐徧满、心徧满、明徧满、观察相。\n于二禅之慧是喜徧满。于三禅之慧是乐遍满。于他心之智是心徧满。天眼是明徧满。由彼彼之定而出者之观察智是观察相，此言五支之正定。\n此处，如何为五智之正定耶？「此定是现在乐为未来乐异熟」，彼自身之智生。「此定是圣无资」，彼自身智之智生。「此定乃非卑贱人」，彼自身之智生。「此定是获寂静、好善、烦恼除灭，达〔心〕一趣定而无随有行呵责遮障」，彼自身之智生。彼实又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。\n如是为五种智所依。\n〔六种〕\n此中，如何为六神通之慧耶？是种种神通之智、耳界清净智、他心智、宿住随念智、有情死生智、漏尽智，此等是六种神通之慧。\n如是为六种智所依。\n〔七种〕\n此处，如何为七十七智所依耶？是「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。过去世之「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。未来世之「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。于此法住智之处，「是尽法、消法、离贪、灭法」之智。\n「缘有而有生」之智……乃至……。\n「缘取而有有」之智……乃至……。\n「缘受而有取」之智……乃至……。\n「缘受而有爱」之智……乃至……。\n「缘触而有受」之智……乃至……。\n「缘六处而有触」之智……乃至……。\n「缘名色而有六处」之智……乃至……。\n「缘识而有名色」之智……乃至……。\n「缘行而有识」之智……乃至……。\n「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。过去世之「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。未来世之「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。于此法住智之处，亦「是尽法、消法、离贪法」之智。此等为七十七智所依。\n如是为七种智所依。\n〔八种〕\n此处，如何为于四道、四果之慧耶？是预流道之慧、预流果之慧、一来道之慧、一来果之慧、不还道之慧、不还果之慧、阿罗汉道之慧、阿罗汉果之慧，此等为四道、四果之慧。\n如是为八种智所依。\n〔九种〕\n此处，如何为九次第住定之慧耶？是初禅定之慧、第二禅定之慧、第三禅定之慧、第四禅定之慧、虚空无边处定之慧、识无边处定之慧、无所有处定之慧、非想非非想处定之慧、想受灭尽定之慧，此等是九次第住定之慧。\n如是为九种智所依。\n〔十种〕\n此处，如何为如来以处为处，以非处为非处之如实智耶？\n此处，如来如此无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸行为常」者，此非有是处。然，有是处，知异生执著「诸行是常」者，有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「诸行是乐」者无有是处。然又有是处。即异生执著「诸行是乐」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸法是我」者无有是处。然有是处，即异生执著「以诸法是我」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人「可夺母之生命」者无有是处。然又有是处，即异生「可夺母之生命」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人「可夺父之生命」者……乃至……「可夺阿罗汉之生命」者……乃至……「以恶心可出如来之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就于他师」者……乃至……「可生于第八有」者无有是处。然，有是处，即异生「可生于第八有」者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界有二应供正自觉者出于非前非后者无有是处。然，有是处，即于一世界出一应供正自觉者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界出二转轮王于非前非后者无有是处，然有是处，即于一世界出一转轮王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为应供正自觉者无有是处。然有是处，即男人可为应供正自觉者有是处。又无是处，不可得有，即女人可为转轮王者无有是处。然有是处，即男人可为转轮圣王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为〔帝〕释，可为魔，可为梵〔天〕者无有是处。然有是处，即男人可为〔帝〕释，可为魔，可为梵〔天〕者有是处。又无有是处，不可得有，即于身恶行者应起可爱、可乐、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语恶行者……意恶行者应起可爱、可爱、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于〔语恶行者……〕意恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于身妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语妙行者……意妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者则无有是处。然有是处，即于〔语妙行者……〕意妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具语恶行者……具意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具〔语恶行者……〕意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。又无有是处，不可得有，即具语妙行者〔……具意妙行者〕依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具语妙行者……乃至……具意妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。彼彼之法即取彼彼法之因、缘为彼彼之处。彼彼之法即取彼彼法之非因、非缘为彼彼之非处。所有于此之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来以处为处，以非处为非处之如实智。\n此处，如何为如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智耶？此处，如来知此，即为一类恶业受因遮止幸趣而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸依而未熟。此处，一类恶业受因遮止幸时而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸加行而未熟。此处，为一类恶业受因之不幸趣而熟。此处，为一类恶业受因之不幸依而熟。此处，为一类恶业受因之不幸时而熟。此处，一类恶业受因之不幸加行而熟。此处，为一类善业受因之不幸趣而未熟。此处，为一类善业受因之不幸依而未熟。此处，为一类善业受因之不幸时而未熟。此处，为一类善业受因之不幸加行而未熟。此处，为一类善业受因之幸趣而熟。此处，为一类善业受因之幸依而熟。此处，为一类善业受因之幸时而熟。此处，为一类善业受因之幸加行而熟。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智。\n此处，如何为如来一切处往道之如实智耶？于此处如来知此道是往地狱之道。知此道是往畜生之道。知此道是往饿鬼境界之道。知此道是往人间界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是为如来一切处往道之如实智。\n此中，如何为如来之非一界、种种界、世间之如实智耶？于此处如来知蕴之种种。知界之种种。知处之种种。知非一界、种种界、世间种种。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之非一界、种种界、世间之如实智。\n此处，如何是如来之诸有情种种胜解之如实智耶？如来知此，即有诸有情之劣胜解，有诸有情之胜胜解。劣胜解之有情即是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情种种胜解之知实智。\n此处，如何是如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智耶？此处，如来知诸有情之所依。知随眠。知行。知胜解。知小缠、大缠者、利根、钝根、妙相、恶相、善了知、恶了知、可使不可使者之诸有情。\n又如何为有情之所依耶？或为「世间是常」，或为「世间是无常」，或为「世间是有边」，或为「世间是无边」，或为「命即是身」，或为「命与身异」，或为「如来死后有」，或为「如来死后无」，或为「如来死后亦有亦无」，或为「如来死后非有非无」。如是或有有见所依之有情，或有非有见所依之有情，或更不随于此之两边而于相依性缘起之法得顺观之忍。或有〔得〕如实智。是为诸有情之所依。\n又，如何为诸有情之随眠耶？诸有情之随眠者，是欲贪随眠、瞋随眠、慢随眠，见随眠、犹豫随眠、有贪随眠，无明随眠。关于彼之世间之爱色、好色，有情之贪随眠而住。关于彼之世间之不爱色、不好色，诸有情之瞋随眠而住。于此二边应如是见：无明随行、随伴而有空想、邪见、疑。是为诸有情之随眠。\n又，如何为诸有情之行耶？是福行、非福行、不动行者，或为少地，或为大地者，是为诸有情之行。\n又，如何为诸有情之胜解耶？是有诸有情之劣胜解、诸有情之胜胜解。劣胜解之有情是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦可依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。是为诸有情之胜解。\n如何为彼大尘者之诸有情耶？是有十烦恼事：贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举、无惭、无愧。诸有情习、修、多所作、增大是等之十烦恼事者，此等为彼大尘者之诸有情。\n如何为彼小尘者之诸有情耶？即诸有情不习、不修、不多所作、不增大是等之烦恼事者，此等为彼小尘者之诸有情。\n如何为彼钝根者之诸有情耶？即是五根：信根、进根、念根、定根、慧根。诸有情不习、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等为彼钝根者之诸有情。\n如何为彼利根者之诸有情耶？是诸有情习、修、多所作、增大此等之五根者，此等为彼利根者之诸有情。\n如何为彼恶相者之诸有情耶？是诸有情为恶所依、恶随眠、恶行、恶胜解、大尘、钝根者，此等为彼恶者之诸有情。\n如何为彼妙相者之诸有情耶？是诸有情为善所依、善行、善胜解、小尘、利根者，此等为彼妙相者之诸有情。\n如何为彼恶了知者〔善了知者〕之诸有情耶？是彼之诸有情为恶相即是恶了知者之诸有情。以彼之诸有情为妙相即是善了知者之诸有情。\n如何为彼不可使者之诸有情耶？是诸有情为业障具足、烦恼具足、异熟障具足、不信、不妙欲、恶慧者，于善法入正性决定者为不可使，此等为彼不可使者之诸有情。\n如何为彼可使者之诸有情耶？是诸有情为欲障不具足、烦恼障不具足、异熟障不具足、信、妙欲、慧者，于善法可入正性决定者为可使，此等为彼可使者之诸有情。\n于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此为如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智。\n此处，如何为如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智耶？静虑者是将静虑分为四种之静虑者，或为静虑者，即是以正得之平等为不正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为正得。或为静虑者，即是以正得之平等为正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为不正得，此等为四种之静虑者。\n亦有或为静虑者，即是迟入定而速出定者。或为静虑者，即是速入定而迟出定者。或为静虑者，是迟入定而迟出定。或为静虑者，即是速入定而速出定者，是等为四种之静虑者。\n亦有四种之静虑者。或为静虑者，即于定有定善巧，而无等至善巧者。或为静虑者，即于定有等至善巧，而无定善巧者。或为静虑者，即于定有定善巧，亦有等至善巧。或为静虑者，即于定无定善巧，亦无等至善巧，此等为四种之静虑者。\n静虑者，有四种之静虑：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。\n解脱者，是八解脱。即于有色观诸色是第一解脱。内为无色想而外观诸色则是第二解脱。于胜解之实为清净即是第三解脱。超越一切之色想而灭有对想且不作意种种想，谓「空是无边」，具足空无边处而住是第四解脱。超越一切之空无边处，谓「识是无边」，具足识无边处而住是第五解脱。超越一切之识无边处，谓「无少所有」，具足无所有处而住是第六解脱。超越一切之无所有处具足非想非非想处而住是第七解脱。超越一切之非想非非想处，具足想受之灭而住是第八解脱。\n三昧者，是三种之定，有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。\n等至者，是九次第住等至：初静虑等至、第二静虑等至、第三静虑等至、第四静虑等至、空边处等至、识无边处等至、无所有处等至、非想非非想处等至、想受灭尽等至。\n杂染者，是顺退分法。\n清净者，是顺胜进分法。\n出定者，是以清净为出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。\n于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智。\n此处，如何为如来宿住随念之如实智耶？此处如来随念无数若干之宿住。即或于一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫生，于彼处知如是名、种姓、姓生、食，为胜、妙色、恶色以至于如善趣者、恶趣者、业者之有情。实以此等诸有情之具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行为呵责圣者、恶见者、恶见业所定者即彼等身坏死后生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。亦实以此等诸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵责圣者、正见者、正见业所定者即彼等身坏死后生于善趣、天世。如是以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，如是为乐苦受、寿长，彼由此处死而于彼处生，于彼处为如是名、种姓、姓生、食、乐苦受、寿长，彼即自此处死而于彼处生，于彼处如是为名、种姓、姓食、食、乐苦受，寿长，彼自彼处死而于此处生。如是具足行相与方处而随念无数若干之宿住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来宿住随念之如实智。\n此处，如何为如来之诸有情死生之如实智耶？此处如来以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，为劣、胜、妙色、恶色，有善趣者、恶趣者之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情死生之如实智。\n此处，如何为如来漏尽之如实智耶？此处于如来是漏尽而以无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、作证、具足而住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来漏尽之如实智。\n此等为如来之十如来力。具足此等力之如来为最胜位者，于集会中作狮子吼而转梵轮。\n如是为十种智所依。\n第十七品　小事分别\n论母\n〔一种〕\n生憍。种憍。无病憍。血气憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷属憍。受用憍。显色憍。闻憍。辨才憍。知识憍。乞食憍。不呵毁憍。威仪憍。神通憍。美称憍。戒憍。静虑憍。工巧憍。长高憍。宽广憍。形色憍。圆满憍。憍。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情于他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。\n〔二种〕\n忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与后随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。于不护根门与于噉食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。\n〔三种〕\n三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对于圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、恶道依付、心昧劣性。\n〔四种〕\n四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。\n〔五种〕\n五顺下分结。五顺上分结。五悭。五著。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五雠。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅槃论。\n〔六种〕\n六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。\n〔七种〕\n七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。\n〔八种〕\n八烦恼事。八懈怠事。于八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。\n〔九种〕\n九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。\n〔十种〕\n十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。\n〔十八爱行等〕\n取内〔五蕴〕之十八爱行。取外〔五蕴〕之十八爱行。括此一聚，总名为三十六爱行。如斯所言，括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊于梵网经之广说。\n〔一种〕\n此处，如何为生憍耶？是以生为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为生憍。\n此处，如何为种憍耶？是以种为缘……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告，此言为圆满憍。\n此处，如何为憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为憍。\n此处，如何为放逸耶？是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业，或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。\n此处，如何为傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软，此言为傲。\n此处，如何为争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言为争。\n此中，如何为过欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为过欲性。\n此处，如何为大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪，此言为大欲性。\n此处，如何为恶欲性耶？此处一类者虽有不信，可望令知我为「有信之人」；虽有恶戒，可望令知我为「有戒之人」；虽有少闻，可望令知我为「多闻之人」；虽有爱集会，可望令知我为「孤住之人」；虽有怠惰，可望令知我为「勤精进之人」；虽有忘念，可望令知我为「住念之人」；虽有不得定，可望令知我为「得定之人」；虽有恶慧，可望令知我为「具慧之人」；虽有诸漏未尽，可望令知我为「诸漏已尽之人」。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪，此言为恶欲。\n此处，如何为角耶？是彼之角、角性、巧致、聪〔慧〕、作事、口实，此言为角。\n此中，如何为欲贪耶？是彼之欲贪、欲贪相、具欲贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲，此言为欲贪。\n此处，如何为浮薄耶？是依饰、钵饰、床座饰，或此之烂坏身，或外之饰，飘扬之欢戏、遍欢戏、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言为浮薄。\n此处，如何为无礼仪耶？是或于母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为无礼仪。\n此处，如何为不乐耶？是或于清净住处以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。\n此处，如何为频申耶？是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性，此言为频申。\n此处，如何为缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动，此言为缺呿。\n此中，如何为食不调耶？是所有之终食者食后之昏迷、食后之疲劳、食后之热烦、身之麤杂，此言为食不调。\n此处，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心之昧劣性。\n此处，如何为诡诈耶？是依止于利养恭敬名称之有恶欲受欲所困，或依止于资具受用名称，或依止于傍侧私语，或依止于威仪设立，设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相，此言为诡诈。\n此处，如何为虚谈耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育，此言为虚谈。\n此处，如何为现相耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语，此言为现相。\n此处，如何为激磨耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口，此言为激磨。\n此处，如何为以利成耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，以此处所得之物持行彼处，又以彼处所得之物持来〔示〕此处，于依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求，此言为以利成利。\n此处，如何言「我是善妙」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是善妙」之慢。\n此处，如何言「我是如等」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是如等」之慢。\n此处，如何言「我是劣等」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为「我是劣等」之慢。\n此处，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是善妙」之慢。\n此处，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之如等。彼即依止于事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。\n此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。\n此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为善妙者之「即是劣等」之慢。\n此处，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此处有如等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之善妙。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……\n此处，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之如等。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为劣等者之「我是如等」之慢。\n此处，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑，此言为劣等者之「我是劣等」之慢。\n此处，如何为慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢。\n此处，如何为过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为过慢。\n此处，如何为慢过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，于前时另外主张自己之如等，于后时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢过慢。\n此处，如何为卑慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事，多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言为卑慢。\n此处，如何为增上慢耶？于非得之得想，于不作之作想，于非得达之得达想，于非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告，此言为增上慢。\n此处，如何为我慢耶？于色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为我慢。\n此处，如何为邪慢耶？此处有人，或对于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为邪慢。\n此处，如何为亲缘寻耶？是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言为亲缘寻。\n此处，如何为住乡寻耶？是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为住乡寻。\n此处，如何为不死寻耶？是或难作相应者、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不死寻。\n此处，如何为同情于他之寻耶？此处有人，与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁，于幸福而为幸福，于不幸而为不幸，于作事而自己努力。于如此之时，所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为同情于他之寻。\n此处，如何为利养恭敬名称相应之寻耶？是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为利养恭敬名称相应之寻。\n此处，如何为不轻贱相应之寻耶？此处有人，或依生、种、善家子、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事，则为「他者无轻贱于我」。于如斯之时，所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不轻贱相应之寻。\n〔二种〕\n此处，如何为忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言为忿。\n此处，如何为恨耶？忿于前时，恨〔续〕于后时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕无闻性、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业，此言为恨。\n此处，如何为覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业，此言为覆。\n此处，如何为恼耶？是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍，此言为恼。\n此处，如何为嫉耶？是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性，此言为嫉。\n此处，如何为悭耶？是五悭：住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。\n此处，如何为谄耶？此处有人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为其隐蔽，以恶欲望为希望。欲望为「勿知我」——思惟为「勿知我」——语「勿知我」之语——依身为「勿知我」而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒著、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作，此言为谄。\n此处，如何为诳耶？此处有人是奸诳、徧奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言为诳。\n此处，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明。\n此处，如何为有爱耶？是所有于诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有著，此言为有爱。\n此处，如何为有见耶？言「我与世间是有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有见。\n此处，如何为无有见耶？言「我与世间是非有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无有见。\n此处，如何为常见耶？言「我与世间是常住」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为常见。\n此处，如何为断见耶？言「我与世间是断绝」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为断见。\n此处，如何为有边见耶？言「我与世间是有边」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有边见。\n此处，如何为无边见耶？言「我与世间是无边」，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无边见。\n此处，如何为前际随见耶？是以前际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为前际随见。\n此处，如何为后际随见耶？是以后际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为后际随见。\n此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。\n此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。\n此处，如何为恶言性耶？于有同法者告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。\n此处，如何为恶友性耶？是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。\n此处，如何为不质直耶？是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性，此言为不质直。\n此处，如何为不柔和耶？是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心，此言为不柔和。\n此处，如何为不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言是谓为不堪忍。\n此处，如何为不敦厚耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。\n此处，如何为不和顺耶？是所有彼之语为粗恶、粗暴，令他苦，令他怒而随之俱忿怒，不益定，以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性，此言为不和顺。\n此处，如何为不款待耶？是二种款待：食款待、法款待。此处有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言为不款待。\n此处，如何于根门而不护耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，此言为于根之不护门。\n此处，如何于噉食而不知量耶？此处有人，不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食，于此处所有之于噉食不知足、不知量、不省察，此言于噉食不知量性。\n此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。\n此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。\n此处，如何为破戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。\n此处，如何为破见耶？是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为破见。一切之邪见亦为破见。\n此处，如何为内结、〔外结〕耶？五下分结是内结。五上分结是外结。\n〔三种〕\n〔三不善根〕\n此处，如何为三不善根耶？是贪、瞋、痴。\n此中，如何为贪耶？是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽著、饕、贪著、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝著、纲著、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱著、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔羂索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根，此言为贪。\n此中，如何为瞋耶？是「彼行损害于我」之嫌恨生。「彼现行损害于我」之嫌恨生。「彼当行损害于我」之嫌恨生。「既行损害、现行损害、当行损害于我之可爱者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、现行利益、当行利益于我之非可爱者、非可意者」之嫌恨生。或于非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋。\n此中，如何为痴耶？于苦之无知、于苦集之无知、于苦灭之无知、于至苦灭道之无知。于前际之无知、于后际之无知、于前后际之无知、于相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为痴。\n此为三不善根。\n〔三不善寻〕\n此处，如何为三不善寻耶？是欲寻、恚寻、害寻。\n此中，如何为欲寻耶？是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为欲寻。\n此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为恚寻。\n此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。\n此为三不善寻。\n〔三不善想〕\n此处，如何为三不善想耶？是欲想、恚想、害想。\n此中，如何为欲想耶？是欲相应之想、等想、已等想性，此言为欲想。\n此中，如何为恚想耶？是恚相应之想、等想、已等想性，此言为恚想。\n此中，如何为害想耶？是害相应之想、等想、已等想性，此言为害想。\n此为三不善想。\n〔三不善界〕\n此处，如何为三不善界耶？是欲界、恚界、害界。\n此中，如何为欲界耶？欲寻是欲界。恚寻是恚界。害寻是害界。\n此中，如何为欲寻耶？欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟，此言为欲寻。\n此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推，此言为恚寻。\n此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。\n此为三界。\n〔三恶行〕\n此处，如何为三恶行耶？是身恶行、语恶行、意恶行。\n此中，如何为身恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行，此言为身恶行。\n此中，如何为语恶行耶？是妄语、两舌、恶口、绮语，此言为语恶行。\n此中，如何为意恶行耶？是贪欲、瞋恚、邪见，此言为意恶行。\n此中，如何为身恶行耶？不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。\n此中，如何为不善之身业耶？不善之身故，思是不善之身业……乃至……不善之语故，思是不善之语业……乃至……不善之意故，思是不善之意业。\n此为三恶行。\n〔三漏〕\n此处，如何为三漏耶？是欲漏、有漏、无明漏。\n此中，如何为欲漏耶？是所有者于欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此为欲漏。\n此中，如何为有漏耶？是所有者于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。\n此中，如何为无明漏耶？是于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。\n此为三漏。\n〔三结〕\n此处，如何为三结耶？是有身见、犹豫、戒禁取。\n此中，如何为有身见耶？此处，以无闻之异性，不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之〔等循观〕。或于我有色……或于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之〔等循观〕。或于我有识……或于识有我之〔等循观〕。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有身见。\n此中，如何为犹豫耶？于师疑惑且犹豫。于法疑惑且犹豫。于僧疑惑且犹豫。于学疑惑且犹豫。于前际疑惑且犹豫。于后际疑惑且犹豫。于前后际疑惑且犹疑。于相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，此言为犹豫。\n此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。\n此为三结。\n〔三爱〕\n此处，如何为三爱耶？是欲爱、有爱、无有爱。\n此中，如何为有爱耶？是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪，此言为爱。\n此中，如何为无有爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。\n其余之渴爱是欲爱。\n此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱……乃至……\n色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为有爱。\n断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。\n此为三爱。\n此处，如何为更有其他之三爱耶？是欲爱、色爱、无色爱。\n此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱。\n此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。\n此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。\n此为三爱。\n此处，如何更有其他之三爱耶？是色爱、无色爱、灭爱。\n此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。\n此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。\n此中，如何为灭爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为灭爱。\n此为三爱。\n〔三寻〕\n此处，如何为三寻耶？是欲寻、有寻、梵行寻。\n此中，如何为欲寻耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲寻。\n此中，如何为有寻耶？是所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有寻。\n此中，如何为梵行寻耶？世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为梵行寻。\n〔其他之三寻〕\n此处，如何为欲寻耶？是欲贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为欲寻。\n〔此中，如何为有寻耶？〕即有贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为有寻。\n〔此中，如何为梵行寻耶？〕是边执见，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为梵行寻。\n此为三寻。\n〔三自负〕\n此处，如何为三自负耶？是「我胜」之慢、「我等」之慢、「我劣」之自负。\n此言为三自负。\n〔三畏〕\n此处，如何为三畏耶？是生畏、老畏、死畏。\n此中，如何为生畏耶？是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为生畏。\n此中，如何为老畏耶？是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为老畏。\n此中，如何为死畏耶？是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为死畏。\n此为三畏。\n〔三暗〕\n此处，如何为三暗耶？或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。\n此为三暗。\n〔三外道处〕\n此处，如何为三外道处耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是前〔世〕之宿作因」。\n此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是自在〔天〕所变因。」\n此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫婆罗门之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是无缘」。\n此为三外道处。\n〔三障〕\n此处，如何为三障耶？是贪障、瞋障、痴障，此为三障。\n〔三秽〕\n此处，如何为三秽耶？是贪秽、瞋秽、痴秽，此为三秽。\n〔三垢〕\n此处，如何为三垢耶？是贪垢、瞋垢、痴垢，此为三垢。\n〔三火〕\n此处，如何为三邪耶？是贪邪、瞋邪、痴邪，此为三邪。\n此处，如何亦有其他之三邪耶？身邪、语邪、意邪，此为三邪。\n〔三火〕\n此处，如何为三火耶？是贪火、瞋火、痴火，此为三火。\n〔三瑕〕\n此处，如何为三瑕耶？是贪瑕、瞋瑕、痴瑕，此为三瑕。\n此处，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、语瑕、意瑕，此为三瑕。\n〔三见〕\n此处，如何为味著见耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即「于欲而无过失」，彼于欲而堕于堕落性，此言为味著见。\n此处，如何为随我见耶？此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之〔等循观〕，或于我为有色……或于色是有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识〔之等循观〕，若于我且有识……若于识有我之〔等循观〕。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为随我见。\n此处，如何为邪见耶？即「无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知〔他〕者」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为邪见。\n常见是味著见。有身见是随我见。断见是邪见。\n〔不乐、害、非法行〕\n此处，如何为不乐耶？或于清净住处，或于唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。\n此处，如何为害耶？人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他，此言为害。\n此处，如何为非法行耶？依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言为非法行。\n〔恶言性、恶友性、异想〕\n此处，如何为恶言性耶？于同法者有行告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。\n此处，如何为恶友性耶？即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。\n此处，如何为异想耶？是欲想、瞋想、害想，此言为异想。一切之不善想亦为异想。\n〔掉举、懈怠、放逸〕\n此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。\n此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。\n此中，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓之所行，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为放逸。\n〔不知足性、不正知性、大欲性〕\n此处，如何为不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、床坐、病缘药资具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为不知足性。\n此处，如何为不正知性耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根，此言为不正知性。\n此处，如何为大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、床坐、病缘药资具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为大欲性。\n〔无惭、无愧、放逸〕\n此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。\n此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。\n此处，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽著〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。\n〔不尊敬、恶言性、恶友性〕\n此中，如何为不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不慇重，此言为不尊敬。\n此中，如何为恶言性耶？是于同法者有告言之时，不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。\n此处，如何为恶友性耶？彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性，此言为恶友性。\n〔不信、不宽仁性、懈怠〕\n此处，如何为不信耶？此处有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信，此言为不信。\n此处，如何为不宽仁性耶？是五悭：住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为不宽仁性。\n此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。\n〔掉举、非律仪、恶戒〕\n此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。\n此中，如何为非律仪耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。〔所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护〕。此言为非律仪。\n此处，如何为恶戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为恶戒。\n〔不见、不闻、难诘心〕\n此处，如何为对于诸圣之不见欲耶？\n此中，如何为诸圣耶？诸圣者，是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对于诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲，此言为对于诸圣之不见欲。\n此处，如何为妙法之不闻欲耶？\n此中，如何为妙法耶？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道，此言为妙法。所有如是对于妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持，此言为妙法之不闻欲。\n此处，如何为难诘心耶？\n此中，如何为难诘耶？是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者，此言为难诘心。\n〔失念、不正知、心散乱〕\n此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。\n此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。\n此处，如何为心之散乱耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性，此言为心之散乱。\n〔不如理作意、恶道依付、心昧劣性〕\n此处，如何为不如理作意耶？于无常为常之不如理作意。于苦为乐之不如理作意。于无我为我之不如理作意。于不净为净之不如理作意。若于〔四〕谛不随顺、或心向转、随转、功用〔认知〕、存念、作意，此言为不如理作意。\n此处如何依付恶道耶？\n此中，如何为恶道耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为恶道。对于所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为依付恶道。\n此中，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心昧劣性。\n〔四种〕\n〔四漏〕\n此处，如何为四漏耶？是欲漏、有漏、见漏、无明漏。\n此中，如何为欲漏耶？于所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此言为欲漏。\n此中，如何为有漏耶？所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。\n此中，如何为见漏耶？或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命是身，或命与身异，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后有非有，或如来死后非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。\n此中，如何为无明漏耶？于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。\n此为四漏。\n〔四系〕\n此处，如何为四系耶？是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为「是、真实」之身系。\n此中，如何为贪之身系耶？是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根，此言为贪之身系。\n此中，如何为瞋之身系耶？是「彼既行损害于我」之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋之身系。\n此中，如何为戒禁取之身系耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取之身系。\n此中，如何为执取「是、真实」之身系耶？或「世间是常。唯此是真实。其他是愚痴」。或「世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴」。若……乃至……或「如来死后非有非非有。唯此是真实。其他是愚痴」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为执取「是、真实」之身系。除戒禁取之身系，一切之邪见亦为执取「是、真实」之身系。\n此为四系。\n〔四暴流、四轭、四取〕\n此处，如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。\n此中，如何为欲取耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲取。\n此中，如何为见取耶？是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见取。除戒禁取与我语取外，一切之邪见亦为见取。\n此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。\n此中，如何为我语取耶？此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观，或我是有色之〔等循观〕，若于我是有色之〔等循观〕，若于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观，或「我有识」之〔等循观〕，或「于我有识」之〔等循观〕，或「于识有我」之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为我语取。\n此为四取。\n〔四渴爱生〕\n此处，如何为四渴爱生耶？比丘或以衣为原因，所生之渴爱。或以施食为原因，所生之渴爱。或以床坐为原因，所生之渴爱。或以如是之好，更好为原因，所生之渴爱。\n此是四渴爱生。\n〔四不应行〕\n此处，如何为四不应行而行耶？以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺而行、顺而行，此言为四不应行而行。\n〔四颠倒〕\n言「于无常为常住」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于苦为乐」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于无我为我」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于不善妙为善妙」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。\n此为四颠倒。\n〔四非圣言〕\n此处，如何为四非圣言耶？于不见言见，于不闻言闻，于不觉言觉，于不识言识，此言为四非圣言。\n此处，如何为其他之四非圣言耶？乃于见言不见，于闻言不闻，于觉言不觉，于识言不识，此言为四非圣言。\n〔四恶行〕\n此处，如何为四恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语，此言为四恶行。\n此处，如何为其他之四恶行耶？是虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为四恶行。\n〔四畏〕\n此处，如何为四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言为四畏。\n此处，如何为其他之四畏耶？是王畏、贼畏、火畏、水畏，此言为四畏。\n此处，亦如何为其他之四畏耶？是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鳄鱼畏，此言为四畏。\n此处，亦如何为其他之四畏耶？是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏，此言为四畏。\n〔四见〕\n自作之乐苦，于谛实、真实中见生。他作之乐苦，于谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦，于谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦，于谛实、真实中见生，此言为四见。\n〔五种〕\n〔五顺分结〕\n此处，如何为五顺下分之结耶？是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言为五顺下分之结。\n此中，如何为五顺上分之结耶？是色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此言为五顺上分之结。\n〔五悭〕\n此处，如何为五悭耶？是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此言为五悭。\n〔五著〕\n此处，如何为五著耶？是贪著、瞋著、痴著、慢著、见著，此言为五著。\n〔五箭〕\n此处，如何为五箭耶？是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭，此言为五箭。\n〔五心栽〕\n此处，如何为五心栽耶？于师而惑、疑、不信解、不信认。于法而惑、疑、不信解、不信认。于僧伽而惑、疑、不信解、不信认。于学而惑、疑、不信解、不信认。于同梵行者而怒、不欢、心激、荒，此言为五心栽。\n〔五心缚〕\n此处，如何为五心缚耶？于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。于身而不离贪……乃至……于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沈溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行，为「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或当可为天，或可为唯一之天」。此言为五心缚。\n〔五盖〕\n此处，如何为五盖耶？是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖，是名为五盖。\n〔五无间业〕\n此处，如何为五无间耶？是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽，是名为五无间业。\n〔五见〕\n此处，如何为五见耶？此处有人主张「我是有想，死后无病而有」。此处有人主张「我是无想，死后无病而有」。此处有人主张「我是非有想非无想，死后无病而有」。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭，或亦有人示说现法涅槃。此言为五见。\n〔五雠〕\n此处，如何为五雠耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处，此言为五雠。\n〔五不幸〕\n此处，如何为五不幸耶？是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸，此言为五不幸。\n〔五过失〕\n此处，如何为五种堪忍之过失耶？不为众人所可爱、可意。雠多、过多。迷惑而为死时。于身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，此言为五种不堪忍之过失。\n〔五畏〕\n此处，如何为五怖畏耶？是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏，此言为五怖畏。\n〔五现法涅槃论〕\n此处，如何为五现法涅槃论耶？即今一类者或沙门、婆罗门，有如是说、如是见者。「汝！实此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！实于此时，此我乃获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实欲是无常，苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故，汝！此我离欲……乃至……具足第一禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第一禅定）之寻求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第二禅定）即坠喜而使心快乐。因此，是粗者。是故，汝！实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第三禅定）即以乐为心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人即说示在有情之最上现法涅槃。是名为五现法涅槃论。\n〔六种〕\n〔六诤根〕\n此处，如何为六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取著，此言为六诤根。\n〔六在家欲贪法〕\n此处，如何为六在家欲贪法耶？是于可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，于可意声……于可意香……于可意味……于可意触……于可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为六在家欲贪法。\n〔六违逆〕\n此处，如何为六违逆事耶？是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，于非可意声……于非可意香……于非可意味……于非可意触……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，此言为六违逆事。\n〔六渴爱身〕\n此处，如何为六渴爱身耶？是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱，此言为六渴爱身。\n〔六不恭敬〕\n此中，如何为六不恭敬耶？是于〔大〕师不恭敬而住，不随顺。于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住，不随顺，此言为六不恭敬。\n〔六退还法〕\n此处，如何为六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论，此言为六退还法。\n此处，亦如何为其他之六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性，此言为六退还法。\n〔六喜近行〕\n此处，如何为六喜近行耶？是依眼见色已，为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行喜悦之法，此言为六喜近行。\n〔六忧近行〕\n此中，如何为六忧近行耶？即依眼见色已，为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行忧恼之法，此言为六忧近行。\n〔六舍近行〕\n此处，如何为六舍近行耶？是依眼见色已，为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行舍之法，此言为六舍近行。\n〔六在家喜〕\n此中，如何为六在家喜耶？是于可意色之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。于可意声……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意触……乃至……于可意法之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受，此言为六在家喜。\n〔六在家忧〕\n此处，如何为六在家忧耶？是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受，此言为六在家忧。\n〔六在家舍〕\n〔此处，如何为六在家舍耶？〕于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受，此言为六在家舍。\n〔六见〕\n此处，如何为六见耶？或「我中有我」之见，谛于彼而真实生起。或「我中无我」之见，谛于彼而真实生起。或「有我之我正知我」之见，谛于彼而真实生起。或「有我之我正知无我」之见，谛于彼而真实生起。或「无我之我，我正知无我」之见，谛于彼而真实生起。或亦同时，于彼如是见生起。即「予语『此之我』者，言『于彼等之处，于长夜经验善恶法之异熟』。不为生者，不曾生。不为生者，当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法」之见，谛于彼而真实生起，此言为六见。\n〔七种〕\n〔七随眠〕\n此处，如何为七随眠耶？是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠，此言为七随眠。\n〔七缠〕\n此处，如何为七缠耶？是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠，此言为七缠。\n〔七结〕\n此处，如何为七结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结，此言为七结。\n〔七不妙结〕\n此处，如何为七不妙法耶？是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧，此言为七不妙法。\n〔七恶行〕\n此处，如何为七恶行耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为七恶行。\n〔七慢〕\n此处，如何为七慢耶？是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言为七慢。\n〔七见〕\n此处，如何为七见耶？是今一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。「汝！实以有色为四大种所成，以父母所生而身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现有情之断灭、消失、死灭。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、欲界系属，则有段食长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、意所成，有一切大小肢，有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之色想，灭没有对之想，不作意种种想之故，虚空即是无边，有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之虚空无边处，识是无边，有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之识无边处，无少所有，有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。\n对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过失一切之无所有处，有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。\n此名为七见。\n〔八种〕\n〔八烦恼事〕\n此处，如何为八烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举，此言为八烦恼事。\n〔八懈怠事〕\n此处，如何为八懈怠事耶？今比丘有当作之事业者。彼如是〔之思想〕生，「确实，于我有当作之事业。而且确实，我作事业，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第一之懈怠事。\n再者，比丘即作事业。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既作事业。而且确实，我为作事业，故身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第二之懈怠事。\n再者，比丘有当行之道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我有当行之道。而且确实，我行道，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第三之懈怠事。\n再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既行道。而且确实，我为行道，则身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第四之懈怠事。\n再者，亦有比丘。或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我于市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第五之懈怠事。\n再者，亦有比丘。或于市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达非逮达，证未证，此言为第六之懈怠事。\n再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「确实，于我生此少疾是适应卧憩。然而，予令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第七之懈怠事。\n再者，比丘病愈，病愈不久。彼如是〔思想〕生，「确实，我病愈，病愈不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第八之懈怠事。\n是名为八之懈怠事。\n〔八世法〕\n此处，如何为于八世法之心所对耶？于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆，此言为于八世法之心所对。\n〔八非圣言〕\n此处，如何为八非圣言耶？于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识，此言为八非圣言。\n〔八邪性〕\n此处，如何为八邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为八邪性。\n〔八人过〕\n此处，如何为八人过耶？今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，依无记忆而言「不能记忆，不能记忆」作逃。此言为第一人过。\n再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，对征问者反驳而言「确实，汝依愚暗不明之所说，汝为语予应思之何耶？」此言为第二人过。\n再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，反责难征问者「汝亦堕于如斯之罪，汝首先当偿」。此言为第三人过。\n再者，比丘等以罪责难比丘，受彼比丘等依罪责难之比丘，以他以异而异答，转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。\n再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，于僧中振手而使混乱语〔无耻之语〕。此言为第五人过。\n再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，不介意僧，不介意征问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。\n再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，默而不答「我堕」，或亦「非我堕」而困僧。此言为第七人过。\n再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，如是言「尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗」。彼废学而还俗已，如是言「有具寿等之悦意焉」。此言为第八人过。\n此言为八人过。\n〔八无想论〕\n此处，如何为八无想论耶？是主张「有有色之我，死后无病即是无想」〔无停止〕。\n主张「有无色之我，死后无病即是无想」。\n主张「有有色无色之我，死后无病即是无想」。\n主张「有非有色非无色之我，死后无病即是无想」。\n主张「有有边之我，死后无病即是无想」。\n主张「有无边之我，死后无病即是无想」。\n主张「有有边无边之我，死后无病即是无想」。\n主张「有非有边非无边之我，死后无病即是无想」。\n是名为八无想论。\n〔八非有想非无想论〕\n此处，如何为八非有想非无想论耶？是主张「有有色之我，死后无病为非有想非无想」。\n主张「有无色之我，死后无病为非有想非无想」。\n主张「有有色无色之我，死后无病为非有想非无想」。\n主张「有非有色非无色之我，死后无病为非有想非无想」。\n主张「有有边之我，死后无病为非有想非无想」。\n主张「有无边之我，死后无病为非有想非无想」。\n主张「有有边无边之我，死后无病为非有想非无想」。\n主张「有非有边非无边之我，死后无病为非有想非无想」。\n此言为八非有想非无想论。\n〔九种〕\n〔九害心事〕\n此处，如何为九害心事耶？是「已行不利益于我」而生害心。「以行不利益于我」而生害心。「当行不利益于我」而生害心。「已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……」而生害心。「已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……」而生害心。\n此言为九害心事。\n〔九人垢〕\n此处，如何为九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见，此言为九人垢。\n〔九慢〕\n此中，如何为九种之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。\n此言为九种之慢。\n〔九爱根法〕\n此处，如何为九根爱法耶？是缘渴爱而有徧寻求，缘徧寻求而有获得，缘获得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取著，缘取著而有把持、缘把持而有悭，依悭而有护，以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。\n此言为九爱根法。\n〔九动〕\n此处，如何为动耶？乃「有我」者是动，「是我」者是动，「我是在」者是动，「我应在」者是动，「我应有色」者是动，「我应有无色」者是动，「我应有有想」者是动，「我应有无想」者是动，「我应有非想非非想」者是动。\n此言为九动。\n〔九幻想、九悸动、九戏想、九有为〕\n此处，如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶？乃「我在」者是有为，「是我」者是有为，「我是」者是有为，「我应在」者是有为，「我应有有色」者是有为，「我应有无色」者是有为，「我应有有想」者是有为，「我应有无想」者是有为，「我应有非想非非想」者是有为。\n此言为九有为。\n〔十种〕\n〔十烦恼事〕\n此处，如何为十烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沈、掉举、无惭、无愧，此言为十烦恼事。\n〔十害心事〕\n此处，如何为十害心事耶？是「已行不利益于我」者之害心生，「行不利益于我」者之害心生，「当行不利益于我」者之害心生，「已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……」者之害心生，「已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……」者之害心生，于不当地〔有荆等之不利益〕害心生。\n此言为十害心事。\n〔十不善业道〕\n此处，如何为十不善业道耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见，此言为十不善业道。\n〔十结〕\n此处，如何为十结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，此言是名为十结。\n〔十邪性〕\n此中，如何为十邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱，此言为十邪性。\n〔十事邪见〕\n此处，如何为十事之邪见耶？乃无布施，无供牺，无祭祀，无善作、恶作业之果、异熟，无今世，无他世，无母，无父，无化生之有情，世无沙门婆罗门，以正行、正所行而证知今世与他世，令〔其他〕知者。此言为十事之邪见。\n〔十事边见〕\n此处，如何为十事之边执见耶？或「世间是常」，或「世间是无常」，或「世间是有边」，或「世间是无边」，或「命是身」，或「命与身异」，或「如来死后有」，或「如来死后无」，或「如来死后有亦无」，或「如来死后非有非无」者。\n此言为十事之边执见。\n〔十八爱行〕\n此处，如何取内〔五蕴〕之十八爱行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我应〔与彼〕异」，「我应是有」，「我应如是有」，「我应如〔彼之〕有」，「我应有〔与彼〕异」，「我是常」，「我是无常」，「愿我有」，「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕有」，「愿我〔与彼〕异」，「我应当有」，「我应当如是有」，「我应当如〔彼之〕有」，「我应当〔与彼〕异」。\n如何「我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法亦与得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之见，无有分别于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔与彼〕异」者。\n如何「我如是」耶？或「我是刹帝利」，或「我是婆罗门」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是无色」者，或「我是有想」者，或「我是无想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。\n如何「我如〔彼〕」耶？即比较于他人，或「如彼刹帝利，我同是刹帝利」，或「如彼婆罗门，或同是婆罗门」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼无色，我同是无色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼无想，我同是无想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。\n如何「我〔与彼〕异」耶？乃比较于他人，或「虽如彼刹帝利，同样我非刹帝利」。或「如彼婆罗门，同样我非婆罗门」，或「如彼吠舍，同样我非吠舍」，或「如彼首陀，同样我非首陀」，或「如彼家主，同样我非家主」，或「如彼出家，同样我非出家」，或「如彼天，同样我非是天」，或「如彼人，同样我非人」，或「如彼有色，同样我非有色」者，或「如彼无色，同样我非无色」者，或「如彼有想，同样我非有想」者，或「如彼无想，同样我非无想」者，或「如彼非想非非想，同样我非非想非非想」者，如是为「我〔与彼〕异」者。\n如何「我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应是有」之欲，得「我应是有」之慢，得「我应是有」之见，无分别〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，若「我应如〔彼之〕有」，「我应〔与彼〕异有」者。\n如何「我应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，若「我应是婆罗门」，或「我应是吠舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我应是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。\n如何「我应如〔彼之〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼之〕有」者。\n如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应非是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非是非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。\n如何「我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我是常住」者、「我是坚固」者、「我是常恒」者、「我是不变易法」者，无有分别。如是「我是常」者。\n如何「我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我应断灭」者、「我应消失」者、「我应非有」者，无有分别。如是为「我是无常」者。\n如何「愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「愿我是有」之欲，得「愿我是有」之慢，得「愿我是有」之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕」，「愿我〔与彼〕异」者。\n如何「愿我即如是」耶？或「愿我是刹帝利」，或「愿我是婆罗门」，或「愿我是吠舍」，或「愿我是首陀」，或「愿我是家主」，或「愿我是出家」者，或「愿我是天」，或「愿我是人」，或「愿我是有色」者，或「愿我是无色」者，或「愿我是有想」者，或「愿我是无想」者，或「愿我是非想非非想」者。如是为「愿我即如是有」者。\n如何「愿我如〔彼〕」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，愿同样我是刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我是婆罗门」者……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非想非非想」者。如是为「愿我如〔彼〕者」。\n如何「愿我〔与彼〕异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，愿同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非非想非非想」者。如是为「愿我〔与彼〕异」者。\n如何「我是应当有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应有」之慢，「我应有」之欲，「我应有」之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，「我应如〔彼〕有」，「我应〔与彼〕有异」者。\n如何「我即应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，或「我应是婆罗门」，或「我应是吠舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我当是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。\n如何「我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼〕有」者。\n如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。\n此等为取内〔五蕴〕之十八爱行。\n此处，如何为取外〔五蕴〕之十八爱行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」，「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」。「因此，我应〔与彼〕有异」。「因此，我是常」，「因此，我是无常」，「因此，愿我是有」，「因此，愿我如是有」，「因此，愿我如〔彼之〕有」，「因此，愿我〔与彼〕有异」者。「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」，「因此，我应〔与彼〕有异」者。\n如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」。\n如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是刹帝利」，或「因此，我是婆罗门」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是无色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是无想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。\n如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此我同样是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此我同样是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同样是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。\n如何「因此我〔与彼〕异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我非非想非非想」者。如是「因此我〔与彼〕异」者。\n如何「因此，我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此，我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。\n如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是出家」，或「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。\n如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，是「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。\n如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应〔与彼〕有异」者。\n如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与为「因此我是常住」，「因此我是坚固」，「因此我是常恒」，「因此我是不变易法」者，有分别。如是「因此我是常」者。\n如何「因此我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与「因此我应断灭」，「因此我应消失」，「因此我应非有」者，有分别。如是「因此我应是无常」者。\n如何「因此愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此愿我是有」之欲，「因此愿我是有」之慢，「因此愿我是有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此愿我如是有」，「因此愿我如〔彼〕有」，「因此愿我〔与彼〕有异」者。\n如何「因此愿我如是有」耶？或「因此愿我是刹帝利」，或「因此愿我是婆罗门」，或「因此愿我是吠舍」，或「因此但愿我是首陀」者，或「因此愿我是家主」，或「因此愿我是出家」者，或「因此愿我是天」者，或「因此愿我是人」，或「因此愿我是有色」者，或「因此愿我是无色」者，或「因此愿我是有想」者，或「因此愿我是无想」者，或「因此愿我是非想非非想」者。如是「因此愿我如是有」者。\n如何「因此愿我〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼之刹帝利，同样因此愿我乃非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样因此愿我乃非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样因此愿我乃非非想非非想」者。如是「因此愿我〔与彼〕有异」者。\n如何「因此我应有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」者，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。\n如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是出家」者，若「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」者，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。\n如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。\n如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应如〔与彼〕有异」者。\n此等为取外〔五蕴〕之十八爱行。\n如是括此等取内〔五蕴〕之十八爱行与此等取外〔五蕴〕之十八爱行于一聚，总名为三十六爱行。\n如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。\n〔六十二成见〕\n此处，如何于梵网〔经〕之广说而依世尊说六十二成见耶？是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论，此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。\n第十八品　法心分别\n几何之蕴、几何之处、几何之界、几何之谛、几何之根、几何之因、几何之食、几何之触、几何之受、几何之想、几何之思、几何之心耶？\n即五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。\n此处，如何是五蕴耶？是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为五蕴。\n此处，如何是十二处耶？是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处，此言为十二处。\n此处，如何是十八界耶？是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界，此言为十八界。\n此处，如何是四谛耶？是苦谛、集谛、灭谛、道谛，此言为四谛。\n此处，如何是二十二根耶？是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为二十二根。\n此处，如何是九因耶？是三善因、三不善因、三无记因。\n此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。\n此中，如何是三不善因耶？是贪欲之不善因、瞋恚之不善因、愚痴之不善因，此言为三不善因。\n此中，如何是三无记因耶？是或依善法之异熟，或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。\n此处，如何是四食耶？是抟食、触食、意思食、识食，此言为四食。\n此处，如何是七触耶？是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意界触、意识界触，此言为七触。\n此处，如何是七受耶？是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受，此言为七受。\n此处，如何是七想耶？即眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想，此言为七想。\n此处，如何是七思耶？是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思，此言为七思。\n此处，如何是七心耶？是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界，此言为七心。\n于欲界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于欲界是五蕴、十二处、十八界、三谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。\n此中，如何是欲界之五蕴耶？是色蕴……乃至……识蕴，此言为欲界之五蕴。\n此中，如何是欲界之十二处耶？是眼处、色处……乃至……意处、法处，此言为欲界之十二处。\n此中，如何是欲界之十八界耶？是眼界、色界、眼识界……乃至……意界、法界、意识界，此言为欲界之十八界。\n此中，如何是欲界之三谛耶？是苦谛、集谛、道谛，此言为欲界之三谛。\n此中，如何是欲界之二十二根耶？是眼根……乃至……已知根、具知根，此言为欲界之二十二根。\n此中，如何是欲界之九因耶？是三善因、三不善因、三无记因，此言为欲界之九因。\n此中，如何是欲界之四食耶？是抟食、触食、意思食、识食，此言为欲界之四食。\n此中，如何是欲界之七触耶？是眼触……乃至……意识界触，此言为欲界之七触。\n此中，如何是欲界之七受……乃至……七想……乃至……七思……乃至……七心耶？是眼识……乃至……意界、意识界，此言为欲界之七心。\n于色界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于色界是五蕴、六处、九界、三谛、十四根、八因、三食、四触、四受、四想、四心。\n此中，如何为色界之五蕴耶？是色蕴……乃至……识蕴，此言为色界之五蕴。\n此中，如何是色界之六处耶？是眼处、色处、耳处、声处、意处、法处，此言为色界之六处。\n此中，如何是色界之九界耶？是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、意界、法界、意识界，此言为色界之九界。\n此中，如何是色界之十四根耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为色界之十四根。\n此中，如何是色界之八因耶？是三善因、二不善因、三无记因。\n此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。\n此中，如何是二不善因耶？是贪欲之不善因、愚痴之不善因，此言为二不善因。\n此中，如何是三无记因耶？是或依善法之异熟，或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。\n此中，如何是色界之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为色界之三食。\n此中，如何是色界之四触耶？是眼触、耳触、意界触、意识界触，此言为色界之四触。\n此中，如何是色界之四受……乃至……四想……乃至……四思……乃至……四心耶？是眼识、耳识、意界、意识界，此言为色界之四心。\n于无色界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于无色界是四蕴、二处、二界、三谛、十一根、八因、三食、一触、一受、一想、一心。\n此中，如何是无色界之四蕴耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为无色界之四蕴。\n此中，如何是无色界之二处耶？是意处、法处，此言为无色界之二处。\n此中，如何是无色界之二界耶？是意识界、法界，此言为无色界之二界。\n此中，如何是无色界之三谛耶？是苦谛、集谛、道谛，此言为无色界之三谛。\n此中，如何是无色界之十一根耶？是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、已知根、具知根，此言为无色界之十一根。\n此中，如何是无色界之八因耶？是三善因、二不善因、三无记因，此言为无色界之八因。\n此中，如何是无色界之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为无色界之三食。\n此中，如何是无色界之一触耶？是意识界触，此言为无色界之一触。\n此中，如何是无色界之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意识界，此言为无色界之一心。\n于无所属，是几何之蕴……乃至……几何之心耶？是于无所属，乃四蕴、二处、二界、二谛、十二根、六因、三食、一触、一受、一想、一思、一心。\n此中，如何为无所属之四蕴耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为无所属之四蕴。\n此中，如何是无所属之二处耶？是意处、法处，此言为无所属之二处。\n此中，如何所属之二界耶？是意识界、法界，此言为无所属之二界。\n此中如何是无所属之二谛耶？是道谛、灭谛，此言为无所属之二谛。\n此中，如何是无所属之十二根耶？是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为无所属之十二根。\n此中，如何是无所属之六因耶？是三善因、三无记因。此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。\n此中，如何是三无记因耶？是依善法异熟之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。此言为无所属之六因。\n此中，如何是无所属之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为无所属之三食。\n此中，如何是无所属之一触耶？是意识界触，此言为无所属之一触。\n此中，如何是无所属之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意识界，此言为无所属之一心。\n五蕴之几何是欲界所属耶？几何是非欲界所属耶？……乃至……七心之几何是欲界所属耶？几何是非欲界所属耶？\n色蕴是欲界所属。四蕴是欲界所属、非欲界所属。\n十处是欲界所属。二处是欲界所属、非欲界所属。\n十六界是欲界所属。二界是欲界所属、非欲界所属。\n集谛是欲界所属。二谛是非欲界所属。苦谛是欲界所属、非欲界所属。\n十根是欲界所属。三根是非欲界所属。九根是欲界所、非欲界所属。\n三不善因是欲界所属。六因是欲界所属、非欲界所属。\n抟食是欲界所属。三食是欲界所属、非欲界所属。\n六触是欲界所属。意识界触是欲界所属、非欲界所属。\n六受、六想、六思、六心是欲界所属。意识界是欲界所属、非欲界所属。\n五蕴之几何是色界所属耶？几何是非色界所属耶？……乃至……七心之几何是色界所属耶？几何是非色界所属耶？\n色蕴是非色界所属。四蕴是色界所属、非色界所属。\n十处是非色界所属。二处是色界所属、非色界所属。\n十六界是非色界所属。二界是色界所属、非色界所属。\n三谛是非色界所属。苦谛是色界所属、非色界所属。\n十三根是非色界所属。九根是色界所属、非色界所属。\n三不善因是非色界所属。六因是色界所属、非色界所属。\n抟食是非色界所属。三食是色界所属、非色界所属。\n六触是非色界所属。意识界触是色界所属、非色界所属。\n六受……六想……六思……六心是非色界所属。意识界是色界所属、非色界所属。\n五蕴之几何是无色界所属耶？几何是非无色界所属耶？……乃至……七心之几何是无色界所属耶？几何是非无色界所属耶？\n色蕴是非无色界所属。四蕴是无色界所属、非无色界所属。\n十处是非无色界所属。二处是无色界所属、非无色界所属。\n十六界是非无色界所属。二界是无色界所属、非无色界所属。\n三谛是非无色界所属。苦谛是无色界所属、非无色界所属。\n十四根是非无色界所属。八根是无色界所属、非无色界所属。\n三不善因是非无色界所属。六因是无色界所属、非无色界所属。\n抟食是非无色界所属。三食是无色界所属、非无色界所属。\n六触是非无色界所属。意识界触是无色界所属、非无色界所属。\n六受……六想……六思……六心是非无色界所属。意识界是无色界所属、非无色界所属。\n五蕴之几何是所属耶？几何是非所属耶？……乃至……七心之几何是所属耶？几何是无所属耶？\n色蕴是所属。四蕴是所属、无所属。\n十处是所属。二处是所属、无所属。\n十六界是所属。二界是所属、无所属。\n二谛是所属。二谛是无所属。\n十根是所属。三根是无所属。九根是所属、无所属。\n三不善因是所属。六因是所属、无所属。\n抟食是所属。三食是所属、无所属。\n六触是所属。意识界触是所属、无所属。\n六受……六想……六思……六心是所属。意识界是所属、无所属。\n于欲界转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？即于欲界转生之刹那，于一切者五蕴出现。或者十一处出现。或者十处出现。或者更有〔其他〕十处出现。或者九处出现。或者七处出现。或者十一界出现。或者十界出现。或者其他之十界出现。或者九界出现。或者七界出现。于一切者一谛出现。或者十四根出现。或者十三根出现。或者其他之十三根出现。或者十二根出现。或者十根出现。或者九根出现。或者其他之九根出现。或者八根出现。或者其他之八根出现。或者七根出现。或者五根出现。或者四根出现。或者三因出现。或者二因出现。或者以无因者出现。于一切者四食出现。于一切者一触出现。于一切者一受……一想……一思……一心出现。\n于欲界转生之刹那，于一切者如何五蕴出现耶？是色蕴……乃至……识蕴。于欲界转生之刹那，于一切者此等之五蕴出现。\n于欲界转生之刹那，于何人十一处出现耶？是欲缠之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、全处者，于转生之刹那则十一处出现。即眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那则此等之十一处于此等者出现。\n于欲界转生之刹那，于何人十处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那此等之十处于此等者出现。\n于欲界转生之刹那，于何人其他之十处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者，于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那，于此等者此等之十处出现。\n于欲界转生之刹那，于何人九处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者，于转生之刹那九处出现。即色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之九处出现。\n于欲界转生之刹那，于何人七处出现耶？是胎生之有情者于转生之刹那七处出现。即色处、香处、味处、身处、触处、意触、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之七处出现。\n于欲界转生之刹那，于何人十一界出现耶？是欲缠之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、完全处者，于转生之刹那十一界乃出现。即眼界、色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十一界出现。\n于欲界转生之刹那于何人十界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那十界出现。即色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。\n于欲界转生之刹那于何人其他之十界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者，于转生之刹那十界出现。即眼界、色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。\n于欲界转生之刹那于何人九界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、生盲聋者，于转生之刹那九界出现。即色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之九界出现。\n于欲界转生之刹那于何人七界出现耶？是胎生之有情于转生之刹那七界出现。即色界、香界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于一切者此等之七界出现。\n于欲界转生之刹那于一切者如何一谛出现耶？是苦谛。于欲界转生之刹那于一切者此一谛出现。\n于欲界转生之刹那于何人十四根出现耶？是欲缠之天、以有因智相应者，于转生之刹那十四根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之〔刹那〕于此等者此等之十四根出现。\n于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶？是欲缠之天、以有因智不相应者，于转生之刹那十三根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或男根、命根、喜根，或舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。\n于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶？是胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那十根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。\n于欲界转生之刹那于何人十二根出现耶？是初劫之人者、以有因智不相应者，于转生之刹那十二根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十二根出现。\n于欲界转生之刹那于何人十根出现耶？是胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那十根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十根出现。\n于欲界转生之刹那于何人九根出现耶？是胎生之有情、以有因智不相应者，于转生之刹那九根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。\n于欲界转生之刹那于何人其他之九根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、完全处者，于转生之刹那九根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。\n于欲界转生之刹那于何人八根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那八根出现。即耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。\n于欲界转生之刹那于何人其他之八根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者转生之刹那八根出现。即眼根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。\n于欲界转生之刹那于何人七根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者于转生之刹那七根出现。即鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之七根出现。\n于欲界转生之刹那于何人五根出现耶？是胎生之有情、除无性之无因者于转生之刹那五根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之五根出现。\n于欲界有情转生之刹那于何人四根出现耶？是胎生之有情、以无因无性者，于转生之刹那四根出现。即身根、意根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之四根出现。\n于欲界转生之刹那于何人三因出现耶？是欲缠天、初劫之人、胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那三因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无痴之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之三因出现。\n于欲界转生之刹那于何人二因出现耶？是欲缠之天、初劫之人、胎生之有情、以有因智不相应者，于转生之刹那二因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之二因出现。其余之有情以无因而出现。\n于欲界转生之刹那于一切人如何之四食出现耶？是抟食、触食、意思食、识食。于欲界转生之刹那于一切者此等之四食出现。\n于欲界转生之刹那于一切人如何之触出现耶？是意识界触。于欲界转生之刹那于一切者此之一触出现。\n于欲界转生之刹那于一切者如何一受……一想……一思……一心乃出现耶？是意识界。于欲界转生之刹那于一切者此之一心出现。\n于色界转生之刹那则几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？即于色界转生之刹那除无想有情天而外，\n五蕴出现。\n五处出现。\n五界出现。\n一谛出现。\n十根出现。\n三因出现。\n三食出现。\n一触出现。\n一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心出现。\n于色界转生之刹那如何之五蕴出现耶？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于色界转生之刹那此等之五蕴出现。\n于色界转生之刹那如何之五处出现耶？是眼处、色处、耳处、意处、法处。于色界转生之刹那此等之五处出现。\n于色界转生之刹那如何之五界出现耶？是眼界、色界、耳界、意识界、法界。于色界转生之刹那此等之五界出现。\n于色界转生之刹那如何一谛出现耶？是苦谛。于色界转生之刹那此一谛出现。\n于色界转生之刹那如何之十根出现耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根，或舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于色界转生之刹那此等之十根出现。\n于色界转生之刹那如何之三因出现耶？是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于色界转生之刹那此等之三因出现。\n于色界转生之刹那如何之三食出现耶？是触食、意思食、识食。于色界转生之刹那此等之三食出现。\n于色界转生之刹那如何一触出现耶？是意识界触出现。于色界转生之刹那此之一触出现。\n于色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶？是意识界。于色界转生之刹那此之一心出现。\n于无想有情天转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？于无想有情天转生之刹那乃\n一蕴出现。是色蕴。\n二处出现。是色处、法处。\n二界出现。是色界、法界。\n一谛出现。是苦谛。\n一根出现。是色命根。\n无想有情是无因、无食、无触、无受、无想、无思、无心而出现。\n于无色界转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至几何之心出现耶？是于无色界转生之刹那乃\n四蕴出现。\n二处出现。\n二界出现。\n一谛出现。\n八根出现。\n三因出现。\n三食出现。\n一触出现。\n一受……一想……一思……一心出现。\n于无色界转生之刹那如何之四蕴出现耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于无色界转生之刹那此等之四蕴出现。\n于无色界转生之刹那如何之二处出现耶？是意处、法处。于无色界转生之刹那此等之二处出现。\n于无色界转生之刹那如何之二界出现耶？是意识界、法界。于无色界转生之刹那此等之二界出现。\n于无色界转生之刹那如何一谛出现耶？是苦谛。于无色界转生之刹那此之一谛出现。\n于无色界转生之刹那如何之八根出现耶？是意根、命根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于无色界转生之刹那此等之八根出现。\n于无色界转生之刹那如何之三因出现耶？是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于无色界转生之刹那此等之三因出现。\n于无色界转生之刹那如何之三食出现耶？是触食、意思食、识食。于无色界转生之刹那此等之三食出现。\n于无色界转生之刹那如何一触出现耶？是意识界触。于无色界转生之刹那此等之一触出现。\n于无色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶？是意识界。于无色界转生之刹那此之一心出现。\n欲缠之诸法。非欲缠之诸法、色缠之诸法、非色缠之诸法。无色缠之诸法、非无色缠之诸法。所属之诸法、无所属之诸法。\n如何诸法是欲缠耶？是下则以无间地狱为界限，上以他化自在天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处所属之蕴、界、处、色、受、想、行、识，此等诸法为欲缠。\n如何诸法非欲缠耶？是色缠、无色缠、无所属者，此等诸法非欲缠。\n如何诸法是色缠耶？下以梵世为界限，上以色究竟天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属，或等至、所生、现法乐住者之心、心所法，此等诸法是色缠。\n如何诸法是非色缠耶？是欲缠、无色缠、无所属者，此等诸法是非色缠。\n如何诸法是无色缠耶？是下以虚空无边处天为界限，上以非想非非想处天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属，或等至、所生、现法乐住者之心、心所法，此等诸法是无色缠。\n如何诸法是非色缠耶？是欲缠、色缠、无所属者，此等诸法是非无色缠。\n如何诸法是所属耶？是以有漏善不善无记之诸法是欲缠、色缠、无色缠之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此等诸法是所属。\n如何诸法是无所属耶？是道、道果及无为界，此等诸法是无所属。\n天者，有三天：通俗天、出生天、清净天。名为通俗天者是诸王、诸后、诸〔王〕子。称出生天者是由四大王天始以上之诸天。言清净天者是言阿罗汉。\n施以施而终，戒以正持而终，布萨羯磨以作而终，生于何处耶？施以施而终，戒以正持而终，布萨羯磨以作而终，或一类者是长者大家之朋友而生。或一类者是婆罗门大家之朋友而生。或一类者是刹帝利大家之朋友而生。或一类者是四大王天之朋友而生。或一类者是三十三天之朋友而生。或一类者是夜摩天之朋友而生。或一类者是覩史多天之朋友而生。或一类者是化乐天之朋友而生。或一类者是化自在天之朋友而生。\n人间是几何之寿命耶？是百岁，或〔稍〕少，或〔稍〕长。\n四大王天为几何之寿命耶？是此人间之五十年是彼四大王天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之五百年是四大王天之寿命。\n以人间之数为几何耶？是九百万年。\n三十三天为几何之寿命耶？是此人间之百年是彼三十三天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之千年是三十三天之寿命。\n以人间之数为几何耶？是三千六百万年。\n夜摩天为几何之寿命耶？是此人间之二百年是彼夜摩天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之二千年是夜摩天之寿命。\n以人间之数为几何耶？是一亿四千四百万年。\n覩史多天为几何之寿命耶？是此人间之四百年是彼覩史多天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之四千年是覩史多天之寿命。\n以人间之数为几何耶？是五亿七千六百万年。\n化乐天为几何之寿命耶？是此人间之八百年是彼化乐天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之八千年是化乐天之寿命。\n以人间之数为几何耶？是二十三亿四百万年。\n他化自在天为几何之寿命耶？是此人间之千六百年是彼他化自在天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之一万六年是他化自在天之寿命。\n以人间之数为几何耶？是九十二亿六百万年。\n此等六〔欲天〕之欲缠、欲成就者，\n若一切之〔寿命〕于一数之，为几何之寿命耶？\n于彼，依百二十亿及二亿八千万，\n依五十百千之雨期而明确。\n若劣修初禅，则生于何处耶？劣修初禅，为梵众天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是四分之一劫。\n若中等修初禅，生于何处耶？修中等初禅，为梵辅天之同朋而生。\n于彼为几何寿命耶？是半劫。\n若胜修初禅，生于何处耶？胜修初禅，为大梵天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是一劫。\n若劣修第二禅，生于何处耶？劣修第二禅，为少光天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是二劫。\n若中等修第二禅，生于何处耶？中等修第二禅，为无量光天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是四劫。\n若胜修第二禅，生于何处耶？胜修第二禅，为极光净天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是八劫。\n若劣修第三禅，生于何处耶？劣修第三禅，为少净天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是十六劫。\n若中等修第三禅，生于何处耶？中等修第三禅，为无量净天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是三十二劫。\n若胜修第三禅，生于何处耶？胜修第三禅，为徧净天之同朋而生。\n于彼为几何之寿命耶？是六十四劫。\n修第四禅而所缘之种种性、作意之种种性、欲之种种性、愿之种种性、胜解之种种性、引发之种种性、慧之种种性。或一类者为无想有情天之同朋而生。或一类者为广果天之同朋而生。或一类者为无烦天之同朋而生。或一类者为无热天之同朋而生。或一类者为善现天之同朋而生。或一类者为善见天之同朋而生。或一类者为色究竟天之同朋而生。或一类者为到达虚空无边处天之同朋而生。或一类者为到达识无边处天之同朋而生。或一类者为无所有处天之同朋而生。或一类者为到达非想非非想处天之同朋而生。\n无想有情天与广果天为几何之寿命耶？是五百劫。\n无烦天为几何之寿命耶？是千劫。\n无热天为几何之寿命耶？是二千劫。\n善现天为几何之寿命耶？是四千劫。\n善见天为几何之寿命耶？是八千劫。\n色究竟天为几何之寿命耶？是十六千劫。\n到达虚空无边处天为几何之寿命耶？是二十千劫。\n到达识无边处天为几何之寿命耶？是四十千劫。\n到达无所有处天为几何之寿命耶？是六十千劫。\n到达非想非非想处天为几何之寿命耶？是八十四千劫。\n「虽散施功德，能往于欲、色之趣者，\n纵获有之最上，再往于恶趣，\n有情唯其长寿者，寿尽而死，\n依大仙所说：『如何之有亦无常住。』\n故有知、聪慧、贤明真实者之思考，\n为老死之解脱以修最高之道。\n为没入涅槃以修谛道，\n徧知一切漏，以无漏而般涅槃。」\n五蕴之几何为所知通耶？几何为所遍知耶？几何为所断耶？几何为所修耶？几何为所证耶？几何为非所断耶？……非所修耶？……非所证耶？……乃至……七心之几何为所知通耶？几何为所遍知耶？几何为所断耶？几何为所修耶？几何为所证耶？几何为非所断耶？……非所修耶？……非所证耶？\n色蕴是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。四蕴是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。\n十处是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二处是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。\n十六界是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。\n集谛是所知通、所遍知、所断而非所修、非所证。道谛是所知道、所遍知而非所断、所修、非所证。灭谛是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。苦谛是所知通、所遍知而有所断、非所修、非所证、非所断。\n九根是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。忧根是所知通、所遍知而所断、非所修、非所证。已知根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证。具知根是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。三根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证、非所修、非所证。六根是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。\n三不善因是所知通、所遍知而非所修、非所证。三善因是所知通、所遍知、非所断而有所修、非所证、非所修。三无记因是所知通、所遍知、非所断、非所修而有所证、非所证。\n抟食是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。三食是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。\n六触是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界触是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。\n六受……六想……六思……六心是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。\n五蕴几何为有所缘耶？几何为无所缘耶？……乃至……七心之几何为有所缘耶？几何为无所缘耶？\n色蕴是无所缘。四蕴是有所缘。\n十处是无所缘。意处是有所缘。法处是有所缘、无所缘。\n十界是无所缘。七界是有所缘。法界是有所缘、无所缘。\n二谛是有所缘。灭谛是无所缘。苦谛是有所缘、无所缘。\n七根是无所缘。十四根是有所缘。命根是有所缘、无所缘。\n九因是有所缘。\n抟食是无所缘。三食是有所缘。\n七触……七受……七想……七思……七心是有所缘。\n五蕴几何为有所缘所缘耶？几何为无所缘所缘耶？几何为无所缘耶？……乃至……七心几何为有所缘所缘耶？几何为无所缘所缘耶？几何为无所缘耶？\n色蕴是无所缘。四蕴是有所缘所缘、无所缘所缘。\n十处是无所缘。意处是有所缘所缘、无所缘所缘。法处是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。\n十界是无所缘。六界是无所缘所缘。意识界是有所缘所缘、无所缘所缘。法界是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。\n灭谛是无所缘。道谛是无所缘所缘。集谛是有所缘所缘、无所缘所缘。苦谛是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。\n七根是无所缘。五根是无所缘所缘。九根是有所缘所缘、无所缘所缘。命根是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。\n九因是有所缘所缘、无所缘所缘。\n抟食是无所缘。三食是有所缘所缘、无所缘所缘。\n六触是无所缘所缘。意识界触是有所缘所缘、无所缘所缘。\n六受……六想……六思……六心是无所缘所缘。意识界是有所缘所缘、无所缘所缘。\n五蕴几何为见耶？几何为闻耶？几何为觉耶？几何为识耶？几何为非见、非闻、非觉、非识耶？……乃至……七心之几何为见耶？几何为闻耶？几何为觉耶？几何为识耶？几何为非见、非闻、非觉、非识耶？\n色蕴是有见、闻、觉、识。有非见、非闻、非觉、非识。四蕴是非见、非闻、非觉而识。\n色处是见而非闻、非觉、非识。声处是非见而闻、非觉、识。香处……味处……触处是非见、非闻而觉、识。七处是非见、非闻、非觉而识。\n色界是见而非闻、非觉、识。声界是非见而闻、非觉、识。香界……味界……触界是非见、非闻、觉、识。十三界是非见、非闻、非觉、识。\n三谛是非见、非闻、非觉、识。苦谛是见、闻、觉、非见、非闻、非觉、识。\n二十二根是非见、非闻、非觉、识。\n四食是非见、非闻、非觉、识。\n七触是非见、非闻、非觉、识。\n七受……七想……七思……七心是非见、非闻、非觉、识。\n五蕴几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……七心几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？\n色蕴是无记。四蕴是善、不善、无记。\n十处是无记。二处是善、不善、无记。\n十六界是无记。二界是善、不善、无记。\n集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛是善、不善、无记。\n十根是无记。忧根是不善。未知当知根是善。四根是善、无记。六根是善、不善、无记。\n三不善因是不善。三善因是善。三无记因是无记。\n抟食是无记。三食是善、不善、无记。\n六触是无记。意识界触是善、不善、无记。\n六受……六想……六思……六心是无记。意识界是善、不善、无记。\n五蕴几何为乐受相应耶？几何为苦受相应耶？几何为不苦不乐受相应耶？……乃至……七心几何为乐受相应耶？几何为苦受相应耶？几何为不苦不乐受相应耶？\n二蕴不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。三蕴是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n十处不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n十界不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应。身识界是乐受相应、苦受相应。意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n二谛是乐受相应、不苦不乐受相应。灭谛不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。苦谛是苦受相应、乐受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n十二根不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。六根是乐受相应、不苦不乐受相应。三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n瞋恚之不善因是苦受相应。七因是乐受相应、不苦不乐受相应。愚痴之不善因是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n抟食不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。三食是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n五触是不苦不乐受相应。身触是乐受相应、苦受相应。意识界触是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n七受不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n五想……五思……五心是不苦不乐受相应。身识是乐受相应、苦受相应。意识是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n五蕴几何为异熟耶？几何为异熟法法耶？几何为非异熟非异熟法法耶？……乃至……七心几何为异熟耶？几何为异熟法法耶？几何为非异熟非异熟法法耶？\n色蕴是非异熟非异熟法法。四蕴是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n十处是非异熟非异熟法法。二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n十界是非异熟非异熟法法。五界是异熟。意界是异熟、异熟非异熟法法。二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n二谛是异熟法法。灭谛是非异熟非异熟法法。苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n七根是非异熟非异熟法法。三根是异熟。二根是异熟法法。已知根是异熟、异熟法法。九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n六因是异熟法法。三无记因是异熟、非异熟非异熟法法。\n抟食是非异熟非异熟法法。三食是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n五触是异熟。意界触是异熟、非异熟非异熟法法。意识界触是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n五受……五想……五思……五心是异熟。意界是异熟、非异熟非异熟法法。意识界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n五蕴几何为已取顺取耶？几何为不已取顺取耶？几何为不已取不顺取耶？……乃至……七心几何为已取顺取耶？几何为不已顺取耶？几何为不已取不顺取耶？\n色蕴是已取顺取、不已取顺取。四蕴是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n五处是已取顺取。声处是不已取顺取。四处是已取顺取、不已取顺取。二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n十界是已取顺取。声界是不已取顺取。五界是已取顺取、不已取顺取。二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n集谛是不已取顺取。二谛是不已取不顺取。苦谛是已取顺取、不已取顺取。\n九根是已取顺取。忧根是不已取不顺取。三根是不已取不顺取。九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n三不善因是不已取顺取。三善因是不已取顺取、不已取不顺取。三无记因是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n抟食是已取顺取、不已取顺取。三食者乃是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n五触是已取顺取。意界触是已取顺取、不已取顺取。意识界触已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n五受……五想……五思……五心是已取顺取。意界者已取顺取、不已取顺取。意识界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n五蕴几何为有寻有伺耶？几何为无寻唯伺耶？几何为无寻无伺耶？……乃至……七心几何为有寻有伺耶？几何为无寻唯伺耶？几何为无寻无伺耶？\n色蕴是无寻无伺。三蕴是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。行蕴是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n十处是无寻无伺。意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n十五界是无寻无伺。意界是有寻有伺。意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n集谛是有寻有伺。灭谛是无寻无伺。道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。苦谛是〔有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺〕，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n九根是无寻无伺。忧根是有寻有伺。舍根是有寻有伺、无寻无伺。十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n抟食是无寻无伺。三食是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n五触是无寻无伺。意界触是有寻有伺。意识界触是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n五受……五想……五思……五心是无寻无伺。意界是有寻有伺。意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n五蕴几何为色耶？几何为无色耶？……乃至……七心几何为色耶？几何为无色耶？\n色蕴是色。四蕴是无色。\n十处是色。意处是无色。法处是色、无色。\n十界是色。七界是无色。法界是色、无色。\n三谛是无色。苦谛是色、无色。\n七根是色。十四根是无色。命根是色、无色。\n九因是无色。\n抟食是色。三食是无色。\n七触是无色。\n七受……七想……七思……七心是无色。\n五蕴几何为世间耶？几何为出世间耶？……乃至……七心几何为世间耶？几何为出世间耶？\n色蕴是世间。四蕴是世间、出世间。\n十处是世间。二处是世间、出世间。\n十六界是世间。二界是世间、出世间。\n二谛世间。二谛是出世间。\n十根是世间。三根是出世间。九根是世间、出世间。\n三不善因是世间。六因是世间、出世间。\n抟食是世间。三食是世间、出世间。\n六触是世间。意触界触是世间、出世间。\n六受……六想……六思……六心是世间。意识界是世间、出世间。",
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        "text": "五識乃是已生所依。已生所緣。前生所依。前生所緣。內所依。外所緣。不壞所依。不壞所緣。各別所依。各別所緣。不緣感知相互之行境。無存念者不生。無作意者不生。不斷而不生。非前非後而不生。於相互等無間不生。五識是無功用。"
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        "text": "於此處，如來是如實知以處為處，以非處為非處。此，如來如實知以處為處，以非處為非處者，即是如來之如來力。依此力之如來是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
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        "text": "復次如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟。此，如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟者，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
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      {
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        "text": "復次如來如實知往一切處之道。此，如來如實知往一切處之道，即是如來之如來力。依此力之如來，即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
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        "text": "復次如來如實知非一界種種界世間。此，如來如實知非一界種種界世間，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
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        "text": "復次如來如實知諸有情之種種勝解。此，如來如實知諸有情之種種勝解，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
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        "text": "復次如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下。此，如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "復次如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定。此，如來如實知靜慮、解脫、三昧、等至雜染、清淨之出定，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次如來如實知隨念宿住。此，如來如實知隨念宿住，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次如來如實知諸有情之生死。此，如來如實知諸有情之生死，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次如來如實知漏之盡。此，如來如實知漏之盡，即是如來之如來力。依此力之如來即是最勝位者，於集會中作獅子吼，轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是為十種智所依"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一種〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五識唯有非因。唯無因。唯因不相應。唯有緣。唯有為。唯無色。唯世間。唯有漏。唯順結。唯順繫。唯順暴流。唯順軛。唯順蓋。唯已異取。唯順取。唯雜染。唯無記。唯有所緣。唯非心所。唯異熟。唯已取順取。唯無有雜染雜染。唯非有尋有伺。唯非無尋唯伺。唯無尋無伺。唯非喜俱行。唯非見非修所斷。唯非見非修所斷因。唯非能趣積集非能趣分散。唯非有學非無學。唯小。唯欲纏。唯非色纏。唯非無色纏。唯所屬。唯非無所屬。唯不決定。唯不出離。唯已生意識可識。唯無常。唯老增上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五識是已生所依，已生所緣」者，是於已生之所依、已生之所緣而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前生所依，前生所緣」者，是於先之生所依、先之生所緣而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「內所依，外所緣」者，是五識之所依為〔自己之〕內，所緣是為〔自己之〕外者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不壞所依，不壞所緣」者，是於不壞之所依、不壞之所緣而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「各別所依，各別所緣」者，是眼識之所依與所緣、耳識之所依與所緣、鼻識之所依與所緣、舌識之所依與所緣、身識之所依與所緣，但〔於各各之識〕各別而異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不緣感知相互之行境」者，是耳識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知舌識之行境。身識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知身識之行境。眼識不緣感知耳識之……乃至……鼻識之……乃至……舌識之……乃至……身識之行境。身識亦不緣感知眼識之行境。耳識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知舌識之行境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無存念而不生」者，是具有存念者生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無作意而不生」者，是具有作意者生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不斷而不生」者，是相續而不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非前非後（不同時）而不生」者，是非一剎那〔俱〕生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「相互不等無間生」者，是眼識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生眼識、眼識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生身識。身識已生之等無間亦不生眼識。耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識已生之等無間不生眼識。乃於眼識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生身識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五識無功用」者，是五識無有向轉、功用、存念、作意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識而不認識任何之法」者，是依五識任何之法亦不認識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯隨一之觸、納」者，是唯入〔色等之〕識域者唯隨其一而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識之等無間亦不認識任何之法」者，是依五識等無間之意界亦不認識任何之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，依五識亦不現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識之等無間亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，即依五識之等無間亦不現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識身業不成立、口業不成立」者，是依五識而不令身業、口業成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識之等無間，身業亦不成立，口業亦不成立」者，是唯依五識等無間之意界，亦不令身業、口業成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識而不成善不善之法」者是依五識而善不善之法不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識之等無間亦不成善不善之法」者，是雖依五識等無間之意界，善不善之法亦不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識而不入定，不出定」者，是依五識而不能入定，不能出定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「雖依五識之等無間者亦不入定，不出定」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能入定，不能出定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識不死沒、不再生」者，是依五識而不死沒，不再生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「雖依五識之等無間者亦不死沒、不再生」者，是雖依五識等無間之意界，亦不死沒、不再生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五識不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是依五識而不睡眠、不覺醒、不見夢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「雖依五識之等無間亦不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能睡眠、不能覺醒、不能見夢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是為「如實所依觀相之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是為一種智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二種〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「世間之慧」。於四道、四果之慧是「出世間之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於一切之慧有具「少分可識」，「少分不可識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「有漏之慧」。於四道、四果之慧是「無漏之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「漏不相應有漏之慧」。於四道、四果之慧是「漏不相應無漏之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「順結之慧」。於四道、四果之慧是「不順結之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「結不相應順結之慧」。於四道、四果之慧是「結不相應不順結之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「順繫之慧」。於四道、四果之慧是「不順繫之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「繫不相應順繫之慧」。於四道、四果之慧是「繫不相應不順繫之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「不順暴流之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「暴流不相應順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「暴流不相應不順暴流之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「順軛之慧」。於四道、四果之慧是「不順軛之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「軛不相應順軛之慧」。於四道、四果之慧是「軛不相應不順軛之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「不順蓋之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「蓋不相應順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「蓋不相應不順蓋之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「已異取之慧」。於四道、四果之慧是「不已異取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「異取不相應已異取之慧」。於四道、四果之慧是「異取不相應不已異取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地異熟之慧是「已取之慧」。於三地善、於三地無記作、於四道、四果之慧是「不已取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「順取之慧」。於四道、四果之慧是「不順取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「取不相應取之慧」。於四道、四果之慧是「取不相應不順取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「雜染之慧」。於四道、四果之慧是「不雜染之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「染不相應雜染之慧」。於四道、四果之慧是「染不相應不雜染之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋相應之慧是「有尋之慧」。尋不相應之慧是「無尋之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伺相應之慧是「有伺之慧」。伺不相應之慧是「無伺之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜相應之慧是「有喜之慧」。喜不相應之慧是「無喜之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜相應之慧是「喜俱行之慧」。喜不相應之慧是「非喜俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樂相應之慧是「樂俱行之慧」。樂不相應之慧是「非樂俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨相應之慧是「捨俱行之慧」。捨不相應之慧是「非捨俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏、無色纏、無所屬之慧是「非欲纏之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色纏善無記之慧是「色纏之慧」。欲纏、無色纏、無所屬之慧是「非色纏之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。欲纏、色纏、無所屬之慧是「非無色纏之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「所屬之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於四道、四果之慧是「出離之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不出離之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於四道之慧是「決定之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不定之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善無記之慧是「有上之慧」。於四道、四果之慧是「無上之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「性生之慧」耶？於四地，具有生阿羅漢神通者之慧、生等至無記作之慧是「性生之慧」。於四地之異熟，具有阿羅漢已生神通之慧、已生等至無記作之慧是「生性之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是為二種智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三種〕",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「思所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是不從他聞而得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「思所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「聞所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受即是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是由他聞得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「聞所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「施所成之慧」耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「施所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「戒所之慧」耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「戒所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「增上戒之慧」耶？是於別解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上戒之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「增上心之慧」耶？是入定於色纏、無色纏等至生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上心之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「增上慧之慧」耶？是於四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「增益善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令捨離。或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導於倍增、廣大、修習、圓滿。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增益善巧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「損減善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。若已生之善法沒滅。或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導於倍增、廣大。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「損減善巧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切於彼方便之慧，是「方便善巧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於四地異熟之慧是「異熟之慧」。於四地善之慧是「異熟法法之慧」。於三地無記作之慧是「非異熟非異熟法法之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地異熟之慧是「已取順取之慧」。於三地善、無記作之慧是「不已取順取之慧」。於四道、四果之慧是「不已取不順取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋伺相應之慧是「有尋有伺之慧」。尋不相應伺相應之慧是「無尋唯伺之慧」。尋伺不相應之慧是「無尋無伺之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜相應之慧是「喜俱行之慧」。樂相應之慧是「樂俱行之慧」。捨相應之慧是「捨俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三地善之慧是「能趣積集之慧」。於四道之慧是「能趣分散之慧」。於四地異熟、三地無記作之慧是「非能趣積集非能趣分散之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四道、三果之慧是「有學之慧」。究竟阿羅漢果之慧是「無學之慧」。於三地之善、異熟、無記作之慧是「非有學非無學之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲纏善無記之慧是「小慧」。色纏無色纏善無記之慧是「大慧」。於四道、四果之慧是「無量慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「小所緣之慧」耶？是以小法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「小所緣之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「大所緣之慧」耶？是以大法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「大所緣之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「無量所緣之慧」耶？是以無量法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量所緣之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「道所緣之慧」耶？是以聖道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是「道所緣之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於四道之慧是「道因之慧」。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為「道主之慧」耶？是以聖道為主而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「道主之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。於四地善之慧、三地無記作之慧有已生、不已生不可言可生。"
      },
      {
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        "text": "一切之慧是有「過去」、有「未來」、有「現在」。"
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      {
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        "text": "此處，如何為「過去所緣之慧」耶？是以過去之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「過去所緣之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「未來所緣之慧」耶？是以未來之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「未來所緣之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「現在所緣之慧」耶？是以現在之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「現在所緣之慧」。"
      },
      {
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        "text": "於一切慧是有「內」，有「外」，有「內外」。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為「內所緣之慧」耶？是以內法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「內所緣之慧」。"
      },
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        "text": "此處，如何為「外所緣之慧」耶？是以外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「外所緣之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為「內外所緣之慧」耶？是以內外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「內外所緣之慧」。"
      },
      {
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        "text": "如是為三種智所依。"
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        "text": "〔四種〕",
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        "text": "此中，如何為「自業之智」耶？是「有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，於世以沙門婆羅門，以正行正所行為證知今世與他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，除諦隨順之智，一切有漏善之智是「自業之智」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「諦隨順之智」耶？是若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，所有如是隨順之忍、見、明、知、觀、法知忍，此言「諦隨順之智」。"
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        "text": "四道之慧是「道具足之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四果之慧是「果具足之智」。"
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        "text": "「道具足之智」者，是於彼苦之智，於彼苦集之智，於彼苦滅之智，於至彼苦滅道之智。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「於苦之智」耶？是以苦為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「於苦之智」。以苦集為所緣……乃至……以至苦滅道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言「於至苦滅道之智」。"
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        "text": "欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏善無記之慧是「色纏之慧」。無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為「於法之智」耶？於四道、四果之慧是「於法之智」。"
      },
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        "text": "彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。即誰之沙門、婆羅門知一切過去世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。又或沙門、婆羅門亦知一切未來世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「類智」。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為「遍行之智」耶？於此處有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知於心。若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若離瞋之心知……乃至……有癡之心……乃至……離癡之心……乃至……略集之心……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脫之心知解脫之心。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「遍行之智」。"
      },
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        "text": "除於法之智、類智、徧行智，其餘之慧是「通俗之智」。"
      },
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        "text": "此處，如何為「是積集而非分散」之慧耶？欲纏善之慧是「積集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非積集」之慧。色纏無色纏善之慧是「積集又是分散」。餘之慧是「亦非積集亦非分散。」"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為「厭離而非證悟」之慧耶？是依彼之慧，於欲而離貪，不證悟神通，不證悟其諦，此言「厭離而非證悟」之慧。"
      },
      {
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        "text": "彼於欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其諦，此言「證悟而非厭離」之慧。"
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        "text": "於四道之慧是「是厭離又是證悟」。"
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        "text": "此處，如何為「退分之慧」耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其隨法念是住「住分之慧」，無尋俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，捨俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，非苦非樂俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，虛空無徧處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得虛空無徧處者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，識無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。"
      },
      {
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        "text": "得識無徧處者，虛空無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，無所有處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。"
      },
      {
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        "text": "得無所有處者，識無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，自體隨法之念是住「住分之慧」，非想非非想處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為「四無礙解」耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智是義無礙解。於法之智是法無礙解。於其法辭說明之智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。此是四無礙解。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為「四通行」耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、樂速通行之慧。"
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        "text": "此中，如何為苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以遲鈍而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。"
      },
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        "text": "此中，如何為苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦速通行之慧。"
      },
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        "text": "此中，如何為樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂速通行。"
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        "text": "此等為四通行。"
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        "text": "此處，如何為四所緣耶？是以小為小所緣之慧、以小為無量所緣之慧、以無量為小所緣之慧、以無量為無量所緣之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為以小為小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為小所緣之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為以小為無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為無量所緣之慧。"
      },
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        "text": "此中，如何以無量為小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以無量為小所緣之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何以無量為無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量為無量所緣之慧」。"
      },
      {
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        "text": "是等為四種所緣。"
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        "text": "道具足之智即於彼老死之智、於彼老死集之智、於彼老死滅之智、於彼至老死滅道之智。"
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        "text": "此中，如何為於老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於老死之智。緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言至老死滅道之智。"
      },
      {
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        "text": "於有之智……乃至……。"
      },
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        "text": "於取之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於愛之智……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "於受之智……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "於觸之智……乃至……。"
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        "text": "於六處之智……乃至……。"
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        "text": "於名色之智……乃至……。"
      },
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        "text": "於識之智……乃至……。"
      },
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        "text": "於行之智，於行集之智，於行滅之智，於至行滅道之智。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為於行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於行之智。緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於至行滅道之智。"
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        "text": "〔五種〕",
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        "text": "此處，如何為五支之正定耶？是喜徧滿、樂徧滿、心徧滿、明徧滿、觀察相。"
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      {
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        "text": "於二禪之慧是喜徧滿。於三禪之慧是樂遍滿。於他心之智是心徧滿。天眼是明徧滿。由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為五智之正定耶？「此定是現在樂為未來樂異熟」，彼自身之智生。「此定是聖無資」，彼自身智之智生。「此定乃非卑賤人」，彼自身之智生。「此定是獲寂靜、好善、煩惱除滅，達〔心〕一趣定而無隨有行呵責遮障」，彼自身之智生。彼實又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。"
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      },
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        "text": "如是為六種智所依。"
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        "text": "〔七種〕",
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        "text": "此處，如何為七十七智所依耶？是「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。過去世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。未來世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。於此法住智之處，「是盡法、消法、離貪、滅法」之智。"
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        "text": "「緣觸而有受」之智……乃至……。"
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        "text": "「緣六處而有觸」之智……乃至……。"
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        "text": "「緣行而有識」之智……乃至……。"
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        "text": "〔九種〕",
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        "text": "此處，如何為九次第住定之慧耶？是初禪定之慧、第二禪定之慧、第三禪定之慧、第四禪定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。"
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        "text": "此處，如何為如來以處為處，以非處為非處之如實智耶？"
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        "text": "此處，如來如此無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸行為常」者，此非有是處。然，有是處，知異生執著「諸行是常」者，有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「諸行是樂」者無有是處。然又有是處。即異生執著「諸行是樂」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸法是我」者無有是處。然有是處，即異生執著「以諸法是我」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪母之生命」者無有是處。然又有是處，即異生「可奪母之生命」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪父之生命」者……乃至……「可奪阿羅漢之生命」者……乃至……「以惡心可出如來之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就於他師」者……乃至……「可生於第八有」者無有是處。然，有是處，即異生「可生於第八有」者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界有二應供正自覺者出於非前非後者無有是處。然，有是處，即於一世界出一應供正自覺者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界出二轉輪王於非前非後者無有是處，然有是處，即於一世界出一轉輪王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為應供正自覺者無有是處。然有是處，即男人可為應供正自覺者有是處。又無是處，不可得有，即女人可為轉輪王者無有是處。然有是處，即男人可為轉輪聖王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為〔帝〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者無有是處。然有是處，即男人可為〔帝〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者有是處。又無有是處，不可得有，即於身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於〔語惡行者……〕意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者則無有是處。然有是處，即於〔語妙行者……〕意妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具〔語惡行者……〕意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。又無有是處，不可得有，即具語妙行者〔……具意妙行者〕依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。彼彼之法即取彼彼法之因、緣為彼彼之處。彼彼之法即取彼彼法之非因、非緣為彼彼之非處。所有於此之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來以處為處，以非處為非處之如實智。"
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        "text": "此處，如何為如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智耶？此處，如來知此，即為一類惡業受因遮止幸趣而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸依而未熟。此處，一類惡業受因遮止幸時而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸加行而未熟。此處，為一類惡業受因之不幸趣而熟。此處，為一類惡業受因之不幸依而熟。此處，為一類惡業受因之不幸時而熟。此處，一類惡業受因之不幸加行而熟。此處，為一類善業受因之不幸趣而未熟。此處，為一類善業受因之不幸依而未熟。此處，為一類善業受因之不幸時而未熟。此處，為一類善業受因之不幸加行而未熟。此處，為一類善業受因之幸趣而熟。此處，為一類善業受因之幸依而熟。此處，為一類善業受因之幸時而熟。此處，為一類善業受因之幸加行而熟。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智。"
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        "text": "此處，如何為如來一切處往道之如實智耶？於此處如來知此道是往地獄之道。知此道是往畜生之道。知此道是往餓鬼境界之道。知此道是往人間界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是為如來一切處往道之如實智。"
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        "text": "此中，如何為如來之非一界、種種界、世間之如實智耶？於此處如來知蘊之種種。知界之種種。知處之種種。知非一界、種種界、世間種種。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之非一界、種種界、世間之如實智。"
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        "text": "此處，如何是如來之諸有情種種勝解之如實智耶？如來知此，即有諸有情之劣勝解，有諸有情之勝勝解。劣勝解之有情即是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情種種勝解之知實智。"
      },
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        "text": "此處，如何是如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智耶？此處，如來知諸有情之所依。知隨眠。知行。知勝解。知小纏、大纏者、利根、鈍根、妙相、惡相、善了知、惡了知、可使不可使者之諸有情。"
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        "text": "又如何為有情之所依耶？或為「世間是常」，或為「世間是無常」，或為「世間是有邊」，或為「世間是無邊」，或為「命即是身」，或為「命與身異」，或為「如來死後有」，或為「如來死後無」，或為「如來死後亦有亦無」，或為「如來死後非有非無」。如是或有有見所依之有情，或有非有見所依之有情，或更不隨於此之兩邊而於相依性緣起之法得順觀之忍。或有〔得〕如實智。是為諸有情之所依。"
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        "text": "又，如何為諸有情之隨眠耶？諸有情之隨眠者，是欲貪隨眠、瞋隨眠、慢隨眠，見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠，無明隨眠。關於彼之世間之愛色、好色，有情之貪隨眠而住。關於彼之世間之不愛色、不好色，諸有情之瞋隨眠而住。於此二邊應如是見：無明隨行、隨伴而有空想、邪見、疑。是為諸有情之隨眠。"
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        "text": "又，如何為諸有情之行耶？是福行、非福行、不動行者，或為少地，或為大地者，是為諸有情之行。"
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      {
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        "text": "又，如何為諸有情之勝解耶？是有諸有情之劣勝解、諸有情之勝勝解。劣勝解之有情是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦可依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。是為諸有情之勝解。"
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        "text": "如何為彼大塵者之諸有情耶？是有十煩惱事：貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉、無慚、無愧。諸有情習、修、多所作、增大是等之十煩惱事者，此等為彼大塵者之諸有情。"
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        "text": "如何為彼小塵者之諸有情耶？即諸有情不習、不修、不多所作、不增大是等之煩惱事者，此等為彼小塵者之諸有情。"
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        "text": "如何為彼鈍根者之諸有情耶？即是五根：信根、進根、念根、定根、慧根。諸有情不習、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等為彼鈍根者之諸有情。"
      },
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        "text": "如何為彼利根者之諸有情耶？是諸有情習、修、多所作、增大此等之五根者，此等為彼利根者之諸有情。"
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        "text": "如何為彼惡相者之諸有情耶？是諸有情為惡所依、惡隨眠、惡行、惡勝解、大塵、鈍根者，此等為彼惡者之諸有情。"
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        "text": "如何為彼妙相者之諸有情耶？是諸有情為善所依、善行、善勝解、小塵、利根者，此等為彼妙相者之諸有情。"
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      {
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        "text": "如何為彼惡了知者〔善了知者〕之諸有情耶？是彼之諸有情為惡相即是惡了知者之諸有情。以彼之諸有情為妙相即是善了知者之諸有情。"
      },
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        "text": "如何為彼不可使者之諸有情耶？是諸有情為業障具足、煩惱具足、異熟障具足、不信、不妙欲、惡慧者，於善法入正性決定者為不可使，此等為彼不可使者之諸有情。"
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        "text": "如何為彼可使者之諸有情耶？是諸有情為欲障不具足、煩惱障不具足、異熟障不具足、信、妙欲、慧者，於善法可入正性決定者為可使，此等為彼可使者之諸有情。"
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      {
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        "text": "於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此為如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智。"
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        "text": "此處，如何為如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智耶？靜慮者是將靜慮分為四種之靜慮者，或為靜慮者，即是以正得之平等為不正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為不正得，此等為四種之靜慮者。"
      },
      {
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        "text": "亦有或為靜慮者，即是遲入定而速出定者。或為靜慮者，即是速入定而遲出定者。或為靜慮者，是遲入定而遲出定。或為靜慮者，即是速入定而速出定者，是等為四種之靜慮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有四種之靜慮者。或為靜慮者，即於定有定善巧，而無等至善巧者。或為靜慮者，即於定有等至善巧，而無定善巧者。或為靜慮者，即於定有定善巧，亦有等至善巧。或為靜慮者，即於定無定善巧，亦無等至善巧，此等為四種之靜慮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜慮者，有四種之靜慮：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解脫者，是八解脫。即於有色觀諸色是第一解脫。內為無色想而外觀諸色則是第二解脫。於勝解之實為清淨即是第三解脫。超越一切之色想而滅有對想且不作意種種想，謂「空是無邊」，具足空無邊處而住是第四解脫。超越一切之空無邊處，謂「識是無邊」，具足識無邊處而住是第五解脫。超越一切之識無邊處，謂「無少所有」，具足無所有處而住是第六解脫。超越一切之無所有處具足非想非非想處而住是第七解脫。超越一切之非想非非想處，具足想受之滅而住是第八解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧者，是三種之定，有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等至者，是九次第住等至：初靜慮等至、第二靜慮等至、第三靜慮等至、第四靜慮等至、空邊處等至、識無邊處等至、無所有處等至、非想非非想處等至、想受滅盡等至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜染者，是順退分法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清淨者，是順勝進分法。"
      },
      {
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        "text": "出定者，是以清淨為出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。"
      },
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        "text": "於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為如來宿住隨念之如實智耶？此處如來隨念無數若干之宿住。即或於一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫生，於彼處知如是名、種姓、姓生、食，為勝、妙色、惡色以至於如善趣者、惡趣者、業者之有情。實以此等諸有情之具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行為呵責聖者、惡見者、惡見業所定者即彼等身壞死後生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。亦實以此等諸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵責聖者、正見者、正見業所定者即彼等身壞死後生於善趣、天世。如是以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，如是為樂苦受、壽長，彼由此處死而於彼處生，於彼處為如是名、種姓、姓生、食、樂苦受、壽長，彼即自此處死而於彼處生，於彼處如是為名、種姓、姓食、食、樂苦受，壽長，彼自彼處死而於此處生。如是具足行相與方處而隨念無數若干之宿住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來宿住隨念之如實智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為如來之諸有情死生之如實智耶？此處如來以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，為劣、勝、妙色、惡色，有善趣者、惡趣者之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情死生之如實智。"
      },
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        "text": "此處，如何為如來漏盡之如實智耶？此處於如來是漏盡而以無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、作證、具足而住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來漏盡之如實智。"
      },
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        "text": "此等為如來之十如來力。具足此等力之如來為最勝位者，於集會中作獅子吼而轉梵輪。"
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      {
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        "text": "如是為十種智所依。"
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        "text": "第十七品　小事分別",
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        "text": "〔一種〕",
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        "text": "生憍。種憍。無病憍。血氣憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷屬憍。受用憍。顯色憍。聞憍。辨才憍。知識憍。乞食憍。不呵毀憍。威儀憍。神通憍。美稱憍。戒憍。靜慮憍。工巧憍。長高憍。寬廣憍。形色憍。圓滿憍。憍。放逸。傲。爭。過欲。大欲。惡欲。角。欲貪。浮薄。無禮儀。不樂。頻申。缺呿。食不調。心昧劣性。詭詐。虛談。現相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。過慢。慢過慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。親緣尋。住鄉尋。不死尋。同情於他之尋。利養恭敬名稱相應之尋。不輕賤相應之尋。"
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        "text": "〔二種〕",
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        "text": "忿與恨。覆與惱。嫉與慳。諂與誑。無明與有愛。有見與無有見。常見與斷見。有邊見與無邊見。前際隨見與後隨見。無慚與無愧。惡言性與惡友性。不質直與不柔和。不堪忍與不敦厚。不和順與不款待。於不護根門與於噉食之不知量性。失念與不正知。破戒與破見。內結與外結。"
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        "text": "三不善根。三不善尋。三不善想。三不善界。三惡行。三漏。三結。三愛。其他三愛。三尋。三自負。三暗。三畏。三外道處。三障。三穢。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著見、隨我見、邪見。不樂、害、非法行。惡言性、惡友性、異想。掉舉、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。無慚、無愧、放逸。不尊敬、惡言性、惡友性。不信、不寬仁性、懈怠。掉舉、非律儀、惡戒。對於聖者之不見欲、不聞欲、難詰心。失念、不正知、心散亂。不如理作意、惡道依付、心昧劣性。"
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        "text": "四漏。四繫。四暴流。四軛。四取。四渴愛取。四不應行。四顛倒。四非聖言。其他四非聖言。四惡行。其他四惡行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四見。"
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        "text": "七隨眠。七纏。七結。七不妙法。七惡行。七慢。七見。"
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        "text": "八煩惱事。八懈怠事。於八世法心所對。八非聖言。八邪性。八人過。八無想論。八非有想非無想論。"
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        "text": "九害心事。九人垢。九種慢。九愛根法。九動。九幻想。九悸動。有戲想。九有為。"
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        "text": "十煩惱事。十害心事。十不善業道。十結。十邪性。十事邪見。十事邊見。"
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        "text": "〔十八愛行等〕",
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        "text": "取內〔五蘊〕之十八愛行。取外〔五蘊〕之十八愛行。括此一聚，總名為三十六愛行。如斯所言，括過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。又彼六十二成見是且依世尊於梵網經之廣說。"
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        "text": "〔一種〕",
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        "text": "此處，如何為生憍耶？是以生為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為生憍。"
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        "text": "此處，如何為種憍耶？是以種為緣……乃至……以無病為緣……乃至……以血氣為緣……乃至……以命為緣……乃至……以利得為緣……乃至……以恭敬為緣……乃至……以尊重為緣……乃至……以尊敬為緣……乃至……以眷屬為緣……乃至……以受用為緣……乃至……以顯色為緣……乃至……以聞為緣……乃至……以辨才為緣……乃至……以知識為緣……乃至……以乞食為緣……乃至……以不呵毀為緣……乃至……以威儀為緣……乃至……以神通為緣……乃至……以美稱為緣……乃至……以戒為緣……乃至……以靜慮為緣……乃至……以工巧為緣……乃至……以長高為緣……乃至……以寬廣為緣……乃至……以形色為緣……乃至……圓滿為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰行、幢、僭越、自家廣告，此言為圓滿憍。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為憍。"
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        "text": "此處，如何為放逸耶？是或身惡行、語惡行、意惡行、五妙欲等心之弛緩、弛緩之所業，或善法所修之不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。"
      },
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        "text": "此處，如何為傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗堅、硬酷、心直、不柔軟，此言為傲。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為爭耶？是所有之爭、向爭、爭相、向爭相，此言為爭。"
      },
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        "text": "此中，如何為過欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病緣藥資具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、墮欲、過欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為過欲性。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、牀座、病緣藥資具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是為欲望、墮欲、大欲、貪、有貪……乃至……心之有貪，此言為大欲性。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為惡欲性耶？此處一類者雖有不信，可望令知我為「有信之人」；雖有惡戒，可望令知我為「有戒之人」；雖有少聞，可望令知我為「多聞之人」；雖有愛集會，可望令知我為「孤住之人」；雖有怠惰，可望令知我為「勤精進之人」；雖有忘念，可望令知我為「住念之人」；雖有不得定，可望令知我為「得定之人」；雖有惡慧，可望令知我為「具慧之人」；雖有諸漏未盡，可望令知我為「諸漏已盡之人」。所有之如是欲望、墮欲、惡欲、有貪……乃至……心之有貪，此言為惡欲。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為角耶？是彼之角、角性、巧緻、聰〔慧〕、作事、口實，此言為角。"
      },
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        "text": "此中，如何為欲貪耶？是彼之慾貪、慾貪相、具慾貪性、酷貪、酷貪相、酷貪性、欲擾、義哉欲，此言為欲貪。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為浮薄耶？是依飾、鉢飾、牀座飾，或此之爛壞身，或外之飾，飄揚之歡戲、遍歡戲、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言為浮薄。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為無禮儀耶？是或於母、父、兄姊、弟妹、教授師、親授師、佛、聲聞、某某師長之逆取、不隨順、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為無禮儀。"
      },
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        "text": "此處，如何為不樂耶？是或於清淨住處以及增上善法第一之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為頻申耶？是所有之頻申、頻申相、頻申心、厭倦、厭倦相、厭倦性，此言為頻申。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身傾倒、振動，此言為缺呿。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為食不調耶？是所有之終食者食後之昏迷、食後之疲勞、食後之熱煩、身之麤雜，此言為食不調。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心之昧劣性。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為詭詐耶？是依止於利養恭敬名稱之有惡欲受欲所困，或依止於資具受用名稱，或依止於傍側私語，或依止於威儀設立，設定、建立之顰蹙、顰蹙性、詭詐、詭詐相、詭相，此言為詭詐。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為虛談耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他之無問虛談、虛談、極虛談、賞讚虛談、極賞讚虛談、纏縛語、舉故稱、極舉故稱、隨愛語、媚諂、豆汁性、養育，此言為虛談。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為現相耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之相、相業、暗示、暗示業、向傍側之私語、周邊語，此言為現相。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為激磨耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對於其他者之罵詈、輕蔑、呵嘖、挑發、極挑發、嘲弄、極嘲弄、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，此言為激磨。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為以利成耶？是依止於利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，以此處所得之物持行彼處，又以彼處所得之物持來〔示〕此處，於依如是物之希求之物過希求、遍希求、尋求、過尋求、遍尋求，此言為以利成利。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言「我是善妙」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是善妙」之慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言「我是如等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辦才以及其他餘事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為「我是如等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何言「我是劣等」之慢耶？此處有人或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為「我是劣等」之慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之善妙。彼即依止此事而多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是善妙」之慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之如等。彼即依止於事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之「我是如等」之慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此處有善妙者，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為善妙者之「即是劣等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此處有如等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之善妙。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之如等。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為劣等者之「我是如等」之慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此處有劣等者，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之劣。彼依止於此事多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己輕蔑，此言為劣等者之「我是劣等」之慢。"
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        "text": "此處，如何為過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外過慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為過慢。"
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      {
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        "text": "此處，如何為慢過慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子……乃至……其餘之事，於前時另外主張自己之如等，於後時主張自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢過慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為卑慢耶？此處有人，或對於生、種、善家子、美妙顯色、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘之事，多說卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言為卑慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為增上慢耶？於非得之得想，於不作之作想，於非得達之得達想，於非諦證之諦證想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自己廣告，此言為增上慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為我慢耶？於色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。於受……乃至……於想……乃至……於行……乃至……於識言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之隨眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為我慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為邪慢耶？此處有人，或對於惡業處、惡工巧處、惡明處、惡聞、惡辨才、惡戒、惡勇行、惡戒禁取、惡見以及其餘之事，多說為慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為邪慢。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為親緣尋耶？是以親緣者為所緣而作世俗性之推度、尋求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言為親緣尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為住鄉尋耶？是以住鄉為所緣而作世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為住鄉尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為不死尋耶？是或難作相應者、成見相應者之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不死尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為同情於他之尋耶？此處有人，與白衣共住而住。共同地歡樂、憂愁，於幸福而為幸福，於不幸而為不幸，於作事而自己努力。於如此之時，所有世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為同情於他之尋。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為利養恭敬名稱相應之尋耶？是以利養恭敬名稱為所緣之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為利養恭敬名稱相應之尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為不輕賤相應之尋耶？此處有人，或依生、種、善家子、財、念誦、業處、工巧處、明處、聞、勇行以及其餘之事，則為「他者無輕賤於我」。於如斯之時，所有為世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不輕賤相應之尋。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二種〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、反逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言為忿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為恨耶？忿於前時，恨〔續〕於後時。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕無聞性、自性住、再再來住、隨具、隨縛、忿之堅業，此言為恨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁業，此言為覆。"
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      {
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        "text": "此處，如何為惱耶？是所有之惱、惱害、已惱害性、惱食、諍論處、軛取、不棄捨，此言為惱。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為嫉耶？是所有他人之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、於供養之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羨、妒性，此言為嫉。"
      },
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        "text": "此處，如何為慳耶？是五慳：住處慳、家族慳、利養慳、色慳、法慳。如是所有之慳、慳吝、已慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為諂耶？此處有人，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為其隱蔽，以惡欲望為希望。欲望為「勿知我」——思惟為「勿知我」——語「勿知我」之語——依身為「勿知我」而努力。如是所有之諂、有諂性、虛偽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、覆藏、遍覆藏、隱蔽、遍隱蔽、不明業、不顯業、隱覆、惡作，此言為諂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為誑耶？此處有人是奸誑、徧奸誑。此處所有之奸誑、奸誑性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言為誑。"
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        "text": "此處，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明。"
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        "type": "p",
        "text": "此處，如何為有愛耶？是所有於諸有之有欲、有貪、有喜、有愛、有悶、有渴、有惱、有著，此言為有愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為有見耶？言「我與世間是有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為無有見耶？言「我與世間是非有」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無有見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為常見耶？言「我與世間是常住」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為常見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為斷見耶？言「我與世間是斷絕」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為斷見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為有邊見耶？言「我與世間是有邊」，所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有邊見。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為無邊見耶？言「我與世間是無邊」，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為無邊見。"
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      {
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        "text": "此處，如何為前際隨見耶？是以前際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為前際隨見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為後際隨見耶？是以後際為所緣而生，所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為後際隨見。"
      },
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        "text": "此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。"
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        "text": "此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。"
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      {
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        "text": "此處，如何為惡言性耶？於有同法者告言之時不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、故對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。"
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        "text": "此處，如何為惡友性耶？是彼所有之不信、惡戒、寡聞而有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。"
      },
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        "text": "此處，如何為不質直耶？是所有之不質直、不質直性、邪性、歪性、姦詐性，此言為不質直。"
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      {
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        "text": "此處，如何為不柔和耶？是所有之不柔軟性、不柔和性、粗堅性、堅固性、苛酷、心直性、不柔軟心，此言為不柔和。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言是謂為不堪忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為不敦厚耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為不敦厚。一切之惡戒亦為不敦厚。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為不和順耶？是所有彼之語為粗惡、粗暴，令他苦，令他怒而隨之俱忿怒，不益定，以作如斯之語。此時所有之不軟滑語性、不親密語性、苛酷語性，此言為不和順。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為不款待耶？是二種款待：食款待、法款待。此處有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言為不款待。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何於根門而不護耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，此言為於根之不護門。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何於噉食而不知量耶？此處有人，不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食，於此處所有之於噉食不知足、不知量、不省察，此言於噉食不知量性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為破戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身口所犯之過失，此言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為破見耶？是無布施、供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為破見。一切之邪見亦為破見。"
      },
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        "text": "此處，如何為內結、〔外結〕耶？五下分結是內結。五上分結是外結。"
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        "text": "〔三種〕",
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        "text": "〔三不善根〕",
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        "text": "此處，如何為三不善根耶？是貪、瞋、癡。"
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        "text": "此中，如何為貪耶？是所有之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪、欲求昏迷、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產出、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導者、林、下生、親交、愛著、願望、連結、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲望、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、覆、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、吝慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲網、欲革紐、海、貪欲、貪不善根，此言為貪。"
      },
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        "text": "此中，如何為瞋耶？是「彼行損害於我」之嫌恨生。「彼現行損害於我」之嫌恨生。「彼當行損害於我」之嫌恨生。「既行損害、現行損害、當行損害於我之可愛者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、現行利益、當行利益於我之非可愛者、非可意者」之嫌恨生。或於非處亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋極、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋。"
      },
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        "text": "此中，如何為癡耶？於苦之無知、於苦集之無知、於苦滅之無知、於至苦滅道之無知。於前際之無知、於後際之無知、於前後際之無知、於相依性緣起法之無知。所有如是之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為癡。"
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        "text": "此為三不善根。"
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        "text": "〔三不善尋〕",
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        "text": "此中，如何為欲尋耶？是欲相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為欲尋。"
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        "text": "此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。"
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        "text": "此中，如何為欲想耶？是欲相應之想、等想、已等想性，此言為欲想。"
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        "text": "此中，如何為欲尋耶？欲相應之推度、尋求……乃至邪思惟，此言為欲尋。"
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        "text": "此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。"
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        "text": "此中，如何為身惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行，此言為身惡行。"
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        "text": "此中，如何為意惡行耶？是貪欲、瞋恚、邪見，此言為意惡行。"
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        "text": "此中，如何為身惡行耶？不善之身業是身惡行。……乃至……不善之語業是語惡行。……乃至……不善之意業是意惡行。"
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        "text": "此中，如何為欲漏耶？是所有者於欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此為欲漏。"
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        "text": "此中，如何為有漏耶？是所有者於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。"
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        "text": "此中，如何為有身見耶？此處，以無聞之異性，不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀。或以我是有色之〔等循觀〕。或於我有色……或於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或以我有識之〔等循觀〕。或於我有識……或於識有我之〔等循觀〕。如斯所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有身見。"
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        "text": "此中，如何為猶豫耶？於師疑惑且猶豫。於法疑惑且猶豫。於僧疑惑且猶豫。於學疑惑且猶豫。於前際疑惑且猶豫。於後際疑惑且猶豫。於前後際疑惑且猶疑。於相依性緣起法疑惑且猶豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、遍曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，此言為猶豫。"
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        "text": "此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。如是所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。"
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        "text": "此中，如何為有愛耶？是有見俱行之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪，此言為愛。"
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        "text": "此中，如何為無有愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。"
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        "text": "此中，如何為欲愛耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛……乃至……"
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        "text": "色界……乃至……無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為有愛。"
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        "text": "斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。"
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        "text": "此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。"
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        "text": "此中，如何為梵行尋耶？世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後存在亦非存在亦非不存在。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為梵行尋。"
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        "text": "此中，如何為生畏耶？是以生為緣之畏、畏相、身振、身毛竪立、心之畏怖，此言為生畏。"
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        "text": "此中，如何為老畏耶？是以老為緣之畏、畏相、身振、身毛竪立、心之畏怖，此言為老畏。"
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        "text": "此中，如何為死畏耶？是以死為緣之畏、畏相、身振、身毛竪立、心之畏怖，此言為死畏。"
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        "text": "此為三畏。"
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        "text": "〔三暗〕",
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        "text": "此處，如何為三暗耶？或以過去世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以未來世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以現在世為所緣之疑惑、不勝解、不等靜。"
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        "text": "此為三暗。"
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        "text": "此處，如何為三外道處耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是前〔世〕之宿作因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是自在〔天〕所變因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫婆羅門之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是無緣」。"
      },
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        "text": "此為三外道處。"
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        "text": "此處，如何亦有其他之三邪耶？身邪、語邪、意邪，此為三邪。"
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        "text": "〔三火〕",
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        "text": "此處，如何為三火耶？是貪火、瞋火、癡火，此為三火。"
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        "text": "〔三瑕〕",
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        "text": "此處，如何為三瑕耶？是貪瑕、瞋瑕、癡瑕，此為三瑕。"
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        "text": "此處，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、語瑕、意瑕，此為三瑕。"
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        "text": "此處，如何為味著見耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。即「於欲而無過失」，彼於欲而墮於墮落性，此言為味著見。"
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        "text": "此處，如何為隨我見耶？此處有無聞之異性。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法不調順。以色是我之等循觀。或我是有色之〔等循觀〕，或於我為有色……或於色是有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或我是有識〔之等循觀〕，若於我且有識……若於識有我之〔等循觀〕。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為隨我見。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為邪見耶？即「無布施、無供犧……乃至……一切自證知今世與他世而無示知〔他〕者」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為邪見。"
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        "text": "常見是味著見。有身見是隨我見。斷見是邪見。"
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        "text": "〔不樂、害、非法行〕",
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        "text": "此處，如何為不樂耶？或於清淨住處，或於唯一增上善法之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。"
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        "text": "此處，如何為害耶？人或依手、塊、杖、刀、繩以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令惱、困、損、害、憤、恚、害他，此言為害。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為非法行耶？依身之非法行、邪行。依語之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言為非法行。"
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        "text": "〔惡言性、惡友性、異想〕",
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        "text": "此處，如何為惡言性耶？於同法者有行告言之時不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為惡友性耶？即彼所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為異想耶？是欲想、瞋想、害想，此言為異想。一切之不善想亦為異想。"
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        "text": "此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、遲鈍性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩之所行，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為放逸。"
      },
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        "text": "〔不知足性、不正知性、大欲性〕",
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        "text": "此處，如何為不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、牀坐、病緣藥資具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、隨欲、不知足、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為不知足性。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為不正知性耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、癡、不善根，此言為不正知性。"
      },
      {
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        "text": "此處，如何為大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、牀坐、病緣藥資具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、墮欲、大欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為大欲性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔無慚、無愧、放逸〕",
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        "text": "此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終性、耽著〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。"
      },
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        "text": "〔不尊敬、惡言性、惡友性〕",
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        "text": "此中，如何為不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮、不謹禮、不謹慎相、已不謹慎性、非戒、不慇重，此言為不尊敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為惡言性耶？是於同法者有告言之時，不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。"
      },
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        "text": "此處，如何為惡友性耶？彼諸所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親友性，此言為惡友性。"
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        "text": "〔不信、不寬仁性、懈怠〕",
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        "text": "此處，如何為不信耶？此處有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不確信、不現前信，此言為不信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為不寬仁性耶？是五慳：住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳。所有如是之之慳、慳吝、慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為不寬仁性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。"
      },
      {
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        "text": "〔掉舉、非律儀、惡戒〕",
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        "text": "此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為非律儀耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。〔所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護〕。此言為非律儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為惡戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為惡戒。"
      },
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        "text": "〔不見、不聞、難詰心〕",
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        "text": "此處，如何為對於諸聖之不見欲耶？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為諸聖耶？諸聖者，是或諸佛、諸佛聲聞。所有如是之對於諸聖之不見欲、非見欲、非俱會欲、非俱同欲，此言為對於諸聖之不見欲。"
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        "text": "此處，如何為妙法之不聞欲耶？"
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        "text": "此中，如何為妙法耶？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道，此言為妙法。所有如是對於妙法之不聞欲、不聽欲、不習持、不受持，此言為妙法之不聞欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為難詰心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為難詰耶？是所有之難詰、隨難詰、非難、隨非難、隨已非難、輕蔑、輕侮、侮蔑、求缺點者，此言為難詰心。"
      },
      {
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        "text": "〔失念、不正知、心散亂〕",
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      {
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        "text": "此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為心之散亂耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、騷亂性，此言為心之散亂。"
      },
      {
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        "text": "〔不如理作意、惡道依付、心昧劣性〕",
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      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為不如理作意耶？於無常為常之不如理作意。於苦為樂之不如理作意。於無我為我之不如理作意。於不淨為淨之不如理作意。若於〔四〕諦不隨順、或心向轉、隨轉、功用〔認知〕、存念、作意，此言為不如理作意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處如何依付惡道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為惡道耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為惡道。對於所有此惡道之依付、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為依付惡道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心昧劣性。"
      },
      {
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        "text": "〔四種〕",
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        "text": "〔四漏〕",
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      },
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        "text": "此處，如何為四漏耶？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為欲漏耶？於所有欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此言為欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為有漏耶？所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為見漏耶？或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命是身，或命與身異，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後有非有，或如來死後非有非非有。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見漏。一切之邪見亦為見漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明漏耶？於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。"
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        "text": "此為四漏。"
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        "text": "〔四繫〕",
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      },
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        "text": "此處，如何為四繫耶？是貪之身繫、瞋之身繫、戒禁取之身繫、執取為「是、真實」之身繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為貪之身繫耶？是所有之貪、等貪……乃至……貪欲、貪、不善根，此言為貪之身繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為瞋之身繫耶？是「彼既行損害於我」之……乃至……逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋之身繫。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為戒禁取之身繫耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取之身繫。"
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        "text": "此中，如何為執取「是、真實」之身繫耶？或「世間是常。唯此是真實。其他是愚癡」。或「世間是無常。唯此是真實。其他是愚癡」。若……乃至……或「如來死後非有非非有。唯此是真實。其他是愚癡」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為執取「是、真實」之身繫。除戒禁取之身繫，一切之邪見亦為執取「是、真實」之身繫。"
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        "text": "此中，如何為見取耶？是無布施、無供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見取。除戒禁取與我語取外，一切之邪見亦為見取。"
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        "text": "此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。"
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        "text": "此中，如何為我語取耶？此處有無聞之異生。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀，或我是有色之〔等循觀〕，若於我是有色之〔等循觀〕，若於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識是我之等循觀，或「我有識」之〔等循觀〕，或「於我有識」之〔等循觀〕，或「於識有我」之等循觀。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為我語取。"
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        "text": "此處，如何為四渴愛生耶？比丘或以衣為原因，所生之渴愛。或以施食為原因，所生之渴愛。或以牀坐為原因，所生之渴愛。或以如是之好，更好為原因，所生之渴愛。"
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        "text": "此處，如何為四不應行而行耶？以貪欲不應行而行、瞋恚不應行而行、愚癡不應行而行、怖畏不應行而行。所有如是之不應行、不應行而行、貪欲而行、不順而行、順而行，此言為四不應行而行。"
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        "text": "言「於無常為常住」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於苦為樂」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於無我為我」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於不善妙為善妙」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。"
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        "text": "此處，如何為其他之四非聖言耶？乃於見言不見，於聞言不聞，於覺言不覺，於識言不識，此言為四非聖言。"
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        "text": "此處，如何為其他之四惡行耶？是虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為四惡行。"
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        "text": "此處，亦如何為其他之四畏耶？是浪畏、蛟龍畏、洄洑畏、鰐魚畏，此言為四畏。"
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        "text": "此處，亦如何為其他之四畏耶？是自責畏、他責畏、刑罰畏、惡趣畏，此言為四畏。"
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        "text": "自作之樂苦，於諦實、真實中見生。他作之樂苦，於諦實、真實中見生。自作與他作之樂苦，於諦實、真實中見生。非自作與非他作之自然生樂苦，於諦實、真實中見生，此言為四見。"
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        "text": "此中，如何為五順上分之結耶？是色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此言為五順上分之結。"
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        "text": "此處，如何為五心縛耶？於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。於身而不離貪……乃至……於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。隨心所欲滿腹食已而沈溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。願唯一之天眾梵行而行，為「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或當可為天，或可為唯一之天」。此言為五心縛。"
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        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實欲是無常，苦是變易法。此等之變易變化法性乃生愁悲苦憂惱。是故，汝！此我離欲……乃至……具足第一禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。"
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        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第三禪定）即以樂為心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我斷樂……乃至……具足第四禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人即說示在有情之最上現法涅槃。是名為五現法涅槃論。"
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        "text": "〔此處，如何為六在家捨耶？〕於捨之色……乃至於捨之聲……乃至……於捨之香……乃至……於捨之味……乃至……於捨之觸……乃至……於捨法之在家，心之非快非不快、心觸所生之非苦非樂之領納、心觸所生之非苦非樂之受，此言為六在家捨。"
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        "text": "此處，如何為六見耶？或「我中有我」之見，諦於彼而真實生起。或「我中無我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或「無我之我，我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或亦同時，於彼如是見生起。即「予語『此之我』者，言『於彼等之處，於長夜經驗善惡法之異熟』。不為生者，不曾生。不為生者，當不應有。為常住、常恒、恒存、不變易法」之見，諦於彼而真實生起，此言為六見。"
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        "text": "〔七種〕",
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        "text": "此處，如何為七隨眠耶？是欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，此言為七隨眠。"
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        "text": "此處，如何為七纏耶？是欲貪纏、瞋恚纏、慢纏、見纏、猶豫纏、有貪纏、無明纏，此言為七纏。"
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        "text": "此處，如何為七結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、有貪結、無明結，此言為七結。"
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        "text": "此處，如何為七不妙法耶？是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、惡慧，此言為七不妙法。"
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        "text": "此處，如何為七惡行耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為七惡行。"
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        "text": "此處，如何為七慢耶？是慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言為七慢。"
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        "text": "〔七見〕",
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        "text": "此處，如何為七見耶？是今一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。「汝！實以有色為四大種所成，以父母所生而身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現有情之斷滅、消失、死滅。"
      },
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        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、欲界繫屬，則有段食長養之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、意所成，有一切大小肢，有無劣根之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。"
      },
      {
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        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之色想，滅沒有對之想，不作意種種想之故，虛空即是無邊，有達於虛空無邊處之我。此汝不知不見。此我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現在有情之斷滅、消失、死滅。"
      },
      {
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        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之虛空無邊處，識是無邊，有達於識無邊處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。"
      },
      {
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        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之識無邊處，無少所有，有達於無所有處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。"
      },
      {
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        "text": "對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過失一切之無所有處，有達於非想非非想處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。"
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        "text": "此名為七見。"
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        "text": "此處，如何為八煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉，此言為八煩惱事。"
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        "text": "此處，如何為八懈怠事耶？今比丘有當作之事業者。彼如是〔之思想〕生，「確實，於我有當作之事業。而且確實，我作事業，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第一之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘即作事業。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既作事業。而且確實，我為作事業，故身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第二之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘有當行之道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我有當行之道。而且確實，我行道，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第三之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既行道。而且確實，我為行道，則身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第四之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，亦有比丘。或於町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我於市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第五之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，亦有比丘。或於市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達非逮達，證未證，此言為第六之懈怠事。"
      },
      {
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        "text": "再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「確實，於我生此少疾是適應臥憩。然而，予令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第七之懈怠事。"
      },
      {
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        "text": "再者，比丘病癒，病癒不久。彼如是〔思想〕生，「確實，我病癒，病癒不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第八之懈怠事。"
      },
      {
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        "text": "是名為八之懈怠事。"
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      {
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        "text": "〔八世法〕",
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        "text": "此處，如何為於八世法之心所對耶？於得之等貪、於非得之恚逆、於稱名之等貪、於非稱名之恚逆、於稱譽之等貪、於誹謗之恚逆、於樂之等貪、於苦之恚逆，此言為於八世法之心所對。"
      },
      {
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        "text": "〔八非聖言〕",
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      {
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        "text": "此處，如何為八非聖言耶？於不見言見、於不聞言聞、於不覺言覺、於不識言識、於見言不見、於聞言不聞、於覺言不覺、於識言不識，此言為八非聖言。"
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        "text": "〔八邪性〕",
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      {
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        "text": "此處，如何為八邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為八邪性。"
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        "text": "〔八人過〕",
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      {
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        "text": "此處，如何為八人過耶？今比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，依無記憶而言「不能記憶，不能記憶」作逃。此言為第一人過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，對徵問者反駁而言「確實，汝依愚暗不明之所說，汝為語予應思之何耶？」此言為第二人過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，反責難徵問者「汝亦墮於如斯之罪，汝首先當償」。此言為第三人過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪責難比丘，受彼比丘等依罪責難之比丘，以他以異而異答，轉說於外而現忿恨、瞋恚、不滿。此言為第四人過。"
      },
      {
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        "text": "再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，於僧中振手而使混亂語〔無恥之語〕。此言為第五人過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，不介意僧，不介意徵問者而如喜好有罪者出去。此言為第六人過。"
      },
      {
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        "text": "再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，默而不答「我墮」，或亦「非我墮」而困僧。此言為第七人過。"
      },
      {
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        "text": "再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，如是言「尊具壽等之所責即過重於予。今予廢學而欲還俗」。彼廢學而還俗已，如是言「有具壽等之悅意焉」。此言為第八人過。"
      },
      {
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        "text": "此言為八人過。"
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        "text": "〔八無想論〕",
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      {
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        "text": "此處，如何為八無想論耶？是主張「有有色之我，死後無病即是無想」〔無停止〕。"
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      {
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        "text": "主張「有無色之我，死後無病即是無想」。"
      },
      {
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        "text": "主張「有有色無色之我，死後無病即是無想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主張「有非有色非無色之我，死後無病即是無想」。"
      },
      {
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        "text": "主張「有有邊之我，死後無病即是無想」。"
      },
      {
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        "text": "主張「有無邊之我，死後無病即是無想」。"
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        "text": "主張「有非有邊非無邊之我，死後無病即是無想」。"
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        "text": "是名為八無想論。"
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        "text": "主張「有無色之我，死後無病為非有想非無想」。"
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        "text": "主張「有非有色非無色之我，死後無病為非有想非無想」。"
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        "text": "此處，如何為九害心事耶？是「已行不利益於我」而生害心。「以行不利益於我」而生害心。「當行不利益於我」而生害心。「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……即行不利益於……乃至……當行不利益於……」而生害心。「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……即行利益於……乃至……當行利益於……」而生害心。"
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        "text": "〔九慢〕",
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        "text": "此處，如何為九根愛法耶？是緣渴愛而有徧尋求，緣徧尋求而有獲得，緣獲得而有分別，緣分別而有欲貪，緣欲貪而有取著，緣取著而有把持、緣把持而有慳，依慳而有護，以護為原因而執杖、執刀、爭論、論難、爭鬥、相違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。"
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        "text": "此處，如何為動耶？乃「有我」者是動，「是我」者是動，「我是在」者是動，「我應在」者是動，「我應有色」者是動，「我應有無色」者是動，「我應有有想」者是動，「我應有無想」者是動，「我應有非想非非想」者是動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言為九動。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九幻想、九悸動、九戲想、九有為〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為九幻想……九悸動……九戲想……九有為耶？乃「我在」者是有為，「是我」者是有為，「我是」者是有為，「我應在」者是有為，「我應有有色」者是有為，「我應有無色」者是有為，「我應有有想」者是有為，「我應有無想」者是有為，「我應有非想非非想」者是有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言為九有為。"
      },
      {
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        "text": "〔十種〕",
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      {
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        "text": "〔十煩惱事〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為十煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、昏沈、掉舉、無慚、無愧，此言為十煩惱事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十害心事〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為十害心事耶？是「已行不利益於我」者之害心生，「行不利益於我」者之害心生，「當行不利益於我」者之害心生，「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……行不利益於……乃至……當行不利益於……」者之害心生，「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……行利益於……乃至……當行利益於……」者之害心生，於不當地〔有荊等之不利益〕害心生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言為十害心事。"
      },
      {
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        "text": "〔十不善業道〕",
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      },
      {
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        "text": "此處，如何為十不善業道耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見，此言為十不善業道。"
      },
      {
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        "text": "〔十結〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為十結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結，此言是名為十結。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十邪性〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為十邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫，此言為十邪性。"
      },
      {
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        "text": "〔十事邪見〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為十事之邪見耶？乃無布施，無供犧，無祭祀，無善作、惡作業之果、異熟，無今世，無他世，無母，無父，無化生之有情，世無沙門婆羅門，以正行、正所行而證知今世與他世，令〔其他〕知者。此言為十事之邪見。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十事邊見〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為十事之邊執見耶？或「世間是常」，或「世間是無常」，或「世間是有邊」，或「世間是無邊」，或「命是身」，或「命與身異」，或「如來死後有」，或「如來死後無」，或「如來死後有亦無」，或「如來死後非有非無」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言為十事之邊執見。"
      },
      {
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        "text": "〔十八愛行〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何取內〔五蘊〕之十八愛行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我應〔與彼〕異」，「我應是有」，「我應如是有」，「我應如〔彼之〕有」，「我應有〔與彼〕異」，「我是常」，「我是無常」，「願我有」，「願我如是有」，「願我如〔彼〕有」，「願我〔與彼〕異」，「我應當有」，「我應當如是有」，「我應當如〔彼之〕有」，「我應當〔與彼〕異」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法亦與得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之見，無有分別於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔與彼〕異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我如是」耶？或「我是剎帝利」，或「我是婆羅門」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是無色」者，或「我是有想」者，或「我是無想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我如〔彼〕」耶？即比較於他人，或「如彼剎帝利，我同是剎帝利」，或「如彼婆羅門，或同是婆羅門」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼無色，我同是無色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼無想，我同是無想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我〔與彼〕異」耶？乃比較於他人，或「雖如彼剎帝利，同樣我非剎帝利」。或「如彼婆羅門，同樣我非婆羅門」，或「如彼吠舍，同樣我非吠舍」，或「如彼首陀，同樣我非首陀」，或「如彼家主，同樣我非家主」，或「如彼出家，同樣我非出家」，或「如彼天，同樣我非是天」，或「如彼人，同樣我非人」，或「如彼有色，同樣我非有色」者，或「如彼無色，同樣我非無色」者，或「如彼有想，同樣我非有想」者，或「如彼無想，同樣我非無想」者，或「如彼非想非非想，同樣我非非想非非想」者，如是為「我〔與彼〕異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應是有」之欲，得「我應是有」之慢，得「我應是有」之見，無分別〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，若「我應如〔彼之〕有」，「我應〔與彼〕異有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，若「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我應是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我應如〔彼之〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼之〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非是非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我是常住」者、「我是堅固」者、「我是常恆」者、「我是不變易法」者，無有分別。如是「我是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與為「我應斷滅」者、「我應消失」者、「我應非有」者，無有分別。如是為「我是無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「願我是有」之欲，得「願我是有」之慢，得「願我是有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「願我如是有」，「願我如〔彼〕」，「願我〔與彼〕異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「願我即如是」耶？或「願我是剎帝利」，或「願我是婆羅門」，或「願我是吠舍」，或「願我是首陀」，或「願我是家主」，或「願我是出家」者，或「願我是天」，或「願我是人」，或「願我是有色」者，或「願我是無色」者，或「願我是有想」者，或「願我是無想」者，或「願我是非想非非想」者。如是為「願我即如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「願我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我是剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我是婆羅門」者……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非想非非想」者。如是為「願我如〔彼〕者」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「願我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，願同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，願同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，願同樣我是非非想非非想」者。如是為「願我〔與彼〕異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是應當有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「我應有」之慢，「我應有」之欲，「我應有」之見，無有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「我應如是有」，「我應如〔彼〕有」，「我應〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我即應如是有」耶？或「我應是剎帝利」，或「我應是婆羅門」，或「我應是吠舍」，或「我應是首陀」，或「我應是家主」，或「我應是出家」者，或「我應是天」，或「我應是人」，或「我應是有色」者，或「我應是無色」者，或「我應是有想」者，或「我應是無想」者，或「我當是非想非非想」者。如是為「我應如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應是非想非非想」者。如是為「我應如〔彼〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣我應非非想非非想」者。如是為「我應〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等為取內〔五蘊〕之十八愛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何為取外〔五蘊〕之十八愛行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」，「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」。「因此，我應〔與彼〕有異」。「因此，我是常」，「因此，我是無常」，「因此，願我是有」，「因此，願我如是有」，「因此，願我如〔彼之〕有」，「因此，願我〔與彼〕有異」者。「因此，我應是有」，「因此，我應如是有」，「因此，我應如〔彼〕有」，「因此，我應〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法皆與得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔與彼〕異」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是剎帝利」，或「因此，我是婆羅門」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是無色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是無想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此我同樣是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此我同樣是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同樣是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我〔與彼〕異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我非非想非非想」者。如是「因此我〔與彼〕異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我應是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此，我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」，或「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，是「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與為「因此我是常住」，「因此我是堅固」，「因此我是常恆」，「因此我是不變易法」者，有分別。如是「因此我是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我是無常」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與「因此我應斷滅」，「因此我應消失」，「因此我應非有」者，有分別。如是「因此我應是無常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此願我是有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此願我是有」之欲，「因此願我是有」之慢，「因此願我是有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此願我如是有」，「因此願我如〔彼〕有」，「因此願我〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此願我如是有」耶？或「因此願我是剎帝利」，或「因此願我是婆羅門」，或「因此願我是吠舍」，或「因此但願我是首陀」者，或「因此願我是家主」，或「因此願我是出家」者，或「因此願我是天」者，或「因此願我是人」，或「因此願我是有色」者，或「因此願我是無色」者，或「因此願我是有想」者，或「因此願我是無想」者，或「因此願我是非想非非想」者。如是「因此願我如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此願我〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼之剎帝利，同樣因此願我乃非剎帝利」，或「如彼婆羅門，同樣因此願我乃非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，同樣因此願我乃非非想非非想」者。如是「因此願我〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我應有」耶？是色、受、想、行、識之任何一法與得「因此我應有」之欲，得「因此我應有」之慢，得「因此我應有」之見，有分別。於此之〔欲、慢、見之〕有是等之戲想，即「因此我應如是有」者，「因此我應如〔彼〕有」，「因此我應〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我應如是有」耶？或「因此我應是剎帝利」，或「因此我應是婆羅門」，或「因此我應是吠舍」，或「因此我應是首陀」，或「因此我應是家主」，或「因此我應是出家」者，若「因此我應是天」，或「因此我應是人」，或「因此我應是有色」者，或「因此我應是無色」者，或「因此我應是有想」者，或「因此我應是無想」者，或「因此我應是非想非非想」者。如是「因此我應如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我應如〔彼〕有」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應是剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應是婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應是非想非非想」者。如是「因此我應如〔彼〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我應〔與彼〕有異」耶？是比較於他人，或「如彼剎帝利，因此同樣我應非剎帝利」，或「如彼婆羅門，因此同樣我應非婆羅門」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同樣我應非非想非非想」者。如是「因此我應如〔與彼〕有異」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等為取外〔五蘊〕之十八愛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是括此等取內〔五蘊〕之十八愛行與此等取外〔五蘊〕之十八愛行於一聚，總名為三十六愛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此括如是過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六十二成見〕",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此處，如何於梵網〔經〕之廣說而依世尊說六十二成見耶？是四之常住論、四之一分常住論、四之邊無邊論、四之詭辯論、二之無因論、十六之有想論、八之無想論、八之非有想非無想論、七之斷滅論、五之現法涅槃論，此是於梵網經廣說而依世尊說六十二成見。"
      },
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        "text": "第十八品　法心分別",
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        "text": "幾何之蘊、幾何之處、幾何之界、幾何之諦、幾何之根、幾何之因、幾何之食、幾何之觸、幾何之受、幾何之想、幾何之思、幾何之心耶？"
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        "text": "即五蘊、十二處、十八界、四諦、二十二根、九因、四食、七觸、七受、七想、七思、七心。"
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        "text": "此中，如何是三不善因耶？是貪欲之不善因、瞋恚之不善因、愚癡之不善因，此言為三不善因。"
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        "text": "此中，如何是三無記因耶？是或依善法之異熟，或於作無記法之無貪欲、無瞋恚、無愚癡，此言為三無記因。"
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        "text": "此中，如何是三無記因耶？是依善法異熟之無貪欲、無瞋恚、無愚癡，此言為三無記因。此言為無所屬之六因。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那幾何之蘊出現耶？……乃至……幾何之心出現耶？即於欲界轉生之剎那，於一切者五蘊出現。或者十一處出現。或者十處出現。或者更有〔其他〕十處出現。或者九處出現。或者七處出現。或者十一界出現。或者十界出現。或者其他之十界出現。或者九界出現。或者七界出現。於一切者一諦出現。或者十四根出現。或者十三根出現。或者其他之十三根出現。或者十二根出現。或者十根出現。或者九根出現。或者其他之九根出現。或者八根出現。或者其他之八根出現。或者七根出現。或者五根出現。或者四根出現。或者三因出現。或者二因出現。或者以無因者出現。於一切者四食出現。於一切者一觸出現。於一切者一受……一想……一思……一心出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那，於一切者如何五蘊出現耶？是色蘊……乃至……識蘊。於欲界轉生之剎那，於一切者此等之五蘊出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那，於何人十一處出現耶？是欲纏之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、全處者，於轉生之剎那則十一處出現。即眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那則此等之十一處於此等者出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那，於何人十處出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲者，於轉生之剎那十處出現。即眼處、色處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那此等之十處於此等者出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那，於何人其他之十處出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生聾者，於轉生之剎那十處出現。即眼處、色處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那，於此等者此等之十處出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那，於何人九處出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲聾者，於轉生之剎那九處出現。即色處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九處出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那，於何人七處出現耶？是胎生之有情者於轉生之剎那七處出現。即色處、香處、味處、身處、觸處、意觸、法處。於欲界轉生之剎那於此等者此等之七處出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那，於何人十一界出現耶？是欲纏之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生、地獄者、完全處者，於轉生之剎那十一界乃出現。即眼界、色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十一界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人十界出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲者，於轉生之剎那十界出現。即色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人其他之十界出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生聾者，於轉生之剎那十界出現。即眼界、色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人九界出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生、地獄者、生盲聾者，於轉生之剎那九界出現。即色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人七界出現耶？是胎生之有情於轉生之剎那七界出現。即色界、香界、味界、身界、觸界、意識界、法界。於欲界轉生之剎那於一切者此等之七界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於一切者如何一諦出現耶？是苦諦。於欲界轉生之剎那於一切者此一諦出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人十四根出現耶？是欲纏之天、以有因智相應者，於轉生之剎那十四根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、喜根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於欲界轉生之〔剎那〕於此等者此等之十四根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人十三根出現耶？是欲纏之天、以有因智不相應者，於轉生之剎那十三根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或男根、命根、喜根，或捨根、信根、進根、念根、定根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十三根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人十三根出現耶？是胎生之有情、以有因智相應者，於轉生之剎那十根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十三根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人十二根出現耶？是初劫之人者、以有因智不相應者，於轉生之剎那十二根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十二根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人十根出現耶？是胎生之有情、以有因智相應者，於轉生之剎那十根出現。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之十根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人九根出現耶？是胎生之有情、以有因智不相應者，於轉生之剎那九根出現。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者捨根、信根、進根、念根、定根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人其他之九根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、完全處者，於轉生之剎那九根出現。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之九根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人八根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲者，於轉生之剎那八根出現。即耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之八根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人其他之八根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生聾者轉生之剎那八根出現。即眼根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之八根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人七根出現耶？是化生之餽鬼、化生之阿修羅、化生之畜生趣、地獄者、生盲聾者於轉生之剎那七根出現。即鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之七根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人五根出現耶？是胎生之有情、除無性之無因者於轉生之剎那五根出現。即身根、意根、女根，或者男根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之五根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界有情轉生之剎那於何人四根出現耶？是胎生之有情、以無因無性者，於轉生之剎那四根出現。即身根、意根、命根、捨根。於欲界轉生之剎那於此等者此等之四根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人三因出現耶？是欲纏天、初劫之人、胎生之有情、以有因智相應者，於轉生之剎那三因出現。即無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因、無癡之異熟因。於欲界轉生之剎那於此等者此等之三因出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於何人二因出現耶？是欲纏之天、初劫之人、胎生之有情、以有因智不相應者，於轉生之剎那二因出現。即無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因。於欲界轉生之剎那於此等者此等之二因出現。其餘之有情以無因而出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於一切人如何之四食出現耶？是摶食、觸食、意思食、識食。於欲界轉生之剎那於一切者此等之四食出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於一切人如何之觸出現耶？是意識界觸。於欲界轉生之剎那於一切者此之一觸出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於欲界轉生之剎那於一切者如何一受……一想……一思……一心乃出現耶？是意識界。於欲界轉生之剎那於一切者此之一心出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那則幾何之蘊出現耶？……乃至……幾何之心出現耶？即於色界轉生之剎那除無想有情天而外，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蘊出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五處出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一諦出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三因出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三食出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一觸出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何之五蘊出現耶？色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。於色界轉生之剎那此等之五蘊出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何之五處出現耶？是眼處、色處、耳處、意處、法處。於色界轉生之剎那此等之五處出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何之五界出現耶？是眼界、色界、耳界、意識界、法界。於色界轉生之剎那此等之五界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何一諦出現耶？是苦諦。於色界轉生之剎那此一諦出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何之十根出現耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根，或捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於色界轉生之剎那此等之十根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何之三因出現耶？是無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因、無愚癡之異熟因。於色界轉生之剎那此等之三因出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何之三食出現耶？是觸食、意思食、識食。於色界轉生之剎那此等之三食出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何一觸出現耶？是意識界觸出現。於色界轉生之剎那此之一觸出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於色界轉生之剎那如何一受……一想……一思……一心出現耶？是意識界。於色界轉生之剎那此之一心出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無想有情天轉生之剎那幾何之蘊出現耶？……乃至……幾何之心出現耶？於無想有情天轉生之剎那乃"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一蘊出現。是色蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二處出現。是色處、法處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二界出現。是色界、法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一諦出現。是苦諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一根出現。是色命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無想有情是無因、無食、無觸、無受、無想、無思、無心而出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那幾何之蘊出現耶？……乃至幾何之心出現耶？是於無色界轉生之剎那乃"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二處出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一諦出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三因出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三食出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一觸出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一受……一想……一思……一心出現。"
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        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何之四蘊出現耶？是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。於無色界轉生之剎那此等之四蘊出現。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何之二處出現耶？是意處、法處。於無色界轉生之剎那此等之二處出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何之二界出現耶？是意識界、法界。於無色界轉生之剎那此等之二界出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何一諦出現耶？是苦諦。於無色界轉生之剎那此之一諦出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何之八根出現耶？是意根、命根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根。於無色界轉生之剎那此等之八根出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何之三因出現耶？是無貪欲之異熟因、無瞋恚之異熟因、無愚癡之異熟因。於無色界轉生之剎那此等之三因出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何之三食出現耶？是觸食、意思食、識食。於無色界轉生之剎那此等之三食出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何一觸出現耶？是意識界觸。於無色界轉生之剎那此等之一觸出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無色界轉生之剎那如何一受……一想……一思……一心出現耶？是意識界。於無色界轉生之剎那此之一心出現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲纏之諸法。非欲纏之諸法、色纏之諸法、非色纏之諸法。無色纏之諸法、非無色纏之諸法。所屬之諸法、無所屬之諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法是欲纏耶？是下則以無間地獄為界限，上以他化自在天為終，所有之於其中間者是此處之纏、此處所屬之蘊、界、處、色、受、想、行、識，此等諸法為欲纏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法非欲纏耶？是色纏、無色纏、無所屬者，此等諸法非欲纏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法是色纏耶？下以梵世為界限，上以色究竟天為終，所有之於其中間者是此處之纏、此處之所屬，或等至、所生、現法樂住者之心、心所法，此等諸法是色纏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法是非色纏耶？是欲纏、無色纏、無所屬者，此等諸法是非色纏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法是無色纏耶？是下以虛空無邊處天為界限，上以非想非非想處天為終，所有之於其中間者是此處之纏、此處之所屬，或等至、所生、現法樂住者之心、心所法，此等諸法是無色纏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法是非色纏耶？是欲纏、色纏、無所屬者，此等諸法是非無色纏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法是所屬耶？是以有漏善不善無記之諸法是欲纏、色纏、無色纏之色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，此等諸法是所屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何諸法是無所屬耶？是道、道果及無為界，此等諸法是無所屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天者，有三天：通俗天、出生天、清淨天。名為通俗天者是諸王、諸后、諸〔王〕子。稱出生天者是由四大王天始以上之諸天。言清淨天者是言阿羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施以施而終，戒以正持而終，布薩羯磨以作而終，生於何處耶？施以施而終，戒以正持而終，布薩羯磨以作而終，或一類者是長者大家之朋友而生。或一類者是婆羅門大家之朋友而生。或一類者是剎帝利大家之朋友而生。或一類者是四大王天之朋友而生。或一類者是三十三天之朋友而生。或一類者是夜摩天之朋友而生。或一類者是覩史多天之朋友而生。或一類者是化樂天之朋友而生。或一類者是化自在天之朋友而生。"
      },
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        "text": "人間是幾何之壽命耶？是百歲，或〔稍〕少，或〔稍〕長。"
      },
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        "text": "四大王天為幾何之壽命耶？是此人間之五十年是彼四大王天之一日一夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之五百年是四大王天之壽命。"
      },
      {
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        "text": "以人間之數為幾何耶？是九百萬年。"
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        "text": "三十三天為幾何之壽命耶？是此人間之百年是彼三十三天之一日一夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之千年是三十三天之壽命。"
      },
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        "text": "以人間之數為幾何耶？是三千六百萬年。"
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        "text": "夜摩天為幾何之壽命耶？是此人間之二百年是彼夜摩天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之二千年是夜摩天之壽命。"
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        "text": "以人間之數為幾何耶？是一億四千四百萬年。"
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        "text": "覩史多天為幾何之壽命耶？是此人間之四百年是彼覩史多天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之四千年是覩史多天之壽命。"
      },
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        "text": "以人間之數為幾何耶？是五億七千六百萬年。"
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        "text": "化樂天為幾何之壽命耶？是此人間之八百年是彼化樂天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之八千年是化樂天之壽命。"
      },
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        "text": "以人間之數為幾何耶？是二十三億四百萬年。"
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        "text": "他化自在天為幾何之壽命耶？是此人間之千六百年是彼他化自在天之一晝夜。彼夜之三十夜為一月。彼月之十二個月為一年。彼一年天數之一萬六年是他化自在天之壽命。"
      },
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        "text": "以人間之數為幾何耶？是九十二億六百萬年。"
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        "text": "此等六〔欲天〕之欲纏、欲成就者，"
      },
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        "text": "若一切之〔壽命〕於一數之，為幾何之壽命耶？"
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        "text": "於彼，依百二十億及二億八千萬，"
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        "text": "依五十百千之雨期而明確。"
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        "text": "若劣修初禪，則生於何處耶？劣修初禪，為梵眾天之同朋而生。"
      },
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        "text": "於彼為幾何之壽命耶？是四分之一劫。"
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        "text": "若中等修初禪，生於何處耶？修中等初禪，為梵輔天之同朋而生。"
      },
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        "text": "於彼為幾何壽命耶？是半劫。"
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        "text": "若勝修初禪，生於何處耶？勝修初禪，為大梵天之同朋而生。"
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        "text": "於彼為幾何之壽命耶？是一劫。"
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        "text": "若劣修第二禪，生於何處耶？劣修第二禪，為少光天之同朋而生。"
      },
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        "text": "於彼為幾何之壽命耶？是二劫。"
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      {
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        "text": "若中等修第二禪，生於何處耶？中等修第二禪，為無量光天之同朋而生。"
      },
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      {
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        "text": "若劣修第三禪，生於何處耶？劣修第三禪，為少淨天之同朋而生。"
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        "text": "於彼為幾何之壽命耶？是十六劫。"
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      {
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        "text": "若中等修第三禪，生於何處耶？中等修第三禪，為無量淨天之同朋而生。"
      },
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        "text": "於彼為幾何之壽命耶？是三十二劫。"
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        "text": "若勝修第三禪，生於何處耶？勝修第三禪，為徧淨天之同朋而生。"
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        "text": "於彼為幾何之壽命耶？是六十四劫。"
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        "text": "修第四禪而所緣之種種性、作意之種種性、欲之種種性、願之種種性、勝解之種種性、引發之種種性、慧之種種性。或一類者為無想有情天之同朋而生。或一類者為廣果天之同朋而生。或一類者為無煩天之同朋而生。或一類者為無熱天之同朋而生。或一類者為善現天之同朋而生。或一類者為善見天之同朋而生。或一類者為色究竟天之同朋而生。或一類者為到達虛空無邊處天之同朋而生。或一類者為到達識無邊處天之同朋而生。或一類者為無所有處天之同朋而生。或一類者為到達非想非非想處天之同朋而生。"
      },
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        "text": "無想有情天與廣果天為幾何之壽命耶？是五百劫。"
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        "text": "無煩天為幾何之壽命耶？是千劫。"
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        "text": "無熱天為幾何之壽命耶？是二千劫。"
      },
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        "text": "善現天為幾何之壽命耶？是四千劫。"
      },
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        "text": "善見天為幾何之壽命耶？是八千劫。"
      },
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        "text": "色究竟天為幾何之壽命耶？是十六千劫。"
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        "text": "到達虛空無邊處天為幾何之壽命耶？是二十千劫。"
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        "text": "到達識無邊處天為幾何之壽命耶？是四十千劫。"
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        "text": "到達無所有處天為幾何之壽命耶？是六十千劫。"
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        "text": "到達非想非非想處天為幾何之壽命耶？是八十四千劫。"
      },
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        "lines": [
          "「雖散施功德，能往於欲、色之趣者，",
          "縱獲有之最上，再往於惡趣，",
          "有情唯其長壽者，壽盡而死，",
          "依大仙所說：『如何之有亦無常住。』",
          "故有知、聰慧、賢明真實者之思考，",
          "為老死之解脫以修最高之道。",
          "為沒入涅槃以修諦道，",
          "徧知一切漏，以無漏而般涅槃。」"
        ]
      },
      {
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        "text": "五蘊之幾何為所知通耶？幾何為所遍知耶？幾何為所斷耶？幾何為所修耶？幾何為所證耶？幾何為非所斷耶？……非所修耶？……非所證耶？……乃至……七心之幾何為所知通耶？幾何為所遍知耶？幾何為所斷耶？幾何為所修耶？幾何為所證耶？幾何為非所斷耶？……非所修耶？……非所證耶？"
      },
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        "text": "色蘊是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。四蘊是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。"
      },
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        "text": "十處是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。二處是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。"
      },
      {
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        "text": "十六界是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。二界是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。"
      },
      {
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        "text": "集諦是所知通、所遍知、所斷而非所修、非所證。道諦是所知道、所遍知而非所斷、所修、非所證。滅諦是所知通、所遍知而非所斷、非所修、所證。苦諦是所知通、所遍知而有所斷、非所修、非所證、非所斷。"
      },
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        "text": "九根是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。憂根是所知通、所遍知而所斷、非所修、非所證。已知根是所知通、所遍知、非所斷而所修、所證。具知根是所知通、所遍知而非所斷、非所修、所證。三根是所知通、所遍知、非所斷而所修、所證、非所修、非所證。六根是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。"
      },
      {
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        "text": "三不善因是所知通、所遍知而非所修、非所證。三善因是所知通、所遍知、非所斷而有所修、非所證、非所修。三無記因是所知通、所遍知、非所斷、非所修而有所證、非所證。"
      },
      {
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        "text": "摶食是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。三食是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。"
      },
      {
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        "text": "六觸是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。意識界觸是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。"
      },
      {
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        "text": "六受……六想……六思……六心是所知通、所遍知而非所斷、非所修、非所證。意識界是所知通、所遍知而有所斷、所修、所證、非所斷、非所修、非所證。"
      },
      {
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        "text": "五蘊幾何為有所緣耶？幾何為無所緣耶？……乃至……七心之幾何為有所緣耶？幾何為無所緣耶？"
      },
      {
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        "text": "色蘊是無所緣。四蘊是有所緣。"
      },
      {
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        "text": "十處是無所緣。意處是有所緣。法處是有所緣、無所緣。"
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        "text": "十界是無所緣。七界是有所緣。法界是有所緣、無所緣。"
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        "text": "二諦是有所緣。滅諦是無所緣。苦諦是有所緣、無所緣。"
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        "text": "七根是無所緣。十四根是有所緣。命根是有所緣、無所緣。"
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        "text": "九因是有所緣。"
      },
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        "text": "七觸……七受……七想……七思……七心是有所緣。"
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        "text": "五蘊幾何為有所緣所緣耶？幾何為無所緣所緣耶？幾何為無所緣耶？……乃至……七心幾何為有所緣所緣耶？幾何為無所緣所緣耶？幾何為無所緣耶？"
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        "text": "十處是無所緣。意處是有所緣所緣、無所緣所緣。法處是有所緣所緣、無所緣所緣、無所緣。"
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        "text": "十界是無所緣。六界是無所緣所緣。意識界是有所緣所緣、無所緣所緣。法界是有所緣所緣、無所緣所緣、無所緣。"
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      {
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        "text": "五蘊幾何為見耶？幾何為聞耶？幾何為覺耶？幾何為識耶？幾何為非見、非聞、非覺、非識耶？……乃至……七心之幾何為見耶？幾何為聞耶？幾何為覺耶？幾何為識耶？幾何為非見、非聞、非覺、非識耶？"
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        "text": "色蘊是有見、聞、覺、識。有非見、非聞、非覺、非識。四蘊是非見、非聞、非覺而識。"
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        "text": "色處是見而非聞、非覺、非識。聲處是非見而聞、非覺、識。香處……味處……觸處是非見、非聞而覺、識。七處是非見、非聞、非覺而識。"
      },
      {
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        "text": "色界是見而非聞、非覺、識。聲界是非見而聞、非覺、識。香界……味界……觸界是非見、非聞、覺、識。十三界是非見、非聞、非覺、識。"
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        "text": "三諦是非見、非聞、非覺、識。苦諦是見、聞、覺、非見、非聞、非覺、識。"
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        "text": "十六界是無記。二界是善、不善、無記。"
      },
      {
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        "text": "集諦是不善。道諦是善。滅諦是無記。苦諦是善、不善、無記。"
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        "text": "十根是無記。憂根是不善。未知當知根是善。四根是善、無記。六根是善、不善、無記。"
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        "text": "摶食是無記。三食是善、不善、無記。"
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        "text": "六觸是無記。意識界觸是善、不善、無記。"
      },
      {
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        "text": "六受……六想……六思……六心是無記。意識界是善、不善、無記。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "五蘊幾何為樂受相應耶？幾何為苦受相應耶？幾何為不苦不樂受相應耶？……乃至……七心幾何為樂受相應耶？幾何為苦受相應耶？幾何為不苦不樂受相應耶？"
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        "text": "十處不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。意處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。法處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
      },
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        "text": "十界不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。五界是不苦不樂受相應。身識界是樂受相應、苦受相應。意識界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。法界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二諦是樂受相應、不苦不樂受相應。滅諦不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。苦諦是苦受相應、樂受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
      },
      {
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        "text": "十二根不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。六根是樂受相應、不苦不樂受相應。三根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。命根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
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        "text": "瞋恚之不善因是苦受相應。七因是樂受相應、不苦不樂受相應。愚癡之不善因是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
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        "text": "摶食不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。三食是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
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        "text": "五觸是不苦不樂受相應。身觸是樂受相應、苦受相應。意識界觸是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
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        "text": "七受不可言為樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "五想……五思……五心是不苦不樂受相應。身識是樂受相應、苦受相應。意識是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "五蘊幾何為異熟耶？幾何為異熟法法耶？幾何為非異熟非異熟法法耶？……乃至……七心幾何為異熟耶？幾何為異熟法法耶？幾何為非異熟非異熟法法耶？"
      },
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        "text": "色蘊是非異熟非異熟法法。四蘊是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。"
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        "text": "十處是非異熟非異熟法法。二處是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。"
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        "text": "十界是非異熟非異熟法法。五界是異熟。意界是異熟、異熟非異熟法法。二界是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。"
      },
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        "text": "二諦是異熟法法。滅諦是非異熟非異熟法法。苦諦是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。"
      },
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        "text": "七根是非異熟非異熟法法。三根是異熟。二根是異熟法法。已知根是異熟、異熟法法。九根是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。"
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        "text": "五處是已取順取。聲處是不已取順取。四處是已取順取、不已取順取。二處是已取順取、不已取順取、不已取不順取。"
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        "text": "十界是已取順取。聲界是不已取順取。五界是已取順取、不已取順取。二界是已取順取、不已取順取、不已取不順取。"
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        "text": "三不善因是不已取順取。三善因是不已取順取、不已取不順取。三無記因是已取順取、不已取順取、不已取不順取。"
      },
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        "text": "五觸是已取順取。意界觸是已取順取、不已取順取。意識界觸已取順取、不已取順取、不已取不順取。"
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        "text": "五受……五想……五思……五心是已取順取。意界者已取順取、不已取順取。意識界是已取順取、不已取順取、不已取不順取。"
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        "text": "集諦是有尋有伺。滅諦是無尋無伺。道諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。苦諦是〔有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺〕，不可言為有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。"
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        "text": "九根是無尋無伺。憂根是有尋有伺。捨根是有尋有伺、無尋無伺。十一根是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。"
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        "text": "第十六品　智分别"
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        "text": "即世间之慧、出世间之慧。少分可识之慧、少分不可识之慧。有漏之慧、无漏之慧。漏不相应有漏之慧、漏不相应无漏之慧。顺结之慧、不顺结之慧。结不相应顺结之慧、结不相应不顺结之慧。顺系之慧、不顺系之慧、系不相应顺系之慧、系不相应不顺系之慧。顺暴流之慧、不顺暴流之慧。暴流不相应顺暴流之慧、暴流不相应不顺暴流之慧。顺轭之慧、不顺轭之慧。轭不相应顺轭之慧、轭不相应不顺轭之慧。顺盖之慧、不顺盖之慧。盖不相应顺盖之慧、盖不相应不顺盖之慧。已异取之慧、不已异取之慧。异取不相应已异取之慧、异取不相应不已异取之慧。已取之慧、不已取之慧、顺取之慧、不顺取之慧。取不相应顺取之慧、取不相应不顺取之慧。杂染之慧、不杂染之慧。染不相应杂染之慧、染不相应不杂染之慧。有寻之慧、无寻之慧。有伺之慧、无伺之慧。有喜之慧、无喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之慧。乐俱行之慧、非乐俱行之慧。舍俱行之慧、非舍俱行之慧。欲缠之慧、非欲缠之慧。色缠之慧、非色缠之慧。无色缠之慧、非无色缠之慧。所属之慧、无所属之慧。出离之慧、不出离之慧。决定之慧、不决定之慧。有上之慧、无上之慧。性生之慧、生性之慧。"
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        "type": "p",
        "text": "有小、大无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有小所缘、大所缘、无量所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有道所缘、道因、道主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有已生、不已生、可生。"
      },
      {
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        "text": "有过去、未来、现在。"
      },
      {
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        "text": "有过去所缘、未来所缘、现在所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有内、外、内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无寻唯伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "有有学、无学、非有学非无学。"
      },
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        "text": "有已生、不已生、可生。"
      },
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        "text": "有过去、未来、现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有内、外、内外。"
      },
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        "text": "于无寻无伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。"
      },
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        "text": "有喜俱行、乐俱行、舍俱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有有学、无学、非有学非无学。"
      },
      {
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        "text": "有小所缘、大所缘、无量所缘。"
      },
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        "text": "有道所缘、道因、道主。"
      },
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        "text": "有已生、不已生、可生。"
      },
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        "text": "有过去、未来、现在。"
      },
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        "text": "有过去所缘、未来所缘、现在所缘。"
      },
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        "text": "有内、外、内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于喜俱行……乃至……乐俱行之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有有学、无学、非有学非无学。"
      },
      {
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        "text": "有小、大、无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有小所缘、大所缘、无量所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有道所缘、道因、道主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有已生、不已生、可生。"
      },
      {
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        "text": "有过去、未来、现在。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "有过去所缘、未来所缘、现在所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有内、外、内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
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        "text": "于舍俱行之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。"
      },
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        "text": "有有学、无学、非有学非无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有小、大、无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有小所缘、大所缘、无量所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有道所缘、道因、道主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有已生、不已生、可生。"
      },
      {
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        "text": "有过去、未来、现在。"
      },
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        "text": "有过去所缘、未来所缘、现在所缘。"
      },
      {
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        "text": "有内、外、内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为三种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四种智所依〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自业之智、谛随顺之智、道具足之智、果具足之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于至苦灭道之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲缠之慧、色缠之慧、无色缠之慧、无所属之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于法之智、于类之智、遍行之智、通俗之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于慧，有积集而非分散、分散而非积集、积集又是分散及非积集非分散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有厌离而非证悟、证悟而非厌离、厌离又证悟及非厌离非证悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有退分之慧、决择分之慧、胜进分之慧、住分之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有于老死之智、于老死集之智、于老死灭之智、于至老死灭道之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有于生之智……乃至……于有之智……乃至……于取之智……乃至……于爱之智……乃至……于受之智……乃至……于触之智……乃至……于六处之智……乃至……于名色之智……乃至……于识之智……乃至……于行之智、于行集之智、于行灭之智、于至行灭道之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为四种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五种智所依〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五支之正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五智之正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为五种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六种智所依〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于六神通之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为六种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七种智所依〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十七智所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为七种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八种智所依〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四道、四果之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为八种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九种智所依〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于九次第住定之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为九种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十种智所依〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是如来之十如来力。具足此等力之如来者是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为十耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处，如来是如实知以处为处，以非处为非处。此，如来如实知以处为处，以非处为非处者，即是如来之如来力。依此力之如来是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟。此，如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟者，即是如来之如来力。依此力之如来，即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知往一切处之道。此，如来如实知往一切处之道，即是如来之如来力。依此力之如来，即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知非一界种种界世间。此，如来如实知非一界种种界世间，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知诸有情之种种胜解。此，如来如实知诸有情之种种胜解，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下。此，如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定。此，如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知随念宿住。此，如来如实知随念宿住，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知诸有情之生死。此，如来如实知诸有情之生死，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来如实知漏之尽。此，如来如实知漏之尽，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为十种智所依"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五识唯有非因。唯无因。唯因不相应。唯有缘。唯有为。唯无色。唯世间。唯有漏。唯顺结。唯顺系。唯顺暴流。唯顺轭。唯顺盖。唯已异取。唯顺取。唯杂染。唯无记。唯有所缘。唯非心所。唯异熟。唯已取顺取。唯无有杂染杂染。唯非有寻有伺。唯非无寻唯伺。唯无寻无伺。唯非喜俱行。唯非见非修所断。唯非见非修所断因。唯非能趣积集非能趣分散。唯非有学非无学。唯小。唯欲缠。唯非色缠。唯非无色缠。唯所属。唯非无所属。唯不决定。唯不出离。唯已生意识可识。唯无常。唯老增上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五识是已生所依，已生所缘」者，是于已生之所依、已生之所缘而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「前生所依，前生所缘」者，是于先之生所依、先之生所缘而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「内所依，外所缘」者，是五识之所依为〔自己之〕内，所缘是为〔自己之〕外者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不坏所依，不坏所缘」者，是于不坏之所依、不坏之所缘而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「各别所依，各别所缘」者，是眼识之所依与所缘、耳识之所依与所缘、鼻识之所依与所缘、舌识之所依与所缘、身识之所依与所缘，但〔于各各之识〕各别而异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不缘感知相互之行境」者，是耳识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知舌识之行境。身识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知身识之行境。眼识不缘感知耳识之……乃至……鼻识之……乃至……舌识之……乃至……身识之行境。身识亦不缘感知眼识之行境。耳识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知舌识之行境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无存念而不生」者，是具有存念者生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无作意而不生」者，是具有作意者生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不断而不生」者，是相续而不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非前非后（不同时）而不生」者，是非一刹那〔俱〕生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「相互不等无间生」者，是眼识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生眼识、眼识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生身识。身识已生之等无间亦不生眼识。耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识已生之等无间不生眼识。乃于眼识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生身识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「五识无功用」者，是五识无有向转、功用、存念、作意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识而不认识任何之法」者，是依五识任何之法亦不认识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「唯随一之触、纳」者，是唯入〔色等之〕识域者唯随其一而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识之等无间亦不认识任何之法」者，是依五识等无间之意界亦不认识任何之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识亦不现任何之威仪」者，是或行、住、坐、卧之任何威仪，依五识亦不现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识之等无间亦不现任何之威仪」者，是或行、住、坐、卧之任何威仪，即依五识之等无间亦不现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识身业不成立、口业不成立」者，是依五识而不令身业、口业成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识之等无间，身业亦不成立，口业亦不成立」者，是唯依五识等无间之意界，亦不令身业、口业成立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识而不成善不善之法」者是依五识而善不善之法不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识之等无间亦不成善不善之法」者，是虽依五识等无间之意界，善不善之法亦不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识而不入定，不出定」者，是依五识而不能入定，不能出定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虽依五识之等无间者亦不入定，不出定」者，是虽依五识等无间之意界，亦不能入定，不能出定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识不死没、不再生」者，是依五识而不死没，不再生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虽依五识之等无间者亦不死没、不再生」者，是虽依五识等无间之意界，亦不死没、不再生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依五识不睡眠、不觉醒、不见梦」者，是依五识而不睡眠、不觉醒、不见梦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虽依五识之等无间亦不睡眠、不觉醒、不见梦」者，是虽依五识等无间之意界，亦不能睡眠、不能觉醒、不能见梦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为「如实所依观相之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为一种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「世间之慧」。于四道、四果之慧是「出世间之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于一切之慧有具「少分可识」，「少分不可识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「有漏之慧」。于四道、四果之慧是「无漏之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「漏不相应有漏之慧」。于四道、四果之慧是「漏不相应无漏之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「顺结之慧」。于四道、四果之慧是「不顺结之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「结不相应顺结之慧」。于四道、四果之慧是「结不相应不顺结之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「顺系之慧」。于四道、四果之慧是「不顺系之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「系不相应顺系之慧」。于四道、四果之慧是「系不相应不顺系之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「顺暴流之慧」。于四道、四果之慧是「不顺暴流之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「暴流不相应顺暴流之慧」。于四道、四果之慧是「暴流不相应不顺暴流之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「顺轭之慧」。于四道、四果之慧是「不顺轭之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「轭不相应顺轭之慧」。于四道、四果之慧是「轭不相应不顺轭之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「顺盖之慧」。于四道、四果之慧是「不顺盖之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「盖不相应顺盖之慧」。于四道、四果之慧是「盖不相应不顺盖之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「已异取之慧」。于四道、四果之慧是「不已异取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「异取不相应已异取之慧」。于四道、四果之慧是「异取不相应不已异取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地异熟之慧是「已取之慧」。于三地善、于三地无记作、于四道、四果之慧是「不已取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「顺取之慧」。于四道、四果之慧是「不顺取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「取不相应取之慧」。于四道、四果之慧是「取不相应不顺取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「杂染之慧」。于四道、四果之慧是「不杂染之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「染不相应杂染之慧」。于四道、四果之慧是「染不相应不杂染之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻相应之慧是「有寻之慧」。寻不相应之慧是「无寻之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伺相应之慧是「有伺之慧」。伺不相应之慧是「无伺之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜相应之慧是「有喜之慧」。喜不相应之慧是「无喜之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜相应之慧是「喜俱行之慧」。喜不相应之慧是「非喜俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐相应之慧是「乐俱行之慧」。乐不相应之慧是「非乐俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍相应之慧是「舍俱行之慧」。舍不相应之慧是「非舍俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」。色缠、无色缠、无所属之慧是「非欲缠之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色缠善无记之慧是「色缠之慧」。欲缠、无色缠、无所属之慧是「非色缠之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」。欲缠、色缠、无所属之慧是「非无色缠之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「所属之慧」。于四道、四果之慧是「无所属之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四道、四果之慧是「出离之慧」。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是「不出离之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四道之慧是「决定之慧」。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是「不定之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善无记之慧是「有上之慧」。于四道、四果之慧是「无上之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「性生之慧」耶？于四地，具有生阿罗汉神通者之慧、生等至无记作之慧是「性生之慧」。于四地之异熟，具有阿罗汉已生神通之慧、已生等至无记作之慧是「生性之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为二种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「思所成之慧」耶？是若于观行已发之业处，若于观行已发之工巧处，若于观行已发之明处，若自业，若谛顺观，若「色是无常」，若「受是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，一切如是不从他闻而得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为「思所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「闻所成之慧」耶？是若于观行已发之业处，若于观行已发之工巧处，若于观行已发之明处，若自业，若谛顺观，若「色是无常」，若「受即是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，一切如是由他闻得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为「闻所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「施所成之慧」耶？是依施而施获得者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「施所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「戒所之慧」耶？是依戒而戒获得者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「戒所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「增上戒之慧」耶？是于别解脱律仪防护者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增上戒之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「增上心之慧」耶？是入定于色缠、无色缠等至生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增上心之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「增上慧之慧」耶？是于四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「增益善巧」耶？是作意彼之诸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令舍离。或作意彼之诸法，若未生之善法令生，若已生之善法导于倍增、广大、修习、圆满。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增益善巧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「损减善巧」耶？是作意彼之诸法，若未生之善法不生。若已生之善法没灭。或作意彼之诸法，若未生之不善法生，若已生之不善法导于倍增、广大。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「损减善巧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切于彼方便之慧，是「方便善巧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四地异熟之慧是「异熟之慧」。于四地善之慧是「异熟法法之慧」。于三地无记作之慧是「非异熟非异熟法法之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地异熟之慧是「已取顺取之慧」。于三地善、无记作之慧是「不已取顺取之慧」。于四道、四果之慧是「不已取不顺取之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻伺相应之慧是「有寻有伺之慧」。寻不相应伺相应之慧是「无寻唯伺之慧」。寻伺不相应之慧是「无寻无伺之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喜相应之慧是「喜俱行之慧」。乐相应之慧是「乐俱行之慧」。舍相应之慧是「舍俱行之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三地善之慧是「能趣积集之慧」。于四道之慧是「能趣分散之慧」。于四地异熟、三地无记作之慧是「非能趣积集非能趣分散之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四道、三果之慧是「有学之慧」。究竟阿罗汉果之慧是「无学之慧」。于三地之善、异熟、无记作之慧是「非有学非无学之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲缠善无记之慧是「小慧」。色缠无色缠善无记之慧是「大慧」。于四道、四果之慧是「无量慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「小所缘之慧」耶？是以小法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「小所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「大所缘之慧」耶？是以大法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「大所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「无量所缘之慧」耶？是以无量法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「无量所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「道所缘之慧」耶？是以圣道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是「道所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四道之慧是「道因之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「道主之慧」耶？是以圣道为主而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「道主之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四地异熟之慧有已生、可生而不可言不已生。于四地善之慧、三地无记作之慧有已生、不已生不可言可生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切之慧是有「过去」、有「未来」、有「现在」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「过去所缘之慧」耶？是以过去之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「过去所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「未来所缘之慧」耶？是以未来之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「未来所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「现在所缘之慧」耶？是以现在之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「现在所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于一切慧是有「内」，有「外」，有「内外」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「内所缘之慧」耶？是以内法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「内所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「外所缘之慧」耶？是以外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「外所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「内外所缘之慧」耶？是以内外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「内外所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为三种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「自业之智」耶？是「有布施、供牺、祭祀，有善作恶作业之果、异熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，于世以沙门婆罗门，以正行正所行为证知今世与他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……无痴、择法、正见，除谛随顺之智，一切有漏善之智是「自业之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「谛随顺之智」耶？是若「色是无常」，若「受是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，所有如是随顺之忍、见、明、知、观、法知忍，此言「谛随顺之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四道之慧是「道具足之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四果之慧是「果具足之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「道具足之智」者，是于彼苦之智，于彼苦集之智，于彼苦灭之智，于至彼苦灭道之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「于苦之智」耶？是以苦为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「于苦之智」。以苦集为所缘……乃至……以至苦灭道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……择法、正见，此言「于至苦灭道之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」。色缠善无记之慧是「色缠之慧」。无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」。于四道、四果之慧是「无所属之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「于法之智」耶？于四道、四果之慧是「于法之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼依此之知、见、得、明知、遍行而理解过去未来之理趣。即谁之沙门、婆罗门知一切过去世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。又或沙门、婆罗门亦知一切未来世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「类智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「遍行之智」耶？于此处有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知于心。若有贪之心知有贪之心，若离贪之心知离贪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若离瞋之心知……乃至……有痴之心……乃至……离痴之心……乃至……略集之心……乃至……混乱之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……无上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脱之心知解脱之心。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「遍行之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除于法之智、类智、徧行智，其余之慧是「通俗之智」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「是积集而非分散」之慧耶？欲缠善之慧是「积集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非积集」之慧。色缠无色缠善之慧是「积集又是分散」。余之慧是「亦非积集亦非分散。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「厌离而非证悟」之慧耶？是依彼之慧，于欲而离贪，不证悟神通，不证悟其谛，此言「厌离而非证悟」之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼于欲而离贪，依慧而证悟神通，不证悟其谛，此言「证悟而非厌离」之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四道之慧是「是厌离又是证悟」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其余之慧是「亦非厌离亦非证悟」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「退分之慧」耶？得初静虑者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其随法念是住「住分之慧」，无寻俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得第二静虑者，寻俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，舍俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得第三静虑者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，非苦非乐俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得第四静虑者，乐俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，虚空无徧处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得虚空无徧处者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，识无遍处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得识无徧处者，虚空无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，无所有处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无所有处者，识无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」，自体随法之念是住「住分之慧」，非想非非想处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「四无碍解」耶？是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智是义无碍解。于法之智是法无碍解。于其法辞说明之智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。此是四无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为「四通行」耶？是苦迟通行之慧、苦速通行之慧、乐迟通行之慧、乐速通行之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦迟通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以迟钝而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦迟通行之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦速通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦速通行之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐迟通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以迟而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐迟通行之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐速通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐速通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等为四通行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四所缘耶？是以小为小所缘之慧、以小为无量所缘之慧、以无量为小所缘之慧、以无量为无量所缘之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为以小为小所缘之慧耶？是不得所欣之定，有限徧满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为小所缘之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为以小为无量所缘之慧耶？是不得所欣之定，有大徧满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为无量所缘之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何以无量为小所缘之慧耶？是得所欣之定，少所缘徧满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以无量为小所缘之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何以无量为无量所缘之慧耶？是得所欣之定，大所缘徧满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「无量为无量所缘之慧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是等为四种所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道具足之智即于彼老死之智、于彼老死集之智、于彼老死灭之智、于彼至老死灭道之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为于老死之智耶？是缘老死而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于老死之智。缘老死之集而……乃至……缘老死之灭……乃至……缘至老死灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言至老死灭道之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道具足之智是于生之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于有之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于取之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于爱之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于受之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于触之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于六处之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于名色之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于识之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于行之智，于行集之智，于行灭之智，于至行灭道之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为于行之智耶？是缘行而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于行之智。缘行之集而……乃至……缘行之灭……乃至……缘至行灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于至行灭道之智。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五支之正定耶？是喜徧满、乐徧满、心徧满、明徧满、观察相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于二禅之慧是喜徧满。于三禅之慧是乐遍满。于他心之智是心徧满。天眼是明徧满。由彼彼之定而出者之观察智是观察相，此言五支之正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五智之正定耶？「此定是现在乐为未来乐异熟」，彼自身之智生。「此定是圣无资」，彼自身智之智生。「此定乃非卑贱人」，彼自身之智生。「此定是获寂静、好善、烦恼除灭，达〔心〕一趣定而无随有行呵责遮障」，彼自身之智生。彼实又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为五种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为六神通之慧耶？是种种神通之智、耳界清净智、他心智、宿住随念智、有情死生智、漏尽智，此等是六种神通之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为六种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七十七智所依耶？是「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。过去世之「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。未来世之「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。于此法住智之处，「是尽法、消法、离贪、灭法」之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘有而有生」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘取而有有」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘受而有取」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘受而有爱」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘触而有受」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘六处而有触」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有六处」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘识而有名色」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘行而有识」之智……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。过去世之「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。未来世之「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。于此法住智之处，亦「是尽法、消法、离贪法」之智。此等为七十七智所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为七种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为于四道、四果之慧耶？是预流道之慧、预流果之慧、一来道之慧、一来果之慧、不还道之慧、不还果之慧、阿罗汉道之慧、阿罗汉果之慧，此等为四道、四果之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为八种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为九次第住定之慧耶？是初禅定之慧、第二禅定之慧、第三禅定之慧、第四禅定之慧、虚空无边处定之慧、识无边处定之慧、无所有处定之慧、非想非非想处定之慧、想受灭尽定之慧，此等是九次第住定之慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为九种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为如来以处为处，以非处为非处之如实智耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如来如此无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸行为常」者，此非有是处。然，有是处，知异生执著「诸行是常」者，有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「诸行是乐」者无有是处。然又有是处。即异生执著「诸行是乐」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸法是我」者无有是处。然有是处，即异生执著「以诸法是我」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人「可夺母之生命」者无有是处。然又有是处，即异生「可夺母之生命」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人「可夺父之生命」者……乃至……「可夺阿罗汉之生命」者……乃至……「以恶心可出如来之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就于他师」者……乃至……「可生于第八有」者无有是处。然，有是处，即异生「可生于第八有」者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界有二应供正自觉者出于非前非后者无有是处。然，有是处，即于一世界出一应供正自觉者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界出二转轮王于非前非后者无有是处，然有是处，即于一世界出一转轮王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为应供正自觉者无有是处。然有是处，即男人可为应供正自觉者有是处。又无是处，不可得有，即女人可为转轮王者无有是处。然有是处，即男人可为转轮圣王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为〔帝〕释，可为魔，可为梵〔天〕者无有是处。然有是处，即男人可为〔帝〕释，可为魔，可为梵〔天〕者有是处。又无有是处，不可得有，即于身恶行者应起可爱、可乐、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语恶行者……意恶行者应起可爱、可爱、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于〔语恶行者……〕意恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于身妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语妙行者……意妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者则无有是处。然有是处，即于〔语妙行者……〕意妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具语恶行者……具意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具〔语恶行者……〕意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。又无有是处，不可得有，即具语妙行者〔……具意妙行者〕依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具语妙行者……乃至……具意妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。彼彼之法即取彼彼法之因、缘为彼彼之处。彼彼之法即取彼彼法之非因、非缘为彼彼之非处。所有于此之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来以处为处，以非处为非处之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智耶？此处，如来知此，即为一类恶业受因遮止幸趣而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸依而未熟。此处，一类恶业受因遮止幸时而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸加行而未熟。此处，为一类恶业受因之不幸趣而熟。此处，为一类恶业受因之不幸依而熟。此处，为一类恶业受因之不幸时而熟。此处，一类恶业受因之不幸加行而熟。此处，为一类善业受因之不幸趣而未熟。此处，为一类善业受因之不幸依而未熟。此处，为一类善业受因之不幸时而未熟。此处，为一类善业受因之不幸加行而未熟。此处，为一类善业受因之幸趣而熟。此处，为一类善业受因之幸依而熟。此处，为一类善业受因之幸时而熟。此处，为一类善业受因之幸加行而熟。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为如来一切处往道之如实智耶？于此处如来知此道是往地狱之道。知此道是往畜生之道。知此道是往饿鬼境界之道。知此道是往人间界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是为如来一切处往道之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为如来之非一界、种种界、世间之如实智耶？于此处如来知蕴之种种。知界之种种。知处之种种。知非一界、种种界、世间种种。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之非一界、种种界、世间之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是如来之诸有情种种胜解之如实智耶？如来知此，即有诸有情之劣胜解，有诸有情之胜胜解。劣胜解之有情即是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情种种胜解之知实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智耶？此处，如来知诸有情之所依。知随眠。知行。知胜解。知小缠、大缠者、利根、钝根、妙相、恶相、善了知、恶了知、可使不可使者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如何为有情之所依耶？或为「世间是常」，或为「世间是无常」，或为「世间是有边」，或为「世间是无边」，或为「命即是身」，或为「命与身异」，或为「如来死后有」，或为「如来死后无」，或为「如来死后亦有亦无」，或为「如来死后非有非无」。如是或有有见所依之有情，或有非有见所依之有情，或更不随于此之两边而于相依性缘起之法得顺观之忍。或有〔得〕如实智。是为诸有情之所依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如何为诸有情之随眠耶？诸有情之随眠者，是欲贪随眠、瞋随眠、慢随眠，见随眠、犹豫随眠、有贪随眠，无明随眠。关于彼之世间之爱色、好色，有情之贪随眠而住。关于彼之世间之不爱色、不好色，诸有情之瞋随眠而住。于此二边应如是见：无明随行、随伴而有空想、邪见、疑。是为诸有情之随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如何为诸有情之行耶？是福行、非福行、不动行者，或为少地，或为大地者，是为诸有情之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，如何为诸有情之胜解耶？是有诸有情之劣胜解、诸有情之胜胜解。劣胜解之有情是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦可依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。是为诸有情之胜解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼大尘者之诸有情耶？是有十烦恼事：贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举、无惭、无愧。诸有情习、修、多所作、增大是等之十烦恼事者，此等为彼大尘者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼小尘者之诸有情耶？即诸有情不习、不修、不多所作、不增大是等之烦恼事者，此等为彼小尘者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼钝根者之诸有情耶？即是五根：信根、进根、念根、定根、慧根。诸有情不习、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等为彼钝根者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼利根者之诸有情耶？是诸有情习、修、多所作、增大此等之五根者，此等为彼利根者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼恶相者之诸有情耶？是诸有情为恶所依、恶随眠、恶行、恶胜解、大尘、钝根者，此等为彼恶者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼妙相者之诸有情耶？是诸有情为善所依、善行、善胜解、小尘、利根者，此等为彼妙相者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼恶了知者〔善了知者〕之诸有情耶？是彼之诸有情为恶相即是恶了知者之诸有情。以彼之诸有情为妙相即是善了知者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼不可使者之诸有情耶？是诸有情为业障具足、烦恼具足、异熟障具足、不信、不妙欲、恶慧者，于善法入正性决定者为不可使，此等为彼不可使者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为彼可使者之诸有情耶？是诸有情为欲障不具足、烦恼障不具足、异熟障不具足、信、妙欲、慧者，于善法可入正性决定者为可使，此等为彼可使者之诸有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此为如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智耶？静虑者是将静虑分为四种之静虑者，或为静虑者，即是以正得之平等为不正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为正得。或为静虑者，即是以正得之平等为正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为不正得，此等为四种之静虑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有或为静虑者，即是迟入定而速出定者。或为静虑者，即是速入定而迟出定者。或为静虑者，是迟入定而迟出定。或为静虑者，即是速入定而速出定者，是等为四种之静虑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有四种之静虑者。或为静虑者，即于定有定善巧，而无等至善巧者。或为静虑者，即于定有等至善巧，而无定善巧者。或为静虑者，即于定有定善巧，亦有等至善巧。或为静虑者，即于定无定善巧，亦无等至善巧，此等为四种之静虑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静虑者，有四种之静虑：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解脱者，是八解脱。即于有色观诸色是第一解脱。内为无色想而外观诸色则是第二解脱。于胜解之实为清净即是第三解脱。超越一切之色想而灭有对想且不作意种种想，谓「空是无边」，具足空无边处而住是第四解脱。超越一切之空无边处，谓「识是无边」，具足识无边处而住是第五解脱。超越一切之识无边处，谓「无少所有」，具足无所有处而住是第六解脱。超越一切之无所有处具足非想非非想处而住是第七解脱。超越一切之非想非非想处，具足想受之灭而住是第八解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧者，是三种之定，有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等至者，是九次第住等至：初静虑等至、第二静虑等至、第三静虑等至、第四静虑等至、空边处等至、识无边处等至、无所有处等至、非想非非想处等至、想受灭尽等至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂染者，是顺退分法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "清净者，是顺胜进分法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出定者，是以清净为出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为如来宿住随念之如实智耶？此处如来随念无数若干之宿住。即或于一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫生，于彼处知如是名、种姓、姓生、食，为胜、妙色、恶色以至于如善趣者、恶趣者、业者之有情。实以此等诸有情之具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行为呵责圣者、恶见者、恶见业所定者即彼等身坏死后生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。亦实以此等诸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵责圣者、正见者、正见业所定者即彼等身坏死后生于善趣、天世。如是以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，如是为乐苦受、寿长，彼由此处死而于彼处生，于彼处为如是名、种姓、姓生、食、乐苦受、寿长，彼即自此处死而于彼处生，于彼处如是为名、种姓、姓食、食、乐苦受，寿长，彼自彼处死而于此处生。如是具足行相与方处而随念无数若干之宿住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来宿住随念之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为如来之诸有情死生之如实智耶？此处如来以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，为劣、胜、妙色、恶色，有善趣者、恶趣者之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情死生之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为如来漏尽之如实智耶？此处于如来是漏尽而以无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、作证、具足而住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来漏尽之如实智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等为如来之十如来力。具足此等力之如来为最胜位者，于集会中作狮子吼而转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为十种智所依。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十七品　小事分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "论母"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生憍。种憍。无病憍。血气憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷属憍。受用憍。显色憍。闻憍。辨才憍。知识憍。乞食憍。不呵毁憍。威仪憍。神通憍。美称憍。戒憍。静虑憍。工巧憍。长高憍。宽广憍。形色憍。圆满憍。憍。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情于他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与后随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。于不护根门与于噉食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对于圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、恶道依付、心昧劣性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五顺下分结。五顺上分结。五悭。五著。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五雠。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅槃论。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八烦恼事。八懈怠事。于八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十八爱行等〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取内〔五蕴〕之十八爱行。取外〔五蕴〕之十八爱行。括此一聚，总名为三十六爱行。如斯所言，括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊于梵网经之广说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔一种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为生憍耶？是以生为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为生憍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为种憍耶？是以种为缘……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告，此言为圆满憍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为憍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为放逸耶？是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业，或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软，此言为傲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言为争。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为过欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为过欲性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪，此言为大欲性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恶欲性耶？此处一类者虽有不信，可望令知我为「有信之人」；虽有恶戒，可望令知我为「有戒之人」；虽有少闻，可望令知我为「多闻之人」；虽有爱集会，可望令知我为「孤住之人」；虽有怠惰，可望令知我为「勤精进之人」；虽有忘念，可望令知我为「住念之人」；虽有不得定，可望令知我为「得定之人」；虽有恶慧，可望令知我为「具慧之人」；虽有诸漏未尽，可望令知我为「诸漏已尽之人」。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪，此言为恶欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为角耶？是彼之角、角性、巧致、聪〔慧〕、作事、口实，此言为角。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲贪耶？是彼之欲贪、欲贪相、具欲贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲，此言为欲贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为浮薄耶？是依饰、钵饰、床座饰，或此之烂坏身，或外之饰，飘扬之欢戏、遍欢戏、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言为浮薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无礼仪耶？是或于母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为无礼仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不乐耶？是或于清净住处以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为频申耶？是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性，此言为频申。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动，此言为缺呿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为食不调耶？是所有之终食者食后之昏迷、食后之疲劳、食后之热烦、身之麤杂，此言为食不调。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心之昧劣性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为诡诈耶？是依止于利养恭敬名称之有恶欲受欲所困，或依止于资具受用名称，或依止于傍侧私语，或依止于威仪设立，设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相，此言为诡诈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为虚谈耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育，此言为虚谈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为现相耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语，此言为现相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为激磨耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口，此言为激磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为以利成耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，以此处所得之物持行彼处，又以彼处所得之物持来〔示〕此处，于依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求，此言为以利成利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言「我是善妙」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是善妙」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言「我是如等」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是如等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言「我是劣等」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为「我是劣等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是善妙」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之如等。彼即依止于事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为善妙者之「即是劣等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此处有如等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之善妙。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之如等。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为劣等者之「我是如等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑，此言为劣等者之「我是劣等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为过慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为慢过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，于前时另外主张自己之如等，于后时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢过慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为卑慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事，多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言为卑慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为增上慢耶？于非得之得想，于不作之作想，于非得达之得达想，于非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告，此言为增上慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为我慢耶？于色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为我慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为邪慢耶？此处有人，或对于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为邪慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为亲缘寻耶？是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言为亲缘寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为住乡寻耶？是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为住乡寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不死寻耶？是或难作相应者、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不死寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为同情于他之寻耶？此处有人，与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁，于幸福而为幸福，于不幸而为不幸，于作事而自己努力。于如此之时，所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为同情于他之寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为利养恭敬名称相应之寻耶？是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为利养恭敬名称相应之寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不轻贱相应之寻耶？此处有人，或依生、种、善家子、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事，则为「他者无轻贱于我」。于如斯之时，所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不轻贱相应之寻。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔二种〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言为忿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恨耶？忿于前时，恨〔续〕于后时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕无闻性、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业，此言为恨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业，此言为覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恼耶？是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍，此言为恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为嫉耶？是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性，此言为嫉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为悭耶？是五悭：住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为谄耶？此处有人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为其隐蔽，以恶欲望为希望。欲望为「勿知我」——思惟为「勿知我」——语「勿知我」之语——依身为「勿知我」而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒著、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作，此言为谄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为诳耶？此处有人是奸诳、徧奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言为诳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为有爱耶？是所有于诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有著，此言为有爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为有见耶？言「我与世间是有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无有见耶？言「我与世间是非有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无有见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为常见耶？言「我与世间是常住」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为常见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为断见耶？言「我与世间是断绝」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为断见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为有边见耶？言「我与世间是有边」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有边见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无边见耶？言「我与世间是无边」，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无边见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为前际随见耶？是以前际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为前际随见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为后际随见耶？是以后际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为后际随见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恶言性耶？于有同法者告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恶友性耶？是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不质直耶？是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性，此言为不质直。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不柔和耶？是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心，此言为不柔和。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言是谓为不堪忍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不敦厚耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不和顺耶？是所有彼之语为粗恶、粗暴，令他苦，令他怒而随之俱忿怒，不益定，以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性，此言为不和顺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不款待耶？是二种款待：食款待、法款待。此处有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言为不款待。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何于根门而不护耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，此言为于根之不护门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何于噉食而不知量耶？此处有人，不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食，于此处所有之于噉食不知足、不知量、不省察，此言于噉食不知量性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为破戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为破见耶？是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为破见。一切之邪见亦为破见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为内结、〔外结〕耶？五下分结是内结。五上分结是外结。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三不善根〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三不善根耶？是贪、瞋、痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为贪耶？是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽著、饕、贪著、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝著、纲著、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱著、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔羂索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根，此言为贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为瞋耶？是「彼行损害于我」之嫌恨生。「彼现行损害于我」之嫌恨生。「彼当行损害于我」之嫌恨生。「既行损害、现行损害、当行损害于我之可爱者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、现行利益、当行利益于我之非可爱者、非可意者」之嫌恨生。或于非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为痴耶？于苦之无知、于苦集之无知、于苦灭之无知、于至苦灭道之无知。于前际之无知、于后际之无知、于前后际之无知、于相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三不善根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三不善寻〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三不善寻耶？是欲寻、恚寻、害寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲寻耶？是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为欲寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为恚寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三不善寻。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三不善想〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三不善想耶？是欲想、恚想、害想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲想耶？是欲相应之想、等想、已等想性，此言为欲想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恚想耶？是恚相应之想、等想、已等想性，此言为恚想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为害想耶？是害相应之想、等想、已等想性，此言为害想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三不善想。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三不善界〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三不善界耶？是欲界、恚界、害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲界耶？欲寻是欲界。恚寻是恚界。害寻是害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲寻耶？欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟，此言为欲寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推，此言为恚寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三界。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三恶行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三恶行耶？是身恶行、语恶行、意恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为身恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行，此言为身恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为语恶行耶？是妄语、两舌、恶口、绮语，此言为语恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为意恶行耶？是贪欲、瞋恚、邪见，此言为意恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为身恶行耶？不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为不善之身业耶？不善之身故，思是不善之身业……乃至……不善之语故，思是不善之语业……乃至……不善之意故，思是不善之意业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三恶行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三漏〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三漏耶？是欲漏、有漏、无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲漏耶？是所有者于欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此为欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为有漏耶？是所有者于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明漏耶？是于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三漏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三结〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三结耶？是有身见、犹豫、戒禁取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为有身见耶？此处，以无闻之异性，不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之〔等循观〕。或于我有色……或于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之〔等循观〕。或于我有识……或于识有我之〔等循观〕。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有身见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为犹豫耶？于师疑惑且犹豫。于法疑惑且犹豫。于僧疑惑且犹豫。于学疑惑且犹豫。于前际疑惑且犹豫。于后际疑惑且犹豫。于前后际疑惑且犹疑。于相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，此言为犹豫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三结。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三爱〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三爱耶？是欲爱、有爱、无有爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为有爱耶？是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪，此言为爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无有爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其余之渴爱是欲爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为有爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为更有其他之三爱耶？是欲爱、色爱、无色爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何更有其他之三爱耶？是色爱、无色爱、灭爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为灭爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为灭爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三爱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三寻〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三寻耶？是欲寻、有寻、梵行寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲寻耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为有寻耶？是所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为梵行寻耶？世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为梵行寻。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔其他之三寻〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为欲寻耶？是欲贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为欲寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔此中，如何为有寻耶？〕即有贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为有寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔此中，如何为梵行寻耶？〕是边执见，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为梵行寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三寻。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三自负〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三自负耶？是「我胜」之慢、「我等」之慢、「我劣」之自负。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为三自负。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三畏〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三畏耶？是生畏、老畏、死畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为生畏耶？是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为生畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为老畏耶？是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为老畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为死畏耶？是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为死畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三畏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三暗〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三暗耶？或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三暗。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三外道处〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三外道处耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是前〔世〕之宿作因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是自在〔天〕所变因。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫婆罗门之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是无缘」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为三外道处。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三障〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三障耶？是贪障、瞋障、痴障，此为三障。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三秽〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三秽耶？是贪秽、瞋秽、痴秽，此为三秽。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三垢〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三垢耶？是贪垢、瞋垢、痴垢，此为三垢。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三火〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三邪耶？是贪邪、瞋邪、痴邪，此为三邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何亦有其他之三邪耶？身邪、语邪、意邪，此为三邪。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三火〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三火耶？是贪火、瞋火、痴火，此为三火。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三瑕〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为三瑕耶？是贪瑕、瞋瑕、痴瑕，此为三瑕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、语瑕、意瑕，此为三瑕。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔三见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为味著见耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即「于欲而无过失」，彼于欲而堕于堕落性，此言为味著见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为随我见耶？此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之〔等循观〕，或于我为有色……或于色是有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识〔之等循观〕，若于我且有识……若于识有我之〔等循观〕。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为随我见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为邪见耶？即「无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知〔他〕者」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常见是味著见。有身见是随我见。断见是邪见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不乐、害、非法行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不乐耶？或于清净住处，或于唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为害耶？人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他，此言为害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为非法行耶？依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言为非法行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔恶言性、恶友性、异想〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恶言性耶？于同法者有行告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恶友性耶？即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为异想耶？是欲想、瞋想、害想，此言为异想。一切之不善想亦为异想。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔掉举、懈怠、放逸〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓之所行，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为放逸。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不知足性、不正知性、大欲性〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、床坐、病缘药资具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为不知足性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不正知性耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根，此言为不正知性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、床坐、病缘药资具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为大欲性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔无惭、无愧、放逸〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽著〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不尊敬、恶言性、恶友性〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不慇重，此言为不尊敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恶言性耶？是于同法者有告言之时，不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恶友性耶？彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性，此言为恶友性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不信、不宽仁性、懈怠〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不信耶？此处有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信，此言为不信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不宽仁性耶？是五悭：住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为不宽仁性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔掉举、非律仪、恶戒〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为非律仪耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。〔所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护〕。此言为非律仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为恶戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为恶戒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不见、不闻、难诘心〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为对于诸圣之不见欲耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为诸圣耶？诸圣者，是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对于诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲，此言为对于诸圣之不见欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为妙法之不闻欲耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为妙法耶？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道，此言为妙法。所有如是对于妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持，此言为妙法之不闻欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为难诘心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为难诘耶？是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者，此言为难诘心。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔失念、不正知、心散乱〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为心之散乱耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性，此言为心之散乱。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔不如理作意、恶道依付、心昧劣性〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为不如理作意耶？于无常为常之不如理作意。于苦为乐之不如理作意。于无我为我之不如理作意。于不净为净之不如理作意。若于〔四〕谛不随顺、或心向转、随转、功用〔认知〕、存念、作意，此言为不如理作意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处如何依付恶道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恶道耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为恶道。对于所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为依付恶道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心昧劣性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四漏〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四漏耶？是欲漏、有漏、见漏、无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲漏耶？于所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此言为欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为有漏耶？所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为见漏耶？或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命是身，或命与身异，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后有非有，或如来死后非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明漏耶？于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为四漏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四系〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四系耶？是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为「是、真实」之身系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为贪之身系耶？是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根，此言为贪之身系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为瞋之身系耶？是「彼既行损害于我」之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋之身系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为戒禁取之身系耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取之身系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为执取「是、真实」之身系耶？或「世间是常。唯此是真实。其他是愚痴」。或「世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴」。若……乃至……或「如来死后非有非非有。唯此是真实。其他是愚痴」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为执取「是、真实」之身系。除戒禁取之身系，一切之邪见亦为执取「是、真实」之身系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为四系。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四暴流、四轭、四取〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲取耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为见取耶？是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见取。除戒禁取与我语取外，一切之邪见亦为见取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为我语取耶？此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观，或我是有色之〔等循观〕，若于我是有色之〔等循观〕，若于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观，或「我有识」之〔等循观〕，或「于我有识」之〔等循观〕，或「于识有我」之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为我语取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为四取。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四渴爱生〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四渴爱生耶？比丘或以衣为原因，所生之渴爱。或以施食为原因，所生之渴爱。或以床坐为原因，所生之渴爱。或以如是之好，更好为原因，所生之渴爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是四渴爱生。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四不应行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四不应行而行耶？以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺而行、顺而行，此言为四不应行而行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四颠倒〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「于无常为常住」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于苦为乐」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于无我为我」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于不善妙为善妙」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此为四颠倒。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四非圣言〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四非圣言耶？于不见言见，于不闻言闻，于不觉言觉，于不识言识，此言为四非圣言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为其他之四非圣言耶？乃于见言不见，于闻言不闻，于觉言不觉，于识言不识，此言为四非圣言。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四恶行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语，此言为四恶行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为其他之四恶行耶？是虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为四恶行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四畏〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言为四畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为其他之四畏耶？是王畏、贼畏、火畏、水畏，此言为四畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，亦如何为其他之四畏耶？是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鳄鱼畏，此言为四畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，亦如何为其他之四畏耶？是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏，此言为四畏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔四见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作之乐苦，于谛实、真实中见生。他作之乐苦，于谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦，于谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦，于谛实、真实中见生，此言为四见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五顺分结〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五顺下分之结耶？是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言为五顺下分之结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为五顺上分之结耶？是色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此言为五顺上分之结。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五悭〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五悭耶？是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此言为五悭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五著〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五著耶？是贪著、瞋著、痴著、慢著、见著，此言为五著。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五箭〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五箭耶？是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭，此言为五箭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五心栽〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五心栽耶？于师而惑、疑、不信解、不信认。于法而惑、疑、不信解、不信认。于僧伽而惑、疑、不信解、不信认。于学而惑、疑、不信解、不信认。于同梵行者而怒、不欢、心激、荒，此言为五心栽。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五心缚〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五心缚耶？于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。于身而不离贪……乃至……于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沈溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行，为「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或当可为天，或可为唯一之天」。此言为五心缚。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五盖〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五盖耶？是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖，是名为五盖。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五无间业〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五无间耶？是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽，是名为五无间业。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五见耶？此处有人主张「我是有想，死后无病而有」。此处有人主张「我是无想，死后无病而有」。此处有人主张「我是非有想非无想，死后无病而有」。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭，或亦有人示说现法涅槃。此言为五见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五雠〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五雠耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处，此言为五雠。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五不幸〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五不幸耶？是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸，此言为五不幸。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五过失〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五种堪忍之过失耶？不为众人所可爱、可意。雠多、过多。迷惑而为死时。于身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，此言为五种不堪忍之过失。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五畏〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五怖畏耶？是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏，此言为五怖畏。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔五现法涅槃论〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为五现法涅槃论耶？即今一类者或沙门、婆罗门，有如是说、如是见者。「汝！实此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！实于此时，此我乃获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实欲是无常，苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故，汝！此我离欲……乃至……具足第一禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第一禅定）之寻求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第二禅定）即坠喜而使心快乐。因此，是粗者。是故，汝！实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第三禅定）即以乐为心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人即说示在有情之最上现法涅槃。是名为五现法涅槃论。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六诤根〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取著，此言为六诤根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六在家欲贪法〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六在家欲贪法耶？是于可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，于可意声……于可意香……于可意味……于可意触……于可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为六在家欲贪法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六违逆〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六违逆事耶？是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，于非可意声……于非可意香……于非可意味……于非可意触……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，此言为六违逆事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六渴爱身〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六渴爱身耶？是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱，此言为六渴爱身。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六不恭敬〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为六不恭敬耶？是于〔大〕师不恭敬而住，不随顺。于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住，不随顺，此言为六不恭敬。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六退还法〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论，此言为六退还法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，亦如何为其他之六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性，此言为六退还法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六喜近行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六喜近行耶？是依眼见色已，为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行喜悦之法，此言为六喜近行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六忧近行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为六忧近行耶？即依眼见色已，为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行忧恼之法，此言为六忧近行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六舍近行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六舍近行耶？是依眼见色已，为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行舍之法，此言为六舍近行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六在家喜〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为六在家喜耶？是于可意色之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。于可意声……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意触……乃至……于可意法之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受，此言为六在家喜。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六在家忧〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六在家忧耶？是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受，此言为六在家忧。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六在家舍〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔此处，如何为六在家舍耶？〕于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受，此言为六在家舍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为六见耶？或「我中有我」之见，谛于彼而真实生起。或「我中无我」之见，谛于彼而真实生起。或「有我之我正知我」之见，谛于彼而真实生起。或「有我之我正知无我」之见，谛于彼而真实生起。或「无我之我，我正知无我」之见，谛于彼而真实生起。或亦同时，于彼如是见生起。即「予语『此之我』者，言『于彼等之处，于长夜经验善恶法之异熟』。不为生者，不曾生。不为生者，当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法」之见，谛于彼而真实生起，此言为六见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七随眠〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七随眠耶？是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠，此言为七随眠。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七缠〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七缠耶？是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠，此言为七缠。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七结〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结，此言为七结。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七不妙结〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七不妙法耶？是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧，此言为七不妙法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七恶行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七恶行耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为七恶行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七慢〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七慢耶？是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言为七慢。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔七见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为七见耶？是今一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。「汝！实以有色为四大种所成，以父母所生而身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现有情之断灭、消失、死灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、欲界系属，则有段食长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、意所成，有一切大小肢，有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之色想，灭没有对之想，不作意种种想之故，虚空即是无边，有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之虚空无边处，识是无边，有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之识无边处，无少所有，有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过失一切之无所有处，有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此名为七见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八烦恼事〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为八烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举，此言为八烦恼事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八懈怠事〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为八懈怠事耶？今比丘有当作之事业者。彼如是〔之思想〕生，「确实，于我有当作之事业。而且确实，我作事业，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第一之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘即作事业。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既作事业。而且确实，我为作事业，故身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第二之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘有当行之道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我有当行之道。而且确实，我行道，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第三之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既行道。而且确实，我为行道，则身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第四之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，亦有比丘。或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我于市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第五之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，亦有比丘。或于市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达非逮达，证未证，此言为第六之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「确实，于我生此少疾是适应卧憩。然而，予令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第七之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘病愈，病愈不久。彼如是〔思想〕生，「确实，我病愈，病愈不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第八之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名为八之懈怠事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八世法〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为于八世法之心所对耶？于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆，此言为于八世法之心所对。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八非圣言〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为八非圣言耶？于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识，此言为八非圣言。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八邪性〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为八邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为八邪性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八人过〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为八人过耶？今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，依无记忆而言「不能记忆，不能记忆」作逃。此言为第一人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，对征问者反驳而言「确实，汝依愚暗不明之所说，汝为语予应思之何耶？」此言为第二人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，反责难征问者「汝亦堕于如斯之罪，汝首先当偿」。此言为第三人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪责难比丘，受彼比丘等依罪责难之比丘，以他以异而异答，转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，于僧中振手而使混乱语〔无耻之语〕。此言为第五人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，不介意僧，不介意征问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，默而不答「我堕」，或亦「非我堕」而困僧。此言为第七人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，如是言「尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗」。彼废学而还俗已，如是言「有具寿等之悦意焉」。此言为第八人过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为八人过。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八无想论〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为八无想论耶？是主张「有有色之我，死后无病即是无想」〔无停止〕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有无色之我，死后无病即是无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有有色无色之我，死后无病即是无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有非有色非无色之我，死后无病即是无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有有边之我，死后无病即是无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有无边之我，死后无病即是无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有有边无边之我，死后无病即是无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有非有边非无边之我，死后无病即是无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名为八无想论。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔八非有想非无想论〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为八非有想非无想论耶？是主张「有有色之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有无色之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有有色无色之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有非有色非无色之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有有边之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有无边之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有有边无边之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主张「有非有边非无边之我，死后无病为非有想非无想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为八非有想非无想论。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九害心事〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为九害心事耶？是「已行不利益于我」而生害心。「以行不利益于我」而生害心。「当行不利益于我」而生害心。「已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……」而生害心。「已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……」而生害心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为九害心事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九人垢〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见，此言为九人垢。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九慢〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为九种之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为九种之慢。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九爱根法〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为九根爱法耶？是缘渴爱而有徧寻求，缘徧寻求而有获得，缘获得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取著，缘取著而有把持、缘把持而有悭，依悭而有护，以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为九爱根法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九动〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为动耶？乃「有我」者是动，「是我」者是动，「我是在」者是动，「我应在」者是动，「我应有色」者是动，「我应有无色」者是动，「我应有有想」者是动，「我应有无想」者是动，「我应有非想非非想」者是动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为九动。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔九幻想、九悸动、九戏想、九有为〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶？乃「我在」者是有为，「是我」者是有为，「我是」者是有为，「我应在」者是有为，「我应有有色」者是有为，「我应有无色」者是有为，「我应有有想」者是有为，「我应有无想」者是有为，「我应有非想非非想」者是有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为九有为。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十种〕"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十烦恼事〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为十烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沈、掉举、无惭、无愧，此言为十烦恼事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十害心事〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为十害心事耶？是「已行不利益于我」者之害心生，「行不利益于我」者之害心生，「当行不利益于我」者之害心生，「已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……」者之害心生，「已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……」者之害心生，于不当地〔有荆等之不利益〕害心生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为十害心事。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十不善业道〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为十不善业道耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见，此言为十不善业道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十结〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为十结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，此言是名为十结。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十邪性〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为十邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱，此言为十邪性。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十事邪见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为十事之邪见耶？乃无布施，无供牺，无祭祀，无善作、恶作业之果、异熟，无今世，无他世，无母，无父，无化生之有情，世无沙门婆罗门，以正行、正所行而证知今世与他世，令〔其他〕知者。此言为十事之邪见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十事边见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为十事之边执见耶？或「世间是常」，或「世间是无常」，或「世间是有边」，或「世间是无边」，或「命是身」，或「命与身异」，或「如来死后有」，或「如来死后无」，或「如来死后有亦无」，或「如来死后非有非无」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此言为十事之边执见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔十八爱行〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何取内〔五蕴〕之十八爱行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我应〔与彼〕异」，「我应是有」，「我应如是有」，「我应如〔彼之〕有」，「我应有〔与彼〕异」，「我是常」，「我是无常」，「愿我有」，「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕有」，「愿我〔与彼〕异」，「我应当有」，「我应当如是有」，「我应当如〔彼之〕有」，「我应当〔与彼〕异」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法亦与得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之见，无有分别于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔与彼〕异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我如是」耶？或「我是刹帝利」，或「我是婆罗门」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是无色」者，或「我是有想」者，或「我是无想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我如〔彼〕」耶？即比较于他人，或「如彼刹帝利，我同是刹帝利」，或「如彼婆罗门，或同是婆罗门」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼无色，我同是无色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼无想，我同是无想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我〔与彼〕异」耶？乃比较于他人，或「虽如彼刹帝利，同样我非刹帝利」。或「如彼婆罗门，同样我非婆罗门」，或「如彼吠舍，同样我非吠舍」，或「如彼首陀，同样我非首陀」，或「如彼家主，同样我非家主」，或「如彼出家，同样我非出家」，或「如彼天，同样我非是天」，或「如彼人，同样我非人」，或「如彼有色，同样我非有色」者，或「如彼无色，同样我非无色」者，或「如彼有想，同样我非有想」者，或「如彼无想，同样我非无想」者，或「如彼非想非非想，同样我非非想非非想」者，如是为「我〔与彼〕异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应是有」之欲，得「我应是有」之慢，得「我应是有」之见，无分别〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，若「我应如〔彼之〕有」，「我应〔与彼〕异有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，若「我应是婆罗门」，或「我应是吠舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我应是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我应如〔彼之〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼之〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应非是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非是非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我是常住」者、「我是坚固」者、「我是常恒」者、「我是不变易法」者，无有分别。如是「我是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我应断灭」者、「我应消失」者、「我应非有」者，无有分别。如是为「我是无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「愿我是有」之欲，得「愿我是有」之慢，得「愿我是有」之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕」，「愿我〔与彼〕异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「愿我即如是」耶？或「愿我是刹帝利」，或「愿我是婆罗门」，或「愿我是吠舍」，或「愿我是首陀」，或「愿我是家主」，或「愿我是出家」者，或「愿我是天」，或「愿我是人」，或「愿我是有色」者，或「愿我是无色」者，或「愿我是有想」者，或「愿我是无想」者，或「愿我是非想非非想」者。如是为「愿我即如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「愿我如〔彼〕」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，愿同样我是刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我是婆罗门」者……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非想非非想」者。如是为「愿我如〔彼〕者」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「愿我〔与彼〕异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，愿同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非非想非非想」者。如是为「愿我〔与彼〕异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我是应当有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应有」之慢，「我应有」之欲，「我应有」之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，「我应如〔彼〕有」，「我应〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我即应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，或「我应是婆罗门」，或「我应是吠舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我当是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等为取内〔五蕴〕之十八爱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何为取外〔五蕴〕之十八爱行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」，「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」。「因此，我应〔与彼〕有异」。「因此，我是常」，「因此，我是无常」，「因此，愿我是有」，「因此，愿我如是有」，「因此，愿我如〔彼之〕有」，「因此，愿我〔与彼〕有异」者。「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」，「因此，我应〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是刹帝利」，或「因此，我是婆罗门」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是无色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是无想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此我同样是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此我同样是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同样是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我〔与彼〕异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我非非想非非想」者。如是「因此我〔与彼〕异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此，我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此，我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是出家」，或「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，是「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与为「因此我是常住」，「因此我是坚固」，「因此我是常恒」，「因此我是不变易法」者，有分别。如是「因此我是常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与「因此我应断灭」，「因此我应消失」，「因此我应非有」者，有分别。如是「因此我应是无常」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此愿我是有」之欲，「因此愿我是有」之慢，「因此愿我是有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此愿我如是有」，「因此愿我如〔彼〕有」，「因此愿我〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此愿我如是有」耶？或「因此愿我是刹帝利」，或「因此愿我是婆罗门」，或「因此愿我是吠舍」，或「因此但愿我是首陀」者，或「因此愿我是家主」，或「因此愿我是出家」者，或「因此愿我是天」者，或「因此愿我是人」，或「因此愿我是有色」者，或「因此愿我是无色」者，或「因此愿我是有想」者，或「因此愿我是无想」者，或「因此愿我是非想非非想」者。如是「因此愿我如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此愿我〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼之刹帝利，同样因此愿我乃非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样因此愿我乃非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样因此愿我乃非非想非非想」者。如是「因此愿我〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我应有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」者，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是出家」者，若「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」者，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应如〔与彼〕有异」者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等为取外〔五蕴〕之十八爱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是括此等取内〔五蕴〕之十八爱行与此等取外〔五蕴〕之十八爱行于一聚，总名为三十六爱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔六十二成见〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何于梵网〔经〕之广说而依世尊说六十二成见耶？是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论，此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十八品　法心分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "几何之蕴、几何之处、几何之界、几何之谛、几何之根、几何之因、几何之食、几何之触、几何之受、几何之想、几何之思、几何之心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是五蕴耶？是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为五蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是十二处耶？是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处，此言为十二处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是十八界耶？是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界，此言为十八界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是四谛耶？是苦谛、集谛、灭谛、道谛，此言为四谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是二十二根耶？是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为二十二根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是九因耶？是三善因、三不善因、三无记因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是三不善因耶？是贪欲之不善因、瞋恚之不善因、愚痴之不善因，此言为三不善因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是三无记因耶？是或依善法之异熟，或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是四食耶？是抟食、触食、意思食、识食，此言为四食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是七触耶？是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意界触、意识界触，此言为七触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是七受耶？是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受，此言为七受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是七想耶？即眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想，此言为七想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是七思耶？是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思，此言为七思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此处，如何是七心耶？是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界，此言为七心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于欲界是五蕴、十二处、十八界、三谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之五蕴耶？是色蕴……乃至……识蕴，此言为欲界之五蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之十二处耶？是眼处、色处……乃至……意处、法处，此言为欲界之十二处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之十八界耶？是眼界、色界、眼识界……乃至……意界、法界、意识界，此言为欲界之十八界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之三谛耶？是苦谛、集谛、道谛，此言为欲界之三谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之二十二根耶？是眼根……乃至……已知根、具知根，此言为欲界之二十二根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之九因耶？是三善因、三不善因、三无记因，此言为欲界之九因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之四食耶？是抟食、触食、意思食、识食，此言为欲界之四食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之七触耶？是眼触……乃至……意识界触，此言为欲界之七触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是欲界之七受……乃至……七想……乃至……七思……乃至……七心耶？是眼识……乃至……意界、意识界，此言为欲界之七心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于色界是五蕴、六处、九界、三谛、十四根、八因、三食、四触、四受、四想、四心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色界之五蕴耶？是色蕴……乃至……识蕴，此言为色界之五蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是色界之六处耶？是眼处、色处、耳处、声处、意处、法处，此言为色界之六处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是色界之九界耶？是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、意界、法界、意识界，此言为色界之九界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是色界之十四根耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为色界之十四根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是色界之八因耶？是三善因、二不善因、三无记因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是二不善因耶？是贪欲之不善因、愚痴之不善因，此言为二不善因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是三无记因耶？是或依善法之异熟，或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是色界之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为色界之三食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是色界之四触耶？是眼触、耳触、意界触、意识界触，此言为色界之四触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是色界之四受……乃至……四想……乃至……四思……乃至……四心耶？是眼识、耳识、意界、意识界，此言为色界之四心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于无色界是四蕴、二处、二界、三谛、十一根、八因、三食、一触、一受、一想、一心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之四蕴耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为无色界之四蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之二处耶？是意处、法处，此言为无色界之二处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之二界耶？是意识界、法界，此言为无色界之二界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之三谛耶？是苦谛、集谛、道谛，此言为无色界之三谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之十一根耶？是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、已知根、具知根，此言为无色界之十一根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之八因耶？是三善因、二不善因、三无记因，此言为无色界之八因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为无色界之三食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之一触耶？是意识界触，此言为无色界之一触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无色界之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意识界，此言为无色界之一心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无所属，是几何之蕴……乃至……几何之心耶？是于无所属，乃四蕴、二处、二界、二谛、十二根、六因、三食、一触、一受、一想、一思、一心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无所属之四蕴耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为无所属之四蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无所属之二处耶？是意处、法处，此言为无所属之二处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何所属之二界耶？是意识界、法界，此言为无所属之二界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中如何是无所属之二谛耶？是道谛、灭谛，此言为无所属之二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无所属之十二根耶？是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为无所属之十二根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无所属之六因耶？是三善因、三无记因。此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是三无记因耶？是依善法异熟之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。此言为无所属之六因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无所属之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为无所属之三食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无所属之一触耶？是意识界触，此言为无所属之一触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无所属之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意识界，此言为无所属之一心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴之几何是欲界所属耶？几何是非欲界所属耶？……乃至……七心之几何是欲界所属耶？几何是非欲界所属耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴是欲界所属。四蕴是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是欲界所属。二处是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是欲界所属。二界是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是欲界所属。二谛是非欲界所属。苦谛是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十根是欲界所属。三根是非欲界所属。九根是欲界所、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不善因是欲界所属。六因是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抟食是欲界所属。三食是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六触是欲界所属。意识界触是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六受、六想、六思、六心是欲界所属。意识界是欲界所属、非欲界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴之几何是色界所属耶？几何是非色界所属耶？……乃至……七心之几何是色界所属耶？几何是非色界所属耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴是非色界所属。四蕴是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是非色界所属。二处是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是非色界所属。二界是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三谛是非色界所属。苦谛是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三根是非色界所属。九根是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不善因是非色界所属。六因是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抟食是非色界所属。三食是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六触是非色界所属。意识界触是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六受……六想……六思……六心是非色界所属。意识界是色界所属、非色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴之几何是无色界所属耶？几何是非无色界所属耶？……乃至……七心之几何是无色界所属耶？几何是非无色界所属耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴是非无色界所属。四蕴是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是非无色界所属。二处是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是非无色界所属。二界是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三谛是非无色界所属。苦谛是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四根是非无色界所属。八根是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不善因是非无色界所属。六因是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抟食是非无色界所属。三食是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六触是非无色界所属。意识界触是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六受……六想……六思……六心是非无色界所属。意识界是无色界所属、非无色界所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴之几何是所属耶？几何是非所属耶？……乃至……七心之几何是所属耶？几何是无所属耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴是所属。四蕴是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是所属。二处是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是所属。二界是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谛是所属。二谛是无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十根是所属。三根是无所属。九根是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不善因是所属。六因是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抟食是所属。三食是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六触是所属。意识界触是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六受……六想……六思……六心是所属。意识界是所属、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？即于欲界转生之刹那，于一切者五蕴出现。或者十一处出现。或者十处出现。或者更有〔其他〕十处出现。或者九处出现。或者七处出现。或者十一界出现。或者十界出现。或者其他之十界出现。或者九界出现。或者七界出现。于一切者一谛出现。或者十四根出现。或者十三根出现。或者其他之十三根出现。或者十二根出现。或者十根出现。或者九根出现。或者其他之九根出现。或者八根出现。或者其他之八根出现。或者七根出现。或者五根出现。或者四根出现。或者三因出现。或者二因出现。或者以无因者出现。于一切者四食出现。于一切者一触出现。于一切者一受……一想……一思……一心出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那，于一切者如何五蕴出现耶？是色蕴……乃至……识蕴。于欲界转生之刹那，于一切者此等之五蕴出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那，于何人十一处出现耶？是欲缠之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、全处者，于转生之刹那则十一处出现。即眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那则此等之十一处于此等者出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那，于何人十处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那此等之十处于此等者出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那，于何人其他之十处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者，于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那，于此等者此等之十处出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那，于何人九处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者，于转生之刹那九处出现。即色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之九处出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那，于何人七处出现耶？是胎生之有情者于转生之刹那七处出现。即色处、香处、味处、身处、触处、意触、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之七处出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那，于何人十一界出现耶？是欲缠之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、完全处者，于转生之刹那十一界乃出现。即眼界、色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十一界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人十界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那十界出现。即色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人其他之十界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者，于转生之刹那十界出现。即眼界、色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人九界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、生盲聋者，于转生之刹那九界出现。即色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之九界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人七界出现耶？是胎生之有情于转生之刹那七界出现。即色界、香界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于一切者此等之七界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于一切者如何一谛出现耶？是苦谛。于欲界转生之刹那于一切者此一谛出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人十四根出现耶？是欲缠之天、以有因智相应者，于转生之刹那十四根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之〔刹那〕于此等者此等之十四根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶？是欲缠之天、以有因智不相应者，于转生之刹那十三根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或男根、命根、喜根，或舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶？是胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那十根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人十二根出现耶？是初劫之人者、以有因智不相应者，于转生之刹那十二根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十二根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人十根出现耶？是胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那十根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人九根出现耶？是胎生之有情、以有因智不相应者，于转生之刹那九根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人其他之九根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、完全处者，于转生之刹那九根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人八根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那八根出现。即耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人其他之八根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者转生之刹那八根出现。即眼根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人七根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者于转生之刹那七根出现。即鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之七根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人五根出现耶？是胎生之有情、除无性之无因者于转生之刹那五根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之五根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界有情转生之刹那于何人四根出现耶？是胎生之有情、以无因无性者，于转生之刹那四根出现。即身根、意根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之四根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人三因出现耶？是欲缠天、初劫之人、胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那三因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无痴之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之三因出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于何人二因出现耶？是欲缠之天、初劫之人、胎生之有情、以有因智不相应者，于转生之刹那二因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之二因出现。其余之有情以无因而出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于一切人如何之四食出现耶？是抟食、触食、意思食、识食。于欲界转生之刹那于一切者此等之四食出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于一切人如何之触出现耶？是意识界触。于欲界转生之刹那于一切者此之一触出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲界转生之刹那于一切者如何一受……一想……一思……一心乃出现耶？是意识界。于欲界转生之刹那于一切者此之一心出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那则几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？即于色界转生之刹那除无想有情天而外，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五处出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一谛出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三因出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三食出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一触出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何之五蕴出现耶？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于色界转生之刹那此等之五蕴出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何之五处出现耶？是眼处、色处、耳处、意处、法处。于色界转生之刹那此等之五处出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何之五界出现耶？是眼界、色界、耳界、意识界、法界。于色界转生之刹那此等之五界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何一谛出现耶？是苦谛。于色界转生之刹那此一谛出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何之十根出现耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根，或舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于色界转生之刹那此等之十根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何之三因出现耶？是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于色界转生之刹那此等之三因出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何之三食出现耶？是触食、意思食、识食。于色界转生之刹那此等之三食出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何一触出现耶？是意识界触出现。于色界转生之刹那此之一触出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶？是意识界。于色界转生之刹那此之一心出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无想有情天转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？于无想有情天转生之刹那乃"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一蕴出现。是色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二处出现。是色处、法处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二界出现。是色界、法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一谛出现。是苦谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一根出现。是色命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无想有情是无因、无食、无触、无受、无想、无思、无心而出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至几何之心出现耶？是于无色界转生之刹那乃"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二处出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一谛出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三因出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三食出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一触出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一受……一想……一思……一心出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何之四蕴出现耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于无色界转生之刹那此等之四蕴出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何之二处出现耶？是意处、法处。于无色界转生之刹那此等之二处出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何之二界出现耶？是意识界、法界。于无色界转生之刹那此等之二界出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何一谛出现耶？是苦谛。于无色界转生之刹那此之一谛出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何之八根出现耶？是意根、命根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于无色界转生之刹那此等之八根出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何之三因出现耶？是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于无色界转生之刹那此等之三因出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何之三食出现耶？是触食、意思食、识食。于无色界转生之刹那此等之三食出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何一触出现耶？是意识界触。于无色界转生之刹那此等之一触出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶？是意识界。于无色界转生之刹那此之一心出现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲缠之诸法。非欲缠之诸法、色缠之诸法、非色缠之诸法。无色缠之诸法、非无色缠之诸法。所属之诸法、无所属之诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是欲缠耶？是下则以无间地狱为界限，上以他化自在天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处所属之蕴、界、处、色、受、想、行、识，此等诸法为欲缠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法非欲缠耶？是色缠、无色缠、无所属者，此等诸法非欲缠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是色缠耶？下以梵世为界限，上以色究竟天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属，或等至、所生、现法乐住者之心、心所法，此等诸法是色缠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是非色缠耶？是欲缠、无色缠、无所属者，此等诸法是非色缠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是无色缠耶？是下以虚空无边处天为界限，上以非想非非想处天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属，或等至、所生、现法乐住者之心、心所法，此等诸法是无色缠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是非色缠耶？是欲缠、色缠、无所属者，此等诸法是非无色缠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是所属耶？是以有漏善不善无记之诸法是欲缠、色缠、无色缠之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此等诸法是所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是无所属耶？是道、道果及无为界，此等诸法是无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天者，有三天：通俗天、出生天、清净天。名为通俗天者是诸王、诸后、诸〔王〕子。称出生天者是由四大王天始以上之诸天。言清净天者是言阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施以施而终，戒以正持而终，布萨羯磨以作而终，生于何处耶？施以施而终，戒以正持而终，布萨羯磨以作而终，或一类者是长者大家之朋友而生。或一类者是婆罗门大家之朋友而生。或一类者是刹帝利大家之朋友而生。或一类者是四大王天之朋友而生。或一类者是三十三天之朋友而生。或一类者是夜摩天之朋友而生。或一类者是覩史多天之朋友而生。或一类者是化乐天之朋友而生。或一类者是化自在天之朋友而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人间是几何之寿命耶？是百岁，或〔稍〕少，或〔稍〕长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四大王天为几何之寿命耶？是此人间之五十年是彼四大王天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之五百年是四大王天之寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以人间之数为几何耶？是九百万年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十三天为几何之寿命耶？是此人间之百年是彼三十三天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之千年是三十三天之寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以人间之数为几何耶？是三千六百万年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夜摩天为几何之寿命耶？是此人间之二百年是彼夜摩天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之二千年是夜摩天之寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以人间之数为几何耶？是一亿四千四百万年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覩史多天为几何之寿命耶？是此人间之四百年是彼覩史多天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之四千年是覩史多天之寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以人间之数为几何耶？是五亿七千六百万年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "化乐天为几何之寿命耶？是此人间之八百年是彼化乐天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之八千年是化乐天之寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以人间之数为几何耶？是二十三亿四百万年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他化自在天为几何之寿命耶？是此人间之千六百年是彼他化自在天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之一万六年是他化自在天之寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以人间之数为几何耶？是九十二亿六百万年。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此等六〔欲天〕之欲缠、欲成就者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切之〔寿命〕于一数之，为几何之寿命耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼，依百二十亿及二亿八千万，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依五十百千之雨期而明确。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若劣修初禅，则生于何处耶？劣修初禅，为梵众天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是四分之一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若中等修初禅，生于何处耶？修中等初禅，为梵辅天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何寿命耶？是半劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若胜修初禅，生于何处耶？胜修初禅，为大梵天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若劣修第二禅，生于何处耶？劣修第二禅，为少光天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是二劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若中等修第二禅，生于何处耶？中等修第二禅，为无量光天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是四劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若胜修第二禅，生于何处耶？胜修第二禅，为极光净天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是八劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若劣修第三禅，生于何处耶？劣修第三禅，为少净天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是十六劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若中等修第三禅，生于何处耶？中等修第三禅，为无量净天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是三十二劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若胜修第三禅，生于何处耶？胜修第三禅，为徧净天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于彼为几何之寿命耶？是六十四劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修第四禅而所缘之种种性、作意之种种性、欲之种种性、愿之种种性、胜解之种种性、引发之种种性、慧之种种性。或一类者为无想有情天之同朋而生。或一类者为广果天之同朋而生。或一类者为无烦天之同朋而生。或一类者为无热天之同朋而生。或一类者为善现天之同朋而生。或一类者为善见天之同朋而生。或一类者为色究竟天之同朋而生。或一类者为到达虚空无边处天之同朋而生。或一类者为到达识无边处天之同朋而生。或一类者为无所有处天之同朋而生。或一类者为到达非想非非想处天之同朋而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无想有情天与广果天为几何之寿命耶？是五百劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无烦天为几何之寿命耶？是千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无热天为几何之寿命耶？是二千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善现天为几何之寿命耶？是四千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善见天为几何之寿命耶？是八千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色究竟天为几何之寿命耶？是十六千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到达虚空无边处天为几何之寿命耶？是二十千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到达识无边处天为几何之寿命耶？是四十千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到达无所有处天为几何之寿命耶？是六十千劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到达非想非非想处天为几何之寿命耶？是八十四千劫。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「虽散施功德，能往于欲、色之趣者，",
          "纵获有之最上，再往于恶趣，",
          "有情唯其长寿者，寿尽而死，",
          "依大仙所说：『如何之有亦无常住。』",
          "故有知、聪慧、贤明真实者之思考，",
          "为老死之解脱以修最高之道。",
          "为没入涅槃以修谛道，",
          "徧知一切漏，以无漏而般涅槃。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴之几何为所知通耶？几何为所遍知耶？几何为所断耶？几何为所修耶？几何为所证耶？几何为非所断耶？……非所修耶？……非所证耶？……乃至……七心之几何为所知通耶？几何为所遍知耶？几何为所断耶？几何为所修耶？几何为所证耶？几何为非所断耶？……非所修耶？……非所证耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。四蕴是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二处是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是所知通、所遍知、所断而非所修、非所证。道谛是所知道、所遍知而非所断、所修、非所证。灭谛是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。苦谛是所知通、所遍知而有所断、非所修、非所证、非所断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九根是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。忧根是所知通、所遍知而所断、非所修、非所证。已知根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证。具知根是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。三根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证、非所修、非所证。六根是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三不善因是所知通、所遍知而非所修、非所证。三善因是所知通、所遍知、非所断而有所修、非所证、非所修。三无记因是所知通、所遍知、非所断、非所修而有所证、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抟食是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。三食是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六触是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界触是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六受……六想……六思……六心是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴几何为有所缘耶？几何为无所缘耶？……乃至……七心之几何为有所缘耶？几何为无所缘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴是无所缘。四蕴是有所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是无所缘。意处是有所缘。法处是有所缘、无所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十界是无所缘。七界是有所缘。法界是有所缘、无所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谛是有所缘。灭谛是无所缘。苦谛是有所缘、无所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七根是无所缘。十四根是有所缘。命根是有所缘、无所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九因是有所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "抟食是无所缘。三食是有所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七触……七受……七想……七思……七心是有所缘。"
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