分别论(第16卷-第18卷)

第十六品　智分别

论母

〔一种智所依〕

五识乃非因。无因者。因不相应。有缘。有为。无色。世间。有漏。顺结。顺系。顺暴流。顺轭。顺盖。已异取。顺取。杂染。无记。有所缘。非心所。异熟。已取顺取。无有杂染杂染。非有寻有伺。非无寻唯伺。无寻无伺。非喜俱行。非见非修所断。非见非修所断因。非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。小。欲缠。非色缠。非无色缠。所属。非无所属。不决定。不出离。已生意识可识。无常。老增上。

五识乃是已生所依。已生所缘。前生所依。前生所缘。内所依。外所缘。不坏所依。不坏所缘。各别所依。各别所缘。不缘感知相互之行境。无存念者不生。无作意者不生。不断而不生。非前非后而不生。于相互等无间不生。五识是无功用。

依五识亦不认识任何法。唯随一之触、纳。

依五识之等无间亦不认识任何法。

依五识任何威仪亦不现。

依五识之等无间任何威仪亦不现。

依五识者，身业不成立，口业不成立。

依五识之等无间者，亦不令身业成立，亦不令口业成立。

依五识而不成善不善法。

依五识之等无间亦不成善不善法。

依五识者不入定、不出定。

依五识之等无间者亦不入定、不出定。

依五识者不死没、不再生。

依五识之等无间者亦不死没、不再生。

依五识者不睡眠、不觉醒、不见梦。

依五识之等无间者亦不睡眠、不觉醒、不见梦。

如实所依观相之慧。

如是为一种智所依。

〔二种智所依〕

即世间之慧、出世间之慧。少分可识之慧、少分不可识之慧。有漏之慧、无漏之慧。漏不相应有漏之慧、漏不相应无漏之慧。顺结之慧、不顺结之慧。结不相应顺结之慧、结不相应不顺结之慧。顺系之慧、不顺系之慧、系不相应顺系之慧、系不相应不顺系之慧。顺暴流之慧、不顺暴流之慧。暴流不相应顺暴流之慧、暴流不相应不顺暴流之慧。顺轭之慧、不顺轭之慧。轭不相应顺轭之慧、轭不相应不顺轭之慧。顺盖之慧、不顺盖之慧。盖不相应顺盖之慧、盖不相应不顺盖之慧。已异取之慧、不已异取之慧。异取不相应已异取之慧、异取不相应不已异取之慧。已取之慧、不已取之慧、顺取之慧、不顺取之慧。取不相应顺取之慧、取不相应不顺取之慧。杂染之慧、不杂染之慧。染不相应杂染之慧、染不相应不杂染之慧。有寻之慧、无寻之慧。有伺之慧、无伺之慧。有喜之慧、无喜之慧。喜俱行之慧、非喜俱行之慧。乐俱行之慧、非乐俱行之慧。舍俱行之慧、非舍俱行之慧。欲缠之慧、非欲缠之慧。色缠之慧、非色缠之慧。无色缠之慧、非无色缠之慧。所属之慧、无所属之慧。出离之慧、不出离之慧。决定之慧、不决定之慧。有上之慧、无上之慧。性生之慧、生性之慧。

如是为二种智所依。

〔三种智所依〕

思所成之慧、闻所成之慧、修所成之慧。

施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。

增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。

增益善巧、损减善巧、方便善巧。

异熟之慧、异熟法法之慧、非异熟非异熟法法之慧。

已取顺取之慧、不已取顺取之慧、不已取不顺取之慧。

有寻有伺之慧、无寻唯伺之慧、无寻无伺之慧。

喜俱行之慧、乐俱行之慧、舍俱行之慧。

能趣积集之慧、能趣分散之慧、非能趣积集非能趣分散之慧。

有学之慧、无学之慧、非有学非无学之慧。

小之慧、大之慧、无量之慧。

小所缘之慧、大所缘之慧、无量所缘之慧。

道所缘之慧、道因之慧、道主之慧。

已生之慧、不已生之慧、可生之慧。

过去之慧、未来之慧、现在之慧。

过去所缘之慧、未来所缘之慧、现在所缘之慧。

内之慧、外之慧、内外之慧。

内所缘之慧、外所缘之慧、内外所缘之慧。

于有寻有伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

有喜俱行、乐俱行、舍俱行。

有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

有有学、无学、非有学非无学。

有小、大无量。

有小所缘、大所缘、无量所缘。

有道所缘、道因、道主。

有已生、不已生、可生。

有过去、未来、现在。

有过去所缘、未来所缘、现在所缘。

有内、外、内外。

有内所缘、外所缘、内外所缘。

于无寻唯伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

有有学、无学、非有学非无学。

有已生、不已生、可生。

有过去、未来、现在。

有内、外、内外。

于无寻无伺之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

有喜俱行、乐俱行、舍俱行。

有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

有有学、无学、非有学非无学。

有小所缘、大所缘、无量所缘。

有道所缘、道因、道主。

有已生、不已生、可生。

有过去、未来、现在。

有过去所缘、未来所缘、现在所缘。

有内、外、内外。

有内所缘、外所缘、内外所缘。

于喜俱行……乃至……乐俱行之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

有有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

有有学、无学、非有学非无学。

有小、大、无量。

有小所缘、大所缘、无量所缘。

有道所缘、道因、道主。

有已生、不已生、可生。

有过去、未来、现在。

有过去所缘、未来所缘、现在所缘。

有内、外、内外。

有内所缘、外所缘、内外所缘。

于舍俱行之慧，有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

有有学、无学、非有学非无学。

有小、大、无量。

有小所缘、大所缘、无量所缘。

有道所缘、道因、道主。

有已生、不已生、可生。

有过去、未来、现在。

有过去所缘、未来所缘、现在所缘。

有内、外、内外。

有内所缘、外所缘、内外所缘。

如是为三种智所依。

〔四种智所依〕

自业之智、谛随顺之智、道具足之智、果具足之智。

于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于至苦灭道之智。

欲缠之慧、色缠之慧、无色缠之慧、无所属之慧。

于法之智、于类之智、遍行之智、通俗之智。

于慧，有积集而非分散、分散而非积集、积集又是分散及非积集非分散。

有厌离而非证悟、证悟而非厌离、厌离又证悟及非厌离非证悟。

有退分之慧、决择分之慧、胜进分之慧、住分之慧。

有四无碍解。

有四通行。

有四所缘。

有于老死之智、于老死集之智、于老死灭之智、于至老死灭道之智。

有于生之智……乃至……于有之智……乃至……于取之智……乃至……于爱之智……乃至……于受之智……乃至……于触之智……乃至……于六处之智……乃至……于名色之智……乃至……于识之智……乃至……于行之智、于行集之智、于行灭之智、于至行灭道之智。

如是为四种智所依。

〔五种智所依〕

五支之正定。

五智之正定。

如是为五种智所依。

〔六种智所依〕

于六神通之慧。

如是为六种智所依。

〔七种智所依〕

七十七智所依。

如是为七种智所依。

〔八种智所依〕

于四道、四果之慧。

如是为八种智所依。

〔九种智所依〕

于九次第住定之慧。

如是为九种智所依。

〔十种智所依〕

是如来之十如来力。具足此等力之如来者是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

如何为十耶？

于此处，如来是如实知以处为处，以非处为非处。此，如来如实知以处为处，以非处为非处者，即是如来之如来力。依此力之如来是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟。此，如来依处依因而如实知过去未来现在受业之异熟者，即是如来之如来力。依此力之如来，即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知往一切处之道。此，如来如实知往一切处之道，即是如来之如来力。依此力之如来，即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知非一界种种界世间。此，如来如实知非一界种种界世间，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知诸有情之种种胜解。此，如来如实知诸有情之种种胜解，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下。此，如来如实知他有情、他补特伽罗之根上下，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定。此，如来如实知静虑、解脱、三昧、等至杂染、清净之出定，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知随念宿住。此，如来如实知随念宿住，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知诸有情之生死。此，如来如实知诸有情之生死，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

复次如来如实知漏之尽。此，如来如实知漏之尽，即是如来之如来力。依此力之如来即是最胜位者，于集会中作狮子吼，转梵轮。

如是为十种智所依

〔一种〕

五识唯有非因。唯无因。唯因不相应。唯有缘。唯有为。唯无色。唯世间。唯有漏。唯顺结。唯顺系。唯顺暴流。唯顺轭。唯顺盖。唯已异取。唯顺取。唯杂染。唯无记。唯有所缘。唯非心所。唯异熟。唯已取顺取。唯无有杂染杂染。唯非有寻有伺。唯非无寻唯伺。唯无寻无伺。唯非喜俱行。唯非见非修所断。唯非见非修所断因。唯非能趣积集非能趣分散。唯非有学非无学。唯小。唯欲缠。唯非色缠。唯非无色缠。唯所属。唯非无所属。唯不决定。唯不出离。唯已生意识可识。唯无常。唯老增上。

「五识是已生所依，已生所缘」者，是于已生之所依、已生之所缘而生。

「前生所依，前生所缘」者，是于先之生所依、先之生所缘而生。

「内所依，外所缘」者，是五识之所依为〔自己之〕内，所缘是为〔自己之〕外者。

「不坏所依，不坏所缘」者，是于不坏之所依、不坏之所缘而生。

「各别所依，各别所缘」者，是眼识之所依与所缘、耳识之所依与所缘、鼻识之所依与所缘、舌识之所依与所缘、身识之所依与所缘，但〔于各各之识〕各别而异。

「不缘感知相互之行境」者，是耳识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知舌识之行境。身识不缘感知眼识之行境。眼识亦不缘感知身识之行境。眼识不缘感知耳识之……乃至……鼻识之……乃至……舌识之……乃至……身识之行境。身识亦不缘感知眼识之行境。耳识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知耳识之行境。鼻识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知鼻识之行境。舌识不缘感知身识之行境。身识亦不缘感知舌识之行境。

「无存念而不生」者，是具有存念者生。

「无作意而不生」者，是具有作意者生。

「不断而不生」者，是相续而不生。

「非前非后（不同时）而不生」者，是非一刹那〔俱〕生。

「相互不等无间生」者，是眼识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生眼识、眼识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生眼识。眼识已生之等无间不生身识。身识已生之等无间亦不生眼识。耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识已生之等无间不生眼识。乃于眼识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生耳识。耳识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生鼻识。鼻识已生之等无间亦不生身识。身识已生之等无间不生舌识。舌识已生之等无间亦不生身识。

「五识无功用」者，是五识无有向转、功用、存念、作意。

「依五识而不认识任何之法」者，是依五识任何之法亦不认识。

「唯随一之触、纳」者，是唯入〔色等之〕识域者唯随其一而已。

「依五识之等无间亦不认识任何之法」者，是依五识等无间之意界亦不认识任何之法。

「依五识亦不现任何之威仪」者，是或行、住、坐、卧之任何威仪，依五识亦不现。

「依五识之等无间亦不现任何之威仪」者，是或行、住、坐、卧之任何威仪，即依五识之等无间亦不现。

「依五识身业不成立、口业不成立」者，是依五识而不令身业、口业成立。

「依五识之等无间，身业亦不成立，口业亦不成立」者，是唯依五识等无间之意界，亦不令身业、口业成立。

「依五识而不成善不善之法」者是依五识而善不善之法不成。

「依五识之等无间亦不成善不善之法」者，是虽依五识等无间之意界，善不善之法亦不成。

「依五识而不入定，不出定」者，是依五识而不能入定，不能出定。

「虽依五识之等无间者亦不入定，不出定」者，是虽依五识等无间之意界，亦不能入定，不能出定。

「依五识不死没、不再生」者，是依五识而不死没，不再生。

「虽依五识之等无间者亦不死没、不再生」者，是虽依五识等无间之意界，亦不死没、不再生。

「依五识不睡眠、不觉醒、不见梦」者，是依五识而不睡眠、不觉醒、不见梦。

「虽依五识之等无间亦不睡眠、不觉醒、不见梦」者，是虽依五识等无间之意界，亦不能睡眠、不能觉醒、不能见梦。

如是为「如实所依观相之慧」。

如是为一种智所依。

〔二种〕

于三地善无记之慧是「世间之慧」。于四道、四果之慧是「出世间之慧」。

于一切之慧有具「少分可识」，「少分不可识」。

于三地善无记之慧是「有漏之慧」。于四道、四果之慧是「无漏之慧」。

于三地善无记之慧是「漏不相应有漏之慧」。于四道、四果之慧是「漏不相应无漏之慧」。

于三地善无记之慧是「顺结之慧」。于四道、四果之慧是「不顺结之慧」。

于三地善无记之慧是「结不相应顺结之慧」。于四道、四果之慧是「结不相应不顺结之慧」。

于三地善无记之慧是「顺系之慧」。于四道、四果之慧是「不顺系之慧」。

于三地善无记之慧是「系不相应顺系之慧」。于四道、四果之慧是「系不相应不顺系之慧」。

于三地善无记之慧是「顺暴流之慧」。于四道、四果之慧是「不顺暴流之慧」。

于三地善无记之慧是「暴流不相应顺暴流之慧」。于四道、四果之慧是「暴流不相应不顺暴流之慧」。

于三地善无记之慧是「顺轭之慧」。于四道、四果之慧是「不顺轭之慧」。

于三地善无记之慧是「轭不相应顺轭之慧」。于四道、四果之慧是「轭不相应不顺轭之慧」。

于三地善无记之慧是「顺盖之慧」。于四道、四果之慧是「不顺盖之慧」。

于三地善无记之慧是「盖不相应顺盖之慧」。于四道、四果之慧是「盖不相应不顺盖之慧」。

于三地善无记之慧是「已异取之慧」。于四道、四果之慧是「不已异取之慧」。

于三地善无记之慧是「异取不相应已异取之慧」。于四道、四果之慧是「异取不相应不已异取之慧」。

于三地异熟之慧是「已取之慧」。于三地善、于三地无记作、于四道、四果之慧是「不已取之慧」。

于三地善无记之慧是「顺取之慧」。于四道、四果之慧是「不顺取之慧」。

于三地善无记之慧是「取不相应取之慧」。于四道、四果之慧是「取不相应不顺取之慧」。

于三地善无记之慧是「杂染之慧」。于四道、四果之慧是「不杂染之慧」。

于三地善无记之慧是「染不相应杂染之慧」。于四道、四果之慧是「染不相应不杂染之慧」。

寻相应之慧是「有寻之慧」。寻不相应之慧是「无寻之慧」。

伺相应之慧是「有伺之慧」。伺不相应之慧是「无伺之慧」。

喜相应之慧是「有喜之慧」。喜不相应之慧是「无喜之慧」。

喜相应之慧是「喜俱行之慧」。喜不相应之慧是「非喜俱行之慧」。

乐相应之慧是「乐俱行之慧」。乐不相应之慧是「非乐俱行之慧」。

舍相应之慧是「舍俱行之慧」。舍不相应之慧是「非舍俱行之慧」。

欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」。色缠、无色缠、无所属之慧是「非欲缠之慧」。

色缠善无记之慧是「色缠之慧」。欲缠、无色缠、无所属之慧是「非色缠之慧」。

无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」。欲缠、色缠、无所属之慧是「非无色缠之慧」。

于三地善无记之慧是「所属之慧」。于四道、四果之慧是「无所属之慧」。

于四道、四果之慧是「出离之慧」。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是「不出离之慧」。

于四道之慧是「决定之慧」。于三地善之慧、于四地异熟之慧、于三地无记作之慧是「不定之慧」。

于三地善无记之慧是「有上之慧」。于四道、四果之慧是「无上之慧」。

此处，如何为「性生之慧」耶？于四地，具有生阿罗汉神通者之慧、生等至无记作之慧是「性生之慧」。于四地之异熟，具有阿罗汉已生神通之慧、已生等至无记作之慧是「生性之慧」。

如是为二种智所依。

〔三种〕

此处，如何为「思所成之慧」耶？是若于观行已发之业处，若于观行已发之工巧处，若于观行已发之明处，若自业，若谛顺观，若「色是无常」，若「受是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，一切如是不从他闻而得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为「思所成之慧」。

此处，如何为「闻所成之慧」耶？是若于观行已发之业处，若于观行已发之工巧处，若于观行已发之明处，若自业，若谛顺观，若「色是无常」，若「受即是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，一切如是由他闻得顺观之忍、见、明、知、观、法知忍。此言为「闻所成之慧」。

一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。

此处，如何为「施所成之慧」耶？是依施而施获得者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「施所成之慧」。

此处，如何为「戒所之慧」耶？是依戒而戒获得者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「戒所成之慧」。

一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。

此处，如何为「增上戒之慧」耶？是于别解脱律仪防护者，是生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增上戒之慧」。

此处，如何为「增上心之慧」耶？是入定于色缠、无色缠等至生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增上心之慧」。

此处，如何为「增上慧之慧」耶？是于四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。

此处，如何为「增益善巧」耶？是作意彼之诸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令舍离。或作意彼之诸法，若未生之善法令生，若已生之善法导于倍增、广大、修习、圆满。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「增益善巧」。

此处，如何为「损减善巧」耶？是作意彼之诸法，若未生之善法不生。若已生之善法没灭。或作意彼之诸法，若未生之不善法生，若已生之不善法导于倍增、广大。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「损减善巧」。

一切于彼方便之慧，是「方便善巧」。

于四地异熟之慧是「异熟之慧」。于四地善之慧是「异熟法法之慧」。于三地无记作之慧是「非异熟非异熟法法之慧」。

于三地异熟之慧是「已取顺取之慧」。于三地善、无记作之慧是「不已取顺取之慧」。于四道、四果之慧是「不已取不顺取之慧」。

寻伺相应之慧是「有寻有伺之慧」。寻不相应伺相应之慧是「无寻唯伺之慧」。寻伺不相应之慧是「无寻无伺之慧」。

喜相应之慧是「喜俱行之慧」。乐相应之慧是「乐俱行之慧」。舍相应之慧是「舍俱行之慧」。

于三地善之慧是「能趣积集之慧」。于四道之慧是「能趣分散之慧」。于四地异熟、三地无记作之慧是「非能趣积集非能趣分散之慧」。

四道、三果之慧是「有学之慧」。究竟阿罗汉果之慧是「无学之慧」。于三地之善、异熟、无记作之慧是「非有学非无学之慧」。

欲缠善无记之慧是「小慧」。色缠无色缠善无记之慧是「大慧」。于四道、四果之慧是「无量慧」。

此处，如何为「小所缘之慧」耶？是以小法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「小所缘之慧」。

此处，如何为「大所缘之慧」耶？是以大法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「大所缘之慧」。

此处，如何为「无量所缘之慧」耶？是以无量法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「无量所缘之慧」。

此处，如何为「道所缘之慧」耶？是以圣道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是「道所缘之慧」。

于四道之慧是「道因之慧」。

此处，如何为「道主之慧」耶？是以圣道为主而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「道主之慧」。

于四地异熟之慧有已生、可生而不可言不已生。于四地善之慧、三地无记作之慧有已生、不已生不可言可生。

一切之慧是有「过去」、有「未来」、有「现在」。

此处，如何为「过去所缘之慧」耶？是以过去之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「过去所缘之慧」。

此处，如何为「未来所缘之慧」耶？是以未来之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「未来所缘之慧」。

此处，如何为「现在所缘之慧」耶？是以现在之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「现在所缘之慧」。

于一切慧是有「内」，有「外」，有「内外」。

此处，如何为「内所缘之慧」耶？是以内法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「内所缘之慧」。

此处，如何为「外所缘之慧」耶？是以外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「外所缘之慧」。

此处，如何为「内外所缘之慧」耶？是以内外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「内外所缘之慧」。

如是为三种智所依。

〔四种〕

此中，如何为「自业之智」耶？是「有布施、供牺、祭祀，有善作恶作业之果、异熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，于世以沙门婆罗门，以正行正所行为证知今世与他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……无痴、择法、正见，除谛随顺之智，一切有漏善之智是「自业之智」。

此中，如何为「谛随顺之智」耶？是若「色是无常」，若「受是无常」，若「想是无常」，若「行是无常」，若「识是无常」者，所有如是随顺之忍、见、明、知、观、法知忍，此言「谛随顺之智」。

四道之慧是「道具足之智」。

四果之慧是「果具足之智」。

「道具足之智」者，是于彼苦之智，于彼苦集之智，于彼苦灭之智，于至彼苦灭道之智。

此中，如何为「于苦之智」耶？是以苦为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「于苦之智」。以苦集为所缘……乃至……以至苦灭道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……择法、正见，此言「于至苦灭道之智」。

欲缠善无记之慧是「欲缠之慧」。色缠善无记之慧是「色缠之慧」。无色缠善无记之慧是「无色缠之慧」。于四道、四果之慧是「无所属之慧」。

此处，如何为「于法之智」耶？于四道、四果之慧是「于法之智」。

彼依此之知、见、得、明知、遍行而理解过去未来之理趣。即谁之沙门、婆罗门知一切过去世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。又或沙门、婆罗门亦知一切未来世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「类智」。

此处，如何为「遍行之智」耶？于此处有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知于心。若有贪之心知有贪之心，若离贪之心知离贪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若离瞋之心知……乃至……有痴之心……乃至……离痴之心……乃至……略集之心……乃至……混乱之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……无上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脱之心知解脱之心。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「遍行之智」。

除于法之智、类智、徧行智，其余之慧是「通俗之智」。

此处，如何为「是积集而非分散」之慧耶？欲缠善之慧是「积集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非积集」之慧。色缠无色缠善之慧是「积集又是分散」。余之慧是「亦非积集亦非分散。」

此处，如何为「厌离而非证悟」之慧耶？是依彼之慧，于欲而离贪，不证悟神通，不证悟其谛，此言「厌离而非证悟」之慧。

彼于欲而离贪，依慧而证悟神通，不证悟其谛，此言「证悟而非厌离」之慧。

于四道之慧是「是厌离又是证悟」。

其余之慧是「亦非厌离亦非证悟」。

此处，如何为「退分之慧」耶？得初静虑者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其随法念是住「住分之慧」，无寻俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。

得第二静虑者，寻俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，舍俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。

得第三静虑者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，非苦非乐俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。

得第四静虑者，乐俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，虚空无徧处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。

得虚空无徧处者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，识无遍处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。

得识无徧处者，虚空无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」，其随法之念是住「住分之慧」，无所有处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。

得无所有处者，识无徧处俱行之想作意是行「退分之慧」，自体随法之念是住「住分之慧」，非想非非想处俱行之想作意是行「胜进分之慧」，厌离俱行之想作意是行离贪具足「决择分之慧」。

此处，如何为「四无碍解」耶？是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智是义无碍解。于法之智是法无碍解。于其法辞说明之智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。此是四无碍解。

此处，如何为「四通行」耶？是苦迟通行之慧、苦速通行之慧、乐迟通行之慧、乐速通行之慧。

此中，如何为苦迟通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以迟钝而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦迟通行之慧。

此中，如何为苦速通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦速通行之慧。

此中，如何为乐迟通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以迟而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐迟通行之慧。

此中，如何为乐速通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐速通行。

此等为四通行。

此处，如何为四所缘耶？是以小为小所缘之慧、以小为无量所缘之慧、以无量为小所缘之慧、以无量为无量所缘之慧。

此中，如何为以小为小所缘之慧耶？是不得所欣之定，有限徧满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为小所缘之慧。

此中，如何为以小为无量所缘之慧耶？是不得所欣之定，有大徧满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为无量所缘之慧。

此中，如何以无量为小所缘之慧耶？是得所欣之定，少所缘徧满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以无量为小所缘之慧。

此中，如何以无量为无量所缘之慧耶？是得所欣之定，大所缘徧满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言「无量为无量所缘之慧」。

是等为四种所缘。

道具足之智即于彼老死之智、于彼老死集之智、于彼老死灭之智、于彼至老死灭道之智。

此中，如何为于老死之智耶？是缘老死而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于老死之智。缘老死之集而……乃至……缘老死之灭……乃至……缘至老死灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言至老死灭道之智。

道具足之智是于生之智……乃至……。

于有之智……乃至……。

于取之智……乃至……。

于爱之智……乃至……。

于受之智……乃至……。

于触之智……乃至……。

于六处之智……乃至……。

于名色之智……乃至……。

于识之智……乃至……。

于行之智，于行集之智，于行灭之智，于至行灭道之智。

此中，如何为于行之智耶？是缘行而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于行之智。缘行之集而……乃至……缘行之灭……乃至……缘至行灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于至行灭道之智。

〔五种〕

此处，如何为五支之正定耶？是喜徧满、乐徧满、心徧满、明徧满、观察相。

于二禅之慧是喜徧满。于三禅之慧是乐遍满。于他心之智是心徧满。天眼是明徧满。由彼彼之定而出者之观察智是观察相，此言五支之正定。

此处，如何为五智之正定耶？「此定是现在乐为未来乐异熟」，彼自身之智生。「此定是圣无资」，彼自身智之智生。「此定乃非卑贱人」，彼自身之智生。「此定是获寂静、好善、烦恼除灭，达〔心〕一趣定而无随有行呵责遮障」，彼自身之智生。彼实又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。

如是为五种智所依。

〔六种〕

此中，如何为六神通之慧耶？是种种神通之智、耳界清净智、他心智、宿住随念智、有情死生智、漏尽智，此等是六种神通之慧。

如是为六种智所依。

〔七种〕

此处，如何为七十七智所依耶？是「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。过去世之「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。未来世之「缘生而有老死」之智。「无生则无老死」之智。于此法住智之处，「是尽法、消法、离贪、灭法」之智。

「缘有而有生」之智……乃至……。

「缘取而有有」之智……乃至……。

「缘受而有取」之智……乃至……。

「缘受而有爱」之智……乃至……。

「缘触而有受」之智……乃至……。

「缘六处而有触」之智……乃至……。

「缘名色而有六处」之智……乃至……。

「缘识而有名色」之智……乃至……。

「缘行而有识」之智……乃至……。

「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。过去世之「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。未来世之「缘无明而有行」之智。「无无明则无行」之智。于此法住智之处，亦「是尽法、消法、离贪法」之智。此等为七十七智所依。

如是为七种智所依。

〔八种〕

此处，如何为于四道、四果之慧耶？是预流道之慧、预流果之慧、一来道之慧、一来果之慧、不还道之慧、不还果之慧、阿罗汉道之慧、阿罗汉果之慧，此等为四道、四果之慧。

如是为八种智所依。

〔九种〕

此处，如何为九次第住定之慧耶？是初禅定之慧、第二禅定之慧、第三禅定之慧、第四禅定之慧、虚空无边处定之慧、识无边处定之慧、无所有处定之慧、非想非非想处定之慧、想受灭尽定之慧，此等是九次第住定之慧。

如是为九种智所依。

〔十种〕

此处，如何为如来以处为处，以非处为非处之如实智耶？

此处，如来如此无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸行为常」者，此非有是处。然，有是处，知异生执著「诸行是常」者，有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「诸行是乐」者无有是处。然又有是处。即异生执著「诸行是乐」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸法是我」者无有是处。然有是处，即异生执著「以诸法是我」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人「可夺母之生命」者无有是处。然又有是处，即异生「可夺母之生命」者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人「可夺父之生命」者……乃至……「可夺阿罗汉之生命」者……乃至……「以恶心可出如来之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就于他师」者……乃至……「可生于第八有」者无有是处。然，有是处，即异生「可生于第八有」者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界有二应供正自觉者出于非前非后者无有是处。然，有是处，即于一世界出一应供正自觉者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界出二转轮王于非前非后者无有是处，然有是处，即于一世界出一转轮王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为应供正自觉者无有是处。然有是处，即男人可为应供正自觉者有是处。又无是处，不可得有，即女人可为转轮王者无有是处。然有是处，即男人可为转轮圣王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为〔帝〕释，可为魔，可为梵〔天〕者无有是处。然有是处，即男人可为〔帝〕释，可为魔，可为梵〔天〕者有是处。又无有是处，不可得有，即于身恶行者应起可爱、可乐、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语恶行者……意恶行者应起可爱、可爱、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于〔语恶行者……〕意恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于身妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语妙行者……意妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者则无有是处。然有是处，即于〔语妙行者……〕意妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具语恶行者……具意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具〔语恶行者……〕意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。又无有是处，不可得有，即具语妙行者〔……具意妙行者〕依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具语妙行者……乃至……具意妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。彼彼之法即取彼彼法之因、缘为彼彼之处。彼彼之法即取彼彼法之非因、非缘为彼彼之非处。所有于此之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来以处为处，以非处为非处之如实智。

此处，如何为如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智耶？此处，如来知此，即为一类恶业受因遮止幸趣而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸依而未熟。此处，一类恶业受因遮止幸时而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸加行而未熟。此处，为一类恶业受因之不幸趣而熟。此处，为一类恶业受因之不幸依而熟。此处，为一类恶业受因之不幸时而熟。此处，一类恶业受因之不幸加行而熟。此处，为一类善业受因之不幸趣而未熟。此处，为一类善业受因之不幸依而未熟。此处，为一类善业受因之不幸时而未熟。此处，为一类善业受因之不幸加行而未熟。此处，为一类善业受因之幸趣而熟。此处，为一类善业受因之幸依而熟。此处，为一类善业受因之幸时而熟。此处，为一类善业受因之幸加行而熟。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来依处依缘而〔知〕过去未来现在受业异熟之如实智。

此处，如何为如来一切处往道之如实智耶？于此处如来知此道是往地狱之道。知此道是往畜生之道。知此道是往饿鬼境界之道。知此道是往人间界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是为如来一切处往道之如实智。

此中，如何为如来之非一界、种种界、世间之如实智耶？于此处如来知蕴之种种。知界之种种。知处之种种。知非一界、种种界、世间种种。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之非一界、种种界、世间之如实智。

此处，如何是如来之诸有情种种胜解之如实智耶？如来知此，即有诸有情之劣胜解，有诸有情之胜胜解。劣胜解之有情即是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情种种胜解之知实智。

此处，如何是如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智耶？此处，如来知诸有情之所依。知随眠。知行。知胜解。知小缠、大缠者、利根、钝根、妙相、恶相、善了知、恶了知、可使不可使者之诸有情。

又如何为有情之所依耶？或为「世间是常」，或为「世间是无常」，或为「世间是有边」，或为「世间是无边」，或为「命即是身」，或为「命与身异」，或为「如来死后有」，或为「如来死后无」，或为「如来死后亦有亦无」，或为「如来死后非有非无」。如是或有有见所依之有情，或有非有见所依之有情，或更不随于此之两边而于相依性缘起之法得顺观之忍。或有〔得〕如实智。是为诸有情之所依。

又，如何为诸有情之随眠耶？诸有情之随眠者，是欲贪随眠、瞋随眠、慢随眠，见随眠、犹豫随眠、有贪随眠，无明随眠。关于彼之世间之爱色、好色，有情之贪随眠而住。关于彼之世间之不爱色、不好色，诸有情之瞋随眠而住。于此二边应如是见：无明随行、随伴而有空想、邪见、疑。是为诸有情之随眠。

又，如何为诸有情之行耶？是福行、非福行、不动行者，或为少地，或为大地者，是为诸有情之行。

又，如何为诸有情之胜解耶？是有诸有情之劣胜解、诸有情之胜胜解。劣胜解之有情是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦可依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。是为诸有情之胜解。

如何为彼大尘者之诸有情耶？是有十烦恼事：贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举、无惭、无愧。诸有情习、修、多所作、增大是等之十烦恼事者，此等为彼大尘者之诸有情。

如何为彼小尘者之诸有情耶？即诸有情不习、不修、不多所作、不增大是等之烦恼事者，此等为彼小尘者之诸有情。

如何为彼钝根者之诸有情耶？即是五根：信根、进根、念根、定根、慧根。诸有情不习、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等为彼钝根者之诸有情。

如何为彼利根者之诸有情耶？是诸有情习、修、多所作、增大此等之五根者，此等为彼利根者之诸有情。

如何为彼恶相者之诸有情耶？是诸有情为恶所依、恶随眠、恶行、恶胜解、大尘、钝根者，此等为彼恶者之诸有情。

如何为彼妙相者之诸有情耶？是诸有情为善所依、善行、善胜解、小尘、利根者，此等为彼妙相者之诸有情。

如何为彼恶了知者〔善了知者〕之诸有情耶？是彼之诸有情为恶相即是恶了知者之诸有情。以彼之诸有情为妙相即是善了知者之诸有情。

如何为彼不可使者之诸有情耶？是诸有情为业障具足、烦恼具足、异熟障具足、不信、不妙欲、恶慧者，于善法入正性决定者为不可使，此等为彼不可使者之诸有情。

如何为彼可使者之诸有情耶？是诸有情为欲障不具足、烦恼障不具足、异熟障不具足、信、妙欲、慧者，于善法可入正性决定者为可使，此等为彼可使者之诸有情。

于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此为如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智。

此处，如何为如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智耶？静虑者是将静虑分为四种之静虑者，或为静虑者，即是以正得之平等为不正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为正得。或为静虑者，即是以正得之平等为正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为不正得，此等为四种之静虑者。

亦有或为静虑者，即是迟入定而速出定者。或为静虑者，即是速入定而迟出定者。或为静虑者，是迟入定而迟出定。或为静虑者，即是速入定而速出定者，是等为四种之静虑者。

亦有四种之静虑者。或为静虑者，即于定有定善巧，而无等至善巧者。或为静虑者，即于定有等至善巧，而无定善巧者。或为静虑者，即于定有定善巧，亦有等至善巧。或为静虑者，即于定无定善巧，亦无等至善巧，此等为四种之静虑者。

静虑者，有四种之静虑：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。

解脱者，是八解脱。即于有色观诸色是第一解脱。内为无色想而外观诸色则是第二解脱。于胜解之实为清净即是第三解脱。超越一切之色想而灭有对想且不作意种种想，谓「空是无边」，具足空无边处而住是第四解脱。超越一切之空无边处，谓「识是无边」，具足识无边处而住是第五解脱。超越一切之识无边处，谓「无少所有」，具足无所有处而住是第六解脱。超越一切之无所有处具足非想非非想处而住是第七解脱。超越一切之非想非非想处，具足想受之灭而住是第八解脱。

三昧者，是三种之定，有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。

等至者，是九次第住等至：初静虑等至、第二静虑等至、第三静虑等至、第四静虑等至、空边处等至、识无边处等至、无所有处等至、非想非非想处等至、想受灭尽等至。

杂染者，是顺退分法。

清净者，是顺胜进分法。

出定者，是以清净为出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。

于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智。

此处，如何为如来宿住随念之如实智耶？此处如来随念无数若干之宿住。即或于一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫生，于彼处知如是名、种姓、姓生、食，为胜、妙色、恶色以至于如善趣者、恶趣者、业者之有情。实以此等诸有情之具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行为呵责圣者、恶见者、恶见业所定者即彼等身坏死后生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。亦实以此等诸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵责圣者、正见者、正见业所定者即彼等身坏死后生于善趣、天世。如是以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，如是为乐苦受、寿长，彼由此处死而于彼处生，于彼处为如是名、种姓、姓生、食、乐苦受、寿长，彼即自此处死而于彼处生，于彼处如是为名、种姓、姓食、食、乐苦受，寿长，彼自彼处死而于此处生。如是具足行相与方处而随念无数若干之宿住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来宿住随念之如实智。

此处，如何为如来之诸有情死生之如实智耶？此处如来以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，为劣、胜、妙色、恶色，有善趣者、恶趣者之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情死生之如实智。

此处，如何为如来漏尽之如实智耶？此处于如来是漏尽而以无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、作证、具足而住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来漏尽之如实智。

此等为如来之十如来力。具足此等力之如来为最胜位者，于集会中作狮子吼而转梵轮。

如是为十种智所依。

第十七品　小事分别

论母

〔一种〕

生憍。种憍。无病憍。血气憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷属憍。受用憍。显色憍。闻憍。辨才憍。知识憍。乞食憍。不呵毁憍。威仪憍。神通憍。美称憍。戒憍。静虑憍。工巧憍。长高憍。宽广憍。形色憍。圆满憍。憍。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情于他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。

〔二种〕

忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与后随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。于不护根门与于噉食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。

〔三种〕

三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对于圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、恶道依付、心昧劣性。

〔四种〕

四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。

〔五种〕

五顺下分结。五顺上分结。五悭。五著。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五雠。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅槃论。

〔六种〕

六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。

〔七种〕

七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。

〔八种〕

八烦恼事。八懈怠事。于八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。

〔九种〕

九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。

〔十种〕

十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。

〔十八爱行等〕

取内〔五蕴〕之十八爱行。取外〔五蕴〕之十八爱行。括此一聚，总名为三十六爱行。如斯所言，括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊于梵网经之广说。

〔一种〕

此处，如何为生憍耶？是以生为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为生憍。

此处，如何为种憍耶？是以种为缘……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告，此言为圆满憍。

此处，如何为憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为憍。

此处，如何为放逸耶？是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业，或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。

此处，如何为傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软，此言为傲。

此处，如何为争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言为争。

此中，如何为过欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为过欲性。

此处，如何为大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪，此言为大欲性。

此处，如何为恶欲性耶？此处一类者虽有不信，可望令知我为「有信之人」；虽有恶戒，可望令知我为「有戒之人」；虽有少闻，可望令知我为「多闻之人」；虽有爱集会，可望令知我为「孤住之人」；虽有怠惰，可望令知我为「勤精进之人」；虽有忘念，可望令知我为「住念之人」；虽有不得定，可望令知我为「得定之人」；虽有恶慧，可望令知我为「具慧之人」；虽有诸漏未尽，可望令知我为「诸漏已尽之人」。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪，此言为恶欲。

此处，如何为角耶？是彼之角、角性、巧致、聪〔慧〕、作事、口实，此言为角。

此中，如何为欲贪耶？是彼之欲贪、欲贪相、具欲贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲，此言为欲贪。

此处，如何为浮薄耶？是依饰、钵饰、床座饰，或此之烂坏身，或外之饰，飘扬之欢戏、遍欢戏、耽著、耽著性、浮薄性、浮薄，此言为浮薄。

此处，如何为无礼仪耶？是或于母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为无礼仪。

此处，如何为不乐耶？是或于清净住处以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。

此处，如何为频申耶？是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性，此言为频申。

此处，如何为缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动，此言为缺呿。

此中，如何为食不调耶？是所有之终食者食后之昏迷、食后之疲劳、食后之热烦、身之麤杂，此言为食不调。

此处，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心之昧劣性。

此处，如何为诡诈耶？是依止于利养恭敬名称之有恶欲受欲所困，或依止于资具受用名称，或依止于傍侧私语，或依止于威仪设立，设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相，此言为诡诈。

此处，如何为虚谈耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育，此言为虚谈。

此处，如何为现相耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语，此言为现相。

此处，如何为激磨耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口，此言为激磨。

此处，如何为以利成耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，以此处所得之物持行彼处，又以彼处所得之物持来〔示〕此处，于依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求，此言为以利成利。

此处，如何言「我是善妙」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是善妙」之慢。

此处，如何言「我是如等」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为「我是如等」之慢。

此处，如何言「我是劣等」之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为「我是劣等」之慢。

此处，如何言善妙者之「我是善妙」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是善妙」之慢。

此处，如何言善妙者之「我是如等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之如等。彼即依止于事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。

此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之「我是如等」之慢。

此处，如何言善妙者之「我是劣等」之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为善妙者之「即是劣等」之慢。

此处，如何言如等者之「我是善妙」之慢耶？此处有如等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之善妙。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为如等者之「我是善妙」之慢。……乃至……

此处，如何言劣等者之「我是如等」之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之如等。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为劣等者之「我是如等」之慢。

此处，如何言劣等者之「我是劣等」之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑，此言为劣等者之「我是劣等」之慢。

此处，如何为慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢。

此处，如何为过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为过慢。

此处，如何为慢过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，于前时另外主张自己之如等，于后时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢过慢。

此处，如何为卑慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事，多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言为卑慢。

此处，如何为增上慢耶？于非得之得想，于不作之作想，于非得达之得达想，于非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告，此言为增上慢。

此处，如何为我慢耶？于色言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识言「我」之慢、「我」之欲望、「我」之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为我慢。

此处，如何为邪慢耶？此处有人，或对于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为邪慢。

此处，如何为亲缘寻耶？是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言为亲缘寻。

此处，如何为住乡寻耶？是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为住乡寻。

此处，如何为不死寻耶？是或难作相应者、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不死寻。

此处，如何为同情于他之寻耶？此处有人，与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁，于幸福而为幸福，于不幸而为不幸，于作事而自己努力。于如此之时，所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为同情于他之寻。

此处，如何为利养恭敬名称相应之寻耶？是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为利养恭敬名称相应之寻。

此处，如何为不轻贱相应之寻耶？此处有人，或依生、种、善家子、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事，则为「他者无轻贱于我」。于如斯之时，所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不轻贱相应之寻。

〔二种〕

此处，如何为忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言为忿。

此处，如何为恨耶？忿于前时，恨〔续〕于后时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、〔忿之〕无闻性、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业，此言为恨。

此处，如何为覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业，此言为覆。

此处，如何为恼耶？是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍，此言为恼。

此处，如何为嫉耶？是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性，此言为嫉。

此处，如何为悭耶？是五悭：住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。

此处，如何为谄耶？此处有人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为其隐蔽，以恶欲望为希望。欲望为「勿知我」——思惟为「勿知我」——语「勿知我」之语——依身为「勿知我」而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒著、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作，此言为谄。

此处，如何为诳耶？此处有人是奸诳、徧奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言为诳。

此处，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明。

此处，如何为有爱耶？是所有于诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有著，此言为有爱。

此处，如何为有见耶？言「我与世间是有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有见。

此处，如何为无有见耶？言「我与世间是非有」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无有见。

此处，如何为常见耶？言「我与世间是常住」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为常见。

此处，如何为断见耶？言「我与世间是断绝」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为断见。

此处，如何为有边见耶？言「我与世间是有边」，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有边见。

此处，如何为无边见耶？言「我与世间是无边」，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无边见。

此处，如何为前际随见耶？是以前际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为前际随见。

此处，如何为后际随见耶？是以后际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为后际随见。

此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。

此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。

此处，如何为恶言性耶？于有同法者告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。

此处，如何为恶友性耶？是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。

此处，如何为不质直耶？是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性，此言为不质直。

此处，如何为不柔和耶？是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心，此言为不柔和。

此处，如何为不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言是谓为不堪忍。

此处，如何为不敦厚耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。

此处，如何为不和顺耶？是所有彼之语为粗恶、粗暴，令他苦，令他怒而随之俱忿怒，不益定，以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性，此言为不和顺。

此处，如何为不款待耶？是二种款待：食款待、法款待。此处有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言为不款待。

此处，如何于根门而不护耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，此言为于根之不护门。

此处，如何于噉食而不知量耶？此处有人，不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食，于此处所有之于噉食不知足、不知量、不省察，此言于噉食不知量性。

此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。

此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。

此处，如何为破戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。

此处，如何为破见耶？是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为破见。一切之邪见亦为破见。

此处，如何为内结、〔外结〕耶？五下分结是内结。五上分结是外结。

〔三种〕

〔三不善根〕

此处，如何为三不善根耶？是贪、瞋、痴。

此中，如何为贪耶？是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽著、饕、贪著、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝著、纲著、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱著、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔羂索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根，此言为贪。

此中，如何为瞋耶？是「彼行损害于我」之嫌恨生。「彼现行损害于我」之嫌恨生。「彼当行损害于我」之嫌恨生。「既行损害、现行损害、当行损害于我之可爱者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、现行利益、当行利益于我之非可爱者、非可意者」之嫌恨生。或于非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋。

此中，如何为痴耶？于苦之无知、于苦集之无知、于苦灭之无知、于至苦灭道之无知。于前际之无知、于后际之无知、于前后际之无知、于相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为痴。

此为三不善根。

〔三不善寻〕

此处，如何为三不善寻耶？是欲寻、恚寻、害寻。

此中，如何为欲寻耶？是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为欲寻。

此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为恚寻。

此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。

此为三不善寻。

〔三不善想〕

此处，如何为三不善想耶？是欲想、恚想、害想。

此中，如何为欲想耶？是欲相应之想、等想、已等想性，此言为欲想。

此中，如何为恚想耶？是恚相应之想、等想、已等想性，此言为恚想。

此中，如何为害想耶？是害相应之想、等想、已等想性，此言为害想。

此为三不善想。

〔三不善界〕

此处，如何为三不善界耶？是欲界、恚界、害界。

此中，如何为欲界耶？欲寻是欲界。恚寻是恚界。害寻是害界。

此中，如何为欲寻耶？欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟，此言为欲寻。

此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推，此言为恚寻。

此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。

此为三界。

〔三恶行〕

此处，如何为三恶行耶？是身恶行、语恶行、意恶行。

此中，如何为身恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行，此言为身恶行。

此中，如何为语恶行耶？是妄语、两舌、恶口、绮语，此言为语恶行。

此中，如何为意恶行耶？是贪欲、瞋恚、邪见，此言为意恶行。

此中，如何为身恶行耶？不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。

此中，如何为不善之身业耶？不善之身故，思是不善之身业……乃至……不善之语故，思是不善之语业……乃至……不善之意故，思是不善之意业。

此为三恶行。

〔三漏〕

此处，如何为三漏耶？是欲漏、有漏、无明漏。

此中，如何为欲漏耶？是所有者于欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此为欲漏。

此中，如何为有漏耶？是所有者于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。

此中，如何为无明漏耶？是于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。

此为三漏。

〔三结〕

此处，如何为三结耶？是有身见、犹豫、戒禁取。

此中，如何为有身见耶？此处，以无闻之异性，不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之〔等循观〕。或于我有色……或于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之〔等循观〕。或于我有识……或于识有我之〔等循观〕。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有身见。

此中，如何为犹豫耶？于师疑惑且犹豫。于法疑惑且犹豫。于僧疑惑且犹豫。于学疑惑且犹豫。于前际疑惑且犹豫。于后际疑惑且犹豫。于前后际疑惑且犹疑。于相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，此言为犹豫。

此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。

此为三结。

〔三爱〕

此处，如何为三爱耶？是欲爱、有爱、无有爱。

此中，如何为有爱耶？是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪，此言为爱。

此中，如何为无有爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。

其余之渴爱是欲爱。

此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱……乃至……

色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为有爱。

断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。

此为三爱。

此处，如何为更有其他之三爱耶？是欲爱、色爱、无色爱。

此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱。

此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。

此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。

此为三爱。

此处，如何更有其他之三爱耶？是色爱、无色爱、灭爱。

此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。

此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。

此中，如何为灭爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为灭爱。

此为三爱。

〔三寻〕

此处，如何为三寻耶？是欲寻、有寻、梵行寻。

此中，如何为欲寻耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲寻。

此中，如何为有寻耶？是所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有寻。

此中，如何为梵行寻耶？世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为梵行寻。

〔其他之三寻〕

此处，如何为欲寻耶？是欲贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为欲寻。

〔此中，如何为有寻耶？〕即有贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为有寻。

〔此中，如何为梵行寻耶？〕是边执见，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为梵行寻。

此为三寻。

〔三自负〕

此处，如何为三自负耶？是「我胜」之慢、「我等」之慢、「我劣」之自负。

此言为三自负。

〔三畏〕

此处，如何为三畏耶？是生畏、老畏、死畏。

此中，如何为生畏耶？是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为生畏。

此中，如何为老畏耶？是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为老畏。

此中，如何为死畏耶？是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为死畏。

此为三畏。

〔三暗〕

此处，如何为三暗耶？或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。

此为三暗。

〔三外道处〕

此处，如何为三外道处耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是前〔世〕之宿作因」。

此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是自在〔天〕所变因。」

此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即「所有之任何士夫婆罗门之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是无缘」。

此为三外道处。

〔三障〕

此处，如何为三障耶？是贪障、瞋障、痴障，此为三障。

〔三秽〕

此处，如何为三秽耶？是贪秽、瞋秽、痴秽，此为三秽。

〔三垢〕

此处，如何为三垢耶？是贪垢、瞋垢、痴垢，此为三垢。

〔三火〕

此处，如何为三邪耶？是贪邪、瞋邪、痴邪，此为三邪。

此处，如何亦有其他之三邪耶？身邪、语邪、意邪，此为三邪。

〔三火〕

此处，如何为三火耶？是贪火、瞋火、痴火，此为三火。

〔三瑕〕

此处，如何为三瑕耶？是贪瑕、瞋瑕、痴瑕，此为三瑕。

此处，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、语瑕、意瑕，此为三瑕。

〔三见〕

此处，如何为味著见耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即「于欲而无过失」，彼于欲而堕于堕落性，此言为味著见。

此处，如何为随我见耶？此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之〔等循观〕，或于我为有色……或于色是有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识〔之等循观〕，若于我且有识……若于识有我之〔等循观〕。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为随我见。

此处，如何为邪见耶？即「无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知〔他〕者」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为邪见。

常见是味著见。有身见是随我见。断见是邪见。

〔不乐、害、非法行〕

此处，如何为不乐耶？或于清净住处，或于唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。

此处，如何为害耶？人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他，此言为害。

此处，如何为非法行耶？依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言为非法行。

〔恶言性、恶友性、异想〕

此处，如何为恶言性耶？于同法者有行告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。

此处，如何为恶友性耶？即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。

此处，如何为异想耶？是欲想、瞋想、害想，此言为异想。一切之不善想亦为异想。

〔掉举、懈怠、放逸〕

此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。

此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。

此中，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓之所行，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为放逸。

〔不知足性、不正知性、大欲性〕

此处，如何为不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、床坐、病缘药资具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为不知足性。

此处，如何为不正知性耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根，此言为不正知性。

此处，如何为大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、床坐、病缘药资具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为大欲性。

〔无惭、无愧、放逸〕

此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。

此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。

此处，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽著〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。

〔不尊敬、恶言性、恶友性〕

此中，如何为不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不慇重，此言为不尊敬。

此中，如何为恶言性耶？是于同法者有告言之时，不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。

此处，如何为恶友性耶？彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性，此言为恶友性。

〔不信、不宽仁性、懈怠〕

此处，如何为不信耶？此处有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信，此言为不信。

此处，如何为不宽仁性耶？是五悭：住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为不宽仁性。

此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。

〔掉举、非律仪、恶戒〕

此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。

此中，如何为非律仪耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。〔所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护〕。此言为非律仪。

此处，如何为恶戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为恶戒。

〔不见、不闻、难诘心〕

此处，如何为对于诸圣之不见欲耶？

此中，如何为诸圣耶？诸圣者，是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对于诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲，此言为对于诸圣之不见欲。

此处，如何为妙法之不闻欲耶？

此中，如何为妙法耶？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道，此言为妙法。所有如是对于妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持，此言为妙法之不闻欲。

此处，如何为难诘心耶？

此中，如何为难诘耶？是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者，此言为难诘心。

〔失念、不正知、心散乱〕

此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。

此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。

此处，如何为心之散乱耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性，此言为心之散乱。

〔不如理作意、恶道依付、心昧劣性〕

此处，如何为不如理作意耶？于无常为常之不如理作意。于苦为乐之不如理作意。于无我为我之不如理作意。于不净为净之不如理作意。若于〔四〕谛不随顺、或心向转、随转、功用〔认知〕、存念、作意，此言为不如理作意。

此处如何依付恶道耶？

此中，如何为恶道耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为恶道。对于所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为依付恶道。

此中，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心昧劣性。

〔四种〕

〔四漏〕

此处，如何为四漏耶？是欲漏、有漏、见漏、无明漏。

此中，如何为欲漏耶？于所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲著，此言为欲漏。

此中，如何为有漏耶？所有于有之有欲……乃至……有著，此言为有漏。

此中，如何为见漏耶？或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命是身，或命与身异，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后有非有，或如来死后非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。

此中，如何为无明漏耶？于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。

此为四漏。

〔四系〕

此处，如何为四系耶？是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为「是、真实」之身系。

此中，如何为贪之身系耶？是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根，此言为贪之身系。

此中，如何为瞋之身系耶？是「彼既行损害于我」之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋之身系。

此中，如何为戒禁取之身系耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取之身系。

此中，如何为执取「是、真实」之身系耶？或「世间是常。唯此是真实。其他是愚痴」。或「世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴」。若……乃至……或「如来死后非有非非有。唯此是真实。其他是愚痴」。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为执取「是、真实」之身系。除戒禁取之身系，一切之邪见亦为执取「是、真实」之身系。

此为四系。

〔四暴流、四轭、四取〕

此处，如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。

此中，如何为欲取耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲著，此言为欲取。

此中，如何为见取耶？是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知〔他〕者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见取。除戒禁取与我语取外，一切之邪见亦为见取。

此中，如何为戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。

此中，如何为我语取耶？此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观，或我是有色之〔等循观〕，若于我是有色之〔等循观〕，若于色有我之〔等循观〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观，或「我有识」之〔等循观〕，或「于我有识」之〔等循观〕，或「于识有我」之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为我语取。

此为四取。

〔四渴爱生〕

此处，如何为四渴爱生耶？比丘或以衣为原因，所生之渴爱。或以施食为原因，所生之渴爱。或以床坐为原因，所生之渴爱。或以如是之好，更好为原因，所生之渴爱。

此是四渴爱生。

〔四不应行〕

此处，如何为四不应行而行耶？以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺而行、顺而行，此言为四不应行而行。

〔四颠倒〕

言「于无常为常住」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于苦为乐」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于无我为我」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言「于不善妙为善妙」之想颠倒、心颠倒、见颠倒。

此为四颠倒。

〔四非圣言〕

此处，如何为四非圣言耶？于不见言见，于不闻言闻，于不觉言觉，于不识言识，此言为四非圣言。

此处，如何为其他之四非圣言耶？乃于见言不见，于闻言不闻，于觉言不觉，于识言不识，此言为四非圣言。

〔四恶行〕

此处，如何为四恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语，此言为四恶行。

此处，如何为其他之四恶行耶？是虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为四恶行。

〔四畏〕

此处，如何为四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言为四畏。

此处，如何为其他之四畏耶？是王畏、贼畏、火畏、水畏，此言为四畏。

此处，亦如何为其他之四畏耶？是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鳄鱼畏，此言为四畏。

此处，亦如何为其他之四畏耶？是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏，此言为四畏。

〔四见〕

自作之乐苦，于谛实、真实中见生。他作之乐苦，于谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦，于谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦，于谛实、真实中见生，此言为四见。

〔五种〕

〔五顺分结〕

此处，如何为五顺下分之结耶？是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言为五顺下分之结。

此中，如何为五顺上分之结耶？是色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此言为五顺上分之结。

〔五悭〕

此处，如何为五悭耶？是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此言为五悭。

〔五著〕

此处，如何为五著耶？是贪著、瞋著、痴著、慢著、见著，此言为五著。

〔五箭〕

此处，如何为五箭耶？是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭，此言为五箭。

〔五心栽〕

此处，如何为五心栽耶？于师而惑、疑、不信解、不信认。于法而惑、疑、不信解、不信认。于僧伽而惑、疑、不信解、不信认。于学而惑、疑、不信解、不信认。于同梵行者而怒、不欢、心激、荒，此言为五心栽。

〔五心缚〕

此处，如何为五心缚耶？于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。于身而不离贪……乃至……于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沈溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行，为「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或当可为天，或可为唯一之天」。此言为五心缚。

〔五盖〕

此处，如何为五盖耶？是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖，是名为五盖。

〔五无间业〕

此处，如何为五无间耶？是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽，是名为五无间业。

〔五见〕

此处，如何为五见耶？此处有人主张「我是有想，死后无病而有」。此处有人主张「我是无想，死后无病而有」。此处有人主张「我是非有想非无想，死后无病而有」。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭，或亦有人示说现法涅槃。此言为五见。

〔五雠〕

此处，如何为五雠耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处，此言为五雠。

〔五不幸〕

此处，如何为五不幸耶？是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸，此言为五不幸。

〔五过失〕

此处，如何为五种堪忍之过失耶？不为众人所可爱、可意。雠多、过多。迷惑而为死时。于身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，此言为五种不堪忍之过失。

〔五畏〕

此处，如何为五怖畏耶？是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏，此言为五怖畏。

〔五现法涅槃论〕

此处，如何为五现法涅槃论耶？即今一类者或沙门、婆罗门，有如是说、如是见者。「汝！实此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！实于此时，此我乃获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实欲是无常，苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故，汝！此我离欲……乃至……具足第一禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第一禅定）之寻求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第二禅定）即坠喜而使心快乐。因此，是粗者。是故，汝！实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第三禅定）即以乐为心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃」。如是，有人即说示在有情之最上现法涅槃。是名为五现法涅槃论。

〔六种〕

〔六诤根〕

此处，如何为六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取著，此言为六诤根。

〔六在家欲贪法〕

此处，如何为六在家欲贪法耶？是于可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，于可意声……于可意香……于可意味……于可意触……于可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为六在家欲贪法。

〔六违逆〕

此处，如何为六违逆事耶？是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，于非可意声……于非可意香……于非可意味……于非可意触……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，此言为六违逆事。

〔六渴爱身〕

此处，如何为六渴爱身耶？是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱，此言为六渴爱身。

〔六不恭敬〕

此中，如何为六不恭敬耶？是于〔大〕师不恭敬而住，不随顺。于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住，不随顺，此言为六不恭敬。

〔六退还法〕

此处，如何为六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论，此言为六退还法。

此处，亦如何为其他之六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性，此言为六退还法。

〔六喜近行〕

此处，如何为六喜近行耶？是依眼见色已，为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行喜悦之法，此言为六喜近行。

〔六忧近行〕

此中，如何为六忧近行耶？即依眼见色已，为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行忧恼之法，此言为六忧近行。

〔六舍近行〕

此处，如何为六舍近行耶？是依眼见色已，为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行舍之法，此言为六舍近行。

〔六在家喜〕

此中，如何为六在家喜耶？是于可意色之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。于可意声……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意触……乃至……于可意法之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受，此言为六在家喜。

〔六在家忧〕

此处，如何为六在家忧耶？是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受，此言为六在家忧。

〔六在家舍〕

〔此处，如何为六在家舍耶？〕于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受，此言为六在家舍。

〔六见〕

此处，如何为六见耶？或「我中有我」之见，谛于彼而真实生起。或「我中无我」之见，谛于彼而真实生起。或「有我之我正知我」之见，谛于彼而真实生起。或「有我之我正知无我」之见，谛于彼而真实生起。或「无我之我，我正知无我」之见，谛于彼而真实生起。或亦同时，于彼如是见生起。即「予语『此之我』者，言『于彼等之处，于长夜经验善恶法之异熟』。不为生者，不曾生。不为生者，当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法」之见，谛于彼而真实生起，此言为六见。

〔七种〕

〔七随眠〕

此处，如何为七随眠耶？是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠，此言为七随眠。

〔七缠〕

此处，如何为七缠耶？是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠，此言为七缠。

〔七结〕

此处，如何为七结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结，此言为七结。

〔七不妙结〕

此处，如何为七不妙法耶？是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧，此言为七不妙法。

〔七恶行〕

此处，如何为七恶行耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语，此言为七恶行。

〔七慢〕

此处，如何为七慢耶？是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言为七慢。

〔七见〕

此处，如何为七见耶？是今一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。「汝！实以有色为四大种所成，以父母所生而身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、欲界系属，则有段食长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、意所成，有一切大小肢，有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之色想，灭没有对之想，不作意种种想之故，虚空即是无边，有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之虚空无边处，识是无边，有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之识无边处，无少所有，有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言「汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过失一切之无所有处，有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断」。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

此名为七见。

〔八种〕

〔八烦恼事〕

此处，如何为八烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举，此言为八烦恼事。

〔八懈怠事〕

此处，如何为八懈怠事耶？今比丘有当作之事业者。彼如是〔之思想〕生，「确实，于我有当作之事业。而且确实，我作事业，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第一之懈怠事。

再者，比丘即作事业。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既作事业。而且确实，我为作事业，故身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第二之懈怠事。

再者，比丘有当行之道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我有当行之道。而且确实，我行道，则身应疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第三之懈怠事。

再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「确实，我既行道。而且确实，我为行道，则身疲惫。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第四之懈怠事。

再者，亦有比丘。或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我于市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第五之懈怠事。

再者，亦有比丘。或于市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「确实，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达非逮达，证未证，此言为第六之懈怠事。

再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「确实，于我生此少疾是适应卧憩。然而，予令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第七之懈怠事。

再者，比丘病愈，病愈不久。彼如是〔思想〕生，「确实，我病愈，病愈不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令卧憩」。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第八之懈怠事。

是名为八之懈怠事。

〔八世法〕

此处，如何为于八世法之心所对耶？于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆，此言为于八世法之心所对。

〔八非圣言〕

此处，如何为八非圣言耶？于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识，此言为八非圣言。

〔八邪性〕

此处，如何为八邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为八邪性。

〔八人过〕

此处，如何为八人过耶？今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，依无记忆而言「不能记忆，不能记忆」作逃。此言为第一人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，对征问者反驳而言「确实，汝依愚暗不明之所说，汝为语予应思之何耶？」此言为第二人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，反责难征问者「汝亦堕于如斯之罪，汝首先当偿」。此言为第三人过。

再者，比丘等以罪责难比丘，受彼比丘等依罪责难之比丘，以他以异而异答，转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，于僧中振手而使混乱语〔无耻之语〕。此言为第五人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，不介意僧，不介意征问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，默而不答「我堕」，或亦「非我堕」而困僧。此言为第七人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，如是言「尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗」。彼废学而还俗已，如是言「有具寿等之悦意焉」。此言为第八人过。

此言为八人过。

〔八无想论〕

此处，如何为八无想论耶？是主张「有有色之我，死后无病即是无想」〔无停止〕。

主张「有无色之我，死后无病即是无想」。

主张「有有色无色之我，死后无病即是无想」。

主张「有非有色非无色之我，死后无病即是无想」。

主张「有有边之我，死后无病即是无想」。

主张「有无边之我，死后无病即是无想」。

主张「有有边无边之我，死后无病即是无想」。

主张「有非有边非无边之我，死后无病即是无想」。

是名为八无想论。

〔八非有想非无想论〕

此处，如何为八非有想非无想论耶？是主张「有有色之我，死后无病为非有想非无想」。

主张「有无色之我，死后无病为非有想非无想」。

主张「有有色无色之我，死后无病为非有想非无想」。

主张「有非有色非无色之我，死后无病为非有想非无想」。

主张「有有边之我，死后无病为非有想非无想」。

主张「有无边之我，死后无病为非有想非无想」。

主张「有有边无边之我，死后无病为非有想非无想」。

主张「有非有边非无边之我，死后无病为非有想非无想」。

此言为八非有想非无想论。

〔九种〕

〔九害心事〕

此处，如何为九害心事耶？是「已行不利益于我」而生害心。「以行不利益于我」而生害心。「当行不利益于我」而生害心。「已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……」而生害心。「已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……」而生害心。

此言为九害心事。

〔九人垢〕

此处，如何为九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见，此言为九人垢。

〔九慢〕

此中，如何为九种之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。

此言为九种之慢。

〔九爱根法〕

此处，如何为九根爱法耶？是缘渴爱而有徧寻求，缘徧寻求而有获得，缘获得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取著，缘取著而有把持、缘把持而有悭，依悭而有护，以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。

此言为九爱根法。

〔九动〕

此处，如何为动耶？乃「有我」者是动，「是我」者是动，「我是在」者是动，「我应在」者是动，「我应有色」者是动，「我应有无色」者是动，「我应有有想」者是动，「我应有无想」者是动，「我应有非想非非想」者是动。

此言为九动。

〔九幻想、九悸动、九戏想、九有为〕

此处，如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶？乃「我在」者是有为，「是我」者是有为，「我是」者是有为，「我应在」者是有为，「我应有有色」者是有为，「我应有无色」者是有为，「我应有有想」者是有为，「我应有无想」者是有为，「我应有非想非非想」者是有为。

此言为九有为。

〔十种〕

〔十烦恼事〕

此处，如何为十烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沈、掉举、无惭、无愧，此言为十烦恼事。

〔十害心事〕

此处，如何为十害心事耶？是「已行不利益于我」者之害心生，「行不利益于我」者之害心生，「当行不利益于我」者之害心生，「已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……」者之害心生，「已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……」者之害心生，于不当地〔有荆等之不利益〕害心生。

此言为十害心事。

〔十不善业道〕

此处，如何为十不善业道耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见，此言为十不善业道。

〔十结〕

此处，如何为十结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，此言是名为十结。

〔十邪性〕

此中，如何为十邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱，此言为十邪性。

〔十事邪见〕

此处，如何为十事之邪见耶？乃无布施，无供牺，无祭祀，无善作、恶作业之果、异熟，无今世，无他世，无母，无父，无化生之有情，世无沙门婆罗门，以正行、正所行而证知今世与他世，令〔其他〕知者。此言为十事之邪见。

〔十事边见〕

此处，如何为十事之边执见耶？或「世间是常」，或「世间是无常」，或「世间是有边」，或「世间是无边」，或「命是身」，或「命与身异」，或「如来死后有」，或「如来死后无」，或「如来死后有亦无」，或「如来死后非有非无」者。

此言为十事之边执见。

〔十八爱行〕

此处，如何取内〔五蕴〕之十八爱行耶？「我是有」，「我是如是」，「我乃如〔彼〕」，「我应〔与彼〕异」，「我应是有」，「我应如是有」，「我应如〔彼之〕有」，「我应有〔与彼〕异」，「我是常」，「我是无常」，「愿我有」，「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕有」，「愿我〔与彼〕异」，「我应当有」，「我应当如是有」，「我应当如〔彼之〕有」，「我应当〔与彼〕异」。

如何「我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法亦与得「我是有」之欲，得「我是有」之慢，得「我是有」之见，无有分别于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我如是」者、「我如〔彼〕」者、「我〔与彼〕异」者。

如何「我如是」耶？或「我是刹帝利」，或「我是婆罗门」，或「我是吠舍」。或「我是首陀」，或「我是家主」，「我是出家」者，或「我是天」，或「我是人」，或「我是有色」者，或「我是无色」者，或「我是有想」者，或「我是无想」者，或「我是非想非非想」者。如是「我即如是」者。

如何「我如〔彼〕」耶？即比较于他人，或「如彼刹帝利，我同是刹帝利」，或「如彼婆罗门，或同是婆罗门」，或「如彼吠舍，我同是吠舍」，或「如彼首陀，我同是首陀」，或「如彼家主，我同是家主」，或「如彼出家，我同是出家」者，或「如彼人，我同是人」，或「如彼天，我同是天」，或「如彼有色，我同是有色」者，或「如彼无色，我同是无色」者，或「如彼有想，我同是有想」者，或「如彼无想，我同是无想」者，或「如彼非想非非想，我同是非想非非想」者。如是「我即如〔彼〕」者。

如何「我〔与彼〕异」耶？乃比较于他人，或「虽如彼刹帝利，同样我非刹帝利」。或「如彼婆罗门，同样我非婆罗门」，或「如彼吠舍，同样我非吠舍」，或「如彼首陀，同样我非首陀」，或「如彼家主，同样我非家主」，或「如彼出家，同样我非出家」，或「如彼天，同样我非是天」，或「如彼人，同样我非人」，或「如彼有色，同样我非有色」者，或「如彼无色，同样我非无色」者，或「如彼有想，同样我非有想」者，或「如彼无想，同样我非无想」者，或「如彼非想非非想，同样我非非想非非想」者，如是为「我〔与彼〕异」者。

如何「我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应是有」之欲，得「我应是有」之慢，得「我应是有」之见，无分别〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，若「我应如〔彼之〕有」，「我应〔与彼〕异有」者。

如何「我应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，若「我应是婆罗门」，或「我应是吠舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我应是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。

如何「我应如〔彼之〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼之〕有」者。

如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应非是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非是非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。

如何「我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我是常住」者、「我是坚固」者、「我是常恒」者、「我是不变易法」者，无有分别。如是「我是常」者。

如何「我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为「我应断灭」者、「我应消失」者、「我应非有」者，无有分别。如是为「我是无常」者。

如何「愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「愿我是有」之欲，得「愿我是有」之慢，得「愿我是有」之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「愿我如是有」，「愿我如〔彼〕」，「愿我〔与彼〕异」者。

如何「愿我即如是」耶？或「愿我是刹帝利」，或「愿我是婆罗门」，或「愿我是吠舍」，或「愿我是首陀」，或「愿我是家主」，或「愿我是出家」者，或「愿我是天」，或「愿我是人」，或「愿我是有色」者，或「愿我是无色」者，或「愿我是有想」者，或「愿我是无想」者，或「愿我是非想非非想」者。如是为「愿我即如是有」者。

如何「愿我如〔彼〕」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，愿同样我是刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我是婆罗门」者……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非想非非想」者。如是为「愿我如〔彼〕者」。

如何「愿我〔与彼〕异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，愿同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，愿同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，愿同样我是非非想非非想」者。如是为「愿我〔与彼〕异」者。

如何「我是应当有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「我应有」之慢，「我应有」之欲，「我应有」之见，无有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「我应如是有」，「我应如〔彼〕有」，「我应〔与彼〕有异」者。

如何「我即应如是有」耶？或「我应是刹帝利」，或「我应是婆罗门」，或「我应是吠舍」，或「我应是首陀」，或「我应是家主」，或「我应是出家」者，或「我应是天」，或「我应是人」，或「我应是有色」者，或「我应是无色」者，或「我应是有想」者，或「我应是无想」者，或「我当是非想非非想」者。如是为「我应如是有」者。

如何「我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应是非想非非想」者。如是为「我应如〔彼〕有」者。

如何「我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样我应非非想非非想」者。如是为「我应〔与彼〕有异」者。

此等为取内〔五蕴〕之十八爱行。

此处，如何为取外〔五蕴〕之十八爱行耶？是「因此，我是有」，「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」，「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」。「因此，我应〔与彼〕有异」。「因此，我是常」，「因此，我是无常」，「因此，愿我是有」，「因此，愿我如是有」，「因此，愿我如〔彼之〕有」，「因此，愿我〔与彼〕有异」者。「因此，我应是有」，「因此，我应如是有」，「因此，我应如〔彼〕有」，「因此，我应〔与彼〕有异」者。

如何「因此，我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得「因此，我是有」之欲，得「因此，我是有」之慢，得「因此，我是有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此，我如是」，「因此，我如〔彼〕」，「因此，我〔与彼〕异」。

如何「因此，我如是」耶？或「因此，我是刹帝利」，或「因此，我是婆罗门」，或「因此，我即是吠舍」，或「因此，我是首陀」，或「因此，我是家主」，或「因此，我是出家」，或「因此，我是天」，或「因此，我是人」，或「因此，我是有色」者，或「因此，我是无色」者，或「因此，我是有想」者，或「因此，我是无想」者，或「因此，我是非想非非想」者。如是「因此，我如是」者。

如何「因此，我如〔彼〕」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此我同样是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此我同样是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此我同样是非想非非想」者。如是「因此，我如〔彼〕」者。

如何「因此我〔与彼〕异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我非非想非非想」者。如是「因此我〔与彼〕异」者。

如何「因此，我应是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此，我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。

如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是出家」，或「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。

如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，是「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。

如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应〔与彼〕有异」者。

如何「因此我是常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与为「因此我是常住」，「因此我是坚固」，「因此我是常恒」，「因此我是不变易法」者，有分别。如是「因此我是常」者。

如何「因此我是无常」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与「因此我应断灭」，「因此我应消失」，「因此我应非有」者，有分别。如是「因此我应是无常」者。

如何「因此愿我是有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此愿我是有」之欲，「因此愿我是有」之慢，「因此愿我是有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此愿我如是有」，「因此愿我如〔彼〕有」，「因此愿我〔与彼〕有异」者。

如何「因此愿我如是有」耶？或「因此愿我是刹帝利」，或「因此愿我是婆罗门」，或「因此愿我是吠舍」，或「因此但愿我是首陀」者，或「因此愿我是家主」，或「因此愿我是出家」者，或「因此愿我是天」者，或「因此愿我是人」，或「因此愿我是有色」者，或「因此愿我是无色」者，或「因此愿我是有想」者，或「因此愿我是无想」者，或「因此愿我是非想非非想」者。如是「因此愿我如是有」者。

如何「因此愿我〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼之刹帝利，同样因此愿我乃非刹帝利」，或「如彼婆罗门，同样因此愿我乃非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，同样因此愿我乃非非想非非想」者。如是「因此愿我〔与彼〕有异」者。

如何「因此我应有」耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得「因此我应有」之欲，得「因此我应有」之慢，得「因此我应有」之见，有分别。于此之〔欲、慢、见之〕有是等之戏想，即「因此我应如是有」者，「因此我应如〔彼〕有」，「因此我应〔与彼〕有异」者。

如何「因此我应如是有」耶？或「因此我应是刹帝利」，或「因此我应是婆罗门」，或「因此我应是吠舍」，或「因此我应是首陀」，或「因此我应是家主」，或「因此我应是出家」者，若「因此我应是天」，或「因此我应是人」，或「因此我应是有色」者，或「因此我应是无色」者，或「因此我应是有想」者，或「因此我应是无想」者，或「因此我应是非想非非想」者。如是「因此我应如是有」者。

如何「因此我应如〔彼〕有」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想」者。如是「因此我应如〔彼〕有」者。

如何「因此我应〔与彼〕有异」耶？是比较于他人，或「如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利」，或「如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门」……乃至……或「如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想」者。如是「因此我应如〔与彼〕有异」者。

此等为取外〔五蕴〕之十八爱行。

如是括此等取内〔五蕴〕之十八爱行与此等取外〔五蕴〕之十八爱行于一聚，总名为三十六爱行。

如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。

〔六十二成见〕

此处，如何于梵网〔经〕之广说而依世尊说六十二成见耶？是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论，此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。

第十八品　法心分别

几何之蕴、几何之处、几何之界、几何之谛、几何之根、几何之因、几何之食、几何之触、几何之受、几何之想、几何之思、几何之心耶？

即五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。

此处，如何是五蕴耶？是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为五蕴。

此处，如何是十二处耶？是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处，此言为十二处。

此处，如何是十八界耶？是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界，此言为十八界。

此处，如何是四谛耶？是苦谛、集谛、灭谛、道谛，此言为四谛。

此处，如何是二十二根耶？是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为二十二根。

此处，如何是九因耶？是三善因、三不善因、三无记因。

此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。

此中，如何是三不善因耶？是贪欲之不善因、瞋恚之不善因、愚痴之不善因，此言为三不善因。

此中，如何是三无记因耶？是或依善法之异熟，或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。

此处，如何是四食耶？是抟食、触食、意思食、识食，此言为四食。

此处，如何是七触耶？是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意界触、意识界触，此言为七触。

此处，如何是七受耶？是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受，此言为七受。

此处，如何是七想耶？即眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想，此言为七想。

此处，如何是七思耶？是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思，此言为七思。

此处，如何是七心耶？是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界，此言为七心。

于欲界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于欲界是五蕴、十二处、十八界、三谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。

此中，如何是欲界之五蕴耶？是色蕴……乃至……识蕴，此言为欲界之五蕴。

此中，如何是欲界之十二处耶？是眼处、色处……乃至……意处、法处，此言为欲界之十二处。

此中，如何是欲界之十八界耶？是眼界、色界、眼识界……乃至……意界、法界、意识界，此言为欲界之十八界。

此中，如何是欲界之三谛耶？是苦谛、集谛、道谛，此言为欲界之三谛。

此中，如何是欲界之二十二根耶？是眼根……乃至……已知根、具知根，此言为欲界之二十二根。

此中，如何是欲界之九因耶？是三善因、三不善因、三无记因，此言为欲界之九因。

此中，如何是欲界之四食耶？是抟食、触食、意思食、识食，此言为欲界之四食。

此中，如何是欲界之七触耶？是眼触……乃至……意识界触，此言为欲界之七触。

此中，如何是欲界之七受……乃至……七想……乃至……七思……乃至……七心耶？是眼识……乃至……意界、意识界，此言为欲界之七心。

于色界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于色界是五蕴、六处、九界、三谛、十四根、八因、三食、四触、四受、四想、四心。

此中，如何为色界之五蕴耶？是色蕴……乃至……识蕴，此言为色界之五蕴。

此中，如何是色界之六处耶？是眼处、色处、耳处、声处、意处、法处，此言为色界之六处。

此中，如何是色界之九界耶？是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、意界、法界、意识界，此言为色界之九界。

此中，如何是色界之十四根耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为色界之十四根。

此中，如何是色界之八因耶？是三善因、二不善因、三无记因。

此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。

此中，如何是二不善因耶？是贪欲之不善因、愚痴之不善因，此言为二不善因。

此中，如何是三无记因耶？是或依善法之异熟，或于作无记法之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。

此中，如何是色界之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为色界之三食。

此中，如何是色界之四触耶？是眼触、耳触、意界触、意识界触，此言为色界之四触。

此中，如何是色界之四受……乃至……四想……乃至……四思……乃至……四心耶？是眼识、耳识、意界、意识界，此言为色界之四心。

于无色界，几何之蕴……乃至……几何之心耶？于无色界是四蕴、二处、二界、三谛、十一根、八因、三食、一触、一受、一想、一心。

此中，如何是无色界之四蕴耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为无色界之四蕴。

此中，如何是无色界之二处耶？是意处、法处，此言为无色界之二处。

此中，如何是无色界之二界耶？是意识界、法界，此言为无色界之二界。

此中，如何是无色界之三谛耶？是苦谛、集谛、道谛，此言为无色界之三谛。

此中，如何是无色界之十一根耶？是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、已知根、具知根，此言为无色界之十一根。

此中，如何是无色界之八因耶？是三善因、二不善因、三无记因，此言为无色界之八因。

此中，如何是无色界之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为无色界之三食。

此中，如何是无色界之一触耶？是意识界触，此言为无色界之一触。

此中，如何是无色界之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意识界，此言为无色界之一心。

于无所属，是几何之蕴……乃至……几何之心耶？是于无所属，乃四蕴、二处、二界、二谛、十二根、六因、三食、一触、一受、一想、一思、一心。

此中，如何为无所属之四蕴耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此言为无所属之四蕴。

此中，如何是无所属之二处耶？是意处、法处，此言为无所属之二处。

此中，如何所属之二界耶？是意识界、法界，此言为无所属之二界。

此中如何是无所属之二谛耶？是道谛、灭谛，此言为无所属之二谛。

此中，如何是无所属之十二根耶？是意根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根，此言为无所属之十二根。

此中，如何是无所属之六因耶？是三善因、三无记因。此中，如何是三善因耶？是无贪欲之善因、无瞋恚之善因、无愚痴之善因，此言为三善因。

此中，如何是三无记因耶？是依善法异熟之无贪欲、无瞋恚、无愚痴，此言为三无记因。此言为无所属之六因。

此中，如何是无所属之三食耶？是触食、意思食、识食，此言为无所属之三食。

此中，如何是无所属之一触耶？是意识界触，此言为无所属之一触。

此中，如何是无所属之一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心耶？是意识界，此言为无所属之一心。

五蕴之几何是欲界所属耶？几何是非欲界所属耶？……乃至……七心之几何是欲界所属耶？几何是非欲界所属耶？

色蕴是欲界所属。四蕴是欲界所属、非欲界所属。

十处是欲界所属。二处是欲界所属、非欲界所属。

十六界是欲界所属。二界是欲界所属、非欲界所属。

集谛是欲界所属。二谛是非欲界所属。苦谛是欲界所属、非欲界所属。

十根是欲界所属。三根是非欲界所属。九根是欲界所、非欲界所属。

三不善因是欲界所属。六因是欲界所属、非欲界所属。

抟食是欲界所属。三食是欲界所属、非欲界所属。

六触是欲界所属。意识界触是欲界所属、非欲界所属。

六受、六想、六思、六心是欲界所属。意识界是欲界所属、非欲界所属。

五蕴之几何是色界所属耶？几何是非色界所属耶？……乃至……七心之几何是色界所属耶？几何是非色界所属耶？

色蕴是非色界所属。四蕴是色界所属、非色界所属。

十处是非色界所属。二处是色界所属、非色界所属。

十六界是非色界所属。二界是色界所属、非色界所属。

三谛是非色界所属。苦谛是色界所属、非色界所属。

十三根是非色界所属。九根是色界所属、非色界所属。

三不善因是非色界所属。六因是色界所属、非色界所属。

抟食是非色界所属。三食是色界所属、非色界所属。

六触是非色界所属。意识界触是色界所属、非色界所属。

六受……六想……六思……六心是非色界所属。意识界是色界所属、非色界所属。

五蕴之几何是无色界所属耶？几何是非无色界所属耶？……乃至……七心之几何是无色界所属耶？几何是非无色界所属耶？

色蕴是非无色界所属。四蕴是无色界所属、非无色界所属。

十处是非无色界所属。二处是无色界所属、非无色界所属。

十六界是非无色界所属。二界是无色界所属、非无色界所属。

三谛是非无色界所属。苦谛是无色界所属、非无色界所属。

十四根是非无色界所属。八根是无色界所属、非无色界所属。

三不善因是非无色界所属。六因是无色界所属、非无色界所属。

抟食是非无色界所属。三食是无色界所属、非无色界所属。

六触是非无色界所属。意识界触是无色界所属、非无色界所属。

六受……六想……六思……六心是非无色界所属。意识界是无色界所属、非无色界所属。

五蕴之几何是所属耶？几何是非所属耶？……乃至……七心之几何是所属耶？几何是无所属耶？

色蕴是所属。四蕴是所属、无所属。

十处是所属。二处是所属、无所属。

十六界是所属。二界是所属、无所属。

二谛是所属。二谛是无所属。

十根是所属。三根是无所属。九根是所属、无所属。

三不善因是所属。六因是所属、无所属。

抟食是所属。三食是所属、无所属。

六触是所属。意识界触是所属、无所属。

六受……六想……六思……六心是所属。意识界是所属、无所属。

于欲界转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？即于欲界转生之刹那，于一切者五蕴出现。或者十一处出现。或者十处出现。或者更有〔其他〕十处出现。或者九处出现。或者七处出现。或者十一界出现。或者十界出现。或者其他之十界出现。或者九界出现。或者七界出现。于一切者一谛出现。或者十四根出现。或者十三根出现。或者其他之十三根出现。或者十二根出现。或者十根出现。或者九根出现。或者其他之九根出现。或者八根出现。或者其他之八根出现。或者七根出现。或者五根出现。或者四根出现。或者三因出现。或者二因出现。或者以无因者出现。于一切者四食出现。于一切者一触出现。于一切者一受……一想……一思……一心出现。

于欲界转生之刹那，于一切者如何五蕴出现耶？是色蕴……乃至……识蕴。于欲界转生之刹那，于一切者此等之五蕴出现。

于欲界转生之刹那，于何人十一处出现耶？是欲缠之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、全处者，于转生之刹那则十一处出现。即眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那则此等之十一处于此等者出现。

于欲界转生之刹那，于何人十处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那此等之十处于此等者出现。

于欲界转生之刹那，于何人其他之十处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者，于转生之刹那十处出现。即眼处、色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那，于此等者此等之十处出现。

于欲界转生之刹那，于何人九处出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者，于转生之刹那九处出现。即色处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之九处出现。

于欲界转生之刹那，于何人七处出现耶？是胎生之有情者于转生之刹那七处出现。即色处、香处、味处、身处、触处、意触、法处。于欲界转生之刹那于此等者此等之七处出现。

于欲界转生之刹那，于何人十一界出现耶？是欲缠之天、初劫者之人、化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、完全处者，于转生之刹那十一界乃出现。即眼界、色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十一界出现。

于欲界转生之刹那于何人十界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那十界出现。即色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。

于欲界转生之刹那于何人其他之十界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者，于转生之刹那十界出现。即眼界、色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之十界出现。

于欲界转生之刹那于何人九界出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生、地狱者、生盲聋者，于转生之刹那九界出现。即色界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于此等者此等之九界出现。

于欲界转生之刹那于何人七界出现耶？是胎生之有情于转生之刹那七界出现。即色界、香界、味界、身界、触界、意识界、法界。于欲界转生之刹那于一切者此等之七界出现。

于欲界转生之刹那于一切者如何一谛出现耶？是苦谛。于欲界转生之刹那于一切者此一谛出现。

于欲界转生之刹那于何人十四根出现耶？是欲缠之天、以有因智相应者，于转生之刹那十四根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、喜根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之〔刹那〕于此等者此等之十四根出现。

于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶？是欲缠之天、以有因智不相应者，于转生之刹那十三根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或男根、命根、喜根，或舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。

于欲界转生之刹那于何人十三根出现耶？是胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那十根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十三根出现。

于欲界转生之刹那于何人十二根出现耶？是初劫之人者、以有因智不相应者，于转生之刹那十二根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十二根出现。

于欲界转生之刹那于何人十根出现耶？是胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那十根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于欲界转生之刹那于此等者此等之十根出现。

于欲界转生之刹那于何人九根出现耶？是胎生之有情、以有因智不相应者，于转生之刹那九根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、喜根，或者舍根、信根、进根、念根、定根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。

于欲界转生之刹那于何人其他之九根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、完全处者，于转生之刹那九根出现。即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之九根出现。

于欲界转生之刹那于何人八根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲者，于转生之刹那八根出现。即耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。

于欲界转生之刹那于何人其他之八根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生聋者转生之刹那八根出现。即眼根、鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之八根出现。

于欲界转生之刹那于何人七根出现耶？是化生之餽鬼、化生之阿修罗、化生之畜生趣、地狱者、生盲聋者于转生之刹那七根出现。即鼻根、舌根、身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之七根出现。

于欲界转生之刹那于何人五根出现耶？是胎生之有情、除无性之无因者于转生之刹那五根出现。即身根、意根、女根，或者男根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之五根出现。

于欲界有情转生之刹那于何人四根出现耶？是胎生之有情、以无因无性者，于转生之刹那四根出现。即身根、意根、命根、舍根。于欲界转生之刹那于此等者此等之四根出现。

于欲界转生之刹那于何人三因出现耶？是欲缠天、初劫之人、胎生之有情、以有因智相应者，于转生之刹那三因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无痴之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之三因出现。

于欲界转生之刹那于何人二因出现耶？是欲缠之天、初劫之人、胎生之有情、以有因智不相应者，于转生之刹那二因出现。即无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因。于欲界转生之刹那于此等者此等之二因出现。其余之有情以无因而出现。

于欲界转生之刹那于一切人如何之四食出现耶？是抟食、触食、意思食、识食。于欲界转生之刹那于一切者此等之四食出现。

于欲界转生之刹那于一切人如何之触出现耶？是意识界触。于欲界转生之刹那于一切者此之一触出现。

于欲界转生之刹那于一切者如何一受……一想……一思……一心乃出现耶？是意识界。于欲界转生之刹那于一切者此之一心出现。

于色界转生之刹那则几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？即于色界转生之刹那除无想有情天而外，

五蕴出现。

五处出现。

五界出现。

一谛出现。

十根出现。

三因出现。

三食出现。

一触出现。

一受……乃至……一想……乃至……一思……乃至……一心出现。

于色界转生之刹那如何之五蕴出现耶？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于色界转生之刹那此等之五蕴出现。

于色界转生之刹那如何之五处出现耶？是眼处、色处、耳处、意处、法处。于色界转生之刹那此等之五处出现。

于色界转生之刹那如何之五界出现耶？是眼界、色界、耳界、意识界、法界。于色界转生之刹那此等之五界出现。

于色界转生之刹那如何一谛出现耶？是苦谛。于色界转生之刹那此一谛出现。

于色界转生之刹那如何之十根出现耶？是眼根、耳根、意根、命根、喜根，或舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于色界转生之刹那此等之十根出现。

于色界转生之刹那如何之三因出现耶？是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于色界转生之刹那此等之三因出现。

于色界转生之刹那如何之三食出现耶？是触食、意思食、识食。于色界转生之刹那此等之三食出现。

于色界转生之刹那如何一触出现耶？是意识界触出现。于色界转生之刹那此之一触出现。

于色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶？是意识界。于色界转生之刹那此之一心出现。

于无想有情天转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至……几何之心出现耶？于无想有情天转生之刹那乃

一蕴出现。是色蕴。

二处出现。是色处、法处。

二界出现。是色界、法界。

一谛出现。是苦谛。

一根出现。是色命根。

无想有情是无因、无食、无触、无受、无想、无思、无心而出现。

于无色界转生之刹那几何之蕴出现耶？……乃至几何之心出现耶？是于无色界转生之刹那乃

四蕴出现。

二处出现。

二界出现。

一谛出现。

八根出现。

三因出现。

三食出现。

一触出现。

一受……一想……一思……一心出现。

于无色界转生之刹那如何之四蕴出现耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。于无色界转生之刹那此等之四蕴出现。

于无色界转生之刹那如何之二处出现耶？是意处、法处。于无色界转生之刹那此等之二处出现。

于无色界转生之刹那如何之二界出现耶？是意识界、法界。于无色界转生之刹那此等之二界出现。

于无色界转生之刹那如何一谛出现耶？是苦谛。于无色界转生之刹那此之一谛出现。

于无色界转生之刹那如何之八根出现耶？是意根、命根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根。于无色界转生之刹那此等之八根出现。

于无色界转生之刹那如何之三因出现耶？是无贪欲之异熟因、无瞋恚之异熟因、无愚痴之异熟因。于无色界转生之刹那此等之三因出现。

于无色界转生之刹那如何之三食出现耶？是触食、意思食、识食。于无色界转生之刹那此等之三食出现。

于无色界转生之刹那如何一触出现耶？是意识界触。于无色界转生之刹那此等之一触出现。

于无色界转生之刹那如何一受……一想……一思……一心出现耶？是意识界。于无色界转生之刹那此之一心出现。

欲缠之诸法。非欲缠之诸法、色缠之诸法、非色缠之诸法。无色缠之诸法、非无色缠之诸法。所属之诸法、无所属之诸法。

如何诸法是欲缠耶？是下则以无间地狱为界限，上以他化自在天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处所属之蕴、界、处、色、受、想、行、识，此等诸法为欲缠。

如何诸法非欲缠耶？是色缠、无色缠、无所属者，此等诸法非欲缠。

如何诸法是色缠耶？下以梵世为界限，上以色究竟天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属，或等至、所生、现法乐住者之心、心所法，此等诸法是色缠。

如何诸法是非色缠耶？是欲缠、无色缠、无所属者，此等诸法是非色缠。

如何诸法是无色缠耶？是下以虚空无边处天为界限，上以非想非非想处天为终，所有之于其中间者是此处之缠、此处之所属，或等至、所生、现法乐住者之心、心所法，此等诸法是无色缠。

如何诸法是非色缠耶？是欲缠、色缠、无所属者，此等诸法是非无色缠。

如何诸法是所属耶？是以有漏善不善无记之诸法是欲缠、色缠、无色缠之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此等诸法是所属。

如何诸法是无所属耶？是道、道果及无为界，此等诸法是无所属。

天者，有三天：通俗天、出生天、清净天。名为通俗天者是诸王、诸后、诸〔王〕子。称出生天者是由四大王天始以上之诸天。言清净天者是言阿罗汉。

施以施而终，戒以正持而终，布萨羯磨以作而终，生于何处耶？施以施而终，戒以正持而终，布萨羯磨以作而终，或一类者是长者大家之朋友而生。或一类者是婆罗门大家之朋友而生。或一类者是刹帝利大家之朋友而生。或一类者是四大王天之朋友而生。或一类者是三十三天之朋友而生。或一类者是夜摩天之朋友而生。或一类者是覩史多天之朋友而生。或一类者是化乐天之朋友而生。或一类者是化自在天之朋友而生。

人间是几何之寿命耶？是百岁，或〔稍〕少，或〔稍〕长。

四大王天为几何之寿命耶？是此人间之五十年是彼四大王天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之五百年是四大王天之寿命。

以人间之数为几何耶？是九百万年。

三十三天为几何之寿命耶？是此人间之百年是彼三十三天之一日一夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之千年是三十三天之寿命。

以人间之数为几何耶？是三千六百万年。

夜摩天为几何之寿命耶？是此人间之二百年是彼夜摩天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之二千年是夜摩天之寿命。

以人间之数为几何耶？是一亿四千四百万年。

覩史多天为几何之寿命耶？是此人间之四百年是彼覩史多天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之四千年是覩史多天之寿命。

以人间之数为几何耶？是五亿七千六百万年。

化乐天为几何之寿命耶？是此人间之八百年是彼化乐天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之八千年是化乐天之寿命。

以人间之数为几何耶？是二十三亿四百万年。

他化自在天为几何之寿命耶？是此人间之千六百年是彼他化自在天之一昼夜。彼夜之三十夜为一月。彼月之十二个月为一年。彼一年天数之一万六年是他化自在天之寿命。

以人间之数为几何耶？是九十二亿六百万年。

此等六〔欲天〕之欲缠、欲成就者，

若一切之〔寿命〕于一数之，为几何之寿命耶？

于彼，依百二十亿及二亿八千万，

依五十百千之雨期而明确。

若劣修初禅，则生于何处耶？劣修初禅，为梵众天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是四分之一劫。

若中等修初禅，生于何处耶？修中等初禅，为梵辅天之同朋而生。

于彼为几何寿命耶？是半劫。

若胜修初禅，生于何处耶？胜修初禅，为大梵天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是一劫。

若劣修第二禅，生于何处耶？劣修第二禅，为少光天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是二劫。

若中等修第二禅，生于何处耶？中等修第二禅，为无量光天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是四劫。

若胜修第二禅，生于何处耶？胜修第二禅，为极光净天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是八劫。

若劣修第三禅，生于何处耶？劣修第三禅，为少净天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是十六劫。

若中等修第三禅，生于何处耶？中等修第三禅，为无量净天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是三十二劫。

若胜修第三禅，生于何处耶？胜修第三禅，为徧净天之同朋而生。

于彼为几何之寿命耶？是六十四劫。

修第四禅而所缘之种种性、作意之种种性、欲之种种性、愿之种种性、胜解之种种性、引发之种种性、慧之种种性。或一类者为无想有情天之同朋而生。或一类者为广果天之同朋而生。或一类者为无烦天之同朋而生。或一类者为无热天之同朋而生。或一类者为善现天之同朋而生。或一类者为善见天之同朋而生。或一类者为色究竟天之同朋而生。或一类者为到达虚空无边处天之同朋而生。或一类者为到达识无边处天之同朋而生。或一类者为无所有处天之同朋而生。或一类者为到达非想非非想处天之同朋而生。

无想有情天与广果天为几何之寿命耶？是五百劫。

无烦天为几何之寿命耶？是千劫。

无热天为几何之寿命耶？是二千劫。

善现天为几何之寿命耶？是四千劫。

善见天为几何之寿命耶？是八千劫。

色究竟天为几何之寿命耶？是十六千劫。

到达虚空无边处天为几何之寿命耶？是二十千劫。

到达识无边处天为几何之寿命耶？是四十千劫。

到达无所有处天为几何之寿命耶？是六十千劫。

到达非想非非想处天为几何之寿命耶？是八十四千劫。

「虽散施功德，能往于欲、色之趣者，纵获有之最上，再往于恶趣，有情唯其长寿者，寿尽而死，依大仙所说：『如何之有亦无常住。』故有知、聪慧、贤明真实者之思考，为老死之解脱以修最高之道。为没入涅槃以修谛道，徧知一切漏，以无漏而般涅槃。」

五蕴之几何为所知通耶？几何为所遍知耶？几何为所断耶？几何为所修耶？几何为所证耶？几何为非所断耶？……非所修耶？……非所证耶？……乃至……七心之几何为所知通耶？几何为所遍知耶？几何为所断耶？几何为所修耶？几何为所证耶？几何为非所断耶？……非所修耶？……非所证耶？

色蕴是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。四蕴是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。

十处是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二处是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。

十六界是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。二界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。

集谛是所知通、所遍知、所断而非所修、非所证。道谛是所知道、所遍知而非所断、所修、非所证。灭谛是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。苦谛是所知通、所遍知而有所断、非所修、非所证、非所断。

九根是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。忧根是所知通、所遍知而所断、非所修、非所证。已知根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证。具知根是所知通、所遍知而非所断、非所修、所证。三根是所知通、所遍知、非所断而所修、所证、非所修、非所证。六根是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。

三不善因是所知通、所遍知而非所修、非所证。三善因是所知通、所遍知、非所断而有所修、非所证、非所修。三无记因是所知通、所遍知、非所断、非所修而有所证、非所证。

抟食是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。三食是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。

六触是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界触是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。

六受……六想……六思……六心是所知通、所遍知而非所断、非所修、非所证。意识界是所知通、所遍知而有所断、所修、所证、非所断、非所修、非所证。

五蕴几何为有所缘耶？几何为无所缘耶？……乃至……七心之几何为有所缘耶？几何为无所缘耶？

色蕴是无所缘。四蕴是有所缘。

十处是无所缘。意处是有所缘。法处是有所缘、无所缘。

十界是无所缘。七界是有所缘。法界是有所缘、无所缘。

二谛是有所缘。灭谛是无所缘。苦谛是有所缘、无所缘。

七根是无所缘。十四根是有所缘。命根是有所缘、无所缘。

九因是有所缘。

抟食是无所缘。三食是有所缘。

七触……七受……七想……七思……七心是有所缘。

五蕴几何为有所缘所缘耶？几何为无所缘所缘耶？几何为无所缘耶？……乃至……七心几何为有所缘所缘耶？几何为无所缘所缘耶？几何为无所缘耶？

色蕴是无所缘。四蕴是有所缘所缘、无所缘所缘。

十处是无所缘。意处是有所缘所缘、无所缘所缘。法处是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。

十界是无所缘。六界是无所缘所缘。意识界是有所缘所缘、无所缘所缘。法界是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。

灭谛是无所缘。道谛是无所缘所缘。集谛是有所缘所缘、无所缘所缘。苦谛是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。

七根是无所缘。五根是无所缘所缘。九根是有所缘所缘、无所缘所缘。命根是有所缘所缘、无所缘所缘、无所缘。

九因是有所缘所缘、无所缘所缘。

抟食是无所缘。三食是有所缘所缘、无所缘所缘。

六触是无所缘所缘。意识界触是有所缘所缘、无所缘所缘。

六受……六想……六思……六心是无所缘所缘。意识界是有所缘所缘、无所缘所缘。

五蕴几何为见耶？几何为闻耶？几何为觉耶？几何为识耶？几何为非见、非闻、非觉、非识耶？……乃至……七心之几何为见耶？几何为闻耶？几何为觉耶？几何为识耶？几何为非见、非闻、非觉、非识耶？

色蕴是有见、闻、觉、识。有非见、非闻、非觉、非识。四蕴是非见、非闻、非觉而识。

色处是见而非闻、非觉、非识。声处是非见而闻、非觉、识。香处……味处……触处是非见、非闻而觉、识。七处是非见、非闻、非觉而识。

色界是见而非闻、非觉、识。声界是非见而闻、非觉、识。香界……味界……触界是非见、非闻、觉、识。十三界是非见、非闻、非觉、识。

三谛是非见、非闻、非觉、识。苦谛是见、闻、觉、非见、非闻、非觉、识。

二十二根是非见、非闻、非觉、识。

四食是非见、非闻、非觉、识。

七触是非见、非闻、非觉、识。

七受……七想……七思……七心是非见、非闻、非觉、识。

五蕴几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……七心几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？

色蕴是无记。四蕴是善、不善、无记。

十处是无记。二处是善、不善、无记。

十六界是无记。二界是善、不善、无记。

集谛是不善。道谛是善。灭谛是无记。苦谛是善、不善、无记。

十根是无记。忧根是不善。未知当知根是善。四根是善、无记。六根是善、不善、无记。

三不善因是不善。三善因是善。三无记因是无记。

抟食是无记。三食是善、不善、无记。

六触是无记。意识界触是善、不善、无记。

六受……六想……六思……六心是无记。意识界是善、不善、无记。

五蕴几何为乐受相应耶？几何为苦受相应耶？几何为不苦不乐受相应耶？……乃至……七心几何为乐受相应耶？几何为苦受相应耶？几何为不苦不乐受相应耶？

二蕴不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。三蕴是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

十处不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

十界不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应。身识界是乐受相应、苦受相应。意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

二谛是乐受相应、不苦不乐受相应。灭谛不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。苦谛是苦受相应、乐受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

十二根不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。六根是乐受相应、不苦不乐受相应。三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

瞋恚之不善因是苦受相应。七因是乐受相应、不苦不乐受相应。愚痴之不善因是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

抟食不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。三食是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

五触是不苦不乐受相应。身触是乐受相应、苦受相应。意识界触是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

七受不可言为乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

五想……五思……五心是不苦不乐受相应。身识是乐受相应、苦受相应。意识是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

五蕴几何为异熟耶？几何为异熟法法耶？几何为非异熟非异熟法法耶？……乃至……七心几何为异熟耶？几何为异熟法法耶？几何为非异熟非异熟法法耶？

色蕴是非异熟非异熟法法。四蕴是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

十处是非异熟非异熟法法。二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

十界是非异熟非异熟法法。五界是异熟。意界是异熟、异熟非异熟法法。二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

二谛是异熟法法。灭谛是非异熟非异熟法法。苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

七根是非异熟非异熟法法。三根是异熟。二根是异熟法法。已知根是异熟、异熟法法。九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

六因是异熟法法。三无记因是异熟、非异熟非异熟法法。

抟食是非异熟非异熟法法。三食是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

五触是异熟。意界触是异熟、非异熟非异熟法法。意识界触是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

五受……五想……五思……五心是异熟。意界是异熟、非异熟非异熟法法。意识界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

五蕴几何为已取顺取耶？几何为不已取顺取耶？几何为不已取不顺取耶？……乃至……七心几何为已取顺取耶？几何为不已顺取耶？几何为不已取不顺取耶？

色蕴是已取顺取、不已取顺取。四蕴是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

五处是已取顺取。声处是不已取顺取。四处是已取顺取、不已取顺取。二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

十界是已取顺取。声界是不已取顺取。五界是已取顺取、不已取顺取。二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

集谛是不已取顺取。二谛是不已取不顺取。苦谛是已取顺取、不已取顺取。

九根是已取顺取。忧根是不已取不顺取。三根是不已取不顺取。九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

三不善因是不已取顺取。三善因是不已取顺取、不已取不顺取。三无记因是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

抟食是已取顺取、不已取顺取。三食者乃是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

五触是已取顺取。意界触是已取顺取、不已取顺取。意识界触已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

五受……五想……五思……五心是已取顺取。意界者已取顺取、不已取顺取。意识界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

五蕴几何为有寻有伺耶？几何为无寻唯伺耶？几何为无寻无伺耶？……乃至……七心几何为有寻有伺耶？几何为无寻唯伺耶？几何为无寻无伺耶？

色蕴是无寻无伺。三蕴是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。行蕴是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

十处是无寻无伺。意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

十五界是无寻无伺。意界是有寻有伺。意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

集谛是有寻有伺。灭谛是无寻无伺。道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。苦谛是〔有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺〕，不可言为有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

九根是无寻无伺。忧根是有寻有伺。舍根是有寻有伺、无寻无伺。十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

抟食是无寻无伺。三食是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

五触是无寻无伺。意界触是有寻有伺。意识界触是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

五受……五想……五思……五心是无寻无伺。意界是有寻有伺。意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

五蕴几何为色耶？几何为无色耶？……乃至……七心几何为色耶？几何为无色耶？

色蕴是色。四蕴是无色。

十处是色。意处是无色。法处是色、无色。

十界是色。七界是无色。法界是色、无色。

三谛是无色。苦谛是色、无色。

七根是色。十四根是无色。命根是色、无色。

九因是无色。

抟食是色。三食是无色。

七触是无色。

七受……七想……七思……七心是无色。

五蕴几何为世间耶？几何为出世间耶？……乃至……七心几何为世间耶？几何为出世间耶？

色蕴是世间。四蕴是世间、出世间。

十处是世间。二处是世间、出世间。

十六界是世间。二界是世间、出世间。

二谛世间。二谛是出世间。

十根是世间。三根是出世间。九根是世间、出世间。

三不善因是世间。六因是世间、出世间。

抟食是世间。三食是世间、出世间。

六触是世间。意触界触是世间、出世间。

六受……六想……六思……六心是世间。意识界是世间、出世间。