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  "traditional_text": "分別論\n歸命彼世尊應供正覺者\n第一品　蘊分別\n一　經分別\n五蘊者即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。\n〔色蘊〕\n此中，如何為色蘊耶？即諸所有色之過去、未來現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為色蘊。\n此中，如何為過去色耶？即所有色之過去、已滅、已離、已變易、已沒去，已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——四大種及四大種所造之色——是言過去之色。\n此中，如何為未來之色耶？即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——四大種及四大種所造之色——是言未來之色。\n此中，如何為現在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——四大種及四大種所造之色——是言現在之色。\n此中，如何為內色耶？即所有色，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言內色。\n此中，如何為外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言外色。\n此中，如何為麤色耶？即眼處……乃至……觸處。是言麤色。\n此中，如何為細色耶？即女根……乃至摶食。是言細色。\n此中，如何為劣色耶？即所有之色，彼彼有情之輕、輕蔑、棄、毀、卑、劣、思劣、等思劣、不可愛、不可愛樂、不可意——色、聲、香、味、觸——是言劣色。\n此中，如何為勝色耶？即所有之色，彼彼有情之非輕、非輕蔑、非棄、非毀、非卑、勝、思勝、等思勝、可愛、可愛樂、可意——色、聲、香、味、觸——是言勝色。\n更亦望於各各之色，可見劣、勝之色。\n此中，如何為遠色耶？即女根……乃至……摶食。此外，所有之色不達、不接、遠、不近，是言遠色。\n此中，如何為近色耶？即眼處……乃至……觸處。此外，所有之色達、接、不遠、近，是言近色。\n更亦望於各各之色，可見遠、近之色。\n〔受蘊〕\n此中，如何為受蘊耶？即諸所有受之過去，未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為受蘊。\n此中，如何為過去之受耶？即所有受之過去、已滅、已離、已變易、已沒去，已離沒去、生已離、令過去、過去分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言過去之受。\n此中，如何為未來之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言未來之受。\n此中，如何為現在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言現在之受。\n此中，如何為內受耶？即所有受，彼彼之有情者之內、各自、己身、個人、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言內受。\n此中，如何為外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之內、各自者、己身者、個人者、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言外受。\n此中，如何為麤〔細〕之受耶？即不善之受是麤，善、無記之受是細；善、不善之受是麤，無記之受是細；苦之受是麤，樂與不苦不樂之受是細；樂、苦之受是麤，不苦不樂之受是細；非定中之受是麤，定中之受是細；有漏之受是麤，無漏之受是細。\n更亦望於各各之受，可見麤、細之受。\n此中，如何為劣〔勝〕受耶？即不善之受是劣，善、無記之受是勝；善、不善之受是劣，無記之受是勝；苦之受是劣，樂與不苦不樂之受是勝；樂、苦之受是劣，不苦不樂之受是勝；非定中之受是劣，定中之受是勝；有漏之受是劣，無漏之受是勝。\n更亦望於各各之受，可見劣、勝之受。\n此中，如何為遠受耶？即不善之受者比善、無記之受者遠，善、無記之受者比不善之受者遠；善之受者比不善、無記之受者遠，不善、無記之受者比善之受者遠；無記之受者比善、不善之受者遠，善、不善之受者比無記之受者遠；苦之受者比樂、不苦不樂之受者遠，樂、不苦不樂之受者比苦之受者遠；樂之受者比苦、不苦不樂之受者遠，苦、不苦不樂之受者比樂之受者遠；不苦不樂之受者比樂、苦之受者遠，樂、苦之受者比不苦不樂之受者遠；非定中之受者比定中之受者遠，定中之受者比非定中之受者遠；有漏之受者比無漏之受者遠，無漏之受者比有漏之受者遠。是言遠受。\n此中，如何為近受耶？即不善之受者近於不善之受，善之受者近於善之受，無記之受者近於無記之受；苦之受者近於苦之受，樂之受者近於樂之受，不苦不樂之受者近於不苦不樂之受；非定中之受者近於非定中之受，定中之受者近於定中之受；有漏之受者近於有漏之受，無漏之受者近於無漏之受。是言近受。\n更亦望於各各之受，可見遠與近之受。\n〔想蘊〕\n此中，如何為想蘊耶？即諸所有想之過去、未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為想蘊。\n此中，如何為過去之想耶？即所有想之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——是為過去之想。\n此中，如何為未來之想耶？即所有之想為未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言未來之想。\n此中，如何為現在之想耶？即所有之想為已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言現在之想。\n此中，如何為內想耶？即所有之想，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言內想。\n此中，如何為外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言外想。\n此中，如何為麤〔細〕想耶？即瞋觸所生之想者是麤，增語觸所生之想者是細；不善之想者是麤，善、無記之想者是細；善、不善之想者是麤，無記之想者是細；與苦受相應之想者是麤，與樂、不苦不樂之受相應之想者是細；與樂、苦之受相應之想者是麤，與不苦不樂受相應之想是細；非定中之想者是麤，定中之想者是細；有漏之想者是麤，無漏之想者是細。\n更亦望於各各之想，可見麤、細之想。\n此中，如何為劣〔勝〕想耶？即不善之想者是劣，善、無記之想者是勝；善、不善之想者是劣，無記之想者是勝；與苦受相應之想者是劣，與樂、不苦不樂受相應之想者是勝；與樂、苦受相應之想者是劣，與不苦不樂受相應之想者是勝；非定中之想者是劣，定中之想者是勝；有漏之想者是劣，無漏之想者是勝。\n更亦望於各各之想，可見劣、勝之想。\n此中，如何為遠想耶？即不善之想者比善、無記之想遠，善、無記之想者比不善之想遠；善之想者比不善、無記之想遠，不善、無記之想者比善之想遠；無記之想者比善、不善之想遠，善、不善之想者比無記之想遠；與苦受相應之想者比與樂、不苦不樂受相應之想遠，與樂、不苦不樂受相應之想者比與苦受相應之想遠；與樂受相應之想者比與苦、不苦不樂受相應之想遠，與苦、不苦不樂受相應之想者比與樂受相應之想遠；與不苦不樂受相應之想者比與樂、苦受相應之想遠，與樂、苦受相應之想者比與不苦不樂受相應之想遠；非定中之想者比定中之想遠，定中之想者比非定中之想遠；有漏之想者比無漏之想遠；無漏之想者比有漏之想遠。是言遠想。\n此中，如何為近想耶？即不善之想者近於不善之想，善之想者近於善之想，無記之想者近於無記之想；與苦受相應之想者近於與苦受相應之想，與樂受相應之想者近於與樂受相應之想，與不苦不樂受相應之想者近於與不苦不樂受相應之想；非定中之想者近於非定中之想，定中之想者近於定中之想；有漏之想者近於有漏之想，無漏之想者近於無漏之想；是言近想。\n更亦望於各各之想，可見遠、近之想。\n〔行蘊〕\n此中，如何為行蘊耶？即諸所有行之過去、未來、現在，或內、外、麤細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為行蘊。\n此中，如何為過去之行耶？即所有行之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——是言過去之行。\n此中，如何為未來之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言未來之行。\n此中，如何為現在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已現起、已現、已出生，已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言現在之行。\n此中，如何為內行耶？即所有之行，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言內行。\n此中，如何為外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言外行。\n此中，如何為麤〔細〕行耶？即不善之行是麤，善、無記之行是細；善、不善之行是麤，無記之行是細；與苦受相應之行是麤，與樂、不苦不樂受相應之行是細；與樂、苦之受相應之行是麤，與不苦不樂之受相應之行是細；非定中之行是麤，定中之行是細；有漏之行是麤，無漏之行是細。\n更亦望於各各之行，可見麤、細之行。\n此中，如何為劣〔勝〕行耶？即不善之行是劣，善、無記之行是勝；善、不善之行是劣，無記之行是勝；與苦受相應之行是劣，與樂、不苦不樂受相應之行是勝；與樂、苦受相應之行是劣，與不苦不樂受相應之行是勝；非定中之行是劣，定中之行是勝；有漏之行是劣，無漏之行是勝。\n更亦望於各各之行，可見劣、勝之行。\n此中，如何為遠行耶？即不善之行者比善、無記之行遠；善、無記之行者比不善之行遠；善之行者比不善、無記之行遠，不善、無記之行者比善之行遠；無記之行者比善、不善之行遠，善、不善之行者比無記之行遠；與苦受相應之行者比與樂、不苦不樂受相應之行遠，與樂、不苦不樂受相應之行者比與苦受相應之行遠；與樂受想應之行者比與苦、不苦不樂受相應之行遠，與苦、不苦不樂受相應之行者比與樂受相應之行遠；與不苦不樂受想應之行者比與樂、苦受相應之行遠，與樂、苦受相應之行者比與不苦不樂受相應之行遠；非定中之行者比定中之行遠，定中之行者比非定中之行遠；有漏之行者比無漏之行遠，無漏之行者比有漏之行遠；是言遠行。\n此中，如何為近行耶？即不善之行者近於不善之行，善之行者近於善之行，無記之行者近於無記之行；與苦受相應之行者近於與苦受相應之行，與樂受相應之行者近於與樂受相應之行，與不苦不樂受相應之行者近於與不苦不樂受相應之行；非定中之行者近於非定中之行，定中之行者近於定中之行；有漏之行者近於有漏之行，無漏之行者近於無漏之行；是言近行。\n更亦望於各各之行，可見遠、近之行。\n〔識蘊〕\n此中，如何為識蘊耶？即諸所有識之過去、未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為識蘊。\n此中，如何為過去之識耶？即所有識之過去，已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——是言過去之識。\n此中，如何為未來之識耶？即所有識之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼識……乃至……意識——是言未來之識。\n此中，如何為現在之識耶？即所有識之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼識……乃至……意識——是言現在之識。\n此中，如何為內識耶？即所有之識，彼彼有情之內，各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言內識。\n此中，如何為外識耶？即所有之識，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言外識。\n此中，如何為麤〔細〕識耶？即不善之識是麤，善、無記之識是細；善、不善之識是麤，無記之識是細；與苦受相應之識是麤，與樂、不苦不樂之受相應之識是細；與樂、苦之受相應之識是麤，與不苦不樂之受相應之識是細；非定中之識是麤，定中之識是細；有漏之識是麤，無漏之識是細。\n更亦望於各各之識，可見麤、細之識。\n此中，如何為劣〔勝〕識耶？即不善之識是劣，善、無記之識是勝；善、不善之識是劣，無記之識是勝；與苦受相應之識是劣，與樂、不苦不樂之受相應之識是勝；與樂、苦之受相應之識是劣，與不苦不樂之受相應之識是勝；非定中之識是劣，定中之識是勝；有漏之識是劣，無漏之識是勝。\n更亦望於各各之識，可見劣、勝之識。\n此中，如何為遠識耶？即不善之識者比善、無記之識遠，善、無記之識者比不善之識遠；善之識者比不善、無記之識遠，不善、無記之識者比善之識遠；無記之識者比善、不善之識遠，善、不善之識者比無記之識遠；與苦受相應之識者比與樂、不苦不樂受相應之識遠，與樂、不苦不樂之受相應之識者比與苦受相應之識遠；與樂受相應之識者比與苦、不苦不樂之受相應之識遠，與苦、不苦不樂受相應之識者比與樂受相應之識遠；與不苦不樂受相應者比與樂、苦受相應之識遠，與樂、苦之受相應之識者比與不苦不樂之受相應之識遠；非定中之識者比定中之識遠，定中之識者比非定中之識遠；有漏之識者比無漏之識遠，無漏之識者比有漏之識遠；是言遠識。\n此中，如何為近識耶？即不善識者近於不善識，善識者近於善識，無記識者近於無記識；與苦受相應識者近於與苦受相應識，與樂受相應識者近於與樂受相應識，與不苦不樂受相應識者近於與不苦不樂受相應識；非定中識者近於非定中識，定中識者近於定中識；有漏識者近於有漏識，無漏識者近於無漏識；是言近識。\n更亦望於各各之識，可見遠、近之識。\n二　對法分別\n五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。\n〔色蘊〕\n此中，如何為色蘊耶？\n一種色蘊——是一切之色者為非因、無因、因不相應、有緣、有為、應變壞、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已異取、順取、雜染、無記、無所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不有雜染雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、非捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非能趣積集、非能趣分散、非有學、非無學、小、欲纏、非色纏、非無色纏、所屬、非無所屬、不決定、不出離、已生、六識所識，無常、勝於老死——如是為一種色蘊。\n二種色蘊——是為能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取順取之色、不已取順取之色；有見之色、無見之色；有對之色、無對之色；根之色、非根之色；大種之色、非大種之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心隨轉之色、非心隨轉之色；內色、外色；麤色、細色；遠色、近色……乃至……摶食之色、非摶食之色——如是為二種色蘊。\n三種色蘊——是所有之內色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之內色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之內色者是已取順取，所有之外色者是已取順取、不已取順取……乃至……所有之內色者是非摶食，所有之外色者是摶食、非摶食——如是為三種色蘊。\n四種色蘊——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取順取、不已取順取，所有非能取之色者是已取順取、不已取順取；所有能取之色者是有對、無對，所有非能取之色者是有對、無對；所有能取之色者是麤、是細，所有非能取之色者是麤、是細；所有能取之色者是遠，是近，所有非能取之色者是遠、是近……乃至……見、聞、覺、知之色——如是為四種色蘊。\n五種色蘊——是地界、水界、火界、風界及所有能取之色——如是為五種色蘊。\n六種色蘊——是眼所識之色、耳所識之色，鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色——如是為六種色蘊。\n七種色蘊——是眼所識之色……乃至……意界所識之色、意識界所識之色——如是為七種色蘊。\n八種色蘊——是眼所識之色……乃至……身所識之色有樂觸與苦觸——意界所識之色、意識界所識之色——如是為八種色蘊。\n九種色蘊——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是為九種色蘊。\n十種色蘊——是眼根……乃至……命根及非根色之有對、無對——如是為十種色蘊。\n十一種色蘊——是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處及無見無對法處所攝之色——如是為十一種色蘊。\n是言色蘊。\n〔受蘊〕\n此中，如何為受蘊耶？\n（一）\n一種受蘊——是觸相應。\n二種受蘊——是有因、無因。\n三種受蘊——是善、不善、無記。\n四種受蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。\n五種受蘊——是樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。\n六種受蘊——是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為六種受蘊。\n七種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為七種受蘊。\n八種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為八種受蘊。\n九種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為九種受蘊。\n十種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為十種受蘊。\n〔關於受蘊之對法分別者即更反複二十七次，其二十七次各各之中，與（一）出現不同者唯二種與三種之分別而已。一種、四種、五種、六種、七種、八種、九種、十種等八類之分別者皆與（一）相同。故以下唯詳細分別二種分別與三種分別，其他從略。（原本出版者記）〕\n（二）\n二種受蘊——是有因、無因。\n三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法；已取順取、不已取順取、不已取不順取；有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染；有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；見所斷、修所斷、非見非修所斷；見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因；能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散；有學、無學、非有學非無學；小、大、無量；小所緣、大所緣、無量所緣；劣、中、勝；邪性決定、正性決定、不決定；道所緣、道因、道增上；已生、未生、可生；過去、未來、現在；過去所緣、未來所緣、現在所緣；內、外、內外；內所緣、外所緣、內外所緣；……乃至……如是為十種受蘊。\n（三）\n二種受蘊——是因相應、因不相應；非因有因、非因無因；世間、出世間；少分可識、少分不可識；有漏、無漏。漏相應、漏不相應；漏不相應有漏、漏不相應無漏；順結、不順結；結相應、結不相應；結不相應順結、結不相應不順結；（有關順繫、順暴流、順軛、順蓋之部分與順結相同從略）。已異取、不已異取；異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取；已取、不已取；順取、不順取；取相應、取不相應；取不相應順取、取不相應不順取；雜染、不雜染；有雜染、不有雜染；染相應、染不相應；染不相應雜染、染不相應不雜染；（有關見所斷、修所斷、見及修所斷因者亦同）。有尋、無尋；有伺、無伺；有喜、無喜；喜俱行、非喜俱行；欲纏、非欲纏；（色纏及無色纏者亦同）。所屬、無所屬；出離、不出離；決定、不決定；有上、無上；有諍、無諍。\n三種受蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為十種受蘊。\n（四）\n二種受蘊——是有諍、無諍。\n三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是……\n以上二根本\n（五）\n二種受蘊——是有因、無因。\n三種受蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是……\n（六）\n二種受蘊——是有諍、無諍。\n三種受蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是……\n（七）\n二種受蘊——是有因、無因。\n三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是\n（八）\n二種受蘊——是有諍、無諍。\n三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種受蘊。\n以上三根本\n（九）\n二種受蘊——是有因、無因。\n三種受蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是……\n（十）\n二種受蘊——是因相應、因不相應。\n三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n……乃至……如是……\n（十一）\n二種受蘊——是非因有因、非因無因。\n三種受蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n……乃至……如是……\n（十二）\n二種受蘊——是世間、出世間。\n三種受蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。\n……乃至……如是……\n（十三）\n二種受蘊——是少分可識、少分不可識。\n三種受蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n……乃至……如是……\n（十四）\n二種受蘊——是有漏、無漏。\n三種受蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。\n……乃至……如是……\n（十五）\n二種受蘊——是漏相應、漏不相應。\n三種受蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。\n……乃至……如是……\n（十六）\n二種受蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。\n三種受蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n……乃至……如是……\n（十七）\n二種受蘊——是順結、不順結。\n三種受蘊——是有學、無學、非有學非無學。\n……乃至……如是……\n（十八）\n二種受蘊——是結相應、結不相應。\n三種受蘊——是小、大、無量。\n……乃至……如是……\n（十九）\n二種受蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。\n三種受蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。\n……乃至……如是……\n（二十）\n二種受蘊——是順繫、不順繫。\n三種受蘊——是劣、中、勝。\n……乃至……如是……\n（廿一）\n二種受蘊——是繫相應、繫不相應。\n三種受蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。\n……乃至……如是……\n（廿二）\n二種受蘊——是繫不相應順繫、繫不相應不順繫。\n三種受蘊——是道所緣、道因、道增上。\n……乃至……如是……\n（廿三）\n二種受蘊——是順暴流、不順暴流。\n三種受蘊——是已生、不已生、可生。\n……乃至……如是……\n（廿四）\n二種受蘊——是暴流相應、暴流不相應。\n三種受蘊——是過去、未來、現在。\n……乃至……如是……\n（廿五）\n二種受蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。\n三種受蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。\n……乃至……如是……\n（廿六）\n二種受蘊——是順軛、不順軛。\n三種受蘊——是內、外、內外。\n……乃至……如是……\n（廿七）\n二種受蘊——是軛相應、軛不相應。\n三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種受蘊。\n以上兩種增上\n七種受蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。\n又他之七種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。\n二十四種受蘊——是以眼觸為緣，受蘊之善、不善、無記；以耳觸為緣，受蘊之……乃至……以鼻觸為緣，受蘊之……乃至……以舌觸為緣，受蘊之……乃至……以身觸為緣，受蘊之……乃至……以意觸為緣，受蘊之善、不善、無記；眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為二十四種受蘊。\n又他之二十四種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣，於受蘊……乃至……以舌觸為緣，於受蘊……乃至……以身觸為緣，於受蘊……乃至……以意觸所緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受……如是為二十四種受蘊。\n三十種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為三十種受蘊。\n多種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。\n又他之多種受蘊者——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。是言受蘊。\n〔想蘊〕\n此中，如何為想蘊耶？\n（一）\n一種想蘊——是觸相應。\n二種想蘊——是有因、無因。\n三種想蘊——是善、不善、無記。\n四種想蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。\n五種想蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。\n六種想蘊——是眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為六種想蘊。\n七種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為七種想蘊。\n八種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行——意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為八種想蘊。\n九種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記——如是為九種想蘊。\n十種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記。如是為十種想蘊。\n〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕\n（二）\n二種想蘊——是有因、無因。\n三種想蘊——是與樂受相應、與苦受相應、與不苦不樂相應。異熟異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種想蘊。\n（三）\n二種想蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結……。順繫……。順暴流……。順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。已取、不已取。順取、不順取。取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏……。色纏……。無色纏……。所屬、無所屬。出離……。決定……。有上、無上。有諍、無諍。\n三種想蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為十種想蘊。\n（四）\n二種想蘊——是有諍、無諍。\n三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種想蘊。\n以上二根本\n（五）\n二種想蘊——是有因、無因。\n三種想蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（六）\n二種想蘊——是有諍、無諍。\n三種想蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（七）\n二種想蘊——是有因、無因。\n三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為……\n（八）\n二種想蘊——是有諍、無諍。\n三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種想蘊。\n以上三根本\n（九）\n二種想蘊——是有因、無因。\n三種想蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（十）\n二種想蘊——是因相應、因不相應。\n三種想蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n……乃至……如是為……\n（十一）\n二種想蘊——是非因有因、非因無因。\n三種想蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n……乃至……如是為……\n（十二）\n二種想蘊——是世間、出世間。\n三種想蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n……乃至……如是為……\n（十三）\n二種想蘊——是少分可識、少分不可識。\n三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。\n……乃至……如是為……\n（十四）\n二種想蘊——是有漏、無漏。\n三種想蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n……乃至……如是為……\n（十五）\n二種想蘊——是漏相應、漏不相應。\n三種想蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。\n……乃至……如是為……\n（十六）\n二種想蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。\n三種想蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。\n……乃至……如是為……\n（十七）\n二種想蘊——是順結、不順結。\n三種想蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。\n……乃至……如是為……\n（十八）\n二種想蘊——是結相應、結不相應。\n三種想蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n……乃至……如是為……\n（十九）\n二種想蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。\n三種想蘊——是有學、無學、非有學非無學。\n……乃至……如是為……\n（二十）\n二種想蘊——是順繫、不順繫。\n三種想蘊——是小、大、無量。\n……乃至……如是為……\n（廿一）\n二種想蘊——是繫相應、繫不相應。\n三種想蘊——是小所緣、大所緣。無量所緣。\n……乃至……如是為……\n（廿二）\n二種想蘊——是繫不相應、繫不相應不順繫。\n三種想蘊——是劣、中、勝。\n……乃至……如是為……\n（廿三）\n二種想蘊——是順暴流、不順暴流。\n三種想蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。\n……乃至……如是為……\n（廿四）\n二種想蘊——是暴流相應、暴流不相應。\n三種想蘊——是道所緣、道因、道增上。\n……乃至……如是為……\n（廿五）\n二種想蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。\n三種想蘊——是已生、不已生、可生。\n……乃至……如是為……\n（廿六）\n二種想蘊——是順軛、不順軛。\n三種想蘊——是過去、未來、現在。\n……乃至……如是為……\n（廿七）\n二種想蘊——是軛相應、軛不相應。\n三種想蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。\n……乃至……如是為……\n（廿八）\n二種想蘊——是軛不相應順軛、軛不相應不順軛。\n三種想蘊——即內、行、內外。\n……乃至……如是為……\n（廿九）\n二種想蘊——是順蓋、不順蓋。\n三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種想蘊。\n以上兩種增上\n七種想蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。\n又他之七種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。\n二十四種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為二十四種想蘊。\n又其他之二十四種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想……如是為二十四種想蘊。\n三十種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為三十種想蘊。\n多種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊之善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。\n又其他之多種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。是言想蘊。\n〔行蘊〕\n此中，如何為行蘊耶？\n（一）\n一種行蘊——是心相應。\n二種行蘊——是因、非因。\n三種行蘊——是善、不善、無記。\n四種行蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。\n五種行蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。\n六種行蘊——是眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——如是為六種行蘊。\n七種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思、意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為七種行蘊。\n八種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思中，樂俱行、苦俱行，意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為八種行蘊。\n九種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記——如是為九種行蘊。\n十種行蘊——即眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思有樂俱行、苦俱行；意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記。如是為十種行蘊。\n〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕\n（二）\n二種行蘊——即因、非因。\n三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受應。\n……乃至……如是為十種行蘊。\n（三）\n二種行蘊——是有因、無因。因相應、因不相應。以因為有因、以有因為非因。以因為因相應、以因相應為非因。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。漏、非漏。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。以漏為有漏、以有漏為非漏。以漏為漏相應、以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。結、非結。順結、不順結。結相應、結不相應。以結為順結、以順結為非結。以結為結相應、以結相應為非結。結不相應順結、結不相應不順結。繫、非繫。順繫、不順繫。繫相應、繫不相應。以繫為順繫、以順繫為非繫。以繫為繫相應、以繫相應為非繫。繫不相應順繫、繫不相應不順繫。暴流、非暴流。順暴流、不順暴流。暴流相應、暴流不相應，以暴流為順暴流、以順暴流為非暴流。以暴流為暴流相應、以暴流相應為非暴流。暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。軛、非軛。順軛、不順軛。軛相應、軛不相應。以軛為順軛、以順軛為非軛。以軛為軛相應、以軛相應為非軛。軛不相應順軛、軛不相應不順軛。蓋、非蓋。順蓋、不順蓋。蓋相應、蓋不相應。以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋。蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋。異取、非異取。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。以異取為已異取、以已異取為非異取。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取。取、非取。順取、不順取。取相應、取不相應。以取為順取、以順取為非取。以取為取相應、以取相應為非取。取不相應順取、取不相應不順取。染、非染。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。以染為雜染、以雜染為非染。以染為有雜染、以有雜染為非染。以染為染相應、以染相應為非染。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷、非修所斷。見所斷因、非見所斷因。修所斷因、非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。欲纏、非欲纏。色纏、非色纏。無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。有諍、無諍。\n三種行蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（四）\n二種行蘊——是有諍、無諍。\n三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種行蘊。\n以上二根本\n（五）\n二種行蘊——是因、非因。\n三種行蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（六）\n二種行蘊——是有諍、無諍。\n三種行蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（七）\n二種行蘊——是因、非因。\n三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為……\n（八）\n二種行蘊——是有諍、無諍。\n三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種想蘊。\n以上三根本\n（九）\n二種行蘊——是因、非因。\n三種行蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（十）\n二種行蘊——是有因、無因。\n三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n……乃至……如是為……\n（十一）\n二種行蘊——是因相應、因不相應。\n三種行蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n……乃至……如是為……\n（十二）\n二種行蘊——是以因為有因、以有因為非因。\n三種行蘊——是已取順取、不己取順取、不己取不順取。\n……乃至……如是為……\n（十三）\n二種行蘊——是以因為因相應、以因相應為非因。\n三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。\n……乃至……如是為……\n（十四）\n二種行蘊——是非因有因、非因無因。\n三種行蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。\n……乃至……如是為……\n（十五）\n二種行蘊——是世間、出世間。\n三種行蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。\n……乃至……如是為……\n（十六）\n二種行蘊——是少分可識、少分不可識。\n三種行蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。\n……乃至……如是為……\n（十七）\n二種行蘊——是有漏、無漏。\n三種行蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。\n……乃至……如是為……\n（十八）\n二種行蘊——是漏相應、漏不相應。\n三種行蘊——是有學、無學、非有學非無學。\n……乃至……如是為……\n（十九）\n二種行蘊——是以漏為有漏、以有漏為非漏。\n三種行蘊——是小、大、無量。\n……乃至……如是為……\n（二十）\n二種行蘊——是以漏為漏相應、以漏相應為非漏。\n三種行蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。\n……乃至……如是為……\n（廿一）\n二種行蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。\n三種行蘊——是劣、中、勝。\n……乃至……如是為……\n（廿二）\n二種行蘊——是結、非結。\n三種行蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。\n……乃至……如是為……\n（廿三）\n二種行蘊——是順結、不順結。\n三種行蘊——是道所緣、道因、道增上。\n……乃至……如是為……\n（廿四）\n二種行蘊——是結相應、結不相應。\n三種行蘊——是已生、不已生、可生。\n……乃至……如是為……\n（廿五）\n二種行蘊——是以結為順結、以順結為非結。\n三種行蘊——是過去、未來、現在。\n……乃至……如是為……\n（廿六）\n二種行蘊——是以結為結相應、以結相應為非結。\n三種行蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。\n……乃至……如是為……\n（廿七）\n二種行蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。\n三種行蘊——是內、外、內外。\n……乃至……如是為……\n（廿八）\n二種行蘊——是繫、非繫。\n三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種行蘊。\n以上兩增上\n七種行蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。\n又其他之七種行蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。\n二十四種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。\n又其他之二十四種行蘊者——是以眼觸為緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。\n三十種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為三十種行蘊。\n多種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。\n又其他之多種行蘊者——是以眼觸為緣，於行蘊有樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應……乃至……內所緣、外所緣，內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。是言行蘊。\n〔識蘊〕\n此中，如何為識蘊耶？\n（一）\n一種識蘊——是觸相應。\n二種識蘊——是有因、無因。\n三種識蘊——是善、不善、無記。\n四種識蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。\n五種識蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。\n六種識蘊——是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——如是為六種識蘊。\n七種識蘊——是眼識……乃至……身識、意界意識界——如是為七種識蘊。\n八種識蘊——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行，意界、意識界——如是為八種識蘊。\n九種識蘊——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記——如是為九種識蘊。\n十種識蘊——即眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行；於意界、意識界有善、不善、無記。如是為十種識蘊。\n〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕\n（二）\n二種識蘊——是有因、無因。\n三種識蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂相應。異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為十種識蘊。\n（三）\n二種識蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結、不順結。結相應、結不相應。結不相應順結、結不相應不順結。順繫……順暴流……順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取、取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏、非欲纏。色纏……。無色纏。所屬、無所屬。出離……。不決定……。有上……。有諍……。\n三種識蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（四）\n二種識蘊——是有諍、無諍。\n三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為……\n以上二根本\n（五）\n二種識蘊——是有因、無因。\n三種識蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（六）\n二種識蘊——是有諍、無諍。\n三種識蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（七）\n二種識蘊——是有因、無因。\n三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為……\n（八）\n二種識蘊——是有諍、無諍。\n三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。\n……乃至……如是為……\n以上三根本\n（九）\n二種識蘊——是有因、無因。\n三種識蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為……\n（十）\n二種識蘊——是因相應、因不相應。\n三種識蘊——即樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。\n……乃至……如是為……\n（十一）\n二種識蘊——是非因有因、非因無因。\n三種識蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。\n……乃至……如是為……\n（十二）\n二種識蘊——是世間、出世間。\n三種識蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。\n……乃至……如是為……\n（如想蘊之兩增上，識之時亦可廣說）。\n以上兩增上\n七種識蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。\n又其他之七種識蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。\n二十四種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有善、不善、無記；眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。\n又其他之二十四種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。\n三十種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為三十種識蘊。\n多種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。\n又其他之多種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。\n是言識蘊。\n三　問分\n所謂五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五蘊者幾何善？幾何不善？幾何無記？幾何樂受相應？……乃至……幾何有諍？幾何無諍？\n色蘊者是無記，四蘊者即善、不善、無記。二蘊者是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應，三蘊者是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。色蘊者是非異熟非異熟法法，四蘊者是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。色蘊者是已取順取、不已取順取，四蘊者是已取順取、不已取順取、不已取不順取。色蘊者是不有雜染雜染，四蘊者是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。色蘊者是無尋無伺，三蘊者即有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，行蘊者是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。色蘊者是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行，受蘊者是喜俱行而非樂俱行非捨俱行，不可言喜俱行，三蘊者是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。色蘊者是非見非修所斷，四蘊者即見所斷、修所斷、非見非修所斷。色蘊者是非見非修所斷因，四蘊者即見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。色蘊者是非能趣積集非能趣分散，四蘊者是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。色蘊者是非有學非無學，四蘊者即有學、無學、非有學非無學。色蘊者是小，四蘊者是小、大、無量。色蘊者是無所緣，四蘊者即小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。色蘊者是中，四蘊者是劣、中、勝。色蘊者是不決定，四蘊者是邪性決定、正性決定、不決定。色蘊者是無所緣，四蘊者是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。〔五蘊者〕即已生、不已生、可生。過去、未來、現在。色蘊者是無所緣，四蘊者是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。色蘊者是無所緣，四蘊者即內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。四蘊者是無見無對，色蘊者是有見有對、無見有對、無見無對。\n四蘊者是非因，行蘊者是因、非因。色蘊者是無因，四蘊者是有因、無因。色蘊者是因不相應，四蘊者是因相應、因不相應。色蘊者是不可言以因為有因或以有因為非因，三蘊者是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因。行蘊者是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。色蘊者是不可言以因為因相應或以因相應為非因，三蘊者是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因，行蘊者是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。色蘊者是非因、無因，三蘊者是非因、有因、非因無因，行蘊者是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。\n〔五蘊〕者是有緣、有為。四蘊者是無見，色蘊者是有見、無見。四蘊者是無對，色蘊者是有對、無對。色蘊者是色，四蘊者是無色。色蘊者是世間，四蘊者是世間、非世間。少分可識、少分不可識。\n四蘊者是非漏，行蘊者是漏、非漏。色蘊者是有漏，四蘊者是有漏、無漏。色蘊者是漏不相應，四蘊者是漏相應、漏不相應。色蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；三蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；行蘊者是以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。色蘊者是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；三蘊者是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；行蘊者是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。色蘊者是漏不相應有漏，四蘊者是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。\n四蘊者是非結，行蘊者是結、非結。色蘊者是順結，四蘊者是順結、不順結。色蘊者是結不相應，四蘊者是結相應、結不相應。色蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結；三蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；行蘊者是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。色蘊者是以結為結相應，不可言以結相應為非結；三蘊者即不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；行蘊者是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應、以結相應為非結。色蘊者是結不相應順結，四蘊者是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。\n四蘊者是非繫，行蘊者是繫、非繫。色蘊者是順繫，四蘊者是順繫、不順繫。色蘊者是繫不相應，四蘊者是繫相應、繫不相應。色蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；三蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫；行蘊者是以繫為順繫、以順繫為非繫，不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。色蘊者是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；三蘊者是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫；行蘊者是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。色蘊者是繫不相應順繫，四蘊者是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。\n四蘊者是非暴流……乃至……非軛……乃至……四蘊者是非蓋，行蘊者是蓋、非蓋。色蘊者是順蓋，四蘊者是順蓋、不順蓋。色蘊者是蓋不相應，四蘊者是蓋相應、蓋不相應。色蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋；行蘊者是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋，不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。色蘊者是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋；行蘊者是以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。色蘊者是蓋不相應順蓋，四蘊者是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。\n四蘊者是非異取，行蘊者是異取、非異取。色蘊者是已異取，四蘊者是已異取、不已異取。色蘊者是異取不相應；三蘊者是異取相應、異取不相應；行蘊者是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。色蘊者是以異取為已異取，以已異取為非異取；三蘊者是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取；行蘊者是以異取為已異取、以已異取為非異取，不可言以異取為已異取，或以已異取為非異取。色蘊者是異取不相應已異取，四蘊者是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不己異取。\n色蘊者是無所緣，四蘊者是有所緣。四蘊者是非心，識蘊者是心。三蘊者是心所，二蘊者是非心所。三蘊者是心相應，色蘊者是心不相應，識蘊者是不可言與心相應或與心不相應。三蘊者是心俱住，色蘊者是心不俱住，識蘊者是不可言與心俱住或與心不俱住。三蘊者是心等起，識蘊者即非心等起，色蘊者是心等起、非心等起。三蘊者是心俱有，識蘊者是非心俱有，色蘊者是心俱有、非心俱有。三蘊者是心隨轉，識蘊者是非心隨轉，色蘊者是心隨轉、非心隨轉。三蘊者是心俱住等起，二蘊者是非心俱住等起。三蘊者是心俱住等起俱有，二蘊者是非心俱住等起俱有。三蘊者是心俱住等起隨轉，二蘊者是非心俱住等起隨轉。三蘊者是外，識蘊者是內，色蘊者是內、外。四蘊者是能取，色蘊者是能取、非能取。已取、不已取。\n四蘊者是非取，行蘊者是取、非取。色蘊者是順取，四蘊者是順取、不順取。色蘊者是取不相應，四蘊者是取相應、取不相應。色蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取；三蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取；行蘊者是以取為順取、以順取為非取，不可言以取為順取或以順取為非取。色蘊者即不可言以取為取相應或以取相應為非取；三蘊者是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取；行蘊者是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。色蘊者是取不相應順取，四蘊者是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。\n四蘊者是非染，行蘊者是染、非染。色蘊者是雜染，四蘊者是雜染、不雜染。色蘊者是有雜染，四蘊者是有雜染、不有雜染。色蘊者是染不相應，四蘊者是染相應、染不相應。色蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染；三蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；行蘊者是以染為雜染、以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。色蘊者是不可言以染為雜染或以有雜染為非染；三蘊者是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染；不可言以有雜染為非染；行蘊者是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。色蘊者是不可言以染為染相應或以染相應為非染；三蘊者即不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染；行蘊者是以染為染應相、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。色蘊者是染不相應雜染；四蘊者是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。\n色蘊者是非見所斷，四蘊者是見所斷、非見所斷。色蘊是非修所斷，四蘊者是修所斷、非修所斷。色蘊者是非見所斷因，四蘊者是見所斷因、非見所斷因。色蘊者是非修所斷因，四蘊者是修所斷因、非修所斷因。色蘊者是無尋，四蘊者是有尋、無尋。色蘊者是無伺，四蘊者是有伺、無伺。色蘊者是有喜，四蘊者是有喜、無喜。色蘊者是非喜俱行，四蘊者是喜俱行、非喜俱行。二蘊者是非樂俱行，三蘊者是樂俱行、非樂俱行。二蘊者是非捨俱行，三蘊者是捨俱行、非捨俱行。色蘊者是欲纏，四蘊者是欲纏、非欲纏。色蘊者是非色纏，四蘊者是色纏、非色纏。色蘊者是非無色纏，四蘊者是無色纏、非無色纏。色蘊者是所屬，四蘊者是所屬、無所屬。色蘊者是不出離，四蘊者是出離、不出離。色蘊者是不決定，四蘊者是決定、不決定。色蘊者是有上，四蘊者是有上、無上。色蘊者是無諍，四蘊者是有諍、無諍。\n第二品　處分別\n一　經分別\n十二處者，是眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。\n眼是無常、苦、無我、變易法。色是無常、苦、無我、變易法。耳是無常、苦、無我、變易法。聲是無常、苦、無我、變易法。鼻是無常、苦、無我、變易法。香是無常、苦、無我、變易法。舌是無常、苦、無我、變易法。味是無常、苦、無我、變易法。身是無常、苦、無我、變易法。觸是無常、苦、無我、變易法。意是無常、苦、無我、變易法。法是無常、苦、無我、變易法。\n二　對法分別\n十二處者，是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。\n此中，如何為眼處耶？所有之眼是四大種所造之淨色，是有自性、所屬、無見有對之物——依此無見有對之眼，若已見、今見、當見、欲見有見有對之色——亦是眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、青白、田、事、導者、引導、此岸亦是空村——是言眼處。\n此中，如何為耳處耶？……鼻處耶……舌處耶……身處耶？即所有之身是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是言身處。\n此中，如何為意處耶？\n一種意處——是觸相應。\n二種意處——是有因、無因。\n三種意處——是善、不善、無記。\n四種意處——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。\n五種意處——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。\n六種意處——是眼識……乃至……意識。\n七種意處——是眼識……乃至……身識、意界、意識界。\n八種意處——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行及意界、意識界。\n九種意處——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記。如是為……。\n十種意處——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行及意界、意識界之善、不善、無記——如是為十種意處。\n此中，如何為色處耶？所有之色是四大種所造之顯色……乃至……是色界——是言色處。\n此中，如何為聲處耶……香處耶……味處耶……觸處耶？是地界……乃至……是觸界。是言觸處。\n此中，如何為法處耶？是受蘊、想蘊、行蘊與所有色之無見無對是法處所屬者與無為界。\n此中，如何為受蘊耶？\n一種受蘊——是觸相應。\n二種受蘊——是有因、無因。\n三種受蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為十種受蘊。\n……乃至……如是為多種受蘊。\n是言受蘊。\n此中，如何為想蘊耶？一種想蘊——是觸相應。\n……乃至……如是多種想蘊。是言想蘊。\n此中，如何為行蘊耶？\n一種行蘊——是心相應……乃至……。\n二種行蘊——是因、非因。\n三種行蘊——是善、不善、無記。\n……乃至……如是為十種行蘊。\n……乃至……如是為多種行蘊。是言行蘊。\n此中，如何色之無見無對是法處所屬之物耶？即女根……乃至……摶食。是言色無見無對是法處所屬者。\n此中，如何是無為界耶？是貪滅盡、瞋滅盡、癡滅盡——是言無為界。\n是言法處。\n三　問分\n十二處者即眼處、色處……乃至……意處、法處。十二處者幾何善？幾何不善？幾何無記？……乃至……幾何有諍？幾何無諍耶？\n十處是無記，二處是善、不善、無記。十處是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應；意處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應；法處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。十處是非異熟非異熟法法，二處是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。五處是已取順取，聲處是不已取順取，四處是已取順取、不已取順取、不已取不順取，二處是已取順取、不已取順取、不已取不順取。十處是不有雜染雜染。二處是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。十處是無尋無伺；意處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；法處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。十處是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；二處是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十處是非見非修所斷，二處是見所斷、修所斷、非見所斷非修所斷。十處是非見非修所斷因，二處是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十處是非能趣積集非能趣分散，二處是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十處是非有學非無學，二處是有學、無學、非有學非無學。十處是小，二處是小、大、無量。十處是無所緣；二處是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。十處是中，二處是劣、中、勝。十處是不決定，二處是邪性決定、正性決定、不決定。十處是無所緣；二處是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。五處是已生、可生，不可言不已生；聲處是已生、不已生，不可言可生；五處是已生、不已生、可生；法處是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一處是過去、未來、現在；法處是過去、未來、現在，不可言過去或未來或現在。十處是無所緣，二處是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。〔十二處〕是內、外、內外。十處是無所緣；二處是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。色處是有見有對，九處是無見有對，二處是無見無對。\n十一處是非因，法處是因、非因。十處是無因，二處是有因、無因。十處是因不相應，二處是因相應、因不相應。十處是不可言以因為有因或以有因為非因；意處是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因，法處是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。十處是不可言以因為因相應或以因相應為非因，意處是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因，法處是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。十處是非因無因；意處是非因有因、非因無因；法處是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。\n十一處是有緣，法處是有緣、無緣。十一處是有為，法處是有為、無為。十一處是無見，色處是有見。十處是有對，二處是無對。十處是色，意處是無色，法處者即色、無色。十處是世間，二處是世間、出世間。〔十二處〕是少分可識、少分不可識。十一處是非漏，法處是漏、非漏。十處是有漏，二處是有漏、無漏。十處是漏不相應，二處是漏相應、漏不相應。十處是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；意處是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；法處是以漏為有漏、以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。十處是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；意處是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；法處者即以漏為相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。十處是漏不相應有漏，二處是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。\n十一處是非結，法處是結、非結。十處是順結，二處是順結、不順結。十處是結不相應，二處是結相應、結不相應。十處是不可言以結為順結，以順結為非結；意處是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；法處是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。十處是不可言以結為結相應或以結相應為非結；意處是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；法處是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。十處是結不相應順結；二處是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。\n十一處是非繫，法處是繫、非繫。十處是順繫，二處是順繫、不順繫。十處是繫不相應，二處是繫相應、繫不相應。十處是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；意處是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫；法處是以繫為順繫、以順繫為非繫，不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。十處是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；意處是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫；法處者即以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。十處是繫不相應順繫，二處是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。\n十一處是非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋，法處是蓋、非蓋。十處是順蓋，二處是順蓋、不順蓋。十處是蓋不相應，二處是蓋相應、蓋不相應。十處是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；意處是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋；法處是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋，不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。十處是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；意處是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋；法處是以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。十處是蓋不相應順蓋，二處是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。\n十一處是非異取，法處是異取、非異取。十處是已異取，二處是已異取、不已異取。十處是異取不相應；意處是異取相應、異取不相應；法處是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。十處是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；意處是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取；法處是以異取為已異取、以已異取為非異取，不可言以異取為已異取或以已異取為非異取。十處是異取不相應已異取；二處是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。\n十處是無所緣，意處是有所緣，法處是有所緣、無所緣。意處是心，十一處是非心。十一處是非心所，法處是心所、非心所。十處是心不相應；法處是心相應、心不相應；意處是不可言心相應或心不相應。十處是心不俱住，法處是心俱住、心不俱住，意處是不可言心俱住或心不俱住。六處是非心等起，六處是心等起、非心等起。十一處是非心俱有，法處是心俱有，非心俱有。十一處是非心隨轉，法處是心隨轉、非心隨轉。十一處是非心俱住等起，法處是心俱住等起、非心俱住等起。十一處是非心俱住等起俱有，法處是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一處是非心俱住等起隨轉，法處是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。六處是內，六處是外。九處是能取，二處是非能取，法處是能取、非能取。五處是已取，聲處是不已取，六處是已取、不已取。\n十一處是非取，法處是取、非取。十處是順取，二處是順取、不順取。十處是取不相應，二處是取相應、取不相應。十處是不可言以取為順取，以順取為非取；意處是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取；法處是以取為順取、以順取為非取，不可言以取為順取或以順取為非取。十處是不可言以取為取相應或以取相應為非取；意處是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取；法處是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。十處是取不相應順取，二處是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。\n十一處是非染，法處是染、非染。十處是雜染，二處是雜染、不雜染。十處是不有雜染，二處是有雜染、不有雜染。十處是染不相應，二處是染相應、染不相應。十處是不可言以染為雜染，以雜染而為非染；意處是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；法處是以染為雜染、以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。十處是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；意處是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染；法處是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。十處是不可言以染為染相應或以染相應為非染；意處是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染；法處是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。十處是染不相應雜染，二處是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。\n十處是非見所斷，二處是見所斷、非見所斷。十處是非修所斷，二處是修所斷、非修所斷。十處是非見所斷因，二處是見所斷因、非見所斷因。十處是非修所斷因，二處是修所斷因、非修所斷因。十處是無尋，二處是有尋、無尋。十處是無伺，二處是有伺、無伺。十處是無喜，二處是有喜、無喜。十處是非喜俱行，二處是喜俱行、非喜俱行。十處是非樂俱行，二處是樂俱行、非樂俱行。十處是非捨俱行，二處是捨俱行、非捨俱行。十處是欲纏，二處是欲纏、非欲纏。十處是非色纏，二處是色纏、非色纏。十處是非無色纏，二處是無色纏、非無色纏。十處是所屬，二處是所屬、無所屬。十處是不出離，二處是出離、不出離。十處是不決定，二處是決定、不決定。十處是有上，二處是有上、無上。十處是無諍，二處是有諍、無諍。\n第三品　界分別\n一　經分別\n六界者是地界、水界、火界、風界、空界、識界。\n此中，如何為地界耶？是二種地界。為內、外。\n此中，如何為內之地界耶？即所有之內、各自者之堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取。即是髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物。所餘者更亦是內、各自之、堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取，是言內之地界。\n此中，如何為外之地界耶？即所有之外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取。即是鐵、銕、錫、鉛、鑞、真珠、摩尼、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、貓眼石、草、木、礫、碎石、大地、岩、山。所餘者更亦是外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取，是言外之地界。\n括此所有之內地界與外地界於一聚，總說此為地界。\n此中，如何為水界耶？是二種水界。為內、外。\n此中，如何為內之水界耶？是所有之內、各自者之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取。即是膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿。所餘者更亦是內、各自之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取——是言內之水界。\n此中，如何為外之水界耶？是所有之外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。即是根汁、莖汁、皮汁、葉汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所餘者更亦是外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。是言外之水界。\n括此所有之內水界與外水界於一聚，總說此為水界。\n此中，如何為火界耶？是二種火界。為內、外。\n此中，如何為內之火界耶？是所有之內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。即是由是而熱，或由是而老、焦熱、所食所飲所噉所味之正易消化者。所餘者更亦是內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。是言內之火界。\n此中，如何為外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、煖、暖性、煖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛糞火、穀皮火、屑火、雷火、火熱、陽熱、木集熱、草集熱、穀米集熱、灰集熱。所餘者更亦是外之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身外、不已取。是言外之火界。\n括此所有之內火界與外火界於一聚，總說此為火界。\n此中，如何為風界耶？是二種風界。為內、外。\n此中，如何為內之風界耶？是所有之內、各自者之風、風性、動性、色之身內、已取。即是上行風、下行風、胎風、臟風、隨支節風、刀風、剃刀風、青蓮風、入息、出息。所有者更亦是內、各自者之風、風性、動性、色之身內、已取。是言內之風界。\n此中，如何為外之風界耶？是所有外之風、風性、動性、色之身外、不已取。即是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、小風、過大風、黑風、吠嵐婆風、翼風、金翅鳥風、多羅葉風、扇風。所餘者更亦是外之風、風性、動性、色之身外、不已取。是言外之風界。\n括此所有之內風界與外風界於一聚，總說此為風界。\n此中，如何為空界耶？是二種空界。為內、外。\n此中，如何為內之空界耶？即所有之內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞嚥所食所飲所噉所味者、又所食所飲所噉所味安住之處、又所食所飲所噉所味擠向下部者。所餘者更亦有內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。是言內之空界。\n此中，如何為外之空界耶？是所有之外、空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之觸、身外、不已取——是言外之空界。\n括此所有之內空界與外空界於一聚，總說此為空界。\n此中，如何為識界耶？是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界——是言識界。\n是為六界。\n又更有六界。是樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。\n此中，如何為樂界耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂受。是言樂界。\n此中，如何為苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦受。是言苦界。\n此中，如何為喜界耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂受。是言喜界。\n此中，如何為憂界耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦受。是言憂界。\n此中，如何為捨界耶？即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂受。是言捨界。\n此中，如何為無明界耶？是所有之無知、無見、不現觀、不隨覺、不正覺、不領觸、不正洞察、不徧洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童愚、不正知、愚癡、極癡、正癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、愚癡、不善根。是言無明界。\n是為六界。\n又更有六界。是欲界、恚界、害界、棄欲界、無恚界、無害界。\n此中，如何為欲界耶？是欲相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、邪思惟。是言欲界。下以無間地獄為終，上以他化自在天為界限，所有之行於其中，所屬於其處者為蘊、界、處、色、受、想、行、識——是言欲界。\n此中，如何為恚界耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言恚界。或於十嫌恨事者為心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害。是言恚界。\n此中，如何為害界耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言害界。此處或者若依手、塊、杖、刀、繩，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法則惱、困、損、害、憤、恚、害他。是言害界。\n此中，如何為棄欲界耶？是棄欲相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言棄欲界。又一切之善法為棄欲界。\n此中，如何為無恚界耶？是無恚相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言無恚界。所有者於有情之慈、慈性、現前慈性、慈性解脫。是言無恚界。\n此中，如何為無害界耶？即無害相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟。是言無害界。所有者於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫。是言無害界。\n是為六界。\n括此三輪於一聚，總說此為十八界。\n二　對法分別\n十八界者，是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。\n此中，如何為眼界耶？是所有之眼是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言眼界。\n此中，如何為色界耶？是所有之色是四大種所造之顯色……乃至……亦是色界。是言色界。\n此中，如何為眼識界耶？是眼以色為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為眼識界。是言眼識界。\n此中，如何為耳界耶？是所有之耳是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言耳界。\n此中，如何為聲界耶？是所有之聲是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是聲界。是言聲界。\n此中，如何為耳識界耶？是耳以聲為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為耳識界。是言耳識界。\n此中，如何為鼻界耶？是所有之鼻是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言鼻界。\n此中，如何為香界耶？是所有之香是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是香界。是言香界。\n此中，如何為鼻識界耶？是鼻以香為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為鼻識界。是言鼻識界。\n此中，如何為舌界耶？是所有之舌是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言舌界。\n此中，如何為味界耶？是所有之味是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是味界。是言味界。\n此中，如何為舌識界耶？是舌以味為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為舌識界。是言舌識界。\n此中，如何為身界耶？是所有之身是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言身界。\n此中，如何為觸界耶？是地界……乃至……亦是觸界。是言觸界。\n此中，如何為身識界耶？是身以觸為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為身識界。是言身識界。\n此中，如何為意界耶？是於眼識界之生，終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界之生，終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。更亦為於一切法之最初存念。是言意界。\n此中，如何為法界耶？是受蘊、想蘊、行蘊以所有色為無見無對之法處所屬者與無為界。\n此中，如何為受蘊耶？一種受蘊——是觸相應。二種受蘊——是有因、無因。三種受蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種受蘊。是言受蘊。\n此中，如何為想蘊耶？一種想蘊——是觸相應。二種想蘊——是有因、無因。三種想蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種想蘊。是言想蘊。\n此中，如何為行蘊耶？一種行蘊——是心相應。二種行蘊——是因、非因。三種行蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種行蘊。是言行蘊。\n此中，如何為色之無見無對是法處所屬者耶？即女根……乃至……摶食——是言色之無見無對是法處所屬。\n此中，如何為無為界耶？是貪滅盡、瞋滅盡、癡滅盡也。是言無為界。\n以此說法界。\n此中，如何為意識界耶？是於眼識之生，終滅等無間而生之意界，亦於意界生，終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界生，終滅等無間而生之意界，亦於意界生，終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。意以法為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意識界。是言意識界。\n三　問分\n十八界者，是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。十八界之幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n十六界是無記，二界是善、不善、無記。十界是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。五界是不苦不樂受相應，身識界是樂受相應、苦受相應，意識界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，法界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。十界是非異熟非異熟法法，五界是異熟，意界是異熟、非異熟非異熟法法，二界是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。十界是已取順取，聲界是不已取順取，五界是已取順取、不已取順取，二界是已取順取、不已取順取、不已取不順取，十六界是不有雜染雜染，二界是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。十五界是無尋無伺，意界是有尋有伺，意識界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，法界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。十界是不可言喜俱行或樂俱行或拾俱行，五界是捨俱行；身識界是非喜俱行，以樂俱行而非捨俱行，不可言樂俱行；二界是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十六界是非見非修所斷，二界是見所斷、修所斷、非見非修所斷。十六界是非見非修所斷因，二界是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十六界是非能趣積集非能趣分散，二界是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十六界是非有學非無學，二界是有學、無學、非有學非無學。十六界是小，二界是小、大、無量。十界是無所緣，六界是小所緣，二界是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。十六界是中，二界是劣、中、勝。十六界是不決定，二界是邪性決定、正性決定、不決定。十界是無所緣，六界是不可言道所緣或道因或道增上，二界是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；聲界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是過去、未來、現在，法界是過去、未來、現在，不可言過去或未來或現在。十界是無所緣，六界是現在所緣，二界是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。〔十八界者〕是內、外、內外。十界是無所緣，六界是內所緣、外所緣、內外所緣，二界是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。色界是有見有對，九界是無見有對，八界是無見無對。\n十七界是非因，法界是因、非因。十六界是無因，二界是有因、無因。十六界是因不相應，二界是因相應、因不相應。十六界是不可言以因為有因或以有因為非因；意識界是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因；法界是以因為有因，以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。十六界是不可言以因為因相應或以因相應為非因；意識界是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因；法界是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。十六界是非因無因；意識界是非因有因、非因無因；法界是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。\n十七界是有緣，法界是有緣、無緣。十七界是有為，法界是有為、無為。十七界是無見，色界是有見。十界是有對，八界是無對。十界是色，七界是無色，法界是色、無色。十六界是世間，二界是世間、出世間。〔十八界者〕是少分可識、少分不可識。\n十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、無漏。十六界是漏不相應，二界是漏相應、漏不相應。十六界是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；意識界是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；法界以漏為有漏、以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。十六界是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；意識界不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；法界以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。十六界是漏不相應有漏，二界是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。\n十七界是非結，法界是結、非結。十六界是順結，二界是順結、不順結。十六界是結不相應，二界是結相應、結不相應。十六界是不可言以結為順結，以順結為非結；意識界是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；法界是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。十六界是不可言之為以結為結相應或以結相應為非結；意識界是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；法界是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。十六界是結不相應順結，二界是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。\n十七界是非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……\n十七界是非異取，法界是異取、非異取。十六界是已異取，二界是已異取、不已異取。十六界是異取不相應，意識界是異取相應、異取不相應，法界是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。十六界是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；意識界是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言已異取為非異取，法界是以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以異取為已異取或以已異取為非異取。十六界是異取不相應已異取，二界是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。\n十界是無所緣，七界是有所緣，法界是有所緣、無所緣。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相應，法界是心相應、心不相應，七界是不可言與心相應或與心不相應。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言與心俱住或與心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心隨轉，法界是心隨轉、非心隨轉。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起隨轉，法界是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。十二界是內，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，聲界是不已取，七界是已取、不已取。\n十七界是取……乃至……\n十七界是非染，法界是染、非染。十六界是雜染，二界是雜染、不雜染。十六界是不有雜染，二界是有雜染、不有雜染。十六界是染不相應，二界是染相應、染不相應。十六界是不可言以染為雜染，以雜染為非染；意識界是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；法界是以染為雜染，以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。十六界不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；意識界是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染；法界是以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。十六界是不可言以染為染相應或以染相應為非染；意識界是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染，法界是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。十六界是染不相應雜染，二界是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。\n十六界是非見所斷，二界是見所斷、非見所斷。十六界是非修所斷，二界是修所斷、非修所斷。十六界是非見所斷因，二界是見所斷因、非見所斷因。十六界是非修所斷因，二界是修所斷因、非修所斷因。十五界是無尋，意識界是有尋，二界是有尋、無尋。十五界是無伺，意界是有伺，二界是有伺、無伺。十六界是無喜，二界是有喜、無喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非樂俱行，三界是樂俱行、非樂俱行。十一界是非捨俱行，五界是捨俱行，二界是捨俱行、非捨俱行。十六界是欲纏，二界是欲纏、非欲纏。十六界是非色纏，二界是色纏、非色纏。十六界是非色纏，二界是色纏、非色纏。十六界是非無色纏，二界是無色纏、非無色纏。十六界是所屬，二界是所屬、非所屬。十六界是不出離，二界是出離、不出離。十六界是不決定，二界是決定、不決定。十六界是有上，二界是有上、無上。十六界是無諍，二界是有諍、無諍。\n第四品　諦分別\n一　經分別\n四聖諦者，是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。\n此中，如何為苦聖諦耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。總說五取蘊是苦。\n此中，如何為生耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之生、等生、趣入、現起、蘊現、處得。是言為生。\n此中，如何為老耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之老、老衰、頹齒、斑白、皺緩、壽命之枯敗、諸根之徧熟。是言為老。\n此中，如何為死耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之消滅、移轉、破壞、消失、葬死、時作、諸蘊之破壞、自死骸脫出、命根之斷絕——是言為死。\n此中，如何為愁耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之愁、愁歎、愁性、內愁、內徧愁、心徧愁、憂、愁箭。是言為愁。\n此中，如何為悲耶？苦依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之嘆、悲嘆、悲、悲哀、悲性、悲哀性、語、空語、異空語、冗語、多語、多語性。是言為悲。\n此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦受。是言為苦。\n此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦受。是言為憂。\n此中，如何為惱耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之失望、惱、失望性、惱性。是言為惱。\n此中，如何為怨憎會苦耶？是彼此所有之不可愛、不可愛樂、不可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安穩欲。一切與是等會合、來會、俱會、伴侶——是言為怨憎會苦。\n此中，如何為愛別離苦耶？是彼此所有之可愛、可愛樂、可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更得欲、利欲、安穩欲。一切與是等不會合、不來會、不俱會、不伴侶。是言愛別離苦。\n此中，如何為求不得苦耶？是如是求生於生法之有情。「嗚呼！實非我等生法。」「實我等之生不來」。然而，實是求不可得。如是求生於老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、憂、惱法之有情。「嗚呼！實非我等愁、悲、苦、憂、惱法」！「實我等之愁、悲、苦、憂、惱法不來」。然而，實是求不可得。是言求不得苦。\n此中，如何總說五取蘊為苦耶？是是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。是等總說五取蘊為苦。\n以此言苦聖諦。\n此中，如何為苦集聖諦耶？是以諸所有之渴愛而再生、喜貪俱行、悅喜於彼等之物。是為欲愛、有愛、非有愛。\n總此渴愛於何處生起而生起、於何處安住而安住耶？是所有於世間之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。\n於世間何等為愛色、好色耶？是於世間為眼之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間為耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。\n於世間，色之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。\n於世間，眼識之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。\n於世間，眼觸之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。\n於世間，眼觸所生受之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，彼之渴愛於此處安住而安住。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色——彼之渴愛即於此處生起而生起，於此處安住而安住。\n於世間，色想之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。\n於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。\n於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。\n於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。\n於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。\n以此說苦集聖諦。\n此中，如何為苦滅聖諦耶？是所有彼之渴愛之無餘離貪滅、捨離、棄捨、解脫、無著。\n總此渴愛是捨於何處而捨、滅於何處而滅耶？於世間，所有之愛色、好色。彼之渴愛是捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，何等為愛色、好色耶？是於世間，眼之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，色之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲之……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛色、好色——彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，眼識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳識之……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，眼觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸之……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，眼觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，色想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。\n以此說苦滅聖諦。\n此中，如何為苦滅道聖諦耶？即八聖道。是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。\n此中，如何為正見耶？是於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於趣向苦滅道之智。是言正見。\n此中，如何為正思惟耶？是棄欲思惟、無恚思惟、無害思惟。是言正思惟。\n此中，如何為正語耶？是虛妄語之遠離、離間語之遠離、麤惡語之遠離、雜穢語之遠離。是言正語。\n此中，如何為正業耶？是斷人命之遠離、不與取之遠離、欲邪行遠離。是言正業。\n此中，如何為正命耶？是世有聖聲聞、捨邪命、依正命以淨命。是言正命。\n此中，如何為正精進耶？是世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，而生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故……乃至……為令未生之善法生起故……乃至……為令已生之善法而堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿之故，以生欲、策勵、發勤、策心、持心。是言正精進。\n此中，如何為正念耶？是世有比丘，身住於循身觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。受住於……乃至……心住於……乃至……法住於循法觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。是言正念。\n此中，如何為正定耶？是世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪之故，以住捨、念正知而正受樂身。是賜予宣說聖者之「捨念樂住」之處。具足此第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜、憂之故，以不苦不樂作捨念清淨具足第四禪定而住。是言正定。\n以此說苦滅道聖諦。\n二　對法分別\n四諦者是苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。\n一\n此中，如何為苦集耶？即渴愛。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是餘之煩惱、餘之不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地、離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。\n此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬之物。是言正見。\n此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟、道支、道所屬之物。是等為正思惟。\n此中，如何為正語耶？是所有四種語惡行之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正語、道支、道所屬。是言正語。\n此中，如何為正業耶？是所有三種身惡行之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正業、道支、道所屬。是言正業。\n此中，如何為正命耶？是所有邪命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正命、道支、道所屬。是言正命。\n此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正精進。\n此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言正念。\n此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬。是言正定。\n以此言至苦滅之道。\n餘之諸法是相應於至苦滅之道。\n二\n此中，如何為苦集耶？是渴愛與餘之煩惱。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？乃餘之不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色——是言苦。此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘煩惱等之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。\n餘之諸法是相應於至苦滅之道。\n三\n此中，如何為苦集耶？是渴愛與餘之煩惱與餘之不善法。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是三善根之有漏與餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言為苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘之煩惱與餘之不善等之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道——即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。\n餘之諸法是相應至苦滅之道。\n四\n此中，如何為苦集耶？是渴愛與餘之煩惱、餘之不善法、三善根之有漏。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言為苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏等之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。\n餘之諸法相應於至苦滅之道。\n五\n此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘之有漏善法。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘有漏善法等之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。\n餘之諸法相應於至苦滅之道。\n六\n四諦者即苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。\n此中，如何為苦集耶？是渴愛。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有五聖道。是正見、正思惟、正精進、正念、正定。\n此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言正見。\n此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求、思惟……乃至……道支、道所屬。是言正思惟。\n此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正精進。\n此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬是言正念。\n此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬。是言正定。\n以此言至苦滅之道。\n餘之諸法相應至苦滅之道。……乃至……\n七\n此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘之有漏善法。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟及一切之色。是言為苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法等之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有五聖道。即正見、正思惟、正精進、正念、正定。是言至苦滅之道。\n餘之諸法相應至苦滅之道。\n八\n四諦者即苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。\n此中，如何為苦集耶？是渴愛。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘有漏之善法、有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟及一切之色。是言為苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離，能趣分散而捨離成見，得〔初〕地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……有不散亂——是言至苦滅之道。……乃至……\n九\n此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘有漏之善法。是言苦集。\n此中，如何為苦耶？是有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟及一切之色。是言苦。\n此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法等之捨離。是言苦滅。\n此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂——是為至苦滅之道。\n三　問分\n四聖諦者是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。四聖諦者是幾何善？幾何不善？幾何無記？……乃至……幾何有諍？幾何無諍耶？\n集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是善、不善、無記。二諦是樂受相應、不苦不樂受相應，滅諦是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應；苦諦是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。二諦是異熟法法，滅諦是非異熟非異熟法法，苦諦是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。集諦是不已取順取，二諦是不已取不順取，苦諦是已取順取、不己取順取。集諦是有雜染雜染，二諦是不有雜染不雜染，苦諦是有雜染雜染、不有雜染雜染。集諦是有尋有伺，滅諦是無尋無伺，道諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；苦諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。二諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，滅諦是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；苦諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。二諦是非見非修所斷，集諦是見所斷、修所斷，苦諦是見所斷、修所斷、非見所斷非修所斷。二諦是非見非修所斷因，集諦是見所斷因、修所斷因，苦諦是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。集諦是能趣積集，道諦是能趣分散，滅諦是非能趣積集非能趣分散，苦諦是能趣積集、非能趣積集非能趣分散。道諦是有學，三諦是非有學非無學。集諦是小，二諦是無量，苦諦是小、大。滅諦是無所緣，道諦是無量所緣；集諦是小所緣、大所緣、非無量所緣，不可言小所緣或大所緣；苦諦是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。集諦是劣，二諦是勝，苦諦是劣、中。滅諦是不決定，道諦是正性決定，二諦是邪性決定、不決定。滅諦是無所緣，集諦是不可言道所緣或道因或道增上；道諦是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦諦是道所緣、非道因、道增上，不可言道所緣或道增上。二諦是已生、不已生，不可言可生；滅諦是不可言已生或不已生、可生，苦諦是已生、不已生、可生。三諦是過去、未來、現在，滅諦是不可言過去或未來或現在。滅諦是無所緣，道諦是不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣；二諦是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。滅諦是外，三諦是內、外、內外。滅諦是無所緣，道諦是外所緣，集諦是內所緣、外所緣、內外所緣；苦諦是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。三諦是無見無對，苦諦是有見有對、無見有對、無見無對。\n集諦是因，滅諦是非因，二諦是因、非因。二諦是有因，滅諦是無因，苦諦是有因、無因。二諦是因相應，滅諦是因不相應，苦諦是因相應、因不相應。集諦是以因為有因，滅諦是不可言以因為有因或以有因為非因，道諦是以因為有因、以有因為非因；苦諦是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。集諦是以因為因相應，滅諦是不可言以因為因相應或以因相應為非因，道諦是以因為因相應、以因相應為非因；苦諦是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。滅諦是非因、無因，集諦是不可言非因有因或非因無因。道諦是非因有因，不可言非因有因或非因無因。苦諦是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。\n三諦是有緣，滅諦是無緣。三諦是有為，滅諦是無為。三諦是無見，苦諦是有見、無見。三諦是無對，苦諦是有對、無對。三諦是色，苦諦是色、無色。二諦是世間，二諦是出世間。〔二諦〕是少分可識，〔二諦〕是少分不可識。\n集諦是漏，二諦是非漏，苦諦是漏、非漏。二諦是有漏，二諦是無漏。集諦是漏相應，二諦是漏不相應，苦諦是漏相應、漏不相應。集諦是以漏為有漏，二諦是不可言以漏為有漏或以有漏為非漏，苦諦是以漏為有漏、以有漏為非漏。集諦是以漏為漏相應，二諦是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；苦諦是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。二諦是漏不相應無漏，集諦是不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏；苦諦是漏不相應有漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。\n集諦是結，二諦是非結，苦諦是結、非結。二諦是順結，二諦是不順結。集諦是結相應，二諦是結不相應，苦諦是結相應、結不相應。集諦是以結為順結，二諦是不可言以結為順結或以順結為非結，苦諦是以結為順結、以順為非結。集諦是以結為結相應，二諦是不可言以結為結相應或以結相應為非結；苦諦是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。二諦是結不相應不順結，集諦是不可言結不相應順結或結不相應不順結；苦諦是結不相應順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。\n集諦是繫，二諦是非繫，苦諦是繫、非繫。二諦是順繫、二諦是不順繫。二諦是繫不相應，二諦是繫相應、繫不相應。集諦是以繫為順繫，二諦是不可言以繫為順繫或以順繫為非繫，苦諦是以繫為順繫、以順繫為非繫。集諦是以繫為繫相應，不可言以繫為繫相應；二諦是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；苦諦是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。二諦是繫不相應不順繫；二諦是繫不相應順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。\n集諦是暴流……乃至……軛……乃至……蓋，二諦是非蓋，苦諦是蓋、非蓋。二諦是順蓋，二諦是不順蓋。集諦是蓋相應，二諦是蓋不相應，苦諦是蓋相應、蓋不相應。集諦是以蓋為順蓋，二諦是不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋，苦諦是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。集諦是以蓋為蓋相應，二諦是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；苦諦是以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。二諦是蓋不相應不順蓋，集諦是不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋，苦諦是蓋不相應順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。\n三諦是非異取，苦諦是異取、非異取。二諦是已異取，二諦是不已異取。二諦是異取不相應，集諦是異取相應、異取不相應；苦諦是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。集諦是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；二諦是不可言以異取為已異取或以已異取為非異取；苦諦是以異取為已異取；以已異取為非異取。二諦是異取不相應不已異取，二諦是異取不相應已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。\n二諦是有所緣，滅諦是無所緣，苦諦是有所緣、無所緣。三諦是非心，苦諦是心、非心。二諦是心所，滅諦是非心所，苦諦是心所、非心所。二諦是心相應，滅諦是心不相應；苦諦是心相應、心不相應，不可言與心相應或與心不相應。二諦是心俱住，滅諦是心不俱住；苦諦是心俱住、心不俱住，不可言與心俱住或與心不俱住。二諦是心等起，滅諦是非心等起，苦諦是心等起、非心等起。二諦是心俱有，滅諦是非心俱有，苦諦是心俱有、非心俱有。二諦是心隨轉，滅諦是非心隨轉，苦諦是心隨轉、非心隨轉。二諦是心俱住等起，滅諦是非心俱住等起，苦諦是心俱住等起、非心俱住等起。二諦是心俱住等起俱有，滅諦是非心俱住等起俱有，苦諦是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二諦是心俱住等起隨轉，滅諦是非心俱住等起隨轉，苦諦是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。三諦是外，苦諦是內、外。三諦是非能取，苦諦是能取、非能取。三諦是不已取，苦諦者即已取、不已取。\n集諦是取，二諦是非取，苦諦是取、非取。二諦是順取，二諦是不順取。二諦是取不相應，二諦是取相應、取不相應。集諦是以取為順取，二諦是不可言以取為順取或以順取為非取，苦諦是以取為順取、以順取為非取。集諦是以取為取相應，不可言以取為取相應；二諦是不可言以取為取相應或以取相應為非取；苦諦是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。二諦是取不相應不順取，二諦是取不相應順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。\n集諦是染，二諦是非染，苦諦是染、非染。二諦是雜染，二諦是不雜染。集諦是有雜染，二諦是不有雜染，苦諦是有雜染、不有雜染。集諦是染相應，二諦是染不相應，苦諦是染相應、染不相應。集諦是以染為雜染，二諦是不可言以染為雜染或以雜染為非染，苦諦是以染為雜染、以雜染為非染。集諦是以染為有雜染，二諦是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；苦諦是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。集諦是以染為染相應，二諦是不可言以染為染相應或以染相應為非染；苦諦是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。二諦是染不相應不雜染，集諦是不可言染不相應雜染或染不相應不雜染；苦諦是染不相應雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。\n二諦是非見所斷，二諦是見所斷、非見所斷。二諦是非修所斷，二諦是修所斷、非修所斷。二諦是非見所斷因，二諦是見所斷因、非見所斷因。二諦是非修所斷因，二諦是修所斷因、非修所斷因。集諦是有尋，滅諦是無尋，二諦是有尋、無尋。集諦是有伺，滅諦是無伺，二諦是有伺、無伺。滅諦是無喜，三諦是有喜、無喜。滅諦是非喜俱行，三諦是喜俱行、非喜俱行。滅諦是非樂俱行，三諦是樂俱行、非樂俱行。滅諦是非捨俱行，三諦是捨俱行、非捨俱行。集諦是欲纏，二諦是非欲纏，苦諦是欲纏、非欲纏。三諦是非色纏，苦諦是色纏、非色纏。三諦是非無色纏，苦諦是無色纏、非無色纏。二諦是所屬，二諦是無所屬。道諦是出離，三諦是不出離。道諦是決定，滅諦是不決定，二諦是決定、不決定。二諦是有上，二諦是無上。集諦是有諍，二諦是無諍，苦諦是有諍、無諍。\n第五品　根分別\n一　對法分別\n二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。\n此中，如何為眼根耶？是所有眼之四大種所造之淨色……乃至……是空村。是言眼根。\n此中，如何為耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大種所造之淨色……乃至……是空村。是言身根。\n此中，如何為意根耶？一種意根——是觸相應……乃至……如是為多種意根。是言意根。\n此中，如何為女根耶？是女之女形、女相、女粧樣、女態樣、女勢分、女性。是言女根。\n此中，如何為男根耶？是男之男形、男相、男粧樣、男態樣、男勢分、男性。是言男根。\n此中，如何為命根耶？是二種命根，乃色之命根、無色之命根。\n此中，如何為色之命根耶？是所有彼有色法之壽住、存活、生活、威儀、展轉、維持、命、命根。是言色之命根。\n此中，如何為無色之命根耶？是所有彼無色法之壽住、存活、生活、威儀、展轉、維持、命、命根。是言無色之命根。\n此中，如何為樂根耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受。是言樂根。\n此中，如何為苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受。是言苦根。\n此中，如何為喜根耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言喜根。\n此中，如何為憂根耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受。是言憂根。\n此中，如何為捨根耶？是所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受。是言捨根。\n此中，如何為信根耶？是所有之信、有信、善解、現心喜、信、信根、信力。是言信根。\n此中，如何為進根耶？是所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進。是言進根。\n此中，如何為念根耶？是所有之念、隨念、對念、念之憶念、念持、不淺薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。\n此中，如何為定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。\n此中，如何為慧根耶？是所有之慧、知慧、簡擇、極簡擇……乃至……無癡、擇法、正見。是言慧根。\n此中，如何為未知當知根耶？是諸所有法之未知、未見、未得、不明知、未已證之作證慧、知慧……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言未知當知根。\n此中，如何為已知根耶？是諸所有法之已知、已見、已得、已明知、已證之作證慧、知慧……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言已知根。\n此中，如何為具知根耶？是諸所有具知法之知、知慧、簡擇……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言具知根。\n二　問分\n二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。二十二根是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n十根是無記，憂根是不善，未知當知根是善，四根是善、無記，六根是善、不善、無記。十二根是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應，六根是樂受相應、不苦不樂受相應，三根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應；命根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。七根是非異熟非異熟法法，三根是異熟，二根是異熟法法，已知根是異熟、異熟法法，九根是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。九根是已取順取，憂根是不已取順取，三根是不已取不順取，九根是已取順取、不已取順取、不已取不順取。九根是不有雜染雜染，憂根是有雜染雜染，三根是不有雜染不雜染，三根是不有雜染雜染、不有雜染不雜染，六根有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。九根是無尋無伺，憂根是有尋有伺，捨根是有尋有伺、無尋無伺，十一根是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。十一根是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；喜根是喜俱行、非樂俱行非捨俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，樂俱行、捨俱行；四根是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十五根是非見非修所斷，憂根者即見所斷、修所斷，六根是見所斷、修所斷、非見非修所斷。十五根是非見非修所斷因，憂根是見所斷因、修所斷因，六根是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十根是非能趣積集非能趣分散；憂根是能趣積集，未知當知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣積集非能趣分散，九根是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十根是非有學非無學，二根是有學，具知根是無學，九根是有學、無學、非有學非無學。十根是小，三根是無量，九根是小、大、無量。七根是無所緣，二根是小所緣，三根是無量所緣；憂根是小所緣、大所緣、非無量所緣，不可言小所緣或大所緣；九根是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。九根是中，憂根是劣，三根是勝，三根是中、勝，六根是劣、中、勝。十根是不決定，未知當知根是正性決定，四根是正性決定、不決定，憂根是邪性決定、不決定，六根是邪性決定、正性決定、不決定。七根是無所緣，四根是不可言道所緣或道因或道增上；未知當知根是非道所緣、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。過去、未來、現在。七根是無所緣，二根是現在所緣，三根是不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣；十根是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言是過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。七根是無所緣，三根是外所緣，四根是內所緣、外所緣、內外所緣；八根是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言是內所緣或外所緣或內外所緣。五根是無見有對，十七根是無見無對。\n四根是因，十八根是非因。七根是有因，九根是無因，六根是有因、無因。七根是因相應，九根是因不相應，六根是因相應、因不相應。四根是以因為有因，九根是不可言以因為有因或以有因為非因；三根是不可言以因為有因，以有因為非因；六根是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因。四根是以因為因相應，九根是不可言以因為因相應或以因相應為非因；三根是不可言以因為因相應，以因相應為非因；六根是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因。九根是非因無因，三根是非因有因，四根是不可言非因有因或非因無因，六根是非因有因、非因無因。\n有緣。有為。無見。五根是有對，十七根是無對。七根是色，十四根是無色，命根是色、無色。十根是世間，三根是出世間，九根是世間、出世間。少分可識、少分不可識。\n非漏。十根是有漏，三根是無漏，九根是有漏、無漏。十五根是漏不相應，憂根是漏相應，六根是漏相應、漏不相應。十根是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；三根是不可言以漏為有漏或以有漏為非漏；九根是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。十五根是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏，憂根是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏；六根是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏。九根是漏不相應有漏，三根是漏不相應無漏，憂根是不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏，三根是漏不相應有漏、漏不相應無漏，六根是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。\n非結。十根是順結，三根是不順結，九根是順結、不順結。十五根是結不相應，憂根是結相應，六根是結相應。十根是不可言以結為順結，以順結為非結，三根是不可言以結為順結或以順結為非結；九根是不可言以結為順結，順結為非結，不可言以順結為非結。十五根是不可言以結為結相應或以結相應為非結，憂根是不可言以結為結相應，以結相應為非結；六根是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結。九根是結不相應順結，三根是不相應不順結，憂根是不可言結不相應順結或結不相應不順結，三根是結不相應順結、結不相應不順結；六根是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。\n非繫。十根是順繫，三根是不順繫，九根是順繫、不順繫。十五根是繫不相應，憂根是繫相應，六根是繫相應、繫不相應。十根是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；三根是不可言以繫為順繫或以順繫為非繫；九根是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫。十五根是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；憂根是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫；六根是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫。九根是繫不相應順繫，三根是繫不相應不順繫，憂根是不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫，三根是繫不相應順繫、繫不相應不順繫；六根是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。\n非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋。十根是順蓋，三根是不順蓋，九根是順蓋、不順蓋。十五根是蓋不相應，憂根是蓋相應，六根是蓋相應、蓋不相應。十根是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；三根是不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋；九根是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋。十五根是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；憂根是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋；六根是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋。九根是蓋不相應順蓋，三根是蓋不相應不順蓋，憂根是不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋，三根是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋；六根是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。\n非異取。十根是已異取，三根是不已異取，九根是已異取、不已異取。十六根是異取不相應，六根是異取相應、異取不相應。十根是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；三根是不可言以異取為已異取或以已異取為非異取；九根是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取。十根是異取不相應已異取，三根是異取不相應不已異取，三根是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，六根是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。\n七根是無所緣，十四根是有所緣，命根是有所緣、無所緣。二十一根是非心，意根是心，十三根是心所，八根是非心所，命根是心所、非心所。十三根是心相應，七根是心不相應，命根是心相應、心不相應。意根是不可言與心相應或與心不相應。十三根是心俱住，七根是心不俱住，命根是心俱住、意根是不可言與心俱住或與心不俱住。十三根是心等起，八根是非心等起，命根是心等起、非心等起。十三根是心俱有，八根是非心俱有，命根是心俱有、非心俱有。十三根是心隨轉，八根是非心隨轉，命根是心隨轉、非心隨轉。十三根是心俱住等起，八根是非心俱住等起，命根是心俱住等起、非心俱住等起。十三根是心俱住等起俱有，八根是非心俱住等起俱有，命根是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十三根是心俱住等起隨轉，八根是非心俱住等起隨轉，命根是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。六根是內，十六根是外。七根是能取，十四根是非能取，命根是能取、非能取。九根是已取，四根是不已取，九根是已取、不已取。\n非取。十根是順取，三根是不順取，九根是順取、不順取。十六根是取不相應，六根是取相應、取不相應。十根是不可言以取為順取，以順取為非取；三根是不可言以取為順取或以順取為非取；九根是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取。十六根是不可言以取為取相應或以取相應為非取；六根是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取。十根是取不相應順取，三根是取不相應不順取，三根是取不相應順取、取不相應不順取；六根是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。\n非染。十根是雜染，三根是不雜染，九根是雜染、不雜染。十五根是不有雜染，憂根是有雜染，六根是有雜染、不有雜染。十五根是染不相應，憂根是染相應，六根是染相應、染不相應。十根是不可言以染為雜染，以雜染為非染；三根是不可言以染為雜染或以雜染為非染；九根是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染。十五根是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；憂根是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染；六根是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染。十五根是不可言以染為染相應或以染相應為非染；憂根是不可言以染為染相應，以染相應為非染；六根是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言是以染相應為非染。九根是染不相應雜染，三根是染不相應不雜染，憂根是不可言染不相應雜染或染不相應不雜染，三根是染不相應雜染、染不相應不雜染；六根是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。\n十五根是非見所斷，七根是見所斷、非見所斷，十五根是非修所斷，七根是修所斷、非修所斷。十五根是非見所斷因，七根是見所斷因、非見所斷因。十五根是非修所斷因，七根是修所斷因、非修所斷因。九根是無尋，憂根是有尋，十二根是有尋、無尋。九根是無伺，憂根是有伺，十二根是有伺、無伺。十一根是無喜，十一根是有喜、無喜。十一根是非喜俱行，十一根是喜俱行、非喜俱行。十二根是非樂俱行，十根是樂俱行、非樂俱行。十二根是非捨俱行，十根是捨俱行、非捨俱行。十根是欲纏，三根是非欲纏，九根是欲纏、非欲纏。十三根是色纏，九根是色纏、非色纏。十四根是無色纏，八根是無色纏、非無色纏。十根是所屬，三根是無所屬，九根是所屬、無所屬。十一根是不出離，未知當知根是出離，十根是出離、不出離。十根是不決定，未知當知根是決定，十一根是決定、不決定。十根是有上，三根是無上，九根是有上、無上。十五根是無諍，憂根是有諍，六根是有諍、無諍。\n第六品　緣行相分別\n一　經分別\n緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死，則愁悲苦憂惱而發生。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？乃於苦之無知，於苦集之無知，於苦滅之無知，於至苦滅道之無知。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？乃福現行、非福現行、不動現行、身行、語行、心行。\n此中，如何為福現行耶？乃以善思為欲纏色纏之施所成、戒所成、修所成者。是言福現行。\n此中，如何為非福現行耶？乃以不善思為欲纏者。是言非福現行。\n此中，如何為不動現行耶？乃以善思為無色纏者。是言不動現行。\n此中，如何為身行耶？是身思、身行……乃至……語思、語行……乃至……意思、心行。\n是等言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識而有名色」耶？是名與色。此中，如何為名耶？乃受蘊、想蘊與行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與四大種所造之色。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。\n此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。是言「緣名色而有六處」。\n此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸——是言「緣六處而有觸」。\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是色渴愛、聲渴受、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛。是言「緣受而有渴愛」。\n此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。是言「緣渴愛而有取」。\n此中，如何為「緣取而有有」耶？是二種之有。業有、生有。\n此中，如何為業有耶？是福現行、非福現行、不動現行。是言業有。一切之有趣業亦為業有。\n此中，如何為生有耶？是欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有——是言生有。如斯是業有、是生有。是言「緣取而有有」。\n此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之生、等生、趣入、現起、蘊現、處得。是言「緣有而有生」。\n此中，如何為「緣生而有老死」耶？是老、死。\n此中，如何為老耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之老、老衰、頹齒、斑白、皺緩、壽命之枯敗、諸根之徧熟。是言為老。\n此中，如何為死耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之消滅、移轉、破壞、消失、葬死、時作、諸蘊之破壞、由死骸之脫出、命根之斷絕。是言為死。\n如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。\n此中，如何為愁耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之愁、愁歎、愁性、內愁、內徧愁、心徧愁、憂、愁箭。是言為愁。\n此中，如何為悲耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之嘆、悲嘆、悲、悲哀、悲性、悲哀性、語、空語、異空語、冗語、多語、多語性。是言為悲。\n此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受。是言為苦。\n此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受。是言為憂。\n此中，如何為惱耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之失望、惱、失望性、惱性。是言為惱。\n「如是便有彼全苦蘊之集」者，乃如是有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n二　對法分別\n論母\n一\n緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n二\n緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n三\n緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n四\n緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n以上緣四\n五\n緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n六\n緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有觸，是以名為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老。如是便有彼全苦蘊之集。\n七\n緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有第六處，是以名色為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n八\n緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有六處，是以名色為因。緣六處而有觸，是以六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n以上因四　第二\n九\n緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n一〇\n緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是識相應。緣名而有觸，是名相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n一一\n緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名色，是以識相應。緣名色而有第六處，是以名色相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n一二\n緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名色而有六處，是以名色相應。緣六處而有觸，是以六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n以上相應四　第三\n一三\n緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處，緣第六處亦有名。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n一四\n緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有觸，緣觸亦有名。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有。緣有而有生。緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n一五\n緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有第六處，緣第六處亦有名色。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n一六\n緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有六處，緣六處亦有名色。緣六處而有觸，緣觸亦有六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n以上互緣四\n一七\n緣行而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。\n一八\n緣識而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。\n一九\n緣名而有無明，緣無明而有行。緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，……乃至……如是便有彼全苦蘊之集。\n二〇\n緣第六處而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，……乃至……如是便有彼全苦蘊之集。\n二一\n緣觸而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。\n二二\n緣受而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。\n二三\n緣渴愛而有無明，緣無明而有行，緣行而有識……乃至……有……之集。\n二四\n緣取而有無明，緣無明而有行，緣行而有識……乃至……如是便有……之集。\n緣四\n一\n諸法如何為不善耶？乃彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應，或以色為所緣，以聲、香、味、觸、法為所緣，或以彼彼為初起者。其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為「無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊，是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。\n此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊，是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是所有之貪、有貪、隨貪、隨滿足、喜、喜貪、心之有貪。是言「緣受而有渴愛」。\n此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、執、別執、現貧、異取、惡道、邪道、邪性、外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取」。\n此中，如何為「緣取而有有」耶？是除取為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣取而有有」。\n此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。\n此中，如何為「緣生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何為老耶？是所有法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。\n「如是便有彼全苦蘊之集」者，即如是有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n二\n其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。\n「緣名而有觸」者。此中，如何為名耶？是除觸是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言名。\n此中，如何為「緣名而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n三\n其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是為無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是為「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集、耳處之積集、鼻處之積集、舌處之積集、身處之積集，所餘之色更亦於心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。\n「緣名色而有第六處」者。是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、〔觸接〕、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。\n……乃至……依是為「如是便有彼全苦蘊之集」。\n四\n其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性——是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何為名耶？乃受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起之物。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。\n「緣名色而有六處」者是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。是言「緣名色而有六處」。\n此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n因四\n五\n其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。\n此中，如何為「緣識而有名，是以識為因」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識為因」。\n此中，如何為「緣名而有第六處，是以名為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處，是以名為因」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處為因」。\n此中，如何為「緣觸而有受，是以觸為因」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受，以觸為因」。\n此中，如何為「緣受而有渴愛，是以受為因」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛，是以受為因」。\n此中，如何為「緣渴愛而有取，是以渴愛為因」耶？是有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、執、別執、現貪、異取、惡道、邪道、邪性、外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取，是以渴愛為因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之」。\n六\n其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有觸，是以名為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。\n此中，如何為「緣識而有名，是以識為因」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識為因」。\n「緣名而有觸，是以名為因」者耶？此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言為名。\n此中，如何為「緣名而有觸，是以名為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸，是以名為因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n七\n其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有第六處，是以名色為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。\n此中，如何為「緣識而有名色，是以識為因」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識為因」。\n「緣名色而有第六處，是以名色為因」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有第六處，是以名色為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處，是以名色為因」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處為因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n八\n其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有六處，是以名色為因。緣六處而有觸，是以六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。\n此中，如何為「緣識而有名色，是以識為因」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識為因」。\n「緣名色而有六處，是以名色為因」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色，以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有六處，是以名色為因」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣名色而有六處，是以名色為因」。\n此中，如何為「緣六處而有觸，是以六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸，是以六處為因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n相應四\n九\n其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。\n此中，如何為「緣識而有名，是以識相應」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識相應」。\n此中，如何為「緣名而有第六處，是以名相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處，是以名相應」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處相應」。\n此中，如何為「緣觸而有受，是以觸相應」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言「緣觸而有受，是以觸相應之物」。\n此中，如何為「緣受而有渴愛，是以受相應」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛，是以受相應」。\n此中，如何為「緣渴愛而有取，是以渴愛相應」耶？是所有之見、成見……乃至……外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取，是以渴愛相應」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n一〇\n其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有觸，是以名相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。\n此中，如何為「緣識而有名，是以識相應」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識相應」。\n「緣名而有觸，是以名相應」者。此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言名。\n此中，如何為「緣名而有觸，是以名相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸，是以名相應」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n一一\n其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名色，是以識相應。緣名色而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。\n此中，如何為「緣識而有名色，是以識相應之〔名〕」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識相應之名」。\n「緣名色而有第六處，是以名相應」者耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有第六處，是以名相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處，是以名相應」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處相應」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n一二\n其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名色，是以識相應。緣名色而有六處，是以名相應。緣六處而有觸，是以六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。\n此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。\n此中，如何為「緣識而有名色，是以識相應」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識相應之名」。\n「緣名色而有六處，是以名相應」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色是以意識界為所依而轉。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有六處，是以名相應」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣名色而有六處，是以名相應」。\n此中，如何為「緣六處而有觸，是以六處相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸，是以六處相應」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n互緣四\n一三\n其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處，緣第六處亦有名。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。\n此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。\n此中，如何為「緣名亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名亦有識」。\n此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。\n此中，如何為「緣第六處亦有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣第六處亦有名」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。\n此中，如何為「緣觸亦有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣觸亦有第六處」。\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受亦有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣受亦有觸」。\n此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛」。\n此中，如何為「緣渴愛亦有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣渴愛亦有受」。\n此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是所有之見、成見……乃至……外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取」。\n此中，如何為「緣取亦有渴愛」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣取亦有渴愛」。\n此中，如何為「緣取而有有」耶？是除取為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣取而有有」。\n此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有彼法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。\n此中，如何為「緣生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何為老耶？是所有彼法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有彼法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。\n「如是便有彼全苦蘊之集」者，是如斯有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n一四\n其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有觸，緣觸亦有名。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，〔緣取亦有渴愛〕。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。\n此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。\n此中，如何為「緣名亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名亦有識」。\n「緣名而有觸」者，此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言為名。\n此中，如何為「緣名而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸」。\n此中，如何為「緣觸亦有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣觸亦有名」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n一五\n其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有第六處，緣第六處亦有名色。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。\n此中，如何為「緣識而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為名耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。\n「緣名色亦有識」者是即有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色是以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色亦有識」。\n「緣名色而有第六處」者是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色是以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處」。\n此中，如何為「緣第六處亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣第六處亦有名色」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。\n此中，如何為「緣觸亦有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣觸亦有第六處」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n一六\n其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有六處，緣六處亦有名色。緣六處而有觸，緣觸亦有六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。\n此中，如何為「緣識而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。\n「緣名色亦有識」者是即有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色是以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色亦有識」。\n「緣名色而有六處」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣名色而有六處」。\n此中，如何為「緣六處亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所有之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣六處亦有名色」。\n此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸」。\n此中，如何為「緣觸亦有六處」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣觸亦有六處」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n不善心\n二～四\n諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應、有行……乃至……喜俱行、成見不相應……乃至……喜俱行、成見不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有勝觸，緣勝觸而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。……乃至……\n此中，如何為「緣渴愛而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣渴愛而有勝解」。\n此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。……乃至……\n五\n諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、成見相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。……乃至……\n六～八\n諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、成見相應、有行……乃至……捨俱行、成見不相應……乃至……捨俱行、成見不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……\n九～一〇\n諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以憂俱行、恚逆相應……乃至……憂俱行、恚逆相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有恚逆，緣恚逆而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心解所生不快、苦之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有恚逆」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害——是為「緣受而有恚逆」。\n此中，如何為「緣恚逆而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣恚逆而有勝解」。\n此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。……乃至……\n一一\n諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、猶豫相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有猶豫，緣猶豫而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心之意後悔。是言「緣受而有猶豫」。\n此中，如何為「緣猶豫而有有」耶？是除猶豫為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣猶豫而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n一二\n諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、掉舉相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有掉舉，緣掉舉而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂。是言「緣受而有掉舉」。\n此中，如何為「緣掉舉而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣掉舉而有勝解」。\n此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n善根\n一\n諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡。\n此中，如何為無貪耶？是所有之無貪、無貪欲、無貪欲性、無有貪、無有塵染、無有塵染性、無貪求、無貪之善根。是言無貪。\n此中，如何為無瞋耶？是所有之無瞋、無敗德、無敗德性、無害瞋、恚害、無瞋之善根。是言無瞋。\n此中，如何為無癡耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言無癡。\n是等為善根。\n此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、現心喜。是言「緣受而有心喜」。\n此中，如何為「緣心喜而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣心喜而有勝解」。\n此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n二～八\n諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行，智不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋……乃至……是等言善根。\n此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為善耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋……乃至……是等言善根。\n此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為善耶？是彼時，修色生之道，尋伺寂靜故，具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為善耶？是彼時修無色生之道……乃至……超越一切無所有，以非想非非想處想俱行，捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡……乃至……是等言善根。\n此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生之受。是言「緣觸而有受」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為善耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡……乃至……\n此中，如何為無癡耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言無癡。\n是等為善根。\n此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……\n「如是便有彼法之集」者，乃如是有彼法之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼法之集」。\n善異熟行根本\n諸法如何為無記耶？乃彼時由欲纏之善業已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，以捨俱行，以色為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。\n此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n（五）其時，緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……。\n（九）其時，緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n（十三）其時，緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處……乃至……緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有有。緣有而有生。緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……\n諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有耳識之生起，捨俱行而以聲為所緣，有鼻識之生起，捨俱行而以香為所緣，有舌識之生起，捨俱行而以味為所緣，有身識之生起，樂俱行而以觸為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。……乃至……。\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生快、樂之領納，身觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以〔法〕為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意界。是言「緣行而有識」。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣受而有勝解」。\n此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊，想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意識界之生起，喜俱行若以色為所緣……乃至……苦以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。\n諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之〔已作〕，由已積集異熟有意識界之生起，以喜俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行，而若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性，是言為行。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。……乃至……\n此中，如何為「緣受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、現心喜。是言「緣受而有心喜」。\n此中，如何為「緣心喜而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣心喜而有勝解」。\n此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住，其時有觸……乃至……有不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，尋伺寂靜故，具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時有觸……乃至……有不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，捨離樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時修無色生之道……乃至……超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地以離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是有是等法之集。……乃至……。\n不善異熟行根本\n諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，捨俱行以色為所緣……乃至……有耳識之生起，捨俱行以聲為所緣……乃至……有鼻識之生起，捨俱行以香為所緣……乃至……有舌識之生起，捨俱行以味為所緣……乃至……有身識之生起，苦俱行以觸為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之身識界。是言「緣行而有識」。……乃至……\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？即所有身之不快、身之苦，身觸所生不快、苦之領納，身觸所生不快、苦之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」\n作無記行根本\n諸法如何為無記耶？是彼時有意界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，喜俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……\n諸法如何為無記耶？是彼時有意識界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，喜俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時修色纏之禪定，以作無記、非善非不善而非善異熟，現法樂住而離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時修色纏之禪定，以作無記、非善非不善而非業異熟，現法樂住而尋伺寂靜故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時修無色纏之禪定，以作無記、非善非不善而非業異熟，現法樂住而超越一切……乃至……無所有處，非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n善根異熟根本\n一\n（一）\n諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n（二）\n其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n（三）\n其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n（四）\n其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n二～八\n諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為善耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜、緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為善耶？是彼時修色生之道，以尋伺寂靜……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣無明而有行……乃至……有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為善耶？是彼時修無色生之道，超越一切……乃至……無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂，具足第四禪定而住，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為善耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……\n諸法如何為無記耶？其時，由欲纏善業之已作，由已積集之異熟有眼識之生起，捨俱行以色為所緣，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集之異熟有耳識之生起，捨俱行以聲為所緣……乃至……有鼻識之生起，捨俱行以香為所緣……乃至……有舌識之生起，捨俱行以味為所緣……乃至……有身識之生起，樂俱行以觸為所緣……乃至……有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，喜俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……\n諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集之異熟有意識界之生起，以喜俱行、智相應而……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足第一禪定……乃至……尋伺寂靜……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時修無色生之道，超越一切……乃至……無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此無色生善業之已作，由已積集之異熟，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂——是等之諸法為善。即由此出世間善之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心，喜緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n不善異熟根本\n諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有眼識之生起，捨俱行以色為所緣，其時，緣不善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為「緣不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣不善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有耳識之生起，捨俱行以聲為所緣……乃至……有鼻識之生起，捨俱行以香為所緣……乃至……有舌識之生起，捨俱行以味為所緣……乃至……有身識之生起，苦俱行以觸為所緣……乃至……有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣不善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有意識界之生起，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣不善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。\n此中，如何為「緣不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣不善根而有行」。\n此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。\n此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。\n此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。\n此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。\n此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。\n此中，如何為「緣受而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、信解。是言「緣受而有勝解」。\n此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。\n此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。\n此中，如何為「緣生而有老死」耶？即有老、有死。\n此中，如何為老耶？是所有法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。\n「如是便有彼全苦蘊之集」者，是如是便有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。\n第七品　念處分別\n一　經分別\n四念處者，於世有比丘，於內身循身觀而住，於外身循身觀而住，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內受循受觀而住，於外受循受觀而住，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內心循心觀而住，於外心循心觀而住，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內法循法觀而住，於外法循法觀而住，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。\n如何「有比丘，於內身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作而安立、固住已，致心於外身。\n如何「有比丘，於外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「彼之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，致心於外身。\n如何「有比丘，於內外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。如是有比丘，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。\n「循觀」者，此處如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此之循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。\n「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。\n「正勤」者，此處如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言正勤。此之正勤者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正勤」。\n「正知」者，此處如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言正知。此之正知者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正知」。\n「正念」者，此處如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正念」。\n「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼身即世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間〔有此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。\n如何「有比丘，於內受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外受。\n如何「有比丘，於外受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外受。\n如何「有比丘，於內外受循受觀而住」耶？於世有比丘，知樂受為樂受，知苦受為苦受，知不苦不樂受為不苦不樂受；知有味之樂受為有味之樂受，知無味之樂受為無味之樂受；知有味之苦受為有味之苦受，知無味之苦受為無味之苦受；知有味之不苦不樂受為有味之不苦不樂受，知無味之不苦不樂受為無味之不苦不樂受。如是，有比丘，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。\n「循觀」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……\n「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼受即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。\n如何「有比丘，於內心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知我有貪心；若離貪心者則知我離貪心；若有瞋心者則知我有瞋心；若離瞋心者則知我離瞋心；若有癡心者則知我有癡心；若離癡心者則知我離癡心；若聚心者則知我有聚心；若散心者則知我在散心；若大心者則知我大心；若不大心者則知我不大心；若有上心者則知我有上心；若無上心者則知我無上心；若定心者則知我定心；若不定心者則知我不定心；若解脫心者則知我解脫心；若不解脫心者則知我不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外心。\n如何「有比丘，於外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若彼心有貪者則知有貪之心；若彼心離貪者則知離貪之心；若彼心有瞋者則知有瞋之心；若彼心離瞋者則知離瞋之心；若彼心有癡者則知有癡之心；若彼心離癡者則知離癡之心；若彼心是聚者則知是聚之心；若彼心是散者則知是散心；若彼心是大者則知是大心；若彼心是不大者則知是不大心；若彼心是有上者則知是有上心；若彼心是無上者則知是無上心；若彼心是定者則知是定心；若彼心是不定者則知是不定心；若彼心是解脫者則知是解脫心；若彼心是不解脫者則知是不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外心。\n如何「有比丘，於內外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知有貪心；若無貪心者則知無貪心；若有瞋心者則知有瞋心；若離瞋心者則知是離瞋心，若有癡心者則知有癡心；若離癡心者則知是離癡心；若聚心者則知是聚心；若散心者則知是散心；若大心者則知是大心；若不大心者則知是不大心；若有上心者則知是有上心；若無上心者則知是無上心；若定心者則知是定心；若不定心者則知是不定心；若解脫心者則知是解脫心；若不解脫心者則知是不解脫心。如是，有比丘，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。\n「循觀」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……\n「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼之心即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。\n如何「有比丘，於內法循法觀而住」耶？於世有比丘，若內有欲貪者則知我內有欲貪；若內無欲貪者則知我內無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知之；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若內有瞋恚……乃至……若內有惛沈……乃至……若內有掉舉……乃至……若內有猶豫，則知我內有猶豫；若內無猶豫，則知我內無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若內有念覺支者則知我內有念覺支；若內無念覺支者則知我內無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若內有擇法覺支……乃至……若內有精進覺支……乃至……若內有喜覺支……乃至……若內有輕安覺支……乃至……若內有定覺支……乃至……若內有捨覺支者則知我內有捨覺支；若內無捨覺支者則知我內無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又，如實有已生捨覺支之修滿者，則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，相所作、安立、固住已，則致心於外法。\n如何「有比丘，於外法循法觀而住」耶？於世有比丘，若彼有欲貪者則知彼有欲貪；若彼無欲貪者則知彼無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知是；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉舉……乃至……若彼有猶豫者則知彼有猶豫；若彼無猶豫者則知彼無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若彼有念覺支者則知彼有念覺支；若彼無念覺支者則知彼無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若彼有擇法覺支……乃至……若彼有精進覺支……乃至……若彼有喜覺支……乃至……若彼有輕安覺支……乃至……若彼有定覺支……乃至……若彼有捨覺支者則知彼有捨覺支；若彼無捨覺支者則知彼無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住、彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外法。\n如何「有比丘，於內外法循法觀而位」耶？於世有比丘，若有欲貪者則知有欲貪；若無欲貪者則知無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知之；又如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉舉……乃至……若有猶豫者則知有猶豫；苦無猶豫者則知無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起則知之，又，如實有已生猶豫之捨離者則知之，又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若有念覺支者則知有念覺知；若無念覺支者則知無念覺知；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若有擇法覺支……乃至……若有精進覺支……乃至……若有喜覺支……乃至……若有輕安覺支……乃至……若有定覺支……乃至……若有捨覺支者則知有捨覺支；若無捨覺支者則知無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。如是，有比丘，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。\n所謂「循觀」者，此處，如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。\n所謂「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。\n所謂「正勤」者，此處，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言「正勤」。此正勤者有得達……乃至……成就。依此言「正勤」。\n所謂「正知」者，此處，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言「正知」。此正知者有得達……乃至……成就。依此言「正知」。\n所謂「正念」者，此處，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言念。此念者有得達……乃至……成就。依此言「正念」。\n所謂「調伏世間之貪優」者，此中，如何為「世間」耶？諸法即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。\n二　對法分別\n四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，於受循受觀而住，於心循心觀而住，於法循法觀而住。\n如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n如何「有比丘，於受循受觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於受循受觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，於受循受觀而住，於心循心觀而住，於法循法觀而住。\n如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n如何「有比丘，於受循受觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於受循受觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處想應。\n如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，法於循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n此中，如何為念耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。\n三　問分\n四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。四念處者，幾何是善耶？幾何是不善耶？幾何是無記耶？……乃至……幾何是有諍耶？幾何是無諍耶？\n有善、有無記。有樂受相應、不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。\n非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心，心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。\n第八品　正勤分別\n一　經分別\n四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n如何「有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？\n此中，如何為「未生之惡不善法」耶？是三不善根。貪、瞋、癡此為一類之煩惱與此等受蘊、想蘊、行蘊、識蘊相應，是所等起之身業、語業、意業是等言「未生之惡不善法」。如斯，為令此等未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲，求趣、希望、善法欲。是言為欲。為令此欲生、等生、起、等起、生起、現起。依此言「生欲」。\n「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言策勵。依此策勵而有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「策勵」。\n「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言為勤。精勤此勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。\n「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令策此心、等策、堅固、把持。依此言「策心」。\n「持心」者，此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言「持心」。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。\n如何「有比丘，為令已生惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？\n此中，如何「已生之惡不善法」耶？是三不善根與貪、瞋、癡此為一類之煩惱。與此等相應之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業是等為「已生之惡不善法」。如斯，為令是等已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為「持心」耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言持心。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。\n如何「有比丘，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？\n此中，如何為「未生之善法」耶？是三善根，無貪、無瞋、無癡，是與相應受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業此等為「令未生之善法生起」。如斯，為令是等未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言持心。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。\n如何「有比丘，為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？\n此中，如何「已生之善法」耶？是三善根，無貪、無瞋、無癡，是與相應受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業，是言「已生之善法」。如斯，為令是等已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「堅住」者，堅住即不忘，不忘即倍增，令倍增即廣大，令廣大即修習，修習即圓滿。\n「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言持心。此持心者有得達……乃至……成就，依此言「持心」。\n二　對法分別\n四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n如何「有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言為欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、現趣。依此言「生欲」。\n「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言策勵。此策勵者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「策勵」。\n「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言為勤。此勤之精勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。\n「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令此心之策、等策、堅固、把持。依此言「策心」。\n「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤，餘之諸法是正勤相應。\n如何「有比丘，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。\n如何「有比丘，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。\n如何「有比丘，為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。\n「堅住」者，堅住即不忘。不忘即倍增，令倍增即廣大，令廣大即修習，修習即圓滿。\n「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言為欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、現起。依此言「生欲」。\n「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言策勵。此策勵者有得達……乃至……成就。依此言「策勵」。\n「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言為勤。此勤之精勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。\n「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令此心之策、等策、堅固、把持。依此言「策心」。\n「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。\n此中，如何為正勤耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。\n三　問分\n四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。四正勤者幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n唯善。有樂受相應、不苦不樂受相應。異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散。有學。無量。無量所緣。勝。正性決定。非道所緣。道因。為道增上，不可言道增上。已生、不已生，不可言可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。有內、外、內外。外所緣。無見無對。\n非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因、有因。有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏、無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心、心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取。非染。非見所斷、非修所斷。非見所斷因、非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離。決定。無上。無諍。\n第九品　神足分別\n一　經分別\n四神足者，於世有比丘，修欲三摩地勝行成就神足，修勤三摩地勝行成就神足，修心三摩地勝行成就神足，修觀三摩地勝行成就神足。\n如何是「有比丘，修欲三摩地勝行成就神足」耶？於有比丘，為欲增上而得三摩地、心一境性，是言「欲三摩地」。彼即為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言「勝行」。\n如斯是欲三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為「欲三摩地勝行」。\n此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言為欲。\n此中，如何為三摩地耶？於所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定，是言三摩地。\n此中，如何為勝行耶？於所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進，是言勝行。\n如斯，此之欲、三摩地、勝行者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言欲三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。\n如何是「有比丘，修勤三摩地勝行成就神足」耶？是有比丘，為勤增上而得三摩地、心一境性，是言勤三摩地。彼為令未生之……乃至……已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言勝行。\n如斯是欲三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為勤三摩地勝行。\n此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言為勤。\n此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。\n此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言勝行。\n如斯，此之勤、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言勤三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修心三摩地勝行成就神足」耶？是有比丘，為心增上而得三摩地、心一境性，是言心三摩地。彼為令未生之……乃至……已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言勝行。\n如斯是心三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為心三摩地勝行。\n此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。\n此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。\n此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言勝行。\n如斯，此之心、三摩地、勝行者有得達……乃至……成就，依是言心三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修觀三摩地勝行成就神足」耶？是有比丘，為觀增上而得三摩地、心一境性。是言觀三摩地。彼為令未生之……乃至……已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言勝行。\n如斯是觀三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為觀三摩地勝行。\n此中，如何為觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為觀。\n此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。\n此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言勝行。\n如斯，此之觀、三摩地、勝行者之得達……乃至……成就，依是言觀三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。\n二　對法分別\n四神足者，於世有比丘，修欲三摩地勝行成就神足，修勤三摩地勝行成就神足，修心三摩地勝行成就神足，修觀三摩地勝行成就神足。\n如何「有比丘，修欲三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修欲三摩地勝行成就神足。\n此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言為欲。\n此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是為三摩地。\n此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。\n如斯，此之欲、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言欲三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修勤三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修勤三摩地勝行成就神足。\n此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言為勤。\n此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言三摩地。\n此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。\n如斯，此之勤、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言勤三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修心三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修心三摩地勝行成就神足。\n此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是為心。\n此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬。是言三摩地。\n此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。\n如斯，此之心、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就。依是言三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修觀三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修觀三摩地勝行成就神足。\n此中，如何為觀耶？是所有之慧、知、……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言為觀。\n此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言三摩地。\n此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。\n如斯，此之觀、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言觀三摩地勝行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。\n「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。\n「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法。依是言「修神足」。\n四神足者，是欲神足、勤神足、心神足、觀神足。\n此中，如何為欲神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言欲神足。餘之諸法者，是欲神足相應。\n此中，如何為勤神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勤神足，餘之諸法者，是勤神足相應。\n此中，如何為心神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言心神足。餘之諸法者是心神足相應。\n此中，如何為觀神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言觀神足。餘之諸法者，是觀神足相應。\n三　問分\n四神足者，謂有比丘，修欲三摩地勝行成就神足，修勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勝行成就神足。四神足者幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n唯善也。樂受相應、不苦不樂相應。異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。善俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散。有學。無量。無量所緣。勝。正性決定。非道所緣、道因。非道增上。已生、不已生，不可言為可生。過去、未來、現在。不可言為過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。\n觀神足者是因，三神足者即非因、有因、因相應。觀神足者是以因為有因，三神足者是不可言為以因為有因，以有因為非因。觀神足者是以因為因相應，三神足者是不可言為以因為因相應，以因相應為非因。三神足者乃非因有因，觀神足者是不可言為非因有因或非因無因。\n有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言為以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言為以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……\n有所緣。三神足者乃非心，心神足者是心。三神足者是心所，心神足者乃非心所。三神足者是心相應，心神足者是不可言為相應於心或不相應於心。三神足者乃心俱住，心神足者不可言為與心俱住或與心不俱住。三神足者是心等起，心神足者乃非心等起。三神足者是心俱有，心神足者是非心俱有。三神足者是心隨轉，心神足者乃非心隨轉。三神足者是心俱住等起，心神足者乃非心俱住等起。三神足者即心俱住等起俱有，心神足者乃非心俱住等起俱有。三神足者是心俱住等起隨轉，心神足者乃非心俱住等起隨轉。三神足者是外，心神足者是內。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……。\n非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離。決定。無上。無諍。\n第十品　覺支分別\n一　經分別\n七覺支者是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。\n此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，成就最勝之念總慧，若久時所作、久時所說為憶持、隨憶持，是言念覺支。\n彼住於此念，且依彼法於慧而為簡擇、極簡擇、遍尋思，是言擇法覺支。\n彼依彼法於慧而為簡擇、極簡擇、遍尋思，且為發勤精進、無𫺭，是言精進覺支。\n發勤精進而發生勝喜且遠離愛味，是言喜覺支。\n以喜意之身為輕安，心亦為輕安，是言輕安覺支。\n輕安身之快樂即是定心，是言定覺支。\n彼如斯定而心善好、增上捨，是言捨覺支。\n七覺支者，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。\n此中，如何為念覺支耶？是於內法有念，於外法有念。於內法有念者，則其時有念覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法有念者，則其時有念覺支，導於智、等覺、涅槃。\n此中，如何為擇法覺支耶？是於內法有簡擇，於外法有簡擇、於內法有簡擇者，則其時有擇法覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法有簡擇者，則其時有擇法覺支，導於智、等覺、涅槃。\n此中，如何為精進覺支耶？是身有精進、心有精進、身有精進者，則其時有精進覺支，導於智、等覺、涅槃、亦心有精進者，則其時有精進覺支，導於智，等覺、涅槃。\n此中，如何為喜覺支耶？是有有尋有伺之喜、無尋無伺之喜，有有尋有伺之喜者，則其時有喜覺支，導於智、等覺、涅槃。亦有無尋無伺之喜丈，則其時有喜覺支，導於智，等覺，涅槃。\n此中，如何為輕安覺支耶？是有身之輕安、心之輕安。有身之輕安者，則其時有輕安覺支，導於智、等覺、涅槃。亦有心之輕安者，則其時有輕安覺支，導於智、等覺、涅槃。\n此中，如何為定覺支耶？是有有尋有伺之定、無尋無伺之定。有有尋有伺之定者，則其時有定覺支，導於智、等覺、涅槃、亦有無尋無伺之定者，則其時有定覺支，導於智、等覺、涅槃。\n此中，如何為捨覺支耶？是於內法有捨、於外法有捨。於內法有捨者，則其時有捨覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法之捨，則其時有捨覺支，導於智、等覺、涅槃。\n七覺支者，即念覺支……乃至……捨覺支。\n此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，修念覺支而為依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支而為依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。\n二　對法分別\n七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。\n此中，如何為七覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有七覺支，有念覺支……乃至……捨覺支。\n此中，如何為念覺支耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。\n此中，如何為擇法覺支耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言擇法覺支。\n此中，如何為精進覺支耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言精進覺支。\n此中，如何為喜覺支耶？是所有之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、滿足、心之喜覺支，是言喜覺支。\n此中，如何為輕安覺支耶？是所有之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊之輕安、止息、息靜、止息靜、息靜性、輕安覺支，是言輕安覺支。\n此中，如何為定覺支耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言定覺支。\n此中，如何為捨覺支耶？是所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。\n是等言七覺支。餘之諸法者是七覺支相應。\n七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。\n此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。餘之諸法是念覺支相應……乃至……餘之諸法是擇法覺支相應……乃至……餘之諸法是精進覺支相應……乃至……餘之諸法是喜覺支相應……乃至……餘之諸法是輕安覺支相應……乃至……餘之諸法是定覺支相應。\n此中，如何為捨覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時，所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。餘之諸法是捨覺支相應。\n七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。\n此中，如何為七覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂。是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，其時有七覺支，即念覺支……乃至……捨覺支。\n此中，如何為念覺支耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念覺支。……乃至……\n此中，如何為捨覺支耶？是所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。\n是等言七覺支。餘之諸法是七覺支相應。\n七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。\n此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。餘之諸法是念覺支相應……乃至……餘之諸法是擇法覺支相應……乃至……餘之諸法是精進覺支相應……乃至……餘之諸法是喜覺支相應……乃至……餘之諸法是輕安覺支相應……乃至……餘之諸法是定覺支相應。\n此中，如何為捨覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。餘之諸法是捨覺支相應。\n三　問分\n七覺支者，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。七覺支是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n有善、無記。喜覺支是樂受相應，六覺支是樂受相應、不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜覺支是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，六覺支是喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散，非能趣積集，非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。非道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。\n擇法覺支是因，六覺支乃非因、有因。因相應。擇法覺支是以因為有因，六覺支是不可言以因為有因，以有因為非因。擇法覺支是以因為因相應，六覺支是不可言以因為因相應，以因相應為非因。六覺支乃非因有因，擇法覺支是不可言非因有因或非因無因。\n有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染。\n非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。喜覺支是無喜，六覺支是有喜、無喜。喜覺支乃非喜俱行，六覺支是喜俱行、非喜俱行。喜覺支是樂俱行，六覺支是樂俱行、非樂俱行。喜覺支乃非捨俱行，六覺支是捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。\n第十一品　道分別\n一　經分別\n八聖道者，即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。\n此中，如何為正見耶？是於苦之智，於苦集之智，於苦滅之智，於至苦滅道之智，是言正見。\n此中，如何為正思惟耶？是棄欲思惟、無恚思惟、無害思惟，是言正思惟。\n此中，如何為正語耶？是遠離虛妄語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離雜穢語，是言正語。\n此中，如何為正業耶？是遠離斷人命、遠離不與取、遠離欲邪行，是言正業。\n此中，如何為正命耶？於世有聖聲聞、捨邪命、依正命而令命淨，是言正命。\n此中，如何為正精進耶？於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故……乃至……為令未生之善法生起故……乃至……為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言正精進。\n此中，如何為正念耶？於世有比丘，身住於循身觀，以正勤、正知、正念調伏世間之貪憂。受住於……乃至……心住於……乃至……法住於循法觀，以正勤、正知、正念調伏世間之貪憂，是言正念。\n此中，如何為正定耶？於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺，由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一境性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於自喜離貪故，捨住，以念正知為正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。此具足第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先已沒滅喜憂故，以不苦不樂，捨念清淨具足第四禪定而住，是言正定。\n八聖道者即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。\n此中，如何為正見耶？於世有比丘，修正見而依止離、〔依止離貪〕、依止滅，捨離轉迴……乃至……修正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定而依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。\n二　對法分別\n八聖道者即是正見……乃至……正定。\n此中，如何為八聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道，即正見……乃至……正定。\n此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬之物，是言正見。\n此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟、道支、道所屬之物，是言正思惟。\n此中，如何為正語耶？是由所有四種語惡行中之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正語、道支、道所屬之物，是言正語。\n此中，如何為正業耶？是由所有三種身惡行中之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正業、道支、道所屬，是言正業。\n此中，如何為正命耶？是由所有邪命中之離去、離脫、離出、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正命、道支、道所屬，是言正命。\n此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬之物，是言正精進。\n此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言正念。\n此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。\n〔以上〕是言八聖道。餘之諸法是相應於八聖道。\n五聖支道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。\n此中，如何為五聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行第一禪定而住，其時有五聖道，即正見、正思惟、正精進、正念、正定。\n此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。\n此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求、思惟……乃至……道支、道所屬，是言正思惟。\n此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言正精進。\n此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言正念。\n此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。\n〔以上〕是言五支聖道。餘之諸法是相應於五支聖道。\n五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。\n此中，如何為正見耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。餘之諸法是與正見相應……乃至……餘之諸法是與正思惟相應……乃至……餘之諸法是與正精進相應……乃至……餘之諸法是與正念相應。\n此中，如何為正定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。餘之諸法是與正定相應。\n八支聖道者，是正見……乃至……正定。\n此中，如何為八支聖道耶？謂有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住。其時，有八支聖道，乃正見……乃至……正定。\n此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。\n此中，如何為正思惟……乃至……正語……正業……正命……正精進……正念耶？……乃至……\n此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。\n〔以上〕是言八聖道。餘之諸法是相應於八支聖道。\n五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。\n此中，如何為五支聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而拾離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住。其時，有五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。\n〔以上〕是言五支聖道。餘之諸法是相應於五聖道。\n五聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。\n此中，如何為正見耶？於世有比丘，彼時，修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。餘之諸法即與正見相應……乃至……餘之諸法即與正思惟相應……乃至……餘之諸法即與正精進相應……乃至……餘之諸法是與正念相應。\n此中，如何為正定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。餘之諸法是相應於正定。\n三　問分\n八支聖道者即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八支聖道之幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n有善、無記。正思惟是與樂受相應，七支聖道是與樂受相應、不苦不樂受相應。異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。正思惟是無尋唯伺，七支聖道是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。正思惟是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，七支聖道是喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。非道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。\n正見是因，七支聖道乃非因、有因。因相應。正見是以因為有因，七支聖道是不可言以因為有因，以有因為非因。正見是以因為因相應，七支聖道是不可言以因為因相應，以因相應為非因。七支聖道乃非因有因，正見是不可言非因有因或非因無因。\n有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……\n非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。正思惟是無尋，七支聖道是有尋、無尋。正思惟是有伺，七支聖道是有伺、無伺。正思惟是有喜，七支聖道是有喜、無喜。正思惟是喜俱行，七支聖道是善俱行，非喜俱行。正思惟是樂俱行，七支聖道是樂俱行、非樂俱行。正思惟是非捨俱行，七支聖道是捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。\n第十二品　禪定分別\n一　論母\n世有比丘，以波羅提木叉防護律儀而住，淨行行境具足，見於少量之罪而畏，於學處而受學，於守根門，於噉食而知量，於前夜後夜隨警覺而隨順，以常作、總慧而為菩提分法之隨修習隨順。彼即於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作。彼即修於獨居坐臥處，修於閑靜處、樹之根、山、巖窟、山洞、塚、林叢、野天、麥之集積、無聲處、無音處、離人煙處、人秘密處、適宴默處。彼或到閑靜處、樹之根、空閑處而結跏趺坐，且正身端直，住於對面念而終，彼乃捨離世間之貪，以離貪之心而住，令心由貪澄淨。捨離瞋而住於無恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄淨。捨離惛沈隨眠，以離惛沈隨眠而住，明想念正知令心由惛沈隨眠澄淨。捨離掉舉惡作而住於無掉舉，內之寂靜心令心由掉舉惡作澄淨。捨離猶豫，以壓伏猶豫而住，善法之不疑令心由猶豫澄淨。彼捨離此五蓋，心之隨煩惱於慧之無力，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪故，住於捨，以念正知而正受樂身。此是此聖者所宣說之捨念樂住。具足此之第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜憂故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。超過一切色想、滅沒有對想、種種想不作意故，於無邊虛空具足虛空無邊處而住。超越一切虛空無邊處，於識無邊具足識無邊處而住。超越一切識無邊處，於無少所有具足無所有處而住。超越一切無所有處，具足非想非非想處而住。\n二　經分別\n「世」者，是於此見、忍辱、妙光、執持、法、律、法律、佛語、梵行、大師之教，依此言「世」。\n「比丘」者，是眾所知之比丘、所認知之比丘。謂乞飲食之比丘，乞求者之比丘，作持綴衣之比丘，破惡不善法之比丘，令惡不善法破之比丘，捨離特殊煩惱之比丘，捨離不特殊煩惱之比丘，有學之比丘，無學之比丘，非有學非無學之比丘，首〔座〕比丘，善賢比丘，醍醐比丘，堅比丘，具足聚集白四羯磨、不動、住應供之比丘。\n「波羅提木叉」者，是戒安立等者，為善法之等至者，修行、禁戒、律儀之戒口、極戒口。「律儀」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防護」者，是此波羅提木叉律儀之得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言「波羅提木叉律儀之防護」。\n「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。\n「淨行行境具足」者，是有淨行、有不淨行。\n此中，如何為「不淨行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不淨行。一切之惡戒亦為不淨行。於世一類者，或依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或依諂媚性、綠荳計性、溺愛性，或依步宣傳者，依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「不淨行」。\n此中，如何為「淨行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言淨行。一切之持戒亦為淨行。於世一類者，或不依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或不依諂媚性、綠荳汁性、溺愛性，或不依步宣傳者，不依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「淨行」\n「行境」者，是行境、不行境。\n此中，如何為「不行境」耶？世之一類者，或以吠奢女為行境〔親近處〕，或以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之不信、不喜明、不作井池、責罵誹謗者、不福利欲、不利益欲、不快樂欲、不安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「不行境」。\n此中，如何為「行境」耶？世之一類者，或不以吠奢女為行境，或不以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或不與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黃衣之光輝、仙風轉展〔其家充滿諸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快樂欲、安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「行境」。\n如斯，此「淨行」、「行境」之得達……乃至……成就，依是言「淨行行境具足」。\n「於少量之罪而見畏」者，此中，如何為少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、輕、輕量，可作制止、防護、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯於少量之罪，或見罪，或見畏，或見過失，或見離脫，依是言「於少量之罪而見畏」。\n「於學處而受學」者，此中，如何為學耶？是有四種學，比丘之比丘學、比丘尼之比丘尼學、優婆塞之優婆塞學、優婆夷之優婆夷學，是言為學。如斯，於此學依總為總，依一切時為一切，於不餘，於無餘受而轉，依是言「於學處而受學」。\n「於守根門」者，是於守根門、於不守根門。\n此中，如何是於「不守根門」耶？於世一類者即依眼見色終取相、取好，由於其眼根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終取相、取好，由其意根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，是言於「不守根門」。\n此中，如何為於「守根門」耶？於世一類者，依眼見色終不取相、取好，由於其眼根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，從而防護，護眼根，於眼根而防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終，不取相、取好，由其意根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，由此而防護，護意根，於意根而防護。所有此等六種根之守、藏、守護、防護，是言於「守根門」。於此守根門之得達……乃至……成就，依是言「於守根門」。\n「於噉食而知量」者，是於噉食有知量，於噉食有不知量。\n此中，如何為「於噉食有不知量」耶？於世一類者即不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食。此中，所有之於噉食則不知足、不知量、不省察，是言「於噉食之不知量」。\n此中，如何為「於噉食之知量」耶？於世一類者即省察而如理，不為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚即為身之住、持、給養、梵行隨取食而食。如斯而「我打破舊受，我不令生新受。依我而生活之持續、無過與快樂。」此中，於所有之噉食知足、知量、省察，是言「於噉食之知量」。此知量之得達……乃至……成就，依是言「於噉食而知量」。\n又如何有比丘，「於前夜後夜而隨警覺隨順」耶？於世有比丘，於晝經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之初更經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之中更向右臥如獅子，重足而念正知，作意起立之想；於夜之後更再起牀經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。如是比丘「於前夜後夜而隨警覺隨順」。\n「常作」者，是所有心之發勤……乃至……正精進。「總慧」者，是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。\n「菩提分法之隨修習隨順」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七覺支，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，是言「菩提分法」。如斯修習、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之隨修習隨順」。\n又如何比丘有「於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作」耶？於世有比丘，以念正知而前進、後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之作。\n「念」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念、專念、憶念、不忘性、不失性、不遺性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言為「念」。\n「正知」者，此中，如何為正知耶？是所有之慧、知、簡擇、極簡擇、擇法、等了、近了、近對了、賢能、善巧、能察、觀相、思考、近解、總叡、徧導者、觀察、正知、錐慧、慧根、慧力、慧刀、慧淨色、慧明淨、慧光顯、慧光明、慧珠寶、無癡、擇法、正見，是言「正知」。\n如斯，此之念、正知者之得達……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前進，後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之所作」。\n「獨居」者，即有近之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。又有遠之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。\n「坐臥處」者，牀亦是坐臥處，小牀亦是坐臥處，筵亦是坐臥處，厚枕亦是坐臥處，精舍亦是坐臥處，金翅鳥家亦是坐臥處，美屋亦是坐臥處，樓房亦是坐臥處，廓亦是坐臥處，住房亦是坐臥處，洞亦是坐臥處，樹根亦是坐臥處，籔亦是坐臥處，或又比丘一切之隱退處是坐臥處。\n「修」者，是於此獨居之坐臥處修、等修、習、從習、等習，依是言「修」。\n「閑靜處」者，是出於城門帝釋臺座之外而終，一切之處為「閑靜處」。\n「樹之根」〔等〕者，乃樹之根元，即「樹根」。山者「山」也。巖窟者即「巖窟」也。山洞者即「山洞」也。塚者即「塚」也。野天者即「野天」也。麥之集積者即「麥之集積」。\n「林叢」者，是遠坐臥處之增語。「林叢」者，是密林之增語。「林叢」者，是恐怖坐臥處之增語。「林叢」者，是身毛豎立坐臥處之增語。「林叢」者，是遠處坐臥處之增語。「林叢」者，是不令人近行坐臥處之增語。「林叢」者，是難生坐臥處之增語。\n「無聲處」者，即雖近於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。又，雖遠於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。\n「無音處」〔等〕者，彼無聲處即是此之「無音處」。彼無音處即是此之「離人煙處」。彼離人煙處即是此之「人秘密處」。彼人秘密處即是此之「適宴默處」。\n「或到閑靜處，或到樹之根，或到空閑處」者，或行於閑靜處，或行於樹之根，或行於空閑處。\n「結跏趺坐」者，是結跏而趺坐。\n「端身立直」者，是端身直立。\n「對面念而住止」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。此念者或於鼻端、面相，令安住、樂住，依是言「於對面念而住止」。\n「捨離世間之貪」者，此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言「貪」。\n此中，如何為「世間」耶？五取蘊是世間，是言「世間」。於此世間有貪之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離世間之貪」。\n「以離貪之心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。此之心是離貪——依此言「以離貪之心」。\n「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。\n「令心由貪澄淨」者，此中，如何為貪耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言為貪。\n此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。\n令此心由此貪而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由貪澄淨」。\n「捨離瞋」者即有恚、有瞋。\n此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。\n此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。\n如斯，此之恚與此之瞋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離瞋」。\n「無恚害心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此心有無恚害，依此言「無恚害心」。\n「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。\n「令心由瞋澄淨」者，是有恚、有瞋。\n此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。\n此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n令此心由此瞋而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自瞋澄淨」。\n「捨離惛沈隨眠」者，是有惛沈、隨眠。\n此中，如何為「惛沈」耶？是所有心之重性、不調柔性、固者、蠢愚、依附、固執、固執性、心之惛沈、頑魯、頑魯性，是言為「惛沈」。\n此中，如何為「隨眠」耶？是所有身之重性、不調柔性、蔽、徧蔽、阻害、隨眠、睡眠、不活潑、夢睡、睡眠性，是言為「隨眠」。\n如斯此惛沈與此隨眠之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離惛沈隨眠」。\n「離惛沈隨眠」者，此惛沈隨眠之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「離惛沈隨眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。\n「明想」者，此中，如何為「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言為「想」。此有想之明、離覆、澄淨、清淨，依此言「明想」。\n「念正知」者，此中，如何為「念」耶？所有之念、隨念……乃至……正念，是言為「念」。\n此中，如何為「正知」耶？所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為「正知」。\n如斯，此念與正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。\n「令心自惛沈隨眠澄淨」者，是有惛沈、隨眠。\n此中，如何為「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之頑魯性，是言「惛沈」。\n此中，如何為「隨眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「隨眠」。\n此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n令此心由此惛沈隨眠而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自惛沈隨眠澄淨」。\n「捨離掉舉惡作」者，乃有掉舉、惡作。\n此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言為「掉舉」。\n此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性，於淨事之不淨事想性，於無罪之罪想性，於罪之無罪想性。所有之如斯等之惡作、變悔、惡作性、心之悔恨、意後悔，是言為「惡作」。\n如斯，此掉舉與惡作之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離掉舉惡作」。\n「無掉舉」者，是此掉舉惡作之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「無掉舉」。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「內」者，是所有之內、各自者。\n「寂靜心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此內為心之靜止、靜寂、寂靜，是言為「內之寂靜心」。\n「令心由掉舉惡作澄淨」者，乃有掉舉、惡作。\n此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言掉舉。\n此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性……乃至……意後悔，是言「惡作」。\n此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n令此心由此掉舉惡作而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由掉舉惡作澄淨」。\n「捨離猶豫」者，此中，如何為「猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，是言為猶豫。此猶豫之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離猶豫」。\n「壓伏猶豫」者，是壓伏此猶豫之超出、出過、超越、超脫，依此言「壓伏猶豫」。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「於善法之不疑」者，乃於善法依猶豫而不疑、不猶豫。有不疑、無疑、離疑，依此言「於善法之不疑」。\n「令心由猶豫澄淨」者，此中，如何為猶豫耶？\n是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意後悔，是言為猶豫。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n令此心由此猶豫而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言「令心由猶豫澄淨」。\n「捨離此之五蓋」者，是等五蓋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離此中之五蓋」。\n「心之隨煩惱」者，是此五蓋「心之隨煩惱。」\n「慧之無力時」者，即依此五蓋，未生之慧不生，已生之慧滅，依此言「慧之無力時」。\n「離欲、不善法」者，此中，如何為「欲」耶？欲者，是「欲」也。貪者是「欲」。欲貪是「欲」。思惟是「欲」。思惟貪是「欲」。是言為「欲」。\n此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈隨眠、掉舉惡作、猶豫，是言「不善法」。\n如斯，由此欲、不善法而離者，依此言「離欲、不善法」。\n「有尋有伺」者，是有尋、有伺。\n此中，如何為「尋」耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟，是言為「尋」。\n此中，如何為「伺」耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為「伺」。\n如斯，此尋與此伺者之得達……乃至……成就，依此言「有尋有伺」。\n「由離生」者，是尋、伺、喜樂、心之一境性。於此之離此等之生、等生、生起、現起、現前，依此言「由離生」。\n「喜樂」者，是有喜、有樂。\n此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。\n此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納、心觸所生之快、樂之受，是言為樂。\n如斯，此樂與此喜之俱行、俱住、相應，依此言喜樂。\n「第一」者，是計算順序之第一。此第一之定是「第一」。\n「禪定」者，是尋、伺、喜樂、心一境性。\n「具足」者，是所有之第一禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。\n「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。\n「尋伺寂靜故」者，是有尋、有伺。\n此中，如何為尋耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟，是言為尋。\n此中，如何為伺耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。如斯，尋與伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「尋伺寂靜故」。\n「內」者，是所有之內、各自者。\n「等淨」者，是信、信入、心止定、現信。\n「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。\n「無尋無伺」者，乃有尋、有伺。\n此中，如何為尋耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言為尋。\n此中，如何為伺耶？乃所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。\n如斯，此尋與此伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「無尋無伺」。\n「由定生」者，是等淨之喜樂、心之一境性。於此之定生、等生、生起、現起、現前，依此言「由定生」。\n「喜樂」者，乃有喜、有樂。\n此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜……乃至……悅，是言為喜。\n此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂之受，是言為樂。\n如斯，此樂與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言喜樂。\n「第二」者，是計算順序之第二。此第二之定是「第二」。\n「禪定」者，是等淨喜樂、心一境性。\n「具足」者，是所有第二禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」\n「由喜離貪」者，此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、極悅、喜悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。此喜之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「由喜離貪」。\n「捨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。此捨之得達……乃至……成就，依此言「捨」。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「念正知」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。\n此中，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言正知。\n如斯，此念與此正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。\n「正受樂身」者，此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快，樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為樂。\n此中，如何為身耶？是想蘊、行蘊、識蘊，是言為身。\n此樂依此身而正受，依此言「正受樂身」。\n「此是聖者之宣說」者，此中，如何為聖者耶？所言聖者是佛與佛之聲聞。彼等此宣說、示、令知、確立、開示、分別、明示、明，依此言「此是聖者之宣說」。\n「捨念樂住」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。\n此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。\n此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂受，是言為樂。\n如斯，成就此捨、念、樂而動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「捨念樂住」。\n「第三」者，是計算順序之第三。此第三之定是「第三」。\n「禪定」者，是捨、念正知、樂、心一境性。\n「具足」者，是所有之第三禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「斷樂斷苦」者，是有樂、有苦。\n此中，如何為樂耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受，是言為樂。此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受，是言為苦。\n如斯，此樂與此苦者，有靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「斷樂斷苦」。\n「先既沒滅喜憂故」者，是有喜、有憂。\n此中，如何為喜耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為喜。\n此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受，是言為憂。\n如斯，此喜與此憂者，是先既靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「先既沒滅喜憂之故」。\n「不苦不樂」者，即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受，依此言「不苦不樂」。\n「捨念清淨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。\n此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。\n此之念者，由捨而有開放、清淨、純淨，依此言「捨念清淨」。\n「第四」者，是計算順序之第四。此第四之定是「第四」。\n「禪定」者，是捨、念、心一境性。\n「具足」者，是所有第四禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。\n「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。\n「超越一切色想故」者，此中，如何為色想耶？是所有以色纏之等至或成就者、已生者，或現法樂住者之想、等想、現前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超過，依此言「超越一切色想之故」。\n「沒滅有對想故」者，此中，如何為有對想耶？是色想、聲想、香想、味想、觸想，是等言有對想。是等有對想之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「沒滅有對想之故」。\n「種種想不作意故」者，此中，如何為種種想耶？是所有非定之意界，或所具之意識界，或所具之想、等想、現前等想，是等言種種想。不作意此之種種想，依此言「種種想不作意之故」。\n「無邊虛空」者，此中，如何為虛空耶？是所有之虛空、虛空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之所觸，是言虛空。於此虛空心立、令等立、令徧滿於無邊，依此言「無邊虛空」。\n「虛空無邊處」者，是以虛空無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。\n「具足」者，是所有虛空無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「超越一切虛空無邊處」者，是此虛空無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切虛空無邊處」。\n「入於無邊識」者，此即虛空依於識而觸、作意，且徧滿於無邊，依此言「入於無邊識」。\n「識無邊處」者，以識無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。\n「具足」者，是所有識無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「超過一切識無邊處」者，此識無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切識無邊處」。\n「無所有」者，是見此識為無在、不在、不見、無少所有，依此言「無所有」。\n「無所有處」者，以無所有處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法也。\n「具足」者，乃所有無所有處之得、逮得、至、等至、獲得。作證、具足。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「超過一切無所有處」者，乃此無所有處之超越、出超、超過，依此言「超過一切無所有處」。\n「入於非想非非想」者，即此無所有處由實作意，修行餘等至，依此言「入於非想非非想」。\n「非想非非想處」者，以非想非非想處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。\n「具足」者，是所有非想非非想處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。\n「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。\n三　對法分別\n四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。\n此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：是尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有三支禪：是喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有二支禪：是樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：是捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足地徧之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。\n世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……\n世有比丘，彼時修無色生之道，超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。\n四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。\n此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，由喜離貪故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，自喜離貪之故……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。\n於世有比丘，彼時修出間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。\n四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。\n此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……\n於世有比丘，彼時修無色生之道……乃至……超過一切無所有處，以非想非非想處俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超過一切無所有處……乃至……以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法者是禪相應。\n四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。\n此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……苦遲通行、空之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。四種之禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。\n此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。\n此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……\n於世有比丘，彼時修無色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。\n四　問分\n四種之禪定者，於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性之故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於由喜離貪之故，於捨住以念正知正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。具足此第三禪定而住。由斷樂斷苦之故，及先既沒滅喜憂之故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。四種之禪定是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n有善、無記。三禪定是於此處除已生之樂受而為樂受相應，第四禪定是此處除已生之不苦不樂受為不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取、不已取不順取。有不有雜染雜染、不有雜染不雜染。第一禪定是於此處除已生之尋伺為有尋有伺，三禪定者是無尋無伺。二禪定者是於此處除已生之喜而為喜俱行，三禪定者是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定者是於此處除已生之捨為捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有有學、無學、非有學非無學。有大、無量。三禪定者不可言小所緣、大所緣，有無量所緣，不可言無量所緣，第四禪定是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。有中。有勝。有正性決定、不決定。三禪定是非道所緣，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禪定是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有過去、未來、現在。三禪定者即不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣，第四禪定是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。為內、外、內外。三禪定者是外所緣，第四禪定是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。無見無對。\n非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應，以因相應為非因，非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏、無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應……心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。\n非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。第一禪定是於此處除已生之尋而為有尋，三禪定是無尋。第一禪定是於此處除已生之伺而為有伺，三禪定是無伺。二禪定是於此處除已生之喜而為有喜，二禪定是無喜。二禪定是於此處除已生之喜而為喜俱行，二禪定乃非喜俱行。三禪定是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定乃非樂俱行。第四禪定是於此處除已生之捨而為捨俱行，三禪定乃非捨俱行。非欲纏。色纏、非色纏。三禪定乃非無色纏，第四禪定是無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。無諍。\n第十三品　無量分別\n一　經分別\n四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於悲俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有喜俱行之心，徧滿一方而住，同徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於喜俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有捨俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。\n如何「比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住」耶？此實見一人之可愛、可意，當為如慈愛，如是，以慈愛徧滿一切有情。\n此中，如何為「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫是言為「慈」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊、是等之意識界，是言為「心」。\n此心與此慈者有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。\n「一方」者，即或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。\n「遍滿」者，是遍滿而意解。\n「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。\n「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。\n「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是依一切之一切之時，是攝取一切於不餘、無餘之語，此是「於一切處、一切方、一切邊之世間。」\n「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n此心與此之慈之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。\n「廣」者，乃所有「廣」是「大」也，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。\n「徧滿」者，徧滿而意解。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n如何「比丘，有悲俱行之心，徧滿一方而住」耶？如實見一人之墮苦、趣難，當如有悲愍。如是，以悲愍徧滿一切有情。\n此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n此心與此悲者，有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。\n「一方」者，或是東方、西方、北方、南方，若上、下、橫、中心。\n「徧滿」者，是徧滿而意解。\n「住」者，即為動……乃至……住——依是為「住」。\n「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。\n「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。\n「悲俱行之心」者，此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」\n此心與此悲之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。\n「廣」者，乃所有之「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。\n「徧滿」者，是徧滿而意解。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n如何「比丘，有喜俱行之心，遍滿一方而住」耶？實見一人之可愛，可意，當如有喜，如是，以喜遍滿於一切有情。\n此中，如何為「喜」耶？是所有於有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。\n「一方」者，或東方、西方、北方、南方、或上、下、橫、中心。\n「徧滿」者，是徧滿而意解。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。\n「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。\n「喜俱行之心」者，此中，如何為「喜」耶？是所有於有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。\n「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。\n「徧滿」者，是徧滿而意解。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n如何「比丘，有捨俱行之心，徧滿一方而住」耶？實見一人之非可意非不可意，當如有捨。如是，以捨徧滿一切有情。\n此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。\n「一方」者，或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。\n「徧滿」者，是徧滿而意解。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。\n「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「〔徧滿〕於一切處、一切方、一切邊之世間」。\n「捨俱行之心」者，此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。\n此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。\n此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。\n「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。\n「徧滿」者，是徧滿而意解。\n「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。\n二　對法分別\n四無量者，是慈、悲、喜、捨。\n此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，自喜離貪之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺，由離生喜樂者，慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第三禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……悲俱行具足第三禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。\n於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……第一禪……喜俱行具足第四禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。\n此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。\n四無量者，是慈、悲、喜、捨。\n此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫。是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是為善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。\n此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。\n此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……喜俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，自喜離貪之故……乃至……具足喜俱行之第四禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。\n此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。\n四無量者，是慈、悲、喜、捨。\n此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。\n此中，如何為「悲」耶？……乃至……\n此中，如何為「喜」耶？……乃至……\n此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。\n三　問分\n四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住；同〔徧滿〕第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……捨俱行之心，徧滿一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。四無量者是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n為善、無記。三無量是為樂受相應，捨是不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取。不有雜染雜染。三無量是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，捨是無尋無伺。三無量是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，不可言喜俱行，捨是捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。大。不可言小所緣或大所緣或無量所緣。中。不決定。不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。有內、外、內外。外所緣。無見無對。\n慈是因，三無量乃非因。有因。因相應。慈是以因為有因，三無量不可言以因為有因，以有因為非因。慈是以因為因相應，三無量不可言以因為因相應，以因相應為非因。三無量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因無因。\n有緣。有為。無見。無對。無色。世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏。漏不相應。不可言以漏為有漏。以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……\n非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。三無量是有尋、無尋，捨者即無尋。三無量是有伺、無伺，捨是無伺。三無量是有喜、無喜、捨是無喜。三無量是喜俱行、非喜俱行，捨者即非喜俱行。三無量是樂俱行，捨是非樂俱行。捨是捨俱行，三無量是非捨俱行。非欲纏。色纏。非無色纏。所屬。不出離。不決定。有上。無諍。\n第十四品　學處分別\n一　對法分別\n五學處者，即遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。\n（一）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？於彼時，有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；其時，所有由斷人命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路之切斷，是言為「由斷人命遠離之學處」。餘之諸法即與遠離相應。\n（二）此中，如何為「由遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。\n（三）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；受……乃至……策心、不散亂，是言為「遠離斷人命之學處」。\n（1）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者；其時，所有之由斷人命離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與遠離相應。\n（2）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。\n（3）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者，受……乃至……策心、不散亂，是為「遠離斷人命之學處」。\n（一）～（三）此中，如何為「遠離不與取之學處」耶？……乃至……如何為「遠離欲邪行之學處」耶？……乃至……為「遠離虛妄語之學處」耶？……乃至……\n（一）如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，其時，所有由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、未陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。\n（二）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與思相應。\n（三）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，為觸、受……乃至……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。\n（1）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。\n（2）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與思相應。\n（3）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、未陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。\n五學處者，是遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。\n（一）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……以欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離斷人命者；其時，所有之由斷人命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與遠離相應。\n（二）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……觀增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。\n（三）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……觀增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離斷人命者，為觸、受……策心、不散亂，是言為「由斷人命遠離之學處」。\n（1）～（3）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝而遠離斷人命者；其時，所有之由斷人命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與遠離相應……乃至……餘之諸法是與思相應……乃至……為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離斷人命之學處」。\n（一）此中，如何為「遠離不與取之學處」耶？……乃至……「遠離欲邪行之學處」耶？……乃至……「遠離虛妄語之學處」耶？……乃至……「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……觀增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。（二）……乃至……餘之諸法是與思相應。（三）……乃至……為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。\n（1）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行、劣……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。（2）……乃至……餘之諸法是與思相應。（3）……乃至……為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。\n如何諸法為「學」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起者，其時，所有者有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。\n如何諸法為「學」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行……智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為緣，或以彼等為初起者，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。\n如何諸法為「學」耶？彼時修色生之道……乃至……修無色生之道……乃至……修出世間之禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。\n二　問分\n五學處者，是遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。五學處者幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n唯善。樂受相應、不苦不樂受相應。異熟法法。不已取順取。不有雜染雜染。有尋有伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣積集。非有學非無學。小。小所緣。中。不決定。不可言道所緣或道因或道增上。不可言已生、不已生，可生。過去、未來、現在。現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。\n非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏。漏不相應。不可言以漏為有漏。以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏。非結……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……非染。非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋有伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。欲纏。非色纏。非無色纏。所屬。不出離。不決定。有上。無諍。\n第十五品　無礙解分別\n一　經分別\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智為義無礙解。於法之智為法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於苦之智是義無礙解。於苦集之智是法無礙解。於苦滅之智是義無礙解。於至苦滅道之智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於因智是法無礙解。於因果智是義無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。所有法之生、存在、等生、生起、現起、現前，於是等諸法智是義無礙解。依其諸法，其諸法之生、存在、等生、生起、現起、現前，於是等諸法智是法無礙解。其法之於解、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於老死智是義無礙解。於老死之集智是法無礙解。於老死之滅智是義無礙解。於至老死之滅道智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。是於生之智、有之智、取之智、渴愛之智、受之智、觸之智、六處之智、名色之智、識之智、道之智是義無礙解。於行之集智是法無礙解。於行之滅智是義無礙解。於至行滅之道智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。此中，如何為法無礙解耶？於世有比丘，知法為契經、應頌、記別、諷頌、自說、本事、本生、希法、方廣，是言法無礙解。彼知彼彼之所說「是彼所說之義」、「是此所說之義」，是言義無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。\n二　對法分別\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是善耶？於彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智為辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是善耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是善耶？於彼時修色生之道，離欲……乃至……地徧具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解……乃至……\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是善耶？於彼時修無色生之道，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是善耶？於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解……乃至……\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是不善耶？於彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是不善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是不善耶？於彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應、有行……喜俱行、成見不相應……喜俱行、成見不相應、有行……捨俱行、成見相應……捨俱行、成見相應、有行……捨俱行、成見不相應……捨俱行、成見不相應、有行……憂俱行、恚逆相應……憂俱行、恚逆相應、有行……捨俱行、猶豫相應……捨俱行、掉舉相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是不善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，自已積集之異熟，有眼識之生起，以捨俱行、色所緣，其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、意根、捨根、命根；其時，又有所餘之緣起無色諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智為辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，由已積集之異熟，有耳識之生起，以捨俱行、聲所緣……有鼻識之生起，以捨俱行、香所緣……有舌識之生起，以捨俱行、味所緣……有身識之生起，以樂俱行、觸所緣，其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性、意根、樂根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，自已積集之異熟，有意界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以觸為所緣，或以彼等為初起；其時，有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業……異熟，有意識界之生起，以喜俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起；其時，有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、意根、喜根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法之智……乃至……於諸智智為辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏之善業……異熟，有意識界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……其時有觸……捨根，又有所餘之無色法，是等之諸法是無記。於是等諸法之智……乃至……於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，自已積集之異熟，有意識界之生起，以喜俱行、智相應……喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時修色生之道，離欲……乃至……地徧具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……地徧具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時修無色生之道，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由不善業之已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，以捨俱行而或以色為所緣者……乃至……有耳識之生起，以捨俱行而或以聲為所緣者……乃至……有鼻識之生起，以捨俱行而或以香為所緣者……乃至……有舌識之生起，以捨俱行而或以味為所緣者……乃至……有身識之生起，以苦俱行而或以觸為所緣者……乃至……其時有觸、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根，其時又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時由不善業之已作，由已積集之異熟，有意界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以觸為所緣……乃至……有意識界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起；其時，有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時有意界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以觸為所緣……乃至……有意識界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以喜俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣……乃至……有意識界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n如何諸法是無記耶？於彼時有意識界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以喜俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行……乃至……修色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……第一……第二……第三……第四……第一……地徧具足第五禪定而住……修無色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。\n三無礙解者，是依欲纏之善，四智相應心生起之時，依作無記，四智相應心生起之時而生起。義無礙解者，是其等之時，於四道而生，於四果而生。\n三　問分\n四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。四無礙解幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？\n有善、無記。樂受相應、不苦不樂受相應。三無礙解是異熟法法、非異熟非異熟法法，義無礙解是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。三無礙解是不已取順取，義無礙解是不已取順取、不已取不順取。三無礙解是不有雜染，義無礙解即不有雜染雜染、不有雜染不雜染。三無礙解是有尋有伺，義無礙解是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。三無礙解是能趣積集、非能趣積集非能趣分散，義無礙解是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。三無礙解乃非有學、非無學，義無礙解是有學、無學、非有學非無學。三無礙解是小，義無礙解是小、無量。詞無礙解是小所緣，三無礙解是小所緣、大所緣、無量所緣。三無礙解是中，義無礙解是中、勝。三無礙解是不決定，義無礙解是正性決定、不決定。詞無礙解即不可言道所緣或道因或道增上；義無礙解是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；二無礙解是道所緣、非道因、道增上，不可言道所緣或道增上。三無礙解是已生、不已生，不可言可生；義無礙解是已生、不已生、可生。過去、未來、現在。詞無礙解是現在所緣，二無礙解是過去所緣、未來所緣、現在所緣；義無礙解是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。詞無礙解是外所緣，三無礙解是內所緣、外所緣、內外所緣。無見無對。\n因。有因。因相應。以因為有因。以因為因相應。不可言非因有因或非因無因。有緣。有為。無見。無對。無色。三無礙解是世間，義無礙解是世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。三無礙解是有漏，義無礙解是有漏、無漏。漏不相應。三無礙解是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；義無礙解是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。三無礙解是漏不相應有漏，義無礙解是漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……非染……非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。三無礙解是有尋，義無礙解是有尋、無尋。三無礙解是有伺，義無礙解是有伺、無伺。有喜。無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。三無礙解是欲纏，義無礙解是欲纏、非欲纏。非色纏。非無色纏。三無礙解是所屬，義無礙解是所屬、無所屬。三無礙解是不出離，義無礙解是出離、不出離。三無礙解是不決定，義無礙解是決定、不決定。三無礙解是有上，義無礙解是有上、無上。無諍。",
  "simplified_text": "分别论\n归命彼世尊应供正觉者\n第一品　蕴分别\n一　经分别\n五蕴者即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。\n〔色蕴〕\n此中，如何为色蕴耶？即诸所有色之过去、未来现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为色蕴。\n此中，如何为过去色耶？即所有色之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没、生已离、令过去、过去分所摄——四大种及四大种所造之色——是言过去之色。\n此中，如何为未来之色耶？即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——四大种及四大种所造之色——是言未来之色。\n此中，如何为现在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——四大种及四大种所造之色——是言现在之色。\n此中，如何为内色耶？即所有色，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言内色。\n此中，如何为外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言外色。\n此中，如何为麤色耶？即眼处……乃至……触处。是言麤色。\n此中，如何为细色耶？即女根……乃至抟食。是言细色。\n此中，如何为劣色耶？即所有之色，彼彼有情之轻、轻蔑、弃、毁、卑、劣、思劣、等思劣、不可爱、不可爱乐、不可意——色、声、香、味、触——是言劣色。\n此中，如何为胜色耶？即所有之色，彼彼有情之非轻、非轻蔑、非弃、非毁、非卑、胜、思胜、等思胜、可爱、可爱乐、可意——色、声、香、味、触——是言胜色。\n更亦望于各各之色，可见劣、胜之色。\n此中，如何为远色耶？即女根……乃至……抟食。此外，所有之色不达、不接、远、不近，是言远色。\n此中，如何为近色耶？即眼处……乃至……触处。此外，所有之色达、接、不远、近，是言近色。\n更亦望于各各之色，可见远、近之色。\n〔受蕴〕\n此中，如何为受蕴耶？即诸所有受之过去，未来、现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为受蕴。\n此中，如何为过去之受耶？即所有受之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没去、生已离、令过去、过去分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言过去之受。\n此中，如何为未来之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言未来之受。\n此中，如何为现在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言现在之受。\n此中，如何为内受耶？即所有受，彼彼之有情者之内、各自、己身、个人、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言内受。\n此中，如何为外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之内、各自者、己身者、个人者、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言外受。\n此中，如何为麤〔细〕之受耶？即不善之受是麤，善、无记之受是细；善、不善之受是麤，无记之受是细；苦之受是麤，乐与不苦不乐之受是细；乐、苦之受是麤，不苦不乐之受是细；非定中之受是麤，定中之受是细；有漏之受是麤，无漏之受是细。\n更亦望于各各之受，可见麤、细之受。\n此中，如何为劣〔胜〕受耶？即不善之受是劣，善、无记之受是胜；善、不善之受是劣，无记之受是胜；苦之受是劣，乐与不苦不乐之受是胜；乐、苦之受是劣，不苦不乐之受是胜；非定中之受是劣，定中之受是胜；有漏之受是劣，无漏之受是胜。\n更亦望于各各之受，可见劣、胜之受。\n此中，如何为远受耶？即不善之受者比善、无记之受者远，善、无记之受者比不善之受者远；善之受者比不善、无记之受者远，不善、无记之受者比善之受者远；无记之受者比善、不善之受者远，善、不善之受者比无记之受者远；苦之受者比乐、不苦不乐之受者远，乐、不苦不乐之受者比苦之受者远；乐之受者比苦、不苦不乐之受者远，苦、不苦不乐之受者比乐之受者远；不苦不乐之受者比乐、苦之受者远，乐、苦之受者比不苦不乐之受者远；非定中之受者比定中之受者远，定中之受者比非定中之受者远；有漏之受者比无漏之受者远，无漏之受者比有漏之受者远。是言远受。\n此中，如何为近受耶？即不善之受者近于不善之受，善之受者近于善之受，无记之受者近于无记之受；苦之受者近于苦之受，乐之受者近于乐之受，不苦不乐之受者近于不苦不乐之受；非定中之受者近于非定中之受，定中之受者近于定中之受；有漏之受者近于有漏之受，无漏之受者近于无漏之受。是言近受。\n更亦望于各各之受，可见远与近之受。\n〔想蕴〕\n此中，如何为想蕴耶？即诸所有想之过去、未来、现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为想蕴。\n此中，如何为过去之想耶？即所有想之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——是为过去之想。\n此中，如何为未来之想耶？即所有之想为未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言未来之想。\n此中，如何为现在之想耶？即所有之想为已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言现在之想。\n此中，如何为内想耶？即所有之想，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言内想。\n此中，如何为外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言外想。\n此中，如何为麤〔细〕想耶？即瞋触所生之想者是麤，增语触所生之想者是细；不善之想者是麤，善、无记之想者是细；善、不善之想者是麤，无记之想者是细；与苦受相应之想者是麤，与乐、不苦不乐之受相应之想者是细；与乐、苦之受相应之想者是麤，与不苦不乐受相应之想是细；非定中之想者是麤，定中之想者是细；有漏之想者是麤，无漏之想者是细。\n更亦望于各各之想，可见麤、细之想。\n此中，如何为劣〔胜〕想耶？即不善之想者是劣，善、无记之想者是胜；善、不善之想者是劣，无记之想者是胜；与苦受相应之想者是劣，与乐、不苦不乐受相应之想者是胜；与乐、苦受相应之想者是劣，与不苦不乐受相应之想者是胜；非定中之想者是劣，定中之想者是胜；有漏之想者是劣，无漏之想者是胜。\n更亦望于各各之想，可见劣、胜之想。\n此中，如何为远想耶？即不善之想者比善、无记之想远，善、无记之想者比不善之想远；善之想者比不善、无记之想远，不善、无记之想者比善之想远；无记之想者比善、不善之想远，善、不善之想者比无记之想远；与苦受相应之想者比与乐、不苦不乐受相应之想远，与乐、不苦不乐受相应之想者比与苦受相应之想远；与乐受相应之想者比与苦、不苦不乐受相应之想远，与苦、不苦不乐受相应之想者比与乐受相应之想远；与不苦不乐受相应之想者比与乐、苦受相应之想远，与乐、苦受相应之想者比与不苦不乐受相应之想远；非定中之想者比定中之想远，定中之想者比非定中之想远；有漏之想者比无漏之想远；无漏之想者比有漏之想远。是言远想。\n此中，如何为近想耶？即不善之想者近于不善之想，善之想者近于善之想，无记之想者近于无记之想；与苦受相应之想者近于与苦受相应之想，与乐受相应之想者近于与乐受相应之想，与不苦不乐受相应之想者近于与不苦不乐受相应之想；非定中之想者近于非定中之想，定中之想者近于定中之想；有漏之想者近于有漏之想，无漏之想者近于无漏之想；是言近想。\n更亦望于各各之想，可见远、近之想。\n〔行蕴〕\n此中，如何为行蕴耶？即诸所有行之过去、未来、现在，或内、外、麤细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为行蕴。\n此中，如何为过去之行耶？即所有行之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——是言过去之行。\n此中，如何为未来之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言未来之行。\n此中，如何为现在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已现起、已现、已出生，已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言现在之行。\n此中，如何为内行耶？即所有之行，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言内行。\n此中，如何为外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言外行。\n此中，如何为麤〔细〕行耶？即不善之行是麤，善、无记之行是细；善、不善之行是麤，无记之行是细；与苦受相应之行是麤，与乐、不苦不乐受相应之行是细；与乐、苦之受相应之行是麤，与不苦不乐之受相应之行是细；非定中之行是麤，定中之行是细；有漏之行是麤，无漏之行是细。\n更亦望于各各之行，可见麤、细之行。\n此中，如何为劣〔胜〕行耶？即不善之行是劣，善、无记之行是胜；善、不善之行是劣，无记之行是胜；与苦受相应之行是劣，与乐、不苦不乐受相应之行是胜；与乐、苦受相应之行是劣，与不苦不乐受相应之行是胜；非定中之行是劣，定中之行是胜；有漏之行是劣，无漏之行是胜。\n更亦望于各各之行，可见劣、胜之行。\n此中，如何为远行耶？即不善之行者比善、无记之行远；善、无记之行者比不善之行远；善之行者比不善、无记之行远，不善、无记之行者比善之行远；无记之行者比善、不善之行远，善、不善之行者比无记之行远；与苦受相应之行者比与乐、不苦不乐受相应之行远，与乐、不苦不乐受相应之行者比与苦受相应之行远；与乐受想应之行者比与苦、不苦不乐受相应之行远，与苦、不苦不乐受相应之行者比与乐受相应之行远；与不苦不乐受想应之行者比与乐、苦受相应之行远，与乐、苦受相应之行者比与不苦不乐受相应之行远；非定中之行者比定中之行远，定中之行者比非定中之行远；有漏之行者比无漏之行远，无漏之行者比有漏之行远；是言远行。\n此中，如何为近行耶？即不善之行者近于不善之行，善之行者近于善之行，无记之行者近于无记之行；与苦受相应之行者近于与苦受相应之行，与乐受相应之行者近于与乐受相应之行，与不苦不乐受相应之行者近于与不苦不乐受相应之行；非定中之行者近于非定中之行，定中之行者近于定中之行；有漏之行者近于有漏之行，无漏之行者近于无漏之行；是言近行。\n更亦望于各各之行，可见远、近之行。\n〔识蕴〕\n此中，如何为识蕴耶？即诸所有识之过去、未来、现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为识蕴。\n此中，如何为过去之识耶？即所有识之过去，已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——是言过去之识。\n此中，如何为未来之识耶？即所有识之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼识……乃至……意识——是言未来之识。\n此中，如何为现在之识耶？即所有识之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼识……乃至……意识——是言现在之识。\n此中，如何为内识耶？即所有之识，彼彼有情之内，各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言内识。\n此中，如何为外识耶？即所有之识，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言外识。\n此中，如何为麤〔细〕识耶？即不善之识是麤，善、无记之识是细；善、不善之识是麤，无记之识是细；与苦受相应之识是麤，与乐、不苦不乐之受相应之识是细；与乐、苦之受相应之识是麤，与不苦不乐之受相应之识是细；非定中之识是麤，定中之识是细；有漏之识是麤，无漏之识是细。\n更亦望于各各之识，可见麤、细之识。\n此中，如何为劣〔胜〕识耶？即不善之识是劣，善、无记之识是胜；善、不善之识是劣，无记之识是胜；与苦受相应之识是劣，与乐、不苦不乐之受相应之识是胜；与乐、苦之受相应之识是劣，与不苦不乐之受相应之识是胜；非定中之识是劣，定中之识是胜；有漏之识是劣，无漏之识是胜。\n更亦望于各各之识，可见劣、胜之识。\n此中，如何为远识耶？即不善之识者比善、无记之识远，善、无记之识者比不善之识远；善之识者比不善、无记之识远，不善、无记之识者比善之识远；无记之识者比善、不善之识远，善、不善之识者比无记之识远；与苦受相应之识者比与乐、不苦不乐受相应之识远，与乐、不苦不乐之受相应之识者比与苦受相应之识远；与乐受相应之识者比与苦、不苦不乐之受相应之识远，与苦、不苦不乐受相应之识者比与乐受相应之识远；与不苦不乐受相应者比与乐、苦受相应之识远，与乐、苦之受相应之识者比与不苦不乐之受相应之识远；非定中之识者比定中之识远，定中之识者比非定中之识远；有漏之识者比无漏之识远，无漏之识者比有漏之识远；是言远识。\n此中，如何为近识耶？即不善识者近于不善识，善识者近于善识，无记识者近于无记识；与苦受相应识者近于与苦受相应识，与乐受相应识者近于与乐受相应识，与不苦不乐受相应识者近于与不苦不乐受相应识；非定中识者近于非定中识，定中识者近于定中识；有漏识者近于有漏识，无漏识者近于无漏识；是言近识。\n更亦望于各各之识，可见远、近之识。\n二　对法分别\n五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。\n〔色蕴〕\n此中，如何为色蕴耶？\n一种色蕴——是一切之色者为非因、无因、因不相应、有缘、有为、应变坏、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已异取、顺取、杂染、无记、无所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不有杂染杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、非舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非能趣积集、非能趣分散、非有学、非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所属、非无所属、不决定、不出离、已生、六识所识，无常、胜于老死——如是为一种色蕴。\n二种色蕴——是为能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取顺取之色、不已取顺取之色；有见之色、无见之色；有对之色、无对之色；根之色、非根之色；大种之色、非大种之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心随转之色、非心随转之色；内色、外色；麤色、细色；远色、近色……乃至……抟食之色、非抟食之色——如是为二种色蕴。\n三种色蕴——是所有之内色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之内色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之内色者是已取顺取，所有之外色者是已取顺取、不已取顺取……乃至……所有之内色者是非抟食，所有之外色者是抟食、非抟食——如是为三种色蕴。\n四种色蕴——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取顺取、不已取顺取，所有非能取之色者是已取顺取、不已取顺取；所有能取之色者是有对、无对，所有非能取之色者是有对、无对；所有能取之色者是麤、是细，所有非能取之色者是麤、是细；所有能取之色者是远，是近，所有非能取之色者是远、是近……乃至……见、闻、觉、知之色——如是为四种色蕴。\n五种色蕴——是地界、水界、火界、风界及所有能取之色——如是为五种色蕴。\n六种色蕴——是眼所识之色、耳所识之色，鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色——如是为六种色蕴。\n七种色蕴——是眼所识之色……乃至……意界所识之色、意识界所识之色——如是为七种色蕴。\n八种色蕴——是眼所识之色……乃至……身所识之色有乐触与苦触——意界所识之色、意识界所识之色——如是为八种色蕴。\n九种色蕴——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是为九种色蕴。\n十种色蕴——是眼根……乃至……命根及非根色之有对、无对——如是为十种色蕴。\n十一种色蕴——是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处及无见无对法处所摄之色——如是为十一种色蕴。\n是言色蕴。\n〔受蕴〕\n此中，如何为受蕴耶？\n（一）\n一种受蕴——是触相应。\n二种受蕴——是有因、无因。\n三种受蕴——是善、不善、无记。\n四种受蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。\n五种受蕴——是乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。\n六种受蕴——是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为六种受蕴。\n七种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为七种受蕴。\n八种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为八种受蕴。\n九种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为九种受蕴。\n十种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为十种受蕴。\n〔关于受蕴之对法分别者即更反复二十七次，其二十七次各各之中，与（一）出现不同者唯二种与三种之分别而已。一种、四种、五种、六种、七种、八种、九种、十种等八类之分别者皆与（一）相同。故以下唯详细分别二种分别与三种分别，其他从略。（原本出版者记）〕\n（二）\n二种受蕴——是有因、无因。\n三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法；已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取；有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染；有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；见所断、修所断、非见非修所断；见所断因、修所断因、非见非修所断因；能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散；有学、无学、非有学非无学；小、大、无量；小所缘、大所缘、无量所缘；劣、中、胜；邪性决定、正性决定、不决定；道所缘、道因、道增上；已生、未生、可生；过去、未来、现在；过去所缘、未来所缘、现在所缘；内、外、内外；内所缘、外所缘、内外所缘；……乃至……如是为十种受蕴。\n（三）\n二种受蕴——是因相应、因不相应；非因有因、非因无因；世间、出世间；少分可识、少分不可识；有漏、无漏。漏相应、漏不相应；漏不相应有漏、漏不相应无漏；顺结、不顺结；结相应、结不相应；结不相应顺结、结不相应不顺结；（有关顺系、顺暴流、顺轭、顺盖之部分与顺结相同从略）。已异取、不已异取；异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取；已取、不已取；顺取、不顺取；取相应、取不相应；取不相应顺取、取不相应不顺取；杂染、不杂染；有杂染、不有杂染；染相应、染不相应；染不相应杂染、染不相应不杂染；（有关见所断、修所断、见及修所断因者亦同）。有寻、无寻；有伺、无伺；有喜、无喜；喜俱行、非喜俱行；欲缠、非欲缠；（色缠及无色缠者亦同）。所属、无所属；出离、不出离；决定、不决定；有上、无上；有诤、无诤。\n三种受蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为十种受蕴。\n（四）\n二种受蕴——是有诤、无诤。\n三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是……\n以上二根本\n（五）\n二种受蕴——是有因、无因。\n三种受蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是……\n（六）\n二种受蕴——是有诤、无诤。\n三种受蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是……\n（七）\n二种受蕴——是有因、无因。\n三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是\n（八）\n二种受蕴——是有诤、无诤。\n三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种受蕴。\n以上三根本\n（九）\n二种受蕴——是有因、无因。\n三种受蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是……\n（十）\n二种受蕴——是因相应、因不相应。\n三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n……乃至……如是……\n（十一）\n二种受蕴——是非因有因、非因无因。\n三种受蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n……乃至……如是……\n（十二）\n二种受蕴——是世间、出世间。\n三种受蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。\n……乃至……如是……\n（十三）\n二种受蕴——是少分可识、少分不可识。\n三种受蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n……乃至……如是……\n（十四）\n二种受蕴——是有漏、无漏。\n三种受蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。\n……乃至……如是……\n（十五）\n二种受蕴——是漏相应、漏不相应。\n三种受蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。\n……乃至……如是……\n（十六）\n二种受蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。\n三种受蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n……乃至……如是……\n（十七）\n二种受蕴——是顺结、不顺结。\n三种受蕴——是有学、无学、非有学非无学。\n……乃至……如是……\n（十八）\n二种受蕴——是结相应、结不相应。\n三种受蕴——是小、大、无量。\n……乃至……如是……\n（十九）\n二种受蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。\n三种受蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。\n……乃至……如是……\n（二十）\n二种受蕴——是顺系、不顺系。\n三种受蕴——是劣、中、胜。\n……乃至……如是……\n（廿一）\n二种受蕴——是系相应、系不相应。\n三种受蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。\n……乃至……如是……\n（廿二）\n二种受蕴——是系不相应顺系、系不相应不顺系。\n三种受蕴——是道所缘、道因、道增上。\n……乃至……如是……\n（廿三）\n二种受蕴——是顺暴流、不顺暴流。\n三种受蕴——是已生、不已生、可生。\n……乃至……如是……\n（廿四）\n二种受蕴——是暴流相应、暴流不相应。\n三种受蕴——是过去、未来、现在。\n……乃至……如是……\n（廿五）\n二种受蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。\n三种受蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。\n……乃至……如是……\n（廿六）\n二种受蕴——是顺轭、不顺轭。\n三种受蕴——是内、外、内外。\n……乃至……如是……\n（廿七）\n二种受蕴——是轭相应、轭不相应。\n三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种受蕴。\n以上两种增上\n七种受蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。\n又他之七种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。\n二十四种受蕴——是以眼触为缘，受蕴之善、不善、无记；以耳触为缘，受蕴之……乃至……以鼻触为缘，受蕴之……乃至……以舌触为缘，受蕴之……乃至……以身触为缘，受蕴之……乃至……以意触为缘，受蕴之善、不善、无记；眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为二十四种受蕴。\n又他之二十四种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘，于受蕴……乃至……以舌触为缘，于受蕴……乃至……以身触为缘，于受蕴……乃至……以意触所缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之受……乃至……意触所生之受……如是为二十四种受蕴。\n三十种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为三十种受蕴。\n多种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。\n又他之多种受蕴者——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。是言受蕴。\n〔想蕴〕\n此中，如何为想蕴耶？\n（一）\n一种想蕴——是触相应。\n二种想蕴——是有因、无因。\n三种想蕴——是善、不善、无记。\n四种想蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。\n五种想蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。\n六种想蕴——是眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为六种想蕴。\n七种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为七种想蕴。\n八种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行——意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为八种想蕴。\n九种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记——如是为九种想蕴。\n十种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记。如是为十种想蕴。\n〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕\n（二）\n二种想蕴——是有因、无因。\n三种想蕴——是与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐相应。异熟异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种想蕴。\n（三）\n二种想蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结……。顺系……。顺暴流……。顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。已取、不已取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠……。色缠……。无色缠……。所属、无所属。出离……。决定……。有上、无上。有诤、无诤。\n三种想蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为十种想蕴。\n（四）\n二种想蕴——是有诤、无诤。\n三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种想蕴。\n以上二根本\n（五）\n二种想蕴——是有因、无因。\n三种想蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（六）\n二种想蕴——是有诤、无诤。\n三种想蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（七）\n二种想蕴——是有因、无因。\n三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为……\n（八）\n二种想蕴——是有诤、无诤。\n三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种想蕴。\n以上三根本\n（九）\n二种想蕴——是有因、无因。\n三种想蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（十）\n二种想蕴——是因相应、因不相应。\n三种想蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n……乃至……如是为……\n（十一）\n二种想蕴——是非因有因、非因无因。\n三种想蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n……乃至……如是为……\n（十二）\n二种想蕴——是世间、出世间。\n三种想蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n……乃至……如是为……\n（十三）\n二种想蕴——是少分可识、少分不可识。\n三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。\n……乃至……如是为……\n（十四）\n二种想蕴——是有漏、无漏。\n三种想蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n……乃至……如是为……\n（十五）\n二种想蕴——是漏相应、漏不相应。\n三种想蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。\n……乃至……如是为……\n（十六）\n二种想蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。\n三种想蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。\n……乃至……如是为……\n（十七）\n二种想蕴——是顺结、不顺结。\n三种想蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。\n……乃至……如是为……\n（十八）\n二种想蕴——是结相应、结不相应。\n三种想蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n……乃至……如是为……\n（十九）\n二种想蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。\n三种想蕴——是有学、无学、非有学非无学。\n……乃至……如是为……\n（二十）\n二种想蕴——是顺系、不顺系。\n三种想蕴——是小、大、无量。\n……乃至……如是为……\n（廿一）\n二种想蕴——是系相应、系不相应。\n三种想蕴——是小所缘、大所缘。无量所缘。\n……乃至……如是为……\n（廿二）\n二种想蕴——是系不相应、系不相应不顺系。\n三种想蕴——是劣、中、胜。\n……乃至……如是为……\n（廿三）\n二种想蕴——是顺暴流、不顺暴流。\n三种想蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。\n……乃至……如是为……\n（廿四）\n二种想蕴——是暴流相应、暴流不相应。\n三种想蕴——是道所缘、道因、道增上。\n……乃至……如是为……\n（廿五）\n二种想蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。\n三种想蕴——是已生、不已生、可生。\n……乃至……如是为……\n（廿六）\n二种想蕴——是顺轭、不顺轭。\n三种想蕴——是过去、未来、现在。\n……乃至……如是为……\n（廿七）\n二种想蕴——是轭相应、轭不相应。\n三种想蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。\n……乃至……如是为……\n（廿八）\n二种想蕴——是轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。\n三种想蕴——即内、行、内外。\n……乃至……如是为……\n（廿九）\n二种想蕴——是顺盖、不顺盖。\n三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种想蕴。\n以上两种增上\n七种想蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。\n又他之七种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。\n二十四种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有善、不善、无记；眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为二十四种想蕴。\n又其他之二十四种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之想……乃至……意触所生之想……如是为二十四种想蕴。\n三十种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为三十种想蕴。\n多种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴之善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。\n又其他之多种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。是言想蕴。\n〔行蕴〕\n此中，如何为行蕴耶？\n（一）\n一种行蕴——是心相应。\n二种行蕴——是因、非因。\n三种行蕴——是善、不善、无记。\n四种行蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。\n五种行蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。\n六种行蕴——是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——如是为六种行蕴。\n七种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为七种行蕴。\n八种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思中，乐俱行、苦俱行，意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为八种行蕴。\n九种行蕴——是眼触所生之思……乃至……意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记——如是为九种行蕴。\n十种行蕴——即眼触所生之思……乃至……身触所生之思有乐俱行、苦俱行；意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记。如是为十种行蕴。\n〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕\n（二）\n二种行蕴——即因、非因。\n三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受应。\n……乃至……如是为十种行蕴。\n（三）\n二种行蕴——是有因、无因。因相应、因不相应。以因为有因、以有因为非因。以因为因相应、以因相应为非因。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。漏、非漏。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。以漏为有漏、以有漏为非漏。以漏为漏相应、以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。结、非结。顺结、不顺结。结相应、结不相应。以结为顺结、以顺结为非结。以结为结相应、以结相应为非结。结不相应顺结、结不相应不顺结。系、非系。顺系、不顺系。系相应、系不相应。以系为顺系、以顺系为非系。以系为系相应、以系相应为非系。系不相应顺系、系不相应不顺系。暴流、非暴流。顺暴流、不顺暴流。暴流相应、暴流不相应，以暴流为顺暴流、以顺暴流为非暴流。以暴流为暴流相应、以暴流相应为非暴流。暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。轭、非轭。顺轭、不顺轭。轭相应、轭不相应。以轭为顺轭、以顺轭为非轭。以轭为轭相应、以轭相应为非轭。轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。盖、非盖。顺盖、不顺盖。盖相应、盖不相应。以盖为顺盖、以顺盖为非盖。以盖为盖相应、以盖相应为非盖。盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖。异取、非异取。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。以异取为已异取、以已异取为非异取。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取。取、非取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。以取为顺取、以顺取为非取。以取为取相应、以取相应为非取。取不相应顺取、取不相应不顺取。染、非染。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。以染为杂染、以杂染为非染。以染为有杂染、以有杂染为非染。以染为染相应、以染相应为非染。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断、非修所断。见所断因、非见所断因。修所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠、非欲缠。色缠、非色缠。无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。有诤、无诤。\n三种行蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（四）\n二种行蕴——是有诤、无诤。\n三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种行蕴。\n以上二根本\n（五）\n二种行蕴——是因、非因。\n三种行蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（六）\n二种行蕴——是有诤、无诤。\n三种行蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（七）\n二种行蕴——是因、非因。\n三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为……\n（八）\n二种行蕴——是有诤、无诤。\n三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种想蕴。\n以上三根本\n（九）\n二种行蕴——是因、非因。\n三种行蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（十）\n二种行蕴——是有因、无因。\n三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n……乃至……如是为……\n（十一）\n二种行蕴——是因相应、因不相应。\n三种行蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n……乃至……如是为……\n（十二）\n二种行蕴——是以因为有因、以有因为非因。\n三种行蕴——是已取顺取、不己取顺取、不己取不顺取。\n……乃至……如是为……\n（十三）\n二种行蕴——是以因为因相应、以因相应为非因。\n三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。\n……乃至……如是为……\n（十四）\n二种行蕴——是非因有因、非因无因。\n三种行蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。\n……乃至……如是为……\n（十五）\n二种行蕴——是世间、出世间。\n三种行蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。\n……乃至……如是为……\n（十六）\n二种行蕴——是少分可识、少分不可识。\n三种行蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。\n……乃至……如是为……\n（十七）\n二种行蕴——是有漏、无漏。\n三种行蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。\n……乃至……如是为……\n（十八）\n二种行蕴——是漏相应、漏不相应。\n三种行蕴——是有学、无学、非有学非无学。\n……乃至……如是为……\n（十九）\n二种行蕴——是以漏为有漏、以有漏为非漏。\n三种行蕴——是小、大、无量。\n……乃至……如是为……\n（二十）\n二种行蕴——是以漏为漏相应、以漏相应为非漏。\n三种行蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。\n……乃至……如是为……\n（廿一）\n二种行蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。\n三种行蕴——是劣、中、胜。\n……乃至……如是为……\n（廿二）\n二种行蕴——是结、非结。\n三种行蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。\n……乃至……如是为……\n（廿三）\n二种行蕴——是顺结、不顺结。\n三种行蕴——是道所缘、道因、道增上。\n……乃至……如是为……\n（廿四）\n二种行蕴——是结相应、结不相应。\n三种行蕴——是已生、不已生、可生。\n……乃至……如是为……\n（廿五）\n二种行蕴——是以结为顺结、以顺结为非结。\n三种行蕴——是过去、未来、现在。\n……乃至……如是为……\n（廿六）\n二种行蕴——是以结为结相应、以结相应为非结。\n三种行蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。\n……乃至……如是为……\n（廿七）\n二种行蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。\n三种行蕴——是内、外、内外。\n……乃至……如是为……\n（廿八）\n二种行蕴——是系、非系。\n三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种行蕴。\n以上两增上\n七种行蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。\n又其他之七种行蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。\n二十四种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。\n又其他之二十四种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。\n三十种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为三十种行蕴。\n多种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。\n又其他之多种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应……乃至……内所缘、外所缘，内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。是言行蕴。\n〔识蕴〕\n此中，如何为识蕴耶？\n（一）\n一种识蕴——是触相应。\n二种识蕴——是有因、无因。\n三种识蕴——是善、不善、无记。\n四种识蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。\n五种识蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。\n六种识蕴——是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——如是为六种识蕴。\n七种识蕴——是眼识……乃至……身识、意界意识界——如是为七种识蕴。\n八种识蕴——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行，意界、意识界——如是为八种识蕴。\n九种识蕴——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记——如是为九种识蕴。\n十种识蕴——即眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行；于意界、意识界有善、不善、无记。如是为十种识蕴。\n〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕\n（二）\n二种识蕴——是有因、无因。\n三种识蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐相应。异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为十种识蕴。\n（三）\n二种识蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结、不顺结。结相应、结不相应。结不相应顺结、结不相应不顺结。顺系……顺暴流……顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取、取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠、非欲缠。色缠……。无色缠。所属、无所属。出离……。不决定……。有上……。有诤……。\n三种识蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（四）\n二种识蕴——是有诤、无诤。\n三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为……\n以上二根本\n（五）\n二种识蕴——是有因、无因。\n三种识蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（六）\n二种识蕴——是有诤、无诤。\n三种识蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（七）\n二种识蕴——是有因、无因。\n三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为……\n（八）\n二种识蕴——是有诤、无诤。\n三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。\n……乃至……如是为……\n以上三根本\n（九）\n二种识蕴——是有因、无因。\n三种识蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为……\n（十）\n二种识蕴——是因相应、因不相应。\n三种识蕴——即乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。\n……乃至……如是为……\n（十一）\n二种识蕴——是非因有因、非因无因。\n三种识蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。\n……乃至……如是为……\n（十二）\n二种识蕴——是世间、出世间。\n三种识蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。\n……乃至……如是为……\n（如想蕴之两增上，识之时亦可广说）。\n以上两增上\n七种识蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。\n又其他之七种识蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。\n二十四种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。\n又其他之二十四种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。\n三十种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为三十种识蕴。\n多种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。\n又其他之多种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。\n是言识蕴。\n三　问分\n所谓五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五蕴者几何善？几何不善？几何无记？几何乐受相应？……乃至……几何有诤？几何无诤？\n色蕴者是无记，四蕴者即善、不善、无记。二蕴者是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，三蕴者是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。色蕴者是非异熟非异熟法法，四蕴者是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。色蕴者是已取顺取、不已取顺取，四蕴者是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。色蕴者是不有杂染杂染，四蕴者是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。色蕴者是无寻无伺，三蕴者即有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，行蕴者是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。色蕴者是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行，受蕴者是喜俱行而非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，三蕴者是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。色蕴者是非见非修所断，四蕴者即见所断、修所断、非见非修所断。色蕴者是非见非修所断因，四蕴者即见所断因、修所断因、非见非修所断因。色蕴者是非能趣积集非能趣分散，四蕴者是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。色蕴者是非有学非无学，四蕴者即有学、无学、非有学非无学。色蕴者是小，四蕴者是小、大、无量。色蕴者是无所缘，四蕴者即小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。色蕴者是中，四蕴者是劣、中、胜。色蕴者是不决定，四蕴者是邪性决定、正性决定、不决定。色蕴者是无所缘，四蕴者是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。〔五蕴者〕即已生、不已生、可生。过去、未来、现在。色蕴者是无所缘，四蕴者是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。色蕴者是无所缘，四蕴者即内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。四蕴者是无见无对，色蕴者是有见有对、无见有对、无见无对。\n四蕴者是非因，行蕴者是因、非因。色蕴者是无因，四蕴者是有因、无因。色蕴者是因不相应，四蕴者是因相应、因不相应。色蕴者是不可言以因为有因或以有因为非因，三蕴者是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。行蕴者是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。色蕴者是不可言以因为因相应或以因相应为非因，三蕴者是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，行蕴者是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。色蕴者是非因、无因，三蕴者是非因、有因、非因无因，行蕴者是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。\n〔五蕴〕者是有缘、有为。四蕴者是无见，色蕴者是有见、无见。四蕴者是无对，色蕴者是有对、无对。色蕴者是色，四蕴者是无色。色蕴者是世间，四蕴者是世间、非世间。少分可识、少分不可识。\n四蕴者是非漏，行蕴者是漏、非漏。色蕴者是有漏，四蕴者是有漏、无漏。色蕴者是漏不相应，四蕴者是漏相应、漏不相应。色蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；行蕴者是以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。色蕴者是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；三蕴者是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；行蕴者是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。色蕴者是漏不相应有漏，四蕴者是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。\n四蕴者是非结，行蕴者是结、非结。色蕴者是顺结，四蕴者是顺结、不顺结。色蕴者是结不相应，四蕴者是结相应、结不相应。色蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结；三蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；行蕴者是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。色蕴者是以结为结相应，不可言以结相应为非结；三蕴者即不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；行蕴者是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应、以结相应为非结。色蕴者是结不相应顺结，四蕴者是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。\n四蕴者是非系，行蕴者是系、非系。色蕴者是顺系，四蕴者是顺系、不顺系。色蕴者是系不相应，四蕴者是系相应、系不相应。色蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；行蕴者是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。色蕴者是不可言以系为系相应或以系相应为非系；三蕴者是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；行蕴者是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。色蕴者是系不相应顺系，四蕴者是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。\n四蕴者是非暴流……乃至……非轭……乃至……四蕴者是非盖，行蕴者是盖、非盖。色蕴者是顺盖，四蕴者是顺盖、不顺盖。色蕴者是盖不相应，四蕴者是盖相应、盖不相应。色蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；行蕴者是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。色蕴者是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；三蕴者是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；行蕴者是以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。色蕴者是盖不相应顺盖，四蕴者是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。\n四蕴者是非异取，行蕴者是异取、非异取。色蕴者是已异取，四蕴者是已异取、不已异取。色蕴者是异取不相应；三蕴者是异取相应、异取不相应；行蕴者是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。色蕴者是以异取为已异取，以已异取为非异取；三蕴者是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；行蕴者是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取，或以已异取为非异取。色蕴者是异取不相应已异取，四蕴者是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不己异取。\n色蕴者是无所缘，四蕴者是有所缘。四蕴者是非心，识蕴者是心。三蕴者是心所，二蕴者是非心所。三蕴者是心相应，色蕴者是心不相应，识蕴者是不可言与心相应或与心不相应。三蕴者是心俱住，色蕴者是心不俱住，识蕴者是不可言与心俱住或与心不俱住。三蕴者是心等起，识蕴者即非心等起，色蕴者是心等起、非心等起。三蕴者是心俱有，识蕴者是非心俱有，色蕴者是心俱有、非心俱有。三蕴者是心随转，识蕴者是非心随转，色蕴者是心随转、非心随转。三蕴者是心俱住等起，二蕴者是非心俱住等起。三蕴者是心俱住等起俱有，二蕴者是非心俱住等起俱有。三蕴者是心俱住等起随转，二蕴者是非心俱住等起随转。三蕴者是外，识蕴者是内，色蕴者是内、外。四蕴者是能取，色蕴者是能取、非能取。已取、不已取。\n四蕴者是非取，行蕴者是取、非取。色蕴者是顺取，四蕴者是顺取、不顺取。色蕴者是取不相应，四蕴者是取相应、取不相应。色蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；行蕴者是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。色蕴者即不可言以取为取相应或以取相应为非取；三蕴者是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；行蕴者是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。色蕴者是取不相应顺取，四蕴者是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。\n四蕴者是非染，行蕴者是染、非染。色蕴者是杂染，四蕴者是杂染、不杂染。色蕴者是有杂染，四蕴者是有杂染、不有杂染。色蕴者是染不相应，四蕴者是染相应、染不相应。色蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；行蕴者是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。色蕴者是不可言以染为杂染或以有杂染为非染；三蕴者是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；不可言以有杂染为非染；行蕴者是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。色蕴者是不可言以染为染相应或以染相应为非染；三蕴者即不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；行蕴者是以染为染应相、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。色蕴者是染不相应杂染；四蕴者是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。\n色蕴者是非见所断，四蕴者是见所断、非见所断。色蕴是非修所断，四蕴者是修所断、非修所断。色蕴者是非见所断因，四蕴者是见所断因、非见所断因。色蕴者是非修所断因，四蕴者是修所断因、非修所断因。色蕴者是无寻，四蕴者是有寻、无寻。色蕴者是无伺，四蕴者是有伺、无伺。色蕴者是有喜，四蕴者是有喜、无喜。色蕴者是非喜俱行，四蕴者是喜俱行、非喜俱行。二蕴者是非乐俱行，三蕴者是乐俱行、非乐俱行。二蕴者是非舍俱行，三蕴者是舍俱行、非舍俱行。色蕴者是欲缠，四蕴者是欲缠、非欲缠。色蕴者是非色缠，四蕴者是色缠、非色缠。色蕴者是非无色缠，四蕴者是无色缠、非无色缠。色蕴者是所属，四蕴者是所属、无所属。色蕴者是不出离，四蕴者是出离、不出离。色蕴者是不决定，四蕴者是决定、不决定。色蕴者是有上，四蕴者是有上、无上。色蕴者是无诤，四蕴者是有诤、无诤。\n第二品　处分别\n一　经分别\n十二处者，是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。\n眼是无常、苦、无我、变易法。色是无常、苦、无我、变易法。耳是无常、苦、无我、变易法。声是无常、苦、无我、变易法。鼻是无常、苦、无我、变易法。香是无常、苦、无我、变易法。舌是无常、苦、无我、变易法。味是无常、苦、无我、变易法。身是无常、苦、无我、变易法。触是无常、苦、无我、变易法。意是无常、苦、无我、变易法。法是无常、苦、无我、变易法。\n二　对法分别\n十二处者，是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。\n此中，如何为眼处耶？所有之眼是四大种所造之净色，是有自性、所属、无见有对之物——依此无见有对之眼，若已见、今见、当见、欲见有见有对之色——亦是眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、青白、田、事、导者、引导、此岸亦是空村——是言眼处。\n此中，如何为耳处耶？……鼻处耶……舌处耶……身处耶？即所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是言身处。\n此中，如何为意处耶？\n一种意处——是触相应。\n二种意处——是有因、无因。\n三种意处——是善、不善、无记。\n四种意处——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。\n五种意处——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。\n六种意处——是眼识……乃至……意识。\n七种意处——是眼识……乃至……身识、意界、意识界。\n八种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界。\n九种意处——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记。如是为……。\n十种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界之善、不善、无记——如是为十种意处。\n此中，如何为色处耶？所有之色是四大种所造之显色……乃至……是色界——是言色处。\n此中，如何为声处耶……香处耶……味处耶……触处耶？是地界……乃至……是触界。是言触处。\n此中，如何为法处耶？是受蕴、想蕴、行蕴与所有色之无见无对是法处所属者与无为界。\n此中，如何为受蕴耶？\n一种受蕴——是触相应。\n二种受蕴——是有因、无因。\n三种受蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为十种受蕴。\n……乃至……如是为多种受蕴。\n是言受蕴。\n此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。\n……乃至……如是多种想蕴。是言想蕴。\n此中，如何为行蕴耶？\n一种行蕴——是心相应……乃至……。\n二种行蕴——是因、非因。\n三种行蕴——是善、不善、无记。\n……乃至……如是为十种行蕴。\n……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。\n此中，如何色之无见无对是法处所属之物耶？即女根……乃至……抟食。是言色无见无对是法处所属者。\n此中，如何是无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽——是言无为界。\n是言法处。\n三　问分\n十二处者即眼处、色处……乃至……意处、法处。十二处者几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？\n十处是无记，二处是善、不善、无记。十处是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十处是非异熟非异熟法法，二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。五处是已取顺取，声处是不已取顺取，四处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。十处是不有杂染杂染。二处是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十处是无寻无伺；意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十处是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；二处是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十处是非见非修所断，二处是见所断、修所断、非见所断非修所断。十处是非见非修所断因，二处是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十处是非能趣积集非能趣分散，二处是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十处是非有学非无学，二处是有学、无学、非有学非无学。十处是小，二处是小、大、无量。十处是无所缘；二处是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十处是中，二处是劣、中、胜。十处是不决定，二处是邪性决定、正性决定、不决定。十处是无所缘；二处是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。五处是已生、可生，不可言不已生；声处是已生、不已生，不可言可生；五处是已生、不已生、可生；法处是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一处是过去、未来、现在；法处是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十处是无所缘，二处是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。〔十二处〕是内、外、内外。十处是无所缘；二处是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色处是有见有对，九处是无见有对，二处是无见无对。\n十一处是非因，法处是因、非因。十处是无因，二处是有因、无因。十处是因不相应，二处是因相应、因不相应。十处是不可言以因为有因或以有因为非因；意处是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因，法处是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十处是不可言以因为因相应或以因相应为非因，意处是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，法处是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十处是非因无因；意处是非因有因、非因无因；法处是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。\n十一处是有缘，法处是有缘、无缘。十一处是有为，法处是有为、无为。十一处是无见，色处是有见。十处是有对，二处是无对。十处是色，意处是无色，法处者即色、无色。十处是世间，二处是世间、出世间。〔十二处〕是少分可识、少分不可识。十一处是非漏，法处是漏、非漏。十处是有漏，二处是有漏、无漏。十处是漏不相应，二处是漏相应、漏不相应。十处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法处是以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十处是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意处是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法处者即以漏为相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十处是漏不相应有漏，二处是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。\n十一处是非结，法处是结、非结。十处是顺结，二处是顺结、不顺结。十处是结不相应，二处是结相应、结不相应。十处是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意处是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法处是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十处是不可言以结为结相应或以结相应为非结；意处是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法处是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十处是结不相应顺结；二处是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。\n十一处是非系，法处是系、非系。十处是顺系，二处是顺系、不顺系。十处是系不相应，二处是系相应、系不相应。十处是不可言以系为顺系，以顺系为非系；意处是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；法处是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。十处是不可言以系为系相应或以系相应为非系；意处是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；法处者即以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。十处是系不相应顺系，二处是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。\n十一处是非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖，法处是盖、非盖。十处是顺盖，二处是顺盖、不顺盖。十处是盖不相应，二处是盖相应、盖不相应。十处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；意处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；法处是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。十处是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；意处是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；法处是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。十处是盖不相应顺盖，二处是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。\n十一处是非异取，法处是异取、非异取。十处是已异取，二处是已异取、不已异取。十处是异取不相应；意处是异取相应、异取不相应；法处是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；法处是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十处是异取不相应已异取；二处是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。\n十处是无所缘，意处是有所缘，法处是有所缘、无所缘。意处是心，十一处是非心。十一处是非心所，法处是心所、非心所。十处是心不相应；法处是心相应、心不相应；意处是不可言心相应或心不相应。十处是心不俱住，法处是心俱住、心不俱住，意处是不可言心俱住或心不俱住。六处是非心等起，六处是心等起、非心等起。十一处是非心俱有，法处是心俱有，非心俱有。十一处是非心随转，法处是心随转、非心随转。十一处是非心俱住等起，法处是心俱住等起、非心俱住等起。十一处是非心俱住等起俱有，法处是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一处是非心俱住等起随转，法处是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六处是内，六处是外。九处是能取，二处是非能取，法处是能取、非能取。五处是已取，声处是不已取，六处是已取、不已取。\n十一处是非取，法处是取、非取。十处是顺取，二处是顺取、不顺取。十处是取不相应，二处是取相应、取不相应。十处是不可言以取为顺取，以顺取为非取；意处是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；法处是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。十处是不可言以取为取相应或以取相应为非取；意处是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；法处是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。十处是取不相应顺取，二处是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。\n十一处是非染，法处是染、非染。十处是杂染，二处是杂染、不杂染。十处是不有杂染，二处是有杂染、不有杂染。十处是染不相应，二处是染相应、染不相应。十处是不可言以染为杂染，以杂染而为非染；意处是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法处是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十处是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意处是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法处是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十处是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意处是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；法处是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十处是染不相应杂染，二处是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。\n十处是非见所断，二处是见所断、非见所断。十处是非修所断，二处是修所断、非修所断。十处是非见所断因，二处是见所断因、非见所断因。十处是非修所断因，二处是修所断因、非修所断因。十处是无寻，二处是有寻、无寻。十处是无伺，二处是有伺、无伺。十处是无喜，二处是有喜、无喜。十处是非喜俱行，二处是喜俱行、非喜俱行。十处是非乐俱行，二处是乐俱行、非乐俱行。十处是非舍俱行，二处是舍俱行、非舍俱行。十处是欲缠，二处是欲缠、非欲缠。十处是非色缠，二处是色缠、非色缠。十处是非无色缠，二处是无色缠、非无色缠。十处是所属，二处是所属、无所属。十处是不出离，二处是出离、不出离。十处是不决定，二处是决定、不决定。十处是有上，二处是有上、无上。十处是无诤，二处是有诤、无诤。\n第三品　界分别\n一　经分别\n六界者是地界、水界、火界、风界、空界、识界。\n此中，如何为地界耶？是二种地界。为内、外。\n此中，如何为内之地界耶？即所有之内、各自者之坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取。即是发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物。所余者更亦是内、各自之、坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取，是言内之地界。\n此中，如何为外之地界耶？即所有之外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取。即是铁、銕、锡、铅、镴、真珠、摩尼、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、猫眼石、草、木、砾、碎石、大地、岩、山。所余者更亦是外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取，是言外之地界。\n括此所有之内地界与外地界于一聚，总说此为地界。\n此中，如何为水界耶？是二种水界。为内、外。\n此中，如何为内之水界耶？是所有之内、各自者之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取。即是胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿。所余者更亦是内、各自之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取——是言内之水界。\n此中，如何为外之水界耶？是所有之外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。即是根汁、茎汁、皮汁、叶汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所余者更亦是外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。是言外之水界。\n括此所有之内水界与外水界于一聚，总说此为水界。\n此中，如何为火界耶？是二种火界。为内、外。\n此中，如何为内之火界耶？是所有之内、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身内、已取。即是由是而热，或由是而老、焦热、所食所饮所噉所味之正易消化者。所余者更亦是内、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身内、已取。是言内之火界。\n此中，如何为外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、煖、暖性、煖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛粪火、谷皮火、屑火、雷火、火热、阳热、木集热、草集热、谷米集热、灰集热。所余者更亦是外之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身外、不已取。是言外之火界。\n括此所有之内火界与外火界于一聚，总说此为火界。\n此中，如何为风界耶？是二种风界。为内、外。\n此中，如何为内之风界耶？是所有之内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。即是上行风、下行风、胎风、脏风、随支节风、刀风、剃刀风、青莲风、入息、出息。所有者更亦是内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。是言内之风界。\n此中，如何为外之风界耶？是所有外之风、风性、动性、色之身外、不已取。即是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、小风、过大风、黑风、吠岚婆风、翼风、金翅鸟风、多罗叶风、扇风。所余者更亦是外之风、风性、动性、色之身外、不已取。是言外之风界。\n括此所有之内风界与外风界于一聚，总说此为风界。\n此中，如何为空界耶？是二种空界。为内、外。\n此中，如何为内之空界耶？即所有之内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞咽所食所饮所噉所味者、又所食所饮所噉所味安住之处、又所食所饮所噉所味挤向下部者。所余者更亦有内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。是言内之空界。\n此中，如何为外之空界耶？是所有之外、空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之触、身外、不已取——是言外之空界。\n括此所有之内空界与外空界于一聚，总说此为空界。\n此中，如何为识界耶？是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界——是言识界。\n是为六界。\n又更有六界。是乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。\n此中，如何为乐界耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐受。是言乐界。\n此中，如何为苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言苦界。\n此中，如何为喜界耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐受。是言喜界。\n此中，如何为忧界耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言忧界。\n此中，如何为舍界耶？即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐受。是言舍界。\n此中，如何为无明界耶？是所有之无知、无见、不现观、不随觉、不正觉、不领触、不正洞察、不徧洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童愚、不正知、愚痴、极痴、正痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、愚痴、不善根。是言无明界。\n是为六界。\n又更有六界。是欲界、恚界、害界、弃欲界、无恚界、无害界。\n此中，如何为欲界耶？是欲相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、邪思惟。是言欲界。下以无间地狱为终，上以他化自在天为界限，所有之行于其中，所属于其处者为蕴、界、处、色、受、想、行、识——是言欲界。\n此中，如何为恚界耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言恚界。或于十嫌恨事者为心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害。是言恚界。\n此中，如何为害界耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言害界。此处或者若依手、块、杖、刀、绳，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法则恼、困、损、害、愤、恚、害他。是言害界。\n此中，如何为弃欲界耶？是弃欲相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言弃欲界。又一切之善法为弃欲界。\n此中，如何为无恚界耶？是无恚相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言无恚界。所有者于有情之慈、慈性、现前慈性、慈性解脱。是言无恚界。\n此中，如何为无害界耶？即无害相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟。是言无害界。所有者于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱。是言无害界。\n是为六界。\n括此三轮于一聚，总说此为十八界。\n二　对法分别\n十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。\n此中，如何为眼界耶？是所有之眼是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言眼界。\n此中，如何为色界耶？是所有之色是四大种所造之显色……乃至……亦是色界。是言色界。\n此中，如何为眼识界耶？是眼以色为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为眼识界。是言眼识界。\n此中，如何为耳界耶？是所有之耳是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言耳界。\n此中，如何为声界耶？是所有之声是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是声界。是言声界。\n此中，如何为耳识界耶？是耳以声为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为耳识界。是言耳识界。\n此中，如何为鼻界耶？是所有之鼻是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言鼻界。\n此中，如何为香界耶？是所有之香是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是香界。是言香界。\n此中，如何为鼻识界耶？是鼻以香为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为鼻识界。是言鼻识界。\n此中，如何为舌界耶？是所有之舌是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言舌界。\n此中，如何为味界耶？是所有之味是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是味界。是言味界。\n此中，如何为舌识界耶？是舌以味为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为舌识界。是言舌识界。\n此中，如何为身界耶？是所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言身界。\n此中，如何为触界耶？是地界……乃至……亦是触界。是言触界。\n此中，如何为身识界耶？是身以触为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为身识界。是言身识界。\n此中，如何为意界耶？是于眼识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。更亦为于一切法之最初存念。是言意界。\n此中，如何为法界耶？是受蕴、想蕴、行蕴以所有色为无见无对之法处所属者与无为界。\n此中，如何为受蕴耶？一种受蕴——是触相应。二种受蕴——是有因、无因。三种受蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种受蕴。是言受蕴。\n此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。二种想蕴——是有因、无因。三种想蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种想蕴。是言想蕴。\n此中，如何为行蕴耶？一种行蕴——是心相应。二种行蕴——是因、非因。三种行蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。\n此中，如何为色之无见无对是法处所属者耶？即女根……乃至……抟食——是言色之无见无对是法处所属。\n此中，如何为无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽也。是言无为界。\n以此说法界。\n此中，如何为意识界耶？是于眼识之生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。意以法为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意识界。是言意识界。\n三　问分\n十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。十八界之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n十六界是无记，二界是善、不善、无记。十界是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应，身识界是乐受相应、苦受相应，意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十界是非异熟非异熟法法，五界是异熟，意界是异熟、非异熟非异熟法法，二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。十界是已取顺取，声界是不已取顺取，五界是已取顺取、不已取顺取，二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，十六界是不有杂染杂染，二界是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十五界是无寻无伺，意界是有寻有伺，意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十界是不可言喜俱行或乐俱行或拾俱行，五界是舍俱行；身识界是非喜俱行，以乐俱行而非舍俱行，不可言乐俱行；二界是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十六界是非见非修所断，二界是见所断、修所断、非见非修所断。十六界是非见非修所断因，二界是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十六界是非能趣积集非能趣分散，二界是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十六界是非有学非无学，二界是有学、无学、非有学非无学。十六界是小，二界是小、大、无量。十界是无所缘，六界是小所缘，二界是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十六界是中，二界是劣、中、胜。十六界是不决定，二界是邪性决定、正性决定、不决定。十界是无所缘，六界是不可言道所缘或道因或道增上，二界是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；声界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是过去、未来、现在，法界是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十界是无所缘，六界是现在所缘，二界是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。〔十八界者〕是内、外、内外。十界是无所缘，六界是内所缘、外所缘、内外所缘，二界是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色界是有见有对，九界是无见有对，八界是无见无对。\n十七界是非因，法界是因、非因。十六界是无因，二界是有因、无因。十六界是因不相应，二界是因相应、因不相应。十六界是不可言以因为有因或以有因为非因；意识界是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因；法界是以因为有因，以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十六界是不可言以因为因相应或以因相应为非因；意识界是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因；法界是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十六界是非因无因；意识界是非因有因、非因无因；法界是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。\n十七界是有缘，法界是有缘、无缘。十七界是有为，法界是有为、无为。十七界是无见，色界是有见。十界是有对，八界是无对。十界是色，七界是无色，法界是色、无色。十六界是世间，二界是世间、出世间。〔十八界者〕是少分可识、少分不可识。\n十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、无漏。十六界是漏不相应，二界是漏相应、漏不相应。十六界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意识界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法界以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十六界是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意识界不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法界以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十六界是漏不相应有漏，二界是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。\n十七界是非结，法界是结、非结。十六界是顺结，二界是顺结、不顺结。十六界是结不相应，二界是结相应、结不相应。十六界是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意识界是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法界是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十六界是不可言之为以结为结相应或以结相应为非结；意识界是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法界是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十六界是结不相应顺结，二界是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。\n十七界是非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……\n十七界是非异取，法界是异取、非异取。十六界是已异取，二界是已异取、不已异取。十六界是异取不相应，意识界是异取相应、异取不相应，法界是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十六界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意识界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言已异取为非异取，法界是以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十六界是异取不相应已异取，二界是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。\n十界是无所缘，七界是有所缘，法界是有所缘、无所缘。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相应，法界是心相应、心不相应，七界是不可言与心相应或与心不相应。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言与心俱住或与心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心随转，法界是心随转、非心随转。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起随转，法界是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。十二界是内，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，声界是不已取，七界是已取、不已取。\n十七界是取……乃至……\n十七界是非染，法界是染、非染。十六界是杂染，二界是杂染、不杂染。十六界是不有杂染，二界是有杂染、不有杂染。十六界是染不相应，二界是染相应、染不相应。十六界是不可言以染为杂染，以杂染为非染；意识界是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法界是以染为杂染，以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十六界不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意识界是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法界是以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十六界是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意识界是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染，法界是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十六界是染不相应杂染，二界是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。\n十六界是非见所断，二界是见所断、非见所断。十六界是非修所断，二界是修所断、非修所断。十六界是非见所断因，二界是见所断因、非见所断因。十六界是非修所断因，二界是修所断因、非修所断因。十五界是无寻，意识界是有寻，二界是有寻、无寻。十五界是无伺，意界是有伺，二界是有伺、无伺。十六界是无喜，二界是有喜、无喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非乐俱行，三界是乐俱行、非乐俱行。十一界是非舍俱行，五界是舍俱行，二界是舍俱行、非舍俱行。十六界是欲缠，二界是欲缠、非欲缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非无色缠，二界是无色缠、非无色缠。十六界是所属，二界是所属、非所属。十六界是不出离，二界是出离、不出离。十六界是不决定，二界是决定、不决定。十六界是有上，二界是有上、无上。十六界是无诤，二界是有诤、无诤。\n第四品　谛分别\n一　经分别\n四圣谛者，是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。\n此中，如何为苦圣谛耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。总说五取蕴是苦。\n此中，如何为生耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言为生。\n此中，如何为老耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之徧熟。是言为老。\n此中，如何为死耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、自死骸脱出、命根之断绝——是言为死。\n此中，如何为愁耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内徧愁、心徧愁、忧、愁箭。是言为愁。\n此中，如何为悲耶？苦依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。\n此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言为苦。\n此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言为忧。\n此中，如何为恼耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。\n此中，如何为怨憎会苦耶？是彼此所有之不可爱、不可爱乐、不可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安稳欲。一切与是等会合、来会、俱会、伴侣——是言为怨憎会苦。\n此中，如何为爱别离苦耶？是彼此所有之可爱、可爱乐、可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更得欲、利欲、安稳欲。一切与是等不会合、不来会、不俱会、不伴侣。是言爱别离苦。\n此中，如何为求不得苦耶？是如是求生于生法之有情。「呜呼！实非我等生法。」「实我等之生不来」。然而，实是求不可得。如是求生于老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、忧、恼法之有情。「呜呼！实非我等愁、悲、苦、忧、恼法」！「实我等之愁、悲、苦、忧、恼法不来」。然而，实是求不可得。是言求不得苦。\n此中，如何总说五取蕴为苦耶？是是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。是等总说五取蕴为苦。\n以此言苦圣谛。\n此中，如何为苦集圣谛耶？是以诸所有之渴爱而再生、喜贪俱行、悦喜于彼等之物。是为欲爱、有爱、非有爱。\n总此渴爱于何处生起而生起、于何处安住而安住耶？是所有于世间之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。\n于世间何等为爱色、好色耶？是于世间为眼之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间为耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。\n于世间，色之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。\n于世间，眼识之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。\n于世间，眼触之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。\n于世间，眼触所生受之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，彼之渴爱于此处安住而安住。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色——彼之渴爱即于此处生起而生起，于此处安住而安住。\n于世间，色想之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。\n于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。\n于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。\n于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。\n于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。\n以此说苦集圣谛。\n此中，如何为苦灭圣谛耶？是所有彼之渴爱之无余离贪灭、舍离、弃舍、解脱、无著。\n总此渴爱是舍于何处而舍、灭于何处而灭耶？于世间，所有之爱色、好色。彼之渴爱是舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，何等为爱色、好色耶？是于世间，眼之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，色之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声之……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，眼识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳识之……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，眼触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触之……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，眼触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，色想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。\n以此说苦灭圣谛。\n此中，如何为苦灭道圣谛耶？即八圣道。是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。\n此中，如何为正见耶？是于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于趣向苦灭道之智。是言正见。\n此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟。是言正思惟。\n此中，如何为正语耶？是虚妄语之远离、离间语之远离、麤恶语之远离、杂秽语之远离。是言正语。\n此中，如何为正业耶？是断人命之远离、不与取之远离、欲邪行远离。是言正业。\n此中，如何为正命耶？是世有圣声闻、舍邪命、依正命以净命。是言正命。\n此中，如何为正精进耶？是世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，而生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法而坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满之故，以生欲、策励、发勤、策心、持心。是言正精进。\n此中，如何为正念耶？是世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。是言正念。\n此中，如何为正定耶？是世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪之故，以住舍、念正知而正受乐身。是赐予宣说圣者之「舍念乐住」之处。具足此第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜、忧之故，以不苦不乐作舍念清净具足第四禅定而住。是言正定。\n以此说苦灭道圣谛。\n二　对法分别\n四谛者是苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。\n一\n此中，如何为苦集耶？即渴爱。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地、离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。\n此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物。是言正见。\n此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟、道支、道所属之物。是等为正思惟。\n此中，如何为正语耶？是所有四种语恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属。是言正语。\n此中，如何为正业耶？是所有三种身恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属。是言正业。\n此中，如何为正命耶？是所有邪命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属。是言正命。\n此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。\n此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言正念。\n此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。\n以此言至苦灭之道。\n余之诸法是相应于至苦灭之道。\n二\n此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？乃余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色——是言苦。此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余烦恼等之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。\n余之诸法是相应于至苦灭之道。\n三\n此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善法。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是三善根之有漏与余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善等之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道——即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。\n余之诸法是相应至苦灭之道。\n四\n此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏等之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。\n余之诸法相应于至苦灭之道。\n五\n此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余有漏善法等之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。\n余之诸法相应于至苦灭之道。\n六\n四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。\n此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。是正见、正思惟、正精进、正念、正定。\n此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言正见。\n此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属。是言正思惟。\n此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。\n此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属是言正念。\n此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。\n以此言至苦灭之道。\n余之诸法相应至苦灭之道。……乃至……\n七\n此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。即正见、正思惟、正精进、正念、正定。是言至苦灭之道。\n余之诸法相应至苦灭之道。\n八\n四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。\n此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离，能趣分散而舍离成见，得〔初〕地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱——是言至苦灭之道。……乃至……\n九\n此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法。是言苦集。\n此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言苦。\n此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。\n此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是为至苦灭之道。\n三　问分\n四圣谛者是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四圣谛者是几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？\n集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是善、不善、无记。二谛是乐受相应、不苦不乐受相应，灭谛是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；苦谛是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。二谛是异熟法法，灭谛是非异熟非异熟法法，苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。集谛是不已取顺取，二谛是不已取不顺取，苦谛是已取顺取、不己取顺取。集谛是有杂染杂染，二谛是不有杂染不杂染，苦谛是有杂染杂染、不有杂染杂染。集谛是有寻有伺，灭谛是无寻无伺，道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；苦谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。二谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，灭谛是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；苦谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。二谛是非见非修所断，集谛是见所断、修所断，苦谛是见所断、修所断、非见所断非修所断。二谛是非见非修所断因，集谛是见所断因、修所断因，苦谛是见所断因、修所断因、非见非修所断因。集谛是能趣积集，道谛是能趣分散，灭谛是非能趣积集非能趣分散，苦谛是能趣积集、非能趣积集非能趣分散。道谛是有学，三谛是非有学非无学。集谛是小，二谛是无量，苦谛是小、大。灭谛是无所缘，道谛是无量所缘；集谛是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；苦谛是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。集谛是劣，二谛是胜，苦谛是劣、中。灭谛是不决定，道谛是正性决定，二谛是邪性决定、不决定。灭谛是无所缘，集谛是不可言道所缘或道因或道增上；道谛是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦谛是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。二谛是已生、不已生，不可言可生；灭谛是不可言已生或不已生、可生，苦谛是已生、不已生、可生。三谛是过去、未来、现在，灭谛是不可言过去或未来或现在。灭谛是无所缘，道谛是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；二谛是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。灭谛是外，三谛是内、外、内外。灭谛是无所缘，道谛是外所缘，集谛是内所缘、外所缘、内外所缘；苦谛是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。三谛是无见无对，苦谛是有见有对、无见有对、无见无对。\n集谛是因，灭谛是非因，二谛是因、非因。二谛是有因，灭谛是无因，苦谛是有因、无因。二谛是因相应，灭谛是因不相应，苦谛是因相应、因不相应。集谛是以因为有因，灭谛是不可言以因为有因或以有因为非因，道谛是以因为有因、以有因为非因；苦谛是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。集谛是以因为因相应，灭谛是不可言以因为因相应或以因相应为非因，道谛是以因为因相应、以因相应为非因；苦谛是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。灭谛是非因、无因，集谛是不可言非因有因或非因无因。道谛是非因有因，不可言非因有因或非因无因。苦谛是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。\n三谛是有缘，灭谛是无缘。三谛是有为，灭谛是无为。三谛是无见，苦谛是有见、无见。三谛是无对，苦谛是有对、无对。三谛是色，苦谛是色、无色。二谛是世间，二谛是出世间。〔二谛〕是少分可识，〔二谛〕是少分不可识。\n集谛是漏，二谛是非漏，苦谛是漏、非漏。二谛是有漏，二谛是无漏。集谛是漏相应，二谛是漏不相应，苦谛是漏相应、漏不相应。集谛是以漏为有漏，二谛是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏，苦谛是以漏为有漏、以有漏为非漏。集谛是以漏为漏相应，二谛是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；苦谛是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。二谛是漏不相应无漏，集谛是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏；苦谛是漏不相应有漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。\n集谛是结，二谛是非结，苦谛是结、非结。二谛是顺结，二谛是不顺结。集谛是结相应，二谛是结不相应，苦谛是结相应、结不相应。集谛是以结为顺结，二谛是不可言以结为顺结或以顺结为非结，苦谛是以结为顺结、以顺为非结。集谛是以结为结相应，二谛是不可言以结为结相应或以结相应为非结；苦谛是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。二谛是结不相应不顺结，集谛是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结；苦谛是结不相应顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。\n集谛是系，二谛是非系，苦谛是系、非系。二谛是顺系、二谛是不顺系。二谛是系不相应，二谛是系相应、系不相应。集谛是以系为顺系，二谛是不可言以系为顺系或以顺系为非系，苦谛是以系为顺系、以顺系为非系。集谛是以系为系相应，不可言以系为系相应；二谛是不可言以系为系相应或以系相应为非系；苦谛是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。二谛是系不相应不顺系；二谛是系不相应顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。\n集谛是暴流……乃至……轭……乃至……盖，二谛是非盖，苦谛是盖、非盖。二谛是顺盖，二谛是不顺盖。集谛是盖相应，二谛是盖不相应，苦谛是盖相应、盖不相应。集谛是以盖为顺盖，二谛是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖，苦谛是以盖为顺盖、以顺盖为非盖。集谛是以盖为盖相应，二谛是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；苦谛是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。二谛是盖不相应不顺盖，集谛是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，苦谛是盖不相应顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。\n三谛是非异取，苦谛是异取、非异取。二谛是已异取，二谛是不已异取。二谛是异取不相应，集谛是异取相应、异取不相应；苦谛是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。集谛是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；二谛是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；苦谛是以异取为已异取；以已异取为非异取。二谛是异取不相应不已异取，二谛是异取不相应已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。\n二谛是有所缘，灭谛是无所缘，苦谛是有所缘、无所缘。三谛是非心，苦谛是心、非心。二谛是心所，灭谛是非心所，苦谛是心所、非心所。二谛是心相应，灭谛是心不相应；苦谛是心相应、心不相应，不可言与心相应或与心不相应。二谛是心俱住，灭谛是心不俱住；苦谛是心俱住、心不俱住，不可言与心俱住或与心不俱住。二谛是心等起，灭谛是非心等起，苦谛是心等起、非心等起。二谛是心俱有，灭谛是非心俱有，苦谛是心俱有、非心俱有。二谛是心随转，灭谛是非心随转，苦谛是心随转、非心随转。二谛是心俱住等起，灭谛是非心俱住等起，苦谛是心俱住等起、非心俱住等起。二谛是心俱住等起俱有，灭谛是非心俱住等起俱有，苦谛是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二谛是心俱住等起随转，灭谛是非心俱住等起随转，苦谛是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。三谛是外，苦谛是内、外。三谛是非能取，苦谛是能取、非能取。三谛是不已取，苦谛者即已取、不已取。\n集谛是取，二谛是非取，苦谛是取、非取。二谛是顺取，二谛是不顺取。二谛是取不相应，二谛是取相应、取不相应。集谛是以取为顺取，二谛是不可言以取为顺取或以顺取为非取，苦谛是以取为顺取、以顺取为非取。集谛是以取为取相应，不可言以取为取相应；二谛是不可言以取为取相应或以取相应为非取；苦谛是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。二谛是取不相应不顺取，二谛是取不相应顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。\n集谛是染，二谛是非染，苦谛是染、非染。二谛是杂染，二谛是不杂染。集谛是有杂染，二谛是不有杂染，苦谛是有杂染、不有杂染。集谛是染相应，二谛是染不相应，苦谛是染相应、染不相应。集谛是以染为杂染，二谛是不可言以染为杂染或以杂染为非染，苦谛是以染为杂染、以杂染为非染。集谛是以染为有杂染，二谛是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；苦谛是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。集谛是以染为染相应，二谛是不可言以染为染相应或以染相应为非染；苦谛是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。二谛是染不相应不杂染，集谛是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染；苦谛是染不相应杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。\n二谛是非见所断，二谛是见所断、非见所断。二谛是非修所断，二谛是修所断、非修所断。二谛是非见所断因，二谛是见所断因、非见所断因。二谛是非修所断因，二谛是修所断因、非修所断因。集谛是有寻，灭谛是无寻，二谛是有寻、无寻。集谛是有伺，灭谛是无伺，二谛是有伺、无伺。灭谛是无喜，三谛是有喜、无喜。灭谛是非喜俱行，三谛是喜俱行、非喜俱行。灭谛是非乐俱行，三谛是乐俱行、非乐俱行。灭谛是非舍俱行，三谛是舍俱行、非舍俱行。集谛是欲缠，二谛是非欲缠，苦谛是欲缠、非欲缠。三谛是非色缠，苦谛是色缠、非色缠。三谛是非无色缠，苦谛是无色缠、非无色缠。二谛是所属，二谛是无所属。道谛是出离，三谛是不出离。道谛是决定，灭谛是不决定，二谛是决定、不决定。二谛是有上，二谛是无上。集谛是有诤，二谛是无诤，苦谛是有诤、无诤。\n第五品　根分别\n一　对法分别\n二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。\n此中，如何为眼根耶？是所有眼之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言眼根。\n此中，如何为耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言身根。\n此中，如何为意根耶？一种意根——是触相应……乃至……如是为多种意根。是言意根。\n此中，如何为女根耶？是女之女形、女相、女粧样、女态样、女势分、女性。是言女根。\n此中，如何为男根耶？是男之男形、男相、男粧样、男态样、男势分、男性。是言男根。\n此中，如何为命根耶？是二种命根，乃色之命根、无色之命根。\n此中，如何为色之命根耶？是所有彼有色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言色之命根。\n此中，如何为无色之命根耶？是所有彼无色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言无色之命根。\n此中，如何为乐根耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受。是言乐根。\n此中，如何为苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言苦根。\n此中，如何为喜根耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言喜根。\n此中，如何为忧根耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言忧根。\n此中，如何为舍根耶？是所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受。是言舍根。\n此中，如何为信根耶？是所有之信、有信、善解、现心喜、信、信根、信力。是言信根。\n此中，如何为进根耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进。是言进根。\n此中，如何为念根耶？是所有之念、随念、对念、念之忆念、念持、不浅薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。\n此中，如何为定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。\n此中，如何为慧根耶？是所有之慧、知慧、简择、极简择……乃至……无痴、择法、正见。是言慧根。\n此中，如何为未知当知根耶？是诸所有法之未知、未见、未得、不明知、未已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言未知当知根。\n此中，如何为已知根耶？是诸所有法之已知、已见、已得、已明知、已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言已知根。\n此中，如何为具知根耶？是诸所有具知法之知、知慧、简择……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言具知根。\n二　问分\n二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。二十二根是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n十根是无记，忧根是不善，未知当知根是善，四根是善、无记，六根是善、不善、无记。十二根是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，六根是乐受相应、不苦不乐受相应，三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。七根是非异熟非异熟法法，三根是异熟，二根是异熟法法，已知根是异熟、异熟法法，九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。九根是已取顺取，忧根是不已取顺取，三根是不已取不顺取，九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。九根是不有杂染杂染，忧根是有杂染杂染，三根是不有杂染不杂染，三根是不有杂染杂染、不有杂染不杂染，六根有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。九根是无寻无伺，忧根是有寻有伺，舍根是有寻有伺、无寻无伺，十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。十一根是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；喜根是喜俱行、非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，乐俱行、舍俱行；四根是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十五根是非见非修所断，忧根者即见所断、修所断，六根是见所断、修所断、非见非修所断。十五根是非见非修所断因，忧根是见所断因、修所断因，六根是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十根是非能趣积集非能趣分散；忧根是能趣积集，未知当知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣积集非能趣分散，九根是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十根是非有学非无学，二根是有学，具知根是无学，九根是有学、无学、非有学非无学。十根是小，三根是无量，九根是小、大、无量。七根是无所缘，二根是小所缘，三根是无量所缘；忧根是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；九根是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。九根是中，忧根是劣，三根是胜，三根是中、胜，六根是劣、中、胜。十根是不决定，未知当知根是正性决定，四根是正性决定、不决定，忧根是邪性决定、不决定，六根是邪性决定、正性决定、不决定。七根是无所缘，四根是不可言道所缘或道因或道增上；未知当知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。七根是无所缘，二根是现在所缘，三根是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；十根是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言是过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。七根是无所缘，三根是外所缘，四根是内所缘、外所缘、内外所缘；八根是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言是内所缘或外所缘或内外所缘。五根是无见有对，十七根是无见无对。\n四根是因，十八根是非因。七根是有因，九根是无因，六根是有因、无因。七根是因相应，九根是因不相应，六根是因相应、因不相应。四根是以因为有因，九根是不可言以因为有因或以有因为非因；三根是不可言以因为有因，以有因为非因；六根是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。四根是以因为因相应，九根是不可言以因为因相应或以因相应为非因；三根是不可言以因为因相应，以因相应为非因；六根是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因。九根是非因无因，三根是非因有因，四根是不可言非因有因或非因无因，六根是非因有因、非因无因。\n有缘。有为。无见。五根是有对，十七根是无对。七根是色，十四根是无色，命根是色、无色。十根是世间，三根是出世间，九根是世间、出世间。少分可识、少分不可识。\n非漏。十根是有漏，三根是无漏，九根是有漏、无漏。十五根是漏不相应，忧根是漏相应，六根是漏相应、漏不相应。十根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三根是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏；九根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。十五根是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏，忧根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏；六根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏。九根是漏不相应有漏，三根是漏不相应无漏，忧根是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏，三根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，六根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。\n非结。十根是顺结，三根是不顺结，九根是顺结、不顺结。十五根是结不相应，忧根是结相应，六根是结相应。十根是不可言以结为顺结，以顺结为非结，三根是不可言以结为顺结或以顺结为非结；九根是不可言以结为顺结，顺结为非结，不可言以顺结为非结。十五根是不可言以结为结相应或以结相应为非结，忧根是不可言以结为结相应，以结相应为非结；六根是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结。九根是结不相应顺结，三根是不相应不顺结，忧根是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结，三根是结不相应顺结、结不相应不顺结；六根是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。\n非系。十根是顺系，三根是不顺系，九根是顺系、不顺系。十五根是系不相应，忧根是系相应，六根是系相应、系不相应。十根是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三根是不可言以系为顺系或以顺系为非系；九根是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系。十五根是不可言以系为系相应或以系相应为非系；忧根是不可言以系为系相应，以系相应为非系；六根是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系。九根是系不相应顺系，三根是系不相应不顺系，忧根是不可言系不相应顺系或系不相应不顺系，三根是系不相应顺系、系不相应不顺系；六根是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。\n非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖。十根是顺盖，三根是不顺盖，九根是顺盖、不顺盖。十五根是盖不相应，忧根是盖相应，六根是盖相应、盖不相应。十根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三根是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖；九根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖。十五根是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；忧根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖；六根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖。九根是盖不相应顺盖，三根是盖不相应不顺盖，忧根是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，三根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖；六根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。\n非异取。十根是已异取，三根是不已异取，九根是已异取、不已异取。十六根是异取不相应，六根是异取相应、异取不相应。十根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；三根是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；九根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取。十根是异取不相应已异取，三根是异取不相应不已异取，三根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，六根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。\n七根是无所缘，十四根是有所缘，命根是有所缘、无所缘。二十一根是非心，意根是心，十三根是心所，八根是非心所，命根是心所、非心所。十三根是心相应，七根是心不相应，命根是心相应、心不相应。意根是不可言与心相应或与心不相应。十三根是心俱住，七根是心不俱住，命根是心俱住、意根是不可言与心俱住或与心不俱住。十三根是心等起，八根是非心等起，命根是心等起、非心等起。十三根是心俱有，八根是非心俱有，命根是心俱有、非心俱有。十三根是心随转，八根是非心随转，命根是心随转、非心随转。十三根是心俱住等起，八根是非心俱住等起，命根是心俱住等起、非心俱住等起。十三根是心俱住等起俱有，八根是非心俱住等起俱有，命根是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十三根是心俱住等起随转，八根是非心俱住等起随转，命根是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六根是内，十六根是外。七根是能取，十四根是非能取，命根是能取、非能取。九根是已取，四根是不已取，九根是已取、不已取。\n非取。十根是顺取，三根是不顺取，九根是顺取、不顺取。十六根是取不相应，六根是取相应、取不相应。十根是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三根是不可言以取为顺取或以顺取为非取；九根是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取。十六根是不可言以取为取相应或以取相应为非取；六根是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取。十根是取不相应顺取，三根是取不相应不顺取，三根是取不相应顺取、取不相应不顺取；六根是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。\n非染。十根是杂染，三根是不杂染，九根是杂染、不杂染。十五根是不有杂染，忧根是有杂染，六根是有杂染、不有杂染。十五根是染不相应，忧根是染相应，六根是染相应、染不相应。十根是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三根是不可言以染为杂染或以杂染为非染；九根是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染。十五根是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；忧根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；六根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染。十五根是不可言以染为染相应或以染相应为非染；忧根是不可言以染为染相应，以染相应为非染；六根是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言是以染相应为非染。九根是染不相应杂染，三根是染不相应不杂染，忧根是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染，三根是染不相应杂染、染不相应不杂染；六根是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。\n十五根是非见所断，七根是见所断、非见所断，十五根是非修所断，七根是修所断、非修所断。十五根是非见所断因，七根是见所断因、非见所断因。十五根是非修所断因，七根是修所断因、非修所断因。九根是无寻，忧根是有寻，十二根是有寻、无寻。九根是无伺，忧根是有伺，十二根是有伺、无伺。十一根是无喜，十一根是有喜、无喜。十一根是非喜俱行，十一根是喜俱行、非喜俱行。十二根是非乐俱行，十根是乐俱行、非乐俱行。十二根是非舍俱行，十根是舍俱行、非舍俱行。十根是欲缠，三根是非欲缠，九根是欲缠、非欲缠。十三根是色缠，九根是色缠、非色缠。十四根是无色缠，八根是无色缠、非无色缠。十根是所属，三根是无所属，九根是所属、无所属。十一根是不出离，未知当知根是出离，十根是出离、不出离。十根是不决定，未知当知根是决定，十一根是决定、不决定。十根是有上，三根是无上，九根是有上、无上。十五根是无诤，忧根是有诤，六根是有诤、无诤。\n第六品　缘行相分别\n一　经分别\n缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死，则愁悲苦忧恼而发生。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？乃于苦之无知，于苦集之无知，于苦灭之无知，于至苦灭道之无知。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？乃福现行、非福现行、不动现行、身行、语行、心行。\n此中，如何为福现行耶？乃以善思为欲缠色缠之施所成、戒所成、修所成者。是言福现行。\n此中，如何为非福现行耶？乃以不善思为欲缠者。是言非福现行。\n此中，如何为不动现行耶？乃以善思为无色缠者。是言不动现行。\n此中，如何为身行耶？是身思、身行……乃至……语思、语行……乃至……意思、心行。\n是等言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识而有名色」耶？是名与色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴与行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与四大种所造之色。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。\n此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言「缘名色而有六处」。\n此中，如何为「缘六处而有触」耶？是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——是言「缘六处而有触」。\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是色渴爱、声渴受、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。是言「缘受而有渴爱」。\n此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。是言「缘渴爱而有取」。\n此中，如何为「缘取而有有」耶？是二种之有。业有、生有。\n此中，如何为业有耶？是福现行、非福现行、不动现行。是言业有。一切之有趣业亦为业有。\n此中，如何为生有耶？是欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有——是言生有。如斯是业有、是生有。是言「缘取而有有」。\n此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言「缘有而有生」。\n此中，如何为「缘生而有老死」耶？是老、死。\n此中，如何为老耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之徧熟。是言为老。\n此中，如何为死耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、由死骸之脱出、命根之断绝。是言为死。\n如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。\n此中，如何为愁耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内徧愁、心徧愁、忧、愁箭。是言为愁。\n此中，如何为悲耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。\n此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言为苦。\n此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言为忧。\n此中，如何为恼耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。\n「如是便有彼全苦蕴之集」者，乃如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n二　对法分别\n论母\n一\n缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n二\n缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n三\n缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n四\n缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n以上缘四\n五\n缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n六\n缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老。如是便有彼全苦蕴之集。\n七\n缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n八\n缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n以上因四　第二\n九\n缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n一〇\n缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是识相应。缘名而有触，是名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n一一\n缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名色相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n一二\n缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名色而有六处，是以名色相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n以上相应四　第三\n一三\n缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n一四\n缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n一五\n缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n一六\n缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n以上互缘四\n一七\n缘行而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。\n一八\n缘识而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。\n一九\n缘名而有无明，缘无明而有行。缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。\n二〇\n缘第六处而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。\n二一\n缘触而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。\n二二\n缘受而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。\n二三\n缘渴爱而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……有……之集。\n二四\n缘取而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……如是便有……之集。\n缘四\n一\n诸法如何为不善耶？乃彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应，或以色为所缘，以声、香、味、触、法为所缘，或以彼彼为初起者。其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为「无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。\n此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。\n此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是所有之贪、有贪、随贪、随满足、喜、喜贪、心之有贪。是言「缘受而有渴爱」。\n此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贫、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取」。\n此中，如何为「缘取而有有」耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘取而有有」。\n此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。\n此中，如何为「缘生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。\n「如是便有彼全苦蕴之集」者，即如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n二\n其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。\n「缘名而有触」者。此中，如何为名耶？是除触是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。\n此中，如何为「缘名而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n三\n其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是为无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是为「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集、耳处之积集、鼻处之积集、舌处之积集、身处之积集，所余之色更亦于心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。\n「缘名色而有第六处」者。是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处」。\n此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、〔触接〕、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。\n……乃至……依是为「如是便有彼全苦蕴之集」。\n四\n其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性——是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起之物。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。\n「缘名色而有六处」者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言「缘名色而有六处」。\n此中，如何为「缘六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n因四\n五\n其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。\n此中，如何为「缘识而有名，是以识为因」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识为因」。\n此中，如何为「缘名而有第六处，是以名为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处，是以名为因」。\n此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处为因」。\n此中，如何为「缘触而有受，是以触为因」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受，以触为因」。\n此中，如何为「缘受而有渴爱，是以受为因」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱，是以受为因」。\n此中，如何为「缘渴爱而有取，是以渴爱为因」耶？是有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贪、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取，是以渴爱为因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之」。\n六\n其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。\n此中，如何为「缘识而有名，是以识为因」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识为因」。\n「缘名而有触，是以名为因」者耶？此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。\n此中，如何为「缘名而有触，是以名为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触，是以名为因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n七\n其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。\n此中，如何为「缘识而有名色，是以识为因」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识为因」。\n「缘名色而有第六处，是以名色为因」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有第六处，是以名色为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处，是以名色为因」。\n此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处为因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n八\n其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。\n此中，如何为「缘识而有名色，是以识为因」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识为因」。\n「缘名色而有六处，是以名色为因」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色，以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有六处，是以名色为因」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处，是以名色为因」。\n此中，如何为「缘六处而有触，是以六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触，是以六处为因」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n相应四\n九\n其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。\n此中，如何为「缘识而有名，是以识相应」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识相应」。\n此中，如何为「缘名而有第六处，是以名相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处，是以名相应」。\n此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处相应」。\n此中，如何为「缘触而有受，是以触相应」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言「缘触而有受，是以触相应之物」。\n此中，如何为「缘受而有渴爱，是以受相应」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱，是以受相应」。\n此中，如何为「缘渴爱而有取，是以渴爱相应」耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取，是以渴爱相应」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n一〇\n其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有触，是以名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。\n此中，如何为「缘识而有名，是以识相应」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识相应」。\n「缘名而有触，是以名相应」者。此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。\n此中，如何为「缘名而有触，是以名相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触，是以名相应」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n一一\n其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。\n此中，如何为「缘识而有名色，是以识相应之〔名〕」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识相应之名」。\n「缘名色而有第六处，是以名相应」者耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有第六处，是以名相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处，是以名相应」。\n此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处相应」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n一二\n其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有六处，是以名相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。\n此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。\n此中，如何为「缘识而有名色，是以识相应」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识相应之名」。\n「缘名色而有六处，是以名相应」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色是以意识界为所依而转。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有六处，是以名相应」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处，是以名相应」。\n此中，如何为「缘六处而有触，是以六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触，是以六处相应」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n互缘四\n一三\n其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。\n此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。\n此中，如何为「缘名亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名亦有识」。\n此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。\n此中，如何为「缘第六处亦有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘第六处亦有名」。\n此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。\n此中，如何为「缘触亦有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘触亦有第六处」。\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受亦有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘受亦有触」。\n此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱」。\n此中，如何为「缘渴爱亦有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘渴爱亦有受」。\n此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取」。\n此中，如何为「缘取亦有渴爱」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘取亦有渴爱」。\n此中，如何为「缘取而有有」耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘取而有有」。\n此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有彼法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。\n此中，如何为「缘生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有彼法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有彼法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。\n「如是便有彼全苦蕴之集」者，是如斯有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n一四\n其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，〔缘取亦有渴爱〕。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。\n此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。\n此中，如何为「缘名亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名亦有识」。\n「缘名而有触」者，此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。\n此中，如何为「缘名而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触」。\n此中，如何为「缘触亦有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘触亦有名」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n一五\n其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。\n此中，如何为「缘识而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为名耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。\n「缘名色亦有识」者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色亦有识」。\n「缘名色而有第六处」者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处」。\n此中，如何为「缘第六处亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘第六处亦有名色」。\n此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。\n此中，如何为「缘触亦有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘触亦有第六处」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n一六\n其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。\n此中，如何为「缘识而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。\n「缘名色亦有识」者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色亦有识」。\n「缘名色而有六处」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。\n此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处」。\n此中，如何为「缘六处亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所有之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘六处亦有名色」。\n此中，如何为「缘六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触」。\n此中，如何为「缘触亦有六处」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘触亦有六处」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n不善心\n二～四\n诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应、有行……乃至……喜俱行、成见不相应……乃至……喜俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜触，缘胜触而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。……乃至……\n此中，如何为「缘渴爱而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘渴爱而有胜解」。\n此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……\n五\n诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……\n六～八\n诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应、有行……乃至……舍俱行、成见不相应……乃至……舍俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……\n九～一〇\n诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以忧俱行、恚逆相应……乃至……忧俱行、恚逆相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有恚逆，缘恚逆而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心解所生不快、苦之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有恚逆」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害——是为「缘受而有恚逆」。\n此中，如何为「缘恚逆而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘恚逆而有胜解」。\n此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……\n一一\n诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、犹豫相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有犹豫，缘犹豫而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有犹豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、徧暧昧、不穿入、昏迷、心之意后悔。是言「缘受而有犹豫」。\n此中，如何为「缘犹豫而有有」耶？是除犹豫为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘犹豫而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n一二\n诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、掉举相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有掉举，缘掉举而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱。是言「缘受而有掉举」。\n此中，如何为「缘掉举而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘掉举而有胜解」。\n此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n善根\n一\n诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴。\n此中，如何为无贪耶？是所有之无贪、无贪欲、无贪欲性、无有贪、无有尘染、无有尘染性、无贪求、无贪之善根。是言无贪。\n此中，如何为无瞋耶？是所有之无瞋、无败德、无败德性、无害瞋、恚害、无瞋之善根。是言无瞋。\n此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言无痴。\n是等为善根。\n此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、现心喜。是言「缘受而有心喜」。\n此中，如何为「缘心喜而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘心喜而有胜解」。\n此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n二～八\n诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行，智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋……乃至……是等言善根。\n此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋……乃至……是等言善根。\n此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为善耶？是彼时，修色生之道，寻伺寂静故，具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道……乃至……超越一切无所有，以非想非非想处想俱行，舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴……乃至……是等言善根。\n此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生之受。是言「缘触而有受」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为善耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴……乃至……\n此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言无痴。\n是等为善根。\n此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……\n「如是便有彼法之集」者，乃如是有彼法之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼法之集」。\n善异熟行根本\n诸法如何为无记耶？乃彼时由欲缠之善业已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行，以色为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。\n此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。\n此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n（五）其时，缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……。\n（九）其时，缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n（十三）其时，缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处……乃至……缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……\n诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有耳识之生起，舍俱行而以声为所缘，有鼻识之生起，舍俱行而以香为所缘，有舌识之生起，舍俱行而以味为所缘，有身识之生起，乐俱行而以触为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。……乃至……。\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有身之快、身之乐，身触所生快、乐之领纳，身触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以〔法〕为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意界。是言「缘行而有识」。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘受而有胜解」。\n此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴，想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意识界之生起，喜俱行若以色为所缘……乃至……苦以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。\n诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之〔已作〕，由已积集异熟有意识界之生起，以喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行，而若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性，是言为行。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。……乃至……\n此中，如何为「缘受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、现心喜。是言「缘受而有心喜」。\n此中，如何为「缘心喜而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘心喜而有胜解」。\n此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，寻伺寂静故，具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时有触……乃至……有不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，舍离乐……乃至……具足地徧之第五禅定而住，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时修无色生之道……乃至……超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地以离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是有是等法之集。……乃至……。\n不善异熟行根本\n诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，舍俱行以色为所缘……乃至……有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，苦俱行以触为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之身识界。是言「缘行而有识」。……乃至……\n此中，如何为「缘触而有受」耶？即所有身之不快、身之苦，身触所生不快、苦之领纳，身触所生不快、苦之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」\n作无记行根本\n诸法如何为无记耶？是彼时有意界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……\n诸法如何为无记耶？是彼时有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非善异熟，现法乐住而离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而寻伺寂静故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时修无色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而超越一切……乃至……无所有处，非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n善根异熟根本\n一\n（一）\n诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n（二）\n其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n（三）\n其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n（四）\n其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n二～八\n诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜、缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，以寻伺寂静……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘无明而有行……乃至……有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐，具足第四禅定而住，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为善耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……\n诸法如何为无记耶？其时，由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有眼识之生起，舍俱行以色为所缘，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，乐俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……\n诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，以喜俱行、智相应而……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足第一禅定……乃至……寻伺寂静……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此无色生善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是等之诸法为善。即由此出世间善之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心，喜缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n不善异熟根本\n诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有眼识之生起，舍俱行以色为所缘，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为「缘不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘不善根而有行」。\n……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，苦俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。\n此中，如何为「缘不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘不善根而有行」。\n此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。\n此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。\n此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。\n此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。\n此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。\n此中，如何为「缘受而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、信解。是言「缘受而有胜解」。\n此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。\n此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。\n此中，如何为「缘生而有老死」耶？即有老、有死。\n此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。\n「如是便有彼全苦蕴之集」者，是如是便有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。\n第七品　念处分别\n一　经分别\n四念处者，于世有比丘，于内身循身观而住，于外身循身观而住，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内受循受观而住，于外受循受观而住，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内心循心观而住，于外心循心观而住，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内法循法观而住，于外法循法观而住，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。\n如何「有比丘，于内身循身观而住」耶？于世有比丘，于内身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作而安立、固住已，致心于外身。\n如何「有比丘，于外身循身观而住」耶？于世有比丘，于外身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「彼之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，致心于外身。\n如何「有比丘，于内外身循身观而住」耶？于世有比丘，于内外身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。如是有比丘，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。\n「循观」者，此处如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此之循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「循观」。\n「住」者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言「住」。\n「正勤」者，此处如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言正勤。此之正勤者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正勤」。\n「正知」者，此处如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言正知。此之正知者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正知」。\n「正念」者，此处如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正念」。\n「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼身即世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间〔有此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。\n如何「有比丘，于内受循受观而住」耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外受。\n如何「有比丘，于外受循受观而住」耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外受。\n如何「有比丘，于内外受循受观而住」耶？于世有比丘，知乐受为乐受，知苦受为苦受，知不苦不乐受为不苦不乐受；知有味之乐受为有味之乐受，知无味之乐受为无味之乐受；知有味之苦受为有味之苦受，知无味之苦受为无味之苦受；知有味之不苦不乐受为有味之不苦不乐受，知无味之不苦不乐受为无味之不苦不乐受。如是，有比丘，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。\n「循观」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……\n「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼受即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。\n如何「有比丘，于内心循心观而住」耶？于世有比丘，若有贪心者则知我有贪心；若离贪心者则知我离贪心；若有瞋心者则知我有瞋心；若离瞋心者则知我离瞋心；若有痴心者则知我有痴心；若离痴心者则知我离痴心；若聚心者则知我有聚心；若散心者则知我在散心；若大心者则知我大心；若不大心者则知我不大心；若有上心者则知我有上心；若无上心者则知我无上心；若定心者则知我定心；若不定心者则知我不定心；若解脱心者则知我解脱心；若不解脱心者则知我不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外心。\n如何「有比丘，于外心循心观而住」耶？于世有比丘，若彼心有贪者则知有贪之心；若彼心离贪者则知离贪之心；若彼心有瞋者则知有瞋之心；若彼心离瞋者则知离瞋之心；若彼心有痴者则知有痴之心；若彼心离痴者则知离痴之心；若彼心是聚者则知是聚之心；若彼心是散者则知是散心；若彼心是大者则知是大心；若彼心是不大者则知是不大心；若彼心是有上者则知是有上心；若彼心是无上者则知是无上心；若彼心是定者则知是定心；若彼心是不定者则知是不定心；若彼心是解脱者则知是解脱心；若彼心是不解脱者则知是不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外心。\n如何「有比丘，于内外心循心观而住」耶？于世有比丘，若有贪心者则知有贪心；若无贪心者则知无贪心；若有瞋心者则知有瞋心；若离瞋心者则知是离瞋心，若有痴心者则知有痴心；若离痴心者则知是离痴心；若聚心者则知是聚心；若散心者则知是散心；若大心者则知是大心；若不大心者则知是不大心；若有上心者则知是有上心；若无上心者则知是无上心；若定心者则知是定心；若不定心者则知是不定心；若解脱心者则知是解脱心；若不解脱心者则知是不解脱心。如是，有比丘，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。\n「循观」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……\n「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼之心即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。\n如何「有比丘，于内法循法观而住」耶？于世有比丘，若内有欲贪者则知我内有欲贪；若内无欲贪者则知我内无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若内有瞋恚……乃至……若内有惛沈……乃至……若内有掉举……乃至……若内有犹豫，则知我内有犹豫；若内无犹豫，则知我内无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若内有念觉支者则知我内有念觉支；若内无念觉支者则知我内无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若内有择法觉支……乃至……若内有精进觉支……乃至……若内有喜觉支……乃至……若内有轻安觉支……乃至……若内有定觉支……乃至……若内有舍觉支者则知我内有舍觉支；若内无舍觉支者则知我内无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又，如实有已生舍觉支之修满者，则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，相所作、安立、固住已，则致心于外法。\n如何「有比丘，于外法循法观而住」耶？于世有比丘，若彼有欲贪者则知彼有欲贪；若彼无欲贪者则知彼无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知是；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉举……乃至……若彼有犹豫者则知彼有犹豫；若彼无犹豫者则知彼无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若彼有念觉支者则知彼有念觉支；若彼无念觉支者则知彼无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若彼有择法觉支……乃至……若彼有精进觉支……乃至……若彼有喜觉支……乃至……若彼有轻安觉支……乃至……若彼有定觉支……乃至……若彼有舍觉支者则知彼有舍觉支；若彼无舍觉支者则知彼无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住、彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外法。\n如何「有比丘，于内外法循法观而位」耶？于世有比丘，若有欲贪者则知有欲贪；若无欲贪者则知无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉举……乃至……若有犹豫者则知有犹豫；苦无犹豫者则知无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起则知之，又，如实有已生犹豫之舍离者则知之，又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若有念觉支者则知有念觉知；若无念觉支者则知无念觉知；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若有择法觉支……乃至……若有精进觉支……乃至……若有喜觉支……乃至……若有轻安觉支……乃至……若有定觉支……乃至……若有舍觉支者则知有舍觉支；若无舍觉支者则知无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。如是，有比丘，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。\n所谓「循观」者，此处，如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「循观」。\n所谓「住」者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言「住」。\n所谓「正勤」者，此处，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言「正勤」。此正勤者有得达……乃至……成就。依此言「正勤」。\n所谓「正知」者，此处，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言「正知」。此正知者有得达……乃至……成就。依此言「正知」。\n所谓「正念」者，此处，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言念。此念者有得达……乃至……成就。依此言「正念」。\n所谓「调伏世间之贪优」者，此中，如何为「世间」耶？诸法即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。\n二　对法分别\n四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。\n如何「有比丘，于身循身观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于身循身观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n如何「有比丘，于受循受观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n如何「有比丘，于心循心观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n如何「有比丘，于法循法观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。\n如何「有比丘，于身循身观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于身循身观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n如何「有比丘，于受循受观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处想应。\n如何「有比丘，于心循心观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n如何「有比丘，于法循法观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，法于循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n此中，如何为念耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。\n三　问分\n四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。四念处者，几何是善耶？几何是不善耶？几何是无记耶？……乃至……几何是有诤耶？几何是无诤耶？\n有善、有无记。有乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。\n非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心，心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。\n第八品　正勤分别\n一　经分别\n四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n如何「有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？\n此中，如何为「未生之恶不善法」耶？是三不善根。贪、瞋、痴此为一类之烦恼与此等受蕴、想蕴、行蕴、识蕴相应，是所等起之身业、语业、意业是等言「未生之恶不善法」。如斯，为令此等未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲，求趣、希望、善法欲。是言为欲。为令此欲生、等生、起、等起、生起、现起。依此言「生欲」。\n「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言策励。依此策励而有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「策励」。\n「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言为勤。精勤此勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。\n「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令策此心、等策、坚固、把持。依此言「策心」。\n「持心」者，此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言「持心」。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。\n如何「有比丘，为令已生恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？\n此中，如何「已生之恶不善法」耶？是三不善根与贪、瞋、痴此为一类之烦恼。与此等相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业是等为「已生之恶不善法」。如斯，为令是等已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为「持心」耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。\n如何「有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？\n此中，如何为「未生之善法」耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业此等为「令未生之善法生起」。如斯，为令是等未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。\n如何「有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？\n此中，如何「已生之善法」耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业，是言「已生之善法」。如斯，为令是等已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「坚住」者，坚住即不忘，不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。\n「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就，依此言「持心」。\n二　对法分别\n四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n如何「有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现趣。依此言「生欲」。\n「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「策励」。\n「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。\n「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言「策心」。\n「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤，余之诸法是正勤相应。\n如何「有比丘，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。\n如何「有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。\n如何「有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。\n「坚住」者，坚住即不忘。不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。\n「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现起。依此言「生欲」。\n「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达……乃至……成就。依此言「策励」。\n「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。\n「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言「策心」。\n「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。\n此中，如何为正勤耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。\n三　问分\n四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。四正勤者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n唯善。有乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘。道因。为道增上，不可言道增上。已生、不已生，不可言可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。\n非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因、有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心、心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取。非染。非见所断、非修所断。非见所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。\n第九品　神足分别\n一　经分别\n四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。\n如何是「有比丘，修欲三摩地胜行成就神足」耶？于有比丘，为欲增上而得三摩地、心一境性，是言「欲三摩地」。彼即为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言「胜行」。\n如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为「欲三摩地胜行」。\n此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言为欲。\n此中，如何为三摩地耶？于所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定，是言三摩地。\n此中，如何为胜行耶？于所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进，是言胜行。\n如斯，此之欲、三摩地、胜行者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言欲三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。\n如何是「有比丘，修勤三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为勤增上而得三摩地、心一境性，是言勤三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。\n如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为勤三摩地胜行。\n此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言为勤。\n此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。\n此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。\n如斯，此之勤、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言勤三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修心三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为心增上而得三摩地、心一境性，是言心三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。\n如斯是心三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为心三摩地胜行。\n此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。\n此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。\n此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。\n如斯，此之心、三摩地、胜行者有得达……乃至……成就，依是言心三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修观三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为观增上而得三摩地、心一境性。是言观三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。\n如斯是观三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为观三摩地胜行。\n此中，如何为观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为观。\n此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。\n此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。\n如斯，此之观、三摩地、胜行者之得达……乃至……成就，依是言观三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。\n二　对法分别\n四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。\n如何「有比丘，修欲三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修欲三摩地胜行成就神足。\n此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言为欲。\n此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是为三摩地。\n此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。\n如斯，此之欲、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言欲三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修勤三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修勤三摩地胜行成就神足。\n此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言为勤。\n此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言三摩地。\n此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。\n如斯，此之勤、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言勤三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修心三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修心三摩地胜行成就神足。\n此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是为心。\n此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言三摩地。\n此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。\n如斯，此之心、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就。依是言三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。\n如何「有比丘，修观三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修观三摩地胜行成就神足。\n此中，如何为观耶？是所有之慧、知、……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言为观。\n此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言三摩地。\n此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。\n如斯，此之观、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言观三摩地胜行成就。\n「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。\n「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。\n「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法。依是言「修神足」。\n四神足者，是欲神足、勤神足、心神足、观神足。\n此中，如何为欲神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言欲神足。余之诸法者，是欲神足相应。\n此中，如何为勤神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言勤神足，余之诸法者，是勤神足相应。\n此中，如何为心神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言心神足。余之诸法者是心神足相应。\n此中，如何为观神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言观神足。余之诸法者，是观神足相应。\n三　问分\n四神足者，谓有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地……心三摩地……观三摩地胜行成就神足。四神足者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n唯善也。乐受相应、不苦不乐相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。善俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘、道因。非道增上。已生、不已生，不可言为可生。过去、未来、现在。不可言为过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。\n观神足者是因，三神足者即非因、有因、因相应。观神足者是以因为有因，三神足者是不可言为以因为有因，以有因为非因。观神足者是以因为因相应，三神足者是不可言为以因为因相应，以因相应为非因。三神足者乃非因有因，观神足者是不可言为非因有因或非因无因。\n有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言为以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言为以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……\n有所缘。三神足者乃非心，心神足者是心。三神足者是心所，心神足者乃非心所。三神足者是心相应，心神足者是不可言为相应于心或不相应于心。三神足者乃心俱住，心神足者不可言为与心俱住或与心不俱住。三神足者是心等起，心神足者乃非心等起。三神足者是心俱有，心神足者是非心俱有。三神足者是心随转，心神足者乃非心随转。三神足者是心俱住等起，心神足者乃非心俱住等起。三神足者即心俱住等起俱有，心神足者乃非心俱住等起俱有。三神足者是心俱住等起随转，心神足者乃非心俱住等起随转。三神足者是外，心神足者是内。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……。\n非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。\n第十品　觉支分别\n一　经分别\n七觉支者是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。\n此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，成就最胜之念总慧，若久时所作、久时所说为忆持、随忆持，是言念觉支。\n彼住于此念，且依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，是言择法觉支。\n彼依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，且为发勤精进、无𫺭，是言精进觉支。\n发勤精进而发生胜喜且远离爱味，是言喜觉支。\n以喜意之身为轻安，心亦为轻安，是言轻安觉支。\n轻安身之快乐即是定心，是言定觉支。\n彼如斯定而心善好、增上舍，是言舍觉支。\n七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。\n此中，如何为念觉支耶？是于内法有念，于外法有念。于内法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。\n此中，如何为择法觉支耶？是于内法有简择，于外法有简择、于内法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。\n此中，如何为精进觉支耶？是身有精进、心有精进、身有精进者，则其时有精进觉支，导于智、等觉、涅槃、亦心有精进者，则其时有精进觉支，导于智，等觉、涅槃。\n此中，如何为喜觉支耶？是有有寻有伺之喜、无寻无伺之喜，有有寻有伺之喜者，则其时有喜觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有无寻无伺之喜丈，则其时有喜觉支，导于智，等觉，涅槃。\n此中，如何为轻安觉支耶？是有身之轻安、心之轻安。有身之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有心之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。\n此中，如何为定觉支耶？是有有寻有伺之定、无寻无伺之定。有有寻有伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃、亦有无寻无伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃。\n此中，如何为舍觉支耶？是于内法有舍、于外法有舍。于内法有舍者，则其时有舍觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法之舍，则其时有舍觉支，导于智、等觉、涅槃。\n七觉支者，即念觉支……乃至……舍觉支。\n此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，修念觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。\n二　对法分别\n七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。\n此中，如何为七觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有七觉支，有念觉支……乃至……舍觉支。\n此中，如何为念觉支耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。\n此中，如何为择法觉支耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言择法觉支。\n此中，如何为精进觉支耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言精进觉支。\n此中，如何为喜觉支耶？是所有之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、满足、心之喜觉支，是言喜觉支。\n此中，如何为轻安觉支耶？是所有之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴之轻安、止息、息静、止息静、息静性、轻安觉支，是言轻安觉支。\n此中，如何为定觉支耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言定觉支。\n此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。\n是等言七觉支。余之诸法者是七觉支相应。\n七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。\n此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。\n此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。\n七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。\n此中，如何为七觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时有七觉支，即念觉支……乃至……舍觉支。\n此中，如何为念觉支耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念觉支。……乃至……\n此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。\n是等言七觉支。余之诸法是七觉支相应。\n七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。\n此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。\n此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。\n三　问分\n七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。七觉支是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n有善、无记。喜觉支是乐受相应，六觉支是乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜觉支是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，六觉支是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散，非能趣积集，非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。\n择法觉支是因，六觉支乃非因、有因。因相应。择法觉支是以因为有因，六觉支是不可言以因为有因，以有因为非因。择法觉支是以因为因相应，六觉支是不可言以因为因相应，以因相应为非因。六觉支乃非因有因，择法觉支是不可言非因有因或非因无因。\n有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染。\n非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。喜觉支是无喜，六觉支是有喜、无喜。喜觉支乃非喜俱行，六觉支是喜俱行、非喜俱行。喜觉支是乐俱行，六觉支是乐俱行、非乐俱行。喜觉支乃非舍俱行，六觉支是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。\n第十一品　道分别\n一　经分别\n八圣道者，即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。\n此中，如何为正见耶？是于苦之智，于苦集之智，于苦灭之智，于至苦灭道之智，是言正见。\n此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟，是言正思惟。\n此中，如何为正语耶？是远离虚妄语、远离离间语、远离麤恶语、远离杂秽语，是言正语。\n此中，如何为正业耶？是远离断人命、远离不与取、远离欲邪行，是言正业。\n此中，如何为正命耶？于世有圣声闻、舍邪命、依正命而令命净，是言正命。\n此中，如何为正精进耶？于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言正精进。\n此中，如何为正念耶？于世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧，是言正念。\n此中，如何为正定耶？于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺，由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一境性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于自喜离贪故，舍住，以念正知为正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。此具足第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先已没灭喜忧故，以不苦不乐，舍念清净具足第四禅定而住，是言正定。\n八圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。\n此中，如何为正见耶？于世有比丘，修正见而依止离、〔依止离贪〕、依止灭，舍离转回……乃至……修正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定而依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。\n二　对法分别\n八圣道者即是正见……乃至……正定。\n此中，如何为八圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道，即正见……乃至……正定。\n此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物，是言正见。\n此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟、道支、道所属之物，是言正思惟。\n此中，如何为正语耶？是由所有四种语恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属之物，是言正语。\n此中，如何为正业耶？是由所有三种身恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属，是言正业。\n此中，如何为正命耶？是由所有邪命中之离去、离脱、离出、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属，是言正命。\n此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属之物，是言正精进。\n此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。\n此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。\n〔以上〕是言八圣道。余之诸法是相应于八圣道。\n五圣支道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。\n此中，如何为五圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行第一禅定而住，其时有五圣道，即正见、正思惟、正精进、正念、正定。\n此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。\n此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属，是言正思惟。\n此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言正精进。\n此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。\n此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。\n〔以上〕是言五支圣道。余之诸法是相应于五支圣道。\n五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。\n此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法是与正见相应……乃至……余之诸法是与正思惟相应……乃至……余之诸法是与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。\n此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是与正定相应。\n八支圣道者，是正见……乃至……正定。\n此中，如何为八支圣道耶？谓有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有八支圣道，乃正见……乃至……正定。\n此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。\n此中，如何为正思惟……乃至……正语……正业……正命……正精进……正念耶？……乃至……\n此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。\n〔以上〕是言八圣道。余之诸法是相应于八支圣道。\n五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。\n此中，如何为五支圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而拾离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。\n〔以上〕是言五支圣道。余之诸法是相应于五圣道。\n五圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。\n此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时，修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法即与正见相应……乃至……余之诸法即与正思惟相应……乃至……余之诸法即与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。\n此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是相应于正定。\n三　问分\n八支圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八支圣道之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n有善、无记。正思惟是与乐受相应，七支圣道是与乐受相应、不苦不乐受相应。异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。正思惟是无寻唯伺，七支圣道是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。正思惟是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，七支圣道是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。\n正见是因，七支圣道乃非因、有因。因相应。正见是以因为有因，七支圣道是不可言以因为有因，以有因为非因。正见是以因为因相应，七支圣道是不可言以因为因相应，以因相应为非因。七支圣道乃非因有因，正见是不可言非因有因或非因无因。\n有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……\n非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。正思惟是无寻，七支圣道是有寻、无寻。正思惟是有伺，七支圣道是有伺、无伺。正思惟是有喜，七支圣道是有喜、无喜。正思惟是喜俱行，七支圣道是善俱行，非喜俱行。正思惟是乐俱行，七支圣道是乐俱行、非乐俱行。正思惟是非舍俱行，七支圣道是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。\n第十二品　禅定分别\n一　论母\n世有比丘，以波罗提木叉防护律仪而住，净行行境具足，见于少量之罪而畏，于学处而受学，于守根门，于噉食而知量，于前夜后夜随警觉而随顺，以常作、总慧而为菩提分法之随修习随顺。彼即于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作。彼即修于独居坐卧处，修于闲静处、树之根、山、岩窟、山洞、冢、林丛、野天、麦之集积、无声处、无音处、离人烟处、人秘密处、适宴默处。彼或到闲静处、树之根、空闲处而结跏趺坐，且正身端直，住于对面念而终，彼乃舍离世间之贪，以离贪之心而住，令心由贪澄净。舍离瞋而住于无恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄净。舍离惛沈随眠，以离惛沈随眠而住，明想念正知令心由惛沈随眠澄净。舍离掉举恶作而住于无掉举，内之寂静心令心由掉举恶作澄净。舍离犹豫，以压伏犹豫而住，善法之不疑令心由犹豫澄净。彼舍离此五盖，心之随烦恼于慧之无力，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪故，住于舍，以念正知而正受乐身。此是此圣者所宣说之舍念乐住。具足此之第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜忧故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。超过一切色想、灭没有对想、种种想不作意故，于无边虚空具足虚空无边处而住。超越一切虚空无边处，于识无边具足识无边处而住。超越一切识无边处，于无少所有具足无所有处而住。超越一切无所有处，具足非想非非想处而住。\n二　经分别\n「世」者，是于此见、忍辱、妙光、执持、法、律、法律、佛语、梵行、大师之教，依此言「世」。\n「比丘」者，是众所知之比丘、所认知之比丘。谓乞饮食之比丘，乞求者之比丘，作持缀衣之比丘，破恶不善法之比丘，令恶不善法破之比丘，舍离特殊烦恼之比丘，舍离不特殊烦恼之比丘，有学之比丘，无学之比丘，非有学非无学之比丘，首〔座〕比丘，善贤比丘，醍醐比丘，坚比丘，具足聚集白四羯磨、不动、住应供之比丘。\n「波罗提木叉」者，是戒安立等者，为善法之等至者，修行、禁戒、律仪之戒口、极戒口。「律仪」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防护」者，是此波罗提木叉律仪之得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言「波罗提木叉律仪之防护」。\n「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。\n「净行行境具足」者，是有净行、有不净行。\n此中，如何为「不净行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不净行。一切之恶戒亦为不净行。于世一类者，或依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或依谄媚性、绿荳计性、溺爱性，或依步宣传者，依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言「不净行」。\n此中，如何为「净行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言净行。一切之持戒亦为净行。于世一类者，或不依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或不依谄媚性、绿荳汁性、溺爱性，或不依步宣传者，不依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言「净行」\n「行境」者，是行境、不行境。\n此中，如何为「不行境」耶？世之一类者，或以吠奢女为行境〔亲近处〕，或以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之不信、不喜明、不作井池、责骂诽谤者、不福利欲、不利益欲、不快乐欲、不安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言「不行境」。\n此中，如何为「行境」耶？世之一类者，或不以吠奢女为行境，或不以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或不与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黄衣之光辉、仙风转展〔其家充满诸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快乐欲、安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言「行境」。\n如斯，此「净行」、「行境」之得达……乃至……成就，依是言「净行行境具足」。\n「于少量之罪而见畏」者，此中，如何为少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、轻、轻量，可作制止、防护、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯于少量之罪，或见罪，或见畏，或见过失，或见离脱，依是言「于少量之罪而见畏」。\n「于学处而受学」者，此中，如何为学耶？是有四种学，比丘之比丘学、比丘尼之比丘尼学、优婆塞之优婆塞学、优婆夷之优婆夷学，是言为学。如斯，于此学依总为总，依一切时为一切，于不余，于无余受而转，依是言「于学处而受学」。\n「于守根门」者，是于守根门、于不守根门。\n此中，如何是于「不守根门」耶？于世一类者即依眼见色终取相、取好，由于其眼根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终取相、取好，由其意根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，是言于「不守根门」。\n此中，如何为于「守根门」耶？于世一类者，依眼见色终不取相、取好，由于其眼根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，从而防护，护眼根，于眼根而防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终，不取相、取好，由其意根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，由此而防护，护意根，于意根而防护。所有此等六种根之守、藏、守护、防护，是言于「守根门」。于此守根门之得达……乃至……成就，依是言「于守根门」。\n「于噉食而知量」者，是于噉食有知量，于噉食有不知量。\n此中，如何为「于噉食有不知量」耶？于世一类者即不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食。此中，所有之于噉食则不知足、不知量、不省察，是言「于噉食之不知量」。\n此中，如何为「于噉食之知量」耶？于世一类者即省察而如理，不为游戏、酩酊、庄严、飘扬即为身之住、持、给养、梵行随取食而食。如斯而「我打破旧受，我不令生新受。依我而生活之持续、无过与快乐。」此中，于所有之噉食知足、知量、省察，是言「于噉食之知量」。此知量之得达……乃至……成就，依是言「于噉食而知量」。\n又如何有比丘，「于前夜后夜而随警觉随顺」耶？于世有比丘，于昼经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之初更经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之中更向右卧如狮子，重足而念正知，作意起立之想；于夜之后更再起床经行，坐而由障盖之法令心澄净。如是比丘「于前夜后夜而随警觉随顺」。\n「常作」者，是所有心之发勤……乃至……正精进。「总慧」者，是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。\n「菩提分法之随修习随顺」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七觉支，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，是言「菩提分法」。如斯修习、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之随修习随顺」。\n又如何比丘有「于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作」耶？于世有比丘，以念正知而前进、后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之作。\n「念」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念、专念、忆念、不忘性、不失性、不遗性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言为「念」。\n「正知」者，此中，如何为正知耶？是所有之慧、知、简择、极简择、择法、等了、近了、近对了、贤能、善巧、能察、观相、思考、近解、总叡、徧导者、观察、正知、锥慧、慧根、慧力、慧刀、慧净色、慧明净、慧光显、慧光明、慧珠宝、无痴、择法、正见，是言「正知」。\n如斯，此之念、正知者之得达……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前进，后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之所作」。\n「独居」者，即有近之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「独居」。又有远之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「独居」。\n「坐卧处」者，床亦是坐卧处，小床亦是坐卧处，筵亦是坐卧处，厚枕亦是坐卧处，精舍亦是坐卧处，金翅鸟家亦是坐卧处，美屋亦是坐卧处，楼房亦是坐卧处，廓亦是坐卧处，住房亦是坐卧处，洞亦是坐卧处，树根亦是坐卧处，䉤亦是坐卧处，或又比丘一切之隐退处是坐卧处。\n「修」者，是于此独居之坐卧处修、等修、习、从习、等习，依是言「修」。\n「闲静处」者，是出于城门帝释台座之外而终，一切之处为「闲静处」。\n「树之根」〔等〕者，乃树之根元，即「树根」。山者「山」也。岩窟者即「岩窟」也。山洞者即「山洞」也。冢者即「冢」也。野天者即「野天」也。麦之集积者即「麦之集积」。\n「林丛」者，是远坐卧处之增语。「林丛」者，是密林之增语。「林丛」者，是恐怖坐卧处之增语。「林丛」者，是身毛竖立坐卧处之增语。「林丛」者，是远处坐卧处之增语。「林丛」者，是不令人近行坐卧处之增语。「林丛」者，是难生坐卧处之增语。\n「无声处」者，即虽近于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「无声处」。又，虽远于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「无声处」。\n「无音处」〔等〕者，彼无声处即是此之「无音处」。彼无音处即是此之「离人烟处」。彼离人烟处即是此之「人秘密处」。彼人秘密处即是此之「适宴默处」。\n「或到闲静处，或到树之根，或到空闲处」者，或行于闲静处，或行于树之根，或行于空闲处。\n「结跏趺坐」者，是结跏而趺坐。\n「端身立直」者，是端身直立。\n「对面念而住止」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。此念者或于鼻端、面相，令安住、乐住，依是言「于对面念而住止」。\n「舍离世间之贪」者，此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言「贪」。\n此中，如何为「世间」耶？五取蕴是世间，是言「世间」。于此世间有贪之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离世间之贪」。\n「以离贪之心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。此之心是离贪——依此言「以离贪之心」。\n「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。\n「令心由贪澄净」者，此中，如何为贪耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言为贪。\n此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。\n令此心由此贪而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心由贪澄净」。\n「舍离瞋」者即有恚、有瞋。\n此中，如何为「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害，是言为「恚」。\n此中，如何为「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。\n如斯，此之恚与此之瞋之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离瞋」。\n「无恚害心」者，此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。此心有无恚害，依此言「无恚害心」。\n「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。\n「令心由瞋澄净」者，是有恚、有瞋。\n此中，如何为「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敌害、狞恶、恶害，是言为「恚」。\n此中，如何为「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n令此心由此瞋而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心自瞋澄净」。\n「舍离惛沈随眠」者，是有惛沈、随眠。\n此中，如何为「惛沈」耶？是所有心之重性、不调柔性、固者、蠢愚、依附、固执、固执性、心之惛沈、顽鲁、顽鲁性，是言为「惛沈」。\n此中，如何为「随眠」耶？是所有身之重性、不调柔性、蔽、徧蔽、阻害、随眠、睡眠、不活泼、梦睡、睡眠性，是言为「随眠」。\n如斯此惛沈与此随眠之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离惛沈随眠」。\n「离惛沈随眠」者，此惛沈随眠之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言「离惛沈随眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。\n「明想」者，此中，如何为「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言为「想」。此有想之明、离覆、澄净、清净，依此言「明想」。\n「念正知」者，此中，如何为「念」耶？所有之念、随念……乃至……正念，是言为「念」。\n此中，如何为「正知」耶？所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为「正知」。\n如斯，此念与正知之得达……乃至……成就，依此言「念正知」。\n「令心自惛沈随眠澄净」者，是有惛沈、随眠。\n此中，如何为「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之顽鲁性，是言「惛沈」。\n此中，如何为「随眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「随眠」。\n此中，如何为「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n令此心由此惛沈随眠而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心自惛沈随眠澄净」。\n「舍离掉举恶作」者，乃有掉举、恶作。\n此中，如何为「掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言为「掉举」。\n此中，如何为「恶作」耶？于不净事之净事想性，于净事之不净事想性，于无罪之罪想性，于罪之无罪想性。所有之如斯等之恶作、变悔、恶作性、心之悔恨、意后悔，是言为「恶作」。\n如斯，此掉举与恶作之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离掉举恶作」。\n「无掉举」者，是此掉举恶作之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言「无掉举」。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「内」者，是所有之内、各自者。\n「寂静心」者，此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。此内为心之静止、静寂、寂静，是言为「内之寂静心」。\n「令心由掉举恶作澄净」者，乃有掉举、恶作。\n此中，如何为「掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言掉举。\n此中，如何为「恶作」耶？于不净事之净事想性……乃至……意后悔，是言「恶作」。\n此中，如何为「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n令此心由此掉举恶作而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心由掉举恶作澄净」。\n「舍离犹豫」者，此中，如何为「犹豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、徧暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，是言为犹豫。此犹豫之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离犹豫」。\n「压伏犹豫」者，是压伏此犹豫之超出、出过、超越、超脱，依此言「压伏犹豫」。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「于善法之不疑」者，乃于善法依犹豫而不疑、不犹豫。有不疑、无疑、离疑，依此言「于善法之不疑」。\n「令心由犹豫澄净」者，此中，如何为犹豫耶？\n是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意后悔，是言为犹豫。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n令此心由此犹豫而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言「令心由犹豫澄净」。\n「舍离此之五盖」者，是等五盖之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离此中之五盖」。\n「心之随烦恼」者，是此五盖「心之随烦恼。」\n「慧之无力时」者，即依此五盖，未生之慧不生，已生之慧灭，依此言「慧之无力时」。\n「离欲、不善法」者，此中，如何为「欲」耶？欲者，是「欲」也。贪者是「欲」。欲贪是「欲」。思惟是「欲」。思惟贪是「欲」。是言为「欲」。\n此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈随眠、掉举恶作、犹豫，是言「不善法」。\n如斯，由此欲、不善法而离者，依此言「离欲、不善法」。\n「有寻有伺」者，是有寻、有伺。\n此中，如何为「寻」耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟，是言为「寻」。\n此中，如何为「伺」耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为「伺」。\n如斯，此寻与此伺者之得达……乃至……成就，依此言「有寻有伺」。\n「由离生」者，是寻、伺、喜乐、心之一境性。于此之离此等之生、等生、生起、现起、现前，依此言「由离生」。\n「喜乐」者，是有喜、有乐。\n此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。\n此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳、心触所生之快、乐之受，是言为乐。\n如斯，此乐与此喜之俱行、俱住、相应，依此言喜乐。\n「第一」者，是计算顺序之第一。此第一之定是「第一」。\n「禅定」者，是寻、伺、喜乐、心一境性。\n「具足」者，是所有之第一禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。\n「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。\n「寻伺寂静故」者，是有寻、有伺。\n此中，如何为寻耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟，是言为寻。\n此中，如何为伺耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。如斯，寻与伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「寻伺寂静故」。\n「内」者，是所有之内、各自者。\n「等净」者，是信、信入、心止定、现信。\n「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。\n「无寻无伺」者，乃有寻、有伺。\n此中，如何为寻耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言为寻。\n此中，如何为伺耶？乃所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。\n如斯，此寻与此伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「无寻无伺」。\n「由定生」者，是等净之喜乐、心之一境性。于此之定生、等生、生起、现起、现前，依此言「由定生」。\n「喜乐」者，乃有喜、有乐。\n此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜……乃至……悦，是言为喜。\n此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐之受，是言为乐。\n如斯，此乐与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言喜乐。\n「第二」者，是计算顺序之第二。此第二之定是「第二」。\n「禅定」者，是等净喜乐、心一境性。\n「具足」者，是所有第二禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」\n「由喜离贪」者，此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、极悦、喜悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。此喜之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「由喜离贪」。\n「舍」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。此舍之得达……乃至……成就，依此言「舍」。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「念正知」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。\n此中，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言正知。\n如斯，此念与此正知之得达……乃至……成就，依此言「念正知」。\n「正受乐身」者，此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快，乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为乐。\n此中，如何为身耶？是想蕴、行蕴、识蕴，是言为身。\n此乐依此身而正受，依此言「正受乐身」。\n「此是圣者之宣说」者，此中，如何为圣者耶？所言圣者是佛与佛之声闻。彼等此宣说、示、令知、确立、开示、分别、明示、明，依此言「此是圣者之宣说」。\n「舍念乐住」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。\n此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。\n此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐受，是言为乐。\n如斯，成就此舍、念、乐而动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「舍念乐住」。\n「第三」者，是计算顺序之第三。此第三之定是「第三」。\n「禅定」者，是舍、念正知、乐、心一境性。\n「具足」者，是所有之第三禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「断乐断苦」者，是有乐、有苦。\n此中，如何为乐耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受，是言为乐。此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受，是言为苦。\n如斯，此乐与此苦者，有静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「断乐断苦」。\n「先既没灭喜忧故」者，是有喜、有忧。\n此中，如何为喜耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为喜。\n此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受，是言为忧。\n如斯，此喜与此忧者，是先既静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「先既没灭喜忧之故」。\n「不苦不乐」者，即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受，依此言「不苦不乐」。\n「舍念清净」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。\n此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。\n此之念者，由舍而有开放、清净、纯净，依此言「舍念清净」。\n「第四」者，是计算顺序之第四。此第四之定是「第四」。\n「禅定」者，是舍、念、心一境性。\n「具足」者，是所有第四禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。\n「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。\n「超越一切色想故」者，此中，如何为色想耶？是所有以色缠之等至或成就者、已生者，或现法乐住者之想、等想、现前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超过，依此言「超越一切色想之故」。\n「没灭有对想故」者，此中，如何为有对想耶？是色想、声想、香想、味想、触想，是等言有对想。是等有对想之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「没灭有对想之故」。\n「种种想不作意故」者，此中，如何为种种想耶？是所有非定之意界，或所具之意识界，或所具之想、等想、现前等想，是等言种种想。不作意此之种种想，依此言「种种想不作意之故」。\n「无边虚空」者，此中，如何为虚空耶？是所有之虚空、虚空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之所触，是言虚空。于此虚空心立、令等立、令徧满于无边，依此言「无边虚空」。\n「虚空无边处」者，是以虚空无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。\n「具足」者，是所有虚空无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「超越一切虚空无边处」者，是此虚空无边处之超越、出超、超过，依此言「超过一切虚空无边处」。\n「入于无边识」者，此即虚空依于识而触、作意，且徧满于无边，依此言「入于无边识」。\n「识无边处」者，以识无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。\n「具足」者，是所有识无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「超过一切识无边处」者，此识无边处之超越、出超、超过，依此言「超过一切识无边处」。\n「无所有」者，是见此识为无在、不在、不见、无少所有，依此言「无所有」。\n「无所有处」者，以无所有处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法也。\n「具足」者，乃所有无所有处之得、逮得、至、等至、获得。作证、具足。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「超过一切无所有处」者，乃此无所有处之超越、出超、超过，依此言「超过一切无所有处」。\n「入于非想非非想」者，即此无所有处由实作意，修行余等至，依此言「入于非想非非想」。\n「非想非非想处」者，以非想非非想处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。\n「具足」者，是所有非想非非想处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。\n「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。\n三　对法分别\n四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。\n此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：是寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地徧之第二禅定而住；其时，有三支禅：是喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地徧之第三禅定而住；其时，有二支禅：是乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地徧之第四禅定而住；其时，有二支禅：是舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足地徧之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地徧之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地徧之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。\n世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……\n世有比丘，彼时修无色生之道，超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。\n四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。\n此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，由喜离贪故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，自喜离贪之故……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。\n于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。\n四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。\n此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静之故……乃至……具足地徧之第二禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足地徧之第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……\n于世有比丘，彼时修无色生之道……乃至……超过一切无所有处，以非想非非想处俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超过一切无所有处……乃至……以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法者是禅相应。\n四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。\n此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……苦迟通行、空之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。四种之禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。\n此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。\n此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……\n于世有比丘，彼时修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。\n四　问分\n四种之禅定者，于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性之故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于由喜离贪之故，于舍住以念正知正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。具足此第三禅定而住。由断乐断苦之故，及先既没灭喜忧之故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。四种之禅定是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n有善、无记。三禅定是于此处除已生之乐受而为乐受相应，第四禅定是此处除已生之不苦不乐受为不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。有不有杂染杂染、不有杂染不杂染。第一禅定是于此处除已生之寻伺为有寻有伺，三禅定者是无寻无伺。二禅定者是于此处除已生之喜而为喜俱行，三禅定者是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定者是于此处除已生之舍为舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有有学、无学、非有学非无学。有大、无量。三禅定者不可言小所缘、大所缘，有无量所缘，不可言无量所缘，第四禅定是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。有中。有胜。有正性决定、不决定。三禅定是非道所缘，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禅定是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。三禅定者即不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘，第四禅定是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。为内、外、内外。三禅定者是外所缘，第四禅定是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。无见无对。\n非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应，以因相应为非因，非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……乃至……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应……心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。\n非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。第一禅定是于此处除已生之寻而为有寻，三禅定是无寻。第一禅定是于此处除已生之伺而为有伺，三禅定是无伺。二禅定是于此处除已生之喜而为有喜，二禅定是无喜。二禅定是于此处除已生之喜而为喜俱行，二禅定乃非喜俱行。三禅定是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定乃非乐俱行。第四禅定是于此处除已生之舍而为舍俱行，三禅定乃非舍俱行。非欲缠。色缠、非色缠。三禅定乃非无色缠，第四禅定是无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。无诤。\n第十三品　无量分别\n一　经分别\n四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于悲俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有喜俱行之心，徧满一方而住，同徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于喜俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有舍俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。\n如何「比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住」耶？此实见一人之可爱、可意，当为如慈爱，如是，以慈爱徧满一切有情。\n此中，如何为「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱是言为「慈」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴、是等之意识界，是言为「心」。\n此心与此慈者有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。\n「一方」者，即或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。\n「遍满」者，是遍满而意解。\n「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。\n「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。\n「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是依一切之一切之时，是摄取一切于不余、无余之语，此是「于一切处、一切方、一切边之世间。」\n「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n此心与此之慈之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。\n「广」者，乃所有「广」是「大」也，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。\n「徧满」者，徧满而意解。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n如何「比丘，有悲俱行之心，徧满一方而住」耶？如实见一人之堕苦、趣难，当如有悲愍。如是，以悲愍徧满一切有情。\n此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n此心与此悲者，有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。\n「一方」者，或是东方、西方、北方、南方，若上、下、横、中心。\n「徧满」者，是徧满而意解。\n「住」者，即为动……乃至……住——依是为「住」。\n「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。\n「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。\n「悲俱行之心」者，此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」\n此心与此悲之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。\n「广」者，乃所有之「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。\n「徧满」者，是徧满而意解。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n如何「比丘，有喜俱行之心，遍满一方而住」耶？实见一人之可爱，可意，当如有喜，如是，以喜遍满于一切有情。\n此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。\n「一方」者，或东方、西方、北方、南方、或上、下、横、中心。\n「徧满」者，是徧满而意解。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。\n「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。\n「喜俱行之心」者，此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。\n「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。\n「徧满」者，是徧满而意解。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n如何「比丘，有舍俱行之心，徧满一方而住」耶？实见一人之非可意非不可意，当如有舍。如是，以舍徧满一切有情。\n此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。\n「一方」者，或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。\n「徧满」者，是徧满而意解。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。\n「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切时是摄取一切于不余、无余之语，是言「〔徧满〕于一切处、一切方、一切边之世间」。\n「舍俱行之心」者，此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。\n此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。\n此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。\n「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。\n「徧满」者，是徧满而意解。\n「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。\n二　对法分别\n四无量者，是慈、悲、喜、舍。\n此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，自喜离贪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺，由离生喜乐者，慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。\n于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……第一禅……喜俱行具足第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。\n此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。\n四无量者，是慈、悲、喜、舍。\n此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱。是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是为善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。\n此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。\n此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……喜俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，自喜离贪之故……乃至……具足喜俱行之第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。\n此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。\n四无量者，是慈、悲、喜、舍。\n此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。\n此中，如何为「悲」耶？……乃至……\n此中，如何为「喜」耶？……乃至……\n此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。\n三　问分\n四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住；同〔徧满〕第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心，徧满一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。四无量者是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n为善、无记。三无量是为乐受相应，舍是不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取。不有杂染杂染。三无量是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，舍是无寻无伺。三无量是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，不可言喜俱行，舍是舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。大。不可言小所缘或大所缘或无量所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。\n慈是因，三无量乃非因。有因。因相应。慈是以因为有因，三无量不可言以因为有因，以有因为非因。慈是以因为因相应，三无量不可言以因为因相应，以因相应为非因。三无量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因无因。\n有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……\n非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无量是有寻、无寻，舍者即无寻。三无量是有伺、无伺，舍是无伺。三无量是有喜、无喜、舍是无喜。三无量是喜俱行、非喜俱行，舍者即非喜俱行。三无量是乐俱行，舍是非乐俱行。舍是舍俱行，三无量是非舍俱行。非欲缠。色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。\n第十四品　学处分别\n一　对法分别\n五学处者，即远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。\n（一）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？于彼时，有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路之切断，是言为「由断人命远离之学处」。余之诸法即与远离相应。\n（二）此中，如何为「由远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。\n（三）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；受……乃至……策心、不散乱，是言为「远离断人命之学处」。\n（1）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之由断人命离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应。\n（2）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。\n（3）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者，受……乃至……策心、不散乱，是为「远离断人命之学处」。\n（一）～（三）此中，如何为「远离不与取之学处」耶？……乃至……如何为「远离欲邪行之学处」耶？……乃至……为「远离虚妄语之学处」耶？……乃至……\n（一）如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。\n（二）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与思相应。\n（三）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……乃至……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。\n（1）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。\n（2）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与思相应。\n（3）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。\n五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。\n（一）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……以欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应。\n（二）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。\n（三）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者，为触、受……策心、不散乱，是言为「由断人命远离之学处」。\n（1）～（3）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应……乃至……余之诸法是与思相应……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离断人命之学处」。\n（一）此中，如何为「远离不与取之学处」耶？……乃至……「远离欲邪行之学处」耶？……乃至……「远离虚妄语之学处」耶？……乃至……「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。（二）……乃至……余之诸法是与思相应。（三）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。\n（1）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。（2）……乃至……余之诸法是与思相应。（3）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。\n如何诸法为「学」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起者，其时，所有者有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。\n如何诸法为「学」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行……智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为缘，或以彼等为初起者，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。\n如何诸法为「学」耶？彼时修色生之道……乃至……修无色生之道……乃至……修出世间之禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。\n二　问分\n五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。五学处者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n唯善。乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取顺取。不有杂染杂染。有寻有伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣积集。非有学非无学。小。小所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。不可言已生、不已生，可生。过去、未来、现在。现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。\n非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……非染。非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻有伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠。非色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。\n第十五品　无碍解分别\n一　经分别\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智为义无碍解。于法之智为法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于苦之智是义无碍解。于苦集之智是法无碍解。于苦灭之智是义无碍解。于至苦灭道之智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于因智是法无碍解。于因果智是义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。所有法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是义无碍解。依其诸法，其诸法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是法无碍解。其法之于解、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于老死智是义无碍解。于老死之集智是法无碍解。于老死之灭智是义无碍解。于至老死之灭道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。是于生之智、有之智、取之智、渴爱之智、受之智、触之智、六处之智、名色之智、识之智、道之智是义无碍解。于行之集智是法无碍解。于行之灭智是义无碍解。于至行灭之道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。此中，如何为法无碍解耶？于世有比丘，知法为契经、应颂、记别、讽颂、自说、本事、本生、希法、方广，是言法无碍解。彼知彼彼之所说「是彼所说之义」、「是此所说之义」，是言义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。\n二　对法分别\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是善耶？于彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智为辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是善耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是善耶？于彼时修色生之道，离欲……乃至……地徧具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解……乃至……\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是善耶？于彼时修无色生之道，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是善耶？于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解……乃至……\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是不善耶？于彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是不善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是不善耶？于彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应、有行……喜俱行、成见不相应……喜俱行、成见不相应、有行……舍俱行、成见相应……舍俱行、成见相应、有行……舍俱行、成见不相应……舍俱行、成见不相应、有行……忧俱行、恚逆相应……忧俱行、恚逆相应、有行……舍俱行、犹豫相应……舍俱行、掉举相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是不善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行、色所缘，其时有触、受、想、思、心、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余之缘起无色诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智为辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟，有耳识之生起，以舍俱行、声所缘……有鼻识之生起，以舍俱行、香所缘……有舌识之生起，以舍俱行、味所缘……有身识之生起，以乐俱行、触所缘，其时有触、受、想、思、心、乐、心一境性、意根、乐根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有意界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘，或以彼等为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业……异熟，有意识界之生起，以喜俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、意根、喜根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法之智……乃至……于诸智智为辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠之善业……异熟，有意识界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……其时有触……舍根，又有所余之无色法，是等之诸法是无记。于是等诸法之智……乃至……于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有意识界之生起，以喜俱行、智相应……喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时修色生之道，离欲……乃至……地徧具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……地徧具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时修无色生之道，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行而或以色为所缘者……乃至……有耳识之生起，以舍俱行而或以声为所缘者……乃至……有鼻识之生起，以舍俱行而或以香为所缘者……乃至……有舌识之生起，以舍俱行而或以味为所缘者……乃至……有身识之生起，以苦俱行而或以触为所缘者……乃至……其时有触、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根，其时又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有意界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘……乃至……有意识界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时有意界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘……乃至……有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以喜俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘……乃至……有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、定根、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n如何诸法是无记耶？于彼时有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行……乃至……修色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……第一……第二……第三……第四……第一……地徧具足第五禅定而住……修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。\n三无碍解者，是依欲缠之善，四智相应心生起之时，依作无记，四智相应心生起之时而生起。义无碍解者，是其等之时，于四道而生，于四果而生。\n三　问分\n四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。四无碍解几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？\n有善、无记。乐受相应、不苦不乐受相应。三无碍解是异熟法法、非异熟非异熟法法，义无碍解是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。三无碍解是不已取顺取，义无碍解是不已取顺取、不已取不顺取。三无碍解是不有杂染，义无碍解即不有杂染杂染、不有杂染不杂染。三无碍解是有寻有伺，义无碍解是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。三无碍解是能趣积集、非能趣积集非能趣分散，义无碍解是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。三无碍解乃非有学、非无学，义无碍解是有学、无学、非有学非无学。三无碍解是小，义无碍解是小、无量。词无碍解是小所缘，三无碍解是小所缘、大所缘、无量所缘。三无碍解是中，义无碍解是中、胜。三无碍解是不决定，义无碍解是正性决定、不决定。词无碍解即不可言道所缘或道因或道增上；义无碍解是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；二无碍解是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。三无碍解是已生、不已生，不可言可生；义无碍解是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。词无碍解是现在所缘，二无碍解是过去所缘、未来所缘、现在所缘；义无碍解是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。词无碍解是外所缘，三无碍解是内所缘、外所缘、内外所缘。无见无对。\n因。有因。因相应。以因为有因。以因为因相应。不可言非因有因或非因无因。有缘。有为。无见。无对。无色。三无碍解是世间，义无碍解是世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。三无碍解是有漏，义无碍解是有漏、无漏。漏不相应。三无碍解是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；义无碍解是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。三无碍解是漏不相应有漏，义无碍解是漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……非染……非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无碍解是有寻，义无碍解是有寻、无寻。三无碍解是有伺，义无碍解是有伺、无伺。有喜。无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。三无碍解是欲缠，义无碍解是欲缠、非欲缠。非色缠。非无色缠。三无碍解是所属，义无碍解是所属、无所属。三无碍解是不出离，义无碍解是出离、不出离。三无碍解是不决定，义无碍解是决定、不决定。三无碍解是有上，义无碍解是有上、无上。无诤。",
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        "text": "此中，如何為近色耶？即眼處……乃至……觸處。此外，所有之色達、接、不遠、近，是言近色。"
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        "type": "p",
        "text": "更亦望於各各之色，可見遠、近之色。"
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        "text": "〔受蘊〕",
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為受蘊耶？即諸所有受之過去，未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為受蘊。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為過去之受耶？即所有受之過去、已滅、已離、已變易、已沒去，已離沒去、生已離、令過去、過去分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言過去之受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為未來之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言未來之受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為現在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言現在之受。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為內受耶？即所有受，彼彼之有情者之內、各自、己身、個人、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言內受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之內、各自者、己身者、個人者、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言外受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為麤〔細〕之受耶？即不善之受是麤，善、無記之受是細；善、不善之受是麤，無記之受是細；苦之受是麤，樂與不苦不樂之受是細；樂、苦之受是麤，不苦不樂之受是細；非定中之受是麤，定中之受是細；有漏之受是麤，無漏之受是細。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更亦望於各各之受，可見麤、細之受。"
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為劣〔勝〕受耶？即不善之受是劣，善、無記之受是勝；善、不善之受是劣，無記之受是勝；苦之受是劣，樂與不苦不樂之受是勝；樂、苦之受是劣，不苦不樂之受是勝；非定中之受是劣，定中之受是勝；有漏之受是劣，無漏之受是勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更亦望於各各之受，可見劣、勝之受。"
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        "text": "此中，如何為遠受耶？即不善之受者比善、無記之受者遠，善、無記之受者比不善之受者遠；善之受者比不善、無記之受者遠，不善、無記之受者比善之受者遠；無記之受者比善、不善之受者遠，善、不善之受者比無記之受者遠；苦之受者比樂、不苦不樂之受者遠，樂、不苦不樂之受者比苦之受者遠；樂之受者比苦、不苦不樂之受者遠，苦、不苦不樂之受者比樂之受者遠；不苦不樂之受者比樂、苦之受者遠，樂、苦之受者比不苦不樂之受者遠；非定中之受者比定中之受者遠，定中之受者比非定中之受者遠；有漏之受者比無漏之受者遠，無漏之受者比有漏之受者遠。是言遠受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為近受耶？即不善之受者近於不善之受，善之受者近於善之受，無記之受者近於無記之受；苦之受者近於苦之受，樂之受者近於樂之受，不苦不樂之受者近於不苦不樂之受；非定中之受者近於非定中之受，定中之受者近於定中之受；有漏之受者近於有漏之受，無漏之受者近於無漏之受。是言近受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更亦望於各各之受，可見遠與近之受。"
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        "text": "〔想蘊〕",
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        "text": "此中，如何為想蘊耶？即諸所有想之過去、未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為想蘊。"
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為過去之想耶？即所有想之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——是為過去之想。"
      },
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        "text": "此中，如何為未來之想耶？即所有之想為未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言未來之想。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為現在之想耶？即所有之想為已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言現在之想。"
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        "text": "此中，如何為內想耶？即所有之想，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言內想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言外想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為麤〔細〕想耶？即瞋觸所生之想者是麤，增語觸所生之想者是細；不善之想者是麤，善、無記之想者是細；善、不善之想者是麤，無記之想者是細；與苦受相應之想者是麤，與樂、不苦不樂之受相應之想者是細；與樂、苦之受相應之想者是麤，與不苦不樂受相應之想是細；非定中之想者是麤，定中之想者是細；有漏之想者是麤，無漏之想者是細。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更亦望於各各之想，可見麤、細之想。"
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        "text": "此中，如何為劣〔勝〕想耶？即不善之想者是劣，善、無記之想者是勝；善、不善之想者是劣，無記之想者是勝；與苦受相應之想者是劣，與樂、不苦不樂受相應之想者是勝；與樂、苦受相應之想者是劣，與不苦不樂受相應之想者是勝；非定中之想者是劣，定中之想者是勝；有漏之想者是劣，無漏之想者是勝。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "更亦望於各各之想，可見劣、勝之想。"
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        "text": "此中，如何為遠想耶？即不善之想者比善、無記之想遠，善、無記之想者比不善之想遠；善之想者比不善、無記之想遠，不善、無記之想者比善之想遠；無記之想者比善、不善之想遠，善、不善之想者比無記之想遠；與苦受相應之想者比與樂、不苦不樂受相應之想遠，與樂、不苦不樂受相應之想者比與苦受相應之想遠；與樂受相應之想者比與苦、不苦不樂受相應之想遠，與苦、不苦不樂受相應之想者比與樂受相應之想遠；與不苦不樂受相應之想者比與樂、苦受相應之想遠，與樂、苦受相應之想者比與不苦不樂受相應之想遠；非定中之想者比定中之想遠，定中之想者比非定中之想遠；有漏之想者比無漏之想遠；無漏之想者比有漏之想遠。是言遠想。"
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      {
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        "text": "此中，如何為近想耶？即不善之想者近於不善之想，善之想者近於善之想，無記之想者近於無記之想；與苦受相應之想者近於與苦受相應之想，與樂受相應之想者近於與樂受相應之想，與不苦不樂受相應之想者近於與不苦不樂受相應之想；非定中之想者近於非定中之想，定中之想者近於定中之想；有漏之想者近於有漏之想，無漏之想者近於無漏之想；是言近想。"
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        "text": "更亦望於各各之想，可見遠、近之想。"
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        "text": "〔行蘊〕",
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        "text": "此中，如何為行蘊耶？即諸所有行之過去、未來、現在，或內、外、麤細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為行蘊。"
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      {
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        "text": "此中，如何為過去之行耶？即所有行之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——是言過去之行。"
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        "text": "此中，如何為未來之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言未來之行。"
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        "text": "此中，如何為現在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已現起、已現、已出生，已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言現在之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為內行耶？即所有之行，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言內行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言外行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為麤〔細〕行耶？即不善之行是麤，善、無記之行是細；善、不善之行是麤，無記之行是細；與苦受相應之行是麤，與樂、不苦不樂受相應之行是細；與樂、苦之受相應之行是麤，與不苦不樂之受相應之行是細；非定中之行是麤，定中之行是細；有漏之行是麤，無漏之行是細。"
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        "text": "此中，如何為劣〔勝〕行耶？即不善之行是劣，善、無記之行是勝；善、不善之行是劣，無記之行是勝；與苦受相應之行是劣，與樂、不苦不樂受相應之行是勝；與樂、苦受相應之行是劣，與不苦不樂受相應之行是勝；非定中之行是劣，定中之行是勝；有漏之行是劣，無漏之行是勝。"
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為未來之識耶？即所有識之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼識……乃至……意識——是言未來之識。"
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        "text": "此中，如何為現在之識耶？即所有識之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼識……乃至……意識——是言現在之識。"
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        "text": "此中，如何為內識耶？即所有之識，彼彼有情之內，各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言內識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外識耶？即所有之識，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言外識。"
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為麤〔細〕識耶？即不善之識是麤，善、無記之識是細；善、不善之識是麤，無記之識是細；與苦受相應之識是麤，與樂、不苦不樂之受相應之識是細；與樂、苦之受相應之識是麤，與不苦不樂之受相應之識是細；非定中之識是麤，定中之識是細；有漏之識是麤，無漏之識是細。"
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為遠識耶？即不善之識者比善、無記之識遠，善、無記之識者比不善之識遠；善之識者比不善、無記之識遠，不善、無記之識者比善之識遠；無記之識者比善、不善之識遠，善、不善之識者比無記之識遠；與苦受相應之識者比與樂、不苦不樂受相應之識遠，與樂、不苦不樂之受相應之識者比與苦受相應之識遠；與樂受相應之識者比與苦、不苦不樂之受相應之識遠，與苦、不苦不樂受相應之識者比與樂受相應之識遠；與不苦不樂受相應者比與樂、苦受相應之識遠，與樂、苦之受相應之識者比與不苦不樂之受相應之識遠；非定中之識者比定中之識遠，定中之識者比非定中之識遠；有漏之識者比無漏之識遠，無漏之識者比有漏之識遠；是言遠識。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為近識耶？即不善識者近於不善識，善識者近於善識，無記識者近於無記識；與苦受相應識者近於與苦受相應識，與樂受相應識者近於與樂受相應識，與不苦不樂受相應識者近於與不苦不樂受相應識；非定中識者近於非定中識，定中識者近於定中識；有漏識者近於有漏識，無漏識者近於無漏識；是言近識。"
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      {
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        "text": "更亦望於各各之識，可見遠、近之識。"
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        "type": "head",
        "text": "二　對法分別",
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      {
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        "text": "五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "〔色蘊〕",
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        "text": "此中，如何為色蘊耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一種色蘊——是一切之色者為非因、無因、因不相應、有緣、有為、應變壞、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已異取、順取、雜染、無記、無所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不有雜染雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、非捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非能趣積集、非能趣分散、非有學、非無學、小、欲纏、非色纏、非無色纏、所屬、非無所屬、不決定、不出離、已生、六識所識，無常、勝於老死——如是為一種色蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二種色蘊——是為能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取順取之色、不已取順取之色；有見之色、無見之色；有對之色、無對之色；根之色、非根之色；大種之色、非大種之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心隨轉之色、非心隨轉之色；內色、外色；麤色、細色；遠色、近色……乃至……摶食之色、非摶食之色——如是為二種色蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三種色蘊——是所有之內色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之內色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之內色者是已取順取，所有之外色者是已取順取、不已取順取……乃至……所有之內色者是非摶食，所有之外色者是摶食、非摶食——如是為三種色蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四種色蘊——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取順取、不已取順取，所有非能取之色者是已取順取、不已取順取；所有能取之色者是有對、無對，所有非能取之色者是有對、無對；所有能取之色者是麤、是細，所有非能取之色者是麤、是細；所有能取之色者是遠，是近，所有非能取之色者是遠、是近……乃至……見、聞、覺、知之色——如是為四種色蘊。"
      },
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        "text": "六種色蘊——是眼所識之色、耳所識之色，鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色——如是為六種色蘊。"
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        "text": "七種色蘊——是眼所識之色……乃至……意界所識之色、意識界所識之色——如是為七種色蘊。"
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        "text": "八種色蘊——是眼所識之色……乃至……身所識之色有樂觸與苦觸——意界所識之色、意識界所識之色——如是為八種色蘊。"
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        "text": "九種色蘊——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是為九種色蘊。"
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        "text": "十種色蘊——是眼根……乃至……命根及非根色之有對、無對——如是為十種色蘊。"
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        "text": "十一種色蘊——是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處及無見無對法處所攝之色——如是為十一種色蘊。"
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        "text": "〔關於受蘊之對法分別者即更反複二十七次，其二十七次各各之中，與（一）出現不同者唯二種與三種之分別而已。一種、四種、五種、六種、七種、八種、九種、十種等八類之分別者皆與（一）相同。故以下唯詳細分別二種分別與三種分別，其他從略。（原本出版者記）〕"
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        "text": "三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法；已取順取、不已取順取、不已取不順取；有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染；有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；見所斷、修所斷、非見非修所斷；見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因；能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散；有學、無學、非有學非無學；小、大、無量；小所緣、大所緣、無量所緣；劣、中、勝；邪性決定、正性決定、不決定；道所緣、道因、道增上；已生、未生、可生；過去、未來、現在；過去所緣、未來所緣、現在所緣；內、外、內外；內所緣、外所緣、內外所緣；……乃至……如是為十種受蘊。"
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        "text": "二種受蘊——是因相應、因不相應；非因有因、非因無因；世間、出世間；少分可識、少分不可識；有漏、無漏。漏相應、漏不相應；漏不相應有漏、漏不相應無漏；順結、不順結；結相應、結不相應；結不相應順結、結不相應不順結；（有關順繫、順暴流、順軛、順蓋之部分與順結相同從略）。已異取、不已異取；異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取；已取、不已取；順取、不順取；取相應、取不相應；取不相應順取、取不相應不順取；雜染、不雜染；有雜染、不有雜染；染相應、染不相應；染不相應雜染、染不相應不雜染；（有關見所斷、修所斷、見及修所斷因者亦同）。有尋、無尋；有伺、無伺；有喜、無喜；喜俱行、非喜俱行；欲纏、非欲纏；（色纏及無色纏者亦同）。所屬、無所屬；出離、不出離；決定、不決定；有上、無上；有諍、無諍。"
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        "text": "又他之七種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。"
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        "text": "二十四種受蘊——是以眼觸為緣，受蘊之善、不善、無記；以耳觸為緣，受蘊之……乃至……以鼻觸為緣，受蘊之……乃至……以舌觸為緣，受蘊之……乃至……以身觸為緣，受蘊之……乃至……以意觸為緣，受蘊之善、不善、無記；眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為二十四種受蘊。"
      },
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        "text": "又他之二十四種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣，於受蘊……乃至……以舌觸為緣，於受蘊……乃至……以身觸為緣，於受蘊……乃至……以意觸所緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受……如是為二十四種受蘊。"
      },
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        "text": "三十種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為三十種受蘊。"
      },
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        "text": "多種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。"
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        "text": "又他之多種受蘊者——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。是言受蘊。"
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        "text": "六種想蘊——是眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為六種想蘊。"
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        "text": "七種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為七種想蘊。"
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        "text": "八種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行——意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為八種想蘊。"
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        "text": "九種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記——如是為九種想蘊。"
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        "text": "十種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記。如是為十種想蘊。"
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        "text": "〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕"
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        "text": "三種想蘊——是與樂受相應、與苦受相應、與不苦不樂相應。異熟異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。"
      },
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        "text": "……乃至……如是為十種想蘊。"
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        "text": "二種想蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結……。順繫……。順暴流……。順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。已取、不已取。順取、不順取。取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏……。色纏……。無色纏……。所屬、無所屬。出離……。決定……。有上、無上。有諍、無諍。"
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        "text": "七種想蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。"
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        "text": "又他之七種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。"
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        "text": "二十四種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為二十四種想蘊。"
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        "text": "又其他之二十四種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想……如是為二十四種想蘊。"
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        "text": "三十種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為三十種想蘊。"
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        "text": "多種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊之善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。"
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        "text": "又其他之多種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。是言想蘊。"
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        "text": "六種行蘊——是眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——如是為六種行蘊。"
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        "text": "七種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思、意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為七種行蘊。"
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        "text": "八種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思中，樂俱行、苦俱行，意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為八種行蘊。"
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        "text": "九種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記——如是為九種行蘊。"
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        "text": "十種行蘊——即眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思有樂俱行、苦俱行；意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記。如是為十種行蘊。"
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        "text": "〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕"
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        "text": "三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受應。"
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        "text": "二種行蘊——是有因、無因。因相應、因不相應。以因為有因、以有因為非因。以因為因相應、以因相應為非因。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。漏、非漏。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。以漏為有漏、以有漏為非漏。以漏為漏相應、以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。結、非結。順結、不順結。結相應、結不相應。以結為順結、以順結為非結。以結為結相應、以結相應為非結。結不相應順結、結不相應不順結。繫、非繫。順繫、不順繫。繫相應、繫不相應。以繫為順繫、以順繫為非繫。以繫為繫相應、以繫相應為非繫。繫不相應順繫、繫不相應不順繫。暴流、非暴流。順暴流、不順暴流。暴流相應、暴流不相應，以暴流為順暴流、以順暴流為非暴流。以暴流為暴流相應、以暴流相應為非暴流。暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。軛、非軛。順軛、不順軛。軛相應、軛不相應。以軛為順軛、以順軛為非軛。以軛為軛相應、以軛相應為非軛。軛不相應順軛、軛不相應不順軛。蓋、非蓋。順蓋、不順蓋。蓋相應、蓋不相應。以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋。蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋。異取、非異取。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。以異取為已異取、以已異取為非異取。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取。取、非取。順取、不順取。取相應、取不相應。以取為順取、以順取為非取。以取為取相應、以取相應為非取。取不相應順取、取不相應不順取。染、非染。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。以染為雜染、以雜染為非染。以染為有雜染、以有雜染為非染。以染為染相應、以染相應為非染。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷、非修所斷。見所斷因、非見所斷因。修所斷因、非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。欲纏、非欲纏。色纏、非色纏。無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。有諍、無諍。"
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        "text": "七種行蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。"
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        "text": "又其他之七種行蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。"
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        "text": "二十四種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。"
      },
      {
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        "text": "又其他之二十四種行蘊者——是以眼觸為緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。"
      },
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        "text": "三十種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為三十種行蘊。"
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        "text": "多種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。"
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        "text": "三種識蘊——是善、不善、無記。"
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        "text": "五種識蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。"
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        "text": "六種識蘊——是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——如是為六種識蘊。"
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        "text": "七種識蘊——是眼識……乃至……身識、意界意識界——如是為七種識蘊。"
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        "text": "九種識蘊——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記——如是為九種識蘊。"
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        "text": "十種識蘊——即眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行；於意界、意識界有善、不善、無記。如是為十種識蘊。"
      },
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        "text": "〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕"
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        "text": "三種識蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂相應。異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。"
      },
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        "text": "……乃至……如是為十種識蘊。"
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        "text": "（三）"
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        "text": "二種識蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結、不順結。結相應、結不相應。結不相應順結、結不相應不順結。順繫……順暴流……順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取、取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏、非欲纏。色纏……。無色纏。所屬、無所屬。出離……。不決定……。有上……。有諍……。"
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        "text": "（九）"
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        "text": "……乃至……如是為……"
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        "text": "（十二）"
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        "text": "三種識蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。"
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        "text": "又其他之二十四種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "多種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之多種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。"
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        "text": "三　問分",
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        "text": "所謂五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五蘊者幾何善？幾何不善？幾何無記？幾何樂受相應？……乃至……幾何有諍？幾何無諍？"
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        "text": "色蘊者是無記，四蘊者即善、不善、無記。二蘊者是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應，三蘊者是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。色蘊者是非異熟非異熟法法，四蘊者是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。色蘊者是已取順取、不已取順取，四蘊者是已取順取、不已取順取、不已取不順取。色蘊者是不有雜染雜染，四蘊者是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。色蘊者是無尋無伺，三蘊者即有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，行蘊者是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。色蘊者是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行，受蘊者是喜俱行而非樂俱行非捨俱行，不可言喜俱行，三蘊者是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。色蘊者是非見非修所斷，四蘊者即見所斷、修所斷、非見非修所斷。色蘊者是非見非修所斷因，四蘊者即見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。色蘊者是非能趣積集非能趣分散，四蘊者是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。色蘊者是非有學非無學，四蘊者即有學、無學、非有學非無學。色蘊者是小，四蘊者是小、大、無量。色蘊者是無所緣，四蘊者即小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。色蘊者是中，四蘊者是劣、中、勝。色蘊者是不決定，四蘊者是邪性決定、正性決定、不決定。色蘊者是無所緣，四蘊者是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。〔五蘊者〕即已生、不已生、可生。過去、未來、現在。色蘊者是無所緣，四蘊者是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。色蘊者是無所緣，四蘊者即內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。四蘊者是無見無對，色蘊者是有見有對、無見有對、無見無對。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非因，行蘊者是因、非因。色蘊者是無因，四蘊者是有因、無因。色蘊者是因不相應，四蘊者是因相應、因不相應。色蘊者是不可言以因為有因或以有因為非因，三蘊者是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因。行蘊者是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。色蘊者是不可言以因為因相應或以因相應為非因，三蘊者是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因，行蘊者是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。色蘊者是非因、無因，三蘊者是非因、有因、非因無因，行蘊者是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔五蘊〕者是有緣、有為。四蘊者是無見，色蘊者是有見、無見。四蘊者是無對，色蘊者是有對、無對。色蘊者是色，四蘊者是無色。色蘊者是世間，四蘊者是世間、非世間。少分可識、少分不可識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非漏，行蘊者是漏、非漏。色蘊者是有漏，四蘊者是有漏、無漏。色蘊者是漏不相應，四蘊者是漏相應、漏不相應。色蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；三蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；行蘊者是以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。色蘊者是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；三蘊者是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；行蘊者是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。色蘊者是漏不相應有漏，四蘊者是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非結，行蘊者是結、非結。色蘊者是順結，四蘊者是順結、不順結。色蘊者是結不相應，四蘊者是結相應、結不相應。色蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結；三蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；行蘊者是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。色蘊者是以結為結相應，不可言以結相應為非結；三蘊者即不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；行蘊者是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應、以結相應為非結。色蘊者是結不相應順結，四蘊者是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非繫，行蘊者是繫、非繫。色蘊者是順繫，四蘊者是順繫、不順繫。色蘊者是繫不相應，四蘊者是繫相應、繫不相應。色蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；三蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫；行蘊者是以繫為順繫、以順繫為非繫，不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。色蘊者是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；三蘊者是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫；行蘊者是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。色蘊者是繫不相應順繫，四蘊者是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非暴流……乃至……非軛……乃至……四蘊者是非蓋，行蘊者是蓋、非蓋。色蘊者是順蓋，四蘊者是順蓋、不順蓋。色蘊者是蓋不相應，四蘊者是蓋相應、蓋不相應。色蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋；行蘊者是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋，不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。色蘊者是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋；行蘊者是以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。色蘊者是蓋不相應順蓋，四蘊者是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非異取，行蘊者是異取、非異取。色蘊者是已異取，四蘊者是已異取、不已異取。色蘊者是異取不相應；三蘊者是異取相應、異取不相應；行蘊者是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。色蘊者是以異取為已異取，以已異取為非異取；三蘊者是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取；行蘊者是以異取為已異取、以已異取為非異取，不可言以異取為已異取，或以已異取為非異取。色蘊者是異取不相應已異取，四蘊者是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不己異取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蘊者是無所緣，四蘊者是有所緣。四蘊者是非心，識蘊者是心。三蘊者是心所，二蘊者是非心所。三蘊者是心相應，色蘊者是心不相應，識蘊者是不可言與心相應或與心不相應。三蘊者是心俱住，色蘊者是心不俱住，識蘊者是不可言與心俱住或與心不俱住。三蘊者是心等起，識蘊者即非心等起，色蘊者是心等起、非心等起。三蘊者是心俱有，識蘊者是非心俱有，色蘊者是心俱有、非心俱有。三蘊者是心隨轉，識蘊者是非心隨轉，色蘊者是心隨轉、非心隨轉。三蘊者是心俱住等起，二蘊者是非心俱住等起。三蘊者是心俱住等起俱有，二蘊者是非心俱住等起俱有。三蘊者是心俱住等起隨轉，二蘊者是非心俱住等起隨轉。三蘊者是外，識蘊者是內，色蘊者是內、外。四蘊者是能取，色蘊者是能取、非能取。已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非取，行蘊者是取、非取。色蘊者是順取，四蘊者是順取、不順取。色蘊者是取不相應，四蘊者是取相應、取不相應。色蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取；三蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取；行蘊者是以取為順取、以順取為非取，不可言以取為順取或以順取為非取。色蘊者即不可言以取為取相應或以取相應為非取；三蘊者是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取；行蘊者是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。色蘊者是取不相應順取，四蘊者是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蘊者是非染，行蘊者是染、非染。色蘊者是雜染，四蘊者是雜染、不雜染。色蘊者是有雜染，四蘊者是有雜染、不有雜染。色蘊者是染不相應，四蘊者是染相應、染不相應。色蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染；三蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；行蘊者是以染為雜染、以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。色蘊者是不可言以染為雜染或以有雜染為非染；三蘊者是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染；不可言以有雜染為非染；行蘊者是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。色蘊者是不可言以染為染相應或以染相應為非染；三蘊者即不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染；行蘊者是以染為染應相、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。色蘊者是染不相應雜染；四蘊者是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蘊者是非見所斷，四蘊者是見所斷、非見所斷。色蘊是非修所斷，四蘊者是修所斷、非修所斷。色蘊者是非見所斷因，四蘊者是見所斷因、非見所斷因。色蘊者是非修所斷因，四蘊者是修所斷因、非修所斷因。色蘊者是無尋，四蘊者是有尋、無尋。色蘊者是無伺，四蘊者是有伺、無伺。色蘊者是有喜，四蘊者是有喜、無喜。色蘊者是非喜俱行，四蘊者是喜俱行、非喜俱行。二蘊者是非樂俱行，三蘊者是樂俱行、非樂俱行。二蘊者是非捨俱行，三蘊者是捨俱行、非捨俱行。色蘊者是欲纏，四蘊者是欲纏、非欲纏。色蘊者是非色纏，四蘊者是色纏、非色纏。色蘊者是非無色纏，四蘊者是無色纏、非無色纏。色蘊者是所屬，四蘊者是所屬、無所屬。色蘊者是不出離，四蘊者是出離、不出離。色蘊者是不決定，四蘊者是決定、不決定。色蘊者是有上，四蘊者是有上、無上。色蘊者是無諍，四蘊者是有諍、無諍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二品　處分別",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　經分別",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二處者，是眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼是無常、苦、無我、變易法。色是無常、苦、無我、變易法。耳是無常、苦、無我、變易法。聲是無常、苦、無我、變易法。鼻是無常、苦、無我、變易法。香是無常、苦、無我、變易法。舌是無常、苦、無我、變易法。味是無常、苦、無我、變易法。身是無常、苦、無我、變易法。觸是無常、苦、無我、變易法。意是無常、苦、無我、變易法。法是無常、苦、無我、變易法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　對法分別",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二處者，是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為眼處耶？所有之眼是四大種所造之淨色，是有自性、所屬、無見有對之物——依此無見有對之眼，若已見、今見、當見、欲見有見有對之色——亦是眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、青白、田、事、導者、引導、此岸亦是空村——是言眼處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為耳處耶？……鼻處耶……舌處耶……身處耶？即所有之身是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是言身處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為意處耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一種意處——是觸相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二種意處——是有因、無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三種意處——是善、不善、無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四種意處——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種意處——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六種意處——是眼識……乃至……意識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七種意處——是眼識……乃至……身識、意界、意識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八種意處——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行及意界、意識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九種意處——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記。如是為……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十種意處——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行及意界、意識界之善、不善、無記——如是為十種意處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為色處耶？所有之色是四大種所造之顯色……乃至……是色界——是言色處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為聲處耶……香處耶……味處耶……觸處耶？是地界……乃至……是觸界。是言觸處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為法處耶？是受蘊、想蘊、行蘊與所有色之無見無對是法處所屬者與無為界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為受蘊耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一種受蘊——是觸相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二種受蘊——是有因、無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三種受蘊——是善、不善、無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是為十種受蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是為多種受蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是言受蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為想蘊耶？一種想蘊——是觸相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是多種想蘊。是言想蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為行蘊耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一種行蘊——是心相應……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二種行蘊——是因、非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三種行蘊——是善、不善、無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是為十種行蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是為多種行蘊。是言行蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何色之無見無對是法處所屬之物耶？即女根……乃至……摶食。是言色無見無對是法處所屬者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是無為界耶？是貪滅盡、瞋滅盡、癡滅盡——是言無為界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是言法處。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　問分",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二處者即眼處、色處……乃至……意處、法處。十二處者幾何善？幾何不善？幾何無記？……乃至……幾何有諍？幾何無諍耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十處是無記，二處是善、不善、無記。十處是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應；意處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應；法處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。十處是非異熟非異熟法法，二處是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。五處是已取順取，聲處是不已取順取，四處是已取順取、不已取順取、不已取不順取，二處是已取順取、不已取順取、不已取不順取。十處是不有雜染雜染。二處是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。十處是無尋無伺；意處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；法處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。十處是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；二處是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十處是非見非修所斷，二處是見所斷、修所斷、非見所斷非修所斷。十處是非見非修所斷因，二處是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十處是非能趣積集非能趣分散，二處是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十處是非有學非無學，二處是有學、無學、非有學非無學。十處是小，二處是小、大、無量。十處是無所緣；二處是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。十處是中，二處是劣、中、勝。十處是不決定，二處是邪性決定、正性決定、不決定。十處是無所緣；二處是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。五處是已生、可生，不可言不已生；聲處是已生、不已生，不可言可生；五處是已生、不已生、可生；法處是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一處是過去、未來、現在；法處是過去、未來、現在，不可言過去或未來或現在。十處是無所緣，二處是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。〔十二處〕是內、外、內外。十處是無所緣；二處是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。色處是有見有對，九處是無見有對，二處是無見無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是非因，法處是因、非因。十處是無因，二處是有因、無因。十處是因不相應，二處是因相應、因不相應。十處是不可言以因為有因或以有因為非因；意處是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因，法處是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。十處是不可言以因為因相應或以因相應為非因，意處是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因，法處是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。十處是非因無因；意處是非因有因、非因無因；法處是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是有緣，法處是有緣、無緣。十一處是有為，法處是有為、無為。十一處是無見，色處是有見。十處是有對，二處是無對。十處是色，意處是無色，法處者即色、無色。十處是世間，二處是世間、出世間。〔十二處〕是少分可識、少分不可識。十一處是非漏，法處是漏、非漏。十處是有漏，二處是有漏、無漏。十處是漏不相應，二處是漏相應、漏不相應。十處是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；意處是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；法處是以漏為有漏、以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。十處是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；意處是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；法處者即以漏為相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。十處是漏不相應有漏，二處是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是非結，法處是結、非結。十處是順結，二處是順結、不順結。十處是結不相應，二處是結相應、結不相應。十處是不可言以結為順結，以順結為非結；意處是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；法處是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。十處是不可言以結為結相應或以結相應為非結；意處是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；法處是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。十處是結不相應順結；二處是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是非繫，法處是繫、非繫。十處是順繫，二處是順繫、不順繫。十處是繫不相應，二處是繫相應、繫不相應。十處是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；意處是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫；法處是以繫為順繫、以順繫為非繫，不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。十處是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；意處是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫；法處者即以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。十處是繫不相應順繫，二處是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋，法處是蓋、非蓋。十處是順蓋，二處是順蓋、不順蓋。十處是蓋不相應，二處是蓋相應、蓋不相應。十處是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；意處是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋；法處是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋，不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。十處是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；意處是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋；法處是以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。十處是蓋不相應順蓋，二處是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是非異取，法處是異取、非異取。十處是已異取，二處是已異取、不已異取。十處是異取不相應；意處是異取相應、異取不相應；法處是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。十處是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；意處是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取；法處是以異取為已異取、以已異取為非異取，不可言以異取為已異取或以已異取為非異取。十處是異取不相應已異取；二處是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十處是無所緣，意處是有所緣，法處是有所緣、無所緣。意處是心，十一處是非心。十一處是非心所，法處是心所、非心所。十處是心不相應；法處是心相應、心不相應；意處是不可言心相應或心不相應。十處是心不俱住，法處是心俱住、心不俱住，意處是不可言心俱住或心不俱住。六處是非心等起，六處是心等起、非心等起。十一處是非心俱有，法處是心俱有，非心俱有。十一處是非心隨轉，法處是心隨轉、非心隨轉。十一處是非心俱住等起，法處是心俱住等起、非心俱住等起。十一處是非心俱住等起俱有，法處是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一處是非心俱住等起隨轉，法處是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。六處是內，六處是外。九處是能取，二處是非能取，法處是能取、非能取。五處是已取，聲處是不已取，六處是已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是非取，法處是取、非取。十處是順取，二處是順取、不順取。十處是取不相應，二處是取相應、取不相應。十處是不可言以取為順取，以順取為非取；意處是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取；法處是以取為順取、以順取為非取，不可言以取為順取或以順取為非取。十處是不可言以取為取相應或以取相應為非取；意處是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取；法處是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。十處是取不相應順取，二處是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一處是非染，法處是染、非染。十處是雜染，二處是雜染、不雜染。十處是不有雜染，二處是有雜染、不有雜染。十處是染不相應，二處是染相應、染不相應。十處是不可言以染為雜染，以雜染而為非染；意處是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；法處是以染為雜染、以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。十處是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；意處是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染；法處是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。十處是不可言以染為染相應或以染相應為非染；意處是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染；法處是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。十處是染不相應雜染，二處是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十處是非見所斷，二處是見所斷、非見所斷。十處是非修所斷，二處是修所斷、非修所斷。十處是非見所斷因，二處是見所斷因、非見所斷因。十處是非修所斷因，二處是修所斷因、非修所斷因。十處是無尋，二處是有尋、無尋。十處是無伺，二處是有伺、無伺。十處是無喜，二處是有喜、無喜。十處是非喜俱行，二處是喜俱行、非喜俱行。十處是非樂俱行，二處是樂俱行、非樂俱行。十處是非捨俱行，二處是捨俱行、非捨俱行。十處是欲纏，二處是欲纏、非欲纏。十處是非色纏，二處是色纏、非色纏。十處是非無色纏，二處是無色纏、非無色纏。十處是所屬，二處是所屬、無所屬。十處是不出離，二處是出離、不出離。十處是不決定，二處是決定、不決定。十處是有上，二處是有上、無上。十處是無諍，二處是有諍、無諍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三品　界分別",
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      {
        "type": "head",
        "text": "一　經分別",
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      {
        "type": "p",
        "text": "六界者是地界、水界、火界、風界、空界、識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為地界耶？是二種地界。為內、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為內之地界耶？即所有之內、各自者之堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取。即是髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物。所餘者更亦是內、各自之、堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取，是言內之地界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外之地界耶？即所有之外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取。即是鐵、銕、錫、鉛、鑞、真珠、摩尼、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、貓眼石、草、木、礫、碎石、大地、岩、山。所餘者更亦是外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取，是言外之地界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之內地界與外地界於一聚，總說此為地界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為水界耶？是二種水界。為內、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為內之水界耶？是所有之內、各自者之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取。即是膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿。所餘者更亦是內、各自之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取——是言內之水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外之水界耶？是所有之外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。即是根汁、莖汁、皮汁、葉汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所餘者更亦是外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。是言外之水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之內水界與外水界於一聚，總說此為水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為火界耶？是二種火界。為內、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為內之火界耶？是所有之內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。即是由是而熱，或由是而老、焦熱、所食所飲所噉所味之正易消化者。所餘者更亦是內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。是言內之火界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、煖、暖性、煖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛糞火、穀皮火、屑火、雷火、火熱、陽熱、木集熱、草集熱、穀米集熱、灰集熱。所餘者更亦是外之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身外、不已取。是言外之火界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之內火界與外火界於一聚，總說此為火界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為風界耶？是二種風界。為內、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為內之風界耶？是所有之內、各自者之風、風性、動性、色之身內、已取。即是上行風、下行風、胎風、臟風、隨支節風、刀風、剃刀風、青蓮風、入息、出息。所有者更亦是內、各自者之風、風性、動性、色之身內、已取。是言內之風界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外之風界耶？是所有外之風、風性、動性、色之身外、不已取。即是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、小風、過大風、黑風、吠嵐婆風、翼風、金翅鳥風、多羅葉風、扇風。所餘者更亦是外之風、風性、動性、色之身外、不已取。是言外之風界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之內風界與外風界於一聚，總說此為風界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為空界耶？是二種空界。為內、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為內之空界耶？即所有之內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞嚥所食所飲所噉所味者、又所食所飲所噉所味安住之處、又所食所飲所噉所味擠向下部者。所餘者更亦有內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。是言內之空界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為外之空界耶？是所有之外、空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之觸、身外、不已取——是言外之空界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之內空界與外空界於一聚，總說此為空界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為識界耶？是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界——是言識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是為六界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又更有六界。是樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為樂界耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂受。是言樂界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦受。是言苦界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為喜界耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂受。是言喜界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為憂界耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦受。是言憂界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為捨界耶？即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂受。是言捨界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明界耶？是所有之無知、無見、不現觀、不隨覺、不正覺、不領觸、不正洞察、不徧洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童愚、不正知、愚癡、極癡、正癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、愚癡、不善根。是言無明界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是為六界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又更有六界。是欲界、恚界、害界、棄欲界、無恚界、無害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為欲界耶？是欲相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、邪思惟。是言欲界。下以無間地獄為終，上以他化自在天為界限，所有之行於其中，所屬於其處者為蘊、界、處、色、受、想、行、識——是言欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為恚界耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言恚界。或於十嫌恨事者為心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害。是言恚界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為害界耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言害界。此處或者若依手、塊、杖、刀、繩，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法則惱、困、損、害、憤、恚、害他。是言害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為棄欲界耶？是棄欲相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言棄欲界。又一切之善法為棄欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無恚界耶？是無恚相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言無恚界。所有者於有情之慈、慈性、現前慈性、慈性解脫。是言無恚界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無害界耶？即無害相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟。是言無害界。所有者於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫。是言無害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是為六界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此三輪於一聚，總說此為十八界。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　對法分別",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八界者，是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為眼界耶？是所有之眼是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言眼界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為色界耶？是所有之色是四大種所造之顯色……乃至……亦是色界。是言色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為眼識界耶？是眼以色為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為眼識界。是言眼識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為耳界耶？是所有之耳是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言耳界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為聲界耶？是所有之聲是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是聲界。是言聲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為耳識界耶？是耳以聲為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為耳識界。是言耳識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為鼻界耶？是所有之鼻是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言鼻界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為香界耶？是所有之香是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是香界。是言香界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為鼻識界耶？是鼻以香為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為鼻識界。是言鼻識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為舌界耶？是所有之舌是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言舌界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為味界耶？是所有之味是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是味界。是言味界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為舌識界耶？是舌以味為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為舌識界。是言舌識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為身界耶？是所有之身是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言身界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為觸界耶？是地界……乃至……亦是觸界。是言觸界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為身識界耶？是身以觸為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為身識界。是言身識界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為意界耶？是於眼識界之生，終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界之生，終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。更亦為於一切法之最初存念。是言意界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為法界耶？是受蘊、想蘊、行蘊以所有色為無見無對之法處所屬者與無為界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為受蘊耶？一種受蘊——是觸相應。二種受蘊——是有因、無因。三種受蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種受蘊。是言受蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為想蘊耶？一種想蘊——是觸相應。二種想蘊——是有因、無因。三種想蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種想蘊。是言想蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為行蘊耶？一種行蘊——是心相應。二種行蘊——是因、非因。三種行蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種行蘊。是言行蘊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為色之無見無對是法處所屬者耶？即女根……乃至……摶食——是言色之無見無對是法處所屬。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為無為界耶？是貪滅盡、瞋滅盡、癡滅盡也。是言無為界。"
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        "text": "以此說法界。"
      },
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        "text": "此中，如何為意識界耶？是於眼識之生，終滅等無間而生之意界，亦於意界生，終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界生，終滅等無間而生之意界，亦於意界生，終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。意以法為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意識界。是言意識界。"
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        "text": "三　問分",
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        "text": "十八界者，是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。十八界之幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？"
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        "text": "十六界是無記，二界是善、不善、無記。十界是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。五界是不苦不樂受相應，身識界是樂受相應、苦受相應，意識界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，法界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。十界是非異熟非異熟法法，五界是異熟，意界是異熟、非異熟非異熟法法，二界是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。十界是已取順取，聲界是不已取順取，五界是已取順取、不已取順取，二界是已取順取、不已取順取、不已取不順取，十六界是不有雜染雜染，二界是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。十五界是無尋無伺，意界是有尋有伺，意識界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，法界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。十界是不可言喜俱行或樂俱行或拾俱行，五界是捨俱行；身識界是非喜俱行，以樂俱行而非捨俱行，不可言樂俱行；二界是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十六界是非見非修所斷，二界是見所斷、修所斷、非見非修所斷。十六界是非見非修所斷因，二界是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十六界是非能趣積集非能趣分散，二界是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十六界是非有學非無學，二界是有學、無學、非有學非無學。十六界是小，二界是小、大、無量。十界是無所緣，六界是小所緣，二界是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。十六界是中，二界是劣、中、勝。十六界是不決定，二界是邪性決定、正性決定、不決定。十界是無所緣，六界是不可言道所緣或道因或道增上，二界是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；聲界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是過去、未來、現在，法界是過去、未來、現在，不可言過去或未來或現在。十界是無所緣，六界是現在所緣，二界是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。〔十八界者〕是內、外、內外。十界是無所緣，六界是內所緣、外所緣、內外所緣，二界是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。色界是有見有對，九界是無見有對，八界是無見無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非因，法界是因、非因。十六界是無因，二界是有因、無因。十六界是因不相應，二界是因相應、因不相應。十六界是不可言以因為有因或以有因為非因；意識界是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因；法界是以因為有因，以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。十六界是不可言以因為因相應或以因相應為非因；意識界是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因；法界是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。十六界是非因無因；意識界是非因有因、非因無因；法界是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。"
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        "text": "十七界是有緣，法界是有緣、無緣。十七界是有為，法界是有為、無為。十七界是無見，色界是有見。十界是有對，八界是無對。十界是色，七界是無色，法界是色、無色。十六界是世間，二界是世間、出世間。〔十八界者〕是少分可識、少分不可識。"
      },
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        "text": "十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、無漏。十六界是漏不相應，二界是漏相應、漏不相應。十六界是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；意識界是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；法界以漏為有漏、以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。十六界是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；意識界不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；法界以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。十六界是漏不相應有漏，二界是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非結，法界是結、非結。十六界是順結，二界是順結、不順結。十六界是結不相應，二界是結相應、結不相應。十六界是不可言以結為順結，以順結為非結；意識界是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；法界是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。十六界是不可言之為以結為結相應或以結相應為非結；意識界是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；法界是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。十六界是結不相應順結，二界是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。"
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        "text": "十七界是非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……"
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        "text": "十七界是非異取，法界是異取、非異取。十六界是已異取，二界是已異取、不已異取。十六界是異取不相應，意識界是異取相應、異取不相應，法界是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。十六界是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；意識界是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言已異取為非異取，法界是以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以異取為已異取或以已異取為非異取。十六界是異取不相應已異取，二界是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。"
      },
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        "text": "十界是無所緣，七界是有所緣，法界是有所緣、無所緣。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相應，法界是心相應、心不相應，七界是不可言與心相應或與心不相應。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言與心俱住或與心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心隨轉，法界是心隨轉、非心隨轉。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起隨轉，法界是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。十二界是內，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，聲界是不已取，七界是已取、不已取。"
      },
      {
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        "text": "十七界是取……乃至……"
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      {
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        "text": "十七界是非染，法界是染、非染。十六界是雜染，二界是雜染、不雜染。十六界是不有雜染，二界是有雜染、不有雜染。十六界是染不相應，二界是染相應、染不相應。十六界是不可言以染為雜染，以雜染為非染；意識界是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；法界是以染為雜染，以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。十六界不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；意識界是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染；法界是以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。十六界是不可言以染為染相應或以染相應為非染；意識界是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染，法界是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。十六界是染不相應雜染，二界是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是非見所斷，二界是見所斷、非見所斷。十六界是非修所斷，二界是修所斷、非修所斷。十六界是非見所斷因，二界是見所斷因、非見所斷因。十六界是非修所斷因，二界是修所斷因、非修所斷因。十五界是無尋，意識界是有尋，二界是有尋、無尋。十五界是無伺，意界是有伺，二界是有伺、無伺。十六界是無喜，二界是有喜、無喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非樂俱行，三界是樂俱行、非樂俱行。十一界是非捨俱行，五界是捨俱行，二界是捨俱行、非捨俱行。十六界是欲纏，二界是欲纏、非欲纏。十六界是非色纏，二界是色纏、非色纏。十六界是非色纏，二界是色纏、非色纏。十六界是非無色纏，二界是無色纏、非無色纏。十六界是所屬，二界是所屬、非所屬。十六界是不出離，二界是出離、不出離。十六界是不決定，二界是決定、不決定。十六界是有上，二界是有上、無上。十六界是無諍，二界是有諍、無諍。"
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        "text": "第四品　諦分別",
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        "text": "一　經分別",
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        "text": "四聖諦者，是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。"
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        "text": "此中，如何為苦聖諦耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。總說五取蘊是苦。"
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        "text": "此中，如何為生耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之生、等生、趣入、現起、蘊現、處得。是言為生。"
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        "text": "此中，如何為老耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之老、老衰、頹齒、斑白、皺緩、壽命之枯敗、諸根之徧熟。是言為老。"
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        "text": "此中，如何為死耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之消滅、移轉、破壞、消失、葬死、時作、諸蘊之破壞、自死骸脫出、命根之斷絕——是言為死。"
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為愁耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之愁、愁歎、愁性、內愁、內徧愁、心徧愁、憂、愁箭。是言為愁。"
      },
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        "text": "此中，如何為悲耶？苦依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之嘆、悲嘆、悲、悲哀、悲性、悲哀性、語、空語、異空語、冗語、多語、多語性。是言為悲。"
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        "text": "此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦受。是言為苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦受。是言為憂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為惱耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之失望、惱、失望性、惱性。是言為惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為怨憎會苦耶？是彼此所有之不可愛、不可愛樂、不可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安穩欲。一切與是等會合、來會、俱會、伴侶——是言為怨憎會苦。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為愛別離苦耶？是彼此所有之可愛、可愛樂、可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更得欲、利欲、安穩欲。一切與是等不會合、不來會、不俱會、不伴侶。是言愛別離苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為求不得苦耶？是如是求生於生法之有情。「嗚呼！實非我等生法。」「實我等之生不來」。然而，實是求不可得。如是求生於老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、憂、惱法之有情。「嗚呼！實非我等愁、悲、苦、憂、惱法」！「實我等之愁、悲、苦、憂、惱法不來」。然而，實是求不可得。是言求不得苦。"
      },
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        "text": "此中，如何總說五取蘊為苦耶？是是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。是等總說五取蘊為苦。"
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        "text": "以此言苦聖諦。"
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        "text": "此中，如何為苦集聖諦耶？是以諸所有之渴愛而再生、喜貪俱行、悅喜於彼等之物。是為欲愛、有愛、非有愛。"
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      {
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        "text": "總此渴愛於何處生起而生起、於何處安住而安住耶？是所有於世間之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於世間何等為愛色、好色耶？是於世間為眼之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間為耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。"
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        "text": "於世間，色之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。"
      },
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        "text": "於世間，眼識之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。"
      },
      {
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        "text": "於世間，眼觸之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於世間，眼觸所生受之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，彼之渴愛於此處安住而安住。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色——彼之渴愛即於此處生起而生起，於此處安住而安住。"
      },
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        "text": "於世間，色想之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。"
      },
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        "text": "於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。"
      },
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        "text": "於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。"
      },
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        "text": "於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。"
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        "text": "於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "以此說苦集聖諦。"
      },
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        "text": "此中，如何為苦滅聖諦耶？是所有彼之渴愛之無餘離貪滅、捨離、棄捨、解脫、無著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總此渴愛是捨於何處而捨、滅於何處而滅耶？於世間，所有之愛色、好色。彼之渴愛是捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於世間，何等為愛色、好色耶？是於世間，眼之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
      },
      {
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        "text": "於世間，色之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲之……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛色、好色——彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
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        "text": "於世間，眼識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳識之……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於世間，眼觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸之……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
      },
      {
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        "text": "於世間，眼觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
      },
      {
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        "text": "於世間，色想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
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        "text": "於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
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        "text": "於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
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        "text": "於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
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      {
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        "text": "於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。"
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      {
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        "text": "以此說苦滅聖諦。"
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      {
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        "text": "此中，如何為苦滅道聖諦耶？即八聖道。是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正見耶？是於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於趣向苦滅道之智。是言正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正思惟耶？是棄欲思惟、無恚思惟、無害思惟。是言正思惟。"
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      {
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        "text": "此中，如何為正語耶？是虛妄語之遠離、離間語之遠離、麤惡語之遠離、雜穢語之遠離。是言正語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正業耶？是斷人命之遠離、不與取之遠離、欲邪行遠離。是言正業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正命耶？是世有聖聲聞、捨邪命、依正命以淨命。是言正命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正精進耶？是世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，而生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故……乃至……為令未生之善法生起故……乃至……為令已生之善法而堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿之故，以生欲、策勵、發勤、策心、持心。是言正精進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正念耶？是世有比丘，身住於循身觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。受住於……乃至……心住於……乃至……法住於循法觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正定耶？是世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪之故，以住捨、念正知而正受樂身。是賜予宣說聖者之「捨念樂住」之處。具足此第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜、憂之故，以不苦不樂作捨念清淨具足第四禪定而住。是言正定。"
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      {
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        "text": "以此說苦滅道聖諦。"
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        "text": "二　對法分別",
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        "text": "四諦者是苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。"
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        "text": "一",
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        "text": "此中，如何為苦集耶？即渴愛。是言苦集。"
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        "text": "此中，如何為苦耶？是餘之煩惱、餘之不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言苦。"
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      {
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        "text": "此中，如何為苦滅耶？是渴愛之捨離。是言苦滅。"
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      {
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        "text": "此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地、離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬之物。是言正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟、道支、道所屬之物。是等為正思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正語耶？是所有四種語惡行之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正語、道支、道所屬。是言正語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正業耶？是所有三種身惡行之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正業、道支、道所屬。是言正業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正命耶？是所有邪命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正命、道支、道所屬。是言正命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正精進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬。是言正定。"
      },
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        "text": "以此言至苦滅之道。"
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        "text": "餘之諸法是相應於至苦滅之道。"
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        "text": "二",
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        "text": "此中，如何為苦耶？乃餘之不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色——是言苦。此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘煩惱等之捨離。是言苦滅。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。"
      },
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        "text": "餘之諸法是相應於至苦滅之道。"
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        "text": "此中，如何為苦耶？是三善根之有漏與餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言為苦。"
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        "text": "此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘之煩惱與餘之不善等之捨離。是言苦滅。"
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        "text": "此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道——即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。"
      },
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        "text": "四",
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        "text": "此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘之有漏善法。是言苦集。"
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        "text": "此中，如何為苦滅耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘有漏善法等之捨離。是言苦滅。"
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        "text": "此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離，能趣分散而捨離成見，得〔初〕地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……有不散亂——是言至苦滅之道。……乃至……"
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        "text": "九",
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        "text": "此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘有漏之善法。是言苦集。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是善、不善、無記。二諦是樂受相應、不苦不樂受相應，滅諦是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應；苦諦是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。二諦是異熟法法，滅諦是非異熟非異熟法法，苦諦是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。集諦是不已取順取，二諦是不已取不順取，苦諦是已取順取、不己取順取。集諦是有雜染雜染，二諦是不有雜染不雜染，苦諦是有雜染雜染、不有雜染雜染。集諦是有尋有伺，滅諦是無尋無伺，道諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；苦諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。二諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，滅諦是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；苦諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。二諦是非見非修所斷，集諦是見所斷、修所斷，苦諦是見所斷、修所斷、非見所斷非修所斷。二諦是非見非修所斷因，集諦是見所斷因、修所斷因，苦諦是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。集諦是能趣積集，道諦是能趣分散，滅諦是非能趣積集非能趣分散，苦諦是能趣積集、非能趣積集非能趣分散。道諦是有學，三諦是非有學非無學。集諦是小，二諦是無量，苦諦是小、大。滅諦是無所緣，道諦是無量所緣；集諦是小所緣、大所緣、非無量所緣，不可言小所緣或大所緣；苦諦是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。集諦是劣，二諦是勝，苦諦是劣、中。滅諦是不決定，道諦是正性決定，二諦是邪性決定、不決定。滅諦是無所緣，集諦是不可言道所緣或道因或道增上；道諦是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦諦是道所緣、非道因、道增上，不可言道所緣或道增上。二諦是已生、不已生，不可言可生；滅諦是不可言已生或不已生、可生，苦諦是已生、不已生、可生。三諦是過去、未來、現在，滅諦是不可言過去或未來或現在。滅諦是無所緣，道諦是不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣；二諦是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。滅諦是外，三諦是內、外、內外。滅諦是無所緣，道諦是外所緣，集諦是內所緣、外所緣、內外所緣；苦諦是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。三諦是無見無對，苦諦是有見有對、無見有對、無見無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是因，滅諦是非因，二諦是因、非因。二諦是有因，滅諦是無因，苦諦是有因、無因。二諦是因相應，滅諦是因不相應，苦諦是因相應、因不相應。集諦是以因為有因，滅諦是不可言以因為有因或以有因為非因，道諦是以因為有因、以有因為非因；苦諦是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。集諦是以因為因相應，滅諦是不可言以因為因相應或以因相應為非因，道諦是以因為因相應、以因相應為非因；苦諦是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。滅諦是非因、無因，集諦是不可言非因有因或非因無因。道諦是非因有因，不可言非因有因或非因無因。苦諦是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三諦是有緣，滅諦是無緣。三諦是有為，滅諦是無為。三諦是無見，苦諦是有見、無見。三諦是無對，苦諦是有對、無對。三諦是色，苦諦是色、無色。二諦是世間，二諦是出世間。〔二諦〕是少分可識，〔二諦〕是少分不可識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是漏，二諦是非漏，苦諦是漏、非漏。二諦是有漏，二諦是無漏。集諦是漏相應，二諦是漏不相應，苦諦是漏相應、漏不相應。集諦是以漏為有漏，二諦是不可言以漏為有漏或以有漏為非漏，苦諦是以漏為有漏、以有漏為非漏。集諦是以漏為漏相應，二諦是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；苦諦是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。二諦是漏不相應無漏，集諦是不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏；苦諦是漏不相應有漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是結，二諦是非結，苦諦是結、非結。二諦是順結，二諦是不順結。集諦是結相應，二諦是結不相應，苦諦是結相應、結不相應。集諦是以結為順結，二諦是不可言以結為順結或以順結為非結，苦諦是以結為順結、以順為非結。集諦是以結為結相應，二諦是不可言以結為結相應或以結相應為非結；苦諦是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。二諦是結不相應不順結，集諦是不可言結不相應順結或結不相應不順結；苦諦是結不相應順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是繫，二諦是非繫，苦諦是繫、非繫。二諦是順繫、二諦是不順繫。二諦是繫不相應，二諦是繫相應、繫不相應。集諦是以繫為順繫，二諦是不可言以繫為順繫或以順繫為非繫，苦諦是以繫為順繫、以順繫為非繫。集諦是以繫為繫相應，不可言以繫為繫相應；二諦是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；苦諦是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。二諦是繫不相應不順繫；二諦是繫不相應順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是暴流……乃至……軛……乃至……蓋，二諦是非蓋，苦諦是蓋、非蓋。二諦是順蓋，二諦是不順蓋。集諦是蓋相應，二諦是蓋不相應，苦諦是蓋相應、蓋不相應。集諦是以蓋為順蓋，二諦是不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋，苦諦是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。集諦是以蓋為蓋相應，二諦是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；苦諦是以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。二諦是蓋不相應不順蓋，集諦是不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋，苦諦是蓋不相應順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三諦是非異取，苦諦是異取、非異取。二諦是已異取，二諦是不已異取。二諦是異取不相應，集諦是異取相應、異取不相應；苦諦是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。集諦是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；二諦是不可言以異取為已異取或以已異取為非異取；苦諦是以異取為已異取；以已異取為非異取。二諦是異取不相應不已異取，二諦是異取不相應已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二諦是有所緣，滅諦是無所緣，苦諦是有所緣、無所緣。三諦是非心，苦諦是心、非心。二諦是心所，滅諦是非心所，苦諦是心所、非心所。二諦是心相應，滅諦是心不相應；苦諦是心相應、心不相應，不可言與心相應或與心不相應。二諦是心俱住，滅諦是心不俱住；苦諦是心俱住、心不俱住，不可言與心俱住或與心不俱住。二諦是心等起，滅諦是非心等起，苦諦是心等起、非心等起。二諦是心俱有，滅諦是非心俱有，苦諦是心俱有、非心俱有。二諦是心隨轉，滅諦是非心隨轉，苦諦是心隨轉、非心隨轉。二諦是心俱住等起，滅諦是非心俱住等起，苦諦是心俱住等起、非心俱住等起。二諦是心俱住等起俱有，滅諦是非心俱住等起俱有，苦諦是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二諦是心俱住等起隨轉，滅諦是非心俱住等起隨轉，苦諦是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。三諦是外，苦諦是內、外。三諦是非能取，苦諦是能取、非能取。三諦是不已取，苦諦者即已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是取，二諦是非取，苦諦是取、非取。二諦是順取，二諦是不順取。二諦是取不相應，二諦是取相應、取不相應。集諦是以取為順取，二諦是不可言以取為順取或以順取為非取，苦諦是以取為順取、以順取為非取。集諦是以取為取相應，不可言以取為取相應；二諦是不可言以取為取相應或以取相應為非取；苦諦是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。二諦是取不相應不順取，二諦是取不相應順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集諦是染，二諦是非染，苦諦是染、非染。二諦是雜染，二諦是不雜染。集諦是有雜染，二諦是不有雜染，苦諦是有雜染、不有雜染。集諦是染相應，二諦是染不相應，苦諦是染相應、染不相應。集諦是以染為雜染，二諦是不可言以染為雜染或以雜染為非染，苦諦是以染為雜染、以雜染為非染。集諦是以染為有雜染，二諦是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；苦諦是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。集諦是以染為染相應，二諦是不可言以染為染相應或以染相應為非染；苦諦是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。二諦是染不相應不雜染，集諦是不可言染不相應雜染或染不相應不雜染；苦諦是染不相應雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二諦是非見所斷，二諦是見所斷、非見所斷。二諦是非修所斷，二諦是修所斷、非修所斷。二諦是非見所斷因，二諦是見所斷因、非見所斷因。二諦是非修所斷因，二諦是修所斷因、非修所斷因。集諦是有尋，滅諦是無尋，二諦是有尋、無尋。集諦是有伺，滅諦是無伺，二諦是有伺、無伺。滅諦是無喜，三諦是有喜、無喜。滅諦是非喜俱行，三諦是喜俱行、非喜俱行。滅諦是非樂俱行，三諦是樂俱行、非樂俱行。滅諦是非捨俱行，三諦是捨俱行、非捨俱行。集諦是欲纏，二諦是非欲纏，苦諦是欲纏、非欲纏。三諦是非色纏，苦諦是色纏、非色纏。三諦是非無色纏，苦諦是無色纏、非無色纏。二諦是所屬，二諦是無所屬。道諦是出離，三諦是不出離。道諦是決定，滅諦是不決定，二諦是決定、不決定。二諦是有上，二諦是無上。集諦是有諍，二諦是無諍，苦諦是有諍、無諍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五品　根分別",
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      {
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        "text": "一　對法分別",
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      {
        "type": "p",
        "text": "二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為眼根耶？是所有眼之四大種所造之淨色……乃至……是空村。是言眼根。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大種所造之淨色……乃至……是空村。是言身根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為意根耶？一種意根——是觸相應……乃至……如是為多種意根。是言意根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為女根耶？是女之女形、女相、女粧樣、女態樣、女勢分、女性。是言女根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為男根耶？是男之男形、男相、男粧樣、男態樣、男勢分、男性。是言男根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為命根耶？是二種命根，乃色之命根、無色之命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為色之命根耶？是所有彼有色法之壽住、存活、生活、威儀、展轉、維持、命、命根。是言色之命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無色之命根耶？是所有彼無色法之壽住、存活、生活、威儀、展轉、維持、命、命根。是言無色之命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為樂根耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受。是言樂根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受。是言苦根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為喜根耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言喜根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為憂根耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受。是言憂根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為捨根耶？是所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受。是言捨根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為信根耶？是所有之信、有信、善解、現心喜、信、信根、信力。是言信根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為進根耶？是所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進。是言進根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為念根耶？是所有之念、隨念、對念、念之憶念、念持、不淺薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為慧根耶？是所有之慧、知慧、簡擇、極簡擇……乃至……無癡、擇法、正見。是言慧根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為未知當知根耶？是諸所有法之未知、未見、未得、不明知、未已證之作證慧、知慧……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言未知當知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為已知根耶？是諸所有法之已知、已見、已得、已明知、已證之作證慧、知慧……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言已知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為具知根耶？是諸所有具知法之知、知慧、簡擇……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言具知根。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "二　問分",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。二十二根是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十根是無記，憂根是不善，未知當知根是善，四根是善、無記，六根是善、不善、無記。十二根是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應，六根是樂受相應、不苦不樂受相應，三根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應；命根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。七根是非異熟非異熟法法，三根是異熟，二根是異熟法法，已知根是異熟、異熟法法，九根是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。九根是已取順取，憂根是不已取順取，三根是不已取不順取，九根是已取順取、不已取順取、不已取不順取。九根是不有雜染雜染，憂根是有雜染雜染，三根是不有雜染不雜染，三根是不有雜染雜染、不有雜染不雜染，六根有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。九根是無尋無伺，憂根是有尋有伺，捨根是有尋有伺、無尋無伺，十一根是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。十一根是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；喜根是喜俱行、非樂俱行非捨俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，樂俱行、捨俱行；四根是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十五根是非見非修所斷，憂根者即見所斷、修所斷，六根是見所斷、修所斷、非見非修所斷。十五根是非見非修所斷因，憂根是見所斷因、修所斷因，六根是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十根是非能趣積集非能趣分散；憂根是能趣積集，未知當知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣積集非能趣分散，九根是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十根是非有學非無學，二根是有學，具知根是無學，九根是有學、無學、非有學非無學。十根是小，三根是無量，九根是小、大、無量。七根是無所緣，二根是小所緣，三根是無量所緣；憂根是小所緣、大所緣、非無量所緣，不可言小所緣或大所緣；九根是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。九根是中，憂根是劣，三根是勝，三根是中、勝，六根是劣、中、勝。十根是不決定，未知當知根是正性決定，四根是正性決定、不決定，憂根是邪性決定、不決定，六根是邪性決定、正性決定、不決定。七根是無所緣，四根是不可言道所緣或道因或道增上；未知當知根是非道所緣、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。過去、未來、現在。七根是無所緣，二根是現在所緣，三根是不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣；十根是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言是過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。七根是無所緣，三根是外所緣，四根是內所緣、外所緣、內外所緣；八根是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言是內所緣或外所緣或內外所緣。五根是無見有對，十七根是無見無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四根是因，十八根是非因。七根是有因，九根是無因，六根是有因、無因。七根是因相應，九根是因不相應，六根是因相應、因不相應。四根是以因為有因，九根是不可言以因為有因或以有因為非因；三根是不可言以因為有因，以有因為非因；六根是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因。四根是以因為因相應，九根是不可言以因為因相應或以因相應為非因；三根是不可言以因為因相應，以因相應為非因；六根是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因。九根是非因無因，三根是非因有因，四根是不可言非因有因或非因無因，六根是非因有因、非因無因。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "有緣。有為。無見。五根是有對，十七根是無對。七根是色，十四根是無色，命根是色、無色。十根是世間，三根是出世間，九根是世間、出世間。少分可識、少分不可識。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "非漏。十根是有漏，三根是無漏，九根是有漏、無漏。十五根是漏不相應，憂根是漏相應，六根是漏相應、漏不相應。十根是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；三根是不可言以漏為有漏或以有漏為非漏；九根是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。十五根是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏，憂根是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏；六根是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏。九根是漏不相應有漏，三根是漏不相應無漏，憂根是不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏，三根是漏不相應有漏、漏不相應無漏，六根是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非結。十根是順結，三根是不順結，九根是順結、不順結。十五根是結不相應，憂根是結相應，六根是結相應。十根是不可言以結為順結，以順結為非結，三根是不可言以結為順結或以順結為非結；九根是不可言以結為順結，順結為非結，不可言以順結為非結。十五根是不可言以結為結相應或以結相應為非結，憂根是不可言以結為結相應，以結相應為非結；六根是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結。九根是結不相應順結，三根是不相應不順結，憂根是不可言結不相應順結或結不相應不順結，三根是結不相應順結、結不相應不順結；六根是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非繫。十根是順繫，三根是不順繫，九根是順繫、不順繫。十五根是繫不相應，憂根是繫相應，六根是繫相應、繫不相應。十根是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；三根是不可言以繫為順繫或以順繫為非繫；九根是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫。十五根是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；憂根是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫；六根是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫。九根是繫不相應順繫，三根是繫不相應不順繫，憂根是不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫，三根是繫不相應順繫、繫不相應不順繫；六根是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋。十根是順蓋，三根是不順蓋，九根是順蓋、不順蓋。十五根是蓋不相應，憂根是蓋相應，六根是蓋相應、蓋不相應。十根是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；三根是不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋；九根是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋。十五根是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；憂根是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋；六根是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋。九根是蓋不相應順蓋，三根是蓋不相應不順蓋，憂根是不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋，三根是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋；六根是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非異取。十根是已異取，三根是不已異取，九根是已異取、不已異取。十六根是異取不相應，六根是異取相應、異取不相應。十根是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；三根是不可言以異取為已異取或以已異取為非異取；九根是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取。十根是異取不相應已異取，三根是異取不相應不已異取，三根是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，六根是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七根是無所緣，十四根是有所緣，命根是有所緣、無所緣。二十一根是非心，意根是心，十三根是心所，八根是非心所，命根是心所、非心所。十三根是心相應，七根是心不相應，命根是心相應、心不相應。意根是不可言與心相應或與心不相應。十三根是心俱住，七根是心不俱住，命根是心俱住、意根是不可言與心俱住或與心不俱住。十三根是心等起，八根是非心等起，命根是心等起、非心等起。十三根是心俱有，八根是非心俱有，命根是心俱有、非心俱有。十三根是心隨轉，八根是非心隨轉，命根是心隨轉、非心隨轉。十三根是心俱住等起，八根是非心俱住等起，命根是心俱住等起、非心俱住等起。十三根是心俱住等起俱有，八根是非心俱住等起俱有，命根是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十三根是心俱住等起隨轉，八根是非心俱住等起隨轉，命根是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。六根是內，十六根是外。七根是能取，十四根是非能取，命根是能取、非能取。九根是已取，四根是不已取，九根是已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非取。十根是順取，三根是不順取，九根是順取、不順取。十六根是取不相應，六根是取相應、取不相應。十根是不可言以取為順取，以順取為非取；三根是不可言以取為順取或以順取為非取；九根是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取。十六根是不可言以取為取相應或以取相應為非取；六根是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取。十根是取不相應順取，三根是取不相應不順取，三根是取不相應順取、取不相應不順取；六根是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非染。十根是雜染，三根是不雜染，九根是雜染、不雜染。十五根是不有雜染，憂根是有雜染，六根是有雜染、不有雜染。十五根是染不相應，憂根是染相應，六根是染相應、染不相應。十根是不可言以染為雜染，以雜染為非染；三根是不可言以染為雜染或以雜染為非染；九根是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染。十五根是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；憂根是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染；六根是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染。十五根是不可言以染為染相應或以染相應為非染；憂根是不可言以染為染相應，以染相應為非染；六根是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言是以染相應為非染。九根是染不相應雜染，三根是染不相應不雜染，憂根是不可言染不相應雜染或染不相應不雜染，三根是染不相應雜染、染不相應不雜染；六根是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五根是非見所斷，七根是見所斷、非見所斷，十五根是非修所斷，七根是修所斷、非修所斷。十五根是非見所斷因，七根是見所斷因、非見所斷因。十五根是非修所斷因，七根是修所斷因、非修所斷因。九根是無尋，憂根是有尋，十二根是有尋、無尋。九根是無伺，憂根是有伺，十二根是有伺、無伺。十一根是無喜，十一根是有喜、無喜。十一根是非喜俱行，十一根是喜俱行、非喜俱行。十二根是非樂俱行，十根是樂俱行、非樂俱行。十二根是非捨俱行，十根是捨俱行、非捨俱行。十根是欲纏，三根是非欲纏，九根是欲纏、非欲纏。十三根是色纏，九根是色纏、非色纏。十四根是無色纏，八根是無色纏、非無色纏。十根是所屬，三根是無所屬，九根是所屬、無所屬。十一根是不出離，未知當知根是出離，十根是出離、不出離。十根是不決定，未知當知根是決定，十一根是決定、不決定。十根是有上，三根是無上，九根是有上、無上。十五根是無諍，憂根是有諍，六根是有諍、無諍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六品　緣行相分別",
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      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　經分別",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死，則愁悲苦憂惱而發生。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？乃於苦之無知，於苦集之無知，於苦滅之無知，於至苦滅道之無知。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行」耶？乃福現行、非福現行、不動現行、身行、語行、心行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為福現行耶？乃以善思為欲纏色纏之施所成、戒所成、修所成者。是言福現行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為非福現行耶？乃以不善思為欲纏者。是言非福現行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為不動現行耶？乃以善思為無色纏者。是言不動現行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為身行耶？是身思、身行……乃至……語思、語行……乃至……意思、心行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是等言「緣無明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名色」耶？是名與色。此中，如何為名耶？乃受蘊、想蘊與行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與四大種所造之色。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。是言「緣名色而有六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸——是言「緣六處而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是色渴愛、聲渴受、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛。是言「緣受而有渴愛」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。是言「緣渴愛而有取」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣取而有有」耶？是二種之有。業有、生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為業有耶？是福現行、非福現行、不動現行。是言業有。一切之有趣業亦為業有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為生有耶？是欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有——是言生有。如斯是業有、是生有。是言「緣取而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之生、等生、趣入、現起、蘊現、處得。是言「緣有而有生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣生而有老死」耶？是老、死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為老耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之老、老衰、頹齒、斑白、皺緩、壽命之枯敗、諸根之徧熟。是言為老。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為死耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之消滅、移轉、破壞、消失、葬死、時作、諸蘊之破壞、由死骸之脫出、命根之斷絕。是言為死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為愁耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之愁、愁歎、愁性、內愁、內徧愁、心徧愁、憂、愁箭。是言為愁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為悲耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之嘆、悲嘆、悲、悲哀、悲性、悲哀性、語、空語、異空語、冗語、多語、多語性。是言為悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受。是言為苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受。是言為憂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為惱耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之失望、惱、失望性、惱性。是言為惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是便有彼全苦蘊之集」者，乃如是有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　對法分別",
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      {
        "type": "head",
        "text": "論母",
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      {
        "type": "head",
        "text": "一",
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      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
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        "text": "三",
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      },
      {
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        "text": "緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上緣四"
      },
      {
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        "text": "五",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有觸，是以名為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
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        "text": "七",
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      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有第六處，是以名色為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有六處，是以名色為因。緣六處而有觸，是以六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上因四　第二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是識相應。緣名而有觸，是名相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名色，是以識相應。緣名色而有第六處，是以名色相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名色而有六處，是以名色相應。緣六處而有觸，是以六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上相應四　第三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處，緣第六處亦有名。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有觸，緣觸亦有名。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有。緣有而有生。緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有第六處，緣第六處亦有名色。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有六處，緣六處亦有名色。緣六處而有觸，緣觸亦有六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上互緣四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣行而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣識而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣名而有無明，緣無明而有行。緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，……乃至……如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣第六處而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，……乃至……如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣觸而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣受而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣渴愛而有無明，緣無明而有行，緣行而有識……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣取而有無明，緣無明而有行，緣行而有識……乃至……如是便有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "緣四",
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      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為不善耶？乃彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應，或以色為所緣，以聲、香、味、觸、法為所緣，或以彼彼為初起者。其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊，是等之意識界。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊，是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是所有之貪、有貪、隨貪、隨滿足、喜、喜貪、心之有貪。是言「緣受而有渴愛」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、執、別執、現貧、異取、惡道、邪道、邪性、外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣取而有有」耶？是除取為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣取而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何為老耶？是所有法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是便有彼全苦蘊之集」者，即如是有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「緣名而有觸」者。此中，如何為名耶？是除觸是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是為無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是為「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集、耳處之積集、鼻處之積集、舌處之積集、身處之積集，所餘之色更亦於心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「緣名色而有第六處」者。是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名色而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、〔觸接〕、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依是為「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性——是言「緣無明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何為名耶？乃受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起之物。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「緣名色而有六處」者是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。是言「緣名色而有六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "因四",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名，是以識為因」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名而有第六處，是以名為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處，是以名為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受，是以觸為因」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受，以觸為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有渴愛，是以受為因」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛，是以受為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣渴愛而有取，是以渴愛為因」耶？是有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、執、別執、現貪、異取、惡道、邪道、邪性、外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取，是以渴愛為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有觸，是以名為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「緣識而有名，是以識為因」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識為因」。"
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        "text": "「緣名而有觸，是以名為因」者耶？此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言為名。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「緣名而有觸，是以名為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸，是以名為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七",
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      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有第六處，是以名色為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名色，是以識為因」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識為因」。"
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        "text": "「緣名色而有第六處，是以名色為因」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名色而有第六處，是以名色為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處，是以名色為因」。"
      },
      {
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      },
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        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "八",
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      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有六處，是以名色為因。緣六處而有觸，是以六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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      {
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        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
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      {
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名色，是以識為因」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識為因」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「緣名色而有六處，是以名色為因」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色，以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名色而有六處，是以名色為因」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣名色而有六處，是以名色為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣六處而有觸，是以六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸，是以六處為因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
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      {
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        "text": "相應四",
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        "type": "head",
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        "text": "其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
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      {
        "type": "p",
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      {
        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣渴愛而有取，是以渴愛相應」耶？是所有之見、成見……乃至……外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取，是以渴愛相應」。"
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      {
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        "text": "一〇",
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        "text": "其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有觸，是以名相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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      },
      {
        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「緣名而有觸，是以名相應」者。此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言名。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「緣名而有觸，是以名相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸，是以名相應」。"
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      },
      {
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        "text": "此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣第六處亦有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣第六處亦有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸亦有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣觸亦有第六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受亦有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣受亦有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣渴愛亦有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣渴愛亦有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是所有之見、成見……乃至……外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣取亦有渴愛」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣取亦有渴愛」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣取而有有」耶？是除取為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣取而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有彼法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何為老耶？是所有彼法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有彼法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是便有彼全苦蘊之集」者，是如斯有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有觸，緣觸亦有名。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，〔緣取亦有渴愛〕。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名亦有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「緣名而有觸」者，此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言為名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸亦有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣觸亦有名」。"
      },
      {
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        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
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        "text": "一五",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有第六處，緣第六處亦有名色。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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      {
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        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。"
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      {
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        "text": "此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。"
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        "text": "此中，如何為「緣識而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為名耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。"
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名色亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色亦有識」。"
      },
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        "text": "「緣名色而有第六處」者是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色是以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
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      {
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        "text": "此中，如何為「緣第六處亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣第六處亦有名色」。"
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        "text": "其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有六處，緣六處亦有名色。緣六處而有觸，緣觸亦有六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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      },
      {
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名色亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色亦有識」。"
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣六處亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所有之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣六處亦有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸」。"
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        "text": "此中，如何為「緣觸亦有六處」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣觸亦有六處」。"
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        "text": "不善心",
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        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。……乃至……"
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        "text": "諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、猶豫相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有猶豫，緣猶豫而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心之意後悔。是言「緣受而有猶豫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣猶豫而有有」耶？是除猶豫為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣猶豫而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二",
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、掉舉相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有掉舉，緣掉舉而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂。是言「緣受而有掉舉」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「緣掉舉而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣掉舉而有勝解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "善根",
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      {
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        "text": "一",
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      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無貪耶？是所有之無貪、無貪欲、無貪欲性、無有貪、無有塵染、無有塵染性、無貪求、無貪之善根。是言無貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無瞋耶？是所有之無瞋、無敗德、無敗德性、無害瞋、恚害、無瞋之善根。是言無瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為無癡耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言無癡。"
      },
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        "text": "是等為善根。"
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      {
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        "text": "此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、現心喜。是言「緣受而有心喜」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「緣心喜而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣心喜而有勝解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
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        "text": "二～八",
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      {
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        "text": "此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
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        "text": "諸法如何為善耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋……乃至……是等言善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
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        "text": "諸法如何為善耶？是彼時，修色生之道，尋伺寂靜故，具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為善耶？是彼時修無色生之道……乃至……超越一切無所有，以非想非非想處想俱行，捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡……乃至……是等言善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
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        "text": "諸法如何為善耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡……乃至……"
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      {
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        "text": "此中，如何為無癡耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言無癡。"
      },
      {
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        "text": "是等為善根。"
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      {
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        "text": "此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……"
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      {
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        "text": "「如是便有彼法之集」者，乃如是有彼法之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼法之集」。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "善異熟行根本",
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        "text": "諸法如何為無記耶？乃彼時由欲纏之善業已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，以捨俱行，以色為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）其時，緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九）其時，緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十三）其時，緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處……乃至……緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有有。緣有而有生。緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有耳識之生起，捨俱行而以聲為所緣，有鼻識之生起，捨俱行而以香為所緣，有舌識之生起，捨俱行而以味為所緣，有身識之生起，樂俱行而以觸為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生快、樂之領納，身觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以〔法〕為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。"
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      {
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        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意界。是言「緣行而有識」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣受而有勝解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊，想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意識界之生起，喜俱行若以色為所緣……乃至……苦以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之〔已作〕，由已積集異熟有意識界之生起，以喜俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行，而若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性，是言為行。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、現心喜。是言「緣受而有心喜」。"
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        "text": "此中，如何為「緣心喜而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣心喜而有勝解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
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        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住，其時有觸……乃至……有不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，尋伺寂靜故，具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時有觸……乃至……有不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，捨離樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
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        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時修無色生之道……乃至……超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地以離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是有是等法之集。……乃至……。"
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        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，捨俱行以色為所緣……乃至……有耳識之生起，捨俱行以聲為所緣……乃至……有鼻識之生起，捨俱行以香為所緣……乃至……有舌識之生起，捨俱行以味為所緣……乃至……有身識之生起，苦俱行以觸為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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        "text": "此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。"
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        "text": "此中，如何為「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。"
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        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
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        "text": "諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。"
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        "text": "此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣受而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、信解。是言「緣受而有勝解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「緣生而有老死」耶？即有老、有死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為老耶？是所有法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是便有彼全苦蘊之集」者，是如是便有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。"
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        "text": "第七品　念處分別",
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        "text": "一　經分別",
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      {
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        "text": "四念處者，於世有比丘，於內身循身觀而住，於外身循身觀而住，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內受循受觀而住，於外受循受觀而住，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內心循心觀而住，於外心循心觀而住，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內法循法觀而住，於外法循法觀而住，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。"
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        "text": "如何「有比丘，於內身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作而安立、固住已，致心於外身。"
      },
      {
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        "text": "如何「有比丘，於外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「彼之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，致心於外身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，於內外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。如是有比丘，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「循觀」者，此處如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此之循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。"
      },
      {
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        "text": "「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正勤」者，此處如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言正勤。此之正勤者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正勤」。"
      },
      {
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        "text": "「正知」者，此處如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言正知。此之正知者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正知」。"
      },
      {
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        "text": "「正念」者，此處如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正念」。"
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        "text": "「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼身即世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間〔有此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。"
      },
      {
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        "text": "如何「有比丘，於內受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外受。"
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      {
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        "text": "如何「有比丘，於外受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，於內外受循受觀而住」耶？於世有比丘，知樂受為樂受，知苦受為苦受，知不苦不樂受為不苦不樂受；知有味之樂受為有味之樂受，知無味之樂受為無味之樂受；知有味之苦受為有味之苦受，知無味之苦受為無味之苦受；知有味之不苦不樂受為有味之不苦不樂受，知無味之不苦不樂受為無味之不苦不樂受。如是，有比丘，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。"
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      {
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        "text": "「循觀」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……"
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      {
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        "text": "「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼受即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。"
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        "text": "如何「有比丘，於內心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知我有貪心；若離貪心者則知我離貪心；若有瞋心者則知我有瞋心；若離瞋心者則知我離瞋心；若有癡心者則知我有癡心；若離癡心者則知我離癡心；若聚心者則知我有聚心；若散心者則知我在散心；若大心者則知我大心；若不大心者則知我不大心；若有上心者則知我有上心；若無上心者則知我無上心；若定心者則知我定心；若不定心者則知我不定心；若解脫心者則知我解脫心；若不解脫心者則知我不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外心。"
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        "text": "如何「有比丘，於外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若彼心有貪者則知有貪之心；若彼心離貪者則知離貪之心；若彼心有瞋者則知有瞋之心；若彼心離瞋者則知離瞋之心；若彼心有癡者則知有癡之心；若彼心離癡者則知離癡之心；若彼心是聚者則知是聚之心；若彼心是散者則知是散心；若彼心是大者則知是大心；若彼心是不大者則知是不大心；若彼心是有上者則知是有上心；若彼心是無上者則知是無上心；若彼心是定者則知是定心；若彼心是不定者則知是不定心；若彼心是解脫者則知是解脫心；若彼心是不解脫者則知是不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外心。"
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        "text": "如何「有比丘，於內外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知有貪心；若無貪心者則知無貪心；若有瞋心者則知有瞋心；若離瞋心者則知是離瞋心，若有癡心者則知有癡心；若離癡心者則知是離癡心；若聚心者則知是聚心；若散心者則知是散心；若大心者則知是大心；若不大心者則知是不大心；若有上心者則知是有上心；若無上心者則知是無上心；若定心者則知是定心；若不定心者則知是不定心；若解脫心者則知是解脫心；若不解脫心者則知是不解脫心。如是，有比丘，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。"
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        "text": "如何「有比丘，於內法循法觀而住」耶？於世有比丘，若內有欲貪者則知我內有欲貪；若內無欲貪者則知我內無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知之；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若內有瞋恚……乃至……若內有惛沈……乃至……若內有掉舉……乃至……若內有猶豫，則知我內有猶豫；若內無猶豫，則知我內無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若內有念覺支者則知我內有念覺支；若內無念覺支者則知我內無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若內有擇法覺支……乃至……若內有精進覺支……乃至……若內有喜覺支……乃至……若內有輕安覺支……乃至……若內有定覺支……乃至……若內有捨覺支者則知我內有捨覺支；若內無捨覺支者則知我內無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又，如實有已生捨覺支之修滿者，則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，相所作、安立、固住已，則致心於外法。"
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      {
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        "text": "如何「有比丘，於外法循法觀而住」耶？於世有比丘，若彼有欲貪者則知彼有欲貪；若彼無欲貪者則知彼無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知是；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉舉……乃至……若彼有猶豫者則知彼有猶豫；若彼無猶豫者則知彼無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若彼有念覺支者則知彼有念覺支；若彼無念覺支者則知彼無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若彼有擇法覺支……乃至……若彼有精進覺支……乃至……若彼有喜覺支……乃至……若彼有輕安覺支……乃至……若彼有定覺支……乃至……若彼有捨覺支者則知彼有捨覺支；若彼無捨覺支者則知彼無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住、彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外法。"
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        "text": "如何「有比丘，於內外法循法觀而位」耶？於世有比丘，若有欲貪者則知有欲貪；若無欲貪者則知無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知之；又如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉舉……乃至……若有猶豫者則知有猶豫；苦無猶豫者則知無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起則知之，又，如實有已生猶豫之捨離者則知之，又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若有念覺支者則知有念覺知；若無念覺支者則知無念覺知；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若有擇法覺支……乃至……若有精進覺支……乃至……若有喜覺支……乃至……若有輕安覺支……乃至……若有定覺支……乃至……若有捨覺支者則知有捨覺支；若無捨覺支者則知無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。如是，有比丘，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。"
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        "text": "所謂「循觀」者，此處，如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。"
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        "type": "p",
        "text": "所謂「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂「正勤」者，此處，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言「正勤」。此正勤者有得達……乃至……成就。依此言「正勤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂「正知」者，此處，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言「正知」。此正知者有得達……乃至……成就。依此言「正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂「正念」者，此處，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言念。此念者有得達……乃至……成就。依此言「正念」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "所謂「調伏世間之貪優」者，此中，如何為「世間」耶？諸法即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。"
      },
      {
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        "text": "二　對法分別",
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        "text": "四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，於受循受觀而住，於心循心觀而住，於法循法觀而住。"
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        "text": "如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。"
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        "text": "如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。"
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        "text": "如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。"
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        "text": "如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。"
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        "text": "如何「有比丘，於受循受觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於受循受觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處想應。"
      },
      {
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        "text": "如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。"
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        "text": "如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，法於循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。"
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        "text": "此中，如何為念耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。"
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        "text": "三　問分",
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        "text": "四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。四念處者，幾何是善耶？幾何是不善耶？幾何是無記耶？……乃至……幾何是有諍耶？幾何是無諍耶？"
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      {
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        "text": "有善、有無記。有樂受相應、不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。"
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        "text": "非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心，心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。"
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        "text": "第八品　正勤分別",
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        "text": "一　經分別",
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        "text": "四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "如何「有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？"
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        "text": "此中，如何為「未生之惡不善法」耶？是三不善根。貪、瞋、癡此為一類之煩惱與此等受蘊、想蘊、行蘊、識蘊相應，是所等起之身業、語業、意業是等言「未生之惡不善法」。如斯，為令此等未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
      },
      {
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        "text": "「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲，求趣、希望、善法欲。是言為欲。為令此欲生、等生、起、等起、生起、現起。依此言「生欲」。"
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      {
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        "text": "「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言策勵。依此策勵而有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「策勵」。"
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        "text": "「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言為勤。精勤此勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。"
      },
      {
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        "text": "「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令策此心、等策、堅固、把持。依此言「策心」。"
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        "text": "「持心」者，此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言「持心」。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。"
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      {
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        "text": "如何「有比丘，為令已生惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？"
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        "text": "此中，如何「已生之惡不善法」耶？是三不善根與貪、瞋、癡此為一類之煩惱。與此等相應之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業是等為「已生之惡不善法」。如斯，為令是等已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為「持心」耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言持心。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。"
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      {
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        "text": "如何「有比丘，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？"
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      {
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        "text": "此中，如何為「未生之善法」耶？是三善根，無貪、無瞋、無癡，是與相應受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業此等為「令未生之善法生起」。如斯，為令是等未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言持心。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。"
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        "text": "此中，如何「已生之善法」耶？是三善根，無貪、無瞋、無癡，是與相應受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業，是言「已生之善法」。如斯，為令是等已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "「堅住」者，堅住即不忘，不忘即倍增，令倍增即廣大，令廣大即修習，修習即圓滿。"
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        "text": "「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言持心。此持心者有得達……乃至……成就，依此言「持心」。"
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        "text": "二　對法分別",
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        "text": "四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "如何「有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言策勵。此策勵者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「策勵」。"
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        "text": "「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言為勤。此勤之精勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。"
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        "text": "「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令此心之策、等策、堅固、把持。依此言「策心」。"
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        "text": "「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤，餘之諸法是正勤相應。"
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        "text": "如何「有比丘，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "如何「有比丘，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。"
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        "text": "「堅住」者，堅住即不忘。不忘即倍增，令倍增即廣大，令廣大即修習，修習即圓滿。"
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        "text": "「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言為欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、現起。依此言「生欲」。"
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        "text": "「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言為勤。此勤之精勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令此心之策、等策、堅固、把持。依此言「策心」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。"
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      {
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        "text": "此中，如何為正勤耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。"
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        "text": "四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。四正勤者幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？"
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        "text": "唯善。有樂受相應、不苦不樂受相應。異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散。有學。無量。無量所緣。勝。正性決定。非道所緣。道因。為道增上，不可言道增上。已生、不已生，不可言可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。有內、外、內外。外所緣。無見無對。"
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        "text": "第九品　神足分別",
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        "text": "此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言為欲。"
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        "text": "此中，如何為三摩地耶？於所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定，是言三摩地。"
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        "text": "此中，如何為勝行耶？於所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進，是言勝行。"
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        "text": "如斯，此之欲、三摩地、勝行者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言欲三摩地勝行成就。"
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        "text": "「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。"
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        "text": "如何是「有比丘，修勤三摩地勝行成就神足」耶？是有比丘，為勤增上而得三摩地、心一境性，是言勤三摩地。彼為令未生之……乃至……已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言勝行。"
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        "text": "此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言勝行。"
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        "text": "四神足者，於世有比丘，修欲三摩地勝行成就神足，修勤三摩地勝行成就神足，修心三摩地勝行成就神足，修觀三摩地勝行成就神足。"
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        "text": "有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言為以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言為以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……"
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        "text": "有所緣。三神足者乃非心，心神足者是心。三神足者是心所，心神足者乃非心所。三神足者是心相應，心神足者是不可言為相應於心或不相應於心。三神足者乃心俱住，心神足者不可言為與心俱住或與心不俱住。三神足者是心等起，心神足者乃非心等起。三神足者是心俱有，心神足者是非心俱有。三神足者是心隨轉，心神足者乃非心隨轉。三神足者是心俱住等起，心神足者乃非心俱住等起。三神足者即心俱住等起俱有，心神足者乃非心俱住等起俱有。三神足者是心俱住等起隨轉，心神足者乃非心俱住等起隨轉。三神足者是外，心神足者是內。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……。"
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        "text": "非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離。決定。無上。無諍。"
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        "text": "此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，成就最勝之念總慧，若久時所作、久時所說為憶持、隨憶持，是言念覺支。"
      },
      {
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        "text": "彼住於此念，且依彼法於慧而為簡擇、極簡擇、遍尋思，是言擇法覺支。"
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      {
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        "text": "彼依彼法於慧而為簡擇、極簡擇、遍尋思，且為發勤精進、無𫺭，是言精進覺支。"
      },
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        "text": "發勤精進而發生勝喜且遠離愛味，是言喜覺支。"
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        "text": "以喜意之身為輕安，心亦為輕安，是言輕安覺支。"
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        "text": "輕安身之快樂即是定心，是言定覺支。"
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        "text": "彼如斯定而心善好、增上捨，是言捨覺支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七覺支者，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。"
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        "text": "此中，如何為念覺支耶？是於內法有念，於外法有念。於內法有念者，則其時有念覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法有念者，則其時有念覺支，導於智、等覺、涅槃。"
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        "text": "此中，如何為精進覺支耶？是身有精進、心有精進、身有精進者，則其時有精進覺支，導於智、等覺、涅槃、亦心有精進者，則其時有精進覺支，導於智，等覺、涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為喜覺支耶？是有有尋有伺之喜、無尋無伺之喜，有有尋有伺之喜者，則其時有喜覺支，導於智、等覺、涅槃。亦有無尋無伺之喜丈，則其時有喜覺支，導於智，等覺，涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為輕安覺支耶？是有身之輕安、心之輕安。有身之輕安者，則其時有輕安覺支，導於智、等覺、涅槃。亦有心之輕安者，則其時有輕安覺支，導於智、等覺、涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為定覺支耶？是有有尋有伺之定、無尋無伺之定。有有尋有伺之定者，則其時有定覺支，導於智、等覺、涅槃、亦有無尋無伺之定者，則其時有定覺支，導於智、等覺、涅槃。"
      },
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        "text": "此中，如何為捨覺支耶？是於內法有捨、於外法有捨。於內法有捨者，則其時有捨覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法之捨，則其時有捨覺支，導於智、等覺、涅槃。"
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        "text": "七覺支者，即念覺支……乃至……捨覺支。"
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        "text": "此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，修念覺支而為依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支而為依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。"
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      {
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        "text": "二　對法分別",
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        "text": "七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。"
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        "text": "此中，如何為七覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有七覺支，有念覺支……乃至……捨覺支。"
      },
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        "text": "此中，如何為念覺支耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。"
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        "text": "此中，如何為擇法覺支耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言擇法覺支。"
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        "text": "此中，如何為精進覺支耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言精進覺支。"
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      {
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        "text": "此中，如何為喜覺支耶？是所有之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、滿足、心之喜覺支，是言喜覺支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為輕安覺支耶？是所有之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊之輕安、止息、息靜、止息靜、息靜性、輕安覺支，是言輕安覺支。"
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        "text": "此中，如何為定覺支耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言定覺支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為捨覺支耶？是所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。"
      },
      {
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        "text": "是等言七覺支。餘之諸法者是七覺支相應。"
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        "text": "七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。餘之諸法是念覺支相應……乃至……餘之諸法是擇法覺支相應……乃至……餘之諸法是精進覺支相應……乃至……餘之諸法是喜覺支相應……乃至……餘之諸法是輕安覺支相應……乃至……餘之諸法是定覺支相應。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為捨覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時，所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。餘之諸法是捨覺支相應。"
      },
      {
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        "text": "七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "此中，如何為念覺支耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念覺支。……乃至……"
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      {
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        "text": "此中，如何為捨覺支耶？是所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。"
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      {
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      },
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      {
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        "text": "三　問分",
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        "text": "七覺支者，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。七覺支是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？"
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      {
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        "text": "有善、無記。喜覺支是樂受相應，六覺支是樂受相應、不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜覺支是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，六覺支是喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散，非能趣積集，非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。非道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。"
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        "text": "擇法覺支是因，六覺支乃非因、有因。因相應。擇法覺支是以因為有因，六覺支是不可言以因為有因，以有因為非因。擇法覺支是以因為因相應，六覺支是不可言以因為因相應，以因相應為非因。六覺支乃非因有因，擇法覺支是不可言非因有因或非因無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染。"
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      {
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        "text": "非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。喜覺支是無喜，六覺支是有喜、無喜。喜覺支乃非喜俱行，六覺支是喜俱行、非喜俱行。喜覺支是樂俱行，六覺支是樂俱行、非樂俱行。喜覺支乃非捨俱行，六覺支是捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。"
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        "text": "第十一品　道分別",
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        "text": "八聖道者，即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。"
      },
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        "text": "此中，如何為正見耶？是於苦之智，於苦集之智，於苦滅之智，於至苦滅道之智，是言正見。"
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        "text": "此中，如何為正思惟耶？是棄欲思惟、無恚思惟、無害思惟，是言正思惟。"
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        "text": "此中，如何為正語耶？是遠離虛妄語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離雜穢語，是言正語。"
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        "text": "此中，如何為正業耶？是遠離斷人命、遠離不與取、遠離欲邪行，是言正業。"
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      {
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        "text": "此中，如何為正命耶？於世有聖聲聞、捨邪命、依正命而令命淨，是言正命。"
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      {
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        "text": "此中，如何為正精進耶？於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故……乃至……為令未生之善法生起故……乃至……為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言正精進。"
      },
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        "text": "此中，如何為正念耶？於世有比丘，身住於循身觀，以正勤、正知、正念調伏世間之貪憂。受住於……乃至……心住於……乃至……法住於循法觀，以正勤、正知、正念調伏世間之貪憂，是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正定耶？於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺，由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一境性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於自喜離貪故，捨住，以念正知為正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。此具足第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先已沒滅喜憂故，以不苦不樂，捨念清淨具足第四禪定而住，是言正定。"
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        "text": "八聖道者即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。"
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        "text": "此中，如何為正見耶？於世有比丘，修正見而依止離、〔依止離貪〕、依止滅，捨離轉迴……乃至……修正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定而依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。"
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        "text": "二　對法分別",
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      {
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        "text": "八聖道者即是正見……乃至……正定。"
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        "text": "此中，如何為八聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道，即正見……乃至……正定。"
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        "text": "此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟、道支、道所屬之物，是言正思惟。"
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        "text": "此中，如何為正語耶？是由所有四種語惡行中之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正語、道支、道所屬之物，是言正語。"
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        "text": "此中，如何為正業耶？是由所有三種身惡行中之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正業、道支、道所屬，是言正業。"
      },
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        "text": "此中，如何為正命耶？是由所有邪命中之離去、離脫、離出、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正命、道支、道所屬，是言正命。"
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        "text": "此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬之物，是言正精進。"
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      },
      {
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        "text": "五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為五支聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而拾離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住。其時，有五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔以上〕是言五支聖道。餘之諸法是相應於五聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正見耶？於世有比丘，彼時，修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。餘之諸法即與正見相應……乃至……餘之諸法即與正思惟相應……乃至……餘之諸法即與正精進相應……乃至……餘之諸法是與正念相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。餘之諸法是相應於正定。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　問分",
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      {
        "type": "p",
        "text": "八支聖道者即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八支聖道之幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有善、無記。正思惟是與樂受相應，七支聖道是與樂受相應、不苦不樂受相應。異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。正思惟是無尋唯伺，七支聖道是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。正思惟是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，七支聖道是喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。非道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正見是因，七支聖道乃非因、有因。因相應。正見是以因為有因，七支聖道是不可言以因為有因，以有因為非因。正見是以因為因相應，七支聖道是不可言以因為因相應，以因相應為非因。七支聖道乃非因有因，正見是不可言非因有因或非因無因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。正思惟是無尋，七支聖道是有尋、無尋。正思惟是有伺，七支聖道是有伺、無伺。正思惟是有喜，七支聖道是有喜、無喜。正思惟是喜俱行，七支聖道是善俱行，非喜俱行。正思惟是樂俱行，七支聖道是樂俱行、非樂俱行。正思惟是非捨俱行，七支聖道是捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十二品　禪定分別",
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      {
        "type": "head",
        "text": "一　論母",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世有比丘，以波羅提木叉防護律儀而住，淨行行境具足，見於少量之罪而畏，於學處而受學，於守根門，於噉食而知量，於前夜後夜隨警覺而隨順，以常作、總慧而為菩提分法之隨修習隨順。彼即於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作。彼即修於獨居坐臥處，修於閑靜處、樹之根、山、巖窟、山洞、塚、林叢、野天、麥之集積、無聲處、無音處、離人煙處、人秘密處、適宴默處。彼或到閑靜處、樹之根、空閑處而結跏趺坐，且正身端直，住於對面念而終，彼乃捨離世間之貪，以離貪之心而住，令心由貪澄淨。捨離瞋而住於無恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄淨。捨離惛沈隨眠，以離惛沈隨眠而住，明想念正知令心由惛沈隨眠澄淨。捨離掉舉惡作而住於無掉舉，內之寂靜心令心由掉舉惡作澄淨。捨離猶豫，以壓伏猶豫而住，善法之不疑令心由猶豫澄淨。彼捨離此五蓋，心之隨煩惱於慧之無力，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪故，住於捨，以念正知而正受樂身。此是此聖者所宣說之捨念樂住。具足此之第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜憂故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。超過一切色想、滅沒有對想、種種想不作意故，於無邊虛空具足虛空無邊處而住。超越一切虛空無邊處，於識無邊具足識無邊處而住。超越一切識無邊處，於無少所有具足無所有處而住。超越一切無所有處，具足非想非非想處而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　經分別",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世」者，是於此見、忍辱、妙光、執持、法、律、法律、佛語、梵行、大師之教，依此言「世」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘」者，是眾所知之比丘、所認知之比丘。謂乞飲食之比丘，乞求者之比丘，作持綴衣之比丘，破惡不善法之比丘，令惡不善法破之比丘，捨離特殊煩惱之比丘，捨離不特殊煩惱之比丘，有學之比丘，無學之比丘，非有學非無學之比丘，首〔座〕比丘，善賢比丘，醍醐比丘，堅比丘，具足聚集白四羯磨、不動、住應供之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波羅提木叉」者，是戒安立等者，為善法之等至者，修行、禁戒、律儀之戒口、極戒口。「律儀」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防護」者，是此波羅提木叉律儀之得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言「波羅提木叉律儀之防護」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「淨行行境具足」者，是有淨行、有不淨行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「不淨行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不淨行。一切之惡戒亦為不淨行。於世一類者，或依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或依諂媚性、綠荳計性、溺愛性，或依步宣傳者，依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「不淨行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「淨行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言淨行。一切之持戒亦為淨行。於世一類者，或不依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或不依諂媚性、綠荳汁性、溺愛性，或不依步宣傳者，不依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「淨行」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「行境」者，是行境、不行境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「不行境」耶？世之一類者，或以吠奢女為行境〔親近處〕，或以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之不信、不喜明、不作井池、責罵誹謗者、不福利欲、不利益欲、不快樂欲、不安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「不行境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「行境」耶？世之一類者，或不以吠奢女為行境，或不以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或不與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黃衣之光輝、仙風轉展〔其家充滿諸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快樂欲、安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「行境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此「淨行」、「行境」之得達……乃至……成就，依是言「淨行行境具足」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於少量之罪而見畏」者，此中，如何為少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、輕、輕量，可作制止、防護、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯於少量之罪，或見罪，或見畏，或見過失，或見離脫，依是言「於少量之罪而見畏」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於學處而受學」者，此中，如何為學耶？是有四種學，比丘之比丘學、比丘尼之比丘尼學、優婆塞之優婆塞學、優婆夷之優婆夷學，是言為學。如斯，於此學依總為總，依一切時為一切，於不餘，於無餘受而轉，依是言「於學處而受學」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於守根門」者，是於守根門、於不守根門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是於「不守根門」耶？於世一類者即依眼見色終取相、取好，由於其眼根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終取相、取好，由其意根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，是言於「不守根門」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為於「守根門」耶？於世一類者，依眼見色終不取相、取好，由於其眼根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，從而防護，護眼根，於眼根而防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終，不取相、取好，由其意根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，由此而防護，護意根，於意根而防護。所有此等六種根之守、藏、守護、防護，是言於「守根門」。於此守根門之得達……乃至……成就，依是言「於守根門」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於噉食而知量」者，是於噉食有知量，於噉食有不知量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「於噉食有不知量」耶？於世一類者即不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食。此中，所有之於噉食則不知足、不知量、不省察，是言「於噉食之不知量」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「於噉食之知量」耶？於世一類者即省察而如理，不為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚即為身之住、持、給養、梵行隨取食而食。如斯而「我打破舊受，我不令生新受。依我而生活之持續、無過與快樂。」此中，於所有之噉食知足、知量、省察，是言「於噉食之知量」。此知量之得達……乃至……成就，依是言「於噉食而知量」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如何有比丘，「於前夜後夜而隨警覺隨順」耶？於世有比丘，於晝經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之初更經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之中更向右臥如獅子，重足而念正知，作意起立之想；於夜之後更再起牀經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。如是比丘「於前夜後夜而隨警覺隨順」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「常作」者，是所有心之發勤……乃至……正精進。「總慧」者，是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「菩提分法之隨修習隨順」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七覺支，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，是言「菩提分法」。如斯修習、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之隨修習隨順」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如何比丘有「於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作」耶？於世有比丘，以念正知而前進、後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「念」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念、專念、憶念、不忘性、不失性、不遺性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言為「念」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正知」者，此中，如何為正知耶？是所有之慧、知、簡擇、極簡擇、擇法、等了、近了、近對了、賢能、善巧、能察、觀相、思考、近解、總叡、徧導者、觀察、正知、錐慧、慧根、慧力、慧刀、慧淨色、慧明淨、慧光顯、慧光明、慧珠寶、無癡、擇法、正見，是言「正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此之念、正知者之得達……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前進，後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之所作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「獨居」者，即有近之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。又有遠之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「坐臥處」者，牀亦是坐臥處，小牀亦是坐臥處，筵亦是坐臥處，厚枕亦是坐臥處，精舍亦是坐臥處，金翅鳥家亦是坐臥處，美屋亦是坐臥處，樓房亦是坐臥處，廓亦是坐臥處，住房亦是坐臥處，洞亦是坐臥處，樹根亦是坐臥處，籔亦是坐臥處，或又比丘一切之隱退處是坐臥處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修」者，是於此獨居之坐臥處修、等修、習、從習、等習，依是言「修」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「閑靜處」者，是出於城門帝釋臺座之外而終，一切之處為「閑靜處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「樹之根」〔等〕者，乃樹之根元，即「樹根」。山者「山」也。巖窟者即「巖窟」也。山洞者即「山洞」也。塚者即「塚」也。野天者即「野天」也。麥之集積者即「麥之集積」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「林叢」者，是遠坐臥處之增語。「林叢」者，是密林之增語。「林叢」者，是恐怖坐臥處之增語。「林叢」者，是身毛豎立坐臥處之增語。「林叢」者，是遠處坐臥處之增語。「林叢」者，是不令人近行坐臥處之增語。「林叢」者，是難生坐臥處之增語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無聲處」者，即雖近於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。又，雖遠於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無音處」〔等〕者，彼無聲處即是此之「無音處」。彼無音處即是此之「離人煙處」。彼離人煙處即是此之「人秘密處」。彼人秘密處即是此之「適宴默處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或到閑靜處，或到樹之根，或到空閑處」者，或行於閑靜處，或行於樹之根，或行於空閑處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「結跏趺坐」者，是結跏而趺坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「端身立直」者，是端身直立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「對面念而住止」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。此念者或於鼻端、面相，令安住、樂住，依是言「於對面念而住止」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨離世間之貪」者，此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言「貪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「世間」耶？五取蘊是世間，是言「世間」。於此世間有貪之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離世間之貪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「以離貪之心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。此之心是離貪——依此言「以離貪之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由貪澄淨」者，此中，如何為貪耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言為貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此貪而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由貪澄淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨離瞋」者即有恚、有瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此之恚與此之瞋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離瞋」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無恚害心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此心有無恚害，依此言「無恚害心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由瞋澄淨」者，是有恚、有瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此瞋而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自瞋澄淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨離惛沈隨眠」者，是有惛沈、隨眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「惛沈」耶？是所有心之重性、不調柔性、固者、蠢愚、依附、固執、固執性、心之惛沈、頑魯、頑魯性，是言為「惛沈」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「隨眠」耶？是所有身之重性、不調柔性、蔽、徧蔽、阻害、隨眠、睡眠、不活潑、夢睡、睡眠性，是言為「隨眠」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯此惛沈與此隨眠之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離惛沈隨眠」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「離惛沈隨眠」者，此惛沈隨眠之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「離惛沈隨眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「明想」者，此中，如何為「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言為「想」。此有想之明、離覆、澄淨、清淨，依此言「明想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「念正知」者，此中，如何為「念」耶？所有之念、隨念……乃至……正念，是言為「念」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「正知」耶？所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為「正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此念與正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心自惛沈隨眠澄淨」者，是有惛沈、隨眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之頑魯性，是言「惛沈」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「隨眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「隨眠」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此惛沈隨眠而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自惛沈隨眠澄淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨離掉舉惡作」者，乃有掉舉、惡作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言為「掉舉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性，於淨事之不淨事想性，於無罪之罪想性，於罪之無罪想性。所有之如斯等之惡作、變悔、惡作性、心之悔恨、意後悔，是言為「惡作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此掉舉與惡作之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離掉舉惡作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無掉舉」者，是此掉舉惡作之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「無掉舉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「內」者，是所有之內、各自者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「寂靜心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此內為心之靜止、靜寂、寂靜，是言為「內之寂靜心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由掉舉惡作澄淨」者，乃有掉舉、惡作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言掉舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性……乃至……意後悔，是言「惡作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此掉舉惡作而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由掉舉惡作澄淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨離猶豫」者，此中，如何為「猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，是言為猶豫。此猶豫之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離猶豫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「壓伏猶豫」者，是壓伏此猶豫之超出、出過、超越、超脫，依此言「壓伏猶豫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於善法之不疑」者，乃於善法依猶豫而不疑、不猶豫。有不疑、無疑、離疑，依此言「於善法之不疑」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由猶豫澄淨」者，此中，如何為猶豫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意後悔，是言為猶豫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此猶豫而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言「令心由猶豫澄淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨離此之五蓋」者，是等五蓋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離此中之五蓋」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心之隨煩惱」者，是此五蓋「心之隨煩惱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「慧之無力時」者，即依此五蓋，未生之慧不生，已生之慧滅，依此言「慧之無力時」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「離欲、不善法」者，此中，如何為「欲」耶？欲者，是「欲」也。貪者是「欲」。欲貪是「欲」。思惟是「欲」。思惟貪是「欲」。是言為「欲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈隨眠、掉舉惡作、猶豫，是言「不善法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，由此欲、不善法而離者，依此言「離欲、不善法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有尋有伺」者，是有尋、有伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「尋」耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟，是言為「尋」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「伺」耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為「伺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此尋與此伺者之得達……乃至……成就，依此言「有尋有伺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由離生」者，是尋、伺、喜樂、心之一境性。於此之離此等之生、等生、生起、現起、現前，依此言「由離生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「喜樂」者，是有喜、有樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納、心觸所生之快、樂之受，是言為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此樂與此喜之俱行、俱住、相應，依此言喜樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第一」者，是計算順序之第一。此第一之定是「第一」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禪定」者，是尋、伺、喜樂、心一境性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有之第一禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尋伺寂靜故」者，是有尋、有伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為尋耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟，是言為尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為伺耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。如斯，尋與伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「尋伺寂靜故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「內」者，是所有之內、各自者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「等淨」者，是信、信入、心止定、現信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「無尋無伺」者，乃有尋、有伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為尋耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言為尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為伺耶？乃所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此尋與此伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「無尋無伺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由定生」者，是等淨之喜樂、心之一境性。於此之定生、等生、生起、現起、現前，依此言「由定生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「喜樂」者，乃有喜、有樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜……乃至……悅，是言為喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂之受，是言為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此樂與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言喜樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二」者，是計算順序之第二。此第二之定是「第二」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禪定」者，是等淨喜樂、心一境性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有第二禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由喜離貪」者，此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、極悅、喜悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。此喜之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「由喜離貪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。此捨之得達……乃至……成就，依此言「捨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「念正知」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此念與此正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正受樂身」者，此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快，樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為身耶？是想蘊、行蘊、識蘊，是言為身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此樂依此身而正受，依此言「正受樂身」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是聖者之宣說」者，此中，如何為聖者耶？所言聖者是佛與佛之聲聞。彼等此宣說、示、令知、確立、開示、分別、明示、明，依此言「此是聖者之宣說」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨念樂住」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂受，是言為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，成就此捨、念、樂而動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「捨念樂住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第三」者，是計算順序之第三。此第三之定是「第三」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禪定」者，是捨、念正知、樂、心一境性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有之第三禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
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        "text": "「斷樂斷苦」者，是有樂、有苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為樂耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受，是言為樂。此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受，是言為苦。"
      },
      {
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        "text": "如斯，此樂與此苦者，有靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「斷樂斷苦」。"
      },
      {
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        "text": "「先既沒滅喜憂故」者，是有喜、有憂。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為喜耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受，是言為憂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此喜與此憂者，是先既靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「先既沒滅喜憂之故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不苦不樂」者，即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受，依此言「不苦不樂」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨念清淨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。"
      },
      {
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        "text": "此之念者，由捨而有開放、清淨、純淨，依此言「捨念清淨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第四」者，是計算順序之第四。此第四之定是「第四」。"
      },
      {
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        "text": "「禪定」者，是捨、念、心一境性。"
      },
      {
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        "text": "「具足」者，是所有第四禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。"
      },
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        "text": "「超越一切色想故」者，此中，如何為色想耶？是所有以色纏之等至或成就者、已生者，或現法樂住者之想、等想、現前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超過，依此言「超越一切色想之故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「沒滅有對想故」者，此中，如何為有對想耶？是色想、聲想、香想、味想、觸想，是等言有對想。是等有對想之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「沒滅有對想之故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「種種想不作意故」者，此中，如何為種種想耶？是所有非定之意界，或所具之意識界，或所具之想、等想、現前等想，是等言種種想。不作意此之種種想，依此言「種種想不作意之故」。"
      },
      {
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        "text": "「無邊虛空」者，此中，如何為虛空耶？是所有之虛空、虛空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之所觸，是言虛空。於此虛空心立、令等立、令徧滿於無邊，依此言「無邊虛空」。"
      },
      {
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        "text": "「虛空無邊處」者，是以虛空無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有虛空無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「超越一切虛空無邊處」者，是此虛空無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切虛空無邊處」。"
      },
      {
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        "text": "「入於無邊識」者，此即虛空依於識而觸、作意，且徧滿於無邊，依此言「入於無邊識」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「識無邊處」者，以識無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有識無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
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        "text": "「超過一切識無邊處」者，此識無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切識無邊處」。"
      },
      {
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        "text": "「無所有」者，是見此識為無在、不在、不見、無少所有，依此言「無所有」。"
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      {
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        "text": "「無所有處」者，以無所有處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法也。"
      },
      {
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        "text": "「具足」者，乃所有無所有處之得、逮得、至、等至、獲得。作證、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「超過一切無所有處」者，乃此無所有處之超越、出超、超過，依此言「超過一切無所有處」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「入於非想非非想」者，即此無所有處由實作意，修行餘等至，依此言「入於非想非非想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非想非非想處」者，以非想非非想處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有非想非非想處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。"
      },
      {
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        "text": "「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。"
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        "text": "三　對法分別",
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        "text": "四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。"
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        "text": "此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：是尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有三支禪：是喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有二支禪：是樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：是捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。"
      },
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        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足地徧之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……"
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        "text": "世有比丘，彼時修無色生之道，超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。"
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        "text": "此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，由喜離貪故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。"
      },
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        "text": "此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。"
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        "text": "四　問分",
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        "text": "四種之禪定者，於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性之故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於由喜離貪之故，於捨住以念正知正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。具足此第三禪定而住。由斷樂斷苦之故，及先既沒滅喜憂之故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。四種之禪定是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？"
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        "text": "非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應，以因相應為非因，非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏、無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應……心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。"
      },
      {
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        "text": "非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。第一禪定是於此處除已生之尋而為有尋，三禪定是無尋。第一禪定是於此處除已生之伺而為有伺，三禪定是無伺。二禪定是於此處除已生之喜而為有喜，二禪定是無喜。二禪定是於此處除已生之喜而為喜俱行，二禪定乃非喜俱行。三禪定是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定乃非樂俱行。第四禪定是於此處除已生之捨而為捨俱行，三禪定乃非捨俱行。非欲纏。色纏、非色纏。三禪定乃非無色纏，第四禪定是無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。無諍。"
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        "text": "第十三品　無量分別",
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        "text": "四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於悲俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有喜俱行之心，徧滿一方而住，同徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於喜俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有捨俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。"
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        "text": "如何「比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住」耶？此實見一人之可愛、可意，當為如慈愛，如是，以慈愛徧滿一切有情。"
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      {
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        "text": "此中，如何為「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫是言為「慈」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊、是等之意識界，是言為「心」。"
      },
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        "text": "此心與此慈者有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。"
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        "text": "「一方」者，即或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。"
      },
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        "text": "「遍滿」者，是遍滿而意解。"
      },
      {
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        "text": "「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是依一切之一切之時，是攝取一切於不餘、無餘之語，此是「於一切處、一切方、一切邊之世間。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
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        "text": "此心與此之慈之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。"
      },
      {
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        "text": "「廣」者，乃所有「廣」是「大」也，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。"
      },
      {
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        "text": "「徧滿」者，徧滿而意解。"
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        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
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      {
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        "text": "如何「比丘，有悲俱行之心，徧滿一方而住」耶？如實見一人之墮苦、趣難，當如有悲愍。如是，以悲愍徧滿一切有情。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
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        "text": "此心與此悲者，有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。"
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        "text": "「徧滿」者，是徧滿而意解。"
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        "text": "「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。"
      },
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        "text": "「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。"
      },
      {
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        "text": "「悲俱行之心」者，此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」"
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        "text": "此心與此悲之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。"
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        "text": "「廣」者，乃所有之「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。"
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        "text": "「徧滿」者，是徧滿而意解。"
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        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
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        "text": "如何「比丘，有喜俱行之心，遍滿一方而住」耶？實見一人之可愛，可意，當如有喜，如是，以喜遍滿於一切有情。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「喜」耶？是所有於有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
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      {
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        "text": "此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。"
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        "text": "「一方」者，或東方、西方、北方、南方、或上、下、橫、中心。"
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        "text": "「徧滿」者，是徧滿而意解。"
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        "text": "「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。"
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      {
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        "text": "「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。"
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        "text": "此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。"
      },
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        "text": "「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。"
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        "text": "「徧滿」者，是徧滿而意解。"
      },
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        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
      },
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        "text": "如何「比丘，有捨俱行之心，徧滿一方而住」耶？實見一人之非可意非不可意，當如有捨。如是，以捨徧滿一切有情。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
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        "text": "此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。"
      },
      {
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        "text": "「一方」者，或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。"
      },
      {
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        "text": "「徧滿」者，是徧滿而意解。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
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      {
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        "text": "「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「〔徧滿〕於一切處、一切方、一切邊之世間」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「捨俱行之心」者，此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧滿」者，是徧滿而意解。"
      },
      {
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        "text": "「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。"
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        "text": "二　對法分別",
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        "text": "四無量者，是慈、悲、喜、捨。"
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        "text": "此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
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      {
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        "text": "此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，自喜離貪之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
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        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺，由離生喜樂者，慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
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      {
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      },
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        "text": "此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第三禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。"
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      },
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        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。"
      },
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      },
      {
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        "text": "於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。"
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      {
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        "text": "此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是為善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。"
      },
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        "text": "此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……喜俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，自喜離貪之故……乃至……具足喜俱行之第四禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。"
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        "text": "四無量者，是慈、悲、喜、捨。"
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        "text": "此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。"
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        "text": "此中，如何為「悲」耶？……乃至……"
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        "text": "此中，如何為「喜」耶？……乃至……"
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        "text": "此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。"
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        "text": "三　問分",
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        "text": "四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住；同〔徧滿〕第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……捨俱行之心，徧滿一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。四無量者是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？"
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        "text": "為善、無記。三無量是為樂受相應，捨是不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取。不有雜染雜染。三無量是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，捨是無尋無伺。三無量是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，不可言喜俱行，捨是捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。大。不可言小所緣或大所緣或無量所緣。中。不決定。不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。有內、外、內外。外所緣。無見無對。"
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        "text": "慈是因，三無量乃非因。有因。因相應。慈是以因為有因，三無量不可言以因為有因，以有因為非因。慈是以因為因相應，三無量不可言以因為因相應，以因相應為非因。三無量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因無因。"
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      {
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        "text": "有緣。有為。無見。無對。無色。世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏。漏不相應。不可言以漏為有漏。以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……"
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        "text": "非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。三無量是有尋、無尋，捨者即無尋。三無量是有伺、無伺，捨是無伺。三無量是有喜、無喜、捨是無喜。三無量是喜俱行、非喜俱行，捨者即非喜俱行。三無量是樂俱行，捨是非樂俱行。捨是捨俱行，三無量是非捨俱行。非欲纏。色纏。非無色纏。所屬。不出離。不決定。有上。無諍。"
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        "text": "第十四品　學處分別",
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        "text": "一　對法分別",
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        "text": "五學處者，即遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。"
      },
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        "text": "（一）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？於彼時，有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；其時，所有由斷人命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路之切斷，是言為「由斷人命遠離之學處」。餘之諸法即與遠離相應。"
      },
      {
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        "text": "（二）此中，如何為「由遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；受……乃至……策心、不散亂，是言為「遠離斷人命之學處」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者；其時，所有之由斷人命離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與遠離相應。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（2）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。"
      },
      {
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        "text": "（3）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者，受……乃至……策心、不散亂，是為「遠離斷人命之學處」。"
      },
      {
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        "text": "（一）～（三）此中，如何為「遠離不與取之學處」耶？……乃至……如何為「遠離欲邪行之學處」耶？……乃至……為「遠離虛妄語之學處」耶？……乃至……"
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        "text": "（一）如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，其時，所有由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、未陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。"
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      {
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        "text": "（二）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與思相應。"
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        "text": "（三）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，為觸、受……乃至……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。"
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        "text": "（1）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。"
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        "text": "（3）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、未陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。"
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        "text": "五學處者，是遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。"
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        "text": "如何諸法為「學」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行……智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為緣，或以彼等為初起者，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。"
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        "text": "如何諸法為「學」耶？彼時修色生之道……乃至……修無色生之道……乃至……修出世間之禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。"
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        "text": "第十五品　無礙解分別",
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智為義無礙解。於法之智為法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於苦之智是義無礙解。於苦集之智是法無礙解。於苦滅之智是義無礙解。於至苦滅道之智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於因智是法無礙解。於因果智是義無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。所有法之生、存在、等生、生起、現起、現前，於是等諸法智是義無礙解。依其諸法，其諸法之生、存在、等生、生起、現起、現前，於是等諸法智是法無礙解。其法之於解、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於老死智是義無礙解。於老死之集智是法無礙解。於老死之滅智是義無礙解。於至老死之滅道智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。是於生之智、有之智、取之智、渴愛之智、受之智、觸之智、六處之智、名色之智、識之智、道之智是義無礙解。於行之集智是法無礙解。於行之滅智是義無礙解。於至行滅之道智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。此中，如何為法無礙解耶？於世有比丘，知法為契經、應頌、記別、諷頌、自說、本事、本生、希法、方廣，是言法無礙解。彼知彼彼之所說「是彼所說之義」、「是此所說之義」，是言義無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是善耶？於彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智為辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是善耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是善耶？於彼時修色生之道，離欲……乃至……地徧具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解……乃至……"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是善耶？於彼時修無色生之道，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是善耶？於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解……乃至……"
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是不善耶？於彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是不善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。"
      },
      {
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        "text": "四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是不善耶？於彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應、有行……喜俱行、成見不相應……喜俱行、成見不相應、有行……捨俱行、成見相應……捨俱行、成見相應、有行……捨俱行、成見不相應……捨俱行、成見不相應、有行……憂俱行、恚逆相應……憂俱行、恚逆相應、有行……捨俱行、猶豫相應……捨俱行、掉舉相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是不善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，由已積集之異熟，有耳識之生起，以捨俱行、聲所緣……有鼻識之生起，以捨俱行、香所緣……有舌識之生起，以捨俱行、味所緣……有身識之生起，以樂俱行、觸所緣，其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性、意根、樂根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。"
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        "text": "有善、無記。樂受相應、不苦不樂受相應。三無礙解是異熟法法、非異熟非異熟法法，義無礙解是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。三無礙解是不已取順取，義無礙解是不已取順取、不已取不順取。三無礙解是不有雜染，義無礙解即不有雜染雜染、不有雜染不雜染。三無礙解是有尋有伺，義無礙解是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。三無礙解是能趣積集、非能趣積集非能趣分散，義無礙解是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。三無礙解乃非有學、非無學，義無礙解是有學、無學、非有學非無學。三無礙解是小，義無礙解是小、無量。詞無礙解是小所緣，三無礙解是小所緣、大所緣、無量所緣。三無礙解是中，義無礙解是中、勝。三無礙解是不決定，義無礙解是正性決定、不決定。詞無礙解即不可言道所緣或道因或道增上；義無礙解是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；二無礙解是道所緣、非道因、道增上，不可言道所緣或道增上。三無礙解是已生、不已生，不可言可生；義無礙解是已生、不已生、可生。過去、未來、現在。詞無礙解是現在所緣，二無礙解是過去所緣、未來所緣、現在所緣；義無礙解是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。詞無礙解是外所緣，三無礙解是內所緣、外所緣、內外所緣。無見無對。"
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        "text": "因。有因。因相應。以因為有因。以因為因相應。不可言非因有因或非因無因。有緣。有為。無見。無對。無色。三無礙解是世間，義無礙解是世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。三無礙解是有漏，義無礙解是有漏、無漏。漏不相應。三無礙解是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；義無礙解是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。三無礙解是漏不相應有漏，義無礙解是漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……非染……非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。三無礙解是有尋，義無礙解是有尋、無尋。三無礙解是有伺，義無礙解是有伺、無伺。有喜。無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。三無礙解是欲纏，義無礙解是欲纏、非欲纏。非色纏。非無色纏。三無礙解是所屬，義無礙解是所屬、無所屬。三無礙解是不出離，義無礙解是出離、不出離。三無礙解是不決定，義無礙解是決定、不決定。三無礙解是有上，義無礙解是有上、無上。無諍。"
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        "text": "此中，如何为色蕴耶？即诸所有色之过去、未来现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为色蕴。"
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        "text": "此中，如何为过去色耶？即所有色之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没、生已离、令过去、过去分所摄——四大种及四大种所造之色——是言过去之色。"
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        "text": "此中，如何为现在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——四大种及四大种所造之色——是言现在之色。"
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        "text": "此中，如何为内色耶？即所有色，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言内色。"
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        "text": "此中，如何为外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言外色。"
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        "text": "此中，如何为麤色耶？即眼处……乃至……触处。是言麤色。"
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        "text": "此中，如何为细色耶？即女根……乃至抟食。是言细色。"
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        "text": "此中，如何为劣色耶？即所有之色，彼彼有情之轻、轻蔑、弃、毁、卑、劣、思劣、等思劣、不可爱、不可爱乐、不可意——色、声、香、味、触——是言劣色。"
      },
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        "text": "此中，如何为胜色耶？即所有之色，彼彼有情之非轻、非轻蔑、非弃、非毁、非卑、胜、思胜、等思胜、可爱、可爱乐、可意——色、声、香、味、触——是言胜色。"
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        "text": "更亦望于各各之色，可见劣、胜之色。"
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        "text": "此中，如何为远色耶？即女根……乃至……抟食。此外，所有之色不达、不接、远、不近，是言远色。"
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        "text": "此中，如何为近色耶？即眼处……乃至……触处。此外，所有之色达、接、不远、近，是言近色。"
      },
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        "text": "更亦望于各各之色，可见远、近之色。"
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        "text": "此中，如何为过去之受耶？即所有受之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没去、生已离、令过去、过去分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言过去之受。"
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        "text": "此中，如何为未来之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言未来之受。"
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        "text": "此中，如何为内受耶？即所有受，彼彼之有情者之内、各自、己身、个人、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言内受。"
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        "text": "此中，如何为外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之内、各自者、己身者、个人者、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言外受。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为麤〔细〕之受耶？即不善之受是麤，善、无记之受是细；善、不善之受是麤，无记之受是细；苦之受是麤，乐与不苦不乐之受是细；乐、苦之受是麤，不苦不乐之受是细；非定中之受是麤，定中之受是细；有漏之受是麤，无漏之受是细。"
      },
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        "text": "此中，如何为劣〔胜〕受耶？即不善之受是劣，善、无记之受是胜；善、不善之受是劣，无记之受是胜；苦之受是劣，乐与不苦不乐之受是胜；乐、苦之受是劣，不苦不乐之受是胜；非定中之受是劣，定中之受是胜；有漏之受是劣，无漏之受是胜。"
      },
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        "text": "此中，如何为远受耶？即不善之受者比善、无记之受者远，善、无记之受者比不善之受者远；善之受者比不善、无记之受者远，不善、无记之受者比善之受者远；无记之受者比善、不善之受者远，善、不善之受者比无记之受者远；苦之受者比乐、不苦不乐之受者远，乐、不苦不乐之受者比苦之受者远；乐之受者比苦、不苦不乐之受者远，苦、不苦不乐之受者比乐之受者远；不苦不乐之受者比乐、苦之受者远，乐、苦之受者比不苦不乐之受者远；非定中之受者比定中之受者远，定中之受者比非定中之受者远；有漏之受者比无漏之受者远，无漏之受者比有漏之受者远。是言远受。"
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        "text": "此中，如何为想蕴耶？即诸所有想之过去、未来、现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为想蕴。"
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        "text": "此中，如何为过去之想耶？即所有想之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——是为过去之想。"
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        "text": "此中，如何为未来之想耶？即所有之想为未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言未来之想。"
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        "text": "此中，如何为现在之想耶？即所有之想为已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言现在之想。"
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        "text": "此中，如何为内想耶？即所有之想，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言内想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言外想。"
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        "text": "此中，如何为麤〔细〕想耶？即瞋触所生之想者是麤，增语触所生之想者是细；不善之想者是麤，善、无记之想者是细；善、不善之想者是麤，无记之想者是细；与苦受相应之想者是麤，与乐、不苦不乐之受相应之想者是细；与乐、苦之受相应之想者是麤，与不苦不乐受相应之想是细；非定中之想者是麤，定中之想者是细；有漏之想者是麤，无漏之想者是细。"
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        "text": "此中，如何为劣〔胜〕想耶？即不善之想者是劣，善、无记之想者是胜；善、不善之想者是劣，无记之想者是胜；与苦受相应之想者是劣，与乐、不苦不乐受相应之想者是胜；与乐、苦受相应之想者是劣，与不苦不乐受相应之想者是胜；非定中之想者是劣，定中之想者是胜；有漏之想者是劣，无漏之想者是胜。"
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        "text": "此中，如何为远想耶？即不善之想者比善、无记之想远，善、无记之想者比不善之想远；善之想者比不善、无记之想远，不善、无记之想者比善之想远；无记之想者比善、不善之想远，善、不善之想者比无记之想远；与苦受相应之想者比与乐、不苦不乐受相应之想远，与乐、不苦不乐受相应之想者比与苦受相应之想远；与乐受相应之想者比与苦、不苦不乐受相应之想远，与苦、不苦不乐受相应之想者比与乐受相应之想远；与不苦不乐受相应之想者比与乐、苦受相应之想远，与乐、苦受相应之想者比与不苦不乐受相应之想远；非定中之想者比定中之想远，定中之想者比非定中之想远；有漏之想者比无漏之想远；无漏之想者比有漏之想远。是言远想。"
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      },
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        "text": "此中，如何为过去之行耶？即所有行之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——是言过去之行。"
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        "text": "此中，如何为未来之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言未来之行。"
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        "text": "此中，如何为内行耶？即所有之行，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言内行。"
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      },
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为劣〔胜〕识耶？即不善之识是劣，善、无记之识是胜；善、不善之识是劣，无记之识是胜；与苦受相应之识是劣，与乐、不苦不乐之受相应之识是胜；与乐、苦之受相应之识是劣，与不苦不乐之受相应之识是胜；非定中之识是劣，定中之识是胜；有漏之识是劣，无漏之识是胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更亦望于各各之识，可见劣、胜之识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为远识耶？即不善之识者比善、无记之识远，善、无记之识者比不善之识远；善之识者比不善、无记之识远，不善、无记之识者比善之识远；无记之识者比善、不善之识远，善、不善之识者比无记之识远；与苦受相应之识者比与乐、不苦不乐受相应之识远，与乐、不苦不乐之受相应之识者比与苦受相应之识远；与乐受相应之识者比与苦、不苦不乐之受相应之识远，与苦、不苦不乐受相应之识者比与乐受相应之识远；与不苦不乐受相应者比与乐、苦受相应之识远，与乐、苦之受相应之识者比与不苦不乐之受相应之识远；非定中之识者比定中之识远，定中之识者比非定中之识远；有漏之识者比无漏之识远，无漏之识者比有漏之识远；是言远识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为近识耶？即不善识者近于不善识，善识者近于善识，无记识者近于无记识；与苦受相应识者近于与苦受相应识，与乐受相应识者近于与乐受相应识，与不苦不乐受相应识者近于与不苦不乐受相应识；非定中识者近于非定中识，定中识者近于定中识；有漏识者近于有漏识，无漏识者近于无漏识；是言近识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更亦望于各各之识，可见远、近之识。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔色蕴〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种色蕴——是一切之色者为非因、无因、因不相应、有缘、有为、应变坏、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已异取、顺取、杂染、无记、无所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不有杂染杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、非舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非能趣积集、非能趣分散、非有学、非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所属、非无所属、不决定、不出离、已生、六识所识，无常、胜于老死——如是为一种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种色蕴——是为能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取顺取之色、不已取顺取之色；有见之色、无见之色；有对之色、无对之色；根之色、非根之色；大种之色、非大种之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心随转之色、非心随转之色；内色、外色；麤色、细色；远色、近色……乃至……抟食之色、非抟食之色——如是为二种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种色蕴——是所有之内色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之内色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之内色者是已取顺取，所有之外色者是已取顺取、不已取顺取……乃至……所有之内色者是非抟食，所有之外色者是抟食、非抟食——如是为三种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种色蕴——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取顺取、不已取顺取，所有非能取之色者是已取顺取、不已取顺取；所有能取之色者是有对、无对，所有非能取之色者是有对、无对；所有能取之色者是麤、是细，所有非能取之色者是麤、是细；所有能取之色者是远，是近，所有非能取之色者是远、是近……乃至……见、闻、觉、知之色——如是为四种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种色蕴——是地界、水界、火界、风界及所有能取之色——如是为五种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六种色蕴——是眼所识之色、耳所识之色，鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色——如是为六种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种色蕴——是眼所识之色……乃至……意界所识之色、意识界所识之色——如是为七种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八种色蕴——是眼所识之色……乃至……身所识之色有乐触与苦触——意界所识之色、意识界所识之色——如是为八种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九种色蕴——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是为九种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种色蕴——是眼根……乃至……命根及非根色之有对、无对——如是为十种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一种色蕴——是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处及无见无对法处所摄之色——如是为十一种色蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是言色蕴。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔受蕴〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为受蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种受蕴——是触相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种受蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种受蕴——是乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六种受蕴——是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为六种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为七种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为八种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为九种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为十种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔关于受蕴之对法分别者即更反复二十七次，其二十七次各各之中，与（一）出现不同者唯二种与三种之分别而已。一种、四种、五种、六种、七种、八种、九种、十种等八类之分别者皆与（一）相同。故以下唯详细分别二种分别与三种分别，其他从略。（原本出版者记）〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法；已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取；有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染；有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；见所断、修所断、非见非修所断；见所断因、修所断因、非见非修所断因；能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散；有学、无学、非有学非无学；小、大、无量；小所缘、大所缘、无量所缘；劣、中、胜；邪性决定、正性决定、不决定；道所缘、道因、道增上；已生、未生、可生；过去、未来、现在；过去所缘、未来所缘、现在所缘；内、外、内外；内所缘、外所缘、内外所缘；……乃至……如是为十种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是因相应、因不相应；非因有因、非因无因；世间、出世间；少分可识、少分不可识；有漏、无漏。漏相应、漏不相应；漏不相应有漏、漏不相应无漏；顺结、不顺结；结相应、结不相应；结不相应顺结、结不相应不顺结；（有关顺系、顺暴流、顺轭、顺盖之部分与顺结相同从略）。已异取、不已异取；异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取；已取、不已取；顺取、不顺取；取相应、取不相应；取不相应顺取、取不相应不顺取；杂染、不杂染；有杂染、不有杂染；染相应、染不相应；染不相应杂染、染不相应不杂染；（有关见所断、修所断、见及修所断因者亦同）。有寻、无寻；有伺、无伺；有喜、无喜；喜俱行、非喜俱行；欲缠、非欲缠；（色缠及无色缠者亦同）。所属、无所属；出离、不出离；决定、不决定；有上、无上；有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上三根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是因相应、因不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是非因有因、非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是世间、出世间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是少分可识、少分不可识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有漏、无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是漏相应、漏不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是顺结、不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是有学、无学、非有学非无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是结相应、结不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是小、大、无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二十）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是顺系、不顺系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是劣、中、胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是系相应、系不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
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        "text": "（廿二）"
      },
      {
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        "text": "二种受蕴——是系不相应顺系、系不相应不顺系。"
      },
      {
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        "text": "三种受蕴——是道所缘、道因、道增上。"
      },
      {
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        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
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        "text": "（廿三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是顺暴流、不顺暴流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是已生、不已生、可生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
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        "text": "（廿四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是暴流相应、暴流不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是过去、未来、现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
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        "text": "（廿五）"
      },
      {
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        "text": "二种受蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是顺轭、不顺轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是内、外、内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是轭相应、轭不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上两种增上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种受蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又他之七种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四种受蕴——是以眼触为缘，受蕴之善、不善、无记；以耳触为缘，受蕴之……乃至……以鼻触为缘，受蕴之……乃至……以舌触为缘，受蕴之……乃至……以身触为缘，受蕴之……乃至……以意触为缘，受蕴之善、不善、无记；眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为二十四种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又他之二十四种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘，于受蕴……乃至……以舌触为缘，于受蕴……乃至……以身触为缘，于受蕴……乃至……以意触所缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之受……乃至……意触所生之受……如是为二十四种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为三十种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又他之多种受蕴者——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。是言受蕴。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔想蕴〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为想蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种想蕴——是触相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种想蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种想蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六种想蕴——是眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为六种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为七种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行——意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为八种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记——如是为九种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记。如是为十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐相应。异熟异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结……。顺系……。顺暴流……。顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。已取、不已取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠……。色缠……。无色缠……。所属、无所属。出离……。决定……。有上、无上。有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（七）"
      },
      {
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        "text": "二种想蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上三根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是因相应、因不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。"
      },
      {
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十一）"
      },
      {
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        "text": "二种想蕴——是非因有因、非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十二）"
      },
      {
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        "text": "二种想蕴——是世间、出世间。"
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      {
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        "text": "三种想蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。"
      },
      {
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十三）"
      },
      {
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        "text": "二种想蕴——是少分可识、少分不可识。"
      },
      {
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        "text": "三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。"
      },
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十四）"
      },
      {
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        "text": "二种想蕴——是有漏、无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是漏相应、漏不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。"
      },
      {
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是顺结、不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。"
      },
      {
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十八）"
      },
      {
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        "text": "二种想蕴——是结相应、结不相应。"
      },
      {
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        "text": "三种想蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。"
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十九）"
      },
      {
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        "text": "二种想蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。"
      },
      {
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        "text": "三种想蕴——是有学、无学、非有学非无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二十）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是顺系、不顺系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是小、大、无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是系相应、系不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是小所缘、大所缘。无量所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是系不相应、系不相应不顺系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是劣、中、胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（廿三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是顺暴流、不顺暴流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是暴流相应、暴流不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是道所缘、道因、道增上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是已生、不已生、可生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是顺轭、不顺轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是过去、未来、现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是轭相应、轭不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——即内、行、内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种想蕴——是顺盖、不顺盖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上两种增上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种想蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又他之七种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有善、不善、无记；眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为二十四种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之二十四种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之想……乃至……意触所生之想……如是为二十四种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为三十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴之善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之多种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。是言想蕴。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔行蕴〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为行蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种行蕴——是心相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是因、非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种行蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种行蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六种行蕴——是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——如是为六种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为七种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思中，乐俱行、苦俱行，意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为八种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九种行蕴——是眼触所生之思……乃至……意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记——如是为九种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种行蕴——即眼触所生之思……乃至……身触所生之思有乐俱行、苦俱行；意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记。如是为十种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——即因、非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是有因、无因。因相应、因不相应。以因为有因、以有因为非因。以因为因相应、以因相应为非因。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。漏、非漏。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。以漏为有漏、以有漏为非漏。以漏为漏相应、以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。结、非结。顺结、不顺结。结相应、结不相应。以结为顺结、以顺结为非结。以结为结相应、以结相应为非结。结不相应顺结、结不相应不顺结。系、非系。顺系、不顺系。系相应、系不相应。以系为顺系、以顺系为非系。以系为系相应、以系相应为非系。系不相应顺系、系不相应不顺系。暴流、非暴流。顺暴流、不顺暴流。暴流相应、暴流不相应，以暴流为顺暴流、以顺暴流为非暴流。以暴流为暴流相应、以暴流相应为非暴流。暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。轭、非轭。顺轭、不顺轭。轭相应、轭不相应。以轭为顺轭、以顺轭为非轭。以轭为轭相应、以轭相应为非轭。轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。盖、非盖。顺盖、不顺盖。盖相应、盖不相应。以盖为顺盖、以顺盖为非盖。以盖为盖相应、以盖相应为非盖。盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖。异取、非异取。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。以异取为已异取、以已异取为非异取。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取。取、非取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。以取为顺取、以顺取为非取。以取为取相应、以取相应为非取。取不相应顺取、取不相应不顺取。染、非染。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。以染为杂染、以杂染为非染。以染为有杂染、以有杂染为非染。以染为染相应、以染相应为非染。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断、非修所断。见所断因、非见所断因。修所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠、非欲缠。色缠、非色缠。无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是因、非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是因、非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上三根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是因、非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是因相应、因不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是以因为有因、以有因为非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是已取顺取、不己取顺取、不己取不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是以因为因相应、以因相应为非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是非因有因、非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是世间、出世间。"
      },
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        "text": "三种行蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。"
      },
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        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
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        "text": "（十六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是少分可识、少分不可识。"
      },
      {
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        "text": "三种行蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是有漏、无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是漏相应、漏不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是有学、无学、非有学非无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十九）"
      },
      {
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        "text": "二种行蕴——是以漏为有漏、以有漏为非漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是小、大、无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二十）"
      },
      {
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        "text": "二种行蕴——是以漏为漏相应、以漏相应为非漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是劣、中、胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是结、非结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是顺结、不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是道所缘、道因、道增上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是结相应、结不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是已生、不已生、可生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是以结为顺结、以顺结为非结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是过去、未来、现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是以结为结相应、以结相应为非结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是内、外、内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（廿八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是系、非系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上两增上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种行蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之七种行蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之二十四种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为三十种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之多种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应……乃至……内所缘、外所缘，内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。是言行蕴。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "〔识蕴〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为识蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种识蕴——是触相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种识蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种识蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六种识蕴——是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——如是为六种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种识蕴——是眼识……乃至……身识、意界意识界——如是为七种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八种识蕴——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行，意界、意识界——如是为八种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九种识蕴——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记——如是为九种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种识蕴——即眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行；于意界、意识界有善、不善、无记。如是为十种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐相应。异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结、不顺结。结相应、结不相应。结不相应顺结、结不相应不顺结。顺系……顺暴流……顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取、取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠、非欲缠。色缠……。无色缠。所属、无所属。出离……。不决定……。有上……。有诤……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（四）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上二根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（六）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（七）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（八）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上三根本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（九）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是因相应、因不相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——即乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十一）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是非因有因、非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（十二）"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种识蕴——是世间、出世间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种识蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（如想蕴之两增上，识之时亦可广说）。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上两增上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种识蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之七种识蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之二十四种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为三十种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又其他之多种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是言识蕴。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五蕴者几何善？几何不善？几何无记？几何乐受相应？……乃至……几何有诤？几何无诤？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴者是无记，四蕴者即善、不善、无记。二蕴者是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，三蕴者是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。色蕴者是非异熟非异熟法法，四蕴者是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。色蕴者是已取顺取、不已取顺取，四蕴者是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。色蕴者是不有杂染杂染，四蕴者是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。色蕴者是无寻无伺，三蕴者即有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，行蕴者是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。色蕴者是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行，受蕴者是喜俱行而非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，三蕴者是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。色蕴者是非见非修所断，四蕴者即见所断、修所断、非见非修所断。色蕴者是非见非修所断因，四蕴者即见所断因、修所断因、非见非修所断因。色蕴者是非能趣积集非能趣分散，四蕴者是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。色蕴者是非有学非无学，四蕴者即有学、无学、非有学非无学。色蕴者是小，四蕴者是小、大、无量。色蕴者是无所缘，四蕴者即小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。色蕴者是中，四蕴者是劣、中、胜。色蕴者是不决定，四蕴者是邪性决定、正性决定、不决定。色蕴者是无所缘，四蕴者是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。〔五蕴者〕即已生、不已生、可生。过去、未来、现在。色蕴者是无所缘，四蕴者是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。色蕴者是无所缘，四蕴者即内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。四蕴者是无见无对，色蕴者是有见有对、无见有对、无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非因，行蕴者是因、非因。色蕴者是无因，四蕴者是有因、无因。色蕴者是因不相应，四蕴者是因相应、因不相应。色蕴者是不可言以因为有因或以有因为非因，三蕴者是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。行蕴者是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。色蕴者是不可言以因为因相应或以因相应为非因，三蕴者是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，行蕴者是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。色蕴者是非因、无因，三蕴者是非因、有因、非因无因，行蕴者是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔五蕴〕者是有缘、有为。四蕴者是无见，色蕴者是有见、无见。四蕴者是无对，色蕴者是有对、无对。色蕴者是色，四蕴者是无色。色蕴者是世间，四蕴者是世间、非世间。少分可识、少分不可识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非漏，行蕴者是漏、非漏。色蕴者是有漏，四蕴者是有漏、无漏。色蕴者是漏不相应，四蕴者是漏相应、漏不相应。色蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；行蕴者是以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。色蕴者是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；三蕴者是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；行蕴者是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。色蕴者是漏不相应有漏，四蕴者是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非结，行蕴者是结、非结。色蕴者是顺结，四蕴者是顺结、不顺结。色蕴者是结不相应，四蕴者是结相应、结不相应。色蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结；三蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；行蕴者是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。色蕴者是以结为结相应，不可言以结相应为非结；三蕴者即不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；行蕴者是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应、以结相应为非结。色蕴者是结不相应顺结，四蕴者是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非系，行蕴者是系、非系。色蕴者是顺系，四蕴者是顺系、不顺系。色蕴者是系不相应，四蕴者是系相应、系不相应。色蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；行蕴者是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。色蕴者是不可言以系为系相应或以系相应为非系；三蕴者是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；行蕴者是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。色蕴者是系不相应顺系，四蕴者是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非暴流……乃至……非轭……乃至……四蕴者是非盖，行蕴者是盖、非盖。色蕴者是顺盖，四蕴者是顺盖、不顺盖。色蕴者是盖不相应，四蕴者是盖相应、盖不相应。色蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；行蕴者是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。色蕴者是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；三蕴者是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；行蕴者是以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。色蕴者是盖不相应顺盖，四蕴者是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非异取，行蕴者是异取、非异取。色蕴者是已异取，四蕴者是已异取、不已异取。色蕴者是异取不相应；三蕴者是异取相应、异取不相应；行蕴者是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。色蕴者是以异取为已异取，以已异取为非异取；三蕴者是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；行蕴者是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取，或以已异取为非异取。色蕴者是异取不相应已异取，四蕴者是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不己异取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴者是无所缘，四蕴者是有所缘。四蕴者是非心，识蕴者是心。三蕴者是心所，二蕴者是非心所。三蕴者是心相应，色蕴者是心不相应，识蕴者是不可言与心相应或与心不相应。三蕴者是心俱住，色蕴者是心不俱住，识蕴者是不可言与心俱住或与心不俱住。三蕴者是心等起，识蕴者即非心等起，色蕴者是心等起、非心等起。三蕴者是心俱有，识蕴者是非心俱有，色蕴者是心俱有、非心俱有。三蕴者是心随转，识蕴者是非心随转，色蕴者是心随转、非心随转。三蕴者是心俱住等起，二蕴者是非心俱住等起。三蕴者是心俱住等起俱有，二蕴者是非心俱住等起俱有。三蕴者是心俱住等起随转，二蕴者是非心俱住等起随转。三蕴者是外，识蕴者是内，色蕴者是内、外。四蕴者是能取，色蕴者是能取、非能取。已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非取，行蕴者是取、非取。色蕴者是顺取，四蕴者是顺取、不顺取。色蕴者是取不相应，四蕴者是取相应、取不相应。色蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；行蕴者是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。色蕴者即不可言以取为取相应或以取相应为非取；三蕴者是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；行蕴者是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。色蕴者是取不相应顺取，四蕴者是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四蕴者是非染，行蕴者是染、非染。色蕴者是杂染，四蕴者是杂染、不杂染。色蕴者是有杂染，四蕴者是有杂染、不有杂染。色蕴者是染不相应，四蕴者是染相应、染不相应。色蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；行蕴者是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。色蕴者是不可言以染为杂染或以有杂染为非染；三蕴者是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；不可言以有杂染为非染；行蕴者是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。色蕴者是不可言以染为染相应或以染相应为非染；三蕴者即不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；行蕴者是以染为染应相、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。色蕴者是染不相应杂染；四蕴者是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色蕴者是非见所断，四蕴者是见所断、非见所断。色蕴是非修所断，四蕴者是修所断、非修所断。色蕴者是非见所断因，四蕴者是见所断因、非见所断因。色蕴者是非修所断因，四蕴者是修所断因、非修所断因。色蕴者是无寻，四蕴者是有寻、无寻。色蕴者是无伺，四蕴者是有伺、无伺。色蕴者是有喜，四蕴者是有喜、无喜。色蕴者是非喜俱行，四蕴者是喜俱行、非喜俱行。二蕴者是非乐俱行，三蕴者是乐俱行、非乐俱行。二蕴者是非舍俱行，三蕴者是舍俱行、非舍俱行。色蕴者是欲缠，四蕴者是欲缠、非欲缠。色蕴者是非色缠，四蕴者是色缠、非色缠。色蕴者是非无色缠，四蕴者是无色缠、非无色缠。色蕴者是所属，四蕴者是所属、无所属。色蕴者是不出离，四蕴者是出离、不出离。色蕴者是不决定，四蕴者是决定、不决定。色蕴者是有上，四蕴者是有上、无上。色蕴者是无诤，四蕴者是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第二品　处分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二处者，是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼是无常、苦、无我、变易法。色是无常、苦、无我、变易法。耳是无常、苦、无我、变易法。声是无常、苦、无我、变易法。鼻是无常、苦、无我、变易法。香是无常、苦、无我、变易法。舌是无常、苦、无我、变易法。味是无常、苦、无我、变易法。身是无常、苦、无我、变易法。触是无常、苦、无我、变易法。意是无常、苦、无我、变易法。法是无常、苦、无我、变易法。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二处者，是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为眼处耶？所有之眼是四大种所造之净色，是有自性、所属、无见有对之物——依此无见有对之眼，若已见、今见、当见、欲见有见有对之色——亦是眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、青白、田、事、导者、引导、此岸亦是空村——是言眼处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为耳处耶？……鼻处耶……舌处耶……身处耶？即所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是言身处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为意处耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种意处——是触相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种意处——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种意处——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种意处——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种意处——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六种意处——是眼识……乃至……意识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种意处——是眼识……乃至……身识、意界、意识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九种意处——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记。如是为……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界之善、不善、无记——如是为十种意处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色处耶？所有之色是四大种所造之显色……乃至……是色界——是言色处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为声处耶……香处耶……味处耶……触处耶？是地界……乃至……是触界。是言触处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为法处耶？是受蕴、想蕴、行蕴与所有色之无见无对是法处所属者与无为界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为受蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种受蕴——是触相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种受蕴——是有因、无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种受蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为多种受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是言受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是多种想蕴。是言想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为行蕴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种行蕴——是心相应……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种行蕴——是因、非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种行蕴——是善、不善、无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为十种行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何色之无见无对是法处所属之物耶？即女根……乃至……抟食。是言色无见无对是法处所属者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽——是言无为界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是言法处。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二处者即眼处、色处……乃至……意处、法处。十二处者几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是无记，二处是善、不善、无记。十处是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十处是非异熟非异熟法法，二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。五处是已取顺取，声处是不已取顺取，四处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。十处是不有杂染杂染。二处是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十处是无寻无伺；意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十处是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；二处是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十处是非见非修所断，二处是见所断、修所断、非见所断非修所断。十处是非见非修所断因，二处是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十处是非能趣积集非能趣分散，二处是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十处是非有学非无学，二处是有学、无学、非有学非无学。十处是小，二处是小、大、无量。十处是无所缘；二处是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十处是中，二处是劣、中、胜。十处是不决定，二处是邪性决定、正性决定、不决定。十处是无所缘；二处是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。五处是已生、可生，不可言不已生；声处是已生、不已生，不可言可生；五处是已生、不已生、可生；法处是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一处是过去、未来、现在；法处是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十处是无所缘，二处是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。〔十二处〕是内、外、内外。十处是无所缘；二处是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色处是有见有对，九处是无见有对，二处是无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是非因，法处是因、非因。十处是无因，二处是有因、无因。十处是因不相应，二处是因相应、因不相应。十处是不可言以因为有因或以有因为非因；意处是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因，法处是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十处是不可言以因为因相应或以因相应为非因，意处是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，法处是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十处是非因无因；意处是非因有因、非因无因；法处是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是有缘，法处是有缘、无缘。十一处是有为，法处是有为、无为。十一处是无见，色处是有见。十处是有对，二处是无对。十处是色，意处是无色，法处者即色、无色。十处是世间，二处是世间、出世间。〔十二处〕是少分可识、少分不可识。十一处是非漏，法处是漏、非漏。十处是有漏，二处是有漏、无漏。十处是漏不相应，二处是漏相应、漏不相应。十处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法处是以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十处是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意处是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法处者即以漏为相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十处是漏不相应有漏，二处是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是非结，法处是结、非结。十处是顺结，二处是顺结、不顺结。十处是结不相应，二处是结相应、结不相应。十处是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意处是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法处是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十处是不可言以结为结相应或以结相应为非结；意处是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法处是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十处是结不相应顺结；二处是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是非系，法处是系、非系。十处是顺系，二处是顺系、不顺系。十处是系不相应，二处是系相应、系不相应。十处是不可言以系为顺系，以顺系为非系；意处是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；法处是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。十处是不可言以系为系相应或以系相应为非系；意处是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；法处者即以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。十处是系不相应顺系，二处是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖，法处是盖、非盖。十处是顺盖，二处是顺盖、不顺盖。十处是盖不相应，二处是盖相应、盖不相应。十处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；意处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；法处是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。十处是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；意处是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；法处是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。十处是盖不相应顺盖，二处是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是非异取，法处是异取、非异取。十处是已异取，二处是已异取、不已异取。十处是异取不相应；意处是异取相应、异取不相应；法处是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；法处是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十处是异取不相应已异取；二处是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是无所缘，意处是有所缘，法处是有所缘、无所缘。意处是心，十一处是非心。十一处是非心所，法处是心所、非心所。十处是心不相应；法处是心相应、心不相应；意处是不可言心相应或心不相应。十处是心不俱住，法处是心俱住、心不俱住，意处是不可言心俱住或心不俱住。六处是非心等起，六处是心等起、非心等起。十一处是非心俱有，法处是心俱有，非心俱有。十一处是非心随转，法处是心随转、非心随转。十一处是非心俱住等起，法处是心俱住等起、非心俱住等起。十一处是非心俱住等起俱有，法处是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一处是非心俱住等起随转，法处是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六处是内，六处是外。九处是能取，二处是非能取，法处是能取、非能取。五处是已取，声处是不已取，六处是已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是非取，法处是取、非取。十处是顺取，二处是顺取、不顺取。十处是取不相应，二处是取相应、取不相应。十处是不可言以取为顺取，以顺取为非取；意处是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；法处是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。十处是不可言以取为取相应或以取相应为非取；意处是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；法处是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。十处是取不相应顺取，二处是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一处是非染，法处是染、非染。十处是杂染，二处是杂染、不杂染。十处是不有杂染，二处是有杂染、不有杂染。十处是染不相应，二处是染相应、染不相应。十处是不可言以染为杂染，以杂染而为非染；意处是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法处是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十处是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意处是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法处是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十处是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意处是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；法处是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十处是染不相应杂染，二处是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十处是非见所断，二处是见所断、非见所断。十处是非修所断，二处是修所断、非修所断。十处是非见所断因，二处是见所断因、非见所断因。十处是非修所断因，二处是修所断因、非修所断因。十处是无寻，二处是有寻、无寻。十处是无伺，二处是有伺、无伺。十处是无喜，二处是有喜、无喜。十处是非喜俱行，二处是喜俱行、非喜俱行。十处是非乐俱行，二处是乐俱行、非乐俱行。十处是非舍俱行，二处是舍俱行、非舍俱行。十处是欲缠，二处是欲缠、非欲缠。十处是非色缠，二处是色缠、非色缠。十处是非无色缠，二处是无色缠、非无色缠。十处是所属，二处是所属、无所属。十处是不出离，二处是出离、不出离。十处是不决定，二处是决定、不决定。十处是有上，二处是有上、无上。十处是无诤，二处是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第三品　界分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六界者是地界、水界、火界、风界、空界、识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为地界耶？是二种地界。为内、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为内之地界耶？即所有之内、各自者之坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取。即是发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物。所余者更亦是内、各自之、坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取，是言内之地界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为外之地界耶？即所有之外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取。即是铁、銕、锡、铅、镴、真珠、摩尼、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、猫眼石、草、木、砾、碎石、大地、岩、山。所余者更亦是外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取，是言外之地界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之内地界与外地界于一聚，总说此为地界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为水界耶？是二种水界。为内、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为内之水界耶？是所有之内、各自者之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取。即是胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿。所余者更亦是内、各自之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取——是言内之水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为外之水界耶？是所有之外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。即是根汁、茎汁、皮汁、叶汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所余者更亦是外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。是言外之水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之内水界与外水界于一聚，总说此为水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为火界耶？是二种火界。为内、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为内之火界耶？是所有之内、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身内、已取。即是由是而热，或由是而老、焦热、所食所饮所噉所味之正易消化者。所余者更亦是内、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身内、已取。是言内之火界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、煖、暖性、煖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛粪火、谷皮火、屑火、雷火、火热、阳热、木集热、草集热、谷米集热、灰集热。所余者更亦是外之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身外、不已取。是言外之火界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之内火界与外火界于一聚，总说此为火界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为风界耶？是二种风界。为内、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为内之风界耶？是所有之内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。即是上行风、下行风、胎风、脏风、随支节风、刀风、剃刀风、青莲风、入息、出息。所有者更亦是内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。是言内之风界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为外之风界耶？是所有外之风、风性、动性、色之身外、不已取。即是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、小风、过大风、黑风、吠岚婆风、翼风、金翅鸟风、多罗叶风、扇风。所余者更亦是外之风、风性、动性、色之身外、不已取。是言外之风界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之内风界与外风界于一聚，总说此为风界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为空界耶？是二种空界。为内、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为内之空界耶？即所有之内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞咽所食所饮所噉所味者、又所食所饮所噉所味安住之处、又所食所饮所噉所味挤向下部者。所余者更亦有内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。是言内之空界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为外之空界耶？是所有之外、空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之触、身外、不已取——是言外之空界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此所有之内空界与外空界于一聚，总说此为空界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为识界耶？是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界——是言识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是为六界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又更有六界。是乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐界耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐受。是言乐界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言苦界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为喜界耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐受。是言喜界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为忧界耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言忧界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为舍界耶？即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐受。是言舍界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明界耶？是所有之无知、无见、不现观、不随觉、不正觉、不领触、不正洞察、不徧洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童愚、不正知、愚痴、极痴、正痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、愚痴、不善根。是言无明界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是为六界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又更有六界。是欲界、恚界、害界、弃欲界、无恚界、无害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲界耶？是欲相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、邪思惟。是言欲界。下以无间地狱为终，上以他化自在天为界限，所有之行于其中，所属于其处者为蕴、界、处、色、受、想、行、识——是言欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恚界耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言恚界。或于十嫌恨事者为心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害。是言恚界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为害界耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言害界。此处或者若依手、块、杖、刀、绳，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法则恼、困、损、害、愤、恚、害他。是言害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为弃欲界耶？是弃欲相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言弃欲界。又一切之善法为弃欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无恚界耶？是无恚相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言无恚界。所有者于有情之慈、慈性、现前慈性、慈性解脱。是言无恚界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无害界耶？即无害相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟。是言无害界。所有者于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱。是言无害界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是为六界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "括此三轮于一聚，总说此为十八界。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为眼界耶？是所有之眼是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言眼界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色界耶？是所有之色是四大种所造之显色……乃至……亦是色界。是言色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为眼识界耶？是眼以色为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为眼识界。是言眼识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为耳界耶？是所有之耳是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言耳界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为声界耶？是所有之声是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是声界。是言声界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为耳识界耶？是耳以声为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为耳识界。是言耳识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为鼻界耶？是所有之鼻是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言鼻界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为香界耶？是所有之香是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是香界。是言香界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为鼻识界耶？是鼻以香为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为鼻识界。是言鼻识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为舌界耶？是所有之舌是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言舌界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为味界耶？是所有之味是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是味界。是言味界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为舌识界耶？是舌以味为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为舌识界。是言舌识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为身界耶？是所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言身界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为触界耶？是地界……乃至……亦是触界。是言触界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为身识界耶？是身以触为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为身识界。是言身识界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为意界耶？是于眼识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。更亦为于一切法之最初存念。是言意界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为法界耶？是受蕴、想蕴、行蕴以所有色为无见无对之法处所属者与无为界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为受蕴耶？一种受蕴——是触相应。二种受蕴——是有因、无因。三种受蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种受蕴。是言受蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。二种想蕴——是有因、无因。三种想蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种想蕴。是言想蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为行蕴耶？一种行蕴——是心相应。二种行蕴——是因、非因。三种行蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色之无见无对是法处所属者耶？即女根……乃至……抟食——是言色之无见无对是法处所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽也。是言无为界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此说法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为意识界耶？是于眼识之生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。意以法为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意识界。是言意识界。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。十八界之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是无记，二界是善、不善、无记。十界是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应，身识界是乐受相应、苦受相应，意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十界是非异熟非异熟法法，五界是异熟，意界是异熟、非异熟非异熟法法，二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。十界是已取顺取，声界是不已取顺取，五界是已取顺取、不已取顺取，二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，十六界是不有杂染杂染，二界是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十五界是无寻无伺，意界是有寻有伺，意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十界是不可言喜俱行或乐俱行或拾俱行，五界是舍俱行；身识界是非喜俱行，以乐俱行而非舍俱行，不可言乐俱行；二界是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十六界是非见非修所断，二界是见所断、修所断、非见非修所断。十六界是非见非修所断因，二界是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十六界是非能趣积集非能趣分散，二界是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十六界是非有学非无学，二界是有学、无学、非有学非无学。十六界是小，二界是小、大、无量。十界是无所缘，六界是小所缘，二界是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十六界是中，二界是劣、中、胜。十六界是不决定，二界是邪性决定、正性决定、不决定。十界是无所缘，六界是不可言道所缘或道因或道增上，二界是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；声界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是过去、未来、现在，法界是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十界是无所缘，六界是现在所缘，二界是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。〔十八界者〕是内、外、内外。十界是无所缘，六界是内所缘、外所缘、内外所缘，二界是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色界是有见有对，九界是无见有对，八界是无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非因，法界是因、非因。十六界是无因，二界是有因、无因。十六界是因不相应，二界是因相应、因不相应。十六界是不可言以因为有因或以有因为非因；意识界是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因；法界是以因为有因，以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十六界是不可言以因为因相应或以因相应为非因；意识界是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因；法界是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十六界是非因无因；意识界是非因有因、非因无因；法界是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是有缘，法界是有缘、无缘。十七界是有为，法界是有为、无为。十七界是无见，色界是有见。十界是有对，八界是无对。十界是色，七界是无色，法界是色、无色。十六界是世间，二界是世间、出世间。〔十八界者〕是少分可识、少分不可识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、无漏。十六界是漏不相应，二界是漏相应、漏不相应。十六界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意识界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法界以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十六界是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意识界不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法界以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十六界是漏不相应有漏，二界是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非结，法界是结、非结。十六界是顺结，二界是顺结、不顺结。十六界是结不相应，二界是结相应、结不相应。十六界是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意识界是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法界是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十六界是不可言之为以结为结相应或以结相应为非结；意识界是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法界是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十六界是结不相应顺结，二界是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非异取，法界是异取、非异取。十六界是已异取，二界是已异取、不已异取。十六界是异取不相应，意识界是异取相应、异取不相应，法界是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十六界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意识界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言已异取为非异取，法界是以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十六界是异取不相应已异取，二界是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十界是无所缘，七界是有所缘，法界是有所缘、无所缘。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相应，法界是心相应、心不相应，七界是不可言与心相应或与心不相应。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言与心俱住或与心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心随转，法界是心随转、非心随转。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起随转，法界是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。十二界是内，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，声界是不已取，七界是已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是取……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七界是非染，法界是染、非染。十六界是杂染，二界是杂染、不杂染。十六界是不有杂染，二界是有杂染、不有杂染。十六界是染不相应，二界是染相应、染不相应。十六界是不可言以染为杂染，以杂染为非染；意识界是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法界是以染为杂染，以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十六界不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意识界是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法界是以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十六界是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意识界是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染，法界是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十六界是染不相应杂染，二界是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六界是非见所断，二界是见所断、非见所断。十六界是非修所断，二界是修所断、非修所断。十六界是非见所断因，二界是见所断因、非见所断因。十六界是非修所断因，二界是修所断因、非修所断因。十五界是无寻，意识界是有寻，二界是有寻、无寻。十五界是无伺，意界是有伺，二界是有伺、无伺。十六界是无喜，二界是有喜、无喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非乐俱行，三界是乐俱行、非乐俱行。十一界是非舍俱行，五界是舍俱行，二界是舍俱行、非舍俱行。十六界是欲缠，二界是欲缠、非欲缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非无色缠，二界是无色缠、非无色缠。十六界是所属，二界是所属、非所属。十六界是不出离，二界是出离、不出离。十六界是不决定，二界是决定、不决定。十六界是有上，二界是有上、无上。十六界是无诤，二界是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第四品　谛分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四圣谛者，是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦圣谛耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。总说五取蕴是苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为生耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言为生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为老耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之徧熟。是言为老。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为死耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、自死骸脱出、命根之断绝——是言为死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为愁耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内徧愁、心徧愁、忧、愁箭。是言为愁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为悲耶？苦依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言为忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恼耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为怨憎会苦耶？是彼此所有之不可爱、不可爱乐、不可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安稳欲。一切与是等会合、来会、俱会、伴侣——是言为怨憎会苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为爱别离苦耶？是彼此所有之可爱、可爱乐、可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更得欲、利欲、安稳欲。一切与是等不会合、不来会、不俱会、不伴侣。是言爱别离苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为求不得苦耶？是如是求生于生法之有情。「呜呼！实非我等生法。」「实我等之生不来」。然而，实是求不可得。如是求生于老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、忧、恼法之有情。「呜呼！实非我等愁、悲、苦、忧、恼法」！「实我等之愁、悲、苦、忧、恼法不来」。然而，实是求不可得。是言求不得苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何总说五取蕴为苦耶？是是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。是等总说五取蕴为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此言苦圣谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集圣谛耶？是以诸所有之渴爱而再生、喜贪俱行、悦喜于彼等之物。是为欲爱、有爱、非有爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总此渴爱于何处生起而生起、于何处安住而安住耶？是所有于世间之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间何等为爱色、好色耶？是于世间为眼之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间为耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，眼识之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，眼触之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，眼触所生受之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，彼之渴爱于此处安住而安住。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色——彼之渴爱即于此处生起而生起，于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色想之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此说苦集圣谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭圣谛耶？是所有彼之渴爱之无余离贪灭、舍离、弃舍、解脱、无著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总此渴爱是舍于何处而舍、灭于何处而灭耶？于世间，所有之爱色、好色。彼之渴爱是舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，何等为爱色、好色耶？是于世间，眼之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声之……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，眼识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳识之……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，眼触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触之……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，眼触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此说苦灭圣谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭道圣谛耶？即八圣道。是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？是于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于趣向苦灭道之智。是言正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟。是言正思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正语耶？是虚妄语之远离、离间语之远离、麤恶语之远离、杂秽语之远离。是言正语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正业耶？是断人命之远离、不与取之远离、欲邪行远离。是言正业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正命耶？是世有圣声闻、舍邪命、依正命以净命。是言正命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正精进耶？是世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，而生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法而坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满之故，以生欲、策励、发勤、策心、持心。是言正精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正念耶？是世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？是世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪之故，以住舍、念正知而正受乐身。是赐予宣说圣者之「舍念乐住」之处。具足此第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜、忧之故，以不苦不乐作舍念清净具足第四禅定而住。是言正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此说苦灭道圣谛。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四谛者是苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？即渴爱。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地、离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物。是言正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟、道支、道所属之物。是等为正思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正语耶？是所有四种语恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属。是言正语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正业耶？是所有三种身恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属。是言正业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正命耶？是所有邪命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属。是言正命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此言至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之诸法是相应于至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？乃余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色——是言苦。此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余烦恼等之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之诸法是相应于至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善法。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是三善根之有漏与余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善等之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道——即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之诸法是相应至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏等之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之诸法相应于至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余有漏善法等之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之诸法相应于至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。是正见、正思惟、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属。是言正思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此言至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之诸法相应至苦灭之道。……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。即正见、正思惟、正精进、正念、正定。是言至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余之诸法相应至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离，能趣分散而舍离成见，得〔初〕地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱——是言至苦灭之道。……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法。是言苦集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是为至苦灭之道。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四圣谛者是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四圣谛者是几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是善、不善、无记。二谛是乐受相应、不苦不乐受相应，灭谛是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；苦谛是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。二谛是异熟法法，灭谛是非异熟非异熟法法，苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。集谛是不已取顺取，二谛是不已取不顺取，苦谛是已取顺取、不己取顺取。集谛是有杂染杂染，二谛是不有杂染不杂染，苦谛是有杂染杂染、不有杂染杂染。集谛是有寻有伺，灭谛是无寻无伺，道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；苦谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。二谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，灭谛是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；苦谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。二谛是非见非修所断，集谛是见所断、修所断，苦谛是见所断、修所断、非见所断非修所断。二谛是非见非修所断因，集谛是见所断因、修所断因，苦谛是见所断因、修所断因、非见非修所断因。集谛是能趣积集，道谛是能趣分散，灭谛是非能趣积集非能趣分散，苦谛是能趣积集、非能趣积集非能趣分散。道谛是有学，三谛是非有学非无学。集谛是小，二谛是无量，苦谛是小、大。灭谛是无所缘，道谛是无量所缘；集谛是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；苦谛是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。集谛是劣，二谛是胜，苦谛是劣、中。灭谛是不决定，道谛是正性决定，二谛是邪性决定、不决定。灭谛是无所缘，集谛是不可言道所缘或道因或道增上；道谛是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦谛是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。二谛是已生、不已生，不可言可生；灭谛是不可言已生或不已生、可生，苦谛是已生、不已生、可生。三谛是过去、未来、现在，灭谛是不可言过去或未来或现在。灭谛是无所缘，道谛是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；二谛是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。灭谛是外，三谛是内、外、内外。灭谛是无所缘，道谛是外所缘，集谛是内所缘、外所缘、内外所缘；苦谛是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。三谛是无见无对，苦谛是有见有对、无见有对、无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是因，灭谛是非因，二谛是因、非因。二谛是有因，灭谛是无因，苦谛是有因、无因。二谛是因相应，灭谛是因不相应，苦谛是因相应、因不相应。集谛是以因为有因，灭谛是不可言以因为有因或以有因为非因，道谛是以因为有因、以有因为非因；苦谛是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。集谛是以因为因相应，灭谛是不可言以因为因相应或以因相应为非因，道谛是以因为因相应、以因相应为非因；苦谛是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。灭谛是非因、无因，集谛是不可言非因有因或非因无因。道谛是非因有因，不可言非因有因或非因无因。苦谛是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三谛是有缘，灭谛是无缘。三谛是有为，灭谛是无为。三谛是无见，苦谛是有见、无见。三谛是无对，苦谛是有对、无对。三谛是色，苦谛是色、无色。二谛是世间，二谛是出世间。〔二谛〕是少分可识，〔二谛〕是少分不可识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是漏，二谛是非漏，苦谛是漏、非漏。二谛是有漏，二谛是无漏。集谛是漏相应，二谛是漏不相应，苦谛是漏相应、漏不相应。集谛是以漏为有漏，二谛是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏，苦谛是以漏为有漏、以有漏为非漏。集谛是以漏为漏相应，二谛是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；苦谛是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。二谛是漏不相应无漏，集谛是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏；苦谛是漏不相应有漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是结，二谛是非结，苦谛是结、非结。二谛是顺结，二谛是不顺结。集谛是结相应，二谛是结不相应，苦谛是结相应、结不相应。集谛是以结为顺结，二谛是不可言以结为顺结或以顺结为非结，苦谛是以结为顺结、以顺为非结。集谛是以结为结相应，二谛是不可言以结为结相应或以结相应为非结；苦谛是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。二谛是结不相应不顺结，集谛是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结；苦谛是结不相应顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是系，二谛是非系，苦谛是系、非系。二谛是顺系、二谛是不顺系。二谛是系不相应，二谛是系相应、系不相应。集谛是以系为顺系，二谛是不可言以系为顺系或以顺系为非系，苦谛是以系为顺系、以顺系为非系。集谛是以系为系相应，不可言以系为系相应；二谛是不可言以系为系相应或以系相应为非系；苦谛是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。二谛是系不相应不顺系；二谛是系不相应顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是暴流……乃至……轭……乃至……盖，二谛是非盖，苦谛是盖、非盖。二谛是顺盖，二谛是不顺盖。集谛是盖相应，二谛是盖不相应，苦谛是盖相应、盖不相应。集谛是以盖为顺盖，二谛是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖，苦谛是以盖为顺盖、以顺盖为非盖。集谛是以盖为盖相应，二谛是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；苦谛是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。二谛是盖不相应不顺盖，集谛是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，苦谛是盖不相应顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三谛是非异取，苦谛是异取、非异取。二谛是已异取，二谛是不已异取。二谛是异取不相应，集谛是异取相应、异取不相应；苦谛是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。集谛是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；二谛是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；苦谛是以异取为已异取；以已异取为非异取。二谛是异取不相应不已异取，二谛是异取不相应已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谛是有所缘，灭谛是无所缘，苦谛是有所缘、无所缘。三谛是非心，苦谛是心、非心。二谛是心所，灭谛是非心所，苦谛是心所、非心所。二谛是心相应，灭谛是心不相应；苦谛是心相应、心不相应，不可言与心相应或与心不相应。二谛是心俱住，灭谛是心不俱住；苦谛是心俱住、心不俱住，不可言与心俱住或与心不俱住。二谛是心等起，灭谛是非心等起，苦谛是心等起、非心等起。二谛是心俱有，灭谛是非心俱有，苦谛是心俱有、非心俱有。二谛是心随转，灭谛是非心随转，苦谛是心随转、非心随转。二谛是心俱住等起，灭谛是非心俱住等起，苦谛是心俱住等起、非心俱住等起。二谛是心俱住等起俱有，灭谛是非心俱住等起俱有，苦谛是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二谛是心俱住等起随转，灭谛是非心俱住等起随转，苦谛是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。三谛是外，苦谛是内、外。三谛是非能取，苦谛是能取、非能取。三谛是不已取，苦谛者即已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是取，二谛是非取，苦谛是取、非取。二谛是顺取，二谛是不顺取。二谛是取不相应，二谛是取相应、取不相应。集谛是以取为顺取，二谛是不可言以取为顺取或以顺取为非取，苦谛是以取为顺取、以顺取为非取。集谛是以取为取相应，不可言以取为取相应；二谛是不可言以取为取相应或以取相应为非取；苦谛是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。二谛是取不相应不顺取，二谛是取不相应顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集谛是染，二谛是非染，苦谛是染、非染。二谛是杂染，二谛是不杂染。集谛是有杂染，二谛是不有杂染，苦谛是有杂染、不有杂染。集谛是染相应，二谛是染不相应，苦谛是染相应、染不相应。集谛是以染为杂染，二谛是不可言以染为杂染或以杂染为非染，苦谛是以染为杂染、以杂染为非染。集谛是以染为有杂染，二谛是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；苦谛是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。集谛是以染为染相应，二谛是不可言以染为染相应或以染相应为非染；苦谛是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。二谛是染不相应不杂染，集谛是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染；苦谛是染不相应杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谛是非见所断，二谛是见所断、非见所断。二谛是非修所断，二谛是修所断、非修所断。二谛是非见所断因，二谛是见所断因、非见所断因。二谛是非修所断因，二谛是修所断因、非修所断因。集谛是有寻，灭谛是无寻，二谛是有寻、无寻。集谛是有伺，灭谛是无伺，二谛是有伺、无伺。灭谛是无喜，三谛是有喜、无喜。灭谛是非喜俱行，三谛是喜俱行、非喜俱行。灭谛是非乐俱行，三谛是乐俱行、非乐俱行。灭谛是非舍俱行，三谛是舍俱行、非舍俱行。集谛是欲缠，二谛是非欲缠，苦谛是欲缠、非欲缠。三谛是非色缠，苦谛是色缠、非色缠。三谛是非无色缠，苦谛是无色缠、非无色缠。二谛是所属，二谛是无所属。道谛是出离，三谛是不出离。道谛是决定，灭谛是不决定，二谛是决定、不决定。二谛是有上，二谛是无上。集谛是有诤，二谛是无诤，苦谛是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第五品　根分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为眼根耶？是所有眼之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言眼根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言身根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为意根耶？一种意根——是触相应……乃至……如是为多种意根。是言意根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为女根耶？是女之女形、女相、女粧样、女态样、女势分、女性。是言女根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为男根耶？是男之男形、男相、男粧样、男态样、男势分、男性。是言男根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为命根耶？是二种命根，乃色之命根、无色之命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为色之命根耶？是所有彼有色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言色之命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无色之命根耶？是所有彼无色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言无色之命根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐根耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受。是言乐根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言苦根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为喜根耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言喜根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为忧根耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言忧根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为舍根耶？是所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受。是言舍根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为信根耶？是所有之信、有信、善解、现心喜、信、信根、信力。是言信根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为进根耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进。是言进根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为念根耶？是所有之念、随念、对念、念之忆念、念持、不浅薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为慧根耶？是所有之慧、知慧、简择、极简择……乃至……无痴、择法、正见。是言慧根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为未知当知根耶？是诸所有法之未知、未见、未得、不明知、未已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言未知当知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为已知根耶？是诸所有法之已知、已见、已得、已明知、已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言已知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为具知根耶？是诸所有具知法之知、知慧、简择……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言具知根。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。二十二根是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十根是无记，忧根是不善，未知当知根是善，四根是善、无记，六根是善、不善、无记。十二根是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，六根是乐受相应、不苦不乐受相应，三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。七根是非异熟非异熟法法，三根是异熟，二根是异熟法法，已知根是异熟、异熟法法，九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。九根是已取顺取，忧根是不已取顺取，三根是不已取不顺取，九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。九根是不有杂染杂染，忧根是有杂染杂染，三根是不有杂染不杂染，三根是不有杂染杂染、不有杂染不杂染，六根有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。九根是无寻无伺，忧根是有寻有伺，舍根是有寻有伺、无寻无伺，十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。十一根是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；喜根是喜俱行、非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，乐俱行、舍俱行；四根是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十五根是非见非修所断，忧根者即见所断、修所断，六根是见所断、修所断、非见非修所断。十五根是非见非修所断因，忧根是见所断因、修所断因，六根是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十根是非能趣积集非能趣分散；忧根是能趣积集，未知当知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣积集非能趣分散，九根是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十根是非有学非无学，二根是有学，具知根是无学，九根是有学、无学、非有学非无学。十根是小，三根是无量，九根是小、大、无量。七根是无所缘，二根是小所缘，三根是无量所缘；忧根是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；九根是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。九根是中，忧根是劣，三根是胜，三根是中、胜，六根是劣、中、胜。十根是不决定，未知当知根是正性决定，四根是正性决定、不决定，忧根是邪性决定、不决定，六根是邪性决定、正性决定、不决定。七根是无所缘，四根是不可言道所缘或道因或道增上；未知当知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。七根是无所缘，二根是现在所缘，三根是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；十根是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言是过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。七根是无所缘，三根是外所缘，四根是内所缘、外所缘、内外所缘；八根是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言是内所缘或外所缘或内外所缘。五根是无见有对，十七根是无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四根是因，十八根是非因。七根是有因，九根是无因，六根是有因、无因。七根是因相应，九根是因不相应，六根是因相应、因不相应。四根是以因为有因，九根是不可言以因为有因或以有因为非因；三根是不可言以因为有因，以有因为非因；六根是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。四根是以因为因相应，九根是不可言以因为因相应或以因相应为非因；三根是不可言以因为因相应，以因相应为非因；六根是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因。九根是非因无因，三根是非因有因，四根是不可言非因有因或非因无因，六根是非因有因、非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘。有为。无见。五根是有对，十七根是无对。七根是色，十四根是无色，命根是色、无色。十根是世间，三根是出世间，九根是世间、出世间。少分可识、少分不可识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非漏。十根是有漏，三根是无漏，九根是有漏、无漏。十五根是漏不相应，忧根是漏相应，六根是漏相应、漏不相应。十根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三根是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏；九根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。十五根是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏，忧根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏；六根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏。九根是漏不相应有漏，三根是漏不相应无漏，忧根是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏，三根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，六根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非结。十根是顺结，三根是不顺结，九根是顺结、不顺结。十五根是结不相应，忧根是结相应，六根是结相应。十根是不可言以结为顺结，以顺结为非结，三根是不可言以结为顺结或以顺结为非结；九根是不可言以结为顺结，顺结为非结，不可言以顺结为非结。十五根是不可言以结为结相应或以结相应为非结，忧根是不可言以结为结相应，以结相应为非结；六根是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结。九根是结不相应顺结，三根是不相应不顺结，忧根是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结，三根是结不相应顺结、结不相应不顺结；六根是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非系。十根是顺系，三根是不顺系，九根是顺系、不顺系。十五根是系不相应，忧根是系相应，六根是系相应、系不相应。十根是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三根是不可言以系为顺系或以顺系为非系；九根是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系。十五根是不可言以系为系相应或以系相应为非系；忧根是不可言以系为系相应，以系相应为非系；六根是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系。九根是系不相应顺系，三根是系不相应不顺系，忧根是不可言系不相应顺系或系不相应不顺系，三根是系不相应顺系、系不相应不顺系；六根是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖。十根是顺盖，三根是不顺盖，九根是顺盖、不顺盖。十五根是盖不相应，忧根是盖相应，六根是盖相应、盖不相应。十根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三根是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖；九根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖。十五根是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；忧根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖；六根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖。九根是盖不相应顺盖，三根是盖不相应不顺盖，忧根是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，三根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖；六根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非异取。十根是已异取，三根是不已异取，九根是已异取、不已异取。十六根是异取不相应，六根是异取相应、异取不相应。十根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；三根是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；九根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取。十根是异取不相应已异取，三根是异取不相应不已异取，三根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，六根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七根是无所缘，十四根是有所缘，命根是有所缘、无所缘。二十一根是非心，意根是心，十三根是心所，八根是非心所，命根是心所、非心所。十三根是心相应，七根是心不相应，命根是心相应、心不相应。意根是不可言与心相应或与心不相应。十三根是心俱住，七根是心不俱住，命根是心俱住、意根是不可言与心俱住或与心不俱住。十三根是心等起，八根是非心等起，命根是心等起、非心等起。十三根是心俱有，八根是非心俱有，命根是心俱有、非心俱有。十三根是心随转，八根是非心随转，命根是心随转、非心随转。十三根是心俱住等起，八根是非心俱住等起，命根是心俱住等起、非心俱住等起。十三根是心俱住等起俱有，八根是非心俱住等起俱有，命根是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十三根是心俱住等起随转，八根是非心俱住等起随转，命根是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六根是内，十六根是外。七根是能取，十四根是非能取，命根是能取、非能取。九根是已取，四根是不已取，九根是已取、不已取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非取。十根是顺取，三根是不顺取，九根是顺取、不顺取。十六根是取不相应，六根是取相应、取不相应。十根是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三根是不可言以取为顺取或以顺取为非取；九根是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取。十六根是不可言以取为取相应或以取相应为非取；六根是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取。十根是取不相应顺取，三根是取不相应不顺取，三根是取不相应顺取、取不相应不顺取；六根是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非染。十根是杂染，三根是不杂染，九根是杂染、不杂染。十五根是不有杂染，忧根是有杂染，六根是有杂染、不有杂染。十五根是染不相应，忧根是染相应，六根是染相应、染不相应。十根是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三根是不可言以染为杂染或以杂染为非染；九根是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染。十五根是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；忧根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；六根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染。十五根是不可言以染为染相应或以染相应为非染；忧根是不可言以染为染相应，以染相应为非染；六根是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言是以染相应为非染。九根是染不相应杂染，三根是染不相应不杂染，忧根是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染，三根是染不相应杂染、染不相应不杂染；六根是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五根是非见所断，七根是见所断、非见所断，十五根是非修所断，七根是修所断、非修所断。十五根是非见所断因，七根是见所断因、非见所断因。十五根是非修所断因，七根是修所断因、非修所断因。九根是无寻，忧根是有寻，十二根是有寻、无寻。九根是无伺，忧根是有伺，十二根是有伺、无伺。十一根是无喜，十一根是有喜、无喜。十一根是非喜俱行，十一根是喜俱行、非喜俱行。十二根是非乐俱行，十根是乐俱行、非乐俱行。十二根是非舍俱行，十根是舍俱行、非舍俱行。十根是欲缠，三根是非欲缠，九根是欲缠、非欲缠。十三根是色缠，九根是色缠、非色缠。十四根是无色缠，八根是无色缠、非无色缠。十根是所属，三根是无所属，九根是所属、无所属。十一根是不出离，未知当知根是出离，十根是出离、不出离。十根是不决定，未知当知根是决定，十一根是决定、不决定。十根是有上，三根是无上，九根是有上、无上。十五根是无诤，忧根是有诤，六根是有诤、无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第六品　缘行相分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死，则愁悲苦忧恼而发生。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？乃于苦之无知，于苦集之无知，于苦灭之无知，于至苦灭道之无知。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？乃福现行、非福现行、不动现行、身行、语行、心行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为福现行耶？乃以善思为欲缠色缠之施所成、戒所成、修所成者。是言福现行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为非福现行耶？乃以不善思为欲缠者。是言非福现行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为不动现行耶？乃以善思为无色缠者。是言不动现行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为身行耶？是身思、身行……乃至……语思、语行……乃至……意思、心行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是等言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色」耶？是名与色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴与行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与四大种所造之色。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言「缘名色而有六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘六处而有触」耶？是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——是言「缘六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是色渴爱、声渴受、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。是言「缘受而有渴爱」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。是言「缘渴爱而有取」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘取而有有」耶？是二种之有。业有、生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为业有耶？是福现行、非福现行、不动现行。是言业有。一切之有趣业亦为业有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为生有耶？是欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有——是言生有。如斯是业有、是生有。是言「缘取而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言「缘有而有生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘生而有老死」耶？是老、死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为老耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之徧熟。是言为老。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为死耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、由死骸之脱出、命根之断绝。是言为死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为愁耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内徧愁、心徧愁、忧、愁箭。是言为愁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为悲耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言为忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为恼耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是便有彼全苦蕴之集」者，乃如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "论母"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上缘四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上因四　第二"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是识相应。缘名而有触，是名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名色相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名色而有六处，是以名色相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上相应四　第三"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以上互缘四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘行而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘识而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘名而有无明，缘无明而有行。缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘第六处而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘触而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘受而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘渴爱而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘取而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……如是便有……之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "缘四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为不善耶？乃彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应，或以色为所缘，以声、香、味、触、法为所缘，或以彼彼为初起者。其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是所有之贪、有贪、随贪、随满足、喜、喜贪、心之有贪。是言「缘受而有渴爱」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贫、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘取而有有」耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘取而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是便有彼全苦蕴之集」者，即如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名而有触」者。此中，如何为名耶？是除触是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是为无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是为「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集、耳处之积集、鼻处之积集、舌处之积集、身处之积集，所余之色更亦于心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有第六处」者。是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、〔触接〕、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依是为「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性——是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起之物。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有六处」者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言「缘名色而有六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "因四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名，是以识为因」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有第六处，是以名为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处，是以名为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受，是以触为因」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受，以触为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有渴爱，是以受为因」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱，是以受为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘渴爱而有取，是以渴爱为因」耶？是有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贪、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取，是以渴爱为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名，是以识为因」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名而有触，是以名为因」者耶？此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有触，是以名为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触，是以名为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色，是以识为因」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有第六处，是以名色为因」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有第六处，是以名色为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处，是以名色为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色，是以识为因」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有六处，是以名色为因」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色，以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有六处，是以名色为因」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处，是以名色为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘六处而有触，是以六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触，是以六处为因」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "相应四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名，是以识相应」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有第六处，是以名相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处，是以名相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受，是以触相应」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言「缘触而有受，是以触相应之物」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有渴爱，是以受相应」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱，是以受相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘渴爱而有取，是以渴爱相应」耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取，是以渴爱相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有触，是以名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名，是以识相应」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名而有触，是以名相应」者。此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有触，是以名相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触，是以名相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色，是以识相应之〔名〕」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识相应之名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有第六处，是以名相应」者耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有第六处，是以名相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处，是以名相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有六处，是以名相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色，是以识相应」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识相应之名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有六处，是以名相应」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色是以意识界为所依而转。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有六处，是以名相应」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处，是以名相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘六处而有触，是以六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触，是以六处相应」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "互缘四"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。"
      },
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        "type": "p",
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        "text": "此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。"
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      {
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        "text": "此中，如何为「缘第六处亦有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘第六处亦有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触亦有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘触亦有第六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受亦有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘受亦有触」。"
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      {
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        "text": "此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱」。"
      },
      {
        "type": "p",
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘取亦有渴爱」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘取亦有渴爱」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘取而有有」耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘取而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有彼法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有彼法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有彼法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如是便有彼全苦蕴之集」者，是如斯有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，〔缘取亦有渴爱〕。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名亦有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名而有触」者，此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触亦有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘触亦有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为名耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色亦有识」者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色亦有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色而有第六处」者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘第六处亦有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触亦有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘触亦有第六处」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
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      {
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        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「缘名色亦有识」者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名色亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色亦有识」。"
      },
      {
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        "text": "「缘名色而有六处」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。"
      },
      {
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘六处亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所有之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘六处亦有名色」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触亦有六处」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘触亦有六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "不善心"
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      {
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        "text": "二～四"
      },
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        "text": "诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应、有行……乃至……喜俱行、成见不相应……乃至……喜俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜触，缘胜触而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘渴爱而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘渴爱而有胜解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "六～八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应、有行……乃至……舍俱行、成见不相应……乃至……舍俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "九～一〇"
      },
      {
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        "text": "诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以忧俱行、恚逆相应……乃至……忧俱行、恚逆相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有恚逆，缘恚逆而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心解所生不快、苦之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有恚逆」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害——是为「缘受而有恚逆」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘恚逆而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘恚逆而有胜解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、犹豫相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有犹豫，缘犹豫而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有犹豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、徧暧昧、不穿入、昏迷、心之意后悔。是言「缘受而有犹豫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘犹豫而有有」耶？是除犹豫为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘犹豫而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、掉举相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有掉举，缘掉举而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱。是言「缘受而有掉举」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘掉举而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘掉举而有胜解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
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        "text": "善根"
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        "text": "诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为无贪耶？是所有之无贪、无贪欲、无贪欲性、无有贪、无有尘染、无有尘染性、无贪求、无贪之善根。是言无贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无瞋耶？是所有之无瞋、无败德、无败德性、无害瞋、恚害、无瞋之善根。是言无瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言无痴。"
      },
      {
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        "text": "是等为善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、现心喜。是言「缘受而有心喜」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘心喜而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘心喜而有胜解」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
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        "text": "二～八"
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        "text": "诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行，智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
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        "text": "此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋……乃至……是等言善根。"
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        "text": "此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。"
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        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
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        "text": "诸法如何为善耶？是彼时，修色生之道，寻伺寂静故，具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
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        "text": "诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道……乃至……超越一切无所有，以非想非非想处想俱行，舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
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        "text": "此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……"
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      },
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        "text": "诸法如何为善耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
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        "text": "此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言无痴。"
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        "text": "是等为善根。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……"
      },
      {
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        "text": "「如是便有彼法之集」者，乃如是有彼法之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼法之集」。"
      },
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        "text": "诸法如何为无记耶？乃彼时由欲缠之善业已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行，以色为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（五）其时，缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……。"
      },
      {
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        "text": "（九）其时，缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
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        "text": "（十三）其时，缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处……乃至……缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……"
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      {
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        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有耳识之生起，舍俱行而以声为所缘，有鼻识之生起，舍俱行而以香为所缘，有舌识之生起，舍俱行而以味为所缘，有身识之生起，乐俱行而以触为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
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      {
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        "text": "此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。……乃至……。"
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        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有身之快、身之乐，身触所生快、乐之领纳，身触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以〔法〕为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
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      },
      {
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        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意界。是言「缘行而有识」。……乃至……"
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      {
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        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。"
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      {
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      },
      {
        "type": "p",
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        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。"
      },
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        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」"
      },
      {
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        "text": "作无记行根本"
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        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时有意界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……"
      },
      {
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        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非善异熟，现法乐住而离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而寻伺寂静故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时修无色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而超越一切……乃至……无所有处，非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
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        "text": "善根异熟根本"
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      {
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        "text": "一"
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      {
        "type": "head",
        "text": "（一）"
      },
      {
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        "text": "诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
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        "text": "（二）"
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        "text": "其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "（三）"
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      {
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        "text": "其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
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        "text": "（四）"
      },
      {
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        "text": "其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
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        "text": "二～八"
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      {
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        "text": "诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜、缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，以寻伺寂静……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘无明而有行……乃至……有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐，具足第四禅定而住，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
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      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？其时，由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有眼识之生起，舍俱行以色为所缘，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，乐俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，以喜俱行、智相应而……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足第一禅定……乃至……寻伺寂静……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此无色生善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是等之诸法为善。即由此出世间善之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心，喜缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
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        "text": "不善异熟根本"
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        "text": "此中，如何为「缘不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘不善根而有行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，苦俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
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        "type": "p",
        "text": "诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。"
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        "text": "此中，如何为「缘不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘不善根而有行」。"
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        "text": "此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。"
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        "text": "此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘受而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、信解。是言「缘受而有胜解」。"
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        "text": "此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「缘生而有老死」耶？即有老、有死。"
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        "text": "此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。"
      },
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        "text": "「如是便有彼全苦蕴之集」者，是如是便有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。"
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        "text": "第七品　念处分别"
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        "text": "一　经分别"
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        "text": "四念处者，于世有比丘，于内身循身观而住，于外身循身观而住，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内受循受观而住，于外受循受观而住，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内心循心观而住，于外心循心观而住，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内法循法观而住，于外法循法观而住，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。"
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        "text": "如何「有比丘，于内身循身观而住」耶？于世有比丘，于内身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作而安立、固住已，致心于外身。"
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        "text": "如何「有比丘，于内外身循身观而住」耶？于世有比丘，于内外身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。如是有比丘，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「循观」者，此处如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此之循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「循观」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正勤」者，此处如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言正勤。此之正勤者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正勤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正知」者，此处如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言正知。此之正知者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正念」者，此处如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正念」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼身即世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间〔有此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于内受循受观而住」耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于外受循受观而住」耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于内外受循受观而住」耶？于世有比丘，知乐受为乐受，知苦受为苦受，知不苦不乐受为不苦不乐受；知有味之乐受为有味之乐受，知无味之乐受为无味之乐受；知有味之苦受为有味之苦受，知无味之苦受为无味之苦受；知有味之不苦不乐受为有味之不苦不乐受，知无味之不苦不乐受为无味之不苦不乐受。如是，有比丘，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「循观」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼受即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于内心循心观而住」耶？于世有比丘，若有贪心者则知我有贪心；若离贪心者则知我离贪心；若有瞋心者则知我有瞋心；若离瞋心者则知我离瞋心；若有痴心者则知我有痴心；若离痴心者则知我离痴心；若聚心者则知我有聚心；若散心者则知我在散心；若大心者则知我大心；若不大心者则知我不大心；若有上心者则知我有上心；若无上心者则知我无上心；若定心者则知我定心；若不定心者则知我不定心；若解脱心者则知我解脱心；若不解脱心者则知我不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于外心循心观而住」耶？于世有比丘，若彼心有贪者则知有贪之心；若彼心离贪者则知离贪之心；若彼心有瞋者则知有瞋之心；若彼心离瞋者则知离瞋之心；若彼心有痴者则知有痴之心；若彼心离痴者则知离痴之心；若彼心是聚者则知是聚之心；若彼心是散者则知是散心；若彼心是大者则知是大心；若彼心是不大者则知是不大心；若彼心是有上者则知是有上心；若彼心是无上者则知是无上心；若彼心是定者则知是定心；若彼心是不定者则知是不定心；若彼心是解脱者则知是解脱心；若彼心是不解脱者则知是不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于内外心循心观而住」耶？于世有比丘，若有贪心者则知有贪心；若无贪心者则知无贪心；若有瞋心者则知有瞋心；若离瞋心者则知是离瞋心，若有痴心者则知有痴心；若离痴心者则知是离痴心；若聚心者则知是聚心；若散心者则知是散心；若大心者则知是大心；若不大心者则知是不大心；若有上心者则知是有上心；若无上心者则知是无上心；若定心者则知是定心；若不定心者则知是不定心；若解脱心者则知是解脱心；若不解脱心者则知是不解脱心。如是，有比丘，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「循观」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……"
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      {
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        "text": "「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼之心即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于内法循法观而住」耶？于世有比丘，若内有欲贪者则知我内有欲贪；若内无欲贪者则知我内无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若内有瞋恚……乃至……若内有惛沈……乃至……若内有掉举……乃至……若内有犹豫，则知我内有犹豫；若内无犹豫，则知我内无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若内有念觉支者则知我内有念觉支；若内无念觉支者则知我内无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若内有择法觉支……乃至……若内有精进觉支……乃至……若内有喜觉支……乃至……若内有轻安觉支……乃至……若内有定觉支……乃至……若内有舍觉支者则知我内有舍觉支；若内无舍觉支者则知我内无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又，如实有已生舍觉支之修满者，则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，相所作、安立、固住已，则致心于外法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于外法循法观而住」耶？于世有比丘，若彼有欲贪者则知彼有欲贪；若彼无欲贪者则知彼无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知是；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉举……乃至……若彼有犹豫者则知彼有犹豫；若彼无犹豫者则知彼无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若彼有念觉支者则知彼有念觉支；若彼无念觉支者则知彼无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若彼有择法觉支……乃至……若彼有精进觉支……乃至……若彼有喜觉支……乃至……若彼有轻安觉支……乃至……若彼有定觉支……乃至……若彼有舍觉支者则知彼有舍觉支；若彼无舍觉支者则知彼无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住、彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外法。"
      },
      {
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        "text": "如何「有比丘，于内外法循法观而位」耶？于世有比丘，若有欲贪者则知有欲贪；若无欲贪者则知无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉举……乃至……若有犹豫者则知有犹豫；苦无犹豫者则知无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起则知之，又，如实有已生犹豫之舍离者则知之，又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若有念觉支者则知有念觉知；若无念觉支者则知无念觉知；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若有择法觉支……乃至……若有精进觉支……乃至……若有喜觉支……乃至……若有轻安觉支……乃至……若有定觉支……乃至……若有舍觉支者则知有舍觉支；若无舍觉支者则知无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。如是，有比丘，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓「循观」者，此处，如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「循观」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓「住」者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓「正勤」者，此处，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言「正勤」。此正勤者有得达……乃至……成就。依此言「正勤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓「正知」者，此处，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言「正知」。此正知者有得达……乃至……成就。依此言「正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓「正念」者，此处，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言念。此念者有得达……乃至……成就。依此言「正念」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓「调伏世间之贪优」者，此中，如何为「世间」耶？诸法即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。"
      },
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        "text": "二　对法分别"
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        "text": "四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。"
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        "text": "如何「有比丘，于受循受观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。"
      },
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        "text": "如何「有比丘，于心循心观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于法循法观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。"
      },
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        "text": "四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。"
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        "text": "如何「有比丘，于身循身观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于身循身观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。"
      },
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        "text": "如何「有比丘，于受循受观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处想应。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于心循心观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，于法循法观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，法于循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为念耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。"
      },
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        "text": "三　问分"
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      {
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        "text": "四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。四念处者，几何是善耶？几何是不善耶？几何是无记耶？……乃至……几何是有诤耶？几何是无诤耶？"
      },
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        "text": "有善、有无记。有乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。"
      },
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        "text": "非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心，心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。"
      },
      {
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        "text": "第八品　正勤分别"
      },
      {
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        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「未生之恶不善法」耶？是三不善根。贪、瞋、痴此为一类之烦恼与此等受蕴、想蕴、行蕴、识蕴相应，是所等起之身业、语业、意业是等言「未生之恶不善法」。如斯，为令此等未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲，求趣、希望、善法欲。是言为欲。为令此欲生、等生、起、等起、生起、现起。依此言「生欲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言策励。依此策励而有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「策励」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言为勤。精勤此勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令策此心、等策、坚固、把持。依此言「策心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「持心」者，此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言「持心」。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令已生恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何「已生之恶不善法」耶？是三不善根与贪、瞋、痴此为一类之烦恼。与此等相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业是等为「已生之恶不善法」。如斯，为令是等已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为「持心」耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「未生之善法」耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业此等为「令未生之善法生起」。如斯，为令是等未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何「已生之善法」耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业，是言「已生之善法」。如斯，为令是等已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「坚住」者，坚住即不忘，不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就，依此言「持心」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现趣。依此言「生欲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「策励」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言「策心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤，余之诸法是正勤相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「坚住」者，坚住即不忘。不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现起。依此言「生欲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达……乃至……成就。依此言「策励」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言「策心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正勤耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。四正勤者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯善。有乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘。道因。为道增上，不可言道增上。已生、不已生，不可言可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因、有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心、心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取。非染。非见所断、非修所断。非见所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第九品　神足分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是「有比丘，修欲三摩地胜行成就神足」耶？于有比丘，为欲增上而得三摩地、心一境性，是言「欲三摩地」。彼即为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言「胜行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为「欲三摩地胜行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言为欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为三摩地耶？于所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定，是言三摩地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为胜行耶？于所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进，是言胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此之欲、三摩地、胜行者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言欲三摩地胜行成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是「有比丘，修勤三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为勤增上而得三摩地、心一境性，是言勤三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为勤三摩地胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言为勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此之勤、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言勤三摩地胜行成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，修心三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为心增上而得三摩地、心一境性，是言心三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯是心三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为心三摩地胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此之心、三摩地、胜行者有得达……乃至……成就，依是言心三摩地胜行成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「有比丘，修观三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为观增上而得三摩地、心一境性。是言观三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯是观三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为观三摩地胜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为观。"
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        "text": "如斯，此之观、三摩地、胜行者之得达……乃至……成就，依是言观三摩地胜行成就。"
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        "text": "二　对法分别"
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        "text": "四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。"
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        "text": "如何「有比丘，修欲三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修欲三摩地胜行成就神足。"
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        "text": "四神足者，是欲神足、勤神足、心神足、观神足。"
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      },
      {
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        "text": "此中，如何为勤神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言勤神足，余之诸法者，是勤神足相应。"
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      {
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        "text": "此中，如何为观神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言观神足。余之诸法者，是观神足相应。"
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        "text": "三　问分"
      },
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        "text": "四神足者，谓有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地……心三摩地……观三摩地胜行成就神足。四神足者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
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        "text": "唯善也。乐受相应、不苦不乐相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。善俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘、道因。非道增上。已生、不已生，不可言为可生。过去、未来、现在。不可言为过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。"
      },
      {
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        "text": "观神足者是因，三神足者即非因、有因、因相应。观神足者是以因为有因，三神足者是不可言为以因为有因，以有因为非因。观神足者是以因为因相应，三神足者是不可言为以因为因相应，以因相应为非因。三神足者乃非因有因，观神足者是不可言为非因有因或非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言为以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言为以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有所缘。三神足者乃非心，心神足者是心。三神足者是心所，心神足者乃非心所。三神足者是心相应，心神足者是不可言为相应于心或不相应于心。三神足者乃心俱住，心神足者不可言为与心俱住或与心不俱住。三神足者是心等起，心神足者乃非心等起。三神足者是心俱有，心神足者是非心俱有。三神足者是心随转，心神足者乃非心随转。三神足者是心俱住等起，心神足者乃非心俱住等起。三神足者即心俱住等起俱有，心神足者乃非心俱住等起俱有。三神足者是心俱住等起随转，心神足者乃非心俱住等起随转。三神足者是外，心神足者是内。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十品　觉支分别"
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      {
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        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七觉支者是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，成就最胜之念总慧，若久时所作、久时所说为忆持、随忆持，是言念觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼住于此念，且依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，是言择法觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，且为发勤精进、无𫺭，是言精进觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "发勤精进而发生胜喜且远离爱味，是言喜觉支。"
      },
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        "text": "以喜意之身为轻安，心亦为轻安，是言轻安觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轻安身之快乐即是定心，是言定觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼如斯定而心善好、增上舍，是言舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为念觉支耶？是于内法有念，于外法有念。于内法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为择法觉支耶？是于内法有简择，于外法有简择、于内法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为精进觉支耶？是身有精进、心有精进、身有精进者，则其时有精进觉支，导于智、等觉、涅槃、亦心有精进者，则其时有精进觉支，导于智，等觉、涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为喜觉支耶？是有有寻有伺之喜、无寻无伺之喜，有有寻有伺之喜者，则其时有喜觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有无寻无伺之喜丈，则其时有喜觉支，导于智，等觉，涅槃。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为轻安觉支耶？是有身之轻安、心之轻安。有身之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有心之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为定觉支耶？是有有寻有伺之定、无寻无伺之定。有有寻有伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃、亦有无寻无伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃。"
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        "text": "七觉支者，即念觉支……乃至……舍觉支。"
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        "text": "此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，修念觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。"
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        "text": "二　对法分别"
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        "text": "七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。"
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      },
      {
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        "text": "此中，如何为择法觉支耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言择法觉支。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为精进觉支耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言精进觉支。"
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        "text": "此中，如何为喜觉支耶？是所有之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、满足、心之喜觉支，是言喜觉支。"
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        "text": "此中，如何为轻安觉支耶？是所有之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴之轻安、止息、息静、止息静、息静性、轻安觉支，是言轻安觉支。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为定觉支耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言定觉支。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。"
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        "text": "此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为七觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时有七觉支，即念觉支……乃至……舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为念觉支耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念觉支。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是等言七觉支。余之诸法是七觉支相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。七觉支是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有善、无记。喜觉支是乐受相应，六觉支是乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜觉支是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，六觉支是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散，非能趣积集，非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "择法觉支是因，六觉支乃非因、有因。因相应。择法觉支是以因为有因，六觉支是不可言以因为有因，以有因为非因。择法觉支是以因为因相应，六觉支是不可言以因为因相应，以因相应为非因。六觉支乃非因有因，择法觉支是不可言非因有因或非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。喜觉支是无喜，六觉支是有喜、无喜。喜觉支乃非喜俱行，六觉支是喜俱行、非喜俱行。喜觉支是乐俱行，六觉支是乐俱行、非乐俱行。喜觉支乃非舍俱行，六觉支是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十一品　道分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八圣道者，即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？是于苦之智，于苦集之智，于苦灭之智，于至苦灭道之智，是言正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟，是言正思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正语耶？是远离虚妄语、远离离间语、远离麤恶语、远离杂秽语，是言正语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正业耶？是远离断人命、远离不与取、远离欲邪行，是言正业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正命耶？于世有圣声闻、舍邪命、依正命而令命净，是言正命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正精进耶？于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言正精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正念耶？于世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧，是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺，由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一境性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于自喜离贪故，舍住，以念正知为正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。此具足第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先已没灭喜忧故，以不苦不乐，舍念清净具足第四禅定而住，是言正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？于世有比丘，修正见而依止离、〔依止离贪〕、依止灭，舍离转回……乃至……修正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定而依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八圣道者即是正见……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为八圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道，即正见……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物，是言正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟、道支、道所属之物，是言正思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正语耶？是由所有四种语恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属之物，是言正语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正业耶？是由所有三种身恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属，是言正业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正命耶？是由所有邪命中之离去、离脱、离出、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属，是言正命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属之物，是言正精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔以上〕是言八圣道。余之诸法是相应于八圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五圣支道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为五圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行第一禅定而住，其时有五圣道，即正见、正思惟、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属，是言正思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言正精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔以上〕是言五支圣道。余之诸法是相应于五支圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法是与正见相应……乃至……余之诸法是与正思惟相应……乃至……余之诸法是与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是与正定相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八支圣道者，是正见……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为八支圣道耶？谓有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有八支圣道，乃正见……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正思惟……乃至……正语……正业……正命……正精进……正念耶？……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔以上〕是言八圣道。余之诸法是相应于八支圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为五支圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而拾离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "〔以上〕是言五支圣道。余之诸法是相应于五圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时，修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法即与正见相应……乃至……余之诸法即与正思惟相应……乃至……余之诸法即与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是相应于正定。"
      },
      {
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        "text": "三　问分"
      },
      {
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        "text": "八支圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八支圣道之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
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        "text": "有善、无记。正思惟是与乐受相应，七支圣道是与乐受相应、不苦不乐受相应。异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。正思惟是无寻唯伺，七支圣道是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。正思惟是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，七支圣道是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。"
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        "text": "有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……"
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        "text": "非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。正思惟是无寻，七支圣道是有寻、无寻。正思惟是有伺，七支圣道是有伺、无伺。正思惟是有喜，七支圣道是有喜、无喜。正思惟是喜俱行，七支圣道是善俱行，非喜俱行。正思惟是乐俱行，七支圣道是乐俱行、非乐俱行。正思惟是非舍俱行，七支圣道是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。"
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        "text": "第十二品　禅定分别"
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        "text": "一　论母"
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      {
        "type": "p",
        "text": "世有比丘，以波罗提木叉防护律仪而住，净行行境具足，见于少量之罪而畏，于学处而受学，于守根门，于噉食而知量，于前夜后夜随警觉而随顺，以常作、总慧而为菩提分法之随修习随顺。彼即于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作。彼即修于独居坐卧处，修于闲静处、树之根、山、岩窟、山洞、冢、林丛、野天、麦之集积、无声处、无音处、离人烟处、人秘密处、适宴默处。彼或到闲静处、树之根、空闲处而结跏趺坐，且正身端直，住于对面念而终，彼乃舍离世间之贪，以离贪之心而住，令心由贪澄净。舍离瞋而住于无恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄净。舍离惛沈随眠，以离惛沈随眠而住，明想念正知令心由惛沈随眠澄净。舍离掉举恶作而住于无掉举，内之寂静心令心由掉举恶作澄净。舍离犹豫，以压伏犹豫而住，善法之不疑令心由犹豫澄净。彼舍离此五盖，心之随烦恼于慧之无力，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪故，住于舍，以念正知而正受乐身。此是此圣者所宣说之舍念乐住。具足此之第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜忧故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。超过一切色想、灭没有对想、种种想不作意故，于无边虚空具足虚空无边处而住。超越一切虚空无边处，于识无边具足识无边处而住。超越一切识无边处，于无少所有具足无所有处而住。超越一切无所有处，具足非想非非想处而住。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「世」者，是于此见、忍辱、妙光、执持、法、律、法律、佛语、梵行、大师之教，依此言「世」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘」者，是众所知之比丘、所认知之比丘。谓乞饮食之比丘，乞求者之比丘，作持缀衣之比丘，破恶不善法之比丘，令恶不善法破之比丘，舍离特殊烦恼之比丘，舍离不特殊烦恼之比丘，有学之比丘，无学之比丘，非有学非无学之比丘，首〔座〕比丘，善贤比丘，醍醐比丘，坚比丘，具足聚集白四羯磨、不动、住应供之比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「波罗提木叉」者，是戒安立等者，为善法之等至者，修行、禁戒、律仪之戒口、极戒口。「律仪」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防护」者，是此波罗提木叉律仪之得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言「波罗提木叉律仪之防护」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「净行行境具足」者，是有净行、有不净行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「不净行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不净行。一切之恶戒亦为不净行。于世一类者，或依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或依谄媚性、绿荳计性、溺爱性，或依步宣传者，依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言「不净行」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「净行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言净行。一切之持戒亦为净行。于世一类者，或不依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或不依谄媚性、绿荳汁性、溺爱性，或不依步宣传者，不依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言「净行」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「行境」者，是行境、不行境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「不行境」耶？世之一类者，或以吠奢女为行境〔亲近处〕，或以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之不信、不喜明、不作井池、责骂诽谤者、不福利欲、不利益欲、不快乐欲、不安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言「不行境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「行境」耶？世之一类者，或不以吠奢女为行境，或不以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或不与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黄衣之光辉、仙风转展〔其家充满诸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快乐欲、安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言「行境」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此「净行」、「行境」之得达……乃至……成就，依是言「净行行境具足」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于少量之罪而见畏」者，此中，如何为少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、轻、轻量，可作制止、防护、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯于少量之罪，或见罪，或见畏，或见过失，或见离脱，依是言「于少量之罪而见畏」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于学处而受学」者，此中，如何为学耶？是有四种学，比丘之比丘学、比丘尼之比丘尼学、优婆塞之优婆塞学、优婆夷之优婆夷学，是言为学。如斯，于此学依总为总，依一切时为一切，于不余，于无余受而转，依是言「于学处而受学」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于守根门」者，是于守根门、于不守根门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何是于「不守根门」耶？于世一类者即依眼见色终取相、取好，由于其眼根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终取相、取好，由其意根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，是言于「不守根门」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为于「守根门」耶？于世一类者，依眼见色终不取相、取好，由于其眼根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，从而防护，护眼根，于眼根而防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终，不取相、取好，由其意根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，由此而防护，护意根，于意根而防护。所有此等六种根之守、藏、守护、防护，是言于「守根门」。于此守根门之得达……乃至……成就，依是言「于守根门」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于噉食而知量」者，是于噉食有知量，于噉食有不知量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「于噉食有不知量」耶？于世一类者即不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食。此中，所有之于噉食则不知足、不知量、不省察，是言「于噉食之不知量」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「于噉食之知量」耶？于世一类者即省察而如理，不为游戏、酩酊、庄严、飘扬即为身之住、持、给养、梵行随取食而食。如斯而「我打破旧受，我不令生新受。依我而生活之持续、无过与快乐。」此中，于所有之噉食知足、知量、省察，是言「于噉食之知量」。此知量之得达……乃至……成就，依是言「于噉食而知量」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如何有比丘，「于前夜后夜而随警觉随顺」耶？于世有比丘，于昼经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之初更经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之中更向右卧如狮子，重足而念正知，作意起立之想；于夜之后更再起床经行，坐而由障盖之法令心澄净。如是比丘「于前夜后夜而随警觉随顺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「常作」者，是所有心之发勤……乃至……正精进。「总慧」者，是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「菩提分法之随修习随顺」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七觉支，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，是言「菩提分法」。如斯修习、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之随修习随顺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如何比丘有「于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作」耶？于世有比丘，以念正知而前进、后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「念」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念、专念、忆念、不忘性、不失性、不遗性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言为「念」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正知」者，此中，如何为正知耶？是所有之慧、知、简择、极简择、择法、等了、近了、近对了、贤能、善巧、能察、观相、思考、近解、总叡、徧导者、观察、正知、锥慧、慧根、慧力、慧刀、慧净色、慧明净、慧光显、慧光明、慧珠宝、无痴、择法、正见，是言「正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此之念、正知者之得达……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前进，后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之所作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「独居」者，即有近之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「独居」。又有远之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「独居」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「坐卧处」者，床亦是坐卧处，小床亦是坐卧处，筵亦是坐卧处，厚枕亦是坐卧处，精舍亦是坐卧处，金翅鸟家亦是坐卧处，美屋亦是坐卧处，楼房亦是坐卧处，廓亦是坐卧处，住房亦是坐卧处，洞亦是坐卧处，树根亦是坐卧处，䉤亦是坐卧处，或又比丘一切之隐退处是坐卧处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修」者，是于此独居之坐卧处修、等修、习、从习、等习，依是言「修」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「闲静处」者，是出于城门帝释台座之外而终，一切之处为「闲静处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「树之根」〔等〕者，乃树之根元，即「树根」。山者「山」也。岩窟者即「岩窟」也。山洞者即「山洞」也。冢者即「冢」也。野天者即「野天」也。麦之集积者即「麦之集积」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「林丛」者，是远坐卧处之增语。「林丛」者，是密林之增语。「林丛」者，是恐怖坐卧处之增语。「林丛」者，是身毛竖立坐卧处之增语。「林丛」者，是远处坐卧处之增语。「林丛」者，是不令人近行坐卧处之增语。「林丛」者，是难生坐卧处之增语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无声处」者，即虽近于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「无声处」。又，虽远于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「无声处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无音处」〔等〕者，彼无声处即是此之「无音处」。彼无音处即是此之「离人烟处」。彼离人烟处即是此之「人秘密处」。彼人秘密处即是此之「适宴默处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或到闲静处，或到树之根，或到空闲处」者，或行于闲静处，或行于树之根，或行于空闲处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「结跏趺坐」者，是结跏而趺坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「端身立直」者，是端身直立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「对面念而住止」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。此念者或于鼻端、面相，令安住、乐住，依是言「于对面念而住止」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍离世间之贪」者，此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言「贪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「世间」耶？五取蕴是世间，是言「世间」。于此世间有贪之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离世间之贪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「以离贪之心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。此之心是离贪——依此言「以离贪之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由贪澄净」者，此中，如何为贪耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言为贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此贪而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心由贪澄净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍离瞋」者即有恚、有瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害，是言为「恚」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此之恚与此之瞋之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离瞋」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无恚害心」者，此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。此心有无恚害，依此言「无恚害心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由瞋澄净」者，是有恚、有瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敌害、狞恶、恶害，是言为「恚」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此瞋而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心自瞋澄净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍离惛沈随眠」者，是有惛沈、随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「惛沈」耶？是所有心之重性、不调柔性、固者、蠢愚、依附、固执、固执性、心之惛沈、顽鲁、顽鲁性，是言为「惛沈」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「随眠」耶？是所有身之重性、不调柔性、蔽、徧蔽、阻害、随眠、睡眠、不活泼、梦睡、睡眠性，是言为「随眠」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯此惛沈与此随眠之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离惛沈随眠」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「离惛沈随眠」者，此惛沈随眠之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言「离惛沈随眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「明想」者，此中，如何为「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言为「想」。此有想之明、离覆、澄净、清净，依此言「明想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「念正知」者，此中，如何为「念」耶？所有之念、随念……乃至……正念，是言为「念」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「正知」耶？所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为「正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此念与正知之得达……乃至……成就，依此言「念正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心自惛沈随眠澄净」者，是有惛沈、随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之顽鲁性，是言「惛沈」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「随眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「随眠」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此惛沈随眠而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心自惛沈随眠澄净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍离掉举恶作」者，乃有掉举、恶作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言为「掉举」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「恶作」耶？于不净事之净事想性，于净事之不净事想性，于无罪之罪想性，于罪之无罪想性。所有之如斯等之恶作、变悔、恶作性、心之悔恨、意后悔，是言为「恶作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此掉举与恶作之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离掉举恶作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无掉举」者，是此掉举恶作之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言「无掉举」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「内」者，是所有之内、各自者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「寂静心」者，此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。此内为心之静止、静寂、寂静，是言为「内之寂静心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由掉举恶作澄净」者，乃有掉举、恶作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言掉举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「恶作」耶？于不净事之净事想性……乃至……意后悔，是言「恶作」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此掉举恶作而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心由掉举恶作澄净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍离犹豫」者，此中，如何为「犹豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、徧暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，是言为犹豫。此犹豫之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离犹豫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「压伏犹豫」者，是压伏此犹豫之超出、出过、超越、超脱，依此言「压伏犹豫」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于善法之不疑」者，乃于善法依犹豫而不疑、不犹豫。有不疑、无疑、离疑，依此言「于善法之不疑」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「令心由犹豫澄净」者，此中，如何为犹豫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意后悔，是言为犹豫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令此心由此犹豫而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言「令心由犹豫澄净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍离此之五盖」者，是等五盖之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离此中之五盖」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心之随烦恼」者，是此五盖「心之随烦恼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「慧之无力时」者，即依此五盖，未生之慧不生，已生之慧灭，依此言「慧之无力时」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「离欲、不善法」者，此中，如何为「欲」耶？欲者，是「欲」也。贪者是「欲」。欲贪是「欲」。思惟是「欲」。思惟贪是「欲」。是言为「欲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈随眠、掉举恶作、犹豫，是言「不善法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，由此欲、不善法而离者，依此言「离欲、不善法」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有寻有伺」者，是有寻、有伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「寻」耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟，是言为「寻」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「伺」耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为「伺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此寻与此伺者之得达……乃至……成就，依此言「有寻有伺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由离生」者，是寻、伺、喜乐、心之一境性。于此之离此等之生、等生、生起、现起、现前，依此言「由离生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「喜乐」者，是有喜、有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳、心触所生之快、乐之受，是言为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此乐与此喜之俱行、俱住、相应，依此言喜乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第一」者，是计算顺序之第一。此第一之定是「第一」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禅定」者，是寻、伺、喜乐、心一境性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有之第一禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「寻伺寂静故」者，是有寻、有伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为寻耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟，是言为寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为伺耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。如斯，寻与伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「寻伺寂静故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「内」者，是所有之内、各自者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「等净」者，是信、信入、心止定、现信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无寻无伺」者，乃有寻、有伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为寻耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言为寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为伺耶？乃所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此寻与此伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「无寻无伺」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由定生」者，是等净之喜乐、心之一境性。于此之定生、等生、生起、现起、现前，依此言「由定生」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「喜乐」者，乃有喜、有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜……乃至……悦，是言为喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐之受，是言为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此乐与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言喜乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第二」者，是计算顺序之第二。此第二之定是「第二」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禅定」者，是等净喜乐、心一境性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有第二禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「由喜离贪」者，此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、极悦、喜悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。此喜之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「由喜离贪」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。此舍之得达……乃至……成就，依此言「舍」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「念正知」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言正知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此念与此正知之得达……乃至……成就，依此言「念正知」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「正受乐身」者，此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快，乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为身耶？是想蕴、行蕴、识蕴，是言为身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此乐依此身而正受，依此言「正受乐身」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是圣者之宣说」者，此中，如何为圣者耶？所言圣者是佛与佛之声闻。彼等此宣说、示、令知、确立、开示、分别、明示、明，依此言「此是圣者之宣说」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍念乐住」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐受，是言为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，成就此舍、念、乐而动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「舍念乐住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第三」者，是计算顺序之第三。此第三之定是「第三」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禅定」者，是舍、念正知、乐、心一境性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有之第三禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「断乐断苦」者，是有乐、有苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为乐耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受，是言为乐。此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受，是言为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此乐与此苦者，有静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「断乐断苦」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「先既没灭喜忧故」者，是有喜、有忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为喜耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受，是言为忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如斯，此喜与此忧者，是先既静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「先既没灭喜忧之故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不苦不乐」者，即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受，依此言「不苦不乐」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍念清净」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之念者，由舍而有开放、清净、纯净，依此言「舍念清净」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「第四」者，是计算顺序之第四。此第四之定是「第四」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「禅定」者，是舍、念、心一境性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有第四禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「超越一切色想故」者，此中，如何为色想耶？是所有以色缠之等至或成就者、已生者，或现法乐住者之想、等想、现前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超过，依此言「超越一切色想之故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「没灭有对想故」者，此中，如何为有对想耶？是色想、声想、香想、味想、触想，是等言有对想。是等有对想之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「没灭有对想之故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「种种想不作意故」者，此中，如何为种种想耶？是所有非定之意界，或所具之意识界，或所具之想、等想、现前等想，是等言种种想。不作意此之种种想，依此言「种种想不作意之故」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无边虚空」者，此中，如何为虚空耶？是所有之虚空、虚空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之所触，是言虚空。于此虚空心立、令等立、令徧满于无边，依此言「无边虚空」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「虚空无边处」者，是以虚空无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有虚空无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「超越一切虚空无边处」者，是此虚空无边处之超越、出超、超过，依此言「超过一切虚空无边处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「入于无边识」者，此即虚空依于识而触、作意，且徧满于无边，依此言「入于无边识」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「识无边处」者，以识无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有识无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「超过一切识无边处」者，此识无边处之超越、出超、超过，依此言「超过一切识无边处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无所有」者，是见此识为无在、不在、不见、无少所有，依此言「无所有」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「无所有处」者，以无所有处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，乃所有无所有处之得、逮得、至、等至、获得。作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「超过一切无所有处」者，乃此无所有处之超越、出超、超过，依此言「超过一切无所有处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「入于非想非非想」者，即此无所有处由实作意，修行余等至，依此言「入于非想非非想」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「非想非非想处」者，以非想非非想处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具足」者，是所有非想非非想处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　对法分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：是寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地徧之第二禅定而住；其时，有三支禅：是喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地徧之第三禅定而住；其时，有二支禅：是乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地徧之第四禅定而住；其时，有二支禅：是舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足地徧之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地徧之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地徧之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世有比丘，彼时修无色生之道，超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，由喜离贪故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，自喜离贪之故……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静之故……乃至……具足地徧之第二禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足地徧之第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修无色生之道……乃至……超过一切无所有处，以非想非非想处俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超过一切无所有处……乃至……以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法者是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……苦迟通行、空之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。四种之禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "四　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种之禅定者，于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性之故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于由喜离贪之故，于舍住以念正知正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。具足此第三禅定而住。由断乐断苦之故，及先既没灭喜忧之故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。四种之禅定是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有善、无记。三禅定是于此处除已生之乐受而为乐受相应，第四禅定是此处除已生之不苦不乐受为不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。有不有杂染杂染、不有杂染不杂染。第一禅定是于此处除已生之寻伺为有寻有伺，三禅定者是无寻无伺。二禅定者是于此处除已生之喜而为喜俱行，三禅定者是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定者是于此处除已生之舍为舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有有学、无学、非有学非无学。有大、无量。三禅定者不可言小所缘、大所缘，有无量所缘，不可言无量所缘，第四禅定是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。有中。有胜。有正性决定、不决定。三禅定是非道所缘，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禅定是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。三禅定者即不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘，第四禅定是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。为内、外、内外。三禅定者是外所缘，第四禅定是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应，以因相应为非因，非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……乃至……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应……心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。第一禅定是于此处除已生之寻而为有寻，三禅定是无寻。第一禅定是于此处除已生之伺而为有伺，三禅定是无伺。二禅定是于此处除已生之喜而为有喜，二禅定是无喜。二禅定是于此处除已生之喜而为喜俱行，二禅定乃非喜俱行。三禅定是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定乃非乐俱行。第四禅定是于此处除已生之舍而为舍俱行，三禅定乃非舍俱行。非欲缠。色缠、非色缠。三禅定乃非无色缠，第四禅定是无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。无诤。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "第十三品　无量分别"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "一　经分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于悲俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有喜俱行之心，徧满一方而住，同徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于喜俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有舍俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住」耶？此实见一人之可爱、可意，当为如慈爱，如是，以慈爱徧满一切有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱是言为「慈」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴、是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此慈者有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一方」者，即或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「遍满」者，是遍满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是依一切之一切之时，是摄取一切于不余、无余之语，此是「于一切处、一切方、一切边之世间。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此之慈之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「广」者，乃所有「广」是「大」也，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧满」者，徧满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「比丘，有悲俱行之心，徧满一方而住」耶？如实见一人之堕苦、趣难，当如有悲愍。如是，以悲愍徧满一切有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此悲者，有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一方」者，或是东方、西方、北方、南方，若上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧满」者，是徧满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，即为动……乃至……住——依是为「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「悲俱行之心」者，此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此悲之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「广」者，乃所有之「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧满」者，是徧满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「比丘，有喜俱行之心，遍满一方而住」耶？实见一人之可爱，可意，当如有喜，如是，以喜遍满于一切有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一方」者，或东方、西方、北方、南方、或上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧满」者，是徧满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「喜俱行之心」者，此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧满」者，是徧满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何「比丘，有舍俱行之心，徧满一方而住」耶？实见一人之非可意非不可意，当如有舍。如是，以舍徧满一切有情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一方」者，或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧满」者，是徧满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切时是摄取一切于不余、无余之语，是言「〔徧满〕于一切处、一切方、一切边之世间」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「舍俱行之心」者，此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「徧满」者，是徧满而意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
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        "text": "四无量者，是慈、悲、喜、舍。"
      },
      {
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        "text": "此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，自喜离贪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺，由离生喜乐者，慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……第一禅……喜俱行具足第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无量者，是慈、悲、喜、舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱。是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是为善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……喜俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，自喜离贪之故……乃至……具足喜俱行之第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无量者，是慈、悲、喜、舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「悲」耶？……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「喜」耶？……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "三　问分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住；同〔徧满〕第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心，徧满一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。四无量者是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为善、无记。三无量是为乐受相应，舍是不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取。不有杂染杂染。三无量是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，舍是无寻无伺。三无量是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，不可言喜俱行，舍是舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。大。不可言小所缘或大所缘或无量所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈是因，三无量乃非因。有因。因相应。慈是以因为有因，三无量不可言以因为有因，以有因为非因。慈是以因为因相应，三无量不可言以因为因相应，以因相应为非因。三无量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因无因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无量是有寻、无寻，舍者即无寻。三无量是有伺、无伺，舍是无伺。三无量是有喜、无喜、舍是无喜。三无量是喜俱行、非喜俱行，舍者即非喜俱行。三无量是乐俱行，舍是非乐俱行。舍是舍俱行，三无量是非舍俱行。非欲缠。色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。"
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        "text": "第十四品　学处分别"
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        "text": "一　对法分别"
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        "text": "五学处者，即远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？于彼时，有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路之切断，是言为「由断人命远离之学处」。余之诸法即与远离相应。"
      },
      {
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        "text": "（二）此中，如何为「由远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。"
      },
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        "text": "（三）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；受……乃至……策心、不散乱，是言为「远离断人命之学处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之由断人命离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（2）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（3）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者，受……乃至……策心、不散乱，是为「远离断人命之学处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）～（三）此中，如何为「远离不与取之学处」耶？……乃至……如何为「远离欲邪行之学处」耶？……乃至……为「远离虚妄语之学处」耶？……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（一）如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与思相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（三）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……乃至……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。"
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      {
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        "text": "（2）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与思相应。"
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      {
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        "text": "（3）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。"
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        "type": "p",
        "text": "五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "（一）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……以欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（二）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。"
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      {
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        "text": "（三）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者，为触、受……策心、不散乱，是言为「由断人命远离之学处」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "（1）～（3）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应……乃至……余之诸法是与思相应……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离断人命之学处」。"
      },
      {
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        "text": "（一）此中，如何为「远离不与取之学处」耶？……乃至……「远离欲邪行之学处」耶？……乃至……「远离虚妄语之学处」耶？……乃至……「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。（二）……乃至……余之诸法是与思相应。（三）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。"
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        "text": "（1）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。（2）……乃至……余之诸法是与思相应。（3）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如何诸法为「学」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起者，其时，所有者有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法为「学」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行……智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为缘，或以彼等为初起者，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法为「学」耶？彼时修色生之道……乃至……修无色生之道……乃至……修出世间之禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。"
      },
      {
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        "text": "二　问分"
      },
      {
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        "text": "五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。五学处者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯善。乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取顺取。不有杂染杂染。有寻有伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣积集。非有学非无学。小。小所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。不可言已生、不已生，可生。过去、未来、现在。现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……非染。非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻有伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠。非色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。"
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      {
        "type": "head",
        "text": "第十五品　无碍解分别"
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        "text": "一　经分别"
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        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智为义无碍解。于法之智为法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。"
      },
      {
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        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于苦之智是义无碍解。于苦集之智是法无碍解。于苦灭之智是义无碍解。于至苦灭道之智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于因智是法无碍解。于因果智是义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。所有法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是义无碍解。依其诸法，其诸法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是法无碍解。其法之于解、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于老死智是义无碍解。于老死之集智是法无碍解。于老死之灭智是义无碍解。于至老死之灭道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。是于生之智、有之智、取之智、渴爱之智、受之智、触之智、六处之智、名色之智、识之智、道之智是义无碍解。于行之集智是法无碍解。于行之灭智是义无碍解。于至行灭之道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。此中，如何为法无碍解耶？于世有比丘，知法为契经、应颂、记别、讽颂、自说、本事、本生、希法、方广，是言法无碍解。彼知彼彼之所说「是彼所说之义」、「是此所说之义」，是言义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "二　对法分别"
      },
      {
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        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是善耶？于彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智为辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是善耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是善耶？于彼时修色生之道，离欲……乃至……地徧具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是善耶？于彼时修无色生之道，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何诸法是善耶？于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解……乃至……"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。"
      },
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