分别论(第1卷-第15卷)

分别论

第一品　蕴分别

一　经分别

五蕴者即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

〔色蕴〕

此中，如何为色蕴耶？即诸所有色之过去、未来现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为色蕴。

此中，如何为过去色耶？即所有色之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没、生已离、令过去、过去分所摄——四大种及四大种所造之色——是言过去之色。

此中，如何为未来之色耶？即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——四大种及四大种所造之色——是言未来之色。

此中，如何为现在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——四大种及四大种所造之色——是言现在之色。

此中，如何为内色耶？即所有色，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言内色。

此中，如何为外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之内、各自、己身、个人、已取者——四大种及四大种所造之色——是言外色。

此中，如何为麤色耶？即眼处……乃至……触处。是言麤色。

此中，如何为细色耶？即女根……乃至抟食。是言细色。

此中，如何为劣色耶？即所有之色，彼彼有情之轻、轻蔑、弃、毁、卑、劣、思劣、等思劣、不可爱、不可爱乐、不可意——色、声、香、味、触——是言劣色。

此中，如何为胜色耶？即所有之色，彼彼有情之非轻、非轻蔑、非弃、非毁、非卑、胜、思胜、等思胜、可爱、可爱乐、可意——色、声、香、味、触——是言胜色。

更亦望于各各之色，可见劣、胜之色。

此中，如何为远色耶？即女根……乃至……抟食。此外，所有之色不达、不接、远、不近，是言远色。

此中，如何为近色耶？即眼处……乃至……触处。此外，所有之色达、接、不远、近，是言近色。

更亦望于各各之色，可见远、近之色。

〔受蕴〕

此中，如何为受蕴耶？即诸所有受之过去，未来、现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为受蕴。

此中，如何为过去之受耶？即所有受之过去、已灭、已离、已变易、已没去，已离没去、生已离、令过去、过去分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言过去之受。

此中，如何为未来之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言未来之受。

此中，如何为现在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——乐受、苦受、不苦不乐受——是言现在之受。

此中，如何为内受耶？即所有受，彼彼之有情者之内、各自、己身、个人、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言内受。

此中，如何为外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之内、各自者、己身者、个人者、已取者——乐受、苦受、不苦不乐受——是言外受。

此中，如何为麤〔细〕之受耶？即不善之受是麤，善、无记之受是细；善、不善之受是麤，无记之受是细；苦之受是麤，乐与不苦不乐之受是细；乐、苦之受是麤，不苦不乐之受是细；非定中之受是麤，定中之受是细；有漏之受是麤，无漏之受是细。

更亦望于各各之受，可见麤、细之受。

此中，如何为劣〔胜〕受耶？即不善之受是劣，善、无记之受是胜；善、不善之受是劣，无记之受是胜；苦之受是劣，乐与不苦不乐之受是胜；乐、苦之受是劣，不苦不乐之受是胜；非定中之受是劣，定中之受是胜；有漏之受是劣，无漏之受是胜。

更亦望于各各之受，可见劣、胜之受。

此中，如何为远受耶？即不善之受者比善、无记之受者远，善、无记之受者比不善之受者远；善之受者比不善、无记之受者远，不善、无记之受者比善之受者远；无记之受者比善、不善之受者远，善、不善之受者比无记之受者远；苦之受者比乐、不苦不乐之受者远，乐、不苦不乐之受者比苦之受者远；乐之受者比苦、不苦不乐之受者远，苦、不苦不乐之受者比乐之受者远；不苦不乐之受者比乐、苦之受者远，乐、苦之受者比不苦不乐之受者远；非定中之受者比定中之受者远，定中之受者比非定中之受者远；有漏之受者比无漏之受者远，无漏之受者比有漏之受者远。是言远受。

此中，如何为近受耶？即不善之受者近于不善之受，善之受者近于善之受，无记之受者近于无记之受；苦之受者近于苦之受，乐之受者近于乐之受，不苦不乐之受者近于不苦不乐之受；非定中之受者近于非定中之受，定中之受者近于定中之受；有漏之受者近于有漏之受，无漏之受者近于无漏之受。是言近受。

更亦望于各各之受，可见远与近之受。

〔想蕴〕

此中，如何为想蕴耶？即诸所有想之过去、未来、现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为想蕴。

此中，如何为过去之想耶？即所有想之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——是为过去之想。

此中，如何为未来之想耶？即所有之想为未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言未来之想。

此中，如何为现在之想耶？即所有之想为已生、已存在、已等生、已起、已现起、已现、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言现在之想。

此中，如何为内想耶？即所有之想，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言内想。

此中，如何为外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之想……乃至……意触所生之想——是言外想。

此中，如何为麤〔细〕想耶？即瞋触所生之想者是麤，增语触所生之想者是细；不善之想者是麤，善、无记之想者是细；善、不善之想者是麤，无记之想者是细；与苦受相应之想者是麤，与乐、不苦不乐之受相应之想者是细；与乐、苦之受相应之想者是麤，与不苦不乐受相应之想是细；非定中之想者是麤，定中之想者是细；有漏之想者是麤，无漏之想者是细。

更亦望于各各之想，可见麤、细之想。

此中，如何为劣〔胜〕想耶？即不善之想者是劣，善、无记之想者是胜；善、不善之想者是劣，无记之想者是胜；与苦受相应之想者是劣，与乐、不苦不乐受相应之想者是胜；与乐、苦受相应之想者是劣，与不苦不乐受相应之想者是胜；非定中之想者是劣，定中之想者是胜；有漏之想者是劣，无漏之想者是胜。

更亦望于各各之想，可见劣、胜之想。

此中，如何为远想耶？即不善之想者比善、无记之想远，善、无记之想者比不善之想远；善之想者比不善、无记之想远，不善、无记之想者比善之想远；无记之想者比善、不善之想远，善、不善之想者比无记之想远；与苦受相应之想者比与乐、不苦不乐受相应之想远，与乐、不苦不乐受相应之想者比与苦受相应之想远；与乐受相应之想者比与苦、不苦不乐受相应之想远，与苦、不苦不乐受相应之想者比与乐受相应之想远；与不苦不乐受相应之想者比与乐、苦受相应之想远，与乐、苦受相应之想者比与不苦不乐受相应之想远；非定中之想者比定中之想远，定中之想者比非定中之想远；有漏之想者比无漏之想远；无漏之想者比有漏之想远。是言远想。

此中，如何为近想耶？即不善之想者近于不善之想，善之想者近于善之想，无记之想者近于无记之想；与苦受相应之想者近于与苦受相应之想，与乐受相应之想者近于与乐受相应之想，与不苦不乐受相应之想者近于与不苦不乐受相应之想；非定中之想者近于非定中之想，定中之想者近于定中之想；有漏之想者近于有漏之想，无漏之想者近于无漏之想；是言近想。

更亦望于各各之想，可见远、近之想。

〔行蕴〕

此中，如何为行蕴耶？即诸所有行之过去、未来、现在，或内、外、麤细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为行蕴。

此中，如何为过去之行耶？即所有行之过去、已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——是言过去之行。

此中，如何为未来之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言未来之行。

此中，如何为现在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已现起、已现、已出生，已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言现在之行。

此中，如何为内行耶？即所有之行，彼彼之有情之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言内行。

此中，如何为外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼触所生之思……乃至……意触所生之思——是言外行。

此中，如何为麤〔细〕行耶？即不善之行是麤，善、无记之行是细；善、不善之行是麤，无记之行是细；与苦受相应之行是麤，与乐、不苦不乐受相应之行是细；与乐、苦之受相应之行是麤，与不苦不乐之受相应之行是细；非定中之行是麤，定中之行是细；有漏之行是麤，无漏之行是细。

更亦望于各各之行，可见麤、细之行。

此中，如何为劣〔胜〕行耶？即不善之行是劣，善、无记之行是胜；善、不善之行是劣，无记之行是胜；与苦受相应之行是劣，与乐、不苦不乐受相应之行是胜；与乐、苦受相应之行是劣，与不苦不乐受相应之行是胜；非定中之行是劣，定中之行是胜；有漏之行是劣，无漏之行是胜。

更亦望于各各之行，可见劣、胜之行。

此中，如何为远行耶？即不善之行者比善、无记之行远；善、无记之行者比不善之行远；善之行者比不善、无记之行远，不善、无记之行者比善之行远；无记之行者比善、不善之行远，善、不善之行者比无记之行远；与苦受相应之行者比与乐、不苦不乐受相应之行远，与乐、不苦不乐受相应之行者比与苦受相应之行远；与乐受想应之行者比与苦、不苦不乐受相应之行远，与苦、不苦不乐受相应之行者比与乐受相应之行远；与不苦不乐受想应之行者比与乐、苦受相应之行远，与乐、苦受相应之行者比与不苦不乐受相应之行远；非定中之行者比定中之行远，定中之行者比非定中之行远；有漏之行者比无漏之行远，无漏之行者比有漏之行远；是言远行。

此中，如何为近行耶？即不善之行者近于不善之行，善之行者近于善之行，无记之行者近于无记之行；与苦受相应之行者近于与苦受相应之行，与乐受相应之行者近于与乐受相应之行，与不苦不乐受相应之行者近于与不苦不乐受相应之行；非定中之行者近于非定中之行，定中之行者近于定中之行；有漏之行者近于有漏之行，无漏之行者近于无漏之行；是言近行。

更亦望于各各之行，可见远、近之行。

〔识蕴〕

此中，如何为识蕴耶？即诸所有识之过去、未来、现在，或内、外、麤、细、劣、胜、远、近，括此于一聚，总说为识蕴。

此中，如何为过去之识耶？即所有识之过去，已灭、已离、已变易、已没去、已离没、生已离、令过去、过去分所摄——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——是言过去之识。

此中，如何为未来之识耶？即所有识之未生、未存在、未等生、未起、未现起、未现、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未来、未来分所摄——眼识……乃至……意识——是言未来之识。

此中，如何为现在之识耶？即所有识之已生、已存在、已等生、已起、已现起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、现在、现在分所摄——眼识……乃至……意识——是言现在之识。

此中，如何为内识耶？即所有之识，彼彼有情之内，各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言内识。

此中，如何为外识耶？即所有之识，彼彼之他有情、他人之内、各自、己身、个人、已取者——眼识……乃至……意识——是言外识。

此中，如何为麤〔细〕识耶？即不善之识是麤，善、无记之识是细；善、不善之识是麤，无记之识是细；与苦受相应之识是麤，与乐、不苦不乐之受相应之识是细；与乐、苦之受相应之识是麤，与不苦不乐之受相应之识是细；非定中之识是麤，定中之识是细；有漏之识是麤，无漏之识是细。

更亦望于各各之识，可见麤、细之识。

此中，如何为劣〔胜〕识耶？即不善之识是劣，善、无记之识是胜；善、不善之识是劣，无记之识是胜；与苦受相应之识是劣，与乐、不苦不乐之受相应之识是胜；与乐、苦之受相应之识是劣，与不苦不乐之受相应之识是胜；非定中之识是劣，定中之识是胜；有漏之识是劣，无漏之识是胜。

更亦望于各各之识，可见劣、胜之识。

此中，如何为远识耶？即不善之识者比善、无记之识远，善、无记之识者比不善之识远；善之识者比不善、无记之识远，不善、无记之识者比善之识远；无记之识者比善、不善之识远，善、不善之识者比无记之识远；与苦受相应之识者比与乐、不苦不乐受相应之识远，与乐、不苦不乐之受相应之识者比与苦受相应之识远；与乐受相应之识者比与苦、不苦不乐之受相应之识远，与苦、不苦不乐受相应之识者比与乐受相应之识远；与不苦不乐受相应者比与乐、苦受相应之识远，与乐、苦之受相应之识者比与不苦不乐之受相应之识远；非定中之识者比定中之识远，定中之识者比非定中之识远；有漏之识者比无漏之识远，无漏之识者比有漏之识远；是言远识。

此中，如何为近识耶？即不善识者近于不善识，善识者近于善识，无记识者近于无记识；与苦受相应识者近于与苦受相应识，与乐受相应识者近于与乐受相应识，与不苦不乐受相应识者近于与不苦不乐受相应识；非定中识者近于非定中识，定中识者近于定中识；有漏识者近于有漏识，无漏识者近于无漏识；是言近识。

更亦望于各各之识，可见远、近之识。

二　对法分别

五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

〔色蕴〕

此中，如何为色蕴耶？

一种色蕴——是一切之色者为非因、无因、因不相应、有缘、有为、应变坏、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已异取、顺取、杂染、无记、无所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不有杂染杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、非舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非能趣积集、非能趣分散、非有学、非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所属、非无所属、不决定、不出离、已生、六识所识，无常、胜于老死——如是为一种色蕴。

二种色蕴——是为能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取顺取之色、不已取顺取之色；有见之色、无见之色；有对之色、无对之色；根之色、非根之色；大种之色、非大种之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心随转之色、非心随转之色；内色、外色；麤色、细色；远色、近色……乃至……抟食之色、非抟食之色——如是为二种色蕴。

三种色蕴——是所有之内色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之内色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之内色者是已取顺取，所有之外色者是已取顺取、不已取顺取……乃至……所有之内色者是非抟食，所有之外色者是抟食、非抟食——如是为三种色蕴。

四种色蕴——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取顺取、不已取顺取，所有非能取之色者是已取顺取、不已取顺取；所有能取之色者是有对、无对，所有非能取之色者是有对、无对；所有能取之色者是麤、是细，所有非能取之色者是麤、是细；所有能取之色者是远，是近，所有非能取之色者是远、是近……乃至……见、闻、觉、知之色——如是为四种色蕴。

五种色蕴——是地界、水界、火界、风界及所有能取之色——如是为五种色蕴。

六种色蕴——是眼所识之色、耳所识之色，鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色——如是为六种色蕴。

七种色蕴——是眼所识之色……乃至……意界所识之色、意识界所识之色——如是为七种色蕴。

八种色蕴——是眼所识之色……乃至……身所识之色有乐触与苦触——意界所识之色、意识界所识之色——如是为八种色蕴。

九种色蕴——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是为九种色蕴。

十种色蕴——是眼根……乃至……命根及非根色之有对、无对——如是为十种色蕴。

十一种色蕴——是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处及无见无对法处所摄之色——如是为十一种色蕴。

是言色蕴。

〔受蕴〕

此中，如何为受蕴耶？

（一）

一种受蕴——是触相应。

二种受蕴——是有因、无因。

三种受蕴——是善、不善、无记。

四种受蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。

五种受蕴——是乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。

六种受蕴——是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为六种受蕴。

七种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为七种受蕴。

八种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——如是为八种受蕴。

九种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受、意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为九种受蕴。

十种受蕴——是眼触所生之受……乃至……身触所生之受——有乐与苦——意界触所生之受、意识界触所生之受——善、不善、无记——如是为十种受蕴。

〔关于受蕴之对法分别者即更反复二十七次，其二十七次各各之中，与（一）出现不同者唯二种与三种之分别而已。一种、四种、五种、六种、七种、八种、九种、十种等八类之分别者皆与（一）相同。故以下唯详细分别二种分别与三种分别，其他从略。（原本出版者记）〕

（二）

二种受蕴——是有因、无因。

三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法；已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取；有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染；有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；见所断、修所断、非见非修所断；见所断因、修所断因、非见非修所断因；能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散；有学、无学、非有学非无学；小、大、无量；小所缘、大所缘、无量所缘；劣、中、胜；邪性决定、正性决定、不决定；道所缘、道因、道增上；已生、未生、可生；过去、未来、现在；过去所缘、未来所缘、现在所缘；内、外、内外；内所缘、外所缘、内外所缘；……乃至……如是为十种受蕴。

（三）

二种受蕴——是因相应、因不相应；非因有因、非因无因；世间、出世间；少分可识、少分不可识；有漏、无漏。漏相应、漏不相应；漏不相应有漏、漏不相应无漏；顺结、不顺结；结相应、结不相应；结不相应顺结、结不相应不顺结；（有关顺系、顺暴流、顺轭、顺盖之部分与顺结相同从略）。已异取、不已异取；异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取；已取、不已取；顺取、不顺取；取相应、取不相应；取不相应顺取、取不相应不顺取；杂染、不杂染；有杂染、不有杂染；染相应、染不相应；染不相应杂染、染不相应不杂染；（有关见所断、修所断、见及修所断因者亦同）。有寻、无寻；有伺、无伺；有喜、无喜；喜俱行、非喜俱行；欲缠、非欲缠；（色缠及无色缠者亦同）。所属、无所属；出离、不出离；决定、不决定；有上、无上；有诤、无诤。

三种受蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为十种受蕴。

（四）

二种受蕴——是有诤、无诤。

三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是……

以上二根本

（五）

二种受蕴——是有因、无因。

三种受蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是……

（六）

二种受蕴——是有诤、无诤。

三种受蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是……

（七）

二种受蕴——是有因、无因。

三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是

（八）

二种受蕴——是有诤、无诤。

三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种受蕴。

以上三根本

（九）

二种受蕴——是有因、无因。

三种受蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是……

（十）

二种受蕴——是因相应、因不相应。

三种受蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

……乃至……如是……

（十一）

二种受蕴——是非因有因、非因无因。

三种受蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

……乃至……如是……

（十二）

二种受蕴——是世间、出世间。

三种受蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。

……乃至……如是……

（十三）

二种受蕴——是少分可识、少分不可识。

三种受蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

……乃至……如是……

（十四）

二种受蕴——是有漏、无漏。

三种受蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。

……乃至……如是……

（十五）

二种受蕴——是漏相应、漏不相应。

三种受蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。

……乃至……如是……

（十六）

二种受蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。

三种受蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

……乃至……如是……

（十七）

二种受蕴——是顺结、不顺结。

三种受蕴——是有学、无学、非有学非无学。

……乃至……如是……

（十八）

二种受蕴——是结相应、结不相应。

三种受蕴——是小、大、无量。

……乃至……如是……

（十九）

二种受蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。

三种受蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。

……乃至……如是……

（二十）

二种受蕴——是顺系、不顺系。

三种受蕴——是劣、中、胜。

……乃至……如是……

（廿一）

二种受蕴——是系相应、系不相应。

三种受蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。

……乃至……如是……

（廿二）

二种受蕴——是系不相应顺系、系不相应不顺系。

三种受蕴——是道所缘、道因、道增上。

……乃至……如是……

（廿三）

二种受蕴——是顺暴流、不顺暴流。

三种受蕴——是已生、不已生、可生。

……乃至……如是……

（廿四）

二种受蕴——是暴流相应、暴流不相应。

三种受蕴——是过去、未来、现在。

……乃至……如是……

（廿五）

二种受蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。

三种受蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。

……乃至……如是……

（廿六）

二种受蕴——是顺轭、不顺轭。

三种受蕴——是内、外、内外。

……乃至……如是……

（廿七）

二种受蕴——是轭相应、轭不相应。

三种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种受蕴。

以上两种增上

七种受蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。

又他之七种受蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种受蕴。

二十四种受蕴——是以眼触为缘，受蕴之善、不善、无记；以耳触为缘，受蕴之……乃至……以鼻触为缘，受蕴之……乃至……以舌触为缘，受蕴之……乃至……以身触为缘，受蕴之……乃至……以意触为缘，受蕴之善、不善、无记；眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——如是为二十四种受蕴。

又他之二十四种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘，于受蕴……乃至……以舌触为缘，于受蕴……乃至……以身触为缘，于受蕴……乃至……以意触所缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之受……乃至……意触所生之受……如是为二十四种受蕴。

三十种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘，于受蕴……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为三十种受蕴。

多种受蕴——是以眼触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。

又他之多种受蕴者——是以眼触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于受蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之受……乃至……意触所生之受——如是为多种受蕴。是言受蕴。

〔想蕴〕

此中，如何为想蕴耶？

（一）

一种想蕴——是触相应。

二种想蕴——是有因、无因。

三种想蕴——是善、不善、无记。

四种想蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。

五种想蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。

六种想蕴——是眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为六种想蕴。

七种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为七种想蕴。

八种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行——意界触所生之想、意识界触所生之想——如是为八种想蕴。

九种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想、意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记——如是为九种想蕴。

十种想蕴——是眼触所生之想……乃至……身触所生之想——乐俱行、苦俱行意界触所生之想、意识界触所生之想——善、不善、无记。如是为十种想蕴。

〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕

（二）

二种想蕴——是有因、无因。

三种想蕴——是与乐受相应、与苦受相应、与不苦不乐相应。异熟异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种想蕴。

（三）

二种想蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结……。顺系……。顺暴流……。顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。已取、不已取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠……。色缠……。无色缠……。所属、无所属。出离……。决定……。有上、无上。有诤、无诤。

三种想蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为十种想蕴。

（四）

二种想蕴——是有诤、无诤。

三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种想蕴。

以上二根本

（五）

二种想蕴——是有因、无因。

三种想蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（六）

二种想蕴——是有诤、无诤。

三种想蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（七）

二种想蕴——是有因、无因。

三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为……

（八）

二种想蕴——是有诤、无诤。

三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种想蕴。

以上三根本

（九）

二种想蕴——是有因、无因。

三种想蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（十）

二种想蕴——是因相应、因不相应。

三种想蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

……乃至……如是为……

（十一）

二种想蕴——是非因有因、非因无因。

三种想蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

……乃至……如是为……

（十二）

二种想蕴——是世间、出世间。

三种想蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

……乃至……如是为……

（十三）

二种想蕴——是少分可识、少分不可识。

三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。

……乃至……如是为……

（十四）

二种想蕴——是有漏、无漏。

三种想蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

……乃至……如是为……

（十五）

二种想蕴——是漏相应、漏不相应。

三种想蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。

……乃至……如是为……

（十六）

二种想蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。

三种想蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。

……乃至……如是为……

（十七）

二种想蕴——是顺结、不顺结。

三种想蕴——是见所断因、修所断因、非见非修所断因。

……乃至……如是为……

（十八）

二种想蕴——是结相应、结不相应。

三种想蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

……乃至……如是为……

（十九）

二种想蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。

三种想蕴——是有学、无学、非有学非无学。

……乃至……如是为……

（二十）

二种想蕴——是顺系、不顺系。

三种想蕴——是小、大、无量。

……乃至……如是为……

（廿一）

二种想蕴——是系相应、系不相应。

三种想蕴——是小所缘、大所缘。无量所缘。

……乃至……如是为……

（廿二）

二种想蕴——是系不相应、系不相应不顺系。

三种想蕴——是劣、中、胜。

……乃至……如是为……

（廿三）

二种想蕴——是顺暴流、不顺暴流。

三种想蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。

……乃至……如是为……

（廿四）

二种想蕴——是暴流相应、暴流不相应。

三种想蕴——是道所缘、道因、道增上。

……乃至……如是为……

（廿五）

二种想蕴——是暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。

三种想蕴——是已生、不已生、可生。

……乃至……如是为……

（廿六）

二种想蕴——是顺轭、不顺轭。

三种想蕴——是过去、未来、现在。

……乃至……如是为……

（廿七）

二种想蕴——是轭相应、轭不相应。

三种想蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。

……乃至……如是为……

（廿八）

二种想蕴——是轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。

三种想蕴——即内、行、内外。

……乃至……如是为……

（廿九）

二种想蕴——是顺盖、不顺盖。

三种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种想蕴。

以上两种增上

七种想蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。

又他之七种想蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种想蕴。

二十四种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有善、不善、无记；眼触所生之想、耳触所生之想、鼻触所生之想、舌触所生之想、身触所生之想、意触所生之想——如是为二十四种想蕴。

又其他之二十四种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之想……乃至……意触所生之想……如是为二十四种想蕴。

三十种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为三十种想蕴。

多种想蕴——是以眼触为缘，于想蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴之善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。

又其他之多种想蕴者——是以眼触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于想蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之想……乃至……意触所生之想——如是为多种想蕴。是言想蕴。

〔行蕴〕

此中，如何为行蕴耶？

（一）

一种行蕴——是心相应。

二种行蕴——是因、非因。

三种行蕴——是善、不善、无记。

四种行蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。

五种行蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。

六种行蕴——是眼触所生之思、耳触所生之思、鼻触所生之思、舌触所生之思、身触所生之思、意触所生之思——如是为六种行蕴。

七种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思、意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为七种行蕴。

八种行蕴——是眼触所生之思……乃至……身触所生之思中，乐俱行、苦俱行，意界触所生之思、意识界触所生之思——如是为八种行蕴。

九种行蕴——是眼触所生之思……乃至……意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记——如是为九种行蕴。

十种行蕴——即眼触所生之思……乃至……身触所生之思有乐俱行、苦俱行；意界触所生之思、意识界触所生之思有善、不善、无记。如是为十种行蕴。

〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕

（二）

二种行蕴——即因、非因。

三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受应。

……乃至……如是为十种行蕴。

（三）

二种行蕴——是有因、无因。因相应、因不相应。以因为有因、以有因为非因。以因为因相应、以因相应为非因。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。漏、非漏。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。以漏为有漏、以有漏为非漏。以漏为漏相应、以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。结、非结。顺结、不顺结。结相应、结不相应。以结为顺结、以顺结为非结。以结为结相应、以结相应为非结。结不相应顺结、结不相应不顺结。系、非系。顺系、不顺系。系相应、系不相应。以系为顺系、以顺系为非系。以系为系相应、以系相应为非系。系不相应顺系、系不相应不顺系。暴流、非暴流。顺暴流、不顺暴流。暴流相应、暴流不相应，以暴流为顺暴流、以顺暴流为非暴流。以暴流为暴流相应、以暴流相应为非暴流。暴流不相应顺暴流、暴流不相应不顺暴流。轭、非轭。顺轭、不顺轭。轭相应、轭不相应。以轭为顺轭、以顺轭为非轭。以轭为轭相应、以轭相应为非轭。轭不相应顺轭、轭不相应不顺轭。盖、非盖。顺盖、不顺盖。盖相应、盖不相应。以盖为顺盖、以顺盖为非盖。以盖为盖相应、以盖相应为非盖。盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖。异取、非异取。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。以异取为已异取、以已异取为非异取。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取。取、非取。顺取、不顺取。取相应、取不相应。以取为顺取、以顺取为非取。以取为取相应、以取相应为非取。取不相应顺取、取不相应不顺取。染、非染。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。以染为杂染、以杂染为非染。以染为有杂染、以有杂染为非染。以染为染相应、以染相应为非染。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断、非修所断。见所断因、非见所断因。修所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠、非欲缠。色缠、非色缠。无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。有诤、无诤。

三种行蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（四）

二种行蕴——是有诤、无诤。

三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种行蕴。

以上二根本

（五）

二种行蕴——是因、非因。

三种行蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（六）

二种行蕴——是有诤、无诤。

三种行蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（七）

二种行蕴——是因、非因。

三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为……

（八）

二种行蕴——是有诤、无诤。

三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种想蕴。

以上三根本

（九）

二种行蕴——是因、非因。

三种行蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（十）

二种行蕴——是有因、无因。

三种行蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

……乃至……如是为……

（十一）

二种行蕴——是因相应、因不相应。

三种行蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

……乃至……如是为……

（十二）

二种行蕴——是以因为有因、以有因为非因。

三种行蕴——是已取顺取、不己取顺取、不己取不顺取。

……乃至……如是为……

（十三）

二种行蕴——是以因为因相应、以因相应为非因。

三种想蕴——是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。

……乃至……如是为……

（十四）

二种行蕴——是非因有因、非因无因。

三种行蕴——是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。

……乃至……如是为……

（十五）

二种行蕴——是世间、出世间。

三种行蕴——是喜俱行、乐俱行、舍俱行。

……乃至……如是为……

（十六）

二种行蕴——是少分可识、少分不可识。

三种行蕴——是见所断、修所断、非见非修所断。

……乃至……如是为……

（十七）

二种行蕴——是有漏、无漏。

三种行蕴——是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。

……乃至……如是为……

（十八）

二种行蕴——是漏相应、漏不相应。

三种行蕴——是有学、无学、非有学非无学。

……乃至……如是为……

（十九）

二种行蕴——是以漏为有漏、以有漏为非漏。

三种行蕴——是小、大、无量。

……乃至……如是为……

（二十）

二种行蕴——是以漏为漏相应、以漏相应为非漏。

三种行蕴——是小所缘、大所缘、无量所缘。

……乃至……如是为……

（廿一）

二种行蕴——是漏不相应有漏、漏不相应无漏。

三种行蕴——是劣、中、胜。

……乃至……如是为……

（廿二）

二种行蕴——是结、非结。

三种行蕴——是邪性决定、正性决定、不决定。

……乃至……如是为……

（廿三）

二种行蕴——是顺结、不顺结。

三种行蕴——是道所缘、道因、道增上。

……乃至……如是为……

（廿四）

二种行蕴——是结相应、结不相应。

三种行蕴——是已生、不已生、可生。

……乃至……如是为……

（廿五）

二种行蕴——是以结为顺结、以顺结为非结。

三种行蕴——是过去、未来、现在。

……乃至……如是为……

（廿六）

二种行蕴——是以结为结相应、以结相应为非结。

三种行蕴——是过去所缘、未来所缘、现在所缘。

……乃至……如是为……

（廿七）

二种行蕴——是结不相应顺结、结不相应不顺结。

三种行蕴——是内、外、内外。

……乃至……如是为……

（廿八）

二种行蕴——是系、非系。

三种行蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种行蕴。

以上两增上

七种行蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。

又其他之七种行蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种行蕴。

二十四种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。

又其他之二十四种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触所缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为二十四种行蕴。

三十种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为三十种行蕴。

多种行蕴——是以眼触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。

又其他之多种行蕴者——是以眼触为缘，于行蕴有乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应……乃至……内所缘、外所缘，内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于行蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼触所生之思……乃至……意触所生之思——如是为多种行蕴。是言行蕴。

〔识蕴〕

此中，如何为识蕴耶？

（一）

一种识蕴——是触相应。

二种识蕴——是有因、无因。

三种识蕴——是善、不善、无记。

四种识蕴——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。

五种识蕴——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。

六种识蕴——是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——如是为六种识蕴。

七种识蕴——是眼识……乃至……身识、意界意识界——如是为七种识蕴。

八种识蕴——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行，意界、意识界——如是为八种识蕴。

九种识蕴——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记——如是为九种识蕴。

十种识蕴——即眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行；于意界、意识界有善、不善、无记。如是为十种识蕴。

〔同于色蕴之分别，以下唯二种与三种之分别不同而已，其他者同（一）。故唯将异者列出，其他从略。（原本出版者记）〕

（二）

二种识蕴——是有因、无因。

三种识蕴——是乐受相应、苦受相应、不苦不乐相应。异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。……乃至……内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为十种识蕴。

（三）

二种识蕴——是因相应、因不相应。非因有因、非因无因。世间、出世间。少分可识、少分不可识。有漏、无漏。漏相应、漏不相应。漏不相应有漏、漏不相应无漏。顺结、不顺结。结相应、结不相应。结不相应顺结、结不相应不顺结。顺系……顺暴流……顺轭……。顺盖……。已异取、不已异取。异取相应、异取不相应。异取不相应已异取、异取不相应不已异取。已取、不已取、取相应、取不相应。取不相应顺取、取不相应不顺取。杂染、不杂染。有杂染、不有杂染。染相应、染不相应。染不相应杂染、染不相应不杂染。见所断、非见所断。修所断……。见所断因……。修所断因……。有寻、无寻。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。乐俱行……。舍俱行……。欲缠、非欲缠。色缠……。无色缠。所属、无所属。出离……。不决定……。有上……。有诤……。

三种识蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（四）

二种识蕴——是有诤、无诤。

三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为……

以上二根本

（五）

二种识蕴——是有因、无因。

三种识蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（六）

二种识蕴——是有诤、无诤。

三种识蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（七）

二种识蕴——是有因、无因。

三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为……

（八）

二种识蕴——是有诤、无诤。

三种识蕴——是内所缘、外所缘、内外所缘。

……乃至……如是为……

以上三根本

（九）

二种识蕴——是有因、无因。

三种识蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为……

（十）

二种识蕴——是因相应、因不相应。

三种识蕴——即乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。

……乃至……如是为……

（十一）

二种识蕴——是非因有因、非因无因。

三种识蕴——是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。

……乃至……如是为……

（十二）

二种识蕴——是世间、出世间。

三种识蕴——是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。

……乃至……如是为……

（如想蕴之两增上，识之时亦可广说）。

以上两增上

七种识蕴——是善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。

又其他之七种识蕴者——是内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属——如是为七种识蕴。

二十四种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。

又其他之二十四种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘；眼识……乃至……意识——如是为二十四种识蕴。

三十种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为三十种识蕴。

多种识蕴——是以眼触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有善、不善、无记、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。

又其他之多种识蕴者——是以眼触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；以耳触为缘……乃至……以鼻触为缘……乃至……以舌触为缘……乃至……以身触为缘……乃至……以意触为缘，于识蕴有内所缘、外所缘、内外所缘、欲缠、色缠、无色缠、无所属；眼识……乃至……意识——如是为多种识蕴。

是言识蕴。

三　问分

所谓五蕴者是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五蕴者几何善？几何不善？几何无记？几何乐受相应？……乃至……几何有诤？几何无诤？

色蕴者是无记，四蕴者即善、不善、无记。二蕴者是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，三蕴者是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应。色蕴者是非异熟非异熟法法，四蕴者是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。色蕴者是已取顺取、不已取顺取，四蕴者是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。色蕴者是不有杂染杂染，四蕴者是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。色蕴者是无寻无伺，三蕴者即有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，行蕴者是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。色蕴者是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行，受蕴者是喜俱行而非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，三蕴者是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。色蕴者是非见非修所断，四蕴者即见所断、修所断、非见非修所断。色蕴者是非见非修所断因，四蕴者即见所断因、修所断因、非见非修所断因。色蕴者是非能趣积集非能趣分散，四蕴者是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。色蕴者是非有学非无学，四蕴者即有学、无学、非有学非无学。色蕴者是小，四蕴者是小、大、无量。色蕴者是无所缘，四蕴者即小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。色蕴者是中，四蕴者是劣、中、胜。色蕴者是不决定，四蕴者是邪性决定、正性决定、不决定。色蕴者是无所缘，四蕴者是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。〔五蕴者〕即已生、不已生、可生。过去、未来、现在。色蕴者是无所缘，四蕴者是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。色蕴者是无所缘，四蕴者即内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。四蕴者是无见无对，色蕴者是有见有对、无见有对、无见无对。

四蕴者是非因，行蕴者是因、非因。色蕴者是无因，四蕴者是有因、无因。色蕴者是因不相应，四蕴者是因相应、因不相应。色蕴者是不可言以因为有因或以有因为非因，三蕴者是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。行蕴者是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。色蕴者是不可言以因为因相应或以因相应为非因，三蕴者是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，行蕴者是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。色蕴者是非因、无因，三蕴者是非因、有因、非因无因，行蕴者是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。

〔五蕴〕者是有缘、有为。四蕴者是无见，色蕴者是有见、无见。四蕴者是无对，色蕴者是有对、无对。色蕴者是色，四蕴者是无色。色蕴者是世间，四蕴者是世间、非世间。少分可识、少分不可识。

四蕴者是非漏，行蕴者是漏、非漏。色蕴者是有漏，四蕴者是有漏、无漏。色蕴者是漏不相应，四蕴者是漏相应、漏不相应。色蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三蕴者是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；行蕴者是以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。色蕴者是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；三蕴者是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；行蕴者是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。色蕴者是漏不相应有漏，四蕴者是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。

四蕴者是非结，行蕴者是结、非结。色蕴者是顺结，四蕴者是顺结、不顺结。色蕴者是结不相应，四蕴者是结相应、结不相应。色蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结；三蕴者是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；行蕴者是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。色蕴者是以结为结相应，不可言以结相应为非结；三蕴者即不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；行蕴者是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应、以结相应为非结。色蕴者是结不相应顺结，四蕴者是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。

四蕴者是非系，行蕴者是系、非系。色蕴者是顺系，四蕴者是顺系、不顺系。色蕴者是系不相应，四蕴者是系相应、系不相应。色蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三蕴者是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；行蕴者是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。色蕴者是不可言以系为系相应或以系相应为非系；三蕴者是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；行蕴者是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。色蕴者是系不相应顺系，四蕴者是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。

四蕴者是非暴流……乃至……非轭……乃至……四蕴者是非盖，行蕴者是盖、非盖。色蕴者是顺盖，四蕴者是顺盖、不顺盖。色蕴者是盖不相应，四蕴者是盖相应、盖不相应。色蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三蕴者是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；行蕴者是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。色蕴者是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；三蕴者是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；行蕴者是以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。色蕴者是盖不相应顺盖，四蕴者是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。

四蕴者是非异取，行蕴者是异取、非异取。色蕴者是已异取，四蕴者是已异取、不已异取。色蕴者是异取不相应；三蕴者是异取相应、异取不相应；行蕴者是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。色蕴者是以异取为已异取，以已异取为非异取；三蕴者是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；行蕴者是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取，或以已异取为非异取。色蕴者是异取不相应已异取，四蕴者是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不己异取。

色蕴者是无所缘，四蕴者是有所缘。四蕴者是非心，识蕴者是心。三蕴者是心所，二蕴者是非心所。三蕴者是心相应，色蕴者是心不相应，识蕴者是不可言与心相应或与心不相应。三蕴者是心俱住，色蕴者是心不俱住，识蕴者是不可言与心俱住或与心不俱住。三蕴者是心等起，识蕴者即非心等起，色蕴者是心等起、非心等起。三蕴者是心俱有，识蕴者是非心俱有，色蕴者是心俱有、非心俱有。三蕴者是心随转，识蕴者是非心随转，色蕴者是心随转、非心随转。三蕴者是心俱住等起，二蕴者是非心俱住等起。三蕴者是心俱住等起俱有，二蕴者是非心俱住等起俱有。三蕴者是心俱住等起随转，二蕴者是非心俱住等起随转。三蕴者是外，识蕴者是内，色蕴者是内、外。四蕴者是能取，色蕴者是能取、非能取。已取、不已取。

四蕴者是非取，行蕴者是取、非取。色蕴者是顺取，四蕴者是顺取、不顺取。色蕴者是取不相应，四蕴者是取相应、取不相应。色蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三蕴者是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；行蕴者是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。色蕴者即不可言以取为取相应或以取相应为非取；三蕴者是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；行蕴者是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。色蕴者是取不相应顺取，四蕴者是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。

四蕴者是非染，行蕴者是染、非染。色蕴者是杂染，四蕴者是杂染、不杂染。色蕴者是有杂染，四蕴者是有杂染、不有杂染。色蕴者是染不相应，四蕴者是染相应、染不相应。色蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三蕴者是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；行蕴者是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。色蕴者是不可言以染为杂染或以有杂染为非染；三蕴者是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；不可言以有杂染为非染；行蕴者是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。色蕴者是不可言以染为染相应或以染相应为非染；三蕴者即不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；行蕴者是以染为染应相、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。色蕴者是染不相应杂染；四蕴者是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。

色蕴者是非见所断，四蕴者是见所断、非见所断。色蕴是非修所断，四蕴者是修所断、非修所断。色蕴者是非见所断因，四蕴者是见所断因、非见所断因。色蕴者是非修所断因，四蕴者是修所断因、非修所断因。色蕴者是无寻，四蕴者是有寻、无寻。色蕴者是无伺，四蕴者是有伺、无伺。色蕴者是有喜，四蕴者是有喜、无喜。色蕴者是非喜俱行，四蕴者是喜俱行、非喜俱行。二蕴者是非乐俱行，三蕴者是乐俱行、非乐俱行。二蕴者是非舍俱行，三蕴者是舍俱行、非舍俱行。色蕴者是欲缠，四蕴者是欲缠、非欲缠。色蕴者是非色缠，四蕴者是色缠、非色缠。色蕴者是非无色缠，四蕴者是无色缠、非无色缠。色蕴者是所属，四蕴者是所属、无所属。色蕴者是不出离，四蕴者是出离、不出离。色蕴者是不决定，四蕴者是决定、不决定。色蕴者是有上，四蕴者是有上、无上。色蕴者是无诤，四蕴者是有诤、无诤。

第二品　处分别

一　经分别

十二处者，是眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。

眼是无常、苦、无我、变易法。色是无常、苦、无我、变易法。耳是无常、苦、无我、变易法。声是无常、苦、无我、变易法。鼻是无常、苦、无我、变易法。香是无常、苦、无我、变易法。舌是无常、苦、无我、变易法。味是无常、苦、无我、变易法。身是无常、苦、无我、变易法。触是无常、苦、无我、变易法。意是无常、苦、无我、变易法。法是无常、苦、无我、变易法。

二　对法分别

十二处者，是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处、法处。

此中，如何为眼处耶？所有之眼是四大种所造之净色，是有自性、所属、无见有对之物——依此无见有对之眼，若已见、今见、当见、欲见有见有对之色——亦是眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、青白、田、事、导者、引导、此岸亦是空村——是言眼处。

此中，如何为耳处耶？……鼻处耶……舌处耶……身处耶？即所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村——是言身处。

此中，如何为意处耶？

一种意处——是触相应。

二种意处——是有因、无因。

三种意处——是善、不善、无记。

四种意处——是欲缠、色缠、无色缠、无所属。

五种意处——是乐根相应、苦根相应、喜根相应、忧根相应、舍根相应。

六种意处——是眼识……乃至……意识。

七种意处——是眼识……乃至……身识、意界、意识界。

八种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界。

九种意处——是眼识……乃至……于身识、意界、意识界有善、不善、无记。如是为……。

十种意处——是眼识……乃至……于身识有乐俱行、苦俱行及意界、意识界之善、不善、无记——如是为十种意处。

此中，如何为色处耶？所有之色是四大种所造之显色……乃至……是色界——是言色处。

此中，如何为声处耶……香处耶……味处耶……触处耶？是地界……乃至……是触界。是言触处。

此中，如何为法处耶？是受蕴、想蕴、行蕴与所有色之无见无对是法处所属者与无为界。

此中，如何为受蕴耶？

一种受蕴——是触相应。

二种受蕴——是有因、无因。

三种受蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为十种受蕴。

……乃至……如是为多种受蕴。

是言受蕴。

此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。

……乃至……如是多种想蕴。是言想蕴。

此中，如何为行蕴耶？

一种行蕴——是心相应……乃至……。

二种行蕴——是因、非因。

三种行蕴——是善、不善、无记。

……乃至……如是为十种行蕴。

……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。

此中，如何色之无见无对是法处所属之物耶？即女根……乃至……抟食。是言色无见无对是法处所属者。

此中，如何是无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽——是言无为界。

是言法处。

三　问分

十二处者即眼处、色处……乃至……意处、法处。十二处者几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？

十处是无记，二处是善、不善、无记。十处是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；意处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；法处是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十处是非异熟非异熟法法，二处是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。五处是已取顺取，声处是不已取顺取，四处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，二处是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。十处是不有杂染杂染。二处是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十处是无寻无伺；意处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；法处是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十处是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；二处是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十处是非见非修所断，二处是见所断、修所断、非见所断非修所断。十处是非见非修所断因，二处是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十处是非能趣积集非能趣分散，二处是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十处是非有学非无学，二处是有学、无学、非有学非无学。十处是小，二处是小、大、无量。十处是无所缘；二处是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十处是中，二处是劣、中、胜。十处是不决定，二处是邪性决定、正性决定、不决定。十处是无所缘；二处是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。五处是已生、可生，不可言不已生；声处是已生、不已生，不可言可生；五处是已生、不已生、可生；法处是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一处是过去、未来、现在；法处是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十处是无所缘，二处是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。〔十二处〕是内、外、内外。十处是无所缘；二处是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色处是有见有对，九处是无见有对，二处是无见无对。

十一处是非因，法处是因、非因。十处是无因，二处是有因、无因。十处是因不相应，二处是因相应、因不相应。十处是不可言以因为有因或以有因为非因；意处是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因，法处是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十处是不可言以因为因相应或以因相应为非因，意处是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因，法处是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十处是非因无因；意处是非因有因、非因无因；法处是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。

十一处是有缘，法处是有缘、无缘。十一处是有为，法处是有为、无为。十一处是无见，色处是有见。十处是有对，二处是无对。十处是色，意处是无色，法处者即色、无色。十处是世间，二处是世间、出世间。〔十二处〕是少分可识、少分不可识。十一处是非漏，法处是漏、非漏。十处是有漏，二处是有漏、无漏。十处是漏不相应，二处是漏相应、漏不相应。十处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意处是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法处是以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十处是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意处是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法处者即以漏为相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十处是漏不相应有漏，二处是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。

十一处是非结，法处是结、非结。十处是顺结，二处是顺结、不顺结。十处是结不相应，二处是结相应、结不相应。十处是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意处是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法处是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十处是不可言以结为结相应或以结相应为非结；意处是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法处是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十处是结不相应顺结；二处是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。

十一处是非系，法处是系、非系。十处是顺系，二处是顺系、不顺系。十处是系不相应，二处是系相应、系不相应。十处是不可言以系为顺系，以顺系为非系；意处是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系；法处是以系为顺系、以顺系为非系，不可言以系为顺系或以顺系为非系。十处是不可言以系为系相应或以系相应为非系；意处是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系；法处者即以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。十处是系不相应顺系，二处是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。

十一处是非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖，法处是盖、非盖。十处是顺盖，二处是顺盖、不顺盖。十处是盖不相应，二处是盖相应、盖不相应。十处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；意处是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖；法处是以盖为顺盖、以顺盖为非盖，不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖。十处是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；意处是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖；法处是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。十处是盖不相应顺盖，二处是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。

十一处是非异取，法处是异取、非异取。十处是已异取，二处是已异取、不已异取。十处是异取不相应；意处是异取相应、异取不相应；法处是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意处是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取；法处是以异取为已异取、以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十处是异取不相应已异取；二处是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。

十处是无所缘，意处是有所缘，法处是有所缘、无所缘。意处是心，十一处是非心。十一处是非心所，法处是心所、非心所。十处是心不相应；法处是心相应、心不相应；意处是不可言心相应或心不相应。十处是心不俱住，法处是心俱住、心不俱住，意处是不可言心俱住或心不俱住。六处是非心等起，六处是心等起、非心等起。十一处是非心俱有，法处是心俱有，非心俱有。十一处是非心随转，法处是心随转、非心随转。十一处是非心俱住等起，法处是心俱住等起、非心俱住等起。十一处是非心俱住等起俱有，法处是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一处是非心俱住等起随转，法处是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六处是内，六处是外。九处是能取，二处是非能取，法处是能取、非能取。五处是已取，声处是不已取，六处是已取、不已取。

十一处是非取，法处是取、非取。十处是顺取，二处是顺取、不顺取。十处是取不相应，二处是取相应、取不相应。十处是不可言以取为顺取，以顺取为非取；意处是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取；法处是以取为顺取、以顺取为非取，不可言以取为顺取或以顺取为非取。十处是不可言以取为取相应或以取相应为非取；意处是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取；法处是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。十处是取不相应顺取，二处是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。

十一处是非染，法处是染、非染。十处是杂染，二处是杂染、不杂染。十处是不有杂染，二处是有杂染、不有杂染。十处是染不相应，二处是染相应、染不相应。十处是不可言以染为杂染，以杂染而为非染；意处是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法处是以染为杂染、以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十处是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意处是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法处是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十处是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意处是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染；法处是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十处是染不相应杂染，二处是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。

十处是非见所断，二处是见所断、非见所断。十处是非修所断，二处是修所断、非修所断。十处是非见所断因，二处是见所断因、非见所断因。十处是非修所断因，二处是修所断因、非修所断因。十处是无寻，二处是有寻、无寻。十处是无伺，二处是有伺、无伺。十处是无喜，二处是有喜、无喜。十处是非喜俱行，二处是喜俱行、非喜俱行。十处是非乐俱行，二处是乐俱行、非乐俱行。十处是非舍俱行，二处是舍俱行、非舍俱行。十处是欲缠，二处是欲缠、非欲缠。十处是非色缠，二处是色缠、非色缠。十处是非无色缠，二处是无色缠、非无色缠。十处是所属，二处是所属、无所属。十处是不出离，二处是出离、不出离。十处是不决定，二处是决定、不决定。十处是有上，二处是有上、无上。十处是无诤，二处是有诤、无诤。

第三品　界分别

一　经分别

六界者是地界、水界、火界、风界、空界、识界。

此中，如何为地界耶？是二种地界。为内、外。

此中，如何为内之地界耶？即所有之内、各自者之坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取。即是发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物。所余者更亦是内、各自之、坚、坚性、坚固、坚固性、身内、已取，是言内之地界。

此中，如何为外之地界耶？即所有之外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取。即是铁、銕、锡、铅、镴、真珠、摩尼、瑠璃、螺贝、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、猫眼石、草、木、砾、碎石、大地、岩、山。所余者更亦是外、坚、坚性、坚固、坚固性、身外、不已取，是言外之地界。

括此所有之内地界与外地界于一聚，总说此为地界。

此中，如何为水界耶？是二种水界。为内、外。

此中，如何为内之水界耶？是所有之内、各自者之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取。即是胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿。所余者更亦是内、各自之水、水性、湿、湿性、色之结合、身内、已取——是言内之水界。

此中，如何为外之水界耶？是所有之外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。即是根汁、茎汁、皮汁、叶汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所余者更亦是外、水、水性、湿、湿性、色之结合、身外、不已取。是言外之水界。

括此所有之内水界与外水界于一聚，总说此为水界。

此中，如何为火界耶？是二种火界。为内、外。

此中，如何为内之火界耶？是所有之内、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身内、已取。即是由是而热，或由是而老、焦热、所食所饮所噉所味之正易消化者。所余者更亦是内、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身内、已取。是言内之火界。

此中，如何为外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、煖、暖性、煖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛粪火、谷皮火、屑火、雷火、火热、阳热、木集热、草集热、谷米集热、灰集热。所余者更亦是外之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身外、不已取。是言外之火界。

括此所有之内火界与外火界于一聚，总说此为火界。

此中，如何为风界耶？是二种风界。为内、外。

此中，如何为内之风界耶？是所有之内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。即是上行风、下行风、胎风、脏风、随支节风、刀风、剃刀风、青莲风、入息、出息。所有者更亦是内、各自者之风、风性、动性、色之身内、已取。是言内之风界。

此中，如何为外之风界耶？是所有外之风、风性、动性、色之身外、不已取。即是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、小风、过大风、黑风、吠岚婆风、翼风、金翅鸟风、多罗叶风、扇风。所余者更亦是外之风、风性、动性、色之身外、不已取。是言外之风界。

括此所有之内风界与外风界于一聚，总说此为风界。

此中，如何为空界耶？是二种空界。为内、外。

此中，如何为内之空界耶？即所有之内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞咽所食所饮所噉所味者、又所食所饮所噉所味安住之处、又所食所饮所噉所味挤向下部者。所余者更亦有内、各自者之空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无肉血之触、身内、已取。是言内之空界。

此中，如何为外之空界耶？是所有之外、空、空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之触、身外、不已取——是言外之空界。

括此所有之内空界与外空界于一聚，总说此为空界。

此中，如何为识界耶？是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界——是言识界。

是为六界。

又更有六界。是乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。

此中，如何为乐界耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐受。是言乐界。

此中，如何为苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言苦界。

此中，如何为喜界耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐受。是言喜界。

此中，如何为忧界耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言忧界。

此中，如何为舍界耶？即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐受。是言舍界。

此中，如何为无明界耶？是所有之无知、无见、不现观、不随觉、不正觉、不领触、不正洞察、不徧洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童愚、不正知、愚痴、极痴、正痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、愚痴、不善根。是言无明界。

是为六界。

又更有六界。是欲界、恚界、害界、弃欲界、无恚界、无害界。

此中，如何为欲界耶？是欲相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、邪思惟。是言欲界。下以无间地狱为终，上以他化自在天为界限，所有之行于其中，所属于其处者为蕴、界、处、色、受、想、行、识——是言欲界。

此中，如何为恚界耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言恚界。或于十嫌恨事者为心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害。是言恚界。

此中，如何为害界耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟。是言害界。此处或者若依手、块、杖、刀、绳，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法则恼、困、损、害、愤、恚、害他。是言害界。

此中，如何为弃欲界耶？是弃欲相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言弃欲界。又一切之善法为弃欲界。

此中，如何为无恚界耶？是无恚相应之推度、寻求……乃至……正思惟。是言无恚界。所有者于有情之慈、慈性、现前慈性、慈性解脱。是言无恚界。

此中，如何为无害界耶？即无害相应之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟。是言无害界。所有者于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱。是言无害界。

是为六界。

括此三轮于一聚，总说此为十八界。

二　对法分别

十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。

此中，如何为眼界耶？是所有之眼是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言眼界。

此中，如何为色界耶？是所有之色是四大种所造之显色……乃至……亦是色界。是言色界。

此中，如何为眼识界耶？是眼以色为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为眼识界。是言眼识界。

此中，如何为耳界耶？是所有之耳是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言耳界。

此中，如何为声界耶？是所有之声是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是声界。是言声界。

此中，如何为耳识界耶？是耳以声为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为耳识界。是言耳识界。

此中，如何为鼻界耶？是所有之鼻是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言鼻界。

此中，如何为香界耶？是所有之香是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是香界。是言香界。

此中，如何为鼻识界耶？是鼻以香为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为鼻识界。是言鼻识界。

此中，如何为舌界耶？是所有之舌是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言舌界。

此中，如何为味界耶？是所有之味是四大种所造之无见有对之物……乃至……亦是味界。是言味界。

此中，如何为舌识界耶？是舌以味为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为舌识界。是言舌识界。

此中，如何为身界耶？是所有之身是四大种所造之净色……乃至……亦是空村。是言身界。

此中，如何为触界耶？是地界……乃至……亦是触界。是言触界。

此中，如何为身识界耶？是身以触为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为身识界。是言身识界。

此中，如何为意界耶？是于眼识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界之生，终灭等无间而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意界。更亦为于一切法之最初存念。是言意界。

此中，如何为法界耶？是受蕴、想蕴、行蕴以所有色为无见无对之法处所属者与无为界。

此中，如何为受蕴耶？一种受蕴——是触相应。二种受蕴——是有因、无因。三种受蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种受蕴。是言受蕴。

此中，如何为想蕴耶？一种想蕴——是触相应。二种想蕴——是有因、无因。三种想蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种想蕴。是言想蕴。

此中，如何为行蕴耶？一种行蕴——是心相应。二种行蕴——是因、非因。三种行蕴——是善、不善、无记……乃至……如是为多种行蕴。是言行蕴。

此中，如何为色之无见无对是法处所属者耶？即女根……乃至……抟食——是言色之无见无对是法处所属。

此中，如何为无为界耶？是贪灭尽、瞋灭尽、痴灭尽也。是言无为界。

以此说法界。

此中，如何为意识界耶？是于眼识之生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。于耳识界之……乃至……鼻识界、舌识界、身识界生，终灭等无间而生之意界，亦于意界生，终灭等无间而生之心、意、故意……乃至……如是为意识界。意以法为缘而生之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴。如是为意识界。是言意识界。

三　问分

十八界者，是眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。十八界之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

十六界是无记，二界是善、不善、无记。十界是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。五界是不苦不乐受相应，身识界是乐受相应、苦受相应，意识界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，法界是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。十界是非异熟非异熟法法，五界是异熟，意界是异熟、非异熟非异熟法法，二界是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。十界是已取顺取，声界是不已取顺取，五界是已取顺取、不已取顺取，二界是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取，十六界是不有杂染杂染，二界是有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。十五界是无寻无伺，意界是有寻有伺，意识界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，法界是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。十界是不可言喜俱行或乐俱行或拾俱行，五界是舍俱行；身识界是非喜俱行，以乐俱行而非舍俱行，不可言乐俱行；二界是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十六界是非见非修所断，二界是见所断、修所断、非见非修所断。十六界是非见非修所断因，二界是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十六界是非能趣积集非能趣分散，二界是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十六界是非有学非无学，二界是有学、无学、非有学非无学。十六界是小，二界是小、大、无量。十界是无所缘，六界是小所缘，二界是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。十六界是中，二界是劣、中、胜。十六界是不决定，二界是邪性决定、正性决定、不决定。十界是无所缘，六界是不可言道所缘或道因或道增上，二界是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；声界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是过去、未来、现在，法界是过去、未来、现在，不可言过去或未来或现在。十界是无所缘，六界是现在所缘，二界是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。〔十八界者〕是内、外、内外。十界是无所缘，六界是内所缘、外所缘、内外所缘，二界是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。色界是有见有对，九界是无见有对，八界是无见无对。

十七界是非因，法界是因、非因。十六界是无因，二界是有因、无因。十六界是因不相应，二界是因相应、因不相应。十六界是不可言以因为有因或以有因为非因；意识界是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因；法界是以因为有因，以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。十六界是不可言以因为因相应或以因相应为非因；意识界是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因；法界是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。十六界是非因无因；意识界是非因有因、非因无因；法界是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。

十七界是有缘，法界是有缘、无缘。十七界是有为，法界是有为、无为。十七界是无见，色界是有见。十界是有对，八界是无对。十界是色，七界是无色，法界是色、无色。十六界是世间，二界是世间、出世间。〔十八界者〕是少分可识、少分不可识。

十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、无漏。十六界是漏不相应，二界是漏相应、漏不相应。十六界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；意识界是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏；法界以漏为有漏、以有漏为非漏，不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。十六界是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；意识界不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏；法界以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。十六界是漏不相应有漏，二界是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。

十七界是非结，法界是结、非结。十六界是顺结，二界是顺结、不顺结。十六界是结不相应，二界是结相应、结不相应。十六界是不可言以结为顺结，以顺结为非结；意识界是不可言以结为顺结，以顺结为非结，不可言以顺结为非结；法界是以结为顺结、以顺结为非结，不可言以结为顺结或以顺结为非结。十六界是不可言之为以结为结相应或以结相应为非结；意识界是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结；法界是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。十六界是结不相应顺结，二界是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。

十七界是非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……

十七界是非异取，法界是异取、非异取。十六界是已异取，二界是已异取、不已异取。十六界是异取不相应，意识界是异取相应、异取不相应，法界是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。十六界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；意识界是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言已异取为非异取，法界是以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以异取为已异取或以已异取为非异取。十六界是异取不相应已异取，二界是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。

十界是无所缘，七界是有所缘，法界是有所缘、无所缘。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相应，法界是心相应、心不相应，七界是不可言与心相应或与心不相应。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言与心俱住或与心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心随转，法界是心随转、非心随转。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起随转，法界是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。十二界是内，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，声界是不已取，七界是已取、不已取。

十七界是取……乃至……

十七界是非染，法界是染、非染。十六界是杂染，二界是杂染、不杂染。十六界是不有杂染，二界是有杂染、不有杂染。十六界是染不相应，二界是染相应、染不相应。十六界是不可言以染为杂染，以杂染为非染；意识界是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染；法界是以染为杂染，以杂染为非染，不可言以染为杂染或以杂染为非染。十六界不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；意识界是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染；法界是以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。十六界是不可言以染为染相应或以染相应为非染；意识界是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言以染相应为非染，法界是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。十六界是染不相应杂染，二界是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。

十六界是非见所断，二界是见所断、非见所断。十六界是非修所断，二界是修所断、非修所断。十六界是非见所断因，二界是见所断因、非见所断因。十六界是非修所断因，二界是修所断因、非修所断因。十五界是无寻，意识界是有寻，二界是有寻、无寻。十五界是无伺，意界是有伺，二界是有伺、无伺。十六界是无喜，二界是有喜、无喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非乐俱行，三界是乐俱行、非乐俱行。十一界是非舍俱行，五界是舍俱行，二界是舍俱行、非舍俱行。十六界是欲缠，二界是欲缠、非欲缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非色缠，二界是色缠、非色缠。十六界是非无色缠，二界是无色缠、非无色缠。十六界是所属，二界是所属、非所属。十六界是不出离，二界是出离、不出离。十六界是不决定，二界是决定、不决定。十六界是有上，二界是有上、无上。十六界是无诤，二界是有诤、无诤。

第四品　谛分别

一　经分别

四圣谛者，是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。

此中，如何为苦圣谛耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦。总说五取蕴是苦。

此中，如何为生耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言为生。

此中，如何为老耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之徧熟。是言为老。

此中，如何为死耶？是所有之彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、自死骸脱出、命根之断绝——是言为死。

此中，如何为愁耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内徧愁、心徧愁、忧、愁箭。是言为愁。

此中，如何为悲耶？苦依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。

此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦受。是言为苦。

此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦受。是言为忧。

此中，如何为恼耶？若依血缘之不幸、财富之不幸、病之不幸、戒之不幸、见之不幸、他人等之不幸、他种种苦法所感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。

此中，如何为怨憎会苦耶？是彼此所有之不可爱、不可爱乐、不可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安稳欲。一切与是等会合、来会、俱会、伴侣——是言为怨憎会苦。

此中，如何为爱别离苦耶？是彼此所有之可爱、可爱乐、可意之色、声、香、味、触。于彼所有之更得欲、利欲、安稳欲。一切与是等不会合、不来会、不俱会、不伴侣。是言爱别离苦。

此中，如何为求不得苦耶？是如是求生于生法之有情。「呜呼！实非我等生法。」「实我等之生不来」。然而，实是求不可得。如是求生于老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、忧、恼法之有情。「呜呼！实非我等愁、悲、苦、忧、恼法」！「实我等之愁、悲、苦、忧、恼法不来」。然而，实是求不可得。是言求不得苦。

此中，如何总说五取蕴为苦耶？是是色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。是等总说五取蕴为苦。

以此言苦圣谛。

此中，如何为苦集圣谛耶？是以诸所有之渴爱而再生、喜贪俱行、悦喜于彼等之物。是为欲爱、有爱、非有爱。

总此渴爱于何处生起而生起、于何处安住而安住耶？是所有于世间之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间何等为爱色、好色耶？是于世间为眼之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间为耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，色之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，眼识之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳识……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，眼触之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。于世间，耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起、于此处安住而安住。

于世间，眼触所生受之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，彼之渴爱于此处安住而安住。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色——彼之渴爱即于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色想之爱色、好色。是彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色——彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱于此处生起而生起，于此处安住而安住。

以此说苦集圣谛。

此中，如何为苦灭圣谛耶？是所有彼之渴爱之无余离贪灭、舍离、弃舍、解脱、无著。

总此渴爱是舍于何处而舍、灭于何处而灭耶？于世间，所有之爱色、好色。彼之渴爱是舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，何等为爱色、好色耶？是于世间，眼之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声之……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……法之爱色、好色——彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，眼识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳识之……乃至……鼻识……乃至……舌识……乃至……身识……乃至……意识之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，眼触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触之……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触……乃至……意触之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，眼触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，耳触所生受之……乃至……鼻触所生受……乃至……舌触所生受……乃至……身触所生受……乃至……意触所生受之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……触想……乃至……法想之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……触故思……乃至……法故思之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声渴爱之……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱……乃至……法渴爱之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声寻之……乃至……香寻……乃至……味寻……乃至……触寻……乃至……法寻之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

于世间，色伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。于世间，声伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……触伺……乃至……法伺之爱色、好色。彼之渴爱舍于此处而舍，灭于此处而灭。

以此说苦灭圣谛。

此中，如何为苦灭道圣谛耶？即八圣道。是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？是于苦之智、于苦集之智、于苦灭之智、于趣向苦灭道之智。是言正见。

此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟。是言正思惟。

此中，如何为正语耶？是虚妄语之远离、离间语之远离、麤恶语之远离、杂秽语之远离。是言正语。

此中，如何为正业耶？是断人命之远离、不与取之远离、欲邪行远离。是言正业。

此中，如何为正命耶？是世有圣声闻、舍邪命、依正命以净命。是言正命。

此中，如何为正精进耶？是世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，而生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法而坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满之故，以生欲、策励、发勤、策心、持心。是言正精进。

此中，如何为正念耶？是世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念而调伏于世间之贪忧。是言正念。

此中，如何为正定耶？是世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪之故，以住舍、念正知而正受乐身。是赐予宣说圣者之「舍念乐住」之处。具足此第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜、忧之故，以不苦不乐作舍念清净具足第四禅定而住。是言正定。

以此说苦灭道圣谛。

二　对法分别

四谛者是苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。

一

此中，如何为苦集耶？即渴爱。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地、离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。

此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物。是言正见。

此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟、道支、道所属之物。是等为正思惟。

此中，如何为正语耶？是所有四种语恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属。是言正语。

此中，如何为正业耶？是所有三种身恶行之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属。是言正业。

此中，如何为正命耶？是所有邪命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属。是言正命。

此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。

此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言正念。

此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。

以此言至苦灭之道。

余之诸法是相应于至苦灭之道。

二

此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼。是言苦集。

此中，如何为苦耶？乃余之不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色——是言苦。此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余烦恼等之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法是相应于至苦灭之道。

三

此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善法。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是三善根之有漏与余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼与余之不善等之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道——即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法是相应至苦灭之道。

四

此中，如何为苦集耶？是渴爱与余之烦恼、余之不善法、三善根之有漏。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是余之有漏善法、有漏善不善法之异熟，以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言为苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏等之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法相应于至苦灭之道。

五

此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余有漏善法等之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道。即正见……乃至……正定。是言至苦灭之道。

余之诸法相应于至苦灭之道。

六

四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。

此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟与一切之色。是言苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。是正见、正思惟、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言正见。

此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属。是言正思惟。

此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正精进。

此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属是言正念。

此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言正定。

以此言至苦灭之道。

余之诸法相应至苦灭之道。……乃至……

七

此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏与余之有漏善法。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有五圣道。即正见、正思惟、正精进、正念、正定。是言至苦灭之道。

余之诸法相应至苦灭之道。

八

四谛者即苦、苦集、苦灭、至苦灭之道。

此中，如何为苦集耶？是渴爱。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法、有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言为苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅定，以出离，能趣分散而舍离成见，得〔初〕地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱——是言至苦灭之道。……乃至……

九

此中，如何为苦集耶？是渴爱、余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余有漏之善法。是言苦集。

此中，如何为苦耶？是有漏善不善法之异熟、以所有法之作无记为非善非不善、非业异熟及一切之色。是言苦。

此中，如何为苦灭耶？是渴爱与余之烦恼、不善法、三善根之有漏、余之有漏善法等之舍离。是言苦灭。

此中，如何为至苦灭之道耶？是世有比丘，于彼时修出世间禅，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地而离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是为至苦灭之道。

三　问分

四圣谛者是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。四圣谛者是几何善？几何不善？几何无记？……乃至……几何有诤？几何无诤耶？

集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是善、不善、无记。二谛是乐受相应、不苦不乐受相应，灭谛是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应；苦谛是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。二谛是异熟法法，灭谛是非异熟非异熟法法，苦谛是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。集谛是不已取顺取，二谛是不已取不顺取，苦谛是已取顺取、不己取顺取。集谛是有杂染杂染，二谛是不有杂染不杂染，苦谛是有杂染杂染、不有杂染杂染。集谛是有寻有伺，灭谛是无寻无伺，道谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺；苦谛是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，不可言有寻有伺或无寻唯伺或无寻无伺。二谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，灭谛是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；苦谛是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。二谛是非见非修所断，集谛是见所断、修所断，苦谛是见所断、修所断、非见所断非修所断。二谛是非见非修所断因，集谛是见所断因、修所断因，苦谛是见所断因、修所断因、非见非修所断因。集谛是能趣积集，道谛是能趣分散，灭谛是非能趣积集非能趣分散，苦谛是能趣积集、非能趣积集非能趣分散。道谛是有学，三谛是非有学非无学。集谛是小，二谛是无量，苦谛是小、大。灭谛是无所缘，道谛是无量所缘；集谛是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；苦谛是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。集谛是劣，二谛是胜，苦谛是劣、中。灭谛是不决定，道谛是正性决定，二谛是邪性决定、不决定。灭谛是无所缘，集谛是不可言道所缘或道因或道增上；道谛是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦谛是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。二谛是已生、不已生，不可言可生；灭谛是不可言已生或不已生、可生，苦谛是已生、不已生、可生。三谛是过去、未来、现在，灭谛是不可言过去或未来或现在。灭谛是无所缘，道谛是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；二谛是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。灭谛是外，三谛是内、外、内外。灭谛是无所缘，道谛是外所缘，集谛是内所缘、外所缘、内外所缘；苦谛是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。三谛是无见无对，苦谛是有见有对、无见有对、无见无对。

集谛是因，灭谛是非因，二谛是因、非因。二谛是有因，灭谛是无因，苦谛是有因、无因。二谛是因相应，灭谛是因不相应，苦谛是因相应、因不相应。集谛是以因为有因，灭谛是不可言以因为有因或以有因为非因，道谛是以因为有因、以有因为非因；苦谛是以因为有因、以有因为非因，不可言以因为有因或以有因为非因。集谛是以因为因相应，灭谛是不可言以因为因相应或以因相应为非因，道谛是以因为因相应、以因相应为非因；苦谛是以因为因相应、以因相应为非因，不可言以因为因相应或以因相应为非因。灭谛是非因、无因，集谛是不可言非因有因或非因无因。道谛是非因有因，不可言非因有因或非因无因。苦谛是非因有因、非因无因，不可言非因有因或非因无因。

三谛是有缘，灭谛是无缘。三谛是有为，灭谛是无为。三谛是无见，苦谛是有见、无见。三谛是无对，苦谛是有对、无对。三谛是色，苦谛是色、无色。二谛是世间，二谛是出世间。〔二谛〕是少分可识，〔二谛〕是少分不可识。

集谛是漏，二谛是非漏，苦谛是漏、非漏。二谛是有漏，二谛是无漏。集谛是漏相应，二谛是漏不相应，苦谛是漏相应、漏不相应。集谛是以漏为有漏，二谛是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏，苦谛是以漏为有漏、以有漏为非漏。集谛是以漏为漏相应，二谛是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏；苦谛是以漏为漏相应、以漏相应为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。二谛是漏不相应无漏，集谛是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏；苦谛是漏不相应有漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。

集谛是结，二谛是非结，苦谛是结、非结。二谛是顺结，二谛是不顺结。集谛是结相应，二谛是结不相应，苦谛是结相应、结不相应。集谛是以结为顺结，二谛是不可言以结为顺结或以顺结为非结，苦谛是以结为顺结、以顺为非结。集谛是以结为结相应，二谛是不可言以结为结相应或以结相应为非结；苦谛是以结为结相应、以结相应为非结，不可言以结为结相应或以结相应为非结。二谛是结不相应不顺结，集谛是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结；苦谛是结不相应顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。

集谛是系，二谛是非系，苦谛是系、非系。二谛是顺系、二谛是不顺系。二谛是系不相应，二谛是系相应、系不相应。集谛是以系为顺系，二谛是不可言以系为顺系或以顺系为非系，苦谛是以系为顺系、以顺系为非系。集谛是以系为系相应，不可言以系为系相应；二谛是不可言以系为系相应或以系相应为非系；苦谛是以系为系相应、以系相应为非系，不可言以系为系相应或以系相应为非系。二谛是系不相应不顺系；二谛是系不相应顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。

集谛是暴流……乃至……轭……乃至……盖，二谛是非盖，苦谛是盖、非盖。二谛是顺盖，二谛是不顺盖。集谛是盖相应，二谛是盖不相应，苦谛是盖相应、盖不相应。集谛是以盖为顺盖，二谛是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖，苦谛是以盖为顺盖、以顺盖为非盖。集谛是以盖为盖相应，二谛是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；苦谛是以盖为盖相应、以盖相应为非盖，不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖。二谛是盖不相应不顺盖，集谛是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，苦谛是盖不相应顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。

三谛是非异取，苦谛是异取、非异取。二谛是已异取，二谛是不已异取。二谛是异取不相应，集谛是异取相应、异取不相应；苦谛是异取相应、异取不相应，不可言异取相应或异取不相应。集谛是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；二谛是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；苦谛是以异取为已异取；以已异取为非异取。二谛是异取不相应不已异取，二谛是异取不相应已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。

二谛是有所缘，灭谛是无所缘，苦谛是有所缘、无所缘。三谛是非心，苦谛是心、非心。二谛是心所，灭谛是非心所，苦谛是心所、非心所。二谛是心相应，灭谛是心不相应；苦谛是心相应、心不相应，不可言与心相应或与心不相应。二谛是心俱住，灭谛是心不俱住；苦谛是心俱住、心不俱住，不可言与心俱住或与心不俱住。二谛是心等起，灭谛是非心等起，苦谛是心等起、非心等起。二谛是心俱有，灭谛是非心俱有，苦谛是心俱有、非心俱有。二谛是心随转，灭谛是非心随转，苦谛是心随转、非心随转。二谛是心俱住等起，灭谛是非心俱住等起，苦谛是心俱住等起、非心俱住等起。二谛是心俱住等起俱有，灭谛是非心俱住等起俱有，苦谛是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二谛是心俱住等起随转，灭谛是非心俱住等起随转，苦谛是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。三谛是外，苦谛是内、外。三谛是非能取，苦谛是能取、非能取。三谛是不已取，苦谛者即已取、不已取。

集谛是取，二谛是非取，苦谛是取、非取。二谛是顺取，二谛是不顺取。二谛是取不相应，二谛是取相应、取不相应。集谛是以取为顺取，二谛是不可言以取为顺取或以顺取为非取，苦谛是以取为顺取、以顺取为非取。集谛是以取为取相应，不可言以取为取相应；二谛是不可言以取为取相应或以取相应为非取；苦谛是以取为取相应、以取相应为非取，不可言以取为取相应或以取相应为非取。二谛是取不相应不顺取，二谛是取不相应顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。

集谛是染，二谛是非染，苦谛是染、非染。二谛是杂染，二谛是不杂染。集谛是有杂染，二谛是不有杂染，苦谛是有杂染、不有杂染。集谛是染相应，二谛是染不相应，苦谛是染相应、染不相应。集谛是以染为杂染，二谛是不可言以染为杂染或以杂染为非染，苦谛是以染为杂染、以杂染为非染。集谛是以染为有杂染，二谛是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；苦谛是以染为有杂染、以有杂染为非染，不可言以染为有杂染或以有杂染为非染。集谛是以染为染相应，二谛是不可言以染为染相应或以染相应为非染；苦谛是以染为染相应、以染相应为非染，不可言以染为染相应或以染相应为非染。二谛是染不相应不杂染，集谛是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染；苦谛是染不相应杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。

二谛是非见所断，二谛是见所断、非见所断。二谛是非修所断，二谛是修所断、非修所断。二谛是非见所断因，二谛是见所断因、非见所断因。二谛是非修所断因，二谛是修所断因、非修所断因。集谛是有寻，灭谛是无寻，二谛是有寻、无寻。集谛是有伺，灭谛是无伺，二谛是有伺、无伺。灭谛是无喜，三谛是有喜、无喜。灭谛是非喜俱行，三谛是喜俱行、非喜俱行。灭谛是非乐俱行，三谛是乐俱行、非乐俱行。灭谛是非舍俱行，三谛是舍俱行、非舍俱行。集谛是欲缠，二谛是非欲缠，苦谛是欲缠、非欲缠。三谛是非色缠，苦谛是色缠、非色缠。三谛是非无色缠，苦谛是无色缠、非无色缠。二谛是所属，二谛是无所属。道谛是出离，三谛是不出离。道谛是决定，灭谛是不决定，二谛是决定、不决定。二谛是有上，二谛是无上。集谛是有诤，二谛是无诤，苦谛是有诤、无诤。

第五品　根分别

一　对法分别

二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。

此中，如何为眼根耶？是所有眼之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言眼根。

此中，如何为耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大种所造之净色……乃至……是空村。是言身根。

此中，如何为意根耶？一种意根——是触相应……乃至……如是为多种意根。是言意根。

此中，如何为女根耶？是女之女形、女相、女粧样、女态样、女势分、女性。是言女根。

此中，如何为男根耶？是男之男形、男相、男粧样、男态样、男势分、男性。是言男根。

此中，如何为命根耶？是二种命根，乃色之命根、无色之命根。

此中，如何为色之命根耶？是所有彼有色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言色之命根。

此中，如何为无色之命根耶？是所有彼无色法之寿住、存活、生活、威仪、展转、维持、命、命根。是言无色之命根。

此中，如何为乐根耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受。是言乐根。

此中，如何为苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言苦根。

此中，如何为喜根耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言喜根。

此中，如何为忧根耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言忧根。

此中，如何为舍根耶？是所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受。是言舍根。

此中，如何为信根耶？是所有之信、有信、善解、现心喜、信、信根、信力。是言信根。

此中，如何为进根耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进。是言进根。

此中，如何为念根耶？是所有之念、随念、对念、念之忆念、念持、不浅薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。

此中，如何为定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。

此中，如何为慧根耶？是所有之慧、知慧、简择、极简择……乃至……无痴、择法、正见。是言慧根。

此中，如何为未知当知根耶？是诸所有法之未知、未见、未得、不明知、未已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言未知当知根。

此中，如何为已知根耶？是诸所有法之已知、已见、已得、已明知、已证之作证慧、知慧……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言已知根。

此中，如何为具知根耶？是诸所有具知法之知、知慧、简择……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言具知根。

二　问分

二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。二十二根是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

十根是无记，忧根是不善，未知当知根是善，四根是善、无记，六根是善、不善、无记。十二根是不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应，六根是乐受相应、不苦不乐受相应，三根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应；命根是乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应，不可言乐受相应或苦受相应或不苦不乐受相应。七根是非异熟非异熟法法，三根是异熟，二根是异熟法法，已知根是异熟、异熟法法，九根是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。九根是已取顺取，忧根是不已取顺取，三根是不已取不顺取，九根是已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。九根是不有杂染杂染，忧根是有杂染杂染，三根是不有杂染不杂染，三根是不有杂染杂染、不有杂染不杂染，六根有杂染杂染、不有杂染杂染、不有杂染不杂染。九根是无寻无伺，忧根是有寻有伺，舍根是有寻有伺、无寻无伺，十一根是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。十一根是不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行；喜根是喜俱行、非乐俱行非舍俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，乐俱行、舍俱行；四根是喜俱行、乐俱行、舍俱行，不可言喜俱行或乐俱行或舍俱行。十五根是非见非修所断，忧根者即见所断、修所断，六根是见所断、修所断、非见非修所断。十五根是非见非修所断因，忧根是见所断因、修所断因，六根是见所断因、修所断因、非见非修所断因。十根是非能趣积集非能趣分散；忧根是能趣积集，未知当知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣积集非能趣分散，九根是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。十根是非有学非无学，二根是有学，具知根是无学，九根是有学、无学、非有学非无学。十根是小，三根是无量，九根是小、大、无量。七根是无所缘，二根是小所缘，三根是无量所缘；忧根是小所缘、大所缘、非无量所缘，不可言小所缘或大所缘；九根是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。九根是中，忧根是劣，三根是胜，三根是中、胜，六根是劣、中、胜。十根是不决定，未知当知根是正性决定，四根是正性决定、不决定，忧根是邪性决定、不决定，六根是邪性决定、正性决定、不决定。七根是无所缘，四根是不可言道所缘或道因或道增上；未知当知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。七根是无所缘，二根是现在所缘，三根是不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘；十根是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言是过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。七根是无所缘，三根是外所缘，四根是内所缘、外所缘、内外所缘；八根是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言是内所缘或外所缘或内外所缘。五根是无见有对，十七根是无见无对。

四根是因，十八根是非因。七根是有因，九根是无因，六根是有因、无因。七根是因相应，九根是因不相应，六根是因相应、因不相应。四根是以因为有因，九根是不可言以因为有因或以有因为非因；三根是不可言以因为有因，以有因为非因；六根是不可言以因为有因，以有因为非因，不可言以有因为非因。四根是以因为因相应，九根是不可言以因为因相应或以因相应为非因；三根是不可言以因为因相应，以因相应为非因；六根是不可言以因为因相应，以因相应为非因，不可言以因相应为非因。九根是非因无因，三根是非因有因，四根是不可言非因有因或非因无因，六根是非因有因、非因无因。

有缘。有为。无见。五根是有对，十七根是无对。七根是色，十四根是无色，命根是色、无色。十根是世间，三根是出世间，九根是世间、出世间。少分可识、少分不可识。

非漏。十根是有漏，三根是无漏，九根是有漏、无漏。十五根是漏不相应，忧根是漏相应，六根是漏相应、漏不相应。十根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；三根是不可言以漏为有漏或以有漏为非漏；九根是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。十五根是不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏，忧根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏；六根是不可言以漏为漏相应，以漏相应为非漏，不可言以漏相应为非漏。九根是漏不相应有漏，三根是漏不相应无漏，忧根是不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏，三根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，六根是漏不相应有漏、漏不相应无漏，不可言漏不相应有漏或漏不相应无漏。

非结。十根是顺结，三根是不顺结，九根是顺结、不顺结。十五根是结不相应，忧根是结相应，六根是结相应。十根是不可言以结为顺结，以顺结为非结，三根是不可言以结为顺结或以顺结为非结；九根是不可言以结为顺结，顺结为非结，不可言以顺结为非结。十五根是不可言以结为结相应或以结相应为非结，忧根是不可言以结为结相应，以结相应为非结；六根是不可言以结为结相应，以结相应为非结，不可言以结相应为非结。九根是结不相应顺结，三根是不相应不顺结，忧根是不可言结不相应顺结或结不相应不顺结，三根是结不相应顺结、结不相应不顺结；六根是结不相应顺结、结不相应不顺结，不可言结不相应顺结或结不相应不顺结。

非系。十根是顺系，三根是不顺系，九根是顺系、不顺系。十五根是系不相应，忧根是系相应，六根是系相应、系不相应。十根是不可言以系为顺系，以顺系为非系；三根是不可言以系为顺系或以顺系为非系；九根是不可言以系为顺系，以顺系为非系，不可言以顺系为非系。十五根是不可言以系为系相应或以系相应为非系；忧根是不可言以系为系相应，以系相应为非系；六根是不可言以系为系相应，以系相应为非系，不可言以系相应为非系。九根是系不相应顺系，三根是系不相应不顺系，忧根是不可言系不相应顺系或系不相应不顺系，三根是系不相应顺系、系不相应不顺系；六根是系不相应顺系、系不相应不顺系，不可言系不相应顺系或系不相应不顺系。

非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖。十根是顺盖，三根是不顺盖，九根是顺盖、不顺盖。十五根是盖不相应，忧根是盖相应，六根是盖相应、盖不相应。十根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖；三根是不可言以盖为顺盖或以顺盖为非盖；九根是不可言以盖为顺盖，以顺盖为非盖，不可言以顺盖为非盖。十五根是不可言以盖为盖相应或以盖相应为非盖；忧根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖；六根是不可言以盖为盖相应，以盖相应为非盖，不可言以盖相应为非盖。九根是盖不相应顺盖，三根是盖不相应不顺盖，忧根是不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖，三根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖；六根是盖不相应顺盖、盖不相应不顺盖，不可言盖不相应顺盖或盖不相应不顺盖。

非异取。十根是已异取，三根是不已异取，九根是已异取、不已异取。十六根是异取不相应，六根是异取相应、异取不相应。十根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取；三根是不可言以异取为已异取或以已异取为非异取；九根是不可言以异取为已异取，以已异取为非异取，不可言以已异取为非异取。十根是异取不相应已异取，三根是异取不相应不已异取，三根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，六根是异取不相应已异取、异取不相应不已异取，不可言异取不相应已异取或异取不相应不已异取。

七根是无所缘，十四根是有所缘，命根是有所缘、无所缘。二十一根是非心，意根是心，十三根是心所，八根是非心所，命根是心所、非心所。十三根是心相应，七根是心不相应，命根是心相应、心不相应。意根是不可言与心相应或与心不相应。十三根是心俱住，七根是心不俱住，命根是心俱住、意根是不可言与心俱住或与心不俱住。十三根是心等起，八根是非心等起，命根是心等起、非心等起。十三根是心俱有，八根是非心俱有，命根是心俱有、非心俱有。十三根是心随转，八根是非心随转，命根是心随转、非心随转。十三根是心俱住等起，八根是非心俱住等起，命根是心俱住等起、非心俱住等起。十三根是心俱住等起俱有，八根是非心俱住等起俱有，命根是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十三根是心俱住等起随转，八根是非心俱住等起随转，命根是心俱住等起随转、非心俱住等起随转。六根是内，十六根是外。七根是能取，十四根是非能取，命根是能取、非能取。九根是已取，四根是不已取，九根是已取、不已取。

非取。十根是顺取，三根是不顺取，九根是顺取、不顺取。十六根是取不相应，六根是取相应、取不相应。十根是不可言以取为顺取，以顺取为非取；三根是不可言以取为顺取或以顺取为非取；九根是不可言以取为顺取，以顺取为非取，不可言以顺取为非取。十六根是不可言以取为取相应或以取相应为非取；六根是不可言以取为取相应，以取相应为非取，不可言以取相应为非取。十根是取不相应顺取，三根是取不相应不顺取，三根是取不相应顺取、取不相应不顺取；六根是取不相应顺取、取不相应不顺取，不可言取不相应顺取或取不相应不顺取。

非染。十根是杂染，三根是不杂染，九根是杂染、不杂染。十五根是不有杂染，忧根是有杂染，六根是有杂染、不有杂染。十五根是染不相应，忧根是染相应，六根是染相应、染不相应。十根是不可言以染为杂染，以杂染为非染；三根是不可言以染为杂染或以杂染为非染；九根是不可言以染为杂染，以杂染为非染，不可言以杂染为非染。十五根是不可言以染为有杂染或以有杂染为非染；忧根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染；六根是不可言以染为有杂染，以有杂染为非染，不可言以有杂染为非染。十五根是不可言以染为染相应或以染相应为非染；忧根是不可言以染为染相应，以染相应为非染；六根是不可言以染为染相应，以染相应为非染，不可言是以染相应为非染。九根是染不相应杂染，三根是染不相应不杂染，忧根是不可言染不相应杂染或染不相应不杂染，三根是染不相应杂染、染不相应不杂染；六根是染不相应杂染、染不相应不杂染，不可言染不相应杂染或染不相应不杂染。

十五根是非见所断，七根是见所断、非见所断，十五根是非修所断，七根是修所断、非修所断。十五根是非见所断因，七根是见所断因、非见所断因。十五根是非修所断因，七根是修所断因、非修所断因。九根是无寻，忧根是有寻，十二根是有寻、无寻。九根是无伺，忧根是有伺，十二根是有伺、无伺。十一根是无喜，十一根是有喜、无喜。十一根是非喜俱行，十一根是喜俱行、非喜俱行。十二根是非乐俱行，十根是乐俱行、非乐俱行。十二根是非舍俱行，十根是舍俱行、非舍俱行。十根是欲缠，三根是非欲缠，九根是欲缠、非欲缠。十三根是色缠，九根是色缠、非色缠。十四根是无色缠，八根是无色缠、非无色缠。十根是所属，三根是无所属，九根是所属、无所属。十一根是不出离，未知当知根是出离，十根是出离、不出离。十根是不决定，未知当知根是决定，十一根是决定、不决定。十根是有上，三根是无上，九根是有上、无上。十五根是无诤，忧根是有诤，六根是有诤、无诤。

第六品　缘行相分别

一　经分别

缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死，则愁悲苦忧恼而发生。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？乃于苦之无知，于苦集之无知，于苦灭之无知，于至苦灭道之无知。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？乃福现行、非福现行、不动现行、身行、语行、心行。

此中，如何为福现行耶？乃以善思为欲缠色缠之施所成、戒所成、修所成者。是言福现行。

此中，如何为非福现行耶？乃以不善思为欲缠者。是言非福现行。

此中，如何为不动现行耶？乃以善思为无色缠者。是言不动现行。

此中，如何为身行耶？是身思、身行……乃至……语思、语行……乃至……意思、心行。

是等言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识而有名色」耶？是名与色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴与行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与四大种所造之色。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。

此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言「缘名色而有六处」。

此中，如何为「缘六处而有触」耶？是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触——是言「缘六处而有触」。

此中，如何为「缘触而有受」耶？是眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受——是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是色渴爱、声渴受、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。是言「缘受而有渴爱」。

此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。是言「缘渴爱而有取」。

此中，如何为「缘取而有有」耶？是二种之有。业有、生有。

此中，如何为业有耶？是福现行、非福现行、不动现行。是言业有。一切之有趣业亦为业有。

此中，如何为生有耶？是欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有——是言生有。如斯是业有、是生有。是言「缘取而有有」。

此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之生、等生、趣入、现起、蕴现、处得。是言「缘有而有生」。

此中，如何为「缘生而有老死」耶？是老、死。

此中，如何为老耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之老、老衰、颓齿、斑白、皱缓、寿命之枯败、诸根之徧熟。是言为老。

此中，如何为死耶？是所有彼彼有情于彼彼有情聚之消灭、移转、破坏、消失、葬死、时作、诸蕴之破坏、由死骸之脱出、命根之断绝。是言为死。

如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。

此中，如何为愁耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之愁、愁叹、愁性、内愁、内徧愁、心徧愁、忧、愁箭。是言为愁。

此中，如何为悲耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之叹、悲叹、悲、悲哀、悲性、悲哀性、语、空语、异空语、冗语、多语、多语性。是言为悲。

此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受。是言为苦。

此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受。是言为忧。

此中，如何为恼耶？是或依血缘之不幸而感触，依财富之不幸而感触，依病之不幸而感触，依戒之不幸而感触，依见之不幸而感触，依他人等之不幸而具足，依他种种苦法而感触之失望、恼、失望性、恼性。是言为恼。

「如是便有彼全苦蕴之集」者，乃如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

二　对法分别

论母

一

缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

二

缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

三

缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

四

缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

以上缘四

五

缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

六

缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老。如是便有彼全苦蕴之集。

七

缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

八

缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

以上因四　第二

九

缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

一〇

缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是识相应。缘名而有触，是名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

一一

缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名色相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

一二

缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名色而有六处，是以名色相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

以上相应四　第三

一三

缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

一四

缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

一五

缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

一六

缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

以上互缘四

一七

缘行而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。

一八

缘识而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。

一九

缘名而有无明，缘无明而有行。缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。

二〇

缘第六处而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，……乃至……如是便有彼全苦蕴之集。

二一

缘触而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。

二二

缘受而有无明，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受……乃至……有……之集。

二三

缘渴爱而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……有……之集。

二四

缘取而有无明，缘无明而有行，缘行而有识……乃至……如是便有……之集。

缘四

一

诸法如何为不善耶？乃彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应，或以色为所缘，以声、香、味、触、法为所缘，或以彼彼为初起者。其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为「无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。

此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴，是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。

此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是所有之贪、有贪、随贪、随满足、喜、喜贪、心之有贪。是言「缘受而有渴爱」。

此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贫、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取」。

此中，如何为「缘取而有有」耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘取而有有」。

此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。

此中，如何为「缘生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。

「如是便有彼全苦蕴之集」者，即如是有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

二

其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。

「缘名而有触」者。此中，如何为名耶？是除触是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。

此中，如何为「缘名而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

三

其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是为无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是为「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集、耳处之积集、鼻处之积集、舌处之积集、身处之积集，所余之色更亦于心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。

「缘名色而有第六处」者。是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处」。

此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、〔触接〕、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。

……乃至……依是为「如是便有彼全苦蕴之集」。

四

其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性——是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何为名耶？乃受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起之物。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。

「缘名色而有六处」者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。是言「缘名色而有六处」。

此中，如何为「缘六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

因四

五

其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。

此中，如何为「缘识而有名，是以识为因」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识为因」。

此中，如何为「缘名而有第六处，是以名为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处，是以名为因」。

此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处为因」。

此中，如何为「缘触而有受，是以触为因」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受，以触为因」。

此中，如何为「缘受而有渴爱，是以受为因」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱，是以受为因」。

此中，如何为「缘渴爱而有取，是以渴爱为因」耶？是有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、执、别执、现贪、异取、恶道、邪道、邪性、外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取，是以渴爱为因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之」。

六

其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有触，是以名为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。

此中，如何为「缘识而有名，是以识为因」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识为因」。

「缘名而有触，是以名为因」者耶？此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。

此中，如何为「缘名而有触，是以名为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触，是以名为因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

七

其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有第六处，是以名色为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。

此中，如何为「缘识而有名色，是以识为因」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识为因」。

「缘名色而有第六处，是以名色为因」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有第六处，是以名色为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处，是以名色为因」。

此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处为因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

八

其时，缘无明而有行，是以无明为因。缘行而有识，是以行为因。缘识而有名色，是以识为因。缘名色而有六处，是以名色为因。缘六处而有触，是以六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有渴爱，是以受为因。缘渴爱而有取，是以渴爱为因。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明为因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明为因」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行为因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行为因」。

此中，如何为「缘识而有名色，是以识为因」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识为因」。

「缘名色而有六处，是以名色为因」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色，以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有六处，是以名色为因」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处，是以名色为因」。

此中，如何为「缘六处而有触，是以六处为因」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触，是以六处为因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

相应四

九

其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。

此中，如何为「缘识而有名，是以识相应」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识相应」。

此中，如何为「缘名而有第六处，是以名相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处，是以名相应」。

此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处相应」。

此中，如何为「缘触而有受，是以触相应」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受。是言「缘触而有受，是以触相应之物」。

此中，如何为「缘受而有渴爱，是以受相应」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱，是以受相应」。

此中，如何为「缘渴爱而有取，是以渴爱相应」耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取，是以渴爱相应」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

一〇

其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有触，是以名相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。

此中，如何为「缘识而有名，是以识相应」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名，是以识相应」。

「缘名而有触，是以名相应」者。此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言名。

此中，如何为「缘名而有触，是以名相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触，是以名相应」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

一一

其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。

此中，如何为「缘识而有名色，是以识相应之〔名〕」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识相应之名」。

「缘名色而有第六处，是以名相应」者耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。此中，如何为色耶？是所有之色以意识界为所依而转者。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有第六处，是以名相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处，是以名相应」。

此中，如何为「缘第六处而有触，是以第六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触，是以第六处相应」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

一二

其时，缘无明而有行，是以无明相应。缘行而有识，是以行相应。缘识而有名色，是以识相应。缘名色而有六处，是以名相应。缘六处而有触，是以六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有渴爱，是以受相应。缘渴爱而有取，是以渴爱相应。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行，是以无明相应」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行，是以无明相应」。

此中，如何为「缘行而有识，是以行相应」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识，是以行相应」。

此中，如何为「缘识而有名色，是以识相应」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色，是以识相应之名」。

「缘名色而有六处，是以名相应」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色是以意识界为所依而转。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有六处，是以名相应」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处，是以名相应」。

此中，如何为「缘六处而有触，是以六处相应」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触，是以六处相应」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

互缘四

一三

其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处，缘第六处亦有名。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。

此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。

此中，如何为「缘名亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名亦有识」。

此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。

此中，如何为「缘第六处亦有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘第六处亦有名」。

此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。

此中，如何为「缘触亦有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘触亦有第六处」。

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受亦有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘受亦有触」。

此中，如何为「缘受而有渴爱」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘受而有渴爱」。

此中，如何为「缘渴爱亦有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘渴爱亦有受」。

此中，如何为「缘渴爱而有取」耶？是所有之见、成见……乃至……外道处、颠倒执。是言「缘渴爱而有取」。

此中，如何为「缘取亦有渴爱」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言「缘取亦有渴爱」。

此中，如何为「缘取而有有」耶？是除取为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘取而有有」。

此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有彼法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。

此中，如何为「缘生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何为老耶？是所有彼法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有彼法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。

「如是便有彼全苦蕴之集」者，是如斯有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

一四

其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有触，缘触亦有名。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，〔缘取亦有渴爱〕。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。

此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。

此中，如何为「缘名亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名亦有识」。

「缘名而有触」者，此中，如何为名耶？是除触为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言为名。

此中，如何为「缘名而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘名而有触」。

此中，如何为「缘触亦有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘触亦有名」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

一五

其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有第六处，缘第六处亦有名色。缘第六处而有触，缘触亦有第六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。

此中，如何为「缘识而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为名耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。

「缘名色亦有识」者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色亦有识」。

「缘名色而有第六处」者是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色而有第六处」。

此中，如何为「缘第六处亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘第六处亦有名色」。

此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。

此中，如何为「缘触亦有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘触亦有第六处」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

一六

其时，缘无明而有行，缘行亦有无明。缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名色，缘名色亦有识。缘名色而有六处，缘六处亦有名色。缘六处而有触，缘触亦有六处。缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有渴爱，缘渴爱亦有受。缘渴爱而有取，缘取亦有渴爱。缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

此中，如何为「缘行亦有无明」耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言「缘行亦有无明」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘识亦有行」。

此中，如何为「缘识而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所余之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘识而有名色」。

「缘名色亦有识」者是即有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是所有之色是以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色亦有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名色亦有识」。

「缘名色而有六处」者，是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是四大种与所有之色以意识界为所依而转。是言为色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何为「缘名色而有六处」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘名色而有六处」。

此中，如何为「缘六处亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何为名耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言为名。此中，如何为色耶？是眼处之积集……乃至……身处之积集，所有之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言为色。如斯是名、是色。是言「缘六处亦有名色」。

此中，如何为「缘六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘六处而有触」。

此中，如何为「缘触亦有六处」耶？是眼处……乃至……意处。是言「缘触亦有六处」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

不善心

二～四

诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应、有行……乃至……喜俱行、成见不相应……乃至……喜俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜触，缘胜触而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。……乃至……

此中，如何为「缘渴爱而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘渴爱而有胜解」。

此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……

五

诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……

六～八

诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、成见相应、有行……乃至……舍俱行、成见不相应……乃至……舍俱行、成见不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……

九～一〇

诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以忧俱行、恚逆相应……乃至……忧俱行、恚逆相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有恚逆，缘恚逆而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心解所生不快、苦之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有恚逆」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害——是为「缘受而有恚逆」。

此中，如何为「缘恚逆而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘恚逆而有胜解」。

此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。……乃至……

一一

诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、犹豫相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有犹豫，缘犹豫而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有犹豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、徧暧昧、不穿入、昏迷、心之意后悔。是言「缘受而有犹豫」。

此中，如何为「缘犹豫而有有」耶？是除犹豫为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘犹豫而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

一二

诸法如何为不善耶？是彼时有不善心之生起，以舍俱行、掉举相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有掉举，缘掉举而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根。是言无明。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱。是言「缘受而有掉举」。

此中，如何为「缘掉举而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘掉举而有胜解」。

此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

善根

一

诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴。

此中，如何为无贪耶？是所有之无贪、无贪欲、无贪欲性、无有贪、无有尘染、无有尘染性、无贪求、无贪之善根。是言无贪。

此中，如何为无瞋耶？是所有之无瞋、无败德、无败德性、无害瞋、恚害、无瞋之善根。是言无瞋。

此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言无痴。

是等为善根。

此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之快、心之乐，心触所生快、乐之领纳，心触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、现心喜。是言「缘受而有心喜」。

此中，如何为「缘心喜而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘心喜而有胜解」。

此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

二～八

诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行，智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋……乃至……是等言善根。

此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋……乃至……是等言善根。

此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为善耶？是彼时，修色生之道，寻伺寂静故，具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道……乃至……超越一切无所有，以非想非非想处想俱行，舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴……乃至……是等言善根。

此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生之受。是言「缘触而有受」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为善耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为善根耶？是无贪、无瞋、无痴……乃至……

此中，如何为无痴耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言无痴。

是等为善根。

此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。……乃至……

「如是便有彼法之集」者，乃如是有彼法之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼法之集」。

善异熟行根本

诸法如何为无记耶？乃彼时由欲缠之善业已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行，以色为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。

此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。

此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

（五）其时，缘行而有识，是以行为因。缘识而有名，是以识为因。缘名而有第六处，是以名为因。缘第六处而有触，是以第六处为因。缘触而有受，是以触为因。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……。

（九）其时，缘行而有识，是以行相应。缘识而有名，是以识相应。缘名而有第六处，是以名相应。缘第六处而有触，是以第六处相应。缘触而有受，是以触相应。缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

（十三）其时，缘行而有识，缘识亦有行。缘识而有名，缘名亦有识。缘名而有第六处……乃至……缘触而有受，缘受亦有触。缘受而有有。缘有而有生。缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……

诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有耳识之生起，舍俱行而以声为所缘，有鼻识之生起，舍俱行而以香为所缘，有舌识之生起，舍俱行而以味为所缘，有身识之生起，乐俱行而以触为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。……乃至……。

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有身之快、身之乐，身触所生快、乐之领纳，身触所生快、乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以〔法〕为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意界。是言「缘行而有识」。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘受而有胜解」。

此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴，想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意识界之生起，喜俱行若以色为所缘……乃至……苦以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。

诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集异熟有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之〔已作〕，由已积集异熟有意识界之生起，以喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行，而若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性，是言为行。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。……乃至……

此中，如何为「缘受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、现心喜。是言「缘受而有心喜」。

此中，如何为「缘心喜而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、是信解。是言「缘心喜而有胜解」。

此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住，其时有触……乃至……有不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，寻伺寂静故，具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时有触……乃至……有不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，舍离乐……乃至……具足地徧之第五禅定而住，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时修无色生之道……乃至……超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地以离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是有是等法之集。……乃至……。

不善异熟行根本

诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，舍俱行以色为所缘……乃至……有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，苦俱行以触为所缘，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之身识界。是言「缘行而有识」。……乃至……

此中，如何为「缘触而有受」耶？即所有身之不快、身之苦，身触所生不快、苦之领纳，身触所生不快、苦之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有有」耶？是除受为想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘受而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为行耶？是所有之思、故思、故思性。是言为行。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」

作无记行根本

诸法如何为无记耶？是彼时有意界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……

诸法如何为无记耶？是彼时有意识界之生起，以作无记、非善非不善而非业异熟，喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非善异熟，现法乐住而离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时修色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而寻伺寂静故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时修无色缠之禅定，以作无记、非善非不善而非业异熟，现法乐住而超越一切……乃至……无所有处，非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

善根异熟根本

一

（一）

诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为「缘无明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘无明而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

（二）

其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

（三）

其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

（四）

其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

二～八

诸法如何为善耶？是彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜、缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为善耶？是彼时修色生之道，以寻伺寂静……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘无明而有行……乃至……有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为善耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐，具足第四禅定而住，其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为善耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……

诸法如何为无记耶？其时，由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有眼识之生起，舍俱行以色为所缘，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为「缘善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，乐俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，喜俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者……乃至……有意识界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。……乃至……

诸法如何为无记耶？是彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，以喜俱行、智相应而……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足第一禅定……乃至……寻伺寂静……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时修无色生之道，超越一切……乃至……无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为善。即由此无色生善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而舍离乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心喜，缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱——是等之诸法为善。即由此出世间善之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时，缘善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有心，喜缘心喜而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

不善异熟根本

诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有眼识之生起，舍俱行以色为所缘，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为「缘不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘不善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有耳识之生起，舍俱行以声为所缘……乃至……有鼻识之生起，舍俱行以香为所缘……乃至……有舌识之生起，舍俱行以味为所缘……乃至……有身识之生起，苦俱行以触为所缘……乃至……有意界之生起，舍俱行若以色为所缘……乃至……若以触为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

诸法如何为无记耶？是彼时由不善业之已作，由已积集之异熟有意识界之生起，若以色为所缘……乃至……若以法为所缘，若以彼彼为初起者，其时，缘不善根而有行，缘行而有识，缘识而有名，缘名而有第六处，缘第六处而有触，缘触而有受，缘受而有胜解，缘胜解而有有，缘有而有生，缘生而有老死。如是便有彼全苦蕴之集。

此中，如何为「缘不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「缘不善根而有行」。

此中，如何为「缘行而有识」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘行而有识」。

此中，如何为「缘识而有名」耶？是受蕴、想蕴、行蕴。是言「缘识而有名」。

此中，如何为「缘名而有第六处」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言「缘名而有第六处」。

此中，如何为「缘第六处而有触」耶？是所有之触、触接、等触接、等触接性。是言「缘第六处而有触」。

此中，如何为「缘触而有受」耶？是所有心之非快非不快，心触所生不苦不乐之领纳，心触所生不苦不乐之受。是言「缘触而有受」。

此中，如何为「缘受而有胜解」耶？是所有心之胜解、了解、信解。是言「缘受而有胜解」。

此中，如何为「缘胜解而有有」耶？是除胜解为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。是言「缘胜解而有有」。

此中，如何为「缘有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、现起、现有。是言「缘有而有生」。

此中，如何为「缘生而有老死」耶？即有老、有死。

此中，如何为老耶？是所有法之老、老衰、寿命之枯败。是言为老。此中，如何为死耶？是所有法之尽、少壮破坏、徧坏、无常性、消失。是言为死。如斯是老、是死。是言「缘生而有老死」。

「如是便有彼全苦蕴之集」者，是如是便有彼全苦蕴之集、起、结合、出现。依此言「如是便有彼全苦蕴之集」。

第七品　念处分别

一　经分别

四念处者，于世有比丘，于内身循身观而住，于外身循身观而住，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内受循受观而住，于外受循受观而住，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内心循心观而住，于外心循心观而住，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于内法循法观而住，于外法循法观而住，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。

如何「有比丘，于内身循身观而住」耶？于世有比丘，于内身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作而安立、固住已，致心于外身。

如何「有比丘，于外身循身观而住」耶？于世有比丘，于外身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「彼之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，致心于外身。

如何「有比丘，于内外身循身观而住」耶？于世有比丘，于内外身观察由足跖之上、发顶之下以及皮内种种不净之充满，「此之身中有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、浓汁、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻汁、髓、尿」者。如是有比丘，于内外身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。

「循观」者，此处如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此之循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「循观」。

「住」者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言「住」。

「正勤」者，此处如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言正勤。此之正勤者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正勤」。

「正知」者，此处如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言正知。此之正知者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正知」。

「正念」者，此处如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「正念」。

「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼身即世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间〔有此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。

如何「有比丘，于内受循受观而住」耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外受。

如何「有比丘，于外受循受观而住」耶？于世有比丘，受乐受者即知我受乐受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不乐受者即知我受不苦不乐受；受有味之乐受者即知我受有味之乐受，受无味之乐受者即知我受无味之乐受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受无味之苦受者即知我受无味之苦受；受有味之不苦不乐受者即知我受有味之不苦不乐受，受无味之不苦不乐受者即知我受无味之不苦不乐受。彼以修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外受。

如何「有比丘，于内外受循受观而住」耶？于世有比丘，知乐受为乐受，知苦受为苦受，知不苦不乐受为不苦不乐受；知有味之乐受为有味之乐受，知无味之乐受为无味之乐受；知有味之苦受为有味之苦受，知无味之苦受为无味之苦受；知有味之不苦不乐受为有味之不苦不乐受，知无味之不苦不乐受为无味之不苦不乐受。如是，有比丘，于内外受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。

「循观」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……

「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼受即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。

如何「有比丘，于内心循心观而住」耶？于世有比丘，若有贪心者则知我有贪心；若离贪心者则知我离贪心；若有瞋心者则知我有瞋心；若离瞋心者则知我离瞋心；若有痴心者则知我有痴心；若离痴心者则知我离痴心；若聚心者则知我有聚心；若散心者则知我在散心；若大心者则知我大心；若不大心者则知我不大心；若有上心者则知我有上心；若无上心者则知我无上心；若定心者则知我定心；若不定心者则知我不定心；若解脱心者则知我解脱心；若不解脱心者则知我不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于外心。

如何「有比丘，于外心循心观而住」耶？于世有比丘，若彼心有贪者则知有贪之心；若彼心离贪者则知离贪之心；若彼心有瞋者则知有瞋之心；若彼心离瞋者则知离瞋之心；若彼心有痴者则知有痴之心；若彼心离痴者则知离痴之心；若彼心是聚者则知是聚之心；若彼心是散者则知是散心；若彼心是大者则知是大心；若彼心是不大者则知是不大心；若彼心是有上者则知是有上心；若彼心是无上者则知是无上心；若彼心是定者则知是定心；若彼心是不定者则知是不定心；若彼心是解脱者则知是解脱心；若彼心是不解脱者则知是不解脱心。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外心。

如何「有比丘，于内外心循心观而住」耶？于世有比丘，若有贪心者则知有贪心；若无贪心者则知无贪心；若有瞋心者则知有瞋心；若离瞋心者则知是离瞋心，若有痴心者则知有痴心；若离痴心者则知是离痴心；若聚心者则知是聚心；若散心者则知是散心；若大心者则知是大心；若不大心者则知是不大心；若有上心者则知是有上心；若无上心者则知是无上心；若定心者则知是定心；若不定心者则知是不定心；若解脱心者则知是解脱心；若不解脱心者则知是不解脱心。如是，有比丘，于内外心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。

「循观」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……

「调伏世间之贪忧」者，此中，如何为「世间」耶？彼之心即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。

如何「有比丘，于内法循法观而住」耶？于世有比丘，若内有欲贪者则知我内有欲贪；若内无欲贪者则知我内无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若内有瞋恚……乃至……若内有惛沈……乃至……若内有掉举……乃至……若内有犹豫，则知我内有犹豫；若内无犹豫，则知我内无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若内有念觉支者则知我内有念觉支；若内无念觉支者则知我内无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若内有择法觉支……乃至……若内有精进觉支……乃至……若内有喜觉支……乃至……若内有轻安觉支……乃至……若内有定觉支……乃至……若内有舍觉支者则知我内有舍觉支；若内无舍觉支者则知我内无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又，如实有已生舍觉支之修满者，则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住。彼修习此相，相所作、安立、固住已，则致心于外法。

如何「有比丘，于外法循法观而住」耶？于世有比丘，若彼有欲贪者则知彼有欲贪；若彼无欲贪者则知彼无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起者则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知是；又，如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉举……乃至……若彼有犹豫者则知彼有犹豫；若彼无犹豫者则知彼无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起者则知之；又，如实有已生犹豫之舍离者则知之；又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若彼有念觉支者则知彼有念觉支；若彼无念觉支者则知彼无念觉支；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若彼有择法觉支……乃至……若彼有精进觉支……乃至……若彼有喜觉支……乃至……若彼有轻安觉支……乃至……若彼有定觉支……乃至……若彼有舍觉支者则知彼有舍觉支；若彼无舍觉支者则知彼无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。彼即修习此相，多所作、安立、固住、彼修习此相，多所作、安立、固住已，则致心于内外法。

如何「有比丘，于内外法循法观而位」耶？于世有比丘，若有欲贪者则知有欲贪；若无欲贪者则知无欲贪；又，如实有未生欲贪之生起则知之；又，如实有已生欲贪之舍离者则知之；又如实有已舍离欲贪之当来不生起者则知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉举……乃至……若有犹豫者则知有犹豫；苦无犹豫者则知无犹豫；又，如实有未生犹豫之生起则知之，又，如实有已生犹豫之舍离者则知之，又，如实有已舍离犹豫之当来不生起者则知之；若有念觉支者则知有念觉知；若无念觉支者则知无念觉知；又，如实有未生念觉支之生起者则知之；又，如实有已生念觉支之修满者则知之；若有择法觉支……乃至……若有精进觉支……乃至……若有喜觉支……乃至……若有轻安觉支……乃至……若有定觉支……乃至……若有舍觉支者则知有舍觉支；若无舍觉支者则知无舍觉支；又，如实有未生舍觉支之生起者则知之；又如实有已生舍觉支之修满者则知之。如是，有比丘，于内外法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。

所谓「循观」者，此处，如何为循观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言循观。此循观者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「循观」。

所谓「住」者，是令动、转、保、趣、至、行、住。依此言「住」。

所谓「正勤」者，此处，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言「正勤」。此正勤者有得达……乃至……成就。依此言「正勤」。

所谓「正知」者，此处，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。是言「正知」。此正知者有得达……乃至……成就。依此言「正知」。

所谓「正念」者，此处，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念。是言念。此念者有得达……乃至……成就。依此言「正念」。

所谓「调伏世间之贪优」者，此中，如何为「世间」耶？诸法即是世间，五取蕴亦是世间。是言「世间」。此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪。是言为「贪」。此中，如何为「忧」耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生不快、苦之受。是言为「忧」。如斯是贪、是忧。于此世间有〔此贪忧之〕调伏、极调伏、静止、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭。依此言「调伏世间之贪忧」。

二　对法分别

四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。

如何「有比丘，于身循身观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于身循身观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

如何「有比丘，于受循受观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

如何「有比丘，于心循心观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

如何「有比丘，于法循法观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，于受循受观而住，于心循心观而住，于法循法观而住。

如何「有比丘，于身循身观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于身循身观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

如何「有比丘，于受循受观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于受循受观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处想应。

如何「有比丘，于心循心观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于心循心观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

如何「有比丘，于法循法观而住」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，法于循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

此中，如何为念耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法为善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，于法循法观；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念处。余之诸法是念处相应。

三　问分

四念处者，于世有比丘，于身循身观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于受循受观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于心循心观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。于法循法观而住，若正勤、正知、正念，则调伏世间之贪忧。四念处者，几何是善耶？几何是不善耶？几何是无记耶？……乃至……几何是有诤耶？几何是无诤耶？

有善、有无记。有乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。

非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心，心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。

第八品　正勤分别

一　经分别

四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

如何「有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？

此中，如何为「未生之恶不善法」耶？是三不善根。贪、瞋、痴此为一类之烦恼与此等受蕴、想蕴、行蕴、识蕴相应，是所等起之身业、语业、意业是等言「未生之恶不善法」。如斯，为令此等未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲，求趣、希望、善法欲。是言为欲。为令此欲生、等生、起、等起、生起、现起。依此言「生欲」。

「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言策励。依此策励而有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「策励」。

「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言为勤。精勤此勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。

「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令策此心、等策、坚固、把持。依此言「策心」。

「持心」者，此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言「持心」。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。

如何「有比丘，为令已生恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？

此中，如何「已生之恶不善法」耶？是三不善根与贪、瞋、痴此为一类之烦恼。与此等相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业是等为「已生之恶不善法」。如斯，为令是等已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为「持心」耶？是所有心之发勤……乃至……正精进。是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。

如何「有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？

此中，如何为「未生之善法」耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业此等为「令未生之善法生起」。如斯，为令是等未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就。依此言「持心」。

如何「有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？

此中，如何「已生之善法」耶？是三善根，无贪、无瞋、无痴，是与相应受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，是所等起之身业、语业、意业，是言「已生之善法」。如斯，为令是等已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「坚住」者，坚住即不忘，不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。

「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何为持心耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言持心。此持心者有得达……乃至……成就，依此言「持心」。

二　对法分别

四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

如何「有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现趣。依此言「生欲」。

「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就。依此言「策励」。

「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。

「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言「策心」。

「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤，余之诸法是正勤相应。

如何「有比丘，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。

如何「有比丘，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策励」者……乃至……「发勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。

如何「有比丘，为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。

「坚住」者，坚住即不忘。不忘即倍增，令倍增即广大，令广大即修习，修习即圆满。

「生欲」者，此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言为欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、现起。依此言「生欲」。

「策励」者，此中，如何为策励耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言策励。此策励者有得达……乃至……成就。依此言「策励」。

「发勤」者，此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言为勤。此勤之精勤、等精勤、习、修、多所作。依此言「发勤」。

「策心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言为心。令此心之策、等策、坚固、把持。依此言「策心」。

「持心」者，此中，如何为正勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。

此中，如何为正勤耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属。是言正勤。余之诸法者是正勤相应。

三　问分

四正勤者，于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心。四正勤者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

唯善。有乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘。道因。为道增上，不可言道增上。已生、不已生，不可言可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。

非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因、有因。有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心、心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取。非染。非见所断、非修所断。非见所断因、非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。

第九品　神足分别

一　经分别

四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。

如何是「有比丘，修欲三摩地胜行成就神足」耶？于有比丘，为欲增上而得三摩地、心一境性，是言「欲三摩地」。彼即为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令未生之善法生起故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言「胜行」。

如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为「欲三摩地胜行」。

此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言为欲。

此中，如何为三摩地耶？于所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定，是言三摩地。

此中，如何为胜行耶？于所有心之发勤、尽力、勇勤、专心、精进、勤、喜、势、固持、不息励意、不弃志欲、不弃勤爱、勤爱努力、进、进根、进力、正精进，是言胜行。

如斯，此之欲、三摩地、胜行者有得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言欲三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。

如何是「有比丘，修勤三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为勤增上而得三摩地、心一境性，是言勤三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。

如斯是欲三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为勤三摩地胜行。

此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言为勤。

此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。

此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。

如斯，此之勤、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言勤三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修心三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为心增上而得三摩地、心一境性，是言心三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。

如斯是心三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为心三摩地胜行。

此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。

此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。

此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。

如斯，此之心、三摩地、胜行者有得达……乃至……成就，依是言心三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修观三摩地胜行成就神足」耶？是有比丘，为观增上而得三摩地、心一境性。是言观三摩地。彼为令未生之……乃至……已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言胜行。

如斯是观三摩地、是胜行。括此为一聚，总名为观三摩地胜行。

此中，如何为观耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为观。

此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。

此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进，是言胜行。

如斯，此之观、三摩地、胜行者之得达……乃至……成就，依是言观三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。

二　对法分别

四神足者，于世有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地胜行成就神足，修心三摩地胜行成就神足，修观三摩地胜行成就神足。

如何「有比丘，修欲三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修欲三摩地胜行成就神足。

此中，如何为欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言为欲。

此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是为三摩地。

此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。

如斯，此之欲、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言欲三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修勤三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修勤三摩地胜行成就神足。

此中，如何为勤耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言为勤。

此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言三摩地。

此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。

如斯，此之勤、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言勤三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修心三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修心三摩地胜行成就神足。

此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是为心。

此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属。是言三摩地。

此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。

如斯，此之心、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就。依是言三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修观三摩地胜行成就神足」耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，修观三摩地胜行成就神足。

此中，如何为观耶？是所有之慧、知、……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言为观。

此中，如何为三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言三摩地。

此中，如何为胜行耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言胜行。

如斯，此之观、三摩地、此胜行者之得达……乃至……成就，依是言观三摩地胜行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、获、获得、得、等得、逮得、作证、具足。

「神足」者，是如实之触、受……乃至……策心、不散乱。

「修神足」者，是修习、多所作是等之诸法。依是言「修神足」。

四神足者，是欲神足、勤神足、心神足、观神足。

此中，如何为欲神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言欲神足。余之诸法者，是欲神足相应。

此中，如何为勤神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言勤神足，余之诸法者，是勤神足相应。

此中，如何为心神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界。是言心神足。余之诸法者是心神足相应。

此中，如何为观神足耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属。是言观神足。余之诸法者，是观神足相应。

三　问分

四神足者，谓有比丘，修欲三摩地胜行成就神足，修勤三摩地……心三摩地……观三摩地胜行成就神足。四神足者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

唯善也。乐受相应、不苦不乐相应。异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。善俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散。有学。无量。无量所缘。胜。正性决定。非道所缘、道因。非道增上。已生、不已生，不可言为可生。过去、未来、现在。不可言为过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。

观神足者是因，三神足者即非因、有因、因相应。观神足者是以因为有因，三神足者是不可言为以因为有因，以有因为非因。观神足者是以因为因相应，三神足者是不可言为以因为因相应，以因相应为非因。三神足者乃非因有因，观神足者是不可言为非因有因或非因无因。

有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言为以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言为以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……

有所缘。三神足者乃非心，心神足者是心。三神足者是心所，心神足者乃非心所。三神足者是心相应，心神足者是不可言为相应于心或不相应于心。三神足者乃心俱住，心神足者不可言为与心俱住或与心不俱住。三神足者是心等起，心神足者乃非心等起。三神足者是心俱有，心神足者是非心俱有。三神足者是心随转，心神足者乃非心随转。三神足者是心俱住等起，心神足者乃非心俱住等起。三神足者即心俱住等起俱有，心神足者乃非心俱住等起俱有。三神足者是心俱住等起随转，心神足者乃非心俱住等起随转。三神足者是外，心神足者是内。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……。

非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离。决定。无上。无诤。

第十品　觉支分别

一　经分别

七觉支者是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，成就最胜之念总慧，若久时所作、久时所说为忆持、随忆持，是言念觉支。

彼住于此念，且依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，是言择法觉支。

彼依彼法于慧而为简择、极简择、遍寻思，且为发勤精进、无𫺭，是言精进觉支。

发勤精进而发生胜喜且远离爱味，是言喜觉支。

以喜意之身为轻安，心亦为轻安，是言轻安觉支。

轻安身之快乐即是定心，是言定觉支。

彼如斯定而心善好、增上舍，是言舍觉支。

七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

此中，如何为念觉支耶？是于内法有念，于外法有念。于内法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有念者，则其时有念觉支，导于智、等觉、涅槃。

此中，如何为择法觉支耶？是于内法有简择，于外法有简择、于内法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法有简择者，则其时有择法觉支，导于智、等觉、涅槃。

此中，如何为精进觉支耶？是身有精进、心有精进、身有精进者，则其时有精进觉支，导于智、等觉、涅槃、亦心有精进者，则其时有精进觉支，导于智，等觉、涅槃。

此中，如何为喜觉支耶？是有有寻有伺之喜、无寻无伺之喜，有有寻有伺之喜者，则其时有喜觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有无寻无伺之喜丈，则其时有喜觉支，导于智，等觉，涅槃。

此中，如何为轻安觉支耶？是有身之轻安、心之轻安。有身之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。亦有心之轻安者，则其时有轻安觉支，导于智、等觉、涅槃。

此中，如何为定觉支耶？是有有寻有伺之定、无寻无伺之定。有有寻有伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃、亦有无寻无伺之定者，则其时有定觉支，导于智、等觉、涅槃。

此中，如何为舍觉支耶？是于内法有舍、于外法有舍。于内法有舍者，则其时有舍觉支，导于智、等觉、涅槃。亦于外法之舍，则其时有舍觉支，导于智、等觉、涅槃。

七觉支者，即念觉支……乃至……舍觉支。

此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，修念觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支而为依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。

二　对法分别

七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。

此中，如何为七觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有七觉支，有念觉支……乃至……舍觉支。

此中，如何为念觉支耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。

此中，如何为择法觉支耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言择法觉支。

此中，如何为精进觉支耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言精进觉支。

此中，如何为喜觉支耶？是所有之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、满足、心之喜觉支，是言喜觉支。

此中，如何为轻安觉支耶？是所有之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴之轻安、止息、息静、止息静、息静性、轻安觉支，是言轻安觉支。

此中，如何为定觉支耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言定觉支。

此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。

是等言七觉支。余之诸法者是七觉支相应。

七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。

此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。

此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。

七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。

此中，如何为七觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住，其时有七觉支，即念觉支……乃至……舍觉支。

此中，如何为念觉支耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属。是言念觉支。……乃至……

此中，如何为舍觉支耶？是所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。

是等言七觉支。余之诸法是七觉支相应。

七觉支者，是念觉支……乃至……舍觉支。

此中，如何为念觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言念觉支。余之诸法是念觉支相应……乃至……余之诸法是择法觉支相应……乃至……余之诸法是精进觉支相应……乃至……余之诸法是喜觉支相应……乃至……余之诸法是轻安觉支相应……乃至……余之诸法是定觉支相应。

此中，如何为舍觉支耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之舍、舍性、增上舍、中庸性、心之舍觉支，是言舍觉支。余之诸法是舍觉支相应。

三　问分

七觉支者，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。七觉支是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

有善、无记。喜觉支是乐受相应，六觉支是乐受相应、不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜觉支是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，六觉支是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散，非能趣积集，非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。

择法觉支是因，六觉支乃非因、有因。因相应。择法觉支是以因为有因，六觉支是不可言以因为有因，以有因为非因。择法觉支是以因为因相应，六觉支是不可言以因为因相应，以因相应为非因。六觉支乃非因有因，择法觉支是不可言非因有因或非因无因。

有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染。

非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻、无寻。有伺、无伺。喜觉支是无喜，六觉支是有喜、无喜。喜觉支乃非喜俱行，六觉支是喜俱行、非喜俱行。喜觉支是乐俱行，六觉支是乐俱行、非乐俱行。喜觉支乃非舍俱行，六觉支是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。

第十一品　道分别

一　经分别

八圣道者，即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？是于苦之智，于苦集之智，于苦灭之智，于至苦灭道之智，是言正见。

此中，如何为正思惟耶？是弃欲思惟、无恚思惟、无害思惟，是言正思惟。

此中，如何为正语耶？是远离虚妄语、远离离间语、远离麤恶语、远离杂秽语，是言正语。

此中，如何为正业耶？是远离断人命、远离不与取、远离欲邪行，是言正业。

此中，如何为正命耶？于世有圣声闻、舍邪命、依正命而令命净，是言正命。

此中，如何为正精进耶？于世有比丘，为令未生之恶不善法不生故，生欲、策励、发勤、策心、持心。为令已生之恶不善法舍离故……乃至……为令未生之善法生起故……乃至……为令已生之善法坚住、不忘、倍增、广大、修习、圆满故，生欲、策励、发勤、策心、持心，是言正精进。

此中，如何为正念耶？于世有比丘，身住于循身观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧。受住于……乃至……心住于……乃至……法住于循法观，以正勤、正知、正念调伏世间之贪忧，是言正念。

此中，如何为正定耶？于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺，由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一境性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于自喜离贪故，舍住，以念正知为正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。此具足第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先已没灭喜忧故，以不苦不乐，舍念清净具足第四禅定而住，是言正定。

八圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？于世有比丘，修正见而依止离、〔依止离贪〕、依止灭，舍离转回……乃至……修正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定而依止离、依止离贪、依止灭，舍离转回。

二　对法分别

八圣道者即是正见……乃至……正定。

此中，如何为八圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住，其时有八圣道，即正见……乃至……正定。

此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属之物，是言正见。

此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟、道支、道所属之物，是言正思惟。

此中，如何为正语耶？是由所有四种语恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正语、道支、道所属之物，是言正语。

此中，如何为正业耶？是由所有三种身恶行中之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正业、道支、道所属，是言正业。

此中，如何为正命耶？是由所有邪命中之离去、离脱、离出、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断、正命、道支、道所属，是言正命。

此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属之物，是言正精进。

此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。

此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。

〔以上〕是言八圣道。余之诸法是相应于八圣道。

五圣支道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。

此中，如何为五圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行第一禅定而住，其时有五圣道，即正见、正思惟、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。

此中，如何为正思惟耶？是所有之推度、寻求、思惟……乃至……道支、道所属，是言正思惟。

此中，如何为正精进耶？是所有心之发勤……乃至……正精进、精进觉支、道支、道所属，是言正精进。

此中，如何为正念耶？是所有之念、随念……乃至……正念、念觉支、道支、道所属，是言正念。

此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。

〔以上〕是言五支圣道。余之诸法是相应于五支圣道。

五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法是与正见相应……乃至……余之诸法是与正思惟相应……乃至……余之诸法是与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。

此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是与正定相应。

八支圣道者，是正见……乃至……正定。

此中，如何为八支圣道耶？谓有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有八支圣道，乃正见……乃至……正定。

此中，如何为正见耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。

此中，如何为正思惟……乃至……正语……正业……正命……正精进……正念耶？……乃至……

此中，如何为正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。

〔以上〕是言八圣道。余之诸法是相应于八支圣道。

五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。

此中，如何为五支圣道耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而拾离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住。其时，有五支圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。

〔以上〕是言五支圣道。余之诸法是相应于五圣道。

五圣道者，是正见、正思惟、正精进、正念、正定。

此中，如何为正见耶？于世有比丘，彼时，修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见、择法觉支、道支、道所属，是言正见。余之诸法即与正见相应……乃至……余之诸法即与正思惟相应……乃至……余之诸法即与正精进相应……乃至……余之诸法是与正念相应。

此中，如何为正定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善之禅定已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，所有心之住、等住、近住、不散、不乱、摄止意性、等持、定根、定力、正定、定觉支、道支、道所属，是言正定。余之诸法是相应于正定。

三　问分

八支圣道者即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八支圣道之几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

有善、无记。正思惟是与乐受相应，七支圣道是与乐受相应、不苦不乐受相应。异熟、异熟法法。不已取不顺取。不有杂染不杂染。正思惟是无寻唯伺，七支圣道是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。正思惟是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，七支圣道是喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有学、无学。无量。无量所缘。胜。正性决定、不决定。非道所缘。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。

正见是因，七支圣道乃非因、有因。因相应。正见是以因为有因，七支圣道是不可言以因为有因，以有因为非因。正见是以因为因相应，七支圣道是不可言以因为因相应，以因相应为非因。七支圣道乃非因有因，正见是不可言非因有因或非因无因。

有缘。有为。无见。无对。无色。出世间。少分可识、少分不可识。非漏。无漏。漏不相应。不可言以漏为漏或以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应无漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非异取……乃至……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……

非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。正思惟是无寻，七支圣道是有寻、无寻。正思惟是有伺，七支圣道是有伺、无伺。正思惟是有喜，七支圣道是有喜、无喜。正思惟是喜俱行，七支圣道是善俱行，非喜俱行。正思惟是乐俱行，七支圣道是乐俱行、非乐俱行。正思惟是非舍俱行，七支圣道是舍俱行、非舍俱行。非欲缠、非色缠、非无色缠、无所属。出离、不出离。决定、不决定。无上。无诤。

第十二品　禅定分别

一　论母

世有比丘，以波罗提木叉防护律仪而住，净行行境具足，见于少量之罪而畏，于学处而受学，于守根门，于噉食而知量，于前夜后夜随警觉而随顺，以常作、总慧而为菩提分法之随修习随顺。彼即于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作。彼即修于独居坐卧处，修于闲静处、树之根、山、岩窟、山洞、冢、林丛、野天、麦之集积、无声处、无音处、离人烟处、人秘密处、适宴默处。彼或到闲静处、树之根、空闲处而结跏趺坐，且正身端直，住于对面念而终，彼乃舍离世间之贪，以离贪之心而住，令心由贪澄净。舍离瞋而住于无恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄净。舍离惛沈随眠，以离惛沈随眠而住，明想念正知令心由惛沈随眠澄净。舍离掉举恶作而住于无掉举，内之寂静心令心由掉举恶作澄净。舍离犹豫，以压伏犹豫而住，善法之不疑令心由犹豫澄净。彼舍离此五盖，心之随烦恼于慧之无力，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪故，住于舍，以念正知而正受乐身。此是此圣者所宣说之舍念乐住。具足此之第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜忧故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。超过一切色想、灭没有对想、种种想不作意故，于无边虚空具足虚空无边处而住。超越一切虚空无边处，于识无边具足识无边处而住。超越一切识无边处，于无少所有具足无所有处而住。超越一切无所有处，具足非想非非想处而住。

二　经分别

「世」者，是于此见、忍辱、妙光、执持、法、律、法律、佛语、梵行、大师之教，依此言「世」。

「比丘」者，是众所知之比丘、所认知之比丘。谓乞饮食之比丘，乞求者之比丘，作持缀衣之比丘，破恶不善法之比丘，令恶不善法破之比丘，舍离特殊烦恼之比丘，舍离不特殊烦恼之比丘，有学之比丘，无学之比丘，非有学非无学之比丘，首〔座〕比丘，善贤比丘，醍醐比丘，坚比丘，具足聚集白四羯磨、不动、住应供之比丘。

「波罗提木叉」者，是戒安立等者，为善法之等至者，修行、禁戒、律仪之戒口、极戒口。「律仪」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防护」者，是此波罗提木叉律仪之得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言「波罗提木叉律仪之防护」。

「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。

「净行行境具足」者，是有净行、有不净行。

此中，如何为「不净行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不净行。一切之恶戒亦为不净行。于世一类者，或依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或依谄媚性、绿荳计性、溺爱性，或依步宣传者，依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言「不净行」。

此中，如何为「净行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言净行。一切之持戒亦为净行。于世一类者，或不依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或不依谄媚性、绿荳汁性、溺爱性，或不依步宣传者，不依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言「净行」

「行境」者，是行境、不行境。

此中，如何为「不行境」耶？世之一类者，或以吠奢女为行境〔亲近处〕，或以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之不信、不喜明、不作井池、责骂诽谤者、不福利欲、不利益欲、不快乐欲、不安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言「不行境」。

此中，如何为「行境」耶？世之一类者，或不以吠奢女为行境，或不以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或不与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黄衣之光辉、仙风转展〔其家充满诸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快乐欲、安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言「行境」。

如斯，此「净行」、「行境」之得达……乃至……成就，依是言「净行行境具足」。

「于少量之罪而见畏」者，此中，如何为少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、轻、轻量，可作制止、防护、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯于少量之罪，或见罪，或见畏，或见过失，或见离脱，依是言「于少量之罪而见畏」。

「于学处而受学」者，此中，如何为学耶？是有四种学，比丘之比丘学、比丘尼之比丘尼学、优婆塞之优婆塞学、优婆夷之优婆夷学，是言为学。如斯，于此学依总为总，依一切时为一切，于不余，于无余受而转，依是言「于学处而受学」。

「于守根门」者，是于守根门、于不守根门。

此中，如何是于「不守根门」耶？于世一类者即依眼见色终取相、取好，由于其眼根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终取相、取好，由其意根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，是言于「不守根门」。

此中，如何为于「守根门」耶？于世一类者，依眼见色终不取相、取好，由于其眼根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，从而防护，护眼根，于眼根而防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终，不取相、取好，由其意根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，由此而防护，护意根，于意根而防护。所有此等六种根之守、藏、守护、防护，是言于「守根门」。于此守根门之得达……乃至……成就，依是言「于守根门」。

「于噉食而知量」者，是于噉食有知量，于噉食有不知量。

此中，如何为「于噉食有不知量」耶？于世一类者即不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食。此中，所有之于噉食则不知足、不知量、不省察，是言「于噉食之不知量」。

此中，如何为「于噉食之知量」耶？于世一类者即省察而如理，不为游戏、酩酊、庄严、飘扬即为身之住、持、给养、梵行随取食而食。如斯而「我打破旧受，我不令生新受。依我而生活之持续、无过与快乐。」此中，于所有之噉食知足、知量、省察，是言「于噉食之知量」。此知量之得达……乃至……成就，依是言「于噉食而知量」。

又如何有比丘，「于前夜后夜而随警觉随顺」耶？于世有比丘，于昼经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之初更经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之中更向右卧如狮子，重足而念正知，作意起立之想；于夜之后更再起床经行，坐而由障盖之法令心澄净。如是比丘「于前夜后夜而随警觉随顺」。

「常作」者，是所有心之发勤……乃至……正精进。「总慧」者，是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。

「菩提分法之随修习随顺」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七觉支，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，是言「菩提分法」。如斯修习、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之随修习随顺」。

又如何比丘有「于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作」耶？于世有比丘，以念正知而前进、后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之作。

「念」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念、专念、忆念、不忘性、不失性、不遗性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言为「念」。

「正知」者，此中，如何为正知耶？是所有之慧、知、简择、极简择、择法、等了、近了、近对了、贤能、善巧、能察、观相、思考、近解、总叡、徧导者、观察、正知、锥慧、慧根、慧力、慧刀、慧净色、慧明净、慧光显、慧光明、慧珠宝、无痴、择法、正见，是言「正知」。

如斯，此之念、正知者之得达……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前进，后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之所作」。

「独居」者，即有近之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「独居」。又有远之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「独居」。

「坐卧处」者，床亦是坐卧处，小床亦是坐卧处，筵亦是坐卧处，厚枕亦是坐卧处，精舍亦是坐卧处，金翅鸟家亦是坐卧处，美屋亦是坐卧处，楼房亦是坐卧处，廓亦是坐卧处，住房亦是坐卧处，洞亦是坐卧处，树根亦是坐卧处，䉤亦是坐卧处，或又比丘一切之隐退处是坐卧处。

「修」者，是于此独居之坐卧处修、等修、习、从习、等习，依是言「修」。

「闲静处」者，是出于城门帝释台座之外而终，一切之处为「闲静处」。

「树之根」〔等〕者，乃树之根元，即「树根」。山者「山」也。岩窟者即「岩窟」也。山洞者即「山洞」也。冢者即「冢」也。野天者即「野天」也。麦之集积者即「麦之集积」。

「林丛」者，是远坐卧处之增语。「林丛」者，是密林之增语。「林丛」者，是恐怖坐卧处之增语。「林丛」者，是身毛竖立坐卧处之增语。「林丛」者，是远处坐卧处之增语。「林丛」者，是不令人近行坐卧处之增语。「林丛」者，是难生坐卧处之增语。

「无声处」者，即虽近于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「无声处」。又，虽远于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为「无声处」。

「无音处」〔等〕者，彼无声处即是此之「无音处」。彼无音处即是此之「离人烟处」。彼离人烟处即是此之「人秘密处」。彼人秘密处即是此之「适宴默处」。

「或到闲静处，或到树之根，或到空闲处」者，或行于闲静处，或行于树之根，或行于空闲处。

「结跏趺坐」者，是结跏而趺坐。

「端身立直」者，是端身直立。

「对面念而住止」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。此念者或于鼻端、面相，令安住、乐住，依是言「于对面念而住止」。

「舍离世间之贪」者，此中，如何为「贪」耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言「贪」。

此中，如何为「世间」耶？五取蕴是世间，是言「世间」。于此世间有贪之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离世间之贪」。

「以离贪之心」者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。此之心是离贪——依此言「以离贪之心」。

「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

「令心由贪澄净」者，此中，如何为贪耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言为贪。

此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。

令此心由此贪而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心由贪澄净」。

「舍离瞋」者即有恚、有瞋。

此中，如何为「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害，是言为「恚」。

此中，如何为「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。

如斯，此之恚与此之瞋之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离瞋」。

「无恚害心」者，此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。此心有无恚害，依此言「无恚害心」。

「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。

「令心由瞋澄净」者，是有恚、有瞋。

此中，如何为「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敌害、狞恶、恶害，是言为「恚」。

此中，如何为「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

令此心由此瞋而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心自瞋澄净」。

「舍离惛沈随眠」者，是有惛沈、随眠。

此中，如何为「惛沈」耶？是所有心之重性、不调柔性、固者、蠢愚、依附、固执、固执性、心之惛沈、顽鲁、顽鲁性，是言为「惛沈」。

此中，如何为「随眠」耶？是所有身之重性、不调柔性、蔽、徧蔽、阻害、随眠、睡眠、不活泼、梦睡、睡眠性，是言为「随眠」。

如斯此惛沈与此随眠之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离惛沈随眠」。

「离惛沈随眠」者，此惛沈随眠之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言「离惛沈随眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。

「明想」者，此中，如何为「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言为「想」。此有想之明、离覆、澄净、清净，依此言「明想」。

「念正知」者，此中，如何为「念」耶？所有之念、随念……乃至……正念，是言为「念」。

此中，如何为「正知」耶？所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为「正知」。

如斯，此念与正知之得达……乃至……成就，依此言「念正知」。

「令心自惛沈随眠澄净」者，是有惛沈、随眠。

此中，如何为「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之顽鲁性，是言「惛沈」。

此中，如何为「随眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「随眠」。

此中，如何为「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

令此心由此惛沈随眠而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心自惛沈随眠澄净」。

「舍离掉举恶作」者，乃有掉举、恶作。

此中，如何为「掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言为「掉举」。

此中，如何为「恶作」耶？于不净事之净事想性，于净事之不净事想性，于无罪之罪想性，于罪之无罪想性。所有之如斯等之恶作、变悔、恶作性、心之悔恨、意后悔，是言为「恶作」。

如斯，此掉举与恶作之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离掉举恶作」。

「无掉举」者，是此掉举恶作之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言「无掉举」。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「内」者，是所有之内、各自者。

「寂静心」者，此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。此内为心之静止、静寂、寂静，是言为「内之寂静心」。

「令心由掉举恶作澄净」者，乃有掉举、恶作。

此中，如何为「掉举」耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言掉举。

此中，如何为「恶作」耶？于不净事之净事想性……乃至……意后悔，是言「恶作」。

此中，如何为「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

令此心由此掉举恶作而净、离净、澄净、解脱、离脱、徧解脱，依此言「令心由掉举恶作澄净」。

「舍离犹豫」者，此中，如何为「犹豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、徧暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，是言为犹豫。此犹豫之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离犹豫」。

「压伏犹豫」者，是压伏此犹豫之超出、出过、超越、超脱，依此言「压伏犹豫」。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「于善法之不疑」者，乃于善法依犹豫而不疑、不犹豫。有不疑、无疑、离疑，依此言「于善法之不疑」。

「令心由犹豫澄净」者，此中，如何为犹豫耶？

是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意后悔，是言为犹豫。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

令此心由此犹豫而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言「令心由犹豫澄净」。

「舍离此之五盖」者，是等五盖之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「舍离此中之五盖」。

「心之随烦恼」者，是此五盖「心之随烦恼。」

「慧之无力时」者，即依此五盖，未生之慧不生，已生之慧灭，依此言「慧之无力时」。

「离欲、不善法」者，此中，如何为「欲」耶？欲者，是「欲」也。贪者是「欲」。欲贪是「欲」。思惟是「欲」。思惟贪是「欲」。是言为「欲」。

此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈随眠、掉举恶作、犹豫，是言「不善法」。

如斯，由此欲、不善法而离者，依此言「离欲、不善法」。

「有寻有伺」者，是有寻、有伺。

此中，如何为「寻」耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟，是言为「寻」。

此中，如何为「伺」耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为「伺」。

如斯，此寻与此伺者之得达……乃至……成就，依此言「有寻有伺」。

「由离生」者，是寻、伺、喜乐、心之一境性。于此之离此等之生、等生、生起、现起、现前，依此言「由离生」。

「喜乐」者，是有喜、有乐。

此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。

此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳、心触所生之快、乐之受，是言为乐。

如斯，此乐与此喜之俱行、俱住、相应，依此言喜乐。

「第一」者，是计算顺序之第一。此第一之定是「第一」。

「禅定」者，是寻、伺、喜乐、心一境性。

「具足」者，是所有之第一禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。

「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。

「寻伺寂静故」者，是有寻、有伺。

此中，如何为寻耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟，是言为寻。

此中，如何为伺耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。如斯，寻与伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「寻伺寂静故」。

「内」者，是所有之内、各自者。

「等净」者，是信、信入、心止定、现信。

「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。

「无寻无伺」者，乃有寻、有伺。

此中，如何为寻耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言为寻。

此中，如何为伺耶？乃所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。

如斯，此寻与此伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「无寻无伺」。

「由定生」者，是等净之喜乐、心之一境性。于此之定生、等生、生起、现起、现前，依此言「由定生」。

「喜乐」者，乃有喜、有乐。

此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜……乃至……悦，是言为喜。

此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐之受，是言为乐。

如斯，此乐与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言喜乐。

「第二」者，是计算顺序之第二。此第二之定是「第二」。

「禅定」者，是等净喜乐、心一境性。

「具足」者，是所有第二禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」

「由喜离贪」者，此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、极悦、喜悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。此喜之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「由喜离贪」。

「舍」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。此舍之得达……乃至……成就，依此言「舍」。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「念正知」者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。

此中，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言正知。

如斯，此念与此正知之得达……乃至……成就，依此言「念正知」。

「正受乐身」者，此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快，乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为乐。

此中，如何为身耶？是想蕴、行蕴、识蕴，是言为身。

此乐依此身而正受，依此言「正受乐身」。

「此是圣者之宣说」者，此中，如何为圣者耶？所言圣者是佛与佛之声闻。彼等此宣说、示、令知、确立、开示、分别、明示、明，依此言「此是圣者之宣说」。

「舍念乐住」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。

此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。

此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐受，是言为乐。

如斯，成就此舍、念、乐而动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「舍念乐住」。

「第三」者，是计算顺序之第三。此第三之定是「第三」。

「禅定」者，是舍、念正知、乐、心一境性。

「具足」者，是所有之第三禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「断乐断苦」者，是有乐、有苦。

此中，如何为乐耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受，是言为乐。此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受，是言为苦。

如斯，此乐与此苦者，有静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「断乐断苦」。

「先既没灭喜忧故」者，是有喜、有忧。

此中，如何为喜耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为喜。

此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受，是言为忧。

如斯，此喜与此忧者，是先既静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「先既没灭喜忧之故」。

「不苦不乐」者，即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受，依此言「不苦不乐」。

「舍念清净」者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。

此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。

此之念者，由舍而有开放、清净、纯净，依此言「舍念清净」。

「第四」者，是计算顺序之第四。此第四之定是「第四」。

「禅定」者，是舍、念、心一境性。

「具足」者，是所有第四禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。

「住」者，是动……乃至……住——依此言「住」。

「超越一切色想故」者，此中，如何为色想耶？是所有以色缠之等至或成就者、已生者，或现法乐住者之想、等想、现前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超过，依此言「超越一切色想之故」。

「没灭有对想故」者，此中，如何为有对想耶？是色想、声想、香想、味想、触想，是等言有对想。是等有对想之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言「没灭有对想之故」。

「种种想不作意故」者，此中，如何为种种想耶？是所有非定之意界，或所具之意识界，或所具之想、等想、现前等想，是等言种种想。不作意此之种种想，依此言「种种想不作意之故」。

「无边虚空」者，此中，如何为虚空耶？是所有之虚空、虚空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之所触，是言虚空。于此虚空心立、令等立、令徧满于无边，依此言「无边虚空」。

「虚空无边处」者，是以虚空无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。

「具足」者，是所有虚空无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「超越一切虚空无边处」者，是此虚空无边处之超越、出超、超过，依此言「超过一切虚空无边处」。

「入于无边识」者，此即虚空依于识而触、作意，且徧满于无边，依此言「入于无边识」。

「识无边处」者，以识无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。

「具足」者，是所有识无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「超过一切识无边处」者，此识无边处之超越、出超、超过，依此言「超过一切识无边处」。

「无所有」者，是见此识为无在、不在、不见、无少所有，依此言「无所有」。

「无所有处」者，以无所有处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法也。

「具足」者，乃所有无所有处之得、逮得、至、等至、获得。作证、具足。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「超过一切无所有处」者，乃此无所有处之超越、出超、超过，依此言「超过一切无所有处」。

「入于非想非非想」者，即此无所有处由实作意，修行余等至，依此言「入于非想非非想」。

「非想非非想处」者，以非想非非想处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。

「具足」者，是所有非想非非想处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。

「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

三　对法分别

四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。

此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：是寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地徧之第二禅定而住；其时，有三支禅：是喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地徧之第三禅定而住；其时，有二支禅：是乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地徧之第四禅定而住；其时，有二支禅：是舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足地徧之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地徧之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地徧之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。

世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……

世有比丘，彼时修无色生之道，超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。

四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。

此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，由喜离贪故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，自喜离贪之故……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。

于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。

四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。

此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静之故……乃至……具足地徧之第二禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足地徧之第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……

于世有比丘，彼时修无色生之道……乃至……超过一切无所有处，以非想非非想处俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超过一切无所有处……乃至……以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法者是禅相应。

四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。

此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……苦迟通行、空之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。四种之禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。

此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……具足地徧之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。

此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地徧之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……

于世有比丘，彼时修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。

四　问分

四种之禅定者，于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性之故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于由喜离贪之故，于舍住以念正知正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。具足此第三禅定而住。由断乐断苦之故，及先既没灭喜忧之故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。四种之禅定是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

有善、无记。三禅定是于此处除已生之乐受而为乐受相应，第四禅定是此处除已生之不苦不乐受为不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。有不有杂染杂染、不有杂染不杂染。第一禅定是于此处除已生之寻伺为有寻有伺，三禅定者是无寻无伺。二禅定者是于此处除已生之喜而为喜俱行，三禅定者是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定者是于此处除已生之舍为舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有有学、无学、非有学非无学。有大、无量。三禅定者不可言小所缘、大所缘，有无量所缘，不可言无量所缘，第四禅定是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。有中。有胜。有正性决定、不决定。三禅定是非道所缘，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禅定是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。三禅定者即不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘，第四禅定是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。为内、外、内外。三禅定者是外所缘，第四禅定是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。无见无对。

非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应，以因相应为非因，非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……乃至……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应……心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。

非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。第一禅定是于此处除已生之寻而为有寻，三禅定是无寻。第一禅定是于此处除已生之伺而为有伺，三禅定是无伺。二禅定是于此处除已生之喜而为有喜，二禅定是无喜。二禅定是于此处除已生之喜而为喜俱行，二禅定乃非喜俱行。三禅定是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定乃非乐俱行。第四禅定是于此处除已生之舍而为舍俱行，三禅定乃非舍俱行。非欲缠。色缠、非色缠。三禅定乃非无色缠，第四禅定是无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。无诤。

第十三品　无量分别

一　经分别

四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于悲俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有喜俱行之心，徧满一方而住，同徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于喜俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有舍俱行之心，徧满一方而住，同样地徧满第二、第三、第四方，如斯徧满于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。

如何「比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住」耶？此实见一人之可爱、可意，当为如慈爱，如是，以慈爱徧满一切有情。

此中，如何为「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱是言为「慈」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意、纥利陀心、青白、意、意处、意根、识、识蕴、是等之意识界，是言为「心」。

此心与此慈者有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。

「一方」者，即或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。

「遍满」者，是遍满而意解。

「住」者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是依一切之一切之时，是摄取一切于不余、无余之语，此是「于一切处、一切方、一切边之世间。」

「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有于有情之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此之慈之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「慈俱行之心」。

「广」者，乃所有「广」是「大」也，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有悲俱行之心，徧满一方而住」耶？如实见一人之堕苦、趣难，当如有悲愍。如是，以悲愍徧满一切有情。

此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此悲者，有俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。

「一方」者，或是东方、西方、北方、南方，若上、下、横、中心。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，即为动……乃至……住——依是为「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。

「悲俱行之心」者，此中，如何为「悲」耶？是所有于有情之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」

此心与此悲之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「悲俱行之心」。

「广」者，乃所有之「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有喜俱行之心，遍满一方而住」耶？实见一人之可爱，可意，当如有喜，如是，以喜遍满于一切有情。

此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。

「一方」者，或东方、西方、北方、南方、或上、下、横、中心。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切之时是摄取一切于不余、无余之语，是言「于一切处、一切方、一切边之世间」。

「喜俱行之心」者，此中，如何为「喜」耶？是所有于有情之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「喜俱行之心」。

「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有舍俱行之心，徧满一方而住」耶？实见一人之非可意非不可意，当如有舍。如是，以舍徧满一切有情。

此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。

「一方」者，或东方、西方、北方、南方，或上、下、横、中心。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、横、中心。

「于一切处、一切方、一切边之世间」者，是以一切之一切时是摄取一切于不余、无余之语，是言「〔徧满〕于一切处、一切方、一切边之世间」。

「舍俱行之心」者，此中，如何为「舍」耶？是所有于有情之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。

此中，如何为「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为「心」。

此心与此舍之俱行、俱生、俱住、相应，依此言「舍俱行之心」。

「广」者，乃所有「广」是「大」，所有「大」是「无量」，所有「无量」是「无怨」，所有「无怨」是「远离恼害」。

「徧满」者，是徧满而意解。

「住」者，是动……乃至……住，依此言「住」。

二　对法分别

四无量者，是慈、悲、喜、舍。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，自喜离贪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺，由离生喜乐者，慈俱行具足第二禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，悲俱行具足第二禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……第一禅……喜俱行具足第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。

四无量者，是慈、悲、喜、舍。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱。是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是为善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「悲」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，由喜离贪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其时，所有之悲、悲性、现前悲性、悲心解脱，是言为「悲」。余之诸法是与悲相应。

此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其时所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

此中，如何为「喜」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……喜俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，自喜离贪之故……乃至……具足喜俱行之第四禅定而住；其时，所有之喜、喜性、现前喜性、喜心解脱，是言为「喜」。余之诸法是与喜相应。

此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。

四无量者，是慈、悲、喜、舍。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「慈」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为寻伺寂静故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其时，所有之慈、慈性、现前慈性、慈心解脱，是言为「慈」。余之诸法是与慈相应。

此中，如何为「悲」耶？……乃至……

此中，如何为「喜」耶？……乃至……

此中，如何为「舍」耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住为断乐……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其时，所有之舍、舍性、现前舍性、舍心解脱，是言为「舍」。余之诸法是与舍相应。

三　问分

四无量者，于世有比丘，有慈俱行之心，徧满一方而住；同〔徧满〕第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间由于慈俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……舍俱行之心，徧满一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依于上、下、横、一切方、一切处、一切边之世间，由于舍俱行心之广、大、无量，无怨而远离恼害，徧满而住。四无量者是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

为善、无记。三无量是为乐受相应，舍是不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取。不有杂染杂染。三无量是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺，舍是无寻无伺。三无量是喜俱行、乐俱行、非舍俱行，不可言喜俱行，舍是舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、非能趣积集非能趣分散。非有学非无学。大。不可言小所缘或大所缘或无量所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。有内、外、内外。外所缘。无见无对。

慈是因，三无量乃非因。有因。因相应。慈是以因为有因，三无量不可言以因为有因，以有因为非因。慈是以因为因相应，三无量不可言以因为因相应，以因相应为非因。三无量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因无因。

有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……乃至……非系……乃至……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……

非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无量是有寻、无寻，舍者即无寻。三无量是有伺、无伺，舍是无伺。三无量是有喜、无喜、舍是无喜。三无量是喜俱行、非喜俱行，舍者即非喜俱行。三无量是乐俱行，舍是非乐俱行。舍是舍俱行，三无量是非舍俱行。非欲缠。色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。

第十四品　学处分别

一　对法分别

五学处者，即远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。

（一）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？于彼时，有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路之切断，是言为「由断人命远离之学处」。余之诸法即与远离相应。

（二）此中，如何为「由远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。

（三）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离断人命者；受……乃至……策心、不散乱，是言为「远离断人命之学处」。

（1）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之由断人命离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应。

（2）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。

（3）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离断人命者，受……乃至……策心、不散乱，是为「远离断人命之学处」。

（一）～（三）此中，如何为「远离不与取之学处」耶？……乃至……如何为「远离欲邪行之学处」耶？……乃至……为「远离虚妄语之学处」耶？……乃至……

（一）如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。

（二）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与思相应。

（三）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……乃至……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。

（1）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。

（2）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与思相应。

（3）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、未陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以舍俱行、智不相应、有行而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者，为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。

五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。

（一）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……乃至……中……乃至……胜……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……观增上……乃至……以欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应。

（二）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之思、故思、故思性，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与思相应。

（三）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离断人命者，为触、受……策心、不散乱，是言为「由断人命远离之学处」。

（1）～（3）此中，如何为「远离断人命之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离断人命者；其时，所有之由断人命之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离断人命之学处」。余之诸法是与远离相应……乃至……余之诸法是与思相应……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离断人命之学处」。

（一）此中，如何为「远离不与取之学处」耶？……乃至……「远离欲邪行之学处」耶？……乃至……「远离虚妄语之学处」耶？……乃至……「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、劣而……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……观增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜……观增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。（二）……乃至……余之诸法是与思相应。（三）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。

（1）此中，如何为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行而……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行、劣……中……胜……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……胜……勤增上、劣……中……胜……心增上、劣……中……胜而远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处者；其时，所有之由宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之离去、离脱、离出、远离、不作、不为、不犯、岸不超过、通路切断，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。余之诸法是与远离相应。（2）……乃至……余之诸法是与思相应。（3）……乃至……为触、受……策心、不散乱，是言为「远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处」。

如何诸法为「学」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起者，其时，所有者有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。

如何诸法为「学」耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行……智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为缘，或以彼等为初起者，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。

如何诸法为「学」耶？彼时修色生之道……乃至……修无色生之道……乃至……修出世间之禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法为「学」。

二　问分

五学处者，是远离断人命之学处，远离不与取之学处，远离欲邪行之学处，远离虚妄语之学处，远离宰罗酒、迷丽耶酒、末陀酒、放逸处之学处。五学处者几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

唯善。乐受相应、不苦不乐受相应。异熟法法。不已取顺取。不有杂染杂染。有寻有伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。能趣积集。非有学非无学。小。小所缘。中。不决定。不可言道所缘或道因或道增上。不可言已生、不已生，可生。过去、未来、现在。现在所缘。内、外、内外。外所缘。无见无对。

非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应。以因相应为非因。非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏。漏不相应。不可言以漏为有漏。以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏。非结……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……非染。非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。有寻有伺。有喜、无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。欲缠。非色缠。非无色缠。所属。不出离。不决定。有上。无诤。

第十五品　无碍解分别

一　经分别

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智为义无碍解。于法之智为法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于苦之智是义无碍解。于苦集之智是法无碍解。于苦灭之智是义无碍解。于至苦灭道之智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于因智是法无碍解。于因果智是义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。所有法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是义无碍解。依其诸法，其诸法之生、存在、等生、生起、现起、现前，于是等诸法智是法无碍解。其法之于解、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于老死智是义无碍解。于老死之集智是法无碍解。于老死之灭智是义无碍解。于至老死之灭道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。是于生之智、有之智、取之智、渴爱之智、受之智、触之智、六处之智、名色之智、识之智、道之智是义无碍解。于行之集智是法无碍解。于行之灭智是义无碍解。于至行灭之道智是法无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。此中，如何为法无碍解耶？于世有比丘，知法为契经、应颂、记别、讽颂、自说、本事、本生、希法、方广，是言法无碍解。彼知彼彼之所说「是彼所说之义」、「是此所说之义」，是言义无碍解。于其法之辞、说明智是词无碍解。于诸智智是辩无碍解。

二　对法分别

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是善耶？于彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智为辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是善耶？彼时有欲缠善心之生起，以喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是善耶？于彼时修色生之道，离欲……乃至……地徧具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱。是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解……乃至……

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是善耶？于彼时修无色生之道，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是善耶？于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解……乃至……

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是不善耶？于彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是不善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是不善耶？于彼时有不善心之生起，以喜俱行、成见相应、有行……喜俱行、成见不相应……喜俱行、成见不相应、有行……舍俱行、成见相应……舍俱行、成见相应、有行……舍俱行、成见不相应……舍俱行、成见不相应、有行……忧俱行、恚逆相应……忧俱行、恚逆相应、有行……舍俱行、犹豫相应……舍俱行、掉举相应而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起，其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是不善。于是等诸法智是法无碍解。于是等异熟智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行、色所缘，其时有触、受、想、思、心、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余之缘起无色诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智为辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，由已积集之异熟，有耳识之生起，以舍俱行、声所缘……有鼻识之生起，以舍俱行、香所缘……有舌识之生起，以舍俱行、味所缘……有身识之生起，以乐俱行、触所缘，其时有触、受、想、思、心、乐、心一境性、意根、乐根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有意界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘，或以彼等为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业……异熟，有意识界之生起，以喜俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼彼为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、喜、乐、心一境性、意根、喜根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法之智……乃至……于诸智智为辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠之善业……异熟，有意识界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……其时有触……舍根，又有所余之无色法，是等之诸法是无记。于是等诸法之智……乃至……于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由欲缠善业之已作，自已积集之异熟，有意识界之生起，以喜俱行、智相应……喜俱行、智相应、有行……喜俱行、智不相应……喜俱行、智不相应、有行……舍俱行、智相应……舍俱行、智相应、有行……舍俱行、智不相应……舍俱行、智不相应、有行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时修色生之道，离欲……乃至……地徧具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……地徧具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时修无色生之道，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地离欲……乃至……苦迟通行具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……苦迟通行、空具足第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有眼识之生起，以舍俱行而或以色为所缘者……乃至……有耳识之生起，以舍俱行而或以声为所缘者……乃至……有鼻识之生起，以舍俱行而或以香为所缘者……乃至……有舌识之生起，以舍俱行而或以味为所缘者……乃至……有身识之生起，以苦俱行而或以触为所缘者……乃至……其时有触、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根，其时又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时由不善业之已作，由已积集之异熟，有意界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘……乃至……有意识界之生起，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起；其时，有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时有意界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以触为所缘……乃至……有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以喜俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘……乃至……有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以舍俱行而或以色为所缘……乃至……或以法为所缘，或以彼等为初起，其时有触、受、想、思、心、寻、伺、舍、心一境性、进根、定根、意根、舍根、命根；其时，又有所余缘起无色之诸法，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

三无碍解者，是义无碍解、词无碍解、辩无碍解。

如何诸法是无记耶？于彼时有意识界之生起，以作无记而非善非不善非业异熟，以喜俱行、智相应……乃至……喜俱行、智相应、有行……乃至……喜俱行、智不相应……乃至……喜俱行、智不相应、有行……乃至……舍俱行、智相应……乃至……舍俱行、智相应、有行……乃至……舍俱行、智不相应……乃至……舍俱行、智不相应、有行……乃至……修色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……第一……第二……第三……第四……第一……地徧具足第五禅定而住……修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超越一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是无记。于是等诸法智是义无碍解。依彼辞而有是等诸法之表，于其法之辞、说明智是词无碍解。依彼智而知是等之诸智，「是等之诸智是以此为义明了者」，于诸智智是辩无碍解。

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。

三无碍解者，是依欲缠之善，四智相应心生起之时，依作无记，四智相应心生起之时而生起。义无碍解者，是其等之时，于四道而生，于四果而生。

三　问分

四无碍解者，是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。四无碍解几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？

有善、无记。乐受相应、不苦不乐受相应。三无碍解是异熟法法、非异熟非异熟法法，义无碍解是异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。三无碍解是不已取顺取，义无碍解是不已取顺取、不已取不顺取。三无碍解是不有杂染，义无碍解即不有杂染杂染、不有杂染不杂染。三无碍解是有寻有伺，义无碍解是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。喜俱行、乐俱行、舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。三无碍解是能趣积集、非能趣积集非能趣分散，义无碍解是能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。三无碍解乃非有学、非无学，义无碍解是有学、无学、非有学非无学。三无碍解是小，义无碍解是小、无量。词无碍解是小所缘，三无碍解是小所缘、大所缘、无量所缘。三无碍解是中，义无碍解是中、胜。三无碍解是不决定，义无碍解是正性决定、不决定。词无碍解即不可言道所缘或道因或道增上；义无碍解是非道所缘、道因、道增上，不可言道因或道增上；二无碍解是道所缘、非道因、道增上，不可言道所缘或道增上。三无碍解是已生、不已生，不可言可生；义无碍解是已生、不已生、可生。过去、未来、现在。词无碍解是现在所缘，二无碍解是过去所缘、未来所缘、现在所缘；义无碍解是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。内、外、内外。词无碍解是外所缘，三无碍解是内所缘、外所缘、内外所缘。无见无对。

因。有因。因相应。以因为有因。以因为因相应。不可言非因有因或非因无因。有缘。有为。无见。无对。无色。三无碍解是世间，义无碍解是世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。三无碍解是有漏，义无碍解是有漏、无漏。漏不相应。三无碍解是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏；义无碍解是不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏，不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。三无碍解是漏不相应有漏，义无碍解是漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应。心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。非能取。不已取。非取……非染……非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。三无碍解是有寻，义无碍解是有寻、无寻。三无碍解是有伺，义无碍解是有伺、无伺。有喜。无喜。喜俱行、非喜俱行。乐俱行、非乐俱行。舍俱行、非舍俱行。三无碍解是欲缠，义无碍解是欲缠、非欲缠。非色缠。非无色缠。三无碍解是所属，义无碍解是所属、无所属。三无碍解是不出离，义无碍解是出离、不出离。三无碍解是不决定，义无碍解是决定、不决定。三无碍解是有上，义无碍解是有上、无上。无诤。

分別論

第一品　蘊分別

一　經分別

五蘊者即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

〔色蘊〕

此中，如何為色蘊耶？即諸所有色之過去、未來現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為色蘊。

此中，如何為過去色耶？即所有色之過去、已滅、已離、已變易、已沒去，已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——四大種及四大種所造之色——是言過去之色。

此中，如何為未來之色耶？即所有色之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——四大種及四大種所造之色——是言未來之色。

此中，如何為現在之色耶？即所有之色已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——四大種及四大種所造之色——是言現在之色。

此中，如何為內色耶？即所有色，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言內色。

此中，如何為外色耶？即所有色，彼彼之他有情他人之內、各自、己身、個人、已取者——四大種及四大種所造之色——是言外色。

此中，如何為麤色耶？即眼處……乃至……觸處。是言麤色。

此中，如何為細色耶？即女根……乃至摶食。是言細色。

此中，如何為劣色耶？即所有之色，彼彼有情之輕、輕蔑、棄、毀、卑、劣、思劣、等思劣、不可愛、不可愛樂、不可意——色、聲、香、味、觸——是言劣色。

此中，如何為勝色耶？即所有之色，彼彼有情之非輕、非輕蔑、非棄、非毀、非卑、勝、思勝、等思勝、可愛、可愛樂、可意——色、聲、香、味、觸——是言勝色。

更亦望於各各之色，可見劣、勝之色。

此中，如何為遠色耶？即女根……乃至……摶食。此外，所有之色不達、不接、遠、不近，是言遠色。

此中，如何為近色耶？即眼處……乃至……觸處。此外，所有之色達、接、不遠、近，是言近色。

更亦望於各各之色，可見遠、近之色。

〔受蘊〕

此中，如何為受蘊耶？即諸所有受之過去，未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為受蘊。

此中，如何為過去之受耶？即所有受之過去、已滅、已離、已變易、已沒去，已離沒去、生已離、令過去、過去分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言過去之受。

此中，如何為未來之受耶？即所有受之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言未來之受。

此中，如何為現在之受耶？即所有受之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——樂受、苦受、不苦不樂受——是言現在之受。

此中，如何為內受耶？即所有受，彼彼之有情者之內、各自、己身、個人、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言內受。

此中，如何為外受耶？即所有受，彼彼之他有情者他人之內、各自者、己身者、個人者、已取者——樂受、苦受、不苦不樂受——是言外受。

此中，如何為麤〔細〕之受耶？即不善之受是麤，善、無記之受是細；善、不善之受是麤，無記之受是細；苦之受是麤，樂與不苦不樂之受是細；樂、苦之受是麤，不苦不樂之受是細；非定中之受是麤，定中之受是細；有漏之受是麤，無漏之受是細。

更亦望於各各之受，可見麤、細之受。

此中，如何為劣〔勝〕受耶？即不善之受是劣，善、無記之受是勝；善、不善之受是劣，無記之受是勝；苦之受是劣，樂與不苦不樂之受是勝；樂、苦之受是劣，不苦不樂之受是勝；非定中之受是劣，定中之受是勝；有漏之受是劣，無漏之受是勝。

更亦望於各各之受，可見劣、勝之受。

此中，如何為遠受耶？即不善之受者比善、無記之受者遠，善、無記之受者比不善之受者遠；善之受者比不善、無記之受者遠，不善、無記之受者比善之受者遠；無記之受者比善、不善之受者遠，善、不善之受者比無記之受者遠；苦之受者比樂、不苦不樂之受者遠，樂、不苦不樂之受者比苦之受者遠；樂之受者比苦、不苦不樂之受者遠，苦、不苦不樂之受者比樂之受者遠；不苦不樂之受者比樂、苦之受者遠，樂、苦之受者比不苦不樂之受者遠；非定中之受者比定中之受者遠，定中之受者比非定中之受者遠；有漏之受者比無漏之受者遠，無漏之受者比有漏之受者遠。是言遠受。

此中，如何為近受耶？即不善之受者近於不善之受，善之受者近於善之受，無記之受者近於無記之受；苦之受者近於苦之受，樂之受者近於樂之受，不苦不樂之受者近於不苦不樂之受；非定中之受者近於非定中之受，定中之受者近於定中之受；有漏之受者近於有漏之受，無漏之受者近於無漏之受。是言近受。

更亦望於各各之受，可見遠與近之受。

〔想蘊〕

此中，如何為想蘊耶？即諸所有想之過去、未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為想蘊。

此中，如何為過去之想耶？即所有想之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——是為過去之想。

此中，如何為未來之想耶？即所有之想為未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言未來之想。

此中，如何為現在之想耶？即所有之想為已生、已存在、已等生、已起、已現起、已現、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言現在之想。

此中，如何為內想耶？即所有之想，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言內想。

此中，如何為外想耶？即所有之想，彼彼之他有情，他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——是言外想。

此中，如何為麤〔細〕想耶？即瞋觸所生之想者是麤，增語觸所生之想者是細；不善之想者是麤，善、無記之想者是細；善、不善之想者是麤，無記之想者是細；與苦受相應之想者是麤，與樂、不苦不樂之受相應之想者是細；與樂、苦之受相應之想者是麤，與不苦不樂受相應之想是細；非定中之想者是麤，定中之想者是細；有漏之想者是麤，無漏之想者是細。

更亦望於各各之想，可見麤、細之想。

此中，如何為劣〔勝〕想耶？即不善之想者是劣，善、無記之想者是勝；善、不善之想者是劣，無記之想者是勝；與苦受相應之想者是劣，與樂、不苦不樂受相應之想者是勝；與樂、苦受相應之想者是劣，與不苦不樂受相應之想者是勝；非定中之想者是劣，定中之想者是勝；有漏之想者是劣，無漏之想者是勝。

更亦望於各各之想，可見劣、勝之想。

此中，如何為遠想耶？即不善之想者比善、無記之想遠，善、無記之想者比不善之想遠；善之想者比不善、無記之想遠，不善、無記之想者比善之想遠；無記之想者比善、不善之想遠，善、不善之想者比無記之想遠；與苦受相應之想者比與樂、不苦不樂受相應之想遠，與樂、不苦不樂受相應之想者比與苦受相應之想遠；與樂受相應之想者比與苦、不苦不樂受相應之想遠，與苦、不苦不樂受相應之想者比與樂受相應之想遠；與不苦不樂受相應之想者比與樂、苦受相應之想遠，與樂、苦受相應之想者比與不苦不樂受相應之想遠；非定中之想者比定中之想遠，定中之想者比非定中之想遠；有漏之想者比無漏之想遠；無漏之想者比有漏之想遠。是言遠想。

此中，如何為近想耶？即不善之想者近於不善之想，善之想者近於善之想，無記之想者近於無記之想；與苦受相應之想者近於與苦受相應之想，與樂受相應之想者近於與樂受相應之想，與不苦不樂受相應之想者近於與不苦不樂受相應之想；非定中之想者近於非定中之想，定中之想者近於定中之想；有漏之想者近於有漏之想，無漏之想者近於無漏之想；是言近想。

更亦望於各各之想，可見遠、近之想。

〔行蘊〕

此中，如何為行蘊耶？即諸所有行之過去、未來、現在，或內、外、麤細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為行蘊。

此中，如何為過去之行耶？即所有行之過去、已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——是言過去之行。

此中，如何為未來之行耶？即所有行之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言未來之行。

此中，如何為現在之行耶？即所有行之已生、已存在，已等生、已起、已現起、已現、已出生，已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言現在之行。

此中，如何為內行耶？即所有之行，彼彼之有情之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言內行。

此中，如何為外行耶？即所有之行，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——是言外行。

此中，如何為麤〔細〕行耶？即不善之行是麤，善、無記之行是細；善、不善之行是麤，無記之行是細；與苦受相應之行是麤，與樂、不苦不樂受相應之行是細；與樂、苦之受相應之行是麤，與不苦不樂之受相應之行是細；非定中之行是麤，定中之行是細；有漏之行是麤，無漏之行是細。

更亦望於各各之行，可見麤、細之行。

此中，如何為劣〔勝〕行耶？即不善之行是劣，善、無記之行是勝；善、不善之行是劣，無記之行是勝；與苦受相應之行是劣，與樂、不苦不樂受相應之行是勝；與樂、苦受相應之行是劣，與不苦不樂受相應之行是勝；非定中之行是劣，定中之行是勝；有漏之行是劣，無漏之行是勝。

更亦望於各各之行，可見劣、勝之行。

此中，如何為遠行耶？即不善之行者比善、無記之行遠；善、無記之行者比不善之行遠；善之行者比不善、無記之行遠，不善、無記之行者比善之行遠；無記之行者比善、不善之行遠，善、不善之行者比無記之行遠；與苦受相應之行者比與樂、不苦不樂受相應之行遠，與樂、不苦不樂受相應之行者比與苦受相應之行遠；與樂受想應之行者比與苦、不苦不樂受相應之行遠，與苦、不苦不樂受相應之行者比與樂受相應之行遠；與不苦不樂受想應之行者比與樂、苦受相應之行遠，與樂、苦受相應之行者比與不苦不樂受相應之行遠；非定中之行者比定中之行遠，定中之行者比非定中之行遠；有漏之行者比無漏之行遠，無漏之行者比有漏之行遠；是言遠行。

此中，如何為近行耶？即不善之行者近於不善之行，善之行者近於善之行，無記之行者近於無記之行；與苦受相應之行者近於與苦受相應之行，與樂受相應之行者近於與樂受相應之行，與不苦不樂受相應之行者近於與不苦不樂受相應之行；非定中之行者近於非定中之行，定中之行者近於定中之行；有漏之行者近於有漏之行，無漏之行者近於無漏之行；是言近行。

更亦望於各各之行，可見遠、近之行。

〔識蘊〕

此中，如何為識蘊耶？即諸所有識之過去、未來、現在，或內、外、麤、細、劣、勝、遠、近，括此於一聚，總說為識蘊。

此中，如何為過去之識耶？即所有識之過去，已滅、已離、已變易、已沒去、已離沒、生已離、令過去、過去分所攝——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——是言過去之識。

此中，如何為未來之識耶？即所有識之未生、未存在、未等生、未起、未現起、未現、未出生、未等出生、未生起、未等生起、未來、未來分所攝——眼識……乃至……意識——是言未來之識。

此中，如何為現在之識耶？即所有識之已生、已存在、已等生、已起、已現起、已出生、已等出生、已生起、已等生起、現在、現在分所攝——眼識……乃至……意識——是言現在之識。

此中，如何為內識耶？即所有之識，彼彼有情之內，各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言內識。

此中，如何為外識耶？即所有之識，彼彼之他有情、他人之內、各自、己身、個人、已取者——眼識……乃至……意識——是言外識。

此中，如何為麤〔細〕識耶？即不善之識是麤，善、無記之識是細；善、不善之識是麤，無記之識是細；與苦受相應之識是麤，與樂、不苦不樂之受相應之識是細；與樂、苦之受相應之識是麤，與不苦不樂之受相應之識是細；非定中之識是麤，定中之識是細；有漏之識是麤，無漏之識是細。

更亦望於各各之識，可見麤、細之識。

此中，如何為劣〔勝〕識耶？即不善之識是劣，善、無記之識是勝；善、不善之識是劣，無記之識是勝；與苦受相應之識是劣，與樂、不苦不樂之受相應之識是勝；與樂、苦之受相應之識是劣，與不苦不樂之受相應之識是勝；非定中之識是劣，定中之識是勝；有漏之識是劣，無漏之識是勝。

更亦望於各各之識，可見劣、勝之識。

此中，如何為遠識耶？即不善之識者比善、無記之識遠，善、無記之識者比不善之識遠；善之識者比不善、無記之識遠，不善、無記之識者比善之識遠；無記之識者比善、不善之識遠，善、不善之識者比無記之識遠；與苦受相應之識者比與樂、不苦不樂受相應之識遠，與樂、不苦不樂之受相應之識者比與苦受相應之識遠；與樂受相應之識者比與苦、不苦不樂之受相應之識遠，與苦、不苦不樂受相應之識者比與樂受相應之識遠；與不苦不樂受相應者比與樂、苦受相應之識遠，與樂、苦之受相應之識者比與不苦不樂之受相應之識遠；非定中之識者比定中之識遠，定中之識者比非定中之識遠；有漏之識者比無漏之識遠，無漏之識者比有漏之識遠；是言遠識。

此中，如何為近識耶？即不善識者近於不善識，善識者近於善識，無記識者近於無記識；與苦受相應識者近於與苦受相應識，與樂受相應識者近於與樂受相應識，與不苦不樂受相應識者近於與不苦不樂受相應識；非定中識者近於非定中識，定中識者近於定中識；有漏識者近於有漏識，無漏識者近於無漏識；是言近識。

更亦望於各各之識，可見遠、近之識。

二　對法分別

五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

〔色蘊〕

此中，如何為色蘊耶？

一種色蘊——是一切之色者為非因、無因、因不相應、有緣、有為、應變壞、世間、有漏、順結、順繫、順暴流、順軛、順蓋、已異取、順取、雜染、無記、無所緣、非心所、心不相應、非異熟非異熟法法、不有雜染雜染、非有尋有伺、非無尋唯伺、無尋無伺、非喜俱行、非樂俱行、非捨俱行、非見非修所斷、非見非修所斷因、非能趣積集、非能趣分散、非有學、非無學、小、欲纏、非色纏、非無色纏、所屬、非無所屬、不決定、不出離、已生、六識所識，無常、勝於老死——如是為一種色蘊。

二種色蘊——是為能取之色、非能取之色；已取之色、不已取之色；已取順取之色、不已取順取之色；有見之色、無見之色；有對之色、無對之色；根之色、非根之色；大種之色、非大種之色；表色、非表色；心等起之色、非心等起之色；心俱有之色、非心俱有之色；心隨轉之色、非心隨轉之色；內色、外色；麤色、細色；遠色、近色……乃至……摶食之色、非摶食之色——如是為二種色蘊。

三種色蘊——是所有之內色者是能取，所有之外色者是能取、非能取；所有之內色者是已取，所有之外色者是已取、不已取；所有之內色者是已取順取，所有之外色者是已取順取、不已取順取……乃至……所有之內色者是非摶食，所有之外色者是摶食、非摶食——如是為三種色蘊。

四種色蘊——是所有能取之色者是已取、不已取，所有非能取之色者是已取、不已取；所有能取之色者是已取順取、不已取順取，所有非能取之色者是已取順取、不已取順取；所有能取之色者是有對、無對，所有非能取之色者是有對、無對；所有能取之色者是麤、是細，所有非能取之色者是麤、是細；所有能取之色者是遠，是近，所有非能取之色者是遠、是近……乃至……見、聞、覺、知之色——如是為四種色蘊。

五種色蘊——是地界、水界、火界、風界及所有能取之色——如是為五種色蘊。

六種色蘊——是眼所識之色、耳所識之色，鼻所識之色、舌所識之色、身所識之色、意所識之色——如是為六種色蘊。

七種色蘊——是眼所識之色……乃至……意界所識之色、意識界所識之色——如是為七種色蘊。

八種色蘊——是眼所識之色……乃至……身所識之色有樂觸與苦觸——意界所識之色、意識界所識之色——如是為八種色蘊。

九種色蘊——是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非根之色——如是為九種色蘊。

十種色蘊——是眼根……乃至……命根及非根色之有對、無對——如是為十種色蘊。

十一種色蘊——是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、觸處及無見無對法處所攝之色——如是為十一種色蘊。

是言色蘊。

〔受蘊〕

此中，如何為受蘊耶？

（一）

一種受蘊——是觸相應。

二種受蘊——是有因、無因。

三種受蘊——是善、不善、無記。

四種受蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。

五種受蘊——是樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。

六種受蘊——是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為六種受蘊。

七種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為七種受蘊。

八種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——如是為八種受蘊。

九種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受、意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為九種受蘊。

十種受蘊——是眼觸所生之受……乃至……身觸所生之受——有樂與苦——意界觸所生之受、意識界觸所生之受——善、不善、無記——如是為十種受蘊。

〔關於受蘊之對法分別者即更反複二十七次，其二十七次各各之中，與（一）出現不同者唯二種與三種之分別而已。一種、四種、五種、六種、七種、八種、九種、十種等八類之分別者皆與（一）相同。故以下唯詳細分別二種分別與三種分別，其他從略。（原本出版者記）〕

（二）

二種受蘊——是有因、無因。

三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法；已取順取、不已取順取、不已取不順取；有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染；有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；見所斷、修所斷、非見非修所斷；見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因；能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散；有學、無學、非有學非無學；小、大、無量；小所緣、大所緣、無量所緣；劣、中、勝；邪性決定、正性決定、不決定；道所緣、道因、道增上；已生、未生、可生；過去、未來、現在；過去所緣、未來所緣、現在所緣；內、外、內外；內所緣、外所緣、內外所緣；……乃至……如是為十種受蘊。

（三）

二種受蘊——是因相應、因不相應；非因有因、非因無因；世間、出世間；少分可識、少分不可識；有漏、無漏。漏相應、漏不相應；漏不相應有漏、漏不相應無漏；順結、不順結；結相應、結不相應；結不相應順結、結不相應不順結；（有關順繫、順暴流、順軛、順蓋之部分與順結相同從略）。已異取、不已異取；異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取；已取、不已取；順取、不順取；取相應、取不相應；取不相應順取、取不相應不順取；雜染、不雜染；有雜染、不有雜染；染相應、染不相應；染不相應雜染、染不相應不雜染；（有關見所斷、修所斷、見及修所斷因者亦同）。有尋、無尋；有伺、無伺；有喜、無喜；喜俱行、非喜俱行；欲纏、非欲纏；（色纏及無色纏者亦同）。所屬、無所屬；出離、不出離；決定、不決定；有上、無上；有諍、無諍。

三種受蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為十種受蘊。

（四）

二種受蘊——是有諍、無諍。

三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是……

以上二根本

（五）

二種受蘊——是有因、無因。

三種受蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是……

（六）

二種受蘊——是有諍、無諍。

三種受蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是……

（七）

二種受蘊——是有因、無因。

三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是

（八）

二種受蘊——是有諍、無諍。

三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種受蘊。

以上三根本

（九）

二種受蘊——是有因、無因。

三種受蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是……

（十）

二種受蘊——是因相應、因不相應。

三種受蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

……乃至……如是……

（十一）

二種受蘊——是非因有因、非因無因。

三種受蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。

……乃至……如是……

（十二）

二種受蘊——是世間、出世間。

三種受蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。

……乃至……如是……

（十三）

二種受蘊——是少分可識、少分不可識。

三種受蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。

……乃至……如是……

（十四）

二種受蘊——是有漏、無漏。

三種受蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。

……乃至……如是……

（十五）

二種受蘊——是漏相應、漏不相應。

三種受蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。

……乃至……如是……

（十六）

二種受蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。

三種受蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

……乃至……如是……

（十七）

二種受蘊——是順結、不順結。

三種受蘊——是有學、無學、非有學非無學。

……乃至……如是……

（十八）

二種受蘊——是結相應、結不相應。

三種受蘊——是小、大、無量。

……乃至……如是……

（十九）

二種受蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。

三種受蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。

……乃至……如是……

（二十）

二種受蘊——是順繫、不順繫。

三種受蘊——是劣、中、勝。

……乃至……如是……

（廿一）

二種受蘊——是繫相應、繫不相應。

三種受蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。

……乃至……如是……

（廿二）

二種受蘊——是繫不相應順繫、繫不相應不順繫。

三種受蘊——是道所緣、道因、道增上。

……乃至……如是……

（廿三）

二種受蘊——是順暴流、不順暴流。

三種受蘊——是已生、不已生、可生。

……乃至……如是……

（廿四）

二種受蘊——是暴流相應、暴流不相應。

三種受蘊——是過去、未來、現在。

……乃至……如是……

（廿五）

二種受蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。

三種受蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。

……乃至……如是……

（廿六）

二種受蘊——是順軛、不順軛。

三種受蘊——是內、外、內外。

……乃至……如是……

（廿七）

二種受蘊——是軛相應、軛不相應。

三種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種受蘊。

以上兩種增上

七種受蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。

又他之七種受蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種受蘊。

二十四種受蘊——是以眼觸為緣，受蘊之善、不善、無記；以耳觸為緣，受蘊之……乃至……以鼻觸為緣，受蘊之……乃至……以舌觸為緣，受蘊之……乃至……以身觸為緣，受蘊之……乃至……以意觸為緣，受蘊之善、不善、無記；眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——如是為二十四種受蘊。

又他之二十四種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣，於受蘊……乃至……以舌觸為緣，於受蘊……乃至……以身觸為緣，於受蘊……乃至……以意觸所緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受……如是為二十四種受蘊。

三十種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣，於受蘊……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為三十種受蘊。

多種受蘊——是以眼觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。

又他之多種受蘊者——是以眼觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於受蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受——如是為多種受蘊。是言受蘊。

〔想蘊〕

此中，如何為想蘊耶？

（一）

一種想蘊——是觸相應。

二種想蘊——是有因、無因。

三種想蘊——是善、不善、無記。

四種想蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。

五種想蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。

六種想蘊——是眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為六種想蘊。

七種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為七種想蘊。

八種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行——意界觸所生之想、意識界觸所生之想——如是為八種想蘊。

九種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想、意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記——如是為九種想蘊。

十種想蘊——是眼觸所生之想……乃至……身觸所生之想——樂俱行、苦俱行意界觸所生之想、意識界觸所生之想——善、不善、無記。如是為十種想蘊。

〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕

（二）

二種想蘊——是有因、無因。

三種想蘊——是與樂受相應、與苦受相應、與不苦不樂相應。異熟異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種想蘊。

（三）

二種想蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結……。順繫……。順暴流……。順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。已取、不已取。順取、不順取。取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏……。色纏……。無色纏……。所屬、無所屬。出離……。決定……。有上、無上。有諍、無諍。

三種想蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為十種想蘊。

（四）

二種想蘊——是有諍、無諍。

三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種想蘊。

以上二根本

（五）

二種想蘊——是有因、無因。

三種想蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（六）

二種想蘊——是有諍、無諍。

三種想蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（七）

二種想蘊——是有因、無因。

三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為……

（八）

二種想蘊——是有諍、無諍。

三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種想蘊。

以上三根本

（九）

二種想蘊——是有因、無因。

三種想蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（十）

二種想蘊——是因相應、因不相應。

三種想蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。

……乃至……如是為……

（十一）

二種想蘊——是非因有因、非因無因。

三種想蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

……乃至……如是為……

（十二）

二種想蘊——是世間、出世間。

三種想蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。

……乃至……如是為……

（十三）

二種想蘊——是少分可識、少分不可識。

三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。

……乃至……如是為……

（十四）

二種想蘊——是有漏、無漏。

三種想蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。

……乃至……如是為……

（十五）

二種想蘊——是漏相應、漏不相應。

三種想蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。

……乃至……如是為……

（十六）

二種想蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。

三種想蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。

……乃至……如是為……

（十七）

二種想蘊——是順結、不順結。

三種想蘊——是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。

……乃至……如是為……

（十八）

二種想蘊——是結相應、結不相應。

三種想蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

……乃至……如是為……

（十九）

二種想蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。

三種想蘊——是有學、無學、非有學非無學。

……乃至……如是為……

（二十）

二種想蘊——是順繫、不順繫。

三種想蘊——是小、大、無量。

……乃至……如是為……

（廿一）

二種想蘊——是繫相應、繫不相應。

三種想蘊——是小所緣、大所緣。無量所緣。

……乃至……如是為……

（廿二）

二種想蘊——是繫不相應、繫不相應不順繫。

三種想蘊——是劣、中、勝。

……乃至……如是為……

（廿三）

二種想蘊——是順暴流、不順暴流。

三種想蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。

……乃至……如是為……

（廿四）

二種想蘊——是暴流相應、暴流不相應。

三種想蘊——是道所緣、道因、道增上。

……乃至……如是為……

（廿五）

二種想蘊——是暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。

三種想蘊——是已生、不已生、可生。

……乃至……如是為……

（廿六）

二種想蘊——是順軛、不順軛。

三種想蘊——是過去、未來、現在。

……乃至……如是為……

（廿七）

二種想蘊——是軛相應、軛不相應。

三種想蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。

……乃至……如是為……

（廿八）

二種想蘊——是軛不相應順軛、軛不相應不順軛。

三種想蘊——即內、行、內外。

……乃至……如是為……

（廿九）

二種想蘊——是順蓋、不順蓋。

三種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種想蘊。

以上兩種增上

七種想蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。

又他之七種想蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種想蘊。

二十四種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有善、不善、無記；眼觸所生之想、耳觸所生之想、鼻觸所生之想、舌觸所生之想、身觸所生之想、意觸所生之想——如是為二十四種想蘊。

又其他之二十四種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想……如是為二十四種想蘊。

三十種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為三十種想蘊。

多種想蘊——是以眼觸為緣，於想蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊之善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。

又其他之多種想蘊者——是以眼觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於想蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之想……乃至……意觸所生之想——如是為多種想蘊。是言想蘊。

〔行蘊〕

此中，如何為行蘊耶？

（一）

一種行蘊——是心相應。

二種行蘊——是因、非因。

三種行蘊——是善、不善、無記。

四種行蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。

五種行蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。

六種行蘊——是眼觸所生之思、耳觸所生之思、鼻觸所生之思、舌觸所生之思、身觸所生之思、意觸所生之思——如是為六種行蘊。

七種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思、意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為七種行蘊。

八種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思中，樂俱行、苦俱行，意界觸所生之思、意識界觸所生之思——如是為八種行蘊。

九種行蘊——是眼觸所生之思……乃至……意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記——如是為九種行蘊。

十種行蘊——即眼觸所生之思……乃至……身觸所生之思有樂俱行、苦俱行；意界觸所生之思、意識界觸所生之思有善、不善、無記。如是為十種行蘊。

〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕

（二）

二種行蘊——即因、非因。

三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受應。

……乃至……如是為十種行蘊。

（三）

二種行蘊——是有因、無因。因相應、因不相應。以因為有因、以有因為非因。以因為因相應、以因相應為非因。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。漏、非漏。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。以漏為有漏、以有漏為非漏。以漏為漏相應、以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。結、非結。順結、不順結。結相應、結不相應。以結為順結、以順結為非結。以結為結相應、以結相應為非結。結不相應順結、結不相應不順結。繫、非繫。順繫、不順繫。繫相應、繫不相應。以繫為順繫、以順繫為非繫。以繫為繫相應、以繫相應為非繫。繫不相應順繫、繫不相應不順繫。暴流、非暴流。順暴流、不順暴流。暴流相應、暴流不相應，以暴流為順暴流、以順暴流為非暴流。以暴流為暴流相應、以暴流相應為非暴流。暴流不相應順暴流、暴流不相應不順暴流。軛、非軛。順軛、不順軛。軛相應、軛不相應。以軛為順軛、以順軛為非軛。以軛為軛相應、以軛相應為非軛。軛不相應順軛、軛不相應不順軛。蓋、非蓋。順蓋、不順蓋。蓋相應、蓋不相應。以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋。蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋。異取、非異取。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。以異取為已異取、以已異取為非異取。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取。取、非取。順取、不順取。取相應、取不相應。以取為順取、以順取為非取。以取為取相應、以取相應為非取。取不相應順取、取不相應不順取。染、非染。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。以染為雜染、以雜染為非染。以染為有雜染、以有雜染為非染。以染為染相應、以染相應為非染。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷、非修所斷。見所斷因、非見所斷因。修所斷因、非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。欲纏、非欲纏。色纏、非色纏。無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。有諍、無諍。

三種行蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（四）

二種行蘊——是有諍、無諍。

三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種行蘊。

以上二根本

（五）

二種行蘊——是因、非因。

三種行蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（六）

二種行蘊——是有諍、無諍。

三種行蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（七）

二種行蘊——是因、非因。

三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為……

（八）

二種行蘊——是有諍、無諍。

三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種想蘊。

以上三根本

（九）

二種行蘊——是因、非因。

三種行蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（十）

二種行蘊——是有因、無因。

三種行蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。

……乃至……如是為……

（十一）

二種行蘊——是因相應、因不相應。

三種行蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

……乃至……如是為……

（十二）

二種行蘊——是以因為有因、以有因為非因。

三種行蘊——是已取順取、不己取順取、不己取不順取。

……乃至……如是為……

（十三）

二種行蘊——是以因為因相應、以因相應為非因。

三種想蘊——是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。

……乃至……如是為……

（十四）

二種行蘊——是非因有因、非因無因。

三種行蘊——是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。

……乃至……如是為……

（十五）

二種行蘊——是世間、出世間。

三種行蘊——是喜俱行、樂俱行、捨俱行。

……乃至……如是為……

（十六）

二種行蘊——是少分可識、少分不可識。

三種行蘊——是見所斷、修所斷、非見非修所斷。

……乃至……如是為……

（十七）

二種行蘊——是有漏、無漏。

三種行蘊——是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

……乃至……如是為……

（十八）

二種行蘊——是漏相應、漏不相應。

三種行蘊——是有學、無學、非有學非無學。

……乃至……如是為……

（十九）

二種行蘊——是以漏為有漏、以有漏為非漏。

三種行蘊——是小、大、無量。

……乃至……如是為……

（二十）

二種行蘊——是以漏為漏相應、以漏相應為非漏。

三種行蘊——是小所緣、大所緣、無量所緣。

……乃至……如是為……

（廿一）

二種行蘊——是漏不相應有漏、漏不相應無漏。

三種行蘊——是劣、中、勝。

……乃至……如是為……

（廿二）

二種行蘊——是結、非結。

三種行蘊——是邪性決定、正性決定、不決定。

……乃至……如是為……

（廿三）

二種行蘊——是順結、不順結。

三種行蘊——是道所緣、道因、道增上。

……乃至……如是為……

（廿四）

二種行蘊——是結相應、結不相應。

三種行蘊——是已生、不已生、可生。

……乃至……如是為……

（廿五）

二種行蘊——是以結為順結、以順結為非結。

三種行蘊——是過去、未來、現在。

……乃至……如是為……

（廿六）

二種行蘊——是以結為結相應、以結相應為非結。

三種行蘊——是過去所緣、未來所緣、現在所緣。

……乃至……如是為……

（廿七）

二種行蘊——是結不相應順結、結不相應不順結。

三種行蘊——是內、外、內外。

……乃至……如是為……

（廿八）

二種行蘊——是繫、非繫。

三種行蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種行蘊。

以上兩增上

七種行蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。

又其他之七種行蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種行蘊。

二十四種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。

又其他之二十四種行蘊者——是以眼觸為緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸所緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為二十四種行蘊。

三十種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為三十種行蘊。

多種行蘊——是以眼觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。

又其他之多種行蘊者——是以眼觸為緣，於行蘊有樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應……乃至……內所緣、外所緣，內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於行蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼觸所生之思……乃至……意觸所生之思——如是為多種行蘊。是言行蘊。

〔識蘊〕

此中，如何為識蘊耶？

（一）

一種識蘊——是觸相應。

二種識蘊——是有因、無因。

三種識蘊——是善、不善、無記。

四種識蘊——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。

五種識蘊——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。

六種識蘊——是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——如是為六種識蘊。

七種識蘊——是眼識……乃至……身識、意界意識界——如是為七種識蘊。

八種識蘊——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行，意界、意識界——如是為八種識蘊。

九種識蘊——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記——如是為九種識蘊。

十種識蘊——即眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行；於意界、意識界有善、不善、無記。如是為十種識蘊。

〔同於色蘊之分別，以下唯二種與三種之分別不同而已，其他者同（一）。故唯將異者列出，其他從略。（原本出版者記）〕

（二）

二種識蘊——是有因、無因。

三種識蘊——是樂受相應、苦受相應、不苦不樂相應。異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。……乃至……內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為十種識蘊。

（三）

二種識蘊——是因相應、因不相應。非因有因、非因無因。世間、出世間。少分可識、少分不可識。有漏、無漏。漏相應、漏不相應。漏不相應有漏、漏不相應無漏。順結、不順結。結相應、結不相應。結不相應順結、結不相應不順結。順繫……順暴流……順軛……。順蓋……。已異取、不已異取。異取相應、異取不相應。異取不相應已異取、異取不相應不已異取。已取、不已取、取相應、取不相應。取不相應順取、取不相應不順取。雜染、不雜染。有雜染、不有雜染。染相應、染不相應。染不相應雜染、染不相應不雜染。見所斷、非見所斷。修所斷……。見所斷因……。修所斷因……。有尋、無尋。有伺……。有喜……。喜俱行，非喜俱行。樂俱行……。捨俱行……。欲纏、非欲纏。色纏……。無色纏。所屬、無所屬。出離……。不決定……。有上……。有諍……。

三種識蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（四）

二種識蘊——是有諍、無諍。

三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為……

以上二根本

（五）

二種識蘊——是有因、無因。

三種識蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（六）

二種識蘊——是有諍、無諍。

三種識蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（七）

二種識蘊——是有因、無因。

三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為……

（八）

二種識蘊——是有諍、無諍。

三種識蘊——是內所緣、外所緣、內外所緣。

……乃至……如是為……

以上三根本

（九）

二種識蘊——是有因、無因。

三種識蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為……

（十）

二種識蘊——是因相應、因不相應。

三種識蘊——即樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。

……乃至……如是為……

（十一）

二種識蘊——是非因有因、非因無因。

三種識蘊——是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

……乃至……如是為……

（十二）

二種識蘊——是世間、出世間。

三種識蘊——是已取順取、不已取順取、不已取不順取。

……乃至……如是為……

（如想蘊之兩增上，識之時亦可廣說）。

以上兩增上

七種識蘊——是善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。

又其他之七種識蘊者——是內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬——如是為七種識蘊。

二十四種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有善、不善、無記；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有善、不善、無記；眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。

又其他之二十四種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣；眼識……乃至……意識——如是為二十四種識蘊。

三十種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為三十種識蘊。

多種識蘊——是以眼觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有善、不善、無記、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。

又其他之多種識蘊者——是以眼觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；以耳觸為緣……乃至……以鼻觸為緣……乃至……以舌觸為緣……乃至……以身觸為緣……乃至……以意觸為緣，於識蘊有內所緣、外所緣、內外所緣、欲纏、色纏、無色纏、無所屬；眼識……乃至……意識——如是為多種識蘊。

是言識蘊。

三　問分

所謂五蘊者是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。五蘊者幾何善？幾何不善？幾何無記？幾何樂受相應？……乃至……幾何有諍？幾何無諍？

色蘊者是無記，四蘊者即善、不善、無記。二蘊者是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應，三蘊者是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應。色蘊者是非異熟非異熟法法，四蘊者是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。色蘊者是已取順取、不已取順取，四蘊者是已取順取、不已取順取、不已取不順取。色蘊者是不有雜染雜染，四蘊者是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。色蘊者是無尋無伺，三蘊者即有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，行蘊者是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。色蘊者是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行，受蘊者是喜俱行而非樂俱行非捨俱行，不可言喜俱行，三蘊者是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。色蘊者是非見非修所斷，四蘊者即見所斷、修所斷、非見非修所斷。色蘊者是非見非修所斷因，四蘊者即見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。色蘊者是非能趣積集非能趣分散，四蘊者是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。色蘊者是非有學非無學，四蘊者即有學、無學、非有學非無學。色蘊者是小，四蘊者是小、大、無量。色蘊者是無所緣，四蘊者即小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。色蘊者是中，四蘊者是劣、中、勝。色蘊者是不決定，四蘊者是邪性決定、正性決定、不決定。色蘊者是無所緣，四蘊者是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。〔五蘊者〕即已生、不已生、可生。過去、未來、現在。色蘊者是無所緣，四蘊者是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。色蘊者是無所緣，四蘊者即內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。四蘊者是無見無對，色蘊者是有見有對、無見有對、無見無對。

四蘊者是非因，行蘊者是因、非因。色蘊者是無因，四蘊者是有因、無因。色蘊者是因不相應，四蘊者是因相應、因不相應。色蘊者是不可言以因為有因或以有因為非因，三蘊者是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因。行蘊者是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。色蘊者是不可言以因為因相應或以因相應為非因，三蘊者是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因，行蘊者是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。色蘊者是非因、無因，三蘊者是非因、有因、非因無因，行蘊者是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。

〔五蘊〕者是有緣、有為。四蘊者是無見，色蘊者是有見、無見。四蘊者是無對，色蘊者是有對、無對。色蘊者是色，四蘊者是無色。色蘊者是世間，四蘊者是世間、非世間。少分可識、少分不可識。

四蘊者是非漏，行蘊者是漏、非漏。色蘊者是有漏，四蘊者是有漏、無漏。色蘊者是漏不相應，四蘊者是漏相應、漏不相應。色蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；三蘊者是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；行蘊者是以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。色蘊者是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；三蘊者是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；行蘊者是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。色蘊者是漏不相應有漏，四蘊者是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。

四蘊者是非結，行蘊者是結、非結。色蘊者是順結，四蘊者是順結、不順結。色蘊者是結不相應，四蘊者是結相應、結不相應。色蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結；三蘊者是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；行蘊者是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。色蘊者是以結為結相應，不可言以結相應為非結；三蘊者即不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；行蘊者是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應、以結相應為非結。色蘊者是結不相應順結，四蘊者是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。

四蘊者是非繫，行蘊者是繫、非繫。色蘊者是順繫，四蘊者是順繫、不順繫。色蘊者是繫不相應，四蘊者是繫相應、繫不相應。色蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；三蘊者是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫；行蘊者是以繫為順繫、以順繫為非繫，不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。色蘊者是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；三蘊者是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫；行蘊者是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。色蘊者是繫不相應順繫，四蘊者是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。

四蘊者是非暴流……乃至……非軛……乃至……四蘊者是非蓋，行蘊者是蓋、非蓋。色蘊者是順蓋，四蘊者是順蓋、不順蓋。色蘊者是蓋不相應，四蘊者是蓋相應、蓋不相應。色蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋；行蘊者是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋，不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。色蘊者是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；三蘊者是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋；行蘊者是以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。色蘊者是蓋不相應順蓋，四蘊者是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。

四蘊者是非異取，行蘊者是異取、非異取。色蘊者是已異取，四蘊者是已異取、不已異取。色蘊者是異取不相應；三蘊者是異取相應、異取不相應；行蘊者是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。色蘊者是以異取為已異取，以已異取為非異取；三蘊者是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取；行蘊者是以異取為已異取、以已異取為非異取，不可言以異取為已異取，或以已異取為非異取。色蘊者是異取不相應已異取，四蘊者是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不己異取。

色蘊者是無所緣，四蘊者是有所緣。四蘊者是非心，識蘊者是心。三蘊者是心所，二蘊者是非心所。三蘊者是心相應，色蘊者是心不相應，識蘊者是不可言與心相應或與心不相應。三蘊者是心俱住，色蘊者是心不俱住，識蘊者是不可言與心俱住或與心不俱住。三蘊者是心等起，識蘊者即非心等起，色蘊者是心等起、非心等起。三蘊者是心俱有，識蘊者是非心俱有，色蘊者是心俱有、非心俱有。三蘊者是心隨轉，識蘊者是非心隨轉，色蘊者是心隨轉、非心隨轉。三蘊者是心俱住等起，二蘊者是非心俱住等起。三蘊者是心俱住等起俱有，二蘊者是非心俱住等起俱有。三蘊者是心俱住等起隨轉，二蘊者是非心俱住等起隨轉。三蘊者是外，識蘊者是內，色蘊者是內、外。四蘊者是能取，色蘊者是能取、非能取。已取、不已取。

四蘊者是非取，行蘊者是取、非取。色蘊者是順取，四蘊者是順取、不順取。色蘊者是取不相應，四蘊者是取相應、取不相應。色蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取；三蘊者是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取；行蘊者是以取為順取、以順取為非取，不可言以取為順取或以順取為非取。色蘊者即不可言以取為取相應或以取相應為非取；三蘊者是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取；行蘊者是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。色蘊者是取不相應順取，四蘊者是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。

四蘊者是非染，行蘊者是染、非染。色蘊者是雜染，四蘊者是雜染、不雜染。色蘊者是有雜染，四蘊者是有雜染、不有雜染。色蘊者是染不相應，四蘊者是染相應、染不相應。色蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染；三蘊者是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；行蘊者是以染為雜染、以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。色蘊者是不可言以染為雜染或以有雜染為非染；三蘊者是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染；不可言以有雜染為非染；行蘊者是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。色蘊者是不可言以染為染相應或以染相應為非染；三蘊者即不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染；行蘊者是以染為染應相、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。色蘊者是染不相應雜染；四蘊者是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。

色蘊者是非見所斷，四蘊者是見所斷、非見所斷。色蘊是非修所斷，四蘊者是修所斷、非修所斷。色蘊者是非見所斷因，四蘊者是見所斷因、非見所斷因。色蘊者是非修所斷因，四蘊者是修所斷因、非修所斷因。色蘊者是無尋，四蘊者是有尋、無尋。色蘊者是無伺，四蘊者是有伺、無伺。色蘊者是有喜，四蘊者是有喜、無喜。色蘊者是非喜俱行，四蘊者是喜俱行、非喜俱行。二蘊者是非樂俱行，三蘊者是樂俱行、非樂俱行。二蘊者是非捨俱行，三蘊者是捨俱行、非捨俱行。色蘊者是欲纏，四蘊者是欲纏、非欲纏。色蘊者是非色纏，四蘊者是色纏、非色纏。色蘊者是非無色纏，四蘊者是無色纏、非無色纏。色蘊者是所屬，四蘊者是所屬、無所屬。色蘊者是不出離，四蘊者是出離、不出離。色蘊者是不決定，四蘊者是決定、不決定。色蘊者是有上，四蘊者是有上、無上。色蘊者是無諍，四蘊者是有諍、無諍。

第二品　處分別

一　經分別

十二處者，是眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。

眼是無常、苦、無我、變易法。色是無常、苦、無我、變易法。耳是無常、苦、無我、變易法。聲是無常、苦、無我、變易法。鼻是無常、苦、無我、變易法。香是無常、苦、無我、變易法。舌是無常、苦、無我、變易法。味是無常、苦、無我、變易法。身是無常、苦、無我、變易法。觸是無常、苦、無我、變易法。意是無常、苦、無我、變易法。法是無常、苦、無我、變易法。

二　對法分別

十二處者，是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。

此中，如何為眼處耶？所有之眼是四大種所造之淨色，是有自性、所屬、無見有對之物——依此無見有對之眼，若已見、今見、當見、欲見有見有對之色——亦是眼、眼處、眼界、眼根、世間、門、海、青白、田、事、導者、引導、此岸亦是空村——是言眼處。

此中，如何為耳處耶？……鼻處耶……舌處耶……身處耶？即所有之身是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村——是言身處。

此中，如何為意處耶？

一種意處——是觸相應。

二種意處——是有因、無因。

三種意處——是善、不善、無記。

四種意處——是欲纏、色纏、無色纏、無所屬。

五種意處——是樂根相應、苦根相應、喜根相應、憂根相應、捨根相應。

六種意處——是眼識……乃至……意識。

七種意處——是眼識……乃至……身識、意界、意識界。

八種意處——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行及意界、意識界。

九種意處——是眼識……乃至……於身識、意界、意識界有善、不善、無記。如是為……。

十種意處——是眼識……乃至……於身識有樂俱行、苦俱行及意界、意識界之善、不善、無記——如是為十種意處。

此中，如何為色處耶？所有之色是四大種所造之顯色……乃至……是色界——是言色處。

此中，如何為聲處耶……香處耶……味處耶……觸處耶？是地界……乃至……是觸界。是言觸處。

此中，如何為法處耶？是受蘊、想蘊、行蘊與所有色之無見無對是法處所屬者與無為界。

此中，如何為受蘊耶？

一種受蘊——是觸相應。

二種受蘊——是有因、無因。

三種受蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為十種受蘊。

……乃至……如是為多種受蘊。

是言受蘊。

此中，如何為想蘊耶？一種想蘊——是觸相應。

……乃至……如是多種想蘊。是言想蘊。

此中，如何為行蘊耶？

一種行蘊——是心相應……乃至……。

二種行蘊——是因、非因。

三種行蘊——是善、不善、無記。

……乃至……如是為十種行蘊。

……乃至……如是為多種行蘊。是言行蘊。

此中，如何色之無見無對是法處所屬之物耶？即女根……乃至……摶食。是言色無見無對是法處所屬者。

此中，如何是無為界耶？是貪滅盡、瞋滅盡、癡滅盡——是言無為界。

是言法處。

三　問分

十二處者即眼處、色處……乃至……意處、法處。十二處者幾何善？幾何不善？幾何無記？……乃至……幾何有諍？幾何無諍耶？

十處是無記，二處是善、不善、無記。十處是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應；意處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應；法處是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。十處是非異熟非異熟法法，二處是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。五處是已取順取，聲處是不已取順取，四處是已取順取、不已取順取、不已取不順取，二處是已取順取、不已取順取、不已取不順取。十處是不有雜染雜染。二處是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。十處是無尋無伺；意處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；法處是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。十處是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；二處是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十處是非見非修所斷，二處是見所斷、修所斷、非見所斷非修所斷。十處是非見非修所斷因，二處是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十處是非能趣積集非能趣分散，二處是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十處是非有學非無學，二處是有學、無學、非有學非無學。十處是小，二處是小、大、無量。十處是無所緣；二處是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。十處是中，二處是劣、中、勝。十處是不決定，二處是邪性決定、正性決定、不決定。十處是無所緣；二處是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。五處是已生、可生，不可言不已生；聲處是已生、不已生，不可言可生；五處是已生、不已生、可生；法處是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十一處是過去、未來、現在；法處是過去、未來、現在，不可言過去或未來或現在。十處是無所緣，二處是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。〔十二處〕是內、外、內外。十處是無所緣；二處是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。色處是有見有對，九處是無見有對，二處是無見無對。

十一處是非因，法處是因、非因。十處是無因，二處是有因、無因。十處是因不相應，二處是因相應、因不相應。十處是不可言以因為有因或以有因為非因；意處是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因，法處是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。十處是不可言以因為因相應或以因相應為非因，意處是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因，法處是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。十處是非因無因；意處是非因有因、非因無因；法處是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。

十一處是有緣，法處是有緣、無緣。十一處是有為，法處是有為、無為。十一處是無見，色處是有見。十處是有對，二處是無對。十處是色，意處是無色，法處者即色、無色。十處是世間，二處是世間、出世間。〔十二處〕是少分可識、少分不可識。十一處是非漏，法處是漏、非漏。十處是有漏，二處是有漏、無漏。十處是漏不相應，二處是漏相應、漏不相應。十處是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；意處是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；法處是以漏為有漏、以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。十處是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；意處是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；法處者即以漏為相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。十處是漏不相應有漏，二處是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。

十一處是非結，法處是結、非結。十處是順結，二處是順結、不順結。十處是結不相應，二處是結相應、結不相應。十處是不可言以結為順結，以順結為非結；意處是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；法處是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。十處是不可言以結為結相應或以結相應為非結；意處是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；法處是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。十處是結不相應順結；二處是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。

十一處是非繫，法處是繫、非繫。十處是順繫，二處是順繫、不順繫。十處是繫不相應，二處是繫相應、繫不相應。十處是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；意處是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫；法處是以繫為順繫、以順繫為非繫，不可言以繫為順繫或以順繫為非繫。十處是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；意處是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫；法處者即以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。十處是繫不相應順繫，二處是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。

十一處是非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋，法處是蓋、非蓋。十處是順蓋，二處是順蓋、不順蓋。十處是蓋不相應，二處是蓋相應、蓋不相應。十處是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；意處是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋；法處是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋，不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋。十處是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；意處是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋；法處是以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。十處是蓋不相應順蓋，二處是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。

十一處是非異取，法處是異取、非異取。十處是已異取，二處是已異取、不已異取。十處是異取不相應；意處是異取相應、異取不相應；法處是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。十處是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；意處是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取；法處是以異取為已異取、以已異取為非異取，不可言以異取為已異取或以已異取為非異取。十處是異取不相應已異取；二處是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。

十處是無所緣，意處是有所緣，法處是有所緣、無所緣。意處是心，十一處是非心。十一處是非心所，法處是心所、非心所。十處是心不相應；法處是心相應、心不相應；意處是不可言心相應或心不相應。十處是心不俱住，法處是心俱住、心不俱住，意處是不可言心俱住或心不俱住。六處是非心等起，六處是心等起、非心等起。十一處是非心俱有，法處是心俱有，非心俱有。十一處是非心隨轉，法處是心隨轉、非心隨轉。十一處是非心俱住等起，法處是心俱住等起、非心俱住等起。十一處是非心俱住等起俱有，法處是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十一處是非心俱住等起隨轉，法處是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。六處是內，六處是外。九處是能取，二處是非能取，法處是能取、非能取。五處是已取，聲處是不已取，六處是已取、不已取。

十一處是非取，法處是取、非取。十處是順取，二處是順取、不順取。十處是取不相應，二處是取相應、取不相應。十處是不可言以取為順取，以順取為非取；意處是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取；法處是以取為順取、以順取為非取，不可言以取為順取或以順取為非取。十處是不可言以取為取相應或以取相應為非取；意處是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取；法處是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。十處是取不相應順取，二處是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。

十一處是非染，法處是染、非染。十處是雜染，二處是雜染、不雜染。十處是不有雜染，二處是有雜染、不有雜染。十處是染不相應，二處是染相應、染不相應。十處是不可言以染為雜染，以雜染而為非染；意處是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；法處是以染為雜染、以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。十處是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；意處是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染；法處是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。十處是不可言以染為染相應或以染相應為非染；意處是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染；法處是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。十處是染不相應雜染，二處是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。

十處是非見所斷，二處是見所斷、非見所斷。十處是非修所斷，二處是修所斷、非修所斷。十處是非見所斷因，二處是見所斷因、非見所斷因。十處是非修所斷因，二處是修所斷因、非修所斷因。十處是無尋，二處是有尋、無尋。十處是無伺，二處是有伺、無伺。十處是無喜，二處是有喜、無喜。十處是非喜俱行，二處是喜俱行、非喜俱行。十處是非樂俱行，二處是樂俱行、非樂俱行。十處是非捨俱行，二處是捨俱行、非捨俱行。十處是欲纏，二處是欲纏、非欲纏。十處是非色纏，二處是色纏、非色纏。十處是非無色纏，二處是無色纏、非無色纏。十處是所屬，二處是所屬、無所屬。十處是不出離，二處是出離、不出離。十處是不決定，二處是決定、不決定。十處是有上，二處是有上、無上。十處是無諍，二處是有諍、無諍。

第三品　界分別

一　經分別

六界者是地界、水界、火界、風界、空界、識界。

此中，如何為地界耶？是二種地界。為內、外。

此中，如何為內之地界耶？即所有之內、各自者之堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取。即是髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物。所餘者更亦是內、各自之、堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取，是言內之地界。

此中，如何為外之地界耶？即所有之外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取。即是鐵、銕、錫、鉛、鑞、真珠、摩尼、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、貓眼石、草、木、礫、碎石、大地、岩、山。所餘者更亦是外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取，是言外之地界。

括此所有之內地界與外地界於一聚，總說此為地界。

此中，如何為水界耶？是二種水界。為內、外。

此中，如何為內之水界耶？是所有之內、各自者之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取。即是膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿。所餘者更亦是內、各自之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取——是言內之水界。

此中，如何為外之水界耶？是所有之外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。即是根汁、莖汁、皮汁、葉汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所餘者更亦是外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。是言外之水界。

括此所有之內水界與外水界於一聚，總說此為水界。

此中，如何為火界耶？是二種火界。為內、外。

此中，如何為內之火界耶？是所有之內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。即是由是而熱，或由是而老、焦熱、所食所飲所噉所味之正易消化者。所餘者更亦是內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。是言內之火界。

此中，如何為外之火界耶？即所有之外、火、火性、暖、煖、暖性、煖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛糞火、穀皮火、屑火、雷火、火熱、陽熱、木集熱、草集熱、穀米集熱、灰集熱。所餘者更亦是外之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身外、不已取。是言外之火界。

括此所有之內火界與外火界於一聚，總說此為火界。

此中，如何為風界耶？是二種風界。為內、外。

此中，如何為內之風界耶？是所有之內、各自者之風、風性、動性、色之身內、已取。即是上行風、下行風、胎風、臟風、隨支節風、刀風、剃刀風、青蓮風、入息、出息。所有者更亦是內、各自者之風、風性、動性、色之身內、已取。是言內之風界。

此中，如何為外之風界耶？是所有外之風、風性、動性、色之身外、不已取。即是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、小風、過大風、黑風、吠嵐婆風、翼風、金翅鳥風、多羅葉風、扇風。所餘者更亦是外之風、風性、動性、色之身外、不已取。是言外之風界。

括此所有之內風界與外風界於一聚，總說此為風界。

此中，如何為空界耶？是二種空界。為內、外。

此中，如何為內之空界耶？即所有之內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞嚥所食所飲所噉所味者、又所食所飲所噉所味安住之處、又所食所飲所噉所味擠向下部者。所餘者更亦有內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。是言內之空界。

此中，如何為外之空界耶？是所有之外、空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之觸、身外、不已取——是言外之空界。

括此所有之內空界與外空界於一聚，總說此為空界。

此中，如何為識界耶？是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界——是言識界。

是為六界。

又更有六界。是樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。

此中，如何為樂界耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂受。是言樂界。

此中，如何為苦界耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦受。是言苦界。

此中，如何為喜界耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂受。是言喜界。

此中，如何為憂界耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦受。是言憂界。

此中，如何為捨界耶？即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂受。是言捨界。

此中，如何為無明界耶？是所有之無知、無見、不現觀、不隨覺、不正覺、不領觸、不正洞察、不徧洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童愚、不正知、愚癡、極癡、正癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明閂、愚癡、不善根。是言無明界。

是為六界。

又更有六界。是欲界、恚界、害界、棄欲界、無恚界、無害界。

此中，如何為欲界耶？是欲相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、邪思惟。是言欲界。下以無間地獄為終，上以他化自在天為界限，所有之行於其中，所屬於其處者為蘊、界、處、色、受、想、行、識——是言欲界。

此中，如何為恚界耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言恚界。或於十嫌恨事者為心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害。是言恚界。

此中，如何為害界耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言害界。此處或者若依手、塊、杖、刀、繩，以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法則惱、困、損、害、憤、恚、害他。是言害界。

此中，如何為棄欲界耶？是棄欲相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言棄欲界。又一切之善法為棄欲界。

此中，如何為無恚界耶？是無恚相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言無恚界。所有者於有情之慈、慈性、現前慈性、慈性解脫。是言無恚界。

此中，如何為無害界耶？即無害相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟。是言無害界。所有者於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫。是言無害界。

是為六界。

括此三輪於一聚，總說此為十八界。

二　對法分別

十八界者，是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。

此中，如何為眼界耶？是所有之眼是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言眼界。

此中，如何為色界耶？是所有之色是四大種所造之顯色……乃至……亦是色界。是言色界。

此中，如何為眼識界耶？是眼以色為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為眼識界。是言眼識界。

此中，如何為耳界耶？是所有之耳是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言耳界。

此中，如何為聲界耶？是所有之聲是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是聲界。是言聲界。

此中，如何為耳識界耶？是耳以聲為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為耳識界。是言耳識界。

此中，如何為鼻界耶？是所有之鼻是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言鼻界。

此中，如何為香界耶？是所有之香是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是香界。是言香界。

此中，如何為鼻識界耶？是鼻以香為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為鼻識界。是言鼻識界。

此中，如何為舌界耶？是所有之舌是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言舌界。

此中，如何為味界耶？是所有之味是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是味界。是言味界。

此中，如何為舌識界耶？是舌以味為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為舌識界。是言舌識界。

此中，如何為身界耶？是所有之身是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言身界。

此中，如何為觸界耶？是地界……乃至……亦是觸界。是言觸界。

此中，如何為身識界耶？是身以觸為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為身識界。是言身識界。

此中，如何為意界耶？是於眼識界之生，終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界之生，終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。更亦為於一切法之最初存念。是言意界。

此中，如何為法界耶？是受蘊、想蘊、行蘊以所有色為無見無對之法處所屬者與無為界。

此中，如何為受蘊耶？一種受蘊——是觸相應。二種受蘊——是有因、無因。三種受蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種受蘊。是言受蘊。

此中，如何為想蘊耶？一種想蘊——是觸相應。二種想蘊——是有因、無因。三種想蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種想蘊。是言想蘊。

此中，如何為行蘊耶？一種行蘊——是心相應。二種行蘊——是因、非因。三種行蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種行蘊。是言行蘊。

此中，如何為色之無見無對是法處所屬者耶？即女根……乃至……摶食——是言色之無見無對是法處所屬。

此中，如何為無為界耶？是貪滅盡、瞋滅盡、癡滅盡也。是言無為界。

以此說法界。

此中，如何為意識界耶？是於眼識之生，終滅等無間而生之意界，亦於意界生，終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界生，終滅等無間而生之意界，亦於意界生，終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。意以法為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意識界。是言意識界。

三　問分

十八界者，是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。十八界之幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

十六界是無記，二界是善、不善、無記。十界是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。五界是不苦不樂受相應，身識界是樂受相應、苦受相應，意識界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，法界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。十界是非異熟非異熟法法，五界是異熟，意界是異熟、非異熟非異熟法法，二界是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。十界是已取順取，聲界是不已取順取，五界是已取順取、不已取順取，二界是已取順取、不已取順取、不已取不順取，十六界是不有雜染雜染，二界是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。十五界是無尋無伺，意界是有尋有伺，意識界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，法界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。十界是不可言喜俱行或樂俱行或拾俱行，五界是捨俱行；身識界是非喜俱行，以樂俱行而非捨俱行，不可言樂俱行；二界是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十六界是非見非修所斷，二界是見所斷、修所斷、非見非修所斷。十六界是非見非修所斷因，二界是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十六界是非能趣積集非能趣分散，二界是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十六界是非有學非無學，二界是有學、無學、非有學非無學。十六界是小，二界是小、大、無量。十界是無所緣，六界是小所緣，二界是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。十六界是中，二界是劣、中、勝。十六界是不決定，二界是邪性決定、正性決定、不決定。十界是無所緣，六界是不可言道所緣或道因或道增上，二界是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。十界是已生、可生，不可言不已生；聲界是已生、不已生，不可言可生；六界是已生、不已生、可生，法界是已生、不已生、可生，不可言已生或不已生或可生。十七界是過去、未來、現在，法界是過去、未來、現在，不可言過去或未來或現在。十界是無所緣，六界是現在所緣，二界是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。〔十八界者〕是內、外、內外。十界是無所緣，六界是內所緣、外所緣、內外所緣，二界是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。色界是有見有對，九界是無見有對，八界是無見無對。

十七界是非因，法界是因、非因。十六界是無因，二界是有因、無因。十六界是因不相應，二界是因相應、因不相應。十六界是不可言以因為有因或以有因為非因；意識界是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因；法界是以因為有因，以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。十六界是不可言以因為因相應或以因相應為非因；意識界是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因；法界是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。十六界是非因無因；意識界是非因有因、非因無因；法界是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。

十七界是有緣，法界是有緣、無緣。十七界是有為，法界是有為、無為。十七界是無見，色界是有見。十界是有對，八界是無對。十界是色，七界是無色，法界是色、無色。十六界是世間，二界是世間、出世間。〔十八界者〕是少分可識、少分不可識。

十七界是非漏，法界是漏、非漏。十六界是有漏，二界是有漏、無漏。十六界是漏不相應，二界是漏相應、漏不相應。十六界是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；意識界是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏；法界以漏為有漏、以有漏為非漏，不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。十六界是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；意識界不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏；法界以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。十六界是漏不相應有漏，二界是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。

十七界是非結，法界是結、非結。十六界是順結，二界是順結、不順結。十六界是結不相應，二界是結相應、結不相應。十六界是不可言以結為順結，以順結為非結；意識界是不可言以結為順結，以順結為非結，不可言以順結為非結；法界是以結為順結、以順結為非結，不可言以結為順結或以順結為非結。十六界是不可言之為以結為結相應或以結相應為非結；意識界是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結；法界是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。十六界是結不相應順結，二界是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。

十七界是非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……

十七界是非異取，法界是異取、非異取。十六界是已異取，二界是已異取、不已異取。十六界是異取不相應，意識界是異取相應、異取不相應，法界是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。十六界是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；意識界是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言已異取為非異取，法界是以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以異取為已異取或以已異取為非異取。十六界是異取不相應已異取，二界是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。

十界是無所緣，七界是有所緣，法界是有所緣、無所緣。十一界是非心，七界是心。十七界是非心所，法界是心所、非心所。十界是心不相應，法界是心相應、心不相應，七界是不可言與心相應或與心不相應。十界是心不俱住，法界是心俱住、心不俱住，七界是不可言與心俱住或與心不俱住。十二界是非心等起，六界是心等起、非心等起。十七界是非心俱有，法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心隨轉，法界是心隨轉、非心隨轉。十七界是非心俱住等起，法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有，法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起隨轉，法界是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。十二界是內，六界是外。九界是能取，八界是非能取，法界是能取、非能取。十界是已取，聲界是不已取，七界是已取、不已取。

十七界是取……乃至……

十七界是非染，法界是染、非染。十六界是雜染，二界是雜染、不雜染。十六界是不有雜染，二界是有雜染、不有雜染。十六界是染不相應，二界是染相應、染不相應。十六界是不可言以染為雜染，以雜染為非染；意識界是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染；法界是以染為雜染，以雜染為非染，不可言以染為雜染或以雜染為非染。十六界不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；意識界是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染；法界是以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。十六界是不可言以染為染相應或以染相應為非染；意識界是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言以染相應為非染，法界是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。十六界是染不相應雜染，二界是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。

十六界是非見所斷，二界是見所斷、非見所斷。十六界是非修所斷，二界是修所斷、非修所斷。十六界是非見所斷因，二界是見所斷因、非見所斷因。十六界是非修所斷因，二界是修所斷因、非修所斷因。十五界是無尋，意識界是有尋，二界是有尋、無尋。十五界是無伺，意界是有伺，二界是有伺、無伺。十六界是無喜，二界是有喜、無喜。十六界是喜俱行，二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非樂俱行，三界是樂俱行、非樂俱行。十一界是非捨俱行，五界是捨俱行，二界是捨俱行、非捨俱行。十六界是欲纏，二界是欲纏、非欲纏。十六界是非色纏，二界是色纏、非色纏。十六界是非色纏，二界是色纏、非色纏。十六界是非無色纏，二界是無色纏、非無色纏。十六界是所屬，二界是所屬、非所屬。十六界是不出離，二界是出離、不出離。十六界是不決定，二界是決定、不決定。十六界是有上，二界是有上、無上。十六界是無諍，二界是有諍、無諍。

第四品　諦分別

一　經分別

四聖諦者，是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。

此中，如何為苦聖諦耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。總說五取蘊是苦。

此中，如何為生耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之生、等生、趣入、現起、蘊現、處得。是言為生。

此中，如何為老耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之老、老衰、頹齒、斑白、皺緩、壽命之枯敗、諸根之徧熟。是言為老。

此中，如何為死耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之消滅、移轉、破壞、消失、葬死、時作、諸蘊之破壞、自死骸脫出、命根之斷絕——是言為死。

此中，如何為愁耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之愁、愁歎、愁性、內愁、內徧愁、心徧愁、憂、愁箭。是言為愁。

此中，如何為悲耶？苦依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之嘆、悲嘆、悲、悲哀、悲性、悲哀性、語、空語、異空語、冗語、多語、多語性。是言為悲。

此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦受。是言為苦。

此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦受。是言為憂。

此中，如何為惱耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之失望、惱、失望性、惱性。是言為惱。

此中，如何為怨憎會苦耶？是彼此所有之不可愛、不可愛樂、不可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安穩欲。一切與是等會合、來會、俱會、伴侶——是言為怨憎會苦。

此中，如何為愛別離苦耶？是彼此所有之可愛、可愛樂、可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更得欲、利欲、安穩欲。一切與是等不會合、不來會、不俱會、不伴侶。是言愛別離苦。

此中，如何為求不得苦耶？是如是求生於生法之有情。「嗚呼！實非我等生法。」「實我等之生不來」。然而，實是求不可得。如是求生於老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、憂、惱法之有情。「嗚呼！實非我等愁、悲、苦、憂、惱法」！「實我等之愁、悲、苦、憂、惱法不來」。然而，實是求不可得。是言求不得苦。

此中，如何總說五取蘊為苦耶？是是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。是等總說五取蘊為苦。

以此言苦聖諦。

此中，如何為苦集聖諦耶？是以諸所有之渴愛而再生、喜貪俱行、悅喜於彼等之物。是為欲愛、有愛、非有愛。

總此渴愛於何處生起而生起、於何處安住而安住耶？是所有於世間之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間何等為愛色、好色耶？是於世間為眼之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間為耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，色之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，眼識之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，眼觸之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，眼觸所生受之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，彼之渴愛於此處安住而安住。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色——彼之渴愛即於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色想之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

以此說苦集聖諦。

此中，如何為苦滅聖諦耶？是所有彼之渴愛之無餘離貪滅、捨離、棄捨、解脫、無著。

總此渴愛是捨於何處而捨、滅於何處而滅耶？於世間，所有之愛色、好色。彼之渴愛是捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，何等為愛色、好色耶？是於世間，眼之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲之……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛色、好色——彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，眼識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳識之……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，眼觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸之……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，眼觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

以此說苦滅聖諦。

此中，如何為苦滅道聖諦耶？即八聖道。是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？是於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於趣向苦滅道之智。是言正見。

此中，如何為正思惟耶？是棄欲思惟、無恚思惟、無害思惟。是言正思惟。

此中，如何為正語耶？是虛妄語之遠離、離間語之遠離、麤惡語之遠離、雜穢語之遠離。是言正語。

此中，如何為正業耶？是斷人命之遠離、不與取之遠離、欲邪行遠離。是言正業。

此中，如何為正命耶？是世有聖聲聞、捨邪命、依正命以淨命。是言正命。

此中，如何為正精進耶？是世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，而生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故……乃至……為令未生之善法生起故……乃至……為令已生之善法而堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿之故，以生欲、策勵、發勤、策心、持心。是言正精進。

此中，如何為正念耶？是世有比丘，身住於循身觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。受住於……乃至……心住於……乃至……法住於循法觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。是言正念。

此中，如何為正定耶？是世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪之故，以住捨、念正知而正受樂身。是賜予宣說聖者之「捨念樂住」之處。具足此第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜、憂之故，以不苦不樂作捨念清淨具足第四禪定而住。是言正定。

以此說苦滅道聖諦。

二　對法分別

四諦者是苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。

一

此中，如何為苦集耶？即渴愛。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是餘之煩惱、餘之不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地、離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。

此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬之物。是言正見。

此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟、道支、道所屬之物。是等為正思惟。

此中，如何為正語耶？是所有四種語惡行之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正語、道支、道所屬。是言正語。

此中，如何為正業耶？是所有三種身惡行之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正業、道支、道所屬。是言正業。

此中，如何為正命耶？是所有邪命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正命、道支、道所屬。是言正命。

此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正精進。

此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言正念。

此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬。是言正定。

以此言至苦滅之道。

餘之諸法是相應於至苦滅之道。

二

此中，如何為苦集耶？是渴愛與餘之煩惱。是言苦集。

此中，如何為苦耶？乃餘之不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色——是言苦。此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘煩惱等之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。

餘之諸法是相應於至苦滅之道。

三

此中，如何為苦集耶？是渴愛與餘之煩惱與餘之不善法。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是三善根之有漏與餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言為苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘之煩惱與餘之不善等之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道——即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。

餘之諸法是相應至苦滅之道。

四

此中，如何為苦集耶？是渴愛與餘之煩惱、餘之不善法、三善根之有漏。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟，以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言為苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏等之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。

餘之諸法相應於至苦滅之道。

五

此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘之有漏善法。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘有漏善法等之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道。即正見……乃至……正定。是言至苦滅之道。

餘之諸法相應於至苦滅之道。

六

四諦者即苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。

此中，如何為苦集耶？是渴愛。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法、有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟與一切之色。是言苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有五聖道。是正見、正思惟、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言正見。

此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求、思惟……乃至……道支、道所屬。是言正思惟。

此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正精進。

此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬是言正念。

此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬。是言正定。

以此言至苦滅之道。

餘之諸法相應至苦滅之道。……乃至……

七

此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏與餘之有漏善法。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟及一切之色。是言為苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法等之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有五聖道。即正見、正思惟、正精進、正念、正定。是言至苦滅之道。

餘之諸法相應至苦滅之道。

八

四諦者即苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。

此中，如何為苦集耶？是渴愛。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘有漏之善法、有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟及一切之色。是言為苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪定，以出離，能趣分散而捨離成見，得〔初〕地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……有不散亂——是言至苦滅之道。……乃至……

九

此中，如何為苦集耶？是渴愛、餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘有漏之善法。是言苦集。

此中，如何為苦耶？是有漏善不善法之異熟、以所有法之作無記為非善非不善、非業異熟及一切之色。是言苦。

此中，如何為苦滅耶？是渴愛與餘之煩惱、不善法、三善根之有漏、餘之有漏善法等之捨離。是言苦滅。

此中，如何為至苦滅之道耶？是世有比丘，於彼時修出世間禪，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地而離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂——是為至苦滅之道。

三　問分

四聖諦者是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。四聖諦者是幾何善？幾何不善？幾何無記？……乃至……幾何有諍？幾何無諍耶？

集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是善、不善、無記。二諦是樂受相應、不苦不樂受相應，滅諦是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應；苦諦是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。二諦是異熟法法，滅諦是非異熟非異熟法法，苦諦是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。集諦是不已取順取，二諦是不已取不順取，苦諦是已取順取、不己取順取。集諦是有雜染雜染，二諦是不有雜染不雜染，苦諦是有雜染雜染、不有雜染雜染。集諦是有尋有伺，滅諦是無尋無伺，道諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；苦諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。二諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，滅諦是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；苦諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。二諦是非見非修所斷，集諦是見所斷、修所斷，苦諦是見所斷、修所斷、非見所斷非修所斷。二諦是非見非修所斷因，集諦是見所斷因、修所斷因，苦諦是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。集諦是能趣積集，道諦是能趣分散，滅諦是非能趣積集非能趣分散，苦諦是能趣積集、非能趣積集非能趣分散。道諦是有學，三諦是非有學非無學。集諦是小，二諦是無量，苦諦是小、大。滅諦是無所緣，道諦是無量所緣；集諦是小所緣、大所緣、非無量所緣，不可言小所緣或大所緣；苦諦是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。集諦是劣，二諦是勝，苦諦是劣、中。滅諦是不決定，道諦是正性決定，二諦是邪性決定、不決定。滅諦是無所緣，集諦是不可言道所緣或道因或道增上；道諦是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦諦是道所緣、非道因、道增上，不可言道所緣或道增上。二諦是已生、不已生，不可言可生；滅諦是不可言已生或不已生、可生，苦諦是已生、不已生、可生。三諦是過去、未來、現在，滅諦是不可言過去或未來或現在。滅諦是無所緣，道諦是不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣；二諦是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。滅諦是外，三諦是內、外、內外。滅諦是無所緣，道諦是外所緣，集諦是內所緣、外所緣、內外所緣；苦諦是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。三諦是無見無對，苦諦是有見有對、無見有對、無見無對。

集諦是因，滅諦是非因，二諦是因、非因。二諦是有因，滅諦是無因，苦諦是有因、無因。二諦是因相應，滅諦是因不相應，苦諦是因相應、因不相應。集諦是以因為有因，滅諦是不可言以因為有因或以有因為非因，道諦是以因為有因、以有因為非因；苦諦是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。集諦是以因為因相應，滅諦是不可言以因為因相應或以因相應為非因，道諦是以因為因相應、以因相應為非因；苦諦是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。滅諦是非因、無因，集諦是不可言非因有因或非因無因。道諦是非因有因，不可言非因有因或非因無因。苦諦是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。

三諦是有緣，滅諦是無緣。三諦是有為，滅諦是無為。三諦是無見，苦諦是有見、無見。三諦是無對，苦諦是有對、無對。三諦是色，苦諦是色、無色。二諦是世間，二諦是出世間。〔二諦〕是少分可識，〔二諦〕是少分不可識。

集諦是漏，二諦是非漏，苦諦是漏、非漏。二諦是有漏，二諦是無漏。集諦是漏相應，二諦是漏不相應，苦諦是漏相應、漏不相應。集諦是以漏為有漏，二諦是不可言以漏為有漏或以有漏為非漏，苦諦是以漏為有漏、以有漏為非漏。集諦是以漏為漏相應，二諦是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；苦諦是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。二諦是漏不相應無漏，集諦是不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏；苦諦是漏不相應有漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。

集諦是結，二諦是非結，苦諦是結、非結。二諦是順結，二諦是不順結。集諦是結相應，二諦是結不相應，苦諦是結相應、結不相應。集諦是以結為順結，二諦是不可言以結為順結或以順結為非結，苦諦是以結為順結、以順為非結。集諦是以結為結相應，二諦是不可言以結為結相應或以結相應為非結；苦諦是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。二諦是結不相應不順結，集諦是不可言結不相應順結或結不相應不順結；苦諦是結不相應順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。

集諦是繫，二諦是非繫，苦諦是繫、非繫。二諦是順繫、二諦是不順繫。二諦是繫不相應，二諦是繫相應、繫不相應。集諦是以繫為順繫，二諦是不可言以繫為順繫或以順繫為非繫，苦諦是以繫為順繫、以順繫為非繫。集諦是以繫為繫相應，不可言以繫為繫相應；二諦是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；苦諦是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。二諦是繫不相應不順繫；二諦是繫不相應順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。

集諦是暴流……乃至……軛……乃至……蓋，二諦是非蓋，苦諦是蓋、非蓋。二諦是順蓋，二諦是不順蓋。集諦是蓋相應，二諦是蓋不相應，苦諦是蓋相應、蓋不相應。集諦是以蓋為順蓋，二諦是不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋，苦諦是以蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。集諦是以蓋為蓋相應，二諦是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；苦諦是以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。二諦是蓋不相應不順蓋，集諦是不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋，苦諦是蓋不相應順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。

三諦是非異取，苦諦是異取、非異取。二諦是已異取，二諦是不已異取。二諦是異取不相應，集諦是異取相應、異取不相應；苦諦是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。集諦是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；二諦是不可言以異取為已異取或以已異取為非異取；苦諦是以異取為已異取；以已異取為非異取。二諦是異取不相應不已異取，二諦是異取不相應已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。

二諦是有所緣，滅諦是無所緣，苦諦是有所緣、無所緣。三諦是非心，苦諦是心、非心。二諦是心所，滅諦是非心所，苦諦是心所、非心所。二諦是心相應，滅諦是心不相應；苦諦是心相應、心不相應，不可言與心相應或與心不相應。二諦是心俱住，滅諦是心不俱住；苦諦是心俱住、心不俱住，不可言與心俱住或與心不俱住。二諦是心等起，滅諦是非心等起，苦諦是心等起、非心等起。二諦是心俱有，滅諦是非心俱有，苦諦是心俱有、非心俱有。二諦是心隨轉，滅諦是非心隨轉，苦諦是心隨轉、非心隨轉。二諦是心俱住等起，滅諦是非心俱住等起，苦諦是心俱住等起、非心俱住等起。二諦是心俱住等起俱有，滅諦是非心俱住等起俱有，苦諦是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二諦是心俱住等起隨轉，滅諦是非心俱住等起隨轉，苦諦是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。三諦是外，苦諦是內、外。三諦是非能取，苦諦是能取、非能取。三諦是不已取，苦諦者即已取、不已取。

集諦是取，二諦是非取，苦諦是取、非取。二諦是順取，二諦是不順取。二諦是取不相應，二諦是取相應、取不相應。集諦是以取為順取，二諦是不可言以取為順取或以順取為非取，苦諦是以取為順取、以順取為非取。集諦是以取為取相應，不可言以取為取相應；二諦是不可言以取為取相應或以取相應為非取；苦諦是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。二諦是取不相應不順取，二諦是取不相應順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。

集諦是染，二諦是非染，苦諦是染、非染。二諦是雜染，二諦是不雜染。集諦是有雜染，二諦是不有雜染，苦諦是有雜染、不有雜染。集諦是染相應，二諦是染不相應，苦諦是染相應、染不相應。集諦是以染為雜染，二諦是不可言以染為雜染或以雜染為非染，苦諦是以染為雜染、以雜染為非染。集諦是以染為有雜染，二諦是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；苦諦是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。集諦是以染為染相應，二諦是不可言以染為染相應或以染相應為非染；苦諦是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。二諦是染不相應不雜染，集諦是不可言染不相應雜染或染不相應不雜染；苦諦是染不相應雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。

二諦是非見所斷，二諦是見所斷、非見所斷。二諦是非修所斷，二諦是修所斷、非修所斷。二諦是非見所斷因，二諦是見所斷因、非見所斷因。二諦是非修所斷因，二諦是修所斷因、非修所斷因。集諦是有尋，滅諦是無尋，二諦是有尋、無尋。集諦是有伺，滅諦是無伺，二諦是有伺、無伺。滅諦是無喜，三諦是有喜、無喜。滅諦是非喜俱行，三諦是喜俱行、非喜俱行。滅諦是非樂俱行，三諦是樂俱行、非樂俱行。滅諦是非捨俱行，三諦是捨俱行、非捨俱行。集諦是欲纏，二諦是非欲纏，苦諦是欲纏、非欲纏。三諦是非色纏，苦諦是色纏、非色纏。三諦是非無色纏，苦諦是無色纏、非無色纏。二諦是所屬，二諦是無所屬。道諦是出離，三諦是不出離。道諦是決定，滅諦是不決定，二諦是決定、不決定。二諦是有上，二諦是無上。集諦是有諍，二諦是無諍，苦諦是有諍、無諍。

第五品　根分別

一　對法分別

二十二根者是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。

此中，如何為眼根耶？是所有眼之四大種所造之淨色……乃至……是空村。是言眼根。

此中，如何為耳根耶？……乃至……鼻根耶？……乃至……舌根耶？……乃至……身根耶？是所有身之四大種所造之淨色……乃至……是空村。是言身根。

此中，如何為意根耶？一種意根——是觸相應……乃至……如是為多種意根。是言意根。

此中，如何為女根耶？是女之女形、女相、女粧樣、女態樣、女勢分、女性。是言女根。

此中，如何為男根耶？是男之男形、男相、男粧樣、男態樣、男勢分、男性。是言男根。

此中，如何為命根耶？是二種命根，乃色之命根、無色之命根。

此中，如何為色之命根耶？是所有彼有色法之壽住、存活、生活、威儀、展轉、維持、命、命根。是言色之命根。

此中，如何為無色之命根耶？是所有彼無色法之壽住、存活、生活、威儀、展轉、維持、命、命根。是言無色之命根。

此中，如何為樂根耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受。是言樂根。

此中，如何為苦根耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受。是言苦根。

此中，如何為喜根耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言喜根。

此中，如何為憂根耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受。是言憂根。

此中，如何為捨根耶？是所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受。是言捨根。

此中，如何為信根耶？是所有之信、有信、善解、現心喜、信、信根、信力。是言信根。

此中，如何為進根耶？是所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進。是言進根。

此中，如何為念根耶？是所有之念、隨念、對念、念之憶念、念持、不淺薄、不傲高、念之念根、念力、正念。是言念根。

此中，如何為定根耶？是所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定。是言定根。

此中，如何為慧根耶？是所有之慧、知慧、簡擇、極簡擇……乃至……無癡、擇法、正見。是言慧根。

此中，如何為未知當知根耶？是諸所有法之未知、未見、未得、不明知、未已證之作證慧、知慧……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言未知當知根。

此中，如何為已知根耶？是諸所有法之已知、已見、已得、已明知、已證之作證慧、知慧……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言已知根。

此中，如何為具知根耶？是諸所有具知法之知、知慧、簡擇……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言具知根。

二　問分

二十二根者，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。二十二根是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

十根是無記，憂根是不善，未知當知根是善，四根是善、無記，六根是善、不善、無記。十二根是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應，六根是樂受相應、不苦不樂受相應，三根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應；命根是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。七根是非異熟非異熟法法，三根是異熟，二根是異熟法法，已知根是異熟、異熟法法，九根是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。九根是已取順取，憂根是不已取順取，三根是不已取不順取，九根是已取順取、不已取順取、不已取不順取。九根是不有雜染雜染，憂根是有雜染雜染，三根是不有雜染不雜染，三根是不有雜染雜染、不有雜染不雜染，六根有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。九根是無尋無伺，憂根是有尋有伺，捨根是有尋有伺、無尋無伺，十一根是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。十一根是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；喜根是喜俱行、非樂俱行非捨俱行，不可言喜俱行，六根是喜俱行，樂俱行、捨俱行；四根是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十五根是非見非修所斷，憂根者即見所斷、修所斷，六根是見所斷、修所斷、非見非修所斷。十五根是非見非修所斷因，憂根是見所斷因、修所斷因，六根是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十根是非能趣積集非能趣分散；憂根是能趣積集，未知當知根是能趣分散，已知根是能趣分散、非能趣積集非能趣分散，九根是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十根是非有學非無學，二根是有學，具知根是無學，九根是有學、無學、非有學非無學。十根是小，三根是無量，九根是小、大、無量。七根是無所緣，二根是小所緣，三根是無量所緣；憂根是小所緣、大所緣、非無量所緣，不可言小所緣或大所緣；九根是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。九根是中，憂根是劣，三根是勝，三根是中、勝，六根是劣、中、勝。十根是不決定，未知當知根是正性決定，四根是正性決定、不決定，憂根是邪性決定、不決定，六根是邪性決定、正性決定、不決定。七根是無所緣，四根是不可言道所緣或道因或道增上；未知當知根是非道所緣、道因、道增上，不可言道增上；已知根是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；九根是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。十根是已生、可生，不可言不已生；二根是已生、不已生，不可言可生；十根是已生、不已生、可生。過去、未來、現在。七根是無所緣，二根是現在所緣，三根是不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣；十根是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言是過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。七根是無所緣，三根是外所緣，四根是內所緣、外所緣、內外所緣；八根是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言是內所緣或外所緣或內外所緣。五根是無見有對，十七根是無見無對。

四根是因，十八根是非因。七根是有因，九根是無因，六根是有因、無因。七根是因相應，九根是因不相應，六根是因相應、因不相應。四根是以因為有因，九根是不可言以因為有因或以有因為非因；三根是不可言以因為有因，以有因為非因；六根是不可言以因為有因，以有因為非因，不可言以有因為非因。四根是以因為因相應，九根是不可言以因為因相應或以因相應為非因；三根是不可言以因為因相應，以因相應為非因；六根是不可言以因為因相應，以因相應為非因，不可言以因相應為非因。九根是非因無因，三根是非因有因，四根是不可言非因有因或非因無因，六根是非因有因、非因無因。

有緣。有為。無見。五根是有對，十七根是無對。七根是色，十四根是無色，命根是色、無色。十根是世間，三根是出世間，九根是世間、出世間。少分可識、少分不可識。

非漏。十根是有漏，三根是無漏，九根是有漏、無漏。十五根是漏不相應，憂根是漏相應，六根是漏相應、漏不相應。十根是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；三根是不可言以漏為有漏或以有漏為非漏；九根是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。十五根是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏，憂根是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏；六根是不可言以漏為漏相應，以漏相應為非漏，不可言以漏相應為非漏。九根是漏不相應有漏，三根是漏不相應無漏，憂根是不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏，三根是漏不相應有漏、漏不相應無漏，六根是漏不相應有漏、漏不相應無漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。

非結。十根是順結，三根是不順結，九根是順結、不順結。十五根是結不相應，憂根是結相應，六根是結相應。十根是不可言以結為順結，以順結為非結，三根是不可言以結為順結或以順結為非結；九根是不可言以結為順結，順結為非結，不可言以順結為非結。十五根是不可言以結為結相應或以結相應為非結，憂根是不可言以結為結相應，以結相應為非結；六根是不可言以結為結相應，以結相應為非結，不可言以結相應為非結。九根是結不相應順結，三根是不相應不順結，憂根是不可言結不相應順結或結不相應不順結，三根是結不相應順結、結不相應不順結；六根是結不相應順結、結不相應不順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。

非繫。十根是順繫，三根是不順繫，九根是順繫、不順繫。十五根是繫不相應，憂根是繫相應，六根是繫相應、繫不相應。十根是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫；三根是不可言以繫為順繫或以順繫為非繫；九根是不可言以繫為順繫，以順繫為非繫，不可言以順繫為非繫。十五根是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；憂根是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫；六根是不可言以繫為繫相應，以繫相應為非繫，不可言以繫相應為非繫。九根是繫不相應順繫，三根是繫不相應不順繫，憂根是不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫，三根是繫不相應順繫、繫不相應不順繫；六根是繫不相應順繫、繫不相應不順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。

非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋。十根是順蓋，三根是不順蓋，九根是順蓋、不順蓋。十五根是蓋不相應，憂根是蓋相應，六根是蓋相應、蓋不相應。十根是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋；三根是不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋；九根是不可言以蓋為順蓋，以順蓋為非蓋，不可言以順蓋為非蓋。十五根是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；憂根是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋；六根是不可言以蓋為蓋相應，以蓋相應為非蓋，不可言以蓋相應為非蓋。九根是蓋不相應順蓋，三根是蓋不相應不順蓋，憂根是不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋，三根是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋；六根是蓋不相應順蓋、蓋不相應不順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。

非異取。十根是已異取，三根是不已異取，九根是已異取、不已異取。十六根是異取不相應，六根是異取相應、異取不相應。十根是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；三根是不可言以異取為已異取或以已異取為非異取；九根是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取，不可言以已異取為非異取。十根是異取不相應已異取，三根是異取不相應不已異取，三根是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，六根是異取不相應已異取、異取不相應不已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。

七根是無所緣，十四根是有所緣，命根是有所緣、無所緣。二十一根是非心，意根是心，十三根是心所，八根是非心所，命根是心所、非心所。十三根是心相應，七根是心不相應，命根是心相應、心不相應。意根是不可言與心相應或與心不相應。十三根是心俱住，七根是心不俱住，命根是心俱住、意根是不可言與心俱住或與心不俱住。十三根是心等起，八根是非心等起，命根是心等起、非心等起。十三根是心俱有，八根是非心俱有，命根是心俱有、非心俱有。十三根是心隨轉，八根是非心隨轉，命根是心隨轉、非心隨轉。十三根是心俱住等起，八根是非心俱住等起，命根是心俱住等起、非心俱住等起。十三根是心俱住等起俱有，八根是非心俱住等起俱有，命根是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十三根是心俱住等起隨轉，八根是非心俱住等起隨轉，命根是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。六根是內，十六根是外。七根是能取，十四根是非能取，命根是能取、非能取。九根是已取，四根是不已取，九根是已取、不已取。

非取。十根是順取，三根是不順取，九根是順取、不順取。十六根是取不相應，六根是取相應、取不相應。十根是不可言以取為順取，以順取為非取；三根是不可言以取為順取或以順取為非取；九根是不可言以取為順取，以順取為非取，不可言以順取為非取。十六根是不可言以取為取相應或以取相應為非取；六根是不可言以取為取相應，以取相應為非取，不可言以取相應為非取。十根是取不相應順取，三根是取不相應不順取，三根是取不相應順取、取不相應不順取；六根是取不相應順取、取不相應不順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。

非染。十根是雜染，三根是不雜染，九根是雜染、不雜染。十五根是不有雜染，憂根是有雜染，六根是有雜染、不有雜染。十五根是染不相應，憂根是染相應，六根是染相應、染不相應。十根是不可言以染為雜染，以雜染為非染；三根是不可言以染為雜染或以雜染為非染；九根是不可言以染為雜染，以雜染為非染，不可言以雜染為非染。十五根是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；憂根是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染；六根是不可言以染為有雜染，以有雜染為非染，不可言以有雜染為非染。十五根是不可言以染為染相應或以染相應為非染；憂根是不可言以染為染相應，以染相應為非染；六根是不可言以染為染相應，以染相應為非染，不可言是以染相應為非染。九根是染不相應雜染，三根是染不相應不雜染，憂根是不可言染不相應雜染或染不相應不雜染，三根是染不相應雜染、染不相應不雜染；六根是染不相應雜染、染不相應不雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。

十五根是非見所斷，七根是見所斷、非見所斷，十五根是非修所斷，七根是修所斷、非修所斷。十五根是非見所斷因，七根是見所斷因、非見所斷因。十五根是非修所斷因，七根是修所斷因、非修所斷因。九根是無尋，憂根是有尋，十二根是有尋、無尋。九根是無伺，憂根是有伺，十二根是有伺、無伺。十一根是無喜，十一根是有喜、無喜。十一根是非喜俱行，十一根是喜俱行、非喜俱行。十二根是非樂俱行，十根是樂俱行、非樂俱行。十二根是非捨俱行，十根是捨俱行、非捨俱行。十根是欲纏，三根是非欲纏，九根是欲纏、非欲纏。十三根是色纏，九根是色纏、非色纏。十四根是無色纏，八根是無色纏、非無色纏。十根是所屬，三根是無所屬，九根是所屬、無所屬。十一根是不出離，未知當知根是出離，十根是出離、不出離。十根是不決定，未知當知根是決定，十一根是決定、不決定。十根是有上，三根是無上，九根是有上、無上。十五根是無諍，憂根是有諍，六根是有諍、無諍。

第六品　緣行相分別

一　經分別

緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死，則愁悲苦憂惱而發生。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？乃於苦之無知，於苦集之無知，於苦滅之無知，於至苦滅道之無知。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？乃福現行、非福現行、不動現行、身行、語行、心行。

此中，如何為福現行耶？乃以善思為欲纏色纏之施所成、戒所成、修所成者。是言福現行。

此中，如何為非福現行耶？乃以不善思為欲纏者。是言非福現行。

此中，如何為不動現行耶？乃以善思為無色纏者。是言不動現行。

此中，如何為身行耶？是身思、身行……乃至……語思、語行……乃至……意思、心行。

是等言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識而有名色」耶？是名與色。此中，如何為名耶？乃受蘊、想蘊與行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與四大種所造之色。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。

此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。是言「緣名色而有六處」。

此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸——是言「緣六處而有觸」。

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是眼觸所生之受、耳觸所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸所生之受、意觸所生之受——是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是色渴愛、聲渴受、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛。是言「緣受而有渴愛」。

此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。是言「緣渴愛而有取」。

此中，如何為「緣取而有有」耶？是二種之有。業有、生有。

此中，如何為業有耶？是福現行、非福現行、不動現行。是言業有。一切之有趣業亦為業有。

此中，如何為生有耶？是欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有——是言生有。如斯是業有、是生有。是言「緣取而有有」。

此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之生、等生、趣入、現起、蘊現、處得。是言「緣有而有生」。

此中，如何為「緣生而有老死」耶？是老、死。

此中，如何為老耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之老、老衰、頹齒、斑白、皺緩、壽命之枯敗、諸根之徧熟。是言為老。

此中，如何為死耶？是所有彼彼有情於彼彼有情聚之消滅、移轉、破壞、消失、葬死、時作、諸蘊之破壞、由死骸之脫出、命根之斷絕。是言為死。

如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。

此中，如何為愁耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之愁、愁歎、愁性、內愁、內徧愁、心徧愁、憂、愁箭。是言為愁。

此中，如何為悲耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之嘆、悲嘆、悲、悲哀、悲性、悲哀性、語、空語、異空語、冗語、多語、多語性。是言為悲。

此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受。是言為苦。

此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受。是言為憂。

此中，如何為惱耶？是或依血緣之不幸而感觸，依財富之不幸而感觸，依病之不幸而感觸，依戒之不幸而感觸，依見之不幸而感觸，依他人等之不幸而具足，依他種種苦法而感觸之失望、惱、失望性、惱性。是言為惱。

「如是便有彼全苦蘊之集」者，乃如是有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

二　對法分別

論母

一

緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

二

緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

三

緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

四

緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

以上緣四

五

緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

六

緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有觸，是以名為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老。如是便有彼全苦蘊之集。

七

緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有第六處，是以名色為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

八

緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有六處，是以名色為因。緣六處而有觸，是以六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

以上因四　第二

九

緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

一〇

緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是識相應。緣名而有觸，是名相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

一一

緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名色，是以識相應。緣名色而有第六處，是以名色相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

一二

緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名色而有六處，是以名色相應。緣六處而有觸，是以六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

以上相應四　第三

一三

緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處，緣第六處亦有名。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

一四

緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有觸，緣觸亦有名。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有。緣有而有生。緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

一五

緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有第六處，緣第六處亦有名色。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

一六

緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有六處，緣六處亦有名色。緣六處而有觸，緣觸亦有六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

以上互緣四

一七

緣行而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。

一八

緣識而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。

一九

緣名而有無明，緣無明而有行。緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，……乃至……如是便有彼全苦蘊之集。

二〇

緣第六處而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，……乃至……如是便有彼全苦蘊之集。

二一

緣觸而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。

二二

緣受而有無明，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受……乃至……有……之集。

二三

緣渴愛而有無明，緣無明而有行，緣行而有識……乃至……有……之集。

二四

緣取而有無明，緣無明而有行，緣行而有識……乃至……如是便有……之集。

緣四

一

諸法如何為不善耶？乃彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應，或以色為所緣，以聲、香、味、觸、法為所緣，或以彼彼為初起者。其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為「無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊，是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。

此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊，是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。

此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是所有之貪、有貪、隨貪、隨滿足、喜、喜貪、心之有貪。是言「緣受而有渴愛」。

此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是所有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、執、別執、現貧、異取、惡道、邪道、邪性、外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取」。

此中，如何為「緣取而有有」耶？是除取為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣取而有有」。

此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。

此中，如何為「緣生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何為老耶？是所有法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。

「如是便有彼全苦蘊之集」者，即如是有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

二

其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。

「緣名而有觸」者。此中，如何為名耶？是除觸是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言名。

此中，如何為「緣名而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

三

其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是為無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是為「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集、耳處之積集、鼻處之積集、舌處之積集、身處之積集，所餘之色更亦於心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。

「緣名色而有第六處」者。是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處」。

此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、〔觸接〕、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。

……乃至……依是為「如是便有彼全苦蘊之集」。

四

其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性——是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識而有名色」耶？乃有名、有色。此中，如何為名耶？乃受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起之物。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。

「緣名色而有六處」者是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。是言「緣名色而有六處」。

此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

因四

五

其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。

此中，如何為「緣識而有名，是以識為因」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識為因」。

此中，如何為「緣名而有第六處，是以名為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處，是以名為因」。

此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處為因」。

此中，如何為「緣觸而有受，是以觸為因」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受，以觸為因」。

此中，如何為「緣受而有渴愛，是以受為因」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛，是以受為因」。

此中，如何為「緣渴愛而有取，是以渴愛為因」耶？是有之見、成見、見稠林、見曠野、見諍、見惱、見結、執、別執、現貪、異取、惡道、邪道、邪性、外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取，是以渴愛為因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之」。

六

其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有觸，是以名為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。

此中，如何為「緣識而有名，是以識為因」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識為因」。

「緣名而有觸，是以名為因」者耶？此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言為名。

此中，如何為「緣名而有觸，是以名為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸，是以名為因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

七

其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有第六處，是以名色為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。

此中，如何為「緣識而有名色，是以識為因」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識為因」。

「緣名色而有第六處，是以名色為因」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有第六處，是以名色為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處，是以名色為因」。

此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處為因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

八

其時，緣無明而有行，是以無明為因。緣行而有識，是以行為因。緣識而有名色，是以識為因。緣名色而有六處，是以名色為因。緣六處而有觸，是以六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有渴愛，是以受為因。緣渴愛而有取，是以渴愛為因。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明為因」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明為因」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行為因」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行為因」。

此中，如何為「緣識而有名色，是以識為因」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識為因」。

「緣名色而有六處，是以名色為因」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色，以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有六處，是以名色為因」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣名色而有六處，是以名色為因」。

此中，如何為「緣六處而有觸，是以六處為因」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸，是以六處為因」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

相應四

九

其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。

此中，如何為「緣識而有名，是以識相應」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識相應」。

此中，如何為「緣名而有第六處，是以名相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處，是以名相應」。

此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處相應」。

此中，如何為「緣觸而有受，是以觸相應」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受。是言「緣觸而有受，是以觸相應之物」。

此中，如何為「緣受而有渴愛，是以受相應」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛，是以受相應」。

此中，如何為「緣渴愛而有取，是以渴愛相應」耶？是所有之見、成見……乃至……外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取，是以渴愛相應」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

一〇

其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有觸，是以名相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。

此中，如何為「緣識而有名，是以識相應」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名，是以識相應」。

「緣名而有觸，是以名相應」者。此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言名。

此中，如何為「緣名而有觸，是以名相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸，是以名相應」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

一一

其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名色，是以識相應。緣名色而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。

此中，如何為「緣識而有名色，是以識相應之〔名〕」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識相應之名」。

「緣名色而有第六處，是以名相應」者耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。此中，如何為色耶？是所有之色以意識界為所依而轉者。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有第六處，是以名相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處，是以名相應」。

此中，如何為「緣第六處而有觸，是以第六處相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸，是以第六處相應」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

一二

其時，緣無明而有行，是以無明相應。緣行而有識，是以行相應。緣識而有名色，是以識相應。緣名色而有六處，是以名相應。緣六處而有觸，是以六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有渴愛，是以受相應。緣渴愛而有取，是以渴愛相應。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行，是以無明相應」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行，是以無明相應」。

此中，如何為「緣行而有識，是以行相應」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識，是以行相應」。

此中，如何為「緣識而有名色，是以識相應」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色，是以識相應之名」。

「緣名色而有六處，是以名相應」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色是以意識界為所依而轉。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有六處，是以名相應」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣名色而有六處，是以名相應」。

此中，如何為「緣六處而有觸，是以六處相應」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸，是以六處相應」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

互緣四

一三

其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處，緣第六處亦有名。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。

此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。

此中，如何為「緣名亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名亦有識」。

此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。

此中，如何為「緣第六處亦有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣第六處亦有名」。

此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。

此中，如何為「緣觸亦有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣觸亦有第六處」。

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受亦有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣受亦有觸」。

此中，如何為「緣受而有渴愛」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣受而有渴愛」。

此中，如何為「緣渴愛亦有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣渴愛亦有受」。

此中，如何為「緣渴愛而有取」耶？是所有之見、成見……乃至……外道處、顛倒執。是言「緣渴愛而有取」。

此中，如何為「緣取亦有渴愛」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言「緣取亦有渴愛」。

此中，如何為「緣取而有有」耶？是除取為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣取而有有」。

此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有彼法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。

此中，如何為「緣生而有老死」耶？是有老、有死。此中，如何為老耶？是所有彼法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有彼法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。

「如是便有彼全苦蘊之集」者，是如斯有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

一四

其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有觸，緣觸亦有名。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，〔緣取亦有渴愛〕。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。

此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。

此中，如何為「緣名亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名亦有識」。

「緣名而有觸」者，此中，如何為名耶？是除觸為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言為名。

此中，如何為「緣名而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣名而有觸」。

此中，如何為「緣觸亦有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣觸亦有名」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

一五

其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有第六處，緣第六處亦有名色。緣第六處而有觸，緣觸亦有第六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。

此中，如何為「緣識而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為名耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。

「緣名色亦有識」者是即有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色是以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色亦有識」。

「緣名色而有第六處」者是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色是以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色而有第六處」。

此中，如何為「緣第六處亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣第六處亦有名色」。

此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。

此中，如何為「緣觸亦有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣觸亦有第六處」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

一六

其時，緣無明而有行，緣行亦有無明。緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名色，緣名色亦有識。緣名色而有六處，緣六處亦有名色。緣六處而有觸，緣觸亦有六處。緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有渴愛，緣渴愛亦有受。緣渴愛而有取，緣取亦有渴愛。緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

此中，如何為「緣行亦有無明」耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言「緣行亦有無明」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識亦有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣識亦有行」。

此中，如何為「緣識而有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所餘之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣識而有名色」。

「緣名色亦有識」者是即有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是所有之色是以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色亦有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名色亦有識」。

「緣名色而有六處」者，是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是四大種與所有之色以意識界為所依而轉。是言為色。如斯是名、是色。是言名色。

此中，如何為「緣名色而有六處」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣名色而有六處」。

此中，如何為「緣六處亦有名色」耶？是有名、有色。此中，如何為名耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言為名。此中，如何為色耶？是眼處之積集……乃至……身處之積集，所有之色更亦是心所生、心因、心等起者。是言為色。如斯是名、是色。是言「緣六處亦有名色」。

此中，如何為「緣六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣六處而有觸」。

此中，如何為「緣觸亦有六處」耶？是眼處……乃至……意處。是言「緣觸亦有六處」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

不善心

二～四

諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應、有行……乃至……喜俱行、成見不相應……乃至……喜俱行、成見不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有勝觸，緣勝觸而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。……乃至……

此中，如何為「緣渴愛而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣渴愛而有勝解」。

此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。……乃至……

五

諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、成見相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。……乃至……

六～八

諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、成見相應、有行……乃至……捨俱行、成見不相應……乃至……捨俱行、成見不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……

九～一〇

諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以憂俱行、恚逆相應……乃至……憂俱行、恚逆相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有恚逆，緣恚逆而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心解所生不快、苦之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有恚逆」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害——是為「緣受而有恚逆」。

此中，如何為「緣恚逆而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣恚逆而有勝解」。

此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。……乃至……

一一

諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、猶豫相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有猶豫，緣猶豫而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心之意後悔。是言「緣受而有猶豫」。

此中，如何為「緣猶豫而有有」耶？是除猶豫為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣猶豫而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

一二

諸法如何為不善耶？是彼時有不善心之生起，以捨俱行、掉舉相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有掉舉，緣掉舉而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為無明耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根。是言無明。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂。是言「緣受而有掉舉」。

此中，如何為「緣掉舉而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣掉舉而有勝解」。

此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

善根

一

諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡。

此中，如何為無貪耶？是所有之無貪、無貪欲、無貪欲性、無有貪、無有塵染、無有塵染性、無貪求、無貪之善根。是言無貪。

此中，如何為無瞋耶？是所有之無瞋、無敗德、無敗德性、無害瞋、恚害、無瞋之善根。是言無瞋。

此中，如何為無癡耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言無癡。

是等為善根。

此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生快、樂之領納，心觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、現心喜。是言「緣受而有心喜」。

此中，如何為「緣心喜而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣心喜而有勝解」。

此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

二～八

諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行，智不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋……乃至……是等言善根。

此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為善耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋……乃至……是等言善根。

此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為善耶？是彼時，修色生之道，尋伺寂靜故，具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為善耶？是彼時修無色生之道……乃至……超越一切無所有，以非想非非想處想俱行，捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡……乃至……是等言善根。

此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生之受。是言「緣觸而有受」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為善耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為善根耶？是無貪、無瞋、無癡……乃至……

此中，如何為無癡耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言無癡。

是等為善根。

此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。……乃至……

「如是便有彼法之集」者，乃如是有彼法之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼法之集」。

善異熟行根本

諸法如何為無記耶？乃彼時由欲纏之善業已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，以捨俱行，以色為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。

此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。

此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

（五）其時，緣行而有識，是以行為因。緣識而有名，是以識為因。緣名而有第六處，是以名為因。緣第六處而有觸，是以第六處為因。緣觸而有受，是以觸為因。緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……。

（九）其時，緣行而有識，是以行相應。緣識而有名，是以識相應。緣名而有第六處，是以名相應。緣第六處而有觸，是以第六處相應。緣觸而有受，是以觸相應。緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

（十三）其時，緣行而有識，緣識亦有行。緣識而有名，緣名亦有識。緣名而有第六處……乃至……緣觸而有受，緣受亦有觸。緣受而有有。緣有而有生。緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……

諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有耳識之生起，捨俱行而以聲為所緣，有鼻識之生起，捨俱行而以香為所緣，有舌識之生起，捨俱行而以味為所緣，有身識之生起，樂俱行而以觸為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。……乃至……。

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生快、樂之領納，身觸所生快、樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以〔法〕為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意界。是言「緣行而有識」。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣受而有勝解」。

此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊，想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意識界之生起，喜俱行若以色為所緣……乃至……苦以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。

諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集異熟有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之〔已作〕，由已積集異熟有意識界之生起，以喜俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行，而若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性，是言為行。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。……乃至……

此中，如何為「緣受而有心喜」耶？是所有之信、有信、善解、現心喜。是言「緣受而有心喜」。

此中，如何為「緣心喜而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、是信解。是言「緣心喜而有勝解」。

此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住，其時有觸……乃至……有不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，尋伺寂靜故，具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時有觸……乃至……有不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，捨離樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時修無色生之道……乃至……超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地以離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是有是等法之集。……乃至……。

不善異熟行根本

諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，捨俱行以色為所緣……乃至……有耳識之生起，捨俱行以聲為所緣……乃至……有鼻識之生起，捨俱行以香為所緣……乃至……有舌識之生起，捨俱行以味為所緣……乃至……有身識之生起，苦俱行以觸為所緣，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之身識界。是言「緣行而有識」。……乃至……

此中，如何為「緣觸而有受」耶？即所有身之不快、身之苦，身觸所生不快、苦之領納，身觸所生不快、苦之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有有」耶？是除受為想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣受而有有」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為行耶？是所有之思、故思、故思性。是言為行。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」

作無記行根本

諸法如何為無記耶？是彼時有意界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，喜俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……

諸法如何為無記耶？是彼時有意識界之生起，以作無記、非善非不善而非業異熟，喜俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時修色纏之禪定，以作無記、非善非不善而非善異熟，現法樂住而離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時修色纏之禪定，以作無記、非善非不善而非業異熟，現法樂住而尋伺寂靜故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時修無色纏之禪定，以作無記、非善非不善而非業異熟，現法樂住而超越一切……乃至……無所有處，非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

善根異熟根本

一

（一）

諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為「緣無明而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣無明而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

（二）

其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

（三）

其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

（四）

其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

二～八

諸法如何為善耶？是彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為善耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜、緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為善耶？是彼時修色生之道，以尋伺寂靜……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣無明而有行……乃至……有老死……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為善耶？是彼時修無色生之道，超越一切……乃至……無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂，具足第四禪定而住，其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為善耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……

諸法如何為無記耶？其時，由欲纏善業之已作，由已積集之異熟有眼識之生起，捨俱行以色為所緣，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為「緣善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集之異熟有耳識之生起，捨俱行以聲為所緣……乃至……有鼻識之生起，捨俱行以香為所緣……乃至……有舌識之生起，捨俱行以味為所緣……乃至……有身識之生起，樂俱行以觸為所緣……乃至……有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，喜俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者……乃至……有意識界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。……乃至……

諸法如何為無記耶？是彼時由欲纏善業之已作，由已積集之異熟有意識界之生起，以喜俱行、智相應而……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足第一禪定……乃至……尋伺寂靜……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時修無色生之道，超越一切……乃至……無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為善。即由此無色生善業之已作，由已積集之異熟，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而捨離樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心喜，緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂——是等之諸法為善。即由此出世間善之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，其時，緣善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有心，喜緣心喜而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

不善異熟根本

諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有眼識之生起，捨俱行以色為所緣，其時，緣不善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為「緣不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣不善根而有行」。

……乃至……依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有耳識之生起，捨俱行以聲為所緣……乃至……有鼻識之生起，捨俱行以香為所緣……乃至……有舌識之生起，捨俱行以味為所緣……乃至……有身識之生起，苦俱行以觸為所緣……乃至……有意界之生起，捨俱行若以色為所緣……乃至……若以觸為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣不善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

諸法如何為無記耶？是彼時由不善業之已作，由已積集之異熟有意識界之生起，若以色為所緣……乃至……若以法為所緣，若以彼彼為初起者，其時，緣不善根而有行，緣行而有識，緣識而有名，緣名而有第六處，緣第六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有勝解，緣勝解而有有，緣有而有生，緣生而有老死。如是便有彼全苦蘊之集。

此中，如何為「緣不善根而有行」耶？是所有之思、故思、故思性。是言「緣不善根而有行」。

此中，如何為「緣行而有識」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣行而有識」。

此中，如何為「緣識而有名」耶？是受蘊、想蘊、行蘊。是言「緣識而有名」。

此中，如何為「緣名而有第六處」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言「緣名而有第六處」。

此中，如何為「緣第六處而有觸」耶？是所有之觸、觸接、等觸接、等觸接性。是言「緣第六處而有觸」。

此中，如何為「緣觸而有受」耶？是所有心之非快非不快，心觸所生不苦不樂之領納，心觸所生不苦不樂之受。是言「緣觸而有受」。

此中，如何為「緣受而有勝解」耶？是所有心之勝解、了解、信解。是言「緣受而有勝解」。

此中，如何為「緣勝解而有有」耶？是除勝解為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。是言「緣勝解而有有」。

此中，如何為「緣有而有生」耶？是所有法之生、等生、起、現起、現有。是言「緣有而有生」。

此中，如何為「緣生而有老死」耶？即有老、有死。

此中，如何為老耶？是所有法之老、老衰、壽命之枯敗。是言為老。此中，如何為死耶？是所有法之盡、少壯破壞、徧壞、無常性、消失。是言為死。如斯是老、是死。是言「緣生而有老死」。

「如是便有彼全苦蘊之集」者，是如是便有彼全苦蘊之集、起、結合、出現。依此言「如是便有彼全苦蘊之集」。

第七品　念處分別

一　經分別

四念處者，於世有比丘，於內身循身觀而住，於外身循身觀而住，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內受循受觀而住，於外受循受觀而住，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內心循心觀而住，於外心循心觀而住，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於內法循法觀而住，於外法循法觀而住，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

如何「有比丘，於內身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作而安立、固住已，致心於外身。

如何「有比丘，於外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「彼之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。彼修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，致心於外身。

如何「有比丘，於內外身循身觀而住」耶？於世有比丘，於內外身觀察由足蹠之上、髮頂之下以及皮內種種不淨之充滿，「此之身中有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿」者。如是有比丘，於內外身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

「循觀」者，此處如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此之循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。

「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。

「正勤」者，此處如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言正勤。此之正勤者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正勤」。

「正知」者，此處如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言正知。此之正知者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正知」。

「正念」者，此處如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言正念。此之正念者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「正念」。

「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼身即世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間〔有此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

如何「有比丘，於內受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外受。

如何「有比丘，於外受循受觀而住」耶？於世有比丘，受樂受者即知我受樂受，受苦受者即知我受苦受，受不苦不樂受者即知我受不苦不樂受；受有味之樂受者即知我受有味之樂受，受無味之樂受者即知我受無味之樂受；受有味之苦受者即知我受有味之苦受，受無味之苦受者即知我受無味之苦受；受有味之不苦不樂受者即知我受有味之不苦不樂受，受無味之不苦不樂受者即知我受無味之不苦不樂受。彼以修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外受。

如何「有比丘，於內外受循受觀而住」耶？於世有比丘，知樂受為樂受，知苦受為苦受，知不苦不樂受為不苦不樂受；知有味之樂受為有味之樂受，知無味之樂受為無味之樂受；知有味之苦受為有味之苦受，知無味之苦受為無味之苦受；知有味之不苦不樂受為有味之不苦不樂受，知無味之不苦不樂受為無味之不苦不樂受。如是，有比丘，於內外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

「循觀」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……

「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼受即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

如何「有比丘，於內心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知我有貪心；若離貪心者則知我離貪心；若有瞋心者則知我有瞋心；若離瞋心者則知我離瞋心；若有癡心者則知我有癡心；若離癡心者則知我離癡心；若聚心者則知我有聚心；若散心者則知我在散心；若大心者則知我大心；若不大心者則知我不大心；若有上心者則知我有上心；若無上心者則知我無上心；若定心者則知我定心；若不定心者則知我不定心；若解脫心者則知我解脫心；若不解脫心者則知我不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於外心。

如何「有比丘，於外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若彼心有貪者則知有貪之心；若彼心離貪者則知離貪之心；若彼心有瞋者則知有瞋之心；若彼心離瞋者則知離瞋之心；若彼心有癡者則知有癡之心；若彼心離癡者則知離癡之心；若彼心是聚者則知是聚之心；若彼心是散者則知是散心；若彼心是大者則知是大心；若彼心是不大者則知是不大心；若彼心是有上者則知是有上心；若彼心是無上者則知是無上心；若彼心是定者則知是定心；若彼心是不定者則知是不定心；若彼心是解脫者則知是解脫心；若彼心是不解脫者則知是不解脫心。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外心。

如何「有比丘，於內外心循心觀而住」耶？於世有比丘，若有貪心者則知有貪心；若無貪心者則知無貪心；若有瞋心者則知有瞋心；若離瞋心者則知是離瞋心，若有癡心者則知有癡心；若離癡心者則知是離癡心；若聚心者則知是聚心；若散心者則知是散心；若大心者則知是大心；若不大心者則知是不大心；若有上心者則知是有上心；若無上心者則知是無上心；若定心者則知是定心；若不定心者則知是不定心；若解脫心者則知是解脫心；若不解脫心者則知是不解脫心。如是，有比丘，於內外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

「循觀」者……乃至……「住」者……乃至……「正勤」者……乃至……「正知」者……乃至……「正念」者……乃至……

「調伏世間之貪憂」者，此中，如何為「世間」耶？彼之心即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

如何「有比丘，於內法循法觀而住」耶？於世有比丘，若內有欲貪者則知我內有欲貪；若內無欲貪者則知我內無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知之；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若內有瞋恚……乃至……若內有惛沈……乃至……若內有掉舉……乃至……若內有猶豫，則知我內有猶豫；若內無猶豫，則知我內無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若內有念覺支者則知我內有念覺支；若內無念覺支者則知我內無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若內有擇法覺支……乃至……若內有精進覺支……乃至……若內有喜覺支……乃至……若內有輕安覺支……乃至……若內有定覺支……乃至……若內有捨覺支者則知我內有捨覺支；若內無捨覺支者則知我內無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又，如實有已生捨覺支之修滿者，則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住。彼修習此相，相所作、安立、固住已，則致心於外法。

如何「有比丘，於外法循法觀而住」耶？於世有比丘，若彼有欲貪者則知彼有欲貪；若彼無欲貪者則知彼無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知是；又，如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若彼有瞋恚……乃至……若彼有惛沈……乃至……若彼有掉舉……乃至……若彼有猶豫者則知彼有猶豫；若彼無猶豫者則知彼無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之捨離者則知之；又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若彼有念覺支者則知彼有念覺支；若彼無念覺支者則知彼無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若彼有擇法覺支……乃至……若彼有精進覺支……乃至……若彼有喜覺支……乃至……若彼有輕安覺支……乃至……若彼有定覺支……乃至……若彼有捨覺支者則知彼有捨覺支；若彼無捨覺支者則知彼無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。彼即修習此相，多所作、安立、固住、彼修習此相，多所作、安立、固住已，則致心於內外法。

如何「有比丘，於內外法循法觀而位」耶？於世有比丘，若有欲貪者則知有欲貪；若無欲貪者則知無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起則知之；又，如實有已生欲貪之捨離者則知之；又如實有已捨離欲貪之當來不生起者則知之；若有瞋恚……乃至……若有惛沈……乃至……若有掉舉……乃至……若有猶豫者則知有猶豫；苦無猶豫者則知無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起則知之，又，如實有已生猶豫之捨離者則知之，又，如實有已捨離猶豫之當來不生起者則知之；若有念覺支者則知有念覺知；若無念覺支者則知無念覺知；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若有擇法覺支……乃至……若有精進覺支……乃至……若有喜覺支……乃至……若有輕安覺支……乃至……若有定覺支……乃至……若有捨覺支者則知有捨覺支；若無捨覺支者則知無捨覺支；又，如實有未生捨覺支之生起者則知之；又如實有已生捨覺支之修滿者則知之。如是，有比丘，於內外法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。

所謂「循觀」者，此處，如何為循觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言循觀。此循觀者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「循觀」。

所謂「住」者，是令動、轉、保、趣、至、行、住。依此言「住」。

所謂「正勤」者，此處，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言「正勤」。此正勤者有得達……乃至……成就。依此言「正勤」。

所謂「正知」者，此處，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。是言「正知」。此正知者有得達……乃至……成就。依此言「正知」。

所謂「正念」者，此處，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念。是言念。此念者有得達……乃至……成就。依此言「正念」。

所謂「調伏世間之貪優」者，此中，如何為「世間」耶？諸法即是世間，五取蘊亦是世間。是言「世間」。此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。是言為「貪」。此中，如何為「憂」耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。是言為「憂」。如斯是貪、是憂。於此世間有〔此貪憂之〕調伏、極調伏、靜止、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅。依此言「調伏世間之貪憂」。

二　對法分別

四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，於受循受觀而住，於心循心觀而住，於法循法觀而住。

如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於受循受觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於受循受觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，於受循受觀而住，於心循心觀而住，於法循法觀而住。

如何「有比丘，於身循身觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於身循身觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於受循受觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於受循受觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處想應。

如何「有比丘，於心循心觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於心循心觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

如何「有比丘，於法循法觀而住」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，法於循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

此中，如何為念耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法為善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，於法循法觀；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念處。餘之諸法是念處相應。

三　問分

四念處者，於世有比丘，於身循身觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。於法循法觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。四念處者，幾何是善耶？幾何是不善耶？幾何是無記耶？……乃至……幾何是有諍耶？幾何是無諍耶？

有善、有無記。有樂受相應、不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。

非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心，心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。

第八品　正勤分別

一　經分別

四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

如何「有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？

此中，如何為「未生之惡不善法」耶？是三不善根。貪、瞋、癡此為一類之煩惱與此等受蘊、想蘊、行蘊、識蘊相應，是所等起之身業、語業、意業是等言「未生之惡不善法」。如斯，為令此等未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲，求趣、希望、善法欲。是言為欲。為令此欲生、等生、起、等起、生起、現起。依此言「生欲」。

「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言策勵。依此策勵而有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「策勵」。

「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言為勤。精勤此勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。

「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令策此心、等策、堅固、把持。依此言「策心」。

「持心」者，此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言「持心」。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。

如何「有比丘，為令已生惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？

此中，如何「已生之惡不善法」耶？是三不善根與貪、瞋、癡此為一類之煩惱。與此等相應之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業是等為「已生之惡不善法」。如斯，為令是等已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為「持心」耶？是所有心之發勤……乃至……正精進。是言持心。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。

如何「有比丘，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？

此中，如何為「未生之善法」耶？是三善根，無貪、無瞋、無癡，是與相應受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業此等為「令未生之善法生起」。如斯，為令是等未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言持心。此持心者有得達……乃至……成就。依此言「持心」。

如何「有比丘，為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？

此中，如何「已生之善法」耶？是三善根，無貪、無瞋、無癡，是與相應受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是所等起之身業、語業、意業，是言「已生之善法」。如斯，為令是等已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「堅住」者，堅住即不忘，不忘即倍增，令倍增即廣大，令廣大即修習，修習即圓滿。

「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者；此中，如何為持心耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言持心。此持心者有得達……乃至……成就，依此言「持心」。

二　對法分別

四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

如何「有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言為欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、現趣。依此言「生欲」。

「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言策勵。此策勵者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就。依此言「策勵」。

「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言為勤。此勤之精勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。

「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令此心之策、等策、堅固、把持。依此言「策心」。

「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤，餘之諸法是正勤相應。

如何「有比丘，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。

如何「有比丘，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「生欲」者……乃至……「策勵」者……乃至……「發勤」者……乃至……「策心」者……乃至……「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。

如何「有比丘，為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。

「堅住」者，堅住即不忘。不忘即倍增，令倍增即廣大，令廣大即修習，修習即圓滿。

「生欲」者，此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、希望、善法欲。是言為欲。令生此欲、等生、起、等起、生起、現起。依此言「生欲」。

「策勵」者，此中，如何為策勵耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言策勵。此策勵者有得達……乃至……成就。依此言「策勵」。

「發勤」者，此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言為勤。此勤之精勤、等精勤、習、修、多所作。依此言「發勤」。

「策心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言為心。令此心之策、等策、堅固、把持。依此言「策心」。

「持心」者，此中，如何為正勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。

此中，如何為正勤耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬。是言正勤。餘之諸法者是正勤相應。

三　問分

四正勤者，於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。四正勤者幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

唯善。有樂受相應、不苦不樂受相應。異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散。有學。無量。無量所緣。勝。正性決定。非道所緣。道因。為道增上，不可言道增上。已生、不已生，不可言可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。有內、外、內外。外所緣。無見無對。

非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因、有因。有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏、無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心、心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取。非染。非見所斷、非修所斷。非見所斷因、非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離。決定。無上。無諍。

第九品　神足分別

一　經分別

四神足者，於世有比丘，修欲三摩地勝行成就神足，修勤三摩地勝行成就神足，修心三摩地勝行成就神足，修觀三摩地勝行成就神足。

如何是「有比丘，修欲三摩地勝行成就神足」耶？於有比丘，為欲增上而得三摩地、心一境性，是言「欲三摩地」。彼即為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令未生之善法生起故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言「勝行」。

如斯是欲三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為「欲三摩地勝行」。

此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言為欲。

此中，如何為三摩地耶？於所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定，是言三摩地。

此中，如何為勝行耶？於所有心之發勤、盡力、勇勤、專心、精進、勤、喜、勢、固持、不息勵意、不棄志欲、不棄勤愛、勤愛努力、進、進根、進力、正精進，是言勝行。

如斯，此之欲、三摩地、勝行者有得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言欲三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。

如何是「有比丘，修勤三摩地勝行成就神足」耶？是有比丘，為勤增上而得三摩地、心一境性，是言勤三摩地。彼為令未生之……乃至……已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言勝行。

如斯是欲三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為勤三摩地勝行。

此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言為勤。

此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。

此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言勝行。

如斯，此之勤、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言勤三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修心三摩地勝行成就神足」耶？是有比丘，為心增上而得三摩地、心一境性，是言心三摩地。彼為令未生之……乃至……已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言勝行。

如斯是心三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為心三摩地勝行。

此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。

此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。

此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言勝行。

如斯，此之心、三摩地、勝行者有得達……乃至……成就，依是言心三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修觀三摩地勝行成就神足」耶？是有比丘，為觀增上而得三摩地、心一境性。是言觀三摩地。彼為令未生之……乃至……已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言勝行。

如斯是觀三摩地、是勝行。括此為一聚，總名為觀三摩地勝行。

此中，如何為觀耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為觀。

此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定，是言三摩地。

此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進，是言勝行。

如斯，此之觀、三摩地、勝行者之得達……乃至……成就，依是言觀三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。

二　對法分別

四神足者，於世有比丘，修欲三摩地勝行成就神足，修勤三摩地勝行成就神足，修心三摩地勝行成就神足，修觀三摩地勝行成就神足。

如何「有比丘，修欲三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修欲三摩地勝行成就神足。

此中，如何為欲耶？是所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言為欲。

此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是為三摩地。

此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。

如斯，此之欲、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言欲三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修勤三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修勤三摩地勝行成就神足。

此中，如何為勤耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言為勤。

此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言三摩地。

此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。

如斯，此之勤、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言勤三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修心三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修心三摩地勝行成就神足。

此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是為心。

此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬。是言三摩地。

此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。

如斯，此之心、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就。依是言三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法，依是言「修神足」。

如何「有比丘，修觀三摩地勝行成就神足」耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，修觀三摩地勝行成就神足。

此中，如何為觀耶？是所有之慧、知、……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言為觀。

此中，如何為三摩地耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言三摩地。

此中，如何為勝行耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勝行。

如斯，此之觀、三摩地、此勝行者之得達……乃至……成就，依是言觀三摩地勝行成就。

「神」者，是所有彼法之神、有神、神力、有神力、獲、獲得、得、等得、逮得、作證、具足。

「神足」者，是如實之觸、受……乃至……策心、不散亂。

「修神足」者，是修習、多所作是等之諸法。依是言「修神足」。

四神足者，是欲神足、勤神足、心神足、觀神足。

此中，如何為欲神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之欲、求趣、悕望、善法欲，是言欲神足。餘之諸法者，是欲神足相應。

此中，如何為勤神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言勤神足，餘之諸法者，是勤神足相應。

此中，如何為心神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界。是言心神足。餘之諸法者是心神足相應。

此中，如何為觀神足耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬。是言觀神足。餘之諸法者，是觀神足相應。

三　問分

四神足者，謂有比丘，修欲三摩地勝行成就神足，修勤三摩地……心三摩地……觀三摩地勝行成就神足。四神足者幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

唯善也。樂受相應、不苦不樂相應。異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。善俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散。有學。無量。無量所緣。勝。正性決定。非道所緣、道因。非道增上。已生、不已生，不可言為可生。過去、未來、現在。不可言為過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。

觀神足者是因，三神足者即非因、有因、因相應。觀神足者是以因為有因，三神足者是不可言為以因為有因，以有因為非因。觀神足者是以因為因相應，三神足者是不可言為以因為因相應，以因相應為非因。三神足者乃非因有因，觀神足者是不可言為非因有因或非因無因。

有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言為以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言為以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……

有所緣。三神足者乃非心，心神足者是心。三神足者是心所，心神足者乃非心所。三神足者是心相應，心神足者是不可言為相應於心或不相應於心。三神足者乃心俱住，心神足者不可言為與心俱住或與心不俱住。三神足者是心等起，心神足者乃非心等起。三神足者是心俱有，心神足者是非心俱有。三神足者是心隨轉，心神足者乃非心隨轉。三神足者是心俱住等起，心神足者乃非心俱住等起。三神足者即心俱住等起俱有，心神足者乃非心俱住等起俱有。三神足者是心俱住等起隨轉，心神足者乃非心俱住等起隨轉。三神足者是外，心神足者是內。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……。

非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離。決定。無上。無諍。

第十品　覺支分別

一　經分別

七覺支者是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。

此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，成就最勝之念總慧，若久時所作、久時所說為憶持、隨憶持，是言念覺支。

彼住於此念，且依彼法於慧而為簡擇、極簡擇、遍尋思，是言擇法覺支。

彼依彼法於慧而為簡擇、極簡擇、遍尋思，且為發勤精進、無𫺭，是言精進覺支。

發勤精進而發生勝喜且遠離愛味，是言喜覺支。

以喜意之身為輕安，心亦為輕安，是言輕安覺支。

輕安身之快樂即是定心，是言定覺支。

彼如斯定而心善好、增上捨，是言捨覺支。

七覺支者，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。

此中，如何為念覺支耶？是於內法有念，於外法有念。於內法有念者，則其時有念覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法有念者，則其時有念覺支，導於智、等覺、涅槃。

此中，如何為擇法覺支耶？是於內法有簡擇，於外法有簡擇、於內法有簡擇者，則其時有擇法覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法有簡擇者，則其時有擇法覺支，導於智、等覺、涅槃。

此中，如何為精進覺支耶？是身有精進、心有精進、身有精進者，則其時有精進覺支，導於智、等覺、涅槃、亦心有精進者，則其時有精進覺支，導於智，等覺、涅槃。

此中，如何為喜覺支耶？是有有尋有伺之喜、無尋無伺之喜，有有尋有伺之喜者，則其時有喜覺支，導於智、等覺、涅槃。亦有無尋無伺之喜丈，則其時有喜覺支，導於智，等覺，涅槃。

此中，如何為輕安覺支耶？是有身之輕安、心之輕安。有身之輕安者，則其時有輕安覺支，導於智、等覺、涅槃。亦有心之輕安者，則其時有輕安覺支，導於智、等覺、涅槃。

此中，如何為定覺支耶？是有有尋有伺之定、無尋無伺之定。有有尋有伺之定者，則其時有定覺支，導於智、等覺、涅槃、亦有無尋無伺之定者，則其時有定覺支，導於智、等覺、涅槃。

此中，如何為捨覺支耶？是於內法有捨、於外法有捨。於內法有捨者，則其時有捨覺支，導於智、等覺、涅槃。亦於外法之捨，則其時有捨覺支，導於智、等覺、涅槃。

七覺支者，即念覺支……乃至……捨覺支。

此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，修念覺支而為依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支而為依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。

二　對法分別

七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。

此中，如何為七覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有七覺支，有念覺支……乃至……捨覺支。

此中，如何為念覺支耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。

此中，如何為擇法覺支耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言擇法覺支。

此中，如何為精進覺支耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言精進覺支。

此中，如何為喜覺支耶？是所有之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、滿足、心之喜覺支，是言喜覺支。

此中，如何為輕安覺支耶？是所有之受蘊、想蘊、行蘊、識蘊之輕安、止息、息靜、止息靜、息靜性、輕安覺支，是言輕安覺支。

此中，如何為定覺支耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言定覺支。

此中，如何為捨覺支耶？是所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。

是等言七覺支。餘之諸法者是七覺支相應。

七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。

此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。餘之諸法是念覺支相應……乃至……餘之諸法是擇法覺支相應……乃至……餘之諸法是精進覺支相應……乃至……餘之諸法是喜覺支相應……乃至……餘之諸法是輕安覺支相應……乃至……餘之諸法是定覺支相應。

此中，如何為捨覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時，所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。餘之諸法是捨覺支相應。

七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。

此中，如何為七覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂。是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住，其時有七覺支，即念覺支……乃至……捨覺支。

此中，如何為念覺支耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬。是言念覺支。……乃至……

此中，如何為捨覺支耶？是所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。

是等言七覺支。餘之諸法是七覺支相應。

七覺支者，是念覺支……乃至……捨覺支。

此中，如何為念覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言念覺支。餘之諸法是念覺支相應……乃至……餘之諸法是擇法覺支相應……乃至……餘之諸法是精進覺支相應……乃至……餘之諸法是喜覺支相應……乃至……餘之諸法是輕安覺支相應……乃至……餘之諸法是定覺支相應。

此中，如何為捨覺支耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有之捨、捨性、增上捨、中庸性、心之捨覺支，是言捨覺支。餘之諸法是捨覺支相應。

三　問分

七覺支者，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。七覺支是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

有善、無記。喜覺支是樂受相應，六覺支是樂受相應、不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜覺支是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，六覺支是喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散，非能趣積集，非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。非道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。

擇法覺支是因，六覺支乃非因、有因。因相應。擇法覺支是以因為有因，六覺支是不可言以因為有因，以有因為非因。擇法覺支是以因為因相應，六覺支是不可言以因為因相應，以因相應為非因。六覺支乃非因有因，擇法覺支是不可言非因有因或非因無因。

有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染。

非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋、無尋。有伺、無伺。喜覺支是無喜，六覺支是有喜、無喜。喜覺支乃非喜俱行，六覺支是喜俱行、非喜俱行。喜覺支是樂俱行，六覺支是樂俱行、非樂俱行。喜覺支乃非捨俱行，六覺支是捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。

第十一品　道分別

一　經分別

八聖道者，即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？是於苦之智，於苦集之智，於苦滅之智，於至苦滅道之智，是言正見。

此中，如何為正思惟耶？是棄欲思惟、無恚思惟、無害思惟，是言正思惟。

此中，如何為正語耶？是遠離虛妄語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離雜穢語，是言正語。

此中，如何為正業耶？是遠離斷人命、遠離不與取、遠離欲邪行，是言正業。

此中，如何為正命耶？於世有聖聲聞、捨邪命、依正命而令命淨，是言正命。

此中，如何為正精進耶？於世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故……乃至……為令未生之善法生起故……乃至……為令已生之善法堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿故，生欲、策勵、發勤、策心、持心，是言正精進。

此中，如何為正念耶？於世有比丘，身住於循身觀，以正勤、正知、正念調伏世間之貪憂。受住於……乃至……心住於……乃至……法住於循法觀，以正勤、正知、正念調伏世間之貪憂，是言正念。

此中，如何為正定耶？於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺，由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一境性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於自喜離貪故，捨住，以念正知為正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。此具足第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先已沒滅喜憂故，以不苦不樂，捨念清淨具足第四禪定而住，是言正定。

八聖道者即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？於世有比丘，修正見而依止離、〔依止離貪〕、依止滅，捨離轉迴……乃至……修正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定而依止離、依止離貪、依止滅，捨離轉迴。

二　對法分別

八聖道者即是正見……乃至……正定。

此中，如何為八聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住，其時有八聖道，即正見……乃至……正定。

此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬之物，是言正見。

此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟、道支、道所屬之物，是言正思惟。

此中，如何為正語耶？是由所有四種語惡行中之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正語、道支、道所屬之物，是言正語。

此中，如何為正業耶？是由所有三種身惡行中之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正業、道支、道所屬，是言正業。

此中，如何為正命耶？是由所有邪命中之離去、離脫、離出、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷、正命、道支、道所屬，是言正命。

此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬之物，是言正精進。

此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言正念。

此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。

〔以上〕是言八聖道。餘之諸法是相應於八聖道。

五聖支道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。

此中，如何為五聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行第一禪定而住，其時有五聖道，即正見、正思惟、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。

此中，如何為正思惟耶？是所有之推度、尋求、思惟……乃至……道支、道所屬，是言正思惟。

此中，如何為正精進耶？是所有心之發勤……乃至……正精進、精進覺支、道支、道所屬，是言正精進。

此中，如何為正念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念、念覺支、道支、道所屬，是言正念。

此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。

〔以上〕是言五支聖道。餘之諸法是相應於五支聖道。

五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。餘之諸法是與正見相應……乃至……餘之諸法是與正思惟相應……乃至……餘之諸法是與正精進相應……乃至……餘之諸法是與正念相應。

此中，如何為正定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。餘之諸法是與正定相應。

八支聖道者，是正見……乃至……正定。

此中，如何為八支聖道耶？謂有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住。其時，有八支聖道，乃正見……乃至……正定。

此中，如何為正見耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。

此中，如何為正思惟……乃至……正語……正業……正命……正精進……正念耶？……乃至……

此中，如何為正定耶？是所有心之住……乃至……正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。

〔以上〕是言八聖道。餘之諸法是相應於八支聖道。

五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。

此中，如何為五支聖道耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而拾離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住。其時，有五支聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。

〔以上〕是言五支聖道。餘之諸法是相應於五聖道。

五聖道者，是正見、正思惟、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？於世有比丘，彼時，修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見、擇法覺支、道支、道所屬，是言正見。餘之諸法即與正見相應……乃至……餘之諸法即與正思惟相應……乃至……餘之諸法即與正精進相應……乃至……餘之諸法是與正念相應。

此中，如何為正定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善之禪定已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，所有心之住、等住、近住、不散、不亂、攝止意性、等持、定根、定力、正定、定覺支、道支、道所屬，是言正定。餘之諸法是相應於正定。

三　問分

八支聖道者即是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八支聖道之幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

有善、無記。正思惟是與樂受相應，七支聖道是與樂受相應、不苦不樂受相應。異熟、異熟法法。不已取不順取。不有雜染不雜染。正思惟是無尋唯伺，七支聖道是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。正思惟是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，七支聖道是喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有學、無學。無量。無量所緣。勝。正性決定、不決定。非道所緣。道因、道增上，不可言道因或道增上。已生、不已生、可生。過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。

正見是因，七支聖道乃非因、有因。因相應。正見是以因為有因，七支聖道是不可言以因為有因，以有因為非因。正見是以因為因相應，七支聖道是不可言以因為因相應，以因相應為非因。七支聖道乃非因有因，正見是不可言非因有因或非因無因。

有緣。有為。無見。無對。無色。出世間。少分可識、少分不可識。非漏。無漏。漏不相應。不可言以漏為漏或以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……非異取……乃至……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……乃至……非染……乃至……

非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。正思惟是無尋，七支聖道是有尋、無尋。正思惟是有伺，七支聖道是有伺、無伺。正思惟是有喜，七支聖道是有喜、無喜。正思惟是喜俱行，七支聖道是善俱行，非喜俱行。正思惟是樂俱行，七支聖道是樂俱行、非樂俱行。正思惟是非捨俱行，七支聖道是捨俱行、非捨俱行。非欲纏、非色纏、非無色纏、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。無上。無諍。

第十二品　禪定分別

一　論母

世有比丘，以波羅提木叉防護律儀而住，淨行行境具足，見於少量之罪而畏，於學處而受學，於守根門，於噉食而知量，於前夜後夜隨警覺而隨順，以常作、總慧而為菩提分法之隨修習隨順。彼即於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作。彼即修於獨居坐臥處，修於閑靜處、樹之根、山、巖窟、山洞、塚、林叢、野天、麥之集積、無聲處、無音處、離人煙處、人秘密處、適宴默處。彼或到閑靜處、樹之根、空閑處而結跏趺坐，且正身端直，住於對面念而終，彼乃捨離世間之貪，以離貪之心而住，令心由貪澄淨。捨離瞋而住於無恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄淨。捨離惛沈隨眠，以離惛沈隨眠而住，明想念正知令心由惛沈隨眠澄淨。捨離掉舉惡作而住於無掉舉，內之寂靜心令心由掉舉惡作澄淨。捨離猶豫，以壓伏猶豫而住，善法之不疑令心由猶豫澄淨。彼捨離此五蓋，心之隨煩惱於慧之無力，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪故，住於捨，以念正知而正受樂身。此是此聖者所宣說之捨念樂住。具足此之第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜憂故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。超過一切色想、滅沒有對想、種種想不作意故，於無邊虛空具足虛空無邊處而住。超越一切虛空無邊處，於識無邊具足識無邊處而住。超越一切識無邊處，於無少所有具足無所有處而住。超越一切無所有處，具足非想非非想處而住。

二　經分別

「世」者，是於此見、忍辱、妙光、執持、法、律、法律、佛語、梵行、大師之教，依此言「世」。

「比丘」者，是眾所知之比丘、所認知之比丘。謂乞飲食之比丘，乞求者之比丘，作持綴衣之比丘，破惡不善法之比丘，令惡不善法破之比丘，捨離特殊煩惱之比丘，捨離不特殊煩惱之比丘，有學之比丘，無學之比丘，非有學非無學之比丘，首〔座〕比丘，善賢比丘，醍醐比丘，堅比丘，具足聚集白四羯磨、不動、住應供之比丘。

「波羅提木叉」者，是戒安立等者，為善法之等至者，修行、禁戒、律儀之戒口、極戒口。「律儀」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防護」者，是此波羅提木叉律儀之得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言「波羅提木叉律儀之防護」。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。

「淨行行境具足」者，是有淨行、有不淨行。

此中，如何為「不淨行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不淨行。一切之惡戒亦為不淨行。於世一類者，或依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或依諂媚性、綠荳計性、溺愛性，或依步宣傳者，依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「不淨行」。

此中，如何為「淨行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言淨行。一切之持戒亦為淨行。於世一類者，或不依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或不依諂媚性、綠荳汁性、溺愛性，或不依步宣傳者，不依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「淨行」

「行境」者，是行境、不行境。

此中，如何為「不行境」耶？世之一類者，或以吠奢女為行境〔親近處〕，或以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之不信、不喜明、不作井池、責罵誹謗者、不福利欲、不利益欲、不快樂欲、不安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「不行境」。

此中，如何為「行境」耶？世之一類者，或不以吠奢女為行境，或不以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或不與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黃衣之光輝、仙風轉展〔其家充滿諸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快樂欲、安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「行境」。

如斯，此「淨行」、「行境」之得達……乃至……成就，依是言「淨行行境具足」。

「於少量之罪而見畏」者，此中，如何為少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、輕、輕量，可作制止、防護、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯於少量之罪，或見罪，或見畏，或見過失，或見離脫，依是言「於少量之罪而見畏」。

「於學處而受學」者，此中，如何為學耶？是有四種學，比丘之比丘學、比丘尼之比丘尼學、優婆塞之優婆塞學、優婆夷之優婆夷學，是言為學。如斯，於此學依總為總，依一切時為一切，於不餘，於無餘受而轉，依是言「於學處而受學」。

「於守根門」者，是於守根門、於不守根門。

此中，如何是於「不守根門」耶？於世一類者即依眼見色終取相、取好，由於其眼根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終取相、取好，由其意根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，是言於「不守根門」。

此中，如何為於「守根門」耶？於世一類者，依眼見色終不取相、取好，由於其眼根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，從而防護，護眼根，於眼根而防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終，不取相、取好，由其意根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，由此而防護，護意根，於意根而防護。所有此等六種根之守、藏、守護、防護，是言於「守根門」。於此守根門之得達……乃至……成就，依是言「於守根門」。

「於噉食而知量」者，是於噉食有知量，於噉食有不知量。

此中，如何為「於噉食有不知量」耶？於世一類者即不省察，不如理，為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚之食而食。此中，所有之於噉食則不知足、不知量、不省察，是言「於噉食之不知量」。

此中，如何為「於噉食之知量」耶？於世一類者即省察而如理，不為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚即為身之住、持、給養、梵行隨取食而食。如斯而「我打破舊受，我不令生新受。依我而生活之持續、無過與快樂。」此中，於所有之噉食知足、知量、省察，是言「於噉食之知量」。此知量之得達……乃至……成就，依是言「於噉食而知量」。

又如何有比丘，「於前夜後夜而隨警覺隨順」耶？於世有比丘，於晝經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之初更經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之中更向右臥如獅子，重足而念正知，作意起立之想；於夜之後更再起牀經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。如是比丘「於前夜後夜而隨警覺隨順」。

「常作」者，是所有心之發勤……乃至……正精進。「總慧」者，是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。

「菩提分法之隨修習隨順」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七覺支，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，是言「菩提分法」。如斯修習、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之隨修習隨順」。

又如何比丘有「於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作」耶？於世有比丘，以念正知而前進、後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之作。

「念」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念、專念、憶念、不忘性、不失性、不遺性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言為「念」。

「正知」者，此中，如何為正知耶？是所有之慧、知、簡擇、極簡擇、擇法、等了、近了、近對了、賢能、善巧、能察、觀相、思考、近解、總叡、徧導者、觀察、正知、錐慧、慧根、慧力、慧刀、慧淨色、慧明淨、慧光顯、慧光明、慧珠寶、無癡、擇法、正見，是言「正知」。

如斯，此之念、正知者之得達……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前進，後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之所作」。

「獨居」者，即有近之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。又有遠之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。

「坐臥處」者，牀亦是坐臥處，小牀亦是坐臥處，筵亦是坐臥處，厚枕亦是坐臥處，精舍亦是坐臥處，金翅鳥家亦是坐臥處，美屋亦是坐臥處，樓房亦是坐臥處，廓亦是坐臥處，住房亦是坐臥處，洞亦是坐臥處，樹根亦是坐臥處，籔亦是坐臥處，或又比丘一切之隱退處是坐臥處。

「修」者，是於此獨居之坐臥處修、等修、習、從習、等習，依是言「修」。

「閑靜處」者，是出於城門帝釋臺座之外而終，一切之處為「閑靜處」。

「樹之根」〔等〕者，乃樹之根元，即「樹根」。山者「山」也。巖窟者即「巖窟」也。山洞者即「山洞」也。塚者即「塚」也。野天者即「野天」也。麥之集積者即「麥之集積」。

「林叢」者，是遠坐臥處之增語。「林叢」者，是密林之增語。「林叢」者，是恐怖坐臥處之增語。「林叢」者，是身毛豎立坐臥處之增語。「林叢」者，是遠處坐臥處之增語。「林叢」者，是不令人近行坐臥處之增語。「林叢」者，是難生坐臥處之增語。

「無聲處」者，即雖近於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。又，雖遠於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。

「無音處」〔等〕者，彼無聲處即是此之「無音處」。彼無音處即是此之「離人煙處」。彼離人煙處即是此之「人秘密處」。彼人秘密處即是此之「適宴默處」。

「或到閑靜處，或到樹之根，或到空閑處」者，或行於閑靜處，或行於樹之根，或行於空閑處。

「結跏趺坐」者，是結跏而趺坐。

「端身立直」者，是端身直立。

「對面念而住止」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。此念者或於鼻端、面相，令安住、樂住，依是言「於對面念而住止」。

「捨離世間之貪」者，此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言「貪」。

此中，如何為「世間」耶？五取蘊是世間，是言「世間」。於此世間有貪之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離世間之貪」。

「以離貪之心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。此之心是離貪——依此言「以離貪之心」。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

「令心由貪澄淨」者，此中，如何為貪耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言為貪。

此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。

令此心由此貪而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由貪澄淨」。

「捨離瞋」者即有恚、有瞋。

此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。

此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。

如斯，此之恚與此之瞋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離瞋」。

「無恚害心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此心有無恚害，依此言「無恚害心」。

「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。

「令心由瞋澄淨」者，是有恚、有瞋。

此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。

此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此瞋而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自瞋澄淨」。

「捨離惛沈隨眠」者，是有惛沈、隨眠。

此中，如何為「惛沈」耶？是所有心之重性、不調柔性、固者、蠢愚、依附、固執、固執性、心之惛沈、頑魯、頑魯性，是言為「惛沈」。

此中，如何為「隨眠」耶？是所有身之重性、不調柔性、蔽、徧蔽、阻害、隨眠、睡眠、不活潑、夢睡、睡眠性，是言為「隨眠」。

如斯此惛沈與此隨眠之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離惛沈隨眠」。

「離惛沈隨眠」者，此惛沈隨眠之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「離惛沈隨眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。

「明想」者，此中，如何為「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言為「想」。此有想之明、離覆、澄淨、清淨，依此言「明想」。

「念正知」者，此中，如何為「念」耶？所有之念、隨念……乃至……正念，是言為「念」。

此中，如何為「正知」耶？所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為「正知」。

如斯，此念與正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。

「令心自惛沈隨眠澄淨」者，是有惛沈、隨眠。

此中，如何為「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之頑魯性，是言「惛沈」。

此中，如何為「隨眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「隨眠」。

此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此惛沈隨眠而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自惛沈隨眠澄淨」。

「捨離掉舉惡作」者，乃有掉舉、惡作。

此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言為「掉舉」。

此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性，於淨事之不淨事想性，於無罪之罪想性，於罪之無罪想性。所有之如斯等之惡作、變悔、惡作性、心之悔恨、意後悔，是言為「惡作」。

如斯，此掉舉與惡作之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離掉舉惡作」。

「無掉舉」者，是此掉舉惡作之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「無掉舉」。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「內」者，是所有之內、各自者。

「寂靜心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此內為心之靜止、靜寂、寂靜，是言為「內之寂靜心」。

「令心由掉舉惡作澄淨」者，乃有掉舉、惡作。

此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言掉舉。

此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性……乃至……意後悔，是言「惡作」。

此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此掉舉惡作而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由掉舉惡作澄淨」。

「捨離猶豫」者，此中，如何為「猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，是言為猶豫。此猶豫之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離猶豫」。

「壓伏猶豫」者，是壓伏此猶豫之超出、出過、超越、超脫，依此言「壓伏猶豫」。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「於善法之不疑」者，乃於善法依猶豫而不疑、不猶豫。有不疑、無疑、離疑，依此言「於善法之不疑」。

「令心由猶豫澄淨」者，此中，如何為猶豫耶？

是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意後悔，是言為猶豫。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此猶豫而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言「令心由猶豫澄淨」。

「捨離此之五蓋」者，是等五蓋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離此中之五蓋」。

「心之隨煩惱」者，是此五蓋「心之隨煩惱。」

「慧之無力時」者，即依此五蓋，未生之慧不生，已生之慧滅，依此言「慧之無力時」。

「離欲、不善法」者，此中，如何為「欲」耶？欲者，是「欲」也。貪者是「欲」。欲貪是「欲」。思惟是「欲」。思惟貪是「欲」。是言為「欲」。

此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈隨眠、掉舉惡作、猶豫，是言「不善法」。

如斯，由此欲、不善法而離者，依此言「離欲、不善法」。

「有尋有伺」者，是有尋、有伺。

此中，如何為「尋」耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟，是言為「尋」。

此中，如何為「伺」耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為「伺」。

如斯，此尋與此伺者之得達……乃至……成就，依此言「有尋有伺」。

「由離生」者，是尋、伺、喜樂、心之一境性。於此之離此等之生、等生、生起、現起、現前，依此言「由離生」。

「喜樂」者，是有喜、有樂。

此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。

此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納、心觸所生之快、樂之受，是言為樂。

如斯，此樂與此喜之俱行、俱住、相應，依此言喜樂。

「第一」者，是計算順序之第一。此第一之定是「第一」。

「禪定」者，是尋、伺、喜樂、心一境性。

「具足」者，是所有之第一禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。

「尋伺寂靜故」者，是有尋、有伺。

此中，如何為尋耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟，是言為尋。

此中，如何為伺耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。如斯，尋與伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「尋伺寂靜故」。

「內」者，是所有之內、各自者。

「等淨」者，是信、信入、心止定、現信。

「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。

「無尋無伺」者，乃有尋、有伺。

此中，如何為尋耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言為尋。

此中，如何為伺耶？乃所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。

如斯，此尋與此伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「無尋無伺」。

「由定生」者，是等淨之喜樂、心之一境性。於此之定生、等生、生起、現起、現前，依此言「由定生」。

「喜樂」者，乃有喜、有樂。

此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜……乃至……悅，是言為喜。

此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂之受，是言為樂。

如斯，此樂與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言喜樂。

「第二」者，是計算順序之第二。此第二之定是「第二」。

「禪定」者，是等淨喜樂、心一境性。

「具足」者，是所有第二禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」

「由喜離貪」者，此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、極悅、喜悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。此喜之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「由喜離貪」。

「捨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。此捨之得達……乃至……成就，依此言「捨」。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「念正知」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。

此中，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言正知。

如斯，此念與此正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。

「正受樂身」者，此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快，樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為樂。

此中，如何為身耶？是想蘊、行蘊、識蘊，是言為身。

此樂依此身而正受，依此言「正受樂身」。

「此是聖者之宣說」者，此中，如何為聖者耶？所言聖者是佛與佛之聲聞。彼等此宣說、示、令知、確立、開示、分別、明示、明，依此言「此是聖者之宣說」。

「捨念樂住」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。

此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。

此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂受，是言為樂。

如斯，成就此捨、念、樂而動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「捨念樂住」。

「第三」者，是計算順序之第三。此第三之定是「第三」。

「禪定」者，是捨、念正知、樂、心一境性。

「具足」者，是所有之第三禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「斷樂斷苦」者，是有樂、有苦。

此中，如何為樂耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受，是言為樂。此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受，是言為苦。

如斯，此樂與此苦者，有靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「斷樂斷苦」。

「先既沒滅喜憂故」者，是有喜、有憂。

此中，如何為喜耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為喜。

此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受，是言為憂。

如斯，此喜與此憂者，是先既靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「先既沒滅喜憂之故」。

「不苦不樂」者，即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受，依此言「不苦不樂」。

「捨念清淨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。

此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。

此之念者，由捨而有開放、清淨、純淨，依此言「捨念清淨」。

「第四」者，是計算順序之第四。此第四之定是「第四」。

「禪定」者，是捨、念、心一境性。

「具足」者，是所有第四禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。

「超越一切色想故」者，此中，如何為色想耶？是所有以色纏之等至或成就者、已生者，或現法樂住者之想、等想、現前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超過，依此言「超越一切色想之故」。

「沒滅有對想故」者，此中，如何為有對想耶？是色想、聲想、香想、味想、觸想，是等言有對想。是等有對想之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「沒滅有對想之故」。

「種種想不作意故」者，此中，如何為種種想耶？是所有非定之意界，或所具之意識界，或所具之想、等想、現前等想，是等言種種想。不作意此之種種想，依此言「種種想不作意之故」。

「無邊虛空」者，此中，如何為虛空耶？是所有之虛空、虛空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之所觸，是言虛空。於此虛空心立、令等立、令徧滿於無邊，依此言「無邊虛空」。

「虛空無邊處」者，是以虛空無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。

「具足」者，是所有虛空無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「超越一切虛空無邊處」者，是此虛空無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切虛空無邊處」。

「入於無邊識」者，此即虛空依於識而觸、作意，且徧滿於無邊，依此言「入於無邊識」。

「識無邊處」者，以識無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。

「具足」者，是所有識無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「超過一切識無邊處」者，此識無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切識無邊處」。

「無所有」者，是見此識為無在、不在、不見、無少所有，依此言「無所有」。

「無所有處」者，以無所有處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法也。

「具足」者，乃所有無所有處之得、逮得、至、等至、獲得。作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「超過一切無所有處」者，乃此無所有處之超越、出超、超過，依此言「超過一切無所有處」。

「入於非想非非想」者，即此無所有處由實作意，修行餘等至，依此言「入於非想非非想」。

「非想非非想處」者，以非想非非想處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。

「具足」者，是所有非想非非想處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

三　對法分別

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：是尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有三支禪：是喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有二支禪：是樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：是捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足地徧之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……

世有比丘，彼時修無色生之道，超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，由喜離貪故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，自喜離貪之故……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……

於世有比丘，彼時修無色生之道……乃至……超過一切無所有處，以非想非非想處俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超過一切無所有處……乃至……以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法者是禪相應。

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……苦遲通行、空之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。四種之禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……

於世有比丘，彼時修無色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

四　問分

四種之禪定者，於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性之故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於由喜離貪之故，於捨住以念正知正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。具足此第三禪定而住。由斷樂斷苦之故，及先既沒滅喜憂之故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。四種之禪定是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

有善、無記。三禪定是於此處除已生之樂受而為樂受相應，第四禪定是此處除已生之不苦不樂受為不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取、不已取不順取。有不有雜染雜染、不有雜染不雜染。第一禪定是於此處除已生之尋伺為有尋有伺，三禪定者是無尋無伺。二禪定者是於此處除已生之喜而為喜俱行，三禪定者是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定者是於此處除已生之捨為捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有有學、無學、非有學非無學。有大、無量。三禪定者不可言小所緣、大所緣，有無量所緣，不可言無量所緣，第四禪定是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。有中。有勝。有正性決定、不決定。三禪定是非道所緣，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禪定是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有過去、未來、現在。三禪定者即不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣，第四禪定是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。為內、外、內外。三禪定者是外所緣，第四禪定是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。無見無對。

非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應，以因相應為非因，非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏、無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應……心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。

非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。第一禪定是於此處除已生之尋而為有尋，三禪定是無尋。第一禪定是於此處除已生之伺而為有伺，三禪定是無伺。二禪定是於此處除已生之喜而為有喜，二禪定是無喜。二禪定是於此處除已生之喜而為喜俱行，二禪定乃非喜俱行。三禪定是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定乃非樂俱行。第四禪定是於此處除已生之捨而為捨俱行，三禪定乃非捨俱行。非欲纏。色纏、非色纏。三禪定乃非無色纏，第四禪定是無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。無諍。

第十三品　無量分別

一　經分別

四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於悲俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有喜俱行之心，徧滿一方而住，同徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於喜俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有捨俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。

如何「比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住」耶？此實見一人之可愛、可意，當為如慈愛，如是，以慈愛徧滿一切有情。

此中，如何為「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫是言為「慈」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊、是等之意識界，是言為「心」。

此心與此慈者有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。

「一方」者，即或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。

「遍滿」者，是遍滿而意解。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是依一切之一切之時，是攝取一切於不餘、無餘之語，此是「於一切處、一切方、一切邊之世間。」

「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此之慈之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。

「廣」者，乃所有「廣」是「大」也，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有悲俱行之心，徧滿一方而住」耶？如實見一人之墮苦、趣難，當如有悲愍。如是，以悲愍徧滿一切有情。

此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此悲者，有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。

「一方」者，或是東方、西方、北方、南方，若上、下、橫、中心。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，即為動……乃至……住——依是為「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。

「悲俱行之心」者，此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」

此心與此悲之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。

「廣」者，乃所有之「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有喜俱行之心，遍滿一方而住」耶？實見一人之可愛，可意，當如有喜，如是，以喜遍滿於一切有情。

此中，如何為「喜」耶？是所有於有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。

「一方」者，或東方、西方、北方、南方、或上、下、橫、中心。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。

「喜俱行之心」者，此中，如何為「喜」耶？是所有於有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。

「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有捨俱行之心，徧滿一方而住」耶？實見一人之非可意非不可意，當如有捨。如是，以捨徧滿一切有情。

此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。

「一方」者，或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「〔徧滿〕於一切處、一切方、一切邊之世間」。

「捨俱行之心」者，此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。

「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

二　對法分別

四無量者，是慈、悲、喜、捨。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，自喜離貪之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺，由離生喜樂者，慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第三禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……悲俱行具足第三禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……第一禪……喜俱行具足第四禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。

四無量者，是慈、悲、喜、捨。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫。是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是為善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……喜俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，自喜離貪之故……乃至……具足喜俱行之第四禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。

四無量者，是慈、悲、喜、捨。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「悲」耶？……乃至……

此中，如何為「喜」耶？……乃至……

此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。

三　問分

四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住；同〔徧滿〕第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……捨俱行之心，徧滿一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。四無量者是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

為善、無記。三無量是為樂受相應，捨是不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取。不有雜染雜染。三無量是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，捨是無尋無伺。三無量是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，不可言喜俱行，捨是捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。大。不可言小所緣或大所緣或無量所緣。中。不決定。不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。有內、外、內外。外所緣。無見無對。

慈是因，三無量乃非因。有因。因相應。慈是以因為有因，三無量不可言以因為有因，以有因為非因。慈是以因為因相應，三無量不可言以因為因相應，以因相應為非因。三無量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因無因。

有緣。有為。無見。無對。無色。世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏。漏不相應。不可言以漏為有漏。以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……

非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。三無量是有尋、無尋，捨者即無尋。三無量是有伺、無伺，捨是無伺。三無量是有喜、無喜、捨是無喜。三無量是喜俱行、非喜俱行，捨者即非喜俱行。三無量是樂俱行，捨是非樂俱行。捨是捨俱行，三無量是非捨俱行。非欲纏。色纏。非無色纏。所屬。不出離。不決定。有上。無諍。

第十四品　學處分別

一　對法分別

五學處者，即遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。

（一）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？於彼時，有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；其時，所有由斷人命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路之切斷，是言為「由斷人命遠離之學處」。餘之諸法即與遠離相應。

（二）此中，如何為「由遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。

（三）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離斷人命者；受……乃至……策心、不散亂，是言為「遠離斷人命之學處」。

（1）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者；其時，所有之由斷人命離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與遠離相應。

（2）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。

（3）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離斷人命者，受……乃至……策心、不散亂，是為「遠離斷人命之學處」。

（一）～（三）此中，如何為「遠離不與取之學處」耶？……乃至……如何為「遠離欲邪行之學處」耶？……乃至……為「遠離虛妄語之學處」耶？……乃至……

（一）如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，其時，所有由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、未陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。

（二）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與思相應。

（三）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，為觸、受……乃至……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。

（1）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。

（2）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與思相應。

（3）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、未陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以捨俱行、智不相應、有行而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者，為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。

五學處者，是遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。

（一）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……乃至……中……乃至……勝……乃至……欲增上……乃至……勤增上……乃至……心增上……乃至……觀增上……乃至……以欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離斷人命者；其時，所有之由斷人命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與遠離相應。

（二）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……觀增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離斷人命者；其時，所有之思、故思、故思性，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與思相應。

（三）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……觀增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離斷人命者，為觸、受……策心、不散亂，是言為「由斷人命遠離之學處」。

（1）～（3）此中，如何為「遠離斷人命之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝而遠離斷人命者；其時，所有之由斷人命之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離斷人命之學處」。餘之諸法是與遠離相應……乃至……餘之諸法是與思相應……乃至……為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離斷人命之學處」。

（一）此中，如何為「遠離不與取之學處」耶？……乃至……「遠離欲邪行之學處」耶？……乃至……「遠離虛妄語之學處」耶？……乃至……「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、劣而……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……觀增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝……觀增上、劣……中……勝而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。（二）……乃至……餘之諸法是與思相應。（三）……乃至……為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。

（1）此中，如何為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行而……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行、劣……中……勝……欲增上……勤增上……心增上……欲增上、劣……中……勝……勤增上、劣……中……勝……心增上、劣……中……勝而遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處者；其時，所有之由宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之離去、離脫、離出、遠離、不作、不為、不犯、岸不超過、通路切斷，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。餘之諸法是與遠離相應。（2）……乃至……餘之諸法是與思相應。（3）……乃至……為觸、受……策心、不散亂，是言為「遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處」。

如何諸法為「學」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起者，其時，所有者有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。

如何諸法為「學」耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行……智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為緣，或以彼等為初起者，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。

如何諸法為「學」耶？彼時修色生之道……乃至……修無色生之道……乃至……修出世間之禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法為「學」。

二　問分

五學處者，是遠離斷人命之學處，遠離不與取之學處，遠離欲邪行之學處，遠離虛妄語之學處，遠離宰羅酒、迷麗耶酒、末陀酒、放逸處之學處。五學處者幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

唯善。樂受相應、不苦不樂受相應。異熟法法。不已取順取。不有雜染雜染。有尋有伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。能趣積集。非有學非無學。小。小所緣。中。不決定。不可言道所緣或道因或道增上。不可言已生、不已生，可生。過去、未來、現在。現在所緣。內、外、內外。外所緣。無見無對。

非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相應。以因相應為非因。非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏。漏不相應。不可言以漏為有漏。以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏。非結……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……非染。非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。有尋有伺。有喜、無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。欲纏。非色纏。非無色纏。所屬。不出離。不決定。有上。無諍。

第十五品　無礙解分別

一　經分別

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智為義無礙解。於法之智為法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於苦之智是義無礙解。於苦集之智是法無礙解。於苦滅之智是義無礙解。於至苦滅道之智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於因智是法無礙解。於因果智是義無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。所有法之生、存在、等生、生起、現起、現前，於是等諸法智是義無礙解。依其諸法，其諸法之生、存在、等生、生起、現起、現前，於是等諸法智是法無礙解。其法之於解、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於老死智是義無礙解。於老死之集智是法無礙解。於老死之滅智是義無礙解。於至老死之滅道智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。是於生之智、有之智、取之智、渴愛之智、受之智、觸之智、六處之智、名色之智、識之智、道之智是義無礙解。於行之集智是法無礙解。於行之滅智是義無礙解。於至行滅之道智是法無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。此中，如何為法無礙解耶？於世有比丘，知法為契經、應頌、記別、諷頌、自說、本事、本生、希法、方廣，是言法無礙解。彼知彼彼之所說「是彼所說之義」、「是此所說之義」，是言義無礙解。於其法之辭、說明智是詞無礙解。於諸智智是辯無礙解。

二　對法分別

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是善耶？於彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智為辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是善耶？彼時有欲纏善心之生起，以喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是善耶？於彼時修色生之道，離欲……乃至……地徧具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂。是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解……乃至……

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是善耶？於彼時修無色生之道，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是善耶？於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解……乃至……

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是不善耶？於彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是不善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是不善耶？於彼時有不善心之生起，以喜俱行、成見相應、有行……喜俱行、成見不相應……喜俱行、成見不相應、有行……捨俱行、成見相應……捨俱行、成見相應、有行……捨俱行、成見不相應……捨俱行、成見不相應、有行……憂俱行、恚逆相應……憂俱行、恚逆相應、有行……捨俱行、猶豫相應……捨俱行、掉舉相應而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起，其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是不善。於是等諸法智是法無礙解。於是等異熟智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，自已積集之異熟，有眼識之生起，以捨俱行、色所緣，其時有觸、受、想、思、心、捨、心一境性、意根、捨根、命根；其時，又有所餘之緣起無色諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智為辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，由已積集之異熟，有耳識之生起，以捨俱行、聲所緣……有鼻識之生起，以捨俱行、香所緣……有舌識之生起，以捨俱行、味所緣……有身識之生起，以樂俱行、觸所緣，其時有觸、受、想、思、心、樂、心一境性、意根、樂根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，自已積集之異熟，有意界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以觸為所緣，或以彼等為初起；其時，有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業……異熟，有意識界之生起，以喜俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼彼為初起；其時，有觸、受、想、思、心、尋、伺、喜、樂、心一境性、意根、喜根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法之智……乃至……於諸智智為辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏之善業……異熟，有意識界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……其時有觸……捨根，又有所餘之無色法，是等之諸法是無記。於是等諸法之智……乃至……於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由欲纏善業之已作，自已積集之異熟，有意識界之生起，以喜俱行、智相應……喜俱行、智相應、有行……喜俱行、智不相應……喜俱行、智不相應、有行……捨俱行、智相應……捨俱行、智相應、有行……捨俱行、智不相應……捨俱行、智不相應、有行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時修色生之道，離欲……乃至……地徧具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……地徧具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時修無色生之道，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地離欲……乃至……苦遲通行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……苦遲通行、空具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由不善業之已作，由已積集之異熟，有眼識之生起，以捨俱行而或以色為所緣者……乃至……有耳識之生起，以捨俱行而或以聲為所緣者……乃至……有鼻識之生起，以捨俱行而或以香為所緣者……乃至……有舌識之生起，以捨俱行而或以味為所緣者……乃至……有身識之生起，以苦俱行而或以觸為所緣者……乃至……其時有觸、受、想、思、心、苦、心一境性、意根、苦根、命根，其時又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時由不善業之已作，由已積集之異熟，有意界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以觸為所緣……乃至……有意識界之生起，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起；其時，有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、意根、捨根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時有意界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以觸為所緣……乃至……有意識界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以喜俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣……乃至……有意識界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以捨俱行而或以色為所緣……乃至……或以法為所緣，或以彼等為初起，其時有觸、受、想、思、心、尋、伺、捨、心一境性、進根、定根、意根、捨根、命根；其時，又有所餘緣起無色之諸法，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

三無礙解者，是義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

如何諸法是無記耶？於彼時有意識界之生起，以作無記而非善非不善非業異熟，以喜俱行、智相應……乃至……喜俱行、智相應、有行……乃至……喜俱行、智不相應……乃至……喜俱行、智不相應、有行……乃至……捨俱行、智相應……乃至……捨俱行、智相應、有行……乃至……捨俱行、智不相應……乃至……捨俱行、智不相應、有行……乃至……修色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……第一……第二……第三……第四……第一……地徧具足第五禪定而住……修無色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而超越一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是無記。於是等諸法智是義無礙解。依彼辭而有是等諸法之表，於其法之辭、說明智是詞無礙解。依彼智而知是等之諸智，「是等之諸智是以此為義明瞭者」，於諸智智是辯無礙解。

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。

三無礙解者，是依欲纏之善，四智相應心生起之時，依作無記，四智相應心生起之時而生起。義無礙解者，是其等之時，於四道而生，於四果而生。

三　問分

四無礙解者，是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。四無礙解幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

有善、無記。樂受相應、不苦不樂受相應。三無礙解是異熟法法、非異熟非異熟法法，義無礙解是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。三無礙解是不已取順取，義無礙解是不已取順取、不已取不順取。三無礙解是不有雜染，義無礙解即不有雜染雜染、不有雜染不雜染。三無礙解是有尋有伺，義無礙解是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。喜俱行、樂俱行、捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。三無礙解是能趣積集、非能趣積集非能趣分散，義無礙解是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。三無礙解乃非有學、非無學，義無礙解是有學、無學、非有學非無學。三無礙解是小，義無礙解是小、無量。詞無礙解是小所緣，三無礙解是小所緣、大所緣、無量所緣。三無礙解是中，義無礙解是中、勝。三無礙解是不決定，義無礙解是正性決定、不決定。詞無礙解即不可言道所緣或道因或道增上；義無礙解是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；二無礙解是道所緣、非道因、道增上，不可言道所緣或道增上。三無礙解是已生、不已生，不可言可生；義無礙解是已生、不已生、可生。過去、未來、現在。詞無礙解是現在所緣，二無礙解是過去所緣、未來所緣、現在所緣；義無礙解是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。內、外、內外。詞無礙解是外所緣，三無礙解是內所緣、外所緣、內外所緣。無見無對。

因。有因。因相應。以因為有因。以因為因相應。不可言非因有因或非因無因。有緣。有為。無見。無對。無色。三無礙解是世間，義無礙解是世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。三無礙解是有漏，義無礙解是有漏、無漏。漏不相應。三無礙解是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏；義無礙解是不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。三無礙解是漏不相應有漏，義無礙解是漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。不已取。非取……非染……非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。三無礙解是有尋，義無礙解是有尋、無尋。三無礙解是有伺，義無礙解是有伺、無伺。有喜。無喜。喜俱行、非喜俱行。樂俱行、非樂俱行。捨俱行、非捨俱行。三無礙解是欲纏，義無礙解是欲纏、非欲纏。非色纏。非無色纏。三無礙解是所屬，義無礙解是所屬、無所屬。三無礙解是不出離，義無礙解是出離、不出離。三無礙解是不決定，義無礙解是決定、不決定。三無礙解是有上，義無礙解是有上、無上。無諍。