大义释(第1卷-第10卷)

大义释

义品

第一　欲经之义释

一

（七六六）

欲〔之对象〕且有欲〔此句中〕，欲者，概言之（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。

（一）云何是事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵〕之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲（欲之对象）。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。有内之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有胜之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之〔事〕欲。有现起之〔事〕欲，有被化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取〔事〕欲，有非徧取〔事〕欲。有我执〔事〕欲，有非我执〔事〕欲。欲界一切之诸法，色界一切之诸法，无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘，依欲爱之义，依染爱之义，依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。

（二）云何是烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪欲是〔烦恼〕欲，思惟是〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。

此等谓烦恼欲。

以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。〔此〕「是以欲且有欲」〔之义〕。

「于彼若其成之者」〔之句中〕，「于彼若」者，〔云〕彼刹帝利，又婆罗门，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之义〕。「其」者，乃言适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓「成之」者，乃成就、成、得、获得、到达、存在。此「于彼若其成之者」〔之义〕。

「〔彼〕确心意大欢喜」〔之句中〕，「确」者，此一向之语、无疑之语、不疑惑之语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此「确」〔之义〕。「喜」者，乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适，心之满悦。「意」者，乃心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴〔触等之法〕随顺于意识界。此言「意」也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依，一所缘。言意喜者，乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为「〔彼〕确意喜」〔之义〕。

「人乃令欲而得者」〔之句中〕，「得」者，乃得、已得、获得、到达、所有〔之义〕。「人」（可死者）者，是有情、人、摩奴之子、士夫（被养者）、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者（自在行者）、摩奴所生者也。「令欲者」乃于色、声、香、味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此「人乃令欲而得者」〔之义〕。是故世尊宣示：

二

（七六七）

「若彼且有彼之欲」〔之句中〕，「若彼」者，是言彼刹帝利，又婆罗门，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之义〕。「正有彼欲」者，是有欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行，所导、所运、所引行。如是依欲爱而行，所导、所运、所引行。此为「若彼且有彼之欲」〔之义〕。

「于人生之彼欲者」〔之句中〕，欲者，乃对于〔色声等之五种〕欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。于彼生欲欲〔等〕，是正生、起、现起、出现。「于人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此「于人生之彼欲」〔之义〕。

「彼等诸欲若失去」者，（一）彼等诸欲若衰失，（二）〔言〕彼由诸欲所失〔之义〕。

（一）彼等诸欲若衰失者云何？人虽〔不死而〕存在，诸王夺彼等之财产，或盗贼所夺，或火所烧，或水所流去，或不爱相续者所夺，或由贮藏处〔埋藏之财宝〕失去，或事业方策错误而失财，或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财产。结局唯是无常。如是彼等诸欲〔之对象〕失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、破坏。

（二）〔言〕彼由诸欲所失者云何？彼等之财产虽〔不失而〕存在，彼死矣、命终、消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。

此是「彼等诸欲若失去」〔之义〕。

「犹如被箭射恼」者，譬如为铁制之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、木制之箭所射者，恼怒、伤痛、热恼、病、忧，如是事欲之变易灭异故而生起愁悲苦忧恼，彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是「犹如被箭射恼」〔之义〕。故世尊宣示：

三

（七六八）

〔言〕「正在回避诸欲者」〔之句中〕，正在者是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、任何法之具备者〔之义〕。「回避诸欲」〔之句中〕，〔言〕欲者，若概言之，乃事欲与烦恼欲之二欲……乃至（参照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……此等谓烦恼欲。以回避诸欲（一）乃〔一时之〕镇伏，又（二）乃〔永久之〕正断而言由二原因回避诸欲。

（一）镇伏而〔一时〕回避诸欲者云何？欲依受乐少之义如见〔无味〕骨聚者，镇伏而回避诸欲。欲依众多者共通之义〔皆欲〕如见肉块者，镇伏而回避诸欲。欲依次第烧〔身〕之义如见〔手握〕藁炬火之〔烧手〕者，镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者，镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者，镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者，镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见〔树枝〕者，镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者，镇伏而回避诸欲。欲依贯刺之义如见剑㦸者，镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者，镇伏而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者，镇伏而回避诸欲。

修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲，修习随念法者……乃至……修习随念僧者，修习随念戒者，修习随念舍者，修习随念天者，修习随念安般念者，修习死念者，修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲，修习初禅者亦镇伏而回避诸欲，修习第二禅者，修习第三禅者，修习第四禅者，修习空无边处定者，修习识无边处定者，修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。如是「镇伏而〔一时〕回避诸欲」也。

（二）正断而〔永久〕回避诸欲者云何？修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避麤诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿罗汉道者亦诸普徧、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃「正断而〔永久〕回避诸欲」。此是「回避诸欲者」。

「犹如由足〔避〕蛇头」〔之句中〕，蛇（匍匐者）乃蛇也。依何义而谓蛇？匍匐而行故乃为蛇，屈曲而行故蛇是（曲行者），以胸而行故蛇是（胸行者），伏头而行故蛇是（伏行者），以头匐行故蛇是（头匐者），横于穴故蛇是（穴居者），横于窟故蛇是（窟居者），彼牙为武器故蛇是（牙为武器者），彼毒可怖故蛇是（恐怖之毒者），彼舌两支故蛇是（二舌者），以二舌尝味故蛇是（二舌知味者）。譬如，欲生不欲死，欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、退避。此「犹如由足〔避〕蛇头」〔之义〕。

「彼于世间之爱著者有念于正以超越」〔之句中〕，「彼」者是回避诸所欲者。爱著者是渴爱：即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、徧贪、执著、污泥、能动、幻、能生〔轮回〕、〔苦〕生因、缝贪、有网、流贪、爱著、绵𫄧、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、徧觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。

「爱著」者依何之义为爱著？扩大之故是爱著，广大之故是爱著，染著之故是爱著，冒险之故是爱著，夺取之故是爱著，欺语者之故是爱著，毒根之故是爱著，毒果之故是爱著，毒受用之故是爱著，或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。此是爱著〔之义〕。

「世间」者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间〔之义〕。

「有念」者，依四原因而有念：〔即〕对身而修习身随观念处而有念，对于受、对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕依不念之回避而有念，当以念行行诸法故而有念，念之对治诸法〔以念〕令害破故而有念，勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕具备念故而有念，以念为自在故而有念，于念练达故而有念，由念不退转故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕念之故而有念，为寂故而有念，令寂止故而有念，具备善人之法故而有念。依随念佛而有念，依随念法而有念，依随念僧而有念，依随念戒而有念，依随念舍而有念，依随念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有念，依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沈潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道（一乘道）言此为念。具此之念、正具、解、正解、备、善备、使具备者谓之有念。

「彼于世间之爱著，有念于正以超越」者，于世间有所爱著此世间之爱著者，彼有念而度、越度、度过、超越、离越。此是「彼于世间之爱著，有念于正以超越」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（七六九）

「田圃宅地与黄金」〔之句中〕，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小麦田、胡麻田〔等〕。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、后庭之地、庭园之地、精舍之地也。黄金者，以货币谓黄金。此为「田圃、宅地与黄金」〔之义〕。

「牛、马、奴仆与佣人」〔之句中〕，牛是谓诸牛，马是谓家畜，「奴仆」者是四奴仆：〔即〕家生之奴仆，以财所购之奴仆，自为奴仆者，虽不欲而被迫为奴仆者。

「佣人」者是用人、租耕人、寄食人（顾问）之三〔种〕人

「妇人、亲类、多所欲」〔之句中〕，妇人者谓出嫁之女人，亲类者乃有四亲类：〔即〕亲戚（近亲者）亦是亲类，同姓者亦是亲类，同学习者亦是亲类，同习艺者亦是亲类。「多所欲」者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。此是「妇人、亲类、多所欲」〔之义〕。

「如有正在追求之人」〔之句中〕，正在之〔人〕者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之阶级，任何之地位，任何法之具备者〔之义〕。「人」者是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。「追求」者，是依烦恼欲于事欲而贪求、追求、徧求、徧著。此是「如有正在追求之人」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（七七〇）

「（烦恼）打胜彼无力」〔之句中〕，无力者，是无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼，征其人、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破。如是乃「打胜彼无力」〔之义〕。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力之人，彼等烦恼乃征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破其人。如是（烦恼）「打胜彼无力」〔之义〕。

「以诸危难打破彼」〔之句中〕，诸危难者，（一）显现之危难，（二）隐密危难之二危难。

（一）显现之危难者云何？当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足或盗贼、又既遂未遂之凶暴人。〔又〕有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、　（冻裂）、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类（虻类）之接触。此等谓显现之危难。

（二）隐密危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦热、一切不善行，此等谓隐密之危难。

「危难」者依何之义而危难？（一）征服〔善人〕故是危难。（二）至〔善法之〕减退故危难。（三）其处（不善法）之依所故是危难。

（一）征服〔善人〕故是危难者云何？彼等危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。如是「征服故是危难」。

（二）至〔善法之〕减退故是危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何是诸善法？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。「至减退故是危难」。

（三）其处不善法之依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止于自体。譬如以洞穴为依所之生物横卧〔于洞穴〕，以水为依所之生物生存〔于水中〕，以林为依所之生物生存〔于林中〕，以树为依所之生物生存〔于树上〕。如是于其处此等诸不善法生起而依止于自体。如是「其处为依所故是危难」。

即世尊宣示：「诸比丘！门人〔烦恼〕与共，阿阇梨（烦恼）与共之比丘苦而不住乐。诸比丘！成为门人与共，阿阇梨与共之比丘苦而不住乐者云何？诸比丘！于此处有比丘，以眼见色后，〔于彼〕忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云是以门人（内住者）与共，彼等恶不善法现行于彼，故云〔彼〕阿阇梨（现行者）与共。复次诸比丘！以耳闻声后，以鼻嗅香后，以舌尝味后，以身触所触后，以意识法后，于彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云〔彼〕是以门人（内住者）与共。如是，诸比丘！是以门人与共，阿阇梨与共之比丘是苦而不住乐。」如是亦以「其处为依所故是危难」。

又世尊如是宣示：「诸比丘！此等有三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。云何为三？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者，内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。」

如是其处为依所故是危难。

又世尊宣示：「大王！于人有三法之生起。〔彼等〕于内生起而至不利益、苦、不乐住。云何为三？大王！于人有贪之生起，〔彼〕于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有瞋之生起，〔彼〕于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有痴之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有此三法之生起，彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。」

如是亦「其处为依所故是危难」。

又世尊斯宣示：

如是亦「其处为依所故是危难」。

「以诸危难打破彼」者，彼等诸危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。此是「诸危难打破彼」〔之义〕。

「如此于彼苦随从」〔之句中〕，「如此」者是各各之危难故。「于其人苦随从」者，是随行、扈从。（即）生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住胎为原因之苦、出胎为原因之苦，于生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、坏（变易）苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、风癣、抓伤、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风等起病、〔胆汁、疾、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、失〔正〕见苦之随从、随行、扈从。此是「如此于彼苦随从」〔之义〕。

「如同坏舟沈入水」者，譬如坏舟由此处彼处从水，随行、扈从、〔漏入〕，〔即〕由前方从水，随行、扈从而〔入〕、由后方、由下方、由横处亦从水，随行、扈从而〔入〕，如是各各之危难故，其人苦随从、随行、扈从。〔即〕生苦随从、随行、扈从……乃至失〔正〕见苦随行、随行、扈从。此是「如同坏舟沈入水」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（七七一）

「故人常有念」〔之句中〕，「故」者，是其理由，其原因，于其缘、其因缘也。于诸欲见有此过患之故。「人」者，是有情、人、摩奴之子、补特伽罗、命者、生死者、生者、摩奴所生者。于「常」者，于常、于一切场合、于一切时、于常时、于恒时、于常恒、继续、不绝、按次序如水波之生〔无间断〕，于无间、相续、相接、于食前、于食后、于初夜、于中夜、于后夜、于新月（黑分）于满月（白分），于雨季、于冬季、于夏季、于青年期、于中年期、于老年期也。「有念」者，依四原因而有念：〔即〕对身而修习身随观念处者而有念，对于受、对于心、对于法而修习法随观念处者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至（参照一〇页以下）……言彼有念。此是「故人常有念」〔之义〕。

「诸欲应回避」〔之句中〕，诸欲者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（参照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……此等谓烦恼欲。「诸欲应回避」者，谓〔于一时〕镇伏、〔于永久〕正断，依此二原因应回避诸欲。镇伏〔于一时〕应回避诸欲者云何？欲是依受乐少之义如见〔无味〕骨聚者而镇伏应回避诸欲。欲是依多者共通之义如见〔皆欲之〕肉块者而镇伏应回避诸欲。欲是依次第烧身之义如见〔手握〕藁之炬火〔烧手〕者而镇伏应回避诸欲……乃至（参照七页以下）……修习非想非非想处定者，亦镇伏应回避诸欲。如是「镇伏〔于一时〕应回避诸欲」。……乃至（参照八页）如是「正断〔于永久〕应回避诸欲」。

「彼等舍〔诸欲〕，应可度暴流」〔之句中〕，「彼等」者，是〔事欲及烦恼欲徧知彼等〕事欲，舍断烦恼欲之「舍断」者，是舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断瞋恚盖、昏沈睡眠盖、掉举恶作盖，舍断疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，应度欲流、有流、见流、无明流之〔暴流〕，应越度、应度过、应超越、应离越。此是「舍断彼等，度暴流」〔之义〕。

「如汲出船垢，到达彼岸者」者，譬如由重船使汲出〔彼〕之重垢，汲取而弃之，为轻船，急速轻快容易至彼岸，如是徧知事欲，舍断烦恼欲、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪盖、瞋恚盖、惛忱盖、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，急速轻快应容易至彼岸。「彼岸」者不死（甘露）、谓之涅槃。即，彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃也。「应到达彼岸」者应到彼岸，应触彼岸，应作证彼岸〔之义〕。

「到达彼岸者」，欲到达者亦将为到彼岸者，现到达彼岸者亦为到彼岸者，已到达彼岸者亦为到彼岸者。

即世尊如是宣示：「『度至彼岸之婆罗门在陆地』。诸比丘！婆罗门者此阿罗汉之同义语。」彼是依通达到彼岸者，依徧知到彼岸者，依舍断到彼岸者，依修习到彼岸者，依作证到彼岸者，依等至到彼岸者。〔即〕依一切法之通达到彼岸者，依一切苦之徧知到彼岸者，依一切烦恼之舍断到彼岸者，依四圣道之修习到彼岸者，依灭之作证到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸，彼达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达无畏，到无死，达无死，到不死（甘露），达不死，到涅槃，达涅槃。彼（梵行）已成，〔所作〕已办，过去〔轮回〕道，到涅槃之方域，到终点，护梵行，达最上之见，修习道，舍断烦恼，通达不动〔之阿罗汉果〕，作证灭〔涅槃〕。于彼徧知苦，舍断集，修习道，作证灭，通达应通达，徧知应徧知，舍断应舍断，修习应修习，作证应作证。彼放舍障碍，埋没〔轮回之〕濠，拔除〔爱〕求，无关钥〔下五分结〕，为圣而卸〔慢〕幢，卸重担，离系，舍断五支〔盖〕，具备六支〔舍〕，守护一〔念〕，〔依慧有习行、回避、除去、舍断之〕四依，除去独一谛（偏见），遣完全求觅，有不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之慧。独存〔完全〕而已住于〔梵行〕，最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积〔善恶之报〕无所除之事，已除而为住立。无舍断〔烦恼〕无执取，已舍断而住立。无〔由烦恼〕离，无〔依慢而〕高傲，已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立，令具备无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立，超越动摇而住立，消尽烦恼火而住立，不回行〔轮回〕而住立，取幸运而住立，依解脱习行而住立。依慈徧净而住立，依悲、喜、舍徧净而住立，依究竟清净而住立，依无烦恼性徧净而住立，解脱故而住立，知足故而住立。蕴之终边而住立，界之终边而住立，处之终边而住立，趣之终边而住立，有之终边而住立，轮回之终边而住立，轮转之终边而住立，最后有而住立，最后之人界而住立。最后之持身者是阿罗汉。

此为「汲出船之垢到达彼岸者」〔之义〕。是故世尊宣示：

第一　欲经之义释毕

第二　窟八偈经之义释

一

（七七二）

「著窟（身体）多者蔽」〔之句中〕，说「著」则当先说窟。窟者是言身体。〔即〕说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小屋、说痈、说瓮，〔总为〕此身之同义语。「著窟」者，是著窟、固著、取著、悬、悬著、碍著。譬如于壁钉、吊钩著物品而固著、取著、悬、悬著、碍著，如是为著窟（身体）、固著、取著、悬、悬著、碍著。

即世尊如是宣示：「罗陀！〔在有情〕对于色有一切欲、一切贪、一切欢喜、一切渴爱、一切近著、取著、心之摄持、执著、随眠，依彼而著，依彼而爱著。故云著（有情）」

「著」者是成为悬著之同义语。此为「著窟」〔之义〕。

「多者蔽」者，是多蔽于烦恼、蔽于贪、蔽于瞋、蔽于痴、蔽于忿、蔽于恨、蔽于覆、蔽于恼、蔽于嫉、蔽于悭、蔽于滔、蔽于诳、蔽于强情、蔽于激情、蔽于慢、蔽于过慢、蔽于憍、蔽于放逸、蔽于一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被闭塞，被蔽，被隐蔽。此是「著窟多者蔽」〔之义〕。

「斯有且住人，沈潜令愚中」〔之句中〕，且住人者是有住人，是依贪染而住，依瞋怒而住，依痴昏昧而住，依慢结缚而住，依见执取而住，依掉举散乱而住，依疑不决定而住，依随眠强制而住。如是为「有且住人」。

又世尊如是宣示：「诸比丘！有好、可爱、为适意、为可爱，伴欲，可染著眼所识之色。若比丘欢喜此、欢迎，若为〔彼〕缚著而住者，〔欢喜、欢迎彼，缚著住于彼、对彼生喜云云〕。诸比丘！有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染著，有耳所识之声，有鼻所识之香，有舌所识之味，有身所识之触，有意所识之法。若比丘欢喜、欢迎彼，若为其缚著〔而住〕，〔欢喜、欢迎彼，缚著住于彼，对彼生喜云云〕。」如是亦是「有且住人」。

又世尊如是宣示：「诸比丘！近著于色之识，且住而存立，色为所缘，于色而住立，受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。诸比丘！或近著于受之〔识〕，诸比丘！或近著于想之〔识〕，诸比丘！或近著于行之识续住存立，行为所缘，住立于行，受用喜，是为〔自〕增大、生长、广大。」如是亦为「有且住人」。

又世尊如是宣示：「诸比丘！若对段食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来。于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生，于生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘！若对触食〔有贪云云〕，诸比丘！若对意思食〔有贪云云〕，诸比丘！若对识食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来，于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生。于未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。」如是，亦为「有续住人」。

「沈潜令愚中」〔之句中〕，令愚者是五种欲。〔即〕伴欲而喜好、爱、适意，可爱，伴欲而染著眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、爱、适意、可爱，当染著身所识之触。何故令愚云五种欲？诸多之天、人于五种欲中成为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚（令为愚者）。于令愚中之沈潜者，是令为沈潜、潜入、沈入、沈潜于愚中。此为「有且住人沈潜于令愚中」〔之义〕。

「如是之人实依远离而远」〔之句中〕，远离者，（一）身远离，（二）心远离，（三）依远离之三远离也。

（一）身远离者云何？此处有比丘，远离坐卧所，〔即〕亲住于阿练若、树下、山岳、溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、积藁，是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、独入村行乞、〔由行乞〕独归、独私坐〔禅〕、独经行、独行、住、动作、作为，护〔威仪〕而生活。此是身远离。

（二）心远离者云何？入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离麤欲贪结、瞋恚结、麤欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等共同诸烦恼及外之一切相〔诸行之因〕。此是心远离。

（三）依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死（甘露）涅槃是云依远离。彼是一切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。

于人人引循其身乐出离而身远离，于人人达心徧净第一净白者是心远离，于人人无依离行者是依远离。

「实依远远离」者，如是著窟，如是多蔽于烦恼，如是正沈潜令愚中之人，是身远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住，不在周边，不在附近而引退。如是且住人者，如如是沈潜令愚中，如是使住立于彼，是其类、其部类之人。此「如是人实为远远离」〔之义〕。

「诸欲在世间，舍断为不易」〔之句中〕，欲者若概言之，（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。

（一）云何为事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库及所有可被爱事物事欲。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。有内之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有胜之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之事欲。有现起之〔事〕欲，有化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取之〔事〕欲，有不徧取之〔事〕欲。有我执之〔事〕欲，有不我执之〔事〕欲，欲界之一切诸法，色界之一切诸法，无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起憍之义而为〔事〕欲。此等云为事欲。

（二）云何为烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，欲贪是〔烦恼〕欲，思惟〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。

此等谓烦恼欲。

「于世间」者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。「诸欲在世间，舍断为不易」者，欲于世间难舍断，难舍、难徧舍、难破碎、难脱、难脱离、难度、难越度、难超越、难离越。此是「诸欲在世间，舍断为不易」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（七七三）

「欲求为因缘，缚结有之乐」〔之句中〕，欲求者渴爱也。即是贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、徧贪、执著、污泥、能动、幻、能生〔轮回〕〔苦〕生因、缝贪、有网、流贪、爱著、线𫄧、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲暱、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、徧觅、热望、觅、觅望、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根。

「欲求为因缘」者，是欲求为因缘，欲求为因，欲求为缘，欲求为原因，由欲求而发生〔之义〕。此为「欲求为因缘」〔之义〕。

「结于有之乐」〔之句中有之乐有多种〕。有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。

「结于有之乐」者，结于为乐受，结于耆好之事物，结于青壮，结于健康，结于生命，结于适意之色，结于适意之声、香、味、触，结于眼之完具，结于耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结著、悬、悬著，碍著。此乃「结于有之乐」〔之义〕。

「彼等难解脱。盖然非他脱」〔之句中〕，彼等难解脱：（一）彼等有乐事物难解脱，（二）〔彼等〕有情由此使难解脱〔之义〕。

（一）于有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。如是「彼等有乐事物难解脱」〔之义〕。

（二）〔彼等〕有情由此使难脱者云何？有情是乐受使难脱，耆好之事物使难脱，青壮使难脱，健康使难脱，生命使难脱，利得使难脱，名声使难脱，赏赞使难脱，乐使难脱，适意之色使难脱，适意之声、香、味、触使难脱，眼之完具使难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱，使难解脱，救出难，救拔难，使出难，使转出难，如是为「有情由此使难脱」〔之义〕。此「彼等是解脱难」〔之义〕。

「然而非他脱」者，（一）彼等自陷泥沼而不能救出他〔人〕陷泥沼〔之义〕。

即世尊如是宣示：「纯陀！实彼自陷泥沼能救出他〔人〕陷泥沼者，是无道理。纯陀！实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他〔人〕调御、调伏、寂灭者是无道理。」如是乃「然而非他脱」〔之义〕。

或（二）他之任何亦无令脱者〔之义〕。〔即〕若彼等欲脱者，〔彼〕乃依自己之力气，依自己之力，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为「然而非他脱」〔之义〕。

又世尊如是宣示：

如是为「然而非他脱」〔之义〕。

又世尊如是宣示：

如是亦为「然而非他脱」〔之义〕。

又世尊如是宣示：「如是，婆罗门！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我诸弟子乃于我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅槃，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛〔惟〕是宣说者，〔学人〕自行道而无不解脱」者。如是亦为「然而非他脱」〔之义〕。

「过去与未来，前后续期待」〔之句中〕，未来谓「后」，过去谓「前」。又若取过去之〔观点〕，未来与现在是「后」，若取未来之〔观点〕，过去与现在是「前」。

期待前者云何？〔然〕，「我于过去世有如是色」于其处起欢喜，「有如是受」、「有如是想」、「有如是行」，〔然〕「我于过去世有如是识」于其处起欢喜。如是乃期待前。

或又，「我于过去世有如是眼，而〔见〕如是色」于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，〔依渴爱〕而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。「我于过去世有如是耳而〔闻〕如是声」，「我于过去世有如是鼻而〔嗅〕如是香」，「我于过去世有如是舌而〔尝〕如是味」，「我于过去世有如是身而〔触〕如是触」，「我于过去世有如是意而〔识〕如是法」于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，〔依渴爱〕欢喜彼〔之法〕。如是欢喜彼者亦是期待前。

或曾〔忆念〕与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼，如是至满悦。如是亦是期待前。

期待后者云何？〔然〕，「我于未来世应有如是色」，于其处起欢喜，「应有如是受」，「应有如是想」，「应有如是行」，〔然〕，「我于未来世应有如是识」，于其处起欢喜。如是乃期待后。

或「我于未来世有如是眼，而〔可见〕如是色」，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如是欢喜彼者亦是期待后。〔然〕，「我于未来世有如是耳，而〔可闻〕如是声」，「我于未来世有如是鼻而〔可嗅〕如是香」，「我于未来世有如是舌而〔可尝〕如是味」，「我于未来世有如是身而〔可触〕如是触」，「我于未来世有如是识而〔可识〕如是法」，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如斯欢喜彼者亦是期待后。

或「我依此之戒，又依此（头陀）之行，又依热勤，又依梵行（不淫），应为一天或他之天」，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待后。此为「前后续期待」〔之义〕。

「此等之诸欲，〔过去〕前亦觅」〔之句中〕，此等之诸欲者，是现在之五种欲。欲求〔此等诸欲〕，愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者，是觅过去之五种欲，徧觅、热望。此乃「此等之诸欲，〔过去〕前亦觅」〔之义〕。故世尊宣示：

三

（七七四）

「对诸欲贪求，热中而昏迷」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲及烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……此等谓事欲……乃至（二页以下参照）……此等谓烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪不善根。依于烦恼欲而对诸事欲染著、贪求、结著、昏蒙、缚著、悬、悬著、碍著也。此「对诸欲贪求」〔之义〕。

热中者，是求诸欲，贪求、徧求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中于欲」。又依渴爱而求色、贪求、徧求、求声、香、味、触，贪求、徧求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中于欲」。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中于欲」。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为「热中于欲」。

譬如行吵架者热中于喧哗，行作业者热中于作业，行于行处者热中于行处，行禅者热中于禅，如是求欲、贪求、徧求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是「热中于欲」。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主众人亦是「热中于欲」。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，依彼为主之众人亦是「热中于欲」。

「昏迷」者，诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是「对诸欲贪求热中昏迷」〔之义〕。

「彼等为吝啬，住著不正者」〔之句中〕，吝啬，（一）行下（恶趣）故是吝啬。（二）悭亦被云为吝啬。（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。

（一）行下故是吝啬者云何？行下者是行于地狱，行于畜生界，行于饿鬼界也。如是行下故而为吝啬〔之义〕。

（二）悭亦云吝啬者云何？〔悭〕有五悭：住处悭、〔施主〕家悭、利得悭、称赞悭、法悭。所有如是之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执者，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬之众人是放逸也。如是「悭云是吝啬」〔之义〕。

（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听〔教诫〕、〔为他而听亦不语此〕、有逆戾之行动，语相异之方面。如是「不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故是吝啬」〔之义〕。

「彼等为吝啬，住著不正者」〔之句中〕，〔住著〕不正者，是住著于不正之身业，住著于不正之语业，住著于不正之意业，住著于不正之杀生，住著于不正之偷盗，住著于不正之邪欲行（邪淫），住著于不正之妄语，住著于不正之两舌，住著于不正之恶口（麤语），住著于不正之绮语，住著于不正之贪欲，住著于不正之瞋恚，住著于不正之邪见，住著于不正之诸行，住著于不正之五种欲，住著于不正之五盖，住著于不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系著、近著、缚著、信解、悬、悬著，碍著者〔之义〕。此是「彼等为吝啬，住著不正者」〔之义〕。

「陷于苦悲泣」〔之句中〕，陷于苦者，是陷于苦、达于苦、到达于苦、近于苦、达于魔、到达于魔、近于魔、达于死、到达于死，近于死也。此是「陷于苦」〔之义〕。悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧，此是「陷于苦悲泣」〔之义〕。

「由此而死去，我等将如何」者？由此死去我等将如何，应将为地狱之有情耶？应将为畜生耶？应将为饿鬼耶？应将为人耶？应将为天耶？应将为有色者耶？应将为无色者耶？应将为有想者耶？应将为无想者耶？应将为非想非非想者耶？我等于未来将存在耶？于未来世不存在耶？于未来世将为何耶？于未来世有何之〔体躯〕？我等〔现在〕为何而未来世将成何？〔谓如是〕之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷于蒙昧。此是「由此而死去，将成为如何」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（七七五）

「是故人于此，当应〔如次〕学」〔之句中〕，是故者，故是其理由，由其因其缘其因缘，于诸欲而有见此过患故〔之义〕。当应学者，〔学于〕（一）增上戒学、（二）增上心学、（三）增上慧学之三学。

（一）增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，虽于微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。

（二）增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐——彼诸圣者说：「有舍有念而乐住」——，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。

（三）增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、——为圣之决择，正至苦之灭尽——具备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。

于此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，于心应决意而学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知解而学，以知通应知通而学，以徧知应徧知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。

「于此处」者，于此〔佛教之〕见，于此〔佛教之〕忍〔智〕，于此〔佛教之〕意欲，于此〔佛教之〕持说，于此〔佛教之〕法，于此〔佛教之〕律，于此〔佛教之〕法与律，于此〔佛教之〕宣说，于此〔佛教之〕梵行，于此〔佛教之〕师教，于此之身体，于此之人界。故云「于此处」。「人」者，是有情、人……乃至（四页参照）……摩奴所生者。此是「故人于此处，当应〔如次〕学」〔之义〕。

「以知此世间，所有正不正」〔之句中〕，「所有」者，是一切普徧、所有一切、无残、无余〔之义〕。所有者此是徧取之语。「以知不正」者，以不正之身业知为不正，以不正之语业知为不正，以不正之意业知为不正，以不正之杀生知为不正，以不正之偷盗知为不正，以不正之邪欲行知为不正，以不正之妄语知为不正，以不正之两舌知为不正，以不正之恶口知为不正，以不正之绮语知为不正，以不正之贪欲知为不正，以不正之瞋恚知为不正，以不正之邪见知为不正，以不正之诸行知为不正，以不正之五种欲知为不正，以不正之五盖知为不正，以不正之思知为不正，以不正之冀求知为不正，以不正之愿知为不正，是了知、识知、别知、通达〔之义〕。「于此世间者是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……处于此世间」〔之义〕。此是「以知此世间，所有正不正」〔之义〕。

「因彼之不正，不可行不正」者，因不正之身业不可行不正，因不正之语业不可行不正，因不正之意业不可行不正，因不正之杀生不可行不正，因不正之偷盗不可行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄语不可行不正，因不正之两舌不可行不正，因不正之恶口不可行不正，因不正之绮语不可行不正，因不正之贪欲不可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪见不可行不正，因不正之诸行不可行不正，因不正之五种欲不可行不正，因不正之五盖不可行不正，因不正之思不可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之愿不可行不正，是非修行、非正行、非行正持〔之义〕。此是「因彼之〔不正〕不可行不正」〔之义〕。

「诸贤者之言，此命为短少」〔之句中〕，「命」者，是寿、存续、持续维持、动作、活动、护持、命、命根也。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故，命是短少。

（一）存续之少故命是短少者云何？过去心刹那之〔有情〕已生存者而非于现生存，非当生存。未来心刹那之〔有情〕是于当生存者，而非于现生存，已非已生存。现在心刹那之〔有情〕是现生存者，而非于已生存，非于当生存。

如是乃「存续之少故，命短少」〔之义〕。

（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于〔地水火风之四〕大种，命连结于煖〔身热〕，命连结于段食，命连结于识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，〔此等之〕诸缘亦是脆弱，〔此等之〕发生因之〔渴爱〕亦是脆弱，与此等俱存〔色、无色法〕亦是脆弱，与此等相应〔诸法〕亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，与〔起生死〕努力〔渴爱〕亦是脆弱。此等〔诸法〕相互常是脆弱。此等相互不确立。此等相互将坏灭。然而相互不救护。又此等相互不令〔他〕存续。又亦无有令〔他〕生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有应为〔自〕破坏者。依前之诸法而令此等〔诸法〕生。令发生前之诸法是先此灭。前（之诸法），后（之诸法）亦相互决无相见之事。如是乃「自味〔自己之作用〕少故是命短」〔之义〕。

又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。若此于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。

即世尊如是宣示：「诸比丘！众人之寿如此短少，〔忽而为〕应至来世。〔故〕应磨慧，应作善，应行梵行。生者无有不死之事。诸比丘！长命者亦不过百岁内外〔之生存〕。」

「诸贤者之言，此命为短少」〔之句中〕，「贤者」者，乃有坚固者故是贤者，坚固具足者故是贤者，为嫌厌恶者故是贤者，「贤」者，是慧也。即所有之慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观〔毘钵舍那〕、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼之慧者故为贤者；又五蕴之贤者、〔十八〕界之贤者、〔十二〕处之贤者、〔十二〕缘起之贤者、〔四〕念处之贤者、〔四〕正勤之贤者、〔四〕神足之贤者、〔五〕根之贤者、〔五〕力之贤者、〔七〕觉友之贤者、〔圣〕道之贤者、〔沙门〕果之贤者、涅槃之贤者也。彼等贤者如是「言」，即：「人人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住」。乃如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说也。此是「诸贤者之言，此命为短少」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（七七六）

「我见此世间，续有颤动者」〔之句中〕，「我见」者，乃以肉眼见，以天眼见，以慧眼见，以佛眼见，以普眼（一切知智）见，是覩、眺、省思、普观。于世间者，乃在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。续有颤动者者，是依爱动而动，依见动而动，依烦恼动而动，依加行动而动，依异热动而动，依恶行动而动，依贪染而动，依瞋怒而动，依痴昏昧而动，依慢结缚而动，依见取著而动，依掉举而陷于散乱而动，依疑陷于不决定而动，依随眠、奋强而动，依利得而动，依不利而动，依名声而动，依恶名而动，依赏赞而动，依毁訾而动，依乐而动，依苦而动，依生而动，依老而动，依病而动，依死而动，依愁、悲、苦、忧、恼而动，依地狱之苦而动，依畜生界之苦而动，依饿鬼界之苦而动，依人界之苦而动，依入胎原因之苦而动，依在胎原因之苦而动，依出胎原因之苦而动，依随结生者之苦而动，依生者为他所支配之苦而动，依自苦之苦而动，依他所苦之苦而动，依苦苦而动，依行苦而动，依坏苦而动，依眼病之苦而动，依耳病之苦而动，依鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、亲子死之苦，亲女死之苦，失亲戚之〔苦〕、失财富之〔苦〕、失健康疾病之苦、失戒之苦、失正见之苦而动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇者、见、覩、眺、省思、普观也。此是「我见此世间，续有颤动者」〔之义〕。

「此等诸人人，对有至渴爱」〔之句中〕，所谓人人是有情之同义语。所谓渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所谓「至渴爱」，至渴爱为渴爱所侵入，依渴爱而被散在，依渴爱而陷没，依渴爱而被扔倒，依渴爱成为能夺被战胜之心。所谓「对有」，是欲有、色有、无色有〔之义〕。此是「此等诸人人，对有至渴爱」〔之义〕。

「劣等诸人人，面临泣死〔神〕」〔之句中〕，劣等诸人人者，具劣身业故是劣〔等人人〕，具劣语业故是劣〔等人人〕，具劣意业故是劣〔等人人〕。具劣杀生故是劣〔等人人〕，具劣偷盗、劣邪欲行、劣妄语、劣两舌、劣恶口、劣绮语、劣贪欲、劣瞋恚、劣邪见、劣诸行、劣五种欲、劣五盖、劣思、劣希望、具劣愿故是贱劣、下劣、卑贱、劣小、是小〔人人〕。此乃「下劣人人」〔之义〕。「临面泣死〔神〕」，是临面于死〔神〕，临面于〔死〕魔，达于死〔神〕，到达于死〔神〕，近于死神，达于〔死〕魔，到达于魔，近于魔，达于死，到达于死，近于死而泣、乃号泣、愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧也。此是「劣等诸人人，临面泣死〔神〕」〔之义〕。

「对种种之有，不越于渴爱」〔之句中〕，「渴爱」者，是色爱……乃至……法爱。「对种种之有」者，于种种之有，乃对业有、再有〔之义〕。〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有〔之义〕。对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生，对再三之身体发生〔之义〕。不越于渴爱者，是不超渴爱，不舍渴爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是「对种种之有，不越于渴爱」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（七七七）

「见有诸人人，续动有我执」〔之句中〕，我执者有二，（一）爱我执，（二）见我执之二我执。

（一）爱我执者云何？依渴爱之物，而为「此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金〔银〕、货币、村、镇、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库」为境界，为限界，为限定，行制限而把持使限为我执之物——又依一切之大地亦由渴爱而我执——，乃至百八使为渴爱之作用物，此是爱我执。

（二）见我执者云何？有身见有二十事，邪见有十事，边见有十事，所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、乃至六十二见。此是见我执。

「见有诸人人，续动有我执」者，惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，惧我执事物将变易亦动惕，变易时亦动惕，已变易后亦动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇。见诸人人如斯动惕、颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，所谓覩、眺、省思、普观〔之事〕。此是「见有诸人人续动有我执」〔之义〕。

「彼等如涸河，少水中之鱼」者，譬如水被取去，水少之少水中之鱼，由鸦、鹰、鹤所啄，被取上而食，动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，如是人人惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，人人惧我执事物将变易而动惕，变易时亦动惕，变易后亦动惕，〔所谓〕颤动，栗动、战动、颤、颤怖、颤骇也。此是「彼等如涸河，少水中之鱼」〔之义〕。

「见此诸过患，应行无我执」〔之句中「见此」〕者，见、观、考量、度知、辨知、而为明暸于我执有此过患〔之义〕。此是「见此诸过患，应行无我执」〔之义〕。「我执」者，是爱我执与见我执之二我执。……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执色、声、香、味、触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不执取，行不住著，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此「见此诸过患，应行无我执」〔之义〕。

「对有无系著」〔之句中〕，「对有」者，是对欲有、色有、无色有，谓系著渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根也。「对有无系著」者，乃对有不系著，不为欲、爱、贪、忍，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是「对有无系著」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（七七八）

「对两边〔极端〕，应当调伏欲」〔之句中〕，「边」〔极端〕者，触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。「欲」者，是对于〔五种〕欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。

「应对两边调伏欲」者，谓应调伏、折伏、除去、折伏、灭除、灭无对两边欲〔之义〕。此是「对两边〔极端〕，应当调伏欲」〔之义〕。

「徧知〔诸多〕触，无有随贪事」〔之句中〕，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此谓触。

「徧知〔诸多〕触」者，（一）是知徧知、（二）度徧知、（三）依断徧知之三徧知而徧知触〔之义〕。

（一）知徧知者云何？是知触，〔即〕知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是「知徧知」也。

（二）〔度徧知〕者云何？徧知如右后，可度〔知〕触。〔即〕度〔知〕无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易〔坏〕法、不坚实、痛根、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、〔触〕〔应〕出离也。此度徧知。

（三）断徧知者云何？度〔知〕如右〔触〕后，对于触舍断欲贪、除去、灭除、令之灭无。

即世尊如是宣示：「诸比丘！对于触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。」此是「断徧知」。

「徧知〔诸多〕触」者，以此三徧知，徧知触〔之义〕。

「无有随贪事」〔之句中〕，贪求者是渴爱也。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。不贪结〔于彼〕，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，消灭〔烦恼〕，为清凉，觉受乐，自成梵天而住。此是「徧知〔诸多〕触，无有随贪事」〔之义〕。

「〔应勤〕自呵责，勿行诸〔恶事〕」〔之句中〕，「事」者，是在作为之事。「〔应勤〕自呵责」，是依于作与不作之二理由而自呵责。

作与不作故而自呵责者云何？乃于「我作身恶行，我未作身善行」而自呵责。以「我作语恶行，我未作语善行」而自呵责。以「我是作意恶行，我未作意善行」而自呵责。以「我是作杀生，我未作离杀生」而自呵责。以「我是作偷盗，我未作离偷盗」而自呵责。以「我是作邪欲行，我未作离邪欲行」而自呵责。以「我是作妄语，我未作离妄语行」而自呵责。以「我是作两舌，我未作离两舌」而自呵责。以「我是作恶口，我未作离恶口」而自呵责。以「我是作绮语，我未作离绮语」而自呵责。以「我是作贪欲，我未作离贪欲」而自呵责。以「我是作瞋恚，我未作离瞋恚」而自呵责。以「我是作邪见，我未作离邪见」而自呵责。如是乃「作与不作故而自呵责」〔之义〕。

或又以「我未住圆满诸戒」而自呵责，以「我未护诸根门」而自呵责，以「我未知食之量」而自呵责，以「我未住勤励警寤」而自呵责，以「我住未具备念与正知」而自呵责，以「我未住修习四念处」而自呵责，以「我未住修习四正勤」而自呵责，以「我未住修习四神足」而自呵责，以「我未住修习五根」而自呵责，以「我未住修习五力」而自呵责，以「我未住修习七觉支」而自呵责，以「我未住修习八支圣道」而自呵责，以「我未住徧知苦」而自呵责，以「我未住舍断集」而自呵责，以「我未住修习道」而自呵责，以「我未住作证灭」而自呵责。如是乃「作与不作故而自呵责」〔之义〕。如是无可自呵责之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是「无可自呵责之行」〔之义〕。

「贤者见与闻，皆无爱见著」〔之句中〕，「著」者，是爱著与见著之二者也。……乃至（五五页参照）……此是爱著……乃至（五六页以下参照）……此是见著。「贤者」者，乃贤者、学者、有慧者、有觉者、有智者、辨别者、具慧者也。贤者是舍断爱著，舍遣见著，不著于见，不著于闻，不著于觉，不著于识，不附著，不染著，不著，不附著，不染著，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心而住。此是「贤者见与闻，皆无爱见著」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（七七九）

「徧知〔所有〕想，应可度暴流」〔之句中〕，想者，是欲想、恚想、害想、出离想、不恚想、不害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想，〔即〕如斯所有之想、想念、已想念，以此云是想。「徧知〔所有〕想」者，是以知徧知、度徧知、断徧知之三徧知是徧知想〔之义〕。

「知徧知」者云何？乃〔如次〕之知想也。〔即〕知见此是欲想、此是恚想、此是害想、此是出离想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是声想、此是香想、此是味想、此是触想、此是法想也，此是知徧知也。

「度徧知」者云何？作〔徧〕知如右后，是度〔知〕想也。〔即想〕无常、苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏……乃至（六〇页参照）……集、灭没、味乐、过患、〔应〕出离〔者而〕度〔知〕也、此是度徧知。

「断徧知」者云何？如右度知后，对于想舍断欲贪、令除去、灭除、灭无之。

即世尊如是宣示：「诸比丘！对于想所有之欲贪者，须舍断彼。如是者彼之想被舍断、根绝，如被截顶之多罗树，成为灭无，于未来无可生起之物。」此是断徧知。

「徧知所有想」者乃以此三徧知，是徧知想〔之义〕。

「应可度暴流」者，是度、度越、度过、超越、离越欲流、有流、见流、无明流〔之义〕。此是「徧知〔所有〕想，应可度暴流」〔之义〕。

「牟尼诸徧取，一切无染著」〔之句中〕，「徧取」者，乃爱徧取〔以渴爱认识而把握之物〕及见徧取〔以恶见认识而把握之物〕之二徧取……乃至（五九页参照）……此成为爱徧取……乃至（五六页以下参照）……此是见徧取。

「牟尼」者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至（五七页以下参照）……不痴、择法、正见也。具备其智到达若那者是牟尼。

有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼。

（一）身牟尼者云何？舍断〔杀生、偷盗、邪欲行之〕三种身恶行者是身牟尼，三种身之善行是身牟尼，身为所缘智是身牟尼，身之徧知是身牟尼，伴徧知道是身牟尼，对于身舍断欲贪是身牟尼。身行〔出入息〕灭之第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。

（二）语牟尼者云何？乃舍断〔妄语、两舌、恶口、绮语〕四种之语恶行是语牟尼，四种之语善行是语牟尼，语所缘智是语牟尼，语之徧知是语牟尼，伴徧知道是语牟尼，对于语舍断欲贪是语牟尼。语行（寻、伺）之灭第二禅定是语牟尼。

（三）意牟尼者云何？乃舍断〔贪欲、瞋恚、邪见之〕三种意恶行是意牟尼，三种之意善行是意牟尼，心为所缘智是意牟尼，心之徧知是意牟尼，伴徧知道是意牟尼，对于心舍断欲贪是意牟尼。心行之灭想受灭定是意牟尼。此是意牟尼也。

于具备此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。

在家牟尼者云何？是在家者而见〔涅槃〕句，识教之众人此是在家牟尼。

非家牟尼者云何？是出家者见〔涅槃〕句，识教之众人此是非家牟尼。

七有学是有学牟尼。

阿罗汉是无学牟尼。

辟支佛是辟支牟尼。

如来阿罗汉等正觉者云牟尼牟尼。

「无染著」〔之句中〕，「著」者，是爱著与见著之二者……乃至（五六页参照）……此是爱著……乃至（五七页以下参照）……此是见著。牟尼是舍断爱著、遣见著、不著诸徧取、不附著、不染著、不住著、不住附著、不住染著、超出、弃遣、解脱、离缚、以不限定之而心。此是「牟尼诸徧取，〔一切〕无染著」〔之义〕。

「拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸」〔之句中〕，箭者，是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、忧箭、疑惑箭之七箭。舍断此等之箭、正断、令寂灭，令安息、令不得生起、以智火烧之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾弃箭、脱箭、舍断箭、舍遣箭、无爱、消灭〔烦恼〕、为清凉、觉受乐，云自为梵而住〔者〕。此是「拔箭」〔之义〕。

「且行」者，是行住、动作、活动、护持、持续、维持。

「不放逸」者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃〔行之〕欲，不放弃责任也。然「我未圆满之戒蕴应云何令之圆满耶？」或「我既圆满之戒蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？」对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然「我未圆满之定蕴应云何令之圆满耶？」或「我既圆满之定蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？」对于诸善法有……乃至……不放逸。然「我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆满耶？」或「我既圆满之解脱智见蕴于时时应〔云何〕令之以慧助长耶？」对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸也。此「拔箭〔舍诸欲〕，以行不放逸」〔之义〕。

「此世与他世，均无所愿求」者，乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求趣、生起、结生、有、轮回又轮转，不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是「此世与他〔世〕，均无所愿求」〔之义〕。故世尊宣示：

第二　窟八偈经之义释毕

第三　瞋怒八偈经之义释

一

（七八〇）

「一部之人人！实有瞋怒意，以言〔诽谤〕语」者，彼等之外学是有瞋怒之意、瞋恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞋害之意、瞋恨之意而语不实诽谤世尊与比丘众。此是「一部之人人，实有瞋怒意，以言诽谤语」〔之义〕。

「他人〔妄信彼〕，意彼为真实，以言〔诽谤〕语」者，某处之人人信解、信赖、信彼等之外学，思彼意真实，想为真实，意为事实，想为事实，意为如实，想为如实，意为如真，想为如真，意为不颠倒，想为不颠倒而语不实〔诽谤〕世尊与比丘众。此是「他人〔妄信彼〕，思彼意真实，以言〔诽谤〕语」〔之义〕。

「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之句中所生之语〕者，虽是不实而对世尊与比丘众「所生」、发生、起、生起，现前作彼〔诽谤〕语，于他处而起怒骂〔诽谤〕之声。此是「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之义〕。

「牟尼」者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……不痴、择法、正见。具备彼智，达到牟那者是牟尼……乃至（六五页以下参照）……超越著与网，此是牟尼。

近于〔诽谤〕语者，依于二原因近于〔诽谤之〕语。〔即过恶之〕作者，依作者之事而近于〔诽谤〕语。或又被〔谤〕语，有常受诽谤者，〔云：〕「我非过恶之作者」而怒，瞋恚、反抗、现怒、瞋与不愉快。近于〔诽谤〕语者，依此等二原因而近于〔诽谤之〕语。牟尼依二原因而不近于诽〔谤语〕。〔即过恶之〕不作者，依不作者之事而不近于〔诽谤〕语。或又受谤语，续被诽谤，〔云：〕「我非过恶之作者」而不现怒，不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近于〔诽谤〕语，不接近、不执、不执取、不住著。此是「牟尼不接近，所生〔诽谤〕语」〔之义〕。

「故牟尼何处，于无有〔心〕栽」〔之句中〕，「故」者，是是「故」，以依其理由、其因、其缘、其因缘。于牟尼心之被害，无有「心栽」（顽迷）之生。〔即〕亦无五心栽，亦无贪栽、瞋栽、痴栽之三栽，不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火而燃烧。「于何处」者，乃亦于何处、于何、于内、于外、又于内外亦〔之义〕。此是「故牟尼何处，亦无有心栽」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（七八一）

「己见为如何，将可以超越」者，乃「如斯我将夺回为〔释子所夺〕此利得、名声、恭敬、尊敬」，诸外学有如是见、有如是忍（思）、有如是意欲、有如是意见、有如是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子〔所杀〕，彼等不能超〔离〕己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能还来彼自身。如是「己见为如何，将可以超越」〔之义〕。

或又，谓「世间是常，只此为真实其他是虚妄」，如是之说者是己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶？因何而然耶？彼于其见如是取著、正受、把取、执取、住著、缚著，信解也。如是乃「如何将可以超越己见耶」〔之义〕。谓「世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存在……如来死后非存在非不存在，唯此是真实其他是虚妄」，如是之说者，如何将可以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶？因何而然耶？彼于其见，如是取著、正受、把取、执取、住著、缚著、被信解也。如是乃「己见为如何，将可以超越？」〔之义〕。

「为诸欲所牵，住著意欲者」〔之句中〕，为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，〔即〕被导、被运、被带去也。此为欲所牵〔之义〕。

「住著意欲者」者，是住著、住立、贪著、近著、缚著于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。此是「为〔诸〕欲所牵，住著意欲者」〔之义〕。

「〔彼〕已自完成，继续为思做」者，是为自完成，为圆满，为成高贵，为成最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔即〕「此〔我〕师是一切智者」，是自完成、为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。〔云：〕「此法是善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出（三界）者」，而为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙，如是〔思〕令生、令发生、令起、令生起也。此是「彼已自完成，继续为〔思〕做」〔之义〕。

「尽如其所知，应成如其言」者，是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。〔即〕「世间是常，唯此为真实，其他是虚妄」如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非非存在。唯此是真实其他是虚妄」如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此「尽如其所知，应成如其言」〔之义〕。故世尊宣示：

三

（七八二）

「于〔言〕所之人，自己之戒务」〔之句中〕，于者，是亦有刹帝利，亦有婆罗门，亦有毘舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，亦于如何法之具备者〔之义〕。戒与务者，（一）于戒且为务，（二）务者而有非戒。

（一）于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云「于戒且为务」。

（二）务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。〔即〕「宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止。」以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。「无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏趺坐。」以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。

然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。「无取而由诸漏我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下」，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然「于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证」，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然「于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证」，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。

「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「于所〔言〕之人，务自己之戒」〔之义〕。

「他之人人言，为不被质问」〔之句中〕，「他之人人」者，是诸他之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「为不被质问」者，是不问、不寻、不乞，不求，不信乐也。「言」者，乃「我是住具足戒」，「住具足而务」，又「戒与务具足」，说自己之戒、或务或戒与务。又「〔我〕之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又〔具足〕任何之根据」，又「〔我〕由高贵家之出家」，「由大家之出家」，「由大财产家之出家」，「由大富豪家之出家」，「〔我〕之亲戚之在家者出家者皆甚有名」，又「我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品」，「〔我〕是经师」，「是持律师」，「是说法师（论师）」，又「〔我〕是住阿练若者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是时后不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」。又说语、话、说明、言说：「我得初禅」、「得第二禅」、「得第三禅」、「得第四禅」、「得空无边处定」、「得识无边处定」、「得无所有处定」、「得非想非非想处定」。此是「他之人人言，为不被质问」〔之义〕。

「彼诸善巧者，言为非圣法」〔之句中〕，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者，如次「言」斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。〔即〕「此是非圣法，此非圣者之法」；「此是愚者之法，此非贤者之法」；「此是不善人之法，此非善人之法」。此乃言：「彼诸善巧者，言为非圣法」〔之义〕。

「以〔及〕于自己，若有自言者」〔之句中〕，我云自己。「自言」者，是自己言自己也。〔即〕「我住具足戒」，「具足住务」，「戒与务具足」，又「〔我〕之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我〔有具足〕任何之根据」，又「〔我〕是由高贵之家出家」、「由大家之出家」、「由大财产家之出家」、「由大富豪家之出家」，「〔我〕亲戚之在家者出家者皆是甚有名」，又「我已得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品」，「我是经师」，「是持律师」，「是说法师」，又「〔我〕是住阿兰若者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是时后不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」，又如是说、语、话、说明、言说：「我是得初禅」、「得第二禅」、「得第三禅」、「得第四禅」、「得空无边处定」、「得识无边处定」、「得无所有处定」、「得非想非非想处定。」此是「以〔及〕于自己，若有自言者」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（七八三）

「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之句中〕，「寂」者，乃贪之寂故为寂，乃瞋之寂故为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。

比丘者，七法之破坏故是为比丘。〔即〕：（一）破坏有身见，（二）破坏疑，（三）破坏戒禁取，（四）破坏贪，（五）破坏瞋，（六）破坏痴，（七）破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。

世尊宣示：

「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之句中自寂灭〕者，乃贪之消灭故、瞋之消灭故、痴之消灭故，于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭故而自寂灭。此是「又为静寂故，比丘自寂灭」〔之义〕。

「我之为如是，无夸于诸戒」〔之句中〕，「我之为如是」谓〔字之用法〕乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第。此「我乃如是」〔之义〕。「无夸于诸戒」者，此处一类者乃夸、夸言。〔即〕彼夸、夸言：「我住具足戒」，「我乃具足而务」，「我具足戒与务」。又夸、夸言：「我之生、姓、家世、丽容……乃至（八二页参照）……得非想非非想定。」如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此「我之为如是，无夸于诸戒」〔之义〕。

「彼诸善巧者，乃言〔诸〕圣法」〔之句中〕，诸善巧者者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者如次「言」。〔即〕如是言、斯语、斯说明、斯言说：「此是圣者之法，此非非圣者之法」。「此是贤者之法，此非愚者之法」，「此是善人之法，此非不善人之法」。此是「彼诸善巧者，乃言〔诸〕圣法」〔之义〕。

「世间任何处，彼无〔烦恼〕增」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「增盛」者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛也。于彼无此等之增盛，不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，依智火而烧之。「任何处」者，是无论何处、何、任何、内、外、又内外。「世间」者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是「世间任何处，彼无〔烦恼〕增」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（七八四）

「〔不净白〕诸法，〔以此〕为徧计，造作且重视，〔如是〕处之人」〔之句中〕，徧计者是爱徧计与见徧计之二徧计……乃至（五六页参照）……此是爱徧计……乃至（五六页参照）……此是见徧计。造作者，是造作种种之造作、行作、设立，此是造作。或者是为无常〔法〕、有为〔法〕、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法也。此亦为造作（有为）。「处之人」者是恶见者。「诸法」乃云六十二见。此是〔云〕「不净白诸法，有此为徧计，造作且重视，〔如是〕处之人」〔之义〕。

「有不净白〔诸法〕而要重视〔彼〕〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二重视……」……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视故，彼乃重视行渴爱与（恶）见。以渴爱为幢幡，以渴爱为旗帜，以渴爱为主，以（恶）见为幢幡，以见为旗帜，以见为主，亦随行渴爱与（恶）见。此是「重视」〔之义〕。「有」者，是有、存在、所得。不净白者，是不净白、不净洁、不徧净、已杂染、能杂染也。此是「不净白诸法有而重视彼」〔之义〕。

「彼自己之见，以见于功德」〔之句中〕，彼自己〔之见〕者，乃于彼自己之中。云恶见为自己。于自己之见以见（一）现世之功德与见（二）来世功德之二功德。

（一）见于现世之功德者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘〔彼等依信者等〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是「见于现世之功德」。

（二）见于来世之功德者云何？此见确〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确〔人人〕至净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。依此见成〔人人〕为净、为清净、为徧净、为脱、解脱、徧脱。依此见我为净、为清净、为徧净、脱、解脱、徧解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。

于自己之见〔彼〕见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是「彼自己之〔见〕，以见于功德」〔之义〕。

「缘彼动（妄见），依止于虚寂」〔之句中于寂者〕（一）究竟寂，（二）彼分寂，（三）世俗寂之三寂。

（一）究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死（甘露）、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。

（二）彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。

（三）世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此〔本偈之〕义意味，寂是世俗寂。

「缘彼动（妄见），依止于虚寂」者，是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、计寂、徧计寂、无常、有为、缘生〔法〕、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂，依止于著、系著、近著、缚著，信解。此是「缘彼动，依止于虚寂」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（七八五）

「离越见住著，实属为不易」〔之句中〕，见住著者，以「世间是常，唯此为真实其他为虚妄」之住著执取是见住著。以「世间是无常」，「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在，且不存在」，「如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄」之住著执取是见住著。此是「见住著」。「离越实属为不易」者，乃越过难、度难、越度难、超越难、离越难。此是「离越见住著，实属为不易」〔之义〕。

「取著对诸法，确知为取著」〔之句中〕。所谓「对于诸法」者，是对于六十二恶见。「确知」者，是确知、决择、思择、考量、度知、辨知、明暸也。「取著」者，对于诸住著之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。〔即诸住著见〕者，「此是真实、如理、如实、事实、如真、不颠倒」而取、执取、住著、缚著、令信解。此是「取著对诸法，确知为取著」〔之义〕。

「故诸〔有情〕人，彼等在住著」〔之句中〕，「故」者，是故也于彼之理由、其因、其缘、其因缘。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。「彼等在住著」者，是彼等于见住著〔之义〕。此是「故诸〔有情〕人，彼等在住著」〔之义〕。

「〔正〕法为放弃，诸法又取著」〔之句中〕，放弃者，依二理由而放弃，〔即〕（一）依他之中伤而放弃。又（二）为不能〔成就〕而放弃。

（一）依他之中伤而放弃者云何？他人：「彼之师不是一切知者，〔彼之〕法是不善说、〔彼之〕众是不善行道；〔彼之〕见非是贤善，〔彼之〕行道非善施设，〔彼之〕道无能出三界。于彼处无有净、清净、徧净、脱、解脱、或徧脱。于其处无有净、为清净、为徧净、脱、解脱、徧脱。〔此教〕是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。」如是他为中伤。如是受中伤而放弃师，放弃法说，放弃众，放弃见，放弃行道，放弃道者。如乃「依他之中伤而放弃」。

（二）不能〔成就〕而放弃者云何？乃不能〔成就〕戒而放弃戒，不能〔成就〕务而放弃务，不能〔成就〕戒与务而放弃戒、务。如是乃为「不能〔成就〕而放弃」。

又「取著法」者，乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执著、执果、执取、住著也。此是「放弃正法，又取著诸法」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（七八六）

「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无徧计之见」〔之句中〕，「除遣者」，乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广〔慧〕、慧、导者、观（毘钵舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。

由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。

阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。

「何处之」者，是何处也，何（哪），何之（哪一个）〔之义〕。「亦世间」者，乃恶趣世间、〔人世间、天世间、蕴世间、界世间〕、处世间也是〔世间〕。「徧计」者，是爱徧计与见徧计之二徧计……乃至（五六页参照）……此是爱徧计……乃至（五六页以下参照）……此是见徧计。「对种种之有」者，对于种种之有是业有、再有〔之义〕。〔即〕是于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有〔之义〕，是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体发生〔之义〕。

「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无徧计之见」者，于除遣者虽于任何处之世间，对于种种之有计，无徧计、行作、设立之见，〔如是〕不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是「何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无徧计之见」〔之义〕。

「除遣者，是舍断谄与慢」〔之句中〕，以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。〔即〕愿「勿知我〔恶〕事」，思惟「勿知我恶事」，以隐蔽手段之语而语「勿知我〔恶〕事」，以身努力「勿知我恶事」。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。

「慢」者，（一）有一种之慢，〔即〕所有心之高贡。（二）有二种之慢，〔即〕称扬自己之慢与贬下其他之慢。（三）有三种之慢，〔即〕我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之慢。（四）有四种之慢，〔即〕由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生慢。（五）有五种之慢，〔即〕我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生慢。（六）有六种之慢，〔即〕由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。（七）有七种之慢，〔即〕是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。（八）有八种之慢，〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥訾而生卑慢，〔由乐而生慢，由苦而生卑慢〕。（九）有九种之慢，〔即〕胜者之「我胜」之慢，胜者之「我等」之慢，胜者之「我劣」之慢，等者之「我胜」之慢，等者之「我等」之慢，等者之「我劣」之慢，劣者之「我胜」之慢，劣者之「我等」之慢，劣者之「我劣」之慢。（十）有十种之慢，〔即〕于此某者之生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜，此是言慢。

「〔身为〕除遣者，舍断谄与慢」者，乃除遣者舍断谄与慢，舍弃、除去、灭除、使之灭无。此是「〔身为〕除遣者，舍断谄与慢」〔之义〕。

「彼既无近著，何将赴〔轮回〕」〔之句中〕，近著者，是爱近著与见近著之二近著……乃至（五六页参照）……此是爱近著……乃至（五六页以下参照）……此是见近著。彼舍断爱近著，舍遣见近著也。舍断爱近著，舍遣见近著故，无近著之彼，何有贪可行所染！何有瞋可行怒！何有痴可行昏迷！何有慢可行结缚！何有见可行执取！何有掉举可行散乱！何有疑可行不决定！何有随眠可行强力！彼等是舍断诸行。诸行之舍断故何有行〔诸〕趣！何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者！彼无因、无缘、无原因何有可行于〔轮回〕？此是「彼既无近著，何将赴轮回」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（七八七）

「近著者是受，诸〔烦恼〕法语」〔之句中〕，近著者，是爱近著与见近著之二近著……乃至（五六页参照）……此是爱近著……乃至（五六页以下参照）……此是见近著。彼不舍断爱近著，不舍遣见近著，不舍断爱近著，不舍遣见近著故，〔彼〕以受诸〔烦恼〕法之语。〔即〕「为〔贪〕所染」，「〔以瞋〕而怒」，「〔以痴〕而昏迷」，「为〔慢〕所结缚」，「〔以见〕而执取」，「〔以掉举〕而散乱」，「〔以疑〕而不决定」，又「〔以随眠〕成强力」，〔受如所说种种之语〕。〔又彼〕不舍断诸行，不舍断诸行故受〔诸〕趣之语：〔即〕「〔彼〕是成地狱有情」、「成畜生」、「成饿鬼」、「成人」、「成天」、「成有色者」、「成无色者」、「成有想者」、「成无想者」、又「成为非想非非想者」〔受如说诸趣之语〕，近于〔语〕，执〔语〕、执取、住著。此是「近著者是受诸〔烦恼〕法语」〔之义〕。

「若不近著者，岂可云何〔语〕」〔之句中〕，近著者，是爱近著与见近著之二近著……乃至……此是爱近著……乃至……此是见近著。彼舍断爱近著，舍遣见近著，舍断爱近著，舍遣见近著故，〔彼是不近著者〕。〔其〕不近著者者岂可说有何贪所染！岂可说有何瞋所怒！岂可说有何疑所昏迷！岂可说有慢所结缚！岂可说有何见之执取！岂可说有何掉举之散乱！岂可说有何疑之不决定！又岂可说有何随眠之强力！〔彼〕舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语！〔即〕「彼是地狱有情」……乃至（前面参照）……又「成非想非非想者」〔焉可说有如说语〕？彼无因、无缘、无原因焉可说有伺，焉何可话、焉何可说明，焉何可言说〔彼烦恼诸趣〕！此是「若不近著者，岂可云何语」〔之义〕。

「盖〔如是〕于彼，无有我非我」者，〔于彼〕无谓「我」之常见，无谓「非我」之断见。无谓我之已取，无谓非我之当脱。于有已取者有当脱，于有当脱者有已取。阿罗汉超越取、脱，离越增、灭。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至……于彼无再有。此是「盖〔如是〕于彼，无有我非我」〔之义〕。

「彼今于此处，舍遣一切见」者，彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「彼今于此处，舍遣一切见」〔之义〕。故世尊宣示：

第三　瞋怒八偈经之义释毕

第四　净八偈之义释

一

（七八八）

「我见第一无病净」〔之句中〕，我见净者，是我见净、覩净、眺净、省思净、普观净〔云义〕。第一无病者，是达第一之无病，达于安隐，达于救护所，达于避难所，达于归依所，达于究极，达于无畏，达于无死，达于不死（甘露），达于涅槃〔之义〕。此是「我见第一无病净」〔之义〕。

「由彼之见有正净」者，于人以眼识见色，而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。人由〔见〕而净、成清净、成徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由彼之见有正净」〔之义〕。

「斯续知解第一知」者，如是继续知解、了知、识知、别知、通达，「此〔之见〕是『第一』、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙」，是云知、识、考量、度知、辨知、明暸也。此是「斯续知解第一知」〔之义〕。

「净观者见智为解」〔之句中〕，在观净者是「净观者」。「见智为解」，以眼识见色以智之解，解为道，解为路，解为三界之出脱。此是「净观者见智为解」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（七八九）

「若由见人若有净」者，以眼识见色，若于人有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，是人（由此）而净、清净、徧净、脱、解脱，徧脱〔之义〕。此是「若由见人若有净」〔之义〕。

「又由智彼舍断苦」者，以眼识见色，若人舍断生苦、舍断老苦、舍断病苦、舍断死苦、舍断悲愁苦忧恼之苦者，〔谓此义〕也。此是「又由智彼舍断苦」〔之义〕。

「圣道以外彼有依者净」者，是依念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路而彼人乃净之、清净、徧净、脱、解脱徧脱之〔之义〕。「有依者」者，乃有贪者、有瞋者、有痴者、有慢者、有渴爱者、有见者、有烦恼者、有取者也。此是由圣道以外〔彼有依者〕可净〔之义〕。

「言实斯说彼〔邪〕见者」者，言彼人如是见〔者〕。〔即〕如是此人是邪见者、颠倒见者也。「斯说」〔彼〕者，是如是说、语、话、说明、言说者也。〔即〕「世间是常。唯此为真实其他为虚妄」以如是说、语、话、说明、言说者也。「世间是无常」，「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在且不存在」，「如来死后非存在非不存在」。「唯此为真实其他为虚妄」以如是说语、话、说明、言说者也。此是「实斯说彼〔邪〕见者」〔之义〕。故世尊宣示：

三

「婆罗门是漏尽者，〔圣道〕以外之见闻，于觉而于戒于务，〔拒外七法〕不言净」〔之句中〕，「不」者，是否定。婆罗门者乃拒外七法故是为婆罗门。〔即〕拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞋，拒外痴，拒外慢。彼杂染而赍再有，有不安，有苦报，于拒外未来应赍生老死之诸恶不善法。

世尊宣示：「汝萨毘耶！

「婆罗门不言〔圣道〕以外之净」者，婆罗门是不言、不语、不说明、不言说由念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路之净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「婆罗门不言〔圣道〕以外之净」〔之义〕。

于「觉见闻、戒、务」〔之句中〕，「见」，有一类沙门、婆罗门为「依见而有净」。彼等见某种之色解为吉祥，见某种之色解为不吉。

云何见色解为吉祥耶？彼等于早晨起，出而见有吉瑞诸色。〔即〕见风鸟，珍奇威鲁瓦（美丽）树之嫩芽，见孕妇，见幼儿乘于肩上而行者，见满水瓮，见赤鱼，见良马，见良马〔牵〕车，见牡羊，见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。

云何见色解为不吉耶？〔彼等于早晨起而出〕见米谷之山堆，见生酥之瓮，见空瓮，见俳优，见裸形之沙门，见驴马，见乘驴马〔而行〕，见有偏载之驾兽，见只眼者，见手痿者，见足痿者，见半身之麻痺者，见老人，见病人，见死人。见如是类者解为不吉。此等之沙门婆罗门云「由见有净者」。彼等由见而解为有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。

〔次之闻〕者，有一类之沙门、婆罗门乃「由闻而有净」。彼等或闻声解为吉祥或闻声解为不吉。

云何闻声解为吉祥耶？彼等早晨起而出闻有吉瑞诸声。〔即〕如闻「荣」、「满」、「妙」、「无忧」、「喜意」、「吉辰」、「吉祥」、「圣妙」、「妙荣」类之声，解为吉祥。

云何闻声解为不吉耶？〔彼等早晨起而出〕如闻「只眼者」、「手痿者」、「足痿者」、「半身麻痺者」、「老人」、「病人」、「死人」、「切断」、「破坏」、「烧失」、「灭亡」、「非有」类之声解为不吉。此等之沙门婆罗门云由「闻而为有净者」。彼等解为由闻而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

〔次之戒〕者，一类之沙门、婆罗门乃「由戒而成净」。彼等解唯依于戒，唯依于自制，唯依于律仪，唯依于不犯而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

〔异学〕沙门文荼子如是言：「工匠！我若具备四法者，具足善，有第一善，达最上之得达，为不能胜之沙门。云何为四？居士！于此不行身恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不令生活恶命。工匠！若我具备此等四法者，具足善，有第一善，达于最上之得达，为不能胜之沙门。」如是乃「由戒而有净」一类之沙门、婆罗门。彼等解唯依于戒，唯依自制，唯依律仪，依不犯而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

〔次之务者〕，一类之沙门、婆罗门乃「由务而有净」。彼等无论是象务者、马务者、牛务者、鸡务者、鸦务者、世天〔力士〕务者、力天〔力士〕务者、满贤〔夜叉〕务者、珠贤〔夜叉〕务者、火务者、龙务者、金翅鸟务者、夜叉务者、阿修罗务者、犍达婆务者、大王务者、月务者、太阳务者、帝释务者、梵天务者、天务者、方务者。此等之沙门婆罗门云由「务而为有净者」。〔彼等〕解由彼务而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

〔次之〔触〕觉者〕，一类之沙门、婆罗门乃「由觉而有净」。彼等早晨起而出摩触地，摩触绿〔草〕，摩触牛粪，摩触龟，摩触〔铁〕板，摩触胡麻之货，噉吉兆之胡麻，涂吉兆之油，嚼吉兆之杨枝，以吉兆之粘土〔洗粉〕沐浴，衣吉兆之服，卷吉兆之头襟。此等之沙门、婆罗门云「由觉而有净者」。〔彼等〕解为由觉而有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

「婆罗门于〔圣道〕以外之见、闻戒、务觉不言净」者，婆罗门虽由见净而不言净，由闻净而不言净，由戒净而不言净，由务净而不言净，由觉净而不言净，乃云不语，不话，不说明，不言说〔之义〕。此是「婆罗门于圣道以外之见、闻、戒、务、觉不言净」〔之义〕。

「〔彼〕不染著于善恶」〔之句中〕，所有三界之善行云是善（福）。一切之不善云是恶（非福）。〔彼〕善（福）行、恶（非福）行、不动行亦〔皆〕舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起，如是于善于恶亦不著、不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出离、弃遣、解脱、离缚，以不限定之心而住。此是「〔彼〕不染著于善恶」〔之义〕。

「舍自己于此世不行〔善恶〕」〔之句中〕，舍己者，是舍自己之见。舍自己是舍执。舍自己者，由是渴爱、〔恶〕见而执、执取、住著、缚著、信解彼一切物舍之、脱、舍断、舍遣也。「于此世不行〔善恶〕」，不论善〔福〕行、恶〔非福〕行、不动行亦〔皆〕不行、不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是「于此世不行〔善恶〕」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（七九一）

「舍前之师等，依止后师等」者，舍前之师以依止后之师，是舍前之法说，依止后之法说，舍前之众，依止后之众，舍前之见，依止后之见，舍前之行道，依止后之行道，令依存、系著、近著，缚著、信解也。此是「舍前而依止后」〔之义〕。

「从动贪诸人，无有度著事」〔之句中〕，渴爱谓动〔贪〕。即所有贪、染贪……（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。从动〔贪诸人〕者，是从于动〔贪〕，从行于动〔贪〕，动〔贪〕之散在，沈于动〔贪〕，没，被打胜，心被夺〔诸人〕也。无有度著者，乃无度贪著、瞋著、痴著、慢著、见著、烦恼著、恶行著，无越度、无度过、无超越、无离越也。此是「从动〔贪〕诸人，无有度著事」〔之义〕。

「彼等之把捉，取又要放弃」者，（一）取师离彼而取他师。（一）取法说离彼而取他之法说。（一）取众离彼而取他众。（一）取见离彼而取他见。（一）取行道离彼而取他之行道。（一）取道离彼而取他道。取而离，取持而放弃。此是「彼等为把捉，取又要放弃」〔之义〕。

「如猿之把枝，放他取面前」者，譬如猕猴游于森林，把捉一枝放彼而把捉他枝，又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙门、婆罗门放把捉一般之诸恶见，取持而放弃。此是「如猿之把枝，放他取面前」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（七九二）

「人令诸务自受持」〔之句中〕，「令自受持」者，是令自己受持。「诸务」者，是象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天（力士）务、力天（力士）务、满贤〔夜叉〕务、珠贤〔夜叉〕务、火务、龙务、金翅鸟务、夜叉务、阿修罗务、〔犍闼婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务〕、方务也。持〔彼等诸务〕令正持、取、正取、执、执取、住著也。「人」者，是有情、人……乃至（四页参照）……摩奴所生者。此是「人令诸务自受持」〔之义〕。

「彼此著想〔至师等〕」者，是由师至师，由法说至法说，由众至众，由见至见，由行道至行道，由道至道也。「著想」者，是著于欲想、恚想、害想、见想，而固著、取著、悬、悬著、碍著。譬如，壁钉又著吊钩物品，固著、取著、悬、悬著、碍著。如是著于欲想、恚想、害想、见想，令固著、取著、悬、悬著、碍著也。此是「彼此著想至〔师等〕」〔之义〕。

「智者吠陀（智）证知法」〔之句中〕，「智者」，乃智者、明解者、有智者、有觉者、辨智者、慧者也。「吠陀」者，是于四〔沙门〕道为智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观〔毘钵舍那〕、正见也。〔智者〕是依彼等吠陀而到生老死之终边，达于终边，到于终点，达于终点，到于究竟，达于究竟，到于最终，达于最终，到于救护所，达于救护所，到于避难所，达于避难所，到于归依所，达于归依所，到于无畏，达于无畏，到于无死，达于无死，到于不死（甘露），达于不死，到于涅槃，达于涅槃也。又到吠陀（诸受）之终边故吠陀通达者。由到于吠陀（诸受）终边故吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。〔即〕知有身见，知疑，知戒禁取，知〔贪〕，知瞋，知痴，知慢也。彼杂染而赍再有，有不安，有苦报，应赍未来之生老死，而诸恶不善法。

世尊宣示：「汝萨毘耶！

「智者吠陀证知法」者，是解法、现解也。〔即〕解法、现解一切行是无常之法，解法、现解一切行是苦，解法、现解一切法是无我法，解法、现解缘于无明而有行，解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭，解法、现解识灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、现解此是漏法，此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是应令知通之法，解法、现解此等之法应令徧知，此等之法应令舍断，此等之法应令修习，此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此「智者吠陀证知法」〔之义〕。

「广慧无至彼此事」者，乃无由师至师，无由法说至法说，无由众至众，无由见至见，无由行道至行道，无由道至道也。「广慧」者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、利慧、择慧〔之义〕。以地云广，具备彼等于地之广大、扩大慧也。此是「广慧无至彼此事」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（七九三）

「于一切法见闻觉于一切诸法〔烦恼〕军」〔之句中〕，军者，是魔军。即，身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，瞋是魔军，痴是魔军，忿恨……乃至（一四页参照）……一切不善行是魔军。即世尊斯宣示：

由四〔沙门〕道胜、打胜一切之魔军、胜一切敌对之烦恼，破〔此〕，摧破，令溃走故，彼能破〔烦恼〕军也。彼于见者而破军，于闻者而破军，于觉者而破军，于识者而破军也。此是「于一切法见闻觉之一切诸法彼已能破军」〔之义〕。

「开行彼〔烦恼之蔽〕斯见者」〔之句中谓「彼斯见者」者〕，是彼斯净见者、清净见者、徧净见者、净白见者、徧白见者也。或又乃净见、清净见、徧净见、净白见、徧白见也。「开」者，是如云渴爱蔽、烦恼蔽、无明蔽，开彼等诸蔽，而摧破之、害破、破损、舍断、断绝、令寂灭、令安息、令不得起、以智火能烧之。「行」者，是行、行作、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是「开行〔烦恼之蔽〕斯见者」〔之义〕。

「何于此世〔妄想〕分别」〔之句中〕，分别者，是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别，彼舍断爱分别，舍遣见分别也。舍断爱分别，舍遣见分别故，有何「贪可染」而分别焉！有何「瞋可怒」而分别焉！有何「痴可昏昧」而分别焉！有何「慢可结缚」而分别焉！有何「见可执取」而分别焉！有何「掉举可散乱」而分别焉！有何「疑不决定」而分别焉！有何「随眠可强力」而分别焉！彼等已舍断诸行，诸行之舍断故有何〔诸〕趣可去。〔何有〕地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者可成焉！无其因、无缘、无原因何有计度而分别焉！岂非陷于分别耶！「于此世」者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是「何于此世〔有〕妄〔想〕分别」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（七九四）

「〔诸漏尽者于诸法〕，不与分别不重视」〔之句中〕，「分别」者，是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。彼等舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，不〔计度〕爱分别又见分别，不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是「不分别」〔之义〕。「不重视」者，有爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼等舍断爱重视，舍遣见重视，舍断爱重视，舍遣见重视故，不重视渴爱〔恶〕见而行。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主，不以〔恶〕见为幢幡，不以〔恶〕见为旗帜，不以〔恶〕见为主，不从渴爱、恶见而行。此是「不分别不重视」〔之义〕。

「彼等〔对于此世间〕，不言成为究竟净」，〔彼等「不言」世间之〕「究竟净」、轮回净、不作见、常说、不语、不说、不说明、不言说。此是「彼等不言成为究竟净」〔之义〕。

「彼等〔于此之〕被系，所取系著须放弃」〔之句中〕，「系」者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住著身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系，对他人语之瞋害、不合意是瞋恚身系，自己之戒、务、取著于戒、务是戒禁取身系，自己之见为真实而住著者是真实住著身系。

由何而云取系耶？由彼等四系而取、取著、执、执取、住著色，以取、取著、执、执取、住著受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为取系。

「放弃」者，弃遣、放弃〔四〕系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、缚著、悬、悬著、碍著之〔四〕系。譬如〔驾兽〕放弃〔离轭〕令转覆所轭著之驾车、荷车、战车，如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚著，悬、悬著、碍著〔四〕系〔之义〕。此是「彼等〔于此之〕被系，所取系著须放弃」〔之义〕。

「虽于世间任何处，不作任何之意欲」〔之句中〕，渴爱云为意欲。即是所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。不作意欲是不作望，不令生，不令发生，不令起，不令生起。「任何处」者，是亦为何处、何、任何、内、外、内外也。「世间」者，是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……于处世间。此是「虽于世间任何处，不作任何之意欲」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（七九五）

「婆罗门越〔烦恼〕界，已知已见无执取」〔之句中〕，界者，是四界也。〔即〕（一）有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼，此是第一界。（二）是麤之欲贪结、瞋恚结、麤之欲贪随眠、瞋恚随眠及其一处之诸烦恼，此是第二界。（三）是微俱之欲食结、瞋恚结、微俱之欲食随眠、瞋恚随眠及一处之诸烦恼，此是第三界。（四）是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处之诸烦恼，此是第四界。由〔须陀洹乃至阿罗汉〕之四圣道，越、超越、离越此等之四界故，言彼为「越界」。「婆罗门」者，拒外七法故是为婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者此云「婆罗门」。「于彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「已知」者，以他心智已知，又以宿命随念智已知也。「已见」者，是以肉眼又以天眼已见。此是「婆罗门越界，已知已见而无彼」〔之义〕。「执取」者，是「此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙」之彼执、执取、住著、缚著、信解也。「无」者，是无也，不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起，以智火烧之也。此是「婆罗门越〔烦恼〕界，已知已见无执取」〔之义〕。

「向贪离贪已无贪」〔之句中〕，「向贪之贪」者，是对五种欲所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚著、悬、悬著、碍著。「离贪之贪」者，是对色界、无色界定所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚著、悬、悬著、碍著。「向贪离贪已无贪」者，是无论欲贪、色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不〔再〕生起。此是「向贪离贪已无贪」〔之义〕。

「彼为第一无执取」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。于彼「此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙」之无执、执取、住著、缚著、信解之事。「无」是不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起、以智火烧之。此是「彼为第一无执取」〔之义〕。故世尊宣示：

第四　净八偈经之义释毕

第五　第一八偈经之义释

一

（七九六）

「徧住〔自〕诸见第一」者，有恶见一类之沙门、婆罗门。彼等以六十二恶见之任何恶见，以「此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙」而执、执著、执受、执取、住著、住于各自之见而共住、居住、徧住。譬如在家者住于家有罪者住于罪，有烦恼者住于烦恼，如是有恶见一类之沙门、婆罗门，彼等以六十二恶见之任何之恶见，以「此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙」而执、执著，执受，执取，住著，住于各自之见而共住、居住、徧住。此是「徧住〔各自〕诸见第一」〔之义〕。

「其人于世为最上」〔之句中〕，「彼」者，是其也。「为最上」者，乃为最上、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。此师乃为一切知者，以师为最上，最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此法是善说，此众是善行道，此见是贤善，此行道是善施设，此道能令出〔三界〕者，〔其等〕是最上，最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，起、生起〔最上之思考〕。「人」者，是有情、人……乃至（三页参照）……摩奴所生者。「于世间」者，是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……于处世间也。此是「其人于世为最上」〔之义〕。

「言此外者皆是劣」者，是以弃、投弃、弃舍自己之师、法说、众、见、行道、道以外他之一切教说。〔即〕彼师非一切知者，法不是善说，众不是善行道，见非贤善，行道乃非善施设，道不出三界，于此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱者，于其处不成净、不成清净、不成徧净、不脱、不解脱、不徧脱、〔彼〕「是劣」，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，是小而如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此是「言此外者皆是劣」〔之义〕。

「故无离越于诤论」者，「故」者，是于其理由、其因、其缘、其因缘、不离越、不越度、不超越见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执。此是「故无离越于诤论」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（七九七）

「所有自己见闻戒，彼见功德务与觉」〔之句中〕，「所有自己」者，是于所有之自己。云恶见为自己。于自己之见：（一）现世之功德（二）来世功德之二功德。

（一）见于现世之功德者云何？或有有见之师者，乃有奉其见之诸弟子。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯见之师。由其因缘而〔由彼等信者等〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是「见于现世之功德」。

（二）见于来世之功德者云何？「此之见确令〔人人〕至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确令〔人人〕至净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由此见而〔人人〕成净、清净，成徧净、脱、解脱、徧脱。由此见而我净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱」而期待未来之果。此是「见于来世之功德」。

于自己之见彼等见此等之二功德。于见净亦见二功德，于闻净亦见二功德，于戒净亦见二功德，于务净亦见二功德，于觉净亦见二功德。〔即〕现世之功德与来世之功德。

（一）于觉净现世之功德者云何？或如有有见之师，有奉彼见之诸弟子……乃至（前页参照）……此于觉净现世之功德。

（二）于觉净来世之功德者云何？此之见确令〔人人〕至龙界……乃至（前页参照）……此于觉净来世之功德。于觉净〔彼〕亦见、覩、眺、省思、普观此等之二功德。此是「所有自己见闻戒，彼见功德务与觉」〔之义〕。

「彼只执取于其处」〔之句中〕，「彼只」者，是彼恶见也。「其处」者，乃于己见、己忍、己意欲、己意见。「执取」者，乃执、执受、执著、执取、住著「此是第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙」也。此是「彼只执取于其处」〔之义〕。

「见他一切为贱劣」者，乃见、覩、眺、省思、普观「他之」师、法说、众、见、行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此「见他一切为贱劣」〔之义〕。故世尊宣示：

三

（七九八）

「诸善巧者言，彼亦为有系」〔之句中〕，「诸善巧者」，乃所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者如次言，〔即〕如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：「此是系，此是悬，此是缚，此是碍」。此是「诸善巧者言，彼亦为有系」〔之义〕。

「所有依止者，见他成为劣」〔之句中〕，「所有依止者」，乃依止、止著，系著，近著，缚著，所有师、法说、众、见、行道、道令信解者。「见其他为劣」者，乃见、覩、眺、省思、普观他之师、法说、众、见、行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此是「所有依止者，见他成为劣」〔之义〕。

「故见闻觉戒务于比丘不应依著」，「故」者，是其理由、其因、其缘、其因缘，见〔即〕见净，闻〔即〕闻净，觉〔即〕觉净，戒〔即〕戒净，务〔即〕务净，不应依著，不应执，不应执取，不应住著。此是「见闻觉戒务于比丘不应依著」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（七九九）

「无论依智戒与务，于世不可〔起〕营见」者，乃无论依八等至之智，依五神通之智，依邪智，依戒，依务，依戒与务，「不可营见」，不可令生，不可令发生，不可起，不可令生起。「于世间」者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是「无论依智戒与务，不可于世〔起〕营见」〔之义〕。

「不应见做自他等」者，是依于生、姓、家世、丽容、财、〔吠陀之〕诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又于任何之根据，不应见自己为「我是等」。此是「不应见自做他等」〔之义〕。

「成劣成胜不应思」，依生、姓……乃至……又任何之根据，不应见自己「我是劣」。依生、姓……乃至……又任何之根据，不应见做自己「我是胜」。此是「成劣成胜不应思」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（八〇〇）

「舍断自己无取著」〔之句中〕，「舍断自己」者，乃舍断自己之见。舍断自己者，是舍断自己之执。舍断自己者，是舍断，〔恶〕见三执、执取、住著、缚著、所信解者。舍断、除去、灭除、令灭无。「舍断自己无取著」者，是由四取而不取著、不执、不执取、不令住著。此是「舍断自己无取著」〔之义〕。

「彼对智亦不依止」者，乃无论对八等至之智，对五神通之智，对邪智，不为爱依或见依，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「彼对智亦不依止」〔之义〕。

「不至违和异诤中」者，乃彼实是分裂者、对立者、生二派者、种种见者、种种忍者、种种意欲者、种种意见者、种种见依止者、趣于欲趣者、趣于瞋趣者、趣于痴趣者，是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣，不趣于瞋趣，不趣于痴趣，不趣于怖畏趣，由贪而不趣，由瞋而不趣，由痴而不趣，由慢而不趣，由见而不趣由悼举而不趣，由疑而不趣，由随眠而不趣，行于违和诸法，不被导、运、带去之事。此「不至违和异诤中」〔之义〕。

「何等〔恶〕见不到来」，彼舍断六十二恶见，断绝，令寂灭，令安息，令不得生，以智火烧之。彼于何等之〔恶〕见亦不到来，亦不还来。此是「何等恶见不到来」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（八〇一）

「兹对两边种种有，此界他界无愿者」〔之句中〕，「者」者，是阿罗汉、漏尽者。「两边（极端）」者，乃触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。渴爱云为「愿」，即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。「对种种有」者，是对于种种有之业有、再有。〔即〕于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有，乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生。「此界」者，是自己之身体，他界者，是他人之身体，此界者，自己之色、受、想、行、识。他界者，是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处，他界者是六外处，此界者是人世间，他界者是天世间，此界者是欲界，他界者是色界无色界，此界者是欲界色界，他界者是无色界也。

「兹对两边种种有，此界他界无愿者」者，乃对两边，对种种有，对此界、他界无有愿事，无存，无能得，被舍断，被断绝，寂灭，安息，不能生起，以智火烧之者。此是「兹对两边种种有，此界他界无愿者」〔之义〕。

「彼无何等住著事」〔之句中〕，住著者，是爱住著与见住著之二住著……乃至（五六页参照）……此是爱住者……乃至（五六页以下参照）……此是见住著。「彼」者是阿罗汉、漏尽者。「彼无何等住著事」者，是无有，不存，不能得，被舍断，寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。此是「彼无何等住著事」〔之义〕。

「取著诸法且确知」〔之句中〕，「诸法」者，是对六十二恶见。「且确知」者，是且确知，简择，思择，考量，度知，辨知，明暸也。〔取著〕者是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。〔彼〕者，「此是真实，是如理，是如实，是事实，是如真，是不颠倒」，而无有取、执取、住著、信解之事，不存，不能得，被舍断，断绝，不得生起，以智火烧之。此是「取著诸法且确知」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（八〇二）

「于彼对兹见闻觉，徧计微想事尚无」〔之句中〕，「于彼」是阿罗汉、漏尽者。「见」〔即〕对见清净，闻〔即〕对闻清净，又「觉」〔即〕对觉清净以想为先行以想为主〔见〕——依想异执，依想而建立，〔所营作、计度〕，所作为，令所住立之见——〔于彼〕事无有，不存在，不能得，舍断，断绝，寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是「于彼对兹见闻觉，徧计微想事尚无」〔之义〕。

「彼婆罗门不取见」〔之句中〕，婆罗门者，乃拒外七法故为婆罗门……乃至（一〇四页参照）……无依止者此言「婆罗门」。「彼婆罗门不取见」者，是不令取见，不执，不执取，不住著是彼婆罗门。此是「彼婆罗门不取见」〔之义〕。

「何须此世妄分别」〔之句中〕，「分别」者，是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别、舍遣见分别故，何有「彼贪可染」而分别焉！何有「瞋可怒」而分别焉！何有「痴可昏昧」而分别焉！何有「慢可结缚」而分别焉！何有「见可执取」而分别焉！何有「掉举可散乱」而分别焉！何有「疑可不决定」而分别焉！又何有「随眠可强力」而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有依趣而分别彼焉！〔即何有分别彼〕「地狱有情」、「畜生」、「饿鬼」、「人」、「天」、「有色者」、「无色者」、「有想者」、「无想者」、又「非想非非想者」焉！无其因缘、无其缘、无其原因，岂陷于分别焉！「此世」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是「何须此世妄分别」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（八〇三）

「〔诸漏尽者于诸法〕，不与分别与重视」〔之句中〕，分别（一）是爱分别（二）是见分别之二分别。

（一）爱分别者云何？依于渴爱之物而为「此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此各各是我之物，唯此是我之物，〔此是〕我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、镇、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库」而无境界、限界、限定、制限而只要是我执把取所执物——又一切大地亦依渴爱而为我执——，乃至令百八渴爱之作用。此是爱分别。

（二）见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执乃至六十二见。此是见分别。

彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是「不分别」〔之义〕。

不重视〔之句中〕，重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（前之爱分别参照）……此是爱重视……乃至（前之见分别参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视舍遣见重视故，无论于爱、见皆不重视而行，不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无论于爱见不从而行。此是「不与分别与重视」〔之义〕。

「诸法〔六十二恶见〕，不被彼等所认受」〔之句中〕，「诸法者，是六十二恶见」。「彼等」者，是阿罗汉、漏尽者。「不被认受」者，以「世间是常，唯此为真实，其他为虚妄」而不被认受。「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄」而不被认受。此是「诸法〔六十二恶见〕，不被彼等所认受」〔之义〕。

「婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕」〔之句中〕，「不」者，乃否定也。婆罗门者是拒外七法故为婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者此被言「婆罗门」。「婆罗门由戒与务，不被导〔运与连行〕」者，是婆罗门由戒或由务或由戒与务而不行，不被导，不被运，不被带去。此是「婆罗门由戒与务不被导运与连行」〔之义〕。

「如斯行者到彼岸，〔舍断烦恼〕不还来」〔之句中〕，彼岸者，是不死（甘露）、涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「到彼岸」者，是到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点……乃至（二三页以下参照）……无再有之事。「不还来」者，是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿那含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来，不归来。此是「如斯行者到彼岸，舍断烦恼不还来」〔之义〕。

「如斯者」，是阿罗汉依五行相而如斯者（如同者）。（一）对好恶之物是如同。（二）已舍故是如同。（三）已度故是如同。（四）已脱故是如同。（五）说彼〔之德〕是如同。

（一）阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，虽以斧击一腕，对彼无有贪染，对此无有瞋恚。舍断随导〔贪〕与瞋恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是如同。

（二）阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。〔任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼〕。

（三）阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、度出、越过、超越、离越。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同。〔任何阿罗汉亦同已度〕。

（四）阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由瞋心脱、解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同。〔任何阿罗汉亦同已脱〕。

（五）阿罗汉说彼〔德〕如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者说彼〔德〕是如同。对彼信有信者说彼〔德〕是如同。对彼精进是具精进者说彼〔德〕是如同。对彼念有念者说彼〔德〕是如同。对彼定是具定者说彼〔德〕是如同，对彼慧是具慧者说彼〔德〕是如同。对彼明是三明者说彼〔德〕是如同。对彼神通是六神通者说彼〔德〕是如同。如是阿罗汉说彼德是如同。〔任何阿罗汉亦同有种种之德〕。此是「如是行者到彼岸，舍断烦恼不还来」〔之义〕。故世尊宣示：

第五　第一八偈经之义释毕

第六　老经之义释

一

（八〇四）

「〔人间之〕命实短少」〔之句中〕，命者是寿、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。

（一）存续少故命是短少者云何？过去心刹那之〔有情〕已生存者，非现生存，当非生存。未来心刹那之〔有情〕是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之〔有情〕于现生存者，非已生存，当非生存。

如是乃「存续之少故，命成为短少」〔之义〕。

（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于〔地水火风之四〕大种，命连结于煖（身热），命连结于段食，命连结于识。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之诸缘亦是脆弱，〔此等〕发生因之〔渴爱〕亦脆弱。与此等俱存〔色、无色法〕亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生〔诸法〕亦是脆弱，努力〔起生死之渴爱〕亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然，相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等〔诸法〕能发生。令发生之〔前诸法〕此先灭。前〔之诸法〕与后〔之诸法〕亦相互决无相见。如是乃自味〔自己之作用〕少故是「命成为短少」〔之义〕。

又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是经少，命是些少，命是暂时，命不久住也。

即世尊如是宣示：「诸比丘！人人之寿命此短少，〔忽而〕应至来世。〔故〕应磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比丘！长命者亦不过〔生存〕百岁内外。

「人间之命实短少，在由百岁以下死」者，乃于竭罗蓝之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。〔于生后〕六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是「在由百岁以下死」〔之义〕。

「虽生过于百岁者」者，是越百岁而生者，〔其后〕活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是「虽生过于百岁者」〔之义〕。

「彼亦又为老而死」者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。

此是「彼亦又因老而死」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（八〇五）

「人人为我执物愁」〔之句中〕，「人人」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。「我执」者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。人人惧我所执事物将被夺时而愁，夺取时亦愁，夺去后亦愁。人人惧我所执事物将变易物时亦愁，在变易时亦愁，变易之后亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧。此是「人人为我执物愁」〔之义〕。

「盖无徧取之常事」〔之句中〕，徧取者，是爱徧取与见徧取之二徧取……乃至（五六页参照）……此是爱徧取（以渴爱把握认识之物）……乃至（五六页以下参照）……此是见徧取（以恶见把握认识之物）。爱徧取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见徧取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。

即世尊如是宣示：「诸比丘！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，见如是而徧取（把握认识之物）耶？」「实不然，尊师！」「善哉，诸比丘！我于诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而徧取。」无有徧取之常、恒、常住不变易法之物，〔此是〕不存，不存在，不能得。此乃「盖成为无徧取之常事」〔之义〕。

「彼成变灭之状态」者，乃〔彼〕存、存在别异、变灭、变异之状态，是〔彼之状态〕为得之物。

即世尊如是宣示：「阿难！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？一切可爱、可意之人人必有别异（生别）、变灭（死别）、变异（死后处异）。阿难！如何于此处将得〔常住〕耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实〔愿〕勿坏灭者，无有此道理。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起后后之蕴界处。」此是「彼成变灭之状态」〔之义〕。

「见斯不可家居住」〔之句中〕，斯者，是此句之接续，句之相合，句之圆满，字之合体，文之接著，句之次第也。如斯见、观、考量、度知、辨知、明暸我执是变灭之物。此「见斯」〔之义〕。「不可家居住」者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，著袈裟衣，由家而出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是「见斯不可家居住」〔之义〕。故世尊宣示：

三

（八〇六）

「彼因死去亦被失」〔之句中〕，「死」者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、〔五蕴之〕破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。「彼」者，是色、受、想、行、识也。「被失」者，是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说：

此是「彼因死去亦被失」〔之义〕。

「人此我物而思惟」〔之句中〕，「物」者，乃是色、受、想、行、识。「人」者，是〔对人间之〕称、名称、施设（概念）、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。「人此我物而思惟」，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟思惟而思惟。此是「人此我物而思惟」〔之义〕。

「世之贤者已知此」〔之句中〕，「此」者，是过患。「已知此」者，是已于我执知、解、考量、度知、辨知、明暸〔此之过患〕。「贤者」者，是觉慧者、知者、辨知者、有慧者。此是「此世贤者已知此」〔之义〕。

「弟子不可向『我执』」〔之句中〕，「我执」者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。「弟子」者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉，世尊摄取其人。

即世尊如是宣示：「诸比丘！有诡诈、强情、虚谈、婬猥、高贡、不等持〔之不德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等非我弟子（信奉者）。彼等诸比丘由此法、律之离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比丘！有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持〔之德〕所有比丘，此，诸比丘！彼等是我弟子（信奉者）。彼等诸比丘不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。」

「弟子不可向『我执』」者，我之弟子舍断爱我执，舍遣见我执，不可向我执，不可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼，不可以彼为主。此「弟子不可向我执」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（八〇七）

「譬如梦中会见者」者，是〔譬如于梦而〕会、会合、集合、共集者。此是「譬如梦中会见者」〔之义〕。

「醒寤之后人不见」者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象〔兵〕、见马〔兵〕、见步〔兵〕、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池、然于「醒寤之后，人亦已不见」。此是「醒寤之后人不见」〔之义〕。

「如斯若爱之人人」〔之句中〕，「如斯」者，是〔事实〕与譬喻照合之〔句〕。「爱之人人」者，是爱慕之人人，〔即〕母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是「如斯若爱之人人」〔之义〕。

「身亡命终无见事」〔之句中〕，「身亡」者，是「死而命终」者。「无见事」不覩见〔彼等〕，不达、不能得，不获于彼等。此是「身亡命终无见事」〔之义〕。故世尊宣示：

五

「彼等亦曾被见闻」〔之句中〕，「被见」者，是由眼识得所有之物。「被闻」者，是由耳识得所有之物。「彼等」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、天、人。此是「彼等亦曾被见闻」〔之义〕。

「被言某某彼之名」〔之句中〕，「彼之」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、天、人。「名」者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。「被言」者，是被语、话、说明、言说。此是「被言某某彼之名」〔之义〕。

「亡后只有人之名，成遣留者可语此」者，是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。「可语」者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。此是成遣留者可语此。〔之义〕。

「亡后只有人之名」〔之句中〕，亡后者，是死命终之后。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「亡后只有人之名」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（八〇九）

「人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事」〔之句中〕，「愁」者，是失亲戚，失财富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内徧愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。

所谓「悲」者，是失亲戚……乃至（前页参照）……失〔正〕见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。

「悭」者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。〔即〕所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持是云悭。

「贪求」者，是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。「我执」者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（六九页参照）…………此爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。

〔人人〕者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已变易之后亦愁。〔人人〕者，是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易后亦愁。〔人人〕者，是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。〔人人〕者，是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。〔彼等〕护、守、徧取我执之事物，〔他〕被我所执之事物而悭。〔彼等〕对我执之事物而愁，愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是「人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事」〔之义〕。

「故见安稳诸牟尼，成为舍『徧取』而行」〔之句中〕，「故」者，是是故，是于其理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。「诸牟尼」者，乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至（六四页以下参照）……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至（八一页以下参照）……超著、网，此是牟尼。徧取者，是爱徧取与见徧取之二徧取（把握认识之物）……乃至（五六页参照）……此是爱徧取……乃至（五六页以下参照）……此是见徧取。诸牟尼舍断爱徧取，舍遣见徧取而行、住、动作、活动、护持、持续、维持。「见安稳」〔之句中〕，云不死（甘露）、涅槃为安稳。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。见安稳者，是见安稳，见救护所，见避难所，见归依所，见无畏，见无死，见不死，见涅槃者也。此是「故见安稳诸牟尼，成为舍徧取而行」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（八一〇）

「比丘行将离滞著」〔之句中〕，谓离滞著七有学之行者。阿罗汉是无滞著者。何故云离滞著七有学之行者耶？彼等由各各之〔境〕令心离之滞著、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。〔即〕于眼门令心不滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门令心不滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等〔七有学〕由各各之〔境〕令心离滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云「将离七有学滞著行者」。「比丘」者，是善凡夫比丘又有学比丘。此「比丘行将离滞著」〔之义〕。

「远离于亲近座所」〔之句中〕，坐处云为座所。〔即〕是床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、远离。「亲近」者，是〔亲近〕于如斯座所，近而使用〔彼〕，受、受用、享受、常受。此「远离于亲近座所」〔之义〕。

「于彼称言有和合。不现自己存在中」〔之句中〕，和合者，（一）众和合，（二）法和合，（三）不生和合之三和合。

（一）众和合者云何？假令比丘虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以爱眼相见而住，此是众和合。

（二）法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。彼等一同跳入于涅槃，信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事，此是法和合。

（三）不生和合者云何？假令比丘虽是多数，于无余涅槃界般涅槃，而彼涅槃界无有过与不足。此是不生和合。

「存在中」者，于地狱有情存在地狱，于畜生存在畜生界、于饿鬼存在饿鬼界。于人存在人世间，于天存在天世间。

「于彼称言有和合，不现自己存在中」者，于彼有此之和合，有此之至适当，有此之适合，有此之随顺。彼如斯行道而自己不现于地狱，自己不现于畜生界，自己不现于饿鬼界，自己不现于人世间，自己不现于天世间如是称言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此「于彼称言有和合，不现自己存在中」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（八一一）

「牟尼不依一切处」〔之句中〕，眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法之十二处云为一切。「牟尼」〔之句中〕，智云为牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一页以下及六五页以下参照）……超越著、网，此是牟尼。「无依著」者，是〔依于〕爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。牟尼是舍断爱依，舍遣见依，不依著眼，不依著耳，不依著鼻，不依著舌，不依著身，不依著意，不依著色、声、香、味、触、法、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、于见闻觉识之诸法不依著，不依止、不系著、不著、不缚著、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此是「牟尼不依一切处」〔之义〕。

「不为爱者不爱者」〔之句中〕，「爱者」者，是（一）有情，（二）诸行之二爱者。

（一）爱有情者云何？乃于此处彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。

（二）爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。

不爱者是（一）有情（二）诸行之二不爱者。

（一）不爱之有情者云何？于此处彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜伽安稳，欲在夺命〔之人人〕。此是不爱之有情。

（二）不爱之诸行者云何？乃不可意之色，不可意之声，不可意之香，不可意之味，不可意之触。此是不爱之诸行。

「不为爱者不爱者」，是「此有情是我爱者」，「此等诸行是我之适意」依贪而无为爱者。「此有情是我之不爱者」，「此等诸行是我之不适意」依瞋恨而无为不爱者。不令生〔爱与不爱〕，不令发生、不起、不令生起。此是「不为爱者不爱者」〔之义〕。

「如水不著于〔荷〕叶，彼悲泣悭〔无著事〕」〔之句中〕，「彼」者，是彼之阿罗汉、漏尽者。「悲泣」者，是失亲戚，失富，由病而失〔健康〕，失戒，失正见，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。「悭」者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭之五悭。〔即〕所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩、心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。

「如水不著于〔荷〕叶」〔之句中〕，「叶」者，云是荷叶。「水」者，云是水。譬如水不著荷叶，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、如是对彼之阿罗汉、漏尽者之人不著悲泣与悭，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出离、弃遣、为解脱离缚，〔彼〕住以不受限定之心。此是「如水不著于荷叶，彼悲泣悭无著事」〔之义〕。故世尊宣示：

九

（八一二）

「譬如水滴于荷叶」〔之句中〕，水滴者，是水珠也。荷叶者，乃莲之叶。譬如水滴不著于莲叶，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之义〕。此是「譬如水滴于荷叶」。

「譬如水不著莲〔叶〕」〔之句中〕，「莲」者，是莲华。「水」者，是水也。譬如水不著于莲华，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之义〕。此是「譬如水不著于莲〔叶〕」。

「如斯牟尼见与闻，又对觉法无染著」〔之句中〕，「如斯」是照合譬喻为〔事实〕之〔句〕。牟尼者，乃智云牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越著、网，此是牟尼。「著」者，是爱著见著之二著……乃至（五六页参照）……此是爱著……乃至（五六页以下参照）……此是见著。牟尼舍断爱著，舍遣见著，不著于「见」，不著于「闻」，不著于「觉」，不著于识，不附著，不染著，不在著，不在附著，不在染著而、出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此「如斯牟尼见与闻，又对觉法无染著」〔之义〕。故世尊宣示：

一〇

（八一三）

「除遣者实〔总〕见闻，关系觉者不思惟」〔之句中〕，除遣者云以慧除遣。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……是不痴、择法、正见。

由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、洗除。由此而云慧是除遣。

或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。

阿罗汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。

「除遣者实见与闻，关系觉者不思惟」者，是除遣者〔以爱、见、慢等〕不思惟见，于见中不思惟〔有我〕，由见不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有见。〔以爱、见、慢等〕不思惟闻，于闻中不思惟〔有我〕，由闻不思惟〔以外有我〕，不思惟于我有闻。〔以爱、见、慢等〕不思惟觉，于觉中不思惟〔有我〕，由觉不思惟〔以外有我〕，于我不思惟有觉。〔以爱、见、慢等〕不思惟识，于识中不思惟〔有我〕，由识不思惟〔以外有我〕，于我不思惟有识。

即世尊如是宣示：「诸比丘！『我是〔常〕存』者，此是执思。『此我是生存』者，此是执思。『我是〔常〕存』者，此是执思。『我应不〔常〕存』者，此是执思。『我是有色者』者，此是执思。『我是无色者』者，此是执思。『我是有想者』者，此是执思。『我是无想者』者，此是执思。『我是非想非非想者』者，此是执思。诸比丘！执思是病，执思是痈，执思是箭，执思是祸。故实诸比丘！『我等以心无执思而住』如是，诸比丘！实汝等应当学」。此是「除遣者实见与闻，关系觉者不思惟」〔之义〕。

「〔彼〕不由他求清净」者，乃除遣者是念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之其他不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，此是「彼不由他求清净」〔之义〕。

「于彼无贪无离贪」者，乃于一切愚凡夫是有贪，于善凡夫并七有学是有离贪。于阿罗汉是无贪，无离贪。彼已离贪，离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有。此是「于彼无贪无离贪」〔之义〕。故世尊宣示：

第六　老经之义释毕

第七　帝须弥勒经之义释

尊者帝须弥勒曰：

一

（八一四）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法，麤恶、秽污、密事而是〔男女〕二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有贪有染贪〔有烦恼之〕流漏有缠结，以夺〔善〕心而为〔烦恼〕，同似两人之〔行〕法也。由此而云为婬法。譬如两人之为斗争者云为婬者，两人之口论者云为婬者，两人之议论者云为婬者，两人之异诤者云为婬者，两人之诤论者云为婬者，两人之论议者云为婬者，两人之谈论者云为婬者，如是，〔婬法〕有贪有贪染有〔烦恼〕，流漏有缠结，以夺〔善〕心而为〔烦恼之〕同似两人之〔行〕法。由此而云为婬法。「耽溺婬〔法〕者」，乃行婬法、加行、热心、专心、行彼、屡屡行彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼、是使彼、为主者。此是「耽溺婬〔法〕者」〔之义〕。

「尊者帝须弥勒曰」〔之句中〕，「曰」者，是〔如斯〕此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第也。「尊者」者，此敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。「帝须」者，是彼长老之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼也。「弥勒」者，是彼长老之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。此是「尊者帝须弥勒曰」〔之义〕。

「我师语其害」者，是对其「害」、恼害、恼苦、打击、灾祸、灾患，且言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。我师此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「我师语其害」〔之义〕。

「已闻师之教」者，是已闻、听、把取、忆持、省察师之语、语句、说示、示教、教示。此是「已闻师之教」〔之义〕。

「我等学远离」〔之句中〕，远离者，（一）身远离、（二）心远离、（三）依远离之三远离。

（一）身远离者云何？于此处有比丘，令远离卧坐所，〔即〕亲〔住〕于阿练若、树下、山岳、溪谷、冢墓、森林、露地、藁积之处，以身远离而住。彼独行，独住，独坐，独卧，独入村行乞，独〔由行乞〕归，独私坐〔禅〕，独经行，独行，住、动作、作为、护〔威仪〕而度日生活。此是身远离。

（二）心远离者云何？入于初禅定者之心远离〔五〕盖。入于第二禅定者之心远离寻、伺。入于第三禅定者之心远离喜。入于第四禅定者之心远离苦乐。入于空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入于识无边处定者之心远离空无边处想。入于无所有处定者之心远离识无边处想。入于非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及与彼等一同之诸烦恼。斯陀含之心远离麤欲贪结、瞋恚结、麤欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等一同之诸烦恼及外之一切相〔诸行之因〕。此是心远离。

（三）依远离者云何？烦恼、蕴、行云为依。不死（甘露）、涅槃云为依远离。彼寂止彼之一切行、舍遣一切依、爱之尽灭、离贪、灭。此是依远离。

于身引退而出离乐之人人是身远离。于心徧净而达于第一净白之人人是心远离。无依离行之人人是依远离。

「我等学远离」者，彼长老由元来已以学而学。然请法之说示，如是，是言「我等学远离」，故长老帝须弥勒言。

尊者帝须弥勒曰：

二

世尊宣示：「弥勒！

（八一五）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法、麤恶、秽污、密事而是（男女）二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有贪有染贪，有〔烦恼之〕流漏有缠结，以夺善心而为烦恼，同似两人之（行）法。由此而云为婬法。譬如两人之为斗争者云为婬者，两人之口论者云为婬者，两人之议论者云为婬者，两人之异诤者云为婬者，两人之诤论者云为婬者，两人之论议者云为婬者，两人之谈论者云为婬者，如是，〔婬法〕有贪有染贪有烦恼之流漏有缠结以夺〔善〕心而为烦恼之同似两人之〔行〕法。由此而云为婬法。「耽溺婬法者」，乃行婬法、加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼、是在使彼为主者。此是「耽溺婬法者」〔之义〕。

「弥勒」！是世尊由彼长老之姓而呼唤。「世尊」者，是尊重之同义语也。又贪之破坏者故是为世尊，瞋之破坏者故是为世尊，痴之破坏者故是为世尊，见之破坏者故是为世尊，棘之破坏者故是为世尊，烦恼之破坏者故是为世尊。颁法宝、颁与、颁布故是为世尊。诸有之终熄者故是为世尊。修习身、修习戒、修习心（定）、修习慧故是为世尊。或者世尊在阿练若、森林之边鄙无（人）声，无（骚）音，无人人之情景，应住隐于人，禅思受用适当卧坐所故是为世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品故是为世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是为世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是为世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是为世尊。又世尊受用十想修习、十徧定、安般念定、不净定故是为世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是为世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是为世尊。所谓世尊之名非由母而作，非由父而作，非由兄弟而作，非由姊妹而作，非由朋友同僚而作，非由亲戚、缘者而作，非由沙门、婆罗门而作，非由天神而作。此所谓世尊之（名）成为诸佛世尊于菩提树下解脱之后而获得作证一切知智时，为共同施设。此乃世尊宣示：「弥勒！」〔之义〕。

「即我教已失」者，失二方面之教。〔即〕（一）教说之教亦失，（二）行道之教亦失也。

（一）教说之教者云何？乃令所有彼学得契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗此是教说之教。此亦失去、丧失、被拒外。

（二）行道之教者云何？乃正行道、随顺行道、无敌行道、随义行道、法随法行道、诸善之完成、诸根门之守护、食之节量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，此是行道之教。此亦失去、丧失、被拒外。如是，乃「即我教亦失」〔之义〕。

「又〔彼〕行道邪」者，是杀生物，取不与物，破〔入他〕家之隙间，行掠夺，包围家，待伏路边〔而为强盗〕，通他妻，语妄语而行邪道。

「此非彼圣法」者，所谓此是邪行道者，此于彼之人是非圣法、愚法、痴法、无智法、不死憍乱（捕鳗论、诡辩论）此是「此非彼圣〔法〕」〔之义〕。故世尊宣。

世尊宣示：「弥勒！

三

（八一六）

「尝独行」者，乃由二方面〔即〕（一）由出家之称，（二）由舍离群之义而尝独行。

（一）由出家之称而尝独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出而为非家，近无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、能维持。如是乃由出家之称而独行。

（二）由舍离群之义尝独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙，无人声，无骚音，无人人之情景，应住隐于人禅思受用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入于村行乞，独由行乞归，独私坐〔禅〕，独为经行，独行，独住、动作、活动、护持、持续、维持。如斯，成为「由舍离群〔之义〕尝能独行」。

「后受用婬者」〔之句中〕，婬法者，乃所有不妙法……乃至（一六六页参照）……由此云为婬法。「受用婬者」，是彼于他时〔于后〕放弃佛、法、僧〔三〕学，还转卑俗而受婬法，受用、享受、常受。此是「受用婬者」〔之义〕。

「于世间放恣如驾兽」〔之句中〕，驾兽者，是象驾兽、马驾兽、牛驾兽、山羊驾兽、羊驾兽、骆驼驾兽、驴驾兽也。「放恣」而不调御、不训练、不调练之〔驾兽〕踏入邪路，乘撞树株及石之凹凸，使驾兽〔自身〕亦乘者亦破坏〔负伤〕，落于断崖。譬如彼之放恣不调和、不调御、不训练之驾兽踏入邪路，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者踏入于邪路、抱邪见……乃至……行邪定。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽、乘撞树株及石之凹凸，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者乘触邪曲之身业，乘触邪曲之语业，乘触邪曲之意业，乘触邪曲之杀生，乘触邪曲之偷盗，乘触邪曲之邪欲行，乘触邪曲之妄语，乘触邪曲之两舌，乘触邪曲之恶口，乘触邪曲之绮语，乘触邪曲之贪欲，乘触邪曲之瞋恚，乘触邪曲之邪见，乘触邪曲之诸行，乘触邪曲之五种欲，乘触邪曲之〔五〕盖。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽，使驾兽〔自身〕及乘者亦破坏（负伤），如是，似放恣之驾兽，彼放纵者于地狱而破坏自己，于畜生界而破坏自己，于饿鬼界而破坏自己，于人世间而破坏自己，于天世间而破坏自己。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽落于断崖，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者亦落入生之断崖，亦落入老之断崖，亦落入病之断崖，亦落入死之断崖，亦落入愁、悲、苦、忧、恼之断崖。「于世间」者，是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……于人世间。此是「于世间如放恣之驾兽」〔之义〕。

「〔驾兽〕劣凡夫」〔之句中〕，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，不广害破身见故是凡夫，对广师轻口〔阿谀〕者故是凡夫，广障一切趣故是凡夫。以行广种种行故是凡夫。广由种种暴流所流去故是凡夫。广由种种之热恼所热故是凡夫。广由种种之热苦所烧故是凡夫。对广五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚著、悬、悬著、碍著故是凡夫。广由五盖而被遮障、盖复、妨障、闭塞、蔽、阴蔽故是凡夫。「言劣凡夫」者，是劣，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，如是言小凡夫，乃斯云，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此「言劣凡夫」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（八一七）

「彼尝存名声称誉亦尽失」〔之句中〕，名声者云何？于此处某者尝于沙门之状态，〔由信者〕受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是名声。

称誉者云何？于此处某者尝于沙门之状态，「是贤，是聪明，是有慧，是多闻，是雄辩，是巧应答之经师」，「是持律者」，「是说法者」，「是阿练若住者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是时后不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」，又「得初禅」，「得第二禅」，「得第三禅」，「得第四禅」，「得空无边处定」，「得识无边处定」，「得无所有处定」，「得非想非非想处定」，充满名誉赏赞。此是称誉。

「彼尝存名声，称誉亦尽失」者，乃他时（于后）放弃佛、法、僧、学，而还转于卑俗「彼〔尝存在〕之名声」称誉亦失去、丧失、毁失、凋落、消灭、破坏。此是「彼尝存名声，称誉亦尽失」〔之义〕。

「如见此之事，应学舍断婬」〔之句中〕，「此之事」者，乃尝于沙门之状态有名声、称誉，于后放弃佛、法、僧、学，还转为卑俗者，有不名声、不称誉，以见、观、考量、度知、辨知、明暸此之成功与失败。「应学」者，乃〔学〕（一）增上戒学、（二）增上心学、（三）增上慧学之三学。

（一）增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，于微细之罪亦生怖畏，学受持诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法首先最先之得达，此是增上戒学。

（二）增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，内净心专一，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。于喜之舍离故，于舍而住，有念有正知而以身受乐——彼说诸圣者「有舍有念而乐住」——，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，而不苦不乐，由舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。

（三）增上慧学者云何？于此处有比丘具慧——是圣，是决择，至正苦之尽灭——具备有生灭慧。彼如实、知解此是苦，如实、知解此是苦之集，如实、知解此是苦之灭，如实、知解此是至苦灭之道。如实、知解此是漏，如实、知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实、知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。

婬法者乃所有不妙法……乃至（一六六页参照）……由此而云为婬法。

「如见此之事，应学舍断婬」者，为舍断婬法，为寂止，为舍遣，为安息亦应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念此三学而学，应知而学，应见而学，应观察而学，应决意于心而学，应信信解而学，应勉励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，应知通以知通而学，应徧知以徧知而学，应舍断以舍断而学，应修习以修习而学，应作证以作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。此是「如见此之事，应学舍断婬」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（八一八）

「诸思惟所袭，回思如贫困」者，乃「彼是」，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响，「所袭」是被包围，具备〔诸思惟〕，为彼所闭而「如贫困者」，如愚钝者，如蒙昧者之「回思」，生思，凝思、思入。譬如鸺鹠于树枝觅狙野鼠而回思、生思、凝思、思入。譬如野狐于河岸觅狙鱼类而回思、生思、凝思、思入，譬如猫于家与家之间隙，阴沟、下水道，垃圾堆觅狙鼠类而回思、生思、凝思、思入。如是，放恣之彼，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响，所袭被包围，具备〔诸思惟〕，为其所闭，如贫困者，如愚钝者，如蒙昧者之回思、生思、凝思、思入。此是「诸思惟所袭，回思如贫困」〔之义〕。

「闻他叱责声，如斯人悄心」〔之句中〕，「他人人」者，是和尚、阿阇梨、同和尚者（弟子兄弟），同阿阇梨者（同门）、友人、知己、同辈或朋友。〔彼等〕叱责彼言：「友！汝得如是伟大之师（佛），于如是善说之法、律而出家，得如是圣众而行卑鄙婬法，放弃佛法僧学，还转于卑俗，此是汝之不利，是汝之恶得，汝对诸善法亦无信，汝对诸善法亦无惭，汝对诸善法亦无愧。汝对诸善法亦无精进，汝对诸善法亦无念，汝对诸善法亦无有慧」。「闻」彼等之语、语句、说示、示教、教示、听、把取、忆持、省察已而「悄心」，恼心、受击、痛心、忧心。「如斯之人」者，是如彼放恣者，如是，如是，其住立，其类，其部类之人。此是「闻他叱责声，如斯人悄心」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（八一九）

「又由他叱责，彼作诸刀剑（恶行）」〔之句中〕，「又」者，乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体，文之接著、句之次第。「诸刀剑」者，是身刀剑、语刀剑、意刀剑之三刀剑。三种之身恶行是身刀剑，四种之语恶行是语刀剑，三种之意恶行是意刀剑。「又由他之人人叱责」者，是由和尚、阿阇梨、同和尚者、同阿阇梨者、友人、知己、同辈、或朋友所叱责而语故意之妄语。〔即〕言：「尊师！我元本乐于出家，然不可不养我母，故我惯于放恣」。言：「我不可不养兄弟，我不可不养姊妹，我不可不养我子，我不可不养我女，我不可不养友人，我不可不养同僚，我不可不养亲戚，我不可不养亲类、缘者。故我惯于放恣」。作语刀剑、作为、令生、令发生、起、令生起。此是「又由他之人人所叱责，彼作诸刀剑」〔之义〕。

「实彼大贪求」者，乃此为故意之妄语者，此实彼之大贪求、大贪林、大稠林（大执取）、大难所、大崄岨、大弯曲所、大污泥、大泥泽、大障碍、大结缚。此是「实彼大贪求」〔之义〕。

「彼沈潜妄言」〔之句中〕，妄语云为妄言。于此处某者在集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在组合员之间，又在法庭之中，被带来作证人，当问时：「然，卿！语汝所知」，彼不知之事而言：「我知」，知之事而言：「我不知」，不见之事而言：「我见」，又见之事而言：「我不见」。如是，为自己，又为他人，又为某等之利益，语故意之妄语，此云为妄言。

又依三行相有妄语。〔即〕（一）有豫彼「我将为妄语」〔之心〕。（二）于现为妄言者有「我现于为妄言」〔之心〕。（三）于既为〔妄〕言者有「我为妄言」〔之心〕。依此等之三行相而有妄语。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。〔即〕（一）有豫彼「我将为妄语」〔之心〕。（二）于现为〔妄〕言者有「我现于为妄言」〔之心〕。（三）于既为妄言者有「我为妄言」〔之心〕。（四）异于〔自己之〕见，（五）异于〔自己之〕忍，（六）异于意欲，（七）异于想，（八）异于实状而为〔妄语〕。依此等八行相而有妄语。

「彼沈潜妄言」者，是沈潜、潜入、沈入、没入于妄言。此是「彼沈潜妄言」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（八二〇）

「贤者名声高」者，乃在此处某者曾于沙门之状态，「是贤，是聪明，是有慧，是多闻，是雄辩，是巧于应答之经师」，「是持律者」又「是说法者」……乃至（一七六页参照）……又如说「得非想非非想定」充满称誉、赏赞，知〔闻〕、有名而名声高。此是「贤者名声高」〔之义〕。

「决意而独行」者，乃依二方面，〔即〕（一）依出家之称，又（二）依舍离群之义而为「决意将独行者」〔之义〕。

（一）依出家之称决意而独行者云何？断一切住家之障碍……乃至（一七二页以下参照）……如是，是「依决意而独行者」。

（二）依舍离群之义而决意独行者云何？彼如是为出家者，独于阿练若、森林之边鄙……乃至（一七三页参照）……如是，是依舍离群之义而决意独行者。

「而且若行婬」〔之句中〕，婬法者，是所有之不妙法……乃至（一六六页参照）……依此而云婬法。「而且若行婬」者，乃彼于他时（于后）放弃佛、法、僧、学，〔自〕还转于卑俗，以行婬法、加行、热心、专心也。此是「而且若行婬」〔之义〕。

「如愚钝者恼」者，乃如贫困者，如蒙昧者，令苦，令恼，染恼。〔即〕杀生物，取不被与，破家之隙间而〔入〕，行掠夺，包围家，待伏路边〔而为强盗〕，通他妻，语妄言，如是而令〔彼结果〕是苦、恼、染恼。〔即〕此之〔恶行〕者，王令捕之而行种种惩治。〔即〕以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断身，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸〔于其中〕，剥头皮而磨〔头盖〕，于口中点火，卷油布烧全身，卷油布烧手，剥皮肤而例倒，剥皮肤再令彼皮肤缠身，缚手足由四方放火剥取皮、肉、腱、寸断其身，伤其身而擦入灰汁，抡挥铁串突刺耳孔，拔骨而身如藁蒲团，灌注热油，令狗噉食，生而刺串，以刀断首。如是令苦、恼、染恼。

或又败于欲爱〔尚〕执著心而〔烦恼〕，徧求财富用船出大海，遭寒遭暑，触虻、蚊、风、太阳热、爬行类〔蛇类〕而苦，为饥渴所恼亦为求〔财富〕行于军婆〔国〕，行磔拘罗〔国〕，行德迦尸罗〔国〕，行黑面〔国〕，行死彼岸（国），行毘孙伽〔国〕，行怨敌路〔国〕，行阇婆〔国〕，行多摩梨〔国〕，行鹏伽〔国〕，行伊罗跋陀〔国〕，行金顶〔国〕，行金地〔国〕，行铜鍱〔国〕，行苏婆罗〔国〕，行婆留迦车〔国〕，行苏剌咤〔国〕，行鸯伽尼迦〔国〕，行恒伽那〔国〕，行极远恒伽那〔国〕，行臾那〔国〕，行极远臾那〔国〕，行亚魔山陀〔国〕，行沙漠难所〔国〕，膝行以行路，行山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮伞而行应路，辟开竹林而行路，行鸟之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林薮。如是而令苦、恼、染恼。〔如是虽尝辛酸徧求财富〕若不得〔此〕，因不得而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。〔尝辛酸徧求财富〕若得〔此〕者，已得而为守护〔此〕而受苦忧。〔即〕云：「云何者？是如何我财富不为王夺，不为劫贼夺，不为火烧，不为水流，不为不爱之后继者所持去耶」？如是所护守彼等之财富而丧失者，彼离去〔财富〕而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。此是「而且若行婬，如愚钝者恼」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（八二一）

「牟尼兹已知，前后之过患」〔之句中〕，「此」者，是「前」于沙门之状态有名声与称誉，及于其「后」放弃佛、法、僧、学还转于卑俗时，是不名声与不称誉。「已知」此之成、败，知、考量、度知、辨知，明暸已。「牟尼」者，云智为牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越著、网，此是为牟尼。「兹」者，是于此〔佛教之〕见，于此忍，于此意欲，于此主张，于此法，于此律，于此法与律，于此宣说，于此梵行，于此师之教，于此身体，于此人界也。此是「牟尼兹已知，前后之过恶」〔之义〕。

「应坚行独行」者，依是二方面，〔即〕（一）依出家之称，又（二）依舍离群〔之义〕而坚行独行。

（一）依出家之称而坚行独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出家而无家，近于无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。如是乃依出家之称而坚行独行〔之义〕。

（二）依舍离群〔之义〕而坚行独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙，无〔人〕声，无〔骚〕音，无人人之情景，住隐于人处，为禅思而受用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入村而行乞，独〔由行乞〕归，独私〔坐禅〕，独为经行，独行、独住，动作、活动、护持、持续、维持。如是，乃依舍离群之义而坚行独行〔之义〕。

坚行独行者，是严格行，坚持诸善法，确实受持，此是「坚行独行」〔之义〕。

「婬事勿受用」〔之句中〕，「婬」法者，是所有彼不妙法、野卑法……乃至（一六六页参照）……依此而云婬法。不可受婬法，不可受用，不可享受，不可常受，不可行，不可为正行，不可受持。此「婬事勿受用」〔之义〕。故世尊宣示：

九

（八二二）

「应学只远离」〔之句中〕，远离者，是身远离、心远离、依远离之三远离。

身远离者云何……乃至（三一页以下参照）……此是依远离。而身引退，令人人乐出离是身远离。人人心徧净而达第一净白者，是心远离。无依、离行之人人是依远离。

「学」者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（四五页以下参照）……此是增上慧学。

「应学唯远离」者，是应学唯远离、行、正行、受持，此是「应学唯远离」〔之义〕。

「此是诸圣最上法」〔之句中〕，是佛、佛弟子及辟支佛云为圣者。所有此远离行是「此」诸圣者之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙〔法〕。此乃「此是诸圣最上法」〔之义〕。

〔然而〕「其不可思最胜」者，依彼远离行而不可高贡，不可高举，不可慢，不可强情。依彼不可生慢，不可结缚。依彼而不可傲，不可傲慢，不可得意。此是「其不可思最胜」〔之义〕。

「彼唯近涅槃」者，乃彼近涅槃、周边、附近、不远处、唯于近傍。此是「彼唯近涅槃」〔之义〕。故世尊宣示：

一〇

（八二三）

「牟尼绝无成恶行」〔之句中〕，「绝无成」者，是绝无、远离、别离也。〔即〕绝无为身恶行，远离、别离，语恶行、意恶行、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之绝无、远离、别离也。「牟尼」者，云智是牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越著、网，此是牟尼。「行」者，是行、住、动行、活动、护持、持续、维持。此是「牟尼绝无成恶行」〔之义〕。

「亦无回顾诸欲事」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲与烦恼欲之二种……乃至（一页以下参照）……此等云为事欲……乃至（二页参照）……此等云为烦恼欲。〔牟尼〕徧知事欲，舍断烦恼欲，舍弃、除去、灭除、令之灭无，「亦无回顾诸欲事」者，是弃欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱（渴望）、寂灭、清凉、受乐、自为梵（天）而住。此是「亦无回顾诸欲事」〔之义〕。

「因能度过暴流者，贪觅诸欲人人羡」〔之句中〕，是人人者，是有情之同义语。对「诸欲」有贪、贪求、「贪觅」、昏昧、缚著，悬、悬著、碍著之人人，向于度欲流者，度有流者，度见流者，度无明流者，度一切路、越度、超度、超、超越、离越、到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达无畏，到无死，达无死，到不死（甘露），达不死，到涅槃，欲求达涅槃者，而欲求、冀求乐、羡、愿望也。譬如负债者欲求〔达〕为无债者，乐、冀求，如羡、愿望、〔无债者〕。譬如被缚结所缚者，欲求〔成〕脱结缚者、乐、冀求，而羡、愿望〔无缚者〕。譬如奴仆欲求〔成〕为自由人、乐、冀求，而羡、愿望自由人。譬如通过难所〔沙漠〕路之人人欲求安稳地、乐、冀求、而羡、愿望、〔安稳地〕如是诸欲有贪、贪求、贪觅、昏昧、缚著、悬、悬著、碍著之人人对度欲流……乃至……到涅槃，达涅槃者而欲求、乐、冀求、羡、愿望。此是「因能度过暴流者，贪觅诸欲人人羡」〔之义〕。故世尊宣：

第七　帝须弥勒经之义释毕

第八　波须罗经之义释

一

（八二四）

「有净只此处，彼等如是说」者，〔彼等〕言、语、话、说明、言说此是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱，〔即〕以「世间是常，唯此为真实其他为虚妄」。〔彼等于此〕言、语、话、说明、言说是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。以此「世间是无常」；「世间是有边」，「世间是无边」；「命与身是同一」，「命与身相异」；「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在且不存在」，「如来死后非存在非不存在」。「唯此为真实其他为虚妄」。〔彼等于此〕言、语、话、说明、言说是净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「有净唯此处，彼等如是说」〔之义〕。

「于诸他之法，言无有清净」者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而弃、投弃、弃舍一切之他说，「彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，道非善设施，道非出〔三界〕。于此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。于此处无有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱之事。〔彼之教〕是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小」，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是「于诸他之法，言无有清净」〔之义〕。

所谓「依彼于其处，还是说清净」〔之句中〕，「依彼」者，是彼之师、法说、众、见、行道、道而依止、系著、近著、缚著、信解。「于其处」者，是于己见、己忍、己意欲、欲己意见。还是说清净者，是以己意见说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有因，说有相，说有道理，说确立。此是「依彼于其处，还是说清净」〔之义〕。

「广自之真理」者，乃一般沙门婆罗门，「广各自之真理，住于之住著」而住立、系著、近著、缚著、信解。〔即〕住著住立、系著、近著、缚著、信解「世间常，唯此为真实其他为虚妄」。住著住立、系著、近著、缚著、信解「世间是无常……乃至……如来死后非存在非不存在。唯此为真实其他为虚妄」。此「广自之真理，住于之住著」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（八二五）

「彼等欲论议，入于大众中」〔之句中〕，「彼等欲论议」者，乃彼等欲论、望论、意图论、重视论、徧求论也。入于大众中者，是入于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中，潜入、沈入、没入也。此是「彼等欲论议，入于大众中」〔之义〕。

「互相为敌对，见他做愚者」〔之句中〕，敌对者，是二人之人，二人之斗争者，二人之口论者，二人之议论者，二人之异论者，二人之诤论者，二人之论议者，二人之谈论者而成〔相对〕。彼等「互相见他为愚者」，是见为劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者而观、见、眺、省思、普观。此是互相为敌对，见他为愚者〔之义〕。

「依止他自师，彼等为论议」者，乃对他师、法说、众、见、行道、道为「依止」、依著、系著、近著、缚著、信解〔彼等〕人人——以云议论而斗争、口论、异执、异论、确执。或又议论者，是无用之论——「为议论」是行斗争、口论、异执、异论、确执、而语、说、言说〔议论〕也。此是「依止他（自师），彼等为议论」〔之义〕。

「将赏赞自说，欲说〔己〕为善」〔之句中〕，「将赏赞」者，是欲赏赞、望赏赞、意图赏赞、念虑赏赞、徧求赏赞也。「说〔己〕为善」者，是说己之意见是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说是有因，说是有相，说有道理，说已住确立。此是「将赏赞自说，欲说〔己〕为善」〔之义〕。故世尊宣示：

三

（八二六）

「会众之中行论者」，乃是在刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中行自己之论，以论加行、热心、专心、努力者。此是「会众之中行论者」。

「悬念欲将被赏赞」〔之句中〕，「欲将被赏赞」者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、赞叹、称誉，令名。「悬念」者，是行议论之前危惧。悬念，「我对〔议论〕为胜耶？我为败耶」？「云何我将为论破」，「云何我将为救论（反驳）」，「云何我将为别论」，「云何我将为差别论」，「云何我将为隐闭论」，「云何我将为开显论」，「云何我将为断略论」，「云何我将为综合论」，如是于议论之前而危惧、悬念也。此是「悬念欲将被赏赞」〔之义〕。

「而今败北自悄心」〔之句中「败北」〕者，是审判者试问者之会众，宣示〔彼〕败北。〔即〕「汝之所说是离义」，宣示义而败北。「（汝）之所说是离文」，宣示为文而败北。「汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北」。「汝〔之义〕不合理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之义〕与文不合理不巧妙」，「汝之论破不十分」，「汝之救论〔反驳〕不完全」，「汝之别论不十分」，「汝之差别论不完全」，「汝之隐闭论不十分」，「汝之开显论不完全」，「汝之断略论不十分」，「汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说」而宣示败北。「而今败北自悄心」者，是被宣示败北而「悄心」、恼心、受打击、痛心，忧心也。此是「而今败北自悄心」〔之义〕。

「怒被毁訾探缺点」〔之句中〕，「被毁訾」者，是被毁訾、叱责、贬解、恶评。「怒」者，是表现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不喜欢。此是「彼被毁訾而怒」〔之义〕。「探缺点〔者〕」，是探〔他人〕之缺点探瑕，探瑾瑕，探过失，探失败〔者〕也。此是「怒被毁訾探缺点」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（八二七）

「言彼论已毁失」者，〔审判者〕对彼论如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：「劣、贱劣、毁失、毁败、不成完全」。此是「言彼论已毁失」〔之义〕。

「诸审判者言已败北」者，是言诸审判者，试问者之会众宣示〔彼〕败北。〔即〕「〔汝之〕所说是离义」为义而宣示败北，「〔汝之〕所说是离文」，为文而宣示败北，「〔汝之〕所说是离义与文」为义与文而宣示败北。「汝〔之义〕不合于理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之义〕与文不合理不巧妙」，「汝之论破不十分」，「汝之救论不完全」，「汝之别论不十分」，「汝之差别论不完全」，「汝之隐闭论不十分」，「汝之开显论不完全」，「汝之断略论不十分」，「汝之综合论不完全，拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说」宣示败北。此是〔言〕「诸审判者言已败北」〔之义〕。

「劣论者悲泣而愁」〔之句中〕，悲泣者，如「我顾念他事，考虑他事，忆持他事，省察他事。〔今我豫想全然相反〕。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不和而不和合，依和合而此议论亦有〔之胜算〕。我再为败」，如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是「悲泣」也。愁者，愁「彼有胜我有败」，是愁「彼有利得我有不利得」，是愁「彼有名声我有不名声」，是愁「彼有赏赞我有毁訾」，是「彼有乐我有苦」，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧「彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品」。此是「悲泣而愁」〔之义〕。劣论者，是劣论者、贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。此是「劣论者悲泣而愁」〔之义〕。

「悲叹彼乃凌驾我」〔之句中〕，「彼凌驾我」者，如说：「彼由议论而凌我、凌驾我、为越、超越、离越」，〔此是〕「彼凌我」〔之义〕。或又如说：「〔彼〕由议论战胜我、超越我、夺去〔我〕、以粉碎而行、住、动作、活动、护持、持续、维持」，此是「彼凌我」〔之义〕。「悲叹」者，是泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。此是「悲叹彼乃凌驾我」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（八二八）

「此等之诤论，诸沙门间生」〔之句中〕，「沙门」者，此〔佛教〕以外之所有行诸普行（游行），可为普行者者也。「此等」见之斗争、见之口论、见之异执、见之「诤论」、见之确执已于「诸沙门间生」、发生、起、生起、现前。此是「此等之诤论，诸沙门间生」〔之义〕。

「此等之人人，得意与失意」者，乃〔起诤论之彼等〕有胜与败，有利得与不利得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲暱与瞋恨，「有得意与失意」，有顺境与逆境。由胜而心得意，由败而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。此是「此等之人人，得意与失意」〔之义〕。

「如见此论议，沙门应远离」〔之句中〕，「见此」者，乃于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明暸此之过患。见此之论议，沙门应远离者——云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者，是无用之论也——不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。此是「如见此论议，沙门应远离」〔之义〕。

「赏赞之利得，他之利不生」者，是由赏赞之利得他之利，〔即〕自利、他利、俱利、又现世之利、来世之利，又明白之利、甚深之利、隐蔽之利，又未了之利，已了之利，又无罪之利，无烦恼之利、净白之利、第一义之利无有是事，不存、不存在、不得。此是「赏赞之利得，他之利不生」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（八二九）

或又「就彼被赏赞」〔之句中〕，「就彼」者，是就自己之见，自己之忍，自己之意欲，自己之主张，被赏赞，被赞叹，被称誉。此是或又「就彼被赏赞」〔之义〕。

「在会众中彼此为述论」者，是于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中「说述」自己之论，说述持论，坚决主张、强调、说明、解明、言说、把持。此是「在会众之中彼此为述论」〔之义〕。

「彼为彼之得，笑喜而高贡」者，是「彼为彼之得」，为〔议论之〕胜利，思惟满足、笑、笑喜、悦意、完全。或又现齿而笑。此是彼之笑喜也。「为彼而高贡」者，彼为此，〔即为议论之〕胜利而高贡，为高举，为幢幡（高扬），为傲慢，为心之旗帜。此是「彼为彼之得，笑喜而高贡」〔之义〕。

「如意期待利」者，是得达、到达、有、获得「得彼之胜利」。「如意期待」者，如意〔期待〕者，于意如令期待，于心如令期待，如令思惟，如令识知。此是「如意期待利」〔之义〕。故世尊宣示：

七

（八三〇）

「成为高贡者，此为彼害地」者，是「高贡」、高举、幢幡、傲慢、为心之「旗帜者」，此是「彼之害地」、恼害地、恼苦地、打击地、灾祸地、灾患地。此是「成为高贡者，此为彼害地」〔之义〕。

「而彼为笑喜，慢过慢之言」者，是彼人为慢言，为过慢之言。此是「而彼为笑喜，慢、过慢之言」〔之义〕。

「见此之过患，不可为诤论」者，是于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执，以见此之过患，观、考量、度知、辨知、而明暸也。此是见此〔过患〕〔之义〕。「不可为诤论」者，乃不可斗争，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。以舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，乃除去、灭除、应令之灭无。应由斗争、口论、异执、诤论、确执远离、离、离去、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是「见此之过患，不可为诤论」〔之义〕。

「依此为有净，诸善巧不说」〔之句中〕，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善觉者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者由见斗争、见口论、见异执、见诤论、见确执而不说，不语，不话，不说明，不言说有「净」、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「依此为有净，诸善巧不说」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（八三一）

「譬如勇士食王禄」〔之句中〕，勇士者，乃勇士、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者。「食王之禄」者，是食王之硬食，食王之软食，（由王禄）而养、育、养育、令育成。此是「譬如勇士食王禄」〔之义〕。

「彼举唤声求敌士」者，是彼勇士呼叫，「举唤声求敌士」者，是求敌者、怨敌、刚敌，乐、冀求、希望、热望、不断行近。此是「彼举唤声求敌士」〔之义〕。

「勇士！至彼〔讨论者〕之居所」者，是至彼恶见者居所、赴彼之所、行彼之所、行进于彼之所也。彼是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是「勇士！至彼〔讨论者敌士〕之居所」〔之义〕。

「在汝既无可战者」者，是已无敌对、对抗、反击、反对之诸烦恼，一切既于菩提树下而〔令绝灭〕乃无是事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、已以智火烧之。可战者，是可战争，可斗争，可口论，可异执，可诤论，可确执者。此是「于汝既无可战者」〔之义〕。故世尊宣示：

九

（八三二）

「把取恶见为争论」者，是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取著，执受，住著。是汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有〔伴义〕，汝言不〔伴义〕，应言于前者而汝以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之（说）乃颠覆也。乃指摘汝说之〔过患〕。汝已被论破。令解脱行〔汝〕说〔之过患〕。或又若汝能显论而争论，为斗争，为口论，为异执，为诤论，为确执〔之云义〕。此是「把取恶见为诤论」〔之义〕。

「人言只此为真理」者。如有〔人人〕言、语、话、说明、言说：「世间是常唯此是真理其他为虚妄」。如有〔人人〕言、语、话、说明、言说：「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此成是真理其他为虚妄」。此是「人言唯此为真理」〔之义〕。

「汝言彼等虽论生，敌对之人不居此」者，汝对彼等恶见者，于论以论之，应于论破〔之时〕以论破之，应于救论〔之时〕以救论之，应于别论〔之时〕以别论之，应于差别论〔之时〕以差别论之，应于隐闭论〔之时〕以隐闭论之，应于开显论〔之时〕以开显论之，应于断略论〔之时〕以断略论之，应于综合论〔之时〕以综合论「言」之。彼等是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是「汝言彼等」〔之义〕。虽论生，敌对之人不居此，虽然论生、发生、起、生起，令现前，但〔与彼〕应为斗争、口论、异执、诤论、是确执之「敌对者」、对抗者、反击者、反对者之人人不居，不在，不存在，不能得，〔彼等之烦恼〕被舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是「汝言彼等虽论生，敌对之人不居此」〔之义〕。故世尊宣示：

一〇

（八三三）

「破军恶见行人人」〔之句中〕，「军」者，是魔军也。〔即〕身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，瞋是魔军，痴是魔军。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。

即世尊斯宣示：

依四圣道胜、打胜、破、毁坏、败退一切之魔军，一切之敌对烦恼。故诸阿罗汉、漏尽者云为〔行〕「破军」之人人。「行」者是行、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是「然破军行人人」〔之义〕。

「彼与诸见无违背」者，是舍断，正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火烧六十二恶见之人人，〔彼等之〕见不违背诸见，不冲突、不违害、不违反。此是「彼与诸见无违背」〔之义〕。

波须罗！「汝由彼等欲何得者」，敌士！敌者！怨敌！刚敌！汝由彼等阿罗汉、漏尽者欲何得耶？此是「波须罗！汝由彼等欲何得」〔之义〕。

「彼等最极无把取」者，是于「彼等」阿罗汉、漏尽者此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙之无有执、执取、缚著、信解、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是「彼等最极无把取」〔之义〕。故世尊宣示：

一一

（八三四）

「又汝〔来到〕因寻求」〔之句中〕，「又」者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第。「因寻求」者，「我于〔议论〕将胜，将败？」「云何而我将作论破？」「云何而我将作救论？」「云何而我将作别论？」「云何而我将作差别论？」「云何而我将作隐闭论？」「云何而我将作开显论？」「云何而我将作断略论？」「云何而我将作综合论？」而为思择、寻求、思惟也。如是思择、寻求、思惟汝来、近、到、与我共同相会。此是「又汝〔来到〕因寻求」〔之义〕。

「意诸恶见续思议」〔之句中〕，「意」者，是心、意、意所、心脏、净白〔心〕、意、意处、意根、识、识蕴、随顺〔触等法〕之意识界。以心「思议诸恶见」思考「世间是常」，「世间是无常」……乃至（七七页参照）……「如来死后非存在非不存在」。此是「意诸恶见续思议」〔之义〕。

「与除遣者合步调，汝之行事为不能」〔之句中〕，慧云为除遣，〔即〕所有慧、知解……乃至（五二页以下参照）……是正见。由何云慧为除遣耶？由彼慧除遣身恶行、洗、洗扫、洗除……乃至（九三页参照）……除遣一切不善行、洗之、洗扫、洗除……乃至（九四页参照）……由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切不善、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、被洗除。世尊正具、达、正达、成、正成、具备此等之除遣法。故世尊是除遣者。「与除遣者合步调，汝之行事为不能」者，乃敌士之普行者与佛世尊合步调共来而角逐，为议论，为谈论，对议论者是不能成功。其因何耶？波须罗普行者是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，而彼世尊是最高、最胜、最殊胜、透逸〔最上〕、胜妙。譬如兔与醉象合步调，不能共来为角逐。譬如老狐与百兽之王狮子合步调，不能共来为角逐。譬如吞母乳之幼犊牛与绝论之牡牛合步调，不能共来为角逐。譬如鸦与金翅鸟合步调，不能共来为角逐。譬如旃陀罗与转轮王合步调，不能共来为角逐。譬如尘芥中之吸血鬼与天帝〔释〕合步调，不能共来为角逐。如是，波须罗普行者与除遣者佛世尊合步调，不能共来为角逐。其何因耶？波须罗普行者是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、慧分别善巧者、明了智者、证得无碍解者、得四无畏者、持十力者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、是令欣乐者。彼世尊是未起之道令起者、未生之道令生者、未说之道之说者、知道者、解道者、达道者也。又现随顺道彼〔世尊〕之诸弟子于〔世尊之〕后以〔世尊为模范〕具备诸德而住。彼世尊是知应知者，见应见者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告说者、义之将来者、不死（甘露）之施与者、法主、如来也。于彼世尊无有以慧不能知者、不能见者、不能解者、不能作证者、不能触者也。通于过去、未来、现在一切诸法由一切行相而现来于佛世尊之智门。所有应知，应知之物，〔彼〕无论自义、他义、自他之义、现世之义、来世之义、明白之义、甚深之义、秘密之义、隐蔽之义、未了之义、已了之义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义之义、其一切作用于佛智之中。一切之身业是随佛世尊之智而起，一切之语业是随〔佛〕智而起，一切之意业是随佛智而起。对过去于佛世尊有无障害智，对未来于佛世尊有无障害智，对现在于佛世尊有无障害智也。

可知之范围者皆是〔佛〕智，有佛智之范围一切皆是可知的。佛智是限界可知，可知以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智无可知之义。彼等〔智与可知〕之法相互在同一限界。譬如正相合致之函盖二者，函无余于盖，盖无余于函，相互在〔同一〕限界，如是于佛世尊之智与可知是相互在〔同一〕限界。可知之范围皆是〔佛〕智，有佛智之范围一切皆是可知。〔佛〕智是限界可知，可知的以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智应无可知之事物。彼等〔智与可知〕之法相互在〔同一〕限界。

于一切诸法佛世尊智之作用。一切诸法是关系于佛世尊之〔意门〕转〔心〕，关系于意欲（速行心），关系于作意，关系于心之生起。佛世尊智之作用是对于一切有情。世尊知一切有情意乐，知随眠，知所作，知信解，了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鱼、龟乃至吞舟之大鱼亦皆活动于大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鸟乃至金翅鸟亦皆活动于虚空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活动于佛智之方域。佛智徧满天、人之慧而胜〔彼〕。又所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之聪敏而长于议论，有射穿毛发之练达而能以慧解摧破他之诸恶，而此行之人人，频行质问，近于如来，在质问秘密、隐蔽〔之义〕，彼等之质问依世尊解说解答。且〔其解答之〕理由、说示而至彼等归投于世尊。如此世尊所谓由慧而极耀。此是「与除遣者合步调，汝之行事为不能」〔之义〕。故世尊宣示：

第八　波须罗经之义释毕

第九　摩健地耶经之义释

一

（八三五）

「爱与不乐贪，见此三魔女」者，是见、观已此爱、不乐、贪〔三人〕恶魔之女。对于婬之法已无欲、贪、爱，此是「已见爱与不乐与贪，对婬已无此欲」〔之义〕。

「秽身充粪尿，此之将何为？以足触于彼，此事尚不欲」者，乃此身体是充尿，充粪，充痰，充血，有骨聚，筋腱结附于〔彼〕，涂附以血肉，包以深皮，蔽以表皮，有大小之孔隙，由上下流漏〔不净〕，虫聚寄生，充满种种秽垢。此身体以足尚不欲踏。何况与〔此秽身〕共住，共交之事耶？此是「秽身充粪尿，此之将何为？以足触于彼，此事尚不欲」〔之义〕。故世尊宣示：

二

（八三六）

〔右偈是摩健地耶对世尊〕之所问：「人有时且冀求天之诸欲，不冀求人之诸欲，有时且冀求人之诸欲，不冀求天之诸欲，此非为希有。然汝对天、人两者之诸欲皆不欲、不乐、不冀求、不希望、不热望。〔抑〕汝有如何见耶？汝具备如何之见耶？」

三

世尊宣：「摩健地耶！

「斯云我说我无有」〔之句中〕，「斯云我说」者，乃「世间是常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在」如斯我说，我说此，我说如斯如斯，我说斯事，我说斯成见。「我无有」者，乃「斯事我说」云者，于我无有说也。此「斯云我说我无有」〔之义〕。

「摩健地耶！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是与尊重同义语……乃至（一七〇页以下参照）……此世尊之名是共同作证而施设之者。此是「世尊宣示摩健地耶！」〔之义〕。

「确对诸法知〔取著〕」〔之句中〕，对诸法者，是对六十二之恶见也。「确知」者，是确知、决择、简择，思择，考量、度知、辨知、明暸也。取著者，是对诸住者制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取也。〔即如见诸住著〕乃取、执取、住著、缚著、信解「此是真实，是如理，是如实，是真实，是如真，是不颠倒」。此是「确对诸法知取著」〔之义〕。

「不取过患于诸见」者，是于诸见见有过患而不取诸见、不执取、不住著。或又不取、不执取、不住著〔诸见〕。如是乃「于诸见见过患而不取著」〔之义〕。或又〔世间是常，唯此为真实其他为虚妄〕者，此是恶见、见执、见难路，见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼，而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅槃；于诸见见过患而不取诸见，不执取，不住著。或又不可取诸见，不可执取，不可住著。如是亦是「不取诸见于过患」〔之义〕。

〔或又〕以「世间是无常」，「世间是有边」，「世间是无边」，「命与身是同一」，「命与身是相异」，「如来死后存在」，「如来死后不存在」，「如来死后存在且不存在」，「如来死后非存在非不存在，唯此为真实，其他为虚妄」者，此乃恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅槃；于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住著。或又不取〔诸见〕，不执取，不住著。如是，是「不取〔过患〕于诸见」〔之义〕。

或又「如斯取此等之诸见，如斯执取者，如斯趣、如斯之来生」，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住著。或又不可取〔诸见〕，不可执取，不可住著。如斯是「不取过患于诸见」〔之义〕。或又「此等之诸见乃令至地狱，令至畜生界，令至饿鬼界也」，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住著。或又不可取〔诸见〕，不可执取，不可住著。如是，是「于诸见见过患而不取著」〔之义〕。

或又「此等诸见是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是灭法」，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住著。或又不可取诸见，不可执取，不可住著。如是亦是「不取〔过患〕于诸见」〔之义〕。

「我见内寂且省察」〔之句中〕，内寂者，是内贪之寂，瞋之寂，痴之寂，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、消灭、安息也。

「且省察」者，是决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明察也。〔即〕「一切行是苦，一切法无我……乃至……所有集法皆是灭法」，且决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明暸也。

「我见」者即是我见、为眺、为观、洞察也。此是「我见内寂且省察」〔之义〕。故世尊宣示而

世尊曰：「摩健地耶！

四

摩健地耶曰：

（八三八）

「所有徧计〔见〕决定」〔之句中〕，「决定」者，是六十二恶见之见决定。「徧计」者，是所徧计，所行作，所设立。此是「徧计」〔之义〕。

或又〔计〕此是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法，此亦是「所徧计〔者〕也」。此是「所有所徧计决定」〔之义〕。

「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰〔如斯〕此句之接续……乃至（八五页参照）……是句之次第。

「其等牟尼不取著，『内寂』尊师所宣义」〔之句中〕，「其等」者，是六十二恶见。牟尼者，是以智云牟那……乃至（六五页以下参照）……超越著、网者此是牟尼。「不取著」者，是于诸见见过患，尊师把取〔解了〕「我不取诸见、不执取、不住著。」又尊师述为「内寂」。「所宣义」者，是彼第一义。此是「其等牟尼不取著，内寂尊师所宣义」〔之义〕。

「此果真慧者说耶？」〔之句中〕，此果真是疑之质问、疑念之质问，疑惑之质问，乃「如斯耶？」「不然耶？」「为何耶？」「为云何耶？」「慧者」是诸慧者、诸贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。「宣说」者，是宣、宣说、说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是「此真果慧者说耶？」〔之义〕。故世尊宣之摩健地耶曰：

五

世尊宣示：「摩健地耶

「由见由闻亦由智」者，虽由见而汝不言、不语、不话、不说明、不言说，有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。虽由闻而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱也。虽由见与闻而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。虽由智而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。

「摩健地耶」者，是世尊由彼婆罗门之名而呼唤。「世尊」者，是此即尊重之同义语……乃至（一七〇页以下参照）……是作证已共同施设也。此是世尊宣示，「摩健地耶！」〔之义〕。

「由戒与务不言净」者，虽由戒而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。虽由务而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。虽由戒与务而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由戒与务不言净」〔之义〕。

又「无见无闻亦无智，无戒无务不言净」者，乃〔亦非斥见、闻、智、戒、务〕。见亦是所盼望。〔即〕（一）有布施，（二）有献供，（三）有祭祀，（四）有善作、恶作诸业之果报，（五）有此世，（六）有他世，（七）有母，（八）有父，（九）有化生之有情，（十）于世间正生活正行道，且自通达作证此世他世向〔世人〕宣说有沙门、婆罗门十事之正见。

闻亦是所望者。〔即〕他人音声之契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗。

智亦是所望者。〔即〕是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。

戒亦是所有望者。〔即〕是别解脱律仪。

务亦是所有望者。〔即〕是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。

又彼「无见无闻亦无智，无戒无务不言净」者，虽唯正见，虽唯闻，虽唯智，虽唯戒，虽只于务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可得内寂、证得、触得、作证资粮之〔原因〕。此是「无见无闻亦无智，无戒无务不言净」〔之义〕。

「放弃此等无取著」者，希望此等黑分（不善）之诸法绝对舍断，希望对三界之诸善法不爱著。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无，为未来不生起之物〔故〕，且对三界之诸善法无爱著故，不执，如斯者不执取，不住著，又对〔彼等〕不可执，不可执取，不可住著。如斯，是「放弃此等无取著」〔之义〕。又爱、见、慢亦被舍断、根纯，如截多罗树之顶成为灭无，未来不生起故，如斯不执、不执取、不住者。如斯是「放弃此等无执者」〔之义〕。又福行、非福行、不动行亦舍断，根绝、如截多罗树之顶成为灭无，于未来不生起故，对如斯不执，不执取，不住著。如斯，是「放弃此等无取著」〔之义〕。

「不热望有不依寂」〔之句中〕，「寂」者，是贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂。痴之寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂也。「不依」者，是〔于依〕有爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，不依于眼，不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意，乃不依、不执、不执取、不住著色、声、香、味、触、〔施主家〕、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，过去、未来、现在、见闻觉识之诸法。此是「不依寂」〔之义〕。

「不热望有」，不热望欲有，不热望色有，不热望无色有。此是「不热望有不依寂」〔之义〕。故世尊之宣示。

世尊宣示：「摩健地耶！

六

摩健地耶曰：

（八四〇）

「若实由见由闻与由智亦如〔不言净〕」，乃由见汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由闻汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由智汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱〔之义〕。此是「若实由见由闻与由智亦〔不言净〕」〔之义〕。

「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰者，是此句之接续……乃至（八五页参照）……是句之次第。摩健地耶是彼婆罗之名。此是「摩健地耶曰」〔之义〕。

所谓「由戒由务不言净」者，是由戒汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。由戒由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、净净、脱、解脱、徧脱。此是「由戒由务不言净」〔之义〕。

「无见无闻与无智，无戒无务〔不言净〕」者，汝斯言「望见」，汝斯言「望闻」，汝斯言「望智」，汝斯言「望戒」，汝斯言「望务」。汝单面不能容认〔彼等之净事〕单面不能拒否〔彼等〕，此是「无见无闻与无智，无戒无务不言净」〔之义〕。

「思念愚迷法无他」者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、无智法、诡辩法。此是「我思愚迷法无他」〔之义〕。

「由见解净或人人」，或某沙门、婆罗门由见而解净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。〔即〕或某沙门、婆罗门由「世间是常，唯此是实其他为虚妄」之见而解净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。或某沙门、婆罗门由「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他成为虚妄」之见而解净、清净、徧净、脱、解脱、徧脱。此是「由见解净或人人」〔之义〕。故彼婆罗门言已。

摩健地耶曰：

七

世尊宣示：「摩健地耶！

（八四一）

「依见而续重问」者，是摩健地耶婆罗门依见而问见，依悬著而问悬著，依结缚而问结缚，依障碍而问障碍。「且重问」者，是再三问。此是「依见而且重问」〔之义〕。

「世尊宣示：『摩健地耶！』」者，是世尊依彼婆罗门之名而呼唤。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一七〇页以下参照）……是作证已之共同施设。此是「世尊宣示：『摩健地耶！』」〔之义〕。

「陷于蒙昧为取著」者，是依汝之执、执取、住著、缚著、令信解彼之见，汝正是痴，是蒙昧，是暗愚，陷于愚，陷于蒙昧，陷于暗愚，跳入暗冥。此是「陷于蒙昧为取著」〔之义〕。

「〔内寂〕微想尚不见」者，是就此内寂、又行道、又法说、相应想、得想、相想原因想、处想亦汝不获得，何况智耶？如斯，是「而且〔对此内寂〕尚不见微想」〔之义〕。或又无常亦随顺无常想，苦亦随顺苦想，无我亦随顺无我想，唯想之生起亦不获得想相，何况智耶？如斯，是「而且对此尚不见微想」〔之义〕。

「故汝见〔我说〕愚迷」〔之句中〕，「故」者，是故也，于其理由，于其原因，于其缘，于其因缘也。「愚迷法」者，是愚法，是痴法，是无智法，是诡辩法。「汝见」者，是观、覩、省思、普观。此「故汝见〔我说〕成愚迷」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣曰：「汝摩健地耶

八

（八四二）

「思念『等』『胜』『劣』之人，彼依此而可诤论」者，是由思念「我等同」，「我是胜」，又「我是劣」之人，彼依其慢，依其见，又依其补特伽罗〔个人的意见〕〔而言：〕「汝不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者，我是正行道者。我〔言〕伴义，汝之〔言不伴义〕，应言于前，汝言于后，应言于后，汝言于前。汝久习之说被颠覆。可指摘汝〔说之过患〕，汝被论破。为令解脱汝〔说之过患〕而行，或又汝若能者则显论之」，而行斗争、口论、异执、争论、确执。此是「思念等胜劣之人，彼依此而可诤论」〔之义〕。

「对此三种不动摇，于彼无论等胜事」，舍断此等三种，令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之人，对〔此等〕三种而不动、不动摇。于其不动摇人之我，是无言「我等同」，「我是胜」，又「我是劣」之事。此是「对此三种不动摇，于彼无说等胜事」〔之义〕。故世尊宣示：

九

（八四三）

「彼婆罗门，『我说真理』将何论」〔之句中〕，婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者言是婆罗门。「我说真理将论何」，彼婆罗门（佛）语何、话何、说明何将「世间是常，唯此是真理其他为虚妄」，婆罗门将论何、语何、话何、明为何、言说何？「世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此是真理其他成为虚妄」。此是「我说『真理』将论何」〔之义〕。

彼云：「汝说虚妄将何论」者，是彼婆罗门：「我〔说〕唯是真理，汝说是虚妄」，以何慢，以何见，以何补特伽罗〔个人之意见而论。即〕「汝不了知此法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者显论之」〔何行〕斗争、口论、异执、诤论、确执。此是「汝说虚妄将何论」〔之义〕。

「等与不等不思念」〔之人句中〕，〔在〕不思念「时之人」者，是「时之人」乃补特伽罗〔人〕，阿罗汉、漏尽者。〔在阿罗汉〕「我是等同」无任何慢，「我是胜」无任何过慢，「我是劣」无任何卑慢、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。此是「等与不等不思念」时之人〔之义〕。

「彼又如何将关论」者，是彼以何慢、以何见、又以何补特伽罗〔个人的意见〕：「汝不了知此法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者显论之」关何论、加何耶、何斗争！何口论！何异执！诤论！何确执！此是「彼又如何将关论」〔之义〕。故世尊宣示：

一〇

（八四四）

时诃梨提迦居士诣于尊者大迦旃延之处。诣已，礼尊者大迦旃延而坐于一面。坐于一面之诃梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：「尊师迦旃延！依世尊于义品之摩健地耶问〔经〕中如是说。

尊师迦旃延！依世尊简略韵述，请云何详细此偈之义」。

「居士！色界是识之窟也。而对色界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！受界……居士！想界……居士！行界是识之窟宅。而对行界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！如斯是有窟宅者也。

居士！无窟宅者云何？居士！对色界所有欲、贪、喜、渴爱、近著、取、〔恶〕心之决意、住著、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！对受界……居士！对想界……居士！对行界所有欲、贪、喜、渴爱、近著、取、〔恶〕心之决意、住著、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！如斯是无窟宅者也。

复次居士！标榜者云何？居士！色相标榜之缠结云标榜者。声相、香相、味相、触相、法相标榜之缠结云标榜者。居士！如斯是标榜者。

复次居士！无标榜者云何？居士！于如来色相标榜之缠结令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！于如来对声相、香相、味相、法相、触相、法相标榜之缠结令舍断、根绝、截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！如斯是无标榜者。

复次居士！于村生亲暱者云何？居士！于此处某者与诸在家者交际而住，共喜共悲，彼等幸福时〔己亦〕幸福，彼等不幸时〔己亦〕不幸，于彼等有行事业时，自〔为此〕而奔走之。居士！如斯是生于村之亲暱。

复次居士！生于村不亲暱者云何？居士！于此处有比丘，与诸在家者不交际而住，不共喜，不共悲，彼等幸福时〔己亦〕不成幸福，彼等不幸时〔己亦〕不成不幸，彼等有行诸事业时，自无〔为此〕奔走之。居士！如斯生于村不亲暱也。

复次居士！于诸欲不空无者云何？居士！于此处某者于诸欲为不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离热恼，不离渴爱。居士！如斯是诸欲不空无。

复次居士！于诸欲成为空无者云何？居士！于此有比丘，于诸欲已离贪，离爱，离渴，离热恼，离渴爱。居士！如斯于诸欲是空无也。

复次居士！〔世间之〕重视者云何？居士！于此处某者思念于其处而随伴喜：『于未来世我有如斯色。』于其处随伴喜而云：『于未来世于我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识。』居士！如斯是〔世间之〕重视者。

复次居士！〔世间之〕不重视者云何？居士！于此处某者思念于其处不随伴喜：『于未来世于我有如斯色。』于其处不随伴喜：『于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识。』居士！如斯是〔世间之〕不重视者。

复次居士！为论异执之人人者云何？居士！于此处某者如论：『汝不知此法、律……乃至（五〇页参照）……或若能者显论之。』居士！如斯是为论异执之人人者。复次居士！不论异执者之人人者云何？居士！于此处某者，如不论：『汝不了知此法、律……乃至……或若能者显论之』。居士！如是不论异执之人人者也。如斯居士！依世尊于义品之摩健地耶问〔经〕中已说明。

居士！依世尊简略说此〔偈〕之详细之义，如此可知。」故世尊宣示：

一一

（八四五）

「可游行所离世间」〔之句中〕，「时点」者，是其时点之诸恶见。「远离」者，是离、远离、离去身恶行，离、远离、离去语恶行、意恶行、贪……乃至（一五页参照）……一切不善行。「可游行」者，是可行、住，可动作，可活动，可护持，可持续，可维持也。「世间」者，是人世间也。此是「可游行所离世间」。

「龙象恶见不取著」〔之句中〕，「龙象」者，（一）不行罪恶故是龙象。（二）不行故是龙象。（三）不来故是龙象。

（一）不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍于未来之生老死是恶不善法。

世尊宣示：「萨毘耶！

如斯「不行罪恶故是龙象」。

（二）不行故是龙象者云何？是不行欲趣，不行瞋趣，不行痴趣，不行怖畏趣，不依贪而行，不依瞋而行，不依痴而行，不依慢而行，不依见而行，不依掉举而行，不依疑而行，不依随眠而行，不依违和之诸法而趣，不被导，不被带去，不将来。如斯「不行故是龙象」。

（三）不来故是龙象者云何？依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。依斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。如斯是「不来故是龙象」。

「其等龙象不取著而论者」，是龙象不可取、取著、执、执取、住著、而不论、不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。〔即〕不可论，不可语，不可话，不可说明，不可言说：「世间是常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此是真理，其他为虚妄」。此是「〔其等〕龙象不取著而论」〔之义〕。

「譬如水莲棘茎莲，于水与泥不染著」〔之句中〕，「水」者，是「水」也，「水者，是水也」「莲」乃（生于水）是莲。「棘茎」者，是坚茎。「水」者，是「水」，「莲」是（生于水者）是生于水发生于水之莲。水者，是水，泥者，是泥水。譬如发生水中之莲，不著于水或泥，不附著、不染著、不著、不在附著、不在染著。此是「譬如水莲棘茎莲，于水与泥不染著」〔之义〕。

「如斯牟尼论寂无贪求，不染著欲与世间」〔之句中〕如斯者是譬如对照〔事实〕之〔句〕也。「牟尼」者，是以智云牟那……乃至（五六页以下参照）……超越著、网，此是牟尼。「论寂」者，是牟尼论寂，论救护所，论避难所，论归依所，论无畏，论无死，论不死（甘露），论涅槃。此是「牟尼论寂」〔之义〕。

无贪求者，是言贪求渴爱。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……成为贪欲、贪不善根。以舍断彼贪求、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火烧之人是云无贪求者。彼对于色不贪求，对声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，见闻觉识之诸法不贪求，不贪著，不昏迷，不缠著，离贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无渴望，而寂静，为清凉，受乐，自为梵〔天〕而住。此是「牟尼论寂无贪求」〔之义〕。

「不染著欲与世间」〔之句中〕，「欲」者，概言之是事欲与烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……云此等为事欲……乃至（二页参照）……云此等为烦恼欲。「世间」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。「著」者，是爱著与见著之二著……乃至（五六页参照）……此是爱著……乃至（五六页以下参照）……此是见著。牟尼是舍断爱著，舍遣见著，不著欲与世间，不附著，不染著，不在著，不在附著，不在染著，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心住。此是「牟尼论寂无贪求，不染著欲与世间」〔之义〕。故世尊宣示：

一二

（八四六）

「吠陀达人依见觉，无至慢」〔之句中〕，「无」者，是否定也。吠陀之达人〔之句中〕，吠陀者，是于四（沙门）道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观（毘钵舍耶）、正见也。〔吠陀之达人〕是依其等吠陀到生老死之终边、达终边、到终点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达不死、到涅槃、达于涅槃也。又到吠陀（诸受）之终边故是吠陀之达人。依吠陀（诸受）到终边故是吠陀之达人。知七法故是吠陀之达人。〔即〕知有身见，知疑，知戒禁取，知贪，知瞋，知痴，知慢。彼知于杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。

世尊宣示：「萨毘耶！

「依见」者，是于彼吠陀达人，六十二恶见令舍断、令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。彼依见而不趣，不被导，不被带去，不被将来。又〔彼〕不解恶见是坚实，不解释（不见做）。此是「彼之吠陀达人虽依见而无〔至慢〕之事」〔之义〕。

「彼虽依觉无至慢之事」者，彼依觉色〔香、味、触〕，依他人之声，依大众之等觉（世俗的认识）亦不至于慢、不近、不赴、不执、不执取、不住著。此是「吠陀达人依见、觉亦不至于慢」〔之义〕。

「彼不与彼」者，〔彼〕虽依爱、见与某为第一，亦无趣于彼。舍断爱、见、慢、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧故，不与彼，不以彼为第一，无趣于彼。此是「彼不与彼」〔之义〕。

「依业依闻不被导」〔之句中〕，依业不被导者，是虽依福行、虽依非福行、虽依不动行亦不趣、不导、不运去、不为将来。此是虽依业〔不导〕〔之义〕。虽依运而不被导者，是虽依闻净，虽依他人之声，虽依大众之等觉〔世俗的认识〕亦不趣，不导，不运去，不为将来。此是「依业依闻不被导」〔之义〕。

「不为执著被牵引」〔之句中〕，「牵引」者，是爱牵引与见牵引之二牵引……乃至（五六页参照）……此是爱牵引……乃至（五七页以下参照）……此是见牵引。彼舍断爱牵引，舍遣见牵引。舍断爱牵引，舍遣见牵引故，彼不牵引于诸执著、不染著、不近、不缚著、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「不为执著被牵引」〔之义〕。故世尊宣示：

一三

（八四七）

「离去想者无系缚」者，是先行止（奢摩他）于修习圣道者，由最初则令镇伏系缚。〔彼〕达于阿罗汉，阿罗汉之系缚、痴、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是「离去想者无系缚」〔之义〕。

「以慧解脱无有痴」者，是先行观（毘钵舍那）于修习圣道者，由最初则令镇伏痴。〔彼〕达于阿罗汉时，阿罗汉之痴、系缚、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是「以慧解脱无有痴」〔之义〕。

「执著想与见人人，彷徨世间且冲突」者，是以想——欲想、恚想、害想——之人人乃由想而〔与他〕冲突、冲击。〔即〕王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，子与父诤论，父与子诤论，兄弟与兄弟诤论，姊妹与姊妹诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等其时，陷于斗争、异执、诤论而相互以手攻击，以石块攻击，以刀剑攻击。彼等其时，唯招死、死之苦。然「世间是常」……乃至（七七页参照）……又「如来死后非存在非不存在」之执见人人，乃依见而冲突、冲击。〔己〕依师冲突于〔他之〕师，〔己〕依法说冲突于〔他之〕法说，〔己〕依众冲突于〔他之〕众，〔己〕依见冲突于〔他之〕见，〔己〕依行道冲突于〔他之〕行道，〔己〕依道冲突于〔他之〕道。或又彼等：「汝不了知此之法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者且显论之」而行诤论、斗争、口论、异执、诤论、论执也。于彼等不舍断〔福、非福、不动之〕诸行，诸行不舍断故，趣于冲突，〔即〕冲突于地狱，冲突于畜生界，冲突于饿鬼界，冲突于人世间，冲突于天世间，由趣至趣〔而冲突〕，由生起至生起〔而冲突〕，由结生至结生〔而冲突〕，由有至有〔而冲突〕，由轮回至轮回〔而冲突〕，由轮转至轮转〔而冲突〕，且行、住、动作、活动、护持、持续、维持冲突。「世间」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是「执著想与见人人，彷徨世间且冲突」〔之义〕。故世尊宣示：

第九　摩健地耶经之义释毕

第十　死前经之义释

一

（八四八）

「如何见者与戒者，所言成为寂静耶」〔之句中〕，「如何见者」是如何状，如何住立，如何类，具备如何见者〔之意味〕。此是「如何见者」也。「如何戒者」是如何状，如何住立，如何类，具备如何戒者〔之义〕。此是「如何见者如何戒者」。「被言成为寂静耶」是寂、寂静，是言、说、语、话、说明、言说〔烦恼〕消灭、令安息「如何见者」是问增上慧。「如何戒者」是问增上戒。「寂静〔耶〕」是问增上心。此是「如何见者与戒者，所言成为寂静耶」〔之义〕。

「请彼瞿昙向我语」〔之句中〕，「彼」，正是我问、乞、求、信乐者也。「瞿昙」者，是彼化人依佛世尊之姓而称呼。「向我语」者，是请语、请言，请示，请施设，请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是「请彼瞿昙向我语」〔之义〕。

「最上之人被问」〔之句中〕，被问者，是被质问、问、乞、求、信乐者也。「最上人」者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之人。此是「最上之人被问」〔之义〕。故彼之化人言：

二

世尊宣示：

（八四九）

「世尊宣示：身坏以前离渴爱」者，是于身坏之以前，身体之坏以前，尸体被投弃以前，命根之断绝以前乃离渴爱，越渴爱，舍渴爱，唾弃可爱，脱渴爱，舍断渴爱，舍遣渴爱，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，〔烦恼〕消灭，为清凉，觉受乐，自为梵〔天〕而住。「世尊」者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊，瞋之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世尊。或世尊是在阿练若、森林之边鄙而无（人）声，无（骚）音，无人人之情境，隐人而住，于禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十徧定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。此世尊之〔名〕是诸佛世尊于菩提树下解脱之后，一切知智之获得作证而共同施设者。此是世尊宣示：「（身）坏以前离渴爱」〔之义〕。

「前际无依止」〔之句中〕，前际者，是过去世。〔彼〕有关舍断、舍遣过去世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故之如斯者，是于「前际无依止者」也。或又：「于过去世我有斯色」，于其处无随伴喜。又：「于过去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识」，于其处无随伴喜。如斯亦是于「前际无依止者」。或又：「于过去世我有斯眼，有斯色」，于其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，〔彼〕无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是于「前际无依止者」也。又：「于过去世我有斯耳，有斯声」。「于过去世我有斯鼻，有斯香」。「于过去世我有斯舌，有斯味」。「于过去世我有斯身，有斯触」。「于过去世我有斯意，有斯法」于其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，〔彼〕无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是「于前际无依止者」也。或又尝于〔在家时〕与妇人共笑、谈、语、所戏之事项，无乐彼，无欲求彼，无由彼至满悦。如斯是「于前际无依止者」也。

「中应称计无〔烦恼〕」〔之句中〕，「中」者，是现在世也。〔彼〕有关舍断、舍遣现在世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故「无〔以贪〕染」可称计之〔烦恼〕，无「以瞋怒」可称计之〔烦恼〕，无「〔以痴〕迷」可称计之〔烦恼〕，无「以慢结缚」可称计之〔烦恼〕，无「〔以见〕执取」可称计之〔烦恼〕。无「以掉举散乱」可称计之〔烦恼〕，无「〔以疑〕不决定」可称计之〔烦恼〕，无「〔以随眠〕为强力」可称计之〔烦恼〕。彼等诸〔烦恼〕行已舍断，诸行之舍断故，如「地狱有情」，如「畜生」，如「饿鬼」，如「人」，如「天」，如「有色者」，如「无色者」，如「有想者」，如「无想者」，如「非想非非想者」，无有关如说之趣可称计。无〔种种〕可称之其因、无缘、无原因。此是「中应称许无烦恼者」。

「彼〔对未来〕不重视」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视，舍遣见重视故，无重视行渴爱又（恶）见。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主；不以（恶）见为幢幡，不以（恶）见为旗帜，不以（恶）见为主。无论渴爱及（恶）见皆不从而行。如斯是「彼不重视」〔之义〕。或又：「于未来世我有斯色」于其处无令随伴喜。又：「于未来世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识」，于其处无令随伴喜。如斯亦是「彼不重视」〔之义〕。或又：「于未来世我有斯眼，有斯色」，无心愿于获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼，如斯亦是「彼不重视」〔之义〕。又：「于未来世我有斯耳，有斯声」，「于未来世我有斯鼻，有斯香」，「于未来世我有斯舌，有斯味」，「于未来世我有斯身，有斯触」，「于未来世我有斯意，有斯法」无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是「彼不重视」〔之义〕。或又：「我由此之戒，由务，由苦行（根律仪），又由梵行可成某天或他之天」，无心愿于获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是「彼不重视」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：

三

（八五〇）

「无忿无有战栗事」〔之句中〕，说「无忿」，亦先应说忿。由十行相而忿生。〔即〕（一）「〔彼〕行我不利」而忿生。（二）「〔彼〕行不利我」而忿生。（三）「〔彼〕行我不利」而忿生。（四）「行我可爱、可意者之不利。（五）行不利、（六）将行不利」而忿生。（七）「行我不爱、不可意者之利。（八）行利、（九）将行我不爱、不可意者之利」而忿生。或又（十）无道理而忿生。如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤概、心之不快，此云为忿。

又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口〔麤语〕。有时只发麤语而未至环睨诸方。有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命，有时忿只夺取生命未至舍〔失〕徧舍一切状态。〔此之〕忿已杀害他人而杀害自己故，斯忿是至第一增盛，达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿，徧知忿之根本故而无忿，断绝忿之因故是无忿也。此是无忿〔之义〕。

「无有战栗事」者，乃于此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是「我不得施主家」，「我不得众」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名声」，「我不得赏赞」，「我不得乐」，「我不得依服」，「我不得食物」，「我不得卧坐所」，「我不得病者之资具药品」。又「我不得看病者，我不被认为〔存在〕而」至于怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。

于此处有比丘，无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至战栗。〔即〕「我不得施主家」、「我不得众」、「我不得住居」、「我不得利得」、「我不得名声」、「我不得赏赞」、「我不得乐」、「我不得衣服」、「我不得食物」、「我不得卧坐所」、「我不得病者之资具药品」。又「我不得看病者，我不被认为存在」而我不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至于战栗。

「不夸大而无后悔」〔之句中不夸大者〕，于此处某者有夸、夸大。彼夸，夸大。〔即〕「我是具足戒」，又「我是具足戒、务」，又「出生、姓、家世、丽容、财、（吠陀之）诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据」。又「我由高贵家之出家」，「由大家而出家」，「由大财产家而出家」，「由大富豪家而出家」，「我之亲戚无论在家者出家者皆是有名者」，又「我得衣服、食物、卧坐所，病者之资具药品」，「〔我〕是经师」，「是持律师」，「是说法师」，又「我是阿练若住者」，「是常乞食者」，「是粪扫衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是时后不食者」，「是常坐不卧者」，「是随处住者」，又「〔我〕已得初禅」，「已得第二禅」，「已得第三禅」，「已得第四禅」，「已得空无边处定」，「已得识无边处定」，「已得无所有处定」，「已得非想非非想处定」而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、远离夸，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住，此是「不夸大」〔之义〕。

「无后悔」〔之句中〕，后悔（恶作）者，是由手恶作亦是恶作（后悔）也，由足恶作亦是恶作，由手、足恶作亦是恶作。不许之物想是已许，被许之物想是不许，非时想是时，无罪想是有罪，有罪想是无罪，〔如斯乃误之行为而是后悔〕。如斯之恶作（后悔）、追悔、追悔性、心之后悔，意悔恨，此云为恶作（后悔）。

又依作与不作之二原因而生起恶作、心之后悔、意悔恨。作与不作故生起恶作、心之后悔、意悔恨者云何？是「我作身恶行，我不作身善行」，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又「我作语恶行，我不作语善行」，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又「我作意恶行，我不作意善行」，而生起恶作，心之后悔、意悔恨。又「我作杀生，我不作离杀生」，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又「我作偷盗，我不作离偷盗」，而生起恶作、心之后悔意悔恨。又「我作邪欲行，我不作离邪欲行」，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。「我作妄语，我不作离妄语」，「我作两舌，我不作离两舌」，「己作恶口（麤语），我不作离恶口」，「我作绮语，我不作离绮语」，「我作贪欲，我不作不贪欲」。「我作瞋恚，我不作不瞋恚」。又「我作邪见，我不作正见」，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。或又「我是不戒圆满者」而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又「我不守护诸根」，「我食不知适量」，「我不励警寤」，「我不具备念、正知」，「我不修习四念处」，「我不修习四正勤」，「我不修习四神足」，「我不修习五根」，「我不修习五力」，「我不修习七觉支」，「我不修习八支圣道」，「我不徧知苦」，「我不舍断集」，「我不修习道」，「我不作证灭」，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。舍断此恶作，正断，令寂灭，安息，不得令生起，以智火所烧者，彼云无后悔（恶作）者。此是「不夸大而无后悔」〔之义〕。

「无掉举者语真言」〔之句中〕，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……乃不痴、择法、正见。〔彼〕由真言把握〔真理〕而语。〔故〕虽多说，虽多话，虽多说明，虽多言说，〔于其中〕已无恶作、恶说、恶语、恶话、恶述、语恶言语也。此「语真言」〔之义〕。无掉举者〔之语〕中，掉举者云何？所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动，此云掉举。舍断此掉举，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火所烧者，云彼无掉举者。此是「无掉举者语真言」〔之义〕。

「彼实慎语是牟尼」〔之句中〕，「慎语」者，（一）于此有比丘，舍断妄语，妄语离，语真实，只遵真实，直实而可信赖，不欺世人。（二）〔彼〕舍断两舌，离两舌，为分裂此处人人之间，不由此处闻而于彼处语，为分裂彼处人人之间，不由彼处闻而于此处语。〔彼〕于如斯分裂人人令融和，愈益助长亲密人人之亲密，悦和合，乐和合，喜和合，语令和合之语。（三）〔彼〕舍断恶口（麤语），恶口离，无过失、乐于耳、可爱，心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处，语如斯类之语。（四）〔彼〕舍断绮语，绮语离，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘（序说），有适时之引例（譬喻）、有段落，语伴义语。〔彼具备不妄语、不两舌、不恶口、不绮语之〕四语善行，语去四过失之语。远三十二之无用论，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。〔彼〕语十论事。即（一）语少欲论，（二）知足论，（三）远离论，（四）不会合论，（五）勤精进论，（六）戒论，（七）定论，（八）慧论，（九）解脱论，（十）解脱智见论。〔又〕语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论也。

「慎语」者，是努力于〔语〕（谨慎），用意（用心深），守护，且守，防护，令寂灭〔语过失〕。

「牟尼」者，以智云牟那。〔即〕所有慧……乃至（六五页以下参照）……已超著、网，此是牟尼。此是「彼实慎语是牟尼」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（八五一）

「对于未来不系著」〔之句中〕，渴爱云系著。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系著、渴爱，令寂灭，令安息。令不得生起，以智火烧者。如斯是「对未来无有系著」。或又「我于未来世有如斯色」于其处不随伴喜。又「于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识」于其处不随伴喜。如斯乃「对未来无有系著」也。或又「于未来世我有如斯眼，有如斯色」于无心愿获得未获得者，于无心愿无欢喜彼事，不欢喜彼，如斯是「对未来无有系著」也。又「于未来世我有斯耳，有斯声……乃至……于未来世我有斯意、有斯法」，于无心愿获得未获得者，缘于无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是「对未来无有系著」。或又「我依此戒，依务，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天」，于无心愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是「对未来无有系著」。

「无有愁烦忆过去」者，无愁于事物之变易，又对变易之事物亦无愁。〔即〕「我眼是变易」而无愁。又「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我亲戚、我缘者、之变易」而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。此是「无有愁烦忆过去」〔之义〕。

「诸触之上见远离」〔之句中〕，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。

「诸触之上见远离」者，眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触见远离，舌触见远离，身触见远离，意触见远离，增语触见远离，有对触见远离，乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离，不善触见远离，无记触见远离，欲界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变易法见远离。

或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。

或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是「诸触之上见远离」〔之义〕。

「又于诸见不被导」者，是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不解释（不见做）彼坚实之恶见。此是「又于诸见不被导」〔之义〕。故世尊宣示：

五

（八五二）

「离著而无有诡诈」〔之句中〕，离著者，由舍断贪故是离著。由舍断瞋故是离著。由舍断痴故是离著。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭……乃至（一四页参照）……一切不善行故是离著。

即世尊如宣示：「诸比丘！比丘离著者云何？诸比丘！于此比丘之我慢令舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。诸比丘！如斯比丘之离著也」，此是「离著」〔之义〕。

「无有诡诈」，有三诡诈事。〔即〕（一）称受用资具之诡诈事，（二）称威仪之诡诈事，（三）称周边语（猜谜）之诡诈事。

（一）彼称受用资具之诡诈事者云何？于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼〔比丘〕有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念〔得〕更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品〔首先〕拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，彼作如言：「高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆，又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者，此始是相应。上等之食物于沙门有何用？沙门是行乞，依团食而营生活，此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用？沙门是住树下者，又是露地住者，此始是相应。成为高价医药于沙门有何用？沙门是依〔牛之〕腐尿，又依诃梨勒果片为药，此始是相应。」因此著粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐具，受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼：「此沙门是少欲知足，独居不杂于〔众〕，励精进之头陀行者」而愈益〔布施〕衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：「依三者之现前而有信之善男子生多福。〔即〕依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。依应施者（圣者）之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在。而且我是此之受用者。若我不受用，汝等则失福，我无用此〔施〕物，然为怜愍汝等故我受〔施物〕。」因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，多受病者之资具药品。〔而且受资具时，彼示以麻烦之颜色〕。如此所有〔作派造势〕之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云为「被称资具受用诡诈事」。

（二）「被称威仪诡诈事」者云何？于此某者有恶欲而败于欲，「意欲由他之尊敬，若作如斯者则人人将尊敬我。」装作而行，装作而立，装作而坐，装作而卧〔彼如得阿罗汉果者〕，〔将见为得阿罗汉果之人〕愿求而行，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而卧，为令他见而禅定。如斯所有威仪之假立、建立，〔作派造势〕之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云「被称威仪之诡诈事」。

（三）「被称为周边语〔猜谜〕之诡诈」者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若作如斯者人人尊敬我」而诈作依据圣法而言。〔即〕语：「著如斯衣服之沙门，此是大有能者。」语：「携如斯钵，携铜椀，携水瓶，携滤水器，携键，履履物，著带，著腰纽之沙门，此是大有能者。」语：「有如斯和尚之沙门，此是大有能者。」语：「同于如斯之阿阇梨和尚者（弟子兄弟）、同于阿阇梨者（同门）、有友人、知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者。」语：「住如斯精舍之沙门，此是大有能者。」语：「住如斯偏屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，住于小屋，住于重阁，住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，住于树下之沙门，此是大有能者。」或又有恶染之心，屡屡〔作派造势〕之涩面，大诡诈，大饶舌，由口（巧言）得（他之）尊敬者，如云：「此之沙门（我）如斯寂静住等至（禅定）」。是甚深、秘密、微妙、隐蔽，出世间与空相应之论。如斯所有〔作派造势〕之涩面，颦蹙、诡诈、诈欺者，此云「被称周边语之诡诈事」。

舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者云「无有诡诈」〔者〕。此是「离著而无有诡诈」〔之义〕。

「无有悭事不羡望」〔之句中〕，渴爱云为羡望。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云为「无有羡望」〔者〕。彼不色，不望声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望，不欲，不乐，不冀求，不热望。此是「不羡望」〔之义〕。

「无有悭事」〔之句中〕，「悭」者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。所有如斯之悭、悭悋、悭悋性、杂欲、悋、紧缩心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、不得使生起，以智火烧之者，云「无有悭事」者。此是「无有悭事不羡望」〔之义〕。

「不成傲慢不被嫌」〔之句中〕，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）语傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。

（一）身傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示身傲慢，（2）于众中亦示身傲慢，（3）于食堂中亦示身傲慢，（4）于暖房中亦示身傲慢，（5）于水浴场亦示身傲慢，（6）于〔行乞入于村之〕诸家间亦示身傲慢，（7）于入于家家之间亦示身傲慢。

（1）于僧伽中示身傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈，如斯于僧伽中是示身傲慢。

（2）于众中示身傲慢者云何？于此某者于众中随便不加检点，诸长老比丘无履物而经行〔自〕穿履物经行，彼等经行低经行处而〔自〕经行于高经行处，彼等经行地上而〔自〕经行于经行处，〔向彼等〕冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈。如斯是「于众中示身傲慢」。

（3）于食堂中示身傲慢者云何？于此某者于食堂中随便不加顾虑，侵害诸长老比丘而坐，由座拒外诸新学比丘，向彼等冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，被衣至头而坐，边立边话，乱臂而谈。如斯是「于食堂中示身傲慢」。

（4）于暖房中示身傲慢者云何？于此某者于暖房中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，不咨请〔诸长老比丘〕而烧薪，闭户，乱臂而交谈。如斯是「于暖房中示身傲慢」。

（5）于水浴场示身傲慢者云何？于此某者于水浴场随便不加顾虑，对诸长老比丘冲当下行，下行于前，冲当而浴，浴于前，冲当而上，上于前。如斯是「于水浴场示身傲慢」。

（6）为〔行乞而入村落之〕诸家之间示身者傲慢事云何？于此某者为〔行乞入于村落〕诸家之间而随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而行，行于前，出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是「入诸家之间示身傲慢」。

（7）入诸家之间示身傲慢者云何？于此某者为入诸家间虽由〔在家人〕言「尊师！请勿入」而入于〔家之中〕，虽言：「尊师！请勿立」而立，「尊师！请勿坐」而坐，入于无余地之处而亦立，于无余地之处而坐，向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐，良家秘密而关闭之内室，突然入于其处，触击儿童之头。如斯是「入于诸家之间示身傲慢」。

（二）语傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示语傲慢，（2）于众中示语傲慢，（3）入诸家之间示语傲慢。

（1）于僧伽中示语傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，〔于布萨日〕诵波罗提木叉（戒条），边立边言，乱臂而谈。如斯是「于僧伽中示语傲慢」。

（2）于众中示语傲慢者云何？于此某者于众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来〔僧〕园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是「于众中示语傲慢」。

（3）入于诸家之间示语傲慢者云何？于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有噉食耶？我等将饮何？将食何？将噉何？」又「有何耶？与我何耶？」而语种种。如斯是「入诸家之间而示语傲慢」。此是语傲慢。

（三）心傲慢者云何？于此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等同于得初禅者……乃至……非非想非非想处定，看做自己等同于得非想非非想处定者。此心傲慢。

舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不是傲慢者。此是「不成傲慢」〔之义〕。

「不被嫌」者，（一）有嫌恶之人，（二）有不嫌恶之人。

（一）被嫌恶之人者云何？于此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，生垢秽。此云被嫌恶之人。

或又有忿而苦恼多，稍被言而瞋著、怒、瞋恚、反抗、现怒、瞋与不欢近，此云「被嫌恶之人」。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云「被嫌恶之人」。

（二）不被嫌恶之人者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持（学处）而学〔学处〕。此云「不被嫌恶之人」。

或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不瞋著、不怒、不瞋恚、不反抗、无现怒、瞋与不欢迎。此云「不被嫌恶之人」。

或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云「不被嫌恶之人」。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是「不成傲慢不被嫌」〔之义〕。

「又与两舌亦无关」〔之句中〕，两舌者，于此某者为两舌。〔即〕为分裂此间之人人，由此处闻而于彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而于此处话，使和合人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和之语。此云为两舌。

又由二原因而人为两舌。〔即〕（一）欲被爱，（二）意图令分裂。

（一）欲被爱而为两舌者云何？是「我欲被此人爱，我欲对〔此人〕为适意，是亲，是亲密，是友人」而〔成为两舌〕。如斯是「欲被爱而为两舌」。

（二）意图令分裂而为两舌者云何？是「若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住」而〔为两舌〕。如斯是意图「欲令分裂而为两舌」。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是「又与两舌亦无关」〔之义〕。故世尊宣示：

六

（八五三）

「对喜好者无有漏」〔之句中〕，此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人，由眼对色无渴爱之漏〔爱著〕、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是「对喜好者使无（漏）」〔之义〕。

「此为无关过慢事」〔之句中〕，过慢者云何。于此某者由于生，由于姓……乃至（八三页参照）……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高贡、高举、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗帜，此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此不行过慢、不加行、对过慢不热心，不专心。此是「此为无关过慢事」〔之义〕。

「柔和而为具应辩」〔之句中〕，柔和者，是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。

「具应辩」（具应辩者）者是（一）对教说具应辩者，（二）对徧问具应辩者，（三）对证得具应辩者之三具应辩者。

（一）对教说具应辩者云何？于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗者，彼依（其）教说而〔具应辩者〕应辩之。此是「对教说具应辩者」。

（二）对徧问具应辩者云何？于此某者有关徧问自义、所知义、特相、原因（理由）、处非处（理非理），彼依其徧问而〔具应辩者〕应辩之。此是「对徧问具应辩者」。

（三）对证得具应辩者云何？于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证，彼知义、知法、知词（文法）者，〔具应辩者〕是知义者应说义，知法者应说法，知词（文法）者应说词。对此等〔义、法、词〕之三者，智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是「具应辩者」。

亦无有教说，亦不徧问，亦无所证得者具应辩者将有何应辩？此是「柔和而为具应辩」〔之义〕。

「无〔贪〕离贪不妄信」〔之句中〕，不妄信者，是自己自知通〔唯信〕自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天〔之说〕。〔即〕「一切诸行是无常」自己自知通〔唯信〕已自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天〔之说〕。「一切诸行是苦」，「一切诸法是无我」，「缘无明而有行……乃至（一一一页参照）……缘生而有老死。」「明灭之故而行之灭……乃至（一一一页参照）……生灭故而老死灭」。「此是苦……乃至（一一一页参照）……此是至苦灭之道」。「此是漏……乃至（一一一页参照）……此是至漏灭之道」。「知通此等诸法……乃至（一一一页参照）……作证此等诸法」。「于六触处有集、灭没、乐味、过患、出离。于五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。于四大种有集、灭没、乐味、过患、出离」。「所有集法一切是灭法」自己自知通，〔唯信〕己自现见之法，不信其他任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。

即世尊如斯宣示：「舍利弗！汝修习、多作信根没入于不死（甘露即涅槃），至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死，信终极不死耶？」「尊师！我于此处由信世尊而『修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死』〔非至信〕。尊师！以慧〔自〕不知此、不见、不语、不作证、不所触之人人于其处依信他而『多修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死，至不死，终极不死』应至〔之信〕。然而尊师！以慧〔自〕知此、见、悟、作证、所触之人人『修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极为不死』〔自信〕于其处无有疑惑、无有疑。尊师！而且我以慧〔自〕知此、见、悟、作证，而触到。我『修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死』〔自信〕于其处无有疑惑，无有疑。」「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不〔自〕知此、不见、不悟、不作证、不所触之人人！于其处由信他而『修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不死、终极不死』应至〔之信〕。」

「无贪无离贪」者，于一切之愚凡夫有贪。于善凡夫并七有学有离贪。于阿罗汉无贪，无离贪，彼已离贪。离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼〔梵行〕已成，所作已办……乃至……于彼无再有。此是「不〔妄〕信」〔之义〕。

故世尊宣示：

七

（八五四）

「为学非为欲利得，不利得亦无怒事」〔之句中〕，学欲利得者云何？诸比丘！于此有比丘，见（余）比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念：「依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？」彼更思念：「此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。」彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得经。如斯是「学欲为利得」。

或又有比丘，见〔余〕比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：「依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？」彼更思念：「此尊者是持律师……乃至……是论师，故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。」彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得论（阿毘达摩）。如斯是「学欲为利得」。

或又有比丘，见〔余〕比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：「依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？」彼〔更〕思念：「此尊者是阿练若住者，是常乞食者，是粪扫衣者，是但三衣者，次第乞食者，是时后不食者，是常坐不卧者，是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。」彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得，是阿练若住者……乃至……随处住者。如斯是「学欲为利得」。

非学欲为利得者云何？于此有比丘不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，令徧调御自己，为令止息自己，为令自己般涅槃而得经，学得律，学得论。如斯是「学非欲利得」。或又有比丘，不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，偏依少欲，依知足，依〔烦恼〕之损灭，依远离，依求德，为阿练若住者，为常乞食者，为粪扫衣者，为但三衣者，为次第乞食者，为时后不食者，为常坐不卧者，为随处住者。如斯亦为「学非欲为利得」。

「不利得亦无怒事」。怒于不利得者云何？于此某者：「我不得施主家」，「我不得众」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名声」，「我不得赏赞」，「我不得乐」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得卧坐所」，「我不得病者之资具药品」，又「我不得看病者，我不被认为〔存在〕」而现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是「怒于不利得」。

「无怒于不利得事」者云何？于此处有比丘「我不得施主家」，「我不得众」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名声」，「我不得赏赞」，「我不得乐」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得卧坐所」，「我不得病者之资具药品」，又「我不得看病者，我不被认为〔存在〕者」而无现怒、无瞋恚、无反抗、无怒、瞋、不洽意。如斯是「不利得亦无怒事」，此是「学而非以欲利得，不利得亦无怒事」〔之义〕。

「〔心〕对爱味无违和，对此亦无贪求事」〔之句中〕，违和者，所有心之瞋害、瞋恨、违背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意，此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、令安息、不得令生起，以智火烧之者云为无违和者。

爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。

味者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美〔味〕、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断徧求最高之味而徘徊。彼等已得酸〔味〕而徧求不酸〔味〕，已得不酸〔味〕而徧求酸味。已得甘〔味〕而徧求不成甘〔味〕，已得不成甘〔味〕而徧求甘味。已得苦〔味〕而徧求不苦〔味〕，已得不苦〔味〕而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕，已得不辛〔味〕而徧求辛〔味〕。已得咸〔味〕而徧求不咸〔味〕，已得不咸〔味〕而徧咸〔味〕。已得碱〔味〕而徧求不碱〔味〕，已得不碱〔味〕而徧求碱〔味〕。已得收敛性〔味〕而徧求涩〔味〕，已得涩〔味〕而徧求收敛性〔味〕。已得美〔味〕而徧求不〔味〕，已得不〔味〕而徧求美〔味〕。已得冷而徧求热，已得热而徧求冷。彼等已得各各〔之味〕而以彼不为满足而徧求其他与其他之物，对适意诸味贪、贪求、贪觅，昏昧而缚著、悬、悬著、碍著。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者之人，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体之存续，为欲维持，为欲止害，「如斯我无旧之苦痛，勿使生新之苦痛，又于我存命、无罪与安乐住」，于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林，或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油，或又譬如于渡难所〔沙漠〕之范围内摄食子之肉，如斯，比丘如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体存续、维持，为欲止害，「如斯我无旧之苦痛，令不生新之苦痛，又对我有存命、无罪与安乐住」，于摄益梵行之范围内摄食，舍断味爱、除去、灭除、灭无。〔即〕由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「心对爱、味无违和，对此亦无贪求事」〔之义〕。故世尊宣示：

八

（八五五）

「常为有舍亦有念」〔之句中〕，有舍者，是具备六分舍者，乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己见而如已见，己闻而如已闻，觉而如已觉，识而如已识，对已见者不著，对已闻者不著，对已觉者不著，对已识者不著。对已见者不近著，不依止，不结缚，〔由彼〕离脱，离缚，以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近著，不依止，不结缚，〔由彼〕离脱，离缚，以无限定之心而住。于阿罗汉有眼，阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳，阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有鼻，阿罗汉以鼻嗅香亦于阿罗汉无有欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有舌，阿罗汉以舌尝味亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有身，阿罗汉以身触触亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有意，阿罗汉以意识法亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。眼乐色，喜色，喜悦色。阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护〔彼眼〕而说示法。耳乐声，鼻乐香，舌乐味，喜味，喜悦味。阿罗汉调御彼〔舌〕、守、护、为防护，且防护〔彼舌〕而说示法。身乐触，意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼意而说示法。

「常为有舍」〔之句中于常者〕，是「常于」、于一切之场合、于一切时、于常时、于恒时……（二六页以下参照）……于老年期。「有念」者，是依四原因而有念。〔即〕对身修习随观念处者而有念。对受，对心，对法修习法随观念处而有念……乃至（二〇页以下参照）……云彼为有念。此是「常为有舍亦有念」〔之义〕。

「世间他己无等思」者，是于出生、姓……乃至（一二八页参照）……又依任何之根据不生「我相等」之慢。此是「世间他己无等思」〔之义〕。

「不为己胜不为劣」者，是于出生、姓……乃至……又依任何之根据不生「己胜」之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据「我劣」不生慢。此是「不为己胜不为劣」〔之义〕。

「彼无增盛烦恼事」〔之句中〕，「于彼」者，是阿罗汉、漏尽者。增盛者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。于彼无此等之增盛，无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火燃烧之。此是「彼无增盛烦恼事」〔之义〕。故世尊宣示：

九

（八五六）

「于彼无有依止事」〔之句中〕，「于彼」者，是于阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。彼舍断爱依，舍遣见依。舍断爱依，舍遣见依故，于彼无有依、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起，以智火烧之。此是「于彼无有依止事」〔之义〕。

「彼知法而成无依」〔之句中〕，「知」者，是知而知、考量、度知、辨知、而明暸。知「一切诸行是无常」而知、考量、度知、辨知、而明暸。知「一切诸行是苦」，「一切诸法是无我」……乃至（一一一页参照）……知「所有一切集之法是此灭之法」而知、考量、度知、辨知、而明暸。「无依」〔之句中，依〕者，是成为爱依与见依之二依……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，于眼无依，于耳无依，于鼻无依，于舌无依，于身无依，于意无依、色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……对见闻觉识之诸法是无依，无系著，无近著，无缚著，无信解，出离、弃遣、离脱、为离缚，以无限定之心而住。此是「彼知法而成无依」〔之义〕。

「于彼向有与非有，无有渴爱之存事」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「于彼」者，是于阿罗汉、漏尽者。「有」者，是有见，「非有」者，是无有见。有者是常见，非有者是断见。「有」者，是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体之发生。于彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示：

一〇

（八五七）

「斯人我言寂静者」〔之句中寂静者〕是寂者、寂静者、寂灭者、〔烦恼〕消灭者、安息者。「斯人我言」者，是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是「斯人我言寂静者」〔之义〕。

「对诸欲为不期待」〔之句中〕，「欲」者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（一页以下参照）……此等云为事欲……乃至（二页参照）……此等云为烦恼欲。徧知事欲，烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无，「对诸欲为不期待」者，是离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱、消灭〔烦恼〕、清凉、觉受乐，自成梵而住。此是「对诸欲为不期待」也。

「于彼系缚之无存」〔之句中〕，系缚者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住著身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语瞋害、不恰意是瞋恚之身系。对自己之戒又务又戒与务之取著是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住著是真实住著之身系。「于彼」者，是在阿罗汉、漏尽者。「于彼系缚之无存」者，是于彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。此是「于彼系缚之无存」〔之义〕。

「彼已能成度爱著」〔之句中〕，「爱著」者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。爱著者是依何义而为爱著耶？扩大之故是爱著，广大之故是爱著，染著之故爱著，邪曲之故是爱著，冒险之故是爱著，夺取之故是爱著，欺语者之故是爱著，毒根之故是爱著。毒果之故是爱著。毒受用之故是爱著。或又彼渴爱而广大、扩而扩大于色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……见闻觉识之诸法中。此是爱著〔之义〕。「彼已能成度爱著」者，是彼度此之爱著、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是「彼已能成度爱著」〔之义〕。故世尊宣示：

一一

（八五八）

「于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存」〔之句中〕，「不」者，是否定。「于彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「子」者，自生子，乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四〔种〕子。家畜者，是羊、山羊、鸡、豚、象、牛马、牝马。田园者，是米之田、稻之田、豌豆之旱田，豆之旱田，麦之旱田，小麦之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用地、库藏地、前〔庭〕之地、后〔庭〕之地、庭园之地、精舍之地。「于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存」者，是彼对子之徧取，对家畜之徧取，对田园之徧取，对宅地之徧取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是「于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存」〔之义〕。

「于彼常见与断见，我与非我不能得」〔之句中〕，我者，是常见，非我者，是断见。我无可执，非我无可脱。于无所执者无可脱。于无可脱者无执。阿罗汉超越执与脱，离越增与减。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼无再有。此是「于彼常见与断见，我与非我不能得」〔之义〕。故世尊宣示：

一二

（八五九）

「诸凡夫及沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼」〔之句中〕，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，广不害破身见故是凡夫，广对师尊口快（阿谀）者是凡夫，广为一切趣所障故是凡夫，广行种种行故是凡夫，广由种种暴流所运故是凡夫，广由种种热恼所热故是凡夫，广由种种热苦所烧故是凡夫，广对五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚著、悬、悬著、碍著故是凡夫，广由五盖所遮障、盖覆、妨障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。「沙门」者，是入于此〔佛教〕以外所有之出家，已出家之人人。婆罗门者，是所有〔相互〕称呼「卿」之人人（生来即是婆罗门）。「诸凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼」者，乃诸凡夫以染其贪应〔訾〕论彼，以怒其瞋应〔訾〕论彼，以昏昧其痴应〔訾〕论彼，以结缚其慢应〔訾〕论彼，以执取其见应〔訾〕论彼，以散乱其掉举应〔訾〕论彼，以不决定其疑应〔訾〕论彼，以强力其随眠应〔訾〕论彼，其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故，何以论〔凡夫等〕依趣而〔令彼〕「为地狱有情」，「为畜生」，「为饿鬼」，「为人」，「为天」，「为有色者」，「为无色者」，「为有想者」，「为无想者」，「为非想非想者」。是于彼之廉，〔凡夫等应訾论彼，〕而应语、应话、应说明、应言说之无因，无有缘，无有原因。此是「凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉应訾论」〔之义〕。

「彼已无视彼贪等」〔之句中〕，「彼」者，是阿罗汉、漏尽者。「重视」者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视、舍断爱重视，舍遣见重视故，〔彼〕对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无从爱、见之行。此是「彼已无视彼贪等」〔之义〕。

「故对訾论彼不动」〔之句中〕，「故」者，是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。〔彼〕对诸论，对诽谤，对毁訾，对叱责，对贬称，对恶评而不动、不动摇、不颤、不颤怖、不颤骇。此是「故对訾论彼不动」〔之义〕。故世尊宣示：

一三

（八六〇）

「舍离贪求无有悭」〔之句中〕，渴爱言贪求。〔即〕所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，使安息，令不得生起，以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至（九页参照）……不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚著、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是「离贪求」〔之义〕。「无有悭」〔之句中〕，悭者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭、法悭之五种悭。所有如斯之悭……乃至（四二页参照）……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者，云为无悭者。此是「舍离贪求无有悭」〔之义〕。

「牟尼不论胜等劣」〔之句中〕，牟尼者，以智云牟那……乃至（六五页以下参照）……超越著、纲，此是牟尼。牟尼不论「我胜」、「我等」、「我劣」，不语、不话、不说明、不言说。此是「牟尼不论胜、等、劣」〔之义〕。

「不至分别无妄想」〔之句中〕，分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，「不至」爱分别与见分别，不近著、不近寄、不执、不执取，不住著。此是「不至分别」〔之义〕。「为无分别」〔之句中〕，分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，无分别爱分别与见分别，令不生、令不发生、令不生起。此是「无分别而不至分别」〔之义〕。故世尊宣示：

一四

（八六一）

「彼于世间无所有」〔之句中〕，「彼于」者，是于阿罗汉漏、尽者。「无所有」者，是于彼：「此是我物」「此是他人之物」无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、住著、缚著、信解之……乃至（七六页参照）……以智火烧之。此是「彼于世间无所有」〔之义〕。

「又无所有无有愁」者，是于变易事物亦不愁，已变易之事物时亦不愁。〔即〕我眼变易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。如斯是「又无所有无有愁」〔之义〕。

或又触及不〔实〕存之苦受，被袭、被包围、具备苦受亦不愁，不疲、不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。〔即〕触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁，不疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息，外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、󵗺、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病，〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病，不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、触于爬行类（蛇类）、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是「又无所有无有愁」〔之义〕。

「彼无趣至诸法事」者，是无至于欲趣，无至于瞋趣，无至于痴趣，无至于怖畏趣，无依贪至，无依瞋至，无依痴至，无依慢至，无依见至，无依掉举至，无依疑至，无依随眠至，无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是「彼无趣至诸法事」〔之义〕。

「彼实成寂可为言」者，彼是寂、寂止、寂静也，言安息、语、话、说明、言说消灭〔烦恼〕，此是「彼实成寂可为言」〔之义〕。故世尊宣示：

第十　死前经之义释毕

大義釋

義品

第一　欲經之義釋

一

（七六六）

欲〔之對象〕且有欲〔此句中〕，欲者，概言之（一）事欲（二）煩惱欲之二欲。

（一）云何是事欲？適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之解、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵〕之營舍、倉庫及一切可染愛之事物乃是事欲（欲之對象）。又有過去之〔事〕欲，有未來之〔事〕欲，有現在之〔事〕欲。有內之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有內外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有勝之〔事〕欲。有惡趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之〔事〕欲。有現起之〔事〕欲，有被化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取〔事〕欲，有非徧取〔事〕欲。有我執〔事〕欲，有非我執〔事〕欲。欲界一切之諸法，色界一切之諸法，無色界一切之諸法亦為渴愛之據所、渴愛之所緣，依欲愛之義，依染愛之義，依起憍之義而為事欲。此等謂之事欲。

（二）云何是煩惱欲？欲是〔煩惱〕欲，貪欲是〔煩惱〕欲，思惟是〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，思惟貪是〔煩惱〕欲。彼對〔色聲等之五種〕欲是欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲歌、欲貪蓋。

此等謂煩惱欲。

以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、樂、冀求、希望、熱望。〔此〕「是以欲且有欲」〔之義〕。

「於彼若其成之者」〔之句中〕，「於彼若」者，〔云〕彼剎帝利，又婆羅門，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。「其」者，乃言適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之解等事欲。所謂「成之」者，乃成就、成、得、獲得、到達、存在。此「於彼若其成之者」〔之義〕。

「〔彼〕確心意大歡喜」〔之句中〕，「確」者，此一向之語、無疑之語、不疑惑之語、不二之語、確實之語、嚴密之語、純粹之語、確立之語。此「確」〔之義〕。「喜」者，乃於五種欲相應之喜、悅喜、歡喜、喜悅、笑、笑喜、幸福、滿足、雀躍、心之快適，心之滿悅。「意」者，乃心、意、意所、心臟、淨白（心）、意、意處、意根、識、識蘊〔觸等之法〕隨順於意識界。此言「意」也。此意乃與喜俱起、俱生、相合、相應、同時起、同時滅、一所依，一所緣。言意喜者，乃意之喜、意滿足、意笑、意笑喜、意適、意雀躍、意之喜、意喜悅。此為「〔彼〕確意喜」〔之義〕。

「人乃令欲而得者」〔之句中〕，「得」者，乃得、已得、獲得、到達、所有〔之義〕。「人」（可死者）者，是有情、人、摩奴之子、士夫（被養者）、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者（自在行者）、摩奴所生者也。「令欲者」乃於色、聲、香、味、觸、一切欲、樂、冀求、希望、使之熱望也。此「人乃令欲而得者」〔之義〕。是故世尊宣示：

二

（七六七）

「若彼且有彼之欲」〔之句中〕，「若彼」者，是言彼剎帝利，又婆羅門，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。「正有彼欲」者，是有欲、欲求、樂、冀求、希望、熱望。或又依欲愛而行、所導、所運、所引行。譬如乘象、乘馬、乘牛、乘山羊、乘羊、乘駱駝、乘驢馬而行，所導、所運、所引行。如是依欲愛而行，所導、所運、所引行。此為「若彼且有彼之欲」〔之義〕。

「於人生之彼欲者」〔之句中〕，欲者，乃對於〔色聲等之五種〕欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。於彼生欲欲〔等〕，是正生、起、現起、出現。「於人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此「於人生之彼欲」〔之義〕。

「彼等諸欲若失去」者，（一）彼等諸欲若衰失，（二）〔言〕彼由諸欲所失〔之義〕。

（一）彼等諸欲若衰失者云何？人雖〔不死而〕存在，諸王奪彼等之財產，或盜賊所奪，或火所燒，或水所流去，或不愛相續者所奪，或由貯藏處〔埋藏之財寶〕失去，或事業方策錯誤而失財，或於家中令家潰滅者出現而濫費、浪費、蕩盡此等財產。結局唯是無常。如是彼等諸欲〔之對象〕失去、衰夫、毀失、凋落、消滅、破壞。

（二）〔言〕彼由諸欲所失者云何？彼等之財產雖〔不失而〕存在，彼死矣、命終、消滅、破壞。如是彼由諸欲所失去、衰失、毀失、凋落、消滅、破壞。

此是「彼等諸欲若失去」〔之義〕。

「猶如被箭射惱」者，譬如為鐵製之箭所射、骨製之箭、牙製之箭、角製之箭、木製之箭所射者，惱怒、傷痛、熱惱、病、憂，如是事欲之變易滅異故而生起愁悲苦憂惱，彼為欲箭、憂箭所射而至於惱怒、傷心、熱惱、病、憂。此是「猶如被箭射惱」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（七六八）

〔言〕「正在迴避諸欲者」〔之句中〕，正在者是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何業務、任何職分、任何階級、任何地位、任何法之具備者〔之義〕。「迴避諸欲」〔之句中〕，〔言〕欲者，若概言之，乃事欲與煩惱欲之二欲……乃至（參照一頁以下）……此等謂事欲……乃至（參照二頁）……此等謂煩惱欲。以回避諸欲（一）乃〔一時之〕鎮伏，又（二）乃〔永久之〕正斷而言由二原因迴避諸欲。

（一）鎮伏而〔一時〕迴避諸欲者云何？欲依受樂少之義如見〔無味〕骨聚者，鎮伏而迴避諸欲。欲依眾多者共通之義〔皆欲〕如見肉塊者，鎮伏而迴避諸欲。欲依次第燒〔身〕之義如見〔手握〕藁炬火之〔燒手〕者，鎮伏而迴避諸欲。欲依大熱惱之義如見火坑者，鎮伏而迴避諸欲。欲依暫時現起之義如見夢者，鎮伏而迴避諸欲。欲依一時之義如見借用物者，鎮伏而迴避諸欲。欲依折裂之義如人取樹果而見〔樹枝〕者，鎮伏而迴避諸欲。欲依斬斫之義如見屠殺所者，鎮伏而迴避諸欲。欲依貫刺之義如見劍㦸者，鎮伏而迴避諸欲。欲依有怖畏之義如見蛇頭者，鎮伏而迴避諸欲。欲依大焦熱之義如見火聚者，鎮伏而迴避諸欲。

修習隨念佛者亦鎮伏而迴避諸欲，修習隨念法者……乃至……修習隨念僧者，修習隨念戒者，修習隨念捨者，修習隨念天者，修習隨念安般念者，修習死念者，修習身至念者亦鎮伏而迴避諸欲。修習隨念寂止者亦鎮伏而迴避諸欲，修習初禪者亦鎮伏而迴避諸欲，修習第二禪者，修習第三禪者，修習第四禪者，修習空無邊處定者，修習識無邊處定者，修習無所有處定者、修習非想非非想處定者亦鎮伏而迴避諸欲。如是「鎮伏而〔一時〕迴避諸欲」也。

（二）正斷而〔永久〕迴避諸欲者云何？修習須陀洹道者亦可至惡趣正斷而迴避諸欲。修習斯陀含道者亦正斷而迴避麤諸欲。修習阿那含道者亦正斷迴避微俱之諸欲。修習阿羅漢道者亦諸普徧、一切、無殘、無餘、正斷迴避諸欲。如是乃「正斷而〔永久〕迴避諸欲」。此是「迴避諸欲者」。

「猶如由足〔避〕蛇頭」〔之句中〕，蛇（匍匐者）乃蛇也。依何義而謂蛇？匍匐而行故乃為蛇，屈曲而行故蛇是（曲行者），以胸而行故蛇是（胸行者），伏頭而行故蛇是（伏行者），以頭匐行故蛇是（頭匐者），橫於穴故蛇是（穴居者），橫於窟故蛇是（窟居者），彼牙為武器故蛇是（牙為武器者），彼毒可怖故蛇是（恐怖之毒者），彼舌兩支故蛇是（二舌者），以二舌嘗味故蛇是（二舌知味者）。譬如，欲生不欲死，欲樂厭苦由足避蛇頭、離避、迴避、退避、如是欲樂厭苦者避諸欲、離避、迴避、退避。此「猶如由足〔避〕蛇頭」〔之義〕。

「彼於世間之愛著者有念於正以超越」〔之句中〕，「彼」者是迴避諸所欲者。愛著者是渴愛：即貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕、〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、綿綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期待、結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、徧覓、熱望、覓望、覓食、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、媚貪、善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、愛河、愛網、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根也。

「愛著」者依何之義為愛著？擴大之故是愛著，廣大之故是愛著，染著之故是愛著，冒險之故是愛著，奪取之故是愛著，欺語者之故是愛著，毒根之故是愛著，毒果之故是愛著，毒受用之故是愛著，或又彼渴愛之廣大而為色、聲、香、味、觸、施主、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、可見聞覺識之諸法中擴大、擴張。此是愛著〔之義〕。

「世間」者是於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間〔之義〕。

「有念」者，依四原因而有念：〔即〕對身而修習身隨觀念處而有念，對於受、對於心、對於法修習法隨觀念處而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕依不念之迴避而有念，當以念行行諸法故而有念，念之對治諸法〔以念〕令害破故而有念，勿忘失念因之諸法故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕具備念故而有念，以念為自在故而有念，於念練達故而有念，由念不退轉故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕念之故而有念，為寂故而有念，令寂止故而有念，具備善人之法故而有念。依隨念佛而有念，依隨念法而有念，依隨念僧而有念，依隨念戒而有念，依隨念捨而有念，依隨念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有念，依隨念寂止而有念。一切念、隨念、現念、憶持、沈潛、不忘失、念、念根、念力、正念、念覺支、一行道（一乘道）言此為念。具此之念、正具、解、正解、備、善備、使具備者謂之有念。

「彼於世間之愛著，有念於正以超越」者，於世間有所愛著此世間之愛著者，彼有念而度、越度、度過、超越、離越。此是「彼於世間之愛著，有念於正以超越」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七六九）

「田圃宅地與黃金」〔之句中〕，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麥田、小麥田、胡麻田〔等〕。宅地者是家宅之地、庫藏之地、前庭之地、後庭之地、庭園之地、精舍之地也。黃金者，以貨幣謂黃金。此為「田圃、宅地與黃金」〔之義〕。

「牛、馬、奴僕與傭人」〔之句中〕，牛是謂諸牛，馬是謂家畜，「奴僕」者是四奴僕：〔即〕家生之奴僕，以財所購之奴僕，自為奴僕者，雖不欲而被迫為奴僕者。

「傭人」者是用人、租耕人、寄食人（顧問）之三〔種〕人

「婦人、親類、多所欲」〔之句中〕，婦人者謂出嫁之女人，親類者乃有四親類：〔即〕親戚（近親者）亦是親類，同姓者亦是親類，同學習者亦是親類，同習藝者亦是親類。「多所欲」者是種種之欲。適意之色……乃至……適意之觸此是多所欲。此是「婦人、親類、多所欲」〔之義〕。

「如有正在追求之人」〔之句中〕，正在之〔人〕者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之業務、任何之職分、任何之階級，任何之地位，任何法之具備者〔之義〕。「人」者是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。「追求」者，是依煩惱欲於事欲而貪求、追求、徧求、徧著。此是「如有正在追求之人」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（七七〇）

「（煩惱）打勝彼無力」〔之句中〕，無力者，是無力、弱力、少力、少勢、劣、下劣、賤劣、下賤、惡劣、劣小、小煩惱。此等之煩惱，征其人、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破。如是乃「打勝彼無力」〔之義〕。或又無力、弱力、少力、少勢、劣、下劣、賤劣、下賤、惡劣、劣小、小而正是無信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力之人，彼等煩惱乃征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破其人。如是（煩惱）「打勝彼無力」〔之義〕。

「以諸危難打破彼」〔之句中〕，諸危難者，（一）顯現之危難，（二）隱密危難之二危難。

（一）顯現之危難者云何？當有獅子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蠍、百足或盜賊、又既遂未遂之兇暴人。〔又〕有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、　（凍裂）、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、太陽熱、爬行類（虻類）之接觸。此等謂顯現之危難。

（二）隱密危難者云何？是身惡行、語惡行、意惡行、欲貪蓋、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切苦熱、一切不善行，此等謂隱密之危難。

「危難」者依何之義而危難？（一）征服〔善人〕故是危難。（二）至〔善法之〕減退故危難。（三）其處（不善法）之依所故是危難。

（一）征服〔善人〕故是危難者云何？彼等危難征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破彼人。如是「征服故是危難」。

（二）至〔善法之〕減退故是危難者云何？彼等危難至諸善法之減退、消滅。云何是諸善法？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道、諸戒之完成、諸根之守護、對食知量、警寤之努力、念正知、修習四念處之努力、修習四正勤之努力、修習四神足之努力、修習五根之努力、修習五力之努力、修習七覺支之努力、修習八支聖道之努力。至此等諸善法之減退、消滅。如是。「至減退故是危難」。

（三）其處不善法之依所故是危難者云何？於其處此等之惡不善法生起而依止於自體。譬如以洞穴為依所之生物橫臥〔於洞穴〕，以水為依所之生物生存〔於水中〕，以林為依所之生物生存〔於林中〕，以樹為依所之生物生存〔於樹上〕。如是於其處此等諸不善法生起而依止於自體。如是「其處為依所故是危難」。

即世尊宣示：「諸比丘！門人〔煩惱〕與共，阿闍梨（煩惱）與共之比丘苦而不住樂。諸比丘！成為門人與共，阿闍梨與共之比丘苦而不住樂者云何？諸比丘！於此處有比丘，以眼見色後，〔於彼〕憶念思惟所結縛而生起惡不善法。此等之惡不善法住彼之內、隨住。故云是以門人（內住者）與共，彼等惡不善法現行於彼，故云〔彼〕阿闍梨（現行者）與共。復次諸比丘！以耳聞聲後，以鼻嗅香後，以舌嘗味後，以身觸所觸後，以意識法後，於彼憶念思惟結縛生起惡不善法。此等之惡不善法住彼之內、隨住。故云〔彼〕是以門人（內住者）與共。如是，諸比丘！是以門人與共，阿闍梨與共之比丘是苦而不住樂。」如是亦以「其處為依所故是危難」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！此等有三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。云何為三？諸比丘！貪是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。瞋是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。癡是內垢、內不友、內敵、內殺戮者，內反敵者。諸比丘！此等三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。」

如是其處為依所故是危難。

又世尊宣示：「大王！於人有三法之生起。〔彼等〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。云何為三？大王！於人有貪之生起，〔彼〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有瞋之生起，〔彼〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有癡之生起，彼於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有此三法之生起，彼等於內生起而至不利益、苦、不樂住。」

如是亦「其處為依所故是危難」。

又世尊斯宣示：

如是亦「其處為依所故是危難」。

「以諸危難打破彼」者，彼等諸危難征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破彼人。此是「諸危難打破彼」〔之義〕。

「如此於彼苦隨從」〔之句中〕，「如此」者是各各之危難故。「於其人苦隨從」者，是隨行、扈從。（即）生苦隨從、隨行、扈從。老苦隨從、隨行、扈從。病苦隨從、隨行、扈從。死苦隨從、隨行、扈從。愁悲苦、憂惱苦隨從、隨行、扈從。地獄之苦、畜生界之苦、餓鬼界之苦隨從、隨行、扈從。人界之苦、入胎為原因之苦、住胎為原因之苦、出胎為原因之苦，於生者隨結苦、生者為他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦隨從、隨行、扈從。苦苦隨從、隨行、扈從。行苦、壞（變易）苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、風癬、抓傷、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、疾等起病、風等起病、〔膽汁、疾、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢渴、大便、小便、〔等之苦〕、虻、蚊、風、太陽熱、與爬行類（蛇類）接觸所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失親戚之苦、失財富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、失〔正〕見苦之隨從、隨行、扈從。此是「如此於彼苦隨從」〔之義〕。

「如同壞舟沈入水」者，譬如壞舟由此處彼處從水，隨行、扈從、〔漏入〕，〔即〕由前方從水，隨行、扈從而〔入〕、由後方、由下方、由橫處亦從水，隨行、扈從而〔入〕，如是各各之危難故，其人苦隨從、隨行、扈從。〔即〕生苦隨從、隨行、扈從……乃至失〔正〕見苦隨行、隨行、扈從。此是「如同壞舟沈入水」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（七七一）

「故人常有念」〔之句中〕，「故」者，是其理由，其原因，於其緣、其因緣也。於諸欲見有此過患之故。「人」者，是有情、人、摩奴之子、補特伽羅、命者、生死者、生者、摩奴所生者。於「常」者，於常、於一切場合、於一切時、於常時、於恒時、於常恒、繼續、不絕、按次序如水波之生〔無間斷〕，於無間、相續、相接、於食前、於食後、於初夜、於中夜、於後夜、於新月（黑分）於滿月（白分），於雨季、於冬季、於夏季、於青年期、於中年期、於老年期也。「有念」者，依四原因而有念：〔即〕對身而修習身隨觀念處者而有念，對於受、對於心、對於法而修習法隨觀念處者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至（參照一〇頁以下）……言彼有念。此是「故人常有念」〔之義〕。

「諸欲應迴避」〔之句中〕，諸欲者，概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（參照一頁以下）……此等謂事欲……乃至（參照二頁）……此等謂煩惱欲。「諸欲應迴避」者，謂〔於一時〕鎮伏、〔於永久〕正斷，依此二原因應迴避諸欲。鎮伏〔於一時〕應迴避諸欲者云何？欲是依受樂少之義如見〔無味〕骨聚者而鎮伏應迴避諸欲。欲是依多者共通之義如見〔皆欲之〕肉塊者而鎮伏應迴避諸欲。欲是依次第燒身之義如見〔手握〕藁之炬火〔燒手〕者而鎮伏應迴避諸欲……乃至（參照七頁以下）……修習非想非非想處定者，亦鎮伏應迴避諸欲。如是「鎮伏〔於一時〕應迴避諸欲」。……乃至（參照八頁）如是「正斷〔於永久〕應迴避諸欲」。

「彼等捨〔諸欲〕，應可度暴流」〔之句中〕，「彼等」者，是〔事欲及煩惱欲徧知彼等〕事欲，捨斷煩惱欲之「捨斷」者，是捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷欲貪蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，捨斷疑蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，應度欲流、有流、見流、無明流之〔暴流〕，應越度、應度過、應超越、應離越。此是「捨斷彼等，度暴流」〔之義〕。

「如汲出船垢，到達彼岸者」者，譬如由重船使汲出〔彼〕之重垢，汲取而棄之，為輕船，急速輕快容易至彼岸，如是徧知事欲，捨斷煩惱欲、捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷欲貪蓋、瞋恚蓋、惛忱蓋、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，急速輕快應容易至彼岸。「彼岸」者不死（甘露）、謂之涅槃。即，彼之一切行之止寂、一切依之捨遣、渴愛之滅盡、離貪、滅、涅槃也。「應到達彼岸」者應到彼岸，應觸彼岸，應作證彼岸〔之義〕。

「到達彼岸者」，欲到達者亦將為到彼岸者，現到達彼岸者亦為到彼岸者，已到達彼岸者亦為到彼岸者。

即世尊如是宣示：「『度至彼岸之婆羅門在陸地』。諸比丘！婆羅門者此阿羅漢之同義語。」彼是依通達到彼岸者，依徧知到彼岸者，依捨斷到彼岸者，依修習到彼岸者，依作證到彼岸者，依等至到彼岸者。〔即〕依一切法之通達到彼岸者，依一切苦之徧知到彼岸者，依一切煩惱之捨斷到彼岸者，依四聖道之修習到彼岸者，依滅之作證到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼於聖戒得自在、得完全。於聖定得自在、得完全。於聖慧得自在、得完全。於聖解脫得自在得完全。彼到彼岸，彼達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點，到究竟，達究竟，到最終，達最終，到救護所，達救護所，到避難所，達避難所，到歸依所，達歸依所，到無畏，達無畏，到無死，達無死，到不死（甘露），達不死，到涅槃，達涅槃。彼（梵行）已成，〔所作〕已辦，過去〔輪迴〕道，到涅槃之方域，到終點，護梵行，達最上之見，修習道，捨斷煩惱，通達不動〔之阿羅漢果〕，作證滅〔涅槃〕。於彼徧知苦，捨斷集，修習道，作證滅，通達應通達，徧知應徧知，捨斷應捨斷，修習應修習，作證應作證。彼放捨障礙，埋沒〔輪迴之〕濠，拔除〔愛〕求，無關鑰〔下五分結〕，為聖而卸〔慢〕幢，卸重擔，離繫，捨斷五支〔蓋〕，具備六支〔捨〕，守護一〔念〕，〔依慧有習行、迴避、除去、捨斷之〕四依，除去獨一諦（偏見），遣完全求覓，有不混濁之思惟，有安息身行，有善解脫之心，有善解脫之慧。獨存〔完全〕而已住於〔梵行〕，最上人、第一人而得達第一之得達。彼無積〔善惡之報〕無所除之事，已除而為住立。無捨斷〔煩惱〕無執取，已捨斷而住立。無〔由煩惱〕離，無〔依慢而〕高傲，已離而住立。令具備無學之戒蘊故而住立，令具備無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊故而住立。體得真諦而住立，超越動搖而住立，消盡煩惱火而住立，不迴行〔輪迴〕而住立，取幸運而住立，依解脫習行而住立。依慈徧淨而住立，依悲、喜、捨徧淨而住立，依究竟清淨而住立，依無煩惱性徧淨而住立，解脫故而住立，知足故而住立。蘊之終邊而住立，界之終邊而住立，處之終邊而住立，趣之終邊而住立，有之終邊而住立，輪迴之終邊而住立，輪轉之終邊而住立，最後有而住立，最後之人界而住立。最後之持身者是阿羅漢。

此為「汲出船之垢到達彼岸者」〔之義〕。是故世尊宣示：

第一　欲經之義釋畢

第二　窟八偈經之義釋

一

（七七二）

「著窟（身體）多者蔽」〔之句中〕，說「著」則當先說窟。窟者是言身體。〔即〕說身、說窟、說身、說身體、說舟、說車、說幢、說蟻塔、說巢窟、說城市、說小屋、說癰、說甕，〔總為〕此身之同義語。「著窟」者，是著窟、固著、取著、懸、懸著、礙著。譬如於壁釘、吊鉤著物品而固著、取著、懸、懸著、礙著，如是為著窟（身體）、固著、取著、懸、懸著、礙著。

即世尊如是宣示：「羅陀！〔在有情〕對於色有一切欲、一切貪、一切歡喜、一切渴愛、一切近著、取著、心之攝持、執著、隨眠，依彼而著，依彼而愛著。故云著（有情）」

「著」者是成為懸著之同義語。此為「著窟」〔之義〕。

「多者蔽」者，是多蔽於煩惱、蔽於貪、蔽於瞋、蔽於癡、蔽於忿、蔽於恨、蔽於覆、蔽於惱、蔽於嫉、蔽於慳、蔽於滔、蔽於誑、蔽於強情、蔽於激情、蔽於慢、蔽於過慢、蔽於憍、蔽於放逸、蔽於一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被閉塞，被蔽，被隱蔽。此是「著窟多者蔽」〔之義〕。

「斯有且住人，沈潛令愚中」〔之句中〕，且住人者是有住人，是依貪染而住，依瞋怒而住，依癡昏昧而住，依慢結縛而住，依見執取而住，依掉舉散亂而住，依疑不決定而住，依隨眠強制而住。如是為「有且住人」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！有好、可愛、為適意、為可愛，伴欲，可染著眼所識之色。若比丘歡喜此、歡迎，若為〔彼〕縛著而住者，〔歡喜、歡迎彼，縛著住於彼、對彼生喜云云〕。諸比丘！有好、可愛、適意、可愛、伴欲、可染著，有耳所識之聲，有鼻所識之香，有舌所識之味，有身所識之觸，有意所識之法。若比丘歡喜、歡迎彼，若為其縛著〔而住〕，〔歡喜、歡迎彼，縛著住於彼，對彼生喜云云〕。」如是亦是「有且住人」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！近著於色之識，且住而存立，色為所緣，於色而住立，受用喜，是為〔自〕增大、生長、廣大。諸比丘！或近著於受之〔識〕，諸比丘！或近著於想之〔識〕，諸比丘！或近著於行之識續住存立，行為所緣，住立於行，受用喜，是為〔自〕增大、生長、廣大。」如是亦為「有且住人」。

又世尊如是宣示：「諸比丘！若對段食有貪、有喜、有渴愛者，住立其處之識增長。於識之增長處有名色之入來。於名色之入來處有行之增大。於行之增大處未來之再有生，於生未來之再有處有未來之生老死。諸比丘！有未來之生老死處，我說彼有愁、有塵、有惱。諸比丘！若對觸食〔有貪云云〕，諸比丘！若對意思食〔有貪云云〕，諸比丘！若對識食有貪、有喜、有渴愛者，住立其處之識增長。於識之增長處有名色之入來，於名色之入來處有行之增大。於行之增大處未來之再有生。於未來之再有生處有未來之生老死。諸比丘！有未來之生老死處，我說彼有愁、有塵、有惱。」如是，亦為「有續住人」。

「沈潛令愚中」〔之句中〕，令愚者是五種欲。〔即〕伴欲而喜好、愛、適意，可愛，伴欲而染著眼所識之色、耳所識之聲、鼻所識之香、舌所識之味，喜好、愛、適意、可愛，當染著身所識之觸。何故令愚云五種欲？諸多之天、人於五種欲中成為愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依無明而被昏、遮障、蔽障、妨障、閉塞、被蔽、隱蔽。如是之故五種欲謂令愚（令為愚者）。於令愚中之沈潛者，是令為沈潛、潛入、沈入、沈潛於愚中。此為「有且住人沈潛於令愚中」〔之義〕。

「如是之人實依遠離而遠」〔之句中〕，遠離者，（一）身遠離，（二）心遠離，（三）依遠離之三遠離也。

（一）身遠離者云何？此處有比丘，遠離坐臥所，〔即〕親住於阿練若、樹下、山岳、溪谷、山窟、塚墓、森林、露地、積藁，是身住遠離。彼獨行、獨住、獨坐、獨臥、獨入村行乞、〔由行乞〕獨歸、獨私坐〔禪〕、獨經行、獨行、住、動作、作為，護〔威儀〕而生活。此是身遠離。

（二）心遠離者云何？入初禪定者之心遠離五蓋。入第二禪定者之心遠離尋、伺。入第三禪定者之心遠離喜。入第四禪定者之心遠離苦樂。入空無邊處定者之心遠離色想、有對想、種種想。入識無邊處定者之心遠離空無邊處想。入無所有處定者之心遠離識無邊處想。入非想非非想處定者之心遠離無所有處想。須陀洹之心遠離有身見、疑、戒禁取見、隨眠、疑隨眠及與彼等共同之諸煩惱。斯陀含之心遠離麤欲貪結、瞋恚結、麤欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等共同之諸煩惱。阿那含之心遠離微俱之欲貪結、瞋恚結、微俱之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等共同之諸煩惱。阿羅漢之心遠離色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及與彼等共同諸煩惱及外之一切相〔諸行之因〕。此是心遠離。

（三）依遠離者云何？云依煩惱、蘊、行。不死（甘露）涅槃是云依遠離。彼是一切行之寂止、一切依之捨遣、愛之滅盡、離貪、滅也。此是依遠離。

於人人引循其身樂出離而身遠離，於人人達心徧淨第一淨白者是心遠離，於人人無依離行者是依遠離。

「實依遠遠離」者，如是著窟，如是多蔽於煩惱，如是正沈潛令愚中之人，是身遠遠離、心遠遠離、依遠遠離、遠離、極遠離、不近住，不在周邊，不在附近而引退。如是且住人者，如如是沈潛令愚中，如是使住立於彼，是其類、其部類之人。此「如是人實為遠遠離」〔之義〕。

「諸欲在世間，捨斷為不易」〔之句中〕，欲者若概言之，（一）事欲（二）煩惱欲之二欲。

（一）云何為事欲？適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之觸、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫及所有可被愛事物事欲。又有過去之〔事〕欲，有未來之〔事〕欲，有現在之〔事〕欲。有內之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有內外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有勝之〔事〕欲。有惡趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之事欲。有現起之〔事〕欲，有化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取之〔事〕欲，有不徧取之〔事〕欲。有我執之〔事〕欲，有不我執之〔事〕欲，欲界之一切諸法，色界之一切諸法，無色界之一切諸法皆為渴愛之所緣而依欲愛之義、依染愛之義、依起憍之義而為〔事〕欲。此等云為事欲。

（二）云何為煩惱欲？欲是〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，欲貪是〔煩惱〕欲，思惟〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，思惟貪是〔煩惱〕欲。彼對〔色聲等之五種〕欲是欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。

此等謂煩惱欲。

「於世間」者，是於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。「諸欲在世間，捨斷為不易」者，欲於世間難捨斷，難捨、難徧捨、難破碎、難脫、難脫離、難度、難越度、難超越、難離越。此是「諸欲在世間，捨斷為不易」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（七七三）

「欲求為因緣，縛結有之樂」〔之句中〕，欲求者渴愛也。即是貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、線綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親暱、愛情、期待結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、徧覓、熱望、覓、覓望、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、媚貪、善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、愛河、愛水、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根。

「欲求為因緣」者，是欲求為因緣，欲求為因，欲求為緣，欲求為原因，由欲求而發生〔之義〕。此為「欲求為因緣」〔之義〕。

「結於有之樂」〔之句中有之樂有多種〕。有一之有樂，是樂受；二之有樂，是樂受及耆好之事物；三之有樂，是青壯、健康、生命；四之有樂，是利得、名聲、賞讚、樂；五之有樂，是適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之觸；六之有樂，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。

「結於有之樂」者，結於為樂受，結於耆好之事物，結於青壯，結於健康，結於生命，結於適意之色，結於適意之聲、香、味、觸，結於眼之完具，結於耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、結縛、結著、懸、懸著，礙著。此乃「結於有之樂」〔之義〕。

「彼等難解脫。蓋然非他脫」〔之句中〕，彼等難解脫：（一）彼等有樂事物難解脫，（二）〔彼等〕有情由此使難解脫〔之義〕。

（一）於有樂之事物難解脫者云何？樂受是難脫，耆好之事物是難脫，青壯是難脫，健康是難脫，生命是難脫，利得是難脫，名聲是難脫，賞讚是難脫，樂是難脫，適意之色是難脫，適意之聲、香、味、觸是難脫，眼之完具是難脫，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是難脫，解脫難，令脫難，令解脫難，破碎難，脫離難，度難，越度難，超越難，離越難。如是「彼等有樂事物難解脫」〔之義〕。

（二）〔彼等〕有情由此使難脫者云何？有情是樂受使難脫，耆好之事物使難脫，青壯使難脫，健康使難脫，生命使難脫，利得使難脫，名聲使難脫，賞讚使難脫，樂使難脫，適意之色使難脫，適意之聲、香、味、觸使難脫，眼之完具使難脫，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使難脫，使難解脫，救出難，救拔難，使出難，使轉出難，如是為「有情由此使難脫」〔之義〕。此「彼等是解脫難」〔之義〕。

「然而非他脫」者，（一）彼等自陷泥沼而不能救出他〔人〕陷泥沼〔之義〕。

即世尊如是宣示：「純陀！實彼自陷泥沼能救出他〔人〕陷泥沼者，是無道理。純陀！實彼自不調御、不調伏、不寂滅、能使他〔人〕調御、調伏、寂滅者是無道理。」如是乃「然而非他脫」〔之義〕。

或（二）他之任何亦無令脫者〔之義〕。〔即〕若彼等欲脫者，〔彼〕乃依自己之力氣，依自己之力，依自己之精進，依自己之勇猛，依自己之堅固力勢，依自己之堅固力，依自己之堅固精進，依自己堅固勇猛行道、自己之正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道者可脫之。如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。

又世尊如是宣示：

如是為「然而非他脫」〔之義〕。

又世尊如是宣示：

如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。

又世尊如是宣示：「如是，婆羅門！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我諸弟子乃於我如是所教誡，如是所教示，一部份者究極成滿涅槃，一部份者未成滿。婆羅門！此時我是為何耶？婆羅門！如來是說道者，佛〔惟〕是宣說者，〔學人〕自行道而無不解脫」者。如是亦為「然而非他脫」〔之義〕。

「過去與未來，前後續期待」〔之句中〕，未來謂「後」，過去謂「前」。又若取過去之〔觀點〕，未來與現在是「後」，若取未來之〔觀點〕，過去與現在是「前」。

期待前者云何？〔然〕，「我於過去世有如是色」於其處起歡喜，「有如是受」、「有如是想」、「有如是行」，〔然〕「我於過去世有如是識」於其處起歡喜。如是乃期待前。

或又，「我於過去世有如是眼，而〔見〕如是色」於其處起欲貪所縛之識。識欲貪所縛之故，〔依渴愛〕而歡喜其色。如是歡喜彼者亦是期待前。「我於過去世有如是耳而〔聞〕如是聲」，「我於過去世有如是鼻而〔嗅〕如是香」，「我於過去世有如是舌而〔嘗〕如是味」，「我於過去世有如是身而〔觸〕如是觸」，「我於過去世有如是意而〔識〕如是法」於其處起欲貪所縛之識。識欲貪所縛之故，〔依渴愛〕歡喜彼〔之法〕。如是歡喜彼者亦是期待前。

或曾〔憶念〕與婦人共笑、話、戲而樂、欲求彼，如是至滿悅。如是亦是期待前。

期待後者云何？〔然〕，「我於未來世應有如是色」，於其處起歡喜，「應有如是受」，「應有如是想」，「應有如是行」，〔然〕，「我於未來世應有如是識」，於其處起歡喜。如是乃期待後。

或「我於未來世有如是眼，而〔可見〕如是色」，於心將願獲得尚未獲得，緣於心願而歡喜彼，如是歡喜彼者亦是期待後。〔然〕，「我於未來世有如是耳，而〔可聞〕如是聲」，「我於未來世有如是鼻而〔可嗅〕如是香」，「我於未來世有如是舌而〔可嘗〕如是味」，「我於未來世有如是身而〔可觸〕如是觸」，「我於未來世有如是識而〔可識〕如是法」，於心將願獲得尚未獲得，緣於心願而歡喜彼，如斯歡喜彼者亦是期待後。

或「我依此之戒，又依此（頭陀）之行，又依熱勤，又依梵行（不淫），應為一天或他之天」，於心將願獲得尚未獲得，緣於心願而歡喜彼。如是歡喜者亦是期待後。此為「前後續期待」〔之義〕。

「此等之諸欲，〔過去〕前亦覓」〔之句中〕，此等之諸欲者，是現在之五種欲。欲求〔此等諸欲〕，願樂、冀求、希望、熱望也。前亦覓者，是覓過去之五種欲，徧覓、熱望。此乃「此等之諸欲，〔過去〕前亦覓」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（七七四）

「對諸欲貪求，熱中而昏迷」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲及煩惱之二欲……乃至（一頁以下參照）……此等謂事欲……乃至（二頁以下參照）……此等謂煩惱欲。貪求者乃渴愛也。即貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪不善根。依於煩惱欲而對諸事欲染著、貪求、結著、昏蒙、縛著、懸、懸著、礙著也。此「對諸欲貪求」〔之義〕。

熱中者，是求諸欲，貪求、徧求、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而求色、貪求、徧求、求聲、香、味、觸，貪求、徧求、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而獲得色、獲得聲、香、味、觸、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而受用色、受用聲、香、味、觸，行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦成為「熱中於欲」。

譬如行吵架者熱中於喧嘩，行作業者熱中於作業，行於行處者熱中於行處，行禪者熱中於禪，如是求欲、貪求、徧求、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而獲得色、獲得聲、香、味、觸、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，以彼為主眾人亦是「熱中於欲」。又依渴愛而受用色、受用聲、香、味、觸，行彼，屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼，依彼為主之眾人亦是「熱中於欲」。

「昏迷」者，諸多之天與人對於五種欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依無明而彼昏、被遮障、被防障、被閉塞、被蔽、被隱蔽也。此是「對諸欲貪求熱中昏迷」〔之義〕。

「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之句中〕，吝嗇，（一）行下（惡趣）故是吝嗇。（二）慳亦被云為吝嗇。（三）不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故亦是吝嗇。

（一）行下故是吝嗇者云何？行下者是行於地獄，行於畜生界，行於餓鬼界也。如是行下故而為吝嗇〔之義〕。

（二）慳亦云吝嗇者云何？〔慳〕有五慳：住處慳、〔施主〕家慳、利得慳、稱讚慳、法慳。所有如是之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執者，此云為慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳也。把持者此云為慳。具備此之慳、吝嗇之眾人是放逸也。如是「慳云是吝嗇」〔之義〕。

（三）不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故為吝嗇者云何？不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說，不傾耳、不欲聽、不起欲知之心、不聽〔教誡〕、〔為他而聽亦不語此〕、有逆戾之行動，語相異之方面。如是「不取佛、佛弟子之語、語路、說示、教說故是吝嗇」〔之義〕。

「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之句中〕，〔住著〕不正者，是住著於不正之身業，住著於不正之語業，住著於不正之意業，住著於不正之殺生，住著於不正之偷盜，住著於不正之邪欲行（邪淫），住著於不正之妄語，住著於不正之兩舌，住著於不正之惡口（麤語），住著於不正之綺語，住著於不正之貪欲，住著於不正之瞋恚，住著於不正之邪見，住著於不正之諸行，住著於不正之五種欲，住著於不正之五蓋，住著於不正之思、不正之希望、不正之願，乃是住立、繫著、近著、縛著、信解、懸、懸著，礙著者〔之義〕。此是「彼等為吝嗇，住著不正者」〔之義〕。

「陷於苦悲泣」〔之句中〕，陷於苦者，是陷於苦、達於苦、到達於苦、近於苦、達於魔、到達於魔、近於魔、達於死、到達於死，近於死也。此是「陷於苦」〔之義〕。悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷於蒙昧，此是「陷於苦悲泣」〔之義〕。

「由此而死去，我等將如何」者？由此死去我等將如何，應將為地獄之有情耶？應將為畜生耶？應將為餓鬼耶？應將為人耶？應將為天耶？應將為有色者耶？應將為無色者耶？應將為有想者耶？應將為無想者耶？應將為非想非非想者耶？我等於未來將存在耶？於未來世不存在耶？於未來世將為何耶？於未來世有何之〔體軀〕？我等〔現在〕為何而未來世將成何？〔謂如是〕之疑所襲、疑念所襲、生疑惑、泣、號泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷於蒙昧。此是「由此而死去，將成為如何」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七七五）

「是故人於此，當應〔如次〕學」〔之句中〕，是故者，故是其理由，由其因其緣其因緣，於諸欲而有見此過患故〔之義〕。當應學者，〔學於〕（一）增上戒學、（二）增上心學、（三）增上慧學之三學。

（一）增上戒學者云何？此處有比丘，具戒、住防護別解脫律儀、具足正行及行處，雖於微細之罪亦生怖畏，受持而學諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、自制、律儀、諸善法得達之首先、最先，此是增上戒學。

（二）增上心學者云何？此處有比丘，離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初禪而住。尋、伺之止息故，成為內淨，心之專一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二禪而住。喜之捨離故，而有捨住，有念、有正知、而以身受樂——彼諸聖者說：「有捨有念而樂住」——，具足第三禪而住。捨斷樂故，捨斷苦故，以滅沒喜、憂故，成為不苦不樂，依捨念之清淨具足第四禪而住。此是增上心學。

（三）增上慧學者云何？此處有比丘，具慧、——為聖之決擇，正至苦之滅盡——具備生滅之慧。彼如實知解此是苦，如實知解此是苦之集，如實知解此是苦之滅，如實知解此是至苦滅之道；如實知解此是漏，如實知解此是漏之集，如實知解此是漏之滅，如實知解此是至漏滅之道。此是增上慧學。

於此等三學應學顧念而學，應知而學，應見而學，應觀察而學，於心應決意而學，以信應信解而學，應勵精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，以慧應知解而學，以知通應知通而學，以徧知應徧知而學，以捨斷應捨斷而學，以應修習應修習而學，以作證應作證而學，應行，應修行，應正行，應行正持。

「於此處」者，於此〔佛教之〕見，於此〔佛教之〕忍〔智〕，於此〔佛教之〕意欲，於此〔佛教之〕持說，於此〔佛教之〕法，於此〔佛教之〕律，於此〔佛教之〕法與律，於此〔佛教之〕宣說，於此〔佛教之〕梵行，於此〔佛教之〕師教，於此之身體，於此之人界。故云「於此處」。「人」者，是有情、人……乃至（四頁參照）……摩奴所生者。此是「故人於此處，當應〔如次〕學」〔之義〕。

「以知此世間，所有正不正」〔之句中〕，「所有」者，是一切普徧、所有一切、無殘、無餘〔之義〕。所有者此是徧取之語。「以知不正」者，以不正之身業知為不正，以不正之語業知為不正，以不正之意業知為不正，以不正之殺生知為不正，以不正之偷盜知為不正，以不正之邪欲行知為不正，以不正之妄語知為不正，以不正之兩舌知為不正，以不正之惡口知為不正，以不正之綺語知為不正，以不正之貪欲知為不正，以不正之瞋恚知為不正，以不正之邪見知為不正，以不正之諸行知為不正，以不正之五種欲知為不正，以不正之五蓋知為不正，以不正之思知為不正，以不正之冀求知為不正，以不正之願知為不正，是了知、識知、別知、通達〔之義〕。「於此世間者是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……處於此世間」〔之義〕。此是「以知此世間，所有正不正」〔之義〕。

「因彼之不正，不可行不正」者，因不正之身業不可行不正，因不正之語業不可行不正，因不正之意業不可行不正，因不正之殺生不可行不正，因不正之偷盜不可行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄語不可行不正，因不正之兩舌不可行不正，因不正之惡口不可行不正，因不正之綺語不可行不正，因不正之貪欲不可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪見不可行不正，因不正之諸行不可行不正，因不正之五種欲不可行不正，因不正之五蓋不可行不正，因不正之思不可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之願不可行不正，是非修行、非正行、非行正持〔之義〕。此是「因彼之〔不正〕不可行不正」〔之義〕。

「諸賢者之言，此命為短少」〔之句中〕，「命」者，是壽、存續、持續維持、動作、活動、護持、命、命根也。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存續之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故，命是短少。

（一）存續之少故命是短少者云何？過去心剎那之〔有情〕已生存者而非於現生存，非當生存。未來心剎那之〔有情〕是於當生存者，而非於現生存，已非已生存。現在心剎那之〔有情〕是現生存者，而非於已生存，非於當生存。

如是乃「存續之少故，命短少」〔之義〕。

（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命連結於入息，命連結於出息，命連結於出入息，命連結於〔地水火風之四〕大種，命連結於煖〔身熱〕，命連結於段食，命連結於識。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，〔此等之〕諸緣亦是脆弱，〔此等之〕發生因之〔渴愛〕亦是脆弱，與此等俱存〔色、無色法〕亦是脆弱，與此等相應〔諸法〕亦是脆弱，與此等俱生〔諸法〕亦是脆弱，與〔起生死〕努力〔渴愛〕亦是脆弱。此等〔諸法〕相互常是脆弱。此等相互不確立。此等相互將壞滅。然而相互不救護。又此等相互不令〔他〕存續。又亦無有令〔他〕生者。又何者比任何者亦不能捨。然而此等所有應為〔自〕破壞者。依前之諸法而令此等〔諸法〕生。令發生前之諸法是先此滅。前（之諸法），後（之諸法）亦相互決無相見之事。如是乃「自味〔自己之作用〕少故是命短」〔之義〕。

又若比於四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住。若此於三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住。

即世尊如是宣示：「諸比丘！眾人之壽如此短少，〔忽而為〕應至來世。〔故〕應磨慧，應作善，應行梵行。生者無有不死之事。諸比丘！長命者亦不過百歲內外〔之生存〕。」

「諸賢者之言，此命為短少」〔之句中〕，「賢者」者，乃有堅固者故是賢者，堅固具足者故是賢者，為嫌厭惡者故是賢者，「賢」者，是慧也。即所有之慧、知解、思擇、簡擇、擇法、觀察、思察、省察、賢明、善巧、巧妙、辨別、思念、普觀、廣〔慧〕、慧、導者、觀〔毘鉢舍那〕、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、不癡、擇法、正見也。具備彼之慧者故為賢者；又五蘊之賢者、〔十八〕界之賢者、〔十二〕處之賢者、〔十二〕緣起之賢者、〔四〕念處之賢者、〔四〕正勤之賢者、〔四〕神足之賢者、〔五〕根之賢者、〔五〕力之賢者、〔七〕覺友之賢者、〔聖〕道之賢者、〔沙門〕果之賢者、涅槃之賢者也。彼等賢者如是「言」，即：「人人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命是不久住」。乃如是言，如是語，如是話，如是說明，如是言說也。此是「諸賢者之言，此命為短少」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（七七六）

「我見此世間，續有顫動者」〔之句中〕，「我見」者，乃以肉眼見，以天眼見，以慧眼見，以佛眼見，以普眼（一切知智）見，是覩、眺、省思、普觀。於世間者，乃在於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。續有顫動者者，是依愛動而動，依見動而動，依煩惱動而動，依加行動而動，依異熱動而動，依惡行動而動，依貪染而動，依瞋怒而動，依癡昏昧而動，依慢結縛而動，依見取著而動，依掉舉而陷於散亂而動，依疑陷於不決定而動，依隨眠、奮強而動，依利得而動，依不利而動，依名聲而動，依惡名而動，依賞讚而動，依毀訾而動，依樂而動，依苦而動，依生而動，依老而動，依病而動，依死而動，依愁、悲、苦、憂、惱而動，依地獄之苦而動，依畜生界之苦而動，依餓鬼界之苦而動，依人界之苦而動，依入胎原因之苦而動，依在胎原因之苦而動，依出胎原因之苦而動，依隨結生者之苦而動，依生者為他所支配之苦而動，依自苦之苦而動，依他所苦之苦而動，依苦苦而動，依行苦而動，依壞苦而動，依眼病之苦而動，依耳病之苦而動，依鼻病之苦、舌病之苦、身病之苦、頭病之苦、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病、〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便〔等之苦〕、虻、蚊、風、太陽熱、與爬行類（蛇類）接觸所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、親子死之苦，親女死之苦，失親戚之〔苦〕、失財富之〔苦〕、失健康疾病之苦、失戒之苦、失正見之苦而動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭者、見、覩、眺、省思、普觀也。此是「我見此世間，續有顫動者」〔之義〕。

「此等諸人人，對有至渴愛」〔之句中〕，所謂人人是有情之同義語。所謂渴愛者是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。所謂「至渴愛」，至渴愛為渴愛所侵入，依渴愛而被散在，依渴愛而陷沒，依渴愛而被扔倒，依渴愛成為能奪被戰勝之心。所謂「對有」，是欲有、色有、無色有〔之義〕。此是「此等諸人人，對有至渴愛」〔之義〕。

「劣等諸人人，面臨泣死〔神〕」〔之句中〕，劣等諸人人者，具劣身業故是劣〔等人人〕，具劣語業故是劣〔等人人〕，具劣意業故是劣〔等人人〕。具劣殺生故是劣〔等人人〕，具劣偷盜、劣邪欲行、劣妄語、劣兩舌、劣惡口、劣綺語、劣貪欲、劣瞋恚、劣邪見、劣諸行、劣五種欲、劣五蓋、劣思、劣希望、具劣願故是賤劣、下劣、卑賤、劣小、是小〔人人〕。此乃「下劣人人」〔之義〕。「臨面泣死〔神〕」，是臨面於死〔神〕，臨面於〔死〕魔，達於死〔神〕，到達於死〔神〕，近於死神，達於〔死〕魔，到達於魔，近於魔，達於死，到達於死，近於死而泣、乃號泣、愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷於蒙昧也。此是「劣等諸人人，臨面泣死〔神〕」〔之義〕。

「對種種之有，不越於渴愛」〔之句中〕，「渴愛」者，是色愛……乃至……法愛。「對種種之有」者，於種種之有，乃對業有、再有〔之義〕。〔即〕於欲有對業有，於欲有對再有，於無色有對業有，於無色有對再有〔之義〕。對再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生，對再三之身體發生〔之義〕。不越於渴愛者，是不超渴愛，不捨渴愛，不唾棄渴愛，不脫渴愛，不捨斷渴愛，不捨遣渴愛。此是「對種種之有，不越於渴愛」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（七七七）

「見有諸人人，續動有我執」〔之句中〕，我執者有二，（一）愛我執，（二）見我執之二我執。

（一）愛我執者云何？依渴愛之物，而為「此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，唯此是我物，我之色、聲、香、味、觸、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田、園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、鎮、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」為境界，為限界，為限定，行制限而把持使限為我執之物——又依一切之大地亦由渴愛而我執——，乃至百八使為渴愛之作用物，此是愛我執。

（二）見我執者云何？有身見有二十事，邪見有十事，邊見有十事，所有如是類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實為如實執、乃至六十二見。此是見我執。

「見有諸人人，續動有我執」者，懼我執事物將被奪而動惕，被奪時亦動惕，被奪後亦動惕，懼我執事物將變易亦動惕，變易時亦動惕，已變易後亦動惕，顫動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭。見諸人人如斯動惕、顫動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭，所謂覩、眺、省思、普觀〔之事〕。此是「見有諸人人續動有我執」〔之義〕。

「彼等如涸河，少水中之魚」者，譬如水被取去，水少之少水中之魚，由鴉、鷹、鶴所啄，被取上而食，動惕，顫動、慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭，如是人人懼我執事物將被奪而動惕，被奪時亦動惕，被奪後亦動惕，人人懼我執事物將變易而動惕，變易時亦動惕，變易後亦動惕，〔所謂〕顫動，慄動、戰動、顫、顫怖、顫駭也。此是「彼等如涸河，少水中之魚」〔之義〕。

「見此諸過患，應行無我執」〔之句中「見此」〕者，見、觀、考量、度知、辨知、而為明暸於我執有此過患〔之義〕。此是「見此諸過患，應行無我執」〔之義〕。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執。……乃至（五六頁參照）……此是愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。捨斷愛我執，捨遣見我執，我不執眼，我不執耳，我不執鼻，我不執舌，我不執身，我不執意，我不執色、聲、香、味、觸、施主家、家、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥、坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、見聞覺識諸法，不取，不執取，行不住著，應住，應動作，應活動，應護持，應持續，應維持。此「見此諸過患，應行無我執」〔之義〕。

「對有無繫著」〔之句中〕，「對有」者，是對欲有、色有、無色有，謂繫著渴愛。即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……是貪欲、貪、不善根也。「對有無繫著」者，乃對有不繫著，不為欲、愛、貪、忍，不令生，不令發生，不令起，不令生起。此是「對有無繫著」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（七七八）

「對兩邊〔極端〕，應當調伏欲」〔之句中〕，「邊」〔極端〕者，觸是一邊，觸之集是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂受是一邊，苦受是第二邊。名是一邊，色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二邊。有身是一邊，有身之集是第二邊。「欲」者，是對於〔五種〕欲之所有欲欲、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲流、欲軛、欲取、欲貪蓋也。

「應對兩邊調伏欲」者，謂應調伏、折伏、除去、折伏、滅除、滅無對兩邊欲〔之義〕。此是「對兩邊〔極端〕，應當調伏欲」〔之義〕。

「徧知〔諸多〕觸，無有隨貪事」〔之句中〕，觸者，是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸、增語觸、有對觸、樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸、不善觸、無記觸、欲界觸、色界觸、無色界觸、空觸、無相觸、無願觸、世間觸、出世間觸、過去觸、未來觸、現在觸也。如是為所有之觸、接觸、合觸、已合觸。以此謂觸。

「徧知〔諸多〕觸」者，（一）是知徧知、（二）度徧知、（三）依斷徧知之三徧知而徧知觸〔之義〕。

（一）知徧知者云何？是知觸，〔即〕知見此是眼觸、此是耳觸、此是鼻觸、此是舌觸、此是身觸、此是意觸、此是增語觸、此是有對觸、此是樂受觸、此是苦受觸、此是不苦不樂受觸、此是善觸、此是不善觸、此是無記觸、此是欲界觸、此是色界觸、此是無色界觸、此是空觸、此是無相觸、此是無願觸、此是世間觸、此是出世間觸、此是過去觸、此是未來觸、此是現在觸也。此是「知徧知」也。

（二）〔度徧知〕者云何？徧知如右後，可度〔知〕觸。〔即〕度〔知〕無常、苦、病、癰、箭、痛、惱、敵、毀、疾、禍、怖畏、災患、動、壞、不恒、無救護所、無避難所、無歸依所、空缺、空虛、空、無我、過患、變易〔壞〕法、不堅實、痛根、殺戮者、非有、有漏、有為、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦憂惱法、雜染法、集、滅沒、不樂味、過患、〔觸〕〔應〕出離也。此度徧知。

（三）斷徧知者云何？度〔知〕如右〔觸〕後，對於觸捨斷欲貪、除去、滅除、令之滅無。

即世尊如是宣示：「諸比丘！對於觸所有之欲貪者，須捨斷之。如是彼之觸被捨斷、被根絕，如截頂之多羅樹，成為滅無，成為未來不生起者。」此是「斷徧知」。

「徧知〔諸多〕觸」者，以此三徧知，徧知觸〔之義〕。

「無有隨貪事」〔之句中〕，貪求者是渴愛也。即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。捨斷此貪求，正斷，令寂滅，令安息，令不得生起，以智火燒之者云不貪求者。彼不貪求色，不貪求聲，不貪求香，不貪求味，不貪求觸，不貪求施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、應見聞覺識諸法。不貪結〔於彼〕，不昏迷，不結縛，離貪求，越貪求，捨貪求，唾棄貪求，脫貪求，捨斷貪求，捨遣貪求，離貪，越貪，捨貪，唾棄貪，脫貪，捨斷貪，捨遣貪，無愛，消滅〔煩惱〕，為清涼，覺受樂，自成梵天而住。此是「徧知〔諸多〕觸，無有隨貪事」〔之義〕。

「〔應勤〕自呵責，勿行諸〔惡事〕」〔之句中〕，「事」者，是在作為之事。「〔應勤〕自呵責」，是依於作與不作之二理由而自呵責。

作與不作故而自呵責者云何？乃於「我作身惡行，我未作身善行」而自呵責。以「我作語惡行，我未作語善行」而自呵責。以「我是作意惡行，我未作意善行」而自呵責。以「我是作殺生，我未作離殺生」而自呵責。以「我是作偷盜，我未作離偷盜」而自呵責。以「我是作邪欲行，我未作離邪欲行」而自呵責。以「我是作妄語，我未作離妄語行」而自呵責。以「我是作兩舌，我未作離兩舌」而自呵責。以「我是作惡口，我未作離惡口」而自呵責。以「我是作綺語，我未作離綺語」而自呵責。以「我是作貪欲，我未作離貪欲」而自呵責。以「我是作瞋恚，我未作離瞋恚」而自呵責。以「我是作邪見，我未作離邪見」而自呵責。如是乃「作與不作故而自呵責」〔之義〕。

或又以「我未住圓滿諸戒」而自呵責，以「我未護諸根門」而自呵責，以「我未知食之量」而自呵責，以「我未住勤勵警寤」而自呵責，以「我住未具備念與正知」而自呵責，以「我未住修習四念處」而自呵責，以「我未住修習四正勤」而自呵責，以「我未住修習四神足」而自呵責，以「我未住修習五根」而自呵責，以「我未住修習五力」而自呵責，以「我未住修習七覺支」而自呵責，以「我未住修習八支聖道」而自呵責，以「我未住徧知苦」而自呵責，以「我未住捨斷集」而自呵責，以「我未住修習道」而自呵責，以「我未住作證滅」而自呵責。如是乃「作與不作故而自呵責」〔之義〕。如是無可自呵責之業行，不令生，不令發生，不令起，不令生起。此是「無可自呵責之行」〔之義〕。

「賢者見與聞，皆無愛見著」〔之句中〕，「著」者，是愛著與見著之二者也。……乃至（五五頁參照）……此是愛著……乃至（五六頁以下參照）……此是見著。「賢者」者，乃賢者、學者、有慧者、有覺者、有智者、辨別者、具慧者也。賢者是捨斷愛著，捨遣見著，不著於見，不著於聞，不著於覺，不著於識，不附著，不染著，不著，不附著，不染著，出離，棄遣，解脫，離縛，不以限定之心而住。此是「賢者見與聞，皆無愛見著」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（七七九）

「徧知〔所有〕想，應可度暴流」〔之句中〕，想者，是欲想、恚想、害想、出離想、不恚想、不害想、色想、聲想、香想、味想、觸想、法想，〔即〕如斯所有之想、想念、已想念，以此云是想。「徧知〔所有〕想」者，是以知徧知、度徧知、斷徧知之三徧知是徧知想〔之義〕。

「知徧知」者云何？乃〔如次〕之知想也。〔即〕知見此是欲想、此是恚想、此是害想、此是出離想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是聲想、此是香想、此是味想、此是觸想、此是法想也，此是知徧知也。

「度徧知」者云何？作〔徧〕知如右後，是度〔知〕想也。〔即想〕無常、苦、病、癰、箭、痛、惱、敵、毀、疾、禍、怖畏、災患、動、壞……乃至（六〇頁參照）……集、滅沒、味樂、過患、〔應〕出離〔者而〕度〔知〕也、此是度徧知。

「斷徧知」者云何？如右度知後，對於想捨斷欲貪、令除去、滅除、滅無之。

即世尊如是宣示：「諸比丘！對於想所有之欲貪者，須捨斷彼。如是者彼之想被捨斷、根絕，如被截頂之多羅樹，成為滅無，於未來無可生起之物。」此是斷徧知。

「徧知所有想」者乃以此三徧知，是徧知想〔之義〕。

「應可度暴流」者，是度、度越、度過、超越、離越欲流、有流、見流、無明流〔之義〕。此是「徧知〔所有〕想，應可度暴流」〔之義〕。

「牟尼諸徧取，一切無染著」〔之句中〕，「徧取」者，乃愛徧取〔以渴愛認識而把握之物〕及見徧取〔以惡見認識而把握之物〕之二徧取……乃至（五九頁參照）……此成為愛徧取……乃至（五六頁以下參照）……此是見徧取。

「牟尼」者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至（五七頁以下參照）……不癡、擇法、正見也。具備其智到達若那者是牟尼。

有身牟尼、語牟尼、意牟尼之三牟尼。

（一）身牟尼者云何？捨斷〔殺生、偷盜、邪欲行之〕三種身惡行者是身牟尼，三種身之善行是身牟尼，身為所緣智是身牟尼，身之徧知是身牟尼，伴徧知道是身牟尼，對於身捨斷欲貪是身牟尼。身行〔出入息〕滅之第四禪定是身牟尼。此是身牟尼。

（二）語牟尼者云何？乃捨斷〔妄語、兩舌、惡口、綺語〕四種之語惡行是語牟尼，四種之語善行是語牟尼，語所緣智是語牟尼，語之徧知是語牟尼，伴徧知道是語牟尼，對於語捨斷欲貪是語牟尼。語行（尋、伺）之滅第二禪定是語牟尼。

（三）意牟尼者云何？乃捨斷〔貪欲、瞋恚、邪見之〕三種意惡行是意牟尼，三種之意善行是意牟尼，心為所緣智是意牟尼，心之徧知是意牟尼，伴徧知道是意牟尼，對於心捨斷欲貪是意牟尼。心行之滅想受滅定是意牟尼。此是意牟尼也。

於具備此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕在家牟尼、非家牟尼、有學牟尼、無學牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。

在家牟尼者云何？是在家者而見〔涅槃〕句，識教之眾人此是在家牟尼。

非家牟尼者云何？是出家者見〔涅槃〕句，識教之眾人此是非家牟尼。

七有學是有學牟尼。

阿羅漢是無學牟尼。

辟支佛是辟支牟尼。

如來阿羅漢等正覺者云牟尼牟尼。

「無染著」〔之句中〕，「著」者，是愛著與見著之二者……乃至（五六頁參照）……此是愛著……乃至（五七頁以下參照）……此是見著。牟尼是捨斷愛著、遣見著、不著諸徧取、不附著、不染著、不住著、不住附著、不住染著、超出、棄遣、解脫、離縛、以不限定之而心。此是「牟尼諸徧取，〔一切〕無染著」〔之義〕。

「拔箭〔捨諸欲〕，以行不放逸」〔之句中〕，箭者，是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭、憂箭、疑惑箭之七箭。捨斷此等之箭、正斷、令寂滅，令安息、令不得生起、以智火燒之者、拔箭、裂箭、破裂箭、捨箭、唾棄箭、脫箭、捨斷箭、捨遣箭、無愛、消滅〔煩惱〕、為清涼、覺受樂，云自為梵而住〔者〕。此是「拔箭」〔之義〕。

「且行」者，是行住、動作、活動、護持、持續、維持。

「不放逸」者，是恭敬而作諸善法、常作、堅住而作、不萎縮而行、不放棄〔行之〕欲，不放棄責任也。然「我未圓滿之戒蘊應云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之戒蘊於時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對於諸善法，於此有所有欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸。然「我未圓滿之定蘊應云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之定蘊於時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對於諸善法有……乃至……不放逸。然「我未圓滿之慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊應云何令之圓滿耶？」或「我既圓滿之解脫智見蘊於時時應〔云何〕令之以慧助長耶？」對於諸善法，於此有所有欲、精進、勇猛、努力、不退、念、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸也。此「拔箭〔捨諸欲〕，以行不放逸」〔之義〕。

「此世與他世，均無所願求」者，乃不願求此世自己之身體，不願求他世他人之身體。不願求此世之自己之色、受、想、行、識，不願求他世他人之色、受、想、行、識。不願求此世之六內處，不願求他世之六外處。不願求此世之人世間，不願求他世之天世間。不願求此世之欲世界，不願求他世之色界、無色界。不願求此世之欲界、色界，不願求他世之無色界。更不願求趣、生起、結生、有、輪迴又輪轉，不欲求，不樂，不冀求，不希望，不熱望也。此是「此世與他〔世〕，均無所願求」〔之義〕。故世尊宣示：

第二　窟八偈經之義釋畢

第三　瞋怒八偈經之義釋

一

（七八〇）

「一部之人人！實有瞋怒意，以言〔誹謗〕語」者，彼等之外學是有瞋怒之意、瞋惡之意、違背之意、違逆之意、害惡之意、惱害之意、瞋害之意、瞋恨之意而語不實誹謗世尊與比丘眾。此是「一部之人人，實有瞋怒意，以言誹謗語」〔之義〕。

「他人〔妄信彼〕，意彼為真實，以言〔誹謗〕語」者，某處之人人信解、信賴、信彼等之外學，思彼意真實，想為真實，意為事實，想為事實，意為如實，想為如實，意為如真，想為如真，意為不顛倒，想為不顛倒而語不實〔誹謗〕世尊與比丘眾。此是「他人〔妄信彼〕，思彼意真實，以言〔誹謗〕語」〔之義〕。

「牟尼不接近，所生〔誹謗〕語」〔之句中所生之語〕者，雖是不實而對世尊與比丘眾「所生」、發生、起、生起，現前作彼〔誹謗〕語，於他處而起怒罵〔誹謗〕之聲。此是「牟尼不接近，所生〔誹謗〕語」〔之義〕。

「牟尼」者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至（五一頁以下參照）……不癡、擇法、正見。具備彼智，達到牟那者是牟尼……乃至（六五頁以下參照）……超越著與網，此是牟尼。

近於〔誹謗〕語者，依於二原因近於〔誹謗之〕語。〔即過惡之〕作者，依作者之事而近於〔誹謗〕語。或又被〔謗〕語，有常受誹謗者，〔云：〕「我非過惡之作者」而怒，瞋恚、反抗、現怒、瞋與不愉快。近於〔誹謗〕語者，依此等二原因而近於〔誹謗之〕語。牟尼依二原因而不近於誹〔謗語〕。〔即過惡之〕不作者，依不作者之事而不近於〔誹謗〕語。或又受謗語，續被誹謗，〔云：〕「我非過惡之作者」而不現怒，不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近於〔誹謗〕語，不接近、不執、不執取、不住著。此是「牟尼不接近，所生〔誹謗〕語」〔之義〕。

「故牟尼何處，於無有〔心〕栽」〔之句中〕，「故」者，是是「故」，以依其理由、其因、其緣、其因緣。於牟尼心之被害，無有「心栽」（頑迷）之生。〔即〕亦無五心栽，亦無貪栽、瞋栽、癡栽之三栽，不存、不存在、不得、捨斷之、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火而燃燒。「於何處」者，乃亦於何處、於何、於內、於外、又於內外亦〔之義〕。此是「故牟尼何處，亦無有心栽」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（七八一）

「己見為如何，將可以超越」者，乃「如斯我將奪回為〔釋子所奪〕此利得、名聲、恭敬、尊敬」，諸外學有如是見、有如是忍（思）、有如是意欲、有如是意見、有如是意樂、有如是意趣、以殺害孫陀利女普行者而讒謗諸沙門釋子〔所殺〕，彼等不能超〔離〕己見、己忍、己意欲、己意見、己意樂、己意趣也。如是對彼等惡名聲能還來彼自身。如是「己見為如何，將可以超越」〔之義〕。

或又，謂「世間是常，只此為真實其他是虛妄」，如是之說者是己見、己忍、己意欲、己意見、己意樂、己意趣如何而越、超、超越、離越耶？因何而然耶？彼於其見如是取著、正受、把取、執取、住著、縛著，信解也。如是乃「如何將可以超越己見耶」〔之義〕。謂「世間是無常……世間是有邊……世間是無邊……命與身是同一……命與身是相異……如來死後存在……如來死後不存在……如來死後存在且不存在……如來死後非存在非不存在，唯此是真實其他是虛妄」，如是之說者，如何將可以越、超、超越、離越己見、己忍、己意欲、己意見、己意樂、己意趣耶？因何而然耶？彼於其見，如是取著、正受、把取、執取、住著、縛著、被信解也。如是乃「己見為如何，將可以超越？」〔之義〕。

「為諸欲所牽，住著意欲者」〔之句中〕，為欲所牽者，是依己見、己忍、己意欲、己意見而行，〔即〕被導、被運、被帶去也。譬如乘象，或乘車，或乘馬，或乘牛，或乘山羊，或乘羊，或乘駱駝，或乘驢馬而行，而被導、被運、被帶去，如是依己見、己忍、己意欲、己意見而行，〔即〕被導、被運、被帶去也。此為欲所牽〔之義〕。

「住著意欲者」者，是住著、住立、貪著、近著、縛著於己見、己忍、己意欲、己意見而令信解者。此是「為〔諸〕欲所牽，住著意欲者」〔之義〕。

「〔彼〕已自完成，繼續為思做」者，是為自完成，為圓滿，為成高貴，為成最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙也。〔即〕「此〔我〕師是一切智者」，是自完成、為圓滿、為最貴、為最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙也。〔云：〕「此法是善說。此眾是善行道。此見是賢善。此行道是善施設。此道是令出（三界）者」，而為自己完成、為圓滿、為高貴、為最高、最勝、最殊勝、透逸、最上、勝妙，如是〔思〕令生、令發生、令起、令生起也。此是「彼已自完成，繼續為〔思〕做」〔之義〕。

「儘如其所知，應成如其言」者，是儘如其所知而應儘其言、語、說明、言說也。〔即〕「世間是常，唯此為真實，其他是虛妄」如其所知而應儘言、語、話、說明、言說也。「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非非存在。唯此是真實其他是虛妄」如其所知而應儘言、語、話、說明、言說也。此「儘如其所知，應成如其言」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（七八二）

「於〔言〕所之人，自己之戒務」〔之句中〕，於者，是亦有剎帝利，亦有婆羅門，亦有毘舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何業務，如何職分，如何階級，如何地位，亦於如何法之具備者〔之義〕。戒與務者，（一）於戒且為務，（二）務者而有非戒。

（一）於戒且有為務者云何？於此有具戒之比丘，防護於別解脫律儀而住，具足正行與行處，雖於微少罪亦起怖畏，受持諸學處而學。彼其時之所抑制、律儀、不犯者此是戒。所有受持此為務。依律儀之義是戒，依受持之義是務也。此云「於戒且為務」。

（二）務者而有非戒者云何？阿練若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、時後不食支、常坐不臥支、隨處住支之八頭陀支，此云為務而非戒。精進之受持亦云為務而非戒。〔即〕「寧使皮、腱、骨乾盡，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力勢，依丈夫力，依丈夫精進，依丈夫勇猛不得應得之物者，不得令精進停止。」以策勵、精勤此心。如是精進之受持云務而非戒。「無取而由諸漏至我心解脫止，我不解此結跏趺坐。」以策勵、精勤此心。如是精進之受持亦云務而非戒。

然以策勵、精勤此心。如是精進之受持亦云務而非戒。「無取而由諸漏我心至解脫止，我不由此座起，不下經行處，不外出精舍，不外出偏屋頂家，不外出臺觀，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重閣，不外出樓房，不外出圓屋，不外出寶庫，不外出集會所，不外出假屋，不外出樹下」，以策勵、精勤此心。如是精進之受持亦云務而非戒。然「於此之晨朝時，我將取得聖法，將正得，將證達，將觸達，將作證」，以策勵、精勤此心。如是精進之受持亦云務而非戒。然「於此正午時、於夕刻時、於初夜、於中夜、於後夜、於新月、於滿月、於雨期、於冬期、於夏期、於青年期、於中年期、於老年期我將取得聖法，將正得，將證達，將觸達，將作證」，以策勵、精勤此心。如是為精進之受持亦云務而非戒。

「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「於所〔言〕之人，務自己之戒」〔之義〕。

「他之人人言，為不被質問」〔之句中〕，「他之人人」者，是諸他之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「為不被質問」者，是不問、不尋、不乞，不求，不信樂也。「言」者，乃「我是住具足戒」，「住具足而務」，又「戒與務具足」，說自己之戒、或務或戒與務。又「〔我〕之生、姓、家世、麗容、財、〔吠陀之〕誦學、事業、技術、學術、博識、辯舌、又〔具足〕任何之根據」，又「〔我〕由高貴家之出家」，「由大家之出家」，「由大財產家之出家」，「由大富豪家之出家」，「〔我〕之親戚之在家者出家者皆甚有名」，又「我得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品」，「〔我〕是經師」，「是持律師」，「是說法師（論師）」，又「〔我〕是住阿練若者」，「是常乞食者」，「是糞掃衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是時後不食者」，「是常坐不臥者」，「是隨處住者」。又說語、話、說明、言說：「我得初禪」、「得第二禪」、「得第三禪」、「得第四禪」、「得空無邊處定」、「得識無邊處定」、「得無所有處定」、「得非想非非想處定」。此是「他之人人言，為不被質問」〔之義〕。

「彼諸善巧者，言為非聖法」〔之句中〕，諸善巧者，是所有蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣起善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者，如次「言」斯言、斯語、斯話、斯說明、斯言說。〔即〕「此是非聖法，此非聖者之法」；「此是愚者之法，此非賢者之法」；「此是不善人之法，此非善人之法」。此乃言：「彼諸善巧者，言為非聖法」〔之義〕。

「以〔及〕於自己，若有自言者」〔之句中〕，我云自己。「自言」者，是自己言自己也。〔即〕「我住具足戒」，「具足住務」，「戒與務具足」，又「〔我〕之生、姓、家世、麗容、財、〔吠陀之〕誦學、事業、技術、學術、博學、辯舌又我〔有具足〕任何之根據」，又「〔我〕是由高貴之家出家」、「由大家之出家」、「由大財產家之出家」、「由大富豪家之出家」，「〔我〕親戚之在家者出家者皆是甚有名」，又「我已得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品」，「我是經師」，「是持律師」，「是說法師」，又「〔我〕是住阿蘭若者」，「是常乞食者」，「是糞掃衣者」，「是三衣者」，「是次第乞食者」，「是時後不食者」，「是常坐不臥者」，「是隨處住者」，又如是說、語、話、說明、言說：「我是得初禪」、「得第二禪」、「得第三禪」、「得第四禪」、「得空無邊處定」、「得識無邊處定」、「得無所有處定」、「得非想非非想處定。」此是「以〔及〕於自己，若有自言者」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七八三）

「又為靜寂故，比丘自寂滅」〔之句中〕，「寂」者，乃貪之寂故為寂，乃瞋之寂故為寂，乃癡之寂故為寂。於忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂靜故，燒盡故，消滅故，離去故，安息故，於寂、寂靜、消滅、安息也。此為寂。

比丘者，七法之破壞故是為比丘。〔即〕：（一）破壞有身見，（二）破壞疑，（三）破壞戒禁取，（四）破壞貪，（五）破壞瞋，（六）破壞癡，（七）破壞慢。彼破壞雜染齎再有、有不安、有苦報、齎未來之生老死之諸惡不善法。

世尊宣示：

「又為靜寂故，比丘自寂滅」〔之句中自寂滅〕者，乃貪之消滅故、瞋之消滅故、癡之消滅故，於忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之消滅故而自寂滅。此是「又為靜寂故，比丘自寂滅」〔之義〕。

「我之為如是，無誇於諸戒」〔之句中〕，「我之為如是」謂〔字之用法〕乃此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。此「我乃如是」〔之義〕。「無誇於諸戒」者，此處一類者乃誇、誇言。〔即〕彼誇、誇言：「我住具足戒」，「我乃具足而務」，「我具足戒與務」。又誇、誇言：「我之生、姓、家世、麗容……乃至（八二頁參照）……得非想非非想定。」如是不誇、不誇言、以遠誇、離、離去、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此「我之為如是，無誇於諸戒」〔之義〕。

「彼諸善巧者，乃言〔諸〕聖法」〔之句中〕，諸善巧者者，是所有蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣起善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等諸善巧者如次「言」。〔即〕如是言、斯語、斯說明、斯言說：「此是聖者之法，此非非聖者之法」。「此是賢者之法，此非愚者之法」，「此是善人之法，此非不善人之法」。此是「彼諸善巧者，乃言〔諸〕聖法」〔之義〕。

「世間任何處，彼無〔煩惱〕增」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「增盛」者，是貪增盛、瞋增盛、癡增盛、慢增盛、見增盛、煩惱增盛、業增盛之七增盛也。於彼無此等之增盛，不存、不存在、不得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，依智火而燒之。「任何處」者，是無論何處、何、任何、內、外、又內外。「世間」者，乃於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此是「世間任何處，彼無〔煩惱〕增」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（七八四）

「〔不淨白〕諸法，〔以此〕為徧計，造作且重視，〔如是〕處之人」〔之句中〕，徧計者是愛徧計與見徧計之二徧計……乃至（五六頁參照）……此是愛徧計……乃至（五六頁參照）……此是見徧計。造作者，是造作種種之造作、行作、設立，此是造作。或者是為無常〔法〕、有為〔法〕、緣生法、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法也。此亦為造作（有為）。「處之人」者是惡見者。「諸法」乃云六十二見。此是〔云〕「不淨白諸法，有此為徧計，造作且重視，〔如是〕處之人」〔之義〕。

「有不淨白〔諸法〕而要重視〔彼〕〔之句中〕，重視者，是愛重視與見重視之二重視……」……乃至（五六頁參照）……此是愛重視……乃至（五六頁以下參照）……此是見重視。彼不捨斷愛重視，不捨遣見重視。彼不捨斷愛重視，不捨遣見重視故，彼乃重視行渴愛與（惡）見。以渴愛為幢幡，以渴愛為旗幟，以渴愛為主，以（惡）見為幢幡，以見為旗幟，以見為主，亦隨行渴愛與（惡）見。此是「重視」〔之義〕。「有」者，是有、存在、所得。不淨白者，是不淨白、不淨潔、不徧淨、已雜染、能雜染也。此是「不淨白諸法有而重視彼」〔之義〕。

「彼自己之見，以見於功德」〔之句中〕，彼自己〔之見〕者，乃於彼自己之中。云惡見為自己。於自己之見以見（一）現世之功德與見（二）來世功德之二功德。

（一）見於現世之功德者云何？或若有有見師者，有諸弟子奉彼見。諸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事，敬重有斯見之師。依其因緣〔彼等依信者等〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。此是「見於現世之功德」。

（二）見於來世之功德者云何？此見確〔人人〕至龍界、金翅鳥界、夜叉界、阿修羅界、犍闥婆界、大王界、帝釋界、梵天界或天界。此見確〔人人〕至淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。依此見成〔人人〕為淨、為清淨、為徧淨、為脫、解脫、徧脫。依此見我為淨、為清淨、為徧淨、脫、解脫、徧解脫期待未來之果。此是見於來世之功德。

於自己之見〔彼〕見、觀、眺、省思、普觀此等之二功德，此是「彼自己之〔見〕，以見於功德」〔之義〕。

「緣彼動（妄見），依止於虛寂」〔之句中於寂者〕（一）究竟寂，（二）彼分寂，（三）世俗寂之三寂。

（一）究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死（甘露）、涅槃。即所有一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。此是究竟寂。

（二）彼分寂者云何？於初禪入定者乃諸蓋寂，於第二禪入定者乃尋、伺寂，於第三禪入定者乃喜寂，於第四禪入定者乃樂、苦寂，於空無邊處入定者乃色想、有對想、種種想寂，於識無邊處入定者乃空無邊處想寂，於無所有處入定者是識無邊處想寂，於非想非非想處入定者乃無所有處想寂。此是彼分寂。

（三）世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之惡見、見寂。而於此〔本偈之〕義意味，寂是世俗寂。

「緣彼動（妄見），依止於虛寂」者，是動寂、散動寂、搖寂、動轉寂、衝繫寂、計寂、徧計寂、無常、有為、緣生〔法〕、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法、寂，依止於著、繫著、近著、縛著，信解。此是「緣彼動，依止於虛寂」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（七八五）

「離越見住著，實屬為不易」〔之句中〕，見住著者，以「世間是常，唯此為真實其他為虛妄」之住著執取是見住著。以「世間是無常」，「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」，「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在，且不存在」，「如來死後非存在非不存在，唯此為真實其他為虛妄」之住著執取是見住著。此是「見住著」。「離越實屬為不易」者，乃越過難、度難、越度難、超越難、離越難。此是「離越見住著，實屬為不易」〔之義〕。

「取著對諸法，確知為取著」〔之句中〕。所謂「對於諸法」者，是對於六十二惡見。「確知」者，是確知、決擇、思擇、考量、度知、辨知、明暸也。「取著」者，對於諸住著之制限取、一分取、勝妙取、部分取、綜合取。〔即諸住著見〕者，「此是真實、如理、如實、事實、如真、不顛倒」而取、執取、住著、縛著、令信解。此是「取著對諸法，確知為取著」〔之義〕。

「故諸〔有情〕人，彼等在住著」〔之句中〕，「故」者，是故也於彼之理由、其因、其緣、其因緣。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。「彼等在住著」者，是彼等於見住著〔之義〕。此是「故諸〔有情〕人，彼等在住著」〔之義〕。

「〔正〕法為放棄，諸法又取著」〔之句中〕，放棄者，依二理由而放棄，〔即〕（一）依他之中傷而放棄。又（二）為不能〔成就〕而放棄。

（一）依他之中傷而放棄者云何？他人：「彼之師不是一切知者，〔彼之〕法是不善說、〔彼之〕眾是不善行道；〔彼之〕見非是賢善，〔彼之〕行道非善施設，〔彼之〕道無能出三界。於彼處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、或徧脫。於其處無有淨、為清淨、為徧淨、脫、解脫、徧脫。〔此教〕是劣、劣賤、下劣、卑賤、劣小、是小也。」如是他為中傷。如是受中傷而放棄師，放棄法說，放棄眾，放棄見，放棄行道，放棄道者。如乃「依他之中傷而放棄」。

（二）不能〔成就〕而放棄者云何？乃不能〔成就〕戒而放棄戒，不能〔成就〕務而放棄務，不能〔成就〕戒與務而放棄戒、務。如是乃為「不能〔成就〕而放棄」。

又「取著法」者，乃執師、執法說、執眾、執見、執行道、執著、執果、執取、住著也。此是「放棄正法，又取著諸法」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（七八六）

「何處之世間，實有除遣者，對種種之有，無徧計之見」〔之句中〕，「除遣者」，乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思擇、簡擇、擇法、觀察、思察、省察、賢明、善巧、巧妙、辨別、思念、普觀、廣〔慧〕、慧、導者、觀（毘鉢舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧燈、慧寶、不癡、擇法、正見也。

由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身惡行、洗、洗掃、洗除；除遣語惡行、洗、洗掃、洗除；除遣意惡行、洗、洗掃、洗除；除遣貪、洗、洗掃、洗除；除遣瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行、洗、洗掃、洗除也；由此云慧是除遣。或又由正見而除遣邪見、洗、洗掃、洗除；由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗掃、洗除；由正語而除遣邪語、洗、洗掃、洗除；由正業而除遣邪業、洗、洗掃、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗掃、洗除；由正精進而除遣邪精進、洗、洗掃、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗掃、洗除；由正智而除遣邪智、洗、洗掃、洗除；由正解脫而除遣邪解脫、洗、洗掃、洗除；或又由八支聖道而除遣一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行、洗、洗掃、洗除也。

阿羅漢具此等之除遣法，正具、達、正達、成、正成、具備。故阿羅漢是除遣者。彼乃除遣貪，除遣惡，除遣煩惱，除遣熱惱，故是除遣者。

「何處之」者，是何處也，何（哪），何之（哪一個）〔之義〕。「亦世間」者，乃惡趣世間、〔人世間、天世間、蘊世間、界世間〕、處世間也是〔世間〕。「徧計」者，是愛徧計與見徧計之二徧計……乃至（五六頁參照）……此是愛徧計……乃至（五六頁以下參照）……此是見徧計。「對種種之有」者，對於種種之有是業有、再有〔之義〕。〔即〕是於欲有對業有，於欲有對再有，於色有對業有，於色有對再有，於無色有對業有，於無色有對再有〔之義〕，是對於再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三身體發生〔之義〕。

「何處之世間，實有除遣者，對種種之有，無徧計之見」者，於除遣者雖於任何處之世間，對於種種之有計，無徧計、行作、設立之見，〔如是〕不存、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之。此是「何處之世間，實有除遣者，對種種之有，無徧計之見」〔之義〕。

「除遣者，是捨斷諂與慢」〔之句中〕，以欺瞞行為言諂，於此某者以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，以惡欲之為隱蔽此。〔即〕願「勿知我〔惡〕事」，思惟「勿知我惡事」，以隱蔽手段之語而語「勿知我〔惡〕事」，以身努力「勿知我惡事」。如是所有諂、諂曲、誇大、欺瞞、偽善、虛偽、蔽惡、詭詐、詐欺、隱匿、隱蔽、不明示、不顯示、隱閉、惡行為，此是言諂。

「慢」者，（一）有一種之慢，〔即〕所有心之高貢。（二）有二種之慢，〔即〕稱揚自己之慢與貶下其他之慢。（三）有三種之慢，〔即〕我是殊勝之慢，我是等之慢，我是劣之慢。（四）有四種之慢，〔即〕由利得而生慢，由名聲而生慢，由稱讚而生慢，由樂而生慢。（五）有五種之慢，〔即〕我乃得可意之色而生慢，我得可意之聲、香、味、觸而生慢。（六）有六種之慢，〔即〕由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。（七）有七種之慢，〔即〕是慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。（八）有八種之慢，〔即〕由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名聲而生慢，由不名聲而生卑慢，由稱讚而生慢，由譏訾而生卑慢，〔由樂而生慢，由苦而生卑慢〕。（九）有九種之慢，〔即〕勝者之「我勝」之慢，勝者之「我等」之慢，勝者之「我劣」之慢，等者之「我勝」之慢，等者之「我等」之慢，等者之「我劣」之慢，劣者之「我勝」之慢，劣者之「我等」之慢，劣者之「我劣」之慢。（十）有十種之慢，〔即〕於此某者之生、姓、家世、麗容、財、〔吠陀之〕誦學、事業、技術、學術、博識、辯舌又依任何之根據而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟，此是言慢。

「〔身為〕除遣者，捨斷諂與慢」者，乃除遣者捨斷諂與慢，捨棄、除去、滅除、使之滅無。此是「〔身為〕除遣者，捨斷諂與慢」〔之義〕。

「彼既無近著，何將赴〔輪迴〕」〔之句中〕，近著者，是愛近著與見近著之二近著……乃至（五六頁參照）……此是愛近著……乃至（五六頁以下參照）……此是見近著。彼捨斷愛近著，捨遣見近著也。捨斷愛近著，捨遣見近著故，無近著之彼，何有貪可行所染！何有瞋可行怒！何有癡可行昏迷！何有慢可行結縛！何有見可行執取！何有掉舉可行散亂！何有疑可行不決定！何有隨眠可行強力！彼等是捨斷諸行。諸行之捨斷故何有行〔諸〕趣！何有可成地獄有情、畜生、餓鬼、人、天、有色者、無色者、有想者、無想者又非想非非想者！彼無因、無緣、無原因何有可行於〔輪迴〕？此是「彼既無近著，何將赴輪迴」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（七八七）

「近著者是受，諸〔煩惱〕法語」〔之句中〕，近著者，是愛近著與見近著之二近著……乃至（五六頁參照）……此是愛近著……乃至（五六頁以下參照）……此是見近著。彼不捨斷愛近著，不捨遣見近著，不捨斷愛近著，不捨遣見近著故，〔彼〕以受諸〔煩惱〕法之語。〔即〕「為〔貪〕所染」，「〔以瞋〕而怒」，「〔以癡〕而昏迷」，「為〔慢〕所結縛」，「〔以見〕而執取」，「〔以掉舉〕而散亂」，「〔以疑〕而不決定」，又「〔以隨眠〕成強力」，〔受如所說種種之語〕。〔又彼〕不捨斷諸行，不捨斷諸行故受〔諸〕趣之語：〔即〕「〔彼〕是成地獄有情」、「成畜生」、「成餓鬼」、「成人」、「成天」、「成有色者」、「成無色者」、「成有想者」、「成無想者」、又「成為非想非非想者」〔受如說諸趣之語〕，近於〔語〕，執〔語〕、執取、住著。此是「近著者是受諸〔煩惱〕法語」〔之義〕。

「若不近著者，豈可云何〔語〕」〔之句中〕，近著者，是愛近著與見近著之二近著……乃至……此是愛近著……乃至……此是見近著。彼捨斷愛近著，捨遣見近著，捨斷愛近著，捨遣見近著故，〔彼是不近著者〕。〔其〕不近著者者豈可說有何貪所染！豈可說有何瞋所怒！豈可說有何疑所昏迷！豈可說有慢所結縛！豈可說有何見之執取！豈可說有何掉舉之散亂！豈可說有何疑之不決定！又豈可說有何隨眠之強力！〔彼〕捨斷彼等諸行。捨斷諸行故豈可說有何諸趣之語！〔即〕「彼是地獄有情」……乃至（前面參照）……又「成非想非非想者」〔焉可說有如說語〕？彼無因、無緣、無原因焉可說有伺，焉何可話、焉何可說明，焉何可言說〔彼煩惱諸趣〕！此是「若不近著者，豈可云何語」〔之義〕。

「蓋〔如是〕於彼，無有我非我」者，〔於彼〕無謂「我」之常見，無謂「非我」之斷見。無謂我之已取，無謂非我之當脫。於有已取者有當脫，於有當脫者有已取。阿羅漢超越取、脫，離越增、滅。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至……於彼無再有。此是「蓋〔如是〕於彼，無有我非我」〔之義〕。

「彼今於此處，捨遣一切見」者，彼捨斷六十二惡見、斷絕、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒之。彼於此遣一切之惡見、除遣、棄遣、捨斷、除去、滅除、令之滅無。此是「彼今於此處，捨遣一切見」〔之義〕。故世尊宣示：

第三　瞋怒八偈經之義釋畢

第四　淨八偈之義釋

一

（七八八）

「我見第一無病淨」〔之句中〕，我見淨者，是我見淨、覩淨、眺淨、省思淨、普觀淨〔云義〕。第一無病者，是達第一之無病，達於安隱，達於救護所，達於避難所，達於歸依所，達於究極，達於無畏，達於無死，達於不死（甘露），達於涅槃〔之義〕。此是「我見第一無病淨」〔之義〕。

「由彼之見有正淨」者，於人以眼識見色，而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。人由〔見〕而淨、成清淨、成徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由彼之見有正淨」〔之義〕。

「斯續知解第一知」者，如是繼續知解、了知、識知、別知、通達，「此〔之見〕是『第一』、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙」，是云知、識、考量、度知、辨知、明暸也。此是「斯續知解第一知」〔之義〕。

「淨觀者見智為解」〔之句中〕，在觀淨者是「淨觀者」。「見智為解」，以眼識見色以智之解，解為道，解為路，解為三界之出脫。此是「淨觀者見智為解」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（七八九）

「若由見人若有淨」者，以眼識見色，若於人有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，是人（由此）而淨、清淨、徧淨、脫、解脫，徧脫〔之義〕。此是「若由見人若有淨」〔之義〕。

「又由智彼捨斷苦」者，以眼識見色，若人捨斷生苦、捨斷老苦、捨斷病苦、捨斷死苦、捨斷悲愁苦憂惱之苦者，〔謂此義〕也。此是「又由智彼捨斷苦」〔之義〕。

「聖道以外彼有依者淨」者，是依念處、正勤、神足、根、力、覺支、八支聖道以外其他之不淨道、邪行道、不出路而彼人乃淨之、清淨、徧淨、脫、解脫徧脫之〔之義〕。「有依者」者，乃有貪者、有瞋者、有癡者、有慢者、有渴愛者、有見者、有煩惱者、有取者也。此是由聖道以外〔彼有依者〕可淨〔之義〕。

「言實斯說彼〔邪〕見者」者，言彼人如是見〔者〕。〔即〕如是此人是邪見者、顛倒見者也。「斯說」〔彼〕者，是如是說、語、話、說明、言說者也。〔即〕「世間是常。唯此為真實其他為虛妄」以如是說、語、話、說明、言說者也。「世間是無常」，「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」，「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在且不存在」，「如來死後非存在非不存在」。「唯此為真實其他為虛妄」以如是說語、話、說明、言說者也。此是「實斯說彼〔邪〕見者」〔之義〕。故世尊宣示：

三

「婆羅門是漏盡者，〔聖道〕以外之見聞，於覺而於戒於務，〔拒外七法〕不言淨」〔之句中〕，「不」者，是否定。婆羅門者乃拒外七法故是為婆羅門。〔即〕拒外有身見，拒外疑，拒外戒禁取，拒外貪，拒外瞋，拒外癡，拒外慢。彼雜染而齎再有，有不安，有苦報，於拒外未來應齎生老死之諸惡不善法。

世尊宣示：「汝薩毘耶！

「婆羅門不言〔聖道〕以外之淨」者，婆羅門是不言、不語、不說明、不言說由念處、正勤、神足、根、力、覺支、八支聖道以外其他之不淨道、邪行道、不出路之淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「婆羅門不言〔聖道〕以外之淨」〔之義〕。

於「覺見聞、戒、務」〔之句中〕，「見」，有一類沙門、婆羅門為「依見而有淨」。彼等見某種之色解為吉祥，見某種之色解為不吉。

云何見色解為吉祥耶？彼等於早晨起，出而見有吉瑞諸色。〔即〕見風鳥，珍奇威魯瓦（美麗）樹之嫩芽，見孕婦，見幼兒乘於肩上而行者，見滿水甕，見赤魚，見良馬，見良馬〔牽〕車，見牡羊，見褐色之牛。見如是類之物解為吉祥。

云何見色解為不吉耶？〔彼等於早晨起而出〕見米穀之山堆，見生酥之甕，見空甕，見俳優，見裸形之沙門，見驢馬，見乘驢馬〔而行〕，見有偏載之駕獸，見隻眼者，見手痿者，見足痿者，見半身之麻痺者，見老人，見病人，見死人。見如是類者解為不吉。此等之沙門婆羅門云「由見有淨者」。彼等由見而解為有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。

〔次之聞〕者，有一類之沙門、婆羅門乃「由聞而有淨」。彼等或聞聲解為吉祥或聞聲解為不吉。

云何聞聲解為吉祥耶？彼等早晨起而出聞有吉瑞諸聲。〔即〕如聞「榮」、「滿」、「妙」、「無憂」、「喜意」、「吉辰」、「吉祥」、「聖妙」、「妙榮」類之聲，解為吉祥。

云何聞聲解為不吉耶？〔彼等早晨起而出〕如聞「隻眼者」、「手痿者」、「足痿者」、「半身麻痺者」、「老人」、「病人」、「死人」、「切斷」、「破壞」、「燒失」、「滅亡」、「非有」類之聲解為不吉。此等之沙門婆羅門云由「聞而為有淨者」。彼等解為由聞而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

〔次之戒〕者，一類之沙門、婆羅門乃「由戒而成淨」。彼等解唯依於戒，唯依於自制，唯依於律儀，唯依於不犯而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

〔異學〕沙門文荼子如是言：「工匠！我若具備四法者，具足善，有第一善，達最上之得達，為不能勝之沙門。云何為四？居士！於此不行身惡業，不語惡語，不思惟惡思惟，不令生活惡命。工匠！若我具備此等四法者，具足善，有第一善，達於最上之得達，為不能勝之沙門。」如是乃「由戒而有淨」一類之沙門、婆羅門。彼等解唯依於戒，唯依自制，唯依律儀，依不犯而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

〔次之務者〕，一類之沙門、婆羅門乃「由務而有淨」。彼等無論是象務者、馬務者、牛務者、鷄務者、鴉務者、世天〔力士〕務者、力天〔力士〕務者、滿賢〔夜叉〕務者、珠賢〔夜叉〕務者、火務者、龍務者、金翅鳥務者、夜叉務者、阿修羅務者、犍達婆務者、大王務者、月務者、太陽務者、帝釋務者、梵天務者、天務者、方務者。此等之沙門婆羅門云由「務而為有淨者」。〔彼等〕解由彼務而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

〔次之〔觸〕覺者〕，一類之沙門、婆羅門乃「由覺而有淨」。彼等早晨起而出摩觸地，摩觸綠〔草〕，摩觸牛糞，摩觸龜，摩觸〔鐵〕板，摩觸胡麻之貨，噉吉兆之胡麻，塗吉兆之油，嚼吉兆之楊枝，以吉兆之粘土〔洗粉〕沐浴，衣吉兆之服，卷吉兆之頭襟。此等之沙門、婆羅門云「由覺而有淨者」。〔彼等〕解為由覺而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

「婆羅門於〔聖道〕以外之見、聞戒、務覺不言淨」者，婆羅門雖由見淨而不言淨，由聞淨而不言淨，由戒淨而不言淨，由務淨而不言淨，由覺淨而不言淨，乃云不語，不話，不說明，不言說〔之義〕。此是「婆羅門於聖道以外之見、聞、戒、務、覺不言淨」〔之義〕。

「〔彼〕不染著於善惡」〔之句中〕，所有三界之善行云是善（福）。一切之不善云是惡（非福）。〔彼〕善（福）行、惡（非福）行、不動行亦〔皆〕捨斷、根絕，如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不生起，如是於善於惡亦不著、不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出離、棄遣、解脫、離縛，以不限定之心而住。此是「〔彼〕不染著於善惡」〔之義〕。

「捨自己於此世不行〔善惡〕」〔之句中〕，捨己者，是捨自己之見。捨自己是捨執。捨自己者，由是渴愛、〔惡〕見而執、執取、住著、縛著、信解彼一切物捨之、脫、捨斷、捨遣也。「於此世不行〔善惡〕」，不論善〔福〕行、惡〔非福〕行、不動行亦〔皆〕不行、不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「於此世不行〔善惡〕」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七九一）

「捨前之師等，依止後師等」者，捨前之師以依止後之師，是捨前之法說，依止後之法說，捨前之眾，依止後之眾，捨前之見，依止後之見，捨前之行道，依止後之行道，令依存、繫著、近著，縛著、信解也。此是「捨前而依止後」〔之義〕。

「從動貪諸人，無有度著事」〔之句中〕，渴愛謂動〔貪〕。即所有貪、染貪……（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根也。從動〔貪諸人〕者，是從於動〔貪〕，從行於動〔貪〕，動〔貪〕之散在，沈於動〔貪〕，沒，被打勝，心被奪〔諸人〕也。無有度著者，乃無度貪著、瞋著、癡著、慢著、見著、煩惱著、惡行著，無越度、無度過、無超越、無離越也。此是「從動〔貪〕諸人，無有度著事」〔之義〕。

「彼等之把捉，取又要放棄」者，（一）取師離彼而取他師。（一）取法說離彼而取他之法說。（一）取眾離彼而取他眾。（一）取見離彼而取他見。（一）取行道離彼而取他之行道。（一）取道離彼而取他道。取而離，取持而放棄。此是「彼等為把捉，取又要放棄」〔之義〕。

「如猿之把枝，放他取面前」者，譬如獼猴遊於森林，把捉一枝放彼而把捉他枝，又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙門、婆羅門放把捉一般之諸惡見，取持而放棄。此是「如猿之把枝，放他取面前」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（七九二）

「人令諸務自受持」〔之句中〕，「令自受持」者，是令自己受持。「諸務」者，是象務、馬務、牛務、鷄務、鴉務、世天（力士）務、力天（力士）務、滿賢〔夜叉〕務、珠賢〔夜叉〕務、火務、龍務、金翅鳥務、夜叉務、阿修羅務、〔犍闥婆務、大王務、月務、太陽務、帝釋務、梵天務、天務〕、方務也。持〔彼等諸務〕令正持、取、正取、執、執取、住著也。「人」者，是有情、人……乃至（四頁參照）……摩奴所生者。此是「人令諸務自受持」〔之義〕。

「彼此著想〔至師等〕」者，是由師至師，由法說至法說，由眾至眾，由見至見，由行道至行道，由道至道也。「著想」者，是著於欲想、恚想、害想、見想，而固著、取著、懸、懸著、礙著。譬如，壁釘又著吊鈎物品，固著、取著、懸、懸著、礙著。如是著於欲想、恚想、害想、見想，令固著、取著、懸、懸著、礙著也。此是「彼此著想至〔師等〕」〔之義〕。

「智者吠陀（智）證知法」〔之句中〕，「智者」，乃智者、明解者、有智者、有覺者、辨智者、慧者也。「吠陀」者，是於四〔沙門〕道為智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀〔毘鉢舍那〕、正見也。〔智者〕是依彼等吠陀而到生老死之終邊，達於終邊，到於終點，達於終點，到於究竟，達於究竟，到於最終，達於最終，到於救護所，達於救護所，到於避難所，達於避難所，到於歸依所，達於歸依所，到於無畏，達於無畏，到於無死，達於無死，到於不死（甘露），達於不死，到於涅槃，達於涅槃也。又到吠陀（諸受）之終邊故吠陀通達者。由到於吠陀（諸受）終邊故吠陀通達者。知七法故是吠陀通達者。〔即〕知有身見，知疑，知戒禁取，知〔貪〕，知瞋，知癡，知慢也。彼雜染而齎再有，有不安，有苦報，應齎未來之生老死，而諸惡不善法。

世尊宣示：「汝薩毘耶！

「智者吠陀證知法」者，是解法、現解也。〔即〕解法、現解一切行是無常之法，解法、現解一切行是苦，解法、現解一切法是無我法，解法、現解緣於無明而有行，解法、現解緣行而有識。解法、現解緣識而有名色、緣名色而有六處、緣六處而有觸、緣觸而有受、緣受而有愛、緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有老死之法。解法、現解無明滅故而行滅。解法、現解行滅故而識滅，解法、現解識滅故而名色滅、名色滅故而六處滅、六處滅故而觸滅、觸滅故而受滅、受滅故而愛滅、愛滅故而取滅、取滅故而有滅、有滅故而生滅、生滅故而老死之法滅也。解法、現解此是苦之法。解法、現解此是苦之集、此是苦之滅、此是至苦之滅道法。解法、現解此是漏法，此漏之集、此是漏之滅、此至漏滅之道法。解法、現解此等之法是應令知通之法，解法、現解此等之法應令徧知，此等之法應令捨斷，此等之法應令修習，此等之法應令作證之法。解法、現解六觸處之集、滅沒、樂味、過患、出離之法。解法、現解五取蘊之集、滅沒、樂味、過患、出離之法。解法、現解四大種之集、滅沒、樂味、過患、出離之法。解、現解所有集之法皆是此滅法之法。此「智者吠陀證知法」〔之義〕。

「廣慧無至彼此事」者，乃無由師至師，無由法說至法說，無由眾至眾，無由見至見，無由行道至行道，無由道至道也。「廣慧」者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、利慧、擇慧〔之義〕。以地云廣，具備彼等於地之廣大、擴大慧也。此是「廣慧無至彼此事」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（七九三）

「於一切法見聞覺於一切諸法〔煩惱〕軍」〔之句中〕，軍者，是魔軍。即，身惡行是魔軍，語惡行是魔軍，意惡行是魔軍，貪是魔軍，瞋是魔軍，癡是魔軍，忿恨……乃至（一四頁參照）……一切不善行是魔軍。即世尊斯宣示：

由四〔沙門〕道勝、打勝一切之魔軍、勝一切敵對之煩惱，破〔此〕，摧破，令潰走故，彼能破〔煩惱〕軍也。彼於見者而破軍，於聞者而破軍，於覺者而破軍，於識者而破軍也。此是「於一切法見聞覺之一切諸法彼已能破軍」〔之義〕。

「開行彼〔煩惱之蔽〕斯見者」〔之句中謂「彼斯見者」者〕，是彼斯淨見者、清淨見者、徧淨見者、淨白見者、徧白見者也。或又乃淨見、清淨見、徧淨見、淨白見、徧白見也。「開」者，是如云渴愛蔽、煩惱蔽、無明蔽，開彼等諸蔽，而摧破之、害破、破損、捨斷、斷絕、令寂滅、令安息、令不得起、以智火能燒之。「行」者，是行、行作、住、動作、活動、護持、持續、維持也。此是「開行〔煩惱之蔽〕斯見者」〔之義〕。

「何於此世〔妄想〕分別」〔之句中〕，分別者，是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）……此是見分別，彼捨斷愛分別，捨遣見分別也。捨斷愛分別，捨遣見分別故，有何「貪可染」而分別焉！有何「瞋可怒」而分別焉！有何「癡可昏昧」而分別焉！有何「慢可結縛」而分別焉！有何「見可執取」而分別焉！有何「掉舉可散亂」而分別焉！有何「疑不決定」而分別焉！有何「隨眠可強力」而分別焉！彼等已捨斷諸行，諸行之捨斷故有何〔諸〕趣可去。〔何有〕地獄有情、畜生、餓鬼、人、天、有色者、無色者、有想者、無想者又非想非非想者可成焉！無其因、無緣、無原因何有計度而分別焉！豈非陷於分別耶！「於此世」者，是於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。此是「何於此世〔有〕妄〔想〕分別」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（七九四）

「〔諸漏盡者於諸法〕，不與分別不重視」〔之句中〕，「分別」者，是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）……此是見分別。彼等捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別故，不〔計度〕愛分別又見分別，不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「不分別」〔之義〕。「不重視」者，有愛重視與見重視之二重視……乃至（五六頁參照）……此是愛重視……乃至（五六頁以下參照）……此是見重視。彼等捨斷愛重視，捨遣見重視，捨斷愛重視，捨遣見重視故，不重視渴愛〔惡〕見而行。不以渴愛為幢幡，不以渴愛為旗幟，不以渴愛為主，不以〔惡〕見為幢幡，不以〔惡〕見為旗幟，不以〔惡〕見為主，不從渴愛、惡見而行。此是「不分別不重視」〔之義〕。

「彼等〔對於此世間〕，不言成為究竟淨」，〔彼等「不言」世間之〕「究竟淨」、輪迴淨、不作見、常說、不語、不說、不說明、不言說。此是「彼等不言成為究竟淨」〔之義〕。

「彼等〔於此之〕被繫，所取繫著須放棄」〔之句中〕，「繫」者，是貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、真實住著身繫之四繫。對自己見之貪是貪欲身繫，對他人語之瞋害、不合意是瞋恚身繫，自己之戒、務、取著於戒、務是戒禁取身繫，自己之見為真實而住著者是真實住著身繫。

由何而云取繫耶？由彼等四繫而取、取著、執、執取、住著色，以取、取著、執、執取、住著受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉。由彼而言為取繫。

「放棄」者，棄遣、放棄〔四〕繫。或又放棄、振落繫、結繫、繫縛、縛、結縛、縛著、懸、懸著、礙著之〔四〕繫。譬如〔駕獸〕放棄〔離軛〕令轉覆所軛著之駕車、荷車、戰車，如是乃云放棄、振落、繫、繫縛、縛、結縛、縛著，懸、懸著、礙著〔四〕繫〔之義〕。此是「彼等〔於此之〕被繫，所取繫著須放棄」〔之義〕。

「雖於世間任何處，不作任何之意欲」〔之句中〕，渴愛云為意欲。即是所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根也。不作意欲是不作望，不令生，不令發生，不令起，不令生起。「任何處」者，是亦為何處、何、任何、內、外、內外也。「世間」者，是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……於處世間。此是「雖於世間任何處，不作任何之意欲」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（七九五）

「婆羅門越〔煩惱〕界，已知已見無執取」〔之句中〕，界者，是四界也。〔即〕（一）有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠及其一處之諸煩惱，此是第一界。（二）是麤之欲貪結、瞋恚結、麤之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及其一處之諸煩惱，此是第二界。（三）是微俱之欲食結、瞋恚結、微俱之欲食隨眠、瞋恚隨眠及一處之諸煩惱，此是第三界。（四）是色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及其一處之諸煩惱，此是第四界。由〔須陀洹乃至阿羅漢〕之四聖道，越、超越、離越此等之四界故，言彼為「越界」。「婆羅門」者，拒外七法故是為婆羅門……乃至（一〇四頁以下參照）……無依止者此云「婆羅門」。「於彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「已知」者，以他心智已知，又以宿命隨念智已知也。「已見」者，是以肉眼又以天眼已見。此是「婆羅門越界，已知已見而無彼」〔之義〕。「執取」者，是「此第一、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙」之彼執、執取、住著、縛著、信解也。「無」者，是無也，不存、不存在、不能得、被捨斷、被正斷、寂滅、安息、不能生起，以智火燒之也。此是「婆羅門越〔煩惱〕界，已知已見無執取」〔之義〕。

「向貪離貪已無貪」〔之句中〕，「向貪之貪」者，是對五種欲所有之貪、貪求、貪覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。「離貪之貪」者，是對色界、無色界定所有之貪、貪求、貪覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。「向貪離貪已無貪」者，是無論欲貪、色貪、無色貪亦皆捨斷、根絕、如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不〔再〕生起。此是「向貪離貪已無貪」〔之義〕。

「彼為第一無執取」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。於彼「此第一、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上，勝妙」之無執、執取、住著、縛著、信解之事。「無」是不存、不存在、不能得、被捨斷、被正斷、寂滅、安息、不能生起、以智火燒之。此是「彼為第一無執取」〔之義〕。故世尊宣示：

第四　淨八偈經之義釋畢

第五　第一八偈經之義釋

一

（七九六）

「徧住〔自〕諸見第一」者，有惡見一類之沙門、婆羅門。彼等以六十二惡見之任何惡見，以「此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸，是最上，是勝妙」而執、執著、執受、執取、住著、住於各自之見而共住、居住、徧住。譬如在家者住於家有罪者住於罪，有煩惱者住於煩惱，如是有惡見一類之沙門、婆羅門，彼等以六十二惡見之任何之惡見，以「此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸，是最上，是勝妙」而執、執著，執受，執取，住著，住於各自之見而共住、居住、徧住。此是「徧住〔各自〕諸見第一」〔之義〕。

「其人於世為最上」〔之句中〕，「彼」者，是其也。「為最上」者，乃為最上、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙也。此師乃為一切知者，以師為最上，最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。此法是善說，此眾是善行道，此見是賢善，此行道是善施設，此道能令出〔三界〕者，〔其等〕是最上，最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙，起、生起〔最上之思考〕。「人」者，是有情、人……乃至（三頁參照）……摩奴所生者。「於世間」者，是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……於處世間也。此是「其人於世為最上」〔之義〕。

「言此外者皆是劣」者，是以棄、投棄、棄捨自己之師、法說、眾、見、行道、道以外他之一切教說。〔即〕彼師非一切知者，法不是善說，眾不是善行道，見非賢善，行道乃非善施設，道不出三界，於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫者，於其處不成淨、不成清淨、不成徧淨、不脫、不解脫、不徧脫、〔彼〕「是劣」，是賤劣，是下劣，是卑賤，是劣小，是小而如是言，如是語，如是話，如是說明，如是言說。此是「言此外者皆是劣」〔之義〕。

「故無離越於諍論」者，「故」者，是於其理由、其因、其緣、其因緣、不離越、不越度、不超越見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之諍論、見之確執。此是「故無離越於諍論」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（七九七）

「所有自己見聞戒，彼見功德務與覺」〔之句中〕，「所有自己」者，是於所有之自己。云惡見為自己。於自己之見：（一）現世之功德（二）來世功德之二功德。

（一）見於現世之功德者云何？或有有見之師者，乃有奉其見之諸弟子。諸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯見之師。由其因緣而〔由彼等信者等〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。此是「見於現世之功德」。

（二）見於來世之功德者云何？「此之見確令〔人人〕至龍界、金翅鳥界、夜叉界、阿修羅界、犍闥婆界、大王界、帝釋界、梵天界或天界。此見確令〔人人〕至淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由此見而〔人人〕成淨、清淨，成徧淨、脫、解脫、徧脫。由此見而我淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫」而期待未來之果。此是「見於來世之功德」。

於自己之見彼等見此等之二功德。於見淨亦見二功德，於聞淨亦見二功德，於戒淨亦見二功德，於務淨亦見二功德，於覺淨亦見二功德。〔即〕現世之功德與來世之功德。

（一）於覺淨現世之功德者云何？或如有有見之師，有奉彼見之諸弟子……乃至（前頁參照）……此於覺淨現世之功德。

（二）於覺淨來世之功德者云何？此之見確令〔人人〕至龍界……乃至（前頁參照）……此於覺淨來世之功德。於覺淨〔彼〕亦見、覩、眺、省思、普觀此等之二功德。此是「所有自己見聞戒，彼見功德務與覺」〔之義〕。

「彼只執取於其處」〔之句中〕，「彼只」者，是彼惡見也。「其處」者，乃於己見、己忍、己意欲、己意見。「執取」者，乃執、執受、執著、執取、住著「此是第一、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙」也。此是「彼只執取於其處」〔之義〕。

「見他一切為賤劣」者，乃見、覩、眺、省思、普觀「他之」師、法說、眾、見、行道、道是劣，是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小。此「見他一切為賤劣」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（七九八）

「諸善巧者言，彼亦為有繫」〔之句中〕，「諸善巧者」，乃所有蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者如次言，〔即〕如是言、如是語、如是話、如是說明、如是言說：「此是繫，此是懸，此是縛，此是礙」。此是「諸善巧者言，彼亦為有繫」〔之義〕。

「所有依止者，見他成為劣」〔之句中〕，「所有依止者」，乃依止、止著，繫著，近著，縛著，所有師、法說、眾、見、行道、道令信解者。「見其他為劣」者，乃見、覩、眺、省思、普觀他之師、法說、眾、見、行道、道是劣，是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小。此是「所有依止者，見他成為劣」〔之義〕。

「故見聞覺戒務於比丘不應依著」，「故」者，是其理由、其因、其緣、其因緣，見〔即〕見淨，聞〔即〕聞淨，覺〔即〕覺淨，戒〔即〕戒淨，務〔即〕務淨，不應依著，不應執，不應執取，不應住著。此是「見聞覺戒務於比丘不應依著」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七九九）

「無論依智戒與務，於世不可〔起〕營見」者，乃無論依八等至之智，依五神通之智，依邪智，依戒，依務，依戒與務，「不可營見」，不可令生，不可令發生，不可起，不可令生起。「於世間」者，乃於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此是「無論依智戒與務，不可於世〔起〕營見」〔之義〕。

「不應見做自他等」者，是依於生、姓、家世、麗容、財、〔吠陀之〕誦學、事業、技術、學術、博識、辯舌又於任何之根據，不應見自己為「我是等」。此是「不應見自做他等」〔之義〕。

「成劣成勝不應思」，依生、姓……乃至……又任何之根據，不應見自己「我是劣」。依生、姓……乃至……又任何之根據，不應見做自己「我是勝」。此是「成劣成勝不應思」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八〇〇）

「捨斷自己無取著」〔之句中〕，「捨斷自己」者，乃捨斷自己之見。捨斷自己者，是捨斷自己之執。捨斷自己者，是捨斷，〔惡〕見三執、執取、住著、縛著、所信解者。捨斷、除去、滅除、令滅無。「捨斷自己無取著」者，是由四取而不取著、不執、不執取、不令住著。此是「捨斷自己無取著」〔之義〕。

「彼對智亦不依止」者，乃無論對八等至之智，對五神通之智，對邪智，不為愛依或見依，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「彼對智亦不依止」〔之義〕。

「不至違和異諍中」者，乃彼實是分裂者、對立者、生二派者、種種見者、種種忍者、種種意欲者、種種意見者、種種見依止者、趣於欲趣者、趣於瞋趣者、趣於癡趣者，是趣於怖畏趣者中不趣於欲趣，不趣於瞋趣，不趣於癡趣，不趣於怖畏趣，由貪而不趣，由瞋而不趣，由癡而不趣，由慢而不趣，由見而不趣由悼舉而不趣，由疑而不趣，由隨眠而不趣，行於違和諸法，不被導、運、帶去之事。此「不至違和異諍中」〔之義〕。

「何等〔惡〕見不到來」，彼捨斷六十二惡見，斷絕，令寂滅，令安息，令不得生，以智火燒之。彼於何等之〔惡〕見亦不到來，亦不還來。此是「何等惡見不到來」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八〇一）

「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」〔之句中〕，「者」者，是阿羅漢、漏盡者。「兩邊（極端）」者，乃觸是一邊，觸之集是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂受是一邊，苦受是第二邊。名是一邊，色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二邊。有身是一邊，有身之集是第二邊。渴愛云為「願」，即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。「對種種有」者，是對於種種有之業有、再有。〔即〕於欲有對業有，於欲有對再有，於色有對業有，於色有對再有，於無色有對業有，於無色有對再有，乃對再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之身體發生。「此界」者，是自己之身體，他界者，是他人之身體，此界者，自己之色、受、想、行、識。他界者，是他人之色、受、想、行、識。此界者是六內處，他界者是六外處，此界者是人世間，他界者是天世間，此界者是欲界，他界者是色界無色界，此界者是欲界色界，他界者是無色界也。

「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」者，乃對兩邊，對種種有，對此界、他界無有願事，無存，無能得，被捨斷，被斷絕，寂滅，安息，不能生起，以智火燒之者。此是「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」〔之義〕。

「彼無何等住著事」〔之句中〕，住著者，是愛住著與見住著之二住著……乃至（五六頁參照）……此是愛住者……乃至（五六頁以下參照）……此是見住著。「彼」者是阿羅漢、漏盡者。「彼無何等住著事」者，是無有，不存，不能得，被捨斷，寂滅，安息，不得生起，以智火燒之。此是「彼無何等住著事」〔之義〕。

「取著諸法且確知」〔之句中〕，「諸法」者，是對六十二惡見。「且確知」者，是且確知，簡擇，思擇，考量，度知，辨知，明暸也。〔取著〕者是制限取、一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取。〔彼〕者，「此是真實，是如理，是如實，是事實，是如真，是不顛倒」，而無有取、執取、住著、信解之事，不存，不能得，被捨斷，斷絕，不得生起，以智火燒之。此是「取著諸法且確知」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八〇二）

「於彼對茲見聞覺，徧計微想事尚無」〔之句中〕，「於彼」是阿羅漢、漏盡者。「見」〔即〕對見清淨，聞〔即〕對聞清淨，又「覺」〔即〕對覺清淨以想為先行以想為主〔見〕——依想異執，依想而建立，〔所營作、計度〕，所作為，令所住立之見——〔於彼〕事無有，不存在，不能得，捨斷，斷絕，寂滅、安息，不得生起，以智火燒之。此是「於彼對茲見聞覺，徧計微想事尚無」〔之義〕。

「彼婆羅門不取見」〔之句中〕，婆羅門者，乃拒外七法故為婆羅門……乃至（一〇四頁參照）……無依止者此言「婆羅門」。「彼婆羅門不取見」者，是不令取見，不執，不執取，不住著是彼婆羅門。此是「彼婆羅門不取見」〔之義〕。

「何須此世妄分別」〔之句中〕，「分別」者，是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）……此是見分別。彼乃捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別、捨遣見分別故，何有「彼貪可染」而分別焉！何有「瞋可怒」而分別焉！何有「癡可昏昧」而分別焉！何有「慢可結縛」而分別焉！何有「見可執取」而分別焉！何有「掉舉可散亂」而分別焉！何有「疑可不決定」而分別焉！又何有「隨眠可強力」而分別焉！彼已捨斷彼等之諸行。捨斷諸行之故何有依趣而分別彼焉！〔即何有分別彼〕「地獄有情」、「畜生」、「餓鬼」、「人」、「天」、「有色者」、「無色者」、「有想者」、「無想者」、又「非想非非想者」焉！無其因緣、無其緣、無其原因，豈陷於分別焉！「此世」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此是「何須此世妄分別」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八〇三）

「〔諸漏盡者於諸法〕，不與分別與重視」〔之句中〕，分別（一）是愛分別（二）是見分別之二分別。

（一）愛分別者云何？依於渴愛之物而為「此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此各各是我之物，唯此是我之物，〔此是〕我之色、聲、香、味、觸、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、鎮、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」而無境界、限界、限定、制限而只要是我執把取所執物——又一切大地亦依渴愛而為我執——，乃至令百八渴愛之作用。此是愛分別。

（二）見分別者云何？乃有二十事之有身見，有十事邪見，有十事邊見，於所有如是類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實而如實執乃至六十二見。此是見分別。

彼等以捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別捨遣見分別故，不分別愛分別或見分別，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「不分別」〔之義〕。

不重視〔之句中〕，重視者，是愛重視與見重視之二重視……乃至（前之愛分別參照）……此是愛重視……乃至（前之見分別參照）……此是見重視。彼捨斷愛重視，捨遣見重視。捨斷愛重視捨遣見重視故，無論於愛、見皆不重視而行，不以愛為幢幡，不以愛為旗幟，不以愛為主，不以見為幢幡，不以見為旗幟，不以見為主，無論於愛見不從而行。此是「不與分別與重視」〔之義〕。

「諸法〔六十二惡見〕，不被彼等所認受」〔之句中〕，「諸法者，是六十二惡見」。「彼等」者，是阿羅漢、漏盡者。「不被認受」者，以「世間是常，唯此為真實，其他為虛妄」而不被認受。「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此為真實其他為虛妄」而不被認受。此是「諸法〔六十二惡見〕，不被彼等所認受」〔之義〕。

「婆羅門由戒與務，不被導〔運與連行〕」〔之句中〕，「不」者，乃否定也。婆羅門者是拒外七法故為婆羅門……乃至（一〇四頁以下參照）……無依止者此被言「婆羅門」。「婆羅門由戒與務，不被導〔運與連行〕」者，是婆羅門由戒或由務或由戒與務而不行，不被導，不被運，不被帶去。此是「婆羅門由戒與務不被導運與連行」〔之義〕。

「如斯行者到彼岸，〔捨斷煩惱〕不還來」〔之句中〕，彼岸者，是不死（甘露）、涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「到彼岸」者，是到彼岸，達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點……乃至（二三頁以下參照）……無再有之事。「不還來」者，是由須陀洹道捨斷所有煩惱不再還來，不歸來。由斯陀含道捨斷所有煩惱不再還來，不歸來。由阿那含道捨斷所有煩惱不再還來，不歸來。由阿羅漢道捨斷所有煩惱不再不還來，不歸來。此是「如斯行者到彼岸，捨斷煩惱不還來」〔之義〕。

「如斯者」，是阿羅漢依五行相而如斯者（如同者）。（一）對好惡之物是如同。（二）已捨故是如同。（三）已度故是如同。（四）已脫故是如同。（五）說彼〔之德〕是如同。

（一）阿羅漢對好惡之物是如同者云何？阿羅漢對利得是如同，對不利得亦是如同，對名聲是如同，對不名聲亦是如同，對賞讚是如同，對譏訾亦是如同，對樂是如同，對苦亦是如同。假令以香塗一腕，雖以斧擊一腕，對彼無有貪染，對此無有瞋恚。捨斷隨導〔貪〕與瞋恚，離越勝敗，超越順境、逆境。如是阿羅漢對好惡是如同。

（二）阿羅漢已捨故是如同者云何？阿羅漢已捨貪、唾棄、脫、捨斷、捨遣。已捨、唾棄、脫、捨斷、捨遣瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行。如是阿羅漢已捨故是如同。〔任何阿羅漢亦皆同已捨一切煩惱〕。

（三）阿羅漢已度故如同者云何？阿羅漢已度欲流、度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路、越度、度出、越過、超越、離越。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有之事。如是阿羅漢已度故是如同。〔任何阿羅漢亦同已度〕。

（四）阿羅漢已脫故如同者云何？阿羅漢已由貪心脫、解脫、善解脫。由瞋心脫、解脫、善解脫。由癡心脫、解脫、善解脫。由忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之心脫、解脫、善解脫。如是阿羅漢已脫故是如同。〔任何阿羅漢亦同已脫〕。

（五）阿羅漢說彼〔德〕如同者云何？阿羅漢對彼戒是具戒者說彼〔德〕是如同。對彼信有信者說彼〔德〕是如同。對彼精進是具精進者說彼〔德〕是如同。對彼念有念者說彼〔德〕是如同。對彼定是具定者說彼〔德〕是如同，對彼慧是具慧者說彼〔德〕是如同。對彼明是三明者說彼〔德〕是如同。對彼神通是六神通者說彼〔德〕是如同。如是阿羅漢說彼德是如同。〔任何阿羅漢亦同有種種之德〕。此是「如是行者到彼岸，捨斷煩惱不還來」〔之義〕。故世尊宣示：

第五　第一八偈經之義釋畢

第六　老經之義釋

一

（八〇四）

「〔人間之〕命實短少」〔之句中〕，命者是壽、存續、維持、動作、活動、護持、命、命根。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存續之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。

（一）存續少故命是短少者云何？過去心剎那之〔有情〕已生存者，非現生存，當非生存。未來心剎那之〔有情〕是當生存者，非現生存，非已生存。現在心剎那之〔有情〕於現生存者，非已生存，當非生存。

如是乃「存續之少故，命成為短少」〔之義〕。

（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命連結於入息，命連結於出息，命連結於出入息，命連結於〔地水火風之四〕大種，命連結於煖（身熱），命連結於段食，命連結於識。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之諸緣亦是脆弱，〔此等〕發生因之〔渴愛〕亦脆弱。與此等俱存〔色、無色法〕亦是脆弱。與此等相應諸法亦是脆弱，與此等俱生〔諸法〕亦是脆弱，努力〔起生死之渴愛〕亦是脆弱，此等諸法是相互常脆弱。此等相互不確立、此等相互令壞滅、然，相互不救護、又此等他相互存續、又無令他生者。又任何依任何亦不能捨，然，此等一切成為自破壞者。依於前諸法而令此等〔諸法〕能發生。令發生之〔前諸法〕此先滅。前〔之諸法〕與後〔之諸法〕亦相互決無相見。如是乃自味〔自己之作用〕少故是「命成為短少」〔之義〕。

又若比於四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命不久住。若比於三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是經少，命是些少，命是暫時，命不久住也。

即世尊如是宣示：「諸比丘！人人之壽命此短少，〔忽而〕應至來世。〔故〕應磨慧，應作善，應行梵行。生之者無有不死。諸比丘！長命者亦不過〔生存〕百歲內外。

「人間之命實短少，在由百歲以下死」者，乃於竭羅藍之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於阿浮陀之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於閉尸之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於犍南之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於波沙佉之時亦死亡、死、滅失、壞滅。雖任其生而亦死亡、死、滅失、壞滅。於產家亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕半月而亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕一個月而亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕二個月、三個月、四個月、五個月亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕六個月、七個月、八個月、九個月、十個月、一個年而亦死亡、死、滅失、壞滅。於二歲、三歲、四歲、五歲、六歲、七歲、八歲、九歲、十歲、二十歲、三十歲、四十歲、五十歲、六十歲、七十歲、八十歲、九十歲而亦死亡、死、滅失、壞滅。此是「在由百歲以下死」〔之義〕。

「雖生過於百歲者」者，是越百歲而生者，〔其後〕活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是「雖生過於百歲者」〔之義〕。

「彼亦又為老而死」者，乃老，長，耆年，達重齡，老齡，齒落，髮白，髮斷，頭禿，皺寄，手足生斑點，身曲屈，至依杖至步行時，彼亦又為老而死亡、死、滅失、壞滅。

此是「彼亦又因老而死」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（八〇五）

「人人為我執物愁」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至（五六頁參照）……此是愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。人人懼我所執事物將被奪時而愁，奪取時亦愁，奪去後亦愁。人人懼我所執事物將變易物時亦愁，在變易時亦愁，變易之後亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷於蒙昧。此是「人人為我執物愁」〔之義〕。

「蓋無徧取之常事」〔之句中〕，徧取者，是愛徧取與見徧取之二徧取……乃至（五六頁參照）……此是愛徧取（以渴愛把握認識之物）……乃至（五六頁以下參照）……此是見徧取（以惡見把握認識之物）。愛徧取是無常、有為、緣生、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法、變易法。見徧取是無常、有為、緣生、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法、變易法。

即世尊如是宣示：「諸比丘！汝等於常、恒、常住、不變易法而永遠仍如彼之存續，見如是而徧取（把握認識之物）耶？」「實不然，尊師！」「善哉，諸比丘！我於諸比丘常、恒、常住、不變易法而永遠仍如彼之存續，不以觀見如是而徧取。」無有徧取之常、恒、常住不變易法之物，〔此是〕不存，不存在，不能得。此乃「蓋成為無徧取之常事」〔之義〕。

「彼成變滅之狀態」者，乃〔彼〕存、存在別異、變滅、變異之狀態，是〔彼之狀態〕為得之物。

即世尊如是宣示：「阿難！勿愁事，勿悲泣。我豈非如次說耶？一切可愛、可意之人人必有別異（生別）、變滅（死別）、變異（死後處異）。阿難！如何於此處將得〔常住〕耶？所有生、存在、有為、壞滅法，實〔願〕勿壞滅者，無有此道理。前前之蘊、界、處之變易、變異之故，轉起後後之蘊界處。」此是「彼成變滅之狀態」〔之義〕。

「見斯不可家居住」〔之句中〕，斯者，是此句之接續，句之相合，句之圓滿，字之合體，文之接著，句之次第也。如斯見、觀、考量、度知、辨知、明暸我執是變滅之物。此「見斯」〔之義〕。「不可家居住」者，是斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷友人同僚之障礙，斷財寶之障礙，剃除鬚髮，著袈裟衣，由家而出家為非家，成為無一物之狀態，應獨行、住、動作、活動、護持、持續、維持。此是「見斯不可家居住」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（八〇六）

「彼因死去亦被失」〔之句中〕，「死」者，是各各之諸有情由有情聚之死沒、死亡、破壞、滅失、死滅、死、命終、〔五蘊之〕破壞、屍骸之投棄、命根之斷絕。「彼」者，是色、受、想、行、識也。「被失」者，是失去、捨、捨棄、滅失、壞滅之事。又如是說：

此是「彼因死去亦被失」〔之義〕。

「人此我物而思惟」〔之句中〕，「物」者，乃是色、受、想、行、識。「人」者，是〔對人間之〕稱、名稱、施設（概念）、世間之言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。「人此我物而思惟」，是由愛思惟而思惟，由見思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由煩惱思惟而思惟，由惡行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由異熟思惟而思惟。此是「人此我物而思惟」〔之義〕。

「世之賢者已知此」〔之句中〕，「此」者，是過患。「已知此」者，是已於我執知、解、考量、度知、辨知、明暸〔此之過患〕。「賢者」者，是覺慧者、知者、辨知者、有慧者。此是「此世賢者已知此」〔之義〕。

「弟子不可向『我執』」〔之句中〕，「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至（五六頁參照）……此是愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。「弟子」者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊為我者而信奉，世尊攝取其人。

即世尊如是宣示：「諸比丘！有詭詐、強情、虛談、婬猥、高貢、不等持〔之不德〕所有比丘，此，諸比丘！彼等非我弟子（信奉者）。彼等諸比丘由此法、律之離去，彼等於此法、律之無至於增大、增進、廣大。然，諸比丘！有不詭詐、不虛談、賢善、不強情、善等持〔之德〕所有比丘，此，諸比丘！彼等是我弟子（信奉者）。彼等諸比丘不離去此法、律，彼等於此法、律至於增大、增進、廣大。」

「弟子不可向『我執』」者，我之弟子捨斷愛我執，捨遣見我執，不可向我執，不可下向、向彼、傾彼、赴彼、信解彼，不可以彼為主。此「弟子不可向我執」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（八〇七）

「譬如夢中會見者」者，是〔譬如於夢而〕會、會合、集合、共集者。此是「譬如夢中會見者」〔之義〕。

「醒寤之後人不見」者，是譬如睡眠之人見月、見太陽、見大海、見須彌山王、見象〔兵〕、見馬〔兵〕、見步〔兵〕、見軍隊、見美園、見美林、見美土地、見美蓮池、然於「醒寤之後，人亦已不見」。此是「醒寤之後人不見」〔之義〕。

「如斯若愛之人人」〔之句中〕，「如斯」者，是〔事實〕與譬喻照合之〔句〕。「愛之人人」者，是愛慕之人人，〔即〕母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此是「如斯若愛之人人」〔之義〕。

「身亡命終無見事」〔之句中〕，「身亡」者，是「死而命終」者。「無見事」不覩見〔彼等〕，不達、不能得，不獲於彼等。此是「身亡命終無見事」〔之義〕。故世尊宣示：

五

「彼等亦曾被見聞」〔之句中〕，「被見」者，是由眼識得所有之物。「被聞」者，是由耳識得所有之物。「彼等」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、天、人。此是「彼等亦曾被見聞」〔之義〕。

「被言某某彼之名」〔之句中〕，「彼之」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、天、人。「名」者，是稱、名稱、施設、世間之言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。「被言」者，是被語、話、說明、言說。此是「被言某某彼之名」〔之義〕。

「亡後只有人之名，成遣留者可語此」者，是色、受、想、行、識者被失、捨、捨棄、滅失，壞滅唯遣留名。「可語」者，是可述，可語，可話，可說明，可言說。此是成遣留者可語此。〔之義〕。

「亡後只有人之名」〔之句中〕，亡後者，是死命終之後。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「亡後只有人之名」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八〇九）

「人人貪求我執物，不捨愁悲與慳事」〔之句中〕，「愁」者，是失親戚，失財富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕見，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭。

所謂「悲」者，是失親戚……乃至（前頁參照）……失〔正〕見，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭歎、悲歎、泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭。

「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。〔即〕所有如斯之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執此是云慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持是云慳。

「貪求」者，是渴愛。即成為所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至（六九頁參照）…………此愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。

〔人人〕者，是防使我執事物懼將奪去時亦愁、奪去時亦愁，變易時亦愁，已變易之後亦愁。〔人人〕者，是防使我執事物懼將變易時亦愁，變易時亦愁，已變易後亦愁。〔人人〕者，是防我執事物懼將奪去時亦悲，奪去時亦悲，奪去後亦悲。〔人人〕者，是防我執事物懼將變易時而悲，變易時亦悲，已變易後亦悲。〔彼等〕護、守、徧取我執之事物，〔他〕被我所執之事物而慳。〔彼等〕對我執之事物而愁，愁而不捨、悲而不捨、慳而不捨、貪求而不捨、不捨斷、不除去、不滅除、不令滅無。此是「人人貪求我執物，不捨愁悲與慳事」〔之義〕。

「故見安穩諸牟尼，成為捨『徧取』而行」〔之句中〕，「故」者，是是故，是於其理由、其因、其緣、其因緣。此是故也。「諸牟尼」者，乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至（六四頁以下參照）……是不癡、擇法、正見。具備其智達牟那者是牟尼。有身牟尼、語牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至（八一頁以下參照）……超著、網，此是牟尼。徧取者，是愛徧取與見徧取之二徧取（把握認識之物）……乃至（五六頁參照）……此是愛徧取……乃至（五六頁以下參照）……此是見徧取。諸牟尼捨斷愛徧取，捨遣見徧取而行、住、動作、活動、護持、持續、維持。「見安穩」〔之句中〕，云不死（甘露）、涅槃為安穩。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之捨遣、愛之滅盡、離貪、滅、涅槃。見安穩者，是見安穩，見救護所，見避難所，見歸依所，見無畏，見無死，見不死，見涅槃者也。此是「故見安穩諸牟尼，成為捨徧取而行」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八一〇）

「比丘行將離滯著」〔之句中〕，謂離滯著七有學之行者。阿羅漢是無滯著者。何故云離滯著七有學之行者耶？彼等由各各之〔境〕令心離之滯著、令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守行、住、動作、活動、護持、持續、維持。〔即〕於眼門令心不滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、護持、持續、維持。於耳門令心、於鼻門令心、於舌門令心、於身門令心、於意門令心不滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、護持、持續、維持。譬如羽毛於投火中又腱片縮曲、為丸而不伸，如是彼等〔七有學〕由各各之〔境〕令心離滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、護持、持續、維持。是故云「將離七有學滯著行者」。「比丘」者，是善凡夫比丘又有學比丘。此「比丘行將離滯著」〔之義〕。

「遠離於親近座所」〔之句中〕，坐處云為座所。〔即〕是床、椅子、座蒲團、蓆、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免見不適當之色，離、遠離，免聞不適當之聲，離、遠離，嗅不適當之香、嘗不適當之味、觸不適當之觸，免不適當之五種欲，離、遠離。「親近」者，是〔親近〕於如斯座所，近而使用〔彼〕，受、受用、享受、常受。此「遠離於親近座所」〔之義〕。

「於彼稱言有和合。不現自己存在中」〔之句中〕，和合者，（一）眾和合，（二）法和合，（三）不生和合之三和合。

（一）眾和合者云何？假令比丘雖是多數，和合、和悅、無異諍、如水乳、相互以愛眼相見而住，此是眾和合。

（二）法和合者云何？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。彼等一同跳入於涅槃，信樂、住立、解脫。於彼等諸法無有異諍、異論之事，此是法和合。

（三）不生和合者云何？假令比丘雖是多數，於無餘涅槃界般涅槃，而彼涅槃界無有過與不足。此是不生和合。

「存在中」者，於地獄有情存在地獄，於畜生存在畜生界、於餓鬼存在餓鬼界。於人存在人世間，於天存在天世間。

「於彼稱言有和合，不現自己存在中」者，於彼有此之和合，有此之至適當，有此之適合，有此之隨順。彼如斯行道而自己不現於地獄，自己不現於畜生界，自己不現於餓鬼界，自己不現於人世間，自己不現於天世間如是稱言，如是語，如是話，如是說明，如是言說。此「於彼稱言有和合，不現自己存在中」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八一一）

「牟尼不依一切處」〔之句中〕，眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法之十二處云為一切。「牟尼」〔之句中〕，智云為牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一頁以下及六五頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「無依著」者，是〔依於〕愛依與見依之二依……乃至（五六頁參照）……此是愛依……乃至（五六頁以下參照）……此是見依。牟尼是捨斷愛依，捨遣見依，不依著眼，不依著耳，不依著鼻，不依著舌，不依著身，不依著意，不依著色、聲、香、味、觸、法、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、於見聞覺識之諸法不依著，不依止、不繫著、不著、不縛著、不信解、以出離、棄遣、離脫、離縛，以不受限定之心而住。此是「牟尼不依一切處」〔之義〕。

「不為愛者不愛者」〔之句中〕，「愛者」者，是（一）有情，（二）諸行之二愛者。

（一）愛有情者云何？乃於此處彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安穩所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此是愛有情。

（二）愛諸行者云何？乃為可意之色，可意之聲、可意之香、可意之味、可意之觸。此是愛諸行。

不愛者是（一）有情（二）諸行之二不愛者。

（一）不愛之有情者云何？於此處彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜伽安穩，欲在奪命〔之人人〕。此是不愛之有情。

（二）不愛之諸行者云何？乃不可意之色，不可意之聲，不可意之香，不可意之味，不可意之觸。此是不愛之諸行。

「不為愛者不愛者」，是「此有情是我愛者」，「此等諸行是我之適意」依貪而無為愛者。「此有情是我之不愛者」，「此等諸行是我之不適意」依瞋恨而無為不愛者。不令生〔愛與不愛〕，不令發生、不起、不令生起。此是「不為愛者不愛者」〔之義〕。

「如水不著於〔荷〕葉，彼悲泣慳〔無著事〕」〔之句中〕，「彼」者，是彼之阿羅漢、漏盡者。「悲泣」者，是失親戚，失富，由病而失〔健康〕，失戒，失正見，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭歎、悲歎、泣、涕泣、號泣、哭泣、慟哭、大慟哭也。「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳，稱讚慳，法慳之五慳。〔即〕所有如斯之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執，此云為慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持云為慳。

「如水不著於〔荷〕葉」〔之句中〕，「葉」者，云是荷葉。「水」者，云是水。譬如水不著荷葉，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、如是對彼之阿羅漢、漏盡者之人不著悲泣與慳，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出離、棄遣、為解脫離縛，〔彼〕住以不受限定之心。此是「如水不著於荷葉，彼悲泣慳無著事」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八一二）

「譬如水滴於荷葉」〔之句中〕，水滴者，是水珠也。荷葉者，乃蓮之葉。譬如水滴不著於蓮葉，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之義〕。此是「譬如水滴於荷葉」。

「譬如水不著蓮〔葉〕」〔之句中〕，「蓮」者，是蓮華。「水」者，是水也。譬如水不著於蓮華，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之義〕。此是「譬如水不著於蓮〔葉〕」。

「如斯牟尼見與聞，又對覺法無染著」〔之句中〕，「如斯」是照合譬喻為〔事實〕之〔句〕。牟尼者，乃智云牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「著」者，是愛著見著之二著……乃至（五六頁參照）……此是愛著……乃至（五六頁以下參照）……此是見著。牟尼捨斷愛著，捨遣見著，不著於「見」，不著於「聞」，不著於「覺」，不著於識，不附著，不染著，不在著，不在附著，不在染著而、出離、棄遣、離脫、離縛，以不受限定之心而住。此「如斯牟尼見與聞，又對覺法無染著」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八一三）

「除遣者實〔總〕見聞，關係覺者不思惟」〔之句中〕，除遣者云以慧除遣。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一頁以下參照）……是不癡、擇法、正見。

由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身惡行，洗、洗掃、洗除、除遣語惡行，洗、洗掃、洗除、除遣意惡行，洗之、洗掃、洗除、除遣貪，洗之、洗掃、洗除，瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行被除遣、洗、洗掃、洗除。由此而云慧是除遣。

或由正見而除遣邪見，洗之、洗掃、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗掃、洗除，由正語而除遣邪語，由正業而除遣邪業，由正命而除遣邪命，由正精進而除遣邪精進，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脫而除遣邪解脫，洗之、洗掃、被洗除。或又由八支聖道而除遣一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行，洗之、洗掃、洗除。

阿羅漢乃具此等之除遣法，正具、達、正達、成、正成具備也。故阿羅漢是除遣者。彼是除遣貪，除遣惡，除遣煩惱，除遣熱惱故是除遣者。

「除遣者實見與聞，關係覺者不思惟」者，是除遣者〔以愛、見、慢等〕不思惟見，於見中不思惟〔有我〕，由見不思惟〔以外有我〕，不思惟於我有見。〔以愛、見、慢等〕不思惟聞，於聞中不思惟〔有我〕，由聞不思惟〔以外有我〕，不思惟於我有聞。〔以愛、見、慢等〕不思惟覺，於覺中不思惟〔有我〕，由覺不思惟〔以外有我〕，於我不思惟有覺。〔以愛、見、慢等〕不思惟識，於識中不思惟〔有我〕，由識不思惟〔以外有我〕，於我不思惟有識。

即世尊如是宣示：「諸比丘！『我是〔常〕存』者，此是執思。『此我是生存』者，此是執思。『我是〔常〕存』者，此是執思。『我應不〔常〕存』者，此是執思。『我是有色者』者，此是執思。『我是無色者』者，此是執思。『我是有想者』者，此是執思。『我是無想者』者，此是執思。『我是非想非非想者』者，此是執思。諸比丘！執思是病，執思是癰，執思是箭，執思是禍。故實諸比丘！『我等以心無執思而住』如是，諸比丘！實汝等應當學」。此是「除遣者實見與聞，關係覺者不思惟」〔之義〕。

「〔彼〕不由他求清淨」者，乃除遣者是念處以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，覺支以外，八支聖道以外之其他不淨道、邪行道、不出路而不求、不樂、不冀求、不希望、不欲求、不熱望淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，此是「彼不由他求清淨」〔之義〕。

「於彼無貪無離貪」者，乃於一切愚凡夫是有貪，於善凡夫並七有學是有離貪。於阿羅漢是無貪，無離貪。彼已離貪，離貪故有貪之盡，離瞋故有瞋之盡，離癡故有癡之盡。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有。此是「於彼無貪無離貪」〔之義〕。故世尊宣示：

第六　老經之義釋畢

第七　帝須彌勒經之義釋

尊者帝須彌勒曰：

一

（八一四）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、賤劣法，麤惡、穢污、密事而是〔男女〕二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有貪有染貪〔有煩惱之〕流漏有纏結，以奪〔善〕心而為〔煩惱〕，同似兩人之〔行〕法也。由此而云為婬法。譬如兩人之為鬥爭者云為婬者，兩人之口論者云為婬者，兩人之議論者云為婬者，兩人之異諍者云為婬者，兩人之諍論者云為婬者，兩人之論議者云為婬者，兩人之談論者云為婬者，如是，〔婬法〕有貪有貪染有〔煩惱〕，流漏有纏結，以奪〔善〕心而為〔煩惱之〕同似兩人之〔行〕法。由此而云為婬法。「耽溺婬〔法〕者」，乃行婬法、加行、熱心、專心、行彼、屢屢行彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼、是使彼、為主者。此是「耽溺婬〔法〕者」〔之義〕。

「尊者帝須彌勒曰」〔之句中〕，「曰」者，是〔如斯〕此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第也。「尊者」者，此敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。「帝須」者，是彼長老之名、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼也。「彌勒」者，是彼長老之姓、稱、名稱、施設、言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。此是「尊者帝須彌勒曰」〔之義〕。

「我師語其害」者，是對其「害」、惱害、惱苦、打擊、災禍、災患，且言、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明也。我師此是敬語、敬重語、尊重語、尊敬語。此是「我師語其害」〔之義〕。

「已聞師之教」者，是已聞、聽、把取、憶持、省察師之語、語句、說示、示教、教示。此是「已聞師之教」〔之義〕。

「我等學遠離」〔之句中〕，遠離者，（一）身遠離、（二）心遠離、（三）依遠離之三遠離。

（一）身遠離者云何？於此處有比丘，令遠離臥坐所，〔即〕親〔住〕於阿練若、樹下、山岳、溪谷、塚墓、森林、露地、藁積之處，以身遠離而住。彼獨行，獨住，獨坐，獨臥，獨入村行乞，獨〔由行乞〕歸，獨私坐〔禪〕，獨經行，獨行，住、動作、作為、護〔威儀〕而度日生活。此是身遠離。

（二）心遠離者云何？入於初禪定者之心遠離〔五〕蓋。入於第二禪定者之心遠離尋、伺。入於第三禪定者之心遠離喜。入於第四禪定者之心遠離苦樂。入於空無邊處定者之心遠離色想、有對想、種種想。入於識無邊處定者之心遠離空無邊處想。入於無所有處定者之心遠離識無邊處想。入於非想非非想處定者之心遠離無所有處想。須陀洹之心遠離有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠及與彼等一同之諸煩惱。斯陀含之心遠離麤欲貪結、瞋恚結、麤欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等一同之諸煩惱。阿那含之心遠離微俱之欲貪結、瞋恚結、微俱之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及與彼等一同之諸煩惱。阿羅漢之心遠離色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及與彼等一同之諸煩惱及外之一切相〔諸行之因〕。此是心遠離。

（三）依遠離者云何？煩惱、蘊、行云為依。不死（甘露）、涅槃云為依遠離。彼寂止彼之一切行、捨遣一切依、愛之盡滅、離貪、滅。此是依遠離。

於身引退而出離樂之人人是身遠離。於心徧淨而達於第一淨白之人人是心遠離。無依離行之人人是依遠離。

「我等學遠離」者，彼長老由元來已以學而學。然請法之說示，如是，是言「我等學遠離」，故長老帝須彌勒言。

尊者帝須彌勒曰：

二

世尊宣示：「彌勒！

（八一五）

「耽溺婬法者」〔之句中〕，婬法者，是所有不妙法、野卑法、賤劣法、麤惡、穢污、密事而是（男女）二人之成就者。由何而云婬法耶？〔婬法〕者，乃有貪有染貪，有〔煩惱之〕流漏有纏結，以奪善心而為煩惱，同似兩人之（行）法。由此而云為婬法。譬如兩人之為鬥爭者云為婬者，兩人之口論者云為婬者，兩人之議論者云為婬者，兩人之異諍者云為婬者，兩人之諍論者云為婬者，兩人之論議者云為婬者，兩人之談論者云為婬者，如是，〔婬法〕有貪有染貪有煩惱之流漏有纏結以奪〔善〕心而為煩惱之同似兩人之〔行〕法。由此而云為婬法。「耽溺婬法者」，乃行婬法、加行、熱心、專心、行彼、屢屢為彼、重彼、向於彼、傾於彼、赴於彼、信解彼、是在使彼為主者。此是「耽溺婬法者」〔之義〕。

「彌勒」！是世尊由彼長老之姓而呼喚。「世尊」者，是尊重之同義語也。又貪之破壞者故是為世尊，瞋之破壞者故是為世尊，癡之破壞者故是為世尊，見之破壞者故是為世尊，棘之破壞者故是為世尊，煩惱之破壞者故是為世尊。頒法寶、頒與、頒布故是為世尊。諸有之終熄者故是為世尊。修習身、修習戒、修習心（定）、修習慧故是為世尊。或者世尊在阿練若、森林之邊鄙無（人）聲，無（騷）音，無人人之情景，應住隱於人，禪思受用適當臥坐所故是為世尊。又世尊受用衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品故是為世尊。又世尊受用義味、法味、解脫味、增上戒、增上心、增上慧故是為世尊。又世尊受用四禪、四無量、四無色定故是為世尊。又世尊受用八解脫、八勝處、九次第定故是為世尊。又世尊受用十想修習、十徧定、安般念定、不淨定故是為世尊。又世尊受用四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道故是為世尊。又世尊受用十如來力、四無畏、四無礙解、六神通、六佛法故是為世尊。所謂世尊之名非由母而作，非由父而作，非由兄弟而作，非由姊妹而作，非由朋友同僚而作，非由親戚、緣者而作，非由沙門、婆羅門而作，非由天神而作。此所謂世尊之（名）成為諸佛世尊於菩提樹下解脫之後而獲得作證一切知智時，為共同施設。此乃世尊宣示：「彌勒！」〔之義〕。

「即我教已失」者，失二方面之教。〔即〕（一）教說之教亦失，（二）行道之教亦失也。

（一）教說之教者云何？乃令所有彼學得契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅此是教說之教。此亦失去、喪失、被拒外。

（二）行道之教者云何？乃正行道、隨順行道、無敵行道、隨義行道、法隨法行道、諸善之完成、諸根門之守護、食之節量、向警寤之努力、念正知、四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，此是行道之教。此亦失去、喪失、被拒外。如是，乃「即我教亦失」〔之義〕。

「又〔彼〕行道邪」者，是殺生物，取不與物，破〔入他〕家之隙間，行掠奪，包圍家，待伏路邊〔而為強盜〕，通他妻，語妄語而行邪道。

「此非彼聖法」者，所謂此是邪行道者，此於彼之人是非聖法、愚法、癡法、無智法、不死憍亂（捕鰻論、詭辯論）此是「此非彼聖〔法〕」〔之義〕。故世尊宣。

世尊宣示：「彌勒！

三

（八一六）

「嘗獨行」者，乃由二方面〔即〕（一）由出家之稱，（二）由捨離羣之義而嘗獨行。

（一）由出家之稱而嘗獨行者云何？是斷一切家住之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷朋友、同僚之障礙，斷財富之障礙，剃鬚髮，纏袈裟衣，由家出而為非家，近無一物之狀態而獨行、住、動作、活動、護持、持續、能維持。如是乃由出家之稱而獨行。

（二）由捨離羣之義嘗獨行者云何？彼如是為出家者而獨於阿練若、森林之邊鄙，無人聲，無騷音，無人人之情景，應住隱於人禪思受用適當之臥坐所，彼獨行，獨立，獨坐，獨臥，獨入於村行乞，獨由行乞歸，獨私坐〔禪〕，獨為經行，獨行，獨住、動作、活動、護持、持續、維持。如斯，成為「由捨離羣〔之義〕嘗能獨行」。

「後受用婬者」〔之句中〕，婬法者，乃所有不妙法……乃至（一六六頁參照）……由此云為婬法。「受用婬者」，是彼於他時〔於後〕放棄佛、法、僧〔三〕學，還轉卑俗而受婬法，受用、享受、常受。此是「受用婬者」〔之義〕。

「於世間放恣如駕獸」〔之句中〕，駕獸者，是象駕獸、馬駕獸、牛駕獸、山羊駕獸、羊駕獸、駱駝駕獸、驢駕獸也。「放恣」而不調御、不訓練、不調練之〔駕獸〕踏入邪路，乘撞樹株及石之凹凸，使駕獸〔自身〕亦乘者亦破壞〔負傷〕，落於斷崖。譬如彼之放恣不調和、不調御、不訓練之駕獸踏入邪路，如是，似放恣之駕獸，彼放縱者踏入於邪路、抱邪見……乃至……行邪定。譬如彼放恣、不調御、不訓練、不調練之駕獸、乘撞樹株及石之凹凸，如是，似放恣之駕獸，彼放縱者乘觸邪曲之身業，乘觸邪曲之語業，乘觸邪曲之意業，乘觸邪曲之殺生，乘觸邪曲之偷盜，乘觸邪曲之邪欲行，乘觸邪曲之妄語，乘觸邪曲之兩舌，乘觸邪曲之惡口，乘觸邪曲之綺語，乘觸邪曲之貪欲，乘觸邪曲之瞋恚，乘觸邪曲之邪見，乘觸邪曲之諸行，乘觸邪曲之五種欲，乘觸邪曲之〔五〕蓋。譬如彼放恣、不調御、不訓練、不調練之駕獸，使駕獸〔自身〕及乘者亦破壞（負傷），如是，似放恣之駕獸，彼放縱者於地獄而破壞自己，於畜生界而破壞自己，於餓鬼界而破壞自己，於人世間而破壞自己，於天世間而破壞自己。譬如彼放恣、不調御、不訓練、不調練之駕獸落於斷崖，如是，似放恣之駕獸，彼放縱者亦落入生之斷崖，亦落入老之斷崖，亦落入病之斷崖，亦落入死之斷崖，亦落入愁、悲、苦、憂、惱之斷崖。「於世間」者，是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……於人世間。此是「於世間如放恣之駕獸」〔之義〕。

「〔駕獸〕劣凡夫」〔之句中〕，凡夫者，是依何義而為凡夫耶？廣生諸煩惱故是凡夫，不廣害破身見故是凡夫，對廣師輕口〔阿諛〕者故是凡夫，廣障一切趣故是凡夫。以行廣種種行故是凡夫。廣由種種暴流所流去故是凡夫。廣由種種之熱惱所熱故是凡夫。廣由種種之熱苦所燒故是凡夫。對廣五種欲而貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、懸、懸著、礙著故是凡夫。廣由五蓋而被遮障、蓋復、妨障、閉塞、蔽、陰蔽故是凡夫。「言劣凡夫」者，是劣，是賤劣，是下劣，是卑賤，是劣小，如是言小凡夫，乃斯云，斯語，斯話，斯說明，斯言說。此「言劣凡夫」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（八一七）

「彼嘗存名聲稱譽亦盡失」〔之句中〕，名聲者云何？於此處某者嘗於沙門之狀態，〔由信者〕受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重，得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。此是名聲。

稱譽者云何？於此處某者嘗於沙門之狀態，「是賢，是聰明，是有慧，是多聞，是雄辯，是巧應答之經師」，「是持律者」，「是說法者」，「是阿練若住者」，「是常乞食者」，「是糞掃衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是時後不食者」，「是常坐不臥者」，「是隨處住者」，又「得初禪」，「得第二禪」，「得第三禪」，「得第四禪」，「得空無邊處定」，「得識無邊處定」，「得無所有處定」，「得非想非非想處定」，充滿名譽賞讚。此是稱譽。

「彼嘗存名聲，稱譽亦盡失」者，乃他時（於後）放棄佛、法、僧、學，而還轉於卑俗「彼〔嘗存在〕之名聲」稱譽亦失去、喪失、毀失、凋落、消滅、破壞。此是「彼嘗存名聲，稱譽亦盡失」〔之義〕。

「如見此之事，應學捨斷婬」〔之句中〕，「此之事」者，乃嘗於沙門之狀態有名聲、稱譽，於後放棄佛、法、僧、學，還轉為卑俗者，有不名聲、不稱譽，以見、觀、考量、度知、辨知、明暸此之成功與失敗。「應學」者，乃〔學〕（一）增上戒學、（二）增上心學、（三）增上慧學之三學。

（一）增上戒學者云何？於此處有比丘，具戒，防護於別解脫律儀而住，具足正行與行處，於微細之罪亦生怖畏，學受持諸學處。小戒蘊、大戒蘊、戒、住立、初行、自制、律儀、諸善法首先最先之得達，此是增上戒學。

（二）增上心學者云何？於此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，有尋，有伺，由離生喜、樂具足初禪而住。尋、伺之止息故，內淨心專一，無尋無伺，由定生喜、樂具足第二禪而住。於喜之捨離故，於捨而住，有念有正知而以身受樂——彼說諸聖者「有捨有念而樂住」——，具足第三禪而住。捨斷樂故，捨斷苦故，曾滅沒喜、憂故，而不苦不樂，由捨念之清淨具足第四禪而住。此是增上心學。

（三）增上慧學者云何？於此處有比丘具慧——是聖，是決擇，至正苦之盡滅——具備有生滅慧。彼如實、知解此是苦，如實、知解此是苦之集，如實、知解此是苦之滅，如實、知解此是至苦滅之道。如實、知解此是漏，如實、知解此是漏之集，如實知解此是漏之滅，如實、知解此是至漏滅之道。此是增上慧學。

婬法者乃所有不妙法……乃至（一六六頁參照）……由此而云為婬法。

「如見此之事，應學捨斷婬」者，為捨斷婬法，為寂止，為捨遣，為安息亦應學增上戒，應學增上心，應學增上慧。應顧念此三學而學，應知而學，應見而學，應觀察而學，應決意於心而學，應信信解而學，應勉勵精進而學，應令念現起而學，應等持心而學，應以慧知解而學，應知通以知通而學，應徧知以徧知而學，應捨斷以捨斷而學，應修習以修習而學，應作證以作證而學，應行，應修行，應正行，應行正持。此是「如見此之事，應學捨斷婬」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八一八）

「諸思惟所襲，迴思如貧困」者，乃「彼是」，為欲思惟、恚思惟、害思惟、見思惟所影響，「所襲」是被包圍，具備〔諸思惟〕，為彼所閉而「如貧困者」，如愚鈍者，如蒙昧者之「迴思」，生思，凝思、思入。譬如鵂鶹於樹枝覓狙野鼠而迴思、生思、凝思、思入。譬如野狐於河岸覓狙魚類而迴思、生思、凝思、思入，譬如貓於家與家之間隙，陰溝、下水道，垃圾堆覓狙鼠類而迴思、生思、凝思、思入。如是，放恣之彼，為欲思惟、恚思惟、害思惟、見思惟所影響，所襲被包圍，具備〔諸思惟〕，為其所閉，如貧困者，如愚鈍者，如蒙昧者之迴思、生思、凝思、思入。此是「諸思惟所襲，迴思如貧困」〔之義〕。

「聞他叱責聲，如斯人悄心」〔之句中〕，「他人人」者，是和尚、阿闍梨、同和尚者（弟子兄弟），同阿闍梨者（同門）、友人、知己、同輩或朋友。〔彼等〕叱責彼言：「友！汝得如是偉大之師（佛），於如是善說之法、律而出家，得如是聖眾而行卑鄙婬法，放棄佛法僧學，還轉於卑俗，此是汝之不利，是汝之惡得，汝對諸善法亦無信，汝對諸善法亦無慚，汝對諸善法亦無愧。汝對諸善法亦無精進，汝對諸善法亦無念，汝對諸善法亦無有慧」。「聞」彼等之語、語句、說示、示教、教示、聽、把取、憶持、省察已而「悄心」，惱心、受擊、痛心、憂心。「如斯之人」者，是如彼放恣者，如是，如是，其住立，其類，其部類之人。此是「聞他叱責聲，如斯人悄心」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八一九）

「又由他叱責，彼作諸刀劍（惡行）」〔之句中〕，「又」者，乃此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體，文之接著、句之次第。「諸刀劍」者，是身刀劍、語刀劍、意刀劍之三刀劍。三種之身惡行是身刀劍，四種之語惡行是語刀劍，三種之意惡行是意刀劍。「又由他之人人叱責」者，是由和尚、阿闍梨、同和尚者、同阿闍梨者、友人、知己、同輩、或朋友所叱責而語故意之妄語。〔即〕言：「尊師！我元本樂於出家，然不可不養我母，故我慣於放恣」。言：「我不可不養兄弟，我不可不養姊妹，我不可不養我子，我不可不養我女，我不可不養友人，我不可不養同僚，我不可不養親戚，我不可不養親類、緣者。故我慣於放恣」。作語刀劍、作為、令生、令發生、起、令生起。此是「又由他之人人所叱責，彼作諸刀劍」〔之義〕。

「實彼大貪求」者，乃此為故意之妄語者，此實彼之大貪求、大貪林、大稠林（大執取）、大難所、大嶮岨、大彎曲所、大污泥、大泥澤、大障礙、大結縛。此是「實彼大貪求」〔之義〕。

「彼沈潛妄言」〔之句中〕，妄語云為妄言。於此處某者在集會中，又在會合中，又在親戚之間，又在組合員之間，又在法庭之中，被帶來作證人，當問時：「然，卿！語汝所知」，彼不知之事而言：「我知」，知之事而言：「我不知」，不見之事而言：「我見」，又見之事而言：「我不見」。如是，為自己，又為他人，又為某等之利益，語故意之妄語，此云為妄言。

又依三行相有妄語。〔即〕（一）有豫彼「我將為妄語」〔之心〕。（二）於現為妄言者有「我現於為妄言」〔之心〕。（三）於既為〔妄〕言者有「我為妄言」〔之心〕。依此等之三行相而有妄語。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄語。〔即〕（一）有豫彼「我將為妄語」〔之心〕。（二）於現為〔妄〕言者有「我現於為妄言」〔之心〕。（三）於既為妄言者有「我為妄言」〔之心〕。（四）異於〔自己之〕見，（五）異於〔自己之〕忍，（六）異於意欲，（七）異於想，（八）異於實狀而為〔妄語〕。依此等八行相而有妄語。

「彼沈潛妄言」者，是沈潛、潛入、沈入、沒入於妄言。此是「彼沈潛妄言」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八二〇）

「賢者名聲高」者，乃在此處某者曾於沙門之狀態，「是賢，是聰明，是有慧，是多聞，是雄辯，是巧於應答之經師」，「是持律者」又「是說法者」……乃至（一七六頁參照）……又如說「得非想非非想定」充滿稱譽、賞讚，知〔聞〕、有名而名聲高。此是「賢者名聲高」〔之義〕。

「決意而獨行」者，乃依二方面，〔即〕（一）依出家之稱，又（二）依捨離羣之義而為「決意將獨行者」〔之義〕。

（一）依出家之稱決意而獨行者云何？斷一切住家之障礙……乃至（一七二頁以下參照）……如是，是「依決意而獨行者」。

（二）依捨離羣之義而決意獨行者云何？彼如是為出家者，獨於阿練若、森林之邊鄙……乃至（一七三頁參照）……如是，是依捨離羣之義而決意獨行者。

「而且若行婬」〔之句中〕，婬法者，是所有之不妙法……乃至（一六六頁參照）……依此而云婬法。「而且若行婬」者，乃彼於他時（於後）放棄佛、法、僧、學，〔自〕還轉於卑俗，以行婬法、加行、熱心、專心也。此是「而且若行婬」〔之義〕。

「如愚鈍者惱」者，乃如貧困者，如蒙昧者，令苦，令惱，染惱。〔即〕殺生物，取不被與，破家之隙間而〔入〕，行掠奪，包圍家，待伏路邊〔而為強盜〕，通他妻，語妄言，如是而令〔彼結果〕是苦、惱、染惱。〔即〕此之〔惡行〕者，王令捕之而行種種懲治。〔即〕以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，斷手，斷足，斷手足，斷身，斷鼻，斷耳、鼻，破頭蓋而入熱鐵丸〔於其中〕，剝頭皮而磨〔頭蓋〕，於口中點火，卷油布燒全身，卷油布燒手，剝皮膚而例倒，剝皮膚再令彼皮膚纏身，縛手足由四方放火剝取皮、肉、腱、寸斷其身，傷其身而擦入灰汁，掄揮鐵串突刺耳孔，拔骨而身如藁蒲團，灌注熱油，令狗噉食，生而刺串，以刀斷首。如是令苦、惱、染惱。

或又敗於欲愛〔尚〕執著心而〔煩惱〕，徧求財富用船出大海，遭寒遭暑，觸虻、蚊、風、太陽熱、爬行類〔蛇類〕而苦，為飢渴所惱亦為求〔財富〕行於軍婆〔國〕，行磔拘羅〔國〕，行德迦尸羅〔國〕，行黑面〔國〕，行死彼岸（國），行毘孫伽〔國〕，行怨敵路〔國〕，行闍婆〔國〕，行多摩梨〔國〕，行鵬伽〔國〕，行伊羅跋陀〔國〕，行金頂〔國〕，行金地〔國〕，行銅鍱〔國〕，行蘇婆羅〔國〕，行婆留迦車〔國〕，行蘇剌吒〔國〕，行鴦伽尼迦〔國〕，行恒伽那〔國〕，行極遠恒伽那〔國〕，行臾那〔國〕，行極遠臾那〔國〕，行亞魔山陀〔國〕，行沙漠難所〔國〕，膝行以行路，行山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮傘而行應路，闢開竹林而行路，行鳥之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林藪。如是而令苦、惱、染惱。〔如是雖嚐辛酸徧求財富〕若不得〔此〕，因不得而受苦憂。如是令苦、惱、染惱。〔嚐辛酸徧求財富〕若得〔此〕者，已得而為守護〔此〕而受苦憂。〔即〕云：「云何者？是如何我財富不為王奪，不為劫賊奪，不為火燒，不為水流，不為不愛之後繼者所持去耶」？如是所護守彼等之財富而喪失者，彼離去〔財富〕而受苦憂。如是令苦、惱、染惱。此是「而且若行婬，如愚鈍者惱」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八二一）

「牟尼茲已知，前後之過患」〔之句中〕，「此」者，是「前」於沙門之狀態有名聲與稱譽，及於其「後」放棄佛、法、僧、學還轉於卑俗時，是不名聲與不稱譽。「已知」此之成、敗，知、考量、度知、辨知，明暸已。「牟尼」者，云智為牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網，此是為牟尼。「茲」者，是於此〔佛教之〕見，於此忍，於此意欲，於此主張，於此法，於此律，於此法與律，於此宣說，於此梵行，於此師之教，於此身體，於此人界也。此是「牟尼茲已知，前後之過惡」〔之義〕。

「應堅行獨行」者，依是二方面，〔即〕（一）依出家之稱，又（二）依捨離羣〔之義〕而堅行獨行。

（一）依出家之稱而堅行獨行者云何？是斷一切家住之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷朋友、同僚之障礙，斷財富之障礙，剃鬚髮，纏袈裟衣，由家出家而無家，近於無一物之狀態而獨行、住、動作、活動、護持、持續、維持。如是乃依出家之稱而堅行獨行〔之義〕。

（二）依捨離羣〔之義〕而堅行獨行者云何？彼如是為出家者而獨於阿練若、森林之邊鄙，無〔人〕聲，無〔騷〕音，無人人之情景，住隱於人處，為禪思而受用適當之臥坐所，彼獨行，獨立，獨坐，獨臥，獨入村而行乞，獨〔由行乞〕歸，獨私〔坐禪〕，獨為經行，獨行、獨住，動作、活動、護持、持續、維持。如是，乃依捨離羣之義而堅行獨行〔之義〕。

堅行獨行者，是嚴格行，堅持諸善法，確實受持，此是「堅行獨行」〔之義〕。

「婬事勿受用」〔之句中〕，「婬」法者，是所有彼不妙法、野卑法……乃至（一六六頁參照）……依此而云婬法。不可受婬法，不可受用，不可享受，不可常受，不可行，不可為正行，不可受持。此「婬事勿受用」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八二二）

「應學只遠離」〔之句中〕，遠離者，是身遠離、心遠離、依遠離之三遠離。

身遠離者云何……乃至（三一頁以下參照）……此是依遠離。而身引退，令人人樂出離是身遠離。人人心徧淨而達第一淨白者，是心遠離。無依、離行之人人是依遠離。

「學」者，是增上戒學、增上心學、增上慧學之三學……乃至（四五頁以下參照）……此是增上慧學。

「應學唯遠離」者，是應學唯遠離、行、正行、受持，此是「應學唯遠離」〔之義〕。

「此是諸聖最上法」〔之句中〕，是佛、佛弟子及辟支佛云為聖者。所有此遠離行是「此」諸聖者之最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙〔法〕。此乃「此是諸聖最上法」〔之義〕。

〔然而〕「其不可思最勝」者，依彼遠離行而不可高貢，不可高舉，不可慢，不可強情。依彼不可生慢，不可結縛。依彼而不可傲，不可傲慢，不可得意。此是「其不可思最勝」〔之義〕。

「彼唯近涅槃」者，乃彼近涅槃、周邊、附近、不遠處、唯於近傍。此是「彼唯近涅槃」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八二三）

「牟尼絕無成惡行」〔之句中〕，「絕無成」者，是絕無、遠離、別離也。〔即〕絕無為身惡行，遠離、別離，語惡行、意惡行、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之絕無、遠離、別離也。「牟尼」者，云智是牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「行」者，是行、住、動行、活動、護持、持續、維持。此是「牟尼絕無成惡行」〔之義〕。

「亦無回顧諸欲事」〔之句中〕，欲者，若概言之，是事欲與煩惱欲之二種……乃至（一頁以下參照）……此等云為事欲……乃至（二頁參照）……此等云為煩惱欲。〔牟尼〕徧知事欲，捨斷煩惱欲，捨棄、除去、滅除、令之滅無，「亦無回顧諸欲事」者，是棄欲、唾棄欲、脫欲、捨斷欲、捨遣欲、離貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪、無愛（渴望）、寂滅、清涼、受樂、自為梵（天）而住。此是「亦無回顧諸欲事」〔之義〕。

「因能度過暴流者，貪覓諸欲人人羨」〔之句中〕，是人人者，是有情之同義語。對「諸欲」有貪、貪求、「貪覓」、昏昧、縛著，懸、懸著、礙著之人人，向於度欲流者，度有流者，度見流者，度無明流者，度一切路、越度、超度、超、超越、離越、到彼岸，達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點，到究竟，達究竟，到最終，達最終，到救護所，達救護所，到避難所，達避難所，到歸依所，達歸依所，到無畏，達無畏，到無死，達無死，到不死（甘露），達不死，到涅槃，欲求達涅槃者，而欲求、冀求樂、羨、願望也。譬如負債者欲求〔達〕為無債者，樂、冀求，如羨、願望、〔無債者〕。譬如被縛結所縛者，欲求〔成〕脫結縛者、樂、冀求，而羨、願望〔無縛者〕。譬如奴僕欲求〔成〕為自由人、樂、冀求，而羨、願望自由人。譬如通過難所〔沙漠〕路之人人欲求安穩地、樂、冀求、而羨、願望、〔安穩地〕如是諸欲有貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、懸、懸著、礙著之人人對度欲流……乃至……到涅槃，達涅槃者而欲求、樂、冀求、羨、願望。此是「因能度過暴流者，貪覓諸欲人人羨」〔之義〕。故世尊宣：

第七　帝須彌勒經之義釋畢

第八　波須羅經之義釋

一

（八二四）

「有淨只此處，彼等如是說」者，〔彼等〕言、語、話、說明、言說此是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，〔即〕以「世間是常，唯此為真實其他為虛妄」。〔彼等於此〕言、語、話、說明、言說是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。以此「世間是無常」；「世間是有邊」，「世間是無邊」；「命與身是同一」，「命與身相異」；「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在且不存在」，「如來死後非存在非不存在」。「唯此為真實其他為虛妄」。〔彼等於此〕言、語、話、說明、言說是淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「有淨唯此處，彼等如是說」〔之義〕。

「於諸他之法，言無有清淨」者，是除自己之師、法說、眾、見、行道、道外而棄、投棄、棄捨一切之他說，「彼師非一切知者，法非善說，眾非善行道，見非賢善，道非善設施，道非出〔三界〕。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫之事。〔彼之教〕是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小，小」，乃斯言，斯語，斯話，斯說明，斯言說。此是「於諸他之法，言無有清淨」〔之義〕。

所謂「依彼於其處，還是說清淨」〔之句中〕，「依彼」者，是彼之師、法說、眾、見、行道、道而依止、繫著、近著、縛著、信解。「於其處」者，是於己見、己忍、己意欲、欲己意見。還是說清淨者，是以己意見說淨，說淨妙，說賢，說堅固，說真理，說有因，說有相，說有道理，說確立。此是「依彼於其處，還是說清淨」〔之義〕。

「廣自之真理」者，乃一般沙門婆羅門，「廣各自之真理，住於之住著」而住立、繫著、近著、縛著、信解。〔即〕住著住立、繫著、近著、縛著、信解「世間常，唯此為真實其他為虛妄」。住著住立、繫著、近著、縛著、信解「世間是無常……乃至……如來死後非存在非不存在。唯此為真實其他為虛妄」。此「廣自之真理，住於之住著」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（八二五）

「彼等欲論議，入於大眾中」〔之句中〕，「彼等欲論議」者，乃彼等欲論、望論、意圖論、重視論、徧求論也。入於大眾中者，是入於剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾之中，潛入、沈入、沒入也。此是「彼等欲論議，入於大眾中」〔之義〕。

「互相為敵對，見他做愚者」〔之句中〕，敵對者，是二人之人，二人之鬥爭者，二人之口論者，二人之議論者，二人之異論者，二人之諍論者，二人之論議者，二人之談論者而成〔相對〕。彼等「互相見他為愚者」，是見為劣者、賤劣者、下劣者、卑賤者、劣小者、小者而觀、見、眺、省思、普觀。此是互相為敵對，見他為愚者〔之義〕。

「依止他自師，彼等為論議」者，乃對他師、法說、眾、見、行道、道為「依止」、依著、繫著、近著、縛著、信解〔彼等〕人人——以云議論而鬥爭、口論、異執、異論、確執。或又議論者，是無用之論——「為議論」是行鬥爭、口論、異執、異論、確執、而語、說、言說〔議論〕也。此是「依止他（自師），彼等為議論」〔之義〕。

「將賞讚自說，欲說〔己〕為善」〔之句中〕，「將賞讚」者，是欲賞讚、望賞讚、意圖賞讚、念慮賞讚、徧求賞讚也。「說〔己〕為善」者，是說己之意見是善，說是賢，說是堅固，說是真理，說是有因，說是有相，說有道理，說已住確立。此是「將賞讚自說，欲說〔己〕為善」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（八二六）

「會眾之中行論者」，乃是在剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾之中行自己之論，以論加行、熱心、專心、努力者。此是「會眾之中行論者」。

「懸念欲將被賞讚」〔之句中〕，「欲將被賞讚」者，是樂、冀求、希望、熱望賞讚、讚嘆、稱譽，令名。「懸念」者，是行議論之前危惧。懸念，「我對〔議論〕為勝耶？我為敗耶」？「云何我將為論破」，「云何我將為救論（反駁）」，「云何我將為別論」，「云何我將為差別論」，「云何我將為隱閉論」，「云何我將為開顯論」，「云何我將為斷略論」，「云何我將為綜合論」，如是於議論之前而危惧、懸念也。此是「懸念欲將被賞讚」〔之義〕。

「而今敗北自悄心」〔之句中「敗北」〕者，是審判者試問者之會眾，宣示〔彼〕敗北。〔即〕「汝之所說是離義」，宣示義而敗北。「（汝）之所說是離文」，宣示為文而敗北。「汝之所說是離義與文，宣示為文義而敗北」。「汝〔之義〕不合理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之義〕與文不合理不巧妙」，「汝之論破不十分」，「汝之救論〔反駁〕不完全」，「汝之別論不十分」，「汝之差別論不完全」，「汝之隱閉論不十分」，「汝之開顯論不完全」，「汝之斷略論不十分」，「汝之綜合論不完全是被拙語、拙話、拙談、拙言、拙說」而宣示敗北。「而今敗北自悄心」者，是被宣示敗北而「悄心」、惱心、受打擊、痛心，憂心也。此是「而今敗北自悄心」〔之義〕。

「怒被毀訾探缺點」〔之句中〕，「被毀訾」者，是被毀訾、叱責、貶解、惡評。「怒」者，是表現怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不喜歡。此是「彼被毀訾而怒」〔之義〕。「探缺點〔者〕」，是探〔他人〕之缺點探瑕，探瑾瑕，探過失，探失敗〔者〕也。此是「怒被毀訾探缺點」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（八二七）

「言彼論已毀失」者，〔審判者〕對彼論如是言、如是語、如是話、如是說明、如是言說：「劣、賤劣、毀失、毀敗、不成完全」。此是「言彼論已毀失」〔之義〕。

「諸審判者言已敗北」者，是言諸審判者，試問者之會眾宣示〔彼〕敗北。〔即〕「〔汝之〕所說是離義」為義而宣示敗北，「〔汝之〕所說是離文」，為文而宣示敗北，「〔汝之〕所說是離義與文」為義與文而宣示敗北。「汝〔之義〕不合於理」，「汝之文不巧妙」，「汝〔之義〕與文不合理不巧妙」，「汝之論破不十分」，「汝之救論不完全」，「汝之別論不十分」，「汝之差別論不完全」，「汝之隱閉論不十分」，「汝之開顯論不完全」，「汝之斷略論不十分」，「汝之綜合論不完全，拙語、拙話、拙談、拙言、拙說」宣示敗北。此是〔言〕「諸審判者言已敗北」〔之義〕。

「劣論者悲泣而愁」〔之句中〕，悲泣者，如「我顧念他事，考慮他事，憶持他事，省察他事。〔今我豫想全然相反〕。彼敵者同黨多，徒眾多，眷屬多。然我此徒眾不和而不和合，依和合而此議論亦有〔之勝算〕。我再為敗」，如是言而所有泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭。此是「悲泣」也。愁者，愁「彼有勝我有敗」，是愁「彼有利得我有不利得」，是愁「彼有名聲我有不名聲」，是愁「彼有賞讚我有毀訾」，是「彼有樂我有苦」，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷於蒙昧「彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品」。此是「悲泣而愁」〔之義〕。劣論者，是劣論者、賤劣論者、毀失論者、毀敗論者，而非完全論者。此是「劣論者悲泣而愁」〔之義〕。

「悲嘆彼乃凌駕我」〔之句中〕，「彼凌駕我」者，如說：「彼由議論而凌我、凌駕我、為越、超越、離越」，〔此是〕「彼凌我」〔之義〕。或又如說：「〔彼〕由議論戰勝我、超越我、奪去〔我〕、以粉碎而行、住、動作、活動、護持、持續、維持」，此是「彼凌我」〔之義〕。「悲嘆」者，是泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭也。此是「悲嘆彼乃凌駕我」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八二八）

「此等之諍論，諸沙門間生」〔之句中〕，「沙門」者，此〔佛教〕以外之所有行諸普行（遊行），可為普行者者也。「此等」見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之「諍論」、見之確執已於「諸沙門間生」、發生、起、生起、現前。此是「此等之諍論，諸沙門間生」〔之義〕。

「此等之人人，得意與失意」者，乃〔起諍論之彼等〕有勝與敗，有利得與不利得，有名聲與不名聲，有賞讚與毀訾，有昔與樂，有喜與憂，有好與不好，有親暱與瞋恨，「有得意與失意」，有順境與逆境。由勝而心得意，由敗而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名聲而心得意，由不名聲而心失意。由賞讚而心得意，由毀訾而心失意。由樂而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由憂而心失意。由上昇而心得意，由下降而心失意。此是「此等之人人，得意與失意」〔之義〕。

「如見此論議，沙門應遠離」〔之句中〕，「見此」者，乃於見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之諍論、見之確執而見、觀、考量、度知、辨知、明暸此之過患。見此之論議，沙門應遠離者——云以論議鬥爭、口論、異執、諍論、確執。或又論議者，是無用之論也——不可行論議，不可行鬥爭，不可行口論，不可行異執，不可行諍論，不可行確執。應捨棄鬥爭、口論、異執、諍論、確執，應除去、應滅除、應令之滅無。由鬥爭、口論、異執、諍論、確執而遠離、離、離去、出離、捨離、離脫、應以不限定之心而住。此是「如見此論議，沙門應遠離」〔之義〕。

「賞讚之利得，他之利不生」者，是由賞讚之利得他之利，〔即〕自利、他利、俱利、又現世之利、來世之利，又明白之利、甚深之利、隱蔽之利，又未了之利，已了之利，又無罪之利，無煩惱之利、淨白之利、第一義之利無有是事，不存、不存在、不得。此是「賞讚之利得，他之利不生」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八二九）

或又「就彼被賞讚」〔之句中〕，「就彼」者，是就自己之見，自己之忍，自己之意欲，自己之主張，被賞讚，被讚歎，被稱譽。此是或又「就彼被賞讚」〔之義〕。

「在會眾中彼此為述論」者，是於剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾之中「說述」自己之論，說述持論，堅決主張、強調、說明、解明、言說、把持。此是「在會眾之中彼此為述論」〔之義〕。

「彼為彼之得，笑喜而高貢」者，是「彼為彼之得」，為〔議論之〕勝利，思惟滿足、笑、笑喜、悅意、完全。或又現齒而笑。此是彼之笑喜也。「為彼而高貢」者，彼為此，〔即為議論之〕勝利而高貢，為高舉，為幢幡（高揚），為傲慢，為心之旗幟。此是「彼為彼之得，笑喜而高貢」〔之義〕。

「如意期待利」者，是得達、到達、有、獲得「得彼之勝利」。「如意期待」者，如意〔期待〕者，於意如令期待，於心如令期待，如令思惟，如令識知。此是「如意期待利」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八三〇）

「成為高貢者，此為彼害地」者，是「高貢」、高舉、幢幡、傲慢、為心之「旗幟者」，此是「彼之害地」、惱害地、惱苦地、打擊地、災禍地、災患地。此是「成為高貢者，此為彼害地」〔之義〕。

「而彼為笑喜，慢過慢之言」者，是彼人為慢言，為過慢之言。此是「而彼為笑喜，慢、過慢之言」〔之義〕。

「見此之過患，不可為諍論」者，是於見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之諍論、見之確執，以見此之過患，觀、考量、度知、辨知、而明暸也。此是見此〔過患〕〔之義〕。「不可為諍論」者，乃不可鬥爭，不可口論，不可異執，不可諍論，不可確執。以捨棄鬥爭、口論、異執、諍論、確執，乃除去、滅除、應令之滅無。應由鬥爭、口論、異執、諍論、確執遠離、離、離去、離脫、離縛、應以不限定之心而住。此是「見此之過患，不可為諍論」〔之義〕。

「依此為有淨，諸善巧不說」〔之句中〕，諸善巧者，是所有蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善覺者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者由見鬥爭、見口論、見異執、見諍論、見確執而不說，不語，不話，不說明，不言說有「淨」、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「依此為有淨，諸善巧不說」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八三一）

「譬如勇士食王祿」〔之句中〕，勇士者，乃勇士、英雄、戰士、無怖者、無懼者、無駭者、無敗走者。「食王之祿」者，是食王之硬食，食王之軟食，（由王祿）而養、育、養育、令育成。此是「譬如勇士食王祿」〔之義〕。

「彼舉喚聲求敵士」者，是彼勇士呼叫，「舉喚聲求敵士」者，是求敵者、怨敵、剛敵，樂、冀求、希望、熱望、不斷行近。此是「彼舉喚聲求敵士」〔之義〕。

「勇士！至彼〔討論者〕之居所」者，是至彼惡見者居所、赴彼之所、行彼之所、行進於彼之所也。彼是汝之敵士、敵者、怨敵、剛敵。此是「勇士！至彼〔討論者敵士〕之居所」〔之義〕。

「在汝既無可戰者」者，是已無敵對、對抗、反擊、反對之諸煩惱，一切既於菩提樹下而〔令絕滅〕乃無是事、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、已以智火燒之。可戰者，是可戰爭，可鬥爭，可口論，可異執，可諍論，可確執者。此是「於汝既無可戰者」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八三二）

「把取惡見為爭論」者，是取六十二惡見中任何之惡見，把取，取著，執受，住著。是汝不了知此之法與律，我了知此之法與律，何故汝不了知此之法與律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有〔伴義〕，汝言不〔伴義〕，應言於前者而汝以言於後。應言於後者而汝以言於前。汝久習之（說）乃顛覆也。乃指摘汝說之〔過患〕。汝已被論破。令解脫行〔汝〕說〔之過患〕。或又若汝能顯論而爭論，為鬥爭，為口論，為異執，為諍論，為確執〔之云義〕。此是「把取惡見為諍論」〔之義〕。

「人言只此為真理」者。如有〔人人〕言、語、話、說明、言說：「世間是常唯此是真理其他為虛妄」。如有〔人人〕言、語、話、說明、言說：「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在。唯此成是真理其他為虛妄」。此是「人言唯此為真理」〔之義〕。

「汝言彼等雖論生，敵對之人不居此」者，汝對彼等惡見者，於論以論之，應於論破〔之時〕以論破之，應於救論〔之時〕以救論之，應於別論〔之時〕以別論之，應於差別論〔之時〕以差別論之，應於隱閉論〔之時〕以隱閉論之，應於開顯論〔之時〕以開顯論之，應於斷略論〔之時〕以斷略論之，應於綜合論〔之時〕以綜合論「言」之。彼等是汝之敵士、敵者、怨敵、剛敵。此是「汝言彼等」〔之義〕。雖論生，敵對之人不居此，雖然論生、發生、起、生起，令現前，但〔與彼〕應為鬥爭、口論、異執、諍論、是確執之「敵對者」、對抗者、反擊者、反對者之人人不居，不在，不存在，不能得，〔彼等之煩惱〕被捨斷、正斷、寂滅、安息，不得生起，以智火燒之。此是「汝言彼等雖論生，敵對之人不居此」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八三三）

「破軍惡見行人人」〔之句中〕，「軍」者，是魔軍也。〔即〕身惡行是魔軍，語惡行是魔軍，意惡行是魔軍，貪是魔軍，瞋是魔軍，癡是魔軍。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行是魔軍。

即世尊斯宣示：

依四聖道勝、打勝、破、毀壞、敗退一切之魔軍，一切之敵對煩惱。故諸阿羅漢、漏盡者云為〔行〕「破軍」之人人。「行」者是行、住、動作、活動、護持、持續、維持也。此是「然破軍行人人」〔之義〕。

「彼與諸見無違背」者，是捨斷，正斷、寂滅、安息、不得令生起、以智火燒六十二惡見之人人，〔彼等之〕見不違背諸見，不衝突、不違害、不違反。此是「彼與諸見無違背」〔之義〕。

波須羅！「汝由彼等欲何得者」，敵士！敵者！怨敵！剛敵！汝由彼等阿羅漢、漏盡者欲何得耶？此是「波須羅！汝由彼等欲何得」〔之義〕。

「彼等最極無把取」者，是於「彼等」阿羅漢、漏盡者此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸，是最上，是勝妙之無有執、執取、縛著、信解、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之。此是「彼等最極無把取」〔之義〕。故世尊宣示：

一一

（八三四）

「又汝〔來到〕因尋求」〔之句中〕，「又」者，是此句之接續、句之相合、句之圓滿、字之合體、文之接著、句之次第。「因尋求」者，「我於〔議論〕將勝，將敗？」「云何而我將作論破？」「云何而我將作救論？」「云何而我將作別論？」「云何而我將作差別論？」「云何而我將作隱閉論？」「云何而我將作開顯論？」「云何而我將作斷略論？」「云何而我將作綜合論？」而為思擇、尋求、思惟也。如是思擇、尋求、思惟汝來、近、到、與我共同相會。此是「又汝〔來到〕因尋求」〔之義〕。

「意諸惡見續思議」〔之句中〕，「意」者，是心、意、意所、心臟、淨白〔心〕、意、意處、意根、識、識蘊、隨順〔觸等法〕之意識界。以心「思議諸惡見」思考「世間是常」，「世間是無常」……乃至（七七頁參照）……「如來死後非存在非不存在」。此是「意諸惡見續思議」〔之義〕。

「與除遣者合步調，汝之行事為不能」〔之句中〕，慧云為除遣，〔即〕所有慧、知解……乃至（五二頁以下參照）……是正見。由何云慧為除遣耶？由彼慧除遣身惡行、洗、洗掃、洗除……乃至（九三頁參照）……除遣一切不善行、洗之、洗掃、洗除……乃至（九四頁參照）……由正解脫而除遣邪解脫、洗、洗掃、被洗除。或又由八支聖道而除遣一切不善、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行、洗、洗掃、被洗除。世尊正具、達、正達、成、正成、具備此等之除遣法。故世尊是除遣者。「與除遣者合步調，汝之行事為不能」者，乃敵士之普行者與佛世尊合步調共來而角逐，為議論，為談論，對議論者是不能成功。其因何耶？波須羅普行者是劣、賤劣、下劣、卑賤、劣小、小，而彼世尊是最高、最勝、最殊勝、透逸〔最上〕、勝妙。譬如兔與醉象合步調，不能共來為角逐。譬如老狐與百獸之王獅子合步調，不能共來為角逐。譬如吞母乳之幼犢牛與絕論之牡牛合步調，不能共來為角逐。譬如鴉與金翅鳥合步調，不能共來為角逐。譬如旃陀羅與轉輪王合步調，不能共來為角逐。譬如塵芥中之吸血鬼與天帝〔釋〕合步調，不能共來為角逐。如是，波須羅普行者與除遣者佛世尊合步調，不能共來為角逐。其何因耶？波須羅普行者是劣慧者、賤劣慧者、下劣慧者、卑賤慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、擇慧者、慧分別善巧者、明了智者、證得無礙解者、得四無畏者、持十力者、人牡牛、人師子、人龍、人良馬、人軛獸、無邊智者、無邊威力者、無邊名聲者、富者、大財者、有財者、指導者、調伏者、教導者、令知者、令解者、令觀者、是令欣樂者。彼世尊是未起之道令起者、未生之道令生者、未說之道之說者、知道者、解道者、達道者也。又現隨順道彼〔世尊〕之諸弟子於〔世尊之〕後以〔世尊為模範〕具備諸德而住。彼世尊是知應知者，見應見者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告說者、義之將來者、不死（甘露）之施與者、法主、如來也。於彼世尊無有以慧不能知者、不能見者、不能解者、不能作證者、不能觸者也。通於過去、未來、現在一切諸法由一切行相而現來於佛世尊之智門。所有應知，應知之物，〔彼〕無論自義、他義、自他之義、現世之義、來世之義、明白之義、甚深之義、秘密之義、隱蔽之義、未了之義、已了之義、無罪之義、無煩惱之義、淨白之義、第一義之義、其一切作用於佛智之中。一切之身業是隨佛世尊之智而起，一切之語業是隨〔佛〕智而起，一切之意業是隨佛智而起。對過去於佛世尊有無障害智，對未來於佛世尊有無障害智，對現在於佛世尊有無障害智也。

可知之範圍者皆是〔佛〕智，有佛智之範圍一切皆是可知的。佛智是限界可知，可知以限界佛智。超越可知無佛智之作用，超越佛智無可知之義。彼等〔智與可知〕之法相互在同一限界。譬如正相合致之函蓋二者，函無餘於蓋，蓋無餘於函，相互在〔同一〕限界，如是於佛世尊之智與可知是相互在〔同一〕限界。可知之範圍皆是〔佛〕智，有佛智之範圍一切皆是可知。〔佛〕智是限界可知，可知的以限界佛智。超越可知無佛智之作用，超越佛智應無可知之事物。彼等〔智與可知〕之法相互在〔同一〕限界。

於一切諸法佛世尊智之作用。一切諸法是關係於佛世尊之〔意門〕轉〔心〕，關係於意欲（速行心），關係於作意，關係於心之生起。佛世尊智之作用是對於一切有情。世尊知一切有情意樂，知隨眠，知所作，知信解，了知小塵垢、大塵垢、利根、鈍根、善行相、惡行相、易教化、難教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世界及含沙門、婆羅門、天、人之人人是於佛智中而活動。譬如無論如何之魚、龜乃至吞舟之大魚亦皆活動於大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙門、婆羅門、天、人之人人是於佛智中而活動。譬如無論如何之鳥乃至金翅鳥亦皆活動於虛空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活動於佛智之方域。佛智徧滿天、人之慧而勝〔彼〕。又所有賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之聰敏而長於議論，有射穿毛髮之練達而能以慧解摧破他之諸惡，而此行之人人，頻行質問，近於如來，在質問秘密、隱蔽〔之義〕，彼等之質問依世尊解說解答。且〔其解答之〕理由、說示而至彼等歸投於世尊。如此世尊所謂由慧而極耀。此是「與除遣者合步調，汝之行事為不能」〔之義〕。故世尊宣示：

第八　波須羅經之義釋畢

第九　摩健地耶經之義釋

一

（八三五）

「愛與不樂貪，見此三魔女」者，是見、觀已此愛、不樂、貪〔三人〕惡魔之女。對於婬之法已無欲、貪、愛，此是「已見愛與不樂與貪，對婬已無此欲」〔之義〕。

「穢身充糞尿，此之將何為？以足觸於彼，此事尚不欲」者，乃此身體是充尿，充糞，充痰，充血，有骨聚，筋腱結附於〔彼〕，塗附以血肉，包以深皮，蔽以表皮，有大小之孔隙，由上下流漏〔不淨〕，蟲聚寄生，充滿種種穢垢。此身體以足尚不欲踏。何況與〔此穢身〕共住，共交之事耶？此是「穢身充糞尿，此之將何為？以足觸於彼，此事尚不欲」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（八三六）

〔右偈是摩健地耶對世尊〕之所問：「人有時且冀求天之諸欲，不冀求人之諸欲，有時且冀求人之諸欲，不冀求天之諸欲，此非為希有。然汝對天、人兩者之諸欲皆不欲、不樂、不冀求、不希望、不熱望。〔抑〕汝有如何見耶？汝具備如何之見耶？」

三

世尊宣：「摩健地耶！

「斯云我說我無有」〔之句中〕，「斯云我說」者，乃「世間是常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在」如斯我說，我說此，我說如斯如斯，我說斯事，我說斯成見。「我無有」者，乃「斯事我說」云者，於我無有說也。此「斯云我說我無有」〔之義〕。

「摩健地耶！」是世尊呼彼婆羅門之名。「世尊」者，是與尊重同義語……乃至（一七〇頁以下參照）……此世尊之名是共同作證而施設之者。此是「世尊宣示摩健地耶！」〔之義〕。

「確對諸法知〔取著〕」〔之句中〕，對諸法者，是對六十二之惡見也。「確知」者，是確知、決擇、簡擇，思擇，考量、度知、辨知、明暸也。取著者，是對諸住者制限取、一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取也。〔即如見諸住著〕乃取、執取、住著、縛著、信解「此是真實，是如理，是如實，是真實，是如真，是不顛倒」。此是「確對諸法知取著」〔之義〕。

「不取過患於諸見」者，是於諸見見有過患而不取諸見、不執取、不住著。或又不取、不執取、不住著〔諸見〕。如是乃「於諸見見過患而不取著」〔之義〕。或又〔世間是常，唯此為真實其他為虛妄〕者，此是惡見、見執、見難路，見曲邪、見異動、見結、有苦、有害、有惱、有熱惱，而不至厭離、離貪、寂靜、知通、正覺、涅槃；於諸見見過患而不取諸見，不執取，不住著。或又不可取諸見，不可執取，不可住著。如是亦是「不取諸見於過患」〔之義〕。

〔或又〕以「世間是無常」，「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」，「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在且不存在」，「如來死後非存在非不存在，唯此為真實，其他為虛妄」者，此乃惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、有苦、有害、有惱、有熱惱而不至厭離、離貪、寂靜、知通、正覺、涅槃；於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不取〔諸見〕，不執取，不住著。如是，是「不取〔過患〕於諸見」〔之義〕。

或又「如斯取此等之諸見，如斯執取者，如斯趣、如斯之來生」，於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取〔諸見〕，不可執取，不可住著。如斯是「不取過患於諸見」〔之義〕。或又「此等之諸見乃令至地獄，令至畜生界，令至餓鬼界也」，於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取〔諸見〕，不可執取，不可住著。如是，是「於諸見見過患而不取著」〔之義〕。

或又「此等諸見是無常，是有為，是緣生，是滅盡法，是衰滅法，是離貪法，是滅法」，於諸見見過患，不取諸見，不執取，不住著。或又不可取諸見，不可執取，不可住著。如是亦是「不取〔過患〕於諸見」〔之義〕。

「我見內寂且省察」〔之句中〕，內寂者，是內貪之寂，瞋之寂，癡之寂，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂、寂靜、消滅、安息也。

「且省察」者，是決擇、簡擇、思擇、考量、度知、辨知、明察也。〔即〕「一切行是苦，一切法無我……乃至……所有集法皆是滅法」，且決擇、簡擇、思擇、考量、度知、辨知、明暸也。

「我見」者即是我見、為眺、為觀、洞察也。此是「我見內寂且省察」〔之義〕。故世尊宣示而

世尊曰：「摩健地耶！

四

摩健地耶曰：

（八三八）

「所有徧計〔見〕決定」〔之句中〕，「決定」者，是六十二惡見之見決定。「徧計」者，是所徧計，所行作，所設立。此是「徧計」〔之義〕。

或又〔計〕此是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離貪法、滅法、變易法，此亦是「所徧計〔者〕也」。此是「所有所徧計決定」〔之義〕。

「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰〔如斯〕此句之接續……乃至（八五頁參照）……是句之次第。

「其等牟尼不取著，『內寂』尊師所宣義」〔之句中〕，「其等」者，是六十二惡見。牟尼者，是以智云牟那……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網者此是牟尼。「不取著」者，是於諸見見過患，尊師把取〔解了〕「我不取諸見、不執取、不住著。」又尊師述為「內寂」。「所宣義」者，是彼第一義。此是「其等牟尼不取著，內寂尊師所宣義」〔之義〕。

「此果真慧者說耶？」〔之句中〕，此果真是疑之質問、疑念之質問，疑惑之質問，乃「如斯耶？」「不然耶？」「為何耶？」「為云何耶？」「慧者」是諸慧者、諸賢者、具慧者、覺慧者、智者、辨知者、有慧者。「宣說」者，是宣、宣說、說、示、施設、確立、開顯、分別、顯示、說明也。此是「此真果慧者說耶？」〔之義〕。故世尊宣之摩健地耶曰：

五

世尊宣示：「摩健地耶

「由見由聞亦由智」者，雖由見而汝不言、不語、不話、不說明、不言說，有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。雖由聞而汝不言、不語、不話、不說明，不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。雖由見與聞而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。雖由智而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

「摩健地耶」者，是世尊由彼婆羅門之名而呼喚。「世尊」者，是此即尊重之同義語……乃至（一七〇頁以下參照）……是作證已共同施設也。此是世尊宣示，「摩健地耶！」〔之義〕。

「由戒與務不言淨」者，雖由戒而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。雖由務而汝不言、不語、不話、不說明，不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。雖由戒與務而汝不言、不語、不話、不說明、不言說有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由戒與務不言淨」〔之義〕。

又「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」者，乃〔亦非斥見、聞、智、戒、務〕。見亦是所盼望。〔即〕（一）有布施，（二）有獻供，（三）有祭祀，（四）有善作、惡作諸業之果報，（五）有此世，（六）有他世，（七）有母，（八）有父，（九）有化生之有情，（十）於世間正生活正行道，且自通達作證此世他世向〔世人〕宣說有沙門、婆羅門十事之正見。

聞亦是所望者。〔即〕他人音聲之契經、祇夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅。

智亦是所望者。〔即〕是業作智、諦隨順智、神通智、等至智。

戒亦是所有望者。〔即〕是別解脫律儀。

務亦是所有望者。〔即〕是阿練若住支、常乞食支、糞掃衣支、三衣支、次第乞食支、時後不食支、常坐不臥支、隨處住支之八頭陀支。

又彼「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」者，雖唯正見，雖唯聞，雖唯智，雖唯戒，雖只於務亦無得內寂之事。又雖無為此等諸法亦不得內寂。但此等諸法是可得內寂、證得、觸得、作證資糧之〔原因〕。此是「無見無聞亦無智，無戒無務不言淨」〔之義〕。

「放棄此等無取著」者，希望此等黑分（不善）之諸法絕對捨斷，希望對三界之諸善法不愛著。黑分之諸法絕對捨斷、捨斷、根絕、如截多羅樹之頂成為滅無，為未來不生起之物〔故〕，且對三界之諸善法無愛著故，不執，如斯者不執取，不住著，又對〔彼等〕不可執，不可執取，不可住著。如斯，是「放棄此等無取著」〔之義〕。又愛、見、慢亦被捨斷、根純，如截多羅樹之頂成為滅無，未來不生起故，如斯不執、不執取、不住者。如斯是「放棄此等無執者」〔之義〕。又福行、非福行、不動行亦捨斷，根絕、如截多羅樹之頂成為滅無，於未來不生起故，對如斯不執，不執取，不住著。如斯，是「放棄此等無取著」〔之義〕。

「不熱望有不依寂」〔之句中〕，「寂」者，是貪之寂故為寂。瞋之寂故為寂。癡之寂故為寂。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂靜故，燒盡故，消滅故，離去故，安息故是寂、寂靜、消滅、安息。此是寂也。「不依」者，是〔於依〕有愛依與見依之二依……乃至（五六頁參照）……此是愛依……乃至（五六頁以下參照）……此是見依。捨斷愛依，捨遣見依，不依於眼，不依於耳，不依於鼻，不依於舌，不依於身，不依於意，乃不依、不執、不執取、不住著色、聲、香、味、觸、〔施主家〕、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有，過去、未來、現在、見聞覺識之諸法。此是「不依寂」〔之義〕。

「不熱望有」，不熱望欲有，不熱望色有，不熱望無色有。此是「不熱望有不依寂」〔之義〕。故世尊之宣示。

世尊宣示：「摩健地耶！

六

摩健地耶曰：

（八四〇）

「若實由見由聞與由智亦如〔不言淨〕」，乃由見汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由聞汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由智汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫〔之義〕。此是「若實由見由聞與由智亦〔不言淨〕」〔之義〕。

「摩健地耶曰」〔之句中〕，曰者，是此句之接續……乃至（八五頁參照）……是句之次第。摩健地耶是彼婆羅之名。此是「摩健地耶曰」〔之義〕。

所謂「由戒由務不言淨」者，是由戒汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由務汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由戒由務汝不言、不語、不話、不說明、不言說淨、淨淨、脫、解脫、徧脫。此是「由戒由務不言淨」〔之義〕。

「無見無聞與無智，無戒無務〔不言淨〕」者，汝斯言「望見」，汝斯言「望聞」，汝斯言「望智」，汝斯言「望戒」，汝斯言「望務」。汝單面不能容認〔彼等之淨事〕單面不能拒否〔彼等〕，此是「無見無聞與無智，無戒無務不言淨」〔之義〕。

「思念愚迷法無他」者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、無智法、詭辯法。此是「我思愚迷法無他」〔之義〕。

「由見解淨或人人」，或某沙門、婆羅門由見而解淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。〔即〕或某沙門、婆羅門由「世間是常，唯此是實其他為虛妄」之見而解淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。或某沙門、婆羅門由「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此為真實其他成為虛妄」之見而解淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由見解淨或人人」〔之義〕。故彼婆羅門言已。

摩健地耶曰：

七

世尊宣示：「摩健地耶！

（八四一）

「依見而續重問」者，是摩健地耶婆羅門依見而問見，依懸著而問懸著，依結縛而問結縛，依障礙而問障礙。「且重問」者，是再三問。此是「依見而且重問」〔之義〕。

「世尊宣示：『摩健地耶！』」者，是世尊依彼婆羅門之名而呼喚。世尊者，此是尊重之同義語……乃至（一七〇頁以下參照）……是作證已之共同施設。此是「世尊宣示：『摩健地耶！』」〔之義〕。

「陷於蒙昧為取著」者，是依汝之執、執取、住著、縛著、令信解彼之見，汝正是癡，是蒙昧，是暗愚，陷於愚，陷於蒙昧，陷於暗愚，跳入暗冥。此是「陷於蒙昧為取著」〔之義〕。

「〔內寂〕微想尚不見」者，是就此內寂、又行道、又法說、相應想、得想、相想原因想、處想亦汝不獲得，何況智耶？如斯，是「而且〔對此內寂〕尚不見微想」〔之義〕。或又無常亦隨順無常想，苦亦隨順苦想，無我亦隨順無我想，唯想之生起亦不獲得想相，何況智耶？如斯，是「而且對此尚不見微想」〔之義〕。

「故汝見〔我說〕愚迷」〔之句中〕，「故」者，是故也，於其理由，於其原因，於其緣，於其因緣也。「愚迷法」者，是愚法，是癡法，是無智法，是詭辯法。「汝見」者，是觀、覩、省思、普觀。此「故汝見〔我說〕成愚迷」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣曰：「汝摩健地耶

八

（八四二）

「思念『等』『勝』『劣』之人，彼依此而可諍論」者，是由思念「我等同」，「我是勝」，又「我是劣」之人，彼依其慢，依其見，又依其補特伽羅〔個人的意見〕〔而言：〕「汝不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者，我是正行道者。我〔言〕伴義，汝之〔言不伴義〕，應言於前，汝言於後，應言於後，汝言於前。汝久習之說被顛覆。可指摘汝〔說之過患〕，汝被論破。為令解脫汝〔說之過患〕而行，或又汝若能者則顯論之」，而行鬥爭、口論、異執、爭論、確執。此是「思念等勝劣之人，彼依此而可諍論」〔之義〕。

「對此三種不動搖，於彼無論等勝事」，捨斷此等三種，令正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之人，對〔此等〕三種而不動、不動搖。於其不動搖人之我，是無言「我等同」，「我是勝」，又「我是劣」之事。此是「對此三種不動搖，於彼無說等勝事」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八四三）

「彼婆羅門，『我說真理』將何論」〔之句中〕，婆羅門者，是拒外七法故是婆羅門……乃至（一〇四頁以下參照）……無依止者言是婆羅門。「我說真理將論何」，彼婆羅門（佛）語何、話何、說明何將「世間是常，唯此是真理其他為虛妄」，婆羅門將論何、語何、話何、明為何、言說何？「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此是真理其他成為虛妄」。此是「我說『真理』將論何」〔之義〕。

彼云：「汝說虛妄將何論」者，是彼婆羅門：「我〔說〕唯是真理，汝說是虛妄」，以何慢，以何見，以何補特伽羅〔個人之意見而論。即〕「汝不了知此法、律……乃至（二〇五頁參照）……或若能者顯論之」〔何行〕鬥爭、口論、異執、諍論、確執。此是「汝說虛妄將何論」〔之義〕。

「等與不等不思念」〔之人句中〕，〔在〕不思念「時之人」者，是「時之人」乃補特伽羅〔人〕，阿羅漢、漏盡者。〔在阿羅漢〕「我是等同」無任何慢，「我是勝」無任何過慢，「我是劣」無任何卑慢、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。此是「等與不等不思念」時之人〔之義〕。

「彼又如何將關論」者，是彼以何慢、以何見、又以何補特伽羅〔個人的意見〕：「汝不了知此法、律……乃至（二〇五頁參照）……或若能者顯論之」關何論、加何耶、何鬥爭！何口論！何異執！諍論！何確執！此是「彼又如何將關論」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八四四）

時訶梨提迦居士詣於尊者大迦旃延之處。詣已，禮尊者大迦旃延而坐於一面。坐於一面之訶梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：「尊師迦旃延！依世尊於義品之摩健地耶問〔經〕中如是說。

尊師迦旃延！依世尊簡略韵述，請云何詳細此偈之義」。

「居士！色界是識之窟也。而對色界貪纏結之識，乃云有窟宅者。居士！受界……居士！想界……居士！行界是識之窟宅。而對行界貪纏結之識，乃云有窟宅者。居士！如斯是有窟宅者也。

居士！無窟宅者云何？居士！對色界所有欲、貪、喜、渴愛、近著、取、〔惡〕心之決意、住著、隨眠一切於如來令捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無窟宅者。居士！對受界……居士！對想界……居士！對行界所有欲、貪、喜、渴愛、近著、取、〔惡〕心之決意、住著、隨眠一切於如來令捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無窟宅者。居士！如斯是無窟宅者也。

復次居士！標榜者云何？居士！色相標榜之纏結云標榜者。聲相、香相、味相、觸相、法相標榜之纏結云標榜者。居士！如斯是標榜者。

復次居士！無標榜者云何？居士！於如來色相標榜之纏結令捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無標榜者。居士！於如來對聲相、香相、味相、法相、觸相、法相標榜之纏結令捨斷、根絕、截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者也。故如來云無標榜者。居士！如斯是無標榜者。

復次居士！於村生親暱者云何？居士！於此處某者與諸在家者交際而住，共喜共悲，彼等幸福時〔己亦〕幸福，彼等不幸時〔己亦〕不幸，於彼等有行事業時，自〔為此〕而奔走之。居士！如斯是生於村之親暱。

復次居士！生於村不親暱者云何？居士！於此處有比丘，與諸在家者不交際而住，不共喜，不共悲，彼等幸福時〔己亦〕不成幸福，彼等不幸時〔己亦〕不成不幸，彼等有行諸事業時，自無〔為此〕奔走之。居士！如斯生於村不親暱也。

復次居士！於諸欲不空無者云何？居士！於此處某者於諸欲為不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離熱惱，不離渴愛。居士！如斯是諸欲不空無。

復次居士！於諸欲成為空無者云何？居士！於此有比丘，於諸欲已離貪，離愛，離渴，離熱惱，離渴愛。居士！如斯於諸欲是空無也。

復次居士！〔世間之〕重視者云何？居士！於此處某者思念於其處而隨伴喜：『於未來世我有如斯色。』於其處隨伴喜而云：『於未來世於我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯識。』居士！如斯是〔世間之〕重視者。

復次居士！〔世間之〕不重視者云何？居士！於此處某者思念於其處不隨伴喜：『於未來世於我有如斯色。』於其處不隨伴喜：『於未來世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯識。』居士！如斯是〔世間之〕不重視者。

復次居士！為論異執之人人者云何？居士！於此處某者如論：『汝不知此法、律……乃至（五〇頁參照）……或若能者顯論之。』居士！如斯是為論異執之人人者。復次居士！不論異執者之人人者云何？居士！於此處某者，如不論：『汝不了知此法、律……乃至……或若能者顯論之』。居士！如是不論異執之人人者也。如斯居士！依世尊於義品之摩健地耶問〔經〕中已說明。

居士！依世尊簡略說此〔偈〕之詳細之義，如此可知。」故世尊宣示：

一一

（八四五）

「可遊行所離世間」〔之句中〕，「時點」者，是其時點之諸惡見。「遠離」者，是離、遠離、離去身惡行，離、遠離、離去語惡行、意惡行、貪……乃至（一五頁參照）……一切不善行。「可遊行」者，是可行、住，可動作，可活動，可護持，可持續，可維持也。「世間」者，是人世間也。此是「可遊行所離世間」。

「龍象惡見不取著」〔之句中〕，「龍象」者，（一）不行罪惡故是龍象。（二）不行故是龍象。（三）不來故是龍象。

（一）不行罪惡故是龍象者云何？罪惡者有雜染齎再有，有不安，有苦報，齎於未來之生老死是惡不善法。

世尊宣示：「薩毘耶！

如斯「不行罪惡故是龍象」。

（二）不行故是龍象者云何？是不行欲趣，不行瞋趣，不行癡趣，不行怖畏趣，不依貪而行，不依瞋而行，不依癡而行，不依慢而行，不依見而行，不依掉舉而行，不依疑而行，不依隨眠而行，不依違和之諸法而趣，不被導，不被帶去，不將來。如斯「不行故是龍象」。

（三）不來故是龍象者云何？依須陀洹道令捨斷所有煩惱不再來，不回，不還。依斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道令捨斷所有煩惱不再來，不回，不還。如斯是「不來故是龍象」。

「其等龍象不取著而論者」，是龍象不可取、取著、執、執取、住著、而不論、不可語、不可話、不可說明、不可言說其等諸惡見。〔即〕不可論，不可語，不可話，不可說明，不可言說：「世間是常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此是真理，其他為虛妄」。此是「〔其等〕龍象不取著而論」〔之義〕。

「譬如水蓮棘莖蓮，於水與泥不染著」〔之句中〕，「水」者，是「水」也，「水者，是水也」「蓮」乃（生於水）是蓮。「棘莖」者，是堅莖。「水」者，是「水」，「蓮」是（生於水者）是生於水發生於水之蓮。水者，是水，泥者，是泥水。譬如發生水中之蓮，不著於水或泥，不附著、不染著、不著、不在附著、不在染著。此是「譬如水蓮棘莖蓮，於水與泥不染著」〔之義〕。

「如斯牟尼論寂無貪求，不染著欲與世間」〔之句中〕如斯者是譬如對照〔事實〕之〔句〕也。「牟尼」者，是以智云牟那……乃至（五六頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「論寂」者，是牟尼論寂，論救護所，論避難所，論歸依所，論無畏，論無死，論不死（甘露），論涅槃。此是「牟尼論寂」〔之義〕。

無貪求者，是言貪求渴愛。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……成為貪欲、貪不善根。以捨斷彼貪求、正斷、令寂滅、令安息，令不得生起，以智火燒之人是云無貪求者。彼對於色不貪求，對聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在，見聞覺識之諸法不貪求，不貪著，不昏迷，不纏著，離貪求，捨貪求，唾棄貪求，脫貪求，捨斷貪求，捨遣貪求，離貪，捨貪，唾棄貪，脫貪，捨斷貪，捨遣貪，無渴望，而寂靜，為清涼，受樂，自為梵〔天〕而住。此是「牟尼論寂無貪求」〔之義〕。

「不染著欲與世間」〔之句中〕，「欲」者，概言之是事欲與煩惱之二欲……乃至（一頁以下參照）……云此等為事欲……乃至（二頁參照）……云此等為煩惱欲。「世間」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。「著」者，是愛著與見著之二著……乃至（五六頁參照）……此是愛著……乃至（五六頁以下參照）……此是見著。牟尼是捨斷愛著，捨遣見著，不著欲與世間，不附著，不染著，不在著，不在附著，不在染著，出離，棄遣，解脫，離縛，不以限定之心住。此是「牟尼論寂無貪求，不染著欲與世間」〔之義〕。故世尊宣示：

一二

（八四六）

「吠陀達人依見覺，無至慢」〔之句中〕，「無」者，是否定也。吠陀之達人〔之句中〕，吠陀者，是於四（沙門）道之智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀（毘鉢舍耶）、正見也。〔吠陀之達人〕是依其等吠陀到生老死之終邊、達終邊、到終點、達終點、到究竟、達究竟、到最終、達最終、到救護所、達救護所、到避難所、達避難所、到歸依所、達歸依所、到無畏、達無畏、到無死、達無死、到不死、達不死、到涅槃、達於涅槃也。又到吠陀（諸受）之終邊故是吠陀之達人。依吠陀（諸受）到終邊故是吠陀之達人。知七法故是吠陀之達人。〔即〕知有身見，知疑，知戒禁取，知貪，知瞋，知癡，知慢。彼知於雜染齎再有、有不安、有苦報、齎未來之生老死之諸惡不善法。

世尊宣示：「薩毘耶！

「依見」者，是於彼吠陀達人，六十二惡見令捨斷、令正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之。彼依見而不趣，不被導，不被帶去，不被將來。又〔彼〕不解惡見是堅實，不解釋（不見做）。此是「彼之吠陀達人雖依見而無〔至慢〕之事」〔之義〕。

「彼雖依覺無至慢之事」者，彼依覺色〔香、味、觸〕，依他人之聲，依大眾之等覺（世俗的認識）亦不至於慢、不近、不赴、不執、不執取、不住著。此是「吠陀達人依見、覺亦不至於慢」〔之義〕。

「彼不與彼」者，〔彼〕雖依愛、見與某為第一，亦無趣於彼。捨斷愛、見、慢、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒故，不與彼，不以彼為第一，無趣於彼。此是「彼不與彼」〔之義〕。

「依業依聞不被導」〔之句中〕，依業不被導者，是雖依福行、雖依非福行、雖依不動行亦不趣、不導、不運去、不為將來。此是雖依業〔不導〕〔之義〕。雖依運而不被導者，是雖依聞淨，雖依他人之聲，雖依大眾之等覺〔世俗的認識〕亦不趣，不導，不運去，不為將來。此是「依業依聞不被導」〔之義〕。

「不為執著被牽引」〔之句中〕，「牽引」者，是愛牽引與見牽引之二牽引……乃至（五六頁參照）……此是愛牽引……乃至（五七頁以下參照）……此是見牽引。彼捨斷愛牽引，捨遣見牽引。捨斷愛牽引，捨遣見牽引故，彼不牽引於諸執著、不染著、不近、不縛著、不信解、出離、棄遣、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「不為執著被牽引」〔之義〕。故世尊宣示：

一三

（八四七）

「離去想者無繫縛」者，是先行止（奢摩他）於修習聖道者，由最初則令鎮伏繫縛。〔彼〕達於阿羅漢，阿羅漢之繫縛、癡、蓋、欲想、恚想、害想、見想皆捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起。此是「離去想者無繫縛」〔之義〕。

「以慧解脫無有癡」者，是先行觀（毘鉢舍那）於修習聖道者，由最初則令鎮伏癡。〔彼〕達於阿羅漢時，阿羅漢之癡、繫縛、蓋、欲想、恚想、害想、見想皆捨斷、根絕、如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起。此是「以慧解脫無有癡」〔之義〕。

「執著想與見人人，彷徨世間且衝突」者，是以想——欲想、恚想、害想——之人人乃由想而〔與他〕衝突、衝擊。〔即〕王與王諍論，剎帝利與剎帝利諍論，婆羅門與婆羅門諍論，居士與居士諍論，母與子諍論，子與母諍論，子與父諍論，父與子諍論，兄弟與兄弟諍論，姊妹與姊妹諍論，兄弟與姊妹諍論，姊妹與兄弟諍論，朋友與朋友諍論。彼等其時，陷於鬥爭、異執、諍論而相互以手攻擊，以石塊攻擊，以刀劍攻擊。彼等其時，唯招死、死之苦。然「世間是常」……乃至（七七頁參照）……又「如來死後非存在非不存在」之執見人人，乃依見而衝突、衝擊。〔己〕依師衝突於〔他之〕師，〔己〕依法說衝突於〔他之〕法說，〔己〕依眾衝突於〔他之〕眾，〔己〕依見衝突於〔他之〕見，〔己〕依行道衝突於〔他之〕行道，〔己〕依道衝突於〔他之〕道。或又彼等：「汝不了知此之法、律……乃至（二〇五頁參照）……或若能者且顯論之」而行諍論、鬥爭、口論、異執、諍論、論執也。於彼等不捨斷〔福、非福、不動之〕諸行，諸行不捨斷故，趣於衝突，〔即〕衝突於地獄，衝突於畜生界，衝突於餓鬼界，衝突於人世間，衝突於天世間，由趣至趣〔而衝突〕，由生起至生起〔而衝突〕，由結生至結生〔而衝突〕，由有至有〔而衝突〕，由輪迴至輪迴〔而衝突〕，由輪轉至輪轉〔而衝突〕，且行、住、動作、活動、護持、持續、維持衝突。「世間」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。此是「執著想與見人人，彷徨世間且衝突」〔之義〕。故世尊宣示：

第九　摩健地耶經之義釋畢

第十　死前經之義釋

一

（八四八）

「如何見者與戒者，所言成為寂靜耶」〔之句中〕，「如何見者」是如何狀，如何住立，如何類，具備如何見者〔之意味〕。此是「如何見者」也。「如何戒者」是如何狀，如何住立，如何類，具備如何戒者〔之義〕。此是「如何見者如何戒者」。「被言成為寂靜耶」是寂、寂靜，是言、說、語、話、說明、言說〔煩惱〕消滅、令安息「如何見者」是問增上慧。「如何戒者」是問增上戒。「寂靜〔耶〕」是問增上心。此是「如何見者與戒者，所言成為寂靜耶」〔之義〕。

「請彼瞿曇向我語」〔之句中〕，「彼」，正是我問、乞、求、信樂者也。「瞿曇」者，是彼化人依佛世尊之姓而稱呼。「向我語」者，是請語、請言，請示，請施設，請確立，請開顯，請分別，請顯示，請說明。此是「請彼瞿曇向我語」〔之義〕。

「最上之人被問」〔之句中〕，被問者，是被質問、問、乞、求、信樂者也。「最上人」者，是最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙之人。此是「最上之人被問」〔之義〕。故彼之化人言：

二

世尊宣示：

（八四九）

「世尊宣示：身壞以前離渴愛」者，是於身壞之以前，身體之壞以前，屍體被投棄以前，命根之斷絕以前乃離渴愛，越渴愛，捨渴愛，唾棄可愛，脫渴愛，捨斷渴愛，捨遣渴愛，離貪，越貪，捨貪，唾棄貪，脫貪，捨斷貪，捨遣貪，無愛，〔煩惱〕消滅，為清涼，覺受樂，自為梵〔天〕而住。「世尊」者，是尊重之同義語。又貪之破壞者故是世尊，瞋之破壞者故是世尊，癡之破壞者故是世尊，見之破壞者故是世尊，棘之破壞者故是世尊，煩惱之破壞者故是世尊。頒、頒與、頒布法寶故是世尊。諸有之終熄者故是世尊。以修習身，修習戒，修習心，修習慧故是世尊。或世尊是在阿練若、森林之邊鄙而無（人）聲，無（騷）音，無人人之情境，隱人而住，於禪思受用適當之臥坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之資具藥品故是世尊。又世尊受用義味、法味、解脫味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禪、四無量、四無色定故是世尊。又世尊受用八解脫、八勝處、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修習、十徧定、安般念定、不淨定故是世尊。又世尊受用四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道故是世尊。又世尊受用十如來力、四無畏、四無礙解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由親戚緣者所作，非由沙門、婆羅門所作，非由天神所作。此世尊之〔名〕是諸佛世尊於菩提樹下解脫之後，一切知智之獲得作證而共同施設者。此是世尊宣示：「（身）壞以前離渴愛」〔之義〕。

「前際無依止」〔之句中〕，前際者，是過去世。〔彼〕有關捨斷、捨遣過去世之渴愛、見。捨斷渴愛，捨遣見故之如斯者，是於「前際無依止者」也。或又：「於過去世我有斯色」，於其處無隨伴喜。又：「於過去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯識」，於其處無隨伴喜。如斯亦是於「前際無依止者」。或又：「於過去世我有斯眼，有斯色」，於其處無起欲貪所縛之識。識非欲貪所縛故，〔彼〕無歡喜於彼。無歡喜於彼者，如斯亦是於「前際無依止者」也。又：「於過去世我有斯耳，有斯聲」。「於過去世我有斯鼻，有斯香」。「於過去世我有斯舌，有斯味」。「於過去世我有斯身，有斯觸」。「於過去世我有斯意，有斯法」於其處不起欲貪所縛之識。識非欲貪所縛故，〔彼〕無歡喜於彼。無歡喜於彼者，如斯亦是「於前際無依止者」也。或又嘗於〔在家時〕與婦人共笑、談、語、所戲之事項，無樂彼，無欲求彼，無由彼至滿悅。如斯是「於前際無依止者」也。

「中應稱計無〔煩惱〕」〔之句中〕，「中」者，是現在世也。〔彼〕有關捨斷、捨遣現在世之渴愛、見。捨斷渴愛，捨遣見故「無〔以貪〕染」可稱計之〔煩惱〕，無「以瞋怒」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以癡〕迷」可稱計之〔煩惱〕，無「以慢結縛」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以見〕執取」可稱計之〔煩惱〕。無「以掉舉散亂」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以疑〕不決定」可稱計之〔煩惱〕，無「〔以隨眠〕為強力」可稱計之〔煩惱〕。彼等諸〔煩惱〕行已捨斷，諸行之捨斷故，如「地獄有情」，如「畜生」，如「餓鬼」，如「人」，如「天」，如「有色者」，如「無色者」，如「有想者」，如「無想者」，如「非想非非想者」，無有關如說之趣可稱計。無〔種種〕可稱之其因、無緣、無原因。此是「中應稱許無煩惱者」。

「彼〔對未來〕不重視」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。重視者，是愛重視與見重視之二重視……乃至（五六頁參照）……此是愛重視……乃至（五六頁以下參照）……此是見重視。彼捨斷愛重視，捨遣見重視。捨斷愛重視，捨遣見重視故，無重視行渴愛又（惡）見。不以渴愛為幢幡，不以渴愛為旗幟，不以渴愛為主；不以（惡）見為幢幡，不以（惡）見為旗幟，不以（惡）見為主。無論渴愛及（惡）見皆不從而行。如斯是「彼不重視」〔之義〕。或又：「於未來世我有斯色」於其處無令隨伴喜。又：「於未來世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯識」，於其處無令隨伴喜。如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。或又：「於未來世我有斯眼，有斯色」，無心願於獲得未獲得者之事。緣無心願之歡喜彼。無歡喜彼，如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。又：「於未來世我有斯耳，有斯聲」，「於未來世我有斯鼻，有斯香」，「於未來世我有斯舌，有斯味」，「於未來世我有斯身，有斯觸」，「於未來世我有斯意，有斯法」無心願獲得未獲得者。緣無心願之歡喜彼。無歡喜於彼，如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。或又：「我由此之戒，由務，由苦行（根律儀），又由梵行可成某天或他之天」，無心願於獲得未獲得者。緣無心願之歡喜彼。無歡喜於彼，如斯亦是「彼不重視」〔之義〕。故世尊宣示。

世尊宣示：

三

（八五〇）

「無忿無有戰慄事」〔之句中〕，說「無忿」，亦先應說忿。由十行相而忿生。〔即〕（一）「〔彼〕行我不利」而忿生。（二）「〔彼〕行不利我」而忿生。（三）「〔彼〕行我不利」而忿生。（四）「行我可愛、可意者之不利。（五）行不利、（六）將行不利」而忿生。（七）「行我不愛、不可意者之利。（八）行利、（九）將行我不愛、不可意者之利」而忿生。或又（十）無道理而忿生。如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、違逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違背、違逆、憤怒、憤概、心之不快，此云為忿。

又應知忿亦有強烈、微弱。有時忿只心亂而未至令口痙攣。有時忿只為令口痙攣而未至動顎。有時忿只動顎而未至發惡口〔麤語〕。有時只發麤語而未至環睨諸方。有時忿只環睨諸方而未至執刀杖。有時忿只執刀杖而未至揚起刀杖。有時忿只揚起刀杖而未至打下刀杖。有時忿只打下刀杖而未至斬斫。有時忿只斬斫而未至種種撕裂。有時忿只種種撕裂而未至切離手足。有時忿只切離手足而未至奪生命，有時忿只奪取生命未至捨〔失〕徧捨一切狀態。〔此之〕忿已殺害他人而殺害自己故，斯忿是至第一增盛，達第一廣大者也。捨斷此忿、正斷、令寂滅、令安息，令不得生起，以智火所燒之者云無忿者。捨斷忿故而無忿，徧知忿之根本故而無忿，斷絕忿之因故是無忿也。此是無忿〔之義〕。

「無有戰慄事」者，乃於此處某者有怖、駭怖、懼怖。彼是「我不得施主家」，「我不得眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」，「我不得依服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」。又「我不得看病者，我不被認為〔存在〕而」至於怖、駭怖、懼怖、怖畏、戰慄也。

於此處有比丘，無怖、無駭怖、無有懼怖。彼不怖，不駭怖，不懼怖，不怖畏，無至戰慄。〔即〕「我不得施主家」、「我不得眾」、「我不得住居」、「我不得利得」、「我不得名聲」、「我不得賞讚」、「我不得樂」、「我不得衣服」、「我不得食物」、「我不得臥坐所」、「我不得病者之資具藥品」。又「我不得看病者，我不被認為存在」而我不怖，不駭怖，不懼怖，不怖畏，無至於戰慄。

「不誇大而無後悔」〔之句中不誇大者〕，於此處某者有誇、誇大。彼誇，誇大。〔即〕「我是具足戒」，又「我是具足戒、務」，又「出生、姓、家世、麗容、財、（吠陀之）誦學、事業、技術、學術、博識、辯舌皆具足任何之根據」。又「我由高貴家之出家」，「由大家而出家」，「由大財產家而出家」，「由大富豪家而出家」，「我之親戚無論在家者出家者皆是有名者」，又「我得衣服、食物、臥坐所，病者之資具藥品」，「〔我〕是經師」，「是持律師」，「是說法師」，又「我是阿練若住者」，「是常乞食者」，「是糞掃衣者」，「是但三衣者」，「是次第乞食者」，「是時後不食者」，「是常坐不臥者」，「是隨處住者」，又「〔我〕已得初禪」，「已得第二禪」，「已得第三禪」，「已得第四禪」，「已得空無邊處定」，「已得識無邊處定」，「已得無所有處定」，「已得非想非非想處定」而誇、誇大。如斯不誇、不誇大、遠離誇，離、離去、出離、捨離、離脫、離縛、以不限定之心而住，此是「不誇大」〔之義〕。

「無後悔」〔之句中〕，後悔（惡作）者，是由手惡作亦是惡作（後悔）也，由足惡作亦是惡作，由手、足惡作亦是惡作。不許之物想是已許，被許之物想是不許，非時想是時，無罪想是有罪，有罪想是無罪，〔如斯乃誤之行為而是後悔〕。如斯之惡作（後悔）、追悔、追悔性、心之後悔，意悔恨，此云為惡作（後悔）。

又依作與不作之二原因而生起惡作、心之後悔、意悔恨。作與不作故生起惡作、心之後悔、意悔恨者云何？是「我作身惡行，我不作身善行」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我作語惡行，我不作語善行」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我作意惡行，我不作意善行」，而生起惡作，心之後悔、意悔恨。又「我作殺生，我不作離殺生」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我作偷盜，我不作離偷盜」，而生起惡作、心之後悔意悔恨。又「我作邪欲行，我不作離邪欲行」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。「我作妄語，我不作離妄語」，「我作兩舌，我不作離兩舌」，「己作惡口（麤語），我不作離惡口」，「我作綺語，我不作離綺語」，「我作貪欲，我不作不貪欲」。「我作瞋恚，我不作不瞋恚」。又「我作邪見，我不作正見」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。或又「我是不戒圓滿者」而生起惡作、心之後悔、意悔恨。又「我不守護諸根」，「我食不知適量」，「我不勵警寤」，「我不具備念、正知」，「我不修習四念處」，「我不修習四正勤」，「我不修習四神足」，「我不修習五根」，「我不修習五力」，「我不修習七覺支」，「我不修習八支聖道」，「我不徧知苦」，「我不捨斷集」，「我不修習道」，「我不作證滅」，而生起惡作、心之後悔、意悔恨。捨斷此惡作，正斷，令寂滅，安息，不得令生起，以智火所燒者，彼云無後悔（惡作）者。此是「不誇大而無後悔」〔之義〕。

「無掉舉者語真言」〔之句中〕，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至（五一頁以下參照）……乃不癡、擇法、正見。〔彼〕由真言把握〔真理〕而語。〔故〕雖多說，雖多話，雖多說明，雖多言說，〔於其中〕已無惡作、惡說、惡語、惡話、惡述、語惡言語也。此「語真言」〔之義〕。無掉舉者〔之語〕中，掉舉者云何？所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之散動，此云掉舉。捨斷此掉舉，正斷，令寂滅，令安息，令不得生起，以智火所燒者，云彼無掉舉者。此是「無掉舉者語真言」〔之義〕。

「彼實慎語是牟尼」〔之句中〕，「慎語」者，（一）於此有比丘，捨斷妄語，妄語離，語真實，只遵真實，直實而可信賴，不欺世人。（二）〔彼〕捨斷兩舌，離兩舌，為分裂此處人人之間，不由此處聞而於彼處語，為分裂彼處人人之間，不由彼處聞而於此處語。〔彼〕於如斯分裂人人令融和，愈益助長親密人人之親密，悅和合，樂和合，喜和合，語令和合之語。（三）〔彼〕捨斷惡口（麤語），惡口離，無過失、樂於耳、可愛，心琴所觸、優雅、所有之語眾多人人之欲、適於眾多人人之意處，語如斯類之語。（四）〔彼〕捨斷綺語，綺語離，適時而語，語真實，語義，語法，語律，有因緣（序說），有適時之引例（譬喻）、有段落，語伴義語。〔彼具備不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語之〕四語善行，語去四過失之語。遠三十二之無用論，離、離去、出離、捨離、離脫、離縛、以不限定之心而住。〔彼〕語十論事。即（一）語少欲論，（二）知足論，（三）遠離論，（四）不會合論，（五）勤精進論，（六）戒論，（七）定論，（八）慧論，（九）解脫論，（十）解脫智見論。〔又〕語念處論、正勤論、神足論、根論、力論、覺支論、道論、果論、涅槃論也。

「慎語」者，是努力於〔語〕（謹慎），用意（用心深），守護，且守，防護，令寂滅〔語過失〕。

「牟尼」者，以智云牟那。〔即〕所有慧……乃至（六五頁以下參照）……已超著、網，此是牟尼。此是「彼實慎語是牟尼」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（八五一）

「對於未來不繫著」〔之句中〕，渴愛云繫著。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根也。捨斷、正斷此繫著、渴愛，令寂滅，令安息。令不得生起，以智火燒者。如斯是「對未來無有繫著」。或又「我於未來世有如斯色」於其處不隨伴喜。又「於未來世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯識」於其處不隨伴喜。如斯乃「對未來無有繫著」也。或又「於未來世我有如斯眼，有如斯色」於無心願獲得未獲得者，於無心願無歡喜彼事，不歡喜彼，如斯是「對未來無有繫著」也。又「於未來世我有斯耳，有斯聲……乃至……於未來世我有斯意、有斯法」，於無心願獲得未獲得者，緣於無心願而無歡喜彼，不歡喜彼，如斯亦是「對未來無有繫著」。或又「我依此戒，依務，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天」，於無心願獲得未獲得者。緣無心願而無歡喜彼，不歡喜彼，如斯亦是「對未來無有繫著」。

「無有愁煩憶過去」者，無愁於事物之變易，又對變易之事物亦無愁。〔即〕「我眼是變易」而無愁。又「我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我利得、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我臥坐所、我病者之資具藥品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我親戚、我緣者、之變易」而無愁、無疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。此是「無有愁煩憶過去」〔之義〕。

「諸觸之上見遠離」〔之句中〕，觸者，是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、意觸、增語觸、有對觸、樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸、不善觸、無記觸、欲界觸、色界觸、無色界觸、空觸、無相觸、無願觸、世間觸、出世間觸、過去觸、未來觸、現在觸。如斯所有觸、接觸、合觸、已合觸。此云是觸。

「諸觸之上見遠離」者，眼觸之我、我所、常恒、常住、不變易法見遠離。耳觸見遠離，舌觸見遠離，身觸見遠離，意觸見遠離，增語觸見遠離，有對觸見遠離，樂受觸、苦受觸、不苦不樂受觸、善觸見遠離，不善觸見遠離，無記觸見遠離，欲界觸、色界觸、無色界觸、世間觸、出世間觸乃我、我所、常、恒常、常住、不變易法見遠離。

或又過去觸未來之諸觸及現在之諸觸見遠離。未來觸過去之諸觸及現在之諸觸見遠離。現在觸過去之諸觸及未來之諸觸見遠離。

或又為聖、無漏、出世間而與空相應諸觸之貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行見遠離。此是「諸觸之上見遠離」〔之義〕。

「又於諸見不被導」者，是彼為捨斷六十二惡見、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之。彼依見而不行、不被導、不被運去、不被帶去。又不解、不解釋（不見做）彼堅實之惡見。此是「又於諸見不被導」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八五二）

「離著而無有詭詐」〔之句中〕，離著者，由捨斷貪故是離著。由捨斷瞋故是離著。由捨斷癡故是離著。由捨斷忿、恨、覆、惱、嫉、慳……乃至（一四頁參照）……一切不善行故是離著。

即世尊如宣示：「諸比丘！比丘離著者云何？諸比丘！於此比丘之我慢令捨斷、根絕，如截頂之多羅樹成為滅無，於未來不生起者。諸比丘！如斯比丘之離著也」，此是「離著」〔之義〕。

「無有詭詐」，有三詭詐事。〔即〕（一）稱受用資具之詭詐事，（二）稱威儀之詭詐事，（三）稱周邊語（猜謎）之詭詐事。

（一）彼稱受用資具之詭詐事者云何？於此諸居士為布施、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待比丘。彼〔比丘〕有惡欲而敗於欲，有欲求，依欲念〔得〕更多之衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品〔首先〕拒絕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品，彼作如言：「高價衣服於沙門有何用。沙門是由塚墓、又由塵堆，又由店前拾集襤褸以作僧伽梨衣而著者，此始是相應。上等之食物於沙門有何用？沙門是行乞，依團食而營生活，此始是相應。上等之臥坐所於沙門有何用？沙門是住樹下者，又是露地住者，此始是相應。成為高價醫藥於沙門有何用？沙門是依〔牛之〕腐尿，又依訶梨勒果片為藥，此始是相應。」因此著粗糙之衣服，攝粗糙之食物，受用粗糙之臥坐具，受用粗糙病者之資具藥品。諸居士如斯思考彼：「此沙門是少欲知足，獨居不雜於〔眾〕，勵精進之頭陀行者」而愈益〔布施〕衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而招待。彼如斯言：「依三者之現前而有信之善男子生多福。〔即〕依信之現前而有信之善男子生多福。依施物之現前而有信之善男子生多福。依應施者（聖者）之現前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在。而且我是此之受用者。若我不受用，汝等則失福，我無用此〔施〕物，然為憐愍汝等故我受〔施物〕。」因此而多受衣服，多受食物，多受臥坐所，多受病者之資具藥品。〔而且受資具時，彼示以麻煩之顏色〕。如此所有〔作派造勢〕之澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺者，此云為「被稱資具受用詭詐事」。

（二）「被稱威儀詭詐事」者云何？於此某者有惡欲而敗於欲，「意欲由他之尊敬，若作如斯者則人人將尊敬我。」裝作而行，裝作而立，裝作而坐，裝作而臥〔彼如得阿羅漢果者〕，〔將見為得阿羅漢果之人〕願求而行，願求而立，願求而坐，願求而臥，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而臥，為令他見而禪定。如斯所有威儀之假立、建立，〔作派造勢〕之澀面、顰蹙、詭詐、詭瞞、詐欺者，此云「被稱威儀之詭詐事」。

（三）「被稱為周邊語〔猜謎〕之詭詐」者云何？於此某者有惡欲而敗於欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若作如斯者人人尊敬我」而詐作依據聖法而言。〔即〕語：「著如斯衣服之沙門，此是大有能者。」語：「攜如斯鉢，攜銅椀，攜水瓶，攜濾水器，攜鍵，履履物，著帶，著腰紐之沙門，此是大有能者。」語：「有如斯和尚之沙門，此是大有能者。」語：「同於如斯之阿闍梨和尚者（弟子兄弟）、同於阿闍梨者（同門）、有友人、知己、同輩、朋友之沙門，此是大有能者。」語：「住如斯精舍之沙門，此是大有能者。」語：「住如斯偏屋頂家，住於台觀，住於平屋，住於山窟，住於洞穴，住於小屋，住於重閣，住於樓房，住於圓屋，住於寶庫，住於集會所，住於假屋，住於樹下之沙門，此是大有能者。」或又有惡染之心，屢屢〔作派造勢〕之澀面，大詭詐，大饒舌，由口（巧言）得（他之）尊敬者，如云：「此之沙門（我）如斯寂靜住等至（禪定）」。是甚深、秘密、微妙、隱蔽，出世間與空相應之論。如斯所有〔作派造勢〕之澀面，顰蹙、詭詐、詐欺者，此云「被稱周邊語之詭詐事」。

捨斷此等之三詭詐事、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者云「無有詭詐」〔者〕。此是「離著而無有詭詐」〔之義〕。

「無有慳事不羨望」〔之句中〕，渴愛云為羨望。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……是貪欲、貪、不善根。捨斷此羨望、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，云為「無有羨望」〔者〕。彼不色，不望聲、香、味、觸、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、非想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、所見聞覺識之諸法不望，不欲，不樂，不冀求，不熱望。此是「不羨望」〔之義〕。

「無有慳事」〔之句中〕，「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。所有如斯之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮心之堅執，此云為慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持云為慳。捨斷此慳、正斷、令寂滅、令安息、不得使生起，以智火燒之者，云「無有慳事」者。此是「無有慳事不羨望」〔之義〕。

「不成傲慢不被嫌」〔之句中〕，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）語傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。

（一）身傲慢者云何？於此某者（1）於僧伽中示身傲慢，（2）於眾中亦示身傲慢，（3）於食堂中亦示身傲慢，（4）於暖房中亦示身傲慢，（5）於水浴場亦示身傲慢，（6）於〔行乞入於村之〕諸家間亦示身傲慢，（7）於入於家家之間亦示身傲慢。

（1）於僧伽中示身傲慢者云何？於此某者於僧伽中隨便不加顧慮，向諸長老比丘衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高坐，被衣至頭而坐，邊立邊說，亂臂而談，如斯於僧伽中是示身傲慢。

（2）於眾中示身傲慢者云何？於此某者於眾中隨便不加檢點，諸長老比丘無履物而經行〔自〕穿履物經行，彼等經行低經行處而〔自〕經行於高經行處，彼等經行地上而〔自〕經行於經行處，〔向彼等〕衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高坐，被衣至頭而坐，邊立邊說，亂臂而談。如斯是「於眾中示身傲慢」。

（3）於食堂中示身傲慢者云何？於此某者於食堂中隨便不加顧慮，侵害諸長老比丘而坐，由座拒外諸新學比丘，向彼等衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高座，被衣至頭而坐，邊立邊話，亂臂而談。如斯是「於食堂中示身傲慢」。

（4）於暖房中示身傲慢者云何？於此某者於暖房中隨便不加顧慮，向諸長老比丘衝當而立，衝當而坐，立於前，坐於前，坐於高座，不諮請〔諸長老比丘〕而燒薪，閉戶，亂臂而交談。如斯是「於暖房中示身傲慢」。

（5）於水浴場示身傲慢者云何？於此某者於水浴場隨便不加顧慮，對諸長老比丘衝當下行，下行於前，衝當而浴，浴於前，衝當而上，上於前。如斯是「於水浴場示身傲慢」。

（6）為〔行乞而入村落之〕諸家之間示身者傲慢事云何？於此某者為〔行乞入於村落〕諸家之間而隨便不加顧慮，向諸長老比丘衝當而行，行於前，出而亦行於諸長老比丘之前。如斯是「入諸家之間示身傲慢」。

（7）入諸家之間示身傲慢者云何？於此某者為入諸家間雖由〔在家人〕言「尊師！請勿入」而入於〔家之中〕，雖言：「尊師！請勿立」而立，「尊師！請勿坐」而坐，入於無餘地之處而亦立，於無餘地之處而坐，向主婦、良家之女、嫁婦、少女之坐，良家秘密而關閉之內室，突然入於其處，觸擊兒童之頭。如斯是「入於諸家之間示身傲慢」。

（二）語傲慢者云何？於此某者（1）於僧伽中示語傲慢，（2）於眾中示語傲慢，（3）入諸家之間示語傲慢。

（1）於僧伽中示語傲慢者云何？於此某者於僧伽中隨便不加顧慮，不向諸長老比丘諮請而語法、答問，〔於布薩日〕誦波羅提木叉（戒條），邊立邊言，亂臂而談。如斯是「於僧伽中示語傲慢」。

（2）於眾中示語傲慢者云何？於此某者於眾中隨便不加顧慮，不向諸長老比丘諮請而語法、答問，邊立邊言，亂臂而談，向來〔僧〕園諸比丘尼、優婆塞、優婆夷語法、答問，邊立邊言，亂臂而談。如斯是「於眾中示語傲慢」。

（3）入於諸家之間示語傲慢者云何？於此某者入於諸家之間而向婦人及少女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有噉食耶？我等將飲何？將食何？將噉何？」又「有何耶？與我何耶？」而語種種。如斯是「入諸家之間而示語傲慢」。此是語傲慢。

（三）心傲慢者云何？於此某者非由高貴家而出家，看做自己等同高貴家之出家者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大財產家而出家，看做自己等同大財產家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是經師，看做自己與經師相等。非持律師，非說法師，非阿練若住者，非常乞食者，非糞掃衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非隨處住者，非得初禪者，看做自己等同於得初禪者……乃至……非非想非非想處定，看做自己等同於得非想非非想處定者。此心傲慢。

捨斷此等之三傲慢，正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，云不是傲慢者。此是「不成傲慢」〔之義〕。

「不被嫌」者，（一）有嫌惡之人，（二）有不嫌惡之人。

（一）被嫌惡之人者云何？於此某人有惡戒，有惡法，是不淨有可疑之行，有隱蔽之業，非沙門而公言為沙門，非梵行者公言為梵行之行道者，內之腐敗，有流漏，生垢穢。此云被嫌惡之人。

或又有忿而苦惱多，稍被言而瞋著、怒、瞋恚、反抗、現怒、瞋與不歡近，此云「被嫌惡之人」。或又有忿，有恨，有覆，有惱，有嫉，有慳，有諂，有誑，有強情，有過慢，有邪見，執取自見，有堅執，難捨遣之人，此云「被嫌惡之人」。

（二）不被嫌惡之人者云何？於此處有比丘，具戒，防護於別解脫律儀而住，具足正行與行處，對微細之罪亦起怖畏，受持（學處）而學〔學處〕。此云「不被嫌惡之人」。

或又無忿無有苦惱，雖被多言亦不瞋著、不怒、不瞋恚、不反抗、無現怒、瞋與不歡迎。此云「不被嫌惡之人」。

或又無忿，無恨，無覆，無惱，無嫉，無慳，無諂，無誑，無強情，無過慢，無惡欲，無邪見，不執取自見，無堅執，能捨遣之人，此云「不被嫌惡之人」。善凡夫並一切聖者是不被嫌惡之人。此是「不成傲慢不被嫌」〔之義〕。

「又與兩舌亦無關」〔之句中〕，兩舌者，於此某者為兩舌。〔即〕為分裂此間之人人，由此處聞而於彼處話，為分裂彼處間之人人，由彼處聞而於此處話，使和合人人令之分裂，愈益助長令分裂人人之不和，悅不和，樂不和，喜不和，語令不和之語。此云為兩舌。

又由二原因而人為兩舌。〔即〕（一）欲被愛，（二）意圖令分裂。

（一）欲被愛而為兩舌者云何？是「我欲被此人愛，我欲對〔此人〕為適意，是親，是親密，是友人」而〔成為兩舌〕。如斯是「欲被愛而為兩舌」。

（二）意圖令分裂而為兩舌者云何？是「若云何而令彼等將相分、相離，將成不和，將成二者，將成二分，將成二黨，將分裂，將不合，苦而不樂住」而〔為兩舌〕。如斯是意圖「欲令分裂而為兩舌」。捨斷此之兩者、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者不行兩舌、不加行、不熱心、不專心。此是「又與兩舌亦無關」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（八五三）

「對喜好者無有漏」〔之句中〕，此云喜好五種欲者。何故云喜好五種欲者耶？諸多之天與人欲求、樂、冀求、希望、熱望五種欲。其故云好五種欲者。此好者之渴愛，不捨斷由人人之眼，對色之渴愛漏，漏出、流、轉起。由耳對聲之渴愛，由鼻對香之渴愛，由舌對味之渴愛，由身對觸之渴愛，由意對法之渴愛漏，漏出、流、轉起。捨斷此好者之渴愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者人人，由眼對色無渴愛之漏〔愛著〕、無漏出、無流、無轉起。由耳對聲之渴愛……乃至……由意對法之渴愛無漏、無漏出、無流，無轉起事。此是「對喜好者使無（漏）」〔之義〕。

「此為無關過慢事」〔之句中〕，過慢者云何。於此某者由於生，由於姓……乃至（八三頁參照）……由某種之根據對他人過慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高貢、高舉、〔心之〕幢幡、傲慢、心之旗幟，此云為過慢。捨斷此之過慢、正斷。令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者，此不行過慢、不加行、對過慢不熱心，不專心。此是「此為無關過慢事」〔之義〕。

「柔和而為具應辯」〔之句中〕，柔和者，是具備柔和之身業故是柔和。具備柔和語業、柔和之意業故是柔和。具備柔和念處故是柔和。具備柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和覺支故是柔和。具備柔和八支聖道故是柔和。

「具應辯」（具應辯者）者是（一）對教說具應辯者，（二）對徧問具應辯者，（三）對證得具應辯者之三具應辯者。

（一）對教說具應辯者云何？於此某者若為學得契經、祗夜、記說、偈、自說、如是語、本生、未曾有法、毘陀羅者，彼依（其）教說而〔具應辯者〕應辯之。此是「對教說具應辯者」。

（二）對徧問具應辯者云何？於此某者有關徧問自義、所知義、特相、原因（理由）、處非處（理非理），彼依其徧問而〔具應辯者〕應辯之。此是「對徧問具應辯者」。

（三）對證得具應辯者云何？於此某者於四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道、四沙門果、四無礙解、六神通之證，彼知義、知法、知詞（文法）者，〔具應辯者〕是知義者應說義，知法者應說法，知詞（文法）者應說詞。對此等〔義、法、詞〕之三者，智是應辯無礙解。具、正具、達、正達、成、正成、具備此之應辯無礙解者是「具應辯者」。

亦無有教說，亦不徧問，亦無所證得者具應辯者將有何應辯？此是「柔和而為具應辯」〔之義〕。

「無〔貪〕離貪不妄信」〔之句中〕，不妄信者，是自己自知通〔唯信〕自現見之法，亦不信其他任何沙門、婆羅門、天、魔、人、梵天〔之說〕。〔即〕「一切諸行是無常」自己自知通〔唯信〕已自現見之法，亦不信其他任何沙門、婆羅門、天、魔、人、梵天〔之說〕。「一切諸行是苦」，「一切諸法是無我」，「緣無明而有行……乃至（一一一頁參照）……緣生而有老死。」「明滅之故而行之滅……乃至（一一一頁參照）……生滅故而老死滅」。「此是苦……乃至（一一一頁參照）……此是至苦滅之道」。「此是漏……乃至（一一一頁參照）……此是至漏滅之道」。「知通此等諸法……乃至（一一一頁參照）……作證此等諸法」。「於六觸處有集、滅沒、樂味、過患、出離。於五取蘊有集、滅沒、樂味、過患、出離。於四大種有集、滅沒、樂味、過患、出離」。「所有集法一切是滅法」自己自知通，〔唯信〕己自現見之法，不信其他任何沙門婆羅、天、魔、人、梵天。

即世尊如斯宣示：「舍利弗！汝修習、多作信根沒入於不死（甘露即涅槃），至不死、終極不死、能修習、多作精進根、念根、定根、慧根沒入不死、至不死，信終極不死耶？」「尊師！我於此處由信世尊而『修習、多作信根、精進根、念根、定根、慧根而沒入不死、至不死、終極不死』〔非至信〕。尊師！以慧〔自〕不知此、不見、不語、不作證、不所觸之人人於其處依信他而『多修習、多作信根……乃至……慧根是沒入不死，至不死，終極不死』應至〔之信〕。然而尊師！以慧〔自〕知此、見、悟、作證、所觸之人人『修習、多作信根、精進根、念根、定根、慧根是沒入不死、至不死、終極為不死』〔自信〕於其處無有疑惑、無有疑。尊師！而且我以慧〔自〕知此、見、悟、作證，而觸到。我『修習、多作信根、精進根、念根、定根、慧根是沒入不死、至不死、終極不死』〔自信〕於其處無有疑惑，無有疑。」「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不〔自〕知此、不見、不悟、不作證、不所觸之人人！於其處由信他而『修習、多作信根……乃至……慧根是沒入不死、至不死、終極不死』應至〔之信〕。」

「無貪無離貪」者，於一切之愚凡夫有貪。於善凡夫並七有學有離貪。於阿羅漢無貪，無離貪，彼已離貪。離貪故有貪之盡，離瞋故有瞋之盡，離癡故有癡之盡。彼〔梵行〕已成，所作已辦……乃至……於彼無再有。此是「不〔妄〕信」〔之義〕。

故世尊宣示：

七

（八五四）

「為學非為欲利得，不利得亦無怒事」〔之句中〕，學欲利得者云何？諸比丘！於此有比丘，見（餘）比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而思念：「依何此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼更思念：「此尊者是經師。故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」彼因於利得，緣於利得，原因於利得，令生起利得，收獲利得而學得經。如斯是「學欲為利得」。

或又有比丘，見〔餘〕比丘〔由在家信者〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而為思念：「依何而此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼更思念：「此尊者是持律師……乃至……是論師，故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」彼因於利得，緣於利得，原因於利得，令生起利得，收獲利得而學得論（阿毘達摩）。如斯是「學欲為利得」。

或又有比丘，見〔餘〕比丘得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品而為思念：「依何而此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品耶？」彼〔更〕思念：「此尊者是阿練若住者，是常乞食者，是糞掃衣者，是但三衣者，次第乞食者，是時後不食者，是常坐不臥者，是隨處住者。故此尊者得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。」彼因於利得，緣於利得，原因於利得，令生起利得，收獲利得，是阿練若住者……乃至……隨處住者。如斯是「學欲為利得」。

非學欲為利得者云何？於此有比丘不因於利得，不緣於利得，不原因於利得，非令生起利得，非收獲利得，令徧調御自己，為令止息自己，為令自己般涅槃而得經，學得律，學得論。如斯是「學非欲利得」。或又有比丘，不因於利得，不緣於利得，不原因於利得，非令生起利得，非收獲利得，偏依少欲，依知足，依〔煩惱〕之損滅，依遠離，依求德，為阿練若住者，為常乞食者，為糞掃衣者，為但三衣者，為次第乞食者，為時後不食者，為常坐不臥者，為隨處住者。如斯亦為「學非欲為利得」。

「不利得亦無怒事」。怒於不利得者云何？於此某者：「我不得施主家」，「我不得眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」，又「我不得看病者，我不被認為〔存在〕」而現怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是「怒於不利得」。

「無怒於不利得事」者云何？於此處有比丘「我不得施主家」，「我不得眾」，「我不得住居」，「我不得利得」，「我不得名聲」，「我不得賞讚」，「我不得樂」，「我不得衣服」，「我不得食物」，「我不得臥坐所」，「我不得病者之資具藥品」，又「我不得看病者，我不被認為〔存在〕者」而無現怒、無瞋恚、無反抗、無怒、瞋、不洽意。如斯是「不利得亦無怒事」，此是「學而非以欲利得，不利得亦無怒事」〔之義〕。

「〔心〕對愛味無違和，對此亦無貪求事」〔之句中〕，違和者，所有心之瞋害、瞋恨、違背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、違和、達逆、憤怒、憤慨、心之不適意，此云為違和。捨斷此之違和、正斷、令寂滅、令安息、不得令生起，以智火燒之者云為無違和者。

愛是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛也。

味者，是根味、幹味、皮味、葉味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、鹹、鹼、收斂性、澀、美〔味〕、不味、冷、熱。有一部之沙門、婆羅門貪求味。彼等以舌端不斷徧求最高之味而徘徊。彼等已得酸〔味〕而徧求不酸〔味〕，已得不酸〔味〕而徧求酸味。已得甘〔味〕而徧求不成甘〔味〕，已得不成甘〔味〕而徧求甘味。已得苦〔味〕而徧求不苦〔味〕，已得不苦〔味〕而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕，已得不辛〔味〕而徧求辛〔味〕。已得鹹〔味〕而徧求不鹹〔味〕，已得不鹹〔味〕而徧鹹〔味〕。已得鹼〔味〕而徧求不鹼〔味〕，已得不鹼〔味〕而徧求鹼〔味〕。已得收斂性〔味〕而徧求澀〔味〕，已得澀〔味〕而徧求收斂性〔味〕。已得美〔味〕而徧求不〔味〕，已得不〔味〕而徧求美〔味〕。已得冷而徧求熱，已得熱而徧求冷。彼等已得各各〔之味〕而以彼不為滿足而徧求其他與其他之物，對適意諸味貪、貪求、貪覓，昏昧而縛著、懸、懸著、礙著。捨斷味愛、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起，以智火燒者之人，如理省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為欲令此身體之存續，為欲維持，為欲止害，「如斯我無舊之苦痛，勿使生新之苦痛，又於我存命、無罪與安樂住」，於為攝益梵行範圍內而攝食。譬如植林之範圍內焚燒森林，或又譬如於運搬貨物之範圍內向車軸注油，或又譬如於渡難所〔沙漠〕之範圍內攝食子之肉，如斯，比丘如理省察，不為戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為欲令此身體存續、維持，為欲止害，「如斯我無舊之苦痛，令不生新之苦痛，又對我有存命、無罪與安樂住」，於攝益梵行之範圍內攝食，捨斷味愛、除去、滅除、滅無。〔即〕由味愛遠、離、離去、出離、捨離、離脫、離縛，以不限定之心而住。此是「心對愛、味無違和，對此亦無貪求事」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八五五）

「常為有捨亦有念」〔之句中〕，有捨者，是具備六分捨者，乃以眼見色亦不喜、不憂、有捨、念、正知而住。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識法亦不喜、不憂、有捨、念、正知而住。以眼見適意之色亦不貪求、不笑喜、不生貪。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。又以眼見不適意之色亦不悄心，無反抗心，無壞亂意，無瞋恨心。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識適意之法亦不貪求、不笑喜、不生貪。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。又以意識不適意之法亦不悄心，無反抗心，無壞亂意，無瞋恨心。彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以眼見色亦對適意不適意之諸色而彼之身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識法亦對適意不適意之諸法而彼身住立，心住立，於內善安立，善解脫。以眼見色亦不貪所貪，不瞋所瞋，不昏迷所癡，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌嚐味，以身觸觸，以意識法亦不貪所貪，不瞋所瞋，不昏迷所癡，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己見而如已見，己聞而如已聞，覺而如已覺，識而如已識，對已見者不著，對已聞者不著，對已覺者不著，對已識者不著。對已見者不近著，不依止，不結縛，〔由彼〕離脫，離縛，以無限定之心而住。對已聞、已覺、已識者不近著，不依止，不結縛，〔由彼〕離脫，離縛，以無限定之心而住。於阿羅漢有眼，阿羅漢以眼見色亦於阿羅漢無有欲貪，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有耳，阿羅漢以耳聞聲亦於阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有鼻，阿羅漢以鼻嗅香亦於阿羅漢無有欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有舌，阿羅漢以舌嚐味亦於阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有身，阿羅漢以身觸觸亦於阿羅漢無有貪欲，阿羅漢心善解脫。於阿羅漢有意，阿羅漢以意識法亦於阿羅漢無有欲貪，阿羅漢心善解脫。眼樂色，喜色，喜悅色。阿羅漢調御彼眼守、護、防護、且防護〔彼眼〕而說示法。耳樂聲，鼻樂香，舌樂味，喜味，喜悅味。阿羅漢調御彼〔舌〕、守、護、為防護，且防護〔彼舌〕而說示法。身樂觸，意樂法、喜法、喜悅法。阿羅漢調御彼意、守、護、防護、且防護彼意而說示法。

「常為有捨」〔之句中於常者〕，是「常於」、於一切之場合、於一切時、於常時、於恒時……（二六頁以下參照）……於老年期。「有念」者，是依四原因而有念。〔即〕對身修習隨觀念處者而有念。對受，對心，對法修習法隨觀念處而有念……乃至（二〇頁以下參照）……云彼為有念。此是「常為有捨亦有念」〔之義〕。

「世間他己無等思」者，是於出生、姓……乃至（一二八頁參照）……又依任何之根據不生「我相等」之慢。此是「世間他己無等思」〔之義〕。

「不為己勝不為劣」者，是於出生、姓……乃至……又依任何之根據不生「己勝」之慢。出生、姓……乃至又依任何之根據「我劣」不生慢。此是「不為己勝不為劣」〔之義〕。

「彼無增盛煩惱事」〔之句中〕，「於彼」者，是阿羅漢、漏盡者。增盛者，是貪增盛、瞋增盛、癡增盛、慢增盛、見增盛、煩惱增盛、業增盛之七增盛。於彼無此等之增盛，無有之事、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燃燒之。此是「彼無增盛煩惱事」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八五六）

「於彼無有依止事」〔之句中〕，「於彼」者，是於阿羅漢、漏盡者。依止者是愛依與見依之二依……乃至（五六頁參照）……此是愛依……乃至（五六頁以下參照）……此是見依。彼捨斷愛依，捨遣見依。捨斷愛依，捨遣見依故，於彼無有依、不存在、不能得、捨斷、正斷、令寂滅、使安息、令不得生起，以智火燒之。此是「於彼無有依止事」〔之義〕。

「彼知法而成無依」〔之句中〕，「知」者，是知而知、考量、度知、辨知、而明暸。知「一切諸行是無常」而知、考量、度知、辨知、而明暸。知「一切諸行是苦」，「一切諸法是無我」……乃至（一一一頁參照）……知「所有一切集之法是此滅之法」而知、考量、度知、辨知、而明暸。「無依」〔之句中，依〕者，是成為愛依與見依之二依……乃至……此是愛依……乃至……此是見依。捨斷愛依，捨遣見依，於眼無依，於耳無依，於鼻無依，於舌無依，於身無依，於意無依、色、聲、香、味、觸、施主家、眾、住居……乃至（九頁參照）……對見聞覺識之諸法是無依，無繫著，無近著，無縛著，無信解，出離、棄遣、離脫、為離縛，以無限定之心而住。此是「彼知法而成無依」〔之義〕。

「於彼向有與非有，無有渴愛之存事」〔之句中〕，渴愛者，是色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。「於彼」者，是於阿羅漢、漏盡者。「有」者，是有見，「非有」者，是無有見。有者是常見，非有者是斷見。「有」者，是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三身體之發生。於彼無有渴愛、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、為安息、不得生起、以智火燒之。故世尊宣示：

一〇

（八五七）

「斯人我言寂靜者」〔之句中寂靜者〕是寂者、寂靜者、寂滅者、〔煩惱〕消滅者、安息者。「斯人我言」者，是我語彼、話彼、說彼、言說彼。此是「斯人我言寂靜者」〔之義〕。

「對諸欲為不期待」〔之句中〕，「欲」者，概言之，是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（一頁以下參照）……此等云為事欲……乃至（二頁參照）……此等云為煩惱欲。徧知事欲，煩惱欲捨斷之、捨棄、除去、滅除、令滅無，「對諸欲為不期待」者，是離欲、捨欲、唾棄欲、脫欲、捨斷欲、捨遣欲、離貪、捨貪、唾棄貪、脫貪、捨斷貪、捨遣貪、無愛、消滅〔煩惱〕、清涼、覺受樂，自成梵而住。此是「對諸欲為不期待」也。

「於彼繫縛之無存」〔之句中〕，繫縛者，是貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、真實住著身繫之四繫縛。對自己之見貪是貪欲之身繫。對他語瞋害、不恰意是瞋恚之身繫。對自己之戒又務又戒與務之取著是戒禁取之身繫。自己之見此是真實與住著是真實住著之身繫。「於彼」者，是在阿羅漢、漏盡者。「於彼繫縛之無存」者，是於彼無有繫縛、不存、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起，以智火燒之。此是「於彼繫縛之無存」〔之義〕。

「彼已能成度愛著」〔之句中〕，「愛著」者是渴愛。即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。愛著者是依何義而為愛著耶？擴大之故是愛著，廣大之故是愛著，染著之故愛著，邪曲之故是愛著，冒險之故是愛著，奪取之故是愛著，欺語者之故是愛著，毒根之故是愛著。毒果之故是愛著。毒受用之故是愛著。或又彼渴愛而廣大、擴而擴大於色、聲、香、味、觸、施主家、眾、住居……乃至（九頁參照）……見聞覺識之諸法中。此是愛著〔之義〕。「彼已能成度愛著」者，是彼度此之愛著、渴愛之越度、度過、超越、令離越。此是「彼已能成度愛著」〔之義〕。故世尊宣示：

一一

（八五八）

「於彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」〔之句中〕，「不」者，是否定。「於彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「子」者，自生子，乳母所育子、受養之子、為徒弟子之四〔種〕子。家畜者，是羊、山羊、鷄、豚、象、牛馬、牝馬。田園者，是米之田、稻之田、豌豆之旱田，豆之旱田，麥之旱田，小麥之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用地、庫藏地、前〔庭〕之地、後〔庭〕之地、庭園之地、精舍之地。「於彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」者，是彼對子之徧取，對家畜之徧取，對田園之徧取，對宅地之徧取亦不有、不存、不存在、不能得、捨斷、正斷、寂滅、安息、不得生起、以智火燒之。此是「於彼妻子與家畜，田園宅地亦不存」〔之義〕。

「於彼常見與斷見，我與非我不能得」〔之句中〕，我者，是常見，非我者，是斷見。我無可執，非我無可脫。於無所執者無可脫。於無可脫者無執。阿羅漢超越執與脫，離越增與減。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有。此是「於彼常見與斷見，我與非我不能得」〔之義〕。故世尊宣示：

一二

（八五九）

「諸凡夫及沙門、婆羅門，貪等之廉訾論彼」〔之句中〕，凡夫者，是依何義而為凡夫耶？廣生諸煩惱故是凡夫，廣不害破身見故是凡夫，廣對師尊口快（阿諛）者是凡夫，廣為一切趣所障故是凡夫，廣行種種行故是凡夫，廣由種種暴流所運故是凡夫，廣由種種熱惱所熱故是凡夫，廣由種種熱苦所燒故是凡夫，廣對五種欲而貪、貪求、貪覓、昏昧、縛著、懸、懸著、礙著故是凡夫，廣由五蓋所遮障、蓋覆、妨障、閉塞、被蔽、被陰蔽故是凡夫。「沙門」者，是入於此〔佛教〕以外所有之出家，已出家之人人。婆羅門者，是所有〔相互〕稱呼「卿」之人人（生來即是婆羅門）。「諸凡夫、沙門、婆羅門，貪等之廉訾論彼」者，乃諸凡夫以染其貪應〔訾〕論彼，以怒其瞋應〔訾〕論彼，以昏昧其癡應〔訾〕論彼，以結縛其慢應〔訾〕論彼，以執取其見應〔訾〕論彼，以散亂其掉舉應〔訾〕論彼，以不決定其疑應〔訾〕論彼，以強力其隨眠應〔訾〕論彼，其等之諸行彼已捨斷。捨斷諸行故，何以論〔凡夫等〕依趣而〔令彼〕「為地獄有情」，「為畜生」，「為餓鬼」，「為人」，「為天」，「為有色者」，「為無色者」，「為有想者」，「為無想者」，「為非想非想者」。是於彼之廉，〔凡夫等應訾論彼，〕而應語、應話、應說明、應言說之無因，無有緣，無有原因。此是「凡夫、沙門、婆羅門，貪等之廉應訾論」〔之義〕。

「彼已無視彼貪等」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「重視」者，是愛重視與見重視之二重視……乃至（五六頁參照）……是愛重視……乃至（五六頁以下參照）……此是見重視。彼捨斷愛重視，捨遣見重視、捨斷愛重視，捨遣見重視故，〔彼〕對愛、見無重視之行。不以愛為幢幡，不以愛為旗幟，不以愛為主，不以見為幢幡，不以見為旗幟，不以見為主，無從愛、見之行。此是「彼已無視彼貪等」〔之義〕。

「故對訾論彼不動」〔之句中〕，「故」者，是彼之原因、之因、彼之緣、彼之因緣。〔彼〕對諸論，對誹謗，對毀訾，對叱責，對貶稱，對惡評而不動、不動搖、不顫、不顫怖、不顫駭。此是「故對訾論彼不動」〔之義〕。故世尊宣示：

一三

（八六〇）

「捨離貪求無有慳」〔之句中〕，渴愛言貪求。〔即〕所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……是貪欲、貪、不善根。捨斷此貪求，正斷，令寂滅，使安息，令不得生起，以智火所燒者、云是離貪求者。彼不貪求色……乃至（九頁參照）……不貪求、見聞覺識之諸法、不貪覓、不昏迷、不縛著、離貪求、捨貪求、唾棄貪求、脫貪求、捨遣貪求、不愛、寂滅、為清涼、受樂、自為梵而住。此是「離貪求」〔之義〕。「無有慳」〔之句中〕，慳者，是住處慳、家慳、利得慳，稱讚慳、法慳之五種慳。所有如斯之慳……乃至（四二頁參照）……堅持云為慳。捨斷此慳、正斷、令寂滅、令安息、令不得生起、以智火燒之者，云為無慳者。此是「捨離貪求無有慳」〔之義〕。

「牟尼不論勝等劣」〔之句中〕，牟尼者，以智云牟那……乃至（六五頁以下參照）……超越著、綱，此是牟尼。牟尼不論「我勝」、「我等」、「我劣」，不語、不話、不說明、不言說。此是「牟尼不論勝、等、劣」〔之義〕。

「不至分別無妄想」〔之句中〕，分別者是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）……此是見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別故，「不至」愛分別與見分別，不近著、不近寄、不執、不執取，不住著。此是「不至分別」〔之義〕。「為無分別」〔之句中〕，分別是愛分別與見分別之二分別……乃至……此是愛分別……乃至……此是見分別。彼捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別故，無分別愛分別與見分別，令不生、令不發生、令不生起。此是「無分別而不至分別」〔之義〕。故世尊宣示：

一四

（八六一）

「彼於世間無所有」〔之句中〕，「彼於」者，是於阿羅漢漏、盡者。「無所有」者，是於彼：「此是我物」「此是他人之物」無有何等對色、受、想、行、識之執、執取、住著、縛著、信解之……乃至（七六頁參照）……以智火燒之。此是「彼於世間無所有」〔之義〕。

「又無所有無有愁」者，是於變易事物亦不愁，已變易之事物時亦不愁。〔即〕我眼變易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我聲、我香、我味、我觸、我施主家、我眾、我住居、我名聲、我賞讚、我樂、我衣服、我食物、我臥坐所、我病者之資具藥物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我親戚、我緣者乃變易而不愁、不疲、不悲泣，無捶胸而泣，無陷於蒙昧。如斯是「又無所有無有愁」〔之義〕。

或又觸及不〔實〕存之苦受，被襲、被包圍、具備苦受亦不愁，不疲、不悲泣，不捶胸而泣，不陷於蒙昧。〔即〕觸及眼病、被襲、被包圍、具備眼病亦不愁，不疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷於蒙昧。觸及耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息，外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、󵗺、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、痰等起病、風等起病，〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病，不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢渴、大便、小便、虻、蚊、風、太陽熱、觸於爬行類（蛇類）、被襲、彼包圍、使具備彼等亦無愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷於蒙昧。如斯是「又無所有無有愁」〔之義〕。

「彼無趣至諸法事」者，是無至於欲趣，無至於瞋趣，無至於癡趣，無至於怖畏趣，無依貪至，無依瞋至，無依癡至，無依慢至，無依見至，無依掉舉至，無依疑至，無依隨眠至，無由行違和之諸法、被導、被運、被帶去。此是「彼無趣至諸法事」〔之義〕。

「彼實成寂可為言」者，彼是寂、寂止、寂靜也，言安息、語、話、說明、言說消滅〔煩惱〕，此是「彼實成寂可為言」〔之義〕。故世尊宣示：

第十　死前經之義釋畢