{ "id": "N44n0021", "code": "N", "traditional_title": "所行藏經", "simplified_title": "所行藏经", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "N/N44/N44n0021.xml", "source_sha256": "fa564368f54e1aeb5e16f194e571f3d9ef03ba8b4ccfcbd9aaba3856d92dd0fc", "traditional_text": "所行藏經\n歸命彼世尊應供等覺\n一　施波羅蜜\n第一　阿伽提所行\n一\n於十萬劫與四無量〔劫〕其間所為之一切行，為熟練菩提者。\n二\n於過去劫依有除有間之行，於此劫我談出行，向我聞之！\n三、四\n我名阿伽提苦行者，於空漠彼森等荒野，入住廣大之阿蘭若時，三天之天主我苦行力而熱，取婆羅門之身相，為乞食者而近我。\n五\n有由森林持來未加油、鹽之葉，見於我門口，我以己之鍋多量施與。\n六\n我傾器物與彼葉，再求施捨，入由葉所成之小屋。\n七\n再次又三次彼近我前。無震無躊，如是我已與之。\n八\n依此，予之身體已未變色。持喜樂、持歡樂而過日。\n九\n雖然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我與最上之施物。\n一〇\n與彼施物，名聲、所得，我無所求，以一切智性為目的，我為此等之業。\n第二　僧伽所行\n一\n又於他，我僧伽名為婆羅門時，欲渡大河以近港市。\n二\n於彼路上，見我方向堅熱地步履難行之道，無他乃勝自在者。\n三\n我於路上會見彼，思考以下之義：「此〔福〕田願到福人來。」\n四\n然為農夫之人，見有此大收護之土地，如不向彼處種芽，彼則非希求穀物者。\n五\n如是我願為求福者，見最勝優良之福田，若於彼處不作業，則我非希求福者。\n六\n恰如大臣於王後宮諸人之處，將欲得印，若不與彼等財、穀物，則不得印。\n七\n如是我願為求福者，見廣大受施者，若我不與彼施物，未來將離福。\n八\n如是我思考已，脫履禮彼之兩足，施蓋與履。\n九\n由此，我實柔和百倍住於安樂。又充實施物，如是我施與彼。\n第三　達難闍耶所行\n一\n其他我又於最上之市因達跋陀，名達難闍耶〔庫魯國〕王，具備十善之時。\n二\n住迦陵伽王國之諸婆羅門來近我。向我思求幸運吉兆之象。\n三\n「大國土不降雨，乞食難、陷飢餓。與名安闍那最勝黑象！」\n四\n「我得乞求時，謝絕不適，為我勿絕於受，我與廣大之象。」\n五\n捕象之鼻，手灑寶所成水瓶中之水，對婆羅門等與象。\n六\n彼象之被與，大臣等如次云：「因何汝向求者等與最上之象？\n七\n具備幸福而為吉兆，戰鬥最勝之象。如彼象與之，如何汝為治王國？」\n八\n「我一切之王國亦將與之，己之身體亦可被與。我之愛求者為一切智性。如是之故我與象。」\n第四　摩訶須達沙那所行\n一\n於姑尸瓦提市，我為王名摩訶須達沙那，大力為轉輪王時。\n二\n於此，我日三次，彼處此處高聲告示：「誰以何望為目的？向何人應施與何施物？\n三\n誰為飢者？誰為恐怖者？誰為〔求〕花鬘、顏料者？誰為裸體，而著種種被染之衣類？誰在路上受蓋？誰和而〔求〕淨履？」\n四\n如此朝夕，彼方此方高聲高示。不唯於十塲所，又不只於百塲所。\n五\n於幾百塲所，向希求者備財。晝有夜亦有乞求者來。\n六\n為得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是極生之限我與之大施。\n七\n又不與不有益之財，不好之財，我亦不蓄財。恰亦實為病者除脫疾。\n八\n猶如以財使醫師滿足而由病逃脫，如是我知，將使人滿足而無遺。\n九\n為滿足少財者，我施物與乞求者。我無家，已無〔生活之〕資。為獲得正菩提故。\n第五　摩訶果銀達所行\n一\n於他，我為七王之主宰，成為仰望人天婆羅門摩訶果銀達之時。\n二\n其時，我於七王國中，若我如有贈物，以此，不易得譬喻大海而行大施。\n三\n我非憎財與穀，我無蓄積。我好一切智性，如此之故施與良財。\n第六　尼彌王所行\n一\n於他，我於為最上彌提羅市，名為尼彌大王，有學識為求善法時，\n二\n其時，我作四室，建有四入口之家，於此向獸、禽、男、女贈與施物。\n三\n無有間斷令作包衣、臥榻、米飯、飲物、食物，我行大施。\n四\n恰如奴僕以財之故近於主人，以身、語、意，向可尊者求。\n五\n如是我，於一切之有，求菩提生。以施令眾生滿足，望最上之菩提智。\n第七　闡陀庫摩羅所行\n一\n於他，我為耶伽羅闍之實子，名為闡陀王子，於普婆瓦提城時，\n二\n其時，我避離供犧，由供犧塲出，〔對世〕生倦怠而行大施。\n三\n若我五六日間不與受施者，我亦不飲不嚙、又不攝食物。\n四\n恰如實際商人，蓄積商品後，有得大利益處，持運去商品。\n五\n如是實際為自享受，不若施與他人較有大果，故應與他應有百之得分。\n六\n知此意義，由有於有之間〔我〕行施。為得正菩提，我依施不違。\n第八　師威王所行\n一\n於名為阿利托市，我名為斯威之士族。彼時座於勝大之高臺，如是我思。\n二\n「無論如何之物，施人之物而不與者，非我之根本。任誰非我眼中所望者我無惜而施與。」\n三\n諸天之主帝釋知予之思考，坐向天眾而為此語：\n四\n「有大勢力之斯威王，坐於勝高臺上思惟：『彼不知種種施而有不與者。』\n五\n彼為真實而非不真實。友！我尚未確認。汝等可暫為應至。其間我可知其意。」\n六\n彼作不斷震顫、白髮之頭，曲軀而惱老，彼以盲目之狀近於王。\n七\n彼於其時，伸左右肱，在頭上為合掌而為此語：\n八\n「大王！我望法之繁榮。娛樂施故，汝之名聲高於人天。\n九\n導我之目二皆被害成盲。與我一目，汝亦為一可過。」\n一〇\n我聞彼之語而喜，心惓怠而為合掌喜悅，為此言曰：\n一一\n「今我思議由宮殿到此。汝知我心為望目而來。\n一二\n噢！我意成就，成滿思考。未嘗與之勝施，今日我與乞者。\n一三\n汝來！西瓦伽，汝立！勿躊躇，汝勿震動，兩眼皆取出，施與乞者。\n一四\n於此，彼西瓦伽被勸說，如我語而為。如陀羅之樹髓，彼施與乞者。\n一五\n我續與施，於續與施物之某時，予心無他。只為菩提之故。\n一六\n我非憎惡兩眼，我亦非憎惡自己。我為好一切智性。故我施與雙眼。」\n第九　衛珊陀羅所行\n一\n我母名為普沙提，是剎帝利族。彼於過去生，為帝釋之大妃。\n二\n見彼女之命盡，天王如是云：「於汝，汝如有願望，將與汝十希望，吾愛者！」\n三\n如是言而彼妃向破城者帝釋云：「我有何過失耶？我不為汝所好耶？汝由所樂令我將沒，恰如風中之樹！」\n四\n如是言而彼帝釋亦再向彼女如次云：「依汝未為惡，又汝亦非我所不好。\n五\n汝之壽命唯存僅少，沒時將來。應取吾與汝十最勝之願望。」\n六\n彼女依帝釋所與之願望，滿喜歡喜，普沙提撰十之願望，我亦入於其中。\n七\n彼女普沙提，由彼地沒而生為剎帝利。於闍頭陀羅市與珊闍耶結婚。\n八\n我入愛母普沙提之胎時，我依威力，令我母常喜施捨。\n九\n向無財者、病者、老者、乞者、願求諸人，〔又〕疲敝貧者、婆羅門與以施捨。\n一〇\n彼女持我十個月後，右繞彼等之街。於衛沙諸人街之正中，普沙提生我。\n一一\n我無母方之名，由此無所出之名。我於衛沙街出生，故為衛珊陀羅。\n一二\n我於幼年，生為八歲時，思慮坐於宮殿行施捨。\n一三\n目、肉、血、心臟我亦可施與。若誰如願乞者，身體我亦可與。\n一四\n我無震、無住、思惟自性時，爾時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。\n一五\n每半月之第十五日，於滿月之布薩，乘乘料之象，為施而出。\n一六\n住於迦稜伽王國之婆羅門等近我。向我請求被思考為幸運吉兆之象。\n一七\n「大國土不降雨，為飢饉而飢餓。請乞與最良之象，純白而最良之象。」\n一八\n我不躊躇將與諸婆羅門對我之望。我不隱慝存在者，我意為樂施。\n一九\n我得求者時，謝絕不適，我勿為絕受，我欲與廣大之象。\n二〇\n捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……\n二一\n然又我與純白最勝之象時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。\n二二\n依彼施象而諸斯衛怒集，己由國土逐出。「彼行往萬伽之山。」\n二三\n為行無震、無住之大施，我被逐出，我將望彼等一撰擇。\n二四\n一切之斯衛等，願與我一撰擇。望耳鼓而我行大施。\n二五\n時於其處生大恐怖音響。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。\n二六\n我與象、馬、車、奴、婢、牛、財而行大施，時我由街而出。\n二七\n我由街出，以目返顧，爾時耳飾聞須彌山林土地發生震動。\n二八\n施與四馬之車，立於十字路口大道，孤獨而無從者之我，摩提妃如次云：\n二九\n「摩提！汝伴康哈！彼女妹而輕。我應伴闍利而行，何以故？彼為其兄而重。」\n三〇\n如蓮花、白蓮花，摩提捕捉康哈闍那。我則取剎帝利生如金像之闍利。以水灑手，我向諸婆羅門與象。\n三一\n生〔位〕高美我等四人之剎帝利，續步險要、平坦〔處〕，往萬伽山行。\n三二\n無論向如何之人，由風方向或反方向有來者，我等向彼等問道：「何處是萬伽山？」\n三三\n彼等見我等哀憫而語。彼等告苦云：「萬伽山在甚遠！」\n三四\n若於森中子等，如見結果諸樹，子等為此等果物之故而哭泣。\n三五\n高廣大之諸樹，見子等之泣，實自下曲近子等。\n三六\n喜而身毛豎立，見未曾有之不思議，全四支美之摩提出「善哉」之語。\n三七\n「為汝，於世令身毛豎立，有未曾有之不思議。依衛珊陀羅之威光，諸樹實自行彎下。」\n三八\n夜叉等憐憫兒童縮短道路。實於出發當日，彼等到達闡陀羅陀。\n三九\n爾時母方之兄弟住六萬之王。皆合掌號叫近於彼等。\n四〇\n於此與闡陀等及闡陀之子等交談，彼等由彼離去行往萬伽山。\n四一\n天主帝釋有大神力，命令維須竭摩：「善作！中心地好隱遁處與善造葉屋！」\n四二\n聞帝釋之語，有大神力之維須竭摩善作中心地好隱遁處與善造葉屋。\n四三\n入於音響少而無雜亂之森中，我等四人住於彼處山中。\n四四\n我與妃摩提，又闍利與康哈闍那之二人相互去憂，彼時住於隱遁處。\n四五\n守子等在於隱遁處中我已無暇。摩提持來果實以養三人。\n四六\n旅人近我，求住森林之我子闍利與康哈闍那兩人。\n四七\n見乞求者接近，我生歡喜。取二人之兒女，彼時我施與婆羅門。\n四八\n自己之子等與婆羅門乞求者時，爾時，耳飾聞須彌之森林土地發生震動。\n四九\n天帝釋再降，現婆羅門之姿，向我乞求具戒貞婦摩提。\n五〇\n以手取摩提，兩手滿水，以歡喜之意思考，我摩提與彼。\n五一\n因摩提之被與而於天空諸天歡喜，爾時又為耳輪聞須彌之森林地發生震動。\n五二\n施捨闍利與女康哈闍那及貞婦摩提妃，實為菩提之故，已無何考慮。\n五三\n二人之子於我非憎惡，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施與所愛之物。\n五四\n他於更大阿蘭若中遭遇時，父母以慈而嘆息，以談苦樂。\n五五\n兩親以恥之重痛近於我。爾時、以耳飾聞須彌之森林土地又發生震動。\n五六\n又更已與親類共同由大阿蘭若出，我入於可愛之街市最勝之闡頭陀羅市。\n五七\n雨降七寶，大雲降雨。爾時，又耳飾聞須彌之森林地發生震動。\n五八\n此地無心，不知苦樂，又我施力之故，七次之震動。\n第十　兔賢者所行\n一\n此外我為兔彷徨於森林，食草葉、枝、果，不為他害之時，\n二\n彼時，猿、豺、水獺之子與我，住同一之鄰居。彼等朝夕相見。\n三\n我向彼等教行為之善惡：「汝等避諸惡，雨注眾善。」\n四\n於布薩日，見滿月，於此處我告彼等：「此日，今日為布薩。\n五\n將與應供者準備諸施！施與應供者，汝等為布薩。」\n六\n彼等向我云：「善哉」，相應力與能力，準備諸施而求應供者。\n七\n我坐，思考可供相應之施物：「若我得應供者，我應如何之施物？\n八\n我〔無〕胡麻、綠草、豆類、粳米、酥油。我以草生活，不能與草。\n九\n若應供者乞食來我近邊，我將自己施與。然彼無所得而將不去。」\n一〇\n帝釋知我之思考，以婆羅門之形來近我住所，為將試練我之施與。\n一一\n我見彼滿足而為此語：「實善哉！為御身之食來我之前。\n一二\n今日我將與汝未嘗與之善施物。御身具戒德，害他於汝不宜。\n一三\n汝來！燃火，集種種之薪，我將自燒煮，可為汝食。」\n一四\n「善哉！」彼意喜而集種種薪。以炭中央作大薪堆。\n一五\n於此處迅速擴大如默火。振抖附塵之肢體彼坐於一方。\n一六\n大薪被積熱而〔起〕煙時，於彼時，彼飛上而於光焰中落下。\n一七\n恰如實際，任誰如入於冷水者，喜而消憂、熱，亦與滿足。\n一八\n如是入於燃火之時，諸憂之〔火〕恰如以冷水消失之。\n一九\n我以毛、皮膚、肉、腱、骨、心臟、筋、單一之全身與婆羅門。\n〔此之攝頌〕\n一\n阿伽提婆羅門，僧伽、達難闍耶王，摩訶須達沙那王，摩訶果銀達婆羅門，\n二\n尼彌、闡陀庫摩羅，斯威王、衛珊陀羅，彼時我為兔，我施彼等最勝物。\n三\n此等裝飾之施與，此等施與之成就，施與乞求生命者，我成就此波羅蜜。\n四\n我見來為乞食，為此我捨己之身。於施我為無等者，施波羅蜜吾成就。\n二　戒波羅蜜\n第一　具戒象所行\n一\n我於森林中，為象而養母者時，於地上以功德，已無似我者。\n二\n樵夫於森林中見〔我〕，以我事告王：「大王！適汝之象住森林中。\n三\n對彼而言，勿用試練，溝槍亦〔勿用〕。彼如以牙牽之，實將自來此處。」\n四\n王聞彼之此言，意尚滿足，派遣有學識、才能之師而為象調御師。\n五\n彼象調御師見〔我〕於蓮池中為養母而拔蓮根。\n六\n彼見知我戒德之相：「汝來！子！」捕我之牙。\n七\n爾時我身所具自然之力，以現等千象等力故。\n八\n若我，遣怒為捕我而接近之諸人者，則不得對向全國之人。\n九\n然我為守戒，為成滿戒波羅蜜，對落我於溝者，心不作變異。\n一〇\n若彼等於彼處，以諸斧槍雖欲擊打，我恐破戒故而不怒彼等\n第二　般達龍所行\n一\n於他，我般達龍，言為大神力者時，與威魯婆伽（廣目天）大王共往天界而行。\n二\n於此我見諸天，具備安樂之一途，為往彼天而行持戒禁。\n三\n為身之處理，支持生之食量，持四分而橫臥於蟻穴之頂。\n四\n「以皮、毛膚、肉或腱骨，以此有可為事者，被與故可持去。」\n五\n伴不知恩者之蛇使而捕我。投入籠中到處舞踊。\n六\n投入籠中或用手打時，我恐破戒故，不令蛇使發怒。\n七\n對我捨己生命事，較草還易。越戒之事，對我如由地上昇尚〔難〕。\n八\n無限、百生、亦有捨我生之事，雖為四洲故，決定我不破戒。\n九\n又我為守戒，為成滿戒波羅蜜，雖然投我入籠，〔我〕心已不作異態。\n第三　瞻波龍所行\n一\n於他，我為大神力者瞻波龍時，是順法者具戒禁。\n二\n其時，我為法行者修布薩，調蛇者捕我於王門舞踊。\n三\n彼之思考青、黃或赤色，以心從彼，我為似被思考者〔之色〕。\n四\n我使地將成為水，使水亦將成為地。若我為彼事成怒，則一瞬之間將為灰燼。\n五\n若於心力之下我如成就，則由戒脫落。無戒者不能成就最上之目的。\n六\n身被破，於此處被分散亦佳。然則我不破戒，雖然身散如粉。\n第四　周羅普提所行\n一\n於他，我為周羅普提為善具戒者時，見為恐懼有為出離。\n二\n我妻為梵女有如黃金。彼女不望成劫而為出離。\n三\n無住所斷結縛，於家族或眾無願望，陸續迴繞市村我等至波羅奈。\n四\n於彼處與族、眾不交往而為賢明我等居住，我等二人住於無雜然少音之王園。\n五\n為見園而行，王見梵女。近而問我：「彼女為汝之物耶？為誰之婦耶？」\n六\n如此問我，向彼作以下之語：「彼女非我之妻，乃為共一法教者。」\n七\n對彼女得愛著，而令捕我，以力〔強〕壓使入後宮。\n八\n為一教而我被牽行於水瓶婦之〔車〕，使予生怒。\n九\n於怒起同時我憶念戒禁，實於此處捕怒，不許普徧增長。\n一〇\n縱然雖有人用銳利之槍打擊梵女，我為菩提故我不破戒。\n一一\n我並非憎惡彼梵女，我亦非無力。我為好一切智性，故我守戒。\n第五　牛王所行\n一\n於他，我又為彷徨森林中水牛時，身體發達而有力，為一大可怖之形相。\n二\n山之傾斜面、山之嶮岨地、或在樹下、水邊，在彼處有諸水牛之住所，各各〔水牛〕於彼處。\n三\n步於大阿蘭若，我見滿幸福之處。到彼處我或立或臥。\n四\n其時，於彼處有惡賤而輕率之猿來，向肩、額、眉放尿而擊打。\n五\n第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之時使我受辱，由彼我為所苦。\n六\n夜叉見我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼為惡曲者亡！」\n七\n夜叉如是云時，我如下話之：「何故汝為惡，持賤屍向我塗血？」\n八\n若我怒彼之事，則將較彼為卑敝者。我將破戒歟？賢者等將謗我。\n九\n輕蔑生命之不若清淨故而死較為勝。雖然為生，我等可為害他人耶！\n一〇\n彼續對我輕侮，對他者等亦同樣將為如是。彼等必將在彼處害彼。此乃我將為解脫之事。\n一一\n向卑賤之人、中等之人、最勝之人忍耐侮蔑，如是而為善智者，以意得達如望。\n第六　轆轤鹿王所行\n一\n於他，我似金線，名為轆轤鹿王，具最上之戒時。\n二\n美而樂，離人里而為人所不居之處，我入於心樂恒河岸之住家。\n三\n爾時，於恒河之上游，為諸富者所惱之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」\n四\n彼晝夜於恒河大水中流，續為哀呼之聲，行於恒河之當中。\n五\n我聞彼悲哀之聲，立恒河之岸問曰：「汝為何人？」\n六\n彼時，彼為我問，說明己之因緣：「我受富者恐怖戰慄，投入大河！」\n七\n我起愍彼之情，捨生入河，於夜之黑闇中救彼而出。\n八\n知滿足之時，我向彼如下云：「於我有此一願，對任何人亦勿云我事！」\n九\n往街行而被問，彼談財故。彼伴王來予之前。\n一〇\n我向王說明一切因緣，王聽彼語向彼拉箭云：「我在此發現，將害我此偽騙友之卑賤者。」\n一一\n我為守護彼，以我身化作。「大王！可置如原先！汝之所望者我將不為！」\n一二\n我守戒但我己不守生。此時實我為菩提故，我已成具戒者。\n第七　摩坦伽所行\n一\n於他，我為縺髮者心氣高傲，名為摩坦伽，具戒而心善安立之時，\n二\n我與一婆羅門二人住於恒河之岸，我住於上游，婆羅門住於下游。\n三\n沿岸繼續步行，往上彼見我苦行林。於彼處嘲我而咒我頭碎。\n四\n若我怒彼，若我不守戒，我卑視彼，將成如灰。\n五\n彼於其時，為惡心而發怒咒我，彼自行頭落依瑜伽而除我。\n六\n我守戒，我己不守生。此時我實為菩提故，我為具戒者。\n第八　法天子所行\n一\n於他，我為大夜叉有大神力，名為達摩大夜叉，為一切世界之愛愍者時，\n二\n為大眾而令取十善業道，伴友與從者共同巡視街村。\n三\n婆婆為一卑鄙夜叉，彼點現十惡，彼亦時伴友與從者，共巡視地上。\n四\n說法者與非法者，吾等二人為相反者。共同對於道，軛於軛相衝張合對峙。\n五\n依此而善者與惡者之爭起。由避道發生大鬥。\n六\n若我怒彼，如破苦行之德，與諸從者同使彼將成塵埃之態。\n七\n然我為守戒，心意令寂，與從者同向下，我向惡者讓道。\n八\n為心之寂靜，我由道向下，同時地立即於惡夜叉與孔隙。\n第九　闍耶帝沙所行\n一\n於般闍羅國中最勝市，都之迦毘羅名為闍耶帝沙王，具有戒德。\n二\n我為其王子，名為須陀達摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之從屬。\n三\n我父行獵近食人者。彼捕我父。「汝為我食物，勿動！」\n四\n彼聞此語充滿恐怖，見食人者，於彼腿起麻痺。\n五\n「再取所獲之物，許一時歸宅，離〔我〕！」\n父命我與婆羅門以財。\n六\n「子！踐祚王位，再勿怠此事。食人者為許我一時之歸宅！」\n七\n我禮父母變形自己，置弓與刃近食人者。\n八\n若彼恐懼手執武器接近時，我如令作恐怖，則我將破戒。\n九\n我恐破戒故，己不持彼之嫌惡物。以慈心利言我如下云：\n一〇\n「請燃大火，我由薪木墮落，知時之至，汝！請食，祖父！」\n一一\n如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之殺生者出家。\n第十　珊伽婆羅所行\n一\n於他，我為有大神力僧伽婆羅，有牙為劇烈之武器，毒蛇為諸蛇之王時，\n二\n於四街大道為種種之人羣處，住四分布薩戒，於此處定為住所。\n三\n「若人為皮、毛膚、肉、腿、骨如以此等有用者，為與之物則請持去！」\n四\n粗暴而成貪欲無慈悲之普奢族等見吾，於此處手持棒、椎接近我。\n五\n突刺鼻尾與脊髓之骨，載乘於擔棒之上，普奢族人等運我。\n六\n我望海、森林、山、共是此地，於此處以鼻息燒滅〔自焚〕。\n七\n諸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波羅蜜。\n〔此之攝頌〕\n一\n具戒象，般達龍與瞻波龍，周羅普提、牛王、轆轤鹿、摩坦伽與大夜叉，\n二\n闍耶帝沙王子，此等一切有戒力，為資具、指示者，捨棄生命守諸戒。\n三\n僧伽婆羅自焚時，〔曾住四分布薩戒，〕一切生時如何人，此為我戒波羅蜜。\n三　出離波羅蜜等\n第一　優單闡耶所行\n一\n我名聲無量之王子，為優單闍耶時，見露、水滴落於太陽之熱，心懷厭世之情。\n二\n其不倦怠（厭世）之情所征服，使我已增大。禮父、母願求出家。\n三\n合掌與村人，為共同與國人成彼等望我。「今日，子！領有富貴而為繁榮之大地！」\n四\n實不顧王屬、後宮、村民、國人、悲憐之〔父母〕而我出家。\n五\n捨棄一切之地、王國、親類、從屬、名聲，實為菩提故，我已不思。\n六\n非憎惡父、母，亦非憎惡大名聲。我好一切智性，故捨棄國。\n第二　須曼那沙所行\n一\n於他，我在最上之市，印達婆陀，受慈愛之子，被知為須曼那沙時，\n二\n具備戒德，有善辯才，恭敬老人，有廉恥，又通曉諸攝取。\n三\n彼王之從者是偽苦行者。種植摩羅之樹而為生活。\n四\n我見彼虛偽無內容稻穀之堆積，如中空之樹，無髓之芭蕉。\n五\n於我無安堵。其法遠離沙門之道，生活故捨離廉恥、安樂之法。\n六\n國境依遠住於森林住者而混亂。為除此而續行父之教誡我：\n七\n「所愛者！汝勿輕蔑自我卓越縺髮者，與一切希望者！何以故？〔彼〕為施與一切之願望者。」\n八\n我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝應持何去者耶？」\n九\n依此，彼之虛偽依憍慢而發怒：「今日我將令殺害汝，或將令逐放國外。」\n一〇\n王除境外人後，向虛偽者云：「汝有何難事耶？對汝行尊敬耶？」彼向王說明：「此惡王子換言之，應消滅！」\n一一\n聞彼之語，王命令云：「即座斬頭為四片，由車道向車道以示汝等。此為輕蔑縺髮者所行之道。」\n一二\n於此處彼等所行無慈悲、殘忍、兇暴、無同情，我於母之膝坐時，引我而行。\n一三\n我向彼等如是云：「請堅縛我，速以我示於王，於我有應為王事！」\n一四\n彼等以我侍惡人、惡事示王。見彼我教示更說服之。\n一五\n爾時彼謝我，與大王國於我。我破迷妄而出家。\n一六\n我非憎惡大王國，非憎愛欲之享受。我好一切智性，故捨王位。\n第三　阿育伽羅所行\n一\n於他，我為伽斯王之子時，生長於鐵屋，名為阿育伽羅。\n二\n我困苦中以得生命，於苦惱中被養育：「今日，子！汝踏此一切地！」\n三\n國人、村人、與從屬皆合掌禮剎帝利，對我作此語。\n四\n「於此地任何人，卑賤、貴重、中等亦均於己家中，無守護與親類共同生長。\n五\n於苦難中，彼為養育我為最優秀者。〔我〕於鐵屋中，少光、太陽、月之下成長。\n六\n由滿不淨、屍糞之母胎出生，由彼再投入恐怖苦難鐵屋之中。\n七\n若我如是在最殘酷苦中落下，若我如染著王位，則將為惡人中之最上者。\n八\n我以身成為不滿之物，我不以王位為目的者。死之我無可壓我望於滅。」\n九\n如此我思，如斷象之縛，斷泣之大眾而入於森林。\n一〇\n我非憎惡父母，我非憎惡大名聲。我好一切智性，故我捨王位。\n第四　蓮根所行\n一\n於他，我在伽斯人之最勝街市時，在一梵淨之家，生我七人姊妹兄弟。\n二\n我為彼等之兄，具懺悔、清淨，見有恐怖，我樂出離。\n三\n由父母送來之友人，為同樣之思考，以愛著相招致：「汝應維持家系！」\n四\n彼等所云之語，為在家之法，齎與安樂，然對我則如熱刃鋩之殘酷。\n五\n爾時，對有謝詞之我，彼等問我之目的：「若汝不享受愛欲，正以何為目的？」\n六\n望求彼等之幸福者，乃我云如是願求之目的：「我不望家主之位，我樂出離者。」\n七\n彼等聞我之語，使父、母聞。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」\n八\n我父、母二人，兄弟姊妹七人，均捨無量財，我等入於大林。\n第五　賢者須那所行\n一\n於他，又我住婆羅門越陀那市，於彼殊勝大樓室之善家族中出生時，\n二\n我見世之闇黑態而住迷妄，心恰如被鈎急打由裏而外。\n三\n見種種之惡，彼時我如是思考：「何時我由家出離入於森林！」\n四\n親者等以享樂諸愛欲招我。我向彼等說我之望：「勿以彼等諸享樂招我！」\n五\n我弟難陀為賢者。彼亦學我，樂於出家。\n六\n我須那與難陀及我父母諸人，同捨享樂而入大林。\n第六　提彌耶所行\n一\n於他，又我為王之子名啞跛者，人呼我提彌耶時。\n二\n彼時於一萬六千之婦女中無男兒。經幾晝夜我獨出生。\n三\n由困苦而得，為可愛善生光輝子之我，父於臥牀持白蓋而養育。\n四\n我眠於佳牀，爾時我醒覺，見我往地獄之白蓋故，\n五\n我見蓋之同時發生恐怖：「何時到達決定而我將此逃脫？」\n六\n我以前分血而為天神，為我而望幸福者，彼見我煩惱，令我止住於三立塲。\n七\n「於同族之人，勿顯示賢明、思慮多。一切之人將輕蔑汝，如此可成目的。」\n八\n加是我向彼云以下之語：「天神！將如汝所云、汝之此語而作。\n九\n尊愛者！汝願為我之利益者、望幸福者，天神！」聞彼之語，我如在大海中得陸。\n一〇\n持歡喜厭世之意，我決定三分。「聾啞、不能行、跛者。」\n一一\n決定為此之分住十六年。爾時、擦我手足、舌、耳，見我為無缺之物，人們罵我為「黑耳者」。\n一二\n由此一切國民、軍將、主宰、婆羅門，皆為一之思考，為喜捨之事。\n一三\n我厭世之意，聞彼等之思考而歡喜。「為彼我成就苦行之目的。」\n一四\n令我沐浴塗油，纏著王服，以蓋灌頂，人人為市右繞。\n一五\n使擔行七日間，日輪東昇之時，御者以車運我出城入於森林。\n一六\n於一空所、手離駕馬之車，御者為埋我於地而掘穴。\n一七\n雖依種種之因緣不斷恐怖而作決定，然為菩提故，我不破彼決定。\n一八\n父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，決定此事。\n一九\n決定此等之分，我住十六年之年月。以決定我無等者，此我成就決定波羅蜜。\n第七　猿王所行\n一\n我為猿在何之岸，住岩隙之獸穴時，為鰐所惱，我已不得步行。\n二\n我立於河之或上、或下休止處，鰐為恐懼害者之敵而相坐。\n三\n彼命令我：「汝來！」我向彼云：「我將去！」超越彼頭到達彼岸。\n四\n我如言而為，非向彼云偽。我於真實為無等者，此乃我真實波羅蜜。\n第八　名為沙闍賢者所行\n一\n於他，我又為沙闍苦行者時，以真實守護世間。我令人平和一致。\n第九　鶉雛所行\n一\n於他，我又於摩伽陀為鶉之雛，幼小於巢中不生羽而為肉團。\n二\n母以嘴育我使食。由彼女之接觸，我始活而我身體無力。\n三\n於某年之暑季、被點野火，使（物）變黑之火接近於我。\n四\n如是煙煙相繼發生，大火立音，次又其次燒滅而火近於我。\n五\n我父母為火勢之可怖而恐怖，棄巢捨我而自救。\n六\n無足、羽而我身體無力，彼時我不得離去。時我如是思考。\n七\n「彼等應走近充滿畏懼恐怖之我，然竟捨置我而去。我今有如何之方法耶？」\n八\n世間有戒德，真實、清淨與慈愛。依彼之真實，我祈最上真實。\n九\n思法力，憶念昔之勝者，依於真實力，我為真實祈誓。\n一〇\n有不落之翼，有不蹣之足，父、母由離火而逃出去。\n一一\n我為真實祈誓，與大燃火退避距離十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以真實我為無等者。此我真實波羅蜜也。\n第十　魚王所行\n一\n於他，我又為大湖之魚王時，太陽之暑熱，湖水已盡。\n二\n於此處烏、鷲、鷺、鷹、兔鶻、日夜近坐食諸魚。\n三\n與親族共所惱，彼時我如是思：「實以如何方法，將由苦得救親族耶？」\n四\n思考法利依真實而觀察。「住於真實得救親族之盡滅！」\n五\n憶念正法，思考最勝義，我於世間真實祈誓永遠不變。\n六\n我由思念自己，更又得理智性後，我以意識雖然為一生物，〔我〕不認應被殺害。依此真實之語，雨雲令之降雨。\n七\n「雨雲！鳴響！滅烏之貯糧，妨烏之憂導，諸魚解於憂！」\n八\n當我為真實之祈禱，雨雲又嗚響，一瞬陸地凹滿注雨水。\n九\n如是最勝之精進真實之祈誓，依真實之威力，我令大雲以降雨，於真實我無等者。此乃我真實波羅蜜。\n第十一　康哈提婆耶那所行\n一\n於他，我又為康哈提婆耶那聖仙時，五十有餘年無歡樂而遊行。\n二\n任何人不知此我無歡樂意。我不向任何人告我無歡樂，而等有歡樂之意者。\n三\n同梵行者、曼達普耶是我友而為大仙，受前業所縛，蒙受槍之刺裂。\n四\n我看護彼，令得健康，向彼告別，我到自己之隱遁處。\n五\n我友婆羅門，伴妻子三人同來作客。\n六\n我迎接彼等同坐於己之隱遁處，彼兒由後投球，以惱怒毒蛇。\n七\n於此彼男兒，往尋球之道，以手摩毒蛇之頭。\n八\n彼之觸依止毒力之蛇怒。極〔怒〕而一瞬之間咬兒。\n九\n為劇毒〔之蛇〕所咬，此兒滾轉於地。於此我煩惱，我喜亦成苦。\n一〇\n我忍滿苦憂慰彼等，始為為第一最勝之真實祈誓。\n一一\n我曾經七日間，以清淨之心求福而行梵行。其後五十餘年之間我一切為之。\n一二\n「我實無慾，依此真實有幸運，毒已消失，婆羅門童子得生！」\n一三\n我為真實之祈誓，毒勢力被貫徹之幼兒不覺而立，又為健全。以真實我無等者，此我真實波羅蜜。\n第十二　須陀護摩所行\n一\n於他，我又為王須陀護摩，為食人者所捕時，思出與婆羅門之約束。\n二\n縛百人剎帝利之掌，令彼等柔弱，為犧牲而將我引入。\n三\n食人者問我：「何故汝望為自由？若汝再歸於我，我應如汝所思而為。」\n四\n對彼之問，我約再歸，近於樂都，我讓王位。\n五\n依勝者而被用，為善人之法而憶念古者，財與婆羅門，而近於食人者。\n六\n其時於我，彼之殺害與否已無疑惑。守真實之語為捨生命而接近。以真實我無等者。此乃我真實波羅蜜。\n第十三　須曼那．娑摩所行\n一\n於森林中，我由帝釋化作娑摩時，森林中之獅、虎亦近於慈悲。\n二\n由諸獅子、虎、豹又水牛，斑鹿、野豬、圍繞我而住森林中。\n三\n於任何者我不令恐怖，又我於何者亦不恐怖。爾時依慈悲力之支持，樂於森林中。\n第十四　耶伽羅闍所行\n一\n於他我又，被知為耶伽羅闍時，住最勝之戒治理大地。\n二\n進於十善業道而無遺，以四攝護事攝護大眾。\n三\n如是於此世，於他世，我不放逸，而達婆闍那接近掠奪我都城。\n四\n從屬於王或有軍備，或有國民之諸村落，均為其手中之物而埋我於穴中。\n五\n大臣之羣有王位，我之繁榮後宮，亦被掠奪取去，我視彼如愛子，以慈悲我無等者。此乃我慈悲波羅蜜。\n第十五　摩訶羅摩漢沙所行\n一\n我於塚墓中置人骨而作臥牀。村民接近而示現多樣。\n二\n又他者，以〔關懷〕世間倦怠之意，以手持來香、花鬘、多種多量之食物及其他捧獻物。\n三\n等於對我為苦，又等於對我作樂，對一切者平等而無愛、恚。\n四\n於樂、苦而平等，又於名聲、不名聲亦於一切時成為平等。此乃我捨波羅蜜。\n〔此之偈頌〕\n一\n優單闍耶、須曼那沙、阿育伽羅、毘沙〔蓮根〕，賢者須那、提彌耶，猿王、賢者名沙闍。\n二\n鶉與魚王所行，康哈提婆耶那仙，須陀護摩與須曼那睒摩，耶迦羅闍捨婆羅。如是大仙，說捨波羅密。\n三\n如是多種苦，多種之成就，由有而有受，最上之菩提。\n四\n施與可與者，充實戒無遺，出離波羅蜜，最上之菩提。\n五\n食人問賢者，最勝之精進，忍成波羅蜜，最上之菩提。\n六\n堅固為決定，信守真實語，慈悲波羅蜜，最上之菩提。\n七\n有得與非得，名聲不名聲，尊敬與侮蔑，一切皆平等。\n八\n恐怖懈怠為見解，安穩精進與發勤，汝等精進勤勞者，此為佛陀之教誡。\n九\n恐怖諍論為見解，安穩見解無諍論，〔戒行〕一致無遺漏，此為佛陀之教誡。\n一〇\n恐怖放逸為見解，安穩見解不放逸，人人修習八支道，此為佛陀之教誡。如是世尊自己言尊貴之前世行，說示名佛前生譚之法門。", "simplified_text": "所行藏经\n归命彼世尊应供等觉\n一　施波罗蜜\n第一　阿伽提所行\n一\n于十万劫与四无量〔劫〕其间所为之一切行，为熟练菩提者。\n二\n于过去劫依有除有间之行，于此劫我谈出行，向我闻之！\n三、四\n我名阿伽提苦行者，于空漠彼森等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之天主我苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。\n五\n有由森林持来未加油、盐之叶，见于我门口，我以己之锅多量施与。\n六\n我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。\n七\n再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。\n八\n依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。\n九\n虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我与最上之施物。\n一〇\n与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。\n第二　僧伽所行\n一\n又于他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。\n二\n于彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。\n三\n我于路上会见彼，思考以下之义：「此〔福〕田愿到福人来。」\n四\n然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。\n五\n如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若于彼处不作业，则我非希求福者。\n六\n恰如大臣于王后宫诸人之处，将欲得印，若不与彼等财、谷物，则不得印。\n七\n如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。\n八\n如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。\n九\n由此，我实柔和百倍住于安乐。又充实施物，如是我施与彼。\n第三　达难阇耶所行\n一\n其他我又于最上之市因达跋陀，名达难阇耶〔库鲁国〕王，具备十善之时。\n二\n住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。\n三\n「大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象！」\n四\n「我得乞求时，谢绝不适，为我勿绝于受，我与广大之象。」\n五\n捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。\n六\n彼象之被与，大臣等如次云：「因何汝向求者等与最上之象？\n七\n具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？」\n八\n「我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。」\n第四　摩诃须达沙那所行\n一\n于姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。\n二\n于此，我日三次，彼处此处高声告示：「谁以何望为目的？向何人应施与何施物？\n三\n谁为饥者？谁为恐怖者？谁为〔求〕花鬘、颜料者？谁为裸体，而著种种被染之衣类？谁在路上受盖？谁和而〔求〕净履？」\n四\n如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯于十塲所，又不只于百塲所。\n五\n于几百塲所，向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。\n六\n为得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。\n七\n又不与不有益之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。\n八\n犹如以财使医师满足而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。\n九\n为满足少财者，我施物与乞求者。我无家，已无〔生活之〕资。为获得正菩提故。\n第五　摩诃果银达所行\n一\n于他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。\n二\n其时，我于七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。\n三\n我非憎财与谷，我无蓄积。我好一切智性，如此之故施与良财。\n第六　尼弥王所行\n一\n于他，我于为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时，\n二\n其时，我作四室，建有四入口之家，于此向兽、禽、男、女赠与施物。\n三\n无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。\n四\n恰如奴仆以财之故近于主人，以身、语、意，向可尊者求。\n五\n如是我，于一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。\n第七　阐陀库摩罗所行\n一\n于他，我为耶伽罗阇之实子，名为阐陀王子，于普婆瓦提城时，\n二\n其时，我避离供牺，由供牺塲出，〔对世〕生倦怠而行大施。\n三\n若我五六日间不与受施者，我亦不饮不啮、又不摄食物。\n四\n恰如实际商人，蓄积商品后，有得大利益处，持运去商品。\n五\n如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。\n六\n知此意义，由有于有之间〔我〕行施。为得正菩提，我依施不违。\n第八　师威王所行\n一\n于名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台，如是我思。\n二\n「无论如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。」\n三\n诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语：\n四\n「有大势力之斯威王，坐于胜高台上思惟：『彼不知种种施而有不与者。』\n五\n彼为真实而非不真实。友！我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。」\n六\n彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近于王。\n七\n彼于其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语：\n八\n「大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高于人天。\n九\n导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。」\n一〇\n我闻彼之语而喜，心惓怠而为合掌喜悦，为此言曰：\n一一\n「今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。\n一二\n噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。\n一三\n汝来！西瓦伽，汝立！勿踌躇，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。\n一四\n于此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。\n一五\n我续与施，于续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。\n一六\n我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。」\n第九　卫珊陀罗所行\n一\n我母名为普沙提，是刹帝利族。彼于过去生，为帝释之大妃。\n二\n见彼女之命尽，天王如是云：「于汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！」\n三\n如是言而彼妃向破城者帝释云：「我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐令我将没，恰如风中之树！」\n四\n如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：「依汝未为恶，又汝亦非我所不好。\n五\n汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。」\n六\n彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入于其中。\n七\n彼女普沙提，由彼地没而生为刹帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。\n八\n我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。\n九\n向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，〔又〕疲敝贫者、婆罗门与以施舍。\n一〇\n彼女持我十个月后，右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中，普沙提生我。\n一一\n我无母方之名，由此无所出之名。我于卫沙街出生，故为卫珊陀罗。\n一二\n我于幼年，生为八岁时，思虑坐于宫殿行施舍。\n一三\n目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。\n一四\n我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。\n一五\n每半月之第十五日，于满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。\n一六\n住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。\n一七\n「大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。」\n一八\n我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。\n一九\n我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。\n二〇\n捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……\n二一\n然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。\n二二\n依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。「彼行往万伽之山。」\n二三\n为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。\n二四\n一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。\n二五\n时于其处生大恐怖音响。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。\n二六\n我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。\n二七\n我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。\n二八\n施与四马之车，立于十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云：\n二九\n「摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴阇利而行，何以故？彼为其兄而重。」\n三〇\n如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈阇那。我则取刹帝利生如金像之阇利。以水洒手，我向诸婆罗门与象。\n三一\n生〔位〕高美我等四人之刹帝利，续步险要、平坦〔处〕，往万伽山行。\n三二\n无论向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：「何处是万伽山？」\n三三\n彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：「万伽山在甚远！」\n三四\n若于森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。\n三五\n高广大之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。\n三六\n喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出「善哉」之语。\n三七\n「为汝，于世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自行弯下。」\n三八\n夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日，彼等到达阐陀罗陀。\n三九\n尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。\n四〇\n于此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。\n四一\n天主帝释有大神力，命令维须竭摩：「善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！」\n四二\n闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。\n四三\n入于音响少而无杂乱之森中，我等四人住于彼处山中。\n四四\n我与妃摩提，又阇利与康哈阇那之二人相互去忧，彼时住于隐遁处。\n四五\n守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。\n四六\n旅人近我，求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。\n四七\n见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。\n四八\n自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。\n四九\n天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。\n五〇\n以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。\n五一\n因摩提之被与而于天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。\n五二\n施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。\n五三\n二人之子于我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之物。\n五四\n他于更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。\n五五\n两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。\n五六\n又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。\n五七\n雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。\n五八\n此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。\n第十　兔贤者所行\n一\n此外我为兔彷徨于森林，食草叶、枝、果，不为他害之时，\n二\n彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕相见。\n三\n我向彼等教行为之善恶：「汝等避诸恶，雨注众善。」\n四\n于布萨日，见满月，于此处我告彼等：「此日，今日为布萨。\n五\n将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。」\n六\n彼等向我云：「善哉」，相应力与能力，准备诸施而求应供者。\n七\n我坐，思考可供相应之施物：「若我得应供者，我应如何之施物？\n八\n我〔无〕胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。\n九\n若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。」\n一〇\n帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。\n一一\n我见彼满足而为此语：「实善哉！为御身之食来我之前。\n一二\n今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。\n一三\n汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。」\n一四\n「善哉！」彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。\n一五\n于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。\n一六\n大薪被积热而〔起〕烟时，于彼时，彼飞上而于光焰中落下。\n一七\n恰如实际，任谁如入于冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。\n一八\n如是入于燃火之时，诸忧之〔火〕恰如以冷水消失之。\n一九\n我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。\n〔此之摄颂〕\n一\n阿伽提婆罗门，僧伽、达难阇耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门，\n二\n尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。\n三\n此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜。\n四\n我见来为乞食，为此我舍己之身。于施我为无等者，施波罗蜜吾成就。\n二　戒波罗蜜\n第一　具戒象所行\n一\n我于森林中，为象而养母者时，于地上以功德，已无似我者。\n二\n樵夫于森林中见〔我〕，以我事告王：「大王！适汝之象住森林中。\n三\n对彼而言，勿用试练，沟枪亦〔勿用〕。彼如以牙牵之，实将自来此处。」\n四\n王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。\n五\n彼象调御师见〔我〕于莲池中为养母而拔莲根。\n六\n彼见知我戒德之相：「汝来！子！」捕我之牙。\n七\n尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。\n八\n若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。\n九\n然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我于沟者，心不作变异。\n一〇\n若彼等于彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等\n第二　般达龙所行\n一\n于他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽（广目天）大王共往天界而行。\n二\n于此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。\n三\n为身之处理，支持生之食量，持四分而横卧于蚁穴之顶。\n四\n「以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。」\n五\n伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。\n六\n投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。\n七\n对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上升尚〔难〕。\n八\n无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。\n九\n又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，〔我〕心已不作异态。\n第三　瞻波龙所行\n一\n于他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。\n二\n其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我于王门舞踊。\n三\n彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者〔之色〕。\n四\n我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。\n五\n若于心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。\n六\n身被破，于此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。\n第四　周罗普提所行\n一\n于他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。\n二\n我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。\n三\n无住所断结缚，于家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。\n四\n于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住于无杂然少音之王园。\n五\n为见园而行，王见梵女。近而问我：「彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？」\n六\n如此问我，向彼作以下之语：「彼女非我之妻，乃为共一法教者。」\n七\n对彼女得爱著，而令捕我，以力〔强〕压使入后宫。\n八\n为一教而我被牵行于水瓶妇之〔车〕，使予生怒。\n九\n于怒起同时我忆念戒禁，实于此处捕怒，不许普徧增长。\n一〇\n纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。\n一一\n我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。\n第五　牛王所行\n一\n于他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。\n二\n山之倾斜面、山之崄岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各〔水牛〕于彼处。\n三\n步于大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。\n四\n其时，于彼处有恶贱而轻率之猿来，向肩、额、眉放尿而击打。\n五\n第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。\n六\n夜叉见我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼为恶曲者亡！」\n七\n夜叉如是云时，我如下话之：「何故汝为恶，持贱尸向我涂血？」\n八\n若我怒彼之事，则将较彼为卑敝者。我将破戒欤？贤者等将谤我。\n九\n轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生，我等可为害他人耶！\n一〇\n彼续对我轻侮，对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。\n一一\n向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑，如是而为善智者，以意得达如望。\n第六　辘轳鹿王所行\n一\n于他，我似金线，名为辘轳鹿王，具最上之戒时。\n二\n美而乐，离人里而为人所不居之处，我入于心乐恒河岸之住家。\n三\n尔时，于恒河之上游，为诸富者所恼之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」\n四\n彼昼夜于恒河大水中流，续为哀呼之声，行于恒河之当中。\n五\n我闻彼悲哀之声，立恒河之岸问曰：「汝为何人？」\n六\n彼时，彼为我问，说明己之因缘：「我受富者恐怖战栗，投入大河！」\n七\n我起愍彼之情，舍生入河，于夜之黑暗中救彼而出。\n八\n知满足之时，我向彼如下云：「于我有此一愿，对任何人亦勿云我事！」\n九\n往街行而被问，彼谈财故。彼伴王来予之前。\n一〇\n我向王说明一切因缘，王听彼语向彼拉箭云：「我在此发现，将害我此伪骗友之卑贱者。」\n一一\n我为守护彼，以我身化作。「大王！可置如原先！汝之所望者我将不为！」\n一二\n我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故，我已成具戒者。\n第七　摩坦伽所行\n一\n于他，我为𦈐发者心气高傲，名为摩坦伽，具戒而心善安立之时，\n二\n我与一婆罗门二人住于恒河之岸，我住于上游，婆罗门住于下游。\n三\n沿岸继续步行，往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。\n四\n若我怒彼，若我不守戒，我卑视彼，将成如灰。\n五\n彼于其时，为恶心而发怒咒我，彼自行头落依瑜伽而除我。\n六\n我守戒，我己不守生。此时我实为菩提故，我为具戒者。\n第八　法天子所行\n一\n于他，我为大夜叉有大神力，名为达摩大夜叉，为一切世界之爱愍者时，\n二\n为大众而令取十善业道，伴友与从者共同巡视街村。\n三\n婆婆为一卑鄙夜叉，彼点现十恶，彼亦时伴友与从者，共巡视地上。\n四\n说法者与非法者，吾等二人为相反者。共同对于道，轭于轭相冲张合对峙。\n五\n依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。\n六\n若我怒彼，如破苦行之德，与诸从者同使彼将成尘埃之态。\n七\n然我为守戒，心意令寂，与从者同向下，我向恶者让道。\n八\n为心之寂静，我由道向下，同时地立即于恶夜叉与孔隙。\n第九　阇耶帝沙所行\n一\n于般阇罗国中最胜市，都之迦毘罗名为阇耶帝沙王，具有戒德。\n二\n我为其王子，名为须陀达摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之从属。\n三\n我父行猎近食人者。彼捕我父。「汝为我食物，勿动！」\n四\n彼闻此语充满恐怖，见食人者，于彼腿起麻痺。\n五\n「再取所获之物，许一时归宅，离〔我〕！」\n父命我与婆罗门以财。\n六\n「子！践祚王位，再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅！」\n七\n我礼父母变形自己，置弓与刃近食人者。\n八\n若彼恐惧手执武器接近时，我如令作恐怖，则我将破戒。\n九\n我恐破戒故，己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云：\n一〇\n「请燃大火，我由薪木堕落，知时之至，汝！请食，祖父！」\n一一\n如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之杀生者出家。\n第十　珊伽婆罗所行\n一\n于他，我为有大神力僧伽婆罗，有牙为剧烈之武器，毒蛇为诸蛇之王时，\n二\n于四街大道为种种之人群处，住四分布萨戒，于此处定为住所。\n三\n「若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者，为与之物则请持去！」\n四\n粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾，于此处手持棒、椎接近我。\n五\n突刺鼻尾与脊髓之骨，载乘于担棒之上，普奢族人等运我。\n六\n我望海、森林、山、共是此地，于此处以鼻息烧灭〔自焚〕。\n七\n诸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。\n〔此之摄颂〕\n一\n具戒象，般达龙与瞻波龙，周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉，\n二\n阇耶帝沙王子，此等一切有戒力，为资具、指示者，舍弃生命守诸戒。\n三\n僧伽婆罗自焚时，〔曾住四分布萨戒，〕一切生时如何人，此为我戒波罗蜜。\n三　出离波罗蜜等\n第一　优单阐耶所行\n一\n我名声无量之王子，为优单阇耶时，见露、水滴落于太阳之热，心怀厌世之情。\n二\n其不倦怠（厌世）之情所征服，使我已增大。礼父、母愿求出家。\n三\n合掌与村人，为共同与国人成彼等望我。「今日，子！领有富贵而为繁荣之大地！」\n四\n实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之〔父母〕而我出家。\n五\n舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声，实为菩提故，我已不思。\n六\n非憎恶父、母，亦非憎恶大名声。我好一切智性，故舍弃国。\n第二　须曼那沙所行\n一\n于他，我在最上之市，印达婆陀，受慈爱之子，被知为须曼那沙时，\n二\n具备戒德，有善辩才，恭敬老人，有廉耻，又通晓诸摄取。\n三\n彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。\n四\n我见彼虚伪无内容稻谷之堆积，如中空之树，无髓之芭蕉。\n五\n于我无安堵。其法远离沙门之道，生活故舍离廉耻、安乐之法。\n六\n国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我：\n七\n「所爱者！汝勿轻蔑自我卓越𦈐发者，与一切希望者！何以故？〔彼〕为施与一切之愿望者。」\n八\n我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝应持何去者耶？」\n九\n依此，彼之虚伪依憍慢而发怒：「今日我将令杀害汝，或将令逐放国外。」\n一〇\n王除境外人后，向虚伪者云：「汝有何难事耶？对汝行尊敬耶？」彼向王说明：「此恶王子换言之，应消灭！」\n一一\n闻彼之语，王命令云：「即座斩头为四片，由车道向车道以示汝等。此为轻蔑𦈐发者所行之道。」\n一二\n于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情，我于母之膝坐时，引我而行。\n一三\n我向彼等如是云：「请坚缚我，速以我示于王，于我有应为王事！」\n一四\n彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。\n一五\n尔时彼谢我，与大王国于我。我破迷妄而出家。\n一六\n我非憎恶大王国，非憎爱欲之享受。我好一切智性，故舍王位。\n第三　阿育伽罗所行\n一\n于他，我为伽斯王之子时，生长于铁屋，名为阿育伽罗。\n二\n我困苦中以得生命，于苦恼中被养育：「今日，子！汝踏此一切地！」\n三\n国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利，对我作此语。\n四\n「于此地任何人，卑贱、贵重、中等亦均于己家中，无守护与亲类共同生长。\n五\n于苦难中，彼为养育我为最优秀者。〔我〕于铁屋中，少光、太阳、月之下成长。\n六\n由满不净、尸粪之母胎出生，由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。\n七\n若我如是在最残酷苦中落下，若我如染著王位，则将为恶人中之最上者。\n八\n我以身成为不满之物，我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。」\n九\n如此我思，如断象之缚，断泣之大众而入于森林。\n一〇\n我非憎恶父母，我非憎恶大名声。我好一切智性，故我舍王位。\n第四　莲根所行\n一\n于他，我在伽斯人之最胜街市时，在一梵净之家，生我七人姊妹兄弟。\n二\n我为彼等之兄，具忏悔、清净，见有恐怖，我乐出离。\n三\n由父母送来之友人，为同样之思考，以爱著相招致：「汝应维持家系！」\n四\n彼等所云之语，为在家之法，赍与安乐，然对我则如热刃铓之残酷。\n五\n尔时，对有谢词之我，彼等问我之目的：「若汝不享受爱欲，正以何为目的？」\n六\n望求彼等之幸福者，乃我云如是愿求之目的：「我不望家主之位，我乐出离者。」\n七\n彼等闻我之语，使父、母闻。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」\n八\n我父、母二人，兄弟姊妹七人，均舍无量财，我等入于大林。\n第五　贤者须那所行\n一\n于他，又我住婆罗门越陀那市，于彼殊胜大楼室之善家族中出生时，\n二\n我见世之暗黑态而住迷妄，心恰如被钩急打由里而外。\n三\n见种种之恶，彼时我如是思考：「何时我由家出离入于森林！」\n四\n亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望：「勿以彼等诸享乐招我！」\n五\n我弟难陀为贤者。彼亦学我，乐于出家。\n六\n我须那与难陀及我父母诸人，同舍享乐而入大林。\n第六　提弥耶所行\n一\n于他，又我为王之子名哑跛者，人呼我提弥耶时。\n二\n彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。\n三\n由困苦而得，为可爱善生光辉子之我，父于卧床持白盖而养育。\n四\n我眠于佳床，尔时我醒觉，见我往地狱之白盖故，\n五\n我见盖之同时发生恐怖：「何时到达决定而我将此逃脱？」\n六\n我以前分血而为天神，为我而望幸福者，彼见我烦恼，令我止住于三立塲。\n七\n「于同族之人，勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝，如此可成目的。」\n八\n加是我向彼云以下之语：「天神！将如汝所云、汝之此语而作。\n九\n尊爱者！汝愿为我之利益者、望幸福者，天神！」闻彼之语，我如在大海中得陆。\n一〇\n持欢喜厌世之意，我决定三分。「聋哑、不能行、跛者。」\n一一\n决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳，见我为无缺之物，人们骂我为「黑耳者」。\n一二\n由此一切国民、军将、主宰、婆罗门，皆为一之思考，为喜舍之事。\n一三\n我厌世之意，闻彼等之思考而欢喜。「为彼我成就苦行之目的。」\n一四\n令我沐浴涂油，缠著王服，以盖灌顶，人人为市右绕。\n一五\n使担行七日间，日轮东升之时，御者以车运我出城入于森林。\n一六\n于一空所、手离驾马之车，御者为埋我于地而掘穴。\n一七\n虽依种种之因缘不断恐怖而作决定，然为菩提故，我不破彼决定。\n一八\n父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，决定此事。\n一九\n决定此等之分，我住十六年之年月。以决定我无等者，此我成就决定波罗蜜。\n第七　猿王所行\n一\n我为猿在何之岸，住岩隙之兽穴时，为鳄所恼，我已不得步行。\n二\n我立于河之或上、或下休止处，鳄为恐惧害者之敌而相坐。\n三\n彼命令我：「汝来！」我向彼云：「我将去！」超越彼头到达彼岸。\n四\n我如言而为，非向彼云伪。我于真实为无等者，此乃我真实波罗蜜。\n第八　名为沙阇贤者所行\n一\n于他，我又为沙阇苦行者时，以真实守护世间。我令人平和一致。\n第九　鹑雏所行\n一\n于他，我又于摩伽陀为鹑之雏，幼小于巢中不生羽而为肉团。\n二\n母以嘴育我使食。由彼女之接触，我始活而我身体无力。\n三\n于某年之暑季、被点野火，使（物）变黑之火接近于我。\n四\n如是烟烟相继发生，大火立音，次又其次烧灭而火近于我。\n五\n我父母为火势之可怖而恐怖，弃巢舍我而自救。\n六\n无足、羽而我身体无力，彼时我不得离去。时我如是思考。\n七\n「彼等应走近充满畏惧恐怖之我，然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶？」\n八\n世间有戒德，真实、清净与慈爱。依彼之真实，我祈最上真实。\n九\n思法力，忆念昔之胜者，依于真实力，我为真实祈誓。\n一〇\n有不落之翼，有不蹒之足，父、母由离火而逃出去。\n一一\n我为真实祈誓，与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。\n第十　鱼王所行\n一\n于他，我又为大湖之鱼王时，太阳之暑热，湖水已尽。\n二\n于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。\n三\n与亲族共所恼，彼时我如是思：「实以如何方法，将由苦得救亲族耶？」\n四\n思考法利依真实而观察。「住于真实得救亲族之尽灭！」\n五\n忆念正法，思考最胜义，我于世间真实祈誓永远不变。\n六\n我由思念自己，更又得理智性后，我以意识虽然为一生物，〔我〕不认应被杀害。依此真实之语，雨云令之降雨。\n七\n「雨云！鸣响！灭乌之贮粮，妨乌之忧导，诸鱼解于忧！」\n八\n当我为真实之祈祷，雨云又呜响，一瞬陆地凹满注雨水。\n九\n如是最胜之精进真实之祈誓，依真实之威力，我令大云以降雨，于真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。\n第十一　康哈提婆耶那所行\n一\n于他，我又为康哈提婆耶那圣仙时，五十有余年无欢乐而游行。\n二\n任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐，而等有欢乐之意者。\n三\n同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙，受前业所缚，蒙受枪之刺裂。\n四\n我看护彼，令得健康，向彼告别，我到自己之隐遁处。\n五\n我友婆罗门，伴妻子三人同来作客。\n六\n我迎接彼等同坐于己之隐遁处，彼儿由后投球，以恼怒毒蛇。\n七\n于此彼男儿，往寻球之道，以手摩毒蛇之头。\n八\n彼之触依止毒力之蛇怒。极〔怒〕而一瞬之间咬儿。\n九\n为剧毒〔之蛇〕所咬，此儿滚转于地。于此我烦恼，我喜亦成苦。\n一〇\n我忍满苦忧慰彼等，始为为第一最胜之真实祈誓。\n一一\n我曾经七日间，以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。\n一二\n「我实无欲，依此真实有幸运，毒已消失，婆罗门童子得生！」\n一三\n我为真实之祈誓，毒势力被贯彻之幼儿不觉而立，又为健全。以真实我无等者，此我真实波罗蜜。\n第十二　须陀护摩所行\n一\n于他，我又为王须陀护摩，为食人者所捕时，思出与婆罗门之约束。\n二\n缚百人刹帝利之掌，令彼等柔弱，为牺牲而将我引入。\n三\n食人者问我：「何故汝望为自由？若汝再归于我，我应如汝所思而为。」\n四\n对彼之问，我约再归，近于乐都，我让王位。\n五\n依胜者而被用，为善人之法而忆念古者，财与婆罗门，而近于食人者。\n六\n其时于我，彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。\n第十三　须曼那．娑摩所行\n一\n于森林中，我由帝释化作娑摩时，森林中之狮、虎亦近于慈悲。\n二\n由诸狮子、虎、豹又水牛，斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。\n三\n于任何者我不令恐怖，又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持，乐于森林中。\n第十四　耶伽罗阇所行\n一\n于他我又，被知为耶伽罗阇时，住最胜之戒治理大地。\n二\n进于十善业道而无遗，以四摄护事摄护大众。\n三\n如是于此世，于他世，我不放逸，而达婆阇那接近掠夺我都城。\n四\n从属于王或有军备，或有国民之诸村落，均为其手中之物而埋我于穴中。\n五\n大臣之群有王位，我之繁荣后宫，亦被掠夺取去，我视彼如爱子，以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。\n第十五　摩诃罗摩汉沙所行\n一\n我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。\n二\n又他者，以〔关怀〕世间倦怠之意，以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。\n三\n等于对我为苦，又等于对我作乐，对一切者平等而无爱、恚。\n四\n于乐、苦而平等，又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。\n〔此之偈颂〕\n一\n优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毘沙〔莲根〕，贤者须那、提弥耶，猿王、贤者名沙阇。\n二\n鹑与鱼王所行，康哈提婆耶那仙，须陀护摩与须曼那睒摩，耶迦罗阇舍婆罗。如是大仙，说舍波罗密。\n三\n如是多种苦，多种之成就，由有而有受，最上之菩提。\n四\n施与可与者，充实戒无遗，出离波罗蜜，最上之菩提。\n五\n食人问贤者，最胜之精进，忍成波罗蜜，最上之菩提。\n六\n坚固为决定，信守真实语，慈悲波罗蜜，最上之菩提。\n七\n有得与非得，名声不名声，尊敬与侮蔑，一切皆平等。\n八\n恐怖懈怠为见解，安稳精进与发勤，汝等精进勤劳者，此为佛陀之教诫。\n九\n恐怖诤论为见解，安稳见解无诤论，〔戒行〕一致无遗漏，此为佛陀之教诫。\n一〇\n恐怖放逸为见解，安稳见解不放逸，人人修习八支道，此为佛陀之教诫。如是世尊自己言尊贵之前世行，说示名佛前生谭之法门。", 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{ "type": "p", "text": "如是言而彼妃向破城者帝釋云：「我有何過失耶？我不為汝所好耶？汝由所樂令我將沒，恰如風中之樹！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是言而彼帝釋亦再向彼女如次云：「依汝未為惡，又汝亦非我所不好。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "汝之壽命唯存僅少，沒時將來。應取吾與汝十最勝之願望。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼女依帝釋所與之願望，滿喜歡喜，普沙提撰十之願望，我亦入於其中。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "彼女普沙提，由彼地沒而生為剎帝利。於闍頭陀羅市與珊闍耶結婚。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我入愛母普沙提之胎時，我依威力，令我母常喜施捨。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "向無財者、病者、老者、乞者、願求諸人，〔又〕疲敝貧者、婆羅門與以施捨。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "彼女持我十個月後，右繞彼等之街。於衛沙諸人街之正中，普沙提生我。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我無母方之名，由此無所出之名。我於衛沙街出生，故為衛珊陀羅。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "我於幼年，生為八歲時，思慮坐於宮殿行施捨。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "目、肉、血、心臟我亦可施與。若誰如願乞者，身體我亦可與。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "我無震、無住、思惟自性時，爾時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "每半月之第十五日，於滿月之布薩，乘乘料之象，為施而出。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "住於迦稜伽王國之婆羅門等近我。向我請求被思考為幸運吉兆之象。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「大國土不降雨，為飢饉而飢餓。請乞與最良之象，純白而最良之象。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "我不躊躇將與諸婆羅門對我之望。我不隱慝存在者，我意為樂施。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "我得求者時，謝絕不適，我勿為絕受，我欲與廣大之象。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "然又我與純白最勝之象時，耳飾聞須彌山林之土地發生震動。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "依彼施象而諸斯衛怒集，己由國土逐出。「彼行往萬伽之山。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "為行無震、無住之大施，我被逐出，我將望彼等一撰擇。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "一切之斯衛等，願與我一撰擇。望耳鼓而我行大施。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "時於其處生大恐怖音響。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我與象、馬、車、奴、婢、牛、財而行大施，時我由街而出。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "我由街出，以目返顧，爾時耳飾聞須彌山林土地發生震動。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "施與四馬之車，立於十字路口大道，孤獨而無從者之我，摩提妃如次云：" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「摩提！汝伴康哈！彼女妹而輕。我應伴闍利而行，何以故？彼為其兄而重。」" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "如蓮花、白蓮花，摩提捕捉康哈闍那。我則取剎帝利生如金像之闍利。以水灑手，我向諸婆羅門與象。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "生〔位〕高美我等四人之剎帝利，續步險要、平坦〔處〕，往萬伽山行。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "無論向如何之人，由風方向或反方向有來者，我等向彼等問道：「何處是萬伽山？」" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "彼等見我等哀憫而語。彼等告苦云：「萬伽山在甚遠！」" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "若於森中子等，如見結果諸樹，子等為此等果物之故而哭泣。" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "高廣大之諸樹，見子等之泣，實自下曲近子等。" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "喜而身毛豎立，見未曾有之不思議，全四支美之摩提出「善哉」之語。" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "「為汝，於世令身毛豎立，有未曾有之不思議。依衛珊陀羅之威光，諸樹實自行彎下。」" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "夜叉等憐憫兒童縮短道路。實於出發當日，彼等到達闡陀羅陀。" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "爾時母方之兄弟住六萬之王。皆合掌號叫近於彼等。" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "於此與闡陀等及闡陀之子等交談，彼等由彼離去行往萬伽山。" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "天主帝釋有大神力，命令維須竭摩：「善作！中心地好隱遁處與善造葉屋！」" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "聞帝釋之語，有大神力之維須竭摩善作中心地好隱遁處與善造葉屋。" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "入於音響少而無雜亂之森中，我等四人住於彼處山中。" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "我與妃摩提，又闍利與康哈闍那之二人相互去憂，彼時住於隱遁處。" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "守子等在於隱遁處中我已無暇。摩提持來果實以養三人。" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "旅人近我，求住森林之我子闍利與康哈闍那兩人。" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "見乞求者接近，我生歡喜。取二人之兒女，彼時我施與婆羅門。" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "自己之子等與婆羅門乞求者時，爾時，耳飾聞須彌之森林土地發生震動。" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "天帝釋再降，現婆羅門之姿，向我乞求具戒貞婦摩提。" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "以手取摩提，兩手滿水，以歡喜之意思考，我摩提與彼。" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "因摩提之被與而於天空諸天歡喜，爾時又為耳輪聞須彌之森林地發生震動。" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "施捨闍利與女康哈闍那及貞婦摩提妃，實為菩提之故，已無何考慮。" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "二人之子於我非憎惡，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施與所愛之物。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "他於更大阿蘭若中遭遇時，父母以慈而嘆息，以談苦樂。" }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "p", "text": "兩親以恥之重痛近於我。爾時、以耳飾聞須彌之森林土地又發生震動。" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "p", "text": "又更已與親類共同由大阿蘭若出，我入於可愛之街市最勝之闡頭陀羅市。" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "p", "text": "雨降七寶，大雲降雨。爾時，又耳飾聞須彌之森林地發生震動。" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "p", "text": "此地無心，不知苦樂，又我施力之故，七次之震動。" }, { "type": "head", "text": "第十　兔賢者所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "此外我為兔彷徨於森林，食草葉、枝、果，不為他害之時，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "彼時，猿、豺、水獺之子與我，住同一之鄰居。彼等朝夕相見。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我向彼等教行為之善惡：「汝等避諸惡，雨注眾善。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "於布薩日，見滿月，於此處我告彼等：「此日，今日為布薩。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "將與應供者準備諸施！施與應供者，汝等為布薩。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼等向我云：「善哉」，相應力與能力，準備諸施而求應供者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我坐，思考可供相應之施物：「若我得應供者，我應如何之施物？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我〔無〕胡麻、綠草、豆類、粳米、酥油。我以草生活，不能與草。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "若應供者乞食來我近邊，我將自己施與。然彼無所得而將不去。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "帝釋知我之思考，以婆羅門之形來近我住所，為將試練我之施與。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我見彼滿足而為此語：「實善哉！為御身之食來我之前。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "今日我將與汝未嘗與之善施物。御身具戒德，害他於汝不宜。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "汝來！燃火，集種種之薪，我將自燒煮，可為汝食。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「善哉！」彼意喜而集種種薪。以炭中央作大薪堆。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "於此處迅速擴大如默火。振抖附塵之肢體彼坐於一方。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "大薪被積熱而〔起〕煙時，於彼時，彼飛上而於光焰中落下。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "恰如實際，任誰如入於冷水者，喜而消憂、熱，亦與滿足。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "如是入於燃火之時，諸憂之〔火〕恰如以冷水消失之。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "我以毛、皮膚、肉、腱、骨、心臟、筋、單一之全身與婆羅門。" }, { "type": "p", "text": "〔此之攝頌〕" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿伽提婆羅門，僧伽、達難闍耶王，摩訶須達沙那王，摩訶果銀達婆羅門，" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "尼彌、闡陀庫摩羅，斯威王、衛珊陀羅，彼時我為兔，我施彼等最勝物。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等裝飾之施與，此等施與之成就，施與乞求生命者，我成就此波羅蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我見來為乞食，為此我捨己之身。於施我為無等者，施波羅蜜吾成就。" ] }, { "type": "head", "text": "二　戒波羅蜜", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　具戒象所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我於森林中，為象而養母者時，於地上以功德，已無似我者。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "樵夫於森林中見〔我〕，以我事告王：「大王！適汝之象住森林中。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "對彼而言，勿用試練，溝槍亦〔勿用〕。彼如以牙牽之，實將自來此處。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "王聞彼之此言，意尚滿足，派遣有學識、才能之師而為象調御師。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "彼象調御師見〔我〕於蓮池中為養母而拔蓮根。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼見知我戒德之相：「汝來！子！」捕我之牙。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "爾時我身所具自然之力，以現等千象等力故。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "若我，遣怒為捕我而接近之諸人者，則不得對向全國之人。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "然我為守戒，為成滿戒波羅蜜，對落我於溝者，心不作變異。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "若彼等於彼處，以諸斧槍雖欲擊打，我恐破戒故而不怒彼等" }, { "type": "head", "text": "第二　般達龍所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我般達龍，言為大神力者時，與威魯婆伽（廣目天）大王共往天界而行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此我見諸天，具備安樂之一途，為往彼天而行持戒禁。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "為身之處理，支持生之食量，持四分而橫臥於蟻穴之頂。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「以皮、毛膚、肉或腱骨，以此有可為事者，被與故可持去。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "伴不知恩者之蛇使而捕我。投入籠中到處舞踊。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "投入籠中或用手打時，我恐破戒故，不令蛇使發怒。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "對我捨己生命事，較草還易。越戒之事，對我如由地上昇尚〔難〕。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "無限、百生、亦有捨我生之事，雖為四洲故，決定我不破戒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "又我為守戒，為成滿戒波羅蜜，雖然投我入籠，〔我〕心已不作異態。" }, { "type": "head", "text": "第三　瞻波龍所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我為大神力者瞻波龍時，是順法者具戒禁。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其時，我為法行者修布薩，調蛇者捕我於王門舞踊。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "彼之思考青、黃或赤色，以心從彼，我為似被思考者〔之色〕。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我使地將成為水，使水亦將成為地。若我為彼事成怒，則一瞬之間將為灰燼。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "若於心力之下我如成就，則由戒脫落。無戒者不能成就最上之目的。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "身被破，於此處被分散亦佳。然則我不破戒，雖然身散如粉。" }, { "type": "head", "text": "第四　周羅普提所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我為周羅普提為善具戒者時，見為恐懼有為出離。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我妻為梵女有如黃金。彼女不望成劫而為出離。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "無住所斷結縛，於家族或眾無願望，陸續迴繞市村我等至波羅奈。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "於彼處與族、眾不交往而為賢明我等居住，我等二人住於無雜然少音之王園。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "為見園而行，王見梵女。近而問我：「彼女為汝之物耶？為誰之婦耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "如此問我，向彼作以下之語：「彼女非我之妻，乃為共一法教者。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "對彼女得愛著，而令捕我，以力〔強〕壓使入後宮。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "為一教而我被牽行於水瓶婦之〔車〕，使予生怒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "於怒起同時我憶念戒禁，實於此處捕怒，不許普徧增長。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "縱然雖有人用銳利之槍打擊梵女，我為菩提故我不破戒。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我並非憎惡彼梵女，我亦非無力。我為好一切智性，故我守戒。" }, { "type": "head", "text": "第五　牛王所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我又為彷徨森林中水牛時，身體發達而有力，為一大可怖之形相。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "山之傾斜面、山之嶮岨地、或在樹下、水邊，在彼處有諸水牛之住所，各各〔水牛〕於彼處。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "步於大阿蘭若，我見滿幸福之處。到彼處我或立或臥。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "其時，於彼處有惡賤而輕率之猿來，向肩、額、眉放尿而擊打。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之時使我受辱，由彼我為所苦。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "夜叉見我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼為惡曲者亡！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "夜叉如是云時，我如下話之：「何故汝為惡，持賤屍向我塗血？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "若我怒彼之事，則將較彼為卑敝者。我將破戒歟？賢者等將謗我。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "輕蔑生命之不若清淨故而死較為勝。雖然為生，我等可為害他人耶！" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "彼續對我輕侮，對他者等亦同樣將為如是。彼等必將在彼處害彼。此乃我將為解脫之事。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "向卑賤之人、中等之人、最勝之人忍耐侮蔑，如是而為善智者，以意得達如望。" }, { "type": "head", "text": "第六　轆轤鹿王所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我似金線，名為轆轤鹿王，具最上之戒時。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "美而樂，離人里而為人所不居之處，我入於心樂恒河岸之住家。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "爾時，於恒河之上游，為諸富者所惱之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "彼晝夜於恒河大水中流，續為哀呼之聲，行於恒河之當中。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我聞彼悲哀之聲，立恒河之岸問曰：「汝為何人？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼時，彼為我問，說明己之因緣：「我受富者恐怖戰慄，投入大河！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我起愍彼之情，捨生入河，於夜之黑闇中救彼而出。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "知滿足之時，我向彼如下云：「於我有此一願，對任何人亦勿云我事！」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "往街行而被問，彼談財故。彼伴王來予之前。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我向王說明一切因緣，王聽彼語向彼拉箭云：「我在此發現，將害我此偽騙友之卑賤者。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我為守護彼，以我身化作。「大王！可置如原先！汝之所望者我將不為！」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "我守戒但我己不守生。此時實我為菩提故，我已成具戒者。" }, { "type": "head", "text": "第七　摩坦伽所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我為縺髮者心氣高傲，名為摩坦伽，具戒而心善安立之時，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我與一婆羅門二人住於恒河之岸，我住於上游，婆羅門住於下游。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "沿岸繼續步行，往上彼見我苦行林。於彼處嘲我而咒我頭碎。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "若我怒彼，若我不守戒，我卑視彼，將成如灰。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "彼於其時，為惡心而發怒咒我，彼自行頭落依瑜伽而除我。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我守戒，我己不守生。此時我實為菩提故，我為具戒者。" }, { "type": "head", "text": "第八　法天子所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我為大夜叉有大神力，名為達摩大夜叉，為一切世界之愛愍者時，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "為大眾而令取十善業道，伴友與從者共同巡視街村。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "婆婆為一卑鄙夜叉，彼點現十惡，彼亦時伴友與從者，共巡視地上。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "說法者與非法者，吾等二人為相反者。共同對於道，軛於軛相衝張合對峙。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "依此而善者與惡者之爭起。由避道發生大鬥。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "若我怒彼，如破苦行之德，與諸從者同使彼將成塵埃之態。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "然我為守戒，心意令寂，與從者同向下，我向惡者讓道。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "為心之寂靜，我由道向下，同時地立即於惡夜叉與孔隙。" }, { "type": "head", "text": "第九　闍耶帝沙所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於般闍羅國中最勝市，都之迦毘羅名為闍耶帝沙王，具有戒德。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我為其王子，名為須陀達摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之從屬。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我父行獵近食人者。彼捕我父。「汝為我食物，勿動！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "彼聞此語充滿恐怖，見食人者，於彼腿起麻痺。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「再取所獲之物，許一時歸宅，離〔我〕！」" }, { "type": "p", "text": "父命我與婆羅門以財。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「子！踐祚王位，再勿怠此事。食人者為許我一時之歸宅！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我禮父母變形自己，置弓與刃近食人者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "若彼恐懼手執武器接近時，我如令作恐怖，則我將破戒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我恐破戒故，己不持彼之嫌惡物。以慈心利言我如下云：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「請燃大火，我由薪木墮落，知時之至，汝！請食，祖父！」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之殺生者出家。" }, { "type": "head", "text": "第十　珊伽婆羅所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我為有大神力僧伽婆羅，有牙為劇烈之武器，毒蛇為諸蛇之王時，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於四街大道為種種之人羣處，住四分布薩戒，於此處定為住所。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「若人為皮、毛膚、肉、腿、骨如以此等有用者，為與之物則請持去！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "粗暴而成貪欲無慈悲之普奢族等見吾，於此處手持棒、椎接近我。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "突刺鼻尾與脊髓之骨，載乘於擔棒之上，普奢族人等運我。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我望海、森林、山、共是此地，於此處以鼻息燒滅〔自焚〕。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "諸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "〔此之攝頌〕" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "具戒象，般達龍與瞻波龍，周羅普提、牛王、轆轤鹿、摩坦伽與大夜叉，" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "闍耶帝沙王子，此等一切有戒力，為資具、指示者，捨棄生命守諸戒。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧伽婆羅自焚時，〔曾住四分布薩戒，〕一切生時如何人，此為我戒波羅蜜。" ] }, { "type": "head", "text": "三　出離波羅蜜等", "display_suppressed": false }, { "type": "head", "text": "第一　優單闡耶所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我名聲無量之王子，為優單闍耶時，見露、水滴落於太陽之熱，心懷厭世之情。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其不倦怠（厭世）之情所征服，使我已增大。禮父、母願求出家。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "合掌與村人，為共同與國人成彼等望我。「今日，子！領有富貴而為繁榮之大地！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "實不顧王屬、後宮、村民、國人、悲憐之〔父母〕而我出家。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "捨棄一切之地、王國、親類、從屬、名聲，實為菩提故，我已不思。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "非憎惡父、母，亦非憎惡大名聲。我好一切智性，故捨棄國。" }, { "type": "head", "text": "第二　須曼那沙所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我在最上之市，印達婆陀，受慈愛之子，被知為須曼那沙時，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "具備戒德，有善辯才，恭敬老人，有廉恥，又通曉諸攝取。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "彼王之從者是偽苦行者。種植摩羅之樹而為生活。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我見彼虛偽無內容稻穀之堆積，如中空之樹，無髓之芭蕉。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "於我無安堵。其法遠離沙門之道，生活故捨離廉恥、安樂之法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "國境依遠住於森林住者而混亂。為除此而續行父之教誡我：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「所愛者！汝勿輕蔑自我卓越縺髮者，與一切希望者！何以故？〔彼〕為施與一切之願望者。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝應持何去者耶？」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "依此，彼之虛偽依憍慢而發怒：「今日我將令殺害汝，或將令逐放國外。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "王除境外人後，向虛偽者云：「汝有何難事耶？對汝行尊敬耶？」彼向王說明：「此惡王子換言之，應消滅！」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "聞彼之語，王命令云：「即座斬頭為四片，由車道向車道以示汝等。此為輕蔑縺髮者所行之道。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "於此處彼等所行無慈悲、殘忍、兇暴、無同情，我於母之膝坐時，引我而行。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我向彼等如是云：「請堅縛我，速以我示於王，於我有應為王事！」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "彼等以我侍惡人、惡事示王。見彼我教示更說服之。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "爾時彼謝我，與大王國於我。我破迷妄而出家。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "我非憎惡大王國，非憎愛欲之享受。我好一切智性，故捨王位。" }, { "type": "head", "text": "第三　阿育伽羅所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我為伽斯王之子時，生長於鐵屋，名為阿育伽羅。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我困苦中以得生命，於苦惱中被養育：「今日，子！汝踏此一切地！」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "國人、村人、與從屬皆合掌禮剎帝利，對我作此語。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「於此地任何人，卑賤、貴重、中等亦均於己家中，無守護與親類共同生長。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "於苦難中，彼為養育我為最優秀者。〔我〕於鐵屋中，少光、太陽、月之下成長。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "由滿不淨、屍糞之母胎出生，由彼再投入恐怖苦難鐵屋之中。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "若我如是在最殘酷苦中落下，若我如染著王位，則將為惡人中之最上者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我以身成為不滿之物，我不以王位為目的者。死之我無可壓我望於滅。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如此我思，如斷象之縛，斷泣之大眾而入於森林。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我非憎惡父母，我非憎惡大名聲。我好一切智性，故我捨王位。" }, { "type": "head", "text": "第四　蓮根所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我在伽斯人之最勝街市時，在一梵淨之家，生我七人姊妹兄弟。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我為彼等之兄，具懺悔、清淨，見有恐怖，我樂出離。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "由父母送來之友人，為同樣之思考，以愛著相招致：「汝應維持家系！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "彼等所云之語，為在家之法，齎與安樂，然對我則如熱刃鋩之殘酷。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "爾時，對有謝詞之我，彼等問我之目的：「若汝不享受愛欲，正以何為目的？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "望求彼等之幸福者，乃我云如是願求之目的：「我不望家主之位，我樂出離者。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "彼等聞我之語，使父、母聞。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我父、母二人，兄弟姊妹七人，均捨無量財，我等入於大林。" }, { "type": "head", "text": "第五　賢者須那所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，又我住婆羅門越陀那市，於彼殊勝大樓室之善家族中出生時，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我見世之闇黑態而住迷妄，心恰如被鈎急打由裏而外。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "見種種之惡，彼時我如是思考：「何時我由家出離入於森林！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "親者等以享樂諸愛欲招我。我向彼等說我之望：「勿以彼等諸享樂招我！」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我弟難陀為賢者。彼亦學我，樂於出家。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我須那與難陀及我父母諸人，同捨享樂而入大林。" }, { "type": "head", "text": "第六　提彌耶所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，又我為王之子名啞跛者，人呼我提彌耶時。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "彼時於一萬六千之婦女中無男兒。經幾晝夜我獨出生。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "由困苦而得，為可愛善生光輝子之我，父於臥牀持白蓋而養育。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我眠於佳牀，爾時我醒覺，見我往地獄之白蓋故，" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我見蓋之同時發生恐怖：「何時到達決定而我將此逃脫？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我以前分血而為天神，為我而望幸福者，彼見我煩惱，令我止住於三立塲。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「於同族之人，勿顯示賢明、思慮多。一切之人將輕蔑汝，如此可成目的。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "加是我向彼云以下之語：「天神！將如汝所云、汝之此語而作。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "尊愛者！汝願為我之利益者、望幸福者，天神！」聞彼之語，我如在大海中得陸。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "持歡喜厭世之意，我決定三分。「聾啞、不能行、跛者。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "決定為此之分住十六年。爾時、擦我手足、舌、耳，見我為無缺之物，人們罵我為「黑耳者」。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "由此一切國民、軍將、主宰、婆羅門，皆為一之思考，為喜捨之事。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我厭世之意，聞彼等之思考而歡喜。「為彼我成就苦行之目的。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "令我沐浴塗油，纏著王服，以蓋灌頂，人人為市右繞。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "使擔行七日間，日輪東昇之時，御者以車運我出城入於森林。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "於一空所、手離駕馬之車，御者為埋我於地而掘穴。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "雖依種種之因緣不斷恐怖而作決定，然為菩提故，我不破彼決定。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，決定此事。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "決定此等之分，我住十六年之年月。以決定我無等者，此我成就決定波羅蜜。" }, { "type": "head", "text": "第七　猿王所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我為猿在何之岸，住岩隙之獸穴時，為鰐所惱，我已不得步行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我立於河之或上、或下休止處，鰐為恐懼害者之敵而相坐。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "彼命令我：「汝來！」我向彼云：「我將去！」超越彼頭到達彼岸。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我如言而為，非向彼云偽。我於真實為無等者，此乃我真實波羅蜜。" }, { "type": "head", "text": "第八　名為沙闍賢者所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我又為沙闍苦行者時，以真實守護世間。我令人平和一致。" }, { "type": "head", "text": "第九　鶉雛所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我又於摩伽陀為鶉之雛，幼小於巢中不生羽而為肉團。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "母以嘴育我使食。由彼女之接觸，我始活而我身體無力。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "於某年之暑季、被點野火，使（物）變黑之火接近於我。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是煙煙相繼發生，大火立音，次又其次燒滅而火近於我。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我父母為火勢之可怖而恐怖，棄巢捨我而自救。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "無足、羽而我身體無力，彼時我不得離去。時我如是思考。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「彼等應走近充滿畏懼恐怖之我，然竟捨置我而去。我今有如何之方法耶？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "世間有戒德，真實、清淨與慈愛。依彼之真實，我祈最上真實。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "思法力，憶念昔之勝者，依於真實力，我為真實祈誓。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "有不落之翼，有不蹣之足，父、母由離火而逃出去。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我為真實祈誓，與大燃火退避距離十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以真實我為無等者。此我真實波羅蜜也。" }, { "type": "head", "text": "第十　魚王所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我又為大湖之魚王時，太陽之暑熱，湖水已盡。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "於此處烏、鷲、鷺、鷹、兔鶻、日夜近坐食諸魚。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "與親族共所惱，彼時我如是思：「實以如何方法，將由苦得救親族耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "思考法利依真實而觀察。「住於真實得救親族之盡滅！」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "憶念正法，思考最勝義，我於世間真實祈誓永遠不變。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我由思念自己，更又得理智性後，我以意識雖然為一生物，〔我〕不認應被殺害。依此真實之語，雨雲令之降雨。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「雨雲！鳴響！滅烏之貯糧，妨烏之憂導，諸魚解於憂！」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "當我為真實之祈禱，雨雲又嗚響，一瞬陸地凹滿注雨水。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如是最勝之精進真實之祈誓，依真實之威力，我令大雲以降雨，於真實我無等者。此乃我真實波羅蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十一　康哈提婆耶那所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我又為康哈提婆耶那聖仙時，五十有餘年無歡樂而遊行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "任何人不知此我無歡樂意。我不向任何人告我無歡樂，而等有歡樂之意者。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "同梵行者、曼達普耶是我友而為大仙，受前業所縛，蒙受槍之刺裂。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我看護彼，令得健康，向彼告別，我到自己之隱遁處。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我友婆羅門，伴妻子三人同來作客。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我迎接彼等同坐於己之隱遁處，彼兒由後投球，以惱怒毒蛇。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "於此彼男兒，往尋球之道，以手摩毒蛇之頭。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼之觸依止毒力之蛇怒。極〔怒〕而一瞬之間咬兒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "為劇毒〔之蛇〕所咬，此兒滾轉於地。於此我煩惱，我喜亦成苦。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我忍滿苦憂慰彼等，始為為第一最勝之真實祈誓。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我曾經七日間，以清淨之心求福而行梵行。其後五十餘年之間我一切為之。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「我實無慾，依此真實有幸運，毒已消失，婆羅門童子得生！」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我為真實之祈誓，毒勢力被貫徹之幼兒不覺而立，又為健全。以真實我無等者，此我真實波羅蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十二　須陀護摩所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他，我又為王須陀護摩，為食人者所捕時，思出與婆羅門之約束。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "縛百人剎帝利之掌，令彼等柔弱，為犧牲而將我引入。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "食人者問我：「何故汝望為自由？若汝再歸於我，我應如汝所思而為。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "對彼之問，我約再歸，近於樂都，我讓王位。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "依勝者而被用，為善人之法而憶念古者，財與婆羅門，而近於食人者。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "其時於我，彼之殺害與否已無疑惑。守真實之語為捨生命而接近。以真實我無等者。此乃我真實波羅蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十三　須曼那．娑摩所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於森林中，我由帝釋化作娑摩時，森林中之獅、虎亦近於慈悲。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "由諸獅子、虎、豹又水牛，斑鹿、野豬、圍繞我而住森林中。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "於任何者我不令恐怖，又我於何者亦不恐怖。爾時依慈悲力之支持，樂於森林中。" }, { "type": "head", "text": "第十四　耶伽羅闍所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "於他我又，被知為耶伽羅闍時，住最勝之戒治理大地。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "進於十善業道而無遺，以四攝護事攝護大眾。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "如是於此世，於他世，我不放逸，而達婆闍那接近掠奪我都城。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "從屬於王或有軍備，或有國民之諸村落，均為其手中之物而埋我於穴中。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "大臣之羣有王位，我之繁榮後宮，亦被掠奪取去，我視彼如愛子，以慈悲我無等者。此乃我慈悲波羅蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十五　摩訶羅摩漢沙所行", "display_suppressed": false }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我於塚墓中置人骨而作臥牀。村民接近而示現多樣。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "又他者，以〔關懷〕世間倦怠之意，以手持來香、花鬘、多種多量之食物及其他捧獻物。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "等於對我為苦，又等於對我作樂，對一切者平等而無愛、恚。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "於樂、苦而平等，又於名聲、不名聲亦於一切時成為平等。此乃我捨波羅蜜。" }, { "type": "p", "text": "〔此之偈頌〕" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "優單闍耶、須曼那沙、阿育伽羅、毘沙〔蓮根〕，賢者須那、提彌耶，猿王、賢者名沙闍。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "鶉與魚王所行，康哈提婆耶那仙，須陀護摩與須曼那睒摩，耶迦羅闍捨婆羅。如是大仙，說捨波羅密。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是多種苦，多種之成就，由有而有受，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "施與可與者，充實戒無遺，出離波羅蜜，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "食人問賢者，最勝之精進，忍成波羅蜜，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "堅固為決定，信守真實語，慈悲波羅蜜，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "有得與非得，名聲不名聲，尊敬與侮蔑，一切皆平等。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "恐怖懈怠為見解，安穩精進與發勤，汝等精進勤勞者，此為佛陀之教誡。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "恐怖諍論為見解，安穩見解無諍論，〔戒行〕一致無遺漏，此為佛陀之教誡。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "verse", "lines": [ "恐怖放逸為見解，安穩見解不放逸，人人修習八支道，此為佛陀之教誡。如是世尊自己言尊貴之前世行，說示名佛前生譚之法門。" ] } ], "simplified_blocks": [ { "type": "head", "text": "所行藏经" }, { "type": "verse", "lines": [ "归命彼世尊应供等觉" ] }, { "type": "p", "text": "一　施波罗蜜" }, { "type": "head", "text": "第一　阿伽提所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于十万劫与四无量〔劫〕其间所为之一切行，为熟练菩提者。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于过去劫依有除有间之行，于此劫我谈出行，向我闻之！" }, { "type": "p", "text": "三、四" }, { "type": "p", "text": "我名阿伽提苦行者，于空漠彼森等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之天主我苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "有由森林持来未加油、盐之叶，见于我门口，我以己之锅多量施与。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我与最上之施物。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。" }, { "type": "head", "text": "第二　僧伽所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "又于他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我于路上会见彼，思考以下之义：「此〔福〕田愿到福人来。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若于彼处不作业，则我非希求福者。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "恰如大臣于王后宫诸人之处，将欲得印，若不与彼等财、谷物，则不得印。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "由此，我实柔和百倍住于安乐。又充实施物，如是我施与彼。" }, { "type": "head", "text": "第三　达难阇耶所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "其他我又于最上之市因达跋陀，名达难阇耶〔库鲁国〕王，具备十善之时。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安阇那最胜黑象！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「我得乞求时，谢绝不适，为我勿绝于受，我与广大之象。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼象之被与，大臣等如次云：「因何汝向求者等与最上之象？" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。」" }, { "type": "head", "text": "第四　摩诃须达沙那所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此，我日三次，彼处此处高声告示：「谁以何望为目的？向何人应施与何施物？" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "谁为饥者？谁为恐怖者？谁为〔求〕花鬘、颜料者？谁为裸体，而著种种被染之衣类？谁在路上受盖？谁和而〔求〕净履？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯于十塲所，又不只于百塲所。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "于几百塲所，向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "为得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "又不与不有益之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "犹如以财使医师满足而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "为满足少财者，我施物与乞求者。我无家，已无〔生活之〕资。为获得正菩提故。" }, { "type": "head", "text": "第五　摩诃果银达所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，我于七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我非憎财与谷，我无蓄积。我好一切智性，如此之故施与良财。" }, { "type": "head", "text": "第六　尼弥王所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我于为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，我作四室，建有四入口之家，于此向兽、禽、男、女赠与施物。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "恰如奴仆以财之故近于主人，以身、语、意，向可尊者求。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "如是我，于一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。" }, { "type": "head", "text": "第七　阐陀库摩罗所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为耶伽罗阇之实子，名为阐陀王子，于普婆瓦提城时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，我避离供牺，由供牺塲出，〔对世〕生倦怠而行大施。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "若我五六日间不与受施者，我亦不饮不啮、又不摄食物。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "恰如实际商人，蓄积商品后，有得大利益处，持运去商品。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "知此意义，由有于有之间〔我〕行施。为得正菩提，我依施不违。" }, { "type": "head", "text": "第八　师威王所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座于胜大之高台，如是我思。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "「无论如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语：" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「有大势力之斯威王，坐于胜高台上思惟：『彼不知种种施而有不与者。』" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "彼为真实而非不真实。友！我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近于王。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "彼于其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语：" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "「大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高于人天。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我闻彼之语而喜，心惓怠而为合掌喜悦，为此言曰：" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "「今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "汝来！西瓦伽，汝立！勿踌躇，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "于此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "我续与施，于续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。」" }, { "type": "head", "text": "第九　卫珊陀罗所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我母名为普沙提，是刹帝利族。彼于过去生，为帝释之大妃。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "见彼女之命尽，天王如是云：「于汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "如是言而彼妃向破城者帝释云：「我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐令我将没，恰如风中之树！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：「依汝未为恶，又汝亦非我所不好。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入于其中。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "彼女普沙提，由彼地没而生为刹帝利。于阇头陀罗市与珊阇耶结婚。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，〔又〕疲敝贫者、婆罗门与以施舍。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "彼女持我十个月后，右绕彼等之街。于卫沙诸人街之正中，普沙提生我。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我无母方之名，由此无所出之名。我于卫沙街出生，故为卫珊陀罗。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "我于幼年，生为八岁时，思虑坐于宫殿行施舍。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "每半月之第十五日，于满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "住于迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "「大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。」" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。" }, { "type": "p", "text": "二〇" }, { "type": "p", "text": "捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……" }, { "type": "p", "text": "二一" }, { "type": "p", "text": "然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。" }, { "type": "p", "text": "二二" }, { "type": "p", "text": "依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。「彼行往万伽之山。」" }, { "type": "p", "text": "二三" }, { "type": "p", "text": "为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。" }, { "type": "p", "text": "二四" }, { "type": "p", "text": "一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。" }, { "type": "p", "text": "二五" }, { "type": "p", "text": "时于其处生大恐怖音响。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。" }, { "type": "p", "text": "二六" }, { "type": "p", "text": "我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。" }, { "type": "p", "text": "二七" }, { "type": "p", "text": "我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。" }, { "type": "p", "text": "二八" }, { "type": "p", "text": "施与四马之车，立于十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云：" }, { "type": "p", "text": "二九" }, { "type": "p", "text": "「摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴阇利而行，何以故？彼为其兄而重。」" }, { "type": "p", "text": "三〇" }, { "type": "p", "text": "如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈阇那。我则取刹帝利生如金像之阇利。以水洒手，我向诸婆罗门与象。" }, { "type": "p", "text": "三一" }, { "type": "p", "text": "生〔位〕高美我等四人之刹帝利，续步险要、平坦〔处〕，往万伽山行。" }, { "type": "p", "text": "三二" }, { "type": "p", "text": "无论向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：「何处是万伽山？」" }, { "type": "p", "text": "三三" }, { "type": "p", "text": "彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：「万伽山在甚远！」" }, { "type": "p", "text": "三四" }, { "type": "p", "text": "若于森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。" }, { "type": "p", "text": "三五" }, { "type": "p", "text": "高广大之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。" }, { "type": "p", "text": "三六" }, { "type": "p", "text": "喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出「善哉」之语。" }, { "type": "p", "text": "三七" }, { "type": "p", "text": "「为汝，于世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自行弯下。」" }, { "type": "p", "text": "三八" }, { "type": "p", "text": "夜叉等怜悯儿童缩短道路。实于出发当日，彼等到达阐陀罗陀。" }, { "type": "p", "text": "三九" }, { "type": "p", "text": "尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近于彼等。" }, { "type": "p", "text": "四〇" }, { "type": "p", "text": "于此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。" }, { "type": "p", "text": "四一" }, { "type": "p", "text": "天主帝释有大神力，命令维须竭摩：「善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！」" }, { "type": "p", "text": "四二" }, { "type": "p", "text": "闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。" }, { "type": "p", "text": "四三" }, { "type": "p", "text": "入于音响少而无杂乱之森中，我等四人住于彼处山中。" }, { "type": "p", "text": "四四" }, { "type": "p", "text": "我与妃摩提，又阇利与康哈阇那之二人相互去忧，彼时住于隐遁处。" }, { "type": "p", "text": "四五" }, { "type": "p", "text": "守子等在于隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。" }, { "type": "p", "text": "四六" }, { "type": "p", "text": "旅人近我，求住森林之我子阇利与康哈阇那两人。" }, { "type": "p", "text": "四七" }, { "type": "p", "text": "见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。" }, { "type": "p", "text": "四八" }, { "type": "p", "text": "自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。" }, { "type": "p", "text": "四九" }, { "type": "p", "text": "天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。" }, { "type": "p", "text": "五〇" }, { "type": "p", "text": "以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。" }, { "type": "p", "text": "五一" }, { "type": "p", "text": "因摩提之被与而于天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。" }, { "type": "p", "text": "五二" }, { "type": "p", "text": "施舍阇利与女康哈阇那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。" }, { "type": "p", "text": "五三" }, { "type": "p", "text": "二人之子于我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之物。" }, { "type": "p", "text": "五四" }, { "type": "p", "text": "他于更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。" }, { "type": "p", "text": "五五" }, { "type": "p", "text": "两亲以耻之重痛近于我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。" }, { "type": "p", "text": "五六" }, { "type": "p", "text": "又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入于可爱之街市最胜之阐头陀罗市。" }, { "type": "p", "text": "五七" }, { "type": "p", "text": "雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。" }, { "type": "p", "text": "五八" }, { "type": "p", "text": "此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。" }, { "type": "head", "text": "第十　兔贤者所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "此外我为兔彷徨于森林，食草叶、枝、果，不为他害之时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕相见。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我向彼等教行为之善恶：「汝等避诸恶，雨注众善。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "于布萨日，见满月，于此处我告彼等：「此日，今日为布萨。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼等向我云：「善哉」，相应力与能力，准备诸施而求应供者。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我坐，思考可供相应之施物：「若我得应供者，我应如何之施物？" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我〔无〕胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我见彼满足而为此语：「实善哉！为御身之食来我之前。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他于汝不宜。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "「善哉！」彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "于此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐于一方。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "大薪被积热而〔起〕烟时，于彼时，彼飞上而于光焰中落下。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "恰如实际，任谁如入于冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "如是入于燃火之时，诸忧之〔火〕恰如以冷水消失之。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。" }, { "type": "p", "text": "〔此之摄颂〕" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "阿伽提婆罗门，僧伽、达难阇耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门，" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "我见来为乞食，为此我舍己之身。于施我为无等者，施波罗蜜吾成就。" ] }, { "type": "head", "text": "二　戒波罗蜜" }, { "type": "head", "text": "第一　具戒象所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我于森林中，为象而养母者时，于地上以功德，已无似我者。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "樵夫于森林中见〔我〕，以我事告王：「大王！适汝之象住森林中。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "对彼而言，勿用试练，沟枪亦〔勿用〕。彼如以牙牵之，实将自来此处。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "彼象调御师见〔我〕于莲池中为养母而拔莲根。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼见知我戒德之相：「汝来！子！」捕我之牙。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我于沟者，心不作变异。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "若彼等于彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等" }, { "type": "head", "text": "第二　般达龙所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽（广目天）大王共往天界而行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "为身之处理，支持生之食量，持四分而横卧于蚁穴之顶。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上升尚〔难〕。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，〔我〕心已不作异态。" }, { "type": "head", "text": "第三　瞻波龙所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我于王门舞踊。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者〔之色〕。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "若于心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "身被破，于此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。" }, { "type": "head", "text": "第四　周罗普提所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "无住所断结缚，于家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "于彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住于无杂然少音之王园。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "为见园而行，王见梵女。近而问我：「彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "如此问我，向彼作以下之语：「彼女非我之妻，乃为共一法教者。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "对彼女得爱著，而令捕我，以力〔强〕压使入后宫。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "为一教而我被牵行于水瓶妇之〔车〕，使予生怒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "于怒起同时我忆念戒禁，实于此处捕怒，不许普徧增长。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。" }, { "type": "head", "text": "第五　牛王所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "山之倾斜面、山之崄岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各〔水牛〕于彼处。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "步于大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "其时，于彼处有恶贱而轻率之猿来，向肩、额、眉放尿而击打。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "夜叉见我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼为恶曲者亡！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "夜叉如是云时，我如下话之：「何故汝为恶，持贱尸向我涂血？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "若我怒彼之事，则将较彼为卑敝者。我将破戒欤？贤者等将谤我。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生，我等可为害他人耶！" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "彼续对我轻侮，对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑，如是而为善智者，以意得达如望。" }, { "type": "head", "text": "第六　辘轳鹿王所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我似金线，名为辘轳鹿王，具最上之戒时。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "美而乐，离人里而为人所不居之处，我入于心乐恒河岸之住家。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "尔时，于恒河之上游，为诸富者所恼之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "彼昼夜于恒河大水中流，续为哀呼之声，行于恒河之当中。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我闻彼悲哀之声，立恒河之岸问曰：「汝为何人？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "彼时，彼为我问，说明己之因缘：「我受富者恐怖战栗，投入大河！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我起愍彼之情，舍生入河，于夜之黑暗中救彼而出。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "知满足之时，我向彼如下云：「于我有此一愿，对任何人亦勿云我事！」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "往街行而被问，彼谈财故。彼伴王来予之前。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我向王说明一切因缘，王听彼语向彼拉箭云：「我在此发现，将害我此伪骗友之卑贱者。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我为守护彼，以我身化作。「大王！可置如原先！汝之所望者我将不为！」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故，我已成具戒者。" }, { "type": "head", "text": "第七　摩坦伽所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为𦈐发者心气高傲，名为摩坦伽，具戒而心善安立之时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我与一婆罗门二人住于恒河之岸，我住于上游，婆罗门住于下游。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "沿岸继续步行，往上彼见我苦行林。于彼处嘲我而咒我头碎。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "若我怒彼，若我不守戒，我卑视彼，将成如灰。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "彼于其时，为恶心而发怒咒我，彼自行头落依瑜伽而除我。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我守戒，我己不守生。此时我实为菩提故，我为具戒者。" }, { "type": "head", "text": "第八　法天子所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为大夜叉有大神力，名为达摩大夜叉，为一切世界之爱愍者时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "为大众而令取十善业道，伴友与从者共同巡视街村。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "婆婆为一卑鄙夜叉，彼点现十恶，彼亦时伴友与从者，共巡视地上。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "说法者与非法者，吾等二人为相反者。共同对于道，轭于轭相冲张合对峙。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "若我怒彼，如破苦行之德，与诸从者同使彼将成尘埃之态。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "然我为守戒，心意令寂，与从者同向下，我向恶者让道。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "为心之寂静，我由道向下，同时地立即于恶夜叉与孔隙。" }, { "type": "head", "text": "第九　阇耶帝沙所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于般阇罗国中最胜市，都之迦毘罗名为阇耶帝沙王，具有戒德。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我为其王子，名为须陀达摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之从属。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "我父行猎近食人者。彼捕我父。「汝为我食物，勿动！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "彼闻此语充满恐怖，见食人者，于彼腿起麻痺。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "「再取所获之物，许一时归宅，离〔我〕！」" }, { "type": "p", "text": "父命我与婆罗门以财。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "「子！践祚王位，再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅！」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "我礼父母变形自己，置弓与刃近食人者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "若彼恐惧手执武器接近时，我如令作恐怖，则我将破戒。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "我恐破戒故，己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云：" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "「请燃大火，我由薪木堕落，知时之至，汝！请食，祖父！」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之杀生者出家。" }, { "type": "head", "text": "第十　珊伽婆罗所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为有大神力僧伽婆罗，有牙为剧烈之武器，毒蛇为诸蛇之王时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于四街大道为种种之人群处，住四分布萨戒，于此处定为住所。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "「若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者，为与之物则请持去！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾，于此处手持棒、椎接近我。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "突刺鼻尾与脊髓之骨，载乘于担棒之上，普奢族人等运我。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我望海、森林、山、共是此地，于此处以鼻息烧灭〔自焚〕。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "诸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "〔此之摄颂〕" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "具戒象，般达龙与瞻波龙，周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉，" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "阇耶帝沙王子，此等一切有戒力，为资具、指示者，舍弃生命守诸戒。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "僧伽婆罗自焚时，〔曾住四分布萨戒，〕一切生时如何人，此为我戒波罗蜜。" ] }, { "type": "head", "text": "三　出离波罗蜜等" }, { "type": "head", "text": "第一　优单阐耶所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我名声无量之王子，为优单阇耶时，见露、水滴落于太阳之热，心怀厌世之情。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "其不倦怠（厌世）之情所征服，使我已增大。礼父、母愿求出家。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "合掌与村人，为共同与国人成彼等望我。「今日，子！领有富贵而为繁荣之大地！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "实不顾王属、后宫、村民、国人、悲怜之〔父母〕而我出家。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声，实为菩提故，我已不思。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "非憎恶父、母，亦非憎恶大名声。我好一切智性，故舍弃国。" }, { "type": "head", "text": "第二　须曼那沙所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我在最上之市，印达婆陀，受慈爱之子，被知为须曼那沙时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "具备戒德，有善辩才，恭敬老人，有廉耻，又通晓诸摄取。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我见彼虚伪无内容稻谷之堆积，如中空之树，无髓之芭蕉。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "于我无安堵。其法远离沙门之道，生活故舍离廉耻、安乐之法。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "国境依远住于森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我：" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「所爱者！汝勿轻蔑自我卓越𦈐发者，与一切希望者！何以故？〔彼〕为施与一切之愿望者。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝应持何去者耶？」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "依此，彼之虚伪依憍慢而发怒：「今日我将令杀害汝，或将令逐放国外。」" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "王除境外人后，向虚伪者云：「汝有何难事耶？对汝行尊敬耶？」彼向王说明：「此恶王子换言之，应消灭！」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "闻彼之语，王命令云：「即座斩头为四片，由车道向车道以示汝等。此为轻蔑𦈐发者所行之道。」" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "于此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情，我于母之膝坐时，引我而行。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我向彼等如是云：「请坚缚我，速以我示于王，于我有应为王事！」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "尔时彼谢我，与大王国于我。我破迷妄而出家。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "我非憎恶大王国，非憎爱欲之享受。我好一切智性，故舍王位。" }, { "type": "head", "text": "第三　阿育伽罗所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我为伽斯王之子时，生长于铁屋，名为阿育伽罗。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我困苦中以得生命，于苦恼中被养育：「今日，子！汝踏此一切地！」" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利，对我作此语。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "「于此地任何人，卑贱、贵重、中等亦均于己家中，无守护与亲类共同生长。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "于苦难中，彼为养育我为最优秀者。〔我〕于铁屋中，少光、太阳、月之下成长。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "由满不净、尸粪之母胎出生，由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "若我如是在最残酷苦中落下，若我如染著王位，则将为恶人中之最上者。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我以身成为不满之物，我不以王位为目的者。死之我无可压我望于灭。」" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如此我思，如断象之缚，断泣之大众而入于森林。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我非憎恶父母，我非憎恶大名声。我好一切智性，故我舍王位。" }, { "type": "head", "text": "第四　莲根所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我在伽斯人之最胜街市时，在一梵净之家，生我七人姊妹兄弟。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我为彼等之兄，具忏悔、清净，见有恐怖，我乐出离。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "由父母送来之友人，为同样之思考，以爱著相招致：「汝应维持家系！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "彼等所云之语，为在家之法，赍与安乐，然对我则如热刃铓之残酷。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "尔时，对有谢词之我，彼等问我之目的：「若汝不享受爱欲，正以何为目的？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "望求彼等之幸福者，乃我云如是愿求之目的：「我不望家主之位，我乐出离者。」" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "彼等闻我之语，使父、母闻。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "我父、母二人，兄弟姊妹七人，均舍无量财，我等入于大林。" }, { "type": "head", "text": "第五　贤者须那所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，又我住婆罗门越陀那市，于彼殊胜大楼室之善家族中出生时，" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我见世之暗黑态而住迷妄，心恰如被钩急打由里而外。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "见种种之恶，彼时我如是思考：「何时我由家出离入于森林！」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望：「勿以彼等诸享乐招我！」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我弟难陀为贤者。彼亦学我，乐于出家。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我须那与难陀及我父母诸人，同舍享乐而入大林。" }, { "type": "head", "text": "第六　提弥耶所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，又我为王之子名哑跛者，人呼我提弥耶时。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "彼时于一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "由困苦而得，为可爱善生光辉子之我，父于卧床持白盖而养育。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我眠于佳床，尔时我醒觉，见我往地狱之白盖故，" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我见盖之同时发生恐怖：「何时到达决定而我将此逃脱？」" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我以前分血而为天神，为我而望幸福者，彼见我烦恼，令我止住于三立塲。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「于同族之人，勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝，如此可成目的。」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "加是我向彼云以下之语：「天神！将如汝所云、汝之此语而作。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "尊爱者！汝愿为我之利益者、望幸福者，天神！」闻彼之语，我如在大海中得陆。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "持欢喜厌世之意，我决定三分。「聋哑、不能行、跛者。」" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳，见我为无缺之物，人们骂我为「黑耳者」。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "由此一切国民、军将、主宰、婆罗门，皆为一之思考，为喜舍之事。" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我厌世之意，闻彼等之思考而欢喜。「为彼我成就苦行之目的。」" }, { "type": "p", "text": "一四" }, { "type": "p", "text": "令我沐浴涂油，缠著王服，以盖灌顶，人人为市右绕。" }, { "type": "p", "text": "一五" }, { "type": "p", "text": "使担行七日间，日轮东升之时，御者以车运我出城入于森林。" }, { "type": "p", "text": "一六" }, { "type": "p", "text": "于一空所、手离驾马之车，御者为埋我于地而掘穴。" }, { "type": "p", "text": "一七" }, { "type": "p", "text": "虽依种种之因缘不断恐怖而作决定，然为菩提故，我不破彼决定。" }, { "type": "p", "text": "一八" }, { "type": "p", "text": "父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，决定此事。" }, { "type": "p", "text": "一九" }, { "type": "p", "text": "决定此等之分，我住十六年之年月。以决定我无等者，此我成就决定波罗蜜。" }, { "type": "head", "text": "第七　猿王所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我为猿在何之岸，住岩隙之兽穴时，为鳄所恼，我已不得步行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "我立于河之或上、或下休止处，鳄为恐惧害者之敌而相坐。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "彼命令我：「汝来！」我向彼云：「我将去！」超越彼头到达彼岸。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我如言而为，非向彼云伪。我于真实为无等者，此乃我真实波罗蜜。" }, { "type": "head", "text": "第八　名为沙阇贤者所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我又为沙阇苦行者时，以真实守护世间。我令人平和一致。" }, { "type": "head", "text": "第九　鹑雏所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我又于摩伽陀为鹑之雏，幼小于巢中不生羽而为肉团。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "母以嘴育我使食。由彼女之接触，我始活而我身体无力。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "于某年之暑季、被点野火，使（物）变黑之火接近于我。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "如是烟烟相继发生，大火立音，次又其次烧灭而火近于我。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我父母为火势之可怖而恐怖，弃巢舍我而自救。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "无足、羽而我身体无力，彼时我不得离去。时我如是思考。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「彼等应走近充满畏惧恐怖之我，然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶？」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "世间有戒德，真实、清净与慈爱。依彼之真实，我祈最上真实。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "思法力，忆念昔之胜者，依于真实力，我为真实祈誓。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "有不落之翼，有不蹒之足，父、母由离火而逃出去。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我为真实祈誓，与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。" }, { "type": "head", "text": "第十　鱼王所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我又为大湖之鱼王时，太阳之暑热，湖水已尽。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "于此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "与亲族共所恼，彼时我如是思：「实以如何方法，将由苦得救亲族耶？」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "思考法利依真实而观察。「住于真实得救亲族之尽灭！」" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "忆念正法，思考最胜义，我于世间真实祈誓永远不变。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我由思念自己，更又得理智性后，我以意识虽然为一生物，〔我〕不认应被杀害。依此真实之语，雨云令之降雨。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "「雨云！鸣响！灭乌之贮粮，妨乌之忧导，诸鱼解于忧！」" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "当我为真实之祈祷，雨云又呜响，一瞬陆地凹满注雨水。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "如是最胜之精进真实之祈誓，依真实之威力，我令大云以降雨，于真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十一　康哈提婆耶那所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我又为康哈提婆耶那圣仙时，五十有余年无欢乐而游行。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐，而等有欢乐之意者。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙，受前业所缚，蒙受枪之刺裂。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "我看护彼，令得健康，向彼告别，我到自己之隐遁处。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "我友婆罗门，伴妻子三人同来作客。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "我迎接彼等同坐于己之隐遁处，彼儿由后投球，以恼怒毒蛇。" }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "p", "text": "于此彼男儿，往寻球之道，以手摩毒蛇之头。" }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "p", "text": "彼之触依止毒力之蛇怒。极〔怒〕而一瞬之间咬儿。" }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "p", "text": "为剧毒〔之蛇〕所咬，此儿滚转于地。于此我烦恼，我喜亦成苦。" }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": "p", "text": "我忍满苦忧慰彼等，始为为第一最胜之真实祈誓。" }, { "type": "p", "text": "一一" }, { "type": "p", "text": "我曾经七日间，以清净之心求福而行梵行。其后五十余年之间我一切为之。" }, { "type": "p", "text": "一二" }, { "type": "p", "text": "「我实无欲，依此真实有幸运，毒已消失，婆罗门童子得生！」" }, { "type": "p", "text": "一三" }, { "type": "p", "text": "我为真实之祈誓，毒势力被贯彻之幼儿不觉而立，又为健全。以真实我无等者，此我真实波罗蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十二　须陀护摩所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他，我又为王须陀护摩，为食人者所捕时，思出与婆罗门之约束。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "缚百人刹帝利之掌，令彼等柔弱，为牺牲而将我引入。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "食人者问我：「何故汝望为自由？若汝再归于我，我应如汝所思而为。」" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "对彼之问，我约再归，近于乐都，我让王位。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "依胜者而被用，为善人之法而忆念古者，财与婆罗门，而近于食人者。" }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "p", "text": "其时于我，彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十三　须曼那．娑摩所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于森林中，我由帝释化作娑摩时，森林中之狮、虎亦近于慈悲。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "由诸狮子、虎、豹又水牛，斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "于任何者我不令恐怖，又我于何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持，乐于森林中。" }, { "type": "head", "text": "第十四　耶伽罗阇所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "于他我又，被知为耶伽罗阇时，住最胜之戒治理大地。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "进于十善业道而无遗，以四摄护事摄护大众。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "如是于此世，于他世，我不放逸，而达婆阇那接近掠夺我都城。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "从属于王或有军备，或有国民之诸村落，均为其手中之物而埋我于穴中。" }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "p", "text": "大臣之群有王位，我之繁荣后宫，亦被掠夺取去，我视彼如爱子，以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。" }, { "type": "head", "text": "第十五　摩诃罗摩汉沙所行" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "p", "text": "我于冢墓中置人骨而作卧床。村民接近而示现多样。" }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "p", "text": "又他者，以〔关怀〕世间倦怠之意，以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。" }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "p", "text": "等于对我为苦，又等于对我作乐，对一切者平等而无爱、恚。" }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "p", "text": "于乐、苦而平等，又于名声、不名声亦于一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。" }, { "type": "p", "text": "〔此之偈颂〕" }, { "type": "p", "text": "一" }, { "type": "verse", "lines": [ "优单阇耶、须曼那沙、阿育伽罗、毘沙〔莲根〕，贤者须那、提弥耶，猿王、贤者名沙阇。" ] }, { "type": "p", "text": "二" }, { "type": "verse", "lines": [ "鹑与鱼王所行，康哈提婆耶那仙，须陀护摩与须曼那睒摩，耶迦罗阇舍婆罗。如是大仙，说舍波罗密。" ] }, { "type": "p", "text": "三" }, { "type": "verse", "lines": [ "如是多种苦，多种之成就，由有而有受，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "四" }, { "type": "verse", "lines": [ "施与可与者，充实戒无遗，出离波罗蜜，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "五" }, { "type": "verse", "lines": [ "食人问贤者，最胜之精进，忍成波罗蜜，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "六" }, { "type": "verse", "lines": [ "坚固为决定，信守真实语，慈悲波罗蜜，最上之菩提。" ] }, { "type": "p", "text": "七" }, { "type": "verse", "lines": [ "有得与非得，名声不名声，尊敬与侮蔑，一切皆平等。" ] }, { "type": "p", "text": "八" }, { "type": "verse", "lines": [ "恐怖懈怠为见解，安稳精进与发勤，汝等精进勤劳者，此为佛陀之教诫。" ] }, { "type": "p", "text": "九" }, { "type": "verse", "lines": [ "恐怖诤论为见解，安稳见解无诤论，〔戒行〕一致无遗漏，此为佛陀之教诫。" ] }, { "type": "p", "text": "一〇" }, { "type": 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