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  "traditional_text": "無礙解道\n俱存品第一　俱存論\n一\n如是我聞，一時具壽慶喜，在憍賞彌國瞿私羅園。爾時，具壽慶喜告諸比丘曰：「友，諸比丘！」彼諸比丘應答具壽慶喜：「友！」具壽慶喜作如是說：「友！凡比丘或比丘尼而於予之現前記阿羅漢性，必依四道，或依其一。如何為四？\n友！於此處有比丘，先為寂止而修習正觀。彼依先為寂止〔後〕修習正觀而道生。彼習此道多作修習。依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。\n友！復次有比丘，先為正觀而修習寂止，依先為正觀〔後〕修習寂止而道生。彼習此道多作修習，依習此道以多作修習而斷諸結、離諸隨眠。\n友！復次有比丘，修習俱存之止觀，依修習俱存之止觀而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。\n友！復次有比丘，意有被諸法掉舉之所捉。友！彼之心內惟定住，於定坐時，彼一趣得定而道生。彼習此道多作修習，依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。\n友！凡比丘或比丘尼於予之現前記〔說〕阿羅漢性者，必依如是四道或依其一。」\n二\n先為寂止而修習正觀者如何？\n依出離之力心之一境性而無散亂是為定。於其處所生諸法依無常隨觀於義是為正觀，依苦隨觀於義是為正觀，依無我隨觀於義是為正觀。如斯初有寂止，後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。\n「修習」者，修習有四：於其處依所生諸法不超越之義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼促進生精進之義而修習；依習之義而修習。\n「道生」者，如何而為道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生，依攝受義而正語之道生，依等起義而正業之道生，依清淨義而正命之道生，依精勤義而正精進之道生，依近住義而正念之道生，依無散亂義而正定之道生。如是而道生。\n「彼習此道而多作修習」。\n「習」者，如何而習？傾心而習，知而習，見而習，觀察而習，心攝持而習；依信勝解而習，以精勤精進而習，令近住念而習，定心而習，依慧了知而習；證知應證知而習，徧知應徧知而習，斷應斷而習，修習應修習而習，現證應現證而習。如是而為習。\n「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習，見而修習，觀察而修習，心攝持而修習；依信勝解而修習，以精勤精進而修習，令近住念而修習，定心而修習，依慧了知而修習；證知應證知而修習，徧知應徧知而修習，斷應斷而修習，修習應修習而修習，現證應現證而修習。如是而為修習。\n「多作」者，如何而為多作？傾心而多作，知而多作，見而多作，觀察而多作，心攝持而多作；依信勝解而多作，以精勤精進而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；證知應證知而多作，徧知應徧知而多作，修習應修習而多作，現證應現證而多作。如是而為多作。\n「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。」如何斷諸結、離諸隨眠耶？\n依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。\n依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。\n依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。\n依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是而為斷諸結、離諸隨眠。\n三\n依無瞋之力心一境性、無散亂是為定。依光明想之力心一境性、無散亂是為定。……乃至……依入息之力觀定棄，依出息之力觀定棄而心一境性、無散亂是為定。於其處所生之諸法，依無常而隨觀義是為正觀。依苦而隨觀義是為正觀，依無我而隨觀義是為正觀。如是於初有寂止，於後有正觀，故言先為寂止而修習正觀。\n「修習」者，修習有四：於其處依所生之諸法不超越義而修習，依諸根一味之義而修習，依其所生促進精進之義而修習，依習之義而修習。\n「道生」者，如何而道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生……乃至……依無散亂義而正定之道生。如是而道生。\n「彼習此道多作修習」。\n「習」者，如何而習？傾心習，知而習……乃至……現證應現證而習，如是而為習。\n「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習……乃至……現證應現證而修習。如是而為修習。\n「多作」者，如何而多作？傾心而多作，知而多作……乃至……現證應現證而多作。如是而為多作。\n「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠」。如何斷諸結、離諸隨眠？\n依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。\n依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。\n依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。\n依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是為斷諸結、離諸隨眠。\n如是先為寂止而修習正觀。\n四\n先為正觀而修習寂止者如何？\n依無常於隨觀義是為正觀，依苦於隨觀義是為正觀，依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性為心之一境性、無散亂而為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。\n「修習」者，修習有四……乃至……依習之義而修習。\n「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。\n依色之無常於隨觀義是為正觀，依色之苦於隨觀義是為正觀，依色之無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。\n「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。\n依受、想、行、識、眼……乃至……依老死之無常於隨觀義是為正觀。依老死之苦……乃至……依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如此初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。\n「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。\n如是先正觀而修習寂止。\n五\n修習俱存之止觀者如何？\n依十六行相而修習俱存之止觀。〔謂〕依所緣之義、行境之義、斷之義、永捨之義、出離之義、退轉之義、寂靜之義、妙善之義、解脫之義、無漏之義、度之義、無因相之義、無願之義、空性之義、一味之義、不超越之義、俱存之義。\n依所緣之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為所緣。若斷無明，依隨觀之義正觀以滅為所緣。如是依所緣之義而俱存之止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依所緣之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。如是依所緣之義而修習俱存之止觀。\n依行境之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依行境之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依行境之義修習俱存之止觀。\n六\n依斷之義修習俱存之止觀者如何？若斷隨伴掉舉之諸煩惱與諸蘊，若斷隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明隨伴之諸煩惱與諸蘊依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依斷之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依斷之義修習俱存之止觀。\n依永捨之義修習俱存之止觀者如何？若永捨伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若永捨伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依永捨之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依永捨之義修習俱存之止觀。\n依出離之義修習俱存之止觀者如何？若出離伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若出離伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依出離之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依出離之義修習俱存之止觀。\n依退轉之義修習俱存之止觀者如何？若退轉伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若退轉伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依退轉之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依退轉之義修習俱存之止觀。\n七\n依寂靜之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃寂靜以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃寂靜以滅為行境。如是依寂靜之義止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依寂靜之義修習俱存之止觀。\n依妙善之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃妙善以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃妙善以滅為行境。如是依妙善之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依妙善之義修習俱存之止觀。\n依解脫之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃解脫以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃解脫以滅為行境。如是心解脫乃離貪，慧解脫乃離無明。如是依解脫之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依解脫之義修習俱存之止觀。\n八\n依無漏之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃欲漏之無漏，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無明漏之無漏，以滅為行境。如是依無漏之義，止觀是一味、是為俱存，為相互不超越。故言依無漏之義修習俱存之止觀。\n依度之義修習俱存之止觀者如何？若度伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若度隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀乃以滅為行境。如是依度之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依度之義修習俱存之止觀。\n依無因相之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切因相之因相，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切因相之因相，以滅為行境。如是依無因相之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依無因相之義修習俱存之止觀。\n依無願之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切願之願，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切願之願，以滅為行境。如是依無願之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依無願之義修習俱存之止觀。\n依空性之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃空一切現貪，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃空一切現貪，以滅為行境。如是依空性之義，止觀是一味、是俱存，成為相互不超越。故言依空性之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四：依於其處所生之諸法不超越義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼生促進精進之義而修習；依習之義而修習……乃至……「道生」者，如何而為道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而斷諸結、離諸隨眠。如是而依空性之義修習俱存之止觀。\n如是依十六行相修習俱存之止觀。如是以修習俱存之止觀。\n九\n意有被諸法掉舉所捉者如何？\n若由無常之作意而光輝生。「光耀是法」傾心於光耀，彼之散亂是為掉舉。意有被其掉舉所捉者，乃不如實了知無常之近住、不如實了知苦之近住、不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。\n若依無常而作意者智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生，「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。有意被其掉舉所捉者，不如實了知無常之近住，不如實了知苦之近住，不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。\n若依苦而作意者……乃至……依無我而作意者，光耀生、智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生。「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。意有被彼掉舉所捉者，不如實了知無我之近住、無常之近住、苦之近住，故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。\n一〇\n若依色無常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色無我而作意……乃至……受……乃至……想、行、識、眼……乃至……若依無常作意老死……若依苦作意老死……若依無我作意老死者，即光耀生、智生……乃至……欣求生。「欣求法」傾心而欣求，彼之散亂為掉舉，意有彼彼掉舉所捉者，不如實了知老死之無我近住，老死之無常近住、老死之苦近住。故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離隨眠。如是而意有被諸法掉舉所捉。\n光耀智喜於搖轉\n於輕安樂心通達\n勝解精勤與近住\n捨與欣求傾心捨\n了知徧熟此十處\n善為掉舉不迷妄\n散亂染污滅心修\n散亂染污習損減\n清淨染污不修減\n修習不滅無散亂\n依此四處心收合\n了知所捉以十處\n俱存品第二　〔四〕諦論\n圓滿論因緣\n一\n諸比丘！如是四是如、不虛、不異。何為四？\n諸比丘！「此是苦」者，是如、不虛、不異。「此是苦集」者，是如、不虛、不異。「此是苦滅」者，是如、不虛、不異。「此是順苦滅道」者，是如、不虛、不異。諸比丘！如是四是如、不虛、不異也。\n二\n如何苦是依如之義而為諦？苦者有四之苦義而為如、不虛、不異。〔即〕於苦是有害之義、有為之義、煩熱之義、變壞之義。於苦是有如是四之苦義而為如、不虛、不異。如是苦者，依如之義而為諦。\n如何集是依如之義而為諦？於集有四之集義而為如、不虛、不異。〔即〕於集有存續之義、因緣之義、合之義、障礙之義。於集有如是四之集義而為如、不虛、不異。如是於集依如之義而為諦。\n如何滅是依如之義而為諦？於滅有四之滅義而為如、不虛、不異。〔即〕於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義。於滅有如是四之滅義而為如、不虛、不異。如是滅依如之義而為諦。\n如何道是依如之義而為諦？於道有四之道義而為如、不虛、不異。〔即〕於道有出離之義、因之義、見之義、增上之義。於道有如是四之道義而為如、不虛、不異。如是道依如之義而為諦。\n三\n以幾何之行相四諦為同一通達？以四行相四諦是同一通達：〔即〕是如之義、無我之義、諦之義、通達之義。如是以四行相四諦是同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n如何依如之義四諦為同一通達？以四行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義，集之集義是如之義，滅之滅義是如之義，道之道義是如之義。如是以四行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n如何依無我之義四諦為同一通達？以四行相依無我之義四諦為同一通達：苦之苦義是無我之義，集之集義是無我之義，滅之滅義是無我之義，道之道義是無我之義。如是以四行相依無我之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n如何依諦之義四諦為同一通達？以四行相依諦之義四諦為同一通達：苦之苦義是諦之義，集之集義是諦之義，滅之滅義是諦之義，道之道義是諦之義。如是以四行相依諦之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n如何依通達之義四諦為同一通達？以四行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義。如是以四行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n四\n如何而四諦為同一通達？無常者是苦，無常、苦者是無我，無常、苦、無我者是如。無常、苦、無我、如者是諦，無常、苦、無我、如、諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n以幾何之行相四諦為同一通達？以九行相四諦為同一通達：為如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通智之義、徧智之義、斷之義、修習之義、現證之義。如是以九行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n五\n如何依如之義四諦為同一通達？以九行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義、集之集義是如之義、滅之滅義是如之義、道之道義是如之義、通智之通智義是如之義、徧智之遍智義是如之義、斷之斷義是如之義、修習之修習義是如之義、現證之現證義是如之義。如是以九行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以一智通達、一性，故四諦為同一通達。\n如何而為依無我之義……乃至……依諦之義……依通達之義四諦為同一通達？以九行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義，通智之通智義是通達之義，徧智之徧智義是通達之義，斷之斷義是通達之義，修習之修習義是通達之義，現證之現證義是通達之義。如是以九行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n六\n以幾何之行相四諦為同一通達？以十二行相四諦為同一通達：〔即〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義。如是以十二行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n如何依如之義四諦為同一通達？以十六行相依如之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是如之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是是如之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是如之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是如之義。如是以十六行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n如何而依無我之義……乃至……依諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義四諦為同一通達？以十六行相依現觀之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是現觀之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是現觀之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是現觀之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是現觀之義。如是以十六行相依現觀之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。\n七\n於諦有幾何之相？於諦有二相：有為相、無為相。於諦有如是之二相。\n於諦有幾何之相？於諦有六相：於有為之諦知生、知衰壞、知住之異；於無為之諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之六相。\n於諦有幾何之相？於諦有十二相：於苦諦知生、知衰壞、知住之異，於集諦知生、知衰壞知住之異，於道諦知生、知衰壞、知住之異，於滅諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之十二相。\n八\n四諦之中幾何是善、幾何是不善、幾何是無記？集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是或善或不善，或無記。三諦為一諦所攝，一諦為三諦所攝，於依事之力次弟之故。\n「或」者，如何而為然？若苦諦不善、集諦為不善者，依不善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦善、道諦是善者，依善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦是無記、滅諦是無記者，依無記之義二諦被攝為一諦、一諦被攝為二諦。如此「或」者〔可如此言〕。三諦被攝為一諦，一諦被攝為三諦，於依事之力次第之故。\n九\n諸比丘！昔我未現等正覺於菩薩時，生如是念：「色之味者何？過患者何？出離者何？受之味者何？過患者何？出離者何？想之味者何？過患者何？出離者何？行之味者何？過患者何？出離者何？識之味者何？過患者何？出離者何耶？」諸比丘！此時，我生如是念：「以色為緣而生喜、樂者，此乃色之味，色是無常、苦、變壞法，此乃色之過患，於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此乃色之出離。以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂者此乃識之味，識是無常、苦、變壞法者，此乃識之過患，於識調伏欲、貪，斷欲、貪者此乃識之出離。」\n一〇\n諸比丘！如是以此未如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離之間，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生，未確認現證無上正等覺。諸比丘！如是以此如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離時，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生確認已現證無上正等覺。又復智、見生，〔謂〕「於我心解脫不動，此為最後之生而無後有。」\n一一\n言「色為緣而生喜、樂者，此是色之味」，斷之通達是集諦。言「色之無常、苦、變壞法者，此是色之過患」，徧智之通達是苦諦。言「於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此是色之出離」，現證之通達是滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。言「以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂，此是識之味」，斷之通達集諦。言「識之無常、苦、變壞之法，此是識之過患」，徧智之通達苦諦。言「於識調伏欲、貪，斷欲、貪，此是識之出離」，現證之通達滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。\n一二\n「諦」者，是依幾何之行相為諦？依三行相為諦：尋求之義、攝持之義、通達之義。\n如何是依尋求之義為諦？「老死以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義而為諦。「老死以生為因緣、以集為生、依生而生、依生而出生」，如是依攝持義為諦。了知老死，了知老死之集，了知老死之滅，了知順老死滅之道，如是依通達義為諦。\n「生以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「生是以有為因緣、以有為集、依有而生、依有而出生」，如是依攝持之義為諦。了知生，了知生之集，了知生之滅，了知順生滅之道，如是依通達之義為諦。\n「有是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「有是以取為因緣、以取為集、依取而生、依取而出生」，如是依攝持之義為諦。了知有，了知有之集，了知有之滅，了知順有滅之道，如是依通達之義為諦。\n「取是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「取以渴愛為因緣、以渴愛為集、依渴愛而生、依渴愛而出生」，如是依攝持之義為諦。了知取，了知取之集，了知取之滅，了知順取滅之道，如是依通達之義為諦。\n「渴愛是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「渴愛以受為因緣、以受為集、依受而生、依受而出生」，如是依攝持之義為諦。了知渴愛，了知渴愛之集，了知渴愛之滅，了知順渴愛滅之道，如是依通達之義為諦。\n「受是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「受以觸為因緣、以觸為集、依觸而生、依觸而出生」，如是依攝持之義為諦。了知受，了知受之集，了知受之滅，了知順受滅之道，如是依通達之義為諦。\n「觸是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「觸以六處為因緣、以六處為集、依六處而生、依六處而出生」，如是依攝持之義為諦。了知觸，了知觸之集，了知觸之滅，了知順觸滅之道，如是依通達之義為諦。\n「六處是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「六處以名色為因緣、以名色為集、依名色而生、依名色而出生」，如是依攝持之義為諦。了知六處，了知六處之集，了知六處之滅，了知順六處滅之道，如是依通達之義為諦。\n「名色是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「名色以識為因緣、以識為集、依識而生、依識而出生」如是依攝持之義為諦。了知名色，了知名色之集，了知名色之滅，了知順名色滅之道，如是依通達之義為諦。\n「識是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「識以行為因緣、以行為集、依行而生、依行而出生」，如是依攝持之義為諦。了知識，了知識之集，了知識之滅，了知順識滅之道，如是依通達之義為諦。\n「行是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「行以無明為因緣、以無明為集、依無明而生、依無明而出生」，如是依攝持之義為諦。了知行，了知行之集，了知行之滅，了知順行滅之道，如是依通達之義為諦。\n一三\n老死是苦諦，生是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。有是苦諦，取是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。取是苦諦，渴愛是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。渴愛是苦諦，受是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。受是苦諦，觸是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。觸是苦諦，六處是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。六處是苦諦，名色是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。名色是苦諦，識是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。識是苦諦，行是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。行是苦諦，無明是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。\n老死是苦諦，生或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦……乃至……行是苦諦，無明或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。\n俱存品第三　〔七〕覺支論\n舍衛國因緣\n一\n諸比丘！如是有七覺支。如何為七？是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。諸比丘！如是是七覺支。\n「覺支」者，依何義是覺支？\n資益菩提故是覺支，覺故是覺支，隨覺故是覺支，別覺故是覺支，等覺故是覺支。依覺義是覺支，依隨覺義是覺支，依別覺義是覺支，依等覺義是覺支。令覺故是覺支，令隨覺故是覺支，令別覺故是覺支，令等覺故是覺支。依令覺之義是覺支，依令隨覺之義是覺支，依令別覺之義是覺支，依令等覺之義是覺支。依覺分之義是覺支，依隨覺分之義是覺支，依別覺分之義是覺支，依等覺分之義是覺支。依獲覺之義是覺支，依獲得覺之義是覺支，依增長覺之義是覺支，依現增長覺之義是覺支，依得覺之義是覺支，依正得覺之義是覺支。\n二\n依根本之義是覺支，依根本所行之義是覺支，依根本攝持之義是覺支，依根本伴屬之義是覺支，依根本圓滿之義是覺支，依根本圓熟之義是覺支，依根本無礙解之義是為覺支，依於根本得無礙解是覺支，於根本無礙解修習自在義是覺支，於根本無礙解得自在者亦有覺支。依因之義是覺支，依因所行之義是覺支，依因攝持之義是覺支，依因伴屬之義是覺支，依因圓滿之義是覺支，依因圓熟之義是覺支，依因無礙解之義是覺支，依得因無礙解義是覺支，依於因無礙解修習自在義是覺支，於因無礙解得自在者亦有覺支。依緣之義……〔乃至〕……亦有覺支。依清淨之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無呵責之義……〔乃至〕……亦有覺支。依出離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依解脫之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無漏之義……〔乃至〕……亦有覺支。依離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依最捨之義是覺支，依最捨所行之義是覺支，依最捨攝持之義是覺支，依最捨伴屬之義是覺支，依最捨圓滿之義是覺支，依最捨圓熟之義是覺支，依最捨無礙解之義是覺支，依最捨得無礙解義是覺支，於最捨無礙解修習自在義是覺支，於最捨無礙解得自在者亦有覺支。\n三\n覺根本之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺緣之義故是覺支，覺清淨之義故是覺支，覺無呵責之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支。覺根本所行之義故是覺支，覺因所行之義故是覺支，覺緣所行之義故是覺支，覺清淨所行之義故是覺支，覺無呵責所行之義故是覺支，覺出離所行之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺無漏所行之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支。覺根本攝持之義故是覺支……乃至……覺最捨攝持之義故是覺支。覺根本伴屬之義故是覺支……乃至……覺最捨伴屬之義故是覺支。覺根本圓滿之義故是覺支……乃至……覺最捨圓滿之義故是覺支。覺根本圓熟之義故是覺支……乃至……覺最捨圓熟之義故是覺支。覺根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺最捨無礙解之義故是覺支。覺得根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺得最捨無礙解之義是覺支。於根本無礙解修習覺自在義故是覺支……乃至……於最捨無礙解修習覺自在義故是覺支。……乃至……。\n四\n覺攝持之義故是覺支，覺伴屬之義故是覺支，覺圓滿之義故是覺支，覺一境之義故是覺支，覺無散亂之義故是覺支，覺精勤之義故是覺支，覺無散逸之義故是覺支，覺無濁之義故是覺支，覺不動之義故是覺支，依一性近住之力覺心之住義故是覺支，覺所緣之義故是覺支，覺行境之義故是覺支，覺斷之義故是覺支，覺永捨之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺退轉之義故是覺支，覺寂靜之義故是覺支，覺妙善之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺度之義故是覺支，覺無因相之義故是覺支，覺無願之義故是覺支，覺空性之義故是覺支，覺一味之義故是覺支，覺不超越之義故是覺支，覺俱存之義故是覺支，覺出之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺見之義故是覺支，覺增上之義故是覺支。\n五\n覺寂止無散亂之義故是覺支，覺正觀之隨觀義故是覺支，覺止觀一味之義故是覺支，覺俱存不超越之義故是覺支，覺學受持之義故是覺支，覺所緣之行境義故是覺支，覺退縮心之精勤義故是覺支，覺掉舉心之制御義故是覺支，覺俱清淨之觀察義故是覺支，覺殊勝證得之義故是覺支，覺上通達之義故是覺支，覺〔四〕諦現觀之義故是覺支，覺滅安住之義故是覺支。\n六\n覺信根勝解之義故是覺支……乃至……覺慧根之見義故是覺支。信力之於不信覺不動之義故是覺支……乃至……慧力之於無明覺不動義故是覺支。覺念覺支之近住義故是覺支……乃至……覺捨覺支之簡擇義故是覺支。覺正見之見義故是覺支……乃至……覺正定之無散亂義故是覺支。\n覺〔五〕根之增上義故是覺支，覺（五）力之不動義故是覺支，覺〔七〕覺支之出義故是覺支，覺〔八聖〕道之因義故是覺支，覺〔四〕念住之近住義故是覺支，覺〔四〕正勤之勤義故是覺支，覺〔四〕神足之神通義故是覺支，覺〔四〕諦之如義故是覺支，覺〔四〕加行之止滅義故是覺支，覺〔四〕果之現證義故是覺支，覺慧之了知義故是覺支，覺尋之現前解義故是覺知，覺伺之伺案義故是覺支，覺喜之徧滿義故是覺支，覺樂之成果義故是覺支，覺心之一境性義故是覺支。\n七\n覺傾心之義故是覺支，覺識之義故是覺支，覺了知之義故是覺支，覺想義之故是覺支，覺一趣之義故是覺支，覺通智所知之義故是覺支，覺徧智之度義故是覺支，覺斷之永捨義故是覺支，覺修習一味之義故是覺支，覺現證之接觸義故是覺支，覺蘊之蘊義故是覺支，覺界之界義故是覺支，覺處之處義故是覺支，覺有為之有為義故是覺支，覺無為之無為義故是覺支。\n八\n覺心之義故是覺支，覺心之無間義故是覺支，覺心之出離義故是覺支，覺心之退轉義故是覺支，覺心之因義故是覺支，覺心之緣義故是覺支，覺心之事義故是覺支，覺心之地義故是覺支，覺心所緣之義故是覺支，覺心之行境義故是覺支，覺心所行義故是覺支，覺心趣之義故是覺支，覺心之引發義故是覺支，覺心之出義故是覺支，覺心之離義故是覺支。\n九\n覺一性之傾心義故是覺支，覺一性之識義故是覺支，覺一性了知義故是覺支，覺一性之想義故是覺支，覺一性之一趣義故是覺支，覺一性之躍進義故是覺支，覺一性之明寂義故是覺支，覺一性之停止義故是覺支，覺一性之解脫義故是覺支，覺於一性見「此寂靜」義故是覺支，覺一性之乘所作義故是覺支，覺一性之實所作義故是覺支，覺一性之隨成義故是覺支，覺一性之徧攝義故是覺支，覺一性之善造作義故是覺支，覺一性之攝持義故是覺支，覺一性之伴屬義故是覺支，覺一性之圓滿義故是覺支，覺一性之總攝義故是覺支，覺一性之住持義故是覺支，覺一性之習義故是覺支，覺一性之修習義故是覺支，覺一性之多作義故是覺支，覺一性之善成就義故是覺支，覺一性之善解脫義故是覺支，覺一性之覺義故是覺支，覺一性之隨覺義故是覺支，覺一性之別覺義故是覺支，覺一性之等覺義故是覺支，覺一性之令覺義故是覺支，覺一性之令隨覺義故是覺支，覺一性之令別覺義故是覺支，覺一性令等覺義故是覺支，覺一性之覺分義故是覺支，覺一性之隨覺分義故是覺支，覺一性之別覺分義故是覺支，覺一性之等覺分義故是覺支，覺一性之明義故是覺支，覺一性之開明義故是覺支，覺一性之隨明義故是覺支，覺一性之別別明義故是覺支，覺一性之等明義故是覺支。\n一〇\n覺斷之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺極熱之義故是覺支，覺徧照之義故是覺支，覺煩惱寂靜義故是覺支，覺不垢之義故是覺支，覺離垢之義故是覺支，覺無垢之義故是覺支，覺等之義故是覺支，覺會之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺離貪之義故是覺支，覺離貪所行之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺滅所行之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺志欲之義故是覺支，覺志欲之根本義故是覺支，覺志欲之足義故是覺支，覺志欲之勤義故是覺支，覺志欲之神通義故是覺支，覺志欲之勝解義故是覺支，覺志欲之精勤義故是覺支，覺志欲之近住義故是覺支，覺志欲之無散亂義故是覺支，覺志欲之見義故是覺支，覺精進之義故是覺支，覺心之義故是覺支，覺思惟之義故是覺支，覺思惟之根本義故是覺支，覺思惟之足義故是覺支，覺思惟之勤義故是覺支，覺思惟之神通義故是覺支，覺思惟之勝解義故是覺支，覺思惟之精勤義故是覺支，覺思惟之近住義故是覺支，覺思惟之無散亂義故是覺支，覺思惟之見義故是覺支。\n一一\n覺苦之害義故是覺支，覺苦之有為義故是覺支，覺苦之煩熱義故是覺支，覺苦之變壞義故是覺支，覺集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義故是覺支，覺滅之出義、離之義、無為之義、不死之義故是覺支，覺道之出義、因之義、見之義、增上之義故是覺支。\n覺如之義故是覺支，覺不異之義故是覺支，覺無我之義故是覺支，覺諦之義故是覺支，覺通達之義故是覺支，覺通智之義故是覺支，覺徧智之義故是覺支，覺法之義故是覺支，覺界之義故是覺支，覺所知之義故是覺支，覺現證之義故是覺支，覺觸接之義故是覺支，覺現觀之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺無瞋故是覺支，覺光明想故是覺支，覺無散亂故是覺支，覺法決定故是覺支，覺智故是覺支，覺勝喜故是覺支，覺初靜慮故是覺支……覺阿羅漢道故是覺支。\n一二\n依勝解義覺信根故是覺支……乃至……依見之義覺慧根故是覺支。於不信依不動義覺信力故是覺支……乃至……於無明依不動義覺慧力故是覺支。依近住之義覺念覺支故是覺支……乃至……依簡擇之義覺捨覺支故是覺支，依見之義覺正見故是覺支……乃至……依無散亂之義覺正定故是覺支。依增上之義覺根故是覺支……乃至……依不動之義覺力故是覺支。覺出離之義故是覺支……乃至……依因之義覺道故是覺支，依近住之義覺念住故是覺支……乃至……依勤之義覺正勤故是覺支，依神通之義覺神足故是覺支，依如之義覺諦故是覺支。依無散亂之義覺寂止故是覺支，依隨觀之義覺正觀故是覺支，依一味之義覺正觀故是覺支，依不超越之義覺俱存故是覺支。依律儀之義覺戒清淨故是覺支，依無散亂之義覺心清淨故是覺支，依見之義覺見清淨故是覺支。依解脫之義覺解脫故是覺支，依通達之義覺明故是覺支，依永捨之義覺解脫故是覺支，依斷之義覺盡智故是覺支，依止滅之義覺無生智故是覺支，依覺志欲根本之義故是覺支，依覺作意等起之義故是覺支，依覺觸總攝之義故是覺支，依覺受等趣之義故是覺支，依覺定現前之義故是覺支，依覺念增上之義故是覺支，依覺彼慧之上義故是覺支，依覺解脫堅固之義故是覺支，依覺盡際不死入涅槃義故是覺支。\n舍衛國因緣\n一三\n爾時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友！」彼諸比丘應答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗如是曰：\n友！如是有七覺支。如何為七耶？是念覺支、擇法覺支……乃至……捨覺支。友！如是有七覺支。友！我於此七覺支之中，於住晨朝將欲用覺支以住於晨朝，住於日中時將欲用覺支以住於日中，住於夕時將欲用覺支以住於夕時。\n友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣而了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣了知依我滅。友！譬如有國王或大臣將有種種雜飾之衣服滿於衣篋，晨朝將著所欲衣服之一雙則於日中時……乃至……友！於夕時將著所欲衣服之一雙則於夕時著之。友！如是我於此之七覺支之中，住於晨朝將欲用覺支則於晨朝住之，於日中時……乃至……夕時將欲用覺支則於夕時住之。友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅。\n一四\n「若我有念覺支之念」，有覺支者如何？近住於滅之時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。譬如於油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。\n「我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱有量、遍纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則是有覺支。\n「我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱不等、遍纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。近住於滅時，「我有善造作之念者」，則是有覺支。\n一五\n了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？\n以幾何之行相念覺支住，以幾何之行相念覺支滅？\n以八行相念覺支住，以八行相念覺支滅。\n如何以八行相念覺支住？依傾心於不生念覺支住，依不傾心於生念覺支住，依傾心於不轉念覺支住，依不傾心於轉念覺支住，依傾心於無因相念覺支住，依不傾心於因相念覺支住，依傾心於滅念覺支住，依不傾心於諸行念覺支住。如是以八行相念覺支住。\n如何以八行相念覺支滅？依傾心於生念覺支滅，依不傾心於不生念覺支滅，依傾心於轉念覺支滅，依不傾心於不轉念覺支滅，依傾心於因相念覺支滅，依不傾心於無因相念覺支滅，依傾心於諸行念覺支滅，依不傾心於滅念覺支滅。如是依八行相念覺支滅。\n如是了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅……。\n一六\n「若我有捨覺支之念」，有覺者如何？近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。譬如油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。\n「於我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是有量、徧纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則有覺支。\n「於我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱是不等、徧纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。於近住滅時，「於我有善造作之念者」，則有覺支。\n了知住為住，若又滅者，由此之緣，了知滅者如何？\n以幾何之行相捨覺支住，以幾何之行相捨覺支滅耶？\n以八行相捨覺支住，以八行相捨覺支滅。\n一七\n如何以八行相捨覺支住？依傾心於不生捨覺支住，依不傾心於生捨覺支住，依傾心於不轉捨覺支住，依不傾心於轉捨覺支住。依傾心於無因相捨覺支住，依不傾心於因相捨覺支住，依傾心於滅捨覺支住，依不傾心於諸行捨覺支住。如是以八行相捨覺支住。\n如何以八行相捨覺支滅？依傾心於生捨覺支滅，依不傾心於不生捨覺支滅，依傾心於轉捨覺支滅，依不傾心於不轉捨覺支滅，依傾心於因相捨覺支滅，依不傾心於無因相捨覺支滅，依傾心於諸行捨覺支滅，依不傾心於滅捨覺支滅。\n如是了知住之為住，若又滅者，由此之緣，了知滅。\n俱存品第四　慈論\n舍衛國因緣\n一\n諸比丘！若習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者應可希求有十一功德。如何為十一？樂眠、樂覺、不見惡夢、受人愛、受非人愛、諸天守護、彼無受火、毒或劍、速得定心、顏色清淨、死無迷妄、無上通達而生梵世。諸比丘！如習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者，應可希求有如是十一功德。\n二\n於慈心解脫有無別徧滿，於慈心解脫有有別徧滿，於慈心解脫有方徧滿。\n以幾何之行相有無別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有有別徧滿之慈心解脫？以幾何之行相有方徧滿之慈心解脫？\n以五行相有無別徧滿之慈心解脫。以七行相有有別徧滿之慈心解脫。以十行相有方徧滿之慈心解脫。\n如何以五行相有無別徧滿之慈心解脫？「於一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以五行相有無別徧滿之慈心解脫。\n如何以七行相有有別徧滿之慈心解脫？「於一切之女人乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！一切之男人……乃至……一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之墮者乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以七行相有有別徧滿之慈心解脫。\n三\n如何以十行相有方徧滿之慈心解脫？「於東方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之有情……乃至……於北方一切之有情〔……〕於南方一切之有情〔……〕於東南方一切之有情〔……〕於西北方一切之有情〔……〕於東北方一切之有情〔……〕於西南方一切之有情〔……〕於下方一切之有情〔……〕於上方一切之有情乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於東方一切之有命……乃至……活物〔……〕人〔……〕我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！於西方一切之墮者〔……〕於北方一切之墮者〔……〕於南方一切之墮者〔……〕於東南方一切之墮者〔……〕於西北方一切之墮者〔……〕於東北方一切之墮者〔……〕於西南方一切之墮者〔……〕於下方一切之墮者〔……〕於上方一切之墮者，乃無怨、無瞋、無害、有樂而攝護我！」如是以十行相有方徧滿之慈心解脫。\n「除一切有情之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之有情乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切有情乃起慈故是「慈」，思此之法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是解脫，而慈而心解脫故是慈心解脫。\n四\n「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以信而勝解，有信根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」以慧了知、有慧根徧習之慈心解脫。\n此五根是習慈心解脫，依此五根習慈心解脫。此五根是慈心解脫之修習，依此之五根修習慈心解脫。此五根是慈心解脫之多作，依此之五根多作慈心解脫。此五根是慈心解脫之莊嚴，依此之五根善莊嚴慈心解脫。此五根是慈心解脫之資具，依此之五根善資飾慈心解脫。此五根是慈心解脫之伴屬，依此之五根善圍繞慈心解脫。\n此五根是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫、「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。\n五\n「一切有情乃無怨、安穩、有樂」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於掉舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。\n此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫。此五力是慈心解脫之修習，依此之五力修習慈心解脫。此五力是慈心解脫之多作，依此之五力多作慈心解脫。此五力是慈心解脫之莊嚴，依此之五力善莊嚴慈心解脫。此五力是慈心解脫之資具，依此之五力善資飾於慈心解脫。此五力是慈心解脫之伴屬，依此之五力善圍繞慈心解脫。\n此五力是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。\n六\n「一切有情乃無怨、安穩、有樂」令近住於念，有念覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅熟煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「一切有情……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。\n此七覺支是慈心解脫之習，依此之七覺支習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之修習，依此之七覺支修習慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之多作，依此之七覺支多作慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之莊嚴，依此之七覺支善莊嚴慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之資具，依此之七覺支善資飾慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之伴屬，依此之七覺支善圍繞慈心解脫。\n此七覺支是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。\n七\n「一切有情乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」令正近住，有正念徧習之慈心解脫。「一切有情……〔乃至〕……有樂！」正定，有正定徧習之慈心解脫。\n此八〔聖〕道是心解脫之習，依此之八〔聖〕道習慈心解脫，此八〔聖〕道是慈心解脫之修習，依此八〔聖〕道修習慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之多作，依此之八〔聖〕道多作慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之莊嚴，依此之八〔聖〕道善莊嚴慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之資具，依此之八〔聖〕道善資飾慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此之八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。\n此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫、令成、明而為照。\n八\n「一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所屬〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕除一切墮者之苦害以無苦害，除損害以無損害，除煩熱以無煩熱，除永盡以無永盡，除害心以無害心，一切之墮者乃無怨而勿有怨，有樂而勿有苦，依樂而勿依苦。」如是以八行相一切之墮者乃起慈故是「慈」，思此法故是「心」，由一切瞋所屬解脫故是「解脫」，而慈而心解脫故是慈心解脫。「一切墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫……乃至……令成、明而為照。\n九\n於東方一切有情之……乃至……於西方一切有情之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方除一切有情之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫……乃至……令成、明而為照。\n一〇\n於東方一切有命之……乃至……墮者之〔……〕於西方一切墮者之〔……〕於北方〔……〕於南方〔……〕於東南方〔……〕於西北方〔……〕於東北方〔……〕於西南方〔……〕於下方〔……〕於上方以除一切之墮者之苦害以無苦害……乃至……而慈而心亦為解脫故是慈心解脫。\n一一\n「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以信勝解，有信根徧習之慈心解脫。「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」以精勤精進，有精進根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令近住念，有念根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定根徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧了知，有慧根徧習之慈心解脫。此五根是慈心解脫之習，依此之五根習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。\n一二\n「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」於不信而不動，有信力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於懈怠而不動，有精進力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於放逸而不動，有念力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於悼舉而不動，有定力徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」於無明而不動，有慧力徧習之慈心解脫。此五力是慈心解脫之習，依此之五力習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。\n一三\n「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」令近住念，有念覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以慧思擇，有擇法覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以精勤精進，有精進覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅熱煩，有喜覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令止滅麤重，有輕安覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以定心，有定覺支徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以智簡擇諸煩惱，有捨覺支徧習之慈心解脫。此七覺支是慈心解脫之習，以此之七覺支習慈心解脫……乃至……令成、明而為照。\n一四\n「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正近習，有正念徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以正定，有正定徧習之慈心解脫。\n此八〔聖〕道是慈心解脫之習，依此八〔聖〕道習慈心解脫。……此八〔聖〕道是慈心解脫之伴屬，依此八〔聖〕道善圍繞慈心解脫。此八〔聖〕道是慈心解脫之習、修習、多作、莊嚴、資具、伴屬、圓滿、俱行、俱生、相合、相應、躍進、明寂、停止、解脫，「此是寂靜」之觀、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作、善修習、善攝受、善成就、善解脫，令成、明而為照。\n俱存品第五　離欲論\n一\n離欲是道，解脫是果，離欲是道者如何？\n於預流道之時，依見之義，正見是離邪見，於此隨轉諸煩惱與離諸蘊，則離外之一切因相。\n離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。\n離欲者，於離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法是離欲故是離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是於諸道中最勝。\n於依現前解之義而正思惟是離邪思惟，依攝受之義而正語是離邪語，依於等起之義而正業是離邪業，依於清淨之義而正命是離邪命，依於精勤之義而正精進是離邪精進，依於近住之義而正念是離邪念，依於無散亂之義而正定是離邪定，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。\n離欲是離欲為所緣，離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。\n離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃之所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖〕道支是於諸道中最勝。\n二\n於一來道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義而正定，是由離麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。\n離欲者，以離欲為所緣……〔乃至〕……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。\n三\n於不還道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠離，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。\n離欲者，以離欲為所緣……乃至……八〔聖道〕支是為諸道中最勝。\n四\n於阿羅漢道之時，依見之義而正見……乃至……依無散亂之義正定是由離色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此離隨轉諸煩惱與諸蘊，則離外之一切因相。\n離欲者，以離欲為所緣，以離欲為行境，於離欲生，於離欲住，於離欲安住。\n離欲者，離欲有二，涅槃是離欲，涅槃所緣生一切之法，是離欲故是為離欲。俱生之七支是至離欲，故離欲是道。依此之道諸佛與聲聞到達未到之涅槃故是八〔聖〕道支。於眾多外道之沙門婆羅門雖有諸道，然此之八聖道支是最尊、最勝、極勝、最上、最妙，故八〔聖道〕支是諸道中最勝。\n五\n見離欲是正見，現前解離欲是正思惟，攝受離欲是正語，等起離欲是正業，清淨離欲是正命，精勤離欲是正精進，近住離欲是正念，無散亂離欲是正定。近住離欲是念覺支，思擇離欲是擇法覺支，精勤離欲是精進覺支，徧滿離欲是喜覺支，寂靜離欲是輕安覺支，無散亂離欲是定覺支，簡擇離欲是捨覺支。\n於不信而不動之離欲是信力，於懈怠而不動之離欲是精進力，於放逸而不動之離欲是念力，於掉舉而不動之離欲是定力，於無明而不動之離欲是慧力。勝解離欲是信根，精勤離欲是精進根，近住離欲是念根，無散亂離欲是定根，見離欲是慧根。\n依增上之義〔五〕根是離欲，依不動之義〔五〕力是離欲，依出離之義〔七〕覺支是離欲，依因之義〔八聖〕道〔支〕是離欲，依近住之義〔四〕念住是離欲，依勤之義〔四〕正勤是離欲，依神通之義〔四〕神足是離欲，依如之義〔四〕諦是離欲，依無散亂之義寂止是離欲，依隨觀之義正觀是離欲，依一味之義止觀是離欲，依不超越之義俱存是離欲，依律儀之義戒清淨是離欲，依無散亂之義心清淨是離欲，依見之義見清淨是離欲，依解脫之義解脫是離欲，依通達之義明是離欲，依永捨之義解脫是離欲，依斷之義盡智是離欲。\n志欲是依根本之義而離欲，作意是依等起之義而離欲，觸是依總攝之義而離欲，受是依等趣之義而離欲，定是依現前之義而離欲，念是依增上之義而離欲，慧是依此上義而離欲，解脫是依堅固之義而離欲。見之道是正見，現前解之道是正思惟……乃至……入於不死之涅槃是依盡際之義而為道。\n如是離欲是道。\n六\n解脫是果者如何？\n於預流果之時，依見之義，正見是解脫邪見，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。\n解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。\n解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。\n依現前解之義，正思惟是解脫邪思惟，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。\n解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。\n解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切之法是解脫，故解脫是果。\n依攝受之義正語是解脫邪語……乃至……依等起之義正業是解脫邪業〔……〕，依清淨之義正命是解脫邪命〔……〕，依精勤之義正精進是解脫邪精進〔……〕，依近住之義正念是解脫邪念〔……〕，依無散亂之義正定是解脫邪定，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。\n解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。\n解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。\n七\n於一來果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫麤之欲貪結、瞋結、麤之欲貪隨眠、瞋隨眠，於解脫此隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。\n解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。\n解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。\n八\n於不還果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫細之欲貪結、瞋結、細之欲貪隨眠、瞋隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。\n解脫者，以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。\n解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。\n九\n於阿羅漢果之時，依見之義正見是……乃至……依無散亂之義正定是解脫色貪、無色貪、慢、掉舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，於此解脫隨轉諸煩惱與諸蘊，則解脫外之一切因相。\n解脫是以解脫為所緣，以解脫為行境，於解脫生，於解脫住，於解脫安住。\n解脫者，解脫有二，涅槃是解脫，涅槃所緣生一切法是解脫，故解脫是果。\n一〇\n見解脫是正見，現前解脫是正思惟，攝受解脫是正語，等起解脫是正業，清淨解脫是正命，精勤解脫是正精進，近住解脫是正念，無散亂解脫是正定。近住解脫是念覺支，思擇解脫是擇法覺支，精勤解脫是精進覺支，徧滿解脫是喜覺支，寂靜解脫是輕安覺支，無散亂解脫是定覺支，簡擇解脫是捨覺支。\n於不信而不動之解脫是信力，於懈怠而不動之解脫是精進力，於放逸而不動之解脫是念力，於掉舉而不動之解脫是定力，於無明而不動之解脫是慧力。勝解解脫是信根，精勤解脫是精進根，近住解脫是念根，無散亂解脫是定根，見解脫是慧根。\n依增上之義〔五〕根是解脫，依不動之義〔五〕力是解脫，依出離之義〔七〕覺支是解脫，依因之義〔八聖〕道〔支〕是解脫，依近住之義〔四〕念住是解脫，依勤之義〔四〕正勤是解脫，依神通之義〔四〕神足是解脫，依如之義〔四〕諦是解脫，依無散亂之義寂止是解脫，依隨觀之義正觀是解脫，依一味之義止觀是解脫，依不超越之義俱存是解脫，依律儀之義戒清淨是解脫，依無散亂之義心清淨是解脫，依見之義見清淨是解脫，依解脫之義解脫是解脫，依通達之義明是解脫，依永捨之義解脫是解脫，依斷之義盡智是解脫。\n志欲乃依根本之義而解脫，作意是依等起之義而解脫，觸是依總攝之義而解脫，受是依等趣之義而解脫，定是依現前之義而解脫，念是依增上之義而解脫，慧是依此上之義而解脫，解脫是依堅固之義而解脫。見之道是正見，現前解之道是正思惟……入於不死涅槃是依盡際之義而為道。\n如是離欲是道，解脫是果。\n俱存品第六　無礙解論\n一\n如是我聞。一時，世尊在波羅奈仙人墮處鹿野林中。爾時，世尊言五比丘曰：諸比丘！出家〔者〕是不可習此二邊。何者為二？〔一〕於諸欲專心欲耽著，為下劣、卑賤、異生類、非尊聖、無義，〔二〕專心於自己之疲勞，為苦、非尊聖、無義。諸比丘！如來去此兩邊現等覺中道，資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃。諸比丘！如來現等覺資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃此之中道者如何？此是八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如來現等覺此中道資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃也。\n二\n復次，諸比丘！此是苦之聖諦：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，希求不得是苦，略說之五取蘊是苦。\n復次，諸比丘！此是苦集之聖諦：此渴愛生後有，俱行喜貪於隨處歡喜，謂欲愛、有愛、無有愛。\n復次，諸比丘！此是苦滅之聖諦：此三愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。\n復次，諸比丘！此順苦滅道之聖諦：此八聖道支，謂正見……乃至……正定。\n三\n諸比丘！「此苦之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應徧知此苦之聖諦……乃至……已令徧知」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n諸比丘！「此是苦集之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n諸比丘！「此苦滅之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「此應現證之苦滅聖諦……乃至……已現證」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n諸比丘！「此順苦滅道之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n四\n諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我未善清淨時，諸比丘！我於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生未確認現證無上正等覺。諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我已善清淨時，諸比丘！我則於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生已確認現證無上正等覺。復次，於我生見、智，「我心解脫不動，此是最後生，勿復更有後有。」\n世尊如是說示，五比丘歡喜而讚嘆世尊之所說。\n復次，說此之時，具壽憍陳如遠塵離垢之法眼生，「此一切集法是滅法。」\n復次，世尊轉法輪時，地居之諸神發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽。」四大王眾諸天聞地居之諸神之音聲。三十三天聞四大王眾諸天之音聲……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕樂變化天〔……〕他化自在天〔……〕梵眾天發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能蓋覆。」\n如是剎那、瞬時、須臾而音聲乃至達於梵世。此十千世界乃大震動，於世間出現無量廣大之光輝，超越諸天之天威。\n此時，世尊說優陀那曰：憍陳如乃了解，憍陳如乃了解。因此，名憍陳如而稱為「阿若憍陳如。」\n五\n「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者乃依何之義？「智生」者乃依何之義？「慧生」者乃依何之義？「明生」者乃依何之義？「光明生」者乃依何之義耶？\n「眼生」者乃依見之義。「智生」者乃依知之義。「慧生」者乃依了知之義。「明生」者乃依通達之義。「光明生」者乃依光耀之義。\n眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法無礙解之所緣而且是行境。此之所緣是行境，此行境是此之所緣。是故，諸法之智乃稱為法無礙解。\n見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義乃無礙解之所緣而且為行境。此之所緣是此之行境，此之行境是此之所緣。是故，言諸法之智是義無礙解。\n為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。\n有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此之二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。\n六\n「應徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？\n「眼生」者，是依見之義。「智生」者是依知之義。「慧生」者是依了知之義。「明生」者是依通達之義。「光明生」者是依光耀之義。\n眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸法之智是法無礙解。\n見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義是義無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸義之智是義無礙解。\n為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。\n有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。\n於苦聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n七\n「此是苦集之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於集聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n「此是苦滅之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應現證此苦滅之聖諦……乃至……已現證」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於苦滅聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n「此是順苦滅道之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於順苦滅道諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n此之四聖諦有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。\n八\n諸比丘！「此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。\n「此身之身觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此身之身觀……乃至……已修習」，於未曾聞法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？\n「眼生」者是依見之義……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。身之身觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n「此受之……乃至……此心之……乃至……應修習此法之法觀……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生〔……〕於法之法觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n於四念住有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。\n九\n諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。\n一〇\n「此欲三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法生眼……乃至……光明生。「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者是依何之義？……〔乃至〕……是故，言諸辯之智是辯無礙解。\n於欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。\n於觀三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。\n於四神足有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。\n一一\n諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至……光明生。於毘婆尸菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。\n諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法尸棄菩薩……乃至……毘舍浮菩薩……乃至……俱留孫菩薩……乃至……拘那含牟尼菩薩……乃至……迦葉菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法迦葉菩薩眼生……乃至光明生。於迦葉菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。\n諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法喬答摩菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法喬達摩菩薩眼生……乃至光明生。於喬達摩菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。\n於七菩薩之七說有七十法、七十義、百四十詞、二百八十智。\n一二\n「已知、見、解、現證凡通智之通智義，以慧接觸而無不以慧接觸之通智義」眼生、智生、慧生、明生、光明生。於通智之通智義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。\n「已知、見、解……乃至……凡遍智之遍智義……乃至……斷之斷義……乃至……修習之修習義……乃至……現證之現證義」……光明生。於現證之現證義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。\n於通智之通智義，遍智之遍智義，斷之斷義，修習之修習義，現證之現證義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。\n一三\n「凡已知、見、解蘊之蘊義……乃至……」……光明生。於蘊之蘊義有二十五法……乃至……百智。「已知、見、解……乃至……凡界之界義……乃至……處之處義……乃至……有為之有為義……乃至……無為之無為義」……光明生。於無為之無為義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。\n於蘊之蘊義，界之界義，處之處義，有為之有為義，無為之無為義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。\n一四\n「凡已知、見、解苦之苦義……乃至……」光明生。於苦之苦義有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解集之集義……乃至……滅之滅義……乃至……道之道義……乃至……」……光明生。於道之道義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。\n於四聖諦有百法、百義、二百詞、四百智。\n一五\n「凡已知、見、解……乃至……義無礙解之義無礙解義……乃至……」……光明生。義無礙解之義無礙解義有二十五法……乃至百智。「凡已知、見、解……乃至……法無礙解之法無礙解義……乃至……詞無礙解之詞無礙解義……乃至……辯無礙解之辯無礙解義」……光明生。於辯無礙解之辯無礙解義有二十五法……乃至百智。\n於四無礙解有百法、百義、二百詞、四百智。\n一六\n「凡已知、見解……乃至……根上下智」……光明生。於根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解……乃至……有情意樂意趣智……乃至……對偶示導智……乃至……成大悲智……乃至……無障智」……光明生。於無障智有二十五法……乃至……百智。\n於六佛法有百五十法、百五十義、三百詞、六百智。\n於無礙解論有八百五十法、八百五十義、千七百詞、三千四百智。\n俱存品第七　法輪論\n一\n如是我聞。一時，世尊於波羅奈……因此，名憍陳如，稱為「阿若憍陳如」。\n「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者，是依何之義？「智生」者，是依何之義？「慧生」者，是依何之義？「明生」者，是依何之義？「光明生」者，是依何之義？\n「眼生」是依見之義。「智生」是依知之義。「慧生」是依了知之義。「明生」是依通達之義。「光明生」是依光耀之義。\n眼是法，見之義是義。智是法，知之義是義。慧是法，了知之義是義。明是法，通達之義是義。光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事，以諦為所緣，以諦為行境，諦所攝，諦所屬，且於諦而生，於諦而住，於諦而安住。\n二\n「法輪」者，依何之義而為法輪？\n轉法與輪，故為法輪，轉輪與法，故為法輪，以為法轉，故為法輪，以轉法所行，故為法輪，轉住於法，故為法輪，轉安住於法，故為法輪，轉令安住於法，故為法輪，於法得轉自在，故為法輪，於法令得轉自在，故為法輪，於法得轉究竟，故為法輪，於法令得轉究竟，故為法輪，於法得轉無畏，故為法輪，於法令得轉無畏，故為法輪，轉恭敬法，故為法輪，轉尊重法，故為法輪，轉尊敬法，故為法輪，轉供養法，故為法輪，轉畏敬法，故為法輪，轉法幢，故為法輪，轉法幟，故為法輪，轉法增上，故為法輪，此法輪於沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽，故為法輪。\n信根是法，轉此法，故為法輪。精進根是法，轉此法，故為法輪。念根是法，轉此法，故為法輪。定根是法，轉此法，故為法輪。慧根是法，轉此法，故為法輪。信力……〔乃至〕……精進力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念覺支……〔乃至〕……擇法覺支……〔乃至〕……精進覺支……〔乃至〕……喜覺支……〔乃至〕……輕安覺支……〔乃至〕……定覺支……〔乃至〕……捨覺支……〔乃至〕……正見……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正語……〔乃至〕……正業……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精進……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，轉此法，故為法輪。\n依增上之義〔五〕根是法，轉此法，故為法輪。依不動之義〔五〕力……〔乃至〕……依出離之義〔七〕覺支……〔乃至〕……依因之義〔八聖〕道支……〔乃至〕……依近住之義〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之義〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之義〔四〕神足……〔乃至〕……依如之義〔四〕諦……〔乃至〕……依無散亂之義而寂止……〔乃至〕……依隨觀之義而正觀……〔乃至〕……依一味之義而止觀……〔乃至〕……依不超越之義而俱存……〔乃至〕……依律儀之義而戒清淨……〔乃至〕……依無散亂之義而心清淨……〔乃至〕……依見之義而見清淨……〔乃至〕……依解脫之義而解脫……〔乃至〕……依通達之義而明……〔乃至〕……依永捨之義而解脫……〔乃至〕……依斷之義而盡智……〔乃至〕……依止滅之義而無生智是法，轉此法，故為法輪。\n志欲是依根本之義而為法，轉此法，故為法輪。作意是依等起之義……〔乃至〕……觸是依總攝之義……〔乃至〕……受是依等趣之義……〔乃至〕……定是依現前之義……〔乃至〕……念是依增上之義……〔乃至〕……慧是依此上義……〔乃至〕……解脫是依堅固之義……〔乃至〕……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法，故為法輪。\n三\n「應為徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？\n「眼生」是依見之義……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之義。\n眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事……乃至……安住於諦。\n法輪者依何義為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此之法，故為法輪。\n四\n「此是苦集之聖諦」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以集為事，以諦為事……乃至……以滅為事，以諦為事……乃至……以道為事，以諦為事，以諦為所緣……乃至……安住於諦。\n法輪者，是依何之義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。\n五\n諸比丘！「此身之身觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。\n「此身之身觀」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」者，是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以身為事，以念住為事……乃至……以受為事，以念住為事……乃至……以心為事，以念住為事……乃至……以法為事，以念住為事……乃至……安住於念住。「法輪」者，是依何義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。\n六\n諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。\n「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法、見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以欲為事，以神足為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義是法輪？轉法與輪，故是法輪。……乃至……不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法與輪，故是為法輪。\n「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以勤為事，以神足為事……乃至……以心為事，以神足為事……乃至……以觀為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義為法輪？轉法與輪，故法輪……乃至……入於不死涅槃而依盡際之義是法，轉此法故是法輪。\n俱存品第八　出世間論\n一\n何等之法是出世間？\n乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八〔聖〕道支、四聖道、四沙門果及涅槃。此等之法是出世間。\n出世間者，依何義是出世間？\n度世間故是出世間，由世間渡故是出世間，由世間而渡故是出世間，由渡出世間故是出世間，超世間故是出世間，超越世間故是出世間，已超越世間故是出世間，於世間是過大故是出世間，度世間邊故是出世間，由世間出離故是出世間，由世間而出離故是出世間，由世間出而出離故是出世間，由世間已出離故是出世間，由世間出而已出離故出世間，不住於世間故是出世間，於世間不住故是出世間，於世間不被染故是出世間，依世間而不被染故是出世間，於世間不被雜染故是出世間，依世間不被雜染故是出世間，於世間不被隨染故是出世間，依世間不被隨染故是出世間，於世間離脫故是出世間，與世間離脫故是出世間，由世間離脫故是出世間，由世間而離脫故是出世間，由世間出而離脫故是出世間，於世間離繫故是出世間，與世間離繫故是出世間，由世間而離繫故是出世間，由世間出而離繫故是出世間。世間為淨故是出世間，由世間而淨故是出世間，由世間出而淨故是出世間，由世間清淨故是出世間，由世間出而清淨故是出世間，由世間出故是出世間，由世間而出故是出世間，由世間出而出故是出世間，由世間退轉故是出世間，由世間而退轉故是出世間，由世間出而退轉故是出世間，於世間不被著故是出世間，於世間不被執故是出世間，於世間不被轉故是出世間，斷世間故是出世間，已斷世間故是出世間，止滅世間故是出世間，已止滅世間故是出世間，世間之過去故是出世間，世間之不到故是出世間，世間之非境故是出世間，世間之不共故是出世間，吐世間故是出世間，不吞世間故是出世間，斷世間故是出世間，不取世間故是出世間，遠離世間故是出世間，不近依世間故是出世間，離薰世間故是出世間，不徧薰世間故是出世間，勝超世間而住故是出世間。\n俱存品第九　力論\n舍衛國因緣\n一\n諸比丘！如是有五力。以何為五？乃信力、精進力、念力、定力、慧力。諸比丘！有如是五力。\n復次，有六十八力。〔謂〕信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、擇力、修習力、無呵責力、攝力、忍力、施設力、審慮力、自在力、攝持力、寂止力、正觀力、十有學力、十無學力、十漏盡力、十神通力、十如來力。\n二\n如何是信力？於不信不動故是信力，依持俱生之法義是信力，依永斷煩惱義是信力，依通達初淨之義是信力，依心之攝持義是信力，依心之清淨義是信力，依殊勝證得之義是信力，依上通達之義是信力，依〔四〕諦現觀之義是信力，依令住於滅之義是信力。如是是信力。\n如何是精進力？於掉舉不動故是精進力，依持俱生之法義是精進力，依永斷煩惱義是精進力，依通達初淨之義是精進力，依心之攝持之義是精進力，依心之清淨義是精進力，依殊勝證得義是精進力，依上通達之義是精進力，依〔四〕諦現觀之義是精進力，依令住於滅之義是精進力。如是是精進力。\n如何是念力？於放逸不動故是念力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是念力。如是是念力。\n如何是定力？於掉舉不動故是定力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是定力。如是是定力。\n如何是慧力？於無明不動故是慧力，依持俱生法之義是慧力……乃至……依令住於滅之義是慧力。如是是慧力。\n三\n如何是慚力？依出離而慚欲欲故是慚力，依無瞋而慚瞋故是慚力，依光明想而慚惛眠故是慚力，依無散亂而慚掉舉故是慚力，依法決定而慚疑故是慚力，依智而慚無明故是慚力，依勝喜而慚不欣喜故是慚力，依初靜慮慚〔五〕蓋故是慚力……乃至……依阿羅漢道而慚一切煩惱故是慚力。如是是慚力。\n如何是愧力？依出離而愧欲欲故是愧力，依無瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依無散亂而愧掉舉故是愧力，依法決定而愧疑故是愧力，依智而愧無明故是愧力，依勝喜而愧不欣喜故是愧力，依靜慮而愧〔五〕蓋故是愧力……乃至……依阿羅漢道而愧一切煩惱故是愧力。如是是愧力。\n如何是擇力？依出離而簡擇欲欲故是擇力，依無瞋而簡擇瞋故是擇力，依光明想而簡擇惛眠故是擇力，依無散亂而簡擇掉舉故是擇力，依法決定而簡擇疑故是擇力，依智而簡擇無明故是擇力，依勝喜而簡擇不欣喜故是擇力，依初靜慮而簡擇〔五〕蓋故是擇力……乃至……依阿羅漢道而簡擇一切煩惱故是擇力。如是是擇力。\n四\n如何是修習力？斷欲欲修習出離故是修習力，斷瞋修習無瞋故是修習力，斷惛眠修習光明想故是修習力，斷掉舉修習無散亂故是修習力，斷疑修習法決定故是修習力，斷無明修習智故是修習力，斷不欣喜修習勝喜故是修習力，斷〔五〕蓋修習初靜慮故是修習力……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故是修習力。如是是修習力。\n如何是無呵責力？若已斷欲欲於出離必無呵責故是無呵責力，若已斷瞋於無瞋必無呵責故是無呵責力，若已斷惛眠於光明想必無呵責故是無呵責力，若已斷掉舉於無散亂必無呵責故是無呵責力，若已斷疑於法決定必無呵責故是無呵責力，若已斷無明於智必無呵責故是無呵責力，若已斷不欣喜於勝喜必無呵責故是無呵責力，若已斷〔五〕蓋於初靜慮必無呵責故是無呵責力……乃至……若已斷一切煩惱於阿羅漢道必無呵責故是無呵責力。如是是無呵責力。\n如何是攝力？依出離之力斷欲欲以攝心故是攝力，依無瞋之力以斷瞋而攝心故是攝力……乃至……依阿羅漢道之力以斷一切煩惱而攝心故是攝力。如是是攝力。\n五\n如何是忍力？若已斷欲欲出離是忍故是忍力，若已斷瞋無瞋是忍故是忍力，若已斷惛眠光明想是忍故是忍力，若已斷掉舉無散亂是忍故是忍力，若已斷疑法決定是忍故是忍力，若已斷不欣喜勝喜是忍故是忍力，若已斷〔五〕蓋初靜慮是忍故是忍力。……乃至……若已斷一切煩惱阿羅漢道是忍故是忍力。如是是忍力。\n如何是施設力？依出離之力斷欲欲施設心故是施設力，依無瞋之力斷瞋施設心故是施設力，依光明想之力斷惛眠施設心故是施設力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱施設心故是施設力。如是是施設力。\n如何是審慮力？依出離之力斷欲欲令心審慮故是審慮力，依無瞋之力斷瞋令心審慮故是審慮力。依光明想之力斷惛眠令心審慮故是審慮力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱令心審慮故是審慮力。如是是審慮力。\n如何是自在力？依出離之力斷欲欲制心故是自在力，依無瞋之力斷瞋制心故是自在力，依光明想之力斷惛眠制心故是自在力……乃至……依阿羅漢道斷一切煩惱制心故是自在力。如是是自在力。\n如何是攝持力？依出離之力斷欲欲攝持心故是攝持力，依無瞋之力斷瞋攝持心故是攝持力，依光明想之力斷惛眠攝持心故是攝持力……乃至……依阿羅漢道之力斷一切煩惱攝持心故是攝持力。如是是攝持力。\n六\n如何是寂止力？依出離之力心一境性無散亂是寂止力，依無瞋之力心一境性無散亂是寂止力，依光明想之力心一境性無散亂是寂止力……乃至……依入息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力，依出息之力觀定棄心一境性無散亂是寂止力。\n寂止力者，是依何義是寂止力？\n依初靜慮於〔五〕蓋不動故是寂止力，依第二靜慮於尋伺不動故是寂止力，依第三靜慮於喜不動故是寂止力，依第四靜慮於樂苦不動故是寂止力，依虛空無邊處定於色想、瞋想、種種想不動故是寂止力，依識無邊處定於虛空無邊處想不動故是寂止力，依無所有處定於識無邊處想不動故是寂止力，依非想非非想處定於無所有處定不動故是寂止力，於掉舉與掉舉俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。\n七\n如何是正觀力？無常觀是正觀力，苦觀是正觀力……乃至……定棄觀是正觀力。色之無常觀是正觀力，色之苦觀是正觀力……乃至……色之定棄觀是正觀力。受之……乃至……想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之……乃至……老死之無常觀是正觀力，老死之苦觀是正觀力……乃至……老死之定棄觀是正觀力。\n正觀力者，是依何義而為正觀力。\n依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貪觀於貪不動故是正觀力，依滅盡觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，於無明與無明俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是正觀力。如是是正觀力。\n八\n如何是十有學力、十無學力？\n學正見是有學力，於此學已是無學力，學正思惟是有學力，於此學已是無學力，正語……乃至……正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕正智……乃至……學正解脫是有學力，於此已學是無學力。如是為十有學力、十無學力。\n九\n如何是十漏盡力？\n於此處漏盡比丘由無常而為如實正知善見一切諸行。漏盡比丘之由無常而如實正知善見一切諸行者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」\n復次，漏盡比丘如實正知善見諸欲如火炕。漏盡比丘之如實正知善見諸欲如火炕者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」\n復次，漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離。漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」\n復次，漏盡比丘修習善修習四念住。漏盡比丘令修習善修習四念住者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」\n復次，漏盡比丘修習善修習四正勤……乃至……修習善修習四神足〔……〕修習善修習五根〔……〕修習善修習五力〔……〕修習善修習七覺支……乃至……修習善修習八聖道支，漏盡比丘修習善修習八聖道支此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」\n如是是十漏盡力。\n一〇\n如何是十神通力？\n依神通之義攝持神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、有福神通、明所成神通，〔及〕隨處之正加行緣神通之義是神通。如是是十神通力。\n一一\n如何是十如來力？\n於此處如來如實了知處依處，以非處依非處。如來如實了知以處依處，以非處依非處者，此是如來之如來力，由此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。\n復次，如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟。如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。\n復次，如來如實了知徧行趣。如來如實了知徧行趣者，此為如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。\n復次，如來如實了知非一界種種界世間。如來如實了知非一界種種界世間者，此是如來之如來力……乃至……轉梵輪。\n復次，如來如實了知有情之種種勝解。如來如實了知有情之種種勝解者，此是如來之……乃至……轉梵輪。\n復次，如來如實了知他有情、他人之根上下。如來如實了知他有情、他人之根上下者，此是如來之……乃至……轉梵輪。\n復次，如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離。如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離者，此是如來之……乃至……轉梵輪。\n復次，如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……具狀貌、處所而隨念非一之宿住。如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。\n復次，如來以清淨超人之天眼，見諸有情之死生。如來以清淨超人之天眼……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。\n復次，如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住。如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。\n如是是十如來力。\n一二\n依何義為信力？依何義為精進力？依何義為念力？依何義為定力？依何義為慧力？依何義為慚力？依何義為愧力？依何義為擇力？〔……〕依何義為如來力？\n於不信依不動之義是信力。於懈怠依不動之義是精進力。於放逸依不動之義是念力。於掉舉依不動之義是定力。於無明依不動之義是慧力。慚惡不善法故是慚力。愧惡不善法故是愧力，依智而簡擇煩惱故是擇力。於此處所生諸法為一味故是修習力。於此處必無呵責故是無呵責力。依此而攝心故是攝力。此彼之忍故是忍力。依此而施設心故是施設力。依此心而令審慮故是審慮力。依此制心故是自在力。依此攝持心故是攝持力。依此心一境故是寂止力。於此處隨觀生諸法故是正觀力。於此而學習故是有學力。於此已學故是無學力。依此而斷諸漏故是漏盡力。於此有神通故是神通力。依無可量之義是如來力。\n俱存品第十　空論\n一\n如是我聞。一時，世尊在舍衛國祗樹林給孤獨園。爾時，具壽慶喜詣世尊之前，詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面時，慶喜白世尊曰：「世尊！有言『世間是空，世間是空』。世尊！如何言『世間是空』耶？」\n慶喜！我、我所是空故，言「世間是空」。慶喜！我、我所是空者何耶？慶喜！於眼我、我所亦是空，於色我、我所亦是空，於眼識我、我所亦是空，於眼觸我、我所亦是空，眼觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。耳……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……香……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……味……〔乃至〕……身……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……於諸法，我、我所亦空，於意我、我所亦空，於意識我、我所亦是空。於意觸我、我所亦空，意觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。慶喜！我、我所是空，故言「世間是空。」\n二\n空空、行空、壞空、最上空、相空、消除空、定空、斷空、止滅空、出離空、內空、外空、俱空、同分空、異分空、尋求空、攝受空、獲得空、通達空、一性空、異性空、忍空、攝持空、深解空及正知者之流轉永盡一切空性中之勝義空。\n三\n如何是空空？\n於眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於耳……〔乃至〕……於鼻〔……〕於舌〔……〕於身〔……〕於意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。如是是為空空。\n四\n如何是行空？\n於行有三，是福行、非福行、不動行。於福行非福行、不動行是空，於非福行福行、不動行是空，於不動行福行、非福行是空。此是三行。\n於其他有三行，是身行、語行、心行。於身行語行、心行是空，於語行身行、心行是空，於心行身行、語行是空。此是三行。\n於其他有三行，是過去行、未來行、現在行。於過去行未來行、現在行是空，於未來行過去行、現在行是空，於現在行過去行、未來行是空。此是三行。如是是行空。\n五\n如何是壞空？\n於所生之色自性是空，已滅之色是已壞而空。於所生之受自性是空，已滅之受是已壞而空，所生之想〔……〕所生之行〔……〕所生之識〔……〕所生之眼……〔乃至〕……於所生之有自性是空，已滅之有是已壞而空。此是壞空。\n六\n如何最上空？\n此句是最上，此句是最勝，此句是殊勝，謂一切行之寂止，一切取之定棄，渴愛之滅盡、離欲、滅、涅槃。此是最上空。\n七\n如何是相空？\n於相有二，是愚相與賢相。於愚相賢相是空，於賢相愚相是空。於相有三，生相、滅相、住異相。於生相滅相、住異相是空，於滅相生相、住異相是空，於住異相生相、滅相是空。於色之生相滅相、住異相是空，於色之滅相生相、住異相是空，於色之住異相生相、滅相是空。於受之〔……〕想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之〔……〕乃至……於老死之生相滅相、住異相是空，於老死之滅相生相、住異相是空，於老死之住異相生相、滅相是空。此是相空。\n八\n如何是消除空？\n依出離而欲欲被消除是空，依無瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依無散亂而掉舉被消除是空，依法決定而疑被消除是空，依智而無明被消除是空，依勝喜而不欣喜被消除是空，依初靜慮而〔五〕蓋被消除是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱被消除是空。此是消除空。\n九\n如何是定空？\n依出離而欲欲是定空，依無瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依無散亂而掉舉空定，依法決定而疑是空定，依智而無明定空，依勝喜而不欣喜是定空，依初靜慮而〔五〕蓋是定空，……乃至……依退轉觀而合現貪是定空。此是定空。\n一〇\n如何是斷空？\n依出離而欲欲令斷是空，依無瞋而瞋令斷是空，依光明想而惛眠令斷是空，依無散亂而掉舉令斷是空，依法決定而疑令斷是空，依智而無明令斷是空，依勝喜而不欣喜令斷是空，依初靜慮而五蓋令斷是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱令斷是空。此是斷空。\n一一\n如何是止滅空？\n依出離而欲欲止滅是空，依無瞋而瞋止滅是空，依光明想而惛眠止滅是空，依無散亂而掉舉止滅是空，依法決定而疑止滅是空，依智而無明止滅是空，依勝喜而不欣喜止滅是空，依初靜慮而〔五〕蓋止滅是空，……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱止滅是空。此是止滅空。\n一二\n如何出離空？\n依出離而欲欲出離是空，依無瞋而瞋出離是空，依光明想而惛眠出離是空，依無散亂而掉舉出離是空，依法決定而疑出離是空，依智而無明出離是空，依勝喜而不欣喜出離是空，依初靜慮而〔五〕蓋出離是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱出離是空。此是出離空。\n一三\n如何是內空？\n於內之眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於內之耳……乃至……內之鼻〔……〕內之舌〔……〕內之身〔……〕內之意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。此是內空。\n一四\n如何是外空？\n於外之色……乃至……於外之法我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。此是外空。\n一五\n如何是俱空？\n於內之眼、外之色我、我所、常、堅固、恒、不易法是俱空。於內之耳、外之聲……乃至……內之鼻、外之香、〔……〕內之舌、外之味〔……〕內之身、外之所觸〔……〕內之意、外之法我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。\n一六\n如何是同分空？\n六內處是同分空，六外處是同分空，六識身是同分空，六觸身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。\n一七\n如何是異分空？\n於六內處而六外處是異分空，於六外處而六識身是異分空，於六識身而六觸身是異分空。於六觸身而六受身是異分空，於六受身而六想身是異分空，於六想身而六心身是異分空。此是異分空。\n一八\n如何是尋求空？\n於尋求出離而欲欲是空，於尋求無瞋而瞋是空，於尋求光明想而惛眠是空，於尋求無散亂而掉舉是空，於尋求法決定而疑是空，於尋求智而無明是空，於尋求勝喜而不欣喜是空，於尋求初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於尋求阿羅漢道而一切煩惱是空。此是尋求空。\n一九\n如何是攝受空？\n於攝受出離而欲欲是空，於攝受無瞋而瞋是空，於攝受光明想而惛眠是空，於攝受無散亂而掉舉是空，於攝受法決定而疑是空，於攝受智而無明是空。於攝受勝解而不欣喜是空，於攝受初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝受阿羅漢道而一切煩惱是空。此是攝受空。\n二〇\n如何是獲得空？\n於獲得出離而欲欲是空，於獲得無瞋而瞋是空，於獲得光明想而惛眠是空，於獲得無散亂而掉舉是空，於獲得法決定而疑是空，於獲得智而無明是空，於獲得勝喜而不欣喜是空，於獲得初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於獲得阿羅漢道而一切煩惱是空。此是獲得空。\n二一\n如何是通達空？\n於通達出離而欲欲是空，於通達無瞋而瞋是空，於通達光明想而惛眠是空，於通達無散亂而掉舉是空，於通達法決定而疑是空，於通達智而無明是空，於通達勝喜而不欣喜是空，於通達初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於通達阿羅道而一切煩惱是空。此是通達空。\n二二\n如何是一性空、異性空？\n欲欲是異性，出離是一性，若思出離一性者，欲欲是空。瞋是異性，無瞋是一性，若思無瞋一性者，瞋是空。惛眠異性，光明想一性，如思光明想一性則惛眠空。掉舉異性〔……乃至……〕疑是異性〔……乃至……〕無明是異性〔……乃至……〕不欣喜是異性〔……乃至……〕〔五〕蓋是異性，初靜慮是一性，若思初靜慮一性者，〔五〕蓋是空……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性，若思阿羅漢道一性者，一切煩惱是空。此是一性空、異性空。\n二三\n如何是忍空？\n於出離忍而欲欲是空，於無瞋忍而瞋是空，於光明想忍而惛眠是空，於無散亂忍而掉舉是空，於法決定忍而疑是空，於智忍而無明是空，於勝喜忍而不欣喜是空，於初靜慮忍而〔五〕蓋是空……乃至……於阿羅漢道忍而一切煩惱是空。此是忍空。\n二四\n如何是攝持空？\n於攝持出離而欲欲是空，於攝持無瞋而瞋是空，於攝持光明想而惛眠是空，於攝持無散亂而掉舉是空，於攝持法決定而疑是空，於攝持智而無明是空，於攝勝喜而不欣喜是空，於攝持初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝持阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是攝持空。\n二五\n如何是深解空？\n於深解出離而欲欲是空，於深解無瞋而瞋是空，於深解光明想而惛眠是空，於深解無散亂而掉舉是空，於深解法決定而疑是空，於深解智而無明是空，於深解勝喜而不欣喜是空，於深解初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於深解阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是深解空。\n二六\n正知者之流轉永盡一切空中之勝義空者為如何耶？\n於此處正知者依出離而永盡欲欲之流轉，依無瞋永盡瞋之流轉，依光明想而永盡惛眠之流轉，依無散亂而永盡掉舉之流轉，依法決定而永盡疑之流轉，依智而永盡無明之流轉，依勝喜而永盡不欣喜之流轉，依初靜慮而永盡〔五〕蓋之流轉……乃至……依阿羅漢道而永盡一切煩惱之流轉。\n又正知者於無餘涅槃般涅槃而永盡此之眼流轉於他眼不生流轉，永盡此之耳流轉……乃至……鼻流轉〔……〕舌流轉〔……〕身流轉〔……〕意流轉，於他不生意流轉。如是乃正知者之流轉永盡是一切空中之勝義空。\n此品之嗢柁南：\n俱存〔論〕與〔四〕諦〔論〕\n慈〔論〕離欲〔論〕之五\n無礙解〔論〕法輪〔論〕\n出世間〔論〕與力〔論〕\n空論最後而為十\n此妙之第二部，是建立無等最妙之妙品。\n慧品第一　大慧論\n一\n若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？若多作修習苦觀者，是圓滿何慧？若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？\n若多作修習無常觀者以圓滿速慧。若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧。若多作修習無我觀者以圓滿大慧。若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧。若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧。若多作修習滅觀者以圓滿深慧。若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。\n如是多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。\n捷慧是辯無礙解，依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。\n二\n於色若多作修習無常觀者是圓滿何種慧？……乃至……於色若多作修習定棄觀者是圓滿何種慧？\n於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。\n若多作修習如是七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。\n捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧解觸。\n於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於老死若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。\n如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。\n捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接解。於此如是以現證、證得四無礙辯，以慧接觸。\n三\n於色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？\n於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者以圓滿速慧。於色若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧，於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者以圓滿速慧。於色若多作修習無我觀者以圓滿大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者以圓滿速慧。於色若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧，於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者以圓滿速慧。於色若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者以圓滿速慧。於色若多作修習滅觀者以圓滿深慧，於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者以圓滿速慧。於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧，於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者以圓滿速慧。\n如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。\n捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。此於如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。\n於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？\n於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧……乃至……於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。\n四\n諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。\n諸比丘！若多作修習此四法者乃資一來果之現證……乃至……資不還果之現證……乃至……資阿羅漢果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資阿羅漢果之現證。\n五\n諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟，資慧之廣大，資大慧，資廣慧，資廣大慧，資深慧，資無等慧，資宏慧，資慧之多多，資迅慧，資輕慧，資捷慧，資速慧，資利慧，資決擇慧。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟……乃至……資決擇慧。\n六\n資慧之獲得者如何是慧之獲得？\n獲、獲得、得、具足、接觸、現證、四道智、四果智、四無礙解智、六通智、七十三智、七十七智而圓具資慧之獲得。此是慧之獲得。\n資慧之覺悟者如何是慧之覺悟？\n七有學及善異生之慧增長，阿羅漢之慧增長，依增長而資慧之覺悟。此是慧之覺悟。\n資慧之廣大者如何是慧之廣大？\n七有學及善異生之慧是廣大，阿羅漢之慧是廣大，依此廣大而資慧之廣大。此是慧之廣大。\n七\n資大慧者如何是大慧？\n攝受大義故是大慧，攝受大法故是大慧，攝受大詞故是大慧，攝受大辯故是大慧，攝受大戒蘊故是大慧，攝受大定蘊故是大慧，攝受大慧蘊故是大慧，攝受大解脫蘊故是大慧，攝受大解脫智見蘊故是大慧，攝受大處非處故是大慧，攝受大住等至故是大慧，攝受大聖諦故是大慧，攝受大念住故是大慧，攝受大正勤故是大慧，攝受大神足故是大慧，攝受大根故是大慧，攝受大力故是大慧，攝受大覺支故是大慧，攝受大聖道故是大慧，攝受大沙門果故是大慧，攝受大通智故是大慧，攝受大勝義涅槃故是大慧。資大慧故此是大慧。\n八\n資廣慧者如何是廣慧？\n廣種種蘊之智轉故是廣慧，廣種種界之智轉故是廣慧，廣種種處之智轉故是廣慧，廣種種緣起之智轉故是廣慧，廣種種空性無所得之智轉故是廣慧，廣種種義之智轉故是廣慧，廣種種法之智轉故是廣慧，廣種種詞之智轉故是為廣慧，廣種種辯之智轉故是廣慧，廣種種戒蘊之智轉故是廣慧，廣種種定蘊之智轉故是廣慧，廣種種慧蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫蘊之智轉故是廣慧，廣種種解脫智見蘊之智轉故是廣慧，廣種種處非處之智轉故是廣慧，廣種種住等至之智轉故是廣慧，廣種種聖諦之智轉故是廣慧，廣種種念住之智轉故是廣慧，廣種種正勤之智轉故是廣慧，廣種種神足之智轉故是廣慧，廣種種根之智轉故是廣慧，廣種種力之智轉故是廣慧，廣種種覺支之智轉故是廣慧，廣種種聖道之智轉故是廣慧，廣種種沙門果之智轉故是廣慧，廣種種通智之智轉故是廣慧，超越共異生法勝義涅槃之智轉故是廣慧。資廣慧故此是廣慧。\n九\n資廣大慧者如何是廣大慧？\n攝受廣大義故是廣大慧，攝受廣大法故是廣大慧，攝受廣大詞故是廣大慧，攝受廣大辯故是廣大慧，攝受廣大戒蘊故是廣大慧，攝受廣大定蘊故是廣大慧，攝受廣大慧蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫智見蘊故是廣大慧，攝受廣大處非處故是廣大慧，攝受廣大住等至故是廣大慧，攝受廣大聖諦故是廣大慧，攝受廣大念住故是廣大慧，攝受廣大正勤故是廣大慧，攝受廣大神足故是廣大慧，攝受廣大根故是廣大慧，攝受廣大力故是廣大慧，攝受廣大覺支故是廣大慧，攝受廣大聖道故是廣大慧，攝受廣大沙門果故是廣大慧，攝受廣大通智故是廣大慧，攝受廣大勝義涅槃故是廣大慧，資廣大慧故此是廣大慧。\n一〇\n資深慧者如何是深慧？\n深蘊之智轉故是深慧，深界之智轉故是深慧，深處之智轉故是深慧，深緣起之智轉故是深慧，深空性無所得之智轉故是深慧，深義之智轉故是深慧，深法之智轉故是深慧，深詞之智轉故是深慧，深辯之智轉故是深慧，深戒蘊之智轉故是深慧，深定蘊之智轉故是深慧，深慧蘊之智轉故是深慧，深解脫蘊之智轉故是深慧，深解脫智見蘊之智轉故是深慧，深處非處之智轉故是深慧，深住等至之智轉故是深慧，深聖諦之智轉故是深慧，深念住之智轉故是深慧，深正勤之智轉故是深慧，深神足之智轉故是深慧，深根之智轉故是深慧，深力之智轉故是深慧，深覺支之智轉故是深慧，深聖道之智轉故是深慧，深沙門果之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深勝義涅槃之智轉故是深慧，資深慧故此是深慧。\n一一\n資無等慧者如何是無等慧？\n若有人依義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸，依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸，依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸，依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸時，此人之於義、法、詞、辯而是他人所不能及。他人之不能及故而是無等慧。善異生之慧較第八人之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於善異生而第八人是慧無等。第八人之慧較預流者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於第八人而預流者是慧無等。預流者之慧較一來者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於預流者而一來者是慧無等。一來者之慧較不還者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於一來者而不還者是慧無等。不還者之慧較阿羅漢之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於不還者而羅漢是慧無等。阿羅漢之慧較獨覺之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於阿羅漢而獨覺是慧無等。對於獨覺與天及世人，如來、應供、正等覺者是為最上、慧無等、慧分別善巧、智分明、證得無礙解、得四無畏，持十力、勝丈夫、人師子、人龍、人良馬、人擔荷獸，為智無邊、威光無邊、稱無邊、富、大財、具財、導師、徧導師、宣說者、令深慮者、觀察者、令歡喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令講說未講說之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有聲聞之住隨行道而隨從。彼世尊知而知，見而見，為眼、為智、為法、為梵、為說者、轉者，導義與甘露，為法王、如來。於彼世尊無有未知、未見、未悟、未現證而無不以慧接觸。於過去、未來、現在一切法之一切行相，於佛、世尊之智門是分明。可知諸未了被付名之義法，〔曰〕若己義、若他義、若俱義、若現法之義、若後世之義、若顯了之義、若深秘之義、若秘密之義、若覆隱之義、若未了之義、若了之義、若無呵責之義、若無煩惱之義、若清淨之義、若勝義之義。如是一切，徧轉於佛智，一切之身業隨徧轉於佛智，一切之語業隨徧轉於佛智，一切之意業隨徧轉於佛智。\n於過去佛有無礙智，在於未來佛有無礙智，於現在佛有無礙智。隨未了之量而有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無有智之轉，超智無有未了之路，此等之法相互及於邊際。譬如有二篋笥而密接，下之篋笥不超於上，上之篋笥不超於下，相互及於邊際。如是佛、世尊之未了與智亦然。此等之法相互及於邊際。隨未了之量有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無智之轉，超智無未了之路，此等之法相互及於邊際。佛智轉於一切法，佛、世尊於一切法傾心而獲得、以欲求而獲得、以作意而獲得、以發心而獲得。於一切有情佛智轉。佛知一切有情之意樂、知意趣、知所行、知勝解，了知少塵、大塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、惡受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、遍轉於佛智。譬如魚鱉乃至大身魚到處徧轉於大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、徧轉於佛智。譬如諸種禽鳥、乃至妙翅鳥、毘那怛，到處徧轉於虛空之方處。如是舍利弗！具慧之有情亦徧轉於佛智之方處。佛智超越徧滿人天之慧而住。諸如彼之賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割〔銳利射者之〕毛髮而遊行，以成慧能摧破諸成見。彼等起所問而至如來之前問秘密、覆隱〔之義〕，世尊回答論說其所問。於此處世尊即以慧顯照故，最上為慧無等也。資無等慧故此是無等慧。\n一二\n資宏慧者如何是宏慧？\n勝貪故是宏慧，已勝故是宏慧。勝瞋故是宏慧，已勝故是宏慧。勝癡故是宏慧，已勝故是宏慧。勝忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業故是宏慧，已勝故是宏慧；貪是敵，以慧碎此敵故是宏慧；瞋是敵，以慧碎此敵故是宏慧；癡是敵，以慧碎此敵故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業是敵，以慧碎此敵故是宏慧；地名為宏，等於地廣大具廣慧故是宏慧。復次慧是增上語，宏是怜悧導智故是宏慧。資宏慧故此是宏慧。\n一三\n資慧之多多者如何是慧之多多？\n於此處或者重慧，以慧為所行，以慧為意樂，以慧為勝解，以慧為幢，以慧為旛，以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法、行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼，隨順於彼，尊重彼，以彼為勝解，以彼為主。譬如重眾者名為眾多，重衣者名為衣多，重鉢者名為鉢多，重臥具者名為臥具多。如是於此處或重慧以慧為所行、以慧為意樂、以慧為勝解、以慧為幢、以慧為旛、以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼、隨順於彼、尊重彼、以彼為勝解、以彼為主。資慧之多多故此是慧之多多。\n一四\n資迅慧者如何是迅慧？\n於迅迅圓滿諸戒故是迅慧，於迅迅圓滿諸根之防護故是迅慧，於迅迅圓滿食之知足故是迅慧，於迅迅圓滿守心故是迅慧，於迅迅圓滿戒蘊故是迅慧，於迅迅圓滿定蘊故是迅慧，於迅迅圓滿慧蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫智見故蘊是迅慧，於迅迅通達處非處故是迅慧，於迅迅圓滿住等至故是迅慧，於迅迅通達〔四〕聖諦故是迅慧，於迅迅修習〔四〕念住故是迅慧，於迅迅修習〔四〕正勤故是迅慧，於迅迅修習〔四〕神足故是迅慧，於迅迅修習〔五〕根故是迅慧，於迅迅修習〔五〕力故是迅慧，於迅迅修習〔七〕覺支故是迅慧，於迅迅修習聖道故是迅慧，於迅迅現證沙門果故是迅慧，於迅迅通達通智故是迅慧，於迅迅現證勝義涅槃故是迅慧。資迅慧故此是迅慧。\n一五\n資輕慧者如何是輕慧？\n於輕輕圓滿諸戒故是輕慧，於輕輕圓滿諸根之防護故是輕慧，於輕輕圓滿食之知足故是輕慧，於輕輕圓滿守心故是輕慧，於輕輕圓滿戒蘊故是輕慧，於輕輕圓滿定蘊故是輕慧，於輕輕圓滿慧蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫智見蘊故是輕慧，於輕輕通達處非處故是輕慧，於輕輕圓滿住等至故是輕慧，於輕輕通達〔四〕聖諦故是輕慧，於輕輕修習〔四〕念住故是輕慧，於輕輕修習〔四〕正勤故是輕慧，於輕輕修習〔四〕神足故是輕慧，於輕輕修習〔五〕根故是輕慧，於輕輕修習〔五〕力故是輕慧，於輕輕修習〔七〕覺支故是輕慧，於輕輕修習聖道故是輕慧，於輕輕現證沙門果故是輕慧，於輕輕通達智故是輕慧，於輕輕現證勝義、涅槃故是輕慧。資輕慧故此是輕慧。\n一六\n資捷慧者如何是捷慧？\n於此處或者有喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸戒故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸根之防護故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿食之知足故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿守心故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿戒蘊……乃至……定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊故是捷慧，通達處非處故、圓滿住等至故、通達〔四〕聖諦故、修習〔四〕念住故、修習〔四〕正勤故、修習〔四〕神足故、修習〔五〕根故、修習〔五〕力故、修習〔七〕覺支故、修習聖道故、現證沙門果故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多通達通智故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多現證涅槃故是捷慧。資捷慧故是捷慧。\n一七\n資速慧者如何是速慧？\n於過去、未來、現在之諸色之或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近之一切色是無常速疾〔決定〕故而是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧，依無常而速疾〔決定〕〔過去、現在、未來之〕諸受……乃至……諸想、諸行、諸識、諸眼……乃至……過去、未來、現在之諸老死故是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧。\n過去、未來、現在之色是依滅盡之義而無常，依怖畏之義而苦，依不堅固之義而無我，為觀、度、量、明澄而色滅速疾〔住於〕涅槃故是速慧。過去、未來、現在之色是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為量、度、觀明澄而色滅速疾住於涅槃故是速慧。〔於過去、未來、現在之〕受、想、行、識、眼……乃至……過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為觀、度、量、度明澄而老死滅速疾〔住〕於老死滅、涅槃故是速慧。資速慧故此是速慧。\n一八\n資利慧者如何是利慧？\n速碎諸煩惱故是利慧，不忍已生之欲尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之害尋……乃至……不忍已生未生之惡不善法而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之貪而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之癡、已生之忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡所、一切現行……乃至……不忍一切順有業而斷除、離令歸於無故是利慧，於一座現證、證得四聖道、四沙門果、四無礙解、六通智而以慧觸接故是利慧。資利慧故此是利慧。\n一九\n資決擇慧者如何是決擇慧？\n於此處或者於一切諸行，厭意多、驚怖多、悔多、不欣喜多、不現喜多而面背於一切諸行而不欣喜，於前不破於前不裂而破裂貪蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂瞋蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破癡蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……破裂一切順有業故是決擇慧。資決擇慧故此是決擇慧。\n如是有十六慧。\n二〇\n如是具十六慧人乃得無礙解。\n得無礙解者有二人，一是成就宿緣他者是未成就宿緣。成就宿緣者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣，一是多聞而他非多聞。多聞者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱成為多聞。一所說多而他所說不多。所說多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多。一依倚於師而他不依倚於師。依倚於師者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師。一所住多而他者所住不多。所住多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多。一觀察多而他者觀察不多。觀察多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多。一得無學無礙解，他者得有學無礙解。得無學無礙者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者未得聲聞之究竟。得聲聞究竟者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者獨等覺者。獨等覺者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。\n如來、應供、正等覺者對於獨等覺者與及人、天、世間是得最上無礙解，慧分別善巧，智分明而證得無礙解，得四無畏，持十刀、勝丈夫、人師子……乃至……為諸彼賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割（銳利射者之）毛髮而遊行，以成慧善摧破諸成見。彼等起所問，至如來之前，對問秘密、覆隱〔之義〕世尊回答論說其所問。以此處世尊即以慧顯照故而是得最上無礙解者。\n慧品第二　神通論\n一\n何為神通？於神通有幾何？於神通之地有幾何？於足有幾何？於句有幾何？於根有幾何？\n何為神通？依通之義為神通。於神通有幾何？於神通有十。於神通之地有四，於足有四，於句有八，於根有十六。\n二\n何為十神通？是攝受神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、具福神通、明所成神通、隨處之正加行緣通義之神通。\n三\n何為神通之四地？初靜慮是離生地，第二靜慮是喜樂地，第三靜慮是捨樂地，第四靜慮是不苦不樂地。於神通有如是四地而資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。\n四\n何為神通之四足？於此處比丘乃修習欲三摩地勤行成就神足，修習勤三摩地勤行成就神足，修習心三摩地勤行成就神足，修習觀三摩地勤行成就神足。於神通有如是四足資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。\n五\n何為神通之八句？若有比丘依欲得定時，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲與定者異也。若有比丘，依勤得定時，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤與定是異也。若有比丘，依心得定時，得心之一境性。心非是定，定非是心，心與定是異也。若有比丘，依觀得定時，得心之一境性。觀非是定，定非是觀，觀與定是異也。於神通有如是八句資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。\n六\n何為神通之十六根？不下之心於懈怠無動轉故是為不動，不高之心於掉舉無動轉故是為不動，不前之心於貪無動轉故是為不動，不側之心於瞋無動轉故是為不動，不倚之心於見無動轉故是為不動，不繫之心於欲貪無動轉故是為不動，解脫之心於欲欲無動轉故是為不動，離繫之心於煩惱無動轉故是為不動，永盡之心於煩惱徧取無動轉故是為不動，一境性之心於種種性煩惱無動轉故是為不動，信所攝之心於不信無動轉故是為不動，精進所攝之心於懈怠無動轉故是為不動，念所攝之心於放逸無動轉故是為不動，定所攝之心於放逸無動轉故是為不動，慧所攝之心於無明無動轉故是為不動，光耀之心於無明之闇黑無動轉故是為不動。於神通有如是十六根而資神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。\n七\n何為攝受神通？於此處有比丘領受多端神變，一身而為多身，多身而復成為一身，或現、或隱，過牆壁山崖，無有礙事如於虛空，出沒於地中，如於水中，行於水上，無壞〔於水〕如於地上，於虛空結跏趺坐，如飛鳥而行，有大神通、大威德以手捫摸日月，乃至到達梵世以身所及之威。\n於「此處」者，於此見、此忍、此喜、此攝受、此法、此律、此教、此梵行、此教師，故云於「此處。」\n「比丘」者是或善異生，或有學之比丘，或為法不動之阿羅漢。\n「領受多端神變者」，乃領受種種之神變。\n「一身成為多身者」，乃本性一身而傾心於多身，或百，或千，或傾心於百千，傾心已，「我是多身」，以智攝受而為多身。猶如具壽朱荼半託迦，一身而為多身，有神通而心得自在者，一身而為多身。\n「多身而為一身者」，乃本性多身而傾心於一身，傾心已，「我是一身」以智攝受而為一身。猶如具壽朱荼半託迦多身而為一身，有神通而心得自在者，多身而為一身。\n「現者」，乃無障蓋、覆藏而辯了、明白。\n「隱者」，乃有障蓋、覆藏、圍繞者。\n「過牆壁山崖，無有礙事，如於虛空者」，乃於本性獲得空徧等至，傾心於過牆壁山崖，傾心已，「成為空！」以智攝受而為空，彼傾心行過牆壁山崖，猶如於本性無有神通之人於無障蓋、圍繞為無礙而行，如是彼有神通而心得自在者，過牆壁山崖無礙，如於虛空。\n「出沒於地中如於水中者」，於本性獲得水徧等至而傾心於地，傾心已，「成為水！」以智攝受而成水，彼出沒於地中，猶如於本性無有神通之人出沒於水中，如是彼有神通心得自在者，出沒於地中，如於水中。\n「行水上無壞〔於水〕，如於地上者」，於本性獲得地徧等至而傾心於水中，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼行水上而無壞〔於水〕，猶如於本性無有神通之人行地上而不為壞，如是彼有神通，心得自在者，行水上而無壤〔於水〕，如於地上。\n「於虛空結跏趺坐，如飛鳥之行者」，於本性獲得地徧等至而傾心於虛空，傾心已，「成為地！」以智攝受而成地，彼於虛空行、立、坐、臥，猶如於本性無有神通之人於地上行、立、坐、臥，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、臥如飛鳥於虛空。\n「有大神通、大威德以手捫摸日月者」，於此處彼有神通而心得自在者，或坐或臥傾心於日月，傾心已，「在手側！」以智攝受而有於手側，彼或坐或臥而以手捫摸日月，猶如於本性無有神通之人，於手側捫摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或臥而以手捫摸日月。\n「乃至到達梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往於梵世時，於遠而〔令〕「近之！」以攝持近而近，於近而〔令〕「遠之！」以攝持遠而遠，於多而〔令〕「少之！」以攝持少而少，於少而〔令〕「多之！」攝持多而多，以天眼見彼梵色，以天耳界聞彼梵聲，以心差別智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可見之身，欲往梵世時，以身之力轉變心，以身之力攝持心，以身之力轉變心以身之力攝持心已，入於樂想、輕想而以可見之身往於梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可見之身欲往梵世時，以心之力轉變身，以心之力攝持身，以心之力轉變身以心之力攝持身已，入於樂想、輕想以不可見之身往梵世，彼於彼梵世為有色意所成而具一切肢節，化作令諸根圓滿者，若彼有神通者往之，化人亦往其處，若彼有神通者立之，化人亦立其處，若彼有神通者坐之，化人亦坐其處，若彼有神通者臥之，化人亦臥其處，若彼有神通者出香，化人亦出香其處，若彼有神通者熾然，化人亦熾然其處，若彼有神通者說法，化人亦說法其處，若彼有神通者作問，化人亦作問其處，若彼有神通者被問而回答，化人亦被問回答於其處，若彼有神通者與彼梵俱在而對談、談論，化人亦與彼梵俱在而對談、談論其處，彼有神通者為者彼化人為之。\n如是為攝受神通。\n八\n何為神變神通？\n於尸棄世尊、應供、正等覺者時有名阿毘浮聲聞，於梵世不斷出聲而教說千世界。彼以可見之身而說法，以不可見之身而說法，下半身可見上半身不可見而說法，上半身可見下半身不可見而說法，彼捨本性身或示現童子身，或示現龍身，或示現妙翅鳥身，或示現藥叉身，或示現因陀羅身，或示現天身，或示現梵身，或示現海身，或示現山身，或示現林身，或示現獅子身，或示現虎身，或示現彪身，示現象〔軍〕，示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕，示現步〔軍〕，示現多多軍士之莊嚴。\n如是為神變神通。\n九\n何為意所成神通？\n於此處有比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身，猶如有人由文叉草以拔葦，彼生如是念：「此是文叉草，此是葦，文叉草與葦相異，然葦由文叉草拔者」，或復猶如有人由鞘拔劍而彼生如是念：「此是劍，此是鞘，劍與鞘相異，然劍由鞘拔出者」或復猶如有人欲由蛻出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蛻，蛇與蛻相異，然蛇是由蛻而出」，如是比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身。\n如是為神變神通。\n一〇\n何為智徧滿神通？\n依無常觀而斷常想之義成滿故是智徧滿神通，依苦觀而樂想之、依無我觀而我想之、依厭惡觀而歡喜之、依離貪觀而貪之、依滅觀而集之、依定棄觀而執取之斷義成滿故是智徧滿神通。於具壽薄拘羅有智徧滿神通，於具壽僧祗致耶有智徧滿神通，於具壽部多波羅有智徧滿神通。\n如是為智遍滿神通。\n一一\n何為定徧滿神通？\n依初靜慮而〔五〕蓋斷之義成滿故是定徧滿神通，依第二靜慮而尋伺斷之義成滿故是定徧滿神通，依第三靜慮而喜斷之義成滿故……乃至……依第四靜慮而樂苦斷之義成滿故……乃至……依虛空無邊處定而色想、有對想、種種想斷之義成滿故……乃至……依識無邊處定而虛空無邊處想斷之義成滿故……乃至……依無所有處定而識無邊處想斷之義成滿故……乃至……依非想非非想處定而無所有處想斷之義成滿故是定徧滿神通。於具壽舍利弗有定徧滿神通，於具壽珊耆婆有定徧滿神通，於具壽佉奴憍陳那有定徧滿神通，於鄔波斯迦鬱多羅有定徧滿神通，於鄔波斯迦沙摩婆提迦有定徧滿神通。\n如是為定徧滿神通。\n一二\n何為聖神通？\n於此處有比丘若欲「於有厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭與有厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭而遣彼二捨、念、正知而住」者，而捨、念、正知住於其處。\n如何是於無厭想作有厭想而住耶？於可愛之事或以徧滿不淨，或由無常而近修，如是於無厭作有厭想而住。\n如何是於有厭、無厭作無厭想而住耶？於非可愛之事，或以慈徧滿或由界而近修，如是於有厭、無厭作無厭想而住。\n如何於無厭、有厭作有厭想而住耶？於可愛、非可愛或以不淨徧滿或由無常近修，如是於無厭、有厭作有厭想而住。\n如何於有厭、無厭而遣彼二者，於捨、念、正知而住耶？於此處有比丘，以眼見色而非喜、亦非憂，於捨、念、正知而住，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身觸所觸，以意識法非喜亦非憂，於捨、念、正知而住，如是於有厭、無厭遣彼二者，於捨、念、正知而住。\n如是為聖神通。\n一三\n如何為業異熟生神通？〔此〕有一切飛鳥、一切天、一分人、一分墮人，如是為業異熟生神通。\n一四\n何為具福神通耶？轉輪王騰於虛空四軍，乃至俱馬丁、牛童之人。於居士錠底迦有具福神通，於居士闍梨羅有具福神通，於居士面托迦有具福神通，於居士瞿師多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是為具福神通。\n一五\n何為明所成神通？持明者以誦明咒升騰於虛空，示現象〔軍〕示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕示現步〔軍〕，示現多多之軍士莊嚴，如是為明所成神通。\n一六\n何為緣隨處之正加行通義之神通耶？依出離而欲欲斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通，依無瞋而瞋斷之義成滿故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱斷之義成滿故是緣隨處之正加行通義之神通。\n如是為十神通。\n慧品第三　現觀論\n一\n現觀者以何為現觀耶？以心為現觀。若以心為現觀者，以此無智而現觀？非無智而現觀，以智為現觀。若以智為現觀者，以此無心而現觀耶？非無心而現觀，以心及智為現觀。若以心及智為現觀者，以彼欲纏心及智為現觀耶？非以欲纏心及智為現觀。以彼色纏心及智為現觀耶？非以色纏心及智為現觀。以彼無色纏心及智為現觀？非以無色塵心及智為現觀。以彼自作業心及智為現觀耶？非以自作業心及智為現觀。以彼順諦心及智為現觀耶？非以順諦心及智為現觀。以彼過去心及智為現觀耶？非以過去心及智為現觀。以彼未來心及智為現觀耶？非以彼未來心及智為現觀。以彼現在世間心及智為現觀耶？非以現在世間心及智為現觀，是以出世間道時之現在心及智為現觀。\n二\n如何為以出世間道時之現在心及智為現觀耶？於出世間道時起增上之心是智之因、緣，彼相應之心以滅為行境，見增上之智是心之因、緣，彼相應之智以滅為行境。如是而以出世間道時之現在心及智為現觀。\n三\n唯如是為現觀耶？不然，於出世間道之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀，正語是攝受現觀，正業是等起現觀，正命是清淨現觀，正精進是精勤現觀，正念是近住現觀，正定是無散亂現觀，念覺支是近住現觀……乃至……捨覺支是簡擇現觀，信力是於不信不動現觀，精進力是於懈怠不動現觀，念力是於放逸不動現觀，定力是於掉舉不動現觀，慧力是於無明不動現觀，信根是勝解現觀，精進根是精勤現觀，念根是近住現觀，定根是無散亂現觀，慧根是見現觀，依增上之義而有根現觀，依不動之義而有力現觀，依出之義而有覺支現觀，依因之義而有道現觀，依近住之義而有念住現觀，依勤之義而有正勤現觀，依神通之義而有神足現觀，依如之義而有諦現觀，依無散亂之義而有寂止現觀，依隨觀之義而有正觀現觀，依一味之義而有止觀現觀，依不超越之義而有俱存現觀，依律儀之義而有戒清淨現觀，依無散亂之義而有心清淨現觀，依見之義而有見清淨現觀，依解脫之義而有完全解脫現觀，依通達之義而有明現觀，依永捨之義而有解脫現觀，依斷之義而有盡智現觀，依止滅之義而有無生智現觀，志欲是依根本之義而為現觀，作意是依等起之義而為現觀，觸是依總攝之義而為現觀，受是依等趣之義而為現觀，定是依現前之義而為現觀，念是依增上之義而為現觀，慧是依其上之義而為現觀，解脫是依堅固之義而為現觀，入於不死涅槃是依盡際之義而為現觀。\n四\n唯如是為現觀耶？不然，於預流道之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。\n唯如是為現觀耶？不然，於預流果之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。\n唯如是為現觀耶？不然，於一來道之時……乃至……於一來果之時〔……〕於不還道之時〔……〕於不還果之時〔……〕於阿羅漢道之時〔……〕於阿羅漢果之時，正見是見現觀，正思惟是現前解現觀……乃至……依止滅之義無生智是現觀，志欲是依根本之義為現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。\n彼斷如是過去之煩惱、斷未來之煩惱、斷現在之煩惱。\n五\n「斷過去之煩惱」者。若斷過去之煩惱，由此令盡已盡、滅已滅、離已離、沒已沒耶？於過去為無斷此耶？〔此〕非斷過去之煩惱。\n「斷未來之煩惱」者。若斷未來之煩惱，由此斷未生、斷未成、斷未起、斷未現耶？於未來為無斷此耶？〔此〕非斷未來之煩惱。\n「斷現在之煩惱」者。若斷現在之煩惱，由此於有貪者而斷貪，於有瞋者而斷瞋，於有癡者而斷癡，於所縛者而斷慢，於見取者而斷見，於散亂者而斷掉舉，於不究竟為而斷疑，於固執者而斷隨眠，於黑白法俱存而轉，修道為雜染耶？\n此非斷過去之煩惱，非斷未來之煩惱，非斷現在之煩惱。\n六\n若未斷過去之煩惱，未斷未來之煩惱，未斷現在之煩惱者，由此無修道、無證果、無煩惱之斷、無法之現觀？不然，有修道，有證果，有煩惱之斷，有法之現觀。此事如何？\n猶如有幼樹未生果，有人斫其根，其樹未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未現而不現。如是生為因、生為緣而成煩惱，若見生之過患，心躍進於不生，心如躍進於不生者應成生緣，為彼之煩惱是唯為未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。轉為因〔……〕因相為因〔……〕存續為因、存續為緣而成煩惱，若見存續之過患者，心躍進於不存續，若心躍進於不存續者應成存續為緣，彼之煩惱是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未現而不現，如是依因滅而苦滅。如是而有修道，有證果，有煩惱之斷，有法之現觀。\n慧品第四　離論\n圓滿因緣\n一\n諸比丘！譬如，若應多作行業作者，必依止於地、安住於地而彼應多作以行業作。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道，多作八支聖道。\n二\n復次，諸比丘！比丘如何依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止於離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨轉變，修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正定〔……〕，依止於此離、依止於離貪、依止於止滅、於最捨而轉變。諸比丘！如是而比丘乃依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道。\n諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是而彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長。\n三\n諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。於正見有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止，於正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。\n四\n何為正見之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離也。消除離者，乃修習初靜慮者之〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分之定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間之順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃也。如是為正見之五離。於此五離志欲生而信解心善攝持。\n五\n何為正見之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正見之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。\n六\n何為正見之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。止止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正見之五止滅。於此之五止滅志欲生而信解其心善攝持。\n七\n何為正見之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之最捨。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正見之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。\n於正見有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。\n八\n何為正思惟之……乃至……正語之……乃至……正業之……乃至……正命之……乃至……正精進之……乃至……正念之……乃至……正定之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持。\n九\n何為正定之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。\n一〇\n何為正定之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者之五蓋〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。斷止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。所謂出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正定之五止滅。於此五止滅志欲生而信解其心善攝持。\n一一\n何為正定之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之〔最捨〕。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正定之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。\n於正定有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。\n一二\n諸比丘！猶如若應多作行業作者，必依止於地、安住於地、彼應多作而為業作。諸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修習七覺支、多作七覺支……乃至……修習七覺支、多作七覺支於諸法廣大增長……乃至……修習五力、多作五力……乃至……修習五力、多作五力於諸法廣大增長……乃至……修習五根、多作五根……乃至……諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是依止戒、安住戒修習五根、多作五根於諸法廣大增長。\n一三\n諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修習五根、多作五根、於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習信根，依止此離、依止離貪、依止止滅、於最捨為轉變。修習精進根……乃至……修習念根〔……〕修習定根〔……〕修習慧根，依止此離、依止離貪、依止止滅於最捨為轉變。於信根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止……乃至……於精進根……乃至……於念根〔……〕於定根〔……〕於慧根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。\n一四\n何為信根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為信根之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持……乃至……於信根如是有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。何為精進根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離……乃至……於慧根有如是五離、五貪離、五止滅、五最捨、十二依止。\n慧品第五　所行論\n一\n「所行」者，有八所行，是威儀路行、處行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世間行。\n「威儀路行」者，於四威儀路〔所行〕也。\n「處行」者，於六內外處〔所行〕也。\n「念行」者，於四念住〔所行〕也。\n「定行」者，於四靜慮〔所行〕也。\n「智行」者，於四聖諦〔所行〕也。\n「道行」者，於四聖道〔所行〕也。\n「逮得行」者，於四沙門果〔所行〕也。\n「出世間行」者，於如來、應供、正等覺及一分之獨覺及一分之聲聞〔所行〕也。\n具足願者有威儀路行，於守諸根門者有處行，於住不放逸者有念行，於增上心所繫者有定行，於具足覺者有智行，於正入者有道行，於證得果者有逮得行，於如來、應供、正等覺者及一分之獨覺及一分之聲聞有出世間行。\n如是為八所行。\n二\n復次有八所行。以信勝解而行，以精進精勤而行，以念令近住而行，以定作無散亂而行，以慧了知而行，以識識而行，言「如是已入者是證得殊勝」，以殊勝行而行，言「如是已入者是來至善法」，以處行而行。\n如是為八所行。\n三\n復次有八所行。於正見有見行，於正思惟有現前解行，於正語有攝受行，於正業有等起行，於正命有清淨行，於正精進有精勤行，於正念有近住行，於正定有無散亂行。\n如是為八所行。\n慧品第六　示導論\n一\n諸比丘！於示導有三。以何為三？乃神變示導、記心示導、教誡示導。\n諸比丘！以何為神變示導？諸比丘！於此處或者領受多端神變一身而為多身，多身而復為一身，或現或隱……乃至……乃至到達梵世以身及威。諸比丘！如是名為神變示導。\n二\n諸比丘！以何為記心示導？諸比丘！於此處或者依因相記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記必如彼之〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者非以因相而記，聞人、非人、天之聲而記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記，必如彼〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者亦非以因相而記，亦非聞人、非人、天之聲而記，聞尋伺者之尋伺聲而記曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼雖多記必如彼〔言〕而無違。諸比丘！又復，於此處或者亦非以因相而記，亦非聞人、非人、天之聲而記，亦非聞尋伺者之尋伺之聲而記，以入無尋無伺定者之心，以心審而了知曰：「今，如尊者之願意行，此心之無間應作如此尋」。彼雖多記必如彼〔言〕而無違。諸比丘！如是名為記心示導。\n三\n諸比丘！何為教誡示導？諸比丘！又復，於此處或者如是教誡：「汝等如是尋思！勿如是尋思！如是作意！勿如是作意！斷此！具足此而住！」諸比丘！如是名為教誡示導。\n諸比丘！如是為三示導。\n四\n出離成滿故而為神變，於除遣欲欲故是為示導。具足出離者一切心清淨、思惟無濁故而為記心示導。「又復，彼出離如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。\n無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導。具足無瞋者一切心清淨為思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無瞋如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。\n光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導。具足光明想者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之光明想如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。\n無散亂成滿故為神變，除遣掉舉故為示導。具足無散亂者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無散亂如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導……乃至……。\n阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導。具足阿羅漢道者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之阿羅漢道如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。\n出離成滿故為神變，除遣欲欲故為示導，神變而為示導故此名為神變示導。無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導，神變為示導故此名為神變示導。光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導……乃至……阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導，神變為示導故此名為神變示導。\n慧品第七　齊首論\n一\n一切法之正斷、滅、不近住性之慧是齊首義之智。\n一切法者，是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲塵法、色塵法、無色塵法、非所攝法。\n正斷者，依出離以正斷欲欲，依無瞋以正斷瞋，依明想以正斷惛眠，依無散亂以正斷掉舉，依法決定以正斷疑，依智以正斷無明，依勝喜以正斷不欣喜，依初靜慮以正斷〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以正斷一切煩惱。\n二\n滅者，依出離以滅欲欲，依無瞋以滅瞋，依光明想以滅惛眠，依無散亂以滅掉舉，依法決定以滅疑，依智以滅無明，依勝喜以滅不欣喜，依初靜慮以滅〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以滅一切煩惱。\n不近住者，獲得出離者欲欲不近住，獲得無瞋者瞋不近住，獲得光明想者惛眠不近住，獲得無散亂者掉舉不近住，獲得法決定者疑不近住，獲得智者無明不近住，獲得勝喜者不欣喜不近住，獲得初靜慮者〔五〕蓋不近住……乃至……獲得阿羅漢道者一切煩惱不近住。\n三\n三摩者，欲欲已斷故出離是三摩，瞋已斷故無瞋是三摩，惛眠已斷故光明想是三摩，掉舉已斷故無散亂是三摩，疑已斷故法決定是三摩，無明已斷故智是三摩，不欣喜已斷故勝喜是三摩，五蓋已斷故初靜慮是三摩……乃至……一切煩惱已斷故阿羅漢道是三摩。\n首者，是十三首，障礙之首是渴愛，繫續之首是慢，妄取之首是〔邪〕見，散亂之首是掉舉，煩惱之首是無明，勝解之首是信，精勤之首是精進，近住之首是念，無散亂之首是定，見之首是慧，流轉之首是命根，行境之首是解脫，諸行之首是滅。\n慧品第八　（四）念住論\n一\n諸比丘！如是有四念住。以何為四？諸比丘！於此處比丘於觀身而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂，於諸受……乃至……在於心〔……〕於諸法觀法而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂。諸比丘！如是為四念住。\n二\n如何於身觀身而住？此處或者以無常地身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不令集，定棄而不執取，由觀無常而斷常想，由觀苦而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而亦〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰，「於身觀身是修習念住」。\n修習者，於修習有四，依於其處所生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義修習，於是依生精進促進之義修習，依習之義為修習。\n於此處或者以無常之水身〔……〕火身〔……〕風身〔……〕髮身〔……〕毛身〔……〕膚身〔……〕皮身〔……〕肉身〔……〕血身〔……〕筋身〔……〕骨身〔……〕骨髓身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，由無常觀而斷常想，由苦觀而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰：「於身觀身是念住之修習」。「修習」者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於身觀身而住。\n三\n如何而於諸受觀受而住？於此處或者以無常樂受不觀為常……乃至……定棄而不執取，以觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取，如是依七行相而觀受。受之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此之受，故曰：「於受觀受是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義為修習。\n於此處或者苦受……乃至……不苦不樂受……乃至……眼觸所生之受〔……〕耳觸所生之受〔……〕鼻觸所生之受〔……〕定棄而斷執取。如是依七行相而觀受。受之近住非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此受，故曰：「於受觀受是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於諸受以觀受而住。\n四\n如何於心觀心而住？於此處或者以無常之有貪心不觀為常……乃至……定棄而不執取，由觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義而修習……乃至……於此處或者以離貪心〔……〕有瞋心〔……〕離瞋心〔……〕有癡心〔……〕離癡心〔……〕收了心〔……〕散亂心〔……〕廣大心〔……〕非廣大心〔……〕有上心〔……〕無上心〔……〕得定心〔……〕未得定心〔……〕解脫心〔……〕未解脫心〔……〕眼識〔……〕耳識〔……〕鼻識〔……〕舌識〔……〕身識〔……〕意識之無常而不觀為常……乃至……定棄而不執取，觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此之智觀此之心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……依習之義為修習〔……乃至……〕如是於心觀心而住。\n五\n如何於諸法觀法而住？於此處或者除身、除受、除心，於餘之無常諸法而不觀為常，苦不觀為樂，無我不觀為我，厭惡而不喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，觀無常以斷常想，觀苦以斷樂想，觀無我以斷我想，厭惡以斷歡喜，離貪以斷貪，令滅以斷集，定棄以斷執取。如是依七行相而觀諸法。法之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此諸法，故曰「於諸法觀法是念住之修習」。修習者，修習有四，依其處生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義而修習，於此，依生精進促進之義而修習，依習之義而修習……乃至……如是於諸法觀法而住。\n慧品第九　正觀論\n一\n如是我聞，一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊如是說曰：\n諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入正性決定而且現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘由觀見無常一切諸行而具足隨順忍者，是有此理，具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。\n二\n諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見一切諸行苦而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正快決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。\n三\n諸比丘！比丘觀見一分我法而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、成阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見無我一法而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。\n四\n諸比丘！比丘由觀見苦為涅槃而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘而由涅槃樂觀見而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。\n五\n以幾何行相獲得隨順忍耶？以幾何之行相入於正性決定耶？以四十行相獲得隨順忍，以四十行相入於正性決定。\n以如何四十行相獲得隨順忍，以如何四十行相入於正性決定耶？\n以五蘊〔觀〕無常、苦、病、瘡、箭、罪、疾、他、壞、疫、害、怖畏、禍、動、毀、不堅固、無護、無安處、無歸依處、缺、虛、空、無我、過患、變壞法、不實、罪根、殺者、無有、有漏、有為、魔財、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、有染法。\n由無常觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊常之滅是涅槃」而入於正性決定。由苦觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是樂、涅槃」而入於正性決定。由病觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由瘡觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無瘡、涅槃」而入於正性決定。由箭觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離箭、涅槃」而入於正性決定。由罪觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪涅槃」而入於正性決定。由疾觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疾、涅槃」而入於正性決定。由他觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不他緣、涅槃」而入於正性決定。由壞觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不壞、涅槃」而入於正性決定。由疫觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疫、涅槃」而入於正性決定。由害觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無害、涅槃」而入於正性決定。由怖畏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無畏、涅槃」而入於正性決定。由禍觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無禍、涅槃」而入於正性決定。由動觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不動、涅槃」而入於正性決定。由毀觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不毀、涅槃」而入於正性決定。由不堅固觀五蘊而獲得隨順忍、觀「五蘊之滅是堅固、涅槃」而入於正性決定。由無護觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是救護、涅槃」而入於正性決定。由無安處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是安處、涅槃」而入於正性決定。由無歸依處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是歸依處、涅槃」而入於正性決定。由缺觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無缺、涅槃」而入於正性決定。由虛觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不虛、涅槃」而入於正性決定。由空觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是勝空、涅槃」而入於正性決定。由無我觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是為勝義涅槃」而入於正性決定。由過患觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無過患、涅槃」而入於正性決定。由變壞法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不變壞法、涅槃」而入於正性決定。由不實觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是堅實、涅槃」而入於正性決定。由罪根觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪根、涅槃」而入於正性決定。由殺者觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無殺者、涅槃」而入於正性決定。由無有觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是非無有、涅槃」而入於正性決定。由有漏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無漏、涅槃」而入於正性決定。由有為觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無為、涅槃」而入於正性決定。由魔財觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離財、涅槃」而入於正性決定。由生法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不生、涅槃」而入於正性決定。由老法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不老、涅槃」而入於正性決定。由病法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由死法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不死、涅槃」而入於正性決定。由愁法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無愁、涅槃」而入於正性決定。由悲法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無悲、涅槃」而入於正性決定。由惱法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無惱、涅槃」而入於正性決定。由有染法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無染、涅槃」而入於正性決定。\n六\n若由無常是無常觀。若由苦是苦觀，若由病是苦觀，若由瘡是苦觀，若由箭是苦觀，若由罪是苦觀，若由疾是苦觀。若由他是無我觀，若由壞是無我觀，若由疫是苦觀，若由害是苦觀，若由怖畏是苦觀，若由禍是苦觀，若由動是無常觀。若由毀是無常觀，若由不堅固是無常觀，若由無護是苦觀，若由無安處是苦觀，若由無歸依處是苦觀，若由缺是苦觀，若由虛是無我觀，若由空是無我觀，若由無我是無我觀，若由過患是苦觀，若由變壞法是無常觀，若由不實是無我觀，若由罪根是苦觀，若由殺者是苦觀，若由無有是無常觀，若由有漏是苦觀，若由有為是無常觀，若由魔財是苦觀，若由生法是苦觀，若由老法是苦觀，若由病法是苦觀，若由死法是無常觀，若由愁法是苦觀，若由悲法是苦觀，若由惱法是苦觀，若由有染法是苦觀也。\n如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定。\n如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定者，有幾何之無常觀，幾何之苦觀，幾何之無我觀耶？\n於無我觀有二十五，於無常觀有五十。\n於苦言百二十五。\n慧品第十　論母論\n一\n無欲而解脫是解脫、明解脫、增上戒、增上心、增上慧、輕安、智、見、清淨、出離、離、寂靜、最捨、所行、靜慮解脫、修習、攝持、命。\n「無欲」者，依出離由欲欲而無欲，依無瞋由瞋而無欲……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋而無欲……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱而無欲解脫。\n「解脫」者，依出離由欲欲解脫故而為解脫，依無瞋由瞋解脫故而為解脫……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋解脫故而為解脫。……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱解脫故而為解脫。\n「明解脫」者，存出離故而為明，由欲欲解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫。無瞋存故而為明，由瞋解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫……乃至……阿羅漢道存故而為明，由一切煩惱解脫故而為解脫，存而解脫解脫存故而為明解脫。\n二\n「增上戒、增上心、增上慧」者，依出離防護欲欲，依於義而有戒清淨，依無散亂之義而有心清淨，依見之義而有見清淨，於此防護之義，此乃增上戒學，於此無散亂之義，此是增上心學，於此見之義，此是增上慧學。依無瞋而防護瞋，依義而有戒清淨……乃至……依阿羅漢道而依防護一切煩惱，依義而有戒清淨，依無散亂之義而有心清淨，依見之義而有見清淨，於此防護之義此是增上戒學，於此無散亂之義此是增上心學，於此見之義是此增上慧學。\n三\n「輕安」者，依出離令止滅欲欲，依無瞋而令止滅瞋……乃至……依阿羅漢道而令止滅一切煩惱。\n「智」者，斷欲欲故，出離依已知之義是智，斷瞋故，無瞋依已知之義是智……乃至……斷一切煩惱故，阿羅漢道依已知之義是智。\n「見」者，斷欲欲而出離已見故是見，斷瞋而無瞋已見故是見……乃至……斷一切煩惱而阿羅漢道已見故是見。\n「清淨」者，斷欲欲依出離而為清淨，斷瞋依無瞋而為清淨……乃至……斷一切煩惱依阿羅漢道而為清淨。\n四\n「出離」者，於諸欲如是有離，此即出離，於諸色如是有離，此即無色。復次，諸有、有為、緣已生之滅是出離。無瞋是瞋之出離，光明想是惛眠之出離……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之出離。\n「離」者，於諸欲有如是離，此即出離，於諸色有如是離，此即無色，復次，諸有、有為、緣已生之滅是離。出離是欲欲之離，無瞋是瞋之離……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之離。\n「寂靜」者，出離是欲欲之寂靜，無瞋是瞋之寂靜……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之寂靜。\n「最捨」者，依出離以最捨欲欲，依無瞋以最捨瞋……乃至……依阿羅漢道以最捨一切煩惱。\n「所行」者，斷欲欲依出離而行，斷瞋依無瞋而行……乃至……斷一切煩惱依阿羅漢道而行。\n「靜慮解脫」者，出離熾然故是靜慮。燒盡欲欲故是靜慮，依熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫，無瞋所熾然故是靜慮，燒盡瞋故是靜慮〔……乃至……〕光明想所熾然故是靜慮，燒盡惛眠故是靜慮……乃至……阿羅漢道所熾然故是靜慮，燒盡一切煩惱故是靜慮，依所熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡者是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫。\n五\n「修習、攝持、命」者，斷欲欲修習出離故以具足修習，依出離之力攝持心故以具足攝持。此人如是以具足修習、具足攝持故於平等、為命而非為不等，為正命而不為邪，於清淨為命而不染故而命具足。此人如是具足修習、具足攝持、具足命故而若赴眾會時，雖或剎帝利眾，或婆羅門眾，或居士眾，或沙門眾！無畏、無愧而赴。此以何故耶？此人乃如是具足修習、具足攝持、具足命故。斷瞋修習無瞋故而具足修習，斷惛眠修習光明想故而具足修習，斷掉舉修習無散亂故而具足修習，斷疑修習法決定故而具足修習，斷無明修習智故而具足修習，斷不欣喜修習勝喜故而具足修習，斷〔五〕蓋修習初靜慮故而具足修習……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故而具足修習，依阿羅漢道之力攝持心故而具足攝持。此人如是具足修習、具足攝持、故平等為命而不為不等，為正命而不為邪，清淨為命而不染故而具足命。此人如是具足修習、具足攝持、具足命故而若赴眾會時，雖或剎帝利眾、或婆羅門眾、或居士眾、或沙門眾而亦無畏、無愧以赴。此以何故？此人如是具足修習、具足攝持、具足命之故。\n於此處有嗢柁南，曰：\n智〔論〕、見〔論〕、入出息〔論〕、根〔論〕、解脫〔論〕之五與趣〔論〕、業〔論〕、顛倒〔論〕、道〔論〕、醍醐〔味論〕而為十。\n俱存〔論〕、四諦〔論〕、〔七〕覺支〔論〕、慈〔論〕、離欲〔論〕之五與無礙解〔論〕、法輪〔論〕、出世間〔論〕、力〔論〕、空〔論〕。\n慧〔論〕、神通〔論〕、現觀〔論〕、離〔論〕、所行〔論〕之五與示導〔論〕、齊首〔論〕、〔四〕念〔住論〕、正觀〔論〕論母〔論〕。",
  "simplified_text": "无碍解道\n俱存品第一　俱存论\n一\n如是我闻，一时具寿庆喜，在憍赏弥国瞿私罗园。尔时，具寿庆喜告诸比丘曰：「友，诸比丘！」彼诸比丘应答具寿庆喜：「友！」具寿庆喜作如是说：「友！凡比丘或比丘尼而于予之现前记阿罗汉性，必依四道，或依其一。如何为四？\n友！于此处有比丘，先为寂止而修习正观。彼依先为寂止〔后〕修习正观而道生。彼习此道多作修习。依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。\n友！复次有比丘，先为正观而修习寂止，依先为正观〔后〕修习寂止而道生。彼习此道多作修习，依习此道以多作修习而断诸结、离诸随眠。\n友！复次有比丘，修习俱存之止观，依修习俱存之止观而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。\n友！复次有比丘，意有被诸法掉举之所捉。友！彼之心内惟定住，于定坐时，彼一趣得定而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。\n友！凡比丘或比丘尼于予之现前记〔说〕阿罗汉性者，必依如是四道或依其一。」\n二\n先为寂止而修习正观者如何？\n依出离之力心之一境性而无散乱是为定。于其处所生诸法依无常随观于义是为正观，依苦随观于义是为正观，依无我随观于义是为正观。如斯初有寂止，后有正观，故言先为寂止而修习正观。\n「修习」者，修习有四：于其处依所生诸法不超越之义而修习；依诸根一味之义而修习；依彼促进生精进之义而修习；依习之义而修习。\n「道生」者，如何而为道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生，依摄受义而正语之道生，依等起义而正业之道生，依清净义而正命之道生，依精勤义而正精进之道生，依近住义而正念之道生，依无散乱义而正定之道生。如是而道生。\n「彼习此道而多作修习」。\n「习」者，如何而习？倾心而习，知而习，见而习，观察而习，心摄持而习；依信胜解而习，以精勤精进而习，令近住念而习，定心而习，依慧了知而习；证知应证知而习，徧知应徧知而习，断应断而习，修习应修习而习，现证应现证而习。如是而为习。\n「修习」者，如何而修习？倾心而修习，知而修习，见而修习，观察而修习，心摄持而修习；依信胜解而修习，以精勤精进而修习，令近住念而修习，定心而修习，依慧了知而修习；证知应证知而修习，徧知应徧知而修习，断应断而修习，修习应修习而修习，现证应现证而修习。如是而为修习。\n「多作」者，如何而为多作？倾心而多作，知而多作，见而多作，观察而多作，心摄持而多作；依信胜解而多作，以精勤精进而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；证知应证知而多作，徧知应徧知而多作，修习应修习而多作，现证应现证而多作。如是而为多作。\n「依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。」如何断诸结、离诸随眠耶？\n依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。\n依一来道者，断麤之欲贪结、瞋结之二结，离麤之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。\n依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。\n依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、掉举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是而为断诸结、离诸随眠。\n三\n依无瞋之力心一境性、无散乱是为定。依光明想之力心一境性、无散乱是为定。……乃至……依入息之力观定弃，依出息之力观定弃而心一境性、无散乱是为定。于其处所生之诸法，依无常而随观义是为正观。依苦而随观义是为正观，依无我而随观义是为正观。如是于初有寂止，于后有正观，故言先为寂止而修习正观。\n「修习」者，修习有四：于其处依所生之诸法不超越义而修习，依诸根一味之义而修习，依其所生促进精进之义而修习，依习之义而修习。\n「道生」者，如何而道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生……乃至……依无散乱义而正定之道生。如是而道生。\n「彼习此道多作修习」。\n「习」者，如何而习？倾心习，知而习……乃至……现证应现证而习，如是而为习。\n「修习」者，如何而修习？倾心而修习，知而修习……乃至……现证应现证而修习。如是而为修习。\n「多作」者，如何而多作？倾心而多作，知而多作……乃至……现证应现证而多作。如是而为多作。\n「依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠」。如何断诸结、离诸随眠？\n依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。\n依一来道者，断麤之欲贪结、瞋结之二结，离麤之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。\n依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。\n依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、悼举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是为断诸结、离诸随眠。\n如是先为寂止而修习正观。\n四\n先为正观而修习寂止者如何？\n依无常于随观义是为正观，依苦于随观义是为正观，依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性为心之一境性、无散乱而为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。\n「修习」者，修习有四……乃至……依习之义而修习。\n「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。\n依色之无常于随观义是为正观，依色之苦于随观义是为正观，依色之无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。\n「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。\n依受、想、行、识、眼……乃至……依老死之无常于随观义是为正观。依老死之苦……乃至……依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如此初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。\n「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。\n如是先正观而修习寂止。\n五\n修习俱存之止观者如何？\n依十六行相而修习俱存之止观。〔谓〕依所缘之义、行境之义、断之义、永舍之义、出离之义、退转之义、寂静之义、妙善之义、解脱之义、无漏之义、度之义、无因相之义、无愿之义、空性之义、一味之义、不超越之义、俱存之义。\n依所缘之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为所缘。若断无明，依随观之义正观以灭为所缘。如是依所缘之义而俱存之止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依所缘之义修习俱存之止观。「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。如是依所缘之义而修习俱存之止观。\n依行境之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观以灭为行境。如是依行境之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依行境之义修习俱存之止观。\n六\n依断之义修习俱存之止观者如何？若断随伴掉举之诸烦恼与诸蕴，若断随伴无明之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明随伴之诸烦恼与诸蕴依随观之义，正观以灭为行境。如是依断之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依断之义修习俱存之止观。\n依永舍之义修习俱存之止观者如何？若永舍伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若永舍伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依永舍之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依永舍之义修习俱存之止观。\n依出离之义修习俱存之止观者如何？若出离伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若出离伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依出离之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依出离之义修习俱存之止观。\n依退转之义修习俱存之止观者如何？若退转伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若退转伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依退转之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依退转之义修习俱存之止观。\n七\n依寂静之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃寂静以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃寂静以灭为行境。如是依寂静之义止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依寂静之义修习俱存之止观。\n依妙善之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃妙善以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃妙善以灭为行境。如是依妙善之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依妙善之义修习俱存之止观。\n依解脱之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃解脱以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃解脱以灭为行境。如是心解脱乃离贪，慧解脱乃离无明。如是依解脱之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依解脱之义修习俱存之止观。\n八\n依无漏之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃欲漏之无漏，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无明漏之无漏，以灭为行境。如是依无漏之义，止观是一味、是为俱存，为相互不超越。故言依无漏之义修习俱存之止观。\n依度之义修习俱存之止观者如何？若度伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若度随伴无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观乃以灭为行境。如是依度之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依度之义修习俱存之止观。\n依无因相之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切因相之因相，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切因相之因相，以灭为行境。如是依无因相之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依无因相之义修习俱存之止观。\n依无愿之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切愿之愿，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切愿之愿，以灭为行境。如是依无愿之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依无愿之义修习俱存之止观。\n依空性之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃空一切现贪，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃空一切现贪，以灭为行境。如是依空性之义，止观是一味、是俱存，成为相互不超越。故言依空性之义修习俱存之止观。「修习」者，修习有四：依于其处所生之诸法不超越义而修习；依诸根一味之义而修习；依彼生促进精进之义而修习；依习之义而修习……乃至……「道生」者，如何而为道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而断诸结、离诸随眠。如是而依空性之义修习俱存之止观。\n如是依十六行相修习俱存之止观。如是以修习俱存之止观。\n九\n意有被诸法掉举所捉者如何？\n若由无常之作意而光辉生。「光耀是法」倾心于光耀，彼之散乱是为掉举。意有被其掉举所捉者，乃不如实了知无常之近住、不如实了知苦之近住、不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。\n若依无常而作意者智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生，「欣求是法」倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。有意被其掉举所捉者，不如实了知无常之近住，不如实了知苦之近住，不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。\n若依苦而作意者……乃至……依无我而作意者，光耀生、智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生。「欣求是法」倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。意有被彼掉举所捉者，不如实了知无我之近住、无常之近住、苦之近住，故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。\n一〇\n若依色无常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色无我而作意……乃至……受……乃至……想、行、识、眼……乃至……若依无常作意老死……若依苦作意老死……若依无我作意老死者，即光耀生、智生……乃至……欣求生。「欣求法」倾心而欣求，彼之散乱为掉举，意有彼彼掉举所捉者，不如实了知老死之无我近住，老死之无常近住、老死之苦近住。故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离随眠。如是而意有被诸法掉举所捉。\n光耀智喜于摇转\n于轻安乐心通达\n胜解精勤与近住\n舍与欣求倾心舍\n了知徧熟此十处\n善为掉举不迷妄\n散乱染污灭心修\n散乱染污习损减\n清净染污不修减\n修习不灭无散乱\n依此四处心收合\n了知所捉以十处\n俱存品第二　〔四〕谛论\n圆满论因缘\n一\n诸比丘！如是四是如、不虚、不异。何为四？\n诸比丘！「此是苦」者，是如、不虚、不异。「此是苦集」者，是如、不虚、不异。「此是苦灭」者，是如、不虚、不异。「此是顺苦灭道」者，是如、不虚、不异。诸比丘！如是四是如、不虚、不异也。\n二\n如何苦是依如之义而为谛？苦者有四之苦义而为如、不虚、不异。〔即〕于苦是有害之义、有为之义、烦热之义、变坏之义。于苦是有如是四之苦义而为如、不虚、不异。如是苦者，依如之义而为谛。\n如何集是依如之义而为谛？于集有四之集义而为如、不虚、不异。〔即〕于集有存续之义、因缘之义、合之义、障碍之义。于集有如是四之集义而为如、不虚、不异。如是于集依如之义而为谛。\n如何灭是依如之义而为谛？于灭有四之灭义而为如、不虚、不异。〔即〕于灭有出离之义、离之义、无为之义、不死之义。于灭有如是四之灭义而为如、不虚、不异。如是灭依如之义而为谛。\n如何道是依如之义而为谛？于道有四之道义而为如、不虚、不异。〔即〕于道有出离之义、因之义、见之义、增上之义。于道有如是四之道义而为如、不虚、不异。如是道依如之义而为谛。\n三\n以几何之行相四谛为同一通达？以四行相四谛是同一通达：〔即〕是如之义、无我之义、谛之义、通达之义。如是以四行相四谛是同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n如何依如之义四谛为同一通达？以四行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义，集之集义是如之义，灭之灭义是如之义，道之道义是如之义。如是以四行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n如何依无我之义四谛为同一通达？以四行相依无我之义四谛为同一通达：苦之苦义是无我之义，集之集义是无我之义，灭之灭义是无我之义，道之道义是无我之义。如是以四行相依无我之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n如何依谛之义四谛为同一通达？以四行相依谛之义四谛为同一通达：苦之苦义是谛之义，集之集义是谛之义，灭之灭义是谛之义，道之道义是谛之义。如是以四行相依谛之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n如何依通达之义四谛为同一通达？以四行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义。如是以四行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n四\n如何而四谛为同一通达？无常者是苦，无常、苦者是无我，无常、苦、无我者是如。无常、苦、无我、如者是谛，无常、苦、无我、如、谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n以几何之行相四谛为同一通达？以九行相四谛为同一通达：为如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通智之义、徧智之义、断之义、修习之义、现证之义。如是以九行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n五\n如何依如之义四谛为同一通达？以九行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义、集之集义是如之义、灭之灭义是如之义、道之道义是如之义、通智之通智义是如之义、徧智之遍智义是如之义、断之断义是如之义、修习之修习义是如之义、现证之现证义是如之义。如是以九行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以一智通达、一性，故四谛为同一通达。\n如何而为依无我之义……乃至……依谛之义……依通达之义四谛为同一通达？以九行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义，通智之通智义是通达之义，徧智之徧智义是通达之义，断之断义是通达之义，修习之修习义是通达之义，现证之现证义是通达之义。如是以九行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n六\n以几何之行相四谛为同一通达？以十二行相四谛为同一通达：〔即〕如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通知之义、徧知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义。如是以十二行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n如何依如之义四谛为同一通达？以十六行相依如之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是如之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是是如之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是如之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是如之义。如是以十六行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n如何而依无我之义……乃至……依谛之义、通达之义、通知之义、徧知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义四谛为同一通达？以十六行相依现观之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是现观之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是现观之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是现观之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是现观之义。如是以十六行相依现观之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。\n七\n于谛有几何之相？于谛有二相：有为相、无为相。于谛有如是之二相。\n于谛有几何之相？于谛有六相：于有为之谛知生、知衰坏、知住之异；于无为之谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之六相。\n于谛有几何之相？于谛有十二相：于苦谛知生、知衰坏、知住之异，于集谛知生、知衰坏知住之异，于道谛知生、知衰坏、知住之异，于灭谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之十二相。\n八\n四谛之中几何是善、几何是不善、几何是无记？集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是或善或不善，或无记。三谛为一谛所摄，一谛为三谛所摄，于依事之力次弟之故。\n「或」者，如何而为然？若苦谛不善、集谛为不善者，依不善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛善、道谛是善者，依善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛是无记、灭谛是无记者，依无记之义二谛被摄为一谛、一谛被摄为二谛。如此「或」者〔可如此言〕。三谛被摄为一谛，一谛被摄为三谛，于依事之力次第之故。\n九\n诸比丘！昔我未现等正觉于菩萨时，生如是念：「色之味者何？过患者何？出离者何？受之味者何？过患者何？出离者何？想之味者何？过患者何？出离者何？行之味者何？过患者何？出离者何？识之味者何？过患者何？出离者何耶？」诸比丘！此时，我生如是念：「以色为缘而生喜、乐者，此乃色之味，色是无常、苦、变坏法，此乃色之过患，于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此乃色之出离。以受为缘……乃至……以想为缘〔……〕以行为缘〔……〕以识为缘而生喜、乐者此乃识之味，识是无常、苦、变坏法者，此乃识之过患，于识调伏欲、贪，断欲、贪者此乃识之出离。」\n一〇\n诸比丘！如是以此未如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离之间，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生，未确认现证无上正等觉。诸比丘！如是以此如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离时，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生确认已现证无上正等觉。又复智、见生，〔谓〕「于我心解脱不动，此为最后之生而无后有。」\n一一\n言「色为缘而生喜、乐者，此是色之味」，断之通达是集谛。言「色之无常、苦、变坏法者，此是色之过患」，徧智之通达是苦谛。言「于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此是色之出离」，现证之通达是灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。言「以受为缘……乃至……以想为缘〔……〕以行为缘〔……〕以识为缘而生喜、乐，此是识之味」，断之通达集谛。言「识之无常、苦、变坏之法，此是识之过患」，徧智之通达苦谛。言「于识调伏欲、贪，断欲、贪，此是识之出离」，现证之通达灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。\n一二\n「谛」者，是依几何之行相为谛？依三行相为谛：寻求之义、摄持之义、通达之义。\n如何是依寻求之义为谛？「老死以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义而为谛。「老死以生为因缘、以集为生、依生而生、依生而出生」，如是依摄持义为谛。了知老死，了知老死之集，了知老死之灭，了知顺老死灭之道，如是依通达义为谛。\n「生以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「生是以有为因缘、以有为集、依有而生、依有而出生」，如是依摄持之义为谛。了知生，了知生之集，了知生之灭，了知顺生灭之道，如是依通达之义为谛。\n「有是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「有是以取为因缘、以取为集、依取而生、依取而出生」，如是依摄持之义为谛。了知有，了知有之集，了知有之灭，了知顺有灭之道，如是依通达之义为谛。\n「取是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「取以渴爱为因缘、以渴爱为集、依渴爱而生、依渴爱而出生」，如是依摄持之义为谛。了知取，了知取之集，了知取之灭，了知顺取灭之道，如是依通达之义为谛。\n「渴爱是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「渴爱以受为因缘、以受为集、依受而生、依受而出生」，如是依摄持之义为谛。了知渴爱，了知渴爱之集，了知渴爱之灭，了知顺渴爱灭之道，如是依通达之义为谛。\n「受是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「受以触为因缘、以触为集、依触而生、依触而出生」，如是依摄持之义为谛。了知受，了知受之集，了知受之灭，了知顺受灭之道，如是依通达之义为谛。\n「触是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「触以六处为因缘、以六处为集、依六处而生、依六处而出生」，如是依摄持之义为谛。了知触，了知触之集，了知触之灭，了知顺触灭之道，如是依通达之义为谛。\n「六处是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「六处以名色为因缘、以名色为集、依名色而生、依名色而出生」，如是依摄持之义为谛。了知六处，了知六处之集，了知六处之灭，了知顺六处灭之道，如是依通达之义为谛。\n「名色是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「名色以识为因缘、以识为集、依识而生、依识而出生」如是依摄持之义为谛。了知名色，了知名色之集，了知名色之灭，了知顺名色灭之道，如是依通达之义为谛。\n「识是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「识以行为因缘、以行为集、依行而生、依行而出生」，如是依摄持之义为谛。了知识，了知识之集，了知识之灭，了知顺识灭之道，如是依通达之义为谛。\n「行是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「行以无明为因缘、以无明为集、依无明而生、依无明而出生」，如是依摄持之义为谛。了知行，了知行之集，了知行之灭，了知顺行灭之道，如是依通达之义为谛。\n一三\n老死是苦谛，生是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。有是苦谛，取是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。取是苦谛，渴爱是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。渴爱是苦谛，受是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。受是苦谛，触是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。触是苦谛，六处是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。六处是苦谛，名色是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。名色是苦谛，识是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。识是苦谛，行是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。行是苦谛，无明是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。\n老死是苦谛，生或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛……乃至……行是苦谛，无明或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。\n俱存品第三　〔七〕觉支论\n舍卫国因缘\n一\n诸比丘！如是有七觉支。如何为七？是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。诸比丘！如是是七觉支。\n「觉支」者，依何义是觉支？\n资益菩提故是觉支，觉故是觉支，随觉故是觉支，别觉故是觉支，等觉故是觉支。依觉义是觉支，依随觉义是觉支，依别觉义是觉支，依等觉义是觉支。令觉故是觉支，令随觉故是觉支，令别觉故是觉支，令等觉故是觉支。依令觉之义是觉支，依令随觉之义是觉支，依令别觉之义是觉支，依令等觉之义是觉支。依觉分之义是觉支，依随觉分之义是觉支，依别觉分之义是觉支，依等觉分之义是觉支。依获觉之义是觉支，依获得觉之义是觉支，依增长觉之义是觉支，依现增长觉之义是觉支，依得觉之义是觉支，依正得觉之义是觉支。\n二\n依根本之义是觉支，依根本所行之义是觉支，依根本摄持之义是觉支，依根本伴属之义是觉支，依根本圆满之义是觉支，依根本圆熟之义是觉支，依根本无碍解之义是为觉支，依于根本得无碍解是觉支，于根本无碍解修习自在义是觉支，于根本无碍解得自在者亦有觉支。依因之义是觉支，依因所行之义是觉支，依因摄持之义是觉支，依因伴属之义是觉支，依因圆满之义是觉支，依因圆熟之义是觉支，依因无碍解之义是觉支，依得因无碍解义是觉支，依于因无碍解修习自在义是觉支，于因无碍解得自在者亦有觉支。依缘之义……〔乃至〕……亦有觉支。依清净之义……〔乃至〕……亦有觉支。依无呵责之义……〔乃至〕……亦有觉支。依出离之义……〔乃至〕……亦有觉支。依解脱之义……〔乃至〕……亦有觉支。依无漏之义……〔乃至〕……亦有觉支。依离之义……〔乃至〕……亦有觉支。依最舍之义是觉支，依最舍所行之义是觉支，依最舍摄持之义是觉支，依最舍伴属之义是觉支，依最舍圆满之义是觉支，依最舍圆熟之义是觉支，依最舍无碍解之义是觉支，依最舍得无碍解义是觉支，于最舍无碍解修习自在义是觉支，于最舍无碍解得自在者亦有觉支。\n三\n觉根本之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉缘之义故是觉支，觉清净之义故是觉支，觉无呵责之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支。觉根本所行之义故是觉支，觉因所行之义故是觉支，觉缘所行之义故是觉支，觉清净所行之义故是觉支，觉无呵责所行之义故是觉支，觉出离所行之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉无漏所行之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支。觉根本摄持之义故是觉支……乃至……觉最舍摄持之义故是觉支。觉根本伴属之义故是觉支……乃至……觉最舍伴属之义故是觉支。觉根本圆满之义故是觉支……乃至……觉最舍圆满之义故是觉支。觉根本圆熟之义故是觉支……乃至……觉最舍圆熟之义故是觉支。觉根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉最舍无碍解之义故是觉支。觉得根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉得最舍无碍解之义是觉支。于根本无碍解修习觉自在义故是觉支……乃至……于最舍无碍解修习觉自在义故是觉支。……乃至……。\n四\n觉摄持之义故是觉支，觉伴属之义故是觉支，觉圆满之义故是觉支，觉一境之义故是觉支，觉无散乱之义故是觉支，觉精勤之义故是觉支，觉无散逸之义故是觉支，觉无浊之义故是觉支，觉不动之义故是觉支，依一性近住之力觉心之住义故是觉支，觉所缘之义故是觉支，觉行境之义故是觉支，觉断之义故是觉支，觉永舍之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉退转之义故是觉支，觉寂静之义故是觉支，觉妙善之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉度之义故是觉支，觉无因相之义故是觉支，觉无愿之义故是觉支，觉空性之义故是觉支，觉一味之义故是觉支，觉不超越之义故是觉支，觉俱存之义故是觉支，觉出之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉见之义故是觉支，觉增上之义故是觉支。\n五\n觉寂止无散乱之义故是觉支，觉正观之随观义故是觉支，觉止观一味之义故是觉支，觉俱存不超越之义故是觉支，觉学受持之义故是觉支，觉所缘之行境义故是觉支，觉退缩心之精勤义故是觉支，觉掉举心之制御义故是觉支，觉俱清净之观察义故是觉支，觉殊胜证得之义故是觉支，觉上通达之义故是觉支，觉〔四〕谛现观之义故是觉支，觉灭安住之义故是觉支。\n六\n觉信根胜解之义故是觉支……乃至……觉慧根之见义故是觉支。信力之于不信觉不动之义故是觉支……乃至……慧力之于无明觉不动义故是觉支。觉念觉支之近住义故是觉支……乃至……觉舍觉支之简择义故是觉支。觉正见之见义故是觉支……乃至……觉正定之无散乱义故是觉支。\n觉〔五〕根之增上义故是觉支，觉（五）力之不动义故是觉支，觉〔七〕觉支之出义故是觉支，觉〔八圣〕道之因义故是觉支，觉〔四〕念住之近住义故是觉支，觉〔四〕正勤之勤义故是觉支，觉〔四〕神足之神通义故是觉支，觉〔四〕谛之如义故是觉支，觉〔四〕加行之止灭义故是觉支，觉〔四〕果之现证义故是觉支，觉慧之了知义故是觉支，觉寻之现前解义故是觉知，觉伺之伺案义故是觉支，觉喜之徧满义故是觉支，觉乐之成果义故是觉支，觉心之一境性义故是觉支。\n七\n觉倾心之义故是觉支，觉识之义故是觉支，觉了知之义故是觉支，觉想义之故是觉支，觉一趣之义故是觉支，觉通智所知之义故是觉支，觉徧智之度义故是觉支，觉断之永舍义故是觉支，觉修习一味之义故是觉支，觉现证之接触义故是觉支，觉蕴之蕴义故是觉支，觉界之界义故是觉支，觉处之处义故是觉支，觉有为之有为义故是觉支，觉无为之无为义故是觉支。\n八\n觉心之义故是觉支，觉心之无间义故是觉支，觉心之出离义故是觉支，觉心之退转义故是觉支，觉心之因义故是觉支，觉心之缘义故是觉支，觉心之事义故是觉支，觉心之地义故是觉支，觉心所缘之义故是觉支，觉心之行境义故是觉支，觉心所行义故是觉支，觉心趣之义故是觉支，觉心之引发义故是觉支，觉心之出义故是觉支，觉心之离义故是觉支。\n九\n觉一性之倾心义故是觉支，觉一性之识义故是觉支，觉一性了知义故是觉支，觉一性之想义故是觉支，觉一性之一趣义故是觉支，觉一性之跃进义故是觉支，觉一性之明寂义故是觉支，觉一性之停止义故是觉支，觉一性之解脱义故是觉支，觉于一性见「此寂静」义故是觉支，觉一性之乘所作义故是觉支，觉一性之实所作义故是觉支，觉一性之随成义故是觉支，觉一性之徧摄义故是觉支，觉一性之善造作义故是觉支，觉一性之摄持义故是觉支，觉一性之伴属义故是觉支，觉一性之圆满义故是觉支，觉一性之总摄义故是觉支，觉一性之住持义故是觉支，觉一性之习义故是觉支，觉一性之修习义故是觉支，觉一性之多作义故是觉支，觉一性之善成就义故是觉支，觉一性之善解脱义故是觉支，觉一性之觉义故是觉支，觉一性之随觉义故是觉支，觉一性之别觉义故是觉支，觉一性之等觉义故是觉支，觉一性之令觉义故是觉支，觉一性之令随觉义故是觉支，觉一性之令别觉义故是觉支，觉一性令等觉义故是觉支，觉一性之觉分义故是觉支，觉一性之随觉分义故是觉支，觉一性之别觉分义故是觉支，觉一性之等觉分义故是觉支，觉一性之明义故是觉支，觉一性之开明义故是觉支，觉一性之随明义故是觉支，觉一性之别别明义故是觉支，觉一性之等明义故是觉支。\n一〇\n觉断之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉极热之义故是觉支，觉徧照之义故是觉支，觉烦恼寂静义故是觉支，觉不垢之义故是觉支，觉离垢之义故是觉支，觉无垢之义故是觉支，觉等之义故是觉支，觉会之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉离贪之义故是觉支，觉离贪所行之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉灭所行之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉志欲之义故是觉支，觉志欲之根本义故是觉支，觉志欲之足义故是觉支，觉志欲之勤义故是觉支，觉志欲之神通义故是觉支，觉志欲之胜解义故是觉支，觉志欲之精勤义故是觉支，觉志欲之近住义故是觉支，觉志欲之无散乱义故是觉支，觉志欲之见义故是觉支，觉精进之义故是觉支，觉心之义故是觉支，觉思惟之义故是觉支，觉思惟之根本义故是觉支，觉思惟之足义故是觉支，觉思惟之勤义故是觉支，觉思惟之神通义故是觉支，觉思惟之胜解义故是觉支，觉思惟之精勤义故是觉支，觉思惟之近住义故是觉支，觉思惟之无散乱义故是觉支，觉思惟之见义故是觉支。\n一一\n觉苦之害义故是觉支，觉苦之有为义故是觉支，觉苦之烦热义故是觉支，觉苦之变坏义故是觉支，觉集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义故是觉支，觉灭之出义、离之义、无为之义、不死之义故是觉支，觉道之出义、因之义、见之义、增上之义故是觉支。\n觉如之义故是觉支，觉不异之义故是觉支，觉无我之义故是觉支，觉谛之义故是觉支，觉通达之义故是觉支，觉通智之义故是觉支，觉徧智之义故是觉支，觉法之义故是觉支，觉界之义故是觉支，觉所知之义故是觉支，觉现证之义故是觉支，觉触接之义故是觉支，觉现观之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉无瞋故是觉支，觉光明想故是觉支，觉无散乱故是觉支，觉法决定故是觉支，觉智故是觉支，觉胜喜故是觉支，觉初静虑故是觉支……觉阿罗汉道故是觉支。\n一二\n依胜解义觉信根故是觉支……乃至……依见之义觉慧根故是觉支。于不信依不动义觉信力故是觉支……乃至……于无明依不动义觉慧力故是觉支。依近住之义觉念觉支故是觉支……乃至……依简择之义觉舍觉支故是觉支，依见之义觉正见故是觉支……乃至……依无散乱之义觉正定故是觉支。依增上之义觉根故是觉支……乃至……依不动之义觉力故是觉支。觉出离之义故是觉支……乃至……依因之义觉道故是觉支，依近住之义觉念住故是觉支……乃至……依勤之义觉正勤故是觉支，依神通之义觉神足故是觉支，依如之义觉谛故是觉支。依无散乱之义觉寂止故是觉支，依随观之义觉正观故是觉支，依一味之义觉正观故是觉支，依不超越之义觉俱存故是觉支。依律仪之义觉戒清净故是觉支，依无散乱之义觉心清净故是觉支，依见之义觉见清净故是觉支。依解脱之义觉解脱故是觉支，依通达之义觉明故是觉支，依永舍之义觉解脱故是觉支，依断之义觉尽智故是觉支，依止灭之义觉无生智故是觉支，依觉志欲根本之义故是觉支，依觉作意等起之义故是觉支，依觉触总摄之义故是觉支，依觉受等趣之义故是觉支，依觉定现前之义故是觉支，依觉念增上之义故是觉支，依觉彼慧之上义故是觉支，依觉解脱坚固之义故是觉支，依觉尽际不死入涅槃义故是觉支。\n舍卫国因缘\n一三\n尔时，具寿舍利弗告诸比丘曰：「友！」彼诸比丘应答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗如是曰：\n友！如是有七觉支。如何为七耶？是念觉支、择法觉支……乃至……舍觉支。友！如是有七觉支。友！我于此七觉支之中，于住晨朝将欲用觉支以住于晨朝，住于日中时将欲用觉支以住于日中，住于夕时将欲用觉支以住于夕时。\n友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘而了知依我灭〔……〕择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘了知依我灭。友！譬如有国王或大臣将有种种杂饰之衣服满于衣箧，晨朝将著所欲衣服之一双则于日中时……乃至……友！于夕时将著所欲衣服之一双则于夕时著之。友！如是我于此之七觉支之中，住于晨朝将欲用觉支则于晨朝住之，于日中时……乃至……夕时将欲用觉支则于夕时住之。友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭〔……〕择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭。\n一四\n「若我有念觉支之念」，有觉支者如何？近住于灭之时，「若我有念觉支之念者」，则是有觉支。譬如于油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，「若我有念觉支之念者」，则是有觉支。\n「我有无量之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼有量、遍缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，「我有无量之念者」，则是有觉支。\n「我有善造作之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼不等、遍缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。近住于灭时，「我有善造作之念者」，则是有觉支。\n一五\n了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？\n以几何之行相念觉支住，以几何之行相念觉支灭？\n以八行相念觉支住，以八行相念觉支灭。\n如何以八行相念觉支住？依倾心于不生念觉支住，依不倾心于生念觉支住，依倾心于不转念觉支住，依不倾心于转念觉支住，依倾心于无因相念觉支住，依不倾心于因相念觉支住，依倾心于灭念觉支住，依不倾心于诸行念觉支住。如是以八行相念觉支住。\n如何以八行相念觉支灭？依倾心于生念觉支灭，依不倾心于不生念觉支灭，依倾心于转念觉支灭，依不倾心于不转念觉支灭，依倾心于因相念觉支灭，依不倾心于无因相念觉支灭，依倾心于诸行念觉支灭，依不倾心于灭念觉支灭。如是依八行相念觉支灭。\n如是了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭……。\n一六\n「若我有舍觉支之念」，有觉者如何？近住于灭时，「若我有舍觉支之念者」，则有觉支。譬如油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，「若我有舍觉支之念者」，则有觉支。\n「于我有无量之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼是有量、徧缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，「我有无量之念者」，则有觉支。\n「于我有善造作之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼是不等、徧缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。于近住灭时，「于我有善造作之念者」，则有觉支。\n了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？\n以几何之行相舍觉支住，以几何之行相舍觉支灭耶？\n以八行相舍觉支住，以八行相舍觉支灭。\n一七\n如何以八行相舍觉支住？依倾心于不生舍觉支住，依不倾心于生舍觉支住，依倾心于不转舍觉支住，依不倾心于转舍觉支住。依倾心于无因相舍觉支住，依不倾心于因相舍觉支住，依倾心于灭舍觉支住，依不倾心于诸行舍觉支住。如是以八行相舍觉支住。\n如何以八行相舍觉支灭？依倾心于生舍觉支灭，依不倾心于不生舍觉支灭，依倾心于转舍觉支灭，依不倾心于不转舍觉支灭，依倾心于因相舍觉支灭，依不倾心于无因相舍觉支灭，依倾心于诸行舍觉支灭，依不倾心于灭舍觉支灭。\n如是了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭。\n俱存品第四　慈论\n舍卫国因缘\n一\n诸比丘！若习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、徧熟、善造作者应可希求有十一功德。如何为十一？乐眠、乐觉、不见恶梦、受人爱、受非人爱、诸天守护、彼无受火、毒或剑、速得定心、颜色清净、死无迷妄、无上通达而生梵世。诸比丘！如习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、徧熟、善造作者，应可希求有如是十一功德。\n二\n于慈心解脱有无别徧满，于慈心解脱有有别徧满，于慈心解脱有方徧满。\n以几何之行相有无别徧满之慈心解脱？以几何之行相有有别徧满之慈心解脱？以几何之行相有方徧满之慈心解脱？\n以五行相有无别徧满之慈心解脱。以七行相有有别徧满之慈心解脱。以十行相有方徧满之慈心解脱。\n如何以五行相有无别徧满之慈心解脱？「于一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所属乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以五行相有无别徧满之慈心解脱。\n如何以七行相有有别徧满之慈心解脱？「于一切之女人乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之男人……乃至……一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之堕者乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以七行相有有别徧满之慈心解脱。\n三\n如何以十行相有方徧满之慈心解脱？「于东方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之有情……乃至……于北方一切之有情〔……〕于南方一切之有情〔……〕于东南方一切之有情〔……〕于西北方一切之有情〔……〕于东北方一切之有情〔……〕于西南方一切之有情〔……〕于下方一切之有情〔……〕于上方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于东方一切之有命……乃至……活物〔……〕人〔……〕我性所属〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之堕者〔……〕于北方一切之堕者〔……〕于南方一切之堕者〔……〕于东南方一切之堕者〔……〕于西北方一切之堕者〔……〕于东北方一切之堕者〔……〕于西南方一切之堕者〔……〕于下方一切之堕者〔……〕于上方一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以十行相有方徧满之慈心解脱。\n「除一切有情之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之有情乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。」如是以八行相一切有情乃起慈故是「慈」，思此之法故是「心」，由一切瞋所属解脱故是解脱，而慈而心解脱故是慈心解脱。\n四\n「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以信而胜解，有信根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以精勤精进，有精进根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以令近住念，有念根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以定心，有定根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以慧了知、有慧根徧习之慈心解脱。\n此五根是习慈心解脱，依此五根习慈心解脱。此五根是慈心解脱之修习，依此之五根修习慈心解脱。此五根是慈心解脱之多作，依此之五根多作慈心解脱。此五根是慈心解脱之庄严，依此之五根善庄严慈心解脱。此五根是慈心解脱之资具，依此之五根善资饰慈心解脱。此五根是慈心解脱之伴属，依此之五根善围绕慈心解脱。\n此五根是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱、「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。\n五\n「一切有情乃无怨、安稳、有乐」于不信而不动，有信力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于懈怠而不动，有精进力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于放逸而不动，有念力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于掉举而不动，有定力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于无明而不动，有慧力徧习之慈心解脱。\n此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱。此五力是慈心解脱之修习，依此之五力修习慈心解脱。此五力是慈心解脱之多作，依此之五力多作慈心解脱。此五力是慈心解脱之庄严，依此之五力善庄严慈心解脱。此五力是慈心解脱之资具，依此之五力善资饰于慈心解脱。此五力是慈心解脱之伴属，依此之五力善围绕慈心解脱。\n此五力是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。\n六\n「一切有情乃无怨、安稳、有乐」令近住于念，有念觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以慧思择，有择法觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以精勤精进，有精进觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」令止灭熟烦，有喜觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」令止灭麤重，有轻安觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以定心，有定觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以智简择诸烦恼，有舍觉支徧习之慈心解脱。\n此七觉支是慈心解脱之习，依此之七觉支习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之修习，依此之七觉支修习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之多作，依此之七觉支多作慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之庄严，依此之七觉支善庄严慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之资具，依此之七觉支善资饰慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之伴属，依此之七觉支善围绕慈心解脱。\n此七觉支是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。\n七\n「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」正见，有正见徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正现前解，有正思惟徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正摄受，有正语徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正等起，有正业徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正清净，有正命徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正精勤，有正精进徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正近住，有正念徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正定，有正定徧习之慈心解脱。\n此八〔圣〕道是心解脱之习，依此之八〔圣〕道习慈心解脱，此八〔圣〕道是慈心解脱之修习，依此八〔圣〕道修习慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之多作，依此之八〔圣〕道多作慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之庄严，依此之八〔圣〕道善庄严慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之资具，依此之八〔圣〕道善资饰慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属，依此之八〔圣〕道善围绕慈心解脱。\n此八〔圣〕道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。\n八\n「一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所属〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕除一切堕者之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之堕者乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。」如是以八行相一切之堕者乃起慈故是「慈」，思此法故是「心」，由一切瞋所属解脱故是「解脱」，而慈而心解脱故是慈心解脱。「一切堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。\n九\n于东方一切有情之……乃至……于西方一切有情之〔……〕于北方〔……〕于南方〔……〕于东南方〔……〕于西北方〔……〕于东北方〔……〕于西南方〔……〕于下方〔……〕于上方除一切有情之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。\n一〇\n于东方一切有命之……乃至……堕者之〔……〕于西方一切堕者之〔……〕于北方〔……〕于南方〔……〕于东南方〔……〕于西北方〔……〕于东北方〔……〕于西南方〔……〕于下方〔……〕于上方以除一切之堕者之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。\n一一\n「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱。「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以精勤精进，有精进根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令近住念，有念根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以定心，有定根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以慧了知，有慧根徧习之慈心解脱。此五根是慈心解脱之习，依此之五根习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。\n一二\n「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」于不信而不动，有信力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于懈怠而不动，有精进力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于放逸而不动，有念力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于悼举而不动，有定力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于无明而不动，有慧力徧习之慈心解脱。此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。\n一三\n「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」令近住念，有念觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以慧思择，有择法觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以精勤精进，有精进觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令止灭热烦，有喜觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令止灭麤重，有轻安觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以定心，有定觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以智简择诸烦恼，有舍觉支徧习之慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之习，以此之七觉支习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。\n一四\n「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」正见，有正见徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正现前解，有正思惟徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正摄受，有正语徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正等起，有正业徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正清净，有正命徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正精勤，有正精进徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正近习，有正念徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以正定，有正定徧习之慈心解脱。\n此八〔圣〕道是慈心解脱之习，依此八〔圣〕道习慈心解脱。……此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属，依此八〔圣〕道善围绕慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱，令成、明而为照。\n俱存品第五　离欲论\n一\n离欲是道，解脱是果，离欲是道者如何？\n于预流道之时，依见之义，正见是离邪见，于此随转诸烦恼与离诸蕴，则离外之一切因相。\n离欲是离欲为所缘，离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。\n离欲者，于离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法是离欲故是离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣道〕支是于诸道中最胜。\n于依现前解之义而正思惟是离邪思惟，依摄受之义而正语是离邪语，依于等起之义而正业是离邪业，依于清净之义而正命是离邪命，依于精勤之义而正精进是离邪精进，依于近住之义而正念是离邪念，依于无散乱之义而正定是离邪定，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。\n离欲是离欲为所缘，离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。\n离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣〕道支是于诸道中最胜。\n二\n于一来道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义而正定，是由离麤之欲贪结、瞋结、麤之欲贪随眠、瞋随眠，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。\n离欲者，以离欲为所缘……〔乃至〕……八〔圣道〕支是为诸道中最胜。\n三\n于不还道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠离，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。\n离欲者，以离欲为所缘……乃至……八〔圣道〕支是为诸道中最胜。\n四\n于阿罗汉道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。\n离欲者，以离欲为所缘，以离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。\n离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此之八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣道〕支是诸道中最胜。\n五\n见离欲是正见，现前解离欲是正思惟，摄受离欲是正语，等起离欲是正业，清净离欲是正命，精勤离欲是正精进，近住离欲是正念，无散乱离欲是正定。近住离欲是念觉支，思择离欲是择法觉支，精勤离欲是精进觉支，徧满离欲是喜觉支，寂静离欲是轻安觉支，无散乱离欲是定觉支，简择离欲是舍觉支。\n于不信而不动之离欲是信力，于懈怠而不动之离欲是精进力，于放逸而不动之离欲是念力，于掉举而不动之离欲是定力，于无明而不动之离欲是慧力。胜解离欲是信根，精勤离欲是精进根，近住离欲是念根，无散乱离欲是定根，见离欲是慧根。\n依增上之义〔五〕根是离欲，依不动之义〔五〕力是离欲，依出离之义〔七〕觉支是离欲，依因之义〔八圣〕道〔支〕是离欲，依近住之义〔四〕念住是离欲，依勤之义〔四〕正勤是离欲，依神通之义〔四〕神足是离欲，依如之义〔四〕谛是离欲，依无散乱之义寂止是离欲，依随观之义正观是离欲，依一味之义止观是离欲，依不超越之义俱存是离欲，依律仪之义戒清净是离欲，依无散乱之义心清净是离欲，依见之义见清净是离欲，依解脱之义解脱是离欲，依通达之义明是离欲，依永舍之义解脱是离欲，依断之义尽智是离欲。\n志欲是依根本之义而离欲，作意是依等起之义而离欲，触是依总摄之义而离欲，受是依等趣之义而离欲，定是依现前之义而离欲，念是依增上之义而离欲，慧是依此上义而离欲，解脱是依坚固之义而离欲。见之道是正见，现前解之道是正思惟……乃至……入于不死之涅槃是依尽际之义而为道。\n如是离欲是道。\n六\n解脱是果者如何？\n于预流果之时，依见之义，正见是解脱邪见，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。\n解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。\n解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切之法是解脱，故解脱是果。\n依现前解之义，正思惟是解脱邪思惟，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。\n解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。\n解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切之法是解脱，故解脱是果。\n依摄受之义正语是解脱邪语……乃至……依等起之义正业是解脱邪业〔……〕，依清净之义正命是解脱邪命〔……〕，依精勤之义正精进是解脱邪精进〔……〕，依近住之义正念是解脱邪念〔……〕，依无散乱之义正定是解脱邪定，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。\n解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。\n解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。\n七\n于一来果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱麤之欲贪结、瞋结、麤之欲贪随眠、瞋随眠，于解脱此随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。\n解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。\n解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。\n八\n于不还果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。\n解脱者，以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。\n解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。\n九\n于阿罗汉果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。\n解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。\n解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。\n一〇\n见解脱是正见，现前解脱是正思惟，摄受解脱是正语，等起解脱是正业，清净解脱是正命，精勤解脱是正精进，近住解脱是正念，无散乱解脱是正定。近住解脱是念觉支，思择解脱是择法觉支，精勤解脱是精进觉支，徧满解脱是喜觉支，寂静解脱是轻安觉支，无散乱解脱是定觉支，简择解脱是舍觉支。\n于不信而不动之解脱是信力，于懈怠而不动之解脱是精进力，于放逸而不动之解脱是念力，于掉举而不动之解脱是定力，于无明而不动之解脱是慧力。胜解解脱是信根，精勤解脱是精进根，近住解脱是念根，无散乱解脱是定根，见解脱是慧根。\n依增上之义〔五〕根是解脱，依不动之义〔五〕力是解脱，依出离之义〔七〕觉支是解脱，依因之义〔八圣〕道〔支〕是解脱，依近住之义〔四〕念住是解脱，依勤之义〔四〕正勤是解脱，依神通之义〔四〕神足是解脱，依如之义〔四〕谛是解脱，依无散乱之义寂止是解脱，依随观之义正观是解脱，依一味之义止观是解脱，依不超越之义俱存是解脱，依律仪之义戒清净是解脱，依无散乱之义心清净是解脱，依见之义见清净是解脱，依解脱之义解脱是解脱，依通达之义明是解脱，依永舍之义解脱是解脱，依断之义尽智是解脱。\n志欲乃依根本之义而解脱，作意是依等起之义而解脱，触是依总摄之义而解脱，受是依等趣之义而解脱，定是依现前之义而解脱，念是依增上之义而解脱，慧是依此上之义而解脱，解脱是依坚固之义而解脱。见之道是正见，现前解之道是正思惟……入于不死涅槃是依尽际之义而为道。\n如是离欲是道，解脱是果。\n俱存品第六　无碍解论\n一\n如是我闻。一时，世尊在波罗奈仙人堕处鹿野林中。尔时，世尊言五比丘曰：诸比丘！出家〔者〕是不可习此二边。何者为二？〔一〕于诸欲专心欲耽著，为下劣、卑贱、异生类、非尊圣、无义，〔二〕专心于自己之疲劳，为苦、非尊圣、无义。诸比丘！如来去此两边现等觉中道，资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃。诸比丘！如来现等觉资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃此之中道者如何？此是八圣道支，谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如来现等觉此中道资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃也。\n二\n复次，诸比丘！此是苦之圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，希求不得是苦，略说之五取蕴是苦。\n复次，诸比丘！此是苦集之圣谛：此渴爱生后有，俱行喜贪于随处欢喜，谓欲爱、有爱、无有爱。\n复次，诸比丘！此是苦灭之圣谛：此三爱悉皆离灭、舍离、定弃、解脱、无执。\n复次，诸比丘！此顺苦灭道之圣谛：此八圣道支，谓正见……乃至……正定。\n三\n诸比丘！「此苦之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应徧知此苦之圣谛……乃至……已令徧知」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n诸比丘！「此是苦集之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n诸比丘！「此苦灭之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「此应现证之苦灭圣谛……乃至……已现证」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n诸比丘！「此顺苦灭道之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n四\n诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我未善清净时，诸比丘！我于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生未确认现证无上正等觉。诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我已善清净时，诸比丘！我则于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生已确认现证无上正等觉。复次，于我生见、智，「我心解脱不动，此是最后生，勿复更有后有。」\n世尊如是说示，五比丘欢喜而赞叹世尊之所说。\n复次，说此之时，具寿憍陈如远尘离垢之法眼生，「此一切集法是灭法。」\n复次，世尊转法轮时，地居之诸神发出音声，「此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽。」四大王众诸天闻地居之诸神之音声。三十三天闻四大王众诸天之音声……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕乐变化天〔……〕他化自在天〔……〕梵众天发出音声，「此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能盖覆。」\n如是刹那、瞬时、须臾而音声乃至达于梵世。此十千世界乃大震动，于世间出现无量广大之光辉，超越诸天之天威。\n此时，世尊说优陀那曰：憍陈如乃了解，憍陈如乃了解。因此，名憍陈如而称为「阿若憍陈如。」\n五\n「此是苦之圣谛」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者乃依何之义？「智生」者乃依何之义？「慧生」者乃依何之义？「明生」者乃依何之义？「光明生」者乃依何之义耶？\n「眼生」者乃依见之义。「智生」者乃依知之义。「慧生」者乃依了知之义。「明生」者乃依通达之义。「光明生」者乃依光耀之义。\n眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法无碍解之所缘而且是行境。此之所缘是行境，此行境是此之所缘。是故，诸法之智乃称为法无碍解。\n见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义乃无碍解之所缘而且为行境。此之所缘是此之行境，此之行境是此之所缘。是故，言诸法之智是义无碍解。\n为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。\n有五法之智，有五义之智，有十词之智。此之二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。\n六\n「应徧知此苦之圣谛……乃至……已徧知」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者是依何之义？「智生」者是依何之义？「慧生」者是依何之义？「明生」者是依何之义？「光明生」者是依何之义？\n「眼生」者，是依见之义。「智生」者是依知之义。「慧生」者是依了知之义。「明生」者是依通达之义。「光明生」者是依光耀之义。\n眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸法之智是法无碍解。\n见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义是义无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸义之智是义无碍解。\n为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。\n有五法之智，有五义之智，有十词之智。此二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。\n于苦圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。\n七\n「此是苦集之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于集圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。\n「此是苦灭之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……「应现证此苦灭之圣谛……乃至……已现证」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于苦灭圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。\n「此是顺苦灭道之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至「应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于顺苦灭道谛有十五法、十五义、三十词、六十智。\n此之四圣谛有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。\n八\n诸比丘！「此身之身观也」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此身之身观也」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观也」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生。诸比丘！「应修习此法之法观……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。\n「此身之身观也」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应修习此身之身观……乃至……已修习」，于未曾闻法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者是依何之义？「智生」者是依何之义？「慧生」者是依何之义？「明生」者是依何之义？「光明生」者是依何之义？\n「眼生」者是依见之义……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。身之身观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。\n「此受之……乃至……此心之……乃至……应修习此法之法观……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生〔……〕于法之法观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。\n于四念住有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。\n九\n诸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。\n一〇\n「此欲三摩地勤行成就之神足」，于未曾闻之法生眼……乃至……光明生。「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者是依何之义？……〔乃至〕……是故，言诸辩之智是辩无碍解。\n于欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。\n「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。\n于观三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。\n于四神足有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。\n一一\n诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生……乃至光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生……乃至……光明生。于毘婆尸菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。\n诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法尸弃菩萨……乃至……毘舍浮菩萨……乃至……俱留孙菩萨……乃至……拘那含牟尼菩萨……乃至……迦叶菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法迦叶菩萨眼生……乃至光明生。于迦叶菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。\n诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法乔答摩菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法乔达摩菩萨眼生……乃至光明生。于乔达摩菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。\n于七菩萨之七说有七十法、七十义、百四十词、二百八十智。\n一二\n「已知、见、解、现证凡通智之通智义，以慧接触而无不以慧接触之通智义」眼生、智生、慧生、明生、光明生。于通智之通智义有二十五法、二十五义、五十词、百智。\n「已知、见、解……乃至……凡遍智之遍智义……乃至……断之断义……乃至……修习之修习义……乃至……现证之现证义」……光明生。于现证之现证义有二十五法、二十五义、五十词、百智。\n于通智之通智义，遍智之遍智义，断之断义，修习之修习义，现证之现证义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。\n一三\n「凡已知、见、解蕴之蕴义……乃至……」……光明生。于蕴之蕴义有二十五法……乃至……百智。「已知、见、解……乃至……凡界之界义……乃至……处之处义……乃至……有为之有为义……乃至……无为之无为义」……光明生。于无为之无为义有二十五法、二十五义、五十词、百智。\n于蕴之蕴义，界之界义，处之处义，有为之有为义，无为之无为义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。\n一四\n「凡已知、见、解苦之苦义……乃至……」光明生。于苦之苦义有二十五法……乃至……百智。「凡已知、见、解集之集义……乃至……灭之灭义……乃至……道之道义……乃至……」……光明生。于道之道义有二十五法、二十五义、五十词、百智。\n于四圣谛有百法、百义、二百词、四百智。\n一五\n「凡已知、见、解……乃至……义无碍解之义无碍解义……乃至……」……光明生。义无碍解之义无碍解义有二十五法……乃至百智。「凡已知、见、解……乃至……法无碍解之法无碍解义……乃至……词无碍解之词无碍解义……乃至……辩无碍解之辩无碍解义」……光明生。于辩无碍解之辩无碍解义有二十五法……乃至百智。\n于四无碍解有百法、百义、二百词、四百智。\n一六\n「凡已知、见解……乃至……根上下智」……光明生。于根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、见、解……乃至……有情意乐意趣智……乃至……对偶示导智……乃至……成大悲智……乃至……无障智」……光明生。于无障智有二十五法……乃至……百智。\n于六佛法有百五十法、百五十义、三百词、六百智。\n于无碍解论有八百五十法、八百五十义、千七百词、三千四百智。\n俱存品第七　法轮论\n一\n如是我闻。一时，世尊于波罗奈……因此，名憍陈如，称为「阿若憍陈如」。\n「此是苦之圣谛」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。\n「眼生」者，是依何之义？「智生」者，是依何之义？「慧生」者，是依何之义？「明生」者，是依何之义？「光明生」者，是依何之义？\n「眼生」是依见之义。「智生」是依知之义。「慧生」是依了知之义。「明生」是依通达之义。「光明生」是依光耀之义。\n眼是法，见之义是义。智是法，知之义是义。慧是法，了知之义是义。明是法，通达之义是义。光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事，以谛为所缘，以谛为行境，谛所摄，谛所属，且于谛而生，于谛而住，于谛而安住。\n二\n「法轮」者，依何之义而为法轮？\n转法与轮，故为法轮，转轮与法，故为法轮，以为法转，故为法轮，以转法所行，故为法轮，转住于法，故为法轮，转安住于法，故为法轮，转令安住于法，故为法轮，于法得转自在，故为法轮，于法令得转自在，故为法轮，于法得转究竟，故为法轮，于法令得转究竟，故为法轮，于法得转无畏，故为法轮，于法令得转无畏，故为法轮，转恭敬法，故为法轮，转尊重法，故为法轮，转尊敬法，故为法轮，转供养法，故为法轮，转畏敬法，故为法轮，转法幢，故为法轮，转法帜，故为法轮，转法增上，故为法轮，此法轮于沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽，故为法轮。\n信根是法，转此法，故为法轮。精进根是法，转此法，故为法轮。念根是法，转此法，故为法轮。定根是法，转此法，故为法轮。慧根是法，转此法，故为法轮。信力……〔乃至〕……精进力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念觉支……〔乃至〕……择法觉支……〔乃至〕……精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……舍觉支……〔乃至〕……正见……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正语……〔乃至〕……正业……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精进……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，转此法，故为法轮。\n依增上之义〔五〕根是法，转此法，故为法轮。依不动之义〔五〕力……〔乃至〕……依出离之义〔七〕觉支……〔乃至〕……依因之义〔八圣〕道支……〔乃至〕……依近住之义〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之义〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之义〔四〕神足……〔乃至〕……依如之义〔四〕谛……〔乃至〕……依无散乱之义而寂止……〔乃至〕……依随观之义而正观……〔乃至〕……依一味之义而止观……〔乃至〕……依不超越之义而俱存……〔乃至〕……依律仪之义而戒清净……〔乃至〕……依无散乱之义而心清净……〔乃至〕……依见之义而见清净……〔乃至〕……依解脱之义而解脱……〔乃至〕……依通达之义而明……〔乃至〕……依永舍之义而解脱……〔乃至〕……依断之义而尽智……〔乃至〕……依止灭之义而无生智是法，转此法，故为法轮。\n志欲是依根本之义而为法，转此法，故为法轮。作意是依等起之义……〔乃至〕……触是依总摄之义……〔乃至〕……受是依等趣之义……〔乃至〕……定是依现前之义……〔乃至〕……念是依增上之义……〔乃至〕……慧是依此上义……〔乃至〕……解脱是依坚固之义……〔乃至〕……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法，故为法轮。\n三\n「应为徧知此苦之圣谛……乃至……已徧知」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何义？……乃至……「光明生」者，是依何义？\n「眼生」是依见之义……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之义。\n眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事……乃至……安住于谛。\n法轮者依何义为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此之法，故为法轮。\n四\n「此是苦集之圣谛」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何义？……乃至……「光明生」者，是依何义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以集为事，以谛为事……乃至……以灭为事，以谛为事……乃至……以道为事，以谛为事，以谛为所缘……乃至……安住于谛。\n法轮者，是依何之义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。\n五\n诸比丘！「此身之身观」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此身之身观……乃至……已令修习」，我于未曾闻法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此法之法观……乃至……已令修习」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。\n「此身之身观」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何之义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」者，是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以身为事，以念住为事……乃至……以受为事，以念住为事……乃至……以心为事，以念住为事……乃至……以法为事，以念住为事……乃至……安住于念住。「法轮」者，是依何义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。\n六\n诸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此观三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。\n「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法、见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以欲为事，以神足为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义是法轮？转法与轮，故是法轮。……乃至……不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法与轮，故是为法轮。\n「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何之义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以勤为事，以神足为事……乃至……以心为事，以神足为事……乃至……以观为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义为法轮？转法与轮，故法轮……乃至……入于不死涅槃而依尽际之义是法，转此法故是法轮。\n俱存品第八　出世间论\n一\n何等之法是出世间？\n乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八〔圣〕道支、四圣道、四沙门果及涅槃。此等之法是出世间。\n出世间者，依何义是出世间？\n度世间故是出世间，由世间渡故是出世间，由世间而渡故是出世间，由渡出世间故是出世间，超世间故是出世间，超越世间故是出世间，已超越世间故是出世间，于世间是过大故是出世间，度世间边故是出世间，由世间出离故是出世间，由世间而出离故是出世间，由世间出而出离故是出世间，由世间已出离故是出世间，由世间出而已出离故出世间，不住于世间故是出世间，于世间不住故是出世间，于世间不被染故是出世间，依世间而不被染故是出世间，于世间不被杂染故是出世间，依世间不被杂染故是出世间，于世间不被随染故是出世间，依世间不被随染故是出世间，于世间离脱故是出世间，与世间离脱故是出世间，由世间离脱故是出世间，由世间而离脱故是出世间，由世间出而离脱故是出世间，于世间离系故是出世间，与世间离系故是出世间，由世间而离系故是出世间，由世间出而离系故是出世间。世间为净故是出世间，由世间而净故是出世间，由世间出而净故是出世间，由世间清净故是出世间，由世间出而清净故是出世间，由世间出故是出世间，由世间而出故是出世间，由世间出而出故是出世间，由世间退转故是出世间，由世间而退转故是出世间，由世间出而退转故是出世间，于世间不被著故是出世间，于世间不被执故是出世间，于世间不被转故是出世间，断世间故是出世间，已断世间故是出世间，止灭世间故是出世间，已止灭世间故是出世间，世间之过去故是出世间，世间之不到故是出世间，世间之非境故是出世间，世间之不共故是出世间，吐世间故是出世间，不吞世间故是出世间，断世间故是出世间，不取世间故是出世间，远离世间故是出世间，不近依世间故是出世间，离薰世间故是出世间，不徧薰世间故是出世间，胜超世间而住故是出世间。\n俱存品第九　力论\n舍卫国因缘\n一\n诸比丘！如是有五力。以何为五？乃信力、精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！有如是五力。\n复次，有六十八力。〔谓〕信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、择力、修习力、无呵责力、摄力、忍力、施设力、审虑力、自在力、摄持力、寂止力、正观力、十有学力、十无学力、十漏尽力、十神通力、十如来力。\n二\n如何是信力？于不信不动故是信力，依持俱生之法义是信力，依永断烦恼义是信力，依通达初净之义是信力，依心之摄持义是信力，依心之清净义是信力，依殊胜证得之义是信力，依上通达之义是信力，依〔四〕谛现观之义是信力，依令住于灭之义是信力。如是是信力。\n如何是精进力？于掉举不动故是精进力，依持俱生之法义是精进力，依永断烦恼义是精进力，依通达初净之义是精进力，依心之摄持之义是精进力，依心之清净义是精进力，依殊胜证得义是精进力，依上通达之义是精进力，依〔四〕谛现观之义是精进力，依令住于灭之义是精进力。如是是精进力。\n如何是念力？于放逸不动故是念力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是念力。如是是念力。\n如何是定力？于掉举不动故是定力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是定力。如是是定力。\n如何是慧力？于无明不动故是慧力，依持俱生法之义是慧力……乃至……依令住于灭之义是慧力。如是是慧力。\n三\n如何是惭力？依出离而惭欲欲故是惭力，依无瞋而惭瞋故是惭力，依光明想而惭惛眠故是惭力，依无散乱而惭掉举故是惭力，依法决定而惭疑故是惭力，依智而惭无明故是惭力，依胜喜而惭不欣喜故是惭力，依初静虑惭〔五〕盖故是惭力……乃至……依阿罗汉道而惭一切烦恼故是惭力。如是是惭力。\n如何是愧力？依出离而愧欲欲故是愧力，依无瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依无散乱而愧掉举故是愧力，依法决定而愧疑故是愧力，依智而愧无明故是愧力，依胜喜而愧不欣喜故是愧力，依静虑而愧〔五〕盖故是愧力……乃至……依阿罗汉道而愧一切烦恼故是愧力。如是是愧力。\n如何是择力？依出离而简择欲欲故是择力，依无瞋而简择瞋故是择力，依光明想而简择惛眠故是择力，依无散乱而简择掉举故是择力，依法决定而简择疑故是择力，依智而简择无明故是择力，依胜喜而简择不欣喜故是择力，依初静虑而简择〔五〕盖故是择力……乃至……依阿罗汉道而简择一切烦恼故是择力。如是是择力。\n四\n如何是修习力？断欲欲修习出离故是修习力，断瞋修习无瞋故是修习力，断惛眠修习光明想故是修习力，断掉举修习无散乱故是修习力，断疑修习法决定故是修习力，断无明修习智故是修习力，断不欣喜修习胜喜故是修习力，断〔五〕盖修习初静虑故是修习力……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故是修习力。如是是修习力。\n如何是无呵责力？若已断欲欲于出离必无呵责故是无呵责力，若已断瞋于无瞋必无呵责故是无呵责力，若已断惛眠于光明想必无呵责故是无呵责力，若已断掉举于无散乱必无呵责故是无呵责力，若已断疑于法决定必无呵责故是无呵责力，若已断无明于智必无呵责故是无呵责力，若已断不欣喜于胜喜必无呵责故是无呵责力，若已断〔五〕盖于初静虑必无呵责故是无呵责力……乃至……若已断一切烦恼于阿罗汉道必无呵责故是无呵责力。如是是无呵责力。\n如何是摄力？依出离之力断欲欲以摄心故是摄力，依无瞋之力以断瞋而摄心故是摄力……乃至……依阿罗汉道之力以断一切烦恼而摄心故是摄力。如是是摄力。\n五\n如何是忍力？若已断欲欲出离是忍故是忍力，若已断瞋无瞋是忍故是忍力，若已断惛眠光明想是忍故是忍力，若已断掉举无散乱是忍故是忍力，若已断疑法决定是忍故是忍力，若已断不欣喜胜喜是忍故是忍力，若已断〔五〕盖初静虑是忍故是忍力。……乃至……若已断一切烦恼阿罗汉道是忍故是忍力。如是是忍力。\n如何是施设力？依出离之力断欲欲施设心故是施设力，依无瞋之力断瞋施设心故是施设力，依光明想之力断惛眠施设心故是施设力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼施设心故是施设力。如是是施设力。\n如何是审虑力？依出离之力断欲欲令心审虑故是审虑力，依无瞋之力断瞋令心审虑故是审虑力。依光明想之力断惛眠令心审虑故是审虑力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼令心审虑故是审虑力。如是是审虑力。\n如何是自在力？依出离之力断欲欲制心故是自在力，依无瞋之力断瞋制心故是自在力，依光明想之力断惛眠制心故是自在力……乃至……依阿罗汉道断一切烦恼制心故是自在力。如是是自在力。\n如何是摄持力？依出离之力断欲欲摄持心故是摄持力，依无瞋之力断瞋摄持心故是摄持力，依光明想之力断惛眠摄持心故是摄持力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼摄持心故是摄持力。如是是摄持力。\n六\n如何是寂止力？依出离之力心一境性无散乱是寂止力，依无瞋之力心一境性无散乱是寂止力，依光明想之力心一境性无散乱是寂止力……乃至……依入息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力，依出息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力。\n寂止力者，是依何义是寂止力？\n依初静虑于〔五〕盖不动故是寂止力，依第二静虑于寻伺不动故是寂止力，依第三静虑于喜不动故是寂止力，依第四静虑于乐苦不动故是寂止力，依虚空无边处定于色想、瞋想、种种想不动故是寂止力，依识无边处定于虚空无边处想不动故是寂止力，依无所有处定于识无边处想不动故是寂止力，依非想非非想处定于无所有处定不动故是寂止力，于掉举与掉举俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。\n七\n如何是正观力？无常观是正观力，苦观是正观力……乃至……定弃观是正观力。色之无常观是正观力，色之苦观是正观力……乃至……色之定弃观是正观力。受之……乃至……想之〔……〕行之〔……〕识之〔……〕眼之……乃至……老死之无常观是正观力，老死之苦观是正观力……乃至……老死之定弃观是正观力。\n正观力者，是依何义而为正观力。\n依无常观于常想不动故是正观力，依苦观于乐想不动故是正观力，依无我观于我想不动故是正观力，依厌恶观于欢喜不动故是正观力，依离贪观于贪不动故是正观力，依灭尽观于集不动故是正观力，依定弃观于执取不动故是正观力，于无明与无明俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是正观力。如是是正观力。\n八\n如何是十有学力、十无学力？\n学正见是有学力，于此学已是无学力，学正思惟是有学力，于此学已是无学力，正语……乃至……正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕正智……乃至……学正解脱是有学力，于此已学是无学力。如是为十有学力、十无学力。\n九\n如何是十漏尽力？\n于此处漏尽比丘由无常而为如实正知善见一切诸行。漏尽比丘之由无常而如实正知善见一切诸行者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」\n复次，漏尽比丘如实正知善见诸欲如火炕。漏尽比丘之如实正知善见诸欲如火炕者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」\n复次，漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离。漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」\n复次，漏尽比丘修习善修习四念住。漏尽比丘令修习善修习四念住者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」\n复次，漏尽比丘修习善修习四正勤……乃至……修习善修习四神足〔……〕修习善修习五根〔……〕修习善修习五力〔……〕修习善修习七觉支……乃至……修习善修习八圣道支，漏尽比丘修习善修习八圣道支此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」\n如是是十漏尽力。\n一〇\n如何是十神通力？\n依神通之义摄持神通、神变神通、意所成神通、智徧满神通、定徧满神通、圣神通、业异熟生神通、有福神通、明所成神通，〔及〕随处之正加行缘神通之义是神通。如是是十神通力。\n一一\n如何是十如来力？\n于此处如来如实了知处依处，以非处依非处。如来如实了知以处依处，以非处依非处者，此是如来之如来力，由此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。\n复次，如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟。如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。\n复次，如来如实了知徧行趣。如来如实了知徧行趣者，此为如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。\n复次，如来如实了知非一界种种界世间。如来如实了知非一界种种界世间者，此是如来之如来力……乃至……转梵轮。\n复次，如来如实了知有情之种种胜解。如来如实了知有情之种种胜解者，此是如来之……乃至……转梵轮。\n复次，如来如实了知他有情、他人之根上下。如来如实了知他有情、他人之根上下者，此是如来之……乃至……转梵轮。\n复次，如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离。如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离者，此是如来之……乃至……转梵轮。\n复次，如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……具状貌、处所而随念非一之宿住。如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。\n复次，如来以清净超人之天眼，见诸有情之死生。如来以清净超人之天眼……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。\n复次，如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住。如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。\n如是是十如来力。\n一二\n依何义为信力？依何义为精进力？依何义为念力？依何义为定力？依何义为慧力？依何义为惭力？依何义为愧力？依何义为择力？〔……〕依何义为如来力？\n于不信依不动之义是信力。于懈怠依不动之义是精进力。于放逸依不动之义是念力。于掉举依不动之义是定力。于无明依不动之义是慧力。惭恶不善法故是惭力。愧恶不善法故是愧力，依智而简择烦恼故是择力。于此处所生诸法为一味故是修习力。于此处必无呵责故是无呵责力。依此而摄心故是摄力。此彼之忍故是忍力。依此而施设心故是施设力。依此心而令审虑故是审虑力。依此制心故是自在力。依此摄持心故是摄持力。依此心一境故是寂止力。于此处随观生诸法故是正观力。于此而学习故是有学力。于此已学故是无学力。依此而断诸漏故是漏尽力。于此有神通故是神通力。依无可量之义是如来力。\n俱存品第十　空论\n一\n如是我闻。一时，世尊在舍卫国祗树林给孤独园。尔时，具寿庆喜诣世尊之前，诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面时，庆喜白世尊曰：「世尊！有言『世间是空，世间是空』。世尊！如何言『世间是空』耶？」\n庆喜！我、我所是空故，言「世间是空」。庆喜！我、我所是空者何耶？庆喜！于眼我、我所亦是空，于色我、我所亦是空，于眼识我、我所亦是空，于眼触我、我所亦是空，眼触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。耳……〔乃至〕……声……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……香……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……味……〔乃至〕……身……〔乃至〕……所触……〔乃至〕……于诸法，我、我所亦空，于意我、我所亦空，于意识我、我所亦是空。于意触我、我所亦空，意触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。庆喜！我、我所是空，故言「世间是空。」\n二\n空空、行空、坏空、最上空、相空、消除空、定空、断空、止灭空、出离空、内空、外空、俱空、同分空、异分空、寻求空、摄受空、获得空、通达空、一性空、异性空、忍空、摄持空、深解空及正知者之流转永尽一切空性中之胜义空。\n三\n如何是空空？\n于眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于耳……〔乃至〕……于鼻〔……〕于舌〔……〕于身〔……〕于意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。如是是为空空。\n四\n如何是行空？\n于行有三，是福行、非福行、不动行。于福行非福行、不动行是空，于非福行福行、不动行是空，于不动行福行、非福行是空。此是三行。\n于其他有三行，是身行、语行、心行。于身行语行、心行是空，于语行身行、心行是空，于心行身行、语行是空。此是三行。\n于其他有三行，是过去行、未来行、现在行。于过去行未来行、现在行是空，于未来行过去行、现在行是空，于现在行过去行、未来行是空。此是三行。如是是行空。\n五\n如何是坏空？\n于所生之色自性是空，已灭之色是已坏而空。于所生之受自性是空，已灭之受是已坏而空，所生之想〔……〕所生之行〔……〕所生之识〔……〕所生之眼……〔乃至〕……于所生之有自性是空，已灭之有是已坏而空。此是坏空。\n六\n如何最上空？\n此句是最上，此句是最胜，此句是殊胜，谓一切行之寂止，一切取之定弃，渴爱之灭尽、离欲、灭、涅槃。此是最上空。\n七\n如何是相空？\n于相有二，是愚相与贤相。于愚相贤相是空，于贤相愚相是空。于相有三，生相、灭相、住异相。于生相灭相、住异相是空，于灭相生相、住异相是空，于住异相生相、灭相是空。于色之生相灭相、住异相是空，于色之灭相生相、住异相是空，于色之住异相生相、灭相是空。于受之〔……〕想之〔……〕行之〔……〕识之〔……〕眼之〔……〕乃至……于老死之生相灭相、住异相是空，于老死之灭相生相、住异相是空，于老死之住异相生相、灭相是空。此是相空。\n八\n如何是消除空？\n依出离而欲欲被消除是空，依无瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依无散乱而掉举被消除是空，依法决定而疑被消除是空，依智而无明被消除是空，依胜喜而不欣喜被消除是空，依初静虑而〔五〕盖被消除是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼被消除是空。此是消除空。\n九\n如何是定空？\n依出离而欲欲是定空，依无瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依无散乱而掉举空定，依法决定而疑是空定，依智而无明定空，依胜喜而不欣喜是定空，依初静虑而〔五〕盖是定空，……乃至……依退转观而合现贪是定空。此是定空。\n一〇\n如何是断空？\n依出离而欲欲令断是空，依无瞋而瞋令断是空，依光明想而惛眠令断是空，依无散乱而掉举令断是空，依法决定而疑令断是空，依智而无明令断是空，依胜喜而不欣喜令断是空，依初静虑而五盖令断是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼令断是空。此是断空。\n一一\n如何是止灭空？\n依出离而欲欲止灭是空，依无瞋而瞋止灭是空，依光明想而惛眠止灭是空，依无散乱而掉举止灭是空，依法决定而疑止灭是空，依智而无明止灭是空，依胜喜而不欣喜止灭是空，依初静虑而〔五〕盖止灭是空，……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼止灭是空。此是止灭空。\n一二\n如何出离空？\n依出离而欲欲出离是空，依无瞋而瞋出离是空，依光明想而惛眠出离是空，依无散乱而掉举出离是空，依法决定而疑出离是空，依智而无明出离是空，依胜喜而不欣喜出离是空，依初静虑而〔五〕盖出离是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼出离是空。此是出离空。\n一三\n如何是内空？\n于内之眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于内之耳……乃至……内之鼻〔……〕内之舌〔……〕内之身〔……〕内之意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是内空。\n一四\n如何是外空？\n于外之色……乃至……于外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是外空。\n一五\n如何是俱空？\n于内之眼、外之色我、我所、常、坚固、恒、不易法是俱空。于内之耳、外之声……乃至……内之鼻、外之香、〔……〕内之舌、外之味〔……〕内之身、外之所触〔……〕内之意、外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。\n一六\n如何是同分空？\n六内处是同分空，六外处是同分空，六识身是同分空，六触身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。\n一七\n如何是异分空？\n于六内处而六外处是异分空，于六外处而六识身是异分空，于六识身而六触身是异分空。于六触身而六受身是异分空，于六受身而六想身是异分空，于六想身而六心身是异分空。此是异分空。\n一八\n如何是寻求空？\n于寻求出离而欲欲是空，于寻求无瞋而瞋是空，于寻求光明想而惛眠是空，于寻求无散乱而掉举是空，于寻求法决定而疑是空，于寻求智而无明是空，于寻求胜喜而不欣喜是空，于寻求初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于寻求阿罗汉道而一切烦恼是空。此是寻求空。\n一九\n如何是摄受空？\n于摄受出离而欲欲是空，于摄受无瞋而瞋是空，于摄受光明想而惛眠是空，于摄受无散乱而掉举是空，于摄受法决定而疑是空，于摄受智而无明是空。于摄受胜解而不欣喜是空，于摄受初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于摄受阿罗汉道而一切烦恼是空。此是摄受空。\n二〇\n如何是获得空？\n于获得出离而欲欲是空，于获得无瞋而瞋是空，于获得光明想而惛眠是空，于获得无散乱而掉举是空，于获得法决定而疑是空，于获得智而无明是空，于获得胜喜而不欣喜是空，于获得初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于获得阿罗汉道而一切烦恼是空。此是获得空。\n二一\n如何是通达空？\n于通达出离而欲欲是空，于通达无瞋而瞋是空，于通达光明想而惛眠是空，于通达无散乱而掉举是空，于通达法决定而疑是空，于通达智而无明是空，于通达胜喜而不欣喜是空，于通达初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于通达阿罗道而一切烦恼是空。此是通达空。\n二二\n如何是一性空、异性空？\n欲欲是异性，出离是一性，若思出离一性者，欲欲是空。瞋是异性，无瞋是一性，若思无瞋一性者，瞋是空。惛眠异性，光明想一性，如思光明想一性则惛眠空。掉举异性〔……乃至……〕疑是异性〔……乃至……〕无明是异性〔……乃至……〕不欣喜是异性〔……乃至……〕〔五〕盖是异性，初静虑是一性，若思初静虑一性者，〔五〕盖是空……乃至……一切烦恼是异性，阿罗汉道是一性，若思阿罗汉道一性者，一切烦恼是空。此是一性空、异性空。\n二三\n如何是忍空？\n于出离忍而欲欲是空，于无瞋忍而瞋是空，于光明想忍而惛眠是空，于无散乱忍而掉举是空，于法决定忍而疑是空，于智忍而无明是空，于胜喜忍而不欣喜是空，于初静虑忍而〔五〕盖是空……乃至……于阿罗汉道忍而一切烦恼是空。此是忍空。\n二四\n如何是摄持空？\n于摄持出离而欲欲是空，于摄持无瞋而瞋是空，于摄持光明想而惛眠是空，于摄持无散乱而掉举是空，于摄持法决定而疑是空，于摄持智而无明是空，于摄胜喜而不欣喜是空，于摄持初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于摄持阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是摄持空。\n二五\n如何是深解空？\n于深解出离而欲欲是空，于深解无瞋而瞋是空，于深解光明想而惛眠是空，于深解无散乱而掉举是空，于深解法决定而疑是空，于深解智而无明是空，于深解胜喜而不欣喜是空，于深解初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于深解阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是深解空。\n二六\n正知者之流转永尽一切空中之胜义空者为如何耶？\n于此处正知者依出离而永尽欲欲之流转，依无瞋永尽瞋之流转，依光明想而永尽惛眠之流转，依无散乱而永尽掉举之流转，依法决定而永尽疑之流转，依智而永尽无明之流转，依胜喜而永尽不欣喜之流转，依初静虑而永尽〔五〕盖之流转……乃至……依阿罗汉道而永尽一切烦恼之流转。\n又正知者于无余涅槃般涅槃而永尽此之眼流转于他眼不生流转，永尽此之耳流转……乃至……鼻流转〔……〕舌流转〔……〕身流转〔……〕意流转，于他不生意流转。如是乃正知者之流转永尽是一切空中之胜义空。\n此品之嗢柁南：\n俱存〔论〕与〔四〕谛〔论〕\n慈〔论〕离欲〔论〕之五\n无碍解〔论〕法轮〔论〕\n出世间〔论〕与力〔论〕\n空论最后而为十\n此妙之第二部，是建立无等最妙之妙品。\n慧品第一　大慧论\n一\n若多作修习无常观者，是圆满何种慧？若多作修习苦观者，是圆满何慧？若多作修习无我观者，是圆满何种慧？若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？若多作修习灭观者，是圆满何种慧？若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？\n若多作修习无常观者以圆满速慧。若多作修习苦观者以圆满决择慧。若多作修习无我观者以圆满大慧。若多作修习厌恶观者以圆满利慧。若多作修习离贪观者以圆满广大慧。若多作修习灭观者以圆满深慧。若多作修习定弃观者以圆满无等慧。\n如是多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。\n捷慧是辩无碍解，依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。\n二\n于色若多作修习无常观者是圆满何种慧？……乃至……于色若多作修习定弃观者是圆满何种慧？\n于色若多作修习无常观者以圆满速慧〔……〕于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧。\n若多作修习如是七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。\n捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧解触。\n于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于老死若多作修习无常观者以圆满速慧〔……〕于老死若多作修习定弃观者以圆满无等慧。\n如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。\n捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接解。于此如是以现证、证得四无碍辩，以慧接触。\n三\n于色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？\n于色若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者以圆满速慧。于色若多作修习苦观者以圆满决择慧，于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者以圆满速慧。于色若多作修习无我观者以圆满大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者以圆满速慧。于色若多作修习厌恶观者以圆满利慧，于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者以圆满速慧。于色若多作修习离贪观者以圆满广大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者以圆满速慧。于色若多作修习灭观者以圆满深慧，于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者以圆满速慧。于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧，于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者以圆满速慧。\n如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。\n捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。此于如是现证、证得四无碍解，以慧接触。\n于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？\n于老死若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者以圆满速慧……乃至……于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。\n四\n诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。\n诸比丘！若多作修习此四法者乃资一来果之现证……乃至……资不还果之现证……乃至……资阿罗汉果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资阿罗汉果之现证。\n五\n诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟，资慧之广大，资大慧，资广慧，资广大慧，资深慧，资无等慧，资宏慧，资慧之多多，资迅慧，资轻慧，资捷慧，资速慧，资利慧，资决择慧。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟……乃至……资决择慧。\n六\n资慧之获得者如何是慧之获得？\n获、获得、得、具足、接触、现证、四道智、四果智、四无碍解智、六通智、七十三智、七十七智而圆具资慧之获得。此是慧之获得。\n资慧之觉悟者如何是慧之觉悟？\n七有学及善异生之慧增长，阿罗汉之慧增长，依增长而资慧之觉悟。此是慧之觉悟。\n资慧之广大者如何是慧之广大？\n七有学及善异生之慧是广大，阿罗汉之慧是广大，依此广大而资慧之广大。此是慧之广大。\n七\n资大慧者如何是大慧？\n摄受大义故是大慧，摄受大法故是大慧，摄受大词故是大慧，摄受大辩故是大慧，摄受大戒蕴故是大慧，摄受大定蕴故是大慧，摄受大慧蕴故是大慧，摄受大解脱蕴故是大慧，摄受大解脱智见蕴故是大慧，摄受大处非处故是大慧，摄受大住等至故是大慧，摄受大圣谛故是大慧，摄受大念住故是大慧，摄受大正勤故是大慧，摄受大神足故是大慧，摄受大根故是大慧，摄受大力故是大慧，摄受大觉支故是大慧，摄受大圣道故是大慧，摄受大沙门果故是大慧，摄受大通智故是大慧，摄受大胜义涅槃故是大慧。资大慧故此是大慧。\n八\n资广慧者如何是广慧？\n广种种蕴之智转故是广慧，广种种界之智转故是广慧，广种种处之智转故是广慧，广种种缘起之智转故是广慧，广种种空性无所得之智转故是广慧，广种种义之智转故是广慧，广种种法之智转故是广慧，广种种词之智转故是为广慧，广种种辩之智转故是广慧，广种种戒蕴之智转故是广慧，广种种定蕴之智转故是广慧，广种种慧蕴之智转故是广慧，广种种解脱蕴之智转故是广慧，广种种解脱智见蕴之智转故是广慧，广种种处非处之智转故是广慧，广种种住等至之智转故是广慧，广种种圣谛之智转故是广慧，广种种念住之智转故是广慧，广种种正勤之智转故是广慧，广种种神足之智转故是广慧，广种种根之智转故是广慧，广种种力之智转故是广慧，广种种觉支之智转故是广慧，广种种圣道之智转故是广慧，广种种沙门果之智转故是广慧，广种种通智之智转故是广慧，超越共异生法胜义涅槃之智转故是广慧。资广慧故此是广慧。\n九\n资广大慧者如何是广大慧？\n摄受广大义故是广大慧，摄受广大法故是广大慧，摄受广大词故是广大慧，摄受广大辩故是广大慧，摄受广大戒蕴故是广大慧，摄受广大定蕴故是广大慧，摄受广大慧蕴故是广大慧，摄受广大解脱蕴故是广大慧，摄受广大解脱智见蕴故是广大慧，摄受广大处非处故是广大慧，摄受广大住等至故是广大慧，摄受广大圣谛故是广大慧，摄受广大念住故是广大慧，摄受广大正勤故是广大慧，摄受广大神足故是广大慧，摄受广大根故是广大慧，摄受广大力故是广大慧，摄受广大觉支故是广大慧，摄受广大圣道故是广大慧，摄受广大沙门果故是广大慧，摄受广大通智故是广大慧，摄受广大胜义涅槃故是广大慧，资广大慧故此是广大慧。\n一〇\n资深慧者如何是深慧？\n深蕴之智转故是深慧，深界之智转故是深慧，深处之智转故是深慧，深缘起之智转故是深慧，深空性无所得之智转故是深慧，深义之智转故是深慧，深法之智转故是深慧，深词之智转故是深慧，深辩之智转故是深慧，深戒蕴之智转故是深慧，深定蕴之智转故是深慧，深慧蕴之智转故是深慧，深解脱蕴之智转故是深慧，深解脱智见蕴之智转故是深慧，深处非处之智转故是深慧，深住等至之智转故是深慧，深圣谛之智转故是深慧，深念住之智转故是深慧，深正勤之智转故是深慧，深神足之智转故是深慧，深根之智转故是深慧，深力之智转故是深慧，深觉支之智转故是深慧，深圣道之智转故是深慧，深沙门果之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深胜义涅槃之智转故是深慧，资深慧故此是深慧。\n一一\n资无等慧者如何是无等慧？\n若有人依义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触，依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触，依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触，依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触时，此人之于义、法、词、辩而是他人所不能及。他人之不能及故而是无等慧。善异生之慧较第八人之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于善异生而第八人是慧无等。第八人之慧较预流者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于第八人而预流者是慧无等。预流者之慧较一来者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于预流者而一来者是慧无等。一来者之慧较不还者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于一来者而不还者是慧无等。不还者之慧较阿罗汉之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于不还者而罗汉是慧无等。阿罗汉之慧较独觉之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于阿罗汉而独觉是慧无等。对于独觉与天及世人，如来、应供、正等觉者是为最上、慧无等、慧分别善巧、智分明、证得无碍解、得四无畏，持十力、胜丈夫、人师子、人龙、人良马、人担荷兽，为智无边、威光无边、称无边、富、大财、具财、导师、徧导师、宣说者、令深虑者、观察者、令欢喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令讲说未讲说之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有声闻之住随行道而随从。彼世尊知而知，见而见，为眼、为智、为法、为梵、为说者、转者，导义与甘露，为法王、如来。于彼世尊无有未知、未见、未悟、未现证而无不以慧接触。于过去、未来、现在一切法之一切行相，于佛、世尊之智门是分明。可知诸未了被付名之义法，〔曰〕若己义、若他义、若俱义、若现法之义、若后世之义、若显了之义、若深秘之义、若秘密之义、若覆隐之义、若未了之义、若了之义、若无呵责之义、若无烦恼之义、若清净之义、若胜义之义。如是一切，徧转于佛智，一切之身业随徧转于佛智，一切之语业随徧转于佛智，一切之意业随徧转于佛智。\n于过去佛有无碍智，在于未来佛有无碍智，于现在佛有无碍智。随未了之量而有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无有智之转，超智无有未了之路，此等之法相互及于边际。譬如有二箧笥而密接，下之箧笥不超于上，上之箧笥不超于下，相互及于边际。如是佛、世尊之未了与智亦然。此等之法相互及于边际。随未了之量有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无智之转，超智无未了之路，此等之法相互及于边际。佛智转于一切法，佛、世尊于一切法倾心而获得、以欲求而获得、以作意而获得、以发心而获得。于一切有情佛智转。佛知一切有情之意乐、知意趣、知所行、知胜解，了知少尘、大尘、利根、钝根、善行相、恶行相、善受教、恶受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如鱼鳖乃至大身鱼到处徧转于大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、徧转于佛智。譬如诸种禽鸟、乃至妙翅鸟、毘那怛，到处徧转于虚空之方处。如是舍利弗！具慧之有情亦徧转于佛智之方处。佛智超越徧满人天之慧而住。诸如彼之贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割〔锐利射者之〕毛发而游行，以成慧能摧破诸成见。彼等起所问而至如来之前问秘密、覆隐〔之义〕，世尊回答论说其所问。于此处世尊即以慧显照故，最上为慧无等也。资无等慧故此是无等慧。\n一二\n资宏慧者如何是宏慧？\n胜贪故是宏慧，已胜故是宏慧。胜瞋故是宏慧，已胜故是宏慧。胜痴故是宏慧，已胜故是宏慧。胜忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业故是宏慧，已胜故是宏慧；贪是敌，以慧碎此敌故是宏慧；瞋是敌，以慧碎此敌故是宏慧；痴是敌，以慧碎此敌故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业是敌，以慧碎此敌故是宏慧；地名为宏，等于地广大具广慧故是宏慧。复次慧是增上语，宏是怜悧导智故是宏慧。资宏慧故此是宏慧。\n一三\n资慧之多多者如何是慧之多多？\n于此处或者重慧，以慧为所行，以慧为意乐，以慧为胜解，以慧为幢，以慧为旛，以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法、行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼，随顺于彼，尊重彼，以彼为胜解，以彼为主。譬如重众者名为众多，重衣者名为衣多，重钵者名为钵多，重卧具者名为卧具多。如是于此处或重慧以慧为所行、以慧为意乐、以慧为胜解、以慧为幢、以慧为旛、以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼、随顺于彼、尊重彼、以彼为胜解、以彼为主。资慧之多多故此是慧之多多。\n一四\n资迅慧者如何是迅慧？\n于迅迅圆满诸戒故是迅慧，于迅迅圆满诸根之防护故是迅慧，于迅迅圆满食之知足故是迅慧，于迅迅圆满守心故是迅慧，于迅迅圆满戒蕴故是迅慧，于迅迅圆满定蕴故是迅慧，于迅迅圆满慧蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱智见故蕴是迅慧，于迅迅通达处非处故是迅慧，于迅迅圆满住等至故是迅慧，于迅迅通达〔四〕圣谛故是迅慧，于迅迅修习〔四〕念住故是迅慧，于迅迅修习〔四〕正勤故是迅慧，于迅迅修习〔四〕神足故是迅慧，于迅迅修习〔五〕根故是迅慧，于迅迅修习〔五〕力故是迅慧，于迅迅修习〔七〕觉支故是迅慧，于迅迅修习圣道故是迅慧，于迅迅现证沙门果故是迅慧，于迅迅通达通智故是迅慧，于迅迅现证胜义涅槃故是迅慧。资迅慧故此是迅慧。\n一五\n资轻慧者如何是轻慧？\n于轻轻圆满诸戒故是轻慧，于轻轻圆满诸根之防护故是轻慧，于轻轻圆满食之知足故是轻慧，于轻轻圆满守心故是轻慧，于轻轻圆满戒蕴故是轻慧，于轻轻圆满定蕴故是轻慧，于轻轻圆满慧蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱智见蕴故是轻慧，于轻轻通达处非处故是轻慧，于轻轻圆满住等至故是轻慧，于轻轻通达〔四〕圣谛故是轻慧，于轻轻修习〔四〕念住故是轻慧，于轻轻修习〔四〕正勤故是轻慧，于轻轻修习〔四〕神足故是轻慧，于轻轻修习〔五〕根故是轻慧，于轻轻修习〔五〕力故是轻慧，于轻轻修习〔七〕觉支故是轻慧，于轻轻修习圣道故是轻慧，于轻轻现证沙门果故是轻慧，于轻轻通达智故是轻慧，于轻轻现证胜义、涅槃故是轻慧。资轻慧故此是轻慧。\n一六\n资捷慧者如何是捷慧？\n于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧，通达处非处故、圆满住等至故、通达〔四〕圣谛故、修习〔四〕念住故、修习〔四〕正勤故、修习〔四〕神足故、修习〔五〕根故、修习〔五〕力故、修习〔七〕觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。\n一七\n资速慧者如何是速慧？\n于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或麤、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾〔决定〕故而是速慧，依苦而速疾〔决定〕故是速慧，依无我而速疾〔决定〕故是速慧，依无常而速疾〔决定〕〔过去、现在、未来之〕诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧，依苦而速疾〔决定〕故是速慧，依无我而速疾〔决定〕故是速慧。\n过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常，依怖畏之义而苦，依不坚固之义而无我，为观、度、量、明澄而色灭速疾〔住于〕涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。〔于过去、未来、现在之〕受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为观、度、量、度明澄而老死灭速疾〔住〕于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。\n一八\n资利慧者如何是利慧？\n速碎诸烦恼故是利慧，不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧，于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。\n一九\n资决择慧者如何是决择慧？\n于此处或者于一切诸行，厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜，于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。\n如是有十六慧。\n二〇\n如是具十六慧人乃得无碍解。\n得无碍解者有二人，一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘，一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解，他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。\n如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解，慧分别善巧，智分明而证得无碍解，得四无畏，持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割（锐利射者之）毛发而游行，以成慧善摧破诸成见。彼等起所问，至如来之前，对问秘密、覆隐〔之义〕世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。\n慧品第二　神通论\n一\n何为神通？于神通有几何？于神通之地有几何？于足有几何？于句有几何？于根有几何？\n何为神通？依通之义为神通。于神通有几何？于神通有十。于神通之地有四，于足有四，于句有八，于根有十六。\n二\n何为十神通？是摄受神通、神变神通、意所成神通、智徧满神通、定徧满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。\n三\n何为神通之四地？初静虑是离生地，第二静虑是喜乐地，第三静虑是舍乐地，第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。\n四\n何为神通之四足？于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地勤行成就神足，修习心三摩地勤行成就神足，修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。\n五\n何为神通之八句？若有比丘依欲得定时，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲与定者异也。若有比丘，依勤得定时，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤与定是异也。若有比丘，依心得定时，得心之一境性。心非是定，定非是心，心与定是异也。若有比丘，依观得定时，得心之一境性。观非是定，定非是观，观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。\n六\n何为神通之十六根？不下之心于懈怠无动转故是为不动，不高之心于掉举无动转故是为不动，不前之心于贪无动转故是为不动，不侧之心于瞋无动转故是为不动，不倚之心于见无动转故是为不动，不系之心于欲贪无动转故是为不动，解脱之心于欲欲无动转故是为不动，离系之心于烦恼无动转故是为不动，永尽之心于烦恼徧取无动转故是为不动，一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动，信所摄之心于不信无动转故是为不动，精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动，念所摄之心于放逸无动转故是为不动，定所摄之心于放逸无动转故是为不动，慧所摄之心于无明无动转故是为不动，光耀之心于无明之暗黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。\n七\n何为摄受神通？于此处有比丘领受多端神变，一身而为多身，多身而复成为一身，或现、或隐，过墙壁山崖，无有碍事如于虚空，出没于地中，如于水中，行于水上，无坏〔于水〕如于地上，于虚空结跏趺坐，如飞鸟而行，有大神通、大威德以手扪摸日月，乃至到达梵世以身所及之威。\n于「此处」者，于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师，故云于「此处。」\n「比丘」者是或善异生，或有学之比丘，或为法不动之阿罗汉。\n「领受多端神变者」，乃领受种种之神变。\n「一身成为多身者」，乃本性一身而倾心于多身，或百，或千，或倾心于百千，倾心已，「我是多身」，以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦，一身而为多身，有神通而心得自在者，一身而为多身。\n「多身而为一身者」，乃本性多身而倾心于一身，倾心已，「我是一身」以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身，有神通而心得自在者，多身而为一身。\n「现者」，乃无障盖、覆藏而辩了、明白。\n「隐者」，乃有障盖、覆藏、围绕者。\n「过墙壁山崖，无有碍事，如于虚空者」，乃于本性获得空徧等至，倾心于过墙壁山崖，倾心已，「成为空！」以智摄受而为空，彼倾心行过墙壁山崖，犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行，如是彼有神通而心得自在者，过墙壁山崖无碍，如于虚空。\n「出没于地中如于水中者」，于本性获得水徧等至而倾心于地，倾心已，「成为水！」以智摄受而成水，彼出没于地中，犹如于本性无有神通之人出没于水中，如是彼有神通心得自在者，出没于地中，如于水中。\n「行水上无坏〔于水〕，如于地上者」，于本性获得地徧等至而倾心于水中，倾心已，「成为地！」以智摄受而成地，彼行水上而无坏〔于水〕，犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏，如是彼有神通，心得自在者，行水上而无壤〔于水〕，如于地上。\n「于虚空结跏趺坐，如飞鸟之行者」，于本性获得地徧等至而倾心于虚空，倾心已，「成为地！」以智摄受而成地，彼于虚空行、立、坐、卧，犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。\n「有大神通、大威德以手扪摸日月者」，于此处彼有神通而心得自在者，或坐或卧倾心于日月，倾心已，「在手侧！」以智摄受而有于手侧，彼或坐或卧而以手扪摸日月，犹如于本性无有神通之人，于手侧扪摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或卧而以手扪摸日月。\n「乃至到达梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往于梵世时，于远而〔令〕「近之！」以摄持近而近，于近而〔令〕「远之！」以摄持远而远，于多而〔令〕「少之！」以摄持少而少，于少而〔令〕「多之！」摄持多而多，以天眼见彼梵色，以天耳界闻彼梵声，以心差别智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可见之身，欲往梵世时，以身之力转变心，以身之力摄持心，以身之力转变心以身之力摄持心已，入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可见之身欲往梵世时，以心之力转变身，以心之力摄持身，以心之力转变身以心之力摄持身已，入于乐想、轻想以不可见之身往梵世，彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节，化作令诸根圆满者，若彼有神通者往之，化人亦往其处，若彼有神通者立之，化人亦立其处，若彼有神通者坐之，化人亦坐其处，若彼有神通者卧之，化人亦卧其处，若彼有神通者出香，化人亦出香其处，若彼有神通者炽然，化人亦炽然其处，若彼有神通者说法，化人亦说法其处，若彼有神通者作问，化人亦作问其处，若彼有神通者被问而回答，化人亦被问回答于其处，若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论，化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处，彼有神通者为者彼化人为之。\n如是为摄受神通。\n八\n何为神变神通？\n于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毘浮声闻，于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法，以不可见之身而说法，下半身可见上半身不可见而说法，上半身可见下半身不可见而说法，彼舍本性身或示现童子身，或示现龙身，或示现妙翅鸟身，或示现药叉身，或示现因陀罗身，或示现天身，或示现梵身，或示现海身，或示现山身，或示现林身，或示现狮子身，或示现虎身，或示现彪身，示现象〔军〕，示现马〔军〕，示现车〔军〕，示现步〔军〕，示现多多军士之庄严。\n如是为神变神通。\n九\n何为意所成神通？\n于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身，犹如有人由文叉草以拔苇，彼生如是念：「此是文叉草，此是苇，文叉草与苇相异，然苇由文叉草拔者」，或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念：「此是剑，此是鞘，剑与鞘相异，然剑由鞘拔出者」或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蜕，蛇与蜕相异，然蛇是由蜕而出」，如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。\n如是为神变神通。\n一〇\n何为智徧满神通？\n依无常观而断常想之义成满故是智徧满神通，依苦观而乐想之、依无我观而我想之、依厌恶观而欢喜之、依离贪观而贪之、依灭观而集之、依定弃观而执取之断义成满故是智徧满神通。于具寿薄拘罗有智徧满神通，于具寿僧祗致耶有智徧满神通，于具寿部多波罗有智徧满神通。\n如是为智遍满神通。\n一一\n何为定徧满神通？\n依初静虑而〔五〕盖断之义成满故是定徧满神通，依第二静虑而寻伺断之义成满故是定徧满神通，依第三静虑而喜断之义成满故……乃至……依第四静虑而乐苦断之义成满故……乃至……依虚空无边处定而色想、有对想、种种想断之义成满故……乃至……依识无边处定而虚空无边处想断之义成满故……乃至……依无所有处定而识无边处想断之义成满故……乃至……依非想非非想处定而无所有处想断之义成满故是定徧满神通。于具寿舍利弗有定徧满神通，于具寿珊耆婆有定徧满神通，于具寿佉奴憍陈那有定徧满神通，于邬波斯迦郁多罗有定徧满神通，于邬波斯迦沙摩婆提迦有定徧满神通。\n如是为定徧满神通。\n一二\n何为圣神通？\n于此处有比丘若欲「于有厌作无厌想而住」者，作无厌想住于其处，若欲「于无厌作有厌想而住」者，作有厌想住于其处，若欲「于有厌与无厌作无厌想而住」者，作无厌想住于其处，若欲「于无厌与有厌作有厌想而住」者，作有厌想住于其处，若欲「于有厌与无厌而遣彼二舍、念、正知而住」者，而舍、念、正知住于其处。\n如何是于无厌想作有厌想而住耶？于可爱之事或以徧满不净，或由无常而近修，如是于无厌作有厌想而住。\n如何是于有厌、无厌作无厌想而住耶？于非可爱之事，或以慈徧满或由界而近修，如是于有厌、无厌作无厌想而住。\n如何于无厌、有厌作有厌想而住耶？于可爱、非可爱或以不净徧满或由无常近修，如是于无厌、有厌作有厌想而住。\n如何于有厌、无厌而遣彼二者，于舍、念、正知而住耶？于此处有比丘，以眼见色而非喜、亦非忧，于舍、念、正知而住，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身触所触，以意识法非喜亦非忧，于舍、念、正知而住，如是于有厌、无厌遣彼二者，于舍、念、正知而住。\n如是为圣神通。\n一三\n如何为业异熟生神通？〔此〕有一切飞鸟、一切天、一分人、一分堕人，如是为业异熟生神通。\n一四\n何为具福神通耶？转轮王腾于虚空四军，乃至俱马丁、牛童之人。于居士锭底迦有具福神通，于居士阇梨罗有具福神通，于居士面托迦有具福神通，于居士瞿师多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是为具福神通。\n一五\n何为明所成神通？持明者以诵明咒升腾于虚空，示现象〔军〕示现马〔军〕，示现车〔军〕示现步〔军〕，示现多多之军士庄严，如是为明所成神通。\n一六\n何为缘随处之正加行通义之神通耶？依出离而欲欲断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通，依无瞋而瞋断之义成满故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通。\n如是为十神通。\n慧品第三　现观论\n一\n现观者以何为现观耶？以心为现观。若以心为现观者，以此无智而现观？非无智而现观，以智为现观。若以智为现观者，以此无心而现观耶？非无心而现观，以心及智为现观。若以心及智为现观者，以彼欲缠心及智为现观耶？非以欲缠心及智为现观。以彼色缠心及智为现观耶？非以色缠心及智为现观。以彼无色缠心及智为现观？非以无色尘心及智为现观。以彼自作业心及智为现观耶？非以自作业心及智为现观。以彼顺谛心及智为现观耶？非以顺谛心及智为现观。以彼过去心及智为现观耶？非以过去心及智为现观。以彼未来心及智为现观耶？非以彼未来心及智为现观。以彼现在世间心及智为现观耶？非以现在世间心及智为现观，是以出世间道时之现在心及智为现观。\n二\n如何为以出世间道时之现在心及智为现观耶？于出世间道时起增上之心是智之因、缘，彼相应之心以灭为行境，见增上之智是心之因、缘，彼相应之智以灭为行境。如是而以出世间道时之现在心及智为现观。\n三\n唯如是为现观耶？不然，于出世间道之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观，正语是摄受现观，正业是等起现观，正命是清净现观，正精进是精勤现观，正念是近住现观，正定是无散乱现观，念觉支是近住现观……乃至……舍觉支是简择现观，信力是于不信不动现观，精进力是于懈怠不动现观，念力是于放逸不动现观，定力是于掉举不动现观，慧力是于无明不动现观，信根是胜解现观，精进根是精勤现观，念根是近住现观，定根是无散乱现观，慧根是见现观，依增上之义而有根现观，依不动之义而有力现观，依出之义而有觉支现观，依因之义而有道现观，依近住之义而有念住现观，依勤之义而有正勤现观，依神通之义而有神足现观，依如之义而有谛现观，依无散乱之义而有寂止现观，依随观之义而有正观现观，依一味之义而有止观现观，依不超越之义而有俱存现观，依律仪之义而有戒清净现观，依无散乱之义而有心清净现观，依见之义而有见清净现观，依解脱之义而有完全解脱现观，依通达之义而有明现观，依永舍之义而有解脱现观，依断之义而有尽智现观，依止灭之义而有无生智现观，志欲是依根本之义而为现观，作意是依等起之义而为现观，触是依总摄之义而为现观，受是依等趣之义而为现观，定是依现前之义而为现观，念是依增上之义而为现观，慧是依其上之义而为现观，解脱是依坚固之义而为现观，入于不死涅槃是依尽际之义而为现观。\n四\n唯如是为现观耶？不然，于预流道之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。\n唯如是为现观耶？不然，于预流果之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。\n唯如是为现观耶？不然，于一来道之时……乃至……于一来果之时〔……〕于不还道之时〔……〕于不还果之时〔……〕于阿罗汉道之时〔……〕于阿罗汉果之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观……乃至……依止灭之义无生智是现观，志欲是依根本之义为现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。\n彼断如是过去之烦恼、断未来之烦恼、断现在之烦恼。\n五\n「断过去之烦恼」者。若断过去之烦恼，由此令尽已尽、灭已灭、离已离、没已没耶？于过去为无断此耶？〔此〕非断过去之烦恼。\n「断未来之烦恼」者。若断未来之烦恼，由此断未生、断未成、断未起、断未现耶？于未来为无断此耶？〔此〕非断未来之烦恼。\n「断现在之烦恼」者。若断现在之烦恼，由此于有贪者而断贪，于有瞋者而断瞋，于有痴者而断痴，于所缚者而断慢，于见取者而断见，于散乱者而断掉举，于不究竟为而断疑，于固执者而断随眠，于黑白法俱存而转，修道为杂染耶？\n此非断过去之烦恼，非断未来之烦恼，非断现在之烦恼。\n六\n若未断过去之烦恼，未断未来之烦恼，未断现在之烦恼者，由此无修道、无证果、无烦恼之断、无法之现观？不然，有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。此事如何？\n犹如有幼树未生果，有人斫其根，其树未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未现而不现。如是生为因、生为缘而成烦恼，若见生之过患，心跃进于不生，心如跃进于不生者应成生缘，为彼之烦恼是唯为未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。转为因〔……〕因相为因〔……〕存续为因、存续为缘而成烦恼，若见存续之过患者，心跃进于不存续，若心跃进于不存续者应成存续为缘，彼之烦恼是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。如是而有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。\n慧品第四　离论\n圆满因缘\n一\n诸比丘！譬如，若应多作行业作者，必依止于地、安住于地而彼应多作以行业作。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道，多作八支圣道。\n二\n复次，诸比丘！比丘如何依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止于离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍转变，修习正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正定〔……〕，依止于此离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍而转变。诸比丘！如是而比丘乃依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道。\n诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是而彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长。\n三\n诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。修习正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。于正见有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止，于正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。\n四\n何为正见之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离也。消除离者，乃修习初静虑者之〔五〕盖之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分之定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间之顺灭尽道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃也。如是为正见之五离。于此五离志欲生而信解心善摄持。\n五\n何为正见之五离贪？〔曰〕是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔离贪〕。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之〔离贪〕。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离贪〕。止离贪者，乃〔获〕果时之〔离贪〕。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正见之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。\n六\n何为正见之五止灭？〔曰〕是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔止灭〕。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之〔止灭〕。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔止灭〕。止止灭者，乃〔获〕果时之〔止灭〕。出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正见之五止灭。于此之五止灭志欲生而信解其心善摄持。\n七\n何为正见之五最舍？〔曰〕是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔最舍〕。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之〔最舍〕。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔最舍〕。止最舍者，乃〔获〕果时之最舍。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正见之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。\n于正见有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。\n八\n何为正思惟之……乃至……正语之……乃至……正业之……乃至……正命之……乃至……正精进之……乃至……正念之……乃至……正定之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间顺灭道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持。\n九\n何为正定之五离贪？〔曰〕是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔离贪〕。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之〔离贪〕。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离贪〕。止离贪者，乃〔获〕果时之〔离贪〕。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。\n一〇\n何为正定之五止灭？〔曰〕是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者之五盖〔止灭〕。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之〔止灭〕。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔止灭〕。断止灭者，乃〔获〕果时之〔止灭〕。所谓出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正定之五止灭。于此五止灭志欲生而信解其心善摄持。\n一一\n何为正定之五最舍？〔曰〕是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔最舍〕。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之〔最舍〕。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔最舍〕。止最舍者，乃〔获〕果时之〔最舍〕。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正定之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。\n于正定有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。\n一二\n诸比丘！犹如若应多作行业作者，必依止于地、安住于地、彼应多作而为业作。诸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修习七觉支、多作七觉支……乃至……修习七觉支、多作七觉支于诸法广大增长……乃至……修习五力、多作五力……乃至……修习五力、多作五力于诸法广大增长……乃至……修习五根、多作五根……乃至……诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是依止戒、安住戒修习五根、多作五根于诸法广大增长。\n一三\n诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修习五根、多作五根、于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习信根，依止此离、依止离贪、依止止灭、于最舍为转变。修习精进根……乃至……修习念根〔……〕修习定根〔……〕修习慧根，依止此离、依止离贪、依止止灭于最舍为转变。于信根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止……乃至……于精进根……乃至……于念根〔……〕于定根〔……〕于慧根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。\n一四\n何为信根之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃。如是为信根之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持……乃至……于信根如是有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。何为精进根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离……乃至……于慧根有如是五离、五贪离、五止灭、五最舍、十二依止。\n慧品第五　所行论\n一\n「所行」者，有八所行，是威仪路行、处行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世间行。\n「威仪路行」者，于四威仪路〔所行〕也。\n「处行」者，于六内外处〔所行〕也。\n「念行」者，于四念住〔所行〕也。\n「定行」者，于四静虑〔所行〕也。\n「智行」者，于四圣谛〔所行〕也。\n「道行」者，于四圣道〔所行〕也。\n「逮得行」者，于四沙门果〔所行〕也。\n「出世间行」者，于如来、应供、正等觉及一分之独觉及一分之声闻〔所行〕也。\n具足愿者有威仪路行，于守诸根门者有处行，于住不放逸者有念行，于增上心所系者有定行，于具足觉者有智行，于正入者有道行，于证得果者有逮得行，于如来、应供、正等觉者及一分之独觉及一分之声闻有出世间行。\n如是为八所行。\n二\n复次有八所行。以信胜解而行，以精进精勤而行，以念令近住而行，以定作无散乱而行，以慧了知而行，以识识而行，言「如是已入者是证得殊胜」，以殊胜行而行，言「如是已入者是来至善法」，以处行而行。\n如是为八所行。\n三\n复次有八所行。于正见有见行，于正思惟有现前解行，于正语有摄受行，于正业有等起行，于正命有清净行，于正精进有精勤行，于正念有近住行，于正定有无散乱行。\n如是为八所行。\n慧品第六　示导论\n一\n诸比丘！于示导有三。以何为三？乃神变示导、记心示导、教诫示导。\n诸比丘！以何为神变示导？诸比丘！于此处或者领受多端神变一身而为多身，多身而复为一身，或现或隐……乃至……乃至到达梵世以身及威。诸比丘！如是名为神变示导。\n二\n诸比丘！以何为记心示导？诸比丘！于此处或者依因相记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记必如彼之〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者非以因相而记，闻人、非人、天之声而记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记，必如彼〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，闻寻伺者之寻伺声而记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记必如彼〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，亦非闻寻伺者之寻伺之声而记，以入无寻无伺定者之心，以心审而了知曰：「今，如尊者之愿意行，此心之无间应作如此寻」。彼虽多记必如彼〔言〕而无违。诸比丘！如是名为记心示导。\n三\n诸比丘！何为教诫示导？诸比丘！又复，于此处或者如是教诫：「汝等如是寻思！勿如是寻思！如是作意！勿如是作意！断此！具足此而住！」诸比丘！如是名为教诫示导。\n诸比丘！如是为三示导。\n四\n出离成满故而为神变，于除遣欲欲故是为示导。具足出离者一切心清净、思惟无浊故而为记心示导。「又复，彼出离如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。\n无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导。具足无瞋者一切心清净为思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之无瞋如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。\n光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导。具足光明想者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之光明想如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。\n无散乱成满故为神变，除遣掉举故为示导。具足无散乱者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之无散乱如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导……乃至……。\n阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导。具足阿罗汉道者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之阿罗汉道如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。\n出离成满故为神变，除遣欲欲故为示导，神变而为示导故此名为神变示导。无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导，神变为示导故此名为神变示导。光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导……乃至……阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导，神变为示导故此名为神变示导。\n慧品第七　齐首论\n一\n一切法之正断、灭、不近住性之慧是齐首义之智。\n一切法者，是五蕴、十二处、十八界、善法、不善法、无记法、欲尘法、色尘法、无色尘法、非所摄法。\n正断者，依出离以正断欲欲，依无瞋以正断瞋，依明想以正断惛眠，依无散乱以正断掉举，依法决定以正断疑，依智以正断无明，依胜喜以正断不欣喜，依初静虑以正断〔五〕盖……乃至……依阿罗汉道以正断一切烦恼。\n二\n灭者，依出离以灭欲欲，依无瞋以灭瞋，依光明想以灭惛眠，依无散乱以灭掉举，依法决定以灭疑，依智以灭无明，依胜喜以灭不欣喜，依初静虑以灭〔五〕盖……乃至……依阿罗汉道以灭一切烦恼。\n不近住者，获得出离者欲欲不近住，获得无瞋者瞋不近住，获得光明想者惛眠不近住，获得无散乱者掉举不近住，获得法决定者疑不近住，获得智者无明不近住，获得胜喜者不欣喜不近住，获得初静虑者〔五〕盖不近住……乃至……获得阿罗汉道者一切烦恼不近住。\n三\n三摩者，欲欲已断故出离是三摩，瞋已断故无瞋是三摩，惛眠已断故光明想是三摩，掉举已断故无散乱是三摩，疑已断故法决定是三摩，无明已断故智是三摩，不欣喜已断故胜喜是三摩，五盖已断故初静虑是三摩……乃至……一切烦恼已断故阿罗汉道是三摩。\n首者，是十三首，障碍之首是渴爱，系续之首是慢，妄取之首是〔邪〕见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，精勤之首是精进，近住之首是念，无散乱之首是定，见之首是慧，流转之首是命根，行境之首是解脱，诸行之首是灭。\n慧品第八　（四）念住论\n一\n诸比丘！如是有四念住。以何为四？诸比丘！于此处比丘于观身而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧，于诸受……乃至……在于心〔……〕于诸法观法而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧。诸比丘！如是为四念住。\n二\n如何于身观身而住？此处或者以无常地身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不令集，定弃而不执取，由观无常而断常想，由观苦而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而亦〔自〕念，此念，依此智而观此身，故曰，「于身观身是修习念住」。\n修习者，于修习有四，依于其处所生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义修习，于是依生精进促进之义修习，依习之义为修习。\n于此处或者以无常之水身〔……〕火身〔……〕风身〔……〕发身〔……〕毛身〔……〕肤身〔……〕皮身〔……〕肉身〔……〕血身〔……〕筋身〔……〕骨身〔……〕骨髓身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，由无常观而断常想，由苦观而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此身，故曰：「于身观身是念住之修习」。「修习」者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于身观身而住。\n三\n如何而于诸受观受而住？于此处或者以无常乐受不观为常……乃至……定弃而不执取，以观无常而断常想……乃至……定弃而断执取，如是依七行相而观受。受之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此之受，故曰：「于受观受是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习。\n于此处或者苦受……乃至……不苦不乐受……乃至……眼触所生之受〔……〕耳触所生之受〔……〕鼻触所生之受〔……〕定弃而断执取。如是依七行相而观受。受之近住非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此受，故曰：「于受观受是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于诸受以观受而住。\n四\n如何于心观心而住？于此处或者以无常之有贪心不观为常……乃至……定弃而不执取，由观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此心，故曰：「于心观心是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义而修习……乃至……于此处或者以离贪心〔……〕有瞋心〔……〕离瞋心〔……〕有痴心〔……〕离痴心〔……〕收了心〔……〕散乱心〔……〕广大心〔……〕非广大心〔……〕有上心〔……〕无上心〔……〕得定心〔……〕未得定心〔……〕解脱心〔……〕未解脱心〔……〕眼识〔……〕耳识〔……〕鼻识〔……〕舌识〔……〕身识〔……〕意识之无常而不观为常……乃至……定弃而不执取，观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此之智观此之心，故曰：「于心观心是念住之修习」。修习者，修习有四……依习之义为修习〔……乃至……〕如是于心观心而住。\n五\n如何于诸法观法而住？于此处或者除身、除受、除心，于余之无常诸法而不观为常，苦不观为乐，无我不观为我，厌恶而不喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，观无常以断常想，观苦以断乐想，观无我以断我想，厌恶以断欢喜，离贪以断贪，令灭以断集，定弃以断执取。如是依七行相而观诸法。法之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此诸法，故曰「于诸法观法是念住之修习」。修习者，修习有四，依其处生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义而修习，于此，依生精进促进之义而修习，依习之义而修习……乃至……如是于诸法观法而住。\n慧品第九　正观论\n一\n如是我闻，一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊如是说曰：\n诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而且现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘由观见无常一切诸行而具足随顺忍者，是有此理，具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。\n二\n诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见一切诸行苦而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正快决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。\n三\n诸比丘！比丘观见一分我法而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、成阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见无我一法而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。\n四\n诸比丘！比丘由观见苦为涅槃而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘而由涅槃乐观见而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。\n五\n以几何行相获得随顺忍耶？以几何之行相入于正性决定耶？以四十行相获得随顺忍，以四十行相入于正性决定。\n以如何四十行相获得随顺忍，以如何四十行相入于正性决定耶？\n以五蕴〔观〕无常、苦、病、疮、箭、罪、疾、他、坏、疫、害、怖畏、祸、动、毁、不坚固、无护、无安处、无归依处、缺、虚、空、无我、过患、变坏法、不实、罪根、杀者、无有、有漏、有为、魔财、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、有染法。\n由无常观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴常之灭是涅槃」而入于正性决定。由苦观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是乐、涅槃」而入于正性决定。由病观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无病、涅槃」而入于正性决定。由疮观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无疮、涅槃」而入于正性决定。由箭观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是离箭、涅槃」而入于正性决定。由罪观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无罪涅槃」而入于正性决定。由疾观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无疾、涅槃」而入于正性决定。由他观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不他缘、涅槃」而入于正性决定。由坏观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不坏、涅槃」而入于正性决定。由疫观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无疫、涅槃」而入于正性决定。由害观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无害、涅槃」而入于正性决定。由怖畏观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无畏、涅槃」而入于正性决定。由祸观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无祸、涅槃」而入于正性决定。由动观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不动、涅槃」而入于正性决定。由毁观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不毁、涅槃」而入于正性决定。由不坚固观五蕴而获得随顺忍、观「五蕴之灭是坚固、涅槃」而入于正性决定。由无护观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是救护、涅槃」而入于正性决定。由无安处观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是安处、涅槃」而入于正性决定。由无归依处观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是归依处、涅槃」而入于正性决定。由缺观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无缺、涅槃」而入于正性决定。由虚观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不虚、涅槃」而入于正性决定。由空观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是胜空、涅槃」而入于正性决定。由无我观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是为胜义涅槃」而入于正性决定。由过患观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无过患、涅槃」而入于正性决定。由变坏法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不变坏法、涅槃」而入于正性决定。由不实观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是坚实、涅槃」而入于正性决定。由罪根观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无罪根、涅槃」而入于正性决定。由杀者观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无杀者、涅槃」而入于正性决定。由无有观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是非无有、涅槃」而入于正性决定。由有漏观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无漏、涅槃」而入于正性决定。由有为观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无为、涅槃」而入于正性决定。由魔财观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是离财、涅槃」而入于正性决定。由生法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不生、涅槃」而入于正性决定。由老法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不老、涅槃」而入于正性决定。由病法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无病、涅槃」而入于正性决定。由死法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不死、涅槃」而入于正性决定。由愁法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无愁、涅槃」而入于正性决定。由悲法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无悲、涅槃」而入于正性决定。由恼法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无恼、涅槃」而入于正性决定。由有染法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无染、涅槃」而入于正性决定。\n六\n若由无常是无常观。若由苦是苦观，若由病是苦观，若由疮是苦观，若由箭是苦观，若由罪是苦观，若由疾是苦观。若由他是无我观，若由坏是无我观，若由疫是苦观，若由害是苦观，若由怖畏是苦观，若由祸是苦观，若由动是无常观。若由毁是无常观，若由不坚固是无常观，若由无护是苦观，若由无安处是苦观，若由无归依处是苦观，若由缺是苦观，若由虚是无我观，若由空是无我观，若由无我是无我观，若由过患是苦观，若由变坏法是无常观，若由不实是无我观，若由罪根是苦观，若由杀者是苦观，若由无有是无常观，若由有漏是苦观，若由有为是无常观，若由魔财是苦观，若由生法是苦观，若由老法是苦观，若由病法是苦观，若由死法是无常观，若由愁法是苦观，若由悲法是苦观，若由恼法是苦观，若由有染法是苦观也。\n如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定。\n如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定者，有几何之无常观，几何之苦观，几何之无我观耶？\n于无我观有二十五，于无常观有五十。\n于苦言百二十五。\n慧品第十　论母论\n一\n无欲而解脱是解脱、明解脱、增上戒、增上心、增上慧、轻安、智、见、清净、出离、离、寂静、最舍、所行、静虑解脱、修习、摄持、命。\n「无欲」者，依出离由欲欲而无欲，依无瞋由瞋而无欲……乃至……依初静虑由〔五〕盖而无欲……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼而无欲解脱。\n「解脱」者，依出离由欲欲解脱故而为解脱，依无瞋由瞋解脱故而为解脱……乃至……依初静虑由〔五〕盖解脱故而为解脱。……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼解脱故而为解脱。\n「明解脱」者，存出离故而为明，由欲欲解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱。无瞋存故而为明，由瞋解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱……乃至……阿罗汉道存故而为明，由一切烦恼解脱故而为解脱，存而解脱解脱存故而为明解脱。\n二\n「增上戒、增上心、增上慧」者，依出离防护欲欲，依于义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义，此乃增上戒学，于此无散乱之义，此是增上心学，于此见之义，此是增上慧学。依无瞋而防护瞋，依义而有戒清净……乃至……依阿罗汉道而依防护一切烦恼，依义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义此是增上戒学，于此无散乱之义此是增上心学，于此见之义是此增上慧学。\n三\n「轻安」者，依出离令止灭欲欲，依无瞋而令止灭瞋……乃至……依阿罗汉道而令止灭一切烦恼。\n「智」者，断欲欲故，出离依已知之义是智，断瞋故，无瞋依已知之义是智……乃至……断一切烦恼故，阿罗汉道依已知之义是智。\n「见」者，断欲欲而出离已见故是见，断瞋而无瞋已见故是见……乃至……断一切烦恼而阿罗汉道已见故是见。\n「清净」者，断欲欲依出离而为清净，断瞋依无瞋而为清净……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而为清净。\n四\n「出离」者，于诸欲如是有离，此即出离，于诸色如是有离，此即无色。复次，诸有、有为、缘已生之灭是出离。无瞋是瞋之出离，光明想是惛眠之出离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之出离。\n「离」者，于诸欲有如是离，此即出离，于诸色有如是离，此即无色，复次，诸有、有为、缘已生之灭是离。出离是欲欲之离，无瞋是瞋之离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之离。\n「寂静」者，出离是欲欲之寂静，无瞋是瞋之寂静……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之寂静。\n「最舍」者，依出离以最舍欲欲，依无瞋以最舍瞋……乃至……依阿罗汉道以最舍一切烦恼。\n「所行」者，断欲欲依出离而行，断瞋依无瞋而行……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而行。\n「静虑解脱」者，出离炽然故是静虑。烧尽欲欲故是静虑，依炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱，无瞋所炽然故是静虑，烧尽瞋故是静虑〔……乃至……〕光明想所炽然故是静虑，烧尽惛眠故是静虑……乃至……阿罗汉道所炽然故是静虑，烧尽一切烦恼故是静虑，依所炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽者是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱。\n五\n「修习、摄持、命」者，断欲欲修习出离故以具足修习，依出离之力摄持心故以具足摄持。此人如是以具足修习、具足摄持故于平等、为命而非为不等，为正命而不为邪，于清净为命而不染故而命具足。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众，或婆罗门众，或居士众，或沙门众！无畏、无愧而赴。此以何故耶？此人乃如是具足修习、具足摄持、具足命故。断瞋修习无瞋故而具足修习，断惛眠修习光明想故而具足修习，断掉举修习无散乱故而具足修习，断疑修习法决定故而具足修习，断无明修习智故而具足修习，断不欣喜修习胜喜故而具足修习，断〔五〕盖修习初静虑故而具足修习……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故而具足修习，依阿罗汉道之力摄持心故而具足摄持。此人如是具足修习、具足摄持、故平等为命而不为不等，为正命而不为邪，清净为命而不染故而具足命。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众而亦无畏、无愧以赴。此以何故？此人如是具足修习、具足摄持、具足命之故。\n于此处有嗢柁南，曰：\n智〔论〕、见〔论〕、入出息〔论〕、根〔论〕、解脱〔论〕之五与趣〔论〕、业〔论〕、颠倒〔论〕、道〔论〕、醍醐〔味论〕而为十。\n俱存〔论〕、四谛〔论〕、〔七〕觉支〔论〕、慈〔论〕、离欲〔论〕之五与无碍解〔论〕、法轮〔论〕、出世间〔论〕、力〔论〕、空〔论〕。\n慧〔论〕、神通〔论〕、现观〔论〕、离〔论〕、所行〔论〕之五与示导〔论〕、齐首〔论〕、〔四〕念〔住论〕、正观〔论〕论母〔论〕。",
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        "text": "友！於此處有比丘，先為寂止而修習正觀。彼依先為寂止〔後〕修習正觀而道生。彼習此道多作修習。依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "友！復次有比丘，先為正觀而修習寂止，依先為正觀〔後〕修習寂止而道生。彼習此道多作修習，依習此道以多作修習而斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "「道生」者，如何而為道生？依見義而正見之道生，依現前解義而正思惟之道生，依攝受義而正語之道生，依等起義而正業之道生，依清淨義而正命之道生，依精勤義而正精進之道生，依近住義而正念之道生，依無散亂義而正定之道生。如是而道生。"
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        "text": "依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是而為斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "「習」者，如何而習？傾心習，知而習……乃至……現證應現證而習，如是而為習。"
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        "text": "「修習」者，如何而修習？傾心而修習，知而修習……乃至……現證應現證而修習。如是而為修習。"
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        "text": "「多作」者，如何而多作？傾心而多作，知而多作……乃至……現證應現證而多作。如是而為多作。"
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        "text": "「依習此道多作修習而斷諸結、離諸隨眠」。如何斷諸結、離諸隨眠？"
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        "text": "依預流道者，斷有身見、疑、戒禁取之三結，離見隨眠、疑隨眠之二隨眠。"
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        "text": "依一來道者，斷麤之欲貪結、瞋結之二結，離麤之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。"
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        "text": "依不還道者，斷細之欲貪結、瞋結之二結，離細之欲貪隨眠、瞋隨眠之二隨眠。"
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        "text": "依阿羅漢道者，斷色貪、無色貪、慢、悼舉、無明之五結，離慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠之三隨眠。如是為斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "如是先為寂止而修習正觀。"
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        "text": "四"
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        "text": "依無常於隨觀義是為正觀，依苦於隨觀義是為正觀，依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性為心之一境性、無散亂而為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。"
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        "text": "「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "依色之無常於隨觀義是為正觀，依色之苦於隨觀義是為正觀，依色之無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如是初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。"
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        "text": "依受、想、行、識、眼……乃至……依老死之無常於隨觀義是為正觀。依老死之苦……乃至……依無我於隨觀義是為正觀。於其處所生諸法之最捨所緣性是心之一境性、無散亂是為定。如此初有正觀，後有寂止。故言先為正觀而修習寂止。"
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        "text": "「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "如是先正觀而修習寂止。"
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        "text": "五"
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        "text": "依十六行相而修習俱存之止觀。〔謂〕依所緣之義、行境之義、斷之義、永捨之義、出離之義、退轉之義、寂靜之義、妙善之義、解脫之義、無漏之義、度之義、無因相之義、無願之義、空性之義、一味之義、不超越之義、俱存之義。"
      },
      {
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        "text": "依所緣之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為所緣。若斷無明，依隨觀之義正觀以滅為所緣。如是依所緣之義而俱存之止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依所緣之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。如是依所緣之義而修習俱存之止觀。"
      },
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        "text": "依行境之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，是心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依行境之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依行境之義修習俱存之止觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
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        "text": "依斷之義修習俱存之止觀者如何？若斷隨伴掉舉之諸煩惱與諸蘊，若斷隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若斷無明隨伴之諸煩惱與諸蘊依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依斷之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依斷之義修習俱存之止觀。"
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        "text": "依永捨之義修習俱存之止觀者如何？若永捨伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若永捨伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依永捨之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依永捨之義修習俱存之止觀。"
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      {
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        "text": "依出離之義修習俱存之止觀者如何？若出離伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若出離伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依出離之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依出離之義修習俱存之止觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依退轉之義修習俱存之止觀者如何？若退轉伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若退轉伴隨無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀以滅為行境。如是依退轉之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依退轉之義修習俱存之止觀。"
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        "text": "七"
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        "text": "依寂靜之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃寂靜以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃寂靜以滅為行境。如是依寂靜之義止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依寂靜之義修習俱存之止觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依妙善之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃妙善以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃妙善以滅為行境。如是依妙善之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依妙善之義修習俱存之止觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依解脫之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃解脫以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃解脫以滅為行境。如是心解脫乃離貪，慧解脫乃離無明。如是依解脫之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依解脫之義修習俱存之止觀。"
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        "text": "八"
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        "text": "依無漏之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃欲漏之無漏，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無明漏之無漏，以滅為行境。如是依無漏之義，止觀是一味、是為俱存，為相互不超越。故言依無漏之義修習俱存之止觀。"
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      {
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        "text": "依度之義修習俱存之止觀者如何？若度伴隨掉舉之諸煩惱與諸蘊，心一境性、無散亂、定以滅為行境。若度隨伴無明之諸煩惱與諸蘊，依隨觀之義，正觀乃以滅為行境。如是依度之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依度之義修習俱存之止觀。"
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      {
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        "text": "依無因相之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切因相之因相，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切因相之因相，以滅為行境。如是依無因相之義，止觀是一味、是俱存，為相互不超越。故言依無因相之義修習俱存之止觀。"
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        "text": "依無願之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃無一切願之願，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃無一切願之願，以滅為行境。如是依無願之義，止觀是一味，是俱存，為相互不超越。故言依無願之義修習俱存之止觀。"
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        "text": "依空性之義修習俱存之止觀者如何？若斷掉舉，心一境性、無散亂、定乃空一切現貪，以滅為行境。若斷無明，依隨觀之義，正觀乃空一切現貪，以滅為行境。如是依空性之義，止觀是一味、是俱存，成為相互不超越。故言依空性之義修習俱存之止觀。「修習」者，修習有四：依於其處所生之諸法不超越義而修習；依諸根一味之義而修習；依彼生促進精進之義而修習；依習之義而修習……乃至……「道生」者，如何而為道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而斷諸結、離諸隨眠。如是而依空性之義修習俱存之止觀。"
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        "text": "如是依十六行相修習俱存之止觀。如是以修習俱存之止觀。"
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        "text": "若依無常而作意者智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生，「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。有意被其掉舉所捉者，不如實了知無常之近住，不如實了知苦之近住，不如實了知無我之近住，故言意有被諸法掉舉所捉。其心於內只為定住、定坐時，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "若依苦而作意者……乃至……依無我而作意者，光耀生、智生、喜生、輕安生、樂生、勝解生、精勤生、近住生、捨生、欣求生。「欣求是法」傾心於欣求，彼之散亂是為掉舉。意有被彼掉舉所捉者，不如實了知無我之近住、無常之近住、苦之近住，故言意有被諸法掉舉所捉……乃至……如是而斷諸結、離諸隨眠。"
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        "text": "一〇"
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        "lines": [
          "光耀智喜於搖轉",
          "於輕安樂心通達",
          "勝解精勤與近住",
          "捨與欣求傾心捨",
          "了知徧熟此十處",
          "善為掉舉不迷妄",
          "散亂染污滅心修",
          "散亂染污習損減",
          "清淨染污不修減",
          "修習不滅無散亂",
          "依此四處心收合",
          "了知所捉以十處"
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        "text": "諸比丘！如是四是如、不虛、不異。何為四？"
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        "text": "如何集是依如之義而為諦？於集有四之集義而為如、不虛、不異。〔即〕於集有存續之義、因緣之義、合之義、障礙之義。於集有如是四之集義而為如、不虛、不異。如是於集依如之義而為諦。"
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        "text": "如何滅是依如之義而為諦？於滅有四之滅義而為如、不虛、不異。〔即〕於滅有出離之義、離之義、無為之義、不死之義。於滅有如是四之滅義而為如、不虛、不異。如是滅依如之義而為諦。"
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        "text": "如何道是依如之義而為諦？於道有四之道義而為如、不虛、不異。〔即〕於道有出離之義、因之義、見之義、增上之義。於道有如是四之道義而為如、不虛、不異。如是道依如之義而為諦。"
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        "text": "三"
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      {
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        "text": "以幾何之行相四諦為同一通達？以四行相四諦是同一通達：〔即〕是如之義、無我之義、諦之義、通達之義。如是以四行相四諦是同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。"
      },
      {
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        "text": "如何依如之義四諦為同一通達？以四行相依如之義四諦為同一通達：苦之苦義是如之義，集之集義是如之義，滅之滅義是如之義，道之道義是如之義。如是以四行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，而通達一智、一性，故四諦為同一通達。"
      },
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        "text": "如何依諦之義四諦為同一通達？以四行相依諦之義四諦為同一通達：苦之苦義是諦之義，集之集義是諦之義，滅之滅義是諦之義，道之道義是諦之義。如是以四行相依諦之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，通達一智、一性，故四諦為同一通達。"
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        "text": "如何依通達之義四諦為同一通達？以四行相依通達之義四諦為同一通達：苦之苦義是通達之義，集之集義是通達之義，滅之滅義是通達之義，道之道義是通達之義。如是以四行相依通達之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。"
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        "text": "四"
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        "text": "以幾何之行相四諦為同一通達？以十二行相四諦為同一通達：〔即〕如之義、無我之義、諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義。如是以十二行相四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依如之義四諦為同一通達？以十六行相依如之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是如之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是是如之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是如之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是如之義。如是以十六行相依如之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何而依無我之義……乃至……依諦之義、通達之義、通知之義、徧知之義、法之義、如之義、所知之義、現證之義、觸接之義、現觀之義四諦為同一通達？以十六行相依現觀之義四諦為同一通達：苦之害義、有為之義、煩熱之義、變壞之義是現觀之義、集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義是現觀之義、滅之出離義、離之義、無為之義、不死之義是現觀之義、道之出離義、因之義、見之義、增上之義是現觀之義。如是以十六行相依現觀之義四諦為同一所攝。同一所攝者是一性，以通達一智、一性，故四諦為同一通達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於諦有幾何之相？於諦有二相：有為相、無為相。於諦有如是之二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於諦有幾何之相？於諦有六相：於有為之諦知生、知衰壞、知住之異；於無為之諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之六相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於諦有幾何之相？於諦有十二相：於苦諦知生、知衰壞、知住之異，於集諦知生、知衰壞知住之異，於道諦知生、知衰壞、知住之異，於滅諦不知生、不知衰壞、不知住之異。於諦有如是之十二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四諦之中幾何是善、幾何是不善、幾何是無記？集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是或善或不善，或無記。三諦為一諦所攝，一諦為三諦所攝，於依事之力次弟之故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或」者，如何而為然？若苦諦不善、集諦為不善者，依不善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦善、道諦是善者，依善之義二諦被攝為一諦，一諦被攝為二諦。若苦諦是無記、滅諦是無記者，依無記之義二諦被攝為一諦、一諦被攝為二諦。如此「或」者〔可如此言〕。三諦被攝為一諦，一諦被攝為三諦，於依事之力次第之故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！昔我未現等正覺於菩薩時，生如是念：「色之味者何？過患者何？出離者何？受之味者何？過患者何？出離者何？想之味者何？過患者何？出離者何？行之味者何？過患者何？出離者何？識之味者何？過患者何？出離者何耶？」諸比丘！此時，我生如是念：「以色為緣而生喜、樂者，此乃色之味，色是無常、苦、變壞法，此乃色之過患，於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此乃色之出離。以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂者此乃識之味，識是無常、苦、變壞法者，此乃識之過患，於識調伏欲、貪，斷欲、貪者此乃識之出離。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！如是以此未如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離之間，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生，未確認現證無上正等覺。諸比丘！如是以此如實知通五取蘊之味為味，過患為過患，出離為出離時，諸比丘！我於天魔、梵世、沙門、婆羅門、天、人之諸生確認已現證無上正等覺。又復智、見生，〔謂〕「於我心解脫不動，此為最後之生而無後有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「色為緣而生喜、樂者，此是色之味」，斷之通達是集諦。言「色之無常、苦、變壞法者，此是色之過患」，徧智之通達是苦諦。言「於色調伏欲、貪，斷欲、貪者，此是色之出離」，現證之通達是滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。言「以受為緣……乃至……以想為緣〔……〕以行為緣〔……〕以識為緣而生喜、樂，此是識之味」，斷之通達集諦。言「識之無常、苦、變壞之法，此是識之過患」，徧智之通達苦諦。言「於識調伏欲、貪，斷欲、貪，此是識之出離」，現證之通達滅諦。於此之三處，見、思、語、業、命、精進、念、定修習之通達道諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
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        "text": "「諦」者，是依幾何之行相為諦？依三行相為諦：尋求之義、攝持之義、通達之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是依尋求之義為諦？「老死以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義而為諦。「老死以生為因緣、以集為生、依生而生、依生而出生」，如是依攝持義為諦。了知老死，了知老死之集，了知老死之滅，了知順老死滅之道，如是依通達義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「生是以有為因緣、以有為集、依有而生、依有而出生」，如是依攝持之義為諦。了知生，了知生之集，了知生之滅，了知順生滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「有是以取為因緣、以取為集、依取而生、依取而出生」，如是依攝持之義為諦。了知有，了知有之集，了知有之滅，了知順有滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「取是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「取以渴愛為因緣、以渴愛為集、依渴愛而生、依渴愛而出生」，如是依攝持之義為諦。了知取，了知取之集，了知取之滅，了知順取滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「渴愛是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「渴愛以受為因緣、以受為集、依受而生、依受而出生」，如是依攝持之義為諦。了知渴愛，了知渴愛之集，了知渴愛之滅，了知順渴愛滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「受以觸為因緣、以觸為集、依觸而生、依觸而出生」，如是依攝持之義為諦。了知受，了知受之集，了知受之滅，了知順受滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「觸是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「觸以六處為因緣、以六處為集、依六處而生、依六處而出生」，如是依攝持之義為諦。了知觸，了知觸之集，了知觸之滅，了知順觸滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「六處是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「六處以名色為因緣、以名色為集、依名色而生、依名色而出生」，如是依攝持之義為諦。了知六處，了知六處之集，了知六處之滅，了知順六處滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「名色是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「名色以識為因緣、以識為集、依識而生、依識而出生」如是依攝持之義為諦。了知名色，了知名色之集，了知名色之滅，了知順名色滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「識是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「識以行為因緣、以行為集、依行而生、依行而出生」，如是依攝持之義為諦。了知識，了知識之集，了知識之滅，了知順識滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「行是以何為因緣、以何為集、依何而生、依何而出生？」如是依尋求之義為諦。「行以無明為因緣、以無明為集、依無明而生、依無明而出生」，如是依攝持之義為諦。了知行，了知行之集，了知行之滅，了知順行滅之道，如是依通達之義為諦。"
      },
      {
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        "text": "一三"
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      {
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        "text": "老死是苦諦，生是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。有是苦諦，取是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。取是苦諦，渴愛是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。渴愛是苦諦，受是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。受是苦諦，觸是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。觸是苦諦，六處是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。六處是苦諦，名色是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。名色是苦諦，識是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。識是苦諦，行是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。行是苦諦，無明是集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老死是苦諦，生或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。生是苦諦，有或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦……乃至……行是苦諦，無明或苦諦或集諦，二之出離是滅諦，滅之了知是道諦。"
      },
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        "text": "俱存品第三　〔七〕覺支論",
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        "text": "諸比丘！如是有七覺支。如何為七？是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。諸比丘！如是是七覺支。"
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        "text": "資益菩提故是覺支，覺故是覺支，隨覺故是覺支，別覺故是覺支，等覺故是覺支。依覺義是覺支，依隨覺義是覺支，依別覺義是覺支，依等覺義是覺支。令覺故是覺支，令隨覺故是覺支，令別覺故是覺支，令等覺故是覺支。依令覺之義是覺支，依令隨覺之義是覺支，依令別覺之義是覺支，依令等覺之義是覺支。依覺分之義是覺支，依隨覺分之義是覺支，依別覺分之義是覺支，依等覺分之義是覺支。依獲覺之義是覺支，依獲得覺之義是覺支，依增長覺之義是覺支，依現增長覺之義是覺支，依得覺之義是覺支，依正得覺之義是覺支。"
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        "text": "二"
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        "text": "依根本之義是覺支，依根本所行之義是覺支，依根本攝持之義是覺支，依根本伴屬之義是覺支，依根本圓滿之義是覺支，依根本圓熟之義是覺支，依根本無礙解之義是為覺支，依於根本得無礙解是覺支，於根本無礙解修習自在義是覺支，於根本無礙解得自在者亦有覺支。依因之義是覺支，依因所行之義是覺支，依因攝持之義是覺支，依因伴屬之義是覺支，依因圓滿之義是覺支，依因圓熟之義是覺支，依因無礙解之義是覺支，依得因無礙解義是覺支，依於因無礙解修習自在義是覺支，於因無礙解得自在者亦有覺支。依緣之義……〔乃至〕……亦有覺支。依清淨之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無呵責之義……〔乃至〕……亦有覺支。依出離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依解脫之義……〔乃至〕……亦有覺支。依無漏之義……〔乃至〕……亦有覺支。依離之義……〔乃至〕……亦有覺支。依最捨之義是覺支，依最捨所行之義是覺支，依最捨攝持之義是覺支，依最捨伴屬之義是覺支，依最捨圓滿之義是覺支，依最捨圓熟之義是覺支，依最捨無礙解之義是覺支，依最捨得無礙解義是覺支，於最捨無礙解修習自在義是覺支，於最捨無礙解得自在者亦有覺支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
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      {
        "type": "p",
        "text": "覺根本之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺緣之義故是覺支，覺清淨之義故是覺支，覺無呵責之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支。覺根本所行之義故是覺支，覺因所行之義故是覺支，覺緣所行之義故是覺支，覺清淨所行之義故是覺支，覺無呵責所行之義故是覺支，覺出離所行之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺無漏所行之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支。覺根本攝持之義故是覺支……乃至……覺最捨攝持之義故是覺支。覺根本伴屬之義故是覺支……乃至……覺最捨伴屬之義故是覺支。覺根本圓滿之義故是覺支……乃至……覺最捨圓滿之義故是覺支。覺根本圓熟之義故是覺支……乃至……覺最捨圓熟之義故是覺支。覺根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺最捨無礙解之義故是覺支。覺得根本無礙解之義故是覺支……乃至……覺得最捨無礙解之義是覺支。於根本無礙解修習覺自在義故是覺支……乃至……於最捨無礙解修習覺自在義故是覺支。……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "覺攝持之義故是覺支，覺伴屬之義故是覺支，覺圓滿之義故是覺支，覺一境之義故是覺支，覺無散亂之義故是覺支，覺精勤之義故是覺支，覺無散逸之義故是覺支，覺無濁之義故是覺支，覺不動之義故是覺支，依一性近住之力覺心之住義故是覺支，覺所緣之義故是覺支，覺行境之義故是覺支，覺斷之義故是覺支，覺永捨之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺退轉之義故是覺支，覺寂靜之義故是覺支，覺妙善之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺無漏之義故是覺支，覺度之義故是覺支，覺無因相之義故是覺支，覺無願之義故是覺支，覺空性之義故是覺支，覺一味之義故是覺支，覺不超越之義故是覺支，覺俱存之義故是覺支，覺出之義故是覺支，覺因之義故是覺支，覺見之義故是覺支，覺增上之義故是覺支。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "覺寂止無散亂之義故是覺支，覺正觀之隨觀義故是覺支，覺止觀一味之義故是覺支，覺俱存不超越之義故是覺支，覺學受持之義故是覺支，覺所緣之行境義故是覺支，覺退縮心之精勤義故是覺支，覺掉舉心之制御義故是覺支，覺俱清淨之觀察義故是覺支，覺殊勝證得之義故是覺支，覺上通達之義故是覺支，覺〔四〕諦現觀之義故是覺支，覺滅安住之義故是覺支。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "覺信根勝解之義故是覺支……乃至……覺慧根之見義故是覺支。信力之於不信覺不動之義故是覺支……乃至……慧力之於無明覺不動義故是覺支。覺念覺支之近住義故是覺支……乃至……覺捨覺支之簡擇義故是覺支。覺正見之見義故是覺支……乃至……覺正定之無散亂義故是覺支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺〔五〕根之增上義故是覺支，覺（五）力之不動義故是覺支，覺〔七〕覺支之出義故是覺支，覺〔八聖〕道之因義故是覺支，覺〔四〕念住之近住義故是覺支，覺〔四〕正勤之勤義故是覺支，覺〔四〕神足之神通義故是覺支，覺〔四〕諦之如義故是覺支，覺〔四〕加行之止滅義故是覺支，覺〔四〕果之現證義故是覺支，覺慧之了知義故是覺支，覺尋之現前解義故是覺知，覺伺之伺案義故是覺支，覺喜之徧滿義故是覺支，覺樂之成果義故是覺支，覺心之一境性義故是覺支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
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        "text": "覺傾心之義故是覺支，覺識之義故是覺支，覺了知之義故是覺支，覺想義之故是覺支，覺一趣之義故是覺支，覺通智所知之義故是覺支，覺徧智之度義故是覺支，覺斷之永捨義故是覺支，覺修習一味之義故是覺支，覺現證之接觸義故是覺支，覺蘊之蘊義故是覺支，覺界之界義故是覺支，覺處之處義故是覺支，覺有為之有為義故是覺支，覺無為之無為義故是覺支。"
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        "text": "八"
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        "text": "覺心之義故是覺支，覺心之無間義故是覺支，覺心之出離義故是覺支，覺心之退轉義故是覺支，覺心之因義故是覺支，覺心之緣義故是覺支，覺心之事義故是覺支，覺心之地義故是覺支，覺心所緣之義故是覺支，覺心之行境義故是覺支，覺心所行義故是覺支，覺心趣之義故是覺支，覺心之引發義故是覺支，覺心之出義故是覺支，覺心之離義故是覺支。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "九"
      },
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        "text": "覺一性之傾心義故是覺支，覺一性之識義故是覺支，覺一性了知義故是覺支，覺一性之想義故是覺支，覺一性之一趣義故是覺支，覺一性之躍進義故是覺支，覺一性之明寂義故是覺支，覺一性之停止義故是覺支，覺一性之解脫義故是覺支，覺於一性見「此寂靜」義故是覺支，覺一性之乘所作義故是覺支，覺一性之實所作義故是覺支，覺一性之隨成義故是覺支，覺一性之徧攝義故是覺支，覺一性之善造作義故是覺支，覺一性之攝持義故是覺支，覺一性之伴屬義故是覺支，覺一性之圓滿義故是覺支，覺一性之總攝義故是覺支，覺一性之住持義故是覺支，覺一性之習義故是覺支，覺一性之修習義故是覺支，覺一性之多作義故是覺支，覺一性之善成就義故是覺支，覺一性之善解脫義故是覺支，覺一性之覺義故是覺支，覺一性之隨覺義故是覺支，覺一性之別覺義故是覺支，覺一性之等覺義故是覺支，覺一性之令覺義故是覺支，覺一性之令隨覺義故是覺支，覺一性之令別覺義故是覺支，覺一性令等覺義故是覺支，覺一性之覺分義故是覺支，覺一性之隨覺分義故是覺支，覺一性之別覺分義故是覺支，覺一性之等覺分義故是覺支，覺一性之明義故是覺支，覺一性之開明義故是覺支，覺一性之隨明義故是覺支，覺一性之別別明義故是覺支，覺一性之等明義故是覺支。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "覺斷之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺極熱之義故是覺支，覺徧照之義故是覺支，覺煩惱寂靜義故是覺支，覺不垢之義故是覺支，覺離垢之義故是覺支，覺無垢之義故是覺支，覺等之義故是覺支，覺會之義故是覺支，覺離之義故是覺支，覺離所行之義故是覺支，覺離貪之義故是覺支，覺離貪所行之義故是覺支，覺滅之義故是覺支，覺滅所行之義故是覺支，覺最捨之義故是覺支，覺最捨所行之義故是覺支，覺解脫之義故是覺支，覺解脫所行之義故是覺支，覺志欲之義故是覺支，覺志欲之根本義故是覺支，覺志欲之足義故是覺支，覺志欲之勤義故是覺支，覺志欲之神通義故是覺支，覺志欲之勝解義故是覺支，覺志欲之精勤義故是覺支，覺志欲之近住義故是覺支，覺志欲之無散亂義故是覺支，覺志欲之見義故是覺支，覺精進之義故是覺支，覺心之義故是覺支，覺思惟之義故是覺支，覺思惟之根本義故是覺支，覺思惟之足義故是覺支，覺思惟之勤義故是覺支，覺思惟之神通義故是覺支，覺思惟之勝解義故是覺支，覺思惟之精勤義故是覺支，覺思惟之近住義故是覺支，覺思惟之無散亂義故是覺支，覺思惟之見義故是覺支。"
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        "text": "一一"
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        "text": "覺苦之害義故是覺支，覺苦之有為義故是覺支，覺苦之煩熱義故是覺支，覺苦之變壞義故是覺支，覺集之存續義、因緣之義、合之義、障礙之義故是覺支，覺滅之出義、離之義、無為之義、不死之義故是覺支，覺道之出義、因之義、見之義、增上之義故是覺支。"
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        "text": "覺如之義故是覺支，覺不異之義故是覺支，覺無我之義故是覺支，覺諦之義故是覺支，覺通達之義故是覺支，覺通智之義故是覺支，覺徧智之義故是覺支，覺法之義故是覺支，覺界之義故是覺支，覺所知之義故是覺支，覺現證之義故是覺支，覺觸接之義故是覺支，覺現觀之義故是覺支，覺出離之義故是覺支，覺無瞋故是覺支，覺光明想故是覺支，覺無散亂故是覺支，覺法決定故是覺支，覺智故是覺支，覺勝喜故是覺支，覺初靜慮故是覺支……覺阿羅漢道故是覺支。"
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        "text": "一二"
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        "text": "依勝解義覺信根故是覺支……乃至……依見之義覺慧根故是覺支。於不信依不動義覺信力故是覺支……乃至……於無明依不動義覺慧力故是覺支。依近住之義覺念覺支故是覺支……乃至……依簡擇之義覺捨覺支故是覺支，依見之義覺正見故是覺支……乃至……依無散亂之義覺正定故是覺支。依增上之義覺根故是覺支……乃至……依不動之義覺力故是覺支。覺出離之義故是覺支……乃至……依因之義覺道故是覺支，依近住之義覺念住故是覺支……乃至……依勤之義覺正勤故是覺支，依神通之義覺神足故是覺支，依如之義覺諦故是覺支。依無散亂之義覺寂止故是覺支，依隨觀之義覺正觀故是覺支，依一味之義覺正觀故是覺支，依不超越之義覺俱存故是覺支。依律儀之義覺戒清淨故是覺支，依無散亂之義覺心清淨故是覺支，依見之義覺見清淨故是覺支。依解脫之義覺解脫故是覺支，依通達之義覺明故是覺支，依永捨之義覺解脫故是覺支，依斷之義覺盡智故是覺支，依止滅之義覺無生智故是覺支，依覺志欲根本之義故是覺支，依覺作意等起之義故是覺支，依覺觸總攝之義故是覺支，依覺受等趣之義故是覺支，依覺定現前之義故是覺支，依覺念增上之義故是覺支，依覺彼慧之上義故是覺支，依覺解脫堅固之義故是覺支，依覺盡際不死入涅槃義故是覺支。"
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        "text": "爾時，具壽舍利弗告諸比丘曰：「友！」彼諸比丘應答具壽舍利弗：「友！」具壽舍利弗如是曰："
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        "text": "友！如是有七覺支。如何為七耶？是念覺支、擇法覺支……乃至……捨覺支。友！如是有七覺支。友！我於此七覺支之中，於住晨朝將欲用覺支以住於晨朝，住於日中時將欲用覺支以住於日中，住於夕時將欲用覺支以住於夕時。"
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        "text": "友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣而了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量念，我有善造作之念而了知住為住。若依我滅者，由此之緣了知依我滅。友！譬如有國王或大臣將有種種雜飾之衣服滿於衣篋，晨朝將著所欲衣服之一雙則於日中時……乃至……友！於夕時將著所欲衣服之一雙則於夕時著之。友！如是我於此之七覺支之中，住於晨朝將欲用覺支則於晨朝住之，於日中時……乃至……夕時將欲用覺支則於夕時住之。友！若我有念覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅〔……〕擇法覺支……乃至……友！若我有捨覺支之念者，我則有無量之念，於我有善造作之念而了知住為住。若依我滅，由此之緣了知依我滅。"
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        "text": "一四"
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        "text": "「若我有念覺支之念」，有覺支者如何？近住於滅之時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。譬如於油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有念覺支之念者」，則是有覺支。"
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        "text": "「我有無量之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱有量、遍纏而生後有是為諸行，滅是無量，依不動之義、無為之義故。近住於滅時，「我有無量之念者」，則是有覺支。"
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        "text": "「我有善造作之念」，有覺支者如何？一切諸煩惱不等、遍纏而生後有是為諸行，滅是平等法，依寂靜之義、妙善之義故。近住於滅時，「我有善造作之念者」，則是有覺支。"
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        "text": "如何以八行相念覺支住？依傾心於不生念覺支住，依不傾心於生念覺支住，依傾心於不轉念覺支住，依不傾心於轉念覺支住，依傾心於無因相念覺支住，依不傾心於因相念覺支住，依傾心於滅念覺支住，依不傾心於諸行念覺支住。如是以八行相念覺支住。"
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        "text": "如何以八行相念覺支滅？依傾心於生念覺支滅，依不傾心於不生念覺支滅，依傾心於轉念覺支滅，依不傾心於不轉念覺支滅，依傾心於因相念覺支滅，依不傾心於無因相念覺支滅，依傾心於諸行念覺支滅，依不傾心於滅念覺支滅。如是依八行相念覺支滅。"
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        "text": "「若我有捨覺支之念」，有覺者如何？近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。譬如油燈之燃故於有焰時有光，於有光時有焰。如是近住於滅時，「若我有捨覺支之念者」，則有覺支。"
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        "text": "諸比丘！若習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者應可希求有十一功德。如何為十一？樂眠、樂覺、不見惡夢、受人愛、受非人愛、諸天守護、彼無受火、毒或劍、速得定心、顏色清淨、死無迷妄、無上通達而生梵世。諸比丘！如習慈心解脫、修習、多作、乘作、實作、隨成、徧熟、善造作者，應可希求有如是十一功德。"
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        "text": "此五根是習慈心解脫，依此五根習慈心解脫。此五根是慈心解脫之修習，依此之五根修習慈心解脫。此五根是慈心解脫之多作，依此之五根多作慈心解脫。此五根是慈心解脫之莊嚴，依此之五根善莊嚴慈心解脫。此五根是慈心解脫之資具，依此之五根善資飾慈心解脫。此五根是慈心解脫之伴屬，依此之五根善圍繞慈心解脫。"
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        "text": "「於上方一切之墮者乃無怨、安穩、有樂！」正見，有正見徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正現前解，有正思惟徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正攝受，有正語徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正等起，有正業徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正清淨，有正命徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」正精勤，有正精進徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」令正近習，有正念徧習之慈心解脫。「〔於上方〕……乃至……」以正定，有正定徧習之慈心解脫。"
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        "text": "如是我聞。一時，世尊在波羅奈仙人墮處鹿野林中。爾時，世尊言五比丘曰：諸比丘！出家〔者〕是不可習此二邊。何者為二？〔一〕於諸欲專心欲耽著，為下劣、卑賤、異生類、非尊聖、無義，〔二〕專心於自己之疲勞，為苦、非尊聖、無義。諸比丘！如來去此兩邊現等覺中道，資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃。諸比丘！如來現等覺資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃此之中道者如何？此是八聖道支，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！如來現等覺此中道資於眼生、智生、寂靜、通智、等覺、涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "復次，諸比丘！此是苦之聖諦：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，希求不得是苦，略說之五取蘊是苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸比丘！此是苦集之聖諦：此渴愛生後有，俱行喜貪於隨處歡喜，謂欲愛、有愛、無有愛。"
      },
      {
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        "text": "復次，諸比丘！此是苦滅之聖諦：此三愛悉皆離滅、捨離、定棄、解脫、無執。"
      },
      {
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        "text": "復次，諸比丘！此順苦滅道之聖諦：此八聖道支，謂正見……乃至……正定。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！「此苦之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應徧知此苦之聖諦……乃至……已令徧知」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！「此是苦集之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！「此苦滅之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「此應現證之苦滅聖諦……乃至……已現證」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！「此順苦滅道之聖諦」我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
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        "text": "四"
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      {
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        "text": "諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我未善清淨時，諸比丘！我於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生未確認現證無上正等覺。諸比丘！於此四聖諦，如是三轉十二行相之如實智見，於我已善清淨時，諸比丘！我則於天、魔、梵界、沙門、婆羅門、諸生已確認現證無上正等覺。復次，於我生見、智，「我心解脫不動，此是最後生，勿復更有後有。」"
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      {
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        "text": "世尊如是說示，五比丘歡喜而讚嘆世尊之所說。"
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      {
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        "text": "復次，說此之時，具壽憍陳如遠塵離垢之法眼生，「此一切集法是滅法。」"
      },
      {
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        "text": "復次，世尊轉法輪時，地居之諸神發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽。」四大王眾諸天聞地居之諸神之音聲。三十三天聞四大王眾諸天之音聲……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕樂變化天〔……〕他化自在天〔……〕梵眾天發出音聲，「此處世尊於波羅奈仙人墮處鹿野林轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能蓋覆。」"
      },
      {
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        "text": "如是剎那、瞬時、須臾而音聲乃至達於梵世。此十千世界乃大震動，於世間出現無量廣大之光輝，超越諸天之天威。"
      },
      {
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        "text": "此時，世尊說優陀那曰：憍陳如乃了解，憍陳如乃了解。因此，名憍陳如而稱為「阿若憍陳如。」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "「此是苦之聖諦」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者乃依何之義？「智生」者乃依何之義？「慧生」者乃依何之義？「明生」者乃依何之義？「光明生」者乃依何之義耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者乃依見之義。「智生」者乃依知之義。「慧生」者乃依了知之義。「明生」者乃依通達之義。「光明生」者乃依光耀之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法無礙解之所緣而且是行境。此之所緣是行境，此行境是此之所緣。是故，諸法之智乃稱為法無礙解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義乃無礙解之所緣而且為行境。此之所緣是此之行境，此之行境是此之所緣。是故，言諸法之智是義無礙解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此之二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。"
      },
      {
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        "text": "六"
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      {
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        "text": "「應徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？"
      },
      {
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        "text": "「眼生」者，是依見之義。「智生」者是依知之義。「慧生」者是依了知之義。「明生」者是依通達之義。「光明生」者是依光耀之義。"
      },
      {
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        "text": "眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸法之智是法無礙解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見之義是義，知之義是義，了知之義是義，通達之義是義，光耀之義是義。此之五義是義無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸義之智是義無礙解。"
      },
      {
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        "text": "為顯示五法有文詞言，為顯示五義有文詞言。此之十詞是詞無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸詞之智是詞無礙解。"
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      {
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        "text": "有五法之智，有五義之智，有十詞之智。此二十智是辯無礙解之所緣而且為行境。此之所緣乃此之行境，此之行境乃此之所緣。是故，言諸辯之智是辯無礙解。"
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        "text": "於苦聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。"
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        "text": "七"
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        "text": "「此是苦集之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於集聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。"
      },
      {
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        "text": "「此是苦滅之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……「應現證此苦滅之聖諦……乃至……已現證」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於苦滅聖諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。"
      },
      {
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        "text": "「此是順苦滅道之聖諦」於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至「應修習此順苦滅道之聖諦……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生……乃至……於順苦滅道諦有十五法、十五義、三十詞、六十智。"
      },
      {
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        "text": "此之四聖諦有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。"
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        "text": "八"
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      {
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        "text": "諸比丘！「此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀也」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「此身之身觀也」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此身之身觀……乃至……已修習」，於未曾聞法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
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        "text": "「眼生」者是依何之義？「智生」者是依何之義？「慧生」者是依何之義？「明生」者是依何之義？「光明生」者是依何之義？"
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      {
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        "text": "「眼生」者是依見之義……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。身之身觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。"
      },
      {
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        "text": "「此受之……乃至……此心之……乃至……應修習此法之法觀……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生〔……〕於法之法觀念住有十五法、十五義、三十詞、六十智。"
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        "text": "於四念住有六十法、六十義、百二十詞、二百四十智。"
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        "type": "p",
        "text": "九"
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      {
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        "text": "諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。"
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      {
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "「此欲三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法生眼……乃至……光明生。「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，我於未曾聞之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
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        "text": "「眼生」者是依何之義？……〔乃至〕……是故，言諸辯之智是辯無礙解。"
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        "text": "「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應修習此觀三摩地勤行成就之神足……乃至……已修習」，於未曾聞之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言諸辯之智是辯無礙解。"
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        "text": "於觀三摩地勤行成就之神足有十五法、十五義、三十詞、六十智。"
      },
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        "text": "一一"
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        "text": "諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法毘婆尸菩薩眼生……乃至……光明生。於毘婆尸菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。"
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        "text": "諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法尸棄菩薩……乃至……毘舍浮菩薩……乃至……俱留孫菩薩……乃至……拘那含牟尼菩薩……乃至……迦葉菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法迦葉菩薩眼生……乃至光明生。於迦葉菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。"
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        "text": "諸比丘！「集也集也」，於未曾聞之法喬答摩菩薩眼生……乃至……光明生。諸比丘！「滅也滅也」，於未曾聞之法喬達摩菩薩眼生……乃至光明生。於喬達摩菩薩之說有十法、十義、二十詞、四十智。"
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        "text": "於七菩薩之七說有七十法、七十義、百四十詞、二百八十智。"
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        "text": "一二"
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        "text": "「已知、見、解、現證凡通智之通智義，以慧接觸而無不以慧接觸之通智義」眼生、智生、慧生、明生、光明生。於通智之通智義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。"
      },
      {
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        "text": "「已知、見、解……乃至……凡遍智之遍智義……乃至……斷之斷義……乃至……修習之修習義……乃至……現證之現證義」……光明生。於現證之現證義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於通智之通智義，遍智之遍智義，斷之斷義，修習之修習義，現證之現證義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。"
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        "text": "一三"
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        "text": "「凡已知、見、解蘊之蘊義……乃至……」……光明生。於蘊之蘊義有二十五法……乃至……百智。「已知、見、解……乃至……凡界之界義……乃至……處之處義……乃至……有為之有為義……乃至……無為之無為義」……光明生。於無為之無為義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。"
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      {
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        "text": "於蘊之蘊義，界之界義，處之處義，有為之有為義，無為之無為義有百二十五法、百二十五義、二百五十詞、五百智。"
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        "text": "一四"
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        "text": "「凡已知、見、解苦之苦義……乃至……」光明生。於苦之苦義有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解集之集義……乃至……滅之滅義……乃至……道之道義……乃至……」……光明生。於道之道義有二十五法、二十五義、五十詞、百智。"
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        "text": "「凡已知、見、解……乃至……義無礙解之義無礙解義……乃至……」……光明生。義無礙解之義無礙解義有二十五法……乃至百智。「凡已知、見、解……乃至……法無礙解之法無礙解義……乃至……詞無礙解之詞無礙解義……乃至……辯無礙解之辯無礙解義」……光明生。於辯無礙解之辯無礙解義有二十五法……乃至百智。"
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        "text": "於四無礙解有百法、百義、二百詞、四百智。"
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        "text": "「凡已知、見解……乃至……根上下智」……光明生。於根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、見、解……乃至……有情意樂意趣智……乃至……對偶示導智……乃至……成大悲智……乃至……無障智」……光明生。於無障智有二十五法……乃至……百智。"
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        "text": "於無礙解論有八百五十法、八百五十義、千七百詞、三千四百智。"
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        "text": "俱存品第七　法輪論",
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        "text": "「法輪」者，依何之義而為法輪？"
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        "text": "轉法與輪，故為法輪，轉輪與法，故為法輪，以為法轉，故為法輪，以轉法所行，故為法輪，轉住於法，故為法輪，轉安住於法，故為法輪，轉令安住於法，故為法輪，於法得轉自在，故為法輪，於法令得轉自在，故為法輪，於法得轉究竟，故為法輪，於法令得轉究竟，故為法輪，於法得轉無畏，故為法輪，於法令得轉無畏，故為法輪，轉恭敬法，故為法輪，轉尊重法，故為法輪，轉尊敬法，故為法輪，轉供養法，故為法輪，轉畏敬法，故為法輪，轉法幢，故為法輪，轉法幟，故為法輪，轉法增上，故為法輪，此法輪於沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何人亦不能迴避遮蔽，故為法輪。"
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        "text": "信根是法，轉此法，故為法輪。精進根是法，轉此法，故為法輪。念根是法，轉此法，故為法輪。定根是法，轉此法，故為法輪。慧根是法，轉此法，故為法輪。信力……〔乃至〕……精進力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念覺支……〔乃至〕……擇法覺支……〔乃至〕……精進覺支……〔乃至〕……喜覺支……〔乃至〕……輕安覺支……〔乃至〕……定覺支……〔乃至〕……捨覺支……〔乃至〕……正見……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正語……〔乃至〕……正業……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精進……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，轉此法，故為法輪。"
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        "text": "依增上之義〔五〕根是法，轉此法，故為法輪。依不動之義〔五〕力……〔乃至〕……依出離之義〔七〕覺支……〔乃至〕……依因之義〔八聖〕道支……〔乃至〕……依近住之義〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之義〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之義〔四〕神足……〔乃至〕……依如之義〔四〕諦……〔乃至〕……依無散亂之義而寂止……〔乃至〕……依隨觀之義而正觀……〔乃至〕……依一味之義而止觀……〔乃至〕……依不超越之義而俱存……〔乃至〕……依律儀之義而戒清淨……〔乃至〕……依無散亂之義而心清淨……〔乃至〕……依見之義而見清淨……〔乃至〕……依解脫之義而解脫……〔乃至〕……依通達之義而明……〔乃至〕……依永捨之義而解脫……〔乃至〕……依斷之義而盡智……〔乃至〕……依止滅之義而無生智是法，轉此法，故為法輪。"
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        "text": "志欲是依根本之義而為法，轉此法，故為法輪。作意是依等起之義……〔乃至〕……觸是依總攝之義……〔乃至〕……受是依等趣之義……〔乃至〕……定是依現前之義……〔乃至〕……念是依增上之義……〔乃至〕……慧是依此上義……〔乃至〕……解脫是依堅固之義……〔乃至〕……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法，故為法輪。"
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        "text": "三"
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        "text": "「應為徧知此苦之聖諦……乃至……已徧知」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？"
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        "text": "「眼生」是依見之義……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之義。"
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        "text": "眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以苦為事，以諦為事……乃至……安住於諦。"
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        "text": "法輪者依何義為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此之法，故為法輪。"
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        "text": "四"
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        "text": "「此是苦集之聖諦」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「應斷此苦集之聖諦……乃至……已斷」，於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以集為事，以諦為事……乃至……以滅為事，以諦為事……乃至……以道為事，以諦為事，以諦為所緣……乃至……安住於諦。"
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        "text": "法輪者，是依何之義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。"
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        "text": "五"
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        "text": "諸比丘！「此身之身觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此身之身觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法觀」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此法之法觀……乃至……已令修習」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。"
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        "text": "「此身之身觀」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」者，是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以身為事，以念住為事……乃至……以受為事，以念住為事……乃至……以心為事，以念住為事……乃至……以法為事，以念住為事……乃至……安住於念住。「法輪」者，是依何義而為法輪？轉法與輪，故為法輪……乃至……入於不死涅槃是依盡際之義為法，轉此法，故為法輪。"
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        "text": "六"
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        "text": "諸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我於未曾聞之法眼生……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。諸比丘！「應修習此觀三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。"
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        "text": "「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法、見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以欲為事，以神足為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義是法輪？轉法與輪，故是法輪。……乃至……不死涅槃是依盡際之義而為法，轉此法與輪，故是為法輪。"
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        "text": "「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之義？……乃至……「光明生」者，是依何之義？「眼生」是依見之義……乃至……「光明生」是依光耀之義。眼是法，見之義是義……乃至……光明是法，光耀之義是義。此五法、五義以勤為事，以神足為事……乃至……以心為事，以神足為事……乃至……以觀為事，以神足為所緣……乃至……安住於神足。法輪者，依何義為法輪？轉法與輪，故法輪……乃至……入於不死涅槃而依盡際之義是法，轉此法故是法輪。"
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        "text": "俱存品第八　出世間論",
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        "text": "復次，有六十八力。〔謂〕信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、擇力、修習力、無呵責力、攝力、忍力、施設力、審慮力、自在力、攝持力、寂止力、正觀力、十有學力、十無學力、十漏盡力、十神通力、十如來力。"
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        "text": "如何是信力？於不信不動故是信力，依持俱生之法義是信力，依永斷煩惱義是信力，依通達初淨之義是信力，依心之攝持義是信力，依心之清淨義是信力，依殊勝證得之義是信力，依上通達之義是信力，依〔四〕諦現觀之義是信力，依令住於滅之義是信力。如是是信力。"
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        "text": "如何是精進力？於掉舉不動故是精進力，依持俱生之法義是精進力，依永斷煩惱義是精進力，依通達初淨之義是精進力，依心之攝持之義是精進力，依心之清淨義是精進力，依殊勝證得義是精進力，依上通達之義是精進力，依〔四〕諦現觀之義是精進力，依令住於滅之義是精進力。如是是精進力。"
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        "text": "如何是念力？於放逸不動故是念力，依持俱生法之義是念力……乃至……依令住於滅之義是念力。如是是念力。"
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        "text": "如何是慧力？於無明不動故是慧力，依持俱生法之義是慧力……乃至……依令住於滅之義是慧力。如是是慧力。"
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        "text": "如何是慚力？依出離而慚欲欲故是慚力，依無瞋而慚瞋故是慚力，依光明想而慚惛眠故是慚力，依無散亂而慚掉舉故是慚力，依法決定而慚疑故是慚力，依智而慚無明故是慚力，依勝喜而慚不欣喜故是慚力，依初靜慮慚〔五〕蓋故是慚力……乃至……依阿羅漢道而慚一切煩惱故是慚力。如是是慚力。"
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        "text": "如何是愧力？依出離而愧欲欲故是愧力，依無瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依無散亂而愧掉舉故是愧力，依法決定而愧疑故是愧力，依智而愧無明故是愧力，依勝喜而愧不欣喜故是愧力，依靜慮而愧〔五〕蓋故是愧力……乃至……依阿羅漢道而愧一切煩惱故是愧力。如是是愧力。"
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        "text": "如何是擇力？依出離而簡擇欲欲故是擇力，依無瞋而簡擇瞋故是擇力，依光明想而簡擇惛眠故是擇力，依無散亂而簡擇掉舉故是擇力，依法決定而簡擇疑故是擇力，依智而簡擇無明故是擇力，依勝喜而簡擇不欣喜故是擇力，依初靜慮而簡擇〔五〕蓋故是擇力……乃至……依阿羅漢道而簡擇一切煩惱故是擇力。如是是擇力。"
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        "text": "如何是修習力？斷欲欲修習出離故是修習力，斷瞋修習無瞋故是修習力，斷惛眠修習光明想故是修習力，斷掉舉修習無散亂故是修習力，斷疑修習法決定故是修習力，斷無明修習智故是修習力，斷不欣喜修習勝喜故是修習力，斷〔五〕蓋修習初靜慮故是修習力……乃至……斷一切煩惱修習阿羅漢道故是修習力。如是是修習力。"
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        "text": "如何是無呵責力？若已斷欲欲於出離必無呵責故是無呵責力，若已斷瞋於無瞋必無呵責故是無呵責力，若已斷惛眠於光明想必無呵責故是無呵責力，若已斷掉舉於無散亂必無呵責故是無呵責力，若已斷疑於法決定必無呵責故是無呵責力，若已斷無明於智必無呵責故是無呵責力，若已斷不欣喜於勝喜必無呵責故是無呵責力，若已斷〔五〕蓋於初靜慮必無呵責故是無呵責力……乃至……若已斷一切煩惱於阿羅漢道必無呵責故是無呵責力。如是是無呵責力。"
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        "text": "寂止力者，是依何義是寂止力？"
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        "text": "正觀力者，是依何義而為正觀力。"
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        "text": "依無常觀於常想不動故是正觀力，依苦觀於樂想不動故是正觀力，依無我觀於我想不動故是正觀力，依厭惡觀於歡喜不動故是正觀力，依離貪觀於貪不動故是正觀力，依滅盡觀於集不動故是正觀力，依定棄觀於執取不動故是正觀力，於無明與無明俱行之諸煩惱與諸蘊不動、不震、不涌故是正觀力。如是是正觀力。"
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        "text": "九"
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        "type": "p",
        "text": "復次，漏盡比丘如實正知善見諸欲如火炕。漏盡比丘之如實正知善見諸欲如火炕者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離。漏盡比丘之心隨順於離、趣向於離、臨入於離、住於離、欣求出離，由一切漏住之諸法而離者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，漏盡比丘修習善修習四念住。漏盡比丘令修習善修習四念住者，此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」"
      },
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        "text": "復次，漏盡比丘修習善修習四正勤……乃至……修習善修習四神足〔……〕修習善修習五根〔……〕修習善修習五力〔……〕修習善修習七覺支……乃至……修習善修習八聖道支，漏盡比丘修習善修習八聖道支此是漏盡比丘之力，因此之力漏盡比丘認諸漏之盡，「我之諸漏已盡。」"
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        "text": "如是是十漏盡力。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "依神通之義攝持神通、神變神通、意所成神通、智徧滿神通、定徧滿神通、聖神通、業異熟生神通、有福神通、明所成神通，〔及〕隨處之正加行緣神通之義是神通。如是是十神通力。"
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        "text": "一一"
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        "text": "於此處如來如實了知處依處，以非處依非處。如來如實了知以處依處，以非處依非處者，此是如來之如來力，由此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。"
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        "text": "復次，如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟。如來如實了知過去、未來、現在、業、受、處、因、異熟者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。"
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        "type": "p",
        "text": "復次，如來如實了知徧行趣。如來如實了知徧行趣者，此為如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。"
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        "text": "復次，如來如實了知非一界種種界世間。如來如實了知非一界種種界世間者，此是如來之如來力……乃至……轉梵輪。"
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        "text": "復次，如來如實了知有情之種種勝解。如來如實了知有情之種種勝解者，此是如來之……乃至……轉梵輪。"
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        "text": "復次，如來如實了知他有情、他人之根上下。如來如實了知他有情、他人之根上下者，此是如來之……乃至……轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離。如來如實了知靜慮解脫三摩地三摩鉢底之雜染、清淨、出離者，此是如來之……乃至……轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……具狀貌、處所而隨念非一之宿住。如來隨念非一之宿住，謂一生、二生……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。"
      },
      {
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        "text": "復次，如來以清淨超人之天眼，見諸有情之死生。如來以清淨超人之天眼……乃至……此是如來之……乃至……轉梵輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住。如來於現法、自證知、現證具足諸漏盡無漏之心解脫、慧解脫而住者，此是如來之如來力，因此之力如來實認勝羣處，於眾會作獅子吼轉梵輪。"
      },
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        "text": "如是是十如來力。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "依何義為信力？依何義為精進力？依何義為念力？依何義為定力？依何義為慧力？依何義為慚力？依何義為愧力？依何義為擇力？〔……〕依何義為如來力？"
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        "text": "於不信依不動之義是信力。於懈怠依不動之義是精進力。於放逸依不動之義是念力。於掉舉依不動之義是定力。於無明依不動之義是慧力。慚惡不善法故是慚力。愧惡不善法故是愧力，依智而簡擇煩惱故是擇力。於此處所生諸法為一味故是修習力。於此處必無呵責故是無呵責力。依此而攝心故是攝力。此彼之忍故是忍力。依此而施設心故是施設力。依此心而令審慮故是審慮力。依此制心故是自在力。依此攝持心故是攝持力。依此心一境故是寂止力。於此處隨觀生諸法故是正觀力。於此而學習故是有學力。於此已學故是無學力。依此而斷諸漏故是漏盡力。於此有神通故是神通力。依無可量之義是如來力。"
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        "text": "如是我聞。一時，世尊在舍衛國祗樹林給孤獨園。爾時，具壽慶喜詣世尊之前，詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面時，慶喜白世尊曰：「世尊！有言『世間是空，世間是空』。世尊！如何言『世間是空』耶？」"
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        "text": "慶喜！我、我所是空故，言「世間是空」。慶喜！我、我所是空者何耶？慶喜！於眼我、我所亦是空，於色我、我所亦是空，於眼識我、我所亦是空，於眼觸我、我所亦是空，眼觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。耳……〔乃至〕……聲……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……香……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……味……〔乃至〕……身……〔乃至〕……所觸……〔乃至〕……於諸法，我、我所亦空，於意我、我所亦空，於意識我、我所亦是空。於意觸我、我所亦空，意觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂，我、我所亦是空。慶喜！我、我所是空，故言「世間是空。」"
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        "text": "空空、行空、壞空、最上空、相空、消除空、定空、斷空、止滅空、出離空、內空、外空、俱空、同分空、異分空、尋求空、攝受空、獲得空、通達空、一性空、異性空、忍空、攝持空、深解空及正知者之流轉永盡一切空性中之勝義空。"
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        "text": "於眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於耳……〔乃至〕……於鼻〔……〕於舌〔……〕於身〔……〕於意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。如是是為空空。"
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        "text": "於行有三，是福行、非福行、不動行。於福行非福行、不動行是空，於非福行福行、不動行是空，於不動行福行、非福行是空。此是三行。"
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        "text": "於其他有三行，是身行、語行、心行。於身行語行、心行是空，於語行身行、心行是空，於心行身行、語行是空。此是三行。"
      },
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        "text": "於其他有三行，是過去行、未來行、現在行。於過去行未來行、現在行是空，於未來行過去行、現在行是空，於現在行過去行、未來行是空。此是三行。如是是行空。"
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        "text": "於所生之色自性是空，已滅之色是已壞而空。於所生之受自性是空，已滅之受是已壞而空，所生之想〔……〕所生之行〔……〕所生之識〔……〕所生之眼……〔乃至〕……於所生之有自性是空，已滅之有是已壞而空。此是壞空。"
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        "text": "此句是最上，此句是最勝，此句是殊勝，謂一切行之寂止，一切取之定棄，渴愛之滅盡、離欲、滅、涅槃。此是最上空。"
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        "text": "於相有二，是愚相與賢相。於愚相賢相是空，於賢相愚相是空。於相有三，生相、滅相、住異相。於生相滅相、住異相是空，於滅相生相、住異相是空，於住異相生相、滅相是空。於色之生相滅相、住異相是空，於色之滅相生相、住異相是空，於色之住異相生相、滅相是空。於受之〔……〕想之〔……〕行之〔……〕識之〔……〕眼之〔……〕乃至……於老死之生相滅相、住異相是空，於老死之滅相生相、住異相是空，於老死之住異相生相、滅相是空。此是相空。"
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        "text": "八"
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        "text": "依出離而欲欲被消除是空，依無瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依無散亂而掉舉被消除是空，依法決定而疑被消除是空，依智而無明被消除是空，依勝喜而不欣喜被消除是空，依初靜慮而〔五〕蓋被消除是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱被消除是空。此是消除空。"
      },
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        "text": "九"
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        "text": "如何是定空？"
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        "type": "p",
        "text": "依出離而欲欲是定空，依無瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依無散亂而掉舉空定，依法決定而疑是空定，依智而無明定空，依勝喜而不欣喜是定空，依初靜慮而〔五〕蓋是定空，……乃至……依退轉觀而合現貪是定空。此是定空。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "依出離而欲欲令斷是空，依無瞋而瞋令斷是空，依光明想而惛眠令斷是空，依無散亂而掉舉令斷是空，依法決定而疑令斷是空，依智而無明令斷是空，依勝喜而不欣喜令斷是空，依初靜慮而五蓋令斷是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱令斷是空。此是斷空。"
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        "type": "p",
        "text": "一一"
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        "text": "依出離而欲欲出離是空，依無瞋而瞋出離是空，依光明想而惛眠出離是空，依無散亂而掉舉出離是空，依法決定而疑出離是空，依智而無明出離是空，依勝喜而不欣喜出離是空，依初靜慮而〔五〕蓋出離是空……乃至……依阿羅漢道而一切煩惱出離是空。此是出離空。"
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        "text": "於內之眼我、我所、常、堅固、恒、不易法是空，於內之耳……乃至……內之鼻〔……〕內之舌〔……〕內之身〔……〕內之意我、我所、常、堅固、恒、不易法亦是空。此是內空。"
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        "text": "六內處是同分空，六外處是同分空，六識身是同分空，六觸身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。"
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        "text": "於六內處而六外處是異分空，於六外處而六識身是異分空，於六識身而六觸身是異分空。於六觸身而六受身是異分空，於六受身而六想身是異分空，於六想身而六心身是異分空。此是異分空。"
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        "text": "一八"
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        "text": "於尋求出離而欲欲是空，於尋求無瞋而瞋是空，於尋求光明想而惛眠是空，於尋求無散亂而掉舉是空，於尋求法決定而疑是空，於尋求智而無明是空，於尋求勝喜而不欣喜是空，於尋求初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於尋求阿羅漢道而一切煩惱是空。此是尋求空。"
      },
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        "text": "一九"
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        "text": "於攝受出離而欲欲是空，於攝受無瞋而瞋是空，於攝受光明想而惛眠是空，於攝受無散亂而掉舉是空，於攝受法決定而疑是空，於攝受智而無明是空。於攝受勝解而不欣喜是空，於攝受初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝受阿羅漢道而一切煩惱是空。此是攝受空。"
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        "text": "二〇"
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        "text": "如何是獲得空？"
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        "text": "於獲得出離而欲欲是空，於獲得無瞋而瞋是空，於獲得光明想而惛眠是空，於獲得無散亂而掉舉是空，於獲得法決定而疑是空，於獲得智而無明是空，於獲得勝喜而不欣喜是空，於獲得初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於獲得阿羅漢道而一切煩惱是空。此是獲得空。"
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        "text": "二一"
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        "text": "於通達出離而欲欲是空，於通達無瞋而瞋是空，於通達光明想而惛眠是空，於通達無散亂而掉舉是空，於通達法決定而疑是空，於通達智而無明是空，於通達勝喜而不欣喜是空，於通達初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於通達阿羅道而一切煩惱是空。此是通達空。"
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        "text": "二二"
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        "text": "如何是一性空、異性空？"
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        "text": "欲欲是異性，出離是一性，若思出離一性者，欲欲是空。瞋是異性，無瞋是一性，若思無瞋一性者，瞋是空。惛眠異性，光明想一性，如思光明想一性則惛眠空。掉舉異性〔……乃至……〕疑是異性〔……乃至……〕無明是異性〔……乃至……〕不欣喜是異性〔……乃至……〕〔五〕蓋是異性，初靜慮是一性，若思初靜慮一性者，〔五〕蓋是空……乃至……一切煩惱是異性，阿羅漢道是一性，若思阿羅漢道一性者，一切煩惱是空。此是一性空、異性空。"
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        "text": "二三"
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        "text": "於出離忍而欲欲是空，於無瞋忍而瞋是空，於光明想忍而惛眠是空，於無散亂忍而掉舉是空，於法決定忍而疑是空，於智忍而無明是空，於勝喜忍而不欣喜是空，於初靜慮忍而〔五〕蓋是空……乃至……於阿羅漢道忍而一切煩惱是空。此是忍空。"
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        "text": "於攝持出離而欲欲是空，於攝持無瞋而瞋是空，於攝持光明想而惛眠是空，於攝持無散亂而掉舉是空，於攝持法決定而疑是空，於攝持智而無明是空，於攝勝喜而不欣喜是空，於攝持初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於攝持阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是攝持空。"
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        "text": "於深解出離而欲欲是空，於深解無瞋而瞋是空，於深解光明想而惛眠是空，於深解無散亂而掉舉是空，於深解法決定而疑是空，於深解智而無明是空，於深解勝喜而不欣喜是空，於深解初靜慮而〔五〕蓋是空……乃至……於深解阿羅漢道而一切煩惱是空。如是是深解空。"
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        "text": "二六"
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        "text": "於此處正知者依出離而永盡欲欲之流轉，依無瞋永盡瞋之流轉，依光明想而永盡惛眠之流轉，依無散亂而永盡掉舉之流轉，依法決定而永盡疑之流轉，依智而永盡無明之流轉，依勝喜而永盡不欣喜之流轉，依初靜慮而永盡〔五〕蓋之流轉……乃至……依阿羅漢道而永盡一切煩惱之流轉。"
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          "俱存〔論〕與〔四〕諦〔論〕",
          "慈〔論〕離欲〔論〕之五",
          "無礙解〔論〕法輪〔論〕",
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        "text": "若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？若多作修習苦觀者，是圓滿何慧？若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？"
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        "text": "如是多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。"
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        "text": "捷慧是辯無礙解，依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。"
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        "text": "於色若多作修習無常觀者是圓滿何種慧？……乃至……於色若多作修習定棄觀者是圓滿何種慧？"
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        "text": "於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。"
      },
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        "text": "若多作修習如是七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。"
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      {
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        "text": "捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。於此如是現證、證得四無礙解，以慧解觸。"
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        "text": "於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於老死若多作修習無常觀者以圓滿速慧〔……〕於老死若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧。"
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        "text": "如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接解。於此如是以現證、證得四無礙辯，以慧接觸。"
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        "text": "於色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者，是圓滿何種慧？於色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？"
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        "text": "於色若多作修習無常觀者以圓滿速慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無常觀者以圓滿速慧。於色若多作修習苦觀者以圓滿決擇慧，於過去、未來、現在之色若多作修習苦觀者以圓滿速慧。於色若多作修習無我觀者以圓滿大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習無我觀者以圓滿速慧。於色若多作修習厭惡觀者以圓滿利慧，於過去、未來、現在之色若多作修習厭惡觀者以圓滿速慧。於色若多作修習離貪觀者以圓滿廣大慧，於過去、未來、現在之色若多作修習離貪觀者以圓滿速慧。於色若多作修習滅觀者以圓滿深慧，於過去、未來、現在之色若多作修習滅觀者以圓滿速慧。於色若多作修習定棄觀者以圓滿無等慧，於過去、未來、現在之色若多作修習定棄觀者以圓滿速慧。"
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        "text": "如是若多作修習七慧者以圓滿聰明。若多作修習此八慧者以圓滿廣慧。若多作修習此九慧者以圓滿捷慧。"
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        "text": "捷慧是辯無礙解。依此之義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸。依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸。依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸。依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸。此於如是現證、證得四無礙解，以慧接觸。"
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        "text": "於受、想、行、識、眼……乃至……於老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習無常觀者，是圓滿何種慧？……乃至……於老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？於過去、未來、現在之老死若多作修習定棄觀者，是圓滿何種慧？"
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        "text": "四"
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        "text": "諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資預流果之現證。"
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        "type": "p",
        "text": "諸比丘！若多作修習此四法者乃資一來果之現證……乃至……資不還果之現證……乃至……資阿羅漢果之現證。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資阿羅漢果之現證。"
      },
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        "text": "五"
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        "text": "諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟，資慧之廣大，資大慧，資廣慧，資廣大慧，資深慧，資無等慧，資宏慧，資慧之多多，資迅慧，資輕慧，資捷慧，資速慧，資利慧，資決擇慧。以何為四？是依靠善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。諸比丘！若多作修習此四法者乃資慧之獲得，資慧之覺悟……乃至……資決擇慧。"
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        "text": "六"
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        "text": "獲、獲得、得、具足、接觸、現證、四道智、四果智、四無礙解智、六通智、七十三智、七十七智而圓具資慧之獲得。此是慧之獲得。"
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        "text": "七有學及善異生之慧增長，阿羅漢之慧增長，依增長而資慧之覺悟。此是慧之覺悟。"
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        "text": "七有學及善異生之慧是廣大，阿羅漢之慧是廣大，依此廣大而資慧之廣大。此是慧之廣大。"
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        "text": "七"
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        "type": "p",
        "text": "九"
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        "text": "攝受廣大義故是廣大慧，攝受廣大法故是廣大慧，攝受廣大詞故是廣大慧，攝受廣大辯故是廣大慧，攝受廣大戒蘊故是廣大慧，攝受廣大定蘊故是廣大慧，攝受廣大慧蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫蘊故是廣大慧，攝受廣大解脫智見蘊故是廣大慧，攝受廣大處非處故是廣大慧，攝受廣大住等至故是廣大慧，攝受廣大聖諦故是廣大慧，攝受廣大念住故是廣大慧，攝受廣大正勤故是廣大慧，攝受廣大神足故是廣大慧，攝受廣大根故是廣大慧，攝受廣大力故是廣大慧，攝受廣大覺支故是廣大慧，攝受廣大聖道故是廣大慧，攝受廣大沙門果故是廣大慧，攝受廣大通智故是廣大慧，攝受廣大勝義涅槃故是廣大慧，資廣大慧故此是廣大慧。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "深蘊之智轉故是深慧，深界之智轉故是深慧，深處之智轉故是深慧，深緣起之智轉故是深慧，深空性無所得之智轉故是深慧，深義之智轉故是深慧，深法之智轉故是深慧，深詞之智轉故是深慧，深辯之智轉故是深慧，深戒蘊之智轉故是深慧，深定蘊之智轉故是深慧，深慧蘊之智轉故是深慧，深解脫蘊之智轉故是深慧，深解脫智見蘊之智轉故是深慧，深處非處之智轉故是深慧，深住等至之智轉故是深慧，深聖諦之智轉故是深慧，深念住之智轉故是深慧，深正勤之智轉故是深慧，深神足之智轉故是深慧，深根之智轉故是深慧，深力之智轉故是深慧，深覺支之智轉故是深慧，深聖道之智轉故是深慧，深沙門果之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深通智之智轉故是深慧，深勝義涅槃之智轉故是深慧，資深慧故此是深慧。"
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        "text": "一一"
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        "text": "若有人依義決定而現證、證得義無礙解，以慧接觸，依法決定而現證、證得法無礙解，以慧接觸，依詞決定而現證、證得詞無礙解，以慧接觸，依辯決定而現證、證得辯無礙解，以慧接觸時，此人之於義、法、詞、辯而是他人所不能及。他人之不能及故而是無等慧。善異生之慧較第八人之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於善異生而第八人是慧無等。第八人之慧較預流者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於第八人而預流者是慧無等。預流者之慧較一來者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於預流者而一來者是慧無等。一來者之慧較不還者之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於一來者而不還者是慧無等。不還者之慧較阿羅漢之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於不還者而羅漢是慧無等。阿羅漢之慧較獨覺之慧遠、甚遠、極甚遠而非於近隣，對於阿羅漢而獨覺是慧無等。對於獨覺與天及世人，如來、應供、正等覺者是為最上、慧無等、慧分別善巧、智分明、證得無礙解、得四無畏，持十力、勝丈夫、人師子、人龍、人良馬、人擔荷獸，為智無邊、威光無邊、稱無邊、富、大財、具財、導師、徧導師、宣說者、令深慮者、觀察者、令歡喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令講說未講說之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有聲聞之住隨行道而隨從。彼世尊知而知，見而見，為眼、為智、為法、為梵、為說者、轉者，導義與甘露，為法王、如來。於彼世尊無有未知、未見、未悟、未現證而無不以慧接觸。於過去、未來、現在一切法之一切行相，於佛、世尊之智門是分明。可知諸未了被付名之義法，〔曰〕若己義、若他義、若俱義、若現法之義、若後世之義、若顯了之義、若深秘之義、若秘密之義、若覆隱之義、若未了之義、若了之義、若無呵責之義、若無煩惱之義、若清淨之義、若勝義之義。如是一切，徧轉於佛智，一切之身業隨徧轉於佛智，一切之語業隨徧轉於佛智，一切之意業隨徧轉於佛智。"
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        "text": "於過去佛有無礙智，在於未來佛有無礙智，於現在佛有無礙智。隨未了之量而有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無有智之轉，超智無有未了之路，此等之法相互及於邊際。譬如有二篋笥而密接，下之篋笥不超於上，上之篋笥不超於下，相互及於邊際。如是佛、世尊之未了與智亦然。此等之法相互及於邊際。隨未了之量有智，隨智之量有未了，智以未了為邊際，未了以智為邊際，超未了無智之轉，超智無未了之路，此等之法相互及於邊際。佛智轉於一切法，佛、世尊於一切法傾心而獲得、以欲求而獲得、以作意而獲得、以發心而獲得。於一切有情佛智轉。佛知一切有情之意樂、知意趣、知所行、知勝解，了知少塵、大塵、利根、鈍根、善行相、惡行相、善受教、惡受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、遍轉於佛智。譬如魚鱉乃至大身魚到處徧轉於大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙門、婆羅門、諸生、徧轉於佛智。譬如諸種禽鳥、乃至妙翅鳥、毘那怛，到處徧轉於虛空之方處。如是舍利弗！具慧之有情亦徧轉於佛智之方處。佛智超越徧滿人天之慧而住。諸如彼之賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割〔銳利射者之〕毛髮而遊行，以成慧能摧破諸成見。彼等起所問而至如來之前問秘密、覆隱〔之義〕，世尊回答論說其所問。於此處世尊即以慧顯照故，最上為慧無等也。資無等慧故此是無等慧。"
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        "text": "一二"
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        "text": "資宏慧者如何是宏慧？"
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        "text": "勝貪故是宏慧，已勝故是宏慧。勝瞋故是宏慧，已勝故是宏慧。勝癡故是宏慧，已勝故是宏慧。勝忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業故是宏慧，已勝故是宏慧；貪是敵，以慧碎此敵故是宏慧；瞋是敵，以慧碎此敵故是宏慧；癡是敵，以慧碎此敵故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……一切順有業是敵，以慧碎此敵故是宏慧；地名為宏，等於地廣大具廣慧故是宏慧。復次慧是增上語，宏是怜悧導智故是宏慧。資宏慧故此是宏慧。"
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        "text": "一三"
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        "text": "資慧之多多者如何是慧之多多？"
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        "text": "於此處或者重慧，以慧為所行，以慧為意樂，以慧為勝解，以慧為幢，以慧為旛，以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法、行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼，隨順於彼，尊重彼，以彼為勝解，以彼為主。譬如重眾者名為眾多，重衣者名為衣多，重鉢者名為鉢多，重臥具者名為臥具多。如是於此處或重慧以慧為所行、以慧為意樂、以慧為勝解、以慧為幢、以慧為旛、以慧為主，擇多、思擇多、察多、思察多、以思察為法行住於明澄而重彼，彼多趣向於彼、隨順於彼、尊重彼、以彼為勝解、以彼為主。資慧之多多故此是慧之多多。"
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        "text": "一四"
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        "text": "於迅迅圓滿諸戒故是迅慧，於迅迅圓滿諸根之防護故是迅慧，於迅迅圓滿食之知足故是迅慧，於迅迅圓滿守心故是迅慧，於迅迅圓滿戒蘊故是迅慧，於迅迅圓滿定蘊故是迅慧，於迅迅圓滿慧蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫蘊故是迅慧，於迅迅圓滿解脫智見故蘊是迅慧，於迅迅通達處非處故是迅慧，於迅迅圓滿住等至故是迅慧，於迅迅通達〔四〕聖諦故是迅慧，於迅迅修習〔四〕念住故是迅慧，於迅迅修習〔四〕正勤故是迅慧，於迅迅修習〔四〕神足故是迅慧，於迅迅修習〔五〕根故是迅慧，於迅迅修習〔五〕力故是迅慧，於迅迅修習〔七〕覺支故是迅慧，於迅迅修習聖道故是迅慧，於迅迅現證沙門果故是迅慧，於迅迅通達通智故是迅慧，於迅迅現證勝義涅槃故是迅慧。資迅慧故此是迅慧。"
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        "text": "一五"
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        "text": "於輕輕圓滿諸戒故是輕慧，於輕輕圓滿諸根之防護故是輕慧，於輕輕圓滿食之知足故是輕慧，於輕輕圓滿守心故是輕慧，於輕輕圓滿戒蘊故是輕慧，於輕輕圓滿定蘊故是輕慧，於輕輕圓滿慧蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫蘊故是輕慧，於輕輕圓滿解脫智見蘊故是輕慧，於輕輕通達處非處故是輕慧，於輕輕圓滿住等至故是輕慧，於輕輕通達〔四〕聖諦故是輕慧，於輕輕修習〔四〕念住故是輕慧，於輕輕修習〔四〕正勤故是輕慧，於輕輕修習〔四〕神足故是輕慧，於輕輕修習〔五〕根故是輕慧，於輕輕修習〔五〕力故是輕慧，於輕輕修習〔七〕覺支故是輕慧，於輕輕修習聖道故是輕慧，於輕輕現證沙門果故是輕慧，於輕輕通達智故是輕慧，於輕輕現證勝義、涅槃故是輕慧。資輕慧故此是輕慧。"
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        "text": "一六"
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        "text": "於此處或者有喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸戒故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿諸根之防護故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿食之知足故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿守心故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多圓滿戒蘊……乃至……定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊故是捷慧，通達處非處故、圓滿住等至故、通達〔四〕聖諦故、修習〔四〕念住故、修習〔四〕正勤故、修習〔四〕神足故、修習〔五〕根故、修習〔五〕力故、修習〔七〕覺支故、修習聖道故、現證沙門果故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多通達通智故是捷慧，喜多、明多、適悅多、勝喜多現證涅槃故是捷慧。資捷慧故是捷慧。"
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        "text": "一七"
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        "text": "於過去、未來、現在之諸色之或內、或外、或麤、或細、或劣、或妙、或遠、或近之一切色是無常速疾〔決定〕故而是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧，依無常而速疾〔決定〕〔過去、現在、未來之〕諸受……乃至……諸想、諸行、諸識、諸眼……乃至……過去、未來、現在之諸老死故是速慧，依苦而速疾〔決定〕故是速慧，依無我而速疾〔決定〕故是速慧。"
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        "text": "過去、未來、現在之色是依滅盡之義而無常，依怖畏之義而苦，依不堅固之義而無我，為觀、度、量、明澄而色滅速疾〔住於〕涅槃故是速慧。過去、未來、現在之色是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為量、度、觀明澄而色滅速疾住於涅槃故是速慧。〔於過去、未來、現在之〕受、想、行、識、眼……乃至……過去、未來、現在之老死是無常、有為、緣已生、盡法、衰法、離法、滅法，為觀、度、量、度明澄而老死滅速疾〔住〕於老死滅、涅槃故是速慧。資速慧故此是速慧。"
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        "text": "一八"
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        "text": "資利慧者如何是利慧？"
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        "text": "速碎諸煩惱故是利慧，不忍已生之欲尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋尋而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之害尋……乃至……不忍已生未生之惡不善法而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之貪而斷除、離令歸於無故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之癡、已生之忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡所、一切現行……乃至……不忍一切順有業而斷除、離令歸於無故是利慧，於一座現證、證得四聖道、四沙門果、四無礙解、六通智而以慧觸接故是利慧。資利慧故此是利慧。"
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        "text": "一九"
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        "text": "資決擇慧者如何是決擇慧？"
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        "text": "於此處或者於一切諸行，厭意多、驚怖多、悔多、不欣喜多、不現喜多而面背於一切諸行而不欣喜，於前不破於前不裂而破裂貪蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂瞋蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破癡蘊故是決擇慧，於前不破於前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、傲、怒、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切現行……乃至……破裂一切順有業故是決擇慧。資決擇慧故此是決擇慧。"
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        "text": "得無礙解者有二人，一是成就宿緣他者是未成就宿緣。成就宿緣者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣，一是多聞而他非多聞。多聞者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱成為多聞。一所說多而他所說不多。所說多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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      {
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        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多。一依倚於師而他不依倚於師。依倚於師者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師。一所住多而他者所住不多。所住多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多。一觀察多而他者觀察不多。觀察多者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多。一得無學無礙解，他者得有學無礙解。得無學無礙者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者未得聲聞之究竟。得聲聞究竟者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得無礙解者有二人，俱成就宿緣、俱為多聞、俱所說多、俱依倚於師、俱所住多、俱觀察多、俱得無學無礙解。一得聲聞之究竟，他者獨等覺者。獨等覺者較他者超出、增上、殊勝而開展其智。"
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        "text": "如來、應供、正等覺者對於獨等覺者與及人、天、世間是得最上無礙解，慧分別善巧，智分明而證得無礙解，得四無畏，持十刀、勝丈夫、人師子……乃至……為諸彼賢剎帝利、賢婆羅門、賢居士、賢沙門之能察而善作論議，如割（銳利射者之）毛髮而遊行，以成慧善摧破諸成見。彼等起所問，至如來之前，對問秘密、覆隱〔之義〕世尊回答論說其所問。以此處世尊即以慧顯照故而是得最上無礙解者。"
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        "text": "慧品第二　神通論",
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        "text": "何為神通之八句？若有比丘依欲得定時，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲與定者異也。若有比丘，依勤得定時，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤與定是異也。若有比丘，依心得定時，得心之一境性。心非是定，定非是心，心與定是異也。若有比丘，依觀得定時，得心之一境性。觀非是定，定非是觀，觀與定是異也。於神通有如是八句資於神通之得、神通之獲得、神通之神變、神通之徧流、神通之得自在、神通之無畏。"
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        "text": "六"
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        "text": "七"
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        "text": "何為攝受神通？於此處有比丘領受多端神變，一身而為多身，多身而復成為一身，或現、或隱，過牆壁山崖，無有礙事如於虛空，出沒於地中，如於水中，行於水上，無壞〔於水〕如於地上，於虛空結跏趺坐，如飛鳥而行，有大神通、大威德以手捫摸日月，乃至到達梵世以身所及之威。"
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        "text": "於「此處」者，於此見、此忍、此喜、此攝受、此法、此律、此教、此梵行、此教師，故云於「此處。」"
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        "text": "「比丘」者是或善異生，或有學之比丘，或為法不動之阿羅漢。"
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        "text": "「領受多端神變者」，乃領受種種之神變。"
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        "text": "「一身成為多身者」，乃本性一身而傾心於多身，或百，或千，或傾心於百千，傾心已，「我是多身」，以智攝受而為多身。猶如具壽朱荼半託迦，一身而為多身，有神通而心得自在者，一身而為多身。"
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        "text": "「多身而為一身者」，乃本性多身而傾心於一身，傾心已，「我是一身」以智攝受而為一身。猶如具壽朱荼半託迦多身而為一身，有神通而心得自在者，多身而為一身。"
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        "text": "「現者」，乃無障蓋、覆藏而辯了、明白。"
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        "text": "「隱者」，乃有障蓋、覆藏、圍繞者。"
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        "text": "「過牆壁山崖，無有礙事，如於虛空者」，乃於本性獲得空徧等至，傾心於過牆壁山崖，傾心已，「成為空！」以智攝受而為空，彼傾心行過牆壁山崖，猶如於本性無有神通之人於無障蓋、圍繞為無礙而行，如是彼有神通而心得自在者，過牆壁山崖無礙，如於虛空。"
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        "text": "「出沒於地中如於水中者」，於本性獲得水徧等至而傾心於地，傾心已，「成為水！」以智攝受而成水，彼出沒於地中，猶如於本性無有神通之人出沒於水中，如是彼有神通心得自在者，出沒於地中，如於水中。"
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        "text": "「有大神通、大威德以手捫摸日月者」，於此處彼有神通而心得自在者，或坐或臥傾心於日月，傾心已，「在手側！」以智攝受而有於手側，彼或坐或臥而以手捫摸日月，猶如於本性無有神通之人，於手側捫摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或臥而以手捫摸日月。"
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        "text": "「乃至到達梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往於梵世時，於遠而〔令〕「近之！」以攝持近而近，於近而〔令〕「遠之！」以攝持遠而遠，於多而〔令〕「少之！」以攝持少而少，於少而〔令〕「多之！」攝持多而多，以天眼見彼梵色，以天耳界聞彼梵聲，以心差別智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可見之身，欲往梵世時，以身之力轉變心，以身之力攝持心，以身之力轉變心以身之力攝持心已，入於樂想、輕想而以可見之身往於梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可見之身欲往梵世時，以心之力轉變身，以心之力攝持身，以心之力轉變身以心之力攝持身已，入於樂想、輕想以不可見之身往梵世，彼於彼梵世為有色意所成而具一切肢節，化作令諸根圓滿者，若彼有神通者往之，化人亦往其處，若彼有神通者立之，化人亦立其處，若彼有神通者坐之，化人亦坐其處，若彼有神通者臥之，化人亦臥其處，若彼有神通者出香，化人亦出香其處，若彼有神通者熾然，化人亦熾然其處，若彼有神通者說法，化人亦說法其處，若彼有神通者作問，化人亦作問其處，若彼有神通者被問而回答，化人亦被問回答於其處，若彼有神通者與彼梵俱在而對談、談論，化人亦與彼梵俱在而對談、談論其處，彼有神通者為者彼化人為之。"
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        "text": "如是為攝受神通。"
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        "text": "於尸棄世尊、應供、正等覺者時有名阿毘浮聲聞，於梵世不斷出聲而教說千世界。彼以可見之身而說法，以不可見之身而說法，下半身可見上半身不可見而說法，上半身可見下半身不可見而說法，彼捨本性身或示現童子身，或示現龍身，或示現妙翅鳥身，或示現藥叉身，或示現因陀羅身，或示現天身，或示現梵身，或示現海身，或示現山身，或示現林身，或示現獅子身，或示現虎身，或示現彪身，示現象〔軍〕，示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕，示現步〔軍〕，示現多多軍士之莊嚴。"
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        "text": "於此處有比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身，猶如有人由文叉草以拔葦，彼生如是念：「此是文叉草，此是葦，文叉草與葦相異，然葦由文叉草拔者」，或復猶如有人由鞘拔劍而彼生如是念：「此是劍，此是鞘，劍與鞘相異，然劍由鞘拔出者」或復猶如有人欲由蛻出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蛻，蛇與蛻相異，然蛇是由蛻而出」，如是比丘由此身為有色、意所成而具諸根圓滿一切之肢節而化作他身。"
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        "text": "一〇"
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        "text": "依無常觀而斷常想之義成滿故是智徧滿神通，依苦觀而樂想之、依無我觀而我想之、依厭惡觀而歡喜之、依離貪觀而貪之、依滅觀而集之、依定棄觀而執取之斷義成滿故是智徧滿神通。於具壽薄拘羅有智徧滿神通，於具壽僧祗致耶有智徧滿神通，於具壽部多波羅有智徧滿神通。"
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        "text": "於此處有比丘若欲「於有厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭作無厭想而住」者，作無厭想住於其處，若欲「於無厭與有厭作有厭想而住」者，作有厭想住於其處，若欲「於有厭與無厭而遣彼二捨、念、正知而住」者，而捨、念、正知住於其處。"
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        "text": "如何是於有厭、無厭作無厭想而住耶？於非可愛之事，或以慈徧滿或由界而近修，如是於有厭、無厭作無厭想而住。"
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        "text": "如何於無厭、有厭作有厭想而住耶？於可愛、非可愛或以不淨徧滿或由無常近修，如是於無厭、有厭作有厭想而住。"
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        "text": "如何於有厭、無厭而遣彼二者，於捨、念、正知而住耶？於此處有比丘，以眼見色而非喜、亦非憂，於捨、念、正知而住，以耳聞聲，以鼻嗅香，以舌味味，以身觸所觸，以意識法非喜亦非憂，於捨、念、正知而住，如是於有厭、無厭遣彼二者，於捨、念、正知而住。"
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        "text": "如是為聖神通。"
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        "text": "如何為業異熟生神通？〔此〕有一切飛鳥、一切天、一分人、一分墮人，如是為業異熟生神通。"
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        "text": "何為具福神通耶？轉輪王騰於虛空四軍，乃至俱馬丁、牛童之人。於居士錠底迦有具福神通，於居士闍梨羅有具福神通，於居士面托迦有具福神通，於居士瞿師多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是為具福神通。"
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        "text": "何為明所成神通？持明者以誦明咒升騰於虛空，示現象〔軍〕示現馬〔軍〕，示現車〔軍〕示現步〔軍〕，示現多多之軍士莊嚴，如是為明所成神通。"
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        "text": "唯如是為現觀耶？不然，於預流果之時，正見是見現觀……乃至……入於不死涅槃依盡際之義是現觀。"
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      },
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        "text": "慧品第四　離論",
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        "text": "諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是而彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是比丘依止於戒、安住於戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長。"
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修習八支聖道、多作八支聖道而於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習正見，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。修習正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此離、依止離貪、依止止滅，於最捨為轉變。於正見有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止，於正思惟……乃至……正語〔……〕正業〔……〕正命〔……〕正精進〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。"
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        "text": "七"
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        "text": "何為正見之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之最捨。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正見之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。"
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        "text": "於正見有如是五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。"
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        "text": "八"
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        "text": "何為正思惟之……乃至……正語之……乃至……正業之……乃至……正命之……乃至……正精進之……乃至……正念之……乃至……正定之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持。"
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        "text": "九"
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        "text": "何為正定之五離貪？〔曰〕是消除離貪、決定離貪、斷離貪、止離貪、出離離貪。消除離貪者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔離貪〕。決定離貪者，乃修習順決擇分定者成見之〔離貪〕。斷離貪者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離貪〕。止離貪者，乃〔獲〕果時之〔離貪〕。出離離貪者，乃滅、涅槃。如是為正定之五離貪。於此五離貪志欲生而信解其心善攝持。"
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        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "何為正定之五止滅？〔曰〕是消除止滅、決定止滅、斷止滅、止止滅、出離止滅。消除止滅者，乃修習初靜慮者之五蓋〔止滅〕。決定止滅者，乃修習順決擇分定者成見之〔止滅〕。斷止滅者，乃修習出世間順滅盡道者之〔止滅〕。斷止滅者，乃〔獲〕果時之〔止滅〕。所謂出離止滅者，乃滅、涅槃。如是為正定之五止滅。於此五止滅志欲生而信解其心善攝持。"
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        "text": "一一"
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        "text": "何為正定之五最捨？〔曰〕是消除最捨、決定最捨、斷最捨、止最捨、出離最捨。消除最捨者，乃修習初靜慮者〔五蓋〕之〔最捨〕。決定最捨者，乃修習順決擇分定者成見之〔最捨〕。斷最捨者，乃修習出世間順滅盡道者之〔最捨〕。止最捨者，乃〔獲〕果時之〔最捨〕。出離最捨者，乃滅、涅槃。如是為正定之五最捨。於此五最捨志欲生而信解其心善攝持。"
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        "text": "諸比丘！猶如若應多作行業作者，必依止於地、安住於地、彼應多作而為業作。諸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修習七覺支、多作七覺支……乃至……修習七覺支、多作七覺支於諸法廣大增長……乃至……修習五力、多作五力……乃至……修習五力、多作五力於諸法廣大增長……乃至……修習五根、多作五根……乃至……諸比丘！猶如彼之種子類、生類之廣大增長，必依止於地、安住於地，如是彼之種子類、生類乃廣大增長。諸比丘！如是依止戒、安住戒修習五根、多作五根於諸法廣大增長。"
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        "text": "諸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修習五根、多作五根、於諸法廣大增長？諸比丘！於此處比丘修習信根，依止此離、依止離貪、依止止滅、於最捨為轉變。修習精進根……乃至……修習念根〔……〕修習定根〔……〕修習慧根，依止此離、依止離貪、依止止滅於最捨為轉變。於信根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止……乃至……於精進根……乃至……於念根〔……〕於定根〔……〕於慧根有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。"
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        "text": "一四"
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        "text": "何為信根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離。消除離者，乃修習初靜慮者〔五〕蓋之〔離〕。決定離者，乃修習順決擇分定者成見之〔離〕。斷離者，乃修習出世間順滅盡道者之〔離〕。止離者，乃〔獲〕果時之〔離〕。出離離者，乃滅、涅槃。如是為信根之五離。於此五離志欲生而信解其心善攝持……乃至……於信根如是有五離、五離貪、五止滅、五最捨、十二依止。何為精進根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五離？〔曰〕是消除離、決定離、斷離、止離、出離離……乃至……於慧根有如是五離、五貪離、五止滅、五最捨、十二依止。"
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        "text": "慧品第五　所行論",
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        "text": "「所行」者，有八所行，是威儀路行、處行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世間行。"
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        "text": "「威儀路行」者，於四威儀路〔所行〕也。"
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        "text": "「處行」者，於六內外處〔所行〕也。"
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        "text": "「道行」者，於四聖道〔所行〕也。"
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        "text": "「逮得行」者，於四沙門果〔所行〕也。"
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        "text": "「出世間行」者，於如來、應供、正等覺及一分之獨覺及一分之聲聞〔所行〕也。"
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        "text": "具足願者有威儀路行，於守諸根門者有處行，於住不放逸者有念行，於增上心所繫者有定行，於具足覺者有智行，於正入者有道行，於證得果者有逮得行，於如來、應供、正等覺者及一分之獨覺及一分之聲聞有出世間行。"
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        "text": "如是為八所行。"
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        "text": "復次有八所行。以信勝解而行，以精進精勤而行，以念令近住而行，以定作無散亂而行，以慧了知而行，以識識而行，言「如是已入者是證得殊勝」，以殊勝行而行，言「如是已入者是來至善法」，以處行而行。"
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        "text": "如是為八所行。"
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        "text": "三"
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        "text": "復次有八所行。於正見有見行，於正思惟有現前解行，於正語有攝受行，於正業有等起行，於正命有清淨行，於正精進有精勤行，於正念有近住行，於正定有無散亂行。"
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        "text": "如是為八所行。"
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        "text": "慧品第六　示導論",
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        "text": "諸比丘！以何為神變示導？諸比丘！於此處或者領受多端神變一身而為多身，多身而復為一身，或現或隱……乃至……乃至到達梵世以身及威。諸比丘！如是名為神變示導。"
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        "text": "諸比丘！何為教誡示導？諸比丘！又復，於此處或者如是教誡：「汝等如是尋思！勿如是尋思！如是作意！勿如是作意！斷此！具足此而住！」諸比丘！如是名為教誡示導。"
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        "text": "出離成滿故而為神變，於除遣欲欲故是為示導。具足出離者一切心清淨、思惟無濁故而為記心示導。「又復，彼出離如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。"
      },
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        "text": "無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導。具足無瞋者一切心清淨為思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無瞋如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導。具足光明想者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之光明想如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。"
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        "text": "無散亂成滿故為神變，除遣掉舉故為示導。具足無散亂者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之無散亂如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導……乃至……。"
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        "text": "阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導。具足阿羅漢道者一切心清淨、思惟無濁故為記心示導。「又復，彼之阿羅漢道如是習、如是修習、如是多作、如是近修彼隨順法念」，故云為教誡示導。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出離成滿故為神變，除遣欲欲故為示導，神變而為示導故此名為神變示導。無瞋成滿故為神變，除遣瞋故為示導，神變為示導故此名為神變示導。光明想成滿故為神變，除遣惛眠故為示導……乃至……阿羅漢道成滿故為神變，除遣一切煩惱故為示導，神變為示導故此名為神變示導。"
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        "text": "慧品第七　齊首論",
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        "text": "一切法者，是五蘊、十二處、十八界、善法、不善法、無記法、欲塵法、色塵法、無色塵法、非所攝法。"
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        "text": "正斷者，依出離以正斷欲欲，依無瞋以正斷瞋，依明想以正斷惛眠，依無散亂以正斷掉舉，依法決定以正斷疑，依智以正斷無明，依勝喜以正斷不欣喜，依初靜慮以正斷〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以正斷一切煩惱。"
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        "text": "滅者，依出離以滅欲欲，依無瞋以滅瞋，依光明想以滅惛眠，依無散亂以滅掉舉，依法決定以滅疑，依智以滅無明，依勝喜以滅不欣喜，依初靜慮以滅〔五〕蓋……乃至……依阿羅漢道以滅一切煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不近住者，獲得出離者欲欲不近住，獲得無瞋者瞋不近住，獲得光明想者惛眠不近住，獲得無散亂者掉舉不近住，獲得法決定者疑不近住，獲得智者無明不近住，獲得勝喜者不欣喜不近住，獲得初靜慮者〔五〕蓋不近住……乃至……獲得阿羅漢道者一切煩惱不近住。"
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      {
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        "text": "三"
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        "text": "三摩者，欲欲已斷故出離是三摩，瞋已斷故無瞋是三摩，惛眠已斷故光明想是三摩，掉舉已斷故無散亂是三摩，疑已斷故法決定是三摩，無明已斷故智是三摩，不欣喜已斷故勝喜是三摩，五蓋已斷故初靜慮是三摩……乃至……一切煩惱已斷故阿羅漢道是三摩。"
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        "type": "p",
        "text": "首者，是十三首，障礙之首是渴愛，繫續之首是慢，妄取之首是〔邪〕見，散亂之首是掉舉，煩惱之首是無明，勝解之首是信，精勤之首是精進，近住之首是念，無散亂之首是定，見之首是慧，流轉之首是命根，行境之首是解脫，諸行之首是滅。"
      },
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        "text": "慧品第八　（四）念住論",
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        "text": "一"
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        "text": "諸比丘！如是有四念住。以何為四？諸比丘！於此處比丘於觀身而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂，於諸受……乃至……在於心〔……〕於諸法觀法而住、精勤、正知、具念而應識世間之貪、憂。諸比丘！如是為四念住。"
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        "text": "二"
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        "text": "如何於身觀身而住？此處或者以無常地身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不令集，定棄而不執取，由觀無常而斷常想，由觀苦而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而亦〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰，「於身觀身是修習念住」。"
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        "text": "修習者，於修習有四，依於其處所生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義修習，於是依生精進促進之義修習，依習之義為修習。"
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        "type": "p",
        "text": "於此處或者以無常之水身〔……〕火身〔……〕風身〔……〕髮身〔……〕毛身〔……〕膚身〔……〕皮身〔……〕肉身〔……〕血身〔……〕筋身〔……〕骨身〔……〕骨髓身不觀為常，由苦不觀為樂，由無我不觀為我，厭惡而不歡喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，由無常觀而斷常想，由苦觀而斷樂想，由觀無我而斷我想，厭惡而斷歡喜，離貪而斷貪，令滅而斷集，定棄而斷執取。如是依七行相而觀身。身之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此身，故曰：「於身觀身是念住之修習」。「修習」者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於身觀身而住。"
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        "text": "於此處或者苦受……乃至……不苦不樂受……乃至……眼觸所生之受〔……〕耳觸所生之受〔……〕鼻觸所生之受〔……〕定棄而斷執取。如是依七行相而觀受。受之近住非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此受，故曰：「於受觀受是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義為修習……乃至……如是於諸受以觀受而住。"
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        "text": "四"
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        "text": "如何於心觀心而住？於此處或者以無常之有貪心不觀為常……乃至……定棄而不執取，由觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……乃至……依習之義而修習……乃至……於此處或者以離貪心〔……〕有瞋心〔……〕離瞋心〔……〕有癡心〔……〕離癡心〔……〕收了心〔……〕散亂心〔……〕廣大心〔……〕非廣大心〔……〕有上心〔……〕無上心〔……〕得定心〔……〕未得定心〔……〕解脫心〔……〕未解脫心〔……〕眼識〔……〕耳識〔……〕鼻識〔……〕舌識〔……〕身識〔……〕意識之無常而不觀為常……乃至……定棄而不執取，觀無常而斷常想……乃至……定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此之智觀此之心，故曰：「於心觀心是念住之修習」。修習者，修習有四……依習之義為修習〔……乃至……〕如是於心觀心而住。"
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        "type": "p",
        "text": "五"
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        "text": "如何於諸法觀法而住？於此處或者除身、除受、除心，於餘之無常諸法而不觀為常，苦不觀為樂，無我不觀為我，厭惡而不喜，離貪而不貪，令滅而不集，定棄而不執取，觀無常以斷常想，觀苦以斷樂想，觀無我以斷我想，厭惡以斷歡喜，離貪以斷貪，令滅以斷集，定棄以斷執取。如是依七行相而觀諸法。法之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而觀此諸法，故曰「於諸法觀法是念住之修習」。修習者，修習有四，依其處生諸法不超越之義而修習，依諸根一味之義而修習，於此，依生精進促進之義而修習，依習之義而修習……乃至……如是於諸法觀法而住。"
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        "text": "如是我聞，一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘應答世尊：「世尊！」世尊如是說曰："
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        "text": "諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入正性決定而且現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘由觀見無常一切諸行而具足隨順忍者，是有此理，具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。"
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        "text": "二"
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        "type": "p",
        "text": "諸比丘！比丘觀見一分樂行而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見一切諸行苦而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正快決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。"
      },
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        "text": "三"
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        "text": "諸比丘！比丘觀見一分我法而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、成阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘觀見無我一法而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。"
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        "text": "諸比丘！比丘由觀見苦為涅槃而具足隨順忍者，應無此理。不具足隨順忍而入於正性決定者，應無此理。不入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，應無此理。諸比丘！比丘而由涅槃樂觀見而具足隨順忍者，是有此理。具足隨順忍而入於正性決定者，是有此理。入於正性決定而或現證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，是有此理。"
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        "text": "五"
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        "text": "以幾何行相獲得隨順忍耶？以幾何之行相入於正性決定耶？以四十行相獲得隨順忍，以四十行相入於正性決定。"
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        "text": "以如何四十行相獲得隨順忍，以如何四十行相入於正性決定耶？"
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        "text": "以五蘊〔觀〕無常、苦、病、瘡、箭、罪、疾、他、壞、疫、害、怖畏、禍、動、毀、不堅固、無護、無安處、無歸依處、缺、虛、空、無我、過患、變壞法、不實、罪根、殺者、無有、有漏、有為、魔財、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、惱法、有染法。"
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        "text": "由無常觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊常之滅是涅槃」而入於正性決定。由苦觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是樂、涅槃」而入於正性決定。由病觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由瘡觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無瘡、涅槃」而入於正性決定。由箭觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離箭、涅槃」而入於正性決定。由罪觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪涅槃」而入於正性決定。由疾觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疾、涅槃」而入於正性決定。由他觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不他緣、涅槃」而入於正性決定。由壞觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不壞、涅槃」而入於正性決定。由疫觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無疫、涅槃」而入於正性決定。由害觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無害、涅槃」而入於正性決定。由怖畏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無畏、涅槃」而入於正性決定。由禍觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無禍、涅槃」而入於正性決定。由動觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不動、涅槃」而入於正性決定。由毀觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不毀、涅槃」而入於正性決定。由不堅固觀五蘊而獲得隨順忍、觀「五蘊之滅是堅固、涅槃」而入於正性決定。由無護觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是救護、涅槃」而入於正性決定。由無安處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是安處、涅槃」而入於正性決定。由無歸依處觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是歸依處、涅槃」而入於正性決定。由缺觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無缺、涅槃」而入於正性決定。由虛觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不虛、涅槃」而入於正性決定。由空觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是勝空、涅槃」而入於正性決定。由無我觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是為勝義涅槃」而入於正性決定。由過患觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無過患、涅槃」而入於正性決定。由變壞法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不變壞法、涅槃」而入於正性決定。由不實觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是堅實、涅槃」而入於正性決定。由罪根觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無罪根、涅槃」而入於正性決定。由殺者觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無殺者、涅槃」而入於正性決定。由無有觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是非無有、涅槃」而入於正性決定。由有漏觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無漏、涅槃」而入於正性決定。由有為觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無為、涅槃」而入於正性決定。由魔財觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是離財、涅槃」而入於正性決定。由生法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不生、涅槃」而入於正性決定。由老法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不老、涅槃」而入於正性決定。由病法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無病、涅槃」而入於正性決定。由死法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是不死、涅槃」而入於正性決定。由愁法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無愁、涅槃」而入於正性決定。由悲法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無悲、涅槃」而入於正性決定。由惱法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無惱、涅槃」而入於正性決定。由有染法觀五蘊而獲得隨順忍，觀「五蘊之滅是無染、涅槃」而入於正性決定。"
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        "text": "若由無常是無常觀。若由苦是苦觀，若由病是苦觀，若由瘡是苦觀，若由箭是苦觀，若由罪是苦觀，若由疾是苦觀。若由他是無我觀，若由壞是無我觀，若由疫是苦觀，若由害是苦觀，若由怖畏是苦觀，若由禍是苦觀，若由動是無常觀。若由毀是無常觀，若由不堅固是無常觀，若由無護是苦觀，若由無安處是苦觀，若由無歸依處是苦觀，若由缺是苦觀，若由虛是無我觀，若由空是無我觀，若由無我是無我觀，若由過患是苦觀，若由變壞法是無常觀，若由不實是無我觀，若由罪根是苦觀，若由殺者是苦觀，若由無有是無常觀，若由有漏是苦觀，若由有為是無常觀，若由魔財是苦觀，若由生法是苦觀，若由老法是苦觀，若由病法是苦觀，若由死法是無常觀，若由愁法是苦觀，若由悲法是苦觀，若由惱法是苦觀，若由有染法是苦觀也。"
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        "text": "如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定。"
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        "text": "如是以四十行相獲得隨順智，如是以四十行相入於正性決定者，有幾何之無常觀，幾何之苦觀，幾何之無我觀耶？"
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        "text": "無欲而解脫是解脫、明解脫、增上戒、增上心、增上慧、輕安、智、見、清淨、出離、離、寂靜、最捨、所行、靜慮解脫、修習、攝持、命。"
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        "text": "「無欲」者，依出離由欲欲而無欲，依無瞋由瞋而無欲……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋而無欲……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱而無欲解脫。"
      },
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        "text": "「解脫」者，依出離由欲欲解脫故而為解脫，依無瞋由瞋解脫故而為解脫……乃至……依初靜慮由〔五〕蓋解脫故而為解脫。……乃至……依阿羅漢道由一切煩惱解脫故而為解脫。"
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        "text": "「明解脫」者，存出離故而為明，由欲欲解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫。無瞋存故而為明，由瞋解脫故而為解脫，存而解脫解脫而存故為明解脫……乃至……阿羅漢道存故而為明，由一切煩惱解脫故而為解脫，存而解脫解脫存故而為明解脫。"
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        "text": "「見」者，斷欲欲而出離已見故是見，斷瞋而無瞋已見故是見……乃至……斷一切煩惱而阿羅漢道已見故是見。"
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        "text": "「離」者，於諸欲有如是離，此即出離，於諸色有如是離，此即無色，復次，諸有、有為、緣已生之滅是離。出離是欲欲之離，無瞋是瞋之離……乃至……阿羅漢道是一切煩惱之離。"
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        "text": "「靜慮解脫」者，出離熾然故是靜慮。燒盡欲欲故是靜慮，依熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫，無瞋所熾然故是靜慮，燒盡瞋故是靜慮〔……乃至……〕光明想所熾然故是靜慮，燒盡惛眠故是靜慮……乃至……阿羅漢道所熾然故是靜慮，燒盡一切煩惱故是靜慮，依所熾然而解脫故是靜慮解脫，依燒盡而解脫故是靜慮解脫，熾然是諸法。被燒盡者是諸煩惱，知所熾然、燒盡故是靜慮解脫。"
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          "智〔論〕、見〔論〕、入出息〔論〕、根〔論〕、解脫〔論〕之五與趣〔論〕、業〔論〕、顛倒〔論〕、道〔論〕、醍醐〔味論〕而為十。"
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        "lines": [
          "俱存〔論〕、四諦〔論〕、〔七〕覺支〔論〕、慈〔論〕、離欲〔論〕之五與無礙解〔論〕、法輪〔論〕、出世間〔論〕、力〔論〕、空〔論〕。"
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        "text": "无碍解道"
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        "text": "如是我闻，一时具寿庆喜，在憍赏弥国瞿私罗园。尔时，具寿庆喜告诸比丘曰：「友，诸比丘！」彼诸比丘应答具寿庆喜：「友！」具寿庆喜作如是说：「友！凡比丘或比丘尼而于予之现前记阿罗汉性，必依四道，或依其一。如何为四？"
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        "text": "友！于此处有比丘，先为寂止而修习正观。彼依先为寂止〔后〕修习正观而道生。彼习此道多作修习。依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。"
      },
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        "text": "友！复次有比丘，先为正观而修习寂止，依先为正观〔后〕修习寂止而道生。彼习此道多作修习，依习此道以多作修习而断诸结、离诸随眠。"
      },
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        "text": "友！复次有比丘，修习俱存之止观，依修习俱存之止观而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。"
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        "text": "友！复次有比丘，意有被诸法掉举之所捉。友！彼之心内惟定住，于定坐时，彼一趣得定而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。"
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        "text": "友！凡比丘或比丘尼于予之现前记〔说〕阿罗汉性者，必依如是四道或依其一。」"
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        "text": "「道生」者，如何而为道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生，依摄受义而正语之道生，依等起义而正业之道生，依清净义而正命之道生，依精勤义而正精进之道生，依近住义而正念之道生，依无散乱义而正定之道生。如是而道生。"
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        "text": "「习」者，如何而习？倾心而习，知而习，见而习，观察而习，心摄持而习；依信胜解而习，以精勤精进而习，令近住念而习，定心而习，依慧了知而习；证知应证知而习，徧知应徧知而习，断应断而习，修习应修习而习，现证应现证而习。如是而为习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修习」者，如何而修习？倾心而修习，知而修习，见而修习，观察而修习，心摄持而修习；依信胜解而修习，以精勤精进而修习，令近住念而修习，定心而修习，依慧了知而修习；证知应证知而修习，徧知应徧知而修习，断应断而修习，修习应修习而修习，现证应现证而修习。如是而为修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「多作」者，如何而为多作？倾心而多作，知而多作，见而多作，观察而多作，心摄持而多作；依信胜解而多作，以精勤精进而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；证知应证知而多作，徧知应徧知而多作，修习应修习而多作，现证应现证而多作。如是而为多作。"
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        "type": "p",
        "text": "「依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。」如何断诸结、离诸随眠耶？"
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        "text": "依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。"
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        "type": "p",
        "text": "依一来道者，断麤之欲贪结、瞋结之二结，离麤之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、掉举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是而为断诸结、离诸随眠。"
      },
      {
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        "text": "三"
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        "text": "依无瞋之力心一境性、无散乱是为定。依光明想之力心一境性、无散乱是为定。……乃至……依入息之力观定弃，依出息之力观定弃而心一境性、无散乱是为定。于其处所生之诸法，依无常而随观义是为正观。依苦而随观义是为正观，依无我而随观义是为正观。如是于初有寂止，于后有正观，故言先为寂止而修习正观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修习」者，修习有四：于其处依所生之诸法不超越义而修习，依诸根一味之义而修习，依其所生促进精进之义而修习，依习之义而修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「道生」者，如何而道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生……乃至……依无散乱义而正定之道生。如是而道生。"
      },
      {
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        "text": "「彼习此道多作修习」。"
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        "type": "p",
        "text": "「习」者，如何而习？倾心习，知而习……乃至……现证应现证而习，如是而为习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修习」者，如何而修习？倾心而修习，知而修习……乃至……现证应现证而修习。如是而为修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「多作」者，如何而多作？倾心而多作，知而多作……乃至……现证应现证而多作。如是而为多作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠」。如何断诸结、离诸随眠？"
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        "text": "依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。"
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        "text": "依一来道者，断麤之欲贪结、瞋结之二结，离麤之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。"
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        "text": "依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、悼举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是为断诸结、离诸随眠。"
      },
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        "text": "如是先为寂止而修习正观。"
      },
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        "text": "依无常于随观义是为正观，依苦于随观义是为正观，依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性为心之一境性、无散乱而为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。"
      },
      {
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        "text": "「修习」者，修习有四……乃至……依习之义而修习。"
      },
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        "text": "「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依色之无常于随观义是为正观，依色之苦于随观义是为正观，依色之无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。"
      },
      {
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        "text": "「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依受、想、行、识、眼……乃至……依老死之无常于随观义是为正观。依老死之苦……乃至……依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如此初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是先正观而修习寂止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "修习俱存之止观者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依十六行相而修习俱存之止观。〔谓〕依所缘之义、行境之义、断之义、永舍之义、出离之义、退转之义、寂静之义、妙善之义、解脱之义、无漏之义、度之义、无因相之义、无愿之义、空性之义、一味之义、不超越之义、俱存之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依所缘之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为所缘。若断无明，依随观之义正观以灭为所缘。如是依所缘之义而俱存之止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依所缘之义修习俱存之止观。「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。如是依所缘之义而修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依行境之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观以灭为行境。如是依行境之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依行境之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
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        "text": "依断之义修习俱存之止观者如何？若断随伴掉举之诸烦恼与诸蕴，若断随伴无明之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明随伴之诸烦恼与诸蕴依随观之义，正观以灭为行境。如是依断之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依断之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依永舍之义修习俱存之止观者如何？若永舍伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若永舍伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依永舍之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依永舍之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依出离之义修习俱存之止观者如何？若出离伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若出离伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依出离之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依出离之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依退转之义修习俱存之止观者如何？若退转伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若退转伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依退转之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依退转之义修习俱存之止观。"
      },
      {
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        "text": "七"
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        "type": "p",
        "text": "依寂静之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃寂静以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃寂静以灭为行境。如是依寂静之义止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依寂静之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依妙善之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃妙善以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃妙善以灭为行境。如是依妙善之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依妙善之义修习俱存之止观。"
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      {
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        "text": "依解脱之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃解脱以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃解脱以灭为行境。如是心解脱乃离贪，慧解脱乃离无明。如是依解脱之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依解脱之义修习俱存之止观。"
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      {
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        "text": "八"
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        "text": "依无漏之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃欲漏之无漏，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无明漏之无漏，以灭为行境。如是依无漏之义，止观是一味、是为俱存，为相互不超越。故言依无漏之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依度之义修习俱存之止观者如何？若度伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若度随伴无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观乃以灭为行境。如是依度之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依度之义修习俱存之止观。"
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        "type": "p",
        "text": "依无因相之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切因相之因相，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切因相之因相，以灭为行境。如是依无因相之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依无因相之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依无愿之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切愿之愿，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切愿之愿，以灭为行境。如是依无愿之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依无愿之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依空性之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃空一切现贪，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃空一切现贪，以灭为行境。如是依空性之义，止观是一味、是俱存，成为相互不超越。故言依空性之义修习俱存之止观。「修习」者，修习有四：依于其处所生之诸法不超越义而修习；依诸根一味之义而修习；依彼生促进精进之义而修习；依习之义而修习……乃至……「道生」者，如何而为道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而断诸结、离诸随眠。如是而依空性之义修习俱存之止观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是依十六行相修习俱存之止观。如是以修习俱存之止观。"
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        "text": "九"
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        "text": "意有被诸法掉举所捉者如何？"
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        "text": "若由无常之作意而光辉生。「光耀是法」倾心于光耀，彼之散乱是为掉举。意有被其掉举所捉者，乃不如实了知无常之近住、不如实了知苦之近住、不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。"
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        "text": "若依无常而作意者智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生，「欣求是法」倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。有意被其掉举所捉者，不如实了知无常之近住，不如实了知苦之近住，不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。"
      },
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        "text": "若依苦而作意者……乃至……依无我而作意者，光耀生、智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生。「欣求是法」倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。意有被彼掉举所捉者，不如实了知无我之近住、无常之近住、苦之近住，故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。"
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        "text": "一〇"
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "光耀智喜于摇转",
          "于轻安乐心通达",
          "胜解精勤与近住",
          "舍与欣求倾心舍",
          "了知徧熟此十处",
          "善为掉举不迷妄",
          "散乱染污灭心修",
          "散乱染污习损减",
          "清净染污不修减",
          "修习不灭无散乱",
          "依此四处心收合",
          "了知所捉以十处"
        ]
      },
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        "text": "俱存品第二　〔四〕谛论"
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        "text": "圆满论因缘"
      },
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        "text": "一"
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        "text": "诸比丘！如是四是如、不虚、不异。何为四？"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！「此是苦」者，是如、不虚、不异。「此是苦集」者，是如、不虚、不异。「此是苦灭」者，是如、不虚、不异。「此是顺苦灭道」者，是如、不虚、不异。诸比丘！如是四是如、不虚、不异也。"
      },
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "如何苦是依如之义而为谛？苦者有四之苦义而为如、不虚、不异。〔即〕于苦是有害之义、有为之义、烦热之义、变坏之义。于苦是有如是四之苦义而为如、不虚、不异。如是苦者，依如之义而为谛。"
      },
      {
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        "text": "如何集是依如之义而为谛？于集有四之集义而为如、不虚、不异。〔即〕于集有存续之义、因缘之义、合之义、障碍之义。于集有如是四之集义而为如、不虚、不异。如是于集依如之义而为谛。"
      },
      {
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        "text": "如何灭是依如之义而为谛？于灭有四之灭义而为如、不虚、不异。〔即〕于灭有出离之义、离之义、无为之义、不死之义。于灭有如是四之灭义而为如、不虚、不异。如是灭依如之义而为谛。"
      },
      {
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        "text": "如何道是依如之义而为谛？于道有四之道义而为如、不虚、不异。〔即〕于道有出离之义、因之义、见之义、增上之义。于道有如是四之道义而为如、不虚、不异。如是道依如之义而为谛。"
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "以几何之行相四谛为同一通达？以四行相四谛是同一通达：〔即〕是如之义、无我之义、谛之义、通达之义。如是以四行相四谛是同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依如之义四谛为同一通达？以四行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义，集之集义是如之义，灭之灭义是如之义，道之道义是如之义。如是以四行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如何依无我之义四谛为同一通达？以四行相依无我之义四谛为同一通达：苦之苦义是无我之义，集之集义是无我之义，灭之灭义是无我之义，道之道义是无我之义。如是以四行相依无我之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依谛之义四谛为同一通达？以四行相依谛之义四谛为同一通达：苦之苦义是谛之义，集之集义是谛之义，灭之灭义是谛之义，道之道义是谛之义。如是以四行相依谛之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依通达之义四谛为同一通达？以四行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义。如是以四行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何而四谛为同一通达？无常者是苦，无常、苦者是无我，无常、苦、无我者是如。无常、苦、无我、如者是谛，无常、苦、无我、如、谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以几何之行相四谛为同一通达？以九行相四谛为同一通达：为如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通智之义、徧智之义、断之义、修习之义、现证之义。如是以九行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依如之义四谛为同一通达？以九行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义、集之集义是如之义、灭之灭义是如之义、道之道义是如之义、通智之通智义是如之义、徧智之遍智义是如之义、断之断义是如之义、修习之修习义是如之义、现证之现证义是如之义。如是以九行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以一智通达、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何而为依无我之义……乃至……依谛之义……依通达之义四谛为同一通达？以九行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义，通智之通智义是通达之义，徧智之徧智义是通达之义，断之断义是通达之义，修习之修习义是通达之义，现证之现证义是通达之义。如是以九行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以几何之行相四谛为同一通达？以十二行相四谛为同一通达：〔即〕如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通知之义、徧知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义。如是以十二行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何依如之义四谛为同一通达？以十六行相依如之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是如之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是是如之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是如之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是如之义。如是以十六行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何而依无我之义……乃至……依谛之义、通达之义、通知之义、徧知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义四谛为同一通达？以十六行相依现观之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是现观之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是现观之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是现观之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是现观之义。如是以十六行相依现观之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于谛有几何之相？于谛有二相：有为相、无为相。于谛有如是之二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于谛有几何之相？于谛有六相：于有为之谛知生、知衰坏、知住之异；于无为之谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之六相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于谛有几何之相？于谛有十二相：于苦谛知生、知衰坏、知住之异，于集谛知生、知衰坏知住之异，于道谛知生、知衰坏、知住之异，于灭谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之十二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四谛之中几何是善、几何是不善、几何是无记？集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是或善或不善，或无记。三谛为一谛所摄，一谛为三谛所摄，于依事之力次弟之故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「或」者，如何而为然？若苦谛不善、集谛为不善者，依不善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛善、道谛是善者，依善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛是无记、灭谛是无记者，依无记之义二谛被摄为一谛、一谛被摄为二谛。如此「或」者〔可如此言〕。三谛被摄为一谛，一谛被摄为三谛，于依事之力次第之故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！昔我未现等正觉于菩萨时，生如是念：「色之味者何？过患者何？出离者何？受之味者何？过患者何？出离者何？想之味者何？过患者何？出离者何？行之味者何？过患者何？出离者何？识之味者何？过患者何？出离者何耶？」诸比丘！此时，我生如是念：「以色为缘而生喜、乐者，此乃色之味，色是无常、苦、变坏法，此乃色之过患，于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此乃色之出离。以受为缘……乃至……以想为缘〔……〕以行为缘〔……〕以识为缘而生喜、乐者此乃识之味，识是无常、苦、变坏法者，此乃识之过患，于识调伏欲、贪，断欲、贪者此乃识之出离。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是以此未如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离之间，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生，未确认现证无上正等觉。诸比丘！如是以此如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离时，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生确认已现证无上正等觉。又复智、见生，〔谓〕「于我心解脱不动，此为最后之生而无后有。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「色为缘而生喜、乐者，此是色之味」，断之通达是集谛。言「色之无常、苦、变坏法者，此是色之过患」，徧智之通达是苦谛。言「于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此是色之出离」，现证之通达是灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。言「以受为缘……乃至……以想为缘〔……〕以行为缘〔……〕以识为缘而生喜、乐，此是识之味」，断之通达集谛。言「识之无常、苦、变坏之法，此是识之过患」，徧智之通达苦谛。言「于识调伏欲、贪，断欲、贪，此是识之出离」，现证之通达灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「谛」者，是依几何之行相为谛？依三行相为谛：寻求之义、摄持之义、通达之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是依寻求之义为谛？「老死以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义而为谛。「老死以生为因缘、以集为生、依生而生、依生而出生」，如是依摄持义为谛。了知老死，了知老死之集，了知老死之灭，了知顺老死灭之道，如是依通达义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「生以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「生是以有为因缘、以有为集、依有而生、依有而出生」，如是依摄持之义为谛。了知生，了知生之集，了知生之灭，了知顺生灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「有是以取为因缘、以取为集、依取而生、依取而出生」，如是依摄持之义为谛。了知有，了知有之集，了知有之灭，了知顺有灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「取是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「取以渴爱为因缘、以渴爱为集、依渴爱而生、依渴爱而出生」，如是依摄持之义为谛。了知取，了知取之集，了知取之灭，了知顺取灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「渴爱是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「渴爱以受为因缘、以受为集、依受而生、依受而出生」，如是依摄持之义为谛。了知渴爱，了知渴爱之集，了知渴爱之灭，了知顺渴爱灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「受以触为因缘、以触为集、依触而生、依触而出生」，如是依摄持之义为谛。了知受，了知受之集，了知受之灭，了知顺受灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「触是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「触以六处为因缘、以六处为集、依六处而生、依六处而出生」，如是依摄持之义为谛。了知触，了知触之集，了知触之灭，了知顺触灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「六处是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「六处以名色为因缘、以名色为集、依名色而生、依名色而出生」，如是依摄持之义为谛。了知六处，了知六处之集，了知六处之灭，了知顺六处灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「名色是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「名色以识为因缘、以识为集、依识而生、依识而出生」如是依摄持之义为谛。了知名色，了知名色之集，了知名色之灭，了知顺名色灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「识是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「识以行为因缘、以行为集、依行而生、依行而出生」，如是依摄持之义为谛。了知识，了知识之集，了知识之灭，了知顺识灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「行是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「行以无明为因缘、以无明为集、依无明而生、依无明而出生」，如是依摄持之义为谛。了知行，了知行之集，了知行之灭，了知顺行灭之道，如是依通达之义为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老死是苦谛，生是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。有是苦谛，取是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。取是苦谛，渴爱是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。渴爱是苦谛，受是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。受是苦谛，触是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。触是苦谛，六处是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。六处是苦谛，名色是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。名色是苦谛，识是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。识是苦谛，行是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。行是苦谛，无明是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "老死是苦谛，生或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛……乃至……行是苦谛，无明或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱存品第三　〔七〕觉支论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫国因缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是有七觉支。如何为七？是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。诸比丘！如是是七觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「觉支」者，依何义是觉支？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资益菩提故是觉支，觉故是觉支，随觉故是觉支，别觉故是觉支，等觉故是觉支。依觉义是觉支，依随觉义是觉支，依别觉义是觉支，依等觉义是觉支。令觉故是觉支，令随觉故是觉支，令别觉故是觉支，令等觉故是觉支。依令觉之义是觉支，依令随觉之义是觉支，依令别觉之义是觉支，依令等觉之义是觉支。依觉分之义是觉支，依随觉分之义是觉支，依别觉分之义是觉支，依等觉分之义是觉支。依获觉之义是觉支，依获得觉之义是觉支，依增长觉之义是觉支，依现增长觉之义是觉支，依得觉之义是觉支，依正得觉之义是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依根本之义是觉支，依根本所行之义是觉支，依根本摄持之义是觉支，依根本伴属之义是觉支，依根本圆满之义是觉支，依根本圆熟之义是觉支，依根本无碍解之义是为觉支，依于根本得无碍解是觉支，于根本无碍解修习自在义是觉支，于根本无碍解得自在者亦有觉支。依因之义是觉支，依因所行之义是觉支，依因摄持之义是觉支，依因伴属之义是觉支，依因圆满之义是觉支，依因圆熟之义是觉支，依因无碍解之义是觉支，依得因无碍解义是觉支，依于因无碍解修习自在义是觉支，于因无碍解得自在者亦有觉支。依缘之义……〔乃至〕……亦有觉支。依清净之义……〔乃至〕……亦有觉支。依无呵责之义……〔乃至〕……亦有觉支。依出离之义……〔乃至〕……亦有觉支。依解脱之义……〔乃至〕……亦有觉支。依无漏之义……〔乃至〕……亦有觉支。依离之义……〔乃至〕……亦有觉支。依最舍之义是觉支，依最舍所行之义是觉支，依最舍摄持之义是觉支，依最舍伴属之义是觉支，依最舍圆满之义是觉支，依最舍圆熟之义是觉支，依最舍无碍解之义是觉支，依最舍得无碍解义是觉支，于最舍无碍解修习自在义是觉支，于最舍无碍解得自在者亦有觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉根本之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉缘之义故是觉支，觉清净之义故是觉支，觉无呵责之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支。觉根本所行之义故是觉支，觉因所行之义故是觉支，觉缘所行之义故是觉支，觉清净所行之义故是觉支，觉无呵责所行之义故是觉支，觉出离所行之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉无漏所行之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支。觉根本摄持之义故是觉支……乃至……觉最舍摄持之义故是觉支。觉根本伴属之义故是觉支……乃至……觉最舍伴属之义故是觉支。觉根本圆满之义故是觉支……乃至……觉最舍圆满之义故是觉支。觉根本圆熟之义故是觉支……乃至……觉最舍圆熟之义故是觉支。觉根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉最舍无碍解之义故是觉支。觉得根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉得最舍无碍解之义是觉支。于根本无碍解修习觉自在义故是觉支……乃至……于最舍无碍解修习觉自在义故是觉支。……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉摄持之义故是觉支，觉伴属之义故是觉支，觉圆满之义故是觉支，觉一境之义故是觉支，觉无散乱之义故是觉支，觉精勤之义故是觉支，觉无散逸之义故是觉支，觉无浊之义故是觉支，觉不动之义故是觉支，依一性近住之力觉心之住义故是觉支，觉所缘之义故是觉支，觉行境之义故是觉支，觉断之义故是觉支，觉永舍之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉退转之义故是觉支，觉寂静之义故是觉支，觉妙善之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉度之义故是觉支，觉无因相之义故是觉支，觉无愿之义故是觉支，觉空性之义故是觉支，觉一味之义故是觉支，觉不超越之义故是觉支，觉俱存之义故是觉支，觉出之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉见之义故是觉支，觉增上之义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉寂止无散乱之义故是觉支，觉正观之随观义故是觉支，觉止观一味之义故是觉支，觉俱存不超越之义故是觉支，觉学受持之义故是觉支，觉所缘之行境义故是觉支，觉退缩心之精勤义故是觉支，觉掉举心之制御义故是觉支，觉俱清净之观察义故是觉支，觉殊胜证得之义故是觉支，觉上通达之义故是觉支，觉〔四〕谛现观之义故是觉支，觉灭安住之义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉信根胜解之义故是觉支……乃至……觉慧根之见义故是觉支。信力之于不信觉不动之义故是觉支……乃至……慧力之于无明觉不动义故是觉支。觉念觉支之近住义故是觉支……乃至……觉舍觉支之简择义故是觉支。觉正见之见义故是觉支……乃至……觉正定之无散乱义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉〔五〕根之增上义故是觉支，觉（五）力之不动义故是觉支，觉〔七〕觉支之出义故是觉支，觉〔八圣〕道之因义故是觉支，觉〔四〕念住之近住义故是觉支，觉〔四〕正勤之勤义故是觉支，觉〔四〕神足之神通义故是觉支，觉〔四〕谛之如义故是觉支，觉〔四〕加行之止灭义故是觉支，觉〔四〕果之现证义故是觉支，觉慧之了知义故是觉支，觉寻之现前解义故是觉知，觉伺之伺案义故是觉支，觉喜之徧满义故是觉支，觉乐之成果义故是觉支，觉心之一境性义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉倾心之义故是觉支，觉识之义故是觉支，觉了知之义故是觉支，觉想义之故是觉支，觉一趣之义故是觉支，觉通智所知之义故是觉支，觉徧智之度义故是觉支，觉断之永舍义故是觉支，觉修习一味之义故是觉支，觉现证之接触义故是觉支，觉蕴之蕴义故是觉支，觉界之界义故是觉支，觉处之处义故是觉支，觉有为之有为义故是觉支，觉无为之无为义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉心之义故是觉支，觉心之无间义故是觉支，觉心之出离义故是觉支，觉心之退转义故是觉支，觉心之因义故是觉支，觉心之缘义故是觉支，觉心之事义故是觉支，觉心之地义故是觉支，觉心所缘之义故是觉支，觉心之行境义故是觉支，觉心所行义故是觉支，觉心趣之义故是觉支，觉心之引发义故是觉支，觉心之出义故是觉支，觉心之离义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉一性之倾心义故是觉支，觉一性之识义故是觉支，觉一性了知义故是觉支，觉一性之想义故是觉支，觉一性之一趣义故是觉支，觉一性之跃进义故是觉支，觉一性之明寂义故是觉支，觉一性之停止义故是觉支，觉一性之解脱义故是觉支，觉于一性见「此寂静」义故是觉支，觉一性之乘所作义故是觉支，觉一性之实所作义故是觉支，觉一性之随成义故是觉支，觉一性之徧摄义故是觉支，觉一性之善造作义故是觉支，觉一性之摄持义故是觉支，觉一性之伴属义故是觉支，觉一性之圆满义故是觉支，觉一性之总摄义故是觉支，觉一性之住持义故是觉支，觉一性之习义故是觉支，觉一性之修习义故是觉支，觉一性之多作义故是觉支，觉一性之善成就义故是觉支，觉一性之善解脱义故是觉支，觉一性之觉义故是觉支，觉一性之随觉义故是觉支，觉一性之别觉义故是觉支，觉一性之等觉义故是觉支，觉一性之令觉义故是觉支，觉一性之令随觉义故是觉支，觉一性之令别觉义故是觉支，觉一性令等觉义故是觉支，觉一性之觉分义故是觉支，觉一性之随觉分义故是觉支，觉一性之别觉分义故是觉支，觉一性之等觉分义故是觉支，觉一性之明义故是觉支，觉一性之开明义故是觉支，觉一性之随明义故是觉支，觉一性之别别明义故是觉支，觉一性之等明义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉断之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉极热之义故是觉支，觉徧照之义故是觉支，觉烦恼寂静义故是觉支，觉不垢之义故是觉支，觉离垢之义故是觉支，觉无垢之义故是觉支，觉等之义故是觉支，觉会之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉离贪之义故是觉支，觉离贪所行之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉灭所行之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉志欲之义故是觉支，觉志欲之根本义故是觉支，觉志欲之足义故是觉支，觉志欲之勤义故是觉支，觉志欲之神通义故是觉支，觉志欲之胜解义故是觉支，觉志欲之精勤义故是觉支，觉志欲之近住义故是觉支，觉志欲之无散乱义故是觉支，觉志欲之见义故是觉支，觉精进之义故是觉支，觉心之义故是觉支，觉思惟之义故是觉支，觉思惟之根本义故是觉支，觉思惟之足义故是觉支，觉思惟之勤义故是觉支，觉思惟之神通义故是觉支，觉思惟之胜解义故是觉支，觉思惟之精勤义故是觉支，觉思惟之近住义故是觉支，觉思惟之无散乱义故是觉支，觉思惟之见义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉苦之害义故是觉支，觉苦之有为义故是觉支，觉苦之烦热义故是觉支，觉苦之变坏义故是觉支，觉集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义故是觉支，觉灭之出义、离之义、无为之义、不死之义故是觉支，觉道之出义、因之义、见之义、增上之义故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉如之义故是觉支，觉不异之义故是觉支，觉无我之义故是觉支，觉谛之义故是觉支，觉通达之义故是觉支，觉通智之义故是觉支，觉徧智之义故是觉支，觉法之义故是觉支，觉界之义故是觉支，觉所知之义故是觉支，觉现证之义故是觉支，觉触接之义故是觉支，觉现观之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉无瞋故是觉支，觉光明想故是觉支，觉无散乱故是觉支，觉法决定故是觉支，觉智故是觉支，觉胜喜故是觉支，觉初静虑故是觉支……觉阿罗汉道故是觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依胜解义觉信根故是觉支……乃至……依见之义觉慧根故是觉支。于不信依不动义觉信力故是觉支……乃至……于无明依不动义觉慧力故是觉支。依近住之义觉念觉支故是觉支……乃至……依简择之义觉舍觉支故是觉支，依见之义觉正见故是觉支……乃至……依无散乱之义觉正定故是觉支。依增上之义觉根故是觉支……乃至……依不动之义觉力故是觉支。觉出离之义故是觉支……乃至……依因之义觉道故是觉支，依近住之义觉念住故是觉支……乃至……依勤之义觉正勤故是觉支，依神通之义觉神足故是觉支，依如之义觉谛故是觉支。依无散乱之义觉寂止故是觉支，依随观之义觉正观故是觉支，依一味之义觉正观故是觉支，依不超越之义觉俱存故是觉支。依律仪之义觉戒清净故是觉支，依无散乱之义觉心清净故是觉支，依见之义觉见清净故是觉支。依解脱之义觉解脱故是觉支，依通达之义觉明故是觉支，依永舍之义觉解脱故是觉支，依断之义觉尽智故是觉支，依止灭之义觉无生智故是觉支，依觉志欲根本之义故是觉支，依觉作意等起之义故是觉支，依觉触总摄之义故是觉支，依觉受等趣之义故是觉支，依觉定现前之义故是觉支，依觉念增上之义故是觉支，依觉彼慧之上义故是觉支，依觉解脱坚固之义故是觉支，依觉尽际不死入涅槃义故是觉支。"
      },
      {
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        "text": "舍卫国因缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "尔时，具寿舍利弗告诸比丘曰：「友！」彼诸比丘应答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗如是曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！如是有七觉支。如何为七耶？是念觉支、择法觉支……乃至……舍觉支。友！如是有七觉支。友！我于此七觉支之中，于住晨朝将欲用觉支以住于晨朝，住于日中时将欲用觉支以住于日中，住于夕时将欲用觉支以住于夕时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘而了知依我灭〔……〕择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘了知依我灭。友！譬如有国王或大臣将有种种杂饰之衣服满于衣箧，晨朝将著所欲衣服之一双则于日中时……乃至……友！于夕时将著所欲衣服之一双则于夕时著之。友！如是我于此之七觉支之中，住于晨朝将欲用觉支则于晨朝住之，于日中时……乃至……夕时将欲用觉支则于夕时住之。友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭〔……〕择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若我有念觉支之念」，有觉支者如何？近住于灭之时，「若我有念觉支之念者」，则是有觉支。譬如于油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，「若我有念觉支之念者」，则是有觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我有无量之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼有量、遍缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，「我有无量之念者」，则是有觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我有善造作之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼不等、遍缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。近住于灭时，「我有善造作之念者」，则是有觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以几何之行相念觉支住，以几何之行相念觉支灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以八行相念觉支住，以八行相念觉支灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何以八行相念觉支住？依倾心于不生念觉支住，依不倾心于生念觉支住，依倾心于不转念觉支住，依不倾心于转念觉支住，依倾心于无因相念觉支住，依不倾心于因相念觉支住，依倾心于灭念觉支住，依不倾心于诸行念觉支住。如是以八行相念觉支住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何以八行相念觉支灭？依倾心于生念觉支灭，依不倾心于不生念觉支灭，依倾心于转念觉支灭，依不倾心于不转念觉支灭，依倾心于因相念觉支灭，依不倾心于无因相念觉支灭，依倾心于诸行念觉支灭，依不倾心于灭念觉支灭。如是依八行相念觉支灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若我有舍觉支之念」，有觉者如何？近住于灭时，「若我有舍觉支之念者」，则有觉支。譬如油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，「若我有舍觉支之念者」，则有觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于我有无量之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼是有量、徧缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，「我有无量之念者」，则有觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于我有善造作之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼是不等、徧缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。于近住灭时，「于我有善造作之念者」，则有觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以几何之行相舍觉支住，以几何之行相舍觉支灭耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以八行相舍觉支住，以八行相舍觉支灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何以八行相舍觉支住？依倾心于不生舍觉支住，依不倾心于生舍觉支住，依倾心于不转舍觉支住，依不倾心于转舍觉支住。依倾心于无因相舍觉支住，依不倾心于因相舍觉支住，依倾心于灭舍觉支住，依不倾心于诸行舍觉支住。如是以八行相舍觉支住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何以八行相舍觉支灭？依倾心于生舍觉支灭，依不倾心于不生舍觉支灭，依倾心于转舍觉支灭，依不倾心于不转舍觉支灭，依倾心于因相舍觉支灭，依不倾心于无因相舍觉支灭，依倾心于诸行舍觉支灭，依不倾心于灭舍觉支灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱存品第四　慈论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫国因缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！若习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、徧熟、善造作者应可希求有十一功德。如何为十一？乐眠、乐觉、不见恶梦、受人爱、受非人爱、诸天守护、彼无受火、毒或剑、速得定心、颜色清净、死无迷妄、无上通达而生梵世。诸比丘！如习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、徧熟、善造作者，应可希求有如是十一功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于慈心解脱有无别徧满，于慈心解脱有有别徧满，于慈心解脱有方徧满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以几何之行相有无别徧满之慈心解脱？以几何之行相有有别徧满之慈心解脱？以几何之行相有方徧满之慈心解脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以五行相有无别徧满之慈心解脱。以七行相有有别徧满之慈心解脱。以十行相有方徧满之慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何以五行相有无别徧满之慈心解脱？「于一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所属乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以五行相有无别徧满之慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何以七行相有有别徧满之慈心解脱？「于一切之女人乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之男人……乃至……一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之堕者乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以七行相有有别徧满之慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何以十行相有方徧满之慈心解脱？「于东方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之有情……乃至……于北方一切之有情〔……〕于南方一切之有情〔……〕于东南方一切之有情〔……〕于西北方一切之有情〔……〕于东北方一切之有情〔……〕于西南方一切之有情〔……〕于下方一切之有情〔……〕于上方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于东方一切之有命……乃至……活物〔……〕人〔……〕我性所属〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之堕者〔……〕于北方一切之堕者〔……〕于南方一切之堕者〔……〕于东南方一切之堕者〔……〕于西北方一切之堕者〔……〕于东北方一切之堕者〔……〕于西南方一切之堕者〔……〕于下方一切之堕者〔……〕于上方一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以十行相有方徧满之慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「除一切有情之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之有情乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。」如是以八行相一切有情乃起慈故是「慈」，思此之法故是「心」，由一切瞋所属解脱故是解脱，而慈而心解脱故是慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以信而胜解，有信根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以精勤精进，有精进根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以令近住念，有念根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以定心，有定根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以慧了知、有慧根徧习之慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此五根是习慈心解脱，依此五根习慈心解脱。此五根是慈心解脱之修习，依此之五根修习慈心解脱。此五根是慈心解脱之多作，依此之五根多作慈心解脱。此五根是慈心解脱之庄严，依此之五根善庄严慈心解脱。此五根是慈心解脱之资具，依此之五根善资饰慈心解脱。此五根是慈心解脱之伴属，依此之五根善围绕慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此五根是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱、「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切有情乃无怨、安稳、有乐」于不信而不动，有信力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于懈怠而不动，有精进力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于放逸而不动，有念力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于掉举而不动，有定力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于无明而不动，有慧力徧习之慈心解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱。此五力是慈心解脱之修习，依此之五力修习慈心解脱。此五力是慈心解脱之多作，依此之五力多作慈心解脱。此五力是慈心解脱之庄严，依此之五力善庄严慈心解脱。此五力是慈心解脱之资具，依此之五力善资饰于慈心解脱。此五力是慈心解脱之伴属，依此之五力善围绕慈心解脱。"
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        "text": "此五力是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。"
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      {
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        "text": "六"
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        "text": "「一切有情乃无怨、安稳、有乐」令近住于念，有念觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以慧思择，有择法觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以精勤精进，有精进觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」令止灭熟烦，有喜觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」令止灭麤重，有轻安觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以定心，有定觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以智简择诸烦恼，有舍觉支徧习之慈心解脱。"
      },
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        "text": "此七觉支是慈心解脱之习，依此之七觉支习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之修习，依此之七觉支修习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之多作，依此之七觉支多作慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之庄严，依此之七觉支善庄严慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之资具，依此之七觉支善资饰慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之伴属，依此之七觉支善围绕慈心解脱。"
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        "text": "此七觉支是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。"
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      {
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        "text": "七"
      },
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        "text": "「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」正见，有正见徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正现前解，有正思惟徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正摄受，有正语徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正等起，有正业徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正清净，有正命徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正精勤，有正精进徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正近住，有正念徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正定，有正定徧习之慈心解脱。"
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        "text": "此八〔圣〕道是心解脱之习，依此之八〔圣〕道习慈心解脱，此八〔圣〕道是慈心解脱之修习，依此八〔圣〕道修习慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之多作，依此之八〔圣〕道多作慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之庄严，依此之八〔圣〕道善庄严慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之资具，依此之八〔圣〕道善资饰慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属，依此之八〔圣〕道善围绕慈心解脱。"
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      {
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        "text": "此八〔圣〕道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
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        "text": "「一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所属〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕除一切堕者之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之堕者乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。」如是以八行相一切之堕者乃起慈故是「慈」，思此法故是「心」，由一切瞋所属解脱故是「解脱」，而慈而心解脱故是慈心解脱。「一切堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。"
      },
      {
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        "text": "九"
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      {
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        "text": "于东方一切有情之……乃至……于西方一切有情之〔……〕于北方〔……〕于南方〔……〕于东南方〔……〕于西北方〔……〕于东北方〔……〕于西南方〔……〕于下方〔……〕于上方除一切有情之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
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      {
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        "text": "于东方一切有命之……乃至……堕者之〔……〕于西方一切堕者之〔……〕于北方〔……〕于南方〔……〕于东南方〔……〕于西北方〔……〕于东北方〔……〕于西南方〔……〕于下方〔……〕于上方以除一切之堕者之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。"
      },
      {
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        "text": "一一"
      },
      {
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        "text": "「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱。「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以精勤精进，有精进根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令近住念，有念根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以定心，有定根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以慧了知，有慧根徧习之慈心解脱。此五根是慈心解脱之习，依此之五根习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。"
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        "text": "一二"
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        "text": "「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」于不信而不动，有信力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于懈怠而不动，有精进力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于放逸而不动，有念力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于悼举而不动，有定力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于无明而不动，有慧力徧习之慈心解脱。此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。"
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        "text": "一三"
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      {
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      },
      {
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        "text": "一四"
      },
      {
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        "text": "「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」正见，有正见徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正现前解，有正思惟徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正摄受，有正语徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正等起，有正业徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正清净，有正命徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正精勤，有正精进徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正近习，有正念徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以正定，有正定徧习之慈心解脱。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此八〔圣〕道是慈心解脱之习，依此八〔圣〕道习慈心解脱。……此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属，依此八〔圣〕道善围绕慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱，令成、明而为照。"
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        "text": "俱存品第五　离欲论"
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        "text": "离欲者，于离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法是离欲故是离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣道〕支是于诸道中最胜。"
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        "text": "于依现前解之义而正思惟是离邪思惟，依摄受之义而正语是离邪语，依于等起之义而正业是离邪业，依于清净之义而正命是离邪命，依于精勤之义而正精进是离邪精进，依于近住之义而正念是离邪念，依于无散乱之义而正定是离邪定，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。"
      },
      {
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        "text": "离欲是离欲为所缘，离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。"
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        "text": "离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣〕道支是于诸道中最胜。"
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      },
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        "text": "离欲者，以离欲为所缘……〔乃至〕……八〔圣道〕支是为诸道中最胜。"
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      },
      {
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        "text": "离欲者，以离欲为所缘……乃至……八〔圣道〕支是为诸道中最胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
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        "text": "于阿罗汉道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离欲者，以离欲为所缘，以离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。"
      },
      {
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        "text": "离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此之八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣道〕支是诸道中最胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "见离欲是正见，现前解离欲是正思惟，摄受离欲是正语，等起离欲是正业，清净离欲是正命，精勤离欲是正精进，近住离欲是正念，无散乱离欲是正定。近住离欲是念觉支，思择离欲是择法觉支，精勤离欲是精进觉支，徧满离欲是喜觉支，寂静离欲是轻安觉支，无散乱离欲是定觉支，简择离欲是舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不信而不动之离欲是信力，于懈怠而不动之离欲是精进力，于放逸而不动之离欲是念力，于掉举而不动之离欲是定力，于无明而不动之离欲是慧力。胜解离欲是信根，精勤离欲是精进根，近住离欲是念根，无散乱离欲是定根，见离欲是慧根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依增上之义〔五〕根是离欲，依不动之义〔五〕力是离欲，依出离之义〔七〕觉支是离欲，依因之义〔八圣〕道〔支〕是离欲，依近住之义〔四〕念住是离欲，依勤之义〔四〕正勤是离欲，依神通之义〔四〕神足是离欲，依如之义〔四〕谛是离欲，依无散乱之义寂止是离欲，依随观之义正观是离欲，依一味之义止观是离欲，依不超越之义俱存是离欲，依律仪之义戒清净是离欲，依无散乱之义心清净是离欲，依见之义见清净是离欲，依解脱之义解脱是离欲，依通达之义明是离欲，依永舍之义解脱是离欲，依断之义尽智是离欲。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "志欲是依根本之义而离欲，作意是依等起之义而离欲，触是依总摄之义而离欲，受是依等趣之义而离欲，定是依现前之义而离欲，念是依增上之义而离欲，慧是依此上义而离欲，解脱是依坚固之义而离欲。见之道是正见，现前解之道是正思惟……乃至……入于不死之涅槃是依尽际之义而为道。"
      },
      {
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        "text": "如是离欲是道。"
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        "text": "六"
      },
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        "text": "解脱是果者如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于预流果之时，依见之义，正见是解脱邪见，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。"
      },
      {
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        "text": "解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "依现前解之义，正思惟是解脱邪思惟，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。"
      },
      {
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        "text": "解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。"
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        "text": "解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切之法是解脱，故解脱是果。"
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        "text": "八"
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      {
        "type": "p",
        "text": "见解脱是正见，现前解脱是正思惟，摄受解脱是正语，等起解脱是正业，清净解脱是正命，精勤解脱是正精进，近住解脱是正念，无散乱解脱是正定。近住解脱是念觉支，思择解脱是择法觉支，精勤解脱是精进觉支，徧满解脱是喜觉支，寂静解脱是轻安觉支，无散乱解脱是定觉支，简择解脱是舍觉支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不信而不动之解脱是信力，于懈怠而不动之解脱是精进力，于放逸而不动之解脱是念力，于掉举而不动之解脱是定力，于无明而不动之解脱是慧力。胜解解脱是信根，精勤解脱是精进根，近住解脱是念根，无散乱解脱是定根，见解脱是慧根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依增上之义〔五〕根是解脱，依不动之义〔五〕力是解脱，依出离之义〔七〕觉支是解脱，依因之义〔八圣〕道〔支〕是解脱，依近住之义〔四〕念住是解脱，依勤之义〔四〕正勤是解脱，依神通之义〔四〕神足是解脱，依如之义〔四〕谛是解脱，依无散乱之义寂止是解脱，依随观之义正观是解脱，依一味之义止观是解脱，依不超越之义俱存是解脱，依律仪之义戒清净是解脱，依无散乱之义心清净是解脱，依见之义见清净是解脱，依解脱之义解脱是解脱，依通达之义明是解脱，依永舍之义解脱是解脱，依断之义尽智是解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "志欲乃依根本之义而解脱，作意是依等起之义而解脱，触是依总摄之义而解脱，受是依等趣之义而解脱，定是依现前之义而解脱，念是依增上之义而解脱，慧是依此上之义而解脱，解脱是依坚固之义而解脱。见之道是正见，现前解之道是正思惟……入于不死涅槃是依尽际之义而为道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是离欲是道，解脱是果。"
      },
      {
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        "text": "俱存品第六　无碍解论"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊在波罗奈仙人堕处鹿野林中。尔时，世尊言五比丘曰：诸比丘！出家〔者〕是不可习此二边。何者为二？〔一〕于诸欲专心欲耽著，为下劣、卑贱、异生类、非尊圣、无义，〔二〕专心于自己之疲劳，为苦、非尊圣、无义。诸比丘！如来去此两边现等觉中道，资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃。诸比丘！如来现等觉资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃此之中道者如何？此是八圣道支，谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如来现等觉此中道资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃也。"
      },
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        "text": "二"
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      {
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        "text": "复次，诸比丘！此是苦之圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，希求不得是苦，略说之五取蕴是苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！此是苦集之圣谛：此渴爱生后有，俱行喜贪于随处欢喜，谓欲爱、有爱、无有爱。"
      },
      {
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        "text": "复次，诸比丘！此是苦灭之圣谛：此三爱悉皆离灭、舍离、定弃、解脱、无执。"
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        "text": "复次，诸比丘！此顺苦灭道之圣谛：此八圣道支，谓正见……乃至……正定。"
      },
      {
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        "text": "三"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！「此苦之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应徧知此苦之圣谛……乃至……已令徧知」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「此是苦集之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「此苦灭之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「此应现证之苦灭圣谛……乃至……已现证」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「此顺苦灭道之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我未善清净时，诸比丘！我于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生未确认现证无上正等觉。诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我已善清净时，诸比丘！我则于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生已确认现证无上正等觉。复次，于我生见、智，「我心解脱不动，此是最后生，勿复更有后有。」"
      },
      {
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        "text": "世尊如是说示，五比丘欢喜而赞叹世尊之所说。"
      },
      {
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        "text": "复次，说此之时，具寿憍陈如远尘离垢之法眼生，「此一切集法是灭法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊转法轮时，地居之诸神发出音声，「此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽。」四大王众诸天闻地居之诸神之音声。三十三天闻四大王众诸天之音声……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕乐变化天〔……〕他化自在天〔……〕梵众天发出音声，「此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能盖覆。」"
      },
      {
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        "text": "如是刹那、瞬时、须臾而音声乃至达于梵世。此十千世界乃大震动，于世间出现无量广大之光辉，超越诸天之天威。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此时，世尊说优陀那曰：憍陈如乃了解，憍陈如乃了解。因此，名憍陈如而称为「阿若憍陈如。」"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "「此是苦之圣谛」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者乃依何之义？「智生」者乃依何之义？「慧生」者乃依何之义？「明生」者乃依何之义？「光明生」者乃依何之义耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者乃依见之义。「智生」者乃依知之义。「慧生」者乃依了知之义。「明生」者乃依通达之义。「光明生」者乃依光耀之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法无碍解之所缘而且是行境。此之所缘是行境，此行境是此之所缘。是故，诸法之智乃称为法无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义乃无碍解之所缘而且为行境。此之所缘是此之行境，此之行境是此之所缘。是故，言诸法之智是义无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五法之智，有五义之智，有十词之智。此之二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应徧知此苦之圣谛……乃至……已徧知」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者是依何之义？「智生」者是依何之义？「慧生」者是依何之义？「明生」者是依何之义？「光明生」者是依何之义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者，是依见之义。「智生」者是依知之义。「慧生」者是依了知之义。「明生」者是依通达之义。「光明生」者是依光耀之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸法之智是法无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义是义无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸义之智是义无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五法之智，有五义之智，有十词之智。此二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。"
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      {
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        "text": "于苦圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。"
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        "text": "七"
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      {
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        "text": "「此是苦集之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于集圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是苦灭之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……「应现证此苦灭之圣谛……乃至……已现证」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于苦灭圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是顺苦灭道之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至「应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于顺苦灭道谛有十五法、十五义、三十词、六十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之四圣谛有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。"
      },
      {
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        "text": "八"
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      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「此身之身观也」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此身之身观也」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观也」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生。诸比丘！「应修习此法之法观……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此身之身观也」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应修习此身之身观……乃至……已修习」，于未曾闻法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者是依何之义？「智生」者是依何之义？「慧生」者是依何之义？「明生」者是依何之义？「光明生」者是依何之义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者是依见之义……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。身之身观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此受之……乃至……此心之……乃至……应修习此法之法观……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生〔……〕于法之法观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四念住有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此欲三摩地勤行成就之神足」，于未曾闻之法生眼……乃至……光明生。「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者是依何之义？……〔乃至〕……是故，言诸辩之智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于观三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于四神足有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生……乃至光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生……乃至……光明生。于毘婆尸菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法尸弃菩萨……乃至……毘舍浮菩萨……乃至……俱留孙菩萨……乃至……拘那含牟尼菩萨……乃至……迦叶菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法迦叶菩萨眼生……乃至光明生。于迦叶菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法乔答摩菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法乔达摩菩萨眼生……乃至光明生。于乔达摩菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于七菩萨之七说有七十法、七十义、百四十词、二百八十智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已知、见、解、现证凡通智之通智义，以慧接触而无不以慧接触之通智义」眼生、智生、慧生、明生、光明生。于通智之通智义有二十五法、二十五义、五十词、百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已知、见、解……乃至……凡遍智之遍智义……乃至……断之断义……乃至……修习之修习义……乃至……现证之现证义」……光明生。于现证之现证义有二十五法、二十五义、五十词、百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于通智之通智义，遍智之遍智义，断之断义，修习之修习义，现证之现证义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「凡已知、见、解蕴之蕴义……乃至……」……光明生。于蕴之蕴义有二十五法……乃至……百智。「已知、见、解……乃至……凡界之界义……乃至……处之处义……乃至……有为之有为义……乃至……无为之无为义」……光明生。于无为之无为义有二十五法、二十五义、五十词、百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于蕴之蕴义，界之界义，处之处义，有为之有为义，无为之无为义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「凡已知、见、解苦之苦义……乃至……」光明生。于苦之苦义有二十五法……乃至……百智。「凡已知、见、解集之集义……乃至……灭之灭义……乃至……道之道义……乃至……」……光明生。于道之道义有二十五法、二十五义、五十词、百智。"
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        "text": "于四圣谛有百法、百义、二百词、四百智。"
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        "text": "一五"
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      {
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        "text": "「凡已知、见、解……乃至……义无碍解之义无碍解义……乃至……」……光明生。义无碍解之义无碍解义有二十五法……乃至百智。「凡已知、见、解……乃至……法无碍解之法无碍解义……乃至……词无碍解之词无碍解义……乃至……辩无碍解之辩无碍解义」……光明生。于辩无碍解之辩无碍解义有二十五法……乃至百智。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "于四无碍解有百法、百义、二百词、四百智。"
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        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「凡已知、见解……乃至……根上下智」……光明生。于根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、见、解……乃至……有情意乐意趣智……乃至……对偶示导智……乃至……成大悲智……乃至……无障智」……光明生。于无障智有二十五法……乃至……百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于六佛法有百五十法、百五十义、三百词、六百智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无碍解论有八百五十法、八百五十义、千七百词、三千四百智。"
      },
      {
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        "text": "俱存品第七　法轮论"
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "如是我闻。一时，世尊于波罗奈……因此，名憍陈如，称为「阿若憍陈如」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是苦之圣谛」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」者，是依何之义？「智生」者，是依何之义？「慧生」者，是依何之义？「明生」者，是依何之义？「光明生」者，是依何之义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」是依见之义。「智生」是依知之义。「慧生」是依了知之义。「明生」是依通达之义。「光明生」是依光耀之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼是法，见之义是义。智是法，知之义是义。慧是法，了知之义是义。明是法，通达之义是义。光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事，以谛为所缘，以谛为行境，谛所摄，谛所属，且于谛而生，于谛而住，于谛而安住。"
      },
      {
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        "text": "二"
      },
      {
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        "text": "「法轮」者，依何之义而为法轮？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转法与轮，故为法轮，转轮与法，故为法轮，以为法转，故为法轮，以转法所行，故为法轮，转住于法，故为法轮，转安住于法，故为法轮，转令安住于法，故为法轮，于法得转自在，故为法轮，于法令得转自在，故为法轮，于法得转究竟，故为法轮，于法令得转究竟，故为法轮，于法得转无畏，故为法轮，于法令得转无畏，故为法轮，转恭敬法，故为法轮，转尊重法，故为法轮，转尊敬法，故为法轮，转供养法，故为法轮，转畏敬法，故为法轮，转法幢，故为法轮，转法帜，故为法轮，转法增上，故为法轮，此法轮于沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽，故为法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信根是法，转此法，故为法轮。精进根是法，转此法，故为法轮。念根是法，转此法，故为法轮。定根是法，转此法，故为法轮。慧根是法，转此法，故为法轮。信力……〔乃至〕……精进力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念觉支……〔乃至〕……择法觉支……〔乃至〕……精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……舍觉支……〔乃至〕……正见……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正语……〔乃至〕……正业……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精进……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，转此法，故为法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依增上之义〔五〕根是法，转此法，故为法轮。依不动之义〔五〕力……〔乃至〕……依出离之义〔七〕觉支……〔乃至〕……依因之义〔八圣〕道支……〔乃至〕……依近住之义〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之义〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之义〔四〕神足……〔乃至〕……依如之义〔四〕谛……〔乃至〕……依无散乱之义而寂止……〔乃至〕……依随观之义而正观……〔乃至〕……依一味之义而止观……〔乃至〕……依不超越之义而俱存……〔乃至〕……依律仪之义而戒清净……〔乃至〕……依无散乱之义而心清净……〔乃至〕……依见之义而见清净……〔乃至〕……依解脱之义而解脱……〔乃至〕……依通达之义而明……〔乃至〕……依永舍之义而解脱……〔乃至〕……依断之义而尽智……〔乃至〕……依止灭之义而无生智是法，转此法，故为法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "志欲是依根本之义而为法，转此法，故为法轮。作意是依等起之义……〔乃至〕……触是依总摄之义……〔乃至〕……受是依等趣之义……〔乃至〕……定是依现前之义……〔乃至〕……念是依增上之义……〔乃至〕……慧是依此上义……〔乃至〕……解脱是依坚固之义……〔乃至〕……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法，故为法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「应为徧知此苦之圣谛……乃至……已徧知」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何义？……乃至……「光明生」者，是依何义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「眼生」是依见之义……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事……乃至……安住于谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法轮者依何义为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此之法，故为法轮。"
      },
      {
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        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是苦集之圣谛」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何义？……乃至……「光明生」者，是依何义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以集为事，以谛为事……乃至……以灭为事，以谛为事……乃至……以道为事，以谛为事，以谛为所缘……乃至……安住于谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法轮者，是依何之义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。"
      },
      {
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        "text": "五"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！「此身之身观」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此身之身观……乃至……已令修习」，我于未曾闻法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此法之法观……乃至……已令修习」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此身之身观」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何之义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」者，是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以身为事，以念住为事……乃至……以受为事，以念住为事……乃至……以心为事，以念住为事……乃至……以法为事，以念住为事……乃至……安住于念住。「法轮」者，是依何义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此观三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法、见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以欲为事，以神足为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义是法轮？转法与轮，故是法轮。……乃至……不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法与轮，故是为法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何之义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以勤为事，以神足为事……乃至……以心为事，以神足为事……乃至……以观为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义为法轮？转法与轮，故法轮……乃至……入于不死涅槃而依尽际之义是法，转此法故是法轮。"
      },
      {
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        "text": "俱存品第八　出世间论"
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      {
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        "text": "一"
      },
      {
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        "text": "何等之法是出世间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八〔圣〕道支、四圣道、四沙门果及涅槃。此等之法是出世间。"
      },
      {
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        "text": "出世间者，依何义是出世间？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度世间故是出世间，由世间渡故是出世间，由世间而渡故是出世间，由渡出世间故是出世间，超世间故是出世间，超越世间故是出世间，已超越世间故是出世间，于世间是过大故是出世间，度世间边故是出世间，由世间出离故是出世间，由世间而出离故是出世间，由世间出而出离故是出世间，由世间已出离故是出世间，由世间出而已出离故出世间，不住于世间故是出世间，于世间不住故是出世间，于世间不被染故是出世间，依世间而不被染故是出世间，于世间不被杂染故是出世间，依世间不被杂染故是出世间，于世间不被随染故是出世间，依世间不被随染故是出世间，于世间离脱故是出世间，与世间离脱故是出世间，由世间离脱故是出世间，由世间而离脱故是出世间，由世间出而离脱故是出世间，于世间离系故是出世间，与世间离系故是出世间，由世间而离系故是出世间，由世间出而离系故是出世间。世间为净故是出世间，由世间而净故是出世间，由世间出而净故是出世间，由世间清净故是出世间，由世间出而清净故是出世间，由世间出故是出世间，由世间而出故是出世间，由世间出而出故是出世间，由世间退转故是出世间，由世间而退转故是出世间，由世间出而退转故是出世间，于世间不被著故是出世间，于世间不被执故是出世间，于世间不被转故是出世间，断世间故是出世间，已断世间故是出世间，止灭世间故是出世间，已止灭世间故是出世间，世间之过去故是出世间，世间之不到故是出世间，世间之非境故是出世间，世间之不共故是出世间，吐世间故是出世间，不吞世间故是出世间，断世间故是出世间，不取世间故是出世间，远离世间故是出世间，不近依世间故是出世间，离薰世间故是出世间，不徧薰世间故是出世间，胜超世间而住故是出世间。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱存品第九　力论"
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      {
        "type": "p",
        "text": "舍卫国因缘"
      },
      {
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        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是有五力。以何为五？乃信力、精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！有如是五力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有六十八力。〔谓〕信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、择力、修习力、无呵责力、摄力、忍力、施设力、审虑力、自在力、摄持力、寂止力、正观力、十有学力、十无学力、十漏尽力、十神通力、十如来力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是信力？于不信不动故是信力，依持俱生之法义是信力，依永断烦恼义是信力，依通达初净之义是信力，依心之摄持义是信力，依心之清净义是信力，依殊胜证得之义是信力，依上通达之义是信力，依〔四〕谛现观之义是信力，依令住于灭之义是信力。如是是信力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是精进力？于掉举不动故是精进力，依持俱生之法义是精进力，依永断烦恼义是精进力，依通达初净之义是精进力，依心之摄持之义是精进力，依心之清净义是精进力，依殊胜证得义是精进力，依上通达之义是精进力，依〔四〕谛现观之义是精进力，依令住于灭之义是精进力。如是是精进力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是念力？于放逸不动故是念力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是念力。如是是念力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是定力？于掉举不动故是定力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是定力。如是是定力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是慧力？于无明不动故是慧力，依持俱生法之义是慧力……乃至……依令住于灭之义是慧力。如是是慧力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是惭力？依出离而惭欲欲故是惭力，依无瞋而惭瞋故是惭力，依光明想而惭惛眠故是惭力，依无散乱而惭掉举故是惭力，依法决定而惭疑故是惭力，依智而惭无明故是惭力，依胜喜而惭不欣喜故是惭力，依初静虑惭〔五〕盖故是惭力……乃至……依阿罗汉道而惭一切烦恼故是惭力。如是是惭力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是愧力？依出离而愧欲欲故是愧力，依无瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依无散乱而愧掉举故是愧力，依法决定而愧疑故是愧力，依智而愧无明故是愧力，依胜喜而愧不欣喜故是愧力，依静虑而愧〔五〕盖故是愧力……乃至……依阿罗汉道而愧一切烦恼故是愧力。如是是愧力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是择力？依出离而简择欲欲故是择力，依无瞋而简择瞋故是择力，依光明想而简择惛眠故是择力，依无散乱而简择掉举故是择力，依法决定而简择疑故是择力，依智而简择无明故是择力，依胜喜而简择不欣喜故是择力，依初静虑而简择〔五〕盖故是择力……乃至……依阿罗汉道而简择一切烦恼故是择力。如是是择力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是修习力？断欲欲修习出离故是修习力，断瞋修习无瞋故是修习力，断惛眠修习光明想故是修习力，断掉举修习无散乱故是修习力，断疑修习法决定故是修习力，断无明修习智故是修习力，断不欣喜修习胜喜故是修习力，断〔五〕盖修习初静虑故是修习力……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故是修习力。如是是修习力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是无呵责力？若已断欲欲于出离必无呵责故是无呵责力，若已断瞋于无瞋必无呵责故是无呵责力，若已断惛眠于光明想必无呵责故是无呵责力，若已断掉举于无散乱必无呵责故是无呵责力，若已断疑于法决定必无呵责故是无呵责力，若已断无明于智必无呵责故是无呵责力，若已断不欣喜于胜喜必无呵责故是无呵责力，若已断〔五〕盖于初静虑必无呵责故是无呵责力……乃至……若已断一切烦恼于阿罗汉道必无呵责故是无呵责力。如是是无呵责力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是摄力？依出离之力断欲欲以摄心故是摄力，依无瞋之力以断瞋而摄心故是摄力……乃至……依阿罗汉道之力以断一切烦恼而摄心故是摄力。如是是摄力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是忍力？若已断欲欲出离是忍故是忍力，若已断瞋无瞋是忍故是忍力，若已断惛眠光明想是忍故是忍力，若已断掉举无散乱是忍故是忍力，若已断疑法决定是忍故是忍力，若已断不欣喜胜喜是忍故是忍力，若已断〔五〕盖初静虑是忍故是忍力。……乃至……若已断一切烦恼阿罗汉道是忍故是忍力。如是是忍力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是施设力？依出离之力断欲欲施设心故是施设力，依无瞋之力断瞋施设心故是施设力，依光明想之力断惛眠施设心故是施设力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼施设心故是施设力。如是是施设力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是审虑力？依出离之力断欲欲令心审虑故是审虑力，依无瞋之力断瞋令心审虑故是审虑力。依光明想之力断惛眠令心审虑故是审虑力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼令心审虑故是审虑力。如是是审虑力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是自在力？依出离之力断欲欲制心故是自在力，依无瞋之力断瞋制心故是自在力，依光明想之力断惛眠制心故是自在力……乃至……依阿罗汉道断一切烦恼制心故是自在力。如是是自在力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是摄持力？依出离之力断欲欲摄持心故是摄持力，依无瞋之力断瞋摄持心故是摄持力，依光明想之力断惛眠摄持心故是摄持力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼摄持心故是摄持力。如是是摄持力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是寂止力？依出离之力心一境性无散乱是寂止力，依无瞋之力心一境性无散乱是寂止力，依光明想之力心一境性无散乱是寂止力……乃至……依入息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力，依出息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂止力者，是依何义是寂止力？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依初静虑于〔五〕盖不动故是寂止力，依第二静虑于寻伺不动故是寂止力，依第三静虑于喜不动故是寂止力，依第四静虑于乐苦不动故是寂止力，依虚空无边处定于色想、瞋想、种种想不动故是寂止力，依识无边处定于虚空无边处想不动故是寂止力，依无所有处定于识无边处想不动故是寂止力，依非想非非想处定于无所有处定不动故是寂止力，于掉举与掉举俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是正观力？无常观是正观力，苦观是正观力……乃至……定弃观是正观力。色之无常观是正观力，色之苦观是正观力……乃至……色之定弃观是正观力。受之……乃至……想之〔……〕行之〔……〕识之〔……〕眼之……乃至……老死之无常观是正观力，老死之苦观是正观力……乃至……老死之定弃观是正观力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正观力者，是依何义而为正观力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依无常观于常想不动故是正观力，依苦观于乐想不动故是正观力，依无我观于我想不动故是正观力，依厌恶观于欢喜不动故是正观力，依离贪观于贪不动故是正观力，依灭尽观于集不动故是正观力，依定弃观于执取不动故是正观力，于无明与无明俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是正观力。如是是正观力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是十有学力、十无学力？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "学正见是有学力，于此学已是无学力，学正思惟是有学力，于此学已是无学力，正语……乃至……正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕正智……乃至……学正解脱是有学力，于此已学是无学力。如是为十有学力、十无学力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是十漏尽力？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处漏尽比丘由无常而为如实正知善见一切诸行。漏尽比丘之由无常而如实正知善见一切诸行者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，漏尽比丘如实正知善见诸欲如火炕。漏尽比丘之如实正知善见诸欲如火炕者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离。漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，漏尽比丘修习善修习四念住。漏尽比丘令修习善修习四念住者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，漏尽比丘修习善修习四正勤……乃至……修习善修习四神足〔……〕修习善修习五根〔……〕修习善修习五力〔……〕修习善修习七觉支……乃至……修习善修习八圣道支，漏尽比丘修习善修习八圣道支此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是是十漏尽力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是十神通力？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依神通之义摄持神通、神变神通、意所成神通、智徧满神通、定徧满神通、圣神通、业异熟生神通、有福神通、明所成神通，〔及〕随处之正加行缘神通之义是神通。如是是十神通力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是十如来力？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处如来如实了知处依处，以非处依非处。如来如实了知以处依处，以非处依非处者，此是如来之如来力，由此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟。如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来如实了知徧行趣。如来如实了知徧行趣者，此为如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来如实了知非一界种种界世间。如来如实了知非一界种种界世间者，此是如来之如来力……乃至……转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来如实了知有情之种种胜解。如来如实了知有情之种种胜解者，此是如来之……乃至……转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来如实了知他有情、他人之根上下。如来如实了知他有情、他人之根上下者，此是如来之……乃至……转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离。如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离者，此是如来之……乃至……转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……具状貌、处所而随念非一之宿住。如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来以清净超人之天眼，见诸有情之死生。如来以清净超人之天眼……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住。如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是是十如来力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依何义为信力？依何义为精进力？依何义为念力？依何义为定力？依何义为慧力？依何义为惭力？依何义为愧力？依何义为择力？〔……〕依何义为如来力？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于不信依不动之义是信力。于懈怠依不动之义是精进力。于放逸依不动之义是念力。于掉举依不动之义是定力。于无明依不动之义是慧力。惭恶不善法故是惭力。愧恶不善法故是愧力，依智而简择烦恼故是择力。于此处所生诸法为一味故是修习力。于此处必无呵责故是无呵责力。依此而摄心故是摄力。此彼之忍故是忍力。依此而施设心故是施设力。依此心而令审虑故是审虑力。依此制心故是自在力。依此摄持心故是摄持力。依此心一境故是寂止力。于此处随观生诸法故是正观力。于此而学习故是有学力。于此已学故是无学力。依此而断诸漏故是漏尽力。于此有神通故是神通力。依无可量之义是如来力。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "俱存品第十　空论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是我闻。一时，世尊在舍卫国祗树林给孤独园。尔时，具寿庆喜诣世尊之前，诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面时，庆喜白世尊曰：「世尊！有言『世间是空，世间是空』。世尊！如何言『世间是空』耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庆喜！我、我所是空故，言「世间是空」。庆喜！我、我所是空者何耶？庆喜！于眼我、我所亦是空，于色我、我所亦是空，于眼识我、我所亦是空，于眼触我、我所亦是空，眼触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。耳……〔乃至〕……声……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……香……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……味……〔乃至〕……身……〔乃至〕……所触……〔乃至〕……于诸法，我、我所亦空，于意我、我所亦空，于意识我、我所亦是空。于意触我、我所亦空，意触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。庆喜！我、我所是空，故言「世间是空。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空空、行空、坏空、最上空、相空、消除空、定空、断空、止灭空、出离空、内空、外空、俱空、同分空、异分空、寻求空、摄受空、获得空、通达空、一性空、异性空、忍空、摄持空、深解空及正知者之流转永尽一切空性中之胜义空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是空空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于耳……〔乃至〕……于鼻〔……〕于舌〔……〕于身〔……〕于意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。如是是为空空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是行空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于行有三，是福行、非福行、不动行。于福行非福行、不动行是空，于非福行福行、不动行是空，于不动行福行、非福行是空。此是三行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于其他有三行，是身行、语行、心行。于身行语行、心行是空，于语行身行、心行是空，于心行身行、语行是空。此是三行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于其他有三行，是过去行、未来行、现在行。于过去行未来行、现在行是空，于未来行过去行、现在行是空，于现在行过去行、未来行是空。此是三行。如是是行空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是坏空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于所生之色自性是空，已灭之色是已坏而空。于所生之受自性是空，已灭之受是已坏而空，所生之想〔……〕所生之行〔……〕所生之识〔……〕所生之眼……〔乃至〕……于所生之有自性是空，已灭之有是已坏而空。此是坏空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何最上空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此句是最上，此句是最胜，此句是殊胜，谓一切行之寂止，一切取之定弃，渴爱之灭尽、离欲、灭、涅槃。此是最上空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是相空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于相有二，是愚相与贤相。于愚相贤相是空，于贤相愚相是空。于相有三，生相、灭相、住异相。于生相灭相、住异相是空，于灭相生相、住异相是空，于住异相生相、灭相是空。于色之生相灭相、住异相是空，于色之灭相生相、住异相是空，于色之住异相生相、灭相是空。于受之〔……〕想之〔……〕行之〔……〕识之〔……〕眼之〔……〕乃至……于老死之生相灭相、住异相是空，于老死之灭相生相、住异相是空，于老死之住异相生相、灭相是空。此是相空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是消除空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依出离而欲欲被消除是空，依无瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依无散乱而掉举被消除是空，依法决定而疑被消除是空，依智而无明被消除是空，依胜喜而不欣喜被消除是空，依初静虑而〔五〕盖被消除是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼被消除是空。此是消除空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是定空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依出离而欲欲是定空，依无瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依无散乱而掉举空定，依法决定而疑是空定，依智而无明定空，依胜喜而不欣喜是定空，依初静虑而〔五〕盖是定空，……乃至……依退转观而合现贪是定空。此是定空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是断空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依出离而欲欲令断是空，依无瞋而瞋令断是空，依光明想而惛眠令断是空，依无散乱而掉举令断是空，依法决定而疑令断是空，依智而无明令断是空，依胜喜而不欣喜令断是空，依初静虑而五盖令断是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼令断是空。此是断空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是止灭空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依出离而欲欲止灭是空，依无瞋而瞋止灭是空，依光明想而惛眠止灭是空，依无散乱而掉举止灭是空，依法决定而疑止灭是空，依智而无明止灭是空，依胜喜而不欣喜止灭是空，依初静虑而〔五〕盖止灭是空，……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼止灭是空。此是止灭空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何出离空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依出离而欲欲出离是空，依无瞋而瞋出离是空，依光明想而惛眠出离是空，依无散乱而掉举出离是空，依法决定而疑出离是空，依智而无明出离是空，依胜喜而不欣喜出离是空，依初静虑而〔五〕盖出离是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼出离是空。此是出离空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是内空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于内之眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于内之耳……乃至……内之鼻〔……〕内之舌〔……〕内之身〔……〕内之意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是内空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是外空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于外之色……乃至……于外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是外空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是俱空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于内之眼、外之色我、我所、常、坚固、恒、不易法是俱空。于内之耳、外之声……乃至……内之鼻、外之香、〔……〕内之舌、外之味〔……〕内之身、外之所触〔……〕内之意、外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是同分空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六内处是同分空，六外处是同分空，六识身是同分空，六触身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是异分空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于六内处而六外处是异分空，于六外处而六识身是异分空，于六识身而六触身是异分空。于六触身而六受身是异分空，于六受身而六想身是异分空，于六想身而六心身是异分空。此是异分空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是寻求空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于寻求出离而欲欲是空，于寻求无瞋而瞋是空，于寻求光明想而惛眠是空，于寻求无散乱而掉举是空，于寻求法决定而疑是空，于寻求智而无明是空，于寻求胜喜而不欣喜是空，于寻求初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于寻求阿罗汉道而一切烦恼是空。此是寻求空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是摄受空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于摄受出离而欲欲是空，于摄受无瞋而瞋是空，于摄受光明想而惛眠是空，于摄受无散乱而掉举是空，于摄受法决定而疑是空，于摄受智而无明是空。于摄受胜解而不欣喜是空，于摄受初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于摄受阿罗汉道而一切烦恼是空。此是摄受空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
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        "text": "如何是获得空？"
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        "text": "于获得出离而欲欲是空，于获得无瞋而瞋是空，于获得光明想而惛眠是空，于获得无散乱而掉举是空，于获得法决定而疑是空，于获得智而无明是空，于获得胜喜而不欣喜是空，于获得初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于获得阿罗汉道而一切烦恼是空。此是获得空。"
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        "text": "二一"
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        "text": "于通达出离而欲欲是空，于通达无瞋而瞋是空，于通达光明想而惛眠是空，于通达无散乱而掉举是空，于通达法决定而疑是空，于通达智而无明是空，于通达胜喜而不欣喜是空，于通达初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于通达阿罗道而一切烦恼是空。此是通达空。"
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        "text": "二二"
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        "text": "欲欲是异性，出离是一性，若思出离一性者，欲欲是空。瞋是异性，无瞋是一性，若思无瞋一性者，瞋是空。惛眠异性，光明想一性，如思光明想一性则惛眠空。掉举异性〔……乃至……〕疑是异性〔……乃至……〕无明是异性〔……乃至……〕不欣喜是异性〔……乃至……〕〔五〕盖是异性，初静虑是一性，若思初静虑一性者，〔五〕盖是空……乃至……一切烦恼是异性，阿罗汉道是一性，若思阿罗汉道一性者，一切烦恼是空。此是一性空、异性空。"
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        "text": "二三"
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        "text": "于出离忍而欲欲是空，于无瞋忍而瞋是空，于光明想忍而惛眠是空，于无散乱忍而掉举是空，于法决定忍而疑是空，于智忍而无明是空，于胜喜忍而不欣喜是空，于初静虑忍而〔五〕盖是空……乃至……于阿罗汉道忍而一切烦恼是空。此是忍空。"
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        "text": "于摄持出离而欲欲是空，于摄持无瞋而瞋是空，于摄持光明想而惛眠是空，于摄持无散乱而掉举是空，于摄持法决定而疑是空，于摄持智而无明是空，于摄胜喜而不欣喜是空，于摄持初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于摄持阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是摄持空。"
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        "text": "于深解出离而欲欲是空，于深解无瞋而瞋是空，于深解光明想而惛眠是空，于深解无散乱而掉举是空，于深解法决定而疑是空，于深解智而无明是空，于深解胜喜而不欣喜是空，于深解初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于深解阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是深解空。"
      },
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        "text": "二六"
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        "text": "正知者之流转永尽一切空中之胜义空者为如何耶？"
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        "text": "于此处正知者依出离而永尽欲欲之流转，依无瞋永尽瞋之流转，依光明想而永尽惛眠之流转，依无散乱而永尽掉举之流转，依法决定而永尽疑之流转，依智而永尽无明之流转，依胜喜而永尽不欣喜之流转，依初静虑而永尽〔五〕盖之流转……乃至……依阿罗汉道而永尽一切烦恼之流转。"
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        "text": "又正知者于无余涅槃般涅槃而永尽此之眼流转于他眼不生流转，永尽此之耳流转……乃至……鼻流转〔……〕舌流转〔……〕身流转〔……〕意流转，于他不生意流转。如是乃正知者之流转永尽是一切空中之胜义空。"
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        "text": "此品之嗢柁南："
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        "lines": [
          "俱存〔论〕与〔四〕谛〔论〕",
          "慈〔论〕离欲〔论〕之五",
          "无碍解〔论〕法轮〔论〕",
          "出世间〔论〕与力〔论〕",
          "空论最后而为十"
        ]
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        "text": "此妙之第二部，是建立无等最妙之妙品。"
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        "text": "慧品第一　大慧论"
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        "text": "一"
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        "text": "若多作修习无常观者，是圆满何种慧？若多作修习苦观者，是圆满何慧？若多作修习无我观者，是圆满何种慧？若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？若多作修习灭观者，是圆满何种慧？若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？"
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        "text": "若多作修习无常观者以圆满速慧。若多作修习苦观者以圆满决择慧。若多作修习无我观者以圆满大慧。若多作修习厌恶观者以圆满利慧。若多作修习离贪观者以圆满广大慧。若多作修习灭观者以圆满深慧。若多作修习定弃观者以圆满无等慧。"
      },
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        "text": "如是多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "捷慧是辩无碍解，依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。"
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        "text": "于色若多作修习无常观者以圆满速慧〔……〕于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若多作修习如是七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧解触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于老死若多作修习无常观者以圆满速慧〔……〕于老死若多作修习定弃观者以圆满无等慧。"
      },
      {
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        "text": "如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。"
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        "type": "p",
        "text": "捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接解。于此如是以现证、证得四无碍辩，以慧接触。"
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        "text": "于色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？"
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        "text": "于色若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者以圆满速慧。于色若多作修习苦观者以圆满决择慧，于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者以圆满速慧。于色若多作修习无我观者以圆满大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者以圆满速慧。于色若多作修习厌恶观者以圆满利慧，于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者以圆满速慧。于色若多作修习离贪观者以圆满广大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者以圆满速慧。于色若多作修习灭观者以圆满深慧，于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者以圆满速慧。于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧，于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者以圆满速慧。"
      },
      {
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        "text": "如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。"
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        "text": "捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。此于如是现证、证得四无碍解，以慧接触。"
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        "text": "于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？"
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        "text": "于老死若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者以圆满速慧……乃至……于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。"
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      },
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        "text": "诸比丘！若多作修习此四法者乃资一来果之现证……乃至……资不还果之现证……乃至……资阿罗汉果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资阿罗汉果之现证。"
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        "text": "五"
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        "text": "诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟，资慧之广大，资大慧，资广慧，资广大慧，资深慧，资无等慧，资宏慧，资慧之多多，资迅慧，资轻慧，资捷慧，资速慧，资利慧，资决择慧。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟……乃至……资决择慧。"
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        "text": "资慧之获得者如何是慧之获得？"
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        "text": "获、获得、得、具足、接触、现证、四道智、四果智、四无碍解智、六通智、七十三智、七十七智而圆具资慧之获得。此是慧之获得。"
      },
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        "text": "资慧之觉悟者如何是慧之觉悟？"
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        "text": "七有学及善异生之慧增长，阿罗汉之慧增长，依增长而资慧之觉悟。此是慧之觉悟。"
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      },
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        "text": "七有学及善异生之慧是广大，阿罗汉之慧是广大，依此广大而资慧之广大。此是慧之广大。"
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        "text": "广种种蕴之智转故是广慧，广种种界之智转故是广慧，广种种处之智转故是广慧，广种种缘起之智转故是广慧，广种种空性无所得之智转故是广慧，广种种义之智转故是广慧，广种种法之智转故是广慧，广种种词之智转故是为广慧，广种种辩之智转故是广慧，广种种戒蕴之智转故是广慧，广种种定蕴之智转故是广慧，广种种慧蕴之智转故是广慧，广种种解脱蕴之智转故是广慧，广种种解脱智见蕴之智转故是广慧，广种种处非处之智转故是广慧，广种种住等至之智转故是广慧，广种种圣谛之智转故是广慧，广种种念住之智转故是广慧，广种种正勤之智转故是广慧，广种种神足之智转故是广慧，广种种根之智转故是广慧，广种种力之智转故是广慧，广种种觉支之智转故是广慧，广种种圣道之智转故是广慧，广种种沙门果之智转故是广慧，广种种通智之智转故是广慧，超越共异生法胜义涅槃之智转故是广慧。资广慧故此是广慧。"
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        "text": "九"
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        "text": "一一"
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        "text": "资无等慧者如何是无等慧？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "若有人依义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触，依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触，依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触，依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触时，此人之于义、法、词、辩而是他人所不能及。他人之不能及故而是无等慧。善异生之慧较第八人之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于善异生而第八人是慧无等。第八人之慧较预流者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于第八人而预流者是慧无等。预流者之慧较一来者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于预流者而一来者是慧无等。一来者之慧较不还者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于一来者而不还者是慧无等。不还者之慧较阿罗汉之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于不还者而罗汉是慧无等。阿罗汉之慧较独觉之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于阿罗汉而独觉是慧无等。对于独觉与天及世人，如来、应供、正等觉者是为最上、慧无等、慧分别善巧、智分明、证得无碍解、得四无畏，持十力、胜丈夫、人师子、人龙、人良马、人担荷兽，为智无边、威光无边、称无边、富、大财、具财、导师、徧导师、宣说者、令深虑者、观察者、令欢喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令讲说未讲说之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有声闻之住随行道而随从。彼世尊知而知，见而见，为眼、为智、为法、为梵、为说者、转者，导义与甘露，为法王、如来。于彼世尊无有未知、未见、未悟、未现证而无不以慧接触。于过去、未来、现在一切法之一切行相，于佛、世尊之智门是分明。可知诸未了被付名之义法，〔曰〕若己义、若他义、若俱义、若现法之义、若后世之义、若显了之义、若深秘之义、若秘密之义、若覆隐之义、若未了之义、若了之义、若无呵责之义、若无烦恼之义、若清净之义、若胜义之义。如是一切，徧转于佛智，一切之身业随徧转于佛智，一切之语业随徧转于佛智，一切之意业随徧转于佛智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于过去佛有无碍智，在于未来佛有无碍智，于现在佛有无碍智。随未了之量而有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无有智之转，超智无有未了之路，此等之法相互及于边际。譬如有二箧笥而密接，下之箧笥不超于上，上之箧笥不超于下，相互及于边际。如是佛、世尊之未了与智亦然。此等之法相互及于边际。随未了之量有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无智之转，超智无未了之路，此等之法相互及于边际。佛智转于一切法，佛、世尊于一切法倾心而获得、以欲求而获得、以作意而获得、以发心而获得。于一切有情佛智转。佛知一切有情之意乐、知意趣、知所行、知胜解，了知少尘、大尘、利根、钝根、善行相、恶行相、善受教、恶受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如鱼鳖乃至大身鱼到处徧转于大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、徧转于佛智。譬如诸种禽鸟、乃至妙翅鸟、毘那怛，到处徧转于虚空之方处。如是舍利弗！具慧之有情亦徧转于佛智之方处。佛智超越徧满人天之慧而住。诸如彼之贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割〔锐利射者之〕毛发而游行，以成慧能摧破诸成见。彼等起所问而至如来之前问秘密、覆隐〔之义〕，世尊回答论说其所问。于此处世尊即以慧显照故，最上为慧无等也。资无等慧故此是无等慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资宏慧者如何是宏慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胜贪故是宏慧，已胜故是宏慧。胜瞋故是宏慧，已胜故是宏慧。胜痴故是宏慧，已胜故是宏慧。胜忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业故是宏慧，已胜故是宏慧；贪是敌，以慧碎此敌故是宏慧；瞋是敌，以慧碎此敌故是宏慧；痴是敌，以慧碎此敌故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业是敌，以慧碎此敌故是宏慧；地名为宏，等于地广大具广慧故是宏慧。复次慧是增上语，宏是怜悧导智故是宏慧。资宏慧故此是宏慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
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        "text": "资慧之多多者如何是慧之多多？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处或者重慧，以慧为所行，以慧为意乐，以慧为胜解，以慧为幢，以慧为旛，以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法、行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼，随顺于彼，尊重彼，以彼为胜解，以彼为主。譬如重众者名为众多，重衣者名为衣多，重钵者名为钵多，重卧具者名为卧具多。如是于此处或重慧以慧为所行、以慧为意乐、以慧为胜解、以慧为幢、以慧为旛、以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼、随顺于彼、尊重彼、以彼为胜解、以彼为主。资慧之多多故此是慧之多多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资迅慧者如何是迅慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于迅迅圆满诸戒故是迅慧，于迅迅圆满诸根之防护故是迅慧，于迅迅圆满食之知足故是迅慧，于迅迅圆满守心故是迅慧，于迅迅圆满戒蕴故是迅慧，于迅迅圆满定蕴故是迅慧，于迅迅圆满慧蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱智见故蕴是迅慧，于迅迅通达处非处故是迅慧，于迅迅圆满住等至故是迅慧，于迅迅通达〔四〕圣谛故是迅慧，于迅迅修习〔四〕念住故是迅慧，于迅迅修习〔四〕正勤故是迅慧，于迅迅修习〔四〕神足故是迅慧，于迅迅修习〔五〕根故是迅慧，于迅迅修习〔五〕力故是迅慧，于迅迅修习〔七〕觉支故是迅慧，于迅迅修习圣道故是迅慧，于迅迅现证沙门果故是迅慧，于迅迅通达通智故是迅慧，于迅迅现证胜义涅槃故是迅慧。资迅慧故此是迅慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资轻慧者如何是轻慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于轻轻圆满诸戒故是轻慧，于轻轻圆满诸根之防护故是轻慧，于轻轻圆满食之知足故是轻慧，于轻轻圆满守心故是轻慧，于轻轻圆满戒蕴故是轻慧，于轻轻圆满定蕴故是轻慧，于轻轻圆满慧蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱智见蕴故是轻慧，于轻轻通达处非处故是轻慧，于轻轻圆满住等至故是轻慧，于轻轻通达〔四〕圣谛故是轻慧，于轻轻修习〔四〕念住故是轻慧，于轻轻修习〔四〕正勤故是轻慧，于轻轻修习〔四〕神足故是轻慧，于轻轻修习〔五〕根故是轻慧，于轻轻修习〔五〕力故是轻慧，于轻轻修习〔七〕觉支故是轻慧，于轻轻修习圣道故是轻慧，于轻轻现证沙门果故是轻慧，于轻轻通达智故是轻慧，于轻轻现证胜义、涅槃故是轻慧。资轻慧故此是轻慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资捷慧者如何是捷慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧，通达处非处故、圆满住等至故、通达〔四〕圣谛故、修习〔四〕念住故、修习〔四〕正勤故、修习〔四〕神足故、修习〔五〕根故、修习〔五〕力故、修习〔七〕觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资速慧者如何是速慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或麤、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾〔决定〕故而是速慧，依苦而速疾〔决定〕故是速慧，依无我而速疾〔决定〕故是速慧，依无常而速疾〔决定〕〔过去、现在、未来之〕诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧，依苦而速疾〔决定〕故是速慧，依无我而速疾〔决定〕故是速慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常，依怖畏之义而苦，依不坚固之义而无我，为观、度、量、明澄而色灭速疾〔住于〕涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。〔于过去、未来、现在之〕受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为观、度、量、度明澄而老死灭速疾〔住〕于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资利慧者如何是利慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "速碎诸烦恼故是利慧，不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧，于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "资决择慧者如何是决择慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处或者于一切诸行，厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜，于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是有十六慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是具十六慧人乃得无碍解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘，一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解，他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解，慧分别善巧，智分明而证得无碍解，得四无畏，持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割（锐利射者之）毛发而游行，以成慧善摧破诸成见。彼等起所问，至如来之前，对问秘密、覆隐〔之义〕世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慧品第二　神通论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为神通？于神通有几何？于神通之地有几何？于足有几何？于句有几何？于根有几何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为神通？依通之义为神通。于神通有几何？于神通有十。于神通之地有四，于足有四，于句有八，于根有十六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为十神通？是摄受神通、神变神通、意所成神通、智徧满神通、定徧满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为神通之四地？初静虑是离生地，第二静虑是喜乐地，第三静虑是舍乐地，第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为神通之四足？于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地勤行成就神足，修习心三摩地勤行成就神足，修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为神通之八句？若有比丘依欲得定时，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲与定者异也。若有比丘，依勤得定时，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤与定是异也。若有比丘，依心得定时，得心之一境性。心非是定，定非是心，心与定是异也。若有比丘，依观得定时，得心之一境性。观非是定，定非是观，观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为神通之十六根？不下之心于懈怠无动转故是为不动，不高之心于掉举无动转故是为不动，不前之心于贪无动转故是为不动，不侧之心于瞋无动转故是为不动，不倚之心于见无动转故是为不动，不系之心于欲贪无动转故是为不动，解脱之心于欲欲无动转故是为不动，离系之心于烦恼无动转故是为不动，永尽之心于烦恼徧取无动转故是为不动，一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动，信所摄之心于不信无动转故是为不动，精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动，念所摄之心于放逸无动转故是为不动，定所摄之心于放逸无动转故是为不动，慧所摄之心于无明无动转故是为不动，光耀之心于无明之暗黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为摄受神通？于此处有比丘领受多端神变，一身而为多身，多身而复成为一身，或现、或隐，过墙壁山崖，无有碍事如于虚空，出没于地中，如于水中，行于水上，无坏〔于水〕如于地上，于虚空结跏趺坐，如飞鸟而行，有大神通、大威德以手扪摸日月，乃至到达梵世以身所及之威。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于「此处」者，于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师，故云于「此处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘」者是或善异生，或有学之比丘，或为法不动之阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「领受多端神变者」，乃领受种种之神变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一身成为多身者」，乃本性一身而倾心于多身，或百，或千，或倾心于百千，倾心已，「我是多身」，以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦，一身而为多身，有神通而心得自在者，一身而为多身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「多身而为一身者」，乃本性多身而倾心于一身，倾心已，「我是一身」以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身，有神通而心得自在者，多身而为一身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「现者」，乃无障盖、覆藏而辩了、明白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「隐者」，乃有障盖、覆藏、围绕者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「过墙壁山崖，无有碍事，如于虚空者」，乃于本性获得空徧等至，倾心于过墙壁山崖，倾心已，「成为空！」以智摄受而为空，彼倾心行过墙壁山崖，犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行，如是彼有神通而心得自在者，过墙壁山崖无碍，如于虚空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「出没于地中如于水中者」，于本性获得水徧等至而倾心于地，倾心已，「成为水！」以智摄受而成水，彼出没于地中，犹如于本性无有神通之人出没于水中，如是彼有神通心得自在者，出没于地中，如于水中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「行水上无坏〔于水〕，如于地上者」，于本性获得地徧等至而倾心于水中，倾心已，「成为地！」以智摄受而成地，彼行水上而无坏〔于水〕，犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏，如是彼有神通，心得自在者，行水上而无壤〔于水〕，如于地上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「于虚空结跏趺坐，如飞鸟之行者」，于本性获得地徧等至而倾心于虚空，倾心已，「成为地！」以智摄受而成地，彼于虚空行、立、坐、卧，犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有大神通、大威德以手扪摸日月者」，于此处彼有神通而心得自在者，或坐或卧倾心于日月，倾心已，「在手侧！」以智摄受而有于手侧，彼或坐或卧而以手扪摸日月，犹如于本性无有神通之人，于手侧扪摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或卧而以手扪摸日月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「乃至到达梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往于梵世时，于远而〔令〕「近之！」以摄持近而近，于近而〔令〕「远之！」以摄持远而远，于多而〔令〕「少之！」以摄持少而少，于少而〔令〕「多之！」摄持多而多，以天眼见彼梵色，以天耳界闻彼梵声，以心差别智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可见之身，欲往梵世时，以身之力转变心，以身之力摄持心，以身之力转变心以身之力摄持心已，入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可见之身欲往梵世时，以心之力转变身，以心之力摄持身，以心之力转变身以心之力摄持身已，入于乐想、轻想以不可见之身往梵世，彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节，化作令诸根圆满者，若彼有神通者往之，化人亦往其处，若彼有神通者立之，化人亦立其处，若彼有神通者坐之，化人亦坐其处，若彼有神通者卧之，化人亦卧其处，若彼有神通者出香，化人亦出香其处，若彼有神通者炽然，化人亦炽然其处，若彼有神通者说法，化人亦说法其处，若彼有神通者作问，化人亦作问其处，若彼有神通者被问而回答，化人亦被问回答于其处，若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论，化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处，彼有神通者为者彼化人为之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为摄受神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为神变神通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毘浮声闻，于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法，以不可见之身而说法，下半身可见上半身不可见而说法，上半身可见下半身不可见而说法，彼舍本性身或示现童子身，或示现龙身，或示现妙翅鸟身，或示现药叉身，或示现因陀罗身，或示现天身，或示现梵身，或示现海身，或示现山身，或示现林身，或示现狮子身，或示现虎身，或示现彪身，示现象〔军〕，示现马〔军〕，示现车〔军〕，示现步〔军〕，示现多多军士之庄严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为神变神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为意所成神通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身，犹如有人由文叉草以拔苇，彼生如是念：「此是文叉草，此是苇，文叉草与苇相异，然苇由文叉草拔者」，或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念：「此是剑，此是鞘，剑与鞘相异，然剑由鞘拔出者」或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蜕，蛇与蜕相异，然蛇是由蜕而出」，如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为神变神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为智徧满神通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依无常观而断常想之义成满故是智徧满神通，依苦观而乐想之、依无我观而我想之、依厌恶观而欢喜之、依离贪观而贪之、依灭观而集之、依定弃观而执取之断义成满故是智徧满神通。于具寿薄拘罗有智徧满神通，于具寿僧祗致耶有智徧满神通，于具寿部多波罗有智徧满神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为智遍满神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为定徧满神通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依初静虑而〔五〕盖断之义成满故是定徧满神通，依第二静虑而寻伺断之义成满故是定徧满神通，依第三静虑而喜断之义成满故……乃至……依第四静虑而乐苦断之义成满故……乃至……依虚空无边处定而色想、有对想、种种想断之义成满故……乃至……依识无边处定而虚空无边处想断之义成满故……乃至……依无所有处定而识无边处想断之义成满故……乃至……依非想非非想处定而无所有处想断之义成满故是定徧满神通。于具寿舍利弗有定徧满神通，于具寿珊耆婆有定徧满神通，于具寿佉奴憍陈那有定徧满神通，于邬波斯迦郁多罗有定徧满神通，于邬波斯迦沙摩婆提迦有定徧满神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为定徧满神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为圣神通？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处有比丘若欲「于有厌作无厌想而住」者，作无厌想住于其处，若欲「于无厌作有厌想而住」者，作有厌想住于其处，若欲「于有厌与无厌作无厌想而住」者，作无厌想住于其处，若欲「于无厌与有厌作有厌想而住」者，作有厌想住于其处，若欲「于有厌与无厌而遣彼二舍、念、正知而住」者，而舍、念、正知住于其处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是于无厌想作有厌想而住耶？于可爱之事或以徧满不净，或由无常而近修，如是于无厌作有厌想而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何是于有厌、无厌作无厌想而住耶？于非可爱之事，或以慈徧满或由界而近修，如是于有厌、无厌作无厌想而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何于无厌、有厌作有厌想而住耶？于可爱、非可爱或以不净徧满或由无常近修，如是于无厌、有厌作有厌想而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何于有厌、无厌而遣彼二者，于舍、念、正知而住耶？于此处有比丘，以眼见色而非喜、亦非忧，于舍、念、正知而住，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身触所触，以意识法非喜亦非忧，于舍、念、正知而住，如是于有厌、无厌遣彼二者，于舍、念、正知而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为圣神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为业异熟生神通？〔此〕有一切飞鸟、一切天、一分人、一分堕人，如是为业异熟生神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为具福神通耶？转轮王腾于虚空四军，乃至俱马丁、牛童之人。于居士锭底迦有具福神通，于居士阇梨罗有具福神通，于居士面托迦有具福神通，于居士瞿师多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是为具福神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为明所成神通？持明者以诵明咒升腾于虚空，示现象〔军〕示现马〔军〕，示现车〔军〕示现步〔军〕，示现多多之军士庄严，如是为明所成神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为缘随处之正加行通义之神通耶？依出离而欲欲断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通，依无瞋而瞋断之义成满故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为十神通。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慧品第三　现观论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现观者以何为现观耶？以心为现观。若以心为现观者，以此无智而现观？非无智而现观，以智为现观。若以智为现观者，以此无心而现观耶？非无心而现观，以心及智为现观。若以心及智为现观者，以彼欲缠心及智为现观耶？非以欲缠心及智为现观。以彼色缠心及智为现观耶？非以色缠心及智为现观。以彼无色缠心及智为现观？非以无色尘心及智为现观。以彼自作业心及智为现观耶？非以自作业心及智为现观。以彼顺谛心及智为现观耶？非以顺谛心及智为现观。以彼过去心及智为现观耶？非以过去心及智为现观。以彼未来心及智为现观耶？非以彼未来心及智为现观。以彼现在世间心及智为现观耶？非以现在世间心及智为现观，是以出世间道时之现在心及智为现观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何为以出世间道时之现在心及智为现观耶？于出世间道时起增上之心是智之因、缘，彼相应之心以灭为行境，见增上之智是心之因、缘，彼相应之智以灭为行境。如是而以出世间道时之现在心及智为现观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯如是为现观耶？不然，于出世间道之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观，正语是摄受现观，正业是等起现观，正命是清净现观，正精进是精勤现观，正念是近住现观，正定是无散乱现观，念觉支是近住现观……乃至……舍觉支是简择现观，信力是于不信不动现观，精进力是于懈怠不动现观，念力是于放逸不动现观，定力是于掉举不动现观，慧力是于无明不动现观，信根是胜解现观，精进根是精勤现观，念根是近住现观，定根是无散乱现观，慧根是见现观，依增上之义而有根现观，依不动之义而有力现观，依出之义而有觉支现观，依因之义而有道现观，依近住之义而有念住现观，依勤之义而有正勤现观，依神通之义而有神足现观，依如之义而有谛现观，依无散乱之义而有寂止现观，依随观之义而有正观现观，依一味之义而有止观现观，依不超越之义而有俱存现观，依律仪之义而有戒清净现观，依无散乱之义而有心清净现观，依见之义而有见清净现观，依解脱之义而有完全解脱现观，依通达之义而有明现观，依永舍之义而有解脱现观，依断之义而有尽智现观，依止灭之义而有无生智现观，志欲是依根本之义而为现观，作意是依等起之义而为现观，触是依总摄之义而为现观，受是依等趣之义而为现观，定是依现前之义而为现观，念是依增上之义而为现观，慧是依其上之义而为现观，解脱是依坚固之义而为现观，入于不死涅槃是依尽际之义而为现观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯如是为现观耶？不然，于预流道之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯如是为现观耶？不然，于预流果之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯如是为现观耶？不然，于一来道之时……乃至……于一来果之时〔……〕于不还道之时〔……〕于不还果之时〔……〕于阿罗汉道之时〔……〕于阿罗汉果之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观……乃至……依止灭之义无生智是现观，志欲是依根本之义为现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼断如是过去之烦恼、断未来之烦恼、断现在之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「断过去之烦恼」者。若断过去之烦恼，由此令尽已尽、灭已灭、离已离、没已没耶？于过去为无断此耶？〔此〕非断过去之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「断未来之烦恼」者。若断未来之烦恼，由此断未生、断未成、断未起、断未现耶？于未来为无断此耶？〔此〕非断未来之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「断现在之烦恼」者。若断现在之烦恼，由此于有贪者而断贪，于有瞋者而断瞋，于有痴者而断痴，于所缚者而断慢，于见取者而断见，于散乱者而断掉举，于不究竟为而断疑，于固执者而断随眠，于黑白法俱存而转，修道为杂染耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非断过去之烦恼，非断未来之烦恼，非断现在之烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未断过去之烦恼，未断未来之烦恼，未断现在之烦恼者，由此无修道、无证果、无烦恼之断、无法之现观？不然，有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。此事如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如有幼树未生果，有人斫其根，其树未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未现而不现。如是生为因、生为缘而成烦恼，若见生之过患，心跃进于不生，心如跃进于不生者应成生缘，为彼之烦恼是唯为未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。转为因〔……〕因相为因〔……〕存续为因、存续为缘而成烦恼，若见存续之过患者，心跃进于不存续，若心跃进于不存续者应成存续为缘，彼之烦恼是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。如是而有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慧品第四　离论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圆满因缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如，若应多作行业作者，必依止于地、安住于地而彼应多作以行业作。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道，多作八支圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸比丘！比丘如何依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止于离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍转变，修习正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正定〔……〕，依止于此离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍而转变。诸比丘！如是而比丘乃依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是而彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。修习正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。于正见有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止，于正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正见之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离也。消除离者，乃修习初静虑者之〔五〕盖之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分之定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间之顺灭尽道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃也。如是为正见之五离。于此五离志欲生而信解心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正见之五离贪？〔曰〕是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔离贪〕。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之〔离贪〕。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离贪〕。止离贪者，乃〔获〕果时之〔离贪〕。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正见之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正见之五止灭？〔曰〕是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔止灭〕。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之〔止灭〕。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔止灭〕。止止灭者，乃〔获〕果时之〔止灭〕。出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正见之五止灭。于此之五止灭志欲生而信解其心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正见之五最舍？〔曰〕是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔最舍〕。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之〔最舍〕。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔最舍〕。止最舍者，乃〔获〕果时之最舍。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正见之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于正见有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正思惟之……乃至……正语之……乃至……正业之……乃至……正命之……乃至……正精进之……乃至……正念之……乃至……正定之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间顺灭道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正定之五离贪？〔曰〕是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔离贪〕。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之〔离贪〕。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离贪〕。止离贪者，乃〔获〕果时之〔离贪〕。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一〇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正定之五止灭？〔曰〕是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者之五盖〔止灭〕。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之〔止灭〕。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔止灭〕。断止灭者，乃〔获〕果时之〔止灭〕。所谓出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正定之五止灭。于此五止灭志欲生而信解其心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为正定之五最舍？〔曰〕是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔最舍〕。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之〔最舍〕。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔最舍〕。止最舍者，乃〔获〕果时之〔最舍〕。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正定之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于正定有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！犹如若应多作行业作者，必依止于地、安住于地、彼应多作而为业作。诸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修习七觉支、多作七觉支……乃至……修习七觉支、多作七觉支于诸法广大增长……乃至……修习五力、多作五力……乃至……修习五力、多作五力于诸法广大增长……乃至……修习五根、多作五根……乃至……诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是依止戒、安住戒修习五根、多作五根于诸法广大增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修习五根、多作五根、于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习信根，依止此离、依止离贪、依止止灭、于最舍为转变。修习精进根……乃至……修习念根〔……〕修习定根〔……〕修习慧根，依止此离、依止离贪、依止止灭于最舍为转变。于信根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止……乃至……于精进根……乃至……于念根〔……〕于定根〔……〕于慧根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何为信根之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃。如是为信根之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持……乃至……于信根如是有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。何为精进根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离……乃至……于慧根有如是五离、五贪离、五止灭、五最舍、十二依止。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慧品第五　所行论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「所行」者，有八所行，是威仪路行、处行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世间行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「威仪路行」者，于四威仪路〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「处行」者，于六内外处〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「念行」者，于四念住〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「定行」者，于四静虑〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「智行」者，于四圣谛〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「道行」者，于四圣道〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「逮得行」者，于四沙门果〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「出世间行」者，于如来、应供、正等觉及一分之独觉及一分之声闻〔所行〕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具足愿者有威仪路行，于守诸根门者有处行，于住不放逸者有念行，于增上心所系者有定行，于具足觉者有智行，于正入者有道行，于证得果者有逮得行，于如来、应供、正等觉者及一分之独觉及一分之声闻有出世间行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为八所行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次有八所行。以信胜解而行，以精进精勤而行，以念令近住而行，以定作无散乱而行，以慧了知而行，以识识而行，言「如是已入者是证得殊胜」，以殊胜行而行，言「如是已入者是来至善法」，以处行而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为八所行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次有八所行。于正见有见行，于正思惟有现前解行，于正语有摄受行，于正业有等起行，于正命有清净行，于正精进有精勤行，于正念有近住行，于正定有无散乱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是为八所行。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慧品第六　示导论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！于示导有三。以何为三？乃神变示导、记心示导、教诫示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为神变示导？诸比丘！于此处或者领受多端神变一身而为多身，多身而复为一身，或现或隐……乃至……乃至到达梵世以身及威。诸比丘！如是名为神变示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！以何为记心示导？诸比丘！于此处或者依因相记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记必如彼之〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者非以因相而记，闻人、非人、天之声而记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记，必如彼〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，闻寻伺者之寻伺声而记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记必如彼〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，亦非闻寻伺者之寻伺之声而记，以入无寻无伺定者之心，以心审而了知曰：「今，如尊者之愿意行，此心之无间应作如此寻」。彼虽多记必如彼〔言〕而无违。诸比丘！如是名为记心示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！何为教诫示导？诸比丘！又复，于此处或者如是教诫：「汝等如是寻思！勿如是寻思！如是作意！勿如是作意！断此！具足此而住！」诸比丘！如是名为教诫示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是为三示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出离成满故而为神变，于除遣欲欲故是为示导。具足出离者一切心清净、思惟无浊故而为记心示导。「又复，彼出离如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导。具足无瞋者一切心清净为思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之无瞋如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导。具足光明想者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之光明想如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无散乱成满故为神变，除遣掉举故为示导。具足无散乱者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之无散乱如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导……乃至……。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导。具足阿罗汉道者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之阿罗汉道如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出离成满故为神变，除遣欲欲故为示导，神变而为示导故此名为神变示导。无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导，神变为示导故此名为神变示导。光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导……乃至……阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导，神变为示导故此名为神变示导。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慧品第七　齐首论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切法之正断、灭、不近住性之慧是齐首义之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切法者，是五蕴、十二处、十八界、善法、不善法、无记法、欲尘法、色尘法、无色尘法、非所摄法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正断者，依出离以正断欲欲，依无瞋以正断瞋，依明想以正断惛眠，依无散乱以正断掉举，依法决定以正断疑，依智以正断无明，依胜喜以正断不欣喜，依初静虑以正断〔五〕盖……乃至……依阿罗汉道以正断一切烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭者，依出离以灭欲欲，依无瞋以灭瞋，依光明想以灭惛眠，依无散乱以灭掉举，依法决定以灭疑，依智以灭无明，依胜喜以灭不欣喜，依初静虑以灭〔五〕盖……乃至……依阿罗汉道以灭一切烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不近住者，获得出离者欲欲不近住，获得无瞋者瞋不近住，获得光明想者惛眠不近住，获得无散乱者掉举不近住，获得法决定者疑不近住，获得智者无明不近住，获得胜喜者不欣喜不近住，获得初静虑者〔五〕盖不近住……乃至……获得阿罗汉道者一切烦恼不近住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三摩者，欲欲已断故出离是三摩，瞋已断故无瞋是三摩，惛眠已断故光明想是三摩，掉举已断故无散乱是三摩，疑已断故法决定是三摩，无明已断故智是三摩，不欣喜已断故胜喜是三摩，五盖已断故初静虑是三摩……乃至……一切烦恼已断故阿罗汉道是三摩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "首者，是十三首，障碍之首是渴爱，系续之首是慢，妄取之首是〔邪〕见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，精勤之首是精进，近住之首是念，无散乱之首是定，见之首是慧，流转之首是命根，行境之首是解脱，诸行之首是灭。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "慧品第八　（四）念住论"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！如是有四念住。以何为四？诸比丘！于此处比丘于观身而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧，于诸受……乃至……在于心〔……〕于诸法观法而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧。诸比丘！如是为四念住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何于身观身而住？此处或者以无常地身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不令集，定弃而不执取，由观无常而断常想，由观苦而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而亦〔自〕念，此念，依此智而观此身，故曰，「于身观身是修习念住」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修习者，于修习有四，依于其处所生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义修习，于是依生精进促进之义修习，依习之义为修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处或者以无常之水身〔……〕火身〔……〕风身〔……〕发身〔……〕毛身〔……〕肤身〔……〕皮身〔……〕肉身〔……〕血身〔……〕筋身〔……〕骨身〔……〕骨髓身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，由无常观而断常想，由苦观而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此身，故曰：「于身观身是念住之修习」。「修习」者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于身观身而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如何而于诸受观受而住？于此处或者以无常乐受不观为常……乃至……定弃而不执取，以观无常而断常想……乃至……定弃而断执取，如是依七行相而观受。受之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此之受，故曰：「于受观受是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此处或者苦受……乃至……不苦不乐受……乃至……眼触所生之受〔……〕耳触所生之受〔……〕鼻触所生之受〔……〕定弃而断执取。如是依七行相而观受。受之近住非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此受，故曰：「于受观受是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于诸受以观受而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四"
      },
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