无碍解道(第3卷-第4卷)

无碍解道

俱存品第一　俱存论

一

如是我闻，一时具寿庆喜，在憍赏弥国瞿私罗园。尔时，具寿庆喜告诸比丘曰：「友，诸比丘！」彼诸比丘应答具寿庆喜：「友！」具寿庆喜作如是说：「友！凡比丘或比丘尼而于予之现前记阿罗汉性，必依四道，或依其一。如何为四？

友！于此处有比丘，先为寂止而修习正观。彼依先为寂止〔后〕修习正观而道生。彼习此道多作修习。依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。

友！复次有比丘，先为正观而修习寂止，依先为正观〔后〕修习寂止而道生。彼习此道多作修习，依习此道以多作修习而断诸结、离诸随眠。

友！复次有比丘，修习俱存之止观，依修习俱存之止观而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。

友！复次有比丘，意有被诸法掉举之所捉。友！彼之心内惟定住，于定坐时，彼一趣得定而道生。彼习此道多作修习，依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。

友！凡比丘或比丘尼于予之现前记〔说〕阿罗汉性者，必依如是四道或依其一。」

二

先为寂止而修习正观者如何？

依出离之力心之一境性而无散乱是为定。于其处所生诸法依无常随观于义是为正观，依苦随观于义是为正观，依无我随观于义是为正观。如斯初有寂止，后有正观，故言先为寂止而修习正观。

「修习」者，修习有四：于其处依所生诸法不超越之义而修习；依诸根一味之义而修习；依彼促进生精进之义而修习；依习之义而修习。

「道生」者，如何而为道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生，依摄受义而正语之道生，依等起义而正业之道生，依清净义而正命之道生，依精勤义而正精进之道生，依近住义而正念之道生，依无散乱义而正定之道生。如是而道生。

「彼习此道而多作修习」。

「习」者，如何而习？倾心而习，知而习，见而习，观察而习，心摄持而习；依信胜解而习，以精勤精进而习，令近住念而习，定心而习，依慧了知而习；证知应证知而习，徧知应徧知而习，断应断而习，修习应修习而习，现证应现证而习。如是而为习。

「修习」者，如何而修习？倾心而修习，知而修习，见而修习，观察而修习，心摄持而修习；依信胜解而修习，以精勤精进而修习，令近住念而修习，定心而修习，依慧了知而修习；证知应证知而修习，徧知应徧知而修习，断应断而修习，修习应修习而修习，现证应现证而修习。如是而为修习。

「多作」者，如何而为多作？倾心而多作，知而多作，见而多作，观察而多作，心摄持而多作；依信胜解而多作，以精勤精进而多作，令近住念而多作，定心而多作，依慧了知而多作；证知应证知而多作，徧知应徧知而多作，修习应修习而多作，现证应现证而多作。如是而为多作。

「依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠。」如何断诸结、离诸随眠耶？

依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。

依一来道者，断麤之欲贪结、瞋结之二结，离麤之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。

依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。

依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、掉举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是而为断诸结、离诸随眠。

三

依无瞋之力心一境性、无散乱是为定。依光明想之力心一境性、无散乱是为定。……乃至……依入息之力观定弃，依出息之力观定弃而心一境性、无散乱是为定。于其处所生之诸法，依无常而随观义是为正观。依苦而随观义是为正观，依无我而随观义是为正观。如是于初有寂止，于后有正观，故言先为寂止而修习正观。

「修习」者，修习有四：于其处依所生之诸法不超越义而修习，依诸根一味之义而修习，依其所生促进精进之义而修习，依习之义而修习。

「道生」者，如何而道生？依见义而正见之道生，依现前解义而正思惟之道生……乃至……依无散乱义而正定之道生。如是而道生。

「彼习此道多作修习」。

「习」者，如何而习？倾心习，知而习……乃至……现证应现证而习，如是而为习。

「修习」者，如何而修习？倾心而修习，知而修习……乃至……现证应现证而修习。如是而为修习。

「多作」者，如何而多作？倾心而多作，知而多作……乃至……现证应现证而多作。如是而为多作。

「依习此道多作修习而断诸结、离诸随眠」。如何断诸结、离诸随眠？

依预流道者，断有身见、疑、戒禁取之三结，离见随眠、疑随眠之二随眠。

依一来道者，断麤之欲贪结、瞋结之二结，离麤之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。

依不还道者，断细之欲贪结、瞋结之二结，离细之欲贪随眠、瞋随眠之二随眠。

依阿罗汉道者，断色贪、无色贪、慢、悼举、无明之五结，离慢随眠、有贪随眠、无明随眠之三随眠。如是为断诸结、离诸随眠。

如是先为寂止而修习正观。

四

先为正观而修习寂止者如何？

依无常于随观义是为正观，依苦于随观义是为正观，依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性为心之一境性、无散乱而为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。

「修习」者，修习有四……乃至……依习之义而修习。

「道生」者，如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。

依色之无常于随观义是为正观，依色之苦于随观义是为正观，依色之无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如是初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。

「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。

依受、想、行、识、眼……乃至……依老死之无常于随观义是为正观。依老死之苦……乃至……依无我于随观义是为正观。于其处所生诸法之最舍所缘性是心之一境性、无散乱是为定。如此初有正观，后有寂止。故言先为正观而修习寂止。

「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。

如是先正观而修习寂止。

五

修习俱存之止观者如何？

依十六行相而修习俱存之止观。〔谓〕依所缘之义、行境之义、断之义、永舍之义、出离之义、退转之义、寂静之义、妙善之义、解脱之义、无漏之义、度之义、无因相之义、无愿之义、空性之义、一味之义、不超越之义、俱存之义。

依所缘之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为所缘。若断无明，依随观之义正观以灭为所缘。如是依所缘之义而俱存之止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依所缘之义修习俱存之止观。「修习」者，修习有四……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。如是依所缘之义而修习俱存之止观。

依行境之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，是心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观以灭为行境。如是依行境之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依行境之义修习俱存之止观。

六

依断之义修习俱存之止观者如何？若断随伴掉举之诸烦恼与诸蕴，若断随伴无明之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若断无明随伴之诸烦恼与诸蕴依随观之义，正观以灭为行境。如是依断之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依断之义修习俱存之止观。

依永舍之义修习俱存之止观者如何？若永舍伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若永舍伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依永舍之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依永舍之义修习俱存之止观。

依出离之义修习俱存之止观者如何？若出离伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若出离伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依出离之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依出离之义修习俱存之止观。

依退转之义修习俱存之止观者如何？若退转伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若退转伴随无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观以灭为行境。如是依退转之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依退转之义修习俱存之止观。

七

依寂静之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃寂静以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃寂静以灭为行境。如是依寂静之义止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依寂静之义修习俱存之止观。

依妙善之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃妙善以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃妙善以灭为行境。如是依妙善之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依妙善之义修习俱存之止观。

依解脱之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃解脱以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃解脱以灭为行境。如是心解脱乃离贪，慧解脱乃离无明。如是依解脱之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依解脱之义修习俱存之止观。

八

依无漏之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃欲漏之无漏，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无明漏之无漏，以灭为行境。如是依无漏之义，止观是一味、是为俱存，为相互不超越。故言依无漏之义修习俱存之止观。

依度之义修习俱存之止观者如何？若度伴随掉举之诸烦恼与诸蕴，心一境性、无散乱、定以灭为行境。若度随伴无明之诸烦恼与诸蕴，依随观之义，正观乃以灭为行境。如是依度之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依度之义修习俱存之止观。

依无因相之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切因相之因相，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切因相之因相，以灭为行境。如是依无因相之义，止观是一味、是俱存，为相互不超越。故言依无因相之义修习俱存之止观。

依无愿之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃无一切愿之愿，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃无一切愿之愿，以灭为行境。如是依无愿之义，止观是一味，是俱存，为相互不超越。故言依无愿之义修习俱存之止观。

依空性之义修习俱存之止观者如何？若断掉举，心一境性、无散乱、定乃空一切现贪，以灭为行境。若断无明，依随观之义，正观乃空一切现贪，以灭为行境。如是依空性之义，止观是一味、是俱存，成为相互不超越。故言依空性之义修习俱存之止观。「修习」者，修习有四：依于其处所生之诸法不超越义而修习；依诸根一味之义而修习；依彼生促进精进之义而修习；依习之义而修习……乃至……「道生」者，如何而为道生？……乃至……如是而道生……乃至如是而断诸结、离诸随眠。如是而依空性之义修习俱存之止观。

如是依十六行相修习俱存之止观。如是以修习俱存之止观。

九

意有被诸法掉举所捉者如何？

若由无常之作意而光辉生。「光耀是法」倾心于光耀，彼之散乱是为掉举。意有被其掉举所捉者，乃不如实了知无常之近住、不如实了知苦之近住、不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。

若依无常而作意者智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生，「欣求是法」倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。有意被其掉举所捉者，不如实了知无常之近住，不如实了知苦之近住，不如实了知无我之近住，故言意有被诸法掉举所捉。其心于内只为定住、定坐时，彼乃一趣得定、道生。如何而道生？……乃至……如是而道生……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。

若依苦而作意者……乃至……依无我而作意者，光耀生、智生、喜生、轻安生、乐生、胜解生、精勤生、近住生、舍生、欣求生。「欣求是法」倾心于欣求，彼之散乱是为掉举。意有被彼掉举所捉者，不如实了知无我之近住、无常之近住、苦之近住，故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离诸随眠。

一〇

若依色无常而作意……乃至……若依色苦而作意……乃至……若依色无我而作意……乃至……受……乃至……想、行、识、眼……乃至……若依无常作意老死……若依苦作意老死……若依无我作意老死者，即光耀生、智生……乃至……欣求生。「欣求法」倾心而欣求，彼之散乱为掉举，意有彼彼掉举所捉者，不如实了知老死之无我近住，老死之无常近住、老死之苦近住。故言意有被诸法掉举所捉……乃至……如是而断诸结、离随眠。如是而意有被诸法掉举所捉。

光耀智喜于摇转于轻安乐心通达胜解精勤与近住舍与欣求倾心舍了知徧熟此十处善为掉举不迷妄散乱染污灭心修散乱染污习损减清净染污不修减修习不灭无散乱依此四处心收合了知所捉以十处

俱存品第二　〔四〕谛论

圆满论因缘

一

诸比丘！如是四是如、不虚、不异。何为四？

诸比丘！「此是苦」者，是如、不虚、不异。「此是苦集」者，是如、不虚、不异。「此是苦灭」者，是如、不虚、不异。「此是顺苦灭道」者，是如、不虚、不异。诸比丘！如是四是如、不虚、不异也。

二

如何苦是依如之义而为谛？苦者有四之苦义而为如、不虚、不异。〔即〕于苦是有害之义、有为之义、烦热之义、变坏之义。于苦是有如是四之苦义而为如、不虚、不异。如是苦者，依如之义而为谛。

如何集是依如之义而为谛？于集有四之集义而为如、不虚、不异。〔即〕于集有存续之义、因缘之义、合之义、障碍之义。于集有如是四之集义而为如、不虚、不异。如是于集依如之义而为谛。

如何灭是依如之义而为谛？于灭有四之灭义而为如、不虚、不异。〔即〕于灭有出离之义、离之义、无为之义、不死之义。于灭有如是四之灭义而为如、不虚、不异。如是灭依如之义而为谛。

如何道是依如之义而为谛？于道有四之道义而为如、不虚、不异。〔即〕于道有出离之义、因之义、见之义、增上之义。于道有如是四之道义而为如、不虚、不异。如是道依如之义而为谛。

三

以几何之行相四谛为同一通达？以四行相四谛是同一通达：〔即〕是如之义、无我之义、谛之义、通达之义。如是以四行相四谛是同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

如何依如之义四谛为同一通达？以四行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义，集之集义是如之义，灭之灭义是如之义，道之道义是如之义。如是以四行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而通达一智、一性，故四谛为同一通达。

如何依无我之义四谛为同一通达？以四行相依无我之义四谛为同一通达：苦之苦义是无我之义，集之集义是无我之义，灭之灭义是无我之义，道之道义是无我之义。如是以四行相依无我之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。

如何依谛之义四谛为同一通达？以四行相依谛之义四谛为同一通达：苦之苦义是谛之义，集之集义是谛之义，灭之灭义是谛之义，道之道义是谛之义。如是以四行相依谛之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，通达一智、一性，故四谛为同一通达。

如何依通达之义四谛为同一通达？以四行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义。如是以四行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

四

如何而四谛为同一通达？无常者是苦，无常、苦者是无我，无常、苦、无我者是如。无常、苦、无我、如者是谛，无常、苦、无我、如、谛为同一所摄。同一所摄者是一性，而以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

以几何之行相四谛为同一通达？以九行相四谛为同一通达：为如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通智之义、徧智之义、断之义、修习之义、现证之义。如是以九行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

五

如何依如之义四谛为同一通达？以九行相依如之义四谛为同一通达：苦之苦义是如之义、集之集义是如之义、灭之灭义是如之义、道之道义是如之义、通智之通智义是如之义、徧智之遍智义是如之义、断之断义是如之义、修习之修习义是如之义、现证之现证义是如之义。如是以九行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以一智通达、一性，故四谛为同一通达。

如何而为依无我之义……乃至……依谛之义……依通达之义四谛为同一通达？以九行相依通达之义四谛为同一通达：苦之苦义是通达之义，集之集义是通达之义，灭之灭义是通达之义，道之道义是通达之义，通智之通智义是通达之义，徧智之徧智义是通达之义，断之断义是通达之义，修习之修习义是通达之义，现证之现证义是通达之义。如是以九行相依通达之义四谛为同一所摄。同一所摄是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

六

以几何之行相四谛为同一通达？以十二行相四谛为同一通达：〔即〕如之义、无我之义、谛之义、通达之义、通知之义、徧知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义。如是以十二行相四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

如何依如之义四谛为同一通达？以十六行相依如之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是如之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是是如之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是如之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是如之义。如是以十六行相依如之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

如何而依无我之义……乃至……依谛之义、通达之义、通知之义、徧知之义、法之义、如之义、所知之义、现证之义、触接之义、现观之义四谛为同一通达？以十六行相依现观之义四谛为同一通达：苦之害义、有为之义、烦热之义、变坏之义是现观之义、集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义是现观之义、灭之出离义、离之义、无为之义、不死之义是现观之义、道之出离义、因之义、见之义、增上之义是现观之义。如是以十六行相依现观之义四谛为同一所摄。同一所摄者是一性，以通达一智、一性，故四谛为同一通达。

七

于谛有几何之相？于谛有二相：有为相、无为相。于谛有如是之二相。

于谛有几何之相？于谛有六相：于有为之谛知生、知衰坏、知住之异；于无为之谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之六相。

于谛有几何之相？于谛有十二相：于苦谛知生、知衰坏、知住之异，于集谛知生、知衰坏知住之异，于道谛知生、知衰坏、知住之异，于灭谛不知生、不知衰坏、不知住之异。于谛有如是之十二相。

八

四谛之中几何是善、几何是不善、几何是无记？集谛是不善，道谛是善，灭谛是无记，苦谛是或善或不善，或无记。三谛为一谛所摄，一谛为三谛所摄，于依事之力次弟之故。

「或」者，如何而为然？若苦谛不善、集谛为不善者，依不善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛善、道谛是善者，依善之义二谛被摄为一谛，一谛被摄为二谛。若苦谛是无记、灭谛是无记者，依无记之义二谛被摄为一谛、一谛被摄为二谛。如此「或」者〔可如此言〕。三谛被摄为一谛，一谛被摄为三谛，于依事之力次第之故。

九

诸比丘！昔我未现等正觉于菩萨时，生如是念：「色之味者何？过患者何？出离者何？受之味者何？过患者何？出离者何？想之味者何？过患者何？出离者何？行之味者何？过患者何？出离者何？识之味者何？过患者何？出离者何耶？」诸比丘！此时，我生如是念：「以色为缘而生喜、乐者，此乃色之味，色是无常、苦、变坏法，此乃色之过患，于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此乃色之出离。以受为缘……乃至……以想为缘〔……〕以行为缘〔……〕以识为缘而生喜、乐者此乃识之味，识是无常、苦、变坏法者，此乃识之过患，于识调伏欲、贪，断欲、贪者此乃识之出离。」

一〇

诸比丘！如是以此未如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离之间，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生，未确认现证无上正等觉。诸比丘！如是以此如实知通五取蕴之味为味，过患为过患，出离为出离时，诸比丘！我于天魔、梵世、沙门、婆罗门、天、人之诸生确认已现证无上正等觉。又复智、见生，〔谓〕「于我心解脱不动，此为最后之生而无后有。」

一一

言「色为缘而生喜、乐者，此是色之味」，断之通达是集谛。言「色之无常、苦、变坏法者，此是色之过患」，徧智之通达是苦谛。言「于色调伏欲、贪，断欲、贪者，此是色之出离」，现证之通达是灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。言「以受为缘……乃至……以想为缘〔……〕以行为缘〔……〕以识为缘而生喜、乐，此是识之味」，断之通达集谛。言「识之无常、苦、变坏之法，此是识之过患」，徧智之通达苦谛。言「于识调伏欲、贪，断欲、贪，此是识之出离」，现证之通达灭谛。于此之三处，见、思、语、业、命、精进、念、定修习之通达道谛。

一二

「谛」者，是依几何之行相为谛？依三行相为谛：寻求之义、摄持之义、通达之义。

如何是依寻求之义为谛？「老死以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义而为谛。「老死以生为因缘、以集为生、依生而生、依生而出生」，如是依摄持义为谛。了知老死，了知老死之集，了知老死之灭，了知顺老死灭之道，如是依通达义为谛。

「生以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「生是以有为因缘、以有为集、依有而生、依有而出生」，如是依摄持之义为谛。了知生，了知生之集，了知生之灭，了知顺生灭之道，如是依通达之义为谛。

「有是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「有是以取为因缘、以取为集、依取而生、依取而出生」，如是依摄持之义为谛。了知有，了知有之集，了知有之灭，了知顺有灭之道，如是依通达之义为谛。

「取是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「取以渴爱为因缘、以渴爱为集、依渴爱而生、依渴爱而出生」，如是依摄持之义为谛。了知取，了知取之集，了知取之灭，了知顺取灭之道，如是依通达之义为谛。

「渴爱是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「渴爱以受为因缘、以受为集、依受而生、依受而出生」，如是依摄持之义为谛。了知渴爱，了知渴爱之集，了知渴爱之灭，了知顺渴爱灭之道，如是依通达之义为谛。

「受是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「受以触为因缘、以触为集、依触而生、依触而出生」，如是依摄持之义为谛。了知受，了知受之集，了知受之灭，了知顺受灭之道，如是依通达之义为谛。

「触是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「触以六处为因缘、以六处为集、依六处而生、依六处而出生」，如是依摄持之义为谛。了知触，了知触之集，了知触之灭，了知顺触灭之道，如是依通达之义为谛。

「六处是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「六处以名色为因缘、以名色为集、依名色而生、依名色而出生」，如是依摄持之义为谛。了知六处，了知六处之集，了知六处之灭，了知顺六处灭之道，如是依通达之义为谛。

「名色是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「名色以识为因缘、以识为集、依识而生、依识而出生」如是依摄持之义为谛。了知名色，了知名色之集，了知名色之灭，了知顺名色灭之道，如是依通达之义为谛。

「识是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「识以行为因缘、以行为集、依行而生、依行而出生」，如是依摄持之义为谛。了知识，了知识之集，了知识之灭，了知顺识灭之道，如是依通达之义为谛。

「行是以何为因缘、以何为集、依何而生、依何而出生？」如是依寻求之义为谛。「行以无明为因缘、以无明为集、依无明而生、依无明而出生」，如是依摄持之义为谛。了知行，了知行之集，了知行之灭，了知顺行灭之道，如是依通达之义为谛。

一三

老死是苦谛，生是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。有是苦谛，取是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。取是苦谛，渴爱是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。渴爱是苦谛，受是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。受是苦谛，触是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。触是苦谛，六处是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。六处是苦谛，名色是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。名色是苦谛，识是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。识是苦谛，行是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。行是苦谛，无明是集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。

老死是苦谛，生或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。生是苦谛，有或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛……乃至……行是苦谛，无明或苦谛或集谛，二之出离是灭谛，灭之了知是道谛。

俱存品第三　〔七〕觉支论

舍卫国因缘

一

诸比丘！如是有七觉支。如何为七？是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。诸比丘！如是是七觉支。

「觉支」者，依何义是觉支？

资益菩提故是觉支，觉故是觉支，随觉故是觉支，别觉故是觉支，等觉故是觉支。依觉义是觉支，依随觉义是觉支，依别觉义是觉支，依等觉义是觉支。令觉故是觉支，令随觉故是觉支，令别觉故是觉支，令等觉故是觉支。依令觉之义是觉支，依令随觉之义是觉支，依令别觉之义是觉支，依令等觉之义是觉支。依觉分之义是觉支，依随觉分之义是觉支，依别觉分之义是觉支，依等觉分之义是觉支。依获觉之义是觉支，依获得觉之义是觉支，依增长觉之义是觉支，依现增长觉之义是觉支，依得觉之义是觉支，依正得觉之义是觉支。

二

依根本之义是觉支，依根本所行之义是觉支，依根本摄持之义是觉支，依根本伴属之义是觉支，依根本圆满之义是觉支，依根本圆熟之义是觉支，依根本无碍解之义是为觉支，依于根本得无碍解是觉支，于根本无碍解修习自在义是觉支，于根本无碍解得自在者亦有觉支。依因之义是觉支，依因所行之义是觉支，依因摄持之义是觉支，依因伴属之义是觉支，依因圆满之义是觉支，依因圆熟之义是觉支，依因无碍解之义是觉支，依得因无碍解义是觉支，依于因无碍解修习自在义是觉支，于因无碍解得自在者亦有觉支。依缘之义……〔乃至〕……亦有觉支。依清净之义……〔乃至〕……亦有觉支。依无呵责之义……〔乃至〕……亦有觉支。依出离之义……〔乃至〕……亦有觉支。依解脱之义……〔乃至〕……亦有觉支。依无漏之义……〔乃至〕……亦有觉支。依离之义……〔乃至〕……亦有觉支。依最舍之义是觉支，依最舍所行之义是觉支，依最舍摄持之义是觉支，依最舍伴属之义是觉支，依最舍圆满之义是觉支，依最舍圆熟之义是觉支，依最舍无碍解之义是觉支，依最舍得无碍解义是觉支，于最舍无碍解修习自在义是觉支，于最舍无碍解得自在者亦有觉支。

三

觉根本之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉缘之义故是觉支，觉清净之义故是觉支，觉无呵责之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支。觉根本所行之义故是觉支，觉因所行之义故是觉支，觉缘所行之义故是觉支，觉清净所行之义故是觉支，觉无呵责所行之义故是觉支，觉出离所行之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉无漏所行之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支。觉根本摄持之义故是觉支……乃至……觉最舍摄持之义故是觉支。觉根本伴属之义故是觉支……乃至……觉最舍伴属之义故是觉支。觉根本圆满之义故是觉支……乃至……觉最舍圆满之义故是觉支。觉根本圆熟之义故是觉支……乃至……觉最舍圆熟之义故是觉支。觉根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉最舍无碍解之义故是觉支。觉得根本无碍解之义故是觉支……乃至……觉得最舍无碍解之义是觉支。于根本无碍解修习觉自在义故是觉支……乃至……于最舍无碍解修习觉自在义故是觉支。……乃至……。

四

觉摄持之义故是觉支，觉伴属之义故是觉支，觉圆满之义故是觉支，觉一境之义故是觉支，觉无散乱之义故是觉支，觉精勤之义故是觉支，觉无散逸之义故是觉支，觉无浊之义故是觉支，觉不动之义故是觉支，依一性近住之力觉心之住义故是觉支，觉所缘之义故是觉支，觉行境之义故是觉支，觉断之义故是觉支，觉永舍之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉退转之义故是觉支，觉寂静之义故是觉支，觉妙善之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉无漏之义故是觉支，觉度之义故是觉支，觉无因相之义故是觉支，觉无愿之义故是觉支，觉空性之义故是觉支，觉一味之义故是觉支，觉不超越之义故是觉支，觉俱存之义故是觉支，觉出之义故是觉支，觉因之义故是觉支，觉见之义故是觉支，觉增上之义故是觉支。

五

觉寂止无散乱之义故是觉支，觉正观之随观义故是觉支，觉止观一味之义故是觉支，觉俱存不超越之义故是觉支，觉学受持之义故是觉支，觉所缘之行境义故是觉支，觉退缩心之精勤义故是觉支，觉掉举心之制御义故是觉支，觉俱清净之观察义故是觉支，觉殊胜证得之义故是觉支，觉上通达之义故是觉支，觉〔四〕谛现观之义故是觉支，觉灭安住之义故是觉支。

六

觉信根胜解之义故是觉支……乃至……觉慧根之见义故是觉支。信力之于不信觉不动之义故是觉支……乃至……慧力之于无明觉不动义故是觉支。觉念觉支之近住义故是觉支……乃至……觉舍觉支之简择义故是觉支。觉正见之见义故是觉支……乃至……觉正定之无散乱义故是觉支。

觉〔五〕根之增上义故是觉支，觉（五）力之不动义故是觉支，觉〔七〕觉支之出义故是觉支，觉〔八圣〕道之因义故是觉支，觉〔四〕念住之近住义故是觉支，觉〔四〕正勤之勤义故是觉支，觉〔四〕神足之神通义故是觉支，觉〔四〕谛之如义故是觉支，觉〔四〕加行之止灭义故是觉支，觉〔四〕果之现证义故是觉支，觉慧之了知义故是觉支，觉寻之现前解义故是觉知，觉伺之伺案义故是觉支，觉喜之徧满义故是觉支，觉乐之成果义故是觉支，觉心之一境性义故是觉支。

七

觉倾心之义故是觉支，觉识之义故是觉支，觉了知之义故是觉支，觉想义之故是觉支，觉一趣之义故是觉支，觉通智所知之义故是觉支，觉徧智之度义故是觉支，觉断之永舍义故是觉支，觉修习一味之义故是觉支，觉现证之接触义故是觉支，觉蕴之蕴义故是觉支，觉界之界义故是觉支，觉处之处义故是觉支，觉有为之有为义故是觉支，觉无为之无为义故是觉支。

八

觉心之义故是觉支，觉心之无间义故是觉支，觉心之出离义故是觉支，觉心之退转义故是觉支，觉心之因义故是觉支，觉心之缘义故是觉支，觉心之事义故是觉支，觉心之地义故是觉支，觉心所缘之义故是觉支，觉心之行境义故是觉支，觉心所行义故是觉支，觉心趣之义故是觉支，觉心之引发义故是觉支，觉心之出义故是觉支，觉心之离义故是觉支。

九

觉一性之倾心义故是觉支，觉一性之识义故是觉支，觉一性了知义故是觉支，觉一性之想义故是觉支，觉一性之一趣义故是觉支，觉一性之跃进义故是觉支，觉一性之明寂义故是觉支，觉一性之停止义故是觉支，觉一性之解脱义故是觉支，觉于一性见「此寂静」义故是觉支，觉一性之乘所作义故是觉支，觉一性之实所作义故是觉支，觉一性之随成义故是觉支，觉一性之徧摄义故是觉支，觉一性之善造作义故是觉支，觉一性之摄持义故是觉支，觉一性之伴属义故是觉支，觉一性之圆满义故是觉支，觉一性之总摄义故是觉支，觉一性之住持义故是觉支，觉一性之习义故是觉支，觉一性之修习义故是觉支，觉一性之多作义故是觉支，觉一性之善成就义故是觉支，觉一性之善解脱义故是觉支，觉一性之觉义故是觉支，觉一性之随觉义故是觉支，觉一性之别觉义故是觉支，觉一性之等觉义故是觉支，觉一性之令觉义故是觉支，觉一性之令随觉义故是觉支，觉一性之令别觉义故是觉支，觉一性令等觉义故是觉支，觉一性之觉分义故是觉支，觉一性之随觉分义故是觉支，觉一性之别觉分义故是觉支，觉一性之等觉分义故是觉支，觉一性之明义故是觉支，觉一性之开明义故是觉支，觉一性之随明义故是觉支，觉一性之别别明义故是觉支，觉一性之等明义故是觉支。

一〇

觉断之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉极热之义故是觉支，觉徧照之义故是觉支，觉烦恼寂静义故是觉支，觉不垢之义故是觉支，觉离垢之义故是觉支，觉无垢之义故是觉支，觉等之义故是觉支，觉会之义故是觉支，觉离之义故是觉支，觉离所行之义故是觉支，觉离贪之义故是觉支，觉离贪所行之义故是觉支，觉灭之义故是觉支，觉灭所行之义故是觉支，觉最舍之义故是觉支，觉最舍所行之义故是觉支，觉解脱之义故是觉支，觉解脱所行之义故是觉支，觉志欲之义故是觉支，觉志欲之根本义故是觉支，觉志欲之足义故是觉支，觉志欲之勤义故是觉支，觉志欲之神通义故是觉支，觉志欲之胜解义故是觉支，觉志欲之精勤义故是觉支，觉志欲之近住义故是觉支，觉志欲之无散乱义故是觉支，觉志欲之见义故是觉支，觉精进之义故是觉支，觉心之义故是觉支，觉思惟之义故是觉支，觉思惟之根本义故是觉支，觉思惟之足义故是觉支，觉思惟之勤义故是觉支，觉思惟之神通义故是觉支，觉思惟之胜解义故是觉支，觉思惟之精勤义故是觉支，觉思惟之近住义故是觉支，觉思惟之无散乱义故是觉支，觉思惟之见义故是觉支。

一一

觉苦之害义故是觉支，觉苦之有为义故是觉支，觉苦之烦热义故是觉支，觉苦之变坏义故是觉支，觉集之存续义、因缘之义、合之义、障碍之义故是觉支，觉灭之出义、离之义、无为之义、不死之义故是觉支，觉道之出义、因之义、见之义、增上之义故是觉支。

觉如之义故是觉支，觉不异之义故是觉支，觉无我之义故是觉支，觉谛之义故是觉支，觉通达之义故是觉支，觉通智之义故是觉支，觉徧智之义故是觉支，觉法之义故是觉支，觉界之义故是觉支，觉所知之义故是觉支，觉现证之义故是觉支，觉触接之义故是觉支，觉现观之义故是觉支，觉出离之义故是觉支，觉无瞋故是觉支，觉光明想故是觉支，觉无散乱故是觉支，觉法决定故是觉支，觉智故是觉支，觉胜喜故是觉支，觉初静虑故是觉支……觉阿罗汉道故是觉支。

一二

依胜解义觉信根故是觉支……乃至……依见之义觉慧根故是觉支。于不信依不动义觉信力故是觉支……乃至……于无明依不动义觉慧力故是觉支。依近住之义觉念觉支故是觉支……乃至……依简择之义觉舍觉支故是觉支，依见之义觉正见故是觉支……乃至……依无散乱之义觉正定故是觉支。依增上之义觉根故是觉支……乃至……依不动之义觉力故是觉支。觉出离之义故是觉支……乃至……依因之义觉道故是觉支，依近住之义觉念住故是觉支……乃至……依勤之义觉正勤故是觉支，依神通之义觉神足故是觉支，依如之义觉谛故是觉支。依无散乱之义觉寂止故是觉支，依随观之义觉正观故是觉支，依一味之义觉正观故是觉支，依不超越之义觉俱存故是觉支。依律仪之义觉戒清净故是觉支，依无散乱之义觉心清净故是觉支，依见之义觉见清净故是觉支。依解脱之义觉解脱故是觉支，依通达之义觉明故是觉支，依永舍之义觉解脱故是觉支，依断之义觉尽智故是觉支，依止灭之义觉无生智故是觉支，依觉志欲根本之义故是觉支，依觉作意等起之义故是觉支，依觉触总摄之义故是觉支，依觉受等趣之义故是觉支，依觉定现前之义故是觉支，依觉念增上之义故是觉支，依觉彼慧之上义故是觉支，依觉解脱坚固之义故是觉支，依觉尽际不死入涅槃义故是觉支。

舍卫国因缘

一三

尔时，具寿舍利弗告诸比丘曰：「友！」彼诸比丘应答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗如是曰：

友！如是有七觉支。如何为七耶？是念觉支、择法觉支……乃至……舍觉支。友！如是有七觉支。友！我于此七觉支之中，于住晨朝将欲用觉支以住于晨朝，住于日中时将欲用觉支以住于日中，住于夕时将欲用觉支以住于夕时。

友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘而了知依我灭〔……〕择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量念，我有善造作之念而了知住为住。若依我灭者，由此之缘了知依我灭。友！譬如有国王或大臣将有种种杂饰之衣服满于衣箧，晨朝将著所欲衣服之一双则于日中时……乃至……友！于夕时将著所欲衣服之一双则于夕时著之。友！如是我于此之七觉支之中，住于晨朝将欲用觉支则于晨朝住之，于日中时……乃至……夕时将欲用觉支则于夕时住之。友！若我有念觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭〔……〕择法觉支……乃至……友！若我有舍觉支之念者，我则有无量之念，于我有善造作之念而了知住为住。若依我灭，由此之缘了知依我灭。

一四

「若我有念觉支之念」，有觉支者如何？近住于灭之时，「若我有念觉支之念者」，则是有觉支。譬如于油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，「若我有念觉支之念者」，则是有觉支。

「我有无量之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼有量、遍缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，「我有无量之念者」，则是有觉支。

「我有善造作之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼不等、遍缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。近住于灭时，「我有善造作之念者」，则是有觉支。

一五

了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？

以几何之行相念觉支住，以几何之行相念觉支灭？

以八行相念觉支住，以八行相念觉支灭。

如何以八行相念觉支住？依倾心于不生念觉支住，依不倾心于生念觉支住，依倾心于不转念觉支住，依不倾心于转念觉支住，依倾心于无因相念觉支住，依不倾心于因相念觉支住，依倾心于灭念觉支住，依不倾心于诸行念觉支住。如是以八行相念觉支住。

如何以八行相念觉支灭？依倾心于生念觉支灭，依不倾心于不生念觉支灭，依倾心于转念觉支灭，依不倾心于不转念觉支灭，依倾心于因相念觉支灭，依不倾心于无因相念觉支灭，依倾心于诸行念觉支灭，依不倾心于灭念觉支灭。如是依八行相念觉支灭。

如是了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭……。

一六

「若我有舍觉支之念」，有觉者如何？近住于灭时，「若我有舍觉支之念者」，则有觉支。譬如油灯之燃故于有焰时有光，于有光时有焰。如是近住于灭时，「若我有舍觉支之念者」，则有觉支。

「于我有无量之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼是有量、徧缠而生后有是为诸行，灭是无量，依不动之义、无为之义故。近住于灭时，「我有无量之念者」，则有觉支。

「于我有善造作之念」，有觉支者如何？一切诸烦恼是不等、徧缠而生后有是为诸行，灭是平等法，依寂静之义、妙善之义故。于近住灭时，「于我有善造作之念者」，则有觉支。

了知住为住，若又灭者，由此之缘，了知灭者如何？

以几何之行相舍觉支住，以几何之行相舍觉支灭耶？

以八行相舍觉支住，以八行相舍觉支灭。

一七

如何以八行相舍觉支住？依倾心于不生舍觉支住，依不倾心于生舍觉支住，依倾心于不转舍觉支住，依不倾心于转舍觉支住。依倾心于无因相舍觉支住，依不倾心于因相舍觉支住，依倾心于灭舍觉支住，依不倾心于诸行舍觉支住。如是以八行相舍觉支住。

如何以八行相舍觉支灭？依倾心于生舍觉支灭，依不倾心于不生舍觉支灭，依倾心于转舍觉支灭，依不倾心于不转舍觉支灭，依倾心于因相舍觉支灭，依不倾心于无因相舍觉支灭，依倾心于诸行舍觉支灭，依不倾心于灭舍觉支灭。

如是了知住之为住，若又灭者，由此之缘，了知灭。

俱存品第四　慈论

舍卫国因缘

一

诸比丘！若习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、徧熟、善造作者应可希求有十一功德。如何为十一？乐眠、乐觉、不见恶梦、受人爱、受非人爱、诸天守护、彼无受火、毒或剑、速得定心、颜色清净、死无迷妄、无上通达而生梵世。诸比丘！如习慈心解脱、修习、多作、乘作、实作、随成、徧熟、善造作者，应可希求有如是十一功德。

二

于慈心解脱有无别徧满，于慈心解脱有有别徧满，于慈心解脱有方徧满。

以几何之行相有无别徧满之慈心解脱？以几何之行相有有别徧满之慈心解脱？以几何之行相有方徧满之慈心解脱？

以五行相有无别徧满之慈心解脱。以七行相有有别徧满之慈心解脱。以十行相有方徧满之慈心解脱。

如何以五行相有无别徧满之慈心解脱？「于一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所属乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以五行相有无别徧满之慈心解脱。

如何以七行相有有别徧满之慈心解脱？「于一切之女人乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！一切之男人……乃至……一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之堕者乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以七行相有有别徧满之慈心解脱。

三

如何以十行相有方徧满之慈心解脱？「于东方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之有情……乃至……于北方一切之有情〔……〕于南方一切之有情〔……〕于东南方一切之有情〔……〕于西北方一切之有情〔……〕于东北方一切之有情〔……〕于西南方一切之有情〔……〕于下方一切之有情〔……〕于上方一切之有情乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于东方一切之有命……乃至……活物〔……〕人〔……〕我性所属〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！于西方一切之堕者〔……〕于北方一切之堕者〔……〕于南方一切之堕者〔……〕于东南方一切之堕者〔……〕于西北方一切之堕者〔……〕于东北方一切之堕者〔……〕于西南方一切之堕者〔……〕于下方一切之堕者〔……〕于上方一切之堕者，乃无怨、无瞋、无害、有乐而摄护我！」如是以十行相有方徧满之慈心解脱。

「除一切有情之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之有情乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。」如是以八行相一切有情乃起慈故是「慈」，思此之法故是「心」，由一切瞋所属解脱故是解脱，而慈而心解脱故是慈心解脱。

四

「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以信而胜解，有信根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以精勤精进，有精进根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以令近住念，有念根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以定心，有定根徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」以慧了知、有慧根徧习之慈心解脱。

此五根是习慈心解脱，依此五根习慈心解脱。此五根是慈心解脱之修习，依此之五根修习慈心解脱。此五根是慈心解脱之多作，依此之五根多作慈心解脱。此五根是慈心解脱之庄严，依此之五根善庄严慈心解脱。此五根是慈心解脱之资具，依此之五根善资饰慈心解脱。此五根是慈心解脱之伴属，依此之五根善围绕慈心解脱。

此五根是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱、「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。

五

「一切有情乃无怨、安稳、有乐」于不信而不动，有信力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于懈怠而不动，有精进力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于放逸而不动，有念力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于掉举而不动，有定力徧习之慈心解脱。「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」于无明而不动，有慧力徧习之慈心解脱。

此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱。此五力是慈心解脱之修习，依此之五力修习慈心解脱。此五力是慈心解脱之多作，依此之五力多作慈心解脱。此五力是慈心解脱之庄严，依此之五力善庄严慈心解脱。此五力是慈心解脱之资具，依此之五力善资饰于慈心解脱。此五力是慈心解脱之伴属，依此之五力善围绕慈心解脱。

此五力是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。

六

「一切有情乃无怨、安稳、有乐」令近住于念，有念觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以慧思择，有择法觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以精勤精进，有精进觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」令止灭熟烦，有喜觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」令止灭麤重，有轻安觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以定心，有定觉支徧习之慈心解脱。「一切有情……乃至……」以智简择诸烦恼，有舍觉支徧习之慈心解脱。

此七觉支是慈心解脱之习，依此之七觉支习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之修习，依此之七觉支修习慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之多作，依此之七觉支多作慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之庄严，依此之七觉支善庄严慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之资具，依此之七觉支善资饰慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之伴属，依此之七觉支善围绕慈心解脱。

此七觉支是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。

七

「一切有情乃无怨、安稳、有乐！」正见，有正见徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正现前解，有正思惟徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正摄受，有正语徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正等起，有正业徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正清净，有正命徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正精勤，有正精进徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」令正近住，有正念徧习之慈心解脱。「一切有情……〔乃至〕……有乐！」正定，有正定徧习之慈心解脱。

此八〔圣〕道是心解脱之习，依此之八〔圣〕道习慈心解脱，此八〔圣〕道是慈心解脱之修习，依此八〔圣〕道修习慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之多作，依此之八〔圣〕道多作慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之庄严，依此之八〔圣〕道善庄严慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之资具，依此之八〔圣〕道善资饰慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属，依此之八〔圣〕道善围绕慈心解脱。

此八〔圣〕道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱、令成、明而为照。

八

「一切之有命……乃至……一切之活物〔……〕一切之人〔……〕一切之我性所属〔……〕一切之女人〔……〕一切之男人〔……〕一切之尊者〔……〕一切之非尊者〔……〕一切之天〔……〕一切之人〔……〕除一切堕者之苦害以无苦害，除损害以无损害，除烦热以无烦热，除永尽以无永尽，除害心以无害心，一切之堕者乃无怨而勿有怨，有乐而勿有苦，依乐而勿依苦。」如是以八行相一切之堕者乃起慈故是「慈」，思此法故是「心」，由一切瞋所属解脱故是「解脱」，而慈而心解脱故是慈心解脱。「一切堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。

九

于东方一切有情之……乃至……于西方一切有情之〔……〕于北方〔……〕于南方〔……〕于东南方〔……〕于西北方〔……〕于东北方〔……〕于西南方〔……〕于下方〔……〕于上方除一切有情之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱……乃至……令成、明而为照。

一〇

于东方一切有命之……乃至……堕者之〔……〕于西方一切堕者之〔……〕于北方〔……〕于南方〔……〕于东南方〔……〕于西北方〔……〕于东北方〔……〕于西南方〔……〕于下方〔……〕于上方以除一切之堕者之苦害以无苦害……乃至……而慈而心亦为解脱故是慈心解脱。

一一

「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以信胜解，有信根徧习之慈心解脱。「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」以精勤精进，有精进根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令近住念，有念根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以定心，有定根徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以慧了知，有慧根徧习之慈心解脱。此五根是慈心解脱之习，依此之五根习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。

一二

「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」于不信而不动，有信力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于懈怠而不动，有精进力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于放逸而不动，有念力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于悼举而不动，有定力徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」于无明而不动，有慧力徧习之慈心解脱。此五力是慈心解脱之习，依此之五力习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。

一三

「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」令近住念，有念觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以慧思择，有择法觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以精勤精进，有精进觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令止灭热烦，有喜觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令止灭麤重，有轻安觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以定心，有定觉支徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以智简择诸烦恼，有舍觉支徧习之慈心解脱。此七觉支是慈心解脱之习，以此之七觉支习慈心解脱……乃至……令成、明而为照。

一四

「于上方一切之堕者乃无怨、安稳、有乐！」正见，有正见徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正现前解，有正思惟徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正摄受，有正语徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正等起，有正业徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正清净，有正命徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」正精勤，有正精进徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」令正近习，有正念徧习之慈心解脱。「〔于上方〕……乃至……」以正定，有正定徧习之慈心解脱。

此八〔圣〕道是慈心解脱之习，依此八〔圣〕道习慈心解脱。……此八〔圣〕道是慈心解脱之伴属，依此八〔圣〕道善围绕慈心解脱。此八〔圣〕道是慈心解脱之习、修习、多作、庄严、资具、伴属、圆满、俱行、俱生、相合、相应、跃进、明寂、停止、解脱，「此是寂静」之观、乘作、实作、随成、徧熟、善造作、善修习、善摄受、善成就、善解脱，令成、明而为照。

俱存品第五　离欲论

一

离欲是道，解脱是果，离欲是道者如何？

于预流道之时，依见之义，正见是离邪见，于此随转诸烦恼与离诸蕴，则离外之一切因相。

离欲是离欲为所缘，离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。

离欲者，于离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法是离欲故是离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣道〕支是于诸道中最胜。

于依现前解之义而正思惟是离邪思惟，依摄受之义而正语是离邪语，依于等起之义而正业是离邪业，依于清净之义而正命是离邪命，依于精勤之义而正精进是离邪精进，依于近住之义而正念是离邪念，依于无散乱之义而正定是离邪定，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。

离欲是离欲为所缘，离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。

离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃之所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣〕道支是于诸道中最胜。

二

于一来道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义而正定，是由离麤之欲贪结、瞋结、麤之欲贪随眠、瞋随眠，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。

离欲者，以离欲为所缘……〔乃至〕……八〔圣道〕支是为诸道中最胜。

三

于不还道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠离，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。

离欲者，以离欲为所缘……乃至……八〔圣道〕支是为诸道中最胜。

四

于阿罗汉道之时，依见之义而正见……乃至……依无散乱之义正定是由离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，于此离随转诸烦恼与诸蕴，则离外之一切因相。

离欲者，以离欲为所缘，以离欲为行境，于离欲生，于离欲住，于离欲安住。

离欲者，离欲有二，涅槃是离欲，涅槃所缘生一切之法，是离欲故是为离欲。俱生之七支是至离欲，故离欲是道。依此之道诸佛与声闻到达未到之涅槃故是八〔圣〕道支。于众多外道之沙门婆罗门虽有诸道，然此之八圣道支是最尊、最胜、极胜、最上、最妙，故八〔圣道〕支是诸道中最胜。

五

见离欲是正见，现前解离欲是正思惟，摄受离欲是正语，等起离欲是正业，清净离欲是正命，精勤离欲是正精进，近住离欲是正念，无散乱离欲是正定。近住离欲是念觉支，思择离欲是择法觉支，精勤离欲是精进觉支，徧满离欲是喜觉支，寂静离欲是轻安觉支，无散乱离欲是定觉支，简择离欲是舍觉支。

于不信而不动之离欲是信力，于懈怠而不动之离欲是精进力，于放逸而不动之离欲是念力，于掉举而不动之离欲是定力，于无明而不动之离欲是慧力。胜解离欲是信根，精勤离欲是精进根，近住离欲是念根，无散乱离欲是定根，见离欲是慧根。

依增上之义〔五〕根是离欲，依不动之义〔五〕力是离欲，依出离之义〔七〕觉支是离欲，依因之义〔八圣〕道〔支〕是离欲，依近住之义〔四〕念住是离欲，依勤之义〔四〕正勤是离欲，依神通之义〔四〕神足是离欲，依如之义〔四〕谛是离欲，依无散乱之义寂止是离欲，依随观之义正观是离欲，依一味之义止观是离欲，依不超越之义俱存是离欲，依律仪之义戒清净是离欲，依无散乱之义心清净是离欲，依见之义见清净是离欲，依解脱之义解脱是离欲，依通达之义明是离欲，依永舍之义解脱是离欲，依断之义尽智是离欲。

志欲是依根本之义而离欲，作意是依等起之义而离欲，触是依总摄之义而离欲，受是依等趣之义而离欲，定是依现前之义而离欲，念是依增上之义而离欲，慧是依此上义而离欲，解脱是依坚固之义而离欲。见之道是正见，现前解之道是正思惟……乃至……入于不死之涅槃是依尽际之义而为道。

如是离欲是道。

六

解脱是果者如何？

于预流果之时，依见之义，正见是解脱邪见，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。

解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。

解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切之法是解脱，故解脱是果。

依现前解之义，正思惟是解脱邪思惟，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。

解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。

解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切之法是解脱，故解脱是果。

依摄受之义正语是解脱邪语……乃至……依等起之义正业是解脱邪业〔……〕，依清净之义正命是解脱邪命〔……〕，依精勤之义正精进是解脱邪精进〔……〕，依近住之义正念是解脱邪念〔……〕，依无散乱之义正定是解脱邪定，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。

解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。

解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。

七

于一来果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱麤之欲贪结、瞋结、麤之欲贪随眠、瞋随眠，于解脱此随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。

解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。

解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。

八

于不还果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱细之欲贪结、瞋结、细之欲贪随眠、瞋随眠，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。

解脱者，以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。

解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。

九

于阿罗汉果之时，依见之义正见是……乃至……依无散乱之义正定是解脱色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠，于此解脱随转诸烦恼与诸蕴，则解脱外之一切因相。

解脱是以解脱为所缘，以解脱为行境，于解脱生，于解脱住，于解脱安住。

解脱者，解脱有二，涅槃是解脱，涅槃所缘生一切法是解脱，故解脱是果。

一〇

见解脱是正见，现前解脱是正思惟，摄受解脱是正语，等起解脱是正业，清净解脱是正命，精勤解脱是正精进，近住解脱是正念，无散乱解脱是正定。近住解脱是念觉支，思择解脱是择法觉支，精勤解脱是精进觉支，徧满解脱是喜觉支，寂静解脱是轻安觉支，无散乱解脱是定觉支，简择解脱是舍觉支。

于不信而不动之解脱是信力，于懈怠而不动之解脱是精进力，于放逸而不动之解脱是念力，于掉举而不动之解脱是定力，于无明而不动之解脱是慧力。胜解解脱是信根，精勤解脱是精进根，近住解脱是念根，无散乱解脱是定根，见解脱是慧根。

依增上之义〔五〕根是解脱，依不动之义〔五〕力是解脱，依出离之义〔七〕觉支是解脱，依因之义〔八圣〕道〔支〕是解脱，依近住之义〔四〕念住是解脱，依勤之义〔四〕正勤是解脱，依神通之义〔四〕神足是解脱，依如之义〔四〕谛是解脱，依无散乱之义寂止是解脱，依随观之义正观是解脱，依一味之义止观是解脱，依不超越之义俱存是解脱，依律仪之义戒清净是解脱，依无散乱之义心清净是解脱，依见之义见清净是解脱，依解脱之义解脱是解脱，依通达之义明是解脱，依永舍之义解脱是解脱，依断之义尽智是解脱。

志欲乃依根本之义而解脱，作意是依等起之义而解脱，触是依总摄之义而解脱，受是依等趣之义而解脱，定是依现前之义而解脱，念是依增上之义而解脱，慧是依此上之义而解脱，解脱是依坚固之义而解脱。见之道是正见，现前解之道是正思惟……入于不死涅槃是依尽际之义而为道。

如是离欲是道，解脱是果。

俱存品第六　无碍解论

一

如是我闻。一时，世尊在波罗奈仙人堕处鹿野林中。尔时，世尊言五比丘曰：诸比丘！出家〔者〕是不可习此二边。何者为二？〔一〕于诸欲专心欲耽著，为下劣、卑贱、异生类、非尊圣、无义，〔二〕专心于自己之疲劳，为苦、非尊圣、无义。诸比丘！如来去此两边现等觉中道，资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃。诸比丘！如来现等觉资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃此之中道者如何？此是八圣道支，谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如来现等觉此中道资于眼生、智生、寂静、通智、等觉、涅槃也。

二

复次，诸比丘！此是苦之圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，希求不得是苦，略说之五取蕴是苦。

复次，诸比丘！此是苦集之圣谛：此渴爱生后有，俱行喜贪于随处欢喜，谓欲爱、有爱、无有爱。

复次，诸比丘！此是苦灭之圣谛：此三爱悉皆离灭、舍离、定弃、解脱、无执。

复次，诸比丘！此顺苦灭道之圣谛：此八圣道支，谓正见……乃至……正定。

三

诸比丘！「此苦之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应徧知此苦之圣谛……乃至……已令徧知」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

诸比丘！「此是苦集之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

诸比丘！「此苦灭之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「此应现证之苦灭圣谛……乃至……已现证」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

诸比丘！「此顺苦灭道之圣谛」我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！「应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

四

诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我未善清净时，诸比丘！我于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生未确认现证无上正等觉。诸比丘！于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见，于我已善清净时，诸比丘！我则于天、魔、梵界、沙门、婆罗门、诸生已确认现证无上正等觉。复次，于我生见、智，「我心解脱不动，此是最后生，勿复更有后有。」

世尊如是说示，五比丘欢喜而赞叹世尊之所说。

复次，说此之时，具寿憍陈如远尘离垢之法眼生，「此一切集法是灭法。」

复次，世尊转法轮时，地居之诸神发出音声，「此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽。」四大王众诸天闻地居之诸神之音声。三十三天闻四大王众诸天之音声……乃至……夜摩天〔……〕覩史多天〔……〕乐变化天〔……〕他化自在天〔……〕梵众天发出音声，「此处世尊于波罗奈仙人堕处鹿野林转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能盖覆。」

如是刹那、瞬时、须臾而音声乃至达于梵世。此十千世界乃大震动，于世间出现无量广大之光辉，超越诸天之天威。

此时，世尊说优陀那曰：憍陈如乃了解，憍陈如乃了解。因此，名憍陈如而称为「阿若憍陈如。」

五

「此是苦之圣谛」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者乃依何之义？「智生」者乃依何之义？「慧生」者乃依何之义？「明生」者乃依何之义？「光明生」者乃依何之义耶？

「眼生」者乃依见之义。「智生」者乃依知之义。「慧生」者乃依了知之义。「明生」者乃依通达之义。「光明生」者乃依光耀之义。

眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此五法是法无碍解之所缘而且是行境。此之所缘是行境，此行境是此之所缘。是故，诸法之智乃称为法无碍解。

见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义乃无碍解之所缘而且为行境。此之所缘是此之行境，此之行境是此之所缘。是故，言诸法之智是义无碍解。

为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。

有五法之智，有五义之智，有十词之智。此之二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。

六

「应徧知此苦之圣谛……乃至……已徧知」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之义？「智生」者是依何之义？「慧生」者是依何之义？「明生」者是依何之义？「光明生」者是依何之义？

「眼生」者，是依见之义。「智生」者是依知之义。「慧生」者是依了知之义。「明生」者是依通达之义。「光明生」者是依光耀之义。

眼是法，智是法，慧是法，明是法，光明是法。此之五法乃法无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸法之智是法无碍解。

见之义是义，知之义是义，了知之义是义，通达之义是义，光耀之义是义。此之五义是义无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸义之智是义无碍解。

为显示五法有文词言，为显示五义有文词言。此之十词是词无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸词之智是词无碍解。

有五法之智，有五义之智，有十词之智。此二十智是辩无碍解之所缘而且为行境。此之所缘乃此之行境，此之行境乃此之所缘。是故，言诸辩之智是辩无碍解。

于苦圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。

七

「此是苦集之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于集圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。

「此是苦灭之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……「应现证此苦灭之圣谛……乃至……已现证」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于苦灭圣谛有十五法、十五义、三十词、六十智。

「此是顺苦灭道之圣谛」于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至「应修习此顺苦灭道之圣谛……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生……乃至……于顺苦灭道谛有十五法、十五义、三十词、六十智。

此之四圣谛有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。

八

诸比丘！「此身之身观也」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此身之身观也」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观也」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生。诸比丘！「应修习此法之法观……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。

「此身之身观也」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应修习此身之身观……乃至……已修习」，于未曾闻法之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之义？「智生」者是依何之义？「慧生」者是依何之义？「明生」者是依何之义？「光明生」者是依何之义？

「眼生」者是依见之义……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。身之身观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。

「此受之……乃至……此心之……乃至……应修习此法之法观……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生〔……〕于法之法观念住有十五法、十五义、三十词、六十智。

于四念住有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。

九

诸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。

一〇

「此欲三摩地勤行成就之神足」，于未曾闻之法生眼……乃至……光明生。「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」，我于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者是依何之义？……〔乃至〕……是故，言诸辩之智是辩无碍解。

于欲三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。

「此勤行三摩地……乃至……心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应修习此观三摩地勤行成就之神足……乃至……已修习」，于未曾闻之法眼生……乃至光明生……乃至……是故，言诸辩之智是辩无碍解。

于观三摩地勤行成就之神足有十五法、十五义、三十词、六十智。

于四神足有六十法、六十义、百二十词、二百四十智。

一一

诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生……乃至光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法毘婆尸菩萨眼生……乃至……光明生。于毘婆尸菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。

诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法尸弃菩萨……乃至……毘舍浮菩萨……乃至……俱留孙菩萨……乃至……拘那含牟尼菩萨……乃至……迦叶菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法迦叶菩萨眼生……乃至光明生。于迦叶菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。

诸比丘！「集也集也」，于未曾闻之法乔答摩菩萨眼生……乃至……光明生。诸比丘！「灭也灭也」，于未曾闻之法乔达摩菩萨眼生……乃至光明生。于乔达摩菩萨之说有十法、十义、二十词、四十智。

于七菩萨之七说有七十法、七十义、百四十词、二百八十智。

一二

「已知、见、解、现证凡通智之通智义，以慧接触而无不以慧接触之通智义」眼生、智生、慧生、明生、光明生。于通智之通智义有二十五法、二十五义、五十词、百智。

「已知、见、解……乃至……凡遍智之遍智义……乃至……断之断义……乃至……修习之修习义……乃至……现证之现证义」……光明生。于现证之现证义有二十五法、二十五义、五十词、百智。

于通智之通智义，遍智之遍智义，断之断义，修习之修习义，现证之现证义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。

一三

「凡已知、见、解蕴之蕴义……乃至……」……光明生。于蕴之蕴义有二十五法……乃至……百智。「已知、见、解……乃至……凡界之界义……乃至……处之处义……乃至……有为之有为义……乃至……无为之无为义」……光明生。于无为之无为义有二十五法、二十五义、五十词、百智。

于蕴之蕴义，界之界义，处之处义，有为之有为义，无为之无为义有百二十五法、百二十五义、二百五十词、五百智。

一四

「凡已知、见、解苦之苦义……乃至……」光明生。于苦之苦义有二十五法……乃至……百智。「凡已知、见、解集之集义……乃至……灭之灭义……乃至……道之道义……乃至……」……光明生。于道之道义有二十五法、二十五义、五十词、百智。

于四圣谛有百法、百义、二百词、四百智。

一五

「凡已知、见、解……乃至……义无碍解之义无碍解义……乃至……」……光明生。义无碍解之义无碍解义有二十五法……乃至百智。「凡已知、见、解……乃至……法无碍解之法无碍解义……乃至……词无碍解之词无碍解义……乃至……辩无碍解之辩无碍解义」……光明生。于辩无碍解之辩无碍解义有二十五法……乃至百智。

于四无碍解有百法、百义、二百词、四百智。

一六

「凡已知、见解……乃至……根上下智」……光明生。于根上下智有二十五法……乃至……百智。「凡已知、见、解……乃至……有情意乐意趣智……乃至……对偶示导智……乃至……成大悲智……乃至……无障智」……光明生。于无障智有二十五法……乃至……百智。

于六佛法有百五十法、百五十义、三百词、六百智。

于无碍解论有八百五十法、八百五十义、千七百词、三千四百智。

俱存品第七　法轮论

一

如是我闻。一时，世尊于波罗奈……因此，名憍陈如，称为「阿若憍陈如」。

「此是苦之圣谛」，于未曾闻之法眼生、智生、慧生、明生、光明生。

「眼生」者，是依何之义？「智生」者，是依何之义？「慧生」者，是依何之义？「明生」者，是依何之义？「光明生」者，是依何之义？

「眼生」是依见之义。「智生」是依知之义。「慧生」是依了知之义。「明生」是依通达之义。「光明生」是依光耀之义。

眼是法，见之义是义。智是法，知之义是义。慧是法，了知之义是义。明是法，通达之义是义。光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事，以谛为所缘，以谛为行境，谛所摄，谛所属，且于谛而生，于谛而住，于谛而安住。

二

「法轮」者，依何之义而为法轮？

转法与轮，故为法轮，转轮与法，故为法轮，以为法转，故为法轮，以转法所行，故为法轮，转住于法，故为法轮，转安住于法，故为法轮，转令安住于法，故为法轮，于法得转自在，故为法轮，于法令得转自在，故为法轮，于法得转究竟，故为法轮，于法令得转究竟，故为法轮，于法得转无畏，故为法轮，于法令得转无畏，故为法轮，转恭敬法，故为法轮，转尊重法，故为法轮，转尊敬法，故为法轮，转供养法，故为法轮，转畏敬法，故为法轮，转法幢，故为法轮，转法帜，故为法轮，转法增上，故为法轮，此法轮于沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何人亦不能回避遮蔽，故为法轮。

信根是法，转此法，故为法轮。精进根是法，转此法，故为法轮。念根是法，转此法，故为法轮。定根是法，转此法，故为法轮。慧根是法，转此法，故为法轮。信力……〔乃至〕……精进力……〔乃至〕……念力……〔乃至〕……定力……乃至……慧力……〔乃至〕……念觉支……〔乃至〕……择法觉支……〔乃至〕……精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……舍觉支……〔乃至〕……正见……〔乃至〕……正思惟……〔乃至〕……正语……〔乃至〕……正业……〔乃至〕……正命……〔乃至〕……正精进……〔乃至〕正念……〔乃至〕……正定是法，转此法，故为法轮。

依增上之义〔五〕根是法，转此法，故为法轮。依不动之义〔五〕力……〔乃至〕……依出离之义〔七〕觉支……〔乃至〕……依因之义〔八圣〕道支……〔乃至〕……依近住之义〔四〕念住……〔乃至〕……依勤之义〔四〕正勤……〔乃至〕……依神通之义〔四〕神足……〔乃至〕……依如之义〔四〕谛……〔乃至〕……依无散乱之义而寂止……〔乃至〕……依随观之义而正观……〔乃至〕……依一味之义而止观……〔乃至〕……依不超越之义而俱存……〔乃至〕……依律仪之义而戒清净……〔乃至〕……依无散乱之义而心清净……〔乃至〕……依见之义而见清净……〔乃至〕……依解脱之义而解脱……〔乃至〕……依通达之义而明……〔乃至〕……依永舍之义而解脱……〔乃至〕……依断之义而尽智……〔乃至〕……依止灭之义而无生智是法，转此法，故为法轮。

志欲是依根本之义而为法，转此法，故为法轮。作意是依等起之义……〔乃至〕……触是依总摄之义……〔乃至〕……受是依等趣之义……〔乃至〕……定是依现前之义……〔乃至〕……念是依增上之义……〔乃至〕……慧是依此上义……〔乃至〕……解脱是依坚固之义……〔乃至〕……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法，故为法轮。

三

「应为徧知此苦之圣谛……乃至……已徧知」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何义？……乃至……「光明生」者，是依何义？

「眼生」是依见之义……〔乃至〕……「光明生」是依光耀之义。

眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以苦为事，以谛为事……乃至……安住于谛。

法轮者依何义为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义而为法，转此之法，故为法轮。

四

「此是苦集之圣谛」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「应断此苦集之圣谛……乃至……已断」，于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。「眼生」者，是依何义？……乃至……「光明生」者，是依何义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以集为事，以谛为事……乃至……以灭为事，以谛为事……乃至……以道为事，以谛为事，以谛为所缘……乃至……安住于谛。

法轮者，是依何之义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。

五

诸比丘！「此身之身观」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此身之身观……乃至……已令修习」，我于未曾闻法眼生……乃至……光明生。「此受之……乃至……此心之……乃至……此法之法观」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此法之法观……乃至……已令修习」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。

「此身之身观」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何之义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」者，是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以身为事，以念住为事……乃至……以受为事，以念住为事……乃至……以心为事，以念住为事……乃至……以法为事，以念住为事……乃至……安住于念住。「法轮」者，是依何义而为法轮？转法与轮，故为法轮……乃至……入于不死涅槃是依尽际之义为法，转此法，故为法轮。

六

诸比丘！「此欲三摩地勤行成就之神足」，我于未曾闻之法眼生……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此欲三摩地勤行成就之神足……乃至……此勤三摩地……乃至……此心三摩地……乃至……此观三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。诸比丘！「应修习此观三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。

「此欲三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法、见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以欲为事，以神足为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义是法轮？转法与轮，故是法轮。……乃至……不死涅槃是依尽际之义而为法，转此法与轮，故是为法轮。

「此勤三摩地勤行成就之神足」……乃至……光明生。「眼生」者，是依何之义？……乃至……「光明生」者，是依何之义？「眼生」是依见之义……乃至……「光明生」是依光耀之义。眼是法，见之义是义……乃至……光明是法，光耀之义是义。此五法、五义以勤为事，以神足为事……乃至……以心为事，以神足为事……乃至……以观为事，以神足为所缘……乃至……安住于神足。法轮者，依何义为法轮？转法与轮，故法轮……乃至……入于不死涅槃而依尽际之义是法，转此法故是法轮。

俱存品第八　出世间论

一

何等之法是出世间？

乃四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八〔圣〕道支、四圣道、四沙门果及涅槃。此等之法是出世间。

出世间者，依何义是出世间？

度世间故是出世间，由世间渡故是出世间，由世间而渡故是出世间，由渡出世间故是出世间，超世间故是出世间，超越世间故是出世间，已超越世间故是出世间，于世间是过大故是出世间，度世间边故是出世间，由世间出离故是出世间，由世间而出离故是出世间，由世间出而出离故是出世间，由世间已出离故是出世间，由世间出而已出离故出世间，不住于世间故是出世间，于世间不住故是出世间，于世间不被染故是出世间，依世间而不被染故是出世间，于世间不被杂染故是出世间，依世间不被杂染故是出世间，于世间不被随染故是出世间，依世间不被随染故是出世间，于世间离脱故是出世间，与世间离脱故是出世间，由世间离脱故是出世间，由世间而离脱故是出世间，由世间出而离脱故是出世间，于世间离系故是出世间，与世间离系故是出世间，由世间而离系故是出世间，由世间出而离系故是出世间。世间为净故是出世间，由世间而净故是出世间，由世间出而净故是出世间，由世间清净故是出世间，由世间出而清净故是出世间，由世间出故是出世间，由世间而出故是出世间，由世间出而出故是出世间，由世间退转故是出世间，由世间而退转故是出世间，由世间出而退转故是出世间，于世间不被著故是出世间，于世间不被执故是出世间，于世间不被转故是出世间，断世间故是出世间，已断世间故是出世间，止灭世间故是出世间，已止灭世间故是出世间，世间之过去故是出世间，世间之不到故是出世间，世间之非境故是出世间，世间之不共故是出世间，吐世间故是出世间，不吞世间故是出世间，断世间故是出世间，不取世间故是出世间，远离世间故是出世间，不近依世间故是出世间，离薰世间故是出世间，不徧薰世间故是出世间，胜超世间而住故是出世间。

俱存品第九　力论

舍卫国因缘

一

诸比丘！如是有五力。以何为五？乃信力、精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！有如是五力。

复次，有六十八力。〔谓〕信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力、择力、修习力、无呵责力、摄力、忍力、施设力、审虑力、自在力、摄持力、寂止力、正观力、十有学力、十无学力、十漏尽力、十神通力、十如来力。

二

如何是信力？于不信不动故是信力，依持俱生之法义是信力，依永断烦恼义是信力，依通达初净之义是信力，依心之摄持义是信力，依心之清净义是信力，依殊胜证得之义是信力，依上通达之义是信力，依〔四〕谛现观之义是信力，依令住于灭之义是信力。如是是信力。

如何是精进力？于掉举不动故是精进力，依持俱生之法义是精进力，依永断烦恼义是精进力，依通达初净之义是精进力，依心之摄持之义是精进力，依心之清净义是精进力，依殊胜证得义是精进力，依上通达之义是精进力，依〔四〕谛现观之义是精进力，依令住于灭之义是精进力。如是是精进力。

如何是念力？于放逸不动故是念力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是念力。如是是念力。

如何是定力？于掉举不动故是定力，依持俱生法之义是念力……乃至……依令住于灭之义是定力。如是是定力。

如何是慧力？于无明不动故是慧力，依持俱生法之义是慧力……乃至……依令住于灭之义是慧力。如是是慧力。

三

如何是惭力？依出离而惭欲欲故是惭力，依无瞋而惭瞋故是惭力，依光明想而惭惛眠故是惭力，依无散乱而惭掉举故是惭力，依法决定而惭疑故是惭力，依智而惭无明故是惭力，依胜喜而惭不欣喜故是惭力，依初静虑惭〔五〕盖故是惭力……乃至……依阿罗汉道而惭一切烦恼故是惭力。如是是惭力。

如何是愧力？依出离而愧欲欲故是愧力，依无瞋而愧瞋故是愧力，依光明想而愧惛眠故是愧力，依无散乱而愧掉举故是愧力，依法决定而愧疑故是愧力，依智而愧无明故是愧力，依胜喜而愧不欣喜故是愧力，依静虑而愧〔五〕盖故是愧力……乃至……依阿罗汉道而愧一切烦恼故是愧力。如是是愧力。

如何是择力？依出离而简择欲欲故是择力，依无瞋而简择瞋故是择力，依光明想而简择惛眠故是择力，依无散乱而简择掉举故是择力，依法决定而简择疑故是择力，依智而简择无明故是择力，依胜喜而简择不欣喜故是择力，依初静虑而简择〔五〕盖故是择力……乃至……依阿罗汉道而简择一切烦恼故是择力。如是是择力。

四

如何是修习力？断欲欲修习出离故是修习力，断瞋修习无瞋故是修习力，断惛眠修习光明想故是修习力，断掉举修习无散乱故是修习力，断疑修习法决定故是修习力，断无明修习智故是修习力，断不欣喜修习胜喜故是修习力，断〔五〕盖修习初静虑故是修习力……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故是修习力。如是是修习力。

如何是无呵责力？若已断欲欲于出离必无呵责故是无呵责力，若已断瞋于无瞋必无呵责故是无呵责力，若已断惛眠于光明想必无呵责故是无呵责力，若已断掉举于无散乱必无呵责故是无呵责力，若已断疑于法决定必无呵责故是无呵责力，若已断无明于智必无呵责故是无呵责力，若已断不欣喜于胜喜必无呵责故是无呵责力，若已断〔五〕盖于初静虑必无呵责故是无呵责力……乃至……若已断一切烦恼于阿罗汉道必无呵责故是无呵责力。如是是无呵责力。

如何是摄力？依出离之力断欲欲以摄心故是摄力，依无瞋之力以断瞋而摄心故是摄力……乃至……依阿罗汉道之力以断一切烦恼而摄心故是摄力。如是是摄力。

五

如何是忍力？若已断欲欲出离是忍故是忍力，若已断瞋无瞋是忍故是忍力，若已断惛眠光明想是忍故是忍力，若已断掉举无散乱是忍故是忍力，若已断疑法决定是忍故是忍力，若已断不欣喜胜喜是忍故是忍力，若已断〔五〕盖初静虑是忍故是忍力。……乃至……若已断一切烦恼阿罗汉道是忍故是忍力。如是是忍力。

如何是施设力？依出离之力断欲欲施设心故是施设力，依无瞋之力断瞋施设心故是施设力，依光明想之力断惛眠施设心故是施设力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼施设心故是施设力。如是是施设力。

如何是审虑力？依出离之力断欲欲令心审虑故是审虑力，依无瞋之力断瞋令心审虑故是审虑力。依光明想之力断惛眠令心审虑故是审虑力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼令心审虑故是审虑力。如是是审虑力。

如何是自在力？依出离之力断欲欲制心故是自在力，依无瞋之力断瞋制心故是自在力，依光明想之力断惛眠制心故是自在力……乃至……依阿罗汉道断一切烦恼制心故是自在力。如是是自在力。

如何是摄持力？依出离之力断欲欲摄持心故是摄持力，依无瞋之力断瞋摄持心故是摄持力，依光明想之力断惛眠摄持心故是摄持力……乃至……依阿罗汉道之力断一切烦恼摄持心故是摄持力。如是是摄持力。

六

如何是寂止力？依出离之力心一境性无散乱是寂止力，依无瞋之力心一境性无散乱是寂止力，依光明想之力心一境性无散乱是寂止力……乃至……依入息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力，依出息之力观定弃心一境性无散乱是寂止力。

寂止力者，是依何义是寂止力？

依初静虑于〔五〕盖不动故是寂止力，依第二静虑于寻伺不动故是寂止力，依第三静虑于喜不动故是寂止力，依第四静虑于乐苦不动故是寂止力，依虚空无边处定于色想、瞋想、种种想不动故是寂止力，依识无边处定于虚空无边处想不动故是寂止力，依无所有处定于识无边处想不动故是寂止力，依非想非非想处定于无所有处定不动故是寂止力，于掉举与掉举俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是寂止力。如是是寂止力。

七

如何是正观力？无常观是正观力，苦观是正观力……乃至……定弃观是正观力。色之无常观是正观力，色之苦观是正观力……乃至……色之定弃观是正观力。受之……乃至……想之〔……〕行之〔……〕识之〔……〕眼之……乃至……老死之无常观是正观力，老死之苦观是正观力……乃至……老死之定弃观是正观力。

正观力者，是依何义而为正观力。

依无常观于常想不动故是正观力，依苦观于乐想不动故是正观力，依无我观于我想不动故是正观力，依厌恶观于欢喜不动故是正观力，依离贪观于贪不动故是正观力，依灭尽观于集不动故是正观力，依定弃观于执取不动故是正观力，于无明与无明俱行之诸烦恼与诸蕴不动、不震、不涌故是正观力。如是是正观力。

八

如何是十有学力、十无学力？

学正见是有学力，于此学已是无学力，学正思惟是有学力，于此学已是无学力，正语……乃至……正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕正智……乃至……学正解脱是有学力，于此已学是无学力。如是为十有学力、十无学力。

九

如何是十漏尽力？

于此处漏尽比丘由无常而为如实正知善见一切诸行。漏尽比丘之由无常而如实正知善见一切诸行者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」

复次，漏尽比丘如实正知善见诸欲如火炕。漏尽比丘之如实正知善见诸欲如火炕者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」

复次，漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离。漏尽比丘之心随顺于离、趣向于离、临入于离、住于离、欣求出离，由一切漏住之诸法而离者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」

复次，漏尽比丘修习善修习四念住。漏尽比丘令修习善修习四念住者，此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」

复次，漏尽比丘修习善修习四正勤……乃至……修习善修习四神足〔……〕修习善修习五根〔……〕修习善修习五力〔……〕修习善修习七觉支……乃至……修习善修习八圣道支，漏尽比丘修习善修习八圣道支此是漏尽比丘之力，因此之力漏尽比丘认诸漏之尽，「我之诸漏已尽。」

如是是十漏尽力。

一〇

如何是十神通力？

依神通之义摄持神通、神变神通、意所成神通、智徧满神通、定徧满神通、圣神通、业异熟生神通、有福神通、明所成神通，〔及〕随处之正加行缘神通之义是神通。如是是十神通力。

一一

如何是十如来力？

于此处如来如实了知处依处，以非处依非处。如来如实了知以处依处，以非处依非处者，此是如来之如来力，由此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。

复次，如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟。如来如实了知过去、未来、现在、业、受、处、因、异熟者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。

复次，如来如实了知徧行趣。如来如实了知徧行趣者，此为如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。

复次，如来如实了知非一界种种界世间。如来如实了知非一界种种界世间者，此是如来之如来力……乃至……转梵轮。

复次，如来如实了知有情之种种胜解。如来如实了知有情之种种胜解者，此是如来之……乃至……转梵轮。

复次，如来如实了知他有情、他人之根上下。如来如实了知他有情、他人之根上下者，此是如来之……乃至……转梵轮。

复次，如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离。如来如实了知静虑解脱三摩地三摩钵底之杂染、清净、出离者，此是如来之……乃至……转梵轮。

复次，如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……具状貌、处所而随念非一之宿住。如来随念非一之宿住，谓一生、二生……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。

复次，如来以清净超人之天眼，见诸有情之死生。如来以清净超人之天眼……乃至……此是如来之……乃至……转梵轮。

复次，如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住。如来于现法、自证知、现证具足诸漏尽无漏之心解脱、慧解脱而住者，此是如来之如来力，因此之力如来实认胜群处，于众会作狮子吼转梵轮。

如是是十如来力。

一二

依何义为信力？依何义为精进力？依何义为念力？依何义为定力？依何义为慧力？依何义为惭力？依何义为愧力？依何义为择力？〔……〕依何义为如来力？

于不信依不动之义是信力。于懈怠依不动之义是精进力。于放逸依不动之义是念力。于掉举依不动之义是定力。于无明依不动之义是慧力。惭恶不善法故是惭力。愧恶不善法故是愧力，依智而简择烦恼故是择力。于此处所生诸法为一味故是修习力。于此处必无呵责故是无呵责力。依此而摄心故是摄力。此彼之忍故是忍力。依此而施设心故是施设力。依此心而令审虑故是审虑力。依此制心故是自在力。依此摄持心故是摄持力。依此心一境故是寂止力。于此处随观生诸法故是正观力。于此而学习故是有学力。于此已学故是无学力。依此而断诸漏故是漏尽力。于此有神通故是神通力。依无可量之义是如来力。

俱存品第十　空论

一

如是我闻。一时，世尊在舍卫国祗树林给孤独园。尔时，具寿庆喜诣世尊之前，诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面时，庆喜白世尊曰：「世尊！有言『世间是空，世间是空』。世尊！如何言『世间是空』耶？」

庆喜！我、我所是空故，言「世间是空」。庆喜！我、我所是空者何耶？庆喜！于眼我、我所亦是空，于色我、我所亦是空，于眼识我、我所亦是空，于眼触我、我所亦是空，眼触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。耳……〔乃至〕……声……〔乃至〕……鼻……〔乃至〕……香……〔乃至〕……舌……〔乃至〕……味……〔乃至〕……身……〔乃至〕……所触……〔乃至〕……于诸法，我、我所亦空，于意我、我所亦空，于意识我、我所亦是空。于意触我、我所亦空，意触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐，我、我所亦是空。庆喜！我、我所是空，故言「世间是空。」

二

空空、行空、坏空、最上空、相空、消除空、定空、断空、止灭空、出离空、内空、外空、俱空、同分空、异分空、寻求空、摄受空、获得空、通达空、一性空、异性空、忍空、摄持空、深解空及正知者之流转永尽一切空性中之胜义空。

三

如何是空空？

于眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于耳……〔乃至〕……于鼻〔……〕于舌〔……〕于身〔……〕于意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。如是是为空空。

四

如何是行空？

于行有三，是福行、非福行、不动行。于福行非福行、不动行是空，于非福行福行、不动行是空，于不动行福行、非福行是空。此是三行。

于其他有三行，是身行、语行、心行。于身行语行、心行是空，于语行身行、心行是空，于心行身行、语行是空。此是三行。

于其他有三行，是过去行、未来行、现在行。于过去行未来行、现在行是空，于未来行过去行、现在行是空，于现在行过去行、未来行是空。此是三行。如是是行空。

五

如何是坏空？

于所生之色自性是空，已灭之色是已坏而空。于所生之受自性是空，已灭之受是已坏而空，所生之想〔……〕所生之行〔……〕所生之识〔……〕所生之眼……〔乃至〕……于所生之有自性是空，已灭之有是已坏而空。此是坏空。

六

如何最上空？

此句是最上，此句是最胜，此句是殊胜，谓一切行之寂止，一切取之定弃，渴爱之灭尽、离欲、灭、涅槃。此是最上空。

七

如何是相空？

于相有二，是愚相与贤相。于愚相贤相是空，于贤相愚相是空。于相有三，生相、灭相、住异相。于生相灭相、住异相是空，于灭相生相、住异相是空，于住异相生相、灭相是空。于色之生相灭相、住异相是空，于色之灭相生相、住异相是空，于色之住异相生相、灭相是空。于受之〔……〕想之〔……〕行之〔……〕识之〔……〕眼之〔……〕乃至……于老死之生相灭相、住异相是空，于老死之灭相生相、住异相是空，于老死之住异相生相、灭相是空。此是相空。

八

如何是消除空？

依出离而欲欲被消除是空，依无瞋而瞋被消除是空，依光明想而惛眠被消除是空，依无散乱而掉举被消除是空，依法决定而疑被消除是空，依智而无明被消除是空，依胜喜而不欣喜被消除是空，依初静虑而〔五〕盖被消除是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼被消除是空。此是消除空。

九

如何是定空？

依出离而欲欲是定空，依无瞋而瞋是定空，依光明想而惛眠是定空，依无散乱而掉举空定，依法决定而疑是空定，依智而无明定空，依胜喜而不欣喜是定空，依初静虑而〔五〕盖是定空，……乃至……依退转观而合现贪是定空。此是定空。

一〇

如何是断空？

依出离而欲欲令断是空，依无瞋而瞋令断是空，依光明想而惛眠令断是空，依无散乱而掉举令断是空，依法决定而疑令断是空，依智而无明令断是空，依胜喜而不欣喜令断是空，依初静虑而五盖令断是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼令断是空。此是断空。

一一

如何是止灭空？

依出离而欲欲止灭是空，依无瞋而瞋止灭是空，依光明想而惛眠止灭是空，依无散乱而掉举止灭是空，依法决定而疑止灭是空，依智而无明止灭是空，依胜喜而不欣喜止灭是空，依初静虑而〔五〕盖止灭是空，……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼止灭是空。此是止灭空。

一二

如何出离空？

依出离而欲欲出离是空，依无瞋而瞋出离是空，依光明想而惛眠出离是空，依无散乱而掉举出离是空，依法决定而疑出离是空，依智而无明出离是空，依胜喜而不欣喜出离是空，依初静虑而〔五〕盖出离是空……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼出离是空。此是出离空。

一三

如何是内空？

于内之眼我、我所、常、坚固、恒、不易法是空，于内之耳……乃至……内之鼻〔……〕内之舌〔……〕内之身〔……〕内之意我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是内空。

一四

如何是外空？

于外之色……乃至……于外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是空。此是外空。

一五

如何是俱空？

于内之眼、外之色我、我所、常、坚固、恒、不易法是俱空。于内之耳、外之声……乃至……内之鼻、外之香、〔……〕内之舌、外之味〔……〕内之身、外之所触〔……〕内之意、外之法我、我所、常、坚固、恒、不易法亦是俱空。此是俱空。

一六

如何是同分空？

六内处是同分空，六外处是同分空，六识身是同分空，六触身是同分空，六受身是同分空，六想身是同分空，六心身是同分空。此是同分空。

一七

如何是异分空？

于六内处而六外处是异分空，于六外处而六识身是异分空，于六识身而六触身是异分空。于六触身而六受身是异分空，于六受身而六想身是异分空，于六想身而六心身是异分空。此是异分空。

一八

如何是寻求空？

于寻求出离而欲欲是空，于寻求无瞋而瞋是空，于寻求光明想而惛眠是空，于寻求无散乱而掉举是空，于寻求法决定而疑是空，于寻求智而无明是空，于寻求胜喜而不欣喜是空，于寻求初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于寻求阿罗汉道而一切烦恼是空。此是寻求空。

一九

如何是摄受空？

于摄受出离而欲欲是空，于摄受无瞋而瞋是空，于摄受光明想而惛眠是空，于摄受无散乱而掉举是空，于摄受法决定而疑是空，于摄受智而无明是空。于摄受胜解而不欣喜是空，于摄受初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于摄受阿罗汉道而一切烦恼是空。此是摄受空。

二〇

如何是获得空？

于获得出离而欲欲是空，于获得无瞋而瞋是空，于获得光明想而惛眠是空，于获得无散乱而掉举是空，于获得法决定而疑是空，于获得智而无明是空，于获得胜喜而不欣喜是空，于获得初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于获得阿罗汉道而一切烦恼是空。此是获得空。

二一

如何是通达空？

于通达出离而欲欲是空，于通达无瞋而瞋是空，于通达光明想而惛眠是空，于通达无散乱而掉举是空，于通达法决定而疑是空，于通达智而无明是空，于通达胜喜而不欣喜是空，于通达初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于通达阿罗道而一切烦恼是空。此是通达空。

二二

如何是一性空、异性空？

欲欲是异性，出离是一性，若思出离一性者，欲欲是空。瞋是异性，无瞋是一性，若思无瞋一性者，瞋是空。惛眠异性，光明想一性，如思光明想一性则惛眠空。掉举异性〔……乃至……〕疑是异性〔……乃至……〕无明是异性〔……乃至……〕不欣喜是异性〔……乃至……〕〔五〕盖是异性，初静虑是一性，若思初静虑一性者，〔五〕盖是空……乃至……一切烦恼是异性，阿罗汉道是一性，若思阿罗汉道一性者，一切烦恼是空。此是一性空、异性空。

二三

如何是忍空？

于出离忍而欲欲是空，于无瞋忍而瞋是空，于光明想忍而惛眠是空，于无散乱忍而掉举是空，于法决定忍而疑是空，于智忍而无明是空，于胜喜忍而不欣喜是空，于初静虑忍而〔五〕盖是空……乃至……于阿罗汉道忍而一切烦恼是空。此是忍空。

二四

如何是摄持空？

于摄持出离而欲欲是空，于摄持无瞋而瞋是空，于摄持光明想而惛眠是空，于摄持无散乱而掉举是空，于摄持法决定而疑是空，于摄持智而无明是空，于摄胜喜而不欣喜是空，于摄持初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于摄持阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是摄持空。

二五

如何是深解空？

于深解出离而欲欲是空，于深解无瞋而瞋是空，于深解光明想而惛眠是空，于深解无散乱而掉举是空，于深解法决定而疑是空，于深解智而无明是空，于深解胜喜而不欣喜是空，于深解初静虑而〔五〕盖是空……乃至……于深解阿罗汉道而一切烦恼是空。如是是深解空。

二六

正知者之流转永尽一切空中之胜义空者为如何耶？

于此处正知者依出离而永尽欲欲之流转，依无瞋永尽瞋之流转，依光明想而永尽惛眠之流转，依无散乱而永尽掉举之流转，依法决定而永尽疑之流转，依智而永尽无明之流转，依胜喜而永尽不欣喜之流转，依初静虑而永尽〔五〕盖之流转……乃至……依阿罗汉道而永尽一切烦恼之流转。

又正知者于无余涅槃般涅槃而永尽此之眼流转于他眼不生流转，永尽此之耳流转……乃至……鼻流转〔……〕舌流转〔……〕身流转〔……〕意流转，于他不生意流转。如是乃正知者之流转永尽是一切空中之胜义空。

此品之嗢柁南：

俱存〔论〕与〔四〕谛〔论〕慈〔论〕离欲〔论〕之五无碍解〔论〕法轮〔论〕出世间〔论〕与力〔论〕空论最后而为十

此妙之第二部，是建立无等最妙之妙品。

慧品第一　大慧论

一

若多作修习无常观者，是圆满何种慧？若多作修习苦观者，是圆满何慧？若多作修习无我观者，是圆满何种慧？若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？若多作修习灭观者，是圆满何种慧？若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？

若多作修习无常观者以圆满速慧。若多作修习苦观者以圆满决择慧。若多作修习无我观者以圆满大慧。若多作修习厌恶观者以圆满利慧。若多作修习离贪观者以圆满广大慧。若多作修习灭观者以圆满深慧。若多作修习定弃观者以圆满无等慧。

如是多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解，依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。

二

于色若多作修习无常观者是圆满何种慧？……乃至……于色若多作修习定弃观者是圆满何种慧？

于色若多作修习无常观者以圆满速慧〔……〕于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧。

若多作修习如是七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。于此如是现证、证得四无碍解，以慧解触。

于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于老死若多作修习无常观者以圆满速慧〔……〕于老死若多作修习定弃观者以圆满无等慧。

如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接解。于此如是以现证、证得四无碍辩，以慧接触。

三

于色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者，是圆满何种慧？于色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者，是圆满何种慧？于色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者，是圆满何种慧？于色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者，是圆满何种慧？于色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者，是圆满何种慧？于色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？

于色若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无常观者以圆满速慧。于色若多作修习苦观者以圆满决择慧，于过去、未来、现在之色若多作修习苦观者以圆满速慧。于色若多作修习无我观者以圆满大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习无我观者以圆满速慧。于色若多作修习厌恶观者以圆满利慧，于过去、未来、现在之色若多作修习厌恶观者以圆满速慧。于色若多作修习离贪观者以圆满广大慧，于过去、未来、现在之色若多作修习离贪观者以圆满速慧。于色若多作修习灭观者以圆满深慧，于过去、未来、现在之色若多作修习灭观者以圆满速慧。于色若多作修习定弃观者以圆满无等慧，于过去、未来、现在之色若多作修习定弃观者以圆满速慧。

如是若多作修习七慧者以圆满聪明。若多作修习此八慧者以圆满广慧。若多作修习此九慧者以圆满捷慧。

捷慧是辩无碍解。依此之义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触。依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触。依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触。依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触。此于如是现证、证得四无碍解，以慧接触。

于受、想、行、识、眼……乃至……于老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者，是圆满何种慧？……乃至……于老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？于过去、未来、现在之老死若多作修习定弃观者，是圆满何种慧？

于老死若多作修习无常观者以圆满速慧，于过去、未来、现在之老死若多作修习无常观者以圆满速慧……乃至……于此如是现证、证得四无碍解，以慧接触。

四

诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资预流果之现证。

诸比丘！若多作修习此四法者乃资一来果之现证……乃至……资不还果之现证……乃至……资阿罗汉果之现证。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资阿罗汉果之现证。

五

诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟，资慧之广大，资大慧，资广慧，资广大慧，资深慧，资无等慧，资宏慧，资慧之多多，资迅慧，资轻慧，资捷慧，资速慧，资利慧，资决择慧。以何为四？是依靠善士、听闻正法、如理作意、法随法行。诸比丘！若多作修习此四法者乃资慧之获得，资慧之觉悟……乃至……资决择慧。

六

资慧之获得者如何是慧之获得？

获、获得、得、具足、接触、现证、四道智、四果智、四无碍解智、六通智、七十三智、七十七智而圆具资慧之获得。此是慧之获得。

资慧之觉悟者如何是慧之觉悟？

七有学及善异生之慧增长，阿罗汉之慧增长，依增长而资慧之觉悟。此是慧之觉悟。

资慧之广大者如何是慧之广大？

七有学及善异生之慧是广大，阿罗汉之慧是广大，依此广大而资慧之广大。此是慧之广大。

七

资大慧者如何是大慧？

摄受大义故是大慧，摄受大法故是大慧，摄受大词故是大慧，摄受大辩故是大慧，摄受大戒蕴故是大慧，摄受大定蕴故是大慧，摄受大慧蕴故是大慧，摄受大解脱蕴故是大慧，摄受大解脱智见蕴故是大慧，摄受大处非处故是大慧，摄受大住等至故是大慧，摄受大圣谛故是大慧，摄受大念住故是大慧，摄受大正勤故是大慧，摄受大神足故是大慧，摄受大根故是大慧，摄受大力故是大慧，摄受大觉支故是大慧，摄受大圣道故是大慧，摄受大沙门果故是大慧，摄受大通智故是大慧，摄受大胜义涅槃故是大慧。资大慧故此是大慧。

八

资广慧者如何是广慧？

广种种蕴之智转故是广慧，广种种界之智转故是广慧，广种种处之智转故是广慧，广种种缘起之智转故是广慧，广种种空性无所得之智转故是广慧，广种种义之智转故是广慧，广种种法之智转故是广慧，广种种词之智转故是为广慧，广种种辩之智转故是广慧，广种种戒蕴之智转故是广慧，广种种定蕴之智转故是广慧，广种种慧蕴之智转故是广慧，广种种解脱蕴之智转故是广慧，广种种解脱智见蕴之智转故是广慧，广种种处非处之智转故是广慧，广种种住等至之智转故是广慧，广种种圣谛之智转故是广慧，广种种念住之智转故是广慧，广种种正勤之智转故是广慧，广种种神足之智转故是广慧，广种种根之智转故是广慧，广种种力之智转故是广慧，广种种觉支之智转故是广慧，广种种圣道之智转故是广慧，广种种沙门果之智转故是广慧，广种种通智之智转故是广慧，超越共异生法胜义涅槃之智转故是广慧。资广慧故此是广慧。

九

资广大慧者如何是广大慧？

摄受广大义故是广大慧，摄受广大法故是广大慧，摄受广大词故是广大慧，摄受广大辩故是广大慧，摄受广大戒蕴故是广大慧，摄受广大定蕴故是广大慧，摄受广大慧蕴故是广大慧，摄受广大解脱蕴故是广大慧，摄受广大解脱智见蕴故是广大慧，摄受广大处非处故是广大慧，摄受广大住等至故是广大慧，摄受广大圣谛故是广大慧，摄受广大念住故是广大慧，摄受广大正勤故是广大慧，摄受广大神足故是广大慧，摄受广大根故是广大慧，摄受广大力故是广大慧，摄受广大觉支故是广大慧，摄受广大圣道故是广大慧，摄受广大沙门果故是广大慧，摄受广大通智故是广大慧，摄受广大胜义涅槃故是广大慧，资广大慧故此是广大慧。

一〇

资深慧者如何是深慧？

深蕴之智转故是深慧，深界之智转故是深慧，深处之智转故是深慧，深缘起之智转故是深慧，深空性无所得之智转故是深慧，深义之智转故是深慧，深法之智转故是深慧，深词之智转故是深慧，深辩之智转故是深慧，深戒蕴之智转故是深慧，深定蕴之智转故是深慧，深慧蕴之智转故是深慧，深解脱蕴之智转故是深慧，深解脱智见蕴之智转故是深慧，深处非处之智转故是深慧，深住等至之智转故是深慧，深圣谛之智转故是深慧，深念住之智转故是深慧，深正勤之智转故是深慧，深神足之智转故是深慧，深根之智转故是深慧，深力之智转故是深慧，深觉支之智转故是深慧，深圣道之智转故是深慧，深沙门果之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深通智之智转故是深慧，深胜义涅槃之智转故是深慧，资深慧故此是深慧。

一一

资无等慧者如何是无等慧？

若有人依义决定而现证、证得义无碍解，以慧接触，依法决定而现证、证得法无碍解，以慧接触，依词决定而现证、证得词无碍解，以慧接触，依辩决定而现证、证得辩无碍解，以慧接触时，此人之于义、法、词、辩而是他人所不能及。他人之不能及故而是无等慧。善异生之慧较第八人之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于善异生而第八人是慧无等。第八人之慧较预流者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于第八人而预流者是慧无等。预流者之慧较一来者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于预流者而一来者是慧无等。一来者之慧较不还者之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于一来者而不还者是慧无等。不还者之慧较阿罗汉之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于不还者而罗汉是慧无等。阿罗汉之慧较独觉之慧远、甚远、极甚远而非于近隣，对于阿罗汉而独觉是慧无等。对于独觉与天及世人，如来、应供、正等觉者是为最上、慧无等、慧分别善巧、智分明、证得无碍解、得四无畏，持十力、胜丈夫、人师子、人龙、人良马、人担荷兽，为智无边、威光无边、称无边、富、大财、具财、导师、徧导师、宣说者、令深虑者、观察者、令欢喜者。彼世尊令生未生之道，令解了未解了之道，令讲说未讲说之道，知道，悟道，熟知道。然而又，有声闻之住随行道而随从。彼世尊知而知，见而见，为眼、为智、为法、为梵、为说者、转者，导义与甘露，为法王、如来。于彼世尊无有未知、未见、未悟、未现证而无不以慧接触。于过去、未来、现在一切法之一切行相，于佛、世尊之智门是分明。可知诸未了被付名之义法，〔曰〕若己义、若他义、若俱义、若现法之义、若后世之义、若显了之义、若深秘之义、若秘密之义、若覆隐之义、若未了之义、若了之义、若无呵责之义、若无烦恼之义、若清净之义、若胜义之义。如是一切，徧转于佛智，一切之身业随徧转于佛智，一切之语业随徧转于佛智，一切之意业随徧转于佛智。

于过去佛有无碍智，在于未来佛有无碍智，于现在佛有无碍智。随未了之量而有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无有智之转，超智无有未了之路，此等之法相互及于边际。譬如有二箧笥而密接，下之箧笥不超于上，上之箧笥不超于下，相互及于边际。如是佛、世尊之未了与智亦然。此等之法相互及于边际。随未了之量有智，随智之量有未了，智以未了为边际，未了以智为边际，超未了无智之转，超智无未了之路，此等之法相互及于边际。佛智转于一切法，佛、世尊于一切法倾心而获得、以欲求而获得、以作意而获得、以发心而获得。于一切有情佛智转。佛知一切有情之意乐、知意趣、知所行、知胜解，了知少尘、大尘、利根、钝根、善行相、恶行相、善受教、恶受教、能、不能之有情。天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、遍转于佛智。譬如鱼鳖乃至大身鱼到处徧转于大海。如是天、魔、梵世、人、天、沙门、婆罗门、诸生、徧转于佛智。譬如诸种禽鸟、乃至妙翅鸟、毘那怛，到处徧转于虚空之方处。如是舍利弗！具慧之有情亦徧转于佛智之方处。佛智超越徧满人天之慧而住。诸如彼之贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割〔锐利射者之〕毛发而游行，以成慧能摧破诸成见。彼等起所问而至如来之前问秘密、覆隐〔之义〕，世尊回答论说其所问。于此处世尊即以慧显照故，最上为慧无等也。资无等慧故此是无等慧。

一二

资宏慧者如何是宏慧？

胜贪故是宏慧，已胜故是宏慧。胜瞋故是宏慧，已胜故是宏慧。胜痴故是宏慧，已胜故是宏慧。胜忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业故是宏慧，已胜故是宏慧；贪是敌，以慧碎此敌故是宏慧；瞋是敌，以慧碎此敌故是宏慧；痴是敌，以慧碎此敌故是宏慧。忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……一切顺有业是敌，以慧碎此敌故是宏慧；地名为宏，等于地广大具广慧故是宏慧。复次慧是增上语，宏是怜悧导智故是宏慧。资宏慧故此是宏慧。

一三

资慧之多多者如何是慧之多多？

于此处或者重慧，以慧为所行，以慧为意乐，以慧为胜解，以慧为幢，以慧为旛，以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法、行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼，随顺于彼，尊重彼，以彼为胜解，以彼为主。譬如重众者名为众多，重衣者名为衣多，重钵者名为钵多，重卧具者名为卧具多。如是于此处或重慧以慧为所行、以慧为意乐、以慧为胜解、以慧为幢、以慧为旛、以慧为主，择多、思择多、察多、思察多、以思察为法行住于明澄而重彼，彼多趣向于彼、随顺于彼、尊重彼、以彼为胜解、以彼为主。资慧之多多故此是慧之多多。

一四

资迅慧者如何是迅慧？

于迅迅圆满诸戒故是迅慧，于迅迅圆满诸根之防护故是迅慧，于迅迅圆满食之知足故是迅慧，于迅迅圆满守心故是迅慧，于迅迅圆满戒蕴故是迅慧，于迅迅圆满定蕴故是迅慧，于迅迅圆满慧蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱蕴故是迅慧，于迅迅圆满解脱智见故蕴是迅慧，于迅迅通达处非处故是迅慧，于迅迅圆满住等至故是迅慧，于迅迅通达〔四〕圣谛故是迅慧，于迅迅修习〔四〕念住故是迅慧，于迅迅修习〔四〕正勤故是迅慧，于迅迅修习〔四〕神足故是迅慧，于迅迅修习〔五〕根故是迅慧，于迅迅修习〔五〕力故是迅慧，于迅迅修习〔七〕觉支故是迅慧，于迅迅修习圣道故是迅慧，于迅迅现证沙门果故是迅慧，于迅迅通达通智故是迅慧，于迅迅现证胜义涅槃故是迅慧。资迅慧故此是迅慧。

一五

资轻慧者如何是轻慧？

于轻轻圆满诸戒故是轻慧，于轻轻圆满诸根之防护故是轻慧，于轻轻圆满食之知足故是轻慧，于轻轻圆满守心故是轻慧，于轻轻圆满戒蕴故是轻慧，于轻轻圆满定蕴故是轻慧，于轻轻圆满慧蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱蕴故是轻慧，于轻轻圆满解脱智见蕴故是轻慧，于轻轻通达处非处故是轻慧，于轻轻圆满住等至故是轻慧，于轻轻通达〔四〕圣谛故是轻慧，于轻轻修习〔四〕念住故是轻慧，于轻轻修习〔四〕正勤故是轻慧，于轻轻修习〔四〕神足故是轻慧，于轻轻修习〔五〕根故是轻慧，于轻轻修习〔五〕力故是轻慧，于轻轻修习〔七〕觉支故是轻慧，于轻轻修习圣道故是轻慧，于轻轻现证沙门果故是轻慧，于轻轻通达智故是轻慧，于轻轻现证胜义、涅槃故是轻慧。资轻慧故此是轻慧。

一六

资捷慧者如何是捷慧？

于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧，通达处非处故、圆满住等至故、通达〔四〕圣谛故、修习〔四〕念住故、修习〔四〕正勤故、修习〔四〕神足故、修习〔五〕根故、修习〔五〕力故、修习〔七〕觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。

一七

资速慧者如何是速慧？

于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或麤、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾〔决定〕故而是速慧，依苦而速疾〔决定〕故是速慧，依无我而速疾〔决定〕故是速慧，依无常而速疾〔决定〕〔过去、现在、未来之〕诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧，依苦而速疾〔决定〕故是速慧，依无我而速疾〔决定〕故是速慧。

过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常，依怖畏之义而苦，依不坚固之义而无我，为观、度、量、明澄而色灭速疾〔住于〕涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。〔于过去、未来、现在之〕受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为观、度、量、度明澄而老死灭速疾〔住〕于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。

一八

资利慧者如何是利慧？

速碎诸烦恼故是利慧，不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧，于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。

一九

资决择慧者如何是决择慧？

于此处或者于一切诸行，厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜，于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。

如是有十六慧。

二〇

如是具十六慧人乃得无碍解。

得无碍解者有二人，一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘，一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解，他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。

如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解，慧分别善巧，智分明而证得无碍解，得四无畏，持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割（锐利射者之）毛发而游行，以成慧善摧破诸成见。彼等起所问，至如来之前，对问秘密、覆隐〔之义〕世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。

慧品第二　神通论

一

何为神通？于神通有几何？于神通之地有几何？于足有几何？于句有几何？于根有几何？

何为神通？依通之义为神通。于神通有几何？于神通有十。于神通之地有四，于足有四，于句有八，于根有十六。

二

何为十神通？是摄受神通、神变神通、意所成神通、智徧满神通、定徧满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。

三

何为神通之四地？初静虑是离生地，第二静虑是喜乐地，第三静虑是舍乐地，第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。

四

何为神通之四足？于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地勤行成就神足，修习心三摩地勤行成就神足，修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。

五

何为神通之八句？若有比丘依欲得定时，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲与定者异也。若有比丘，依勤得定时，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤与定是异也。若有比丘，依心得定时，得心之一境性。心非是定，定非是心，心与定是异也。若有比丘，依观得定时，得心之一境性。观非是定，定非是观，观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。

六

何为神通之十六根？不下之心于懈怠无动转故是为不动，不高之心于掉举无动转故是为不动，不前之心于贪无动转故是为不动，不侧之心于瞋无动转故是为不动，不倚之心于见无动转故是为不动，不系之心于欲贪无动转故是为不动，解脱之心于欲欲无动转故是为不动，离系之心于烦恼无动转故是为不动，永尽之心于烦恼徧取无动转故是为不动，一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动，信所摄之心于不信无动转故是为不动，精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动，念所摄之心于放逸无动转故是为不动，定所摄之心于放逸无动转故是为不动，慧所摄之心于无明无动转故是为不动，光耀之心于无明之暗黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之徧流、神通之得自在、神通之无畏。

七

何为摄受神通？于此处有比丘领受多端神变，一身而为多身，多身而复成为一身，或现、或隐，过墙壁山崖，无有碍事如于虚空，出没于地中，如于水中，行于水上，无坏〔于水〕如于地上，于虚空结跏趺坐，如飞鸟而行，有大神通、大威德以手扪摸日月，乃至到达梵世以身所及之威。

于「此处」者，于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师，故云于「此处。」

「比丘」者是或善异生，或有学之比丘，或为法不动之阿罗汉。

「领受多端神变者」，乃领受种种之神变。

「一身成为多身者」，乃本性一身而倾心于多身，或百，或千，或倾心于百千，倾心已，「我是多身」，以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦，一身而为多身，有神通而心得自在者，一身而为多身。

「多身而为一身者」，乃本性多身而倾心于一身，倾心已，「我是一身」以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身，有神通而心得自在者，多身而为一身。

「现者」，乃无障盖、覆藏而辩了、明白。

「隐者」，乃有障盖、覆藏、围绕者。

「过墙壁山崖，无有碍事，如于虚空者」，乃于本性获得空徧等至，倾心于过墙壁山崖，倾心已，「成为空！」以智摄受而为空，彼倾心行过墙壁山崖，犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行，如是彼有神通而心得自在者，过墙壁山崖无碍，如于虚空。

「出没于地中如于水中者」，于本性获得水徧等至而倾心于地，倾心已，「成为水！」以智摄受而成水，彼出没于地中，犹如于本性无有神通之人出没于水中，如是彼有神通心得自在者，出没于地中，如于水中。

「行水上无坏〔于水〕，如于地上者」，于本性获得地徧等至而倾心于水中，倾心已，「成为地！」以智摄受而成地，彼行水上而无坏〔于水〕，犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏，如是彼有神通，心得自在者，行水上而无壤〔于水〕，如于地上。

「于虚空结跏趺坐，如飞鸟之行者」，于本性获得地徧等至而倾心于虚空，倾心已，「成为地！」以智摄受而成地，彼于虚空行、立、坐、卧，犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。

「有大神通、大威德以手扪摸日月者」，于此处彼有神通而心得自在者，或坐或卧倾心于日月，倾心已，「在手侧！」以智摄受而有于手侧，彼或坐或卧而以手扪摸日月，犹如于本性无有神通之人，于手侧扪摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或卧而以手扪摸日月。

「乃至到达梵世，以身所及之威者」，若彼有神通而心得自在者，欲往于梵世时，于远而〔令〕「近之！」以摄持近而近，于近而〔令〕「远之！」以摄持远而远，于多而〔令〕「少之！」以摄持少而少，于少而〔令〕「多之！」摄持多而多，以天眼见彼梵色，以天耳界闻彼梵声，以心差别智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可见之身，欲往梵世时，以身之力转变心，以身之力摄持心，以身之力转变心以身之力摄持心已，入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可见之身欲往梵世时，以心之力转变身，以心之力摄持身，以心之力转变身以心之力摄持身已，入于乐想、轻想以不可见之身往梵世，彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节，化作令诸根圆满者，若彼有神通者往之，化人亦往其处，若彼有神通者立之，化人亦立其处，若彼有神通者坐之，化人亦坐其处，若彼有神通者卧之，化人亦卧其处，若彼有神通者出香，化人亦出香其处，若彼有神通者炽然，化人亦炽然其处，若彼有神通者说法，化人亦说法其处，若彼有神通者作问，化人亦作问其处，若彼有神通者被问而回答，化人亦被问回答于其处，若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论，化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处，彼有神通者为者彼化人为之。

如是为摄受神通。

八

何为神变神通？

于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毘浮声闻，于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法，以不可见之身而说法，下半身可见上半身不可见而说法，上半身可见下半身不可见而说法，彼舍本性身或示现童子身，或示现龙身，或示现妙翅鸟身，或示现药叉身，或示现因陀罗身，或示现天身，或示现梵身，或示现海身，或示现山身，或示现林身，或示现狮子身，或示现虎身，或示现彪身，示现象〔军〕，示现马〔军〕，示现车〔军〕，示现步〔军〕，示现多多军士之庄严。

如是为神变神通。

九

何为意所成神通？

于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身，犹如有人由文叉草以拔苇，彼生如是念：「此是文叉草，此是苇，文叉草与苇相异，然苇由文叉草拔者」，或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念：「此是剑，此是鞘，剑与鞘相异，然剑由鞘拔出者」或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念：「此是蛇，此是蜕，蛇与蜕相异，然蛇是由蜕而出」，如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。

如是为神变神通。

一〇

何为智徧满神通？

依无常观而断常想之义成满故是智徧满神通，依苦观而乐想之、依无我观而我想之、依厌恶观而欢喜之、依离贪观而贪之、依灭观而集之、依定弃观而执取之断义成满故是智徧满神通。于具寿薄拘罗有智徧满神通，于具寿僧祗致耶有智徧满神通，于具寿部多波罗有智徧满神通。

如是为智遍满神通。

一一

何为定徧满神通？

依初静虑而〔五〕盖断之义成满故是定徧满神通，依第二静虑而寻伺断之义成满故是定徧满神通，依第三静虑而喜断之义成满故……乃至……依第四静虑而乐苦断之义成满故……乃至……依虚空无边处定而色想、有对想、种种想断之义成满故……乃至……依识无边处定而虚空无边处想断之义成满故……乃至……依无所有处定而识无边处想断之义成满故……乃至……依非想非非想处定而无所有处想断之义成满故是定徧满神通。于具寿舍利弗有定徧满神通，于具寿珊耆婆有定徧满神通，于具寿佉奴憍陈那有定徧满神通，于邬波斯迦郁多罗有定徧满神通，于邬波斯迦沙摩婆提迦有定徧满神通。

如是为定徧满神通。

一二

何为圣神通？

于此处有比丘若欲「于有厌作无厌想而住」者，作无厌想住于其处，若欲「于无厌作有厌想而住」者，作有厌想住于其处，若欲「于有厌与无厌作无厌想而住」者，作无厌想住于其处，若欲「于无厌与有厌作有厌想而住」者，作有厌想住于其处，若欲「于有厌与无厌而遣彼二舍、念、正知而住」者，而舍、念、正知住于其处。

如何是于无厌想作有厌想而住耶？于可爱之事或以徧满不净，或由无常而近修，如是于无厌作有厌想而住。

如何是于有厌、无厌作无厌想而住耶？于非可爱之事，或以慈徧满或由界而近修，如是于有厌、无厌作无厌想而住。

如何于无厌、有厌作有厌想而住耶？于可爱、非可爱或以不净徧满或由无常近修，如是于无厌、有厌作有厌想而住。

如何于有厌、无厌而遣彼二者，于舍、念、正知而住耶？于此处有比丘，以眼见色而非喜、亦非忧，于舍、念、正知而住，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌味味，以身触所触，以意识法非喜亦非忧，于舍、念、正知而住，如是于有厌、无厌遣彼二者，于舍、念、正知而住。

如是为圣神通。

一三

如何为业异熟生神通？〔此〕有一切飞鸟、一切天、一分人、一分堕人，如是为业异熟生神通。

一四

何为具福神通耶？转轮王腾于虚空四军，乃至俱马丁、牛童之人。于居士锭底迦有具福神通，于居士阇梨罗有具福神通，于居士面托迦有具福神通，于居士瞿师多有具福神通，此五人是福大而有具福神通，如是为具福神通。

一五

何为明所成神通？持明者以诵明咒升腾于虚空，示现象〔军〕示现马〔军〕，示现车〔军〕示现步〔军〕，示现多多之军士庄严，如是为明所成神通。

一六

何为缘随处之正加行通义之神通耶？依出离而欲欲断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通，依无瞋而瞋断之义成满故……乃至……依光明想而惛眠之……乃至……依阿罗汉道而一切烦恼断之义成满故是缘随处之正加行通义之神通。

如是为十神通。

慧品第三　现观论

一

现观者以何为现观耶？以心为现观。若以心为现观者，以此无智而现观？非无智而现观，以智为现观。若以智为现观者，以此无心而现观耶？非无心而现观，以心及智为现观。若以心及智为现观者，以彼欲缠心及智为现观耶？非以欲缠心及智为现观。以彼色缠心及智为现观耶？非以色缠心及智为现观。以彼无色缠心及智为现观？非以无色尘心及智为现观。以彼自作业心及智为现观耶？非以自作业心及智为现观。以彼顺谛心及智为现观耶？非以顺谛心及智为现观。以彼过去心及智为现观耶？非以过去心及智为现观。以彼未来心及智为现观耶？非以彼未来心及智为现观。以彼现在世间心及智为现观耶？非以现在世间心及智为现观，是以出世间道时之现在心及智为现观。

二

如何为以出世间道时之现在心及智为现观耶？于出世间道时起增上之心是智之因、缘，彼相应之心以灭为行境，见增上之智是心之因、缘，彼相应之智以灭为行境。如是而以出世间道时之现在心及智为现观。

三

唯如是为现观耶？不然，于出世间道之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观，正语是摄受现观，正业是等起现观，正命是清净现观，正精进是精勤现观，正念是近住现观，正定是无散乱现观，念觉支是近住现观……乃至……舍觉支是简择现观，信力是于不信不动现观，精进力是于懈怠不动现观，念力是于放逸不动现观，定力是于掉举不动现观，慧力是于无明不动现观，信根是胜解现观，精进根是精勤现观，念根是近住现观，定根是无散乱现观，慧根是见现观，依增上之义而有根现观，依不动之义而有力现观，依出之义而有觉支现观，依因之义而有道现观，依近住之义而有念住现观，依勤之义而有正勤现观，依神通之义而有神足现观，依如之义而有谛现观，依无散乱之义而有寂止现观，依随观之义而有正观现观，依一味之义而有止观现观，依不超越之义而有俱存现观，依律仪之义而有戒清净现观，依无散乱之义而有心清净现观，依见之义而有见清净现观，依解脱之义而有完全解脱现观，依通达之义而有明现观，依永舍之义而有解脱现观，依断之义而有尽智现观，依止灭之义而有无生智现观，志欲是依根本之义而为现观，作意是依等起之义而为现观，触是依总摄之义而为现观，受是依等趣之义而为现观，定是依现前之义而为现观，念是依增上之义而为现观，慧是依其上之义而为现观，解脱是依坚固之义而为现观，入于不死涅槃是依尽际之义而为现观。

四

唯如是为现观耶？不然，于预流道之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。

唯如是为现观耶？不然，于预流果之时，正见是见现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。

唯如是为现观耶？不然，于一来道之时……乃至……于一来果之时〔……〕于不还道之时〔……〕于不还果之时〔……〕于阿罗汉道之时〔……〕于阿罗汉果之时，正见是见现观，正思惟是现前解现观……乃至……依止灭之义无生智是现观，志欲是依根本之义为现观……乃至……入于不死涅槃依尽际之义是现观。

彼断如是过去之烦恼、断未来之烦恼、断现在之烦恼。

五

「断过去之烦恼」者。若断过去之烦恼，由此令尽已尽、灭已灭、离已离、没已没耶？于过去为无断此耶？〔此〕非断过去之烦恼。

「断未来之烦恼」者。若断未来之烦恼，由此断未生、断未成、断未起、断未现耶？于未来为无断此耶？〔此〕非断未来之烦恼。

「断现在之烦恼」者。若断现在之烦恼，由此于有贪者而断贪，于有瞋者而断瞋，于有痴者而断痴，于所缚者而断慢，于见取者而断见，于散乱者而断掉举，于不究竟为而断疑，于固执者而断随眠，于黑白法俱存而转，修道为杂染耶？

此非断过去之烦恼，非断未来之烦恼，非断现在之烦恼。

六

若未断过去之烦恼，未断未来之烦恼，未断现在之烦恼者，由此无修道、无证果、无烦恼之断、无法之现观？不然，有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。此事如何？

犹如有幼树未生果，有人斫其根，其树未生之果，是唯未生而不生、是唯未成而不成、是唯未起而不起、是唯未现而不现。如是生为因、生为缘而成烦恼，若见生之过患，心跃进于不生，心如跃进于不生者应成生缘，为彼之烦恼是唯为未生而不生、未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。转为因〔……〕因相为因〔……〕存续为因、存续为缘而成烦恼，若见存续之过患者，心跃进于不存续，若心跃进于不存续者应成存续为缘，彼之烦恼是唯未生而不生，是唯未成而不成，是唯未起而不起，是唯未现而不现，如是依因灭而苦灭。如是而有修道，有证果，有烦恼之断，有法之现观。

慧品第四　离论

圆满因缘

一

诸比丘！譬如，若应多作行业作者，必依止于地、安住于地而彼应多作以行业作。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道，多作八支圣道。

二

复次，诸比丘！比丘如何依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止于离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍转变，修习正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正定〔……〕，依止于此离、依止于离贪、依止于止灭、于最舍而转变。诸比丘！如是而比丘乃依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道。

诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是而彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是比丘依止于戒、安住于戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长。

三

诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒而修习八支圣道、多作八支圣道而于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习正见，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。修习正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，依止此离、依止离贪、依止止灭，于最舍为转变。于正见有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止，于正思惟……乃至……正语〔……〕正业〔……〕正命〔……〕正精进〔……〕正念〔……〕正定〔……〕，有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

四

何为正见之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离也。消除离者，乃修习初静虑者之〔五〕盖之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分之定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间之顺灭尽道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃也。如是为正见之五离。于此五离志欲生而信解心善摄持。

五

何为正见之五离贪？〔曰〕是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔离贪〕。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之〔离贪〕。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离贪〕。止离贪者，乃〔获〕果时之〔离贪〕。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正见之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。

六

何为正见之五止灭？〔曰〕是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔止灭〕。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之〔止灭〕。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔止灭〕。止止灭者，乃〔获〕果时之〔止灭〕。出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正见之五止灭。于此之五止灭志欲生而信解其心善摄持。

七

何为正见之五最舍？〔曰〕是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔最舍〕。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之〔最舍〕。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔最舍〕。止最舍者，乃〔获〕果时之最舍。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正见之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。

于正见有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

八

何为正思惟之……乃至……正语之……乃至……正业之……乃至……正命之……乃至……正精进之……乃至……正念之……乃至……正定之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间顺灭道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持。

九

何为正定之五离贪？〔曰〕是消除离贪、决定离贪、断离贪、止离贪、出离离贪。消除离贪者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔离贪〕。决定离贪者，乃修习顺决择分定者成见之〔离贪〕。断离贪者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离贪〕。止离贪者，乃〔获〕果时之〔离贪〕。出离离贪者，乃灭、涅槃。如是为正定之五离贪。于此五离贪志欲生而信解其心善摄持。

一〇

何为正定之五止灭？〔曰〕是消除止灭、决定止灭、断止灭、止止灭、出离止灭。消除止灭者，乃修习初静虑者之五盖〔止灭〕。决定止灭者，乃修习顺决择分定者成见之〔止灭〕。断止灭者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔止灭〕。断止灭者，乃〔获〕果时之〔止灭〕。所谓出离止灭者，乃灭、涅槃。如是为正定之五止灭。于此五止灭志欲生而信解其心善摄持。

一一

何为正定之五最舍？〔曰〕是消除最舍、决定最舍、断最舍、止最舍、出离最舍。消除最舍者，乃修习初静虑者〔五盖〕之〔最舍〕。决定最舍者，乃修习顺决择分定者成见之〔最舍〕。断最舍者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔最舍〕。止最舍者，乃〔获〕果时之〔最舍〕。出离最舍者，乃灭、涅槃。如是为正定之五最舍。于此五最舍志欲生而信解其心善摄持。

于正定有如是五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

一二

诸比丘！犹如若应多作行业作者，必依止于地、安住于地、彼应多作而为业作。诸比丘！如是比丘依止戒、安住戒而修习七觉支、多作七觉支……乃至……修习七觉支、多作七觉支于诸法广大增长……乃至……修习五力、多作五力……乃至……修习五力、多作五力于诸法广大增长……乃至……修习五根、多作五根……乃至……诸比丘！犹如彼之种子类、生类之广大增长，必依止于地、安住于地，如是彼之种子类、生类乃广大增长。诸比丘！如是依止戒、安住戒修习五根、多作五根于诸法广大增长。

一三

诸比丘！比丘如何依止戒、安住戒修习五根、多作五根、于诸法广大增长？诸比丘！于此处比丘修习信根，依止此离、依止离贪、依止止灭、于最舍为转变。修习精进根……乃至……修习念根〔……〕修习定根〔……〕修习慧根，依止此离、依止离贪、依止止灭于最舍为转变。于信根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止……乃至……于精进根……乃至……于念根〔……〕于定根〔……〕于慧根有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。

一四

何为信根之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离。消除离者，乃修习初静虑者〔五〕盖之〔离〕。决定离者，乃修习顺决择分定者成见之〔离〕。断离者，乃修习出世间顺灭尽道者之〔离〕。止离者，乃〔获〕果时之〔离〕。出离离者，乃灭、涅槃。如是为信根之五离。于此五离志欲生而信解其心善摄持……乃至……于信根如是有五离、五离贪、五止灭、五最舍、十二依止。何为精进根之……乃至……念根之〔……〕定根之〔……〕慧根之五离？〔曰〕是消除离、决定离、断离、止离、出离离……乃至……于慧根有如是五离、五贪离、五止灭、五最舍、十二依止。

慧品第五　所行论

一

「所行」者，有八所行，是威仪路行、处行、念行、定行、智行、道行、逮得行、出世间行。

「威仪路行」者，于四威仪路〔所行〕也。

「处行」者，于六内外处〔所行〕也。

「念行」者，于四念住〔所行〕也。

「定行」者，于四静虑〔所行〕也。

「智行」者，于四圣谛〔所行〕也。

「道行」者，于四圣道〔所行〕也。

「逮得行」者，于四沙门果〔所行〕也。

「出世间行」者，于如来、应供、正等觉及一分之独觉及一分之声闻〔所行〕也。

具足愿者有威仪路行，于守诸根门者有处行，于住不放逸者有念行，于增上心所系者有定行，于具足觉者有智行，于正入者有道行，于证得果者有逮得行，于如来、应供、正等觉者及一分之独觉及一分之声闻有出世间行。

如是为八所行。

二

复次有八所行。以信胜解而行，以精进精勤而行，以念令近住而行，以定作无散乱而行，以慧了知而行，以识识而行，言「如是已入者是证得殊胜」，以殊胜行而行，言「如是已入者是来至善法」，以处行而行。

如是为八所行。

三

复次有八所行。于正见有见行，于正思惟有现前解行，于正语有摄受行，于正业有等起行，于正命有清净行，于正精进有精勤行，于正念有近住行，于正定有无散乱行。

如是为八所行。

慧品第六　示导论

一

诸比丘！于示导有三。以何为三？乃神变示导、记心示导、教诫示导。

诸比丘！以何为神变示导？诸比丘！于此处或者领受多端神变一身而为多身，多身而复为一身，或现或隐……乃至……乃至到达梵世以身及威。诸比丘！如是名为神变示导。

二

诸比丘！以何为记心示导？诸比丘！于此处或者依因相记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记必如彼之〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者非以因相而记，闻人、非人、天之声而记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记，必如彼〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，闻寻伺者之寻伺声而记曰：「汝之意如是、汝之意如此、汝之心如是」。彼虽多记必如彼〔言〕而无违。诸比丘！又复，于此处或者亦非以因相而记，亦非闻人、非人、天之声而记，亦非闻寻伺者之寻伺之声而记，以入无寻无伺定者之心，以心审而了知曰：「今，如尊者之愿意行，此心之无间应作如此寻」。彼虽多记必如彼〔言〕而无违。诸比丘！如是名为记心示导。

三

诸比丘！何为教诫示导？诸比丘！又复，于此处或者如是教诫：「汝等如是寻思！勿如是寻思！如是作意！勿如是作意！断此！具足此而住！」诸比丘！如是名为教诫示导。

诸比丘！如是为三示导。

四

出离成满故而为神变，于除遣欲欲故是为示导。具足出离者一切心清净、思惟无浊故而为记心示导。「又复，彼出离如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。

无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导。具足无瞋者一切心清净为思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之无瞋如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。

光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导。具足光明想者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之光明想如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。

无散乱成满故为神变，除遣掉举故为示导。具足无散乱者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之无散乱如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导……乃至……。

阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导。具足阿罗汉道者一切心清净、思惟无浊故为记心示导。「又复，彼之阿罗汉道如是习、如是修习、如是多作、如是近修彼随顺法念」，故云为教诫示导。

出离成满故为神变，除遣欲欲故为示导，神变而为示导故此名为神变示导。无瞋成满故为神变，除遣瞋故为示导，神变为示导故此名为神变示导。光明想成满故为神变，除遣惛眠故为示导……乃至……阿罗汉道成满故为神变，除遣一切烦恼故为示导，神变为示导故此名为神变示导。

慧品第七　齐首论

一

一切法之正断、灭、不近住性之慧是齐首义之智。

一切法者，是五蕴、十二处、十八界、善法、不善法、无记法、欲尘法、色尘法、无色尘法、非所摄法。

正断者，依出离以正断欲欲，依无瞋以正断瞋，依明想以正断惛眠，依无散乱以正断掉举，依法决定以正断疑，依智以正断无明，依胜喜以正断不欣喜，依初静虑以正断〔五〕盖……乃至……依阿罗汉道以正断一切烦恼。

二

灭者，依出离以灭欲欲，依无瞋以灭瞋，依光明想以灭惛眠，依无散乱以灭掉举，依法决定以灭疑，依智以灭无明，依胜喜以灭不欣喜，依初静虑以灭〔五〕盖……乃至……依阿罗汉道以灭一切烦恼。

不近住者，获得出离者欲欲不近住，获得无瞋者瞋不近住，获得光明想者惛眠不近住，获得无散乱者掉举不近住，获得法决定者疑不近住，获得智者无明不近住，获得胜喜者不欣喜不近住，获得初静虑者〔五〕盖不近住……乃至……获得阿罗汉道者一切烦恼不近住。

三

三摩者，欲欲已断故出离是三摩，瞋已断故无瞋是三摩，惛眠已断故光明想是三摩，掉举已断故无散乱是三摩，疑已断故法决定是三摩，无明已断故智是三摩，不欣喜已断故胜喜是三摩，五盖已断故初静虑是三摩……乃至……一切烦恼已断故阿罗汉道是三摩。

首者，是十三首，障碍之首是渴爱，系续之首是慢，妄取之首是〔邪〕见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，精勤之首是精进，近住之首是念，无散乱之首是定，见之首是慧，流转之首是命根，行境之首是解脱，诸行之首是灭。

慧品第八　（四）念住论

一

诸比丘！如是有四念住。以何为四？诸比丘！于此处比丘于观身而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧，于诸受……乃至……在于心〔……〕于诸法观法而住、精勤、正知、具念而应识世间之贪、忧。诸比丘！如是为四念住。

二

如何于身观身而住？此处或者以无常地身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不令集，定弃而不执取，由观无常而断常想，由观苦而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而亦〔自〕念，此念，依此智而观此身，故曰，「于身观身是修习念住」。

修习者，于修习有四，依于其处所生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义修习，于是依生精进促进之义修习，依习之义为修习。

于此处或者以无常之水身〔……〕火身〔……〕风身〔……〕发身〔……〕毛身〔……〕肤身〔……〕皮身〔……〕肉身〔……〕血身〔……〕筋身〔……〕骨身〔……〕骨髓身不观为常，由苦不观为乐，由无我不观为我，厌恶而不欢喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，由无常观而断常想，由苦观而断乐想，由观无我而断我想，厌恶而断欢喜，离贪而断贪，令灭而断集，定弃而断执取。如是依七行相而观身。身之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此身，故曰：「于身观身是念住之修习」。「修习」者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于身观身而住。

三

如何而于诸受观受而住？于此处或者以无常乐受不观为常……乃至……定弃而不执取，以观无常而断常想……乃至……定弃而断执取，如是依七行相而观受。受之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此之受，故曰：「于受观受是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习。

于此处或者苦受……乃至……不苦不乐受……乃至……眼触所生之受〔……〕耳触所生之受〔……〕鼻触所生之受〔……〕定弃而断执取。如是依七行相而观受。受之近住非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此受，故曰：「于受观受是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义为修习……乃至……如是于诸受以观受而住。

四

如何于心观心而住？于此处或者以无常之有贪心不观为常……乃至……定弃而不执取，由观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此心，故曰：「于心观心是念住之修习」。修习者，修习有四……乃至……依习之义而修习……乃至……于此处或者以离贪心〔……〕有瞋心〔……〕离瞋心〔……〕有痴心〔……〕离痴心〔……〕收了心〔……〕散乱心〔……〕广大心〔……〕非广大心〔……〕有上心〔……〕无上心〔……〕得定心〔……〕未得定心〔……〕解脱心〔……〕未解脱心〔……〕眼识〔……〕耳识〔……〕鼻识〔……〕舌识〔……〕身识〔……〕意识之无常而不观为常……乃至……定弃而不执取，观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此之智观此之心，故曰：「于心观心是念住之修习」。修习者，修习有四……依习之义为修习〔……乃至……〕如是于心观心而住。

五

如何于诸法观法而住？于此处或者除身、除受、除心，于余之无常诸法而不观为常，苦不观为乐，无我不观为我，厌恶而不喜，离贪而不贪，令灭而不集，定弃而不执取，观无常以断常想，观苦以断乐想，观无我以断我想，厌恶以断欢喜，离贪以断贪，令灭以断集，定弃以断执取。如是依七行相而观诸法。法之近住而非念，念是近住而〔自〕念，此念，依此智而观此诸法，故曰「于诸法观法是念住之修习」。修习者，修习有四，依其处生诸法不超越之义而修习，依诸根一味之义而修习，于此，依生精进促进之义而修习，依习之义而修习……乃至……如是于诸法观法而住。

慧品第九　正观论

一

如是我闻，一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊如是说曰：

诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而且现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘由观见无常一切诸行而具足随顺忍者，是有此理，具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。

二

诸比丘！比丘观见一分乐行而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见一切诸行苦而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正快决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。

三

诸比丘！比丘观见一分我法而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、成阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘观见无我一法而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。

四

诸比丘！比丘由观见苦为涅槃而具足随顺忍者，应无此理。不具足随顺忍而入于正性决定者，应无此理。不入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，应无此理。诸比丘！比丘而由涅槃乐观见而具足随顺忍者，是有此理。具足随顺忍而入于正性决定者，是有此理。入于正性决定而或现证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，是有此理。

五

以几何行相获得随顺忍耶？以几何之行相入于正性决定耶？以四十行相获得随顺忍，以四十行相入于正性决定。

以如何四十行相获得随顺忍，以如何四十行相入于正性决定耶？

以五蕴〔观〕无常、苦、病、疮、箭、罪、疾、他、坏、疫、害、怖畏、祸、动、毁、不坚固、无护、无安处、无归依处、缺、虚、空、无我、过患、变坏法、不实、罪根、杀者、无有、有漏、有为、魔财、生法、老法、病法、死法、愁法、悲法、恼法、有染法。

由无常观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴常之灭是涅槃」而入于正性决定。由苦观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是乐、涅槃」而入于正性决定。由病观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无病、涅槃」而入于正性决定。由疮观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无疮、涅槃」而入于正性决定。由箭观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是离箭、涅槃」而入于正性决定。由罪观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无罪涅槃」而入于正性决定。由疾观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无疾、涅槃」而入于正性决定。由他观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不他缘、涅槃」而入于正性决定。由坏观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不坏、涅槃」而入于正性决定。由疫观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无疫、涅槃」而入于正性决定。由害观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无害、涅槃」而入于正性决定。由怖畏观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无畏、涅槃」而入于正性决定。由祸观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无祸、涅槃」而入于正性决定。由动观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不动、涅槃」而入于正性决定。由毁观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不毁、涅槃」而入于正性决定。由不坚固观五蕴而获得随顺忍、观「五蕴之灭是坚固、涅槃」而入于正性决定。由无护观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是救护、涅槃」而入于正性决定。由无安处观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是安处、涅槃」而入于正性决定。由无归依处观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是归依处、涅槃」而入于正性决定。由缺观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无缺、涅槃」而入于正性决定。由虚观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不虚、涅槃」而入于正性决定。由空观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是胜空、涅槃」而入于正性决定。由无我观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是为胜义涅槃」而入于正性决定。由过患观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无过患、涅槃」而入于正性决定。由变坏法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不变坏法、涅槃」而入于正性决定。由不实观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是坚实、涅槃」而入于正性决定。由罪根观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无罪根、涅槃」而入于正性决定。由杀者观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无杀者、涅槃」而入于正性决定。由无有观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是非无有、涅槃」而入于正性决定。由有漏观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无漏、涅槃」而入于正性决定。由有为观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无为、涅槃」而入于正性决定。由魔财观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是离财、涅槃」而入于正性决定。由生法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不生、涅槃」而入于正性决定。由老法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不老、涅槃」而入于正性决定。由病法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无病、涅槃」而入于正性决定。由死法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是不死、涅槃」而入于正性决定。由愁法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无愁、涅槃」而入于正性决定。由悲法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无悲、涅槃」而入于正性决定。由恼法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无恼、涅槃」而入于正性决定。由有染法观五蕴而获得随顺忍，观「五蕴之灭是无染、涅槃」而入于正性决定。

六

若由无常是无常观。若由苦是苦观，若由病是苦观，若由疮是苦观，若由箭是苦观，若由罪是苦观，若由疾是苦观。若由他是无我观，若由坏是无我观，若由疫是苦观，若由害是苦观，若由怖畏是苦观，若由祸是苦观，若由动是无常观。若由毁是无常观，若由不坚固是无常观，若由无护是苦观，若由无安处是苦观，若由无归依处是苦观，若由缺是苦观，若由虚是无我观，若由空是无我观，若由无我是无我观，若由过患是苦观，若由变坏法是无常观，若由不实是无我观，若由罪根是苦观，若由杀者是苦观，若由无有是无常观，若由有漏是苦观，若由有为是无常观，若由魔财是苦观，若由生法是苦观，若由老法是苦观，若由病法是苦观，若由死法是无常观，若由愁法是苦观，若由悲法是苦观，若由恼法是苦观，若由有染法是苦观也。

如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定。

如是以四十行相获得随顺智，如是以四十行相入于正性决定者，有几何之无常观，几何之苦观，几何之无我观耶？

于无我观有二十五，于无常观有五十。

于苦言百二十五。

慧品第十　论母论

一

无欲而解脱是解脱、明解脱、增上戒、增上心、增上慧、轻安、智、见、清净、出离、离、寂静、最舍、所行、静虑解脱、修习、摄持、命。

「无欲」者，依出离由欲欲而无欲，依无瞋由瞋而无欲……乃至……依初静虑由〔五〕盖而无欲……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼而无欲解脱。

「解脱」者，依出离由欲欲解脱故而为解脱，依无瞋由瞋解脱故而为解脱……乃至……依初静虑由〔五〕盖解脱故而为解脱。……乃至……依阿罗汉道由一切烦恼解脱故而为解脱。

「明解脱」者，存出离故而为明，由欲欲解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱。无瞋存故而为明，由瞋解脱故而为解脱，存而解脱解脱而存故为明解脱……乃至……阿罗汉道存故而为明，由一切烦恼解脱故而为解脱，存而解脱解脱存故而为明解脱。

二

「增上戒、增上心、增上慧」者，依出离防护欲欲，依于义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义，此乃增上戒学，于此无散乱之义，此是增上心学，于此见之义，此是增上慧学。依无瞋而防护瞋，依义而有戒清净……乃至……依阿罗汉道而依防护一切烦恼，依义而有戒清净，依无散乱之义而有心清净，依见之义而有见清净，于此防护之义此是增上戒学，于此无散乱之义此是增上心学，于此见之义是此增上慧学。

三

「轻安」者，依出离令止灭欲欲，依无瞋而令止灭瞋……乃至……依阿罗汉道而令止灭一切烦恼。

「智」者，断欲欲故，出离依已知之义是智，断瞋故，无瞋依已知之义是智……乃至……断一切烦恼故，阿罗汉道依已知之义是智。

「见」者，断欲欲而出离已见故是见，断瞋而无瞋已见故是见……乃至……断一切烦恼而阿罗汉道已见故是见。

「清净」者，断欲欲依出离而为清净，断瞋依无瞋而为清净……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而为清净。

四

「出离」者，于诸欲如是有离，此即出离，于诸色如是有离，此即无色。复次，诸有、有为、缘已生之灭是出离。无瞋是瞋之出离，光明想是惛眠之出离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之出离。

「离」者，于诸欲有如是离，此即出离，于诸色有如是离，此即无色，复次，诸有、有为、缘已生之灭是离。出离是欲欲之离，无瞋是瞋之离……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之离。

「寂静」者，出离是欲欲之寂静，无瞋是瞋之寂静……乃至……阿罗汉道是一切烦恼之寂静。

「最舍」者，依出离以最舍欲欲，依无瞋以最舍瞋……乃至……依阿罗汉道以最舍一切烦恼。

「所行」者，断欲欲依出离而行，断瞋依无瞋而行……乃至……断一切烦恼依阿罗汉道而行。

「静虑解脱」者，出离炽然故是静虑。烧尽欲欲故是静虑，依炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱，无瞋所炽然故是静虑，烧尽瞋故是静虑〔……乃至……〕光明想所炽然故是静虑，烧尽惛眠故是静虑……乃至……阿罗汉道所炽然故是静虑，烧尽一切烦恼故是静虑，依所炽然而解脱故是静虑解脱，依烧尽而解脱故是静虑解脱，炽然是诸法。被烧尽者是诸烦恼，知所炽然、烧尽故是静虑解脱。

五

「修习、摄持、命」者，断欲欲修习出离故以具足修习，依出离之力摄持心故以具足摄持。此人如是以具足修习、具足摄持故于平等、为命而非为不等，为正命而不为邪，于清净为命而不染故而命具足。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众，或婆罗门众，或居士众，或沙门众！无畏、无愧而赴。此以何故耶？此人乃如是具足修习、具足摄持、具足命故。断瞋修习无瞋故而具足修习，断惛眠修习光明想故而具足修习，断掉举修习无散乱故而具足修习，断疑修习法决定故而具足修习，断无明修习智故而具足修习，断不欣喜修习胜喜故而具足修习，断〔五〕盖修习初静虑故而具足修习……乃至……断一切烦恼修习阿罗汉道故而具足修习，依阿罗汉道之力摄持心故而具足摄持。此人如是具足修习、具足摄持、故平等为命而不为不等，为正命而不为邪，清净为命而不染故而具足命。此人如是具足修习、具足摄持、具足命故而若赴众会时，虽或刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众而亦无畏、无愧以赴。此以何故？此人如是具足修习、具足摄持、具足命之故。

于此处有嗢柁南，曰：

智〔论〕、见〔论〕、入出息〔论〕、根〔论〕、解脱〔论〕之五与趣〔论〕、业〔论〕、颠倒〔论〕、道〔论〕、醍醐〔味论〕而为十。
俱存〔论〕、四谛〔论〕、〔七〕觉支〔论〕、慈〔论〕、离欲〔论〕之五与无碍解〔论〕、法轮〔论〕、出世间〔论〕、力〔论〕、空〔论〕。
慧〔论〕、神通〔论〕、现观〔论〕、离〔论〕、所行〔论〕之五与示导〔论〕、齐首〔论〕、〔四〕念〔住论〕、正观〔论〕论母〔论〕。