本生经(第26卷)

五四六　大隧道本生谭

〔菩萨＝贤者〕

序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对智慧波罗蜜所作之谈话。某日比丘等于法堂称叹如来之智慧波罗蜜：「诸位法友！大慧、广慧、速慧、捷慧、利慧之如来破外道之说，依自身智慧之威神力调伏究罗檀头等之婆罗门、萨比耶等之游行者、鸯掘魔等之盗贼、阿罗婆迦等之夜叉、帝释等之诸神、婆迦等之诸梵天，使为自制之状；又使多人依如来之劝导而出家，〔出家〕修道，到达向果。诸位法友！佛为如此之大智者。」彼等继续谈佛之德而坐。佛来〔其处〕问曰：「汝等比丘！汝等今为何语集于此处耶？」比丘等答曰：「为如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！如来为智者，非只今始，昔日智慧尚未成熟，为修行菩提智之时，如来即为智者。」于是为说过去之事。

主分

昔日于弥希罗毘提诃王治国之时，为王法之教师有赛那迦、普库萨、佳文达、德文达之四人贤者。此顷，王于菩萨入胎之日晨朝得见如次之梦——王苑之四隅有四大火聚如大屏之高向上燃烧，在彼等火聚之正中，升起如萤火光之火，于刹那之间超越四大火聚，上至梵天界照明全世界中，为此使落于地面芥子之种皆能得见。人天世界以华鬘、香及其他之物供养，数多之人等徘徊于火焰之间，然毛发未曾受热损伤。——王见此梦，恐怖战栗而起，彼思：「将生起何事耶？」坐待夜至天明。四人之贤者亦于晨朝前来问候：「大王！安乐睡眠耶？」问王夜寝安乐与否。王云：「何有安乐之寝！予见如此之梦。」如是赛那迦贤者向王申告曰：「大王！勿须恐怖，此乃好吉兆之善梦，吾王将有善事。」「何以知其故？」被问后又曰：「大王！胜于我等四人之贤者，使我等无有光辉，我等之外君王第五位之贤者将现于世！何以言之，我等四人为四火聚之物，其正中所起之火聚，乃为在人天世界无凌驾者、无匹敌者，所谓第五位贤者将出现于世。」「然则彼者现居何处耶？」「大王！所谓彼者，今日应入胎或应出胎。」彼依自己之学力，以天眼得见其状而加以说明；王于其后即记忆其言辞。

然于弥希罗都城之四门有东麦中村、南麦中村、西麦中村、北麦中村之四街市。其中在东麦中村居住呼为尸利阿荼之长者，其妻呼为苏摩那德畏。时大士于王见梦恰好其日离去忉利天界，宿于长者妻之胎；此外亦有千人之天子去忉利天界，仍然于其村各长者之家，各各入胎。而苏摩那德畏于十个月末产下金色之子。尔时帝释天观察人间世界，知大士由母胎出生，彼思：「必须将此佛种使人间世界得知。」于是于大士由母胎内出生之一刹那，彼不现姿态前来，向大士之手交付一小瓶药，回归自身之处所而去。大士紧握取其药，由母胎出生时，母无些微之苦痛，如由法水瓶出水而安然出生。母见大士之手有药瓶而言曰：「吾子！汝手中为何物？」「母亲！此为药。」彼将天药交付母手。「母亲！取此药无论任何病皆可愈，请与任何为疾病所恼之人。」母心满喜，向尸利阿荼长者告知此事。然而长者七年来有头痛之病，长者满喜：「此子由母胎出生持药而来，生来即与父母谈话。由如此之慈善家所得之药，将具大威神力。」彼取药放入药箧之中，磨碎少许涂于额端，七年来之头病，如由莲叶落水之状，滚落消失。长者云：「此为有大威神力之药。」心甚欢喜。大士持药出生之传说，到处传开，患病者皆来长者之家求药，在药箧中磨碎少许，取水混与，向身体如涂天药，一切疾病，完全除去。彼等治愈之人等褒美：「尸利阿荼长者之家有非常有效之药」而去。在大士命名之日，大长者云：「吾子无倣效祖父诸人等命名之必要，应放置以药名。」命名为药童子。此后长者又如是思惟：「吾子为大功德者，彼非唯一人而生，当有与此子一同生来之小儿等。」长者搜寻其他之一千小儿等，见闻其出生之小儿，彼以与小儿饰物，并送乳母云：「此将为予小儿之附属者。」与菩萨一同为小儿等祝福。而小儿等身著饰物，每日前来为大士随侍。

菩萨与随侍之小儿等嬉戏生长至七岁时，容颜如黄金像之美丽。其后，菩萨于村中与随侍小儿等嬉戏时，象及其他之动物前来毁坏，且不时有降雨风吹暑热，小儿等十分烦恼。一日彼等嬉戏之时，天忽降不时之雨，如象有大士之大力见此，跑入一轩之屋，其他小儿由后跑入，足踏某人物踬倒，乃至有伤膝等。菩萨思考：「在此场所须设游戏之堂，如此等将无烦恼。」彼向小儿等命令：「在此场所应建一风时、暑时或雨时适于行住坐卧之殿堂，每人请持一『加巴泊那』前来。」彼等千人之小儿依照其命令而行。大士呼唤木工之长，与一千之币命于此处建殿堂。木工云诺，受取一千之币，平地面，切木材，围张粉线，但不适合大士之意。大士向木工说明围线之作法，彼云：「依此围张，乃善张围。」「施主檀越！予只适合自己之技术而张围，此外予不知之。」「汝不知如此情事，取我等之财，如何建堂耶？汝持线来，予张围线，使汝工作。」彼使持线来，自己围张。彼依毘首羯磨张线之法而作，然后彼向木工云：「汝能否如此张线？」「施主檀越！予不能也。」「然则依予之设计能否？」「施主！予将能矣。」大士于其设计之殿堂中，一处为孤独人等之住所，一处为孤独妇人等之产所，一处为外来之沙门婆罗门等之住所，一处为其他外来人等之住所，一处为外来商人等之货物放置场所，如此所有此等之场所，皆有外部堂门之设计。又于其处建造游戏场，裁判所及法堂。于数日内完成后，呼唤绘图师，依自己之设计描绘美丽之图样，其堂与天上之善法堂相似。其后只此之堂，尚不见美，彼思更须作一莲池，呼唤砖瓦师前来，与以金钱挖掘莲池，建造具一千曲折及一百浴场之莲池，池中充满五种莲华，如天上难陀那园莲池状之美丽；岸边植有花果之种种树木，建造为与难陀那园同等之庭园。又于殿堂之附近设置，向如法之沙门婆罗门及往来之旅人广行布施。彼之善行到处弘传，诸多之人等前来。大士坐于堂前，次第论评到著之大小事件之正与不正，进行裁判，其状况正如同佛之出世时之状。

恰经七年之时，毘提诃王思出：「四人之贤者曾经语予：『胜于予等第五位之贤者行将出现。』此一贤者今何处耶？」于是吩咐：「搜寻彼贤者之住所前来。」王向四方之门遣派四位大臣。彼等由东门以外之他门而出时，不见大士，但由东门出时，见殿堂及其他，大臣思考：「此堂为贤者所作耶，或为使人所作者？」彼询问诸人：「此堂为如何之木工所作？」诸人答曰：「此堂非木工自己之力所作，此等之殿堂乃为依尸利阿荼长者之子大药贤者之设计所作。」「彼贤者几岁耶？」「已满七岁。」大臣由王见梦之日向后计算，彼思：「与王之梦符合，此人概为贤者。」彼向王处派遣使者，向王呈送书信云：「大王！东麦中村有尸利阿荼长者之子大药贤者，年只七岁，建造如上云云之殿堂，莲池庭园亦一同建造。带此贤者参王如何？」王闻之喜悦，呼唤赛那迦而语其事：「赛那迦！带贤者前来如何？」赛那迦被问现嫉妒之颜色云：「大王！只作堂等，尚不足云为贤者，任何人皆能制作。此不过微小之事！」王闻其言，噤口不言：「如是必有原因。」「先使大臣住于其处，诚验贤者。」王吩咐后，命使者回返。大臣闻之，即住于其处试验贤者。于是此下即为试验之次第。

一

〔一〕肉

一日，菩萨往游戏场时，见一只鹰由宰杀场之板上掏取肉片，飞舞在空中，小儿等见彼谓：「将使其肉片脱落。」彼等追逐于鹰之后。鹰于各处巡回飞翔，小儿等向上望看，随鹰之后追逐，用石子及其他阻止之物，锲而不舍。尔时贤者向彼等云：「予将使彼舍弃。」「施主请使彼舍弃。」「然则，监视于彼。」贤者不向上看，彼行如风之速，蹈鹰之影，拍手大声叫喊，彼之势其声似能贯鹰之腹，鹰怯而舍肉。大士见肉之影，已知舍肉而不使落地，于悬空而接取。诸多人等见此不思议状，拍手骚动，扬起欢呼之声。大臣知其发生之事，向王送书信：「贤者以如此如此方法，使肉片跌落。请王尊知。」大臣向王申告，王闻此问赛那迦：「赛那迦！带贤者来耶？」赛那迦自思：「彼来此处后，我等失去光辉，王将忘我等之存在，是故不许王让彼前来。」彼含嫉妒之心向王申告：「大王！只此尚不能云为贤者，此仅为微细小事。」王取中庸之道，再送书信：「续住其处对彼试验。」

〔二〕牡牛

麦中村之住民有一男人于降雨之时思欲耕地，由村中买一牡牛带归家中饲养，翌日为与食物带来草地，乘牛脊背，而后因疲倦，降下坐息而入眠。在此刹那之间，有一贼盗出现，盗其牡牛而逃。彼醒来时，不见牡牛之姿，各处巡回寻找，眼见逃跑之贼人，急忙飞奔询问：「汝将予之牡牛带往何处？」但贼人云：「此是予之牡牛，予带往予所喜好之处。」彼等争论，有多人集来。贤者经过彼等庭堂之入口，闻此骚动，呼唤二人前来，观察彼等举止行为，彼明了「此为贼人，此为持主」。虽然明了，继续再问：「汝等因何而争论？」牡牛之持主谓：「予由某村某人之手买得此等之牡牛，而带归家中饲养，带来草地。予于彼处不慎看顾，为此人盗我牡牛而逃。予于各处搜索，发现此者，故追来捕捉。某村之人等知予买得此等牡牛之事。」但贼盗则云：「此等乃予家所生之物，此男所云纯属虚言。」于是贤者对彼等问曰：「予将对汝等之事件作公平之裁判，汝等对予之裁判承认成立耶？」彼等答云：「承认成立。」贤者思须平服大众之人，彼先质问盗贼：「汝与此等牡牛所食何物？」「饮粥及使食研磨之胡麻与豆。」然后又问牛之持主，彼云：「施主！予甚贫乏，何有粥等，予使其食草。」贤者使彼等之言令群集大众明了得心，取栀子草叶于臼中捣碎，混水使牛饮下，牡牛只吐出草。贤者使大众得见，问盗贼曰：「汝为盗耶？抑非盗耶？」盗人云：「予为盗也。」「如此，今后勿为此事。」然而菩萨之从者等带盗贼去，以拳脚殴打使为一无力为盗之人。尔时贤者呼唤盗者训诫云：「汝先受此现世之苦，然于来世将受地狱等之大苦。今后应停止此等工作。」贤者教毕，授与五戒。大臣遣人将此事实原委向王报告，王问赛那迦：「赛那迦！带贤者来耶？」「大王！此牡牛之事件，任何人皆能裁判，请王稍待。」彼回答后，王取中庸，再送书信。——一切争论须知皆是如此，此后只依前之目次解说。

〔三〕结颈饰

有一贫穷之女，以种种之色线编为项饰，其所作之颈饰，由颈项摘下，放置于其著物之上，彼女向贤者所作之莲池下水而为水浴。其他一年幼之女见之而起欲心，取起颈饰，向彼云：「老母！此颈饰非常美丽，仅只何种之人能制耶？予亦将为自己制作此物。」彼女饰于颈上问曰：「首先计量如此之大小耶？」心地率直之彼答曰：「汝可计量而为。」彼女饰于颈上而去。在水中沐浴之女，急忙上岸，穿著衣物追赶云：「汝取予作之颈饰而逃耶？」彼捉住他方女之著物，他方之女云：「予未取汝之物，此为予之颈饰。」众多人等闻此而集来。贤者与小儿等一同游戏，彼等通过争论之庭堂入口，闻得骚动之音，彼问：「此何音耶？」从而闻彼二人争论之原因，呼唤彼等入内，依其形象明了何者为贼。问彼等言：「汝等对予之裁判承认成立耶？」「施主！甚善。」二人回答。首先第一向贼女质问：「汝此颈饰涂以如何之香料？」「予常涂一切种之香料。」所谓一切种香乃为混合所有香料所作之香。然后又问另一方之女，彼女答：「如予之状贫穷者如何有一切种香？予常涂用扈子花所作之香料。」贤者使持水钵前来，入颈饰于其中，唤香料商来云：「请嗅辨此钵，而知如是如是之香料。」彼巡回嗅闻，知为扈子花香，而唱此偈一集〔第一一〇〕：

二

大士使诸多大众知其原因，问贼女曰：「汝为贼耶，非贼耶？」使贼女自白其状。自此以后，诸人皆知大士贤者之事。

〔四〕线

有一女人担负看守棉田之任务，彼女一方为田之看守，于彼处取极美丽之棉，纺成精致之线团，装入前围襟之中；于归村时，思欲入贤者之莲池水浴，将线团放置于著物之上，而为水浴，下入莲池。他女见之取起线团云：「老母！汝真能作美丽之线矣。」彼女弹指作眺望之状，将线团入于前襟之中而去。（此中经过仍如前述之状。）贤者问贼女：「汝作线团时，其中以何物而入于其中？」「施主！乃为棉之种絮。」彼又问另一方之女，彼女答：「乃为镇头迦果之种絮。」贤者以二人之话使群集大众得闻，然后解开线团，见为镇头迦种，彼女为贼人之事，使大众皆认，诸多人等大喜过望，千次喝采扬叫：「此事善裁！」

〔五〕儿童

有一女人带领其子，为洗面而往贤者之莲池，先使其子浴水后，置其子于自己著物之上，为取洗颜之水而下往水中。在此刹那之间，有一夜叉女见彼女之子，思欲食之，现为女装。彼问彼女：「友！此子真实美丽。此为汝之子耶？」子之母答曰：「老母！诚然。」「如此，予喂子乳。」「请汝赐乳。」夜叉女抱起彼女之子稍加哄弄，即带子逃跑。此方之女见而追赶叫喊：「汝将吾子带往何处？」彼捕捉夜叉女手。然而夜叉女云：「予何处得见汝子？此乃予之子也。」彼女等相互不断争论，经过庭堂之入口。贤者闻彼等争论之声，呼唤彼女等：「此为何事？」彼问彼等之人。彼见彼夜叉女眼目不瞬，及为赤睛，依此知其为夜叉女，贤者问曰：「汝等对予之裁判承认成立耶？」「唯然！予等承认成立。」彼女等答。于是引线，使女之子位于当中，使夜叉女绑子双手，使子之母绑子两足，菩萨命两人同时用线拉紧此子，若此子为一方所拉，则属彼方彼等二人拉紧其线。而子之母亲思起其子，胸腔如裂开之状，于是放开其子而哭泣。贤者向多数人等问曰：「母亲之心对子慈深或非母亲之心慈深？」「贤者！当然母亲之心！」又问：「今紧捉其子者为母亲耶？抑或放开而立者为母亲耶？」「贤者！当然放开而立者为母亲。」「如是汝等知窃子之贼人耶？」「贤者！予等不知。」「此乃夜叉女为食彼女之子而攫取者。」「贤者！如何得知？」「眼不瞬而为赤睛，无影而又不恐，及无慈悲之心，依此而得知。」然后彼问夜叉女云：「汝为谁？」「施主！予乃夜叉女。」「为何欲攫取他人之子？」「施主！予欲食之。」「汝诚为大愚盲目者！汝前生为恶，此世生为夜叉女而来，今又欲作恶，实愚不可及。」贤者训诫夜叉女后，使得居守受持五戒，然后释放彼女而去。彼子之母祝福贤者：「愿施主长生。」彼女带其子而去。

〔六〕所谓黑丸车者乃黑丸与车

又有一男人矮小如丸，又因色黑，呼为黑丸。七年间在某家工作得妻，彼女名长多罗。一日，黑丸呼唤其妻云：「汝准备米菓子与食物，我将往见两亲。」「汝于两亲有何用耶？」彼为其妻所拒斥，彼三次言说，终于制作米菓子，携路费银及礼物与妻一同出发上路。途中有一水浅之河，而彼等两人均为恐水者，不得渡河，立于河岸。彼时有一贫乏之男名长脊者，彷徨于河畔来至彼处，彼等见彼男问曰：「请问贵君！此河深耶浅耶？」彼知彼等为恐水者，彼答：「非常之深，内有可怕之大鱼。」「然则贵君如何得渡耶？」「此处之鳄鱼及摩竭鱼与予持友好意，故对予等不致加害。」彼云：「如是请渡我等。」彼男允诺。于是夫妻二人与彼男以固食与柔食，彼男食已问曰：「何者最初渡过？」夫云：「带汝之姊妹最初先渡，予可得后。」彼男云：「甚善！」使女乘坐其肩，携路费及礼物等一切，降下入河，稍行而彼男即屈身前进。黑丸立于岸上思考：「此河诚然甚深，如彼长脊之男尚且如此，是故予渡实不可能。」一方彼男将彼女带至河之当中向彼云：「贵妇人！予可养汝。一切著物、装饰、道具充分具有，更有男女下人围绕生活。如彼矮人体不完具于汝何益？请如予所云而为。」彼女闻彼男之言，对自己之夫爱思已尽，于一刹那间为彼男惹起心欲，彼女同意云：「施主！若汝不见弃，予从汝之言。」彼等到达对岸，两人共相娱乐，放弃黑丸云：「汝但立于彼处！」在彼所见之处，食物食毕，起立而去。黑丸见此怒云：「彼奴等成为一体，似乎弃予而逃！」于是各处巡回奔驰，稍降下河中，而心怀恐惧又再退回，然对彼等发怒：「生不如死！」彼决心跳入河中。入河一见，始知甚浅。彼渡河上岸，急剧追逐，追著其男云：「汝奴恶党贼盗！带予妻欲往何处？」但另一方亦向彼云：「汝云何言？汝恶党残障不具者，汝之妻为何？此乃予之妻。」彼扼紧黑丸之颈，捻转投出。黑丸捉住其妻长多罗之两手云：「汝且稍待，欲往何处耶？予七年间于某家工作，得汝为予之妻。」彼与彼男相互争论，来至贤者之堂侧，多人等前来集合。大士问：「此为何骚动？」呼唤彼等二人近前，闻其相互之言论，问彼二人曰：「汝等承认予之裁判成立耶？」二人回答：「予等承认。」彼最初呼问长脊之彼男：「汝唤何名耶？」「施主！予名长脊。」「汝妻何名耶？」长脊不知彼女之名，云以其他之名。「汝之两亲何名？」「如是如是之名。」「汝妻之两亲何名耶？」长脊不知，告以其他之名，然后大士书写彼之语使退于傍侧，再呼另一男人，依然如前询问一切之名。黑丸因知其真正之情事，所答不稍错误，于是彼亦退于傍侧。复次呼长多罗近前问：「汝何名？」「施主！予名长多罗。」「汝夫何名？」彼女不知长脊之名答以他名。「汝之两亲何名？」彼女真实回答。「汝夫之两亲何名？」彼女慌张，答以其他之名。贤者呼唤其他二人前来，向诸多大众问曰：「此女之言与长脊之言相一致耶？而又与黑丸之言相一致耶？」诸人云：「贤者！与黑丸之言一致也。」贤者云：「黑丸为此女之夫，另一人则为贼盗。」而后彼诘问长脊，终使之承认此盗贼之事。

〔七〕车

有某一男人乘车，为洗面而出行。在此同时间，帝释天巡回观察，发现贤者，彼思：「予须使知佛种大药贤者智慧之威神力。」彼扮作人间之姿态而来，掴捉其车后而行。乘车之男人问曰：「君有何用而来？」答曰：「为奉伺贵君之用。」「甚善！」此男承诺，由车降下，往一边处行大小便。彼刹那间帝释天飞乘车上，急使车走，车之主人解便归来，见帝释天取车逃走，急往责备：「稍待、稍待！君持予车往何处耶？」「汝之车在他处，此乃予之车也。」彼此互相论，来至贤者堂之入口。贤者云：「此为何事耶？」彼呼帝释天前来见之，彼别无恐惧，眼亦不瞬，彼知此为帝释天，另一方为车主人。虽然如此，彼先询问争论之原因后问曰：「汝等承认予之裁判成立耶？」答曰：「唯然！予等承认。」于是彼云：「予使车走，汝等二人掴捉车之后而行，如是则车之持主不放车，而他者将放。」彼命人驾车而走，彼等如法而行，他之二人等随后掴捉而行。车之持主于稍行走即不能行而放弃止立，然帝释天依然与车一同行走。贤者使车归还，告诸人曰：「此男稍行放车止立，然彼男与车一同还来。彼者身体无一滴汗，气不喘息，不恐不瞬，彼者乃帝释天王。」然后彼问：「汝帝释天王耶？」王答：「然也。」「何故而来此？」「为使皆知汝之智慧，贤者！」彼诫之曰：「如是二次不可为如是之事。」帝释继续显示帝释之威神力，立于空中云：「裁判实善为裁判。」彼褒美贤者而归去自己之场所。尔时此大臣往自己之王前云：「大王！依贤者车之裁判为如此之裁判，即连帝释亦为彼所负。何以贵君不知人间之优者？大王！」王问赛那迦：「赛那迦！将带贤者来耶？」彼答云：「大王！如此之事尚不能称之为贤者。请王稍待，吾将试验而知其真实之处。」

小儿之七问答终了

〔八〕棒

其后某日谓将「试验贤者」，王遣使者持轲地罗树之棒来，其棒只一张手长短，乃为辘轳细工师匠善削而成，送来东麦中村。使者云：「麦中村之人等，为贤明智慧者，对此轲地罗树之棒须知分别『此为上方，此为根方』，若不能分别，将受千两之罚锾。」村中人等集合，不能了解，向长者言说：「大概大药贤者始能明了，令呼彼者闻之。」长者由游戏场呼贤者前来，言其事由：「子！予等不能得知，汝能辨别。」贤者闻此自思：「王对此物之上方根方实无知之必要，此为试验予而送来者。」贤者云：「且请少待，予知分别。」彼用手取，已知「此为上方，此为根方」，彼为捕捉大众之心，使持水钵前来，于轲地罗树棒之当中，以线缚之，执线之一端，将轲地罗树之棒置于水面。根方为重，先沉入水，而后向诸多人等问曰：「树木之为物，其根方重耶，抑或上方重耶？」「贤者！根方为重。」「如是请观此物之先沉者，此即是根方。」依此信号，已明上方与根方。村之人等亦向王云告：「此是上方，此是根方。」王甚满足问曰：「谁知此者？」「乃为尸利阿荼长者之子大药贤者。」王问：「赛那迦！带彼前来耶？」答曰：「大王！请稍待，再以其他方法对彼试验。」

〔九〕〔骷髅〕头

其后某日使者持送来之女者与男者两具骷髅头并寄语云：「应须分别知晓此为女之骷髅，此为男之骷髅。若不明了时，处以千两之罚锾。」村中之人不明，询问大士。大士只一见之下，即知之，谓男之骷髅其缝线真直，女之骷髅其缝线曲而捩进。彼依其通力神妙而知云：「此骷髅为女者，此骷髅为男者。」村人等向王通告，其余之言，如前所述。

〔一〇〕蛇

其后某日使者持送雄蛇与雌蛇来云：「辨知此为雄蛇，此为雌蛇。」村之人等询问贤者。彼只一见而知雌雄，何以故？雄蛇之尻尾粗而雌蛇则细；雄蛇之头粗大，而雌蛇则细长；雄蛇之眼大，而雌蛇则小；雄蛇之卍字纹带有圆味，而雌蛇则完全切断。彼依通力告王：「此是雄蛇，此是雌蛇。」余则如上所云。

〔一一〕鸡

其后某日使者向东麦中村之人等传来：「向我等送来全身白色，足上有角，头有肉瘤，日不违时，三回鸣叫之牛王。若不送来，则处千两之罚锾。」村中人等不明，询问贤者。彼答云：「王使汝等送全身白色之鸡。实则此鸟所谓足之有角乃为足上有爪，所谓头之肉瘤乃头上有冠也，每日三回不违时鸣叫，乃鸡之三次鸣叫也。此乃谓为送如此之鸡。」彼等以此样之鸡送至王所。

〔一二〕摩尼珠

帝释天赠与姑尸王之摩尼珠有八个曲孔，穿珠之线切断，任谁取出旧线而不能通以新线。某日，王取出摩尼珠之旧线，遣使者前来通知使穿入新线，村人等取出旧者而不能通新者，于是向贤者言说。贤者云：「汝等勿忧。」又命：「持蜜数滴前来。」持来之后，彼于摩尼珠双方之孔中涂蜜，撚毛线于其端亦涂蜜，少作插入孔中，置于蚁出来之所。蚁为蜜香所诱，由穴中出，食摩尼珠中之旧线而进入曲孔，彼等衔啮毛线之端牵引由另一曲孔之端而出。贤者明了已通线之事云：「可送上与王。」将珠交付村人，村人送往王处。王闻其通线之方法，甚为满足。

〔一三〕产

某日，王所乘用之牡牛，供食甚多豆，其腹大胀，为其洗角，身体涂油，使浴姜黄水，送往东麦中村人等之处，而令使者云：「汝等乃为贤明智慧者，此王乘用之牡牛有孕，使此生仔，与其犊一同送来。若不送来，处以千两之罚锾。」村人等为此事无能为力，「我等如何将能为之？」彼等询问贤者。贤者思考：「此必须送回反难之问。」彼寻问诸人：「然则汝等能得与王对话胸胆之男人耶？」「贤者！此并非难事。」「如是，呼彼男来。」彼等呼唤前来，大士向彼云：「若然，君！君可使头发向后方散乱，以各种各样强行悲泣之态往王之门所而行。他人问时，无何言语而哭泣，为王所召而问悲泣之因时，汝云：『大王！予父不能产出子来，今已七日，请与助力，教吾父产子方法。』而王如云此：『汝何乱言，世无此理，男人不能产子。』汝可云曰：『大王！若此为真实，东麦中村之人等如何能使王所乘用之牡牛产出仔来耶？』」此男承诺：「谨遵台命。」依其言而行。王询问曰：「此一反问由谁思出？」「彼为大药贤者！」王闻甚为满足。

〔一四〕饭

他日，谓欲试验贤者，使者来云：「东麦中村人等，为我等烧制适合八种条件之食饭。此处所谓此等之八条件，即为不用米、水、釜、灶、火、薪及不借女手、不借男手，烧成之后，不通道路送来；若不能送，则处千两之罚锾。」村人等不明其故，询问贤者，贤者云：「汝等勿忧。」教以次之方法——「云勿使米」，可使碎米；「云勿使水」，可使雨水；「云勿使釜」，可使用其他土器；「云勿使灶」，可用木堆；「云勿使普通之火」，可使钻树之火；「云勿使薪」，可使树叶，作成酢饭后，入彼于新器中炒之；「不借女手、不借男手」，可使黄门（官名）代理；「不通道路」，可不走大道，而通往细路，送达王所。彼等如法而为。王问：「此一问题谁人解得？」闻为「大药贤者」，王甚满足。

〔一五〕砂

他日为欲试验贤者，使者向村人送来如此之书信：「王谓欲游秋千，王处之旧日砂绳折断，绹制一根砂绳送来，如不送则罚锾千两。」村人不明，询问贤者，贤者思考：「此又须送反问。」彼安慰村人等，呼善辩之男二三人：「汝等往见王如斯云：『大王！村人不知其绳之大小粗细，故请送断裂之旧砂绳一张手之量或四指之量，见彼之后，依其粗细长短绹制砂绳。』若王申述：『我等之家，砂绳之物，未尝存在』之时，则汝等可云：『大王！若大王不能作彼，麦中村之人家如何将能制作砂绳耶？』」彼遣彼等，彼等如言而行。王闻之问曰：「此反问为谁人思出者？」答云：「是为贤者。」王闻甚为满足。

〔一六〕池

他日，王谓欲往游水，命令送来以五种莲华充满之新莲池，若不送则罚锾千两，向村人等来示。彼等告贤者，彼思：「此又须送反问。」呼善辩者数名前来对彼等云：「如是汝等入水为戏，使眼赤发濡，著物全湿，全身涂泥，手执绳棒、土块，往王之门口，使人告王立于门口之事，而得王许可入内向王云：『大王！汝望东麦中村之人等送君新莲池，我等带适当之大莲池前来，然彼莲池住于森林之中，彼见街市、墙垣、城壕、望见楼，及其他之物，心起战怖，断绳而逃入森林。我等虽用土块、木棒殴击，但终不能带返前来。因此，若贵君如有由森林带返之旧有莲池，请赐与彼，我等可使与新池一同结合带来。』若王申述：『予未尝有由予之森林所谓带来莲池之例，从未尝有，又予向任何人亦无送交莲池结合之例。』此时汝等即云：『若然如此，麦中村之人等如何能送来莲池与王？』」彼如是云已，派遣彼等，依言而行。王闻此为依贤者而能得解之事，甚为满足。

〔一七〕庭园

又某日王遣使者来云：「予思欲游庭园，予等之庭园古旧，麦中村诸人等可送来充满开花及树木，之新的庭园。」贤者安慰彼等，思须送反问之言，派遣诸人而为如以前所言之语。

〔一八〕

尔时王心满足询问赛那迦曰：「赛那迦！带贤者来耶？」然彼由嫉妒其成就而言：「只此未能得称为贤者，请王少待。」王闻彼之言语思考：「大药贤者虽然为小儿，但其智慧深入我心；又如此对彼作秘密之试验，又彼于反问、返答如佛授记之状，而赛那迦不许将如此之贤者带来。予对赛那迦又有何用？予将带彼前来。」彼由多数之从者伴随入村。彼乘马行时，马足插入地中坑穴受伤，王由其处回返入于都城，于是赛那迦近彼而问曰：「大王！为带贤者往麦中村出行耶？」「贤者！如是。」「大王！贵君视予为望君之不利者，予虽云：『王请少待』，然王仍非常急欲出行。因前往之故，以致王乘之马伤足。」王闻彼之言语而沉默，某日再与彼言说：「赛那迦！大药贤者带来耶？如何？」「如是，大王！勿自行前往，可遣派使者传信：『贤者！我等欲往汝前之时，马足受伤；因此，请更遣良马或更熟优者送来。』若彼更送良马，则彼必将自来，若更送熟优者，乃为送其父。我等为试验彼，则应有此一问题。」王云：「甚善。」加以承诺，如彼之言派遣使者。贤者闻使者之言自思：「王欲见予与予父。」彼往父之前为辞仪云：「吾父！王思欲见汝与予，汝先率一千人长者而行。不可空手而行，请持充满醍醐之旃檀盒而行，王将对汝恳意而谓：『居士请坐适当之座席。』汝如其言观察座席而坐，于汝坐时，予将来见王。王对予恳意而谓：『贤者！汝观察适当之座席而坐。』然后予将望向汝，汝于彼此会意下由座席起立，请云：『吾子！大药贤者！请坐此座席。』则今日将可解决此一问题。」父云：「甚善！」与以承诺，如子之言往王宫而行。自己来至门口而立向王告禀，使者云：「请入。」入内礼王立于一方。王对彼恳意问曰：「居士！汝之子大药贤者在何处耶？」「大王！彼将随后来见王！」王闻随后来见而喜云：「请观察适当之座席而坐。」彼发现自己适当之座席，坐于一方。大士亦作自身之准备，带领一千之小儿乘装饰之车入市时，见沟边一匹驴马，彼言带有力之青年等前来：「将此驴马捕捉，使口啣猿辔，勿使嚎声，卷一敷物使其担于肩上而行。」彼等如其所言而为。菩萨率大行列入于市内，诸多人等皆云：「此为尸利阿荼长者之子名大药贤者，此者生来手持药瓶，彼且对诸多之试验问题知反问。」彼等对大士非常褒扬，无有厌弃。彼往王宫之门口而行，报告自己前来之事，王闻而大喜云：「使予子大药贤者速速前来。」彼贤者随从一千之小儿，升上宫殿，礼王而立于一方。王见彼喜，愉快迎入云：「贤者！观察适当之席而坐。」彼望向其父，彼父见而会意起立云：「贤者！请坐此席。」彼即坐于其处，而赛那迦、普库萨、佳文达、德文达四人见彼坐于父处，及其他诸人实则亦不明了，而拍手大笑：「此不明愚者谓之为贤者，使父由座席起立，自己而坐，呼此为贤者实不适宜。」于是皆笑。王亦颜面甚不喜欢，尔时大士询问：「大王！汝不欢悦耶？」「如汝所言，贤者！予不欢悦。汝之评判为我所喜，会见之后，则不愉快。」「是何故耶？」「汝使父由席而立，自坐父席。」「然则大王！贵君于一切场合皆思父较子优耶？」「诚如所言，贤者！」尔时大士向王云：「大王！由贵君言送来所持之良马（骡马）或更熟优之物，亦复如是。」彼由座起立远望彼青年等：「汝等将捉得之驴马带来。」彼等将驴带来，贤者使卧于王之足前问曰：「大王！此驴马其价值几许？」「若此驴工作有用，值八伽巴帕那。」「然依此驴马，有仔宿于甚佳牝马腹中之骡马，有如何之价值耶？」「贤者！此将持有不可知之计议价值。」「大王！贵君何故为如此之言说耶？今贵君于所有场合皆云父优于子，若此为真理，依贵君之言，则驴马较骡马为优。大王！贵君之贤者等只此之事尚不能知，故对予拍手而笑，实则贵君之贤者等之智慧，其所得之恩惠究由何处被取得耶？」于是于此第一篇〔第一一一〕之偈中，而说有轻蔑四人贤者之言：

三

于如此云已：「如是，大王！若父优于子，则王请留取吾父；若子优于父，则请留取于予，将为贵君致用。」王甚喜悦，王之周围诸人皆云：「依贤者善答此一问题」，续加称赞扬声唱千次万岁，又弹指千次振动衣物；而四人之贤者则面色无光。——而无人能与菩萨同等知父母之德，然何故彼为如此之事耶？彼非为轻蔑父亲，乃因王云：「送来更良之马（骡马）或更熟优之物」，所寄语之故，因此彼为解明此一问题，使自己确为贤者，而为如此之事。

骡马问答终了

王甚满足，取金瓶满盛香水，云：「汝受用东麦中村为由王赐与之物。」王以水灌长者之手，续云：「更以他之长者等为汝之家臣。」且又向菩萨之母送一切装饰之道具。因驴马问答而欣悦之王向长者云欲领取菩萨为自己之子：「居士！将大药贤者与我为子。」长者云：「大王！此子尚幼，时至今日，彼之口中尚附乳香，俟其年长授与贵君之侧。」王云：「居士！汝此后勿依赖此子，此子由今日以后，即为吾子，予能养育予之子，汝可行矣。」王送彼出。长者礼王，拥抱贤者，寝于胸抚头，与彼训诫，彼亦向父作礼云：「吾父心勿忧虑」送父而出。王问贤者：「吾子！汝于宫殿中为食事耶？抑在外为食事耶？」彼思：「予之伴侣甚多，予须在外为食事。」答曰：「在外为食事。」于是王与彼适当之家。彼于其后事王。王思尚又对彼试验。

〔一九〕彼近顷之事

都城南门附近莲池之边，有一多罗树，多罗树上有一鸦巢，巢中有摩尼宝。诸人向王申告谓：「莲池中有摩尼珠。」王呼唤赛那迦询问：「莲池中有摩尼珠，如何取出？」彼答：「必须流干池水。」王使彼持责任：「如是，如法而行。」彼集聚多数人等，取除水与泥土后，割裂地面观察，不见摩尼宝珠，再将莲池之水灌满，而摩尼珠影复现。彼再度如状为之，仍然不见摩尼宝珠。其后王呼唤贤者大药，王问：「于彼莲池见一摩尼宝珠，赛那迦使除尽水与泥，割裂地面观察，不见摩尼宝珠；然而莲池之水成满，则摩尼宝珠再现。汝能取摩尼珠耶？」言答：「大王！此非难事，请王目睹。」王甚欢喜：「今日将见贤者智慧之力。」王率领多数人等往莲池之岸边而行。大士立于岸边，彼知：「此摩尼珠不在莲池，而在多罗树上。」彼云：「大王！摩尼珠不在莲池。」「然为何见于水中耶？」当被王云及时，彼使持水钵来，谓王曰：「大王请观！此摩尼珠不仅现于莲池，亦现于此钵之中。」「贤者！此摩尼珠竟在何处耶？」「大王！在莲池与钵中所见只为其影，而非有其珠，此摩尼宝珠在彼多罗树之鸦巢之中。王向人吩咐取下。」王依其言，将摩尼珠取来，贤者受取后，置于王之手中。诸多人等为贤者高唱万岁，而对赛那迦不断轻蔑：「摩尼宝在多罗树之鸦巢之中，而赛那迦使强力之人等挖掘莲池！所谓贤者应云如大药童子者。」彼等褒扬大药贤者。王亦对彼甚为满足，由自己之颈项解下真珠之饰物赠与贤者，一千之小儿亦各与一挂之真珠，而与菩萨为侍从之小儿等，亦无任何顾虑许可奉侍于王。

第十九问答终了

〔二〇〕

又某日王与贤者一同来至庭园，尔时有一变色蜥蜴栖于弧形之门顶，彼见王来，由门顶降落坐于地面。王见彼之作为问曰：「贤者！此变色蜥蜴何为？」「大王！彼奉仕贵君之平安。」「若然如此，向我等奉仕，不可无有报酬。与彼何物使取？」「大王！与彼赠物无有必要，只与彼食物，即为充分。」「然则，彼食何物？」「大王！彼为肉食。」「如何分量为宜？」「大王！大约一伽伽尼伽之程度。」于是王命一男人云：「若王等之食物，只一伽伽尼伽尚为不可，此者应持来半玛萨伽之肉与之。」彼男云：「谨如遵命。」其后即如其状行之。彼男于某日布萨之日，未能得肉，彼将半钱之货币开孔，以线贯通系于变色蜥蜴之颈上，如是使彼生起慢心。是日王恰再来至庭园，彼见王来，为财而起慢心，彼自云：「毘提诃汝实为一大财主，予亦实为如是。」彼思王与自己为同一，彼不降下，于弧形门顶转头而寝。王见彼之所为询问贤者：「贤者！此物今日不降下如前此之状，是何缘故？」而唱第一之偈言：

四

贤者知云：「因布萨日不能得肉故，王之家臣等以半玛萨伽贯系其颈，使彼起慢心。」贤者唱偈：

五

王呼彼男人问其缘故，彼如实作答。王思：「不问任何诸人，恰如一切知佛状之贤者，知此变色蜥蜴之意乐。」王心非常喜悦，于四门之处与贤者以通行税，并对变色蜥蜴发怒取返以前所与之物，然贤者以为不可，加以阻止。

变色蜥蜴问答终了

〔二一〕

彼时有一住弥希罗之青年名频古多罗，彼往得叉尸罗，于评判名高阿阇梨之前修习学艺，迅速习得。彼因努力用功，向阿阇梨告别：「予欲归去。」然其师家有此规定：「若有达成年之女，则应与最初之弟子。」而彼阿阇梨恰有一女，非常美丽，貌似天女，于是阿阇梨向彼询问：「吾子！予女与汝，汝带吾女同行耶？」然彼青年为一黑耳（不幸者），其女乃为一大福业者，彼见其女不起爱著之心，虽然意欲说明，然而彼思：「不能破坏阿阇梨之言。」于是勉强同意。婆罗门将女与彼。入夜彼寝于装饰华丽佳美之寝床上，然后女前来，欲上寝床之上，彼感觉精神恶劣，而由寝床下来，寝于地面，于是彼女亦下来卧于其侧；彼起立再上寝床，彼女亦再上寝床，彼又由寝床降下——此不幸者与幸运者不能一致。终究彼女寝于寝床，而彼则寝于地面。

如此经过七日后，彼伴彼女向阿阇梨作礼离去，途中亦不作互相交谈。在彼此相厌之中，二人同到弥希罗，频古多罗走近都城见一充满果实之优昙婆罗树，彼因饥饿而烦恼，彼登树食优昙婆罗果。彼女亦甚饥饿来至树根之处云：「请投果实与予。」但彼云：「汝无手足耶？自己登临而食！」彼女自行登树食果。彼知彼女登树，急速降下，用有刺之木卷绕树干向女云：「我终于摆脱此不运之女。」彼逃奔而去。彼女不能降下而行，坐于其处。

尔时国王于庭园中游行，王乘象背于黄昏回返都城，于彼处见彼女而起恋著之心。王遣人问：「汝有夫耶？无夫耶？」「大人！予在予家中曾嫁得一夫，而彼令予坐于此处，舍予而逃。」大臣以其故告王。王云：「无主之物品，即是王物。」使彼女降下，载于象身，带往王宫行灌顶式据第一后妃之位。彼女甚合其意，为彼宠爱，因在优昙婆罗树下发现，正名为优昙婆罗妃。

其后某日，王往庭园，使城门附近之村人等修理道路，频古多罗为得生活费，卷起著物，用铁锹垫平道路。在道路尚未修理终了之间，王与优昙婆罗妃一同乘车前来。优昙婆罗妃见其前夫黑耳垫平道路，而不能堪受如此样之荣华，「此人确为不幸」，彼女见彼而笑。王见彼女发笑甚怒问曰：「汝因何而笑？」「大王！垫平此一道路之人，乃予之前夫。此人使予登上优昙婆罗树，彼则卷绕刺木而去。今予见此人为不能堪受荣华之人，予思：『此人实为不幸』，故而发笑。」然王以彼女为虚言：「汝常见他人而笑，予将杀汝。」于是拔刀。彼女为恐怖所袭云：「大王！请问贤者！」王问赛那迦：「汝信此女之言耶？」「予不相信，大王！任谁将舍此样之妇人。」彼女闻赛那迦之言愈益恐怖。彼时王以赛那迦为无知，思欲问彼贤者，彼问而唱偈：

六

贤者闻此唱偈云：

七

王依彼之言而平伏对彼女之怒，彼之心安静，王对彼贤者甚为满足：「贤者！若汝不在此处，今日予依彼愚者赛那迦之言，失去如此之女宝。今依汝言，予得此女。」王与贤者十万金以为报。然后妃亦向王为礼：「大王！因贤者之恩荫，使予之命得救。此人当据于予弟之位置，欲与如此之恩典。」「甚善！吾妃可与，汝可与此恩典。」「大王！予由今日以后，如不与吾弟一同相处，则予将不食任何甘美之物。今后无论任何时刻，吾门户洞开，切望能致送甘美之物与吾弟，吾望此之恩典！」「甚善！亲爱者，汝可取得此一恩典。」

吉祥黑耳问答终了

〔二二〕

他日，晨朝之食事终了，王作长时之散步，彼见于门前道路之间，有一山羊与犬如友伴之状互相亲近。山羊于象小舍所投象前之草，食象尚未取之草，于是看象者殴彼向外逐出。彼脊背弯曲，不断觉痛而行，至王宫大壁之侧寝于墙台之上。恰于其日，于王厨食骨、皮及其他食物与大，彼见于厨夫食事完毕，立于外面身体拭汗之时，闻鱼肉之香不能忍耐，入厨中除去掩盖之物而食肉。厨夫闻器具之音入来，见犬而闭户，以土块、棒及其他之物殴犬，使彼食肉由口吐出，哀叫出走，厨夫见彼出走，随后追逐，以棒横击脊背，使脊背弯曲，扬起一足，往山羊寝处而来。于是山羊问彼：「为何君之脊背弯曲而来？君患疝气而痛楚耶？」犬亦询问：「君亦脊背弯曲而寝卧，君之身体亦生起疝气耶？」彼言自己之事。于是山羊问彼：「如是君二次不往厨中矣！」「予已不能，若予往则无命。然而君往象小舍则无忧虑。」「予亦不能前往，若予前往则无命。」彼等思考生活之方便：「然则予等将如何生活耶？」尔时山羊云：「若我等彼此关系良好共住一处，吾有生活之方便。」「如此请讲。」「君于今后往象小舍中，『此犬非食草之物』，彼等如是思考，看象者对君不起疑虑，于是君可持予食用之草前来。予亦可入厨前往，『此羊非食肉之物』，如是思考，厨夫对予不起疑虑，于是予亦可持君之食肉而来。」彼云此生活之方便，两者均共同意。犬往象小舍口含草束来，置于壁侧墙台之上，另一方山羊亦往厨中，口中满含肉片来，置于其处。犬食肉而山羊食草，彼等以此方便，彼此共同喜悦，在壁侧墙台之上生活。王见彼等之友谊而思考：「予实见此前未见之事项，此者等虽为敌对但彼此关系良好生活。予将把握此一事项作为问题向贤者等质问，而对不知此问题者，则由此国逐出；而对知者则云：『实无如此可此之贤者』，施以尊敬。今日之时刻已过，明日则伺问候之时刻再问。」次日，贤者等前来坐定之时，王以质问之意义而唱此偈：

八

云此之后，更再唱次偈：

九

赛那迦坐于最上座，而贤者（大药）坐于席末。彼（大药）对此问题善加思考，不能见出其意义，彼如是思：「此王生性迟钝，此一问题不似其独力思出，此王或有某种所见。能有一日之机会观察，则此一问题将可解出。」又赛那迦思考：「无论作任何事，须待今日之一日。」此外之四人亦如入于纯粹黑暗之屋中，无有任何之一见。赛那迦自思：「大药究竟如何？」彼观察菩萨，菩萨亦观察赛那迦。赛那迦仅由观察菩萨而知彼之意向，彼思：「此贤者亦未思出。」「此者今不能答，望得一日之期限。将充实彼之愿望。」于是彼对王以信心之状扬声大笑曰：「大王！我等对王质问如不能回答，将皆被逐放耶？」「唯然！贤者！」「贵君所思此一问题乃一艰难之问题，我等对此质问不能回答，因此再请稍待。此一难问在多数之人中不能解，请赐独自于屋中片隅思考，然后向贵君作答。请与我等以思惟之时间。」尔时彼心以大士为依赖唱次之二偈：

一〇

一一

王闻彼之言语，心情虽不愉悦，仍恐吓云：「甚善！善思后答语，不能答语者，与以逐放。」赛那迦向他人等云：「诸君！王出微细之问题，如不能答，将有非常恐怖之事，亦未可知。诸君摄取适当之食物，以为正常之思考。」

贤者亦起立往优昙婆罗妃前询问：「妃姊！今日或昨日王长久立于何处耶？」「吾弟！王由窗向外眺望，且长久之间慢慢散步。」彼得如是回答，菩萨然后思考：「王于此之傍侧见何物耶？」彼由其处往外眺，见山羊与犬之事，「王之问题已得解决」，彼得结论而归家。其他三人亦加思考，并未见出任何事故，彼等往赛那迦之前，赛那迦问彼等：「诸君对彼问题已明了耶？」「阿阇梨！予等不明。」「若然如此，王将逐放诸君，如何为之为善耶？」「然则汝已了知耶？」「予亦不知。」「汝既不知，如何我等能知？」「『如是我等思考答案。』于王前如作狮子吼而退。如不能答，王将发怒。如何可行耶？」「此一问题，我等不能解，彼贤者亦必返复思考百次。」「如是往彼处行。」彼等四人往菩萨家中之门外，告以前来其处之事，入于家中，亲切为礼，立于一方问大士云：「贤者！汝已思考此问题耶？」「予不思考，此外谁将思考？诚如汝之所云，予已思忖。」「如此，请与指示予等。」于是贤者自思：「若予不对此人等说明，则王必将彼等由国中逐放，而将赐予以七宝。但此愚者等不可使之身亡，予将对彼等说明。」于是使彼等四人坐于低椅之上，使之合掌，未告知王所见者，「如王问时，如是回答」，彼向四人作四偈言，使之但记忆文句，然后供四人归家。

彼等次日往王所侍候，著于指定之席。王向赛那迦问曰：「赛那迦！汝已明了此问题耶？」「大王！予若不明，此外谁人得明？」「如是汝言之以观。」「大王！请闻。」彼依其所记忆之偈而唱云：

一二

赛那迦虽继续唱偈，但不知其意义，然王自己甚为了解，知其意义，因此，王思赛那迦为已知。王于是又询问普库萨，彼亦云：「予非贤者耶？」只依其记忆而唱偈：

一三

彼亦仍然不明其意义，然王自己甚为了解，彼思此者亦为知者。又问佳文达，彼亦唱偈：

一四

王思此亦为知者，更问德文达，亦如所记忆而唱偈：

一五

于是王问贤者：「吾子！汝知此问题耶？」「大王！由无间地狱至有顶天，除予之外谁能知之。」「如此汝言以观。」「请王听闻。」「大王！」彼说明此事王自己所见而唱次之二偈：

一六

一七

王对他人等之知，不明为菩萨之恩惠，王思：「此等五人之贤者，乃依各自之智力而知者。」王甚喜悦而唱偈：

一八

而后对彼等：「应所喜者须示喜。」王继为彼等而唱偈：

一九

王云此偈毕，皆各与之。

十二集〔第四七一〕之山羊问答终了

然而优昙婆罗妃知为贤者之恩荫使他人等能解此质问，「而王则如黄豆黑豆不加分别之状，王于五人施以同一之尊敬。但应对吾弟施以特别之尊敬，岂非当然之事耶？」彼女往王前询问：「大王！谁答汝之质问耶？」「吾妃！五人之贤者。」「大王！彼四人等答王质问，王知为谁之恩荫耶？」「吾妃！吾不知之。」「大王！彼等何知？但贤者自思：『可不使此等之愚者自灭』，使彼等记忆答复质问。然贵君皆施以同一之尊敬，此为不宜，当然应向贤者施以特别之尊敬。」王云：「彼亦未云为自己之恩荫使彼等得知。」王对贤者满足，心起施以特别尊敬之愿望，王云：「如此亦甚善，吾将询问吾子（指贤者）另一题，若其解答之时，将施以大尊敬。」彼思考关于优劣之问题。

〔二三〕

某日五人之贤者于御前侍候，以欢乐之气氛坐于其处时，王云：「赛那迦！予将质问。」赛那迦答曰：「大王！请与质问。」王就优劣之问答唱第一之偈：

二〇

此一问题为赛那迦家传之物，彼立即迅速回答：

二一

王闻彼之言，不问其他三人，而向在坐之大药贤者云：

二二

大士尔后向王语：「大王！请闻。」

二三

彼如斯云，王顾视赛那迦云：「大药云有智慧者为优。」赛那迦云：「大王！大药年岁尚幼，今日之言，彼之口尚有乳香。何能知此耶？」彼唱此偈：

二四

王闻此问贤者：「吾子，大药贤者！汝于此为何意？」贤者云：「大王！赛那迦何为知者耶？彼如撒饭处之鸦，饮酪乳之犬，只观见自己而不见落于自己头上之大杵。大王！请闻！」乃唱次偈：

二五

王闻此问曰：「阿阇梨！汝于此何意耶？」赛那迦云：「大王！此者何知耶？先以人间之事而言，如森林之树，实有多种子者为鸟所亲近。」彼唱偈云：

二六

王闻此问曰：「吾子！汝意如何？」贤者云：「此大腹者何知？大王！请闻。」乃唱次偈：

二七

王再问赛那迦：「赛那迦！如何？」赛那迦被问唱此偈：

二八

王再问：「贤者！如何？」彼云：「大王！请闻。」唱次之二偈：

二九

三〇

王闻此问：「赛那迦！如何？」彼云：「大王！请闻。」而唱偈云：

三一

王再问贤者：「吾子！如何？」「大王！请闻。愚者赛那迦何知！」彼唱此偈：

三二

而后赛那迦唱偈：

三三

王再问贤者：「吾子！如何？」贤者云：「赛那迦何知！彼只见此世界而未见他之世界。」彼唱偈云：

三四

而后赛那迦唱偈：

三五

而后贤者云：「此人何知耶？」彼举一事项继续说明而唱此偈：

三六

尔时赛那迦被国王问：「如何？」彼云：「大王！此小生何知？请闻！」彼思：「予使贤者为难。」而唱此偈：

三七

王闻此自思：「赛那迦为善说，贤者将能持出其他优美之善说耶？」彼云：「贤者！如何？」依赛那迦持出此一善说之时，除菩萨之外，其他无能破其言者，是故大士依自己之智慧力，继续破彼之言辞，彼云：「大王！此愚者作何思想？彼唯只见其自己，而不思惟人间智慧之相异。大王！请闻。」乃唱次偈：

三八

正如由须弥山麓掘出黄金之砂，犹如满月升空之状，显示正当之根据，如此大士示现智慧之威神力言语之时，王向赛那迦云：「赛那迦！汝于此上更能继续言说耶？如何？」彼赛那迦如同置于贮藏室之财产皆尽之状，尽自己所持之智慧不能返答，心中为难萎靡而坐。若彼再提出其他之根据，则菩萨以一千之偈将能完结此一本生谭，然彼赛那迦不能返答而立时，大士以导引深流之状，更赞叹智慧而唱次偈：

三九

王闻此，对大士之答质问，甚感满足，如大雨降下之状以与大士财宝，表示敬意而唱偈：

四〇

二十集之优劣问答〔第五〇〇〕终了

〔二四〕

自此以后，菩萨之名声大震，而优昙婆罗妃对彼一切照料，彼女于彼十六岁时自思：「吾弟年龄增大，彼之名声亦大，彼必须结婚。」彼女向王言说，王闻此非常欢喜云：「甚善！可告知于彼。」彼女通知于彼，使彼同意：「吾弟！予等为汝迎娶王女。」大士自思：「依彼等所迎娶之人，不合予意亦未可知。自己自身，先出寻找。」如是彼云：「妃姊！暂时勿向王言何事，予自身寻找一人之童女，有合予意者再向吾姊言告。」「吾弟！随汝之意为之。」

彼礼妃毕，往自己之家通知友等，然后变装持裁缝店之工具，一人由北门出往北门之麦中村。彼时其处有一非常衰微之古长者家，其家有一名阿玛拉德威（不死妃）之女甚美，具备一切之善相。彼女是日晨朝煮粥持往其父耕作之所，彼女出发步行于道上，大士见彼女之来思考：「此具备善相之女，若未结婚，此者可为吾妻。」彼女亦见彼自思：「若此人居于吾家，则予能盛兴家产。」而后大士自思：「此女是否结婚，予尚不知，予作手式询问，若彼女为有智者，彼女立即明了。」彼距离彼女伸拳而立。彼女已知：「此人询问予有无夫君」，于是彼女双手伸展手掌，表示迎接。彼知彼女知其手式，往彼女之侧而行问曰：「请问汝为何名？」「施主！予之名于过去未来或现在皆非。」「贵女！此世界无不死者，汝为不死之名耶？」「施主！诚如君言。」「贵女！汝为谁持粥而行耶？」「施主！向昔日之天而持行。」「所谓昔日之天乃是父母，汝往父亲之处持行耶？」「施主！诚如所言。」「汝之父亲为何业耶？」「一物作为二物。」「一物作为二物之故，乃为耕作之事。贵女之父为耕作之事耶？」「施主！诚如所言。」「然则汝之父亲于何处为耕作耶？」「一次前往，二次不返之处。」「一次前往，二次不返之处是为墓场。如此是在墓场之近处而耕作耶？贵女！」「诚如所言，施主。」「贵女！今日汝仍然来耶？」「若彼来则予不来，若彼不来，则予来。」「贵女！汝之父亲为在河岸工作，即水来时则汝不来，水不来时则汝来。」二人如是彼此交谈后，阿玛拉德威劝谓：「施主！啜粥耶？」大士自思：「拒之不吉」，「多谢！予敬尊命。」彼女放下粥瓶。大士自思：「若彼女不洗钵，又不与洗手之水而与予以粥，彼时则予弃彼女而去。」然而彼女于钵中持水来与以洗手，不置空钵于手而置于地上，摇瓶出粥充实钵中，然于其处米块不多。于是大士向彼女云：「如何，贵女！此粥岂非甚稀耶？」「施主！因不能得水之故。」「汝之灌溉田中不能得水耶？」彼女云：「施主！诚如君言。」彼女将父之粥分别，其余施与菩萨。彼啜完粥浣口云：「贵妇人！我欲往汝之家中，请告我以道路。」彼女应诺告以道路，唱第一篇之偈：

四一

秘密道问答终了

〔二五〕

彼依彼女所教之道通往其家。尔时阿玛拉德威之母见彼而让座云：「为汝备粥耶？施主！」「老母！予已由妹处啜得少许。」彼女悟知：「彼为吾女而来！」大士知彼等贫乏，乃问曰：「老母！予为裁缝店者，有何缝纫之物耶？」「施主！有者，但无钱可付！」「老母！予不需钱，请与持来，予为缝制。」彼女持来陈旧布块与之，菩萨将持来之物，拼揍缮就。有智慧之人运作良好，而后向彼女云：「请向街市近所传言。」彼女使村中全体得知。大士针工巧妙迅速，只一日即储得一千金。老妇亦为彼预备午食，傍晚彼女问曰：「吾子！欲煮何餐？」答曰：「老母！请预备汝家等能食之分量。」彼女准备诸种羹汤，及美味诸多之食物。

傍晚阿玛拉德威亦头顶薪柴之束，胸前垂树叶之包由森林归来，置薪柴于前门处，由后门入于家中。然彼女之父较晚返来。大士已食种种之美味。其女使父母食后，自己方食，为父母洗足后，亦洗大士之足。彼置身于彼女之侧，住数日间于其处。而后彼欲试验彼女，某日如是云：「吾爱阿玛拉德威！汝取半那利伽量之米，为予作粥及点心与米饭。」彼女承知：「甚善！」捣米以粗米煮粥，中米煮饭，碎米作点心，并添加调味，向大士呈送添味之粥。粥一入口，已使味觉神经感觉适口兴奋，然彼为试验彼女而故作诘问：「贵女不知作法，为何此粥无有米粒耶？」彼使粥与唾液一同吐出落于地上。彼女并不发怒云：「若粥不宜，请用点心，施主！」向大士呈送点心，彼仍如前而为。最后对饭仍加斥责：「汝不知作法，何故使予之物而无米粒耶？」彼现怒状将三者合一涂抹彼女之头乃至身体全体，命令坐于户外，彼女不怒依言而坐：「甚善，施主！」彼知彼女压制自慢之气息，于是彼云：「贵女请来。」彼女只此一言而来。然而大士来时即带有一千伽瓦波那（钱币名）与一件衣物一同放入蒟酱之袋而来，于是彼取出衣物，交付彼女之手云：「贵女！汝与汝之友等（女人）水浴之时，衣此著物。」彼女如言而行。贤者将工作之储金与持来之金钱一总与彼女之父母，安慰彼等后，带同彼女往都城之方而行。为再试验彼女，使之坐于守门者之家，向守门之妻告知，归于自己之住居。彼呼某男等：「予置此女于如是如是之家归来，汝持此千金前往试验彼女。」彼与千金于彼等如是而为，彼等依其言而行，然而彼女云：「此予夫之足埃之价值尚不及！」彼女不欲收受。彼等返往贤者处告知，于是二次三次遣人作试验，彼云：「于第四次可强引彼女之手前来。」彼等如言而行。彼女不知大士具有非常之荣誉地位，一见之下，反而且笑且泣。彼询问其两度笑泣之故，于是彼女如斯云：「施主！予之笑者为见汝之荣誉，予思：『此所谓荣誉者，非无原因而得，乃为于前生为善业始能得者。』实为善业之果报乃非常之业，故予发笑。然予之所以泣者：『今对他人保护看守者造罪，将入地狱。』因对汝由慈悲心而泣。」彼知试验彼女为清净者，彼命令：「汝等前往，即刻带彼女返去。」

彼遣去男等，而后彼再以裁缝师之身前往与彼女一同晚寝。次日晨朝登至王宫向优昙婆罗妃告知此事，后妃向王申告，王命以一切装饰阿玛拉德威，乘大马车，以非常之尊敬带来大士之家举行祝宴。国王赠与菩萨一千金之礼物，由守门者开始乃至都城之全体住民皆有赠物。阿玛拉德威依王所赠之礼物分为二分，一部分向王回赠，以如此之手段向都城之全体住民皆有回赠之物，深得都人之意。自此以后大士与彼女彼此愉快生活，并向王教以俗事与圣事。

其后某日赛那迦呼唤其他三人来至自己之侧云：「诸君！我等与居士之子大药不合，而今彼带来较自己更为伶巧之妻。无论如何予思欲使彼与王之间割离。」「阿阇梨！我等何知耶？惟汝有智。」「汝等勿忧，予有方便。予可盗来王之王冠上之摩尼珠，布库萨汝可持来黄金之华鬘，佳文达汝可持来毛织物，德文达汝可持来黄金之履。」彼如是命令。彼等四人各依方便持来其物，赛那迦又云：「将此等之物送入居士子之家中。」赛那迦先将摩尼珠装入酪乳瓶中托付于婢女之手，派遣前往云：「如有欲得此酪乳瓶之人不可与之，若大药贤者之家云欲得此，则立即交付此瓶来」彼女往贤者之家门口呼唤云：「欲得酪乳耶？」彼女来往步行叫卖。时阿玛拉德威立于门口，视彼女之行动，彼女思：「此女不往他处，彼女于此必有微细之事。」彼女作手式令侍女等前往彼方，而自己呼彼侍女近前云：「大姐！请来，予欲得酪。」彼侍女近前来时，彼女出声呼唤自家侍女等未至，彼女向彼侍女云：「请汝往呼唤予之侍女前来。」彼女于彼侍女不在，伸手入瓶，知有摩尼珠事，彼侍女归来，彼女询问：「大姐！汝为谁家之女史耶？」「予为赛那迦贤者之女侍。」而后又问彼侍女之名及其母亲之名：「如是予买汝酪。」「夫人！汝欲乳酪请即取下，予不需索金，此瓶亦完全请取。」「如是请行！」使彼侍女归去。然彼女而后于树叶中书写：「如是如是之月如是如是之日，赛那迦阿阇梨如是如是依女侍之手，送来王冠之摩尼珠以为礼物。」布库萨以黄金之华鬘装入素馨花之箱中送来，佳文达以毛布装入树叶之笼中送来，德文达以黄金之履结缚于麦杆束中送来，彼女皆与受取，均于树叶上书写姓名及其事态，向大士言知其事。

彼等四人往王宫申述：「大王！何故贵君王冠之摩尼珠未曾装饰耶？」王云：「予将饰之，速与持来。」然而彼等不能发现冠上之珠，并其他之物品亦不得见，于是四人云：「大王！王之饰物在大药之家，彼将此等之物，作为自用。大王！彼居士之子乃吾王之敌。」彼等诬罔于彼贤者。尔时为彼贤者寄与好意者等前往告知贤者，贤者思：「与王会见将可明白。」彼侍候王而来，王甚恼怒云：「予不知彼来此处何为耶？」不许与其相会。贤者知王甚怒，回归自己之住居。王发出提彼之命令，贤者闻向自己寄与好意者之言，「此不可不逃」，彼向其妻阿玛拉德威说明，变装逃出都城，往南麦中村陶器师之家作制造陶器之工作。

都城中人谓贤者之逃亡，引起一阵之骚动。赛那迦及其他者彼四人亦知贤者之逃亡，互相通信书送云：「不必忧心，予等如何岂非皆为贤者耶？」然彼此于互不使知之中，自己各人暗自向阿玛拉德威之处送去礼物。彼女受取由四人送来之礼物，彼女云：「如是如是之时刻，请君前来。」彼等均按时前来，各各被剃为光头之形态，被投以污秽之物，受非常之苦，使坐于筵笼（竹笼）之中；然后向王申告，与彼等一同携来四宝，往王之住居，礼王而立：「大王！大药贤者非是贼人，此等四人乃是贼人。何以故？赛那迦乃摩尼珠之贼，布库萨乃黄金华鬘之贼，德文达乃黄金履之贼，如是如是之月如是如是之日，通过如是如是婢女之手，依此等之人等依此等之品物为礼物送来，请王御览此记载。请受取王身分之物，而此等贼人亦请受取。大王！」使四人成为非常变相之姿，彼女向王作礼，返回自己家中。王因菩萨逃去，对彼仍有疑念，又无其他贤者可经相谈后审判，王对彼等未有任何所云，只谓：「水浴净身之后归自己之家」，使四人归去。

尔时在王之日伞中所在之天人，未闻菩萨说法之声，彼思：「此何事耶？」彼经考虑而知其故，彼加思考：「予须讲求呼返贤者之手段。」至夜间日伞掩蔽，彼立于缝隙之间，向王问四项质问——第四集中之天人问答〔第三五〇〕所出之「用手打用足打」之言辞。王不明了云：「我不了解，将问他之贤者等。」王恳求一日之延期。次日彼向四贤者等写信：「请出席。」然而彼等回信谓：「我等现均为光光之头，羞出市见人。」王送四顶帽子云：「可冠于头上前来。」此时，帽子之为物成为能用之事。彼等前来，王为设座，尔时王云：「赛那迦！昨日夜间，住于日伞之天人向我提出四项质问，予不明了，向彼言：『将问贤者。』请汝等答予此等之质问。」王乃唱第一之偈：

四二

赛那迦云：「为何而打耶？又打谁耶？」彼只口讷无言，始终不解，其他三人亦不能答，王甚忧虑。再至夜间，由天人质问：「汝已明了耶？」王答曰：「予向四人贤者询问，彼等亦不明了。」天人恐吓王云：「彼等何能了解，除大药贤者其他无人能解此之质问。若呼彼不来答对此质问，予将以此燃烧炽热之铁锤打碎汝之头颅。」天人又云：「大王！如需用火，不可吹送萤火；若需用乳，不可榨压牛角。」在第五集中之萤火问答〔第三六四〕中云：

四三

四四

四五

四六

四七

天人云：「彼等与汝不同，吹起萤火而以为火聚。然汝如有火而吹萤火，如弃秤而用手量，如需牛乳时而搾牛角，向赛那迦及其他者为非常深切之质问。此等人乃如萤火之物，而大药等于大火聚，依其智慧而光辉。请呼唤彼归问之，何以故？汝如不知此一质问，则汝之命将无有。」天人对王恐吓而消失姿态。

萤火问答终了

〔二六〕

于是王怯于死之恐怖，次日呼唤大臣等云：「诸君！今以四人乘四车由四城门出，无论何处，如见到吾子大药贤者，于彼场所对彼施以尊敬，速行带返。」王派遣四人而出。彼等之中三人未见贤者，然而由南门出行者于南方麦中村见大士持泥而来，回旋其师匠之车，身体涂满泥垢，坐于蒿草台上食一握少许有汁之面饭。何故作此事耶？彼（贤者）思：「王必因『贤者大药欲夺取王位』而怀疑，而闻『彼作陶器师工作之生活』，则将释疑。」贤者见大臣，知其向自己之处而来，于是自思：「予将恢复名誉。阿玛拉德威所准备之美味食物，予将能得食。」彼弃所得之握饭，由席起立洗口。尔时此大臣近前而来，然彼为赛那迦党徒，以故彼以言辞侮辱贤者云：「贤者！阿阇梨！只有赛那迦之言，可为引导，汝之名誉衰败，小器物之智慧，难能为依所。汝今涂泥，坐于蒿草台上，非食如此之敝劣食物者耶？」于是唱此第十集之广慧问答〔第四五二〕：

四八

于是大士向彼云：「愚者！予依自己之智慧力思欲再恢复名誉，予将如法行之。」彼唱此二偈：

四九

五〇

于是大臣向彼云：「贤者！住于日伞之天人向王出试问题，王问四人之贤者等，但无一人能答质问，是故王使予至汝之所迎汝回归。」「若然如此，请汝一见智慧之威神力——如是之时来临，则权威非为所依，唯有具备智慧，乃为所依。」大士如是褒称智慧之威神力。

时大臣由王命云：「何处如见贤者，于其见处使水浴，著依物带来。」彼将预备之千金与衣物一总交付大士之手。而陶器师云：「大药贤者实竟依予而使为走使。」彼感觉恐怖，于是大士安慰彼云：「汝勿忧心，阿阇梨！汝对予有大助力。」贤者与千金于彼，仍以污泥之体乘车入于都城。大臣向王申述其事，王问：「吾子！贤者于何处为汝触见发现？」「大王！彼于南麦中村为陶器师之工作而生活。」王云：「汝唤彼来。」大臣云：「彼未水浴，身体仍污秽而归来。」王思：「若彼为予之敌，予对彼将依权威之法以处置其行为，然彼非予之敌。」于是王命：「予子往自己之家水浴装饰，告彼以予所赐与之备办而来。」贤者闻此，依王之命令所作而来。依王所云「入内」而入，礼王立于一方。王与彼宽容谈话，为欲试验贤者而唱此偈：

五一

菩萨答曰：

五二

王再为试验于彼，语刹帝利之神秘格言而唱此偈：

五三

于是大士对王举树之例而唱此偈：

五四

彼又如斯云：「大王！若于蒙受恩荫之树木折枝之不实之友，如此则杀人者应云何耶？依君而言为吾之父据有莫大之权威地位，予亦蒙受极大之爱顾，而今叛君，予将为如何不实之友耶？」彼以一切方法说明自己非为不实之友，继续责王之过失：

五五

今教彼王续唱二偈：

五六

五七

广慧问答终了

〔二七〕

王被如斯所云，王扩展白日之伞使大士坐于王位，自己坐于低椅之上云：「贤者！住于白日伞中天人向予作四质问，然四人之贤者皆不能知。吾子！请向予解此质问。」「大王！无论住伞之天人，或四天王，依任何之质问亦将与回答。大王！请言依天人所问之质问。」王依天人所问唱第一偈：

五八

于大士而言，只闻其偈如在空中见月之状，完全了解其意义，于是大士云：「大王！请闻。儿童居于母膝，充满喜戏，以手足打母，拉扯发毛，用拳击母面，尔时彼女以可爱之言辞云：『汝真淘气，如何如此打母！』母亲爱子不堪，抱于怀中抚摸就寝。如此，彼女爱彼，此时较父亲爱彼尤甚。」

如此宛如太阳升入空中之状，彼一问题完全解开。天人闻此由日伞缝隙之间出现半身，以蜜言云：「汝善解此一问题！」与以万岁之呼声，于宝箱充满天华之香味，奉献大士而消去。王亦向大士授与鲜花及其他之物，并乞愿另一质问：「请与说明，大王！」于是唱第二之偈：

五九

于是大士云：「大王！母亲向能传言之七岁小儿云：『汝往田间，汝往市中』交付等语，其子申述：『若与予如是如是之坚硬食物及柔软食物，则予前往。』『吾子！与汝。』子食后云：『汝且坐于风凉树荫之处，予将为汝之信使』，然彼以手式及面色戏弄而彼不行。母因彼不往，怒而取杖云：『汝食予之物，于田中不思操作。』彼因母之恐吓而急速逃跑，而母追彼不获，母骂云：『汝行！为贼盗切碎！』极其所能、尽其所思恶言怒骂，然而彼女不稍希望口中言语，但实望彼子之归来。彼子一日中游荡，至夜间而不敢归家，往亲戚之家而行。母亲盼子归来，于道路中眺望，见彼不归而不能入室，心中充满忧虑，两眼溢泪，步往亲戚之家寻索。而见子之时，双手抱持亲颊，紧紧捉持双手云：『吾子！以予之言语为真耶？』愈益生起母爱。大王！如此怒子之时，使母更起非常之爱。」彼答解第二之质问，天人亦如前之表示敬意。王亦表示敬意，彼乞愿第三之质问云：「请说明，大王！」于是唱其他之偈：

六〇

尔时大士向王云：「大王！此为夫妇私下享乐爱情之幸福，而一方云：『汝对予无爱情，汝之心向他人』等，如此之状，恒常以对方为非实，以骂对方为虚妄而取闹，然尔时彼等更相互具有非常之爱，彼如此之质问，请王承知。」天人对彼表示敬意，王亦表示敬意，彼乞愿其他之质问：「请说明，大王！」乃唱第四之偈：

六一

尔时贤者向王云：「大王！此一质问乃就正当之沙门婆罗门而言，何以故？信心之家信此世界他世界，行施而又望能为施者。彼等见如是婆罗门求乞，又见既已持乞得之物而行且食，乃云：『彼等能来我所求乞，食我等所属之食物』，彼对彼等持有更大之亲爱，如是则彼等只管肄意取去，取得之物则肩负而行，彼此具有亲爱。」而彼回答此一质问之时，天人同样表示敬意，扬声喝采，以七宝充实之宝函向贤者云：「贤者！汝任意取之」，投于大士之足前。王亦甚喜与以将军之地位，自此而后，大士之名誉为愈益伟大者。

天人所问之问答终了

〔二八〕

赛那迦彼等四人今再言曰：「居士之子更为豪强，今将如何？」彼此商谈。尔时赛那迦向彼等云：「予今见出最善方法。予等往居士子之处，问彼：『向谁应说明秘密耶？』于是彼将云：『不可向谁说明。』尔时予等向王申述：『居士之子乃贵君之敌』，使彼二人之间不和。」于是彼等四人往贤者之家，亲自相谈云：「贤者！予等有欲问之事。」而彼谓：「请问。」赛那迦问曰：「贤者！为男子者于何处将可看出其所依处？」「乃在于其人之真实。」「建立真实之依处后，应将为何耶？」「应将生财。」「生财后应将为何耶？」「应学习圣典。」「学彼之后应将为何耶？」「自己之秘密不能告知他人。」彼等云：「甚善，贤者！」彼等告辞，心觉满足：「予等将见居士子之项背。」彼等往王之处向王申告：「大王！彼居士之子已为贵君之敌。」王加否认：「予不信汝等，彼不可能为予之敌。」「大王！此乃真实，请王相信。然而如王不信，请问其人自身：『贤者！己之秘密应向何人说明？』然若彼非为敌，应言向如是如是之人说明；若彼为敌，则不向任何人说明，至自己心愿成就之时，始可言说。」彼云：「如是。」尔时王将信而不疑。王云：「甚善。」同意其言。某日皆于王前坐时，为十二集之智慧问答〔第五〇八〕唱第一之偈：

六二

王如此云时，赛那迦自思：「我等将奉承王为伙伴。」乃唱次偈：

六三

其次王就忠贞之事而唱次偈：

六四

其次赛那迦欢喜：「今王投入为我等自身之伙伴。」彼继续说明自身所作之事而唱偈：

六五

尔时王问布库萨：「汝见如何？秘密应向谁语？」彼唱次偈：

六六

复次王问佳文达，彼唱次偈：

六七

复次王问德文达，彼唱次偈：

六八

王问彼等后，再问贤者云：「汝见如何？」彼唱此偈：

六九

贤者如此云时，王心情甚不愉快，尔时赛那迦视王之颜，而王亦视赛那迦之颜。菩萨见彼等之所为已知：「此四人先前对王作离间我之言语，而王为试验出此质问。」然于彼等谈话之间，太阳西沈已至灯明映照之时，贤者自思：「王所为之事甚可恐怖，将发生何事谁亦不知，予须速逃。」彼由座起立向王为礼而去。彼思：「此四人之中，一人言『须向朋友表明』，一人云『兄弟』，一人云『子息』，一人云『母亲』，彼等必有实际之所为、实际之所见，予思彼等所云，乃言其所见之事。无论如何，今日予将斟测此事。」彼下定决心。

而昔日彼等四人由王宫出来，常坐于王宫门口有一食槽之上，似为相谈某事，然后归家，是故贤者思考：「予隐于槽下，将能知彼等之秘密。」彼将槽持上，于其中敷以敷物，入于槽下，向居于其处之人与以指令云：「汝等于四人贤者行去之后，来此将予带出。」彼等云：「谨遵君命」而离去。

赛那迦亦向王云：「大王！贵君不信任我等，然此为如何耶？」彼用离间之言语，使王毫无思虑，怯懦恐怖而问曰：「赛那迦贤者！然我等将如何耶？」「大王！不可犹豫，在谁亦不知之中，将居士之子必须杀之。」王云：「赛那迦！除汝等之外，他人为予思虑者实无人，予得汝等实为自己之善友。汝等立于门中，伺居士之子晨朝起居来时，以刀断彼之头。」王与自己之宝刀。彼等谨遵云：「大王！无用心忧，我等杀彼。」语毕外出，继云：「我等今见敌之项背矣！」彼等往食槽之上而坐。

而后赛那迦云：「诸君！谁任击彼居士之子耶？」他者三人云：「阿阇梨！当然为君也！」使彼肩负重任。尔时赛那迦问彼等曰：「诸君！所谓秘密者予云须向如是如是者语，诸君已为此耶？或见之耶？或闻之耶？」「此且莫论，阿阇梨！汝所谓秘密者须向朋友语之事，君曾有所为之耶？」「彼于诸君有何必要耶？」「阿阇梨！务请言之。」「此一秘密如被王知，予即无命。」「汝勿忧心。阿阇梨！此处无有泄汝秘密者在，请告予等，阿阇梨！」彼时彼以爪叩槽云：「此下居士之子或隐其中。」「阿阇梨！居士之子有其自己之权威，不入此等之处。此顷汝之名誉地位但请放心，请语我等。」

赛那迦说明自己之秘密云：「此一街中住有如是如是之游女，汝等知之耶？」「阿阇梨！予等知之。」「今此女尚在耶？」「阿阇梨！彼女已不在矣。」「予于沙罗树苑与彼女为男女之交，而对彼女饰身之具起欲，杀彼女而将彼女之著物包裹收拾持归，挂置于予家如是如是之阶上房屋正中之象牙挂钉之上。予不能应用，予以彼为古物而视之。如此犯罪之事，只向一友人说明，对于他人任谁皆未有知者，依此之故，予云：『秘密应向友人说明』，此乃予之偈语所云。」贤者对彼之秘密紧记入心中。

其次布库萨亦言说自己之秘密：「予之股上有疮，予弟于晨朝任谁不知，为予洗疮敷药，其上以布片缚之。王对予柔心呼：『布库萨汝来！』王以头屡枕予股而休息。若王知此，予将被杀。此事除吾弟之外，他人无知之者，依彼之故，予云：『秘密应向兄弟说明。』」

其次佳文达亦言说自己之秘密：「予于黑分之布萨日为名为那拉德瓦夜叉所祟示，使予如狂犬之狂吠。予以此一事项向吾子说明，彼知予为夜叉所祟，缚予于家中，关闭寝户，勿使予声外出，于门口为大骚动。依此之故予云：『秘密应向予子说』，此为予所云之偈言。」

而后彼三人又向德文达询问，彼亦言说自己之秘密：「予为王看守宝珠之工作，居于王所之时，盗取帝释天赠与姑尸王得福运缘起吉祥之摩尼宝珠，交与吾母。彼女不使任谁得知，于予往王宫时将珠与予携带，予依摩尼珠得福运而往王宫。王不与诸君谈话，首先第一问予；每日以八、十六、三十二、或六十四伽瓦波那为零用之费与予。若王知予隐匿彼之摩尼宝珠之事，则予即无命，依此之故，予云：『秘密向母说明』，此为予所云之偈言。」大士对彼等之秘密完全闻得。然而彼等如割自己等之腹使脏腑外出之状，互相言说秘密并不断警戒而云：「晨朝请速至，杀居士之子。」彼等起立步行而出。

彼等行去之时，贤者之从人前来持起食槽，带同大士而去。彼水浴整衣，食美食物，彼知：「今日，予姊优昙婆罗妃由王宫将寄予信来。」彼置信用之从人于门口而立：「如有由王宫来者，速使入内会予。」彼如斯云，登寝床就寝。

尔时王亦于寝床之上就寝，彼思起贤者之德：「大药贤者由七岁以后事予，对予无稍不利动作；对天人之质问如无贤者，则予无命亦未可知。予用对彼有恶意之敌言辞，与刀彼等，命令：『杀此持无比力量之贤者』，予之举措实不适当。今已不能再与彼相会。」王悲从中来，身体流汗，悲哀之心，无何喜色。与彼入一寝床之优昙婆罗妃见此状况问曰：「予对王有何罪咎耶？抑或王对他事起悲痛之故耶？」而唱次偈：

七〇

于是王唱偈云：

七一

彼女闻此对大士生起如山之大悲哀，彼女思考：「或以手段安慰于王，于王入眠时，向吾弟送信。」而后彼女向彼云：「大王！此居士之子据有大权威地位，此亦王之所为，依汝之命置彼于将军之地位。今彼成汝之敌，然彼非弱小之敌，应与杀之，汝勿忧心。」彼女慰王，使王薄忧而入眠。妃起立入自己之屋室，疾书信息：「大药吾弟！四人贤者等谗诉于汝。王怒命令明日于门内杀汝。明日最好不来王宫，然如来时，须纳都城于手中，具充分之强力而来为宜。」彼女将信放入砂糖菓子之中，用线结缚，将砂糖菓子入于新器涂香封印，托付走使侍女云：「持此砂糖菓子而往，交付于吾弟。」彼女使如命而为。若谓「彼女如何能于夜间出发？」此勿庸担心，此乃依王之第一恩典与妃之故，因此对彼女毫无妨碍。菩萨受取来物，使女返宫；女归报告送达礼物，尔时妃往与王一同休息。菩萨剖彼砂糖菓子阅读书信而知其意，彼思考如何处置后，入寝床就寝。

其他四人于晨朝持刀立于门中，然未见贤者，心情不快，往王之所，王问：「贤者！汝等已杀居士之子耶？」答曰：「大王！予等未见其来。」大士于日出之前，纳都城于自己手中，处处配置守备兵士，而后由多数人等围绕，乘车调遣大行列军士向王宫之门而来。王由开启之窗见之而立。大士由车降下向王作礼，王自思考：「若此者为予之敌，则恐不与我为礼。」于是王坐于寝床之上呼彼，大士亦往王之所坐于一方，四人之贤者仍坐于其处。如是王作任何不知之状云：「吾子！汝昨日已去，今日又来，何故汝如此状，欲弃我耶？」乃唱此偈云：

七二

于是大士语问王曰：「大王！贵君容受四人贤者之言，命令杀我，因此予未来此处。」而彼唱偈曰：

七三

王闻彼之所云，「尔时必由此者送彼书信」，王怒望妃。大士见此云：「大王！何故对妃发怒耶？予知过去、现在与未来之一切。王之秘密依妃所言亦未可知，然而赛那迦阿阇梨及布库萨等人之秘密依谁将告予耶？实则无人言与予者，予仍然知悉此等者之秘密。」首先彼语赛那迦之秘密，而唱此偈：

七四

王见赛那迦问曰：「此为真实耶？」「大王！是为真实。」彼如实回答，于是王命令入彼于牢狱。贤者又继续语布库萨之秘密而唱此偈：

七五

王亦见彼问曰：「此为真实耶？」「大王！是为真实。」彼如实作答，王亦入彼于牢狱。贤者又续语佳文达之秘密，而唱此偈：

七六

王亦问彼：「佳文达！此为真实耶？」「是为真实。」彼如实答复，王亦入彼于牢狱。贤者又续语德文达之秘密而唱此偈：

七七

王亦问彼：「此为真实耶？」「是为真实，大王！」彼如实作答，王亦入彼于牢狱。如此彼等欲杀菩萨，〔于商谈中，〕却皆为菩萨一绳所囊括。于是菩萨乃云：「依此之故，予以自己之秘密不可向他人语，有语者等则到达自己之大破灭。」彼续说高明之教法而唱此等之偈：

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

王闻大士之言，对彼四人发怒曰：「此等者自身不断为王之敌，而诬谄贤者为我之敌。」于是下命令云：「汝往由都城放逐彼等，先以代刺之或切其头。」缚彼等之手后，立于四处，打击百遍。然当带彼等来时，贤者向王申告曰：「大王！此等之人皆为王之旧日大臣，请赦彼等之罪。」王曰：「甚善！」呼唤彼等以为彼大士之奴仆而与之，然大士当场与彼等以自由。王命处以摈出之刑：「彼等不可住于我之领域之内。」贤者再事恳请王允赦此等愚人，使彼等再从事原来之识位。王以「彼对敌者尚先有此慈爱，而对普通之他人更将如何？」于是对贤者非常信赖。自此以后，四人之贤者等如同拔去毒齿之蛇，为无毒之物，更无一语能言矣。

五贤者问答终了

中伤史话终了

〔二九〕

自此以后，只有贤者一人教王圣事、俗事，彼自思考：「王只有白日伞，国政由予而行。予须大作施为。」彼于都城作大城壁，而后在城壁上添制门楼，于门楼与门楼之间挖掘水堀、泥堀、空堀三道沟堀；于都城之内更改修建古宅，掘大莲池，其中贮水；于都城一切仓库充实谷物；向宫庭出入之苦行者使之持来由雪山之麓泥中所生之白莲种子，使水渠成为美丽。于都城之外，更改修建古宅之工作；对由各地前来之商人等问其：「由何处而来？」「由如是如是之处。」「汝等之王喜好何物？」「如是如是之物。」闻之向彼等施以敬意许其通行，然后呼唤自己之一百零一名兵士云：「友！予与汝携带礼物往一百零一之王都，以此等礼物为应酬交往，献与诸王。而汝等对彼等继续奉侍，知彼等之行为与计划，时时向予报告，汝等仍常住于其处。汝等之妻子，予将为养育。」彼送交彼等或为耳环，或为黄金之履，或为黄金之华鬘，并谓：「予有用之时再为通知」，彼刻付文字嘱善加注意。彼等前往各处，向此等诸王献上礼物，并云：「为向贵君奉仕而来拜访。」诸王问：「由何处而来？」彼等告以别处，诸王同意彼等奉仕，成为彼等宫廷中人物。

当时有一力王国（Ekabala）之王名桑伽波罗，彼准备武器，集合军队。于彼之前贤者配备之人向贤者寄送如是信息：「此方有发生之事，开始行动与否尚不可知，今且通知，请自身查知真相。」于是大士呼唤鹦鹉之子云：「友！且往一力王国确定桑伽波罗王此事，然后巡回飞往全阎浮提，向予通知发生之事。」贤者使彼食炒米，饮甘露水，于羽之内部涂以百度精制千度精制之油，立于东窗而放飞。鹦鹉之子飞往彼男之处，而实知王之行为，然后彼巡回于阎浮提，到达堪培拉王国之优多罗般阇罗都城。

尔时，其处为秋拉尼——布拉夫玛达陀王为国王，对彼教以圣事、俗事为一有智慧与有学问之婆罗门名克瓦特。彼于黎明之时醒目，依灯明之光观被装饰之寝室，思考自己有大荣誉，彼自思：「予之荣誉为谁之物耶？」「此非他人，乃秋拉尼布拉夫玛达陀王之恩荫。予必须使与我荣誉之王为全阎浮提第一之王，而予将成为第一之司祭官。」彼于晨朝往王之处问王安息之乐，而后云：「大王！予有申告之事。」「阿阇梨！请言。」「大王！于都城之中，不得言秘密者，且往王苑一行。」「阿阇梨！甚善。」王与彼一同前往王苑，置军队于外守卫，王与婆罗门一同进入王苑，王坐于石凳之上。鹦鹉之子见此行为自思：「彼等于此处必有理由。今日有足以向贤者申告之事，且用耳听闻。」彼入王苑隐藏于王家沙罗树叶之间。王云：「阿阇梨！请言。」「大王！请借贵君之耳近向此方，此一相谈之事，只传四耳大王！若予之言通过，则于全国阎浮提贵君将为第一之国王。」王以极大欲望闻彼之言，非常欢喜〔答曰：〕「阿阇梨！请言。予依汝之所言。」彼云：「大王！我等集合军队先攻取小国都城。予由小门入于都城向彼王申告：『大王！汝勿需战事，唯请归属我等。汝之王国仍为汝之物，然如战争，则我等之军队强大，汝必被破。』彼若顺从予之言辞，则我等捉彼，若不如是，则以战争而取其命，再合二军取其他都城，然后又取其他之都城，如是则取得全阎浮提之王位，将饮胜利之酒。」更又续云：「将百零一名之王等带来至我等之都城，于王苑中建造酒宴之临时庭舍，使彼等坐于彼处，饮以毒酒，全部丧命，投弃于恒河，而于此百零一之王都之王位，悉数纳入我等之手中。如此为之，则王将为全阎浮提第一之王。」王云：「阿阇梨！汝言甚善，依汝所言为之。」「大王！商谈之事，只有四耳，他者不能知此事。事不宜迟，宜速出为之。」王喜同意云：「甚善。」

鹦鹉之子闻此，于彼等商谈终了之时，彼鸟如使挂于树枝之物落下之状，向克瓦特头上落下粪块。彼张口云：「此为何物？」向上张望时，于其口中又有一粪块落入。彼鸟作「吉利」之音声，由树枝飞起向克瓦特云：「汝思相谈事有四耳，然而今成为六耳，其次则成八耳乃至将成数百耳。」在众人呼叫「捉鸟、捉鸟」声中，彼鸟如风之速，飞往弥希罗，入于贤者之住居。

时彼鹦鹉之子有如是之规定习惯——若由何处归来报告，只应与贤者语者，尔时则落于彼之肩上；若为阿玛拉妃宜于闻知时，则落于围裙之上；若为多数之人可与闻时，则落于地面之上——。然彼今落于贤者之肩上，依彼此之暗示「此必须为秘密」，以故多数之人退去。贤者持彼鸟升最上阶问曰：「汝何所见抑何所闻耶？」于是彼向贤者答曰：「大人！予于全阎浮提他之王前，未见有何恐怖之事物，然在北般阇罗都城有秋拉尼布拉夫玛达陀王之司祭官克瓦特者，彼与王往王苑作四耳之密谈。予止于树枝之中，向彼口中落入粪块而归来。」而后依总所见闻之事告语贤者。彼被问：「然王同意耶？」答曰：「大人！彼已同意。」贤者当然对鹦鹉之子施以尊敬，入彼于黄金之笼柔软敷物之上。贤者自思：「克瓦特不知予为贤者大药之事，予今特使彼之商谈事不得成就。」于是将贫乏之家族由都城移往城外，使住于城外。在王国、地方、城门外之诸村持有富裕权势之家族，移于都城内居住，而蓄积诸多之财物与谷物。

秋拉尼布拉夫玛陀亦用克瓦特之言辞，带同各部之军队前往包围他国之一都城，克瓦特以上述之手段进入都城，向王通知自己之所欲为，更将二军队合而为一向他之国王为同一之作风。秋拉尼布拉夫玛达陀听从克瓦特之献策助言，除毘提诃王之外，其他之全阎浮提之诸王均为自己之物。由菩萨所配备之诸人，常送书信云：「布拉夫玛达陀王已取下此又此之都城，请勿大意。」贤者亦向彼等寄送书信云：「予于此处不敢大意，汝等勿厌勿忽度日！」布拉夫玛达陀王以七年七月七日除毘提诃国外，取得其他之阎浮提诸王之位，彼向克瓦特云：「阿阇梨！予将取弥希罗之毘提诃国。」克瓦特云：「大王！大药贤者所住之都城，王位将不能取。彼以如此之智慧充分准备，实为方便善巧。」彼如此详说，语大士之德如击月轮之状。此者亦甚善巧方便彼云：「大王！弥希罗之王位，实为些细微末之物，对我等则阎浮提全部之王位已为足够。如此之物，对我等为如何耶？」彼用方便之言，使王得心，然其其他诸王云：「我等可取弥希罗之王位而饮胜利之酒。」克瓦特阻止彼等，以方便谕之云：「我等取毘提诃之王位何用？彼王已早为我等之物。汝等且归。」诸王闻彼之言而归。大士之部下等人送来书信云：「布拉夫玛达陀王引导百零一名之王往弥希罗而来，然又返回自己之都城而去。」菩萨亦向彼等回答书信：「此后对彼之行动善加注意。」

布拉夫玛达陀又与克瓦特商谈：「今将如何为之耶？」「我等将饮胜利之酒。装饰王苑，入一仟瓶之酒，而后持来各种种类之鱼肉及其他之食物。」彼向奴仆等命令。此一发生之事，由贤者配备之部下人等送来信息，然彼等不知混毒欲杀诸王，但大士由鹦鹉之子得以闻知。大士回答书信云：「汝等将确知酒宴之日告予。」彼等如所言为之。贤者闻此而思考：「如我为贤者不可使诸王如此死去，予将成为彼等之救主。」彼呼唤一同生活友伴之兵士千人，使会得其言云：「友等！秋拉尼布拉夫玛达陀装饰王苑，思欲带领百零一名国王饮酒，汝等往其处，在对为诸王所设之席，尚未有谁人坐席之前，立即取得秋拉尼布拉夫玛达陀之紧邻之座席而云：『此为我等王之席位。』则彼等之部下等询问：『汝等为谁之部下耶？』汝等答：『毘提诃王之部下。』彼等将引起骚动云：『我等七年七月七日之间，不断伏取诸王之国，未曾一日会见毘提诃王，彼为如何之王耶？汝等为彼且取末座之席。』时汝等增强骚动叫喊飞奔席间：『除布拉夫玛达陀之外，其他诸王无有比于我王之上位者，我王如不能得此座席，则今不许汝等有饮酒、食肉之事。』以音声使彼等起恐怖心，以大棍棒打毁所有器具，泼散鱼肉使不能食，然后速入众人之中，如修罗入天都之状起大骚动并谓：『予等乃弥希罗都城大药贤者之部下，如有能者可捕捉我等一观。』汝等示知彼等所行之事，速行归来。」彼使会得其意而遣送彼等。彼等同意彼之言语，向彼为礼「敬遵君命」，携带五种武器而离去，行往其处入于如欢喜苑状装饰之王苑，见有在白日伞中设百零一之王座及其他，其用意整饰而优美。彼等依大士之教，如方便之法一切行之，使多数之人等混乱，向弥希罗而归来。

又诸王之部下等向王报告此一发生之事，布拉夫玛达陀因用毒之事被如此扰乱，非常愤怒，诸王亦云：「使我等不饮胜酒」，亦感愤怒。布拉夫玛达陀呼彼等诸王云：「诸君！予等前往弥希罗，用刀切毘提诃王之首，用足践踏其上而饮胜利之酒。」于是向诸王云：「军队准备出发。」然后再与克瓦特语彼之事：「阿阇梨！今将捕捉扰乱此事之敌，率领百零一名诸王及十八阿库虚尼数之军队前往彼之都城。」然婆罗门思考自己亦为贤者：「如不能胜大药贤者，则必发生我等耻辱之事。予不能不向王阻止。」而后彼向王云：「大王！彼非毘提诃王之力，乃为大药贤者之策术。然此者有伟大之力，依彼守弥希罗如狮子之守岩窟，谁亦不能夺取，唯将为我等之耻辱。如是则前往为无用。」然王醉心其自己夸耀为刹帝利，夸耀为灌顶者，彼云：「彼有何能力者？」乃率百零一名之诸王及十八阿库虚尼数之军队出发。克瓦特亦因自己所云不被采用，而对王持反对态度不宜，于是仍与王同出发。

而彼等之一千战士亦于一晚之内到达弥希罗，将自己等所为之工作告语贤者，而先前被遣送配备之部下等向彼之处送来书信云：「秋拉尼布拉夫玛达陀欲捕捉毘提诃王，率领百零一名诸王前来，贤者不可轻忽。」书信始终不断送来：「今日到达如此如此之所。今日在如此如此之处。今日将到达都城。」大士闻此，愈益注意，毘提河王闻此陆续起叫声：「布拉夫玛达陀前来攻取此一都城。」此时布拉夫玛达陀于黄昏迅速点起十万松树灯明前来包围全体都城，然后将都城以象之垣、车之垣、马之垣围绕，处处安置军队围守，彼等叫喊、拍手、呼啸、舞踊、歌唱而立。依灯火之光与装饰之光，使七由旬之弥希罗之全都城光辉明亮；象、马、车、步、乐器及其他之音，如大地陷裂时之状。四人之贤者闻此骚动之音不明其故，往王之前云：「大王！骚动之音非常剧烈，然我等不明此为何故。大王！务诸察看。」王闻此语云：「必是布拉夫玛达陀前来。」王开窗观看，知彼前来，心中怯懦恐怖曰：「我无命矣！明日此顷，我等将皆丧失生命。」彼等一同继续谈话而坐。然而大士知诸王之前来，彼如狮子之状毫无恐怖，预备全都城之守备兵卒，彼为安慰王而升入王宫，向王为礼，立于一方。王见彼来，始得安心，彼思：「除我子大药贤者，无他者能有力救我出苦。」王与彼谈话而唱次偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

大士闻此王之言思考：「此王极度恐怖死亡怯于战争。病人须赖医者，空腹须赖食物，觉渴则须水，此王除予别无所赖，予须慰彼。」大士如在悦意石平原狮子吼之状，彼云：「大王！请勿畏怖！王者请乐其安乐，予取土块打鸟，予取弓箭射猿，追逐十八阿库虚尼数之军队如解卷腹之布。」彼唱偈云：

九

贤者安慰王毕，外出于都城中祭大鼓巡回告都人曰：「汝等勿忧！七日之间调配华鬘、香水、涂香、饮物、食物及其他之物，以为祭典之游行。各处诸人适宜饮大量之酒，演奏音乐、唱歌、舞踊、叫唤、啸吼、拍手，予施汝等之费用。予乃大药贤者，汝等请观予之威力。」彼安慰都人，彼等亦如其言而为。歌唱、音乐及其他之音，使居城外皆闻。诸人由小门来往，除敌人之外，皆不注意何人，是故，往来之人不绝。入都城者见热中祭典之诸游人，秋拉尼布拉夫玛达陀亦闻都城内骚动之音，向大臣等如是云：「我等以十八阿库虚尼〔数〕之军队包围都城，而都城之住民等毫无恐怖怯懦，喜乐满足者等拍手、欢叫、歌唱，是何故耶？」尔时配备之部下向王作云如是告曰：「大王！予等或因事由小门入于都城，见热中祭典诸多人等问曰：『全阎浮提之诸王前来，包围汝等之都城，然而汝等非常恬然安乐，此何故耶？』彼等答曰：『我等之王在为王子时曾立一志愿，即全阎浮提诸王包围都城时，应作祭典。今日彼之誓愿成就，是故巡回作祭典之大鼓，而王自身则在最上层之屋顶饮大量之酒。』」

王闻彼等之言甚怒，向一支队下命令云：「急速由此处彼处侵入都城，破坏城壕，踏碎墙垣，打毁门楼，进入都城；而后用车如毁坏葫芦之状，载运多数人等之头颅，持来毘提诃王之首级。」彼勇敢之士兵等闻此，手执种种之武器，往侧门而进，然因受贤者之士兵等煮粪与泥之泼撒，依落石及其他之物所苦痛而退却。而毁垣降落城壕者，途中为立于橹上者以弓矢刀枪及其他之物攻击，而至于大破灭。又贤者之士兵等向布拉夫玛达陀之兵士等作其他手式用种种方法骂倒恐吓云：「汝等如亦欲思乐，可少用此饮食。」于是拿出酒碗及鱼肉之串，而只自己不断饮食，沿墙垣来往行去。其他者等（敌军）不能出任何之手，而归往秋拉尼布拉夫玛达陀之前语王曰：「大王！如无神通力者，谁亦难越雷池一步。」

堪培拉王滞在四五日间，应捕捉者不能捕捉，王问克瓦特：「阿阇梨！我等不能取其都城，无一人能得接近，应如何耶？」「大王！都城之水，仰赖于城外，断绝其水道，诸人为水所困恼必将开门。」王曰：「此为甚善之方便。」与以同意，自此以后，不使入水。贤者配备之诸人，亦写信缚于矢上射入，使知其事。贤者豫出命令：「有发现矢者，将书信持来。」于是有一部下见彼，通知贤者。彼知发生之事，彼云：「彼等不知予为大药贤者。」彼将六十手尺之竹，剖割为二，清除内部干净，再合而为一，用皮缚紧，上涂泥土，其次将由雪山地方有神通力苦行者持来于泥中作育之白莲种子，种植于莲池边沿之泥中，在其上置六十手尺之竹，充实以水，仅一晚间即生长肥大，竹由顶端开花有一拉达那（长度之）量，然后折取，彼与己之部下云：「将此与布拉夫玛达陀。」彼等将其茎作为轮状，投向敌兵云：「布拉夫玛达陀之足前居者等！汝等不可饿死，取此莲花为装饰，以茎饱腹食之。」其中一人为贤者配备部下等附属之人拾起，然后持往王前云：「大王！请观御览此花之茎，予等由此以前未尝见有如此长茎。」王云：「量其长度以观。」贤者之部下等，以六十手尺之茎量为八十手尺。王再问曰：「此在何处所生耶？」一人嘘言如是之状：「大王！某日予喉干渴，思欲饮酒，由小门入于都城，尔时见其都人所作游水之大莲池，诸多之人乘船取花。此为岸边所生者，深处所生之茎，约有一百手尺。」王闻此向克瓦特云：「阿阇梨！断水不能取此都城，可弃此一计略。」「大王！可绝其粮道（谷物），都城仰赖由外之谷物。」「如此，阿阇梨！如汝所言。」贤者仍然如前之状，知其发生之事，彼云：「克瓦特婆罗门不知我为贤者之事。」彼沿城壁之顶置泥，向其处种植谷粒。菩萨之愿望成就，谷粒仅一晚即出芽出现于城壁之顶。布拉夫玛达陀又见此而言曰：「彼城壁之顶成青色出现之物为何耶？」贤者配备之部下等顺口摘取王所言申告曰：「大王！居士之子大药预见未来之灾难，由国中各处使持谷物前来，入于仓中积满，而未入仓其他之谷物，使散出于城壁之侧；此等谷物受热而干燥，经雨濡于彼处生出稻粒。予某日因事由小门入城，由城壁之侧稻谷之山堆，掴取一握，然掉于道路，于是向予为恶口者等云：『君似为饿状，可用衣物之裙包归家中煮食。』」王闻此言向克瓦特云：「阿阇梨！断绝粮道谷物，不能取此城，此亦非善巧方便。」「大王！采取断绝薪木之入道，此一都城薪木亦仰赖由外输入。」「阿阇梨！如是，依汝所言。」贤者仍如前之状知其发生之事，彼由城壁之顶，超越谷物所见之状作一积薪木之小山。众人与布拉夫玛达陀之部下嘲笑而言曰：「汝等如果饥饿焚木煮粥饭而食！」于是投下非常多之薪木。王亦见由城壁之顶堆积之薪木，彼问：「此为何物？」贤者之部下等申告曰：「居士之子预见未来之灾难，使各地持薪木前来，安置于家族后之家，而将剩余之物沿置于城壁之上。」

王由配备者闻此，向克瓦特云：「阿阇梨！断绝薪木之入道不能取此都城，请弃此方便。」「大王！请勿忧心，有其他方便。」「阿阇梨！为如何之方便耶？予不愿见汝方便之尽。我等不能捉取毘提诃王，将往我等之都城。」「大王！『秋拉尼布拉夫玛达陀与百零一名刹帝利族协力而不能取毘提诃』之事，将为我等之耻辱。此大药并非唯一贤者，予仍为贤者，予将策划一策。」「彼为如何之策耶？阿阇梨！」「予将为法战。」「彼法战为如何之物耶？」「大王！此非为军队之战。二人王之二人贤者集合于同一之场所，其中作礼拜之情况者即为负者。但大药不知此一计略，予为老年，彼为少年，彼见予必将礼拜，于是毘提诃王云为负者。尔时使毘提诃认输，再归自己之都城，如此我等即无耻辱，此即所谓法之战。」贤者如前仍然知其秘密，彼思：「若予负于克瓦特，予即非是贤者。」布拉夫玛达陀又云：「阿阇梨！此为善方便。」王以书信由小门向毘提诃发送云：「而后明日二人贤者将为法战，将有正确平等之胜负。」毘提诃王闻此呼贤者告其事项，贤者云：「大王！甚善。『明日晨早于西门准备法战之道场，向法战之道场前来』，请王发出通知，大王！」王闻此向布拉夫玛达陀遣来使者与以回答之书信。贤者次日准备西门法战道场，使克瓦特败北。彼等百零一名之王等谁亦不知究起何事，为保护贤者克瓦特对克瓦特采取围绕。彼等百零一名诸王往法战道场前来，于东方观察而立，克瓦特婆罗门亦复如是。然而菩萨于晨朝用香水沐浴，衣十万金价之迦尸衣，付以所有身饰之物，取食种种上味之食品，由多数之侍者随从往王门而行。「我子入内！」为王所云而入，礼王立于一方。王云：「我子大药！如何？」贤者答曰：「往法战之道场前行。」「我等如何为宜？」「大王！予思欲以摩尼珠欺瞒克瓦特婆罗门，予手须握彼八角之摩尼珠宝。」「吾子！取去！」彼取珠礼王而下宫殿，一同受出生地故乡之千名战士围绕，乘由九万伽瓦巴那（币名）价值之信度白马所驾之上等车辆，于朝饭之时到著门侧。

克瓦特不断观察彼之来道而立：「今彼将来矣，今彼将来矣！」彼因过于观望，伸长颈项自思，太阳炽热使之流汗。而大士率多数之从人恰如膨湃海之状，又或如有长鬣狮子之状，毫无恐怖，身毛无竦，打开门户由都城而出，由车降下，如狮王奋迅而突进。百零一名诸王见彼之姿容非常壮观，彼等互谓：「此为尸利阿荼长者之子大药贤者，附有智慧于全阎浮提无比并者。」于是扬声欢呼不知几千遍。彼如帝释天受天人群围绕之状，以无可言喻之光荣与权势，手持摩尼珠宝向克瓦特而来。克瓦特只一见彼，不能自然而立，为出迎之状而言曰：「贤者大药！我等二人均为贤者。我等住于汝之近处只如此之间，汝未尝送来礼物。何故汝为如此之状？」尔时大士向彼云：「贤者！吾搜寻适当之礼物，今自己得此摩尼珠宝。汝可取此，如此摩尼珠宝为他处所无。」克瓦特见大药手中光辉灿烂之摩尼珠宝，言：「与我。」彼伸手欲为接取，大士云：「汝取！」彼即投出落于对方指人之〔食指〕上。婆罗门之指不能支持彼沈重之摩尼珠宝，当即滑落于大士之足前，婆罗门由其欲心欲往前取，彼屈身于大士之足前。尔时大士不使其起，一手按捺其肩胛骨，他手押住脊中之腋下而高声叫曰：「阿阇梨！请起，阿阇梨！请起，予尚年幼，为汝之孙辈，请勿向予礼拜。」彼左右反复振动摇摆，使其额、颜擦撞地面而流血涂面：「汝愚者之辈！期待由予方礼拜耶？」彼捉其颈而投出。克瓦特落于乌萨巴量之处，彼起立而急速逃跑。大士之部下拾起摩尼珠宝，然而菩萨「汝请起！汝请起！勿礼拜予」之叫声，全部响彻及周围之人等，周围之人等齐声为彼扬声而大叫曰：「克瓦特婆罗门礼拜贤者之足矣。」由布拉夫玛达陀开始及诸王等皆见克特屈身于大士之足前，彼等以为：「我等之贤者礼拜大士之足，今我等已负输，彼将不与命于我等。」于是各乘自己之马指向北般阇罗开始逃走。菩萨之群众见彼等之逃，再扬起欢声云：「秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名之刹帝利族逃走！」彼等诸王闻此，怯于死之恐怖而战抖，于是更拼命逃避，使军队大乱。菩萨之群众亦呼啸跳起，更起非常骚动。大士率领彼之军队进入都城。布拉夫玛达陀之军队仅逃退三由旬，克瓦特乘马拭去额血追上军队，坐马背上云：「喂！喂！莫逃！予并未向居士之子礼拜，且止！且止！」军队不止，仍然逃奔而行，并杂言詈骂克瓦特云：「汝恶党奴，恶婆罗门奴！汝行法战而往，向自己孙辈之少者礼拜，乃汝所为之事！」彼等不听闻彼之言语仍然逃奔而行。彼急行追著军队而云：「喂！喂！汝等听信予言，予未向彼礼拜，彼以摩尼珠宝欺瞒于予。」彼等诸王终为彼用种种方法使之了解，领悟其言，使支离破碎军队再行回返。

总之，因彼之军队甚大，若每一军士以一掴之尘土或土块，各各投下，则能埋平壕墅，将能堆积成城壁之高，然而可见菩萨能满足心愿成就，竟无一人向都城投一掴之尘土或土块。彼等皆返回自己之阵地屋所，王问克瓦特：「阿阇梨！我等如何为之为宜耶？」彼向王申述：「大王！任何人亦不许由小门出入，须阻塞通路，彼等诸人不能出城，使其烦闷将行开门，于是我等将可捉敌。」贤者对此发生事仍如前状闻知而思考：「彼等长住此处之事不佳，以方便逐之返回。」彼思：「以咒文逐彼等退去。」彼搜寻一人优秀于咒文之大臣名阿奴克瓦特者，呼彼云：「阿阇梨！我等必须完成一件工作。」「予如何为之为宜耶？贤者！请讲。」「汝沿城壁而立，见我等之部下不注意时，向布拉夫玛达陀之部下等投以果子、鱼、肉及其他食物，并请对彼等如是云：『喂！汝等一切食之，勿觉郁闷，再数日间努力停住于此处，都城之住民等如被缚之鸡、饱食于笼中，不久将为汝等开门，然后汝等即可捕捉毘提诃王及恶党居士之子。』我等之部下闻此语，对汝杂言恶口相向，而使布拉夫玛达陀之部下等见之。汝受竹头及其他之物打击，使对方得见，制造三处肿瘤，涂撒砖粉，取夹竹桃之花环数次打击（使红肿高大），脊背使之见筋，载至城壁之上，身体缠线，以结轭之绳系落于城下，一面叫骂：『汝滚！破坏密谈之贼奴』，交付于布拉夫玛达陀之部下。彼等伴汝至王之前，王将问汝：『汝有何罪耶？』尔时向彼如此言说：『大王！予昔日之荣誉非常，然居士之子，责予为叛国向王言说，夺予一切。予思欲取居士子之首，又恐汝之部下不满，故向此等之人等与以固食及柔食。只此之事，彼置旧怨于胸，使予至如此破灭之境。凡此一切，汝之部下皆知，大王！』汝须以种种手段使彼信任，能得信任之后请向王云：『大王！汝捉得予以后，无须忧心，今毘提诃之命与居士子之命亦将无有。予知此都城城壁之强所弱所及鳄鱼等之居与不居之处，在不久之内，予取都城献上。』如是受王之信用与尊敬，将军队托付于汝。而后汝使彼之军队入于蛇、鳄所居之处，彼之军队恐惧蛇鳄不敢进入，尔时汝向王云：『大王！贵君之军队为居士子所破坏，由一切诸王等及阿阇梨克瓦特开始，无任谁一人不取贿赂。此等诸人唯仅围绕贵君而步行，现皆为居士子之持物〔傀儡〕，予一人为贵君之部下。君若不信予言，可召诸盛饰诸王前来相会，而后可见由居士子雕刻自己之名与彼等之衣物、饰物、刀及其他诸物，而为判断。』如此云时，彼将如汝言而为。王见彼等，对之判断而恐怖战抖，放逐彼等，将问汝曰：『我等如何为宜耶？贤者！』尔时请向彼如是回答：『大王！彼居士之子乃精通任何方法之幻术者，若今后停住于此处数日，贵君之军队将完全纳入彼手中，将来捕君。望王切勿迟延，只在今日夜半过后之时，跨乘马背逃走，我等不死于他人之手。』彼闻汝言亦将如言行之。汝于彼之逃走时，急速返来，通知我等之部下。」阿努克瓦特婆罗门闻此云：「贤者！予必如汝言行之。」贤者云：「如是多少被打之事，汝须忍耐。」彼云：「贤者！予除予之命与手足之外，其他之处，如予所思尽力而为。」

贤者对彼之家中诸人施以尊敬，使阿努克瓦特如上述作法，佝偻姿态，以结轭之绳系下，交付布拉夫达陀之部下。王对彼验而加以信用，施以尊敬，使彼指挥军队。彼使军队入于蛇鳄所居之处，诸人为鳄所食，受立于大壕洞内者以弓矢刀枪突击而丧命，此后军士恐惧，不能靠近。阿努克瓦特近王云：「大王！现已无为汝作战者，率皆收取贿赂。若不信予言，请呼唤诸王衣其衣物及其他饰物观览。」王如其言，皆见所衣之衣物及其他诸物之文字，彼判断：「此诸奴等确实收取贿赂。」彼问：「阿阇梨！应如何为宜耶？」彼云：「大王！无他选择，如再迟延，将为居士子所捕。大王！克瓦特阿阇梨亦只伤额而徘徊，然后在以前即取贿赂。彼因取摩尼珠宝使贵君逃退三由旬，然而彼再使贵君信用，使彼重返，此者仍为一离间者。彼虽停住一晚使予生厌，只在今日过夜半之时，必须逃走。除予之外无对君持好意者。」王云：「如是，阿阇梨！由汝自身为予准备予之马匹及乘物。」婆罗门知王依决心将欲逃走，彼故安慰：「大王！勿怖。」彼外出向配备部下等言须注意：「今日王逃，不可入眠。」将王马之网绳愈扯愈益速走之状，如是准备调配，夜半一过之时，彼向王申告：「大王！贵君之马已调配妥适，出发时间已到。」王乘马而逃奔，阿努克瓦特亦乘马与彼一同而行，彼仅稍行即折返回来。如是准备调度之马，被扯引网绳，使王仍乘骑逃去。阿努克瓦特入于军中扬声大喊：「秋拉尼布拉夫玛达陀已经逃走。」而贤者配备于其处诸人，亦与自己之部下一同漫骂。所余其他诸王闻声，均恐怖战抖：「大药贤者将开门出来，恐不容许我等之命！」对日用品娱乐之道具等，均不一顾，由彼处逃奔而行。诸人云：「诸王等逃走！」愈益高声漫骂，其他者等闻其声，立于门楼及其他处所者亦扬起欢声而拍手。如此之风刹那如大地龟裂，海水动摇之状，全都城内外一片叫声。十八阿库虚尼数诸人声闻：「布拉夫玛达陀及百零一名诸王已依大药贤者之力被捕」之说，彼等对死之恐怖怯懦，自己已无依所，弃却围腰之布片而逃。战阵住屋场所一空，秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名刹帝利归还自己之都城。

次日晨朝都城之门大开，军队由都城出见大战利品，告大士曰：「我等对此等物品如何为之？」彼云：「彼等弃之财宝，为我等所得。凡王等之所有物品，奉献于我等之王；长者等及克瓦特婆罗门之所有物，持来我等之处；残余之物由都人等取之。」向彼等之家持来价值甚高之财宝及物品，历时半月之久，而其他诸物持来则需时四个月。大士对阿努克瓦特施以非常之尊敬，自此以后弥希罗之住民等均成为黄金之所有者。

布拉夫玛达陀与此等诸王住于北般阇罗都城已过一年，其后某日克瓦特以镜观其颜面，见到额伤，浮起愤怒之情：「此为居士子之所为，依彼为此，予在诸王之中受辱。」彼时自思：「何时予能见其项背而将能胜彼耶？」彼自思忖：「此为善方便之道！」「予王之姬（王女）般阇罗、羌提之名，实为最上之美人，洽如天女一般。使毘提诃王得见彼女，钓彼之欲，使彼如吞钩之鱼与大药一同前来，将彼等二人一同杀之，饮得胜之酒。」彼下定决心，而接近王云：「大王！予有一计略。」「阿阇梨！依汝之计略，曾剥予至一度无有上衣。今汝欲何为耶？汝默汝口！」「大王！此不外为方便之道。」「如是试言一观。」「大王！必须只予等二人计议。」「如是为之。」然后婆罗门与王升至宫殿最上一阶：「大王！使毘提诃王烦恼被钓，与居士子一同前来此处，与以杀之。」「阿阇梨！此为甚善之方便。然如何钓彼带同居士子前来？」「大王！贵君之姬〔王女〕般阇罗、羌提实为最上之美人，彼女之美丽与爱娇姿态使诗人为之作诗，彼等之诗于弥希罗歌唱：『如不得此女宝时，毘提诃王有何意义！』俟彼挟耳闻之心被执著之时，予即前往与彼定日。毘提诃王于予定日归来之时，彼如吞钩之鱼连同居士子前来，尔时将杀彼等。」王闻彼言，心甚满足，而与同意：「实为极善方便，阿阇梨！如彼之计为之。」然此密谈为于秋拉尼布拉夫玛达陀寝室当班之萨利伽鸟所闻，完全记于心中。

王呼唤善巧之诗人，与以大量之财宝，使彼等见女，王命令曰：「就吾女器量佳美之处，作种种之诗。」彼等作非常艳丽之歌使王闻之。王与大量之财宝，于诗人等之前，由舞诵之歌手等学习，于群集之中歌舞，如此普及于彼等。在此等诸人之间使行普及之时，王呼唤歌手云：「汝等歌手！汝等捕鸟于夜间登树，于彼树上歌唱，天明时结铙钹于鸟颈，放鸟飞去而汝等下来。」彼如此作实为使天下人等言：「王女般阇罗身躯之美，使天人为彼歌唱。」王再呼唤彼等诗人云：「汝等诗人！汝等作褒美王之权威与王女器量之歌：『如此之王女，不适配与阎浮提之他王，只适配与弥希罗之毘提诃王。』」彼等如其言而行后告王，王与彼等财宝，遣派彼等云：「汝等往弥希罗其处，依方便而歌唱。」彼等一路行走一路不断歌唱往弥希罗而行，于群众集会当中歌唱。闻其歌者多数人等继续千度呼叫感叹之声，而与彼等数多之财宝。彼等夜于树上而歌，天明于鸟颈结铙钹下来，在空中闻铙钹之音而云：「般阇罗王女身体娇美，使天人等皆为歌唱」，在都城引起一阵骚动。毘提诃王闻之，呼唤作诗者等施行集会于自己之宫殿，「如此持有最上优美器量之王女，秋拉尼王思欲与我等」，彼甚欢喜，与歌唱者大量之财宝。

彼等又复归来向布拉夫玛达陀报告，而后克瓦特向王申述云：「大王！如是，予定日前往。」「阿阇梨！甚善。需要何物？」「稍备礼物。」「请取。」王与礼物。克瓦特携带礼物及多数侍从等一同到达毘提诃王国。都人闻彼之来，都城一度引起骚动：「秋拉尼王与毘提诃王成为友好，秋拉尼将自己之女与王。克瓦特为定日而来。」毘提诃王亦闻此事。大士亦已闻之，彼向王云：「予不喜彼之前来，应将探讯其真相。」彼向秋拉尼前配备之部下发送书信，于是回信中谓：「予等不知有关此商谈事之真相，但王与克瓦特在寝室中商谈，为王寝室有守更之萨利伽鸟知此商谈事亦未可知。」大士闻此自思：「为使敌人无可乘之机会，须如此善加区划整顿装饰都城，予不许克瓦特得以窥伺。」彼由都城之门至王宫，由王宫至自己之家，两侧张幕围绕，上以幕掩盖，施以装饰之物，地面撒散鲜花，置充满有水之水瓶，结付芭蕉，使旗竖立。克瓦特入其都城，不得见区划整顿之都城，彼思：「王为予装饰街道。」彼因不见都城而不知其所为之事。彼往与王会见，使接受礼物，相亲为礼交谈坐于一方，而由王施以尊敬。彼告自己前来之使命，唱次之二偈：

一〇

一一

而如此由彼所云：「大王！我等之王虽思欲遣其他大臣，然思其他诸人不能善告，此一事件之事，故遣予来，彼云：『阿阇梨！汝善使王满意，可带同前来。』大王！请往，如是则能得优美华丽器量佳善之王女，又我等之王与贵君之友交亦将确立。」彼闻彼之言辞喜悦满足，并闻将具有最上器量之王女，彼云：「阿阇梨！汝与大药贤者之间，曾有法战之激论，请汝往与予子会见，汝等二人皆为贤者，可互相宽恕相谈。」克瓦特闻此，同意：「予往会贤者」，彼往见大士。

大士于当日云：「予不思与恶人谈话。」于是晨早稍饮醍醐，而后以新浓之牛粪涂彼之家地，以油涂柱，除克瓦特坐处之一布寝椅子之外，其他之寝椅子及坐凳等均行移出。彼与家中诸人指示：「婆罗门开始发言时，如是言说：『婆罗门！勿与贤者谈话，今日彼饮醍醐。』当彼欲与予谈话之时，汝等向予云：『大人！君饮醍醐，请勿言说。』」彼如是教示之后，大士著赤色之衣物，使诸人立于七层门户之间，自坐于布寝椅子。克瓦特立于彼之第一层门口问曰：「贤者居于何处？」尔时彼等诸人曰：「婆罗门！汝勿高声，若汝前来应沉默勿语。今日贤者已饮醍醐，不能出以高声。」其他诸门口站立者亦各各如是言说。彼过第七层门口往贤者之前，示现欲与贤者谈话之状，于是彼等向大士云：「大人！请勿言说，贵君已饮强烈之醍醐，贵君与此恶婆罗门谈话，将成如何耶？」彼等制止。如是彼往贤者之前，既不能坐，又不得立于座席近处之场所，彼足踏新牛粪而立。而后一人翻眼视被，一人眉毛倒竖，一人搔彼之肱，彼见此颇受烦扰，彼云：「贤者！予将告辞。」其他诸人云：「此恶党婆罗门奴，不得出声！若再更续出声，打碎汝骨。」彼恐怯往后观之，见一人以竹枝打彼之脊背，其他一人捉彼之颈而扔出，更一人用手掌垂系其背，彼如由虎豹之口逃生之鹿，恐怖逃遁而出，归来王之宫殿。时王思考：「今日予子闻此发生之事将甚满足，二人之贤者必有大法之谈语，今日二人必将相互宽恕交谈，此确为予之收获。」王会见克瓦特问与贤者对面之状而唱偈曰：

一二

王如此云时，克瓦特云：「大王！贵君思彼为贤者，而如此宣传，实则无有比彼以上之恶人！」彼唱偈云：

一三

王对彼之言辞，既不喜亦无讥，对彼及与彼一同来者等使与行装与住处而云：「阿阇梨！且往休息。」遣去彼等。彼思：「我子贤者巧于款待，然不款待此者，不示欢迎之意，彼概将预见未来之恐怖。」彼自身作偈云：

一四

「我子见婆罗门之来为不吉，何以故？此者之来非为亲睦而来，以欲钓予往彼都城而行，于彼处生捕活捉予。贤者或已见到此未来之恐怖。」彼返复思考此一事项，心中恐惧战栗而坐时，四人之贤者前来。王向赛那迦问曰：「赛那迦！汝对予往北般阇罗都城，带来秋拉尼王女之事，表示欢喜耶？」「大王！汝何言之！福运来时不可逃也。若贵君前往彼处，迎姬前来，则除秋拉尼布拉夫玛达陀外，其他于此阎浮提与贵君等者概无一人。何以故？乃为迎得最强王之女故。因彼思考：『诸王为予之部下，唯毘提诃王一人与予等同』之故，于是与全阎浮提具有最上器量之姬奉献贵君。请吾王从彼之言，予等亦受贵君之恩荫而能获得衣物与装饰。」王问其他诸人，彼等亦如赛那迦之语。克瓦特婆罗门由宿所中出，往王与彼等谈话之处向王云：「予向王乞赐而归，大王！予等不再迟疑，予等来向王乞假。」王向彼施以敬意送彼而出。

大士知彼已去，水浴装饰来向王问候敬礼，坐于一方。王自思考：「予子大药贤者乃一伟大之相谈能手，智慧之源泉，能知过去现在未来发生之事项，予往彼处适当与否贤者将知。」然彼思考彼自己最初之事不止，彼为欲所捕捉，心成痴盲。彼续问大士而唱偈：

一五

贤者闻此，知王极度为欲所溺，心甚愚盲，闻入此等四人之言语；彼思王往不吉，须加劝止乃唱四偈：

一六

一七

一八

一九

王受彼非常之非难甚怒：「此者以予为其自己之下仆思之，彼未思予为彼王之事。彼知最强之王送女与予派遣使者前来，并未有之就庆祝一言语，而谓予如愚鹿之状，如吞钩之鱼，或如行道之鹿将到死期，实可愤怒。」彼唱次之偈：

二〇

彼如此以恶口詈骂：「居士子扰乱予吉庆之事，此者应与放逐。」彼为放逐贤者而唱偈：

二一

彼知王怒，彼思：「若谁从王之言而触及予之手与颈者，对予将为此生充分之耻辱，是故予须出而离此。」彼向王为礼往自己之家。王只唯怒而言此，但由对菩萨之尊敬心，并未向谁作如此之命令。而后大士思考：「此王甚愚，并不知其自己之利与不利。彼为欲所溺，欲得彼女，不知未来之恐怖，彼如前往，将到大破灭之境域。予不能置王之言语于胸中，不顾王对予为大恩人大名誉之授与者，予必须支持此王。然最初先遣鹦鹉知其真相，然后由予自身前往。」彼送鹦鹉之子出发。

为继续说明此意义，佛言：

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

彼闻彼女之言，自思：「若予云由弥希罗来，则彼女虽死亦不与予亲近。予今思出尸毘国阿里达城之事，是故予为虚言告以为尸毘王所遣，由其处而来。」彼唱此偈：

三〇

于是彼女与彼自己黄金之钵中所盛之甘炒麦及甘水而问曰：「吾友！汝由远方而来耶？」彼闻彼女之言，思欲知王秘密之事，而云虚言唱次之偈：

三一

于是彼女问彼：「然则为何汝妻为鹰所杀耶？」彼向彼女说此故事：「贵妇人请闻吾语。某日我等之王欲往游水呼予，予与予妻一同前往游水，而于黄昏与妻一同返来，与王共升宫殿。为使身体干燥与吾妻一同由窗出而坐于重阁之中，于一刹那间有只鹰由重阁出现欲捕袭我等。予受死之恐怖，迅速逃走，然予妻彼时身重，因此，彼女不能迅速逃避，鹰于予之眼前杀彼女掴捉而去。自彼女亡故之后，我等之王见予忧泣，我等之王云：『吾友！因何而泣耶？』王问予，知其缘故，向予告曰：『吾友！可止勿泣，可搜寻其他之妻。』予申告曰：『大王！品性恶劣且不贞节之妻带来将如之何？一人之生活反而为宜。』王云：『吾友！予将发现与汝妻同样具有戒行一羽之鸟，即为守秋拉尼王寝室之萨俐伽者。汝往其处问彼女之心，得其许可，若合汝意，归来告其事于我等，尔时予将与妃前往，多数之伴侣随从，将彼女带来。』因此送予至此处。依此缘故，予来此处。」彼如是云，唱次之偈：

三二

彼女闻彼之言，心甚欢喜，然不使知自己之本意，为不爱之状而唱此偈：

三三

其他一方闻此之言自思：「此女并非拒予，对予施以尊敬，彼女确望于予。且举种种之喻，使彼女对予信用。」于是唱偈：

三四

彼如此喻云，在人间之中所生（种姓）高下，其有不同标准，持出昔日之故事，唱次之偈：

三五

彼持出如此之例，彼云：「此为刹帝利族之王与旃陀罗族之女同栖，我等畜类之间云何有此必要耶？彼此同栖之喜事，此为标准。」更持出其他之例，唱次之偈：

三六

彼女闻彼之言云：「施主！心于任何时，不能同一之故，予甚惧与爱者相别。」彼甚贤能，欺骗妇人甚为巧妙，是故彼继续试验再唱偈言：

三七

彼女闻彼之言，心被打碎之状自思，见彼而同起欲念，身被欲火烧尽之状，乃唱此一偈半：

三八

故彼等至黄昏时，立即构筑爱巢，彼等甚和合喜爱快乐同栖。尔后彼鹦鹉思考：「而今此者对予将无隐慝神密之言，如是则向彼女询问后必须归去。」彼呼唤曰：「萨俐伽！」「君有何言？」「予向汝有欲问之言，汝须告予。」「君请言之。」「今日为我等吉庆之日，他日将言我之欲知。」「若彼为与吉庆有关之事，则请言之，若非如此，则请勿言。吾君！」「首先此为吉庆之言。」「如是请言。」「若如欲思闻之，则予向汝言。」彼向彼女问此秘密，唱一偈半言：

三九

彼女闻彼之言如是云：「贵君何故于此吉庆之日而言此不吉庆之言？」「予思为吉庆之言，而汝云为不吉庆，此为何故耶？」「贵君！虽为敌人亦不欲彼等有如此庆祝之事。」「吾妻！首先试言以观。」「贵君！此事尚不能言。」「吾妻！汝知之秘密，如不向予言，此时之后，予等将无和睦同栖之日。」彼女被迫云：「贵君请闻。」

四〇

彼女唱此偈已，再被鹦鹉询问：「吾妻何出此言？」彼女乃又唱一偈：

四一

如此彼女将彼王与克瓦特相谈事，完全使贤鹦鹉得闻。贤鹦鹉闻此，彼赞克瓦特云：「阿阇梨克瓦特实为善巧方便，对彼王用此方便杀害，实为可惊。如此，此不吉庆之事，对我等实无何用。予等沉默为宜。」彼知前来此处目的之成就，当晚与彼女经过一夜，天明请求彼女允许离去：「吾妻！予归尸毘国向尸毘王报告予得爱妻之事。」乃唱次偈：

四二

萨俐伽鸟闻此，虽然不欲与彼别离，但亦不能驳斥彼之言辞，乃唱次之偈：

四三

他方鹦鹉亦云：「吾妻！云何？予亦于第八日如不见汝将如何能生！」彼虽如是言说，但心中思考：「无论汝生与死，于予何用耶？」彼起立稍向尸毘国之方向而行，然后折返向弥希罗而去，归来降落于贤者之肩上。大士携彼升至上阶，彼被问报告发生之事，大士又仍如前对彼施以一切之尊敬。

佛为说明此意义〔如次言曰〕：

四四

大士闻此自思：「王不望予而将行矣，彼往将到大破灭。然则与予如此名誉之王，其言堪忍于予胸，如予不为王计划，则将起非难。如予为贤者，由何缘故必使此者亡身耶？予由王之前往与秋拉尼王会面，而善为区划整理，作一毘提诃王居住之都城。予将作一伽乌达〔一由旬四分之一〕量之徒布道，半由旬之大坠道。吾为秋拉尼王之姬行立后式，为我王之王妃，即使被持有十八阿库虚尼数之军队所围绕百零一名之王所困，我亦能如由罗睺之口救出明月之状，救我王出险同返。此为予之责任。」彼如是思考之时，彼身起大欢喜。彼以欢喜之力口中吟哦自说：

四五

唱此半偈毕，彼为水浴，装饰后以大名誉〔将军〕行王宫，礼王立于一方云：「大王！仍将往北般阇罗都城耶？」「唯然，诚如汝言，吾子！予不得般阇罗羌提姬，予之王位为何？汝勿弃予，与予一同前往，因我等前往彼处，可生有两种利益：即一为得到女宝，二为彼王与予成为友交。」于是贤者向王云：「如是大王！予较贵君先行，将建吾王彼处之住居。贵君交予书信派予前往。」彼唱述二偈：

四六

四七

王闻此语心甚满足云：「贤者似不弃予。」「吾子！汝先行须得何物？」「大王！须有军队。」「吾子！汝尽率汝所欲者。」贤者云：「大王！开放四所之牢狱，切断系于盗贼之锁，请派遣与予一同前往。」「吾子！好自为之。」大士开放牢狱，带同有勇气优秀之战士，及各处善能工作者云：「随予工作。」向彼等施以敬意，率领大工、锻冶者、皮革工、油漆工及其他熟练种种技艺共十八组，携带大斧、手斧、锄锹等其他诸多工具，由大军围绕自弥布罗都城出发。

佛为说明此意义〔如次言曰〕：

四八

大士继续前行，于一由旬一由旬之间各设一新村，于彼处各置大臣一人，大士命令：「汝等于王携般阇罗羌提姬返来之时，准备安置象、马、车等，随王御敌，急返弥布罗城。」彼到达恒河之岸后，呼唤名为阿难陀之青年：「阿难陀！汝带三百名大工往恒河之上游，伐取最佳之木材，造船三百艘，为都城于其场所需要之木材加工，将轻便木材满载于船中速速运来。」彼派遣阿难陀前往。彼自身又乘船往恒河之对岸，由岸上场所步履计算：「此为半由旬之场所，此处必须制造一大隧道，更于此场所必须制造我王所住之都城。由此处至王之宫殿约一伽浮陀量场所，须建徒步之隧道。」彼于分配后入于都城。

秋拉尼王闻菩萨之来，非常欢喜：「今将满足予之心愿，可以见敌之脊背。此者之来，毘提诃王亦将为时不远而来，彼时将彼等二人一并杀之，予将作为阎浮提唯一国王。今举城悉皆骚动，闻彼为大药贤者，彼者逐退一百零一名王者如以土块之逐鸟。」大士于都人等眺望自己器量之伟好中往王宫之门口，由车降下报与王知。王云：「善来。」彼入王宫礼王立于一方。而后王对彼亲切礼遇问曰：「吾子！汝王何时前往耶？」「大王！予为王派遣使来而出。」「然汝何为而来耶？」「为建立我王之住居而来。」「吾子！甚善！」于是向彼之军队支给资助，对大士施以极大之优遇，与彼以住居：「吾子！汝王到来之前，招待不周，我当为我等应为之事，尽力不断而为，使汝等渡日，吾子！」彼（大士）于升往王宫处，立于最下之阶段，彼悟得此处须建徒步隧道之入口，而后彼浮出如是之思考：「王云：『我当为我等应为之事』，当予掘挖隧道之时，必须注意使此阶段不可凹陷。」彼于是向王为如是之申请：「大王！予入宫立于最下阶段见此工程有大缺点，如能合王之意，予有上好木材，可扩张为随心合意之阶段。」「甚善！吾子！汝可随意扩张。」大士因熟虑此处不能无隧道之入口，因此须取下阶段，为隧道应有入口之场所，在此场所使地处不陷坠而又不沉下不动转，外面贴板，为如此等计划设计建立阶段。而王不知其故，王思：「此为对我之好意。」如此于其日开工，次日向王申告：「大王！若我等能知吾王将住之地点，予将调处使吾王心情愉悦。」王云：「甚善！贤者！除予之住居，都城中任何住居任汝之所好取之。」「大王！我等为新来之人，王有多数之心爱军士，如若彼等之家被予收取，将与我等生起争执。我等将如何处置？」「贤者勿听彼等之言，汝合意之处，任何处皆可取之。」「大王！彼等屡屡前来，将向王申告，如是将使王不快。因此，若王愿清净，于我等取得住居之前，由我等之部下为王之门卫，于是为予所取住居而来诉苦情者，不能入门而退下，如此，则我等与王皆得清净。」王云：「甚善。」与以同意。大士于是于阶段之下方与上方及王宫大门各处均配置自己之部下，任何人不许入内。于是彼命令往王母之住居显示欲毁其处之状，彼等于入口房屋及露台开始取去瓦块及泥土，王母闻知前来云：「汝等为何毁予之家耶？」「大药贤者欲为自己之王建造住居而毁屋。」「若然如此，可住于此处（不须毁屋）。」「我等王之军队数量甚多，此处不够充分，须重造另种之大屋。」「汝等不知予为王母，今予往吾子之前，汝等试观将如何耶？」「我等有王之言辞，始行拆毁。汝如能制止，试请汝制止一观。」彼女甚怒：「今汝等将如何耶？试观！」彼女往宫门而行，但门卫阻止使彼女不能入内。「汝等不知，予为王母。」「我等知之，但王命我等，任何人亦不许入内，请汝归去。」彼女不知如何处置，回返自己之主居眺望而站立。于是有一人向彼女言：「汝在此处何为耶？速行离开。」彼起立捕捉其颈投诸地面。彼女思考：「此确依王命而行事，若非如此，则将不能如此之状为之。予往贤者之侧一观。」彼女往彼处问曰：「吾子！大药！为何毁予家耶？」彼来与彼女言说，傍侧站立之男向彼女云：「贵妃！汝为何言？」彼女又问：「吾子，贤者！为何毁予家耶？」「为建造毘提诃王之住处。」「吾子！于如此之大都城，不能得其他居住场所耶？与汝十万金之贿赂，汝于他处建造。」「甚善！贵妃！如此且不毁君家，然予取贿赂之事，不可向任何人言之。不可有知与我等贿赂停止毁家之人。」「吾子！王母赠贿赂之事，对予亦为不光彩之耻辱，予对任谁亦不言说。」彼云：「甚善！」彼由彼女之处取十万金而放弃毁家。彼往克瓦特之家，如法行事，克瓦特往王宫之门，为门卫以竹片割裂脊背之皮，彼亦无法下手处理，仍与十万金息事未毁家屋。彼以此方便占领全都城中之地基取得贿赂，彼取得伽瓦婆那（钱币名）正有七俱胝（七千万）之数。

大士巡回步履全都城回向王宫，彼时王问彼曰：「贤者！汝已得住处耶？」「大王！并无不愿交家者，然我等取之使彼等困惑，我等亦不能使彼等将重要之物放手，而在都城之外由此一伽乌达量之处，即在恒河与都城之间如是如是之场所，将可建造我王所住之都城。」王闻此语，思：「于都城之中战斗困难，自己之军队与敌之军队不能分辨，而于都城之外战斗则为容易，因此仍在都城之外打击彼等而杀之。」彼心甚满足云：「甚善！吾子仍于汝思考之处建造。」「大王！予将建造，然君之部下为得木材、树叶及其他之物，不可来至我等工程之处，若来则将起争端，如此则彼此双方均不愉快。」「其善！贤者！军士方面往来与以制止。」「大王！我等之象喜水，只喜水中游戏，河水将成污浊，『大药来时以来，未能饮得清净之水』，若都中人发怒，亦必须与以忍耐。」王亦向彼云：「汝等之象可在河中游戏。」于是在都中打大鼓巡回宣布：「今后有向大药贤者建筑都城之处行者，将科以一千金。」

大士礼王率自己之伴侣由都城出，于自己核算之处开始建立都城。先于恒河对岸建佳伽利村，将象、马、车、牛以及其他用物置于其处，计划建造都城，「此处如此建造，此处如此为之」，彼分别一切工作，著手隧道之工事。大隧道之入口在恒河之岸上，以六千人之士兵开始挖掘，以大皮袋及其他之物装运泥土，落入恒河，落入土块由象踏碎，使恒河水成浊流。都城之住民云：「自大药来时以来，即不能饮清洁之水，恒河之流污浊，此究竟为如何原因耶？」彼时贤者所配备之部下向彼等解说使闻云：「大药贤者之象群戏水，使恒河上游泥污，因此恒河出现浊流。」菩萨之心愿得以成就，于是隧道以树根岩石为基，皆使潜入地中。而徒步隧道则在彼都城，只用七百人挖掘隧道，而用皮袋及其他之物装运土壤，则落于都城。所落之土吸水，加高堤坝，或为其他工事之用。大隧道入口亦在都城，高十八肘，用机械之装置设备，如蹈著所辖机关，则全部关闭。而大隧道两侧，用砖垒起，用凝合土工事结合八天井用木板遮掩，涂以白漆，此处共有八十大户及六十四小户〔门户〕，仍然皆用机械装置，由一蹈辖管制，可随意开关。两侧有数百之休息所，此等亦由机械管制，一开则皆开，一闭则皆闭。又两侧有百零一名刹帝利之百零一处寝室，其各室均有种种敷设之物敷陈，各有大寝床为白日伞所翳蔽，更有与各各之狮子座大床接立之各各妇人像，持有最上好器量物品，如不用手接触，则不知其为人像之姿。更于隧道内部两侧由善巧之雕刻师为多样之雕刻，在此隧道中有帝释之美姿、围绕须弥山之海与大海、四大洲、雪山、阿耨达湖、磐石、月、日、四大天王、六欲天等种种形象。在地面撒以银树叶色之砂，天花板现出美丽之莲花，两侧又出现种种之商店。到处于诸香之房中吊挂花环，装饰为善法天堂之状。

而后此三百工匠所造之三百大船，准备全部完工，满载有价值之货物，向恒河载来告知贤者。彼以彼物用于都城，彼云：「于予命令之日持来。」将船置于隐秘之所。如此在都城之水壕，十八肘之城壁，城门之橹，王之住居及其他一般之住居，象小舍乃至其他莲池等物事，悉皆造就。如是大隧道、徒步隧道、都城及有关此等一切，四个月中完全造成。而后大士于四个月后，送遣使者，使王前来。

佛为说明此意义唱次之偈：

四九

王闻使者之言，心甚满足，率同多数之随从而出发。

佛为说明此意义而唱他之偈：

五〇

王经历途程达到恒河之岸边。大士迎王使入所造之都城。王步入宫殿，受取种种上味之食物，暂时休息，黄昏时分为使知自己之到来，向秋拉尼王遣送使者。

佛为说明此意义，唱次之偈：

五一

五二

秋拉尼王闻使者之言，非常欢喜：「今予之敌，将往何处？予刎彼等二人之首，饮胜利酒。」彼向使者唯现喜意，施以敬意，而唱次偈：

五三

使者闻此，归往毘提诃王之前申告云：「大王！此一庆典须调察观适当之星，彼王言以姬与王。」王云：「今日星吉。」再遣使者前往。

佛为说明此意义而唱偈：

五四

五五

秋拉尼王亦言曰：

五六

虽唱此偈，口吐虚言：「今送，今送」，彼王向百零一王下达暗示：「十八阿库虚尼数之兵士一同备办作战，准备出发，刎二人之敌首，饮胜利之酒。」彼等皆已出发，然王当出发之时，使其母后达拉他德威、第一之妃难陀德威、王子般阇罗羌达，及王女般阇罗羌提四人与后宫之人一同留止于宫殿之中，而后彼王始行出发。

菩萨向毘提诃王及与王一同前来之军队施以极大敬意，于部下中有饮酒者，有食鱼肉及其他之食物者，有因远路行军疲乏而入寝者，然毘提诃王与赛那迦及其他贤者受诸多大臣围绕，坐于具有装饰之高座。他方秋拉尼王亦以十八阿库虚尼数军队于三方间隔，用四军〔象、马、车、步〕包围所建之都城，点起数十万之松明准备于朝日初升之时占领，彼王调处而立。大士知之，派遣自己亲信之兵士下达命令：「汝等行入徒步隧道将彼王之母后、第一后妃、王子与王女由徒步隧道中带来，运入大隧道中，不许由隧道口外出。于隧道之中，俟我等到来之前，严密看守等待，而我等来时再由隧道运出，现置彼等于隧道口之广大回廊之下。」彼等应诺彼之言辞，往徒步隧道中行，张开阶段最下之板，在彼阶段最下级与最上级高处守卫者，伛偻老侍及其他伴侣等均捉缚手足，口中填塞堵嘴之物，放置于人所不见之处，而食少许为王所调之食物，除去残余者，升上宫殿。尔时达拉他德威王母将王妃难陀德威、王子与王女使与自己于一寝床就寝，彼女思：「一旦有事，任谁皆知。」彼等兵士立于房间入口处呼唤。彼女出来问曰：「子等何事？」彼等云：「贵妃！我等之王已夺毘提诃王与大药之命，全阎浮提为一王国，受百零一名之王围绕，于大名誉下饮胜利大酒，命予等前来送王母等四人前往参加。」彼等由宫殿降下向阶段最下方而行，然后带同彼等进入徒步隧道。彼等云：「我等住于此间此处，未尝通行此一街道。」「此一街道平常不通，此名为庆祝之街道，今日乃为庆祝之日，王命令由此一街道带来。」彼等信任兵士之言。而后兵士有者与四人一同而行，又有者返回王宫之中，开启宝藏，随所欲取得贵重之宝物而行。彼等四人行至大隧道之前，见装饰如天堂状之隧道，彼等想像：「此为王所调处者。」而后彼等被带至近于大恒河之场所，坐于隧道内所装饰之房间而坐。某者看守之兵士止于其处，又某者向菩萨报告带来彼等之事。

菩萨闻彼等之言心喜：「今予之心愿已得成就。」至王之前立于一方。王又为此事所烦恼：「彼王将向予送女！彼王将向予送女！」彼由寝椅子上起立，由窗向外窥伺，见数十万之松明之光照耀之都城，受大军之包围，王于是悬心恐怖：「此究竟为何事耶？」彼与贤者等相谈而唱偈曰：

五七

赛那迦闻此云：「大王！心勿忧虑，见有多数之松明，予思此王为送彼女与王而带姬前来所燃者！」布库萨亦谓：「为王之来访施以敬意，彼王带守卫兵等待。」彼二人无论何事尽如己思而语。然而王闻喊叫之声：「于如此如此之场所布阵，于如此如此之场所置守卫兵士，严加警戒！」王见武装之军队，心起死之恐怖怯懦，彼期待大士之言，更唱一偈：

五八

大士闻此自思：「予先对此愚盲者稍加恐吓，然后示予之力，使彼安心。」大士云：

五九

毘提诃闻此，心起死之怯怖，彼喉干唾断，身体发热。王对死之恐怖悲泣，唱次之二偈：

六〇

六一

大士闻彼悲泣自思：「此愚盲者其他之日不用予言，予更对彼与以诘责。」乃云：

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

而后更进一层诘责：「汝为之事儿童亦将不为。」彼提出王曾所言之语而示愤：

六九

七〇

彼唱此等二偈，更又严厉诘责：「大王！予为居士之子，贵君之其他赛那迦等贤者颇知利益之状，予如何能如彼之状得知？此乃予之范围外，予只知居士之学艺，此一事项，赛那迦及其他者将可明了。彼等乃为贤者，今日以此十八阿库虚尼数之包围军队请护置吾君，并请命令捕捉予颈向外逐出。为今贵君何以又向予询问耶？」王闻此思考：「贤者只言予之缺点，彼由以前即知此未来之恐怖，为此今日对予极度诘责。然彼不至于此长久之间只忍耐空过，必已计划安全之道。」于是王诘责彼而唱二偈：

七一

七二

尔时大士思考：「此王极为愚盲，不知人间之区别，予再对彼稍加窘迫后，再为护持此王。」彼云：

七三

七四

七五

七六

七七

七八

王闻此无言回答而坐，尔后赛那迦思考：「今王与我等除依此贤者之外，别无其他之依处，然王闻彼之言，恐怖战抖，不能有任何言语，予向贤者乞愿一观。」彼叹愿唱次之二偈：

七九

八〇

尔时诘责于彼，大士以偈向彼言说：

八一

王无依附之岛，恐怖怯懦死亡，与大士不能谈话，彼思：「此时赛那迦或知有何方便，先向彼问。」彼续问而唱偈：

八二

赛那迦闻此自思：「王问我方便，无论为善与非善，予向王申告此方便之道。」彼唱偈云：

八三

王闻此心甚不快，彼思：「自己为得妻子而造此火葬之堆。」彼再问布库萨及其他者，彼等亦相应申述愚昧之语，如次之言曰：

八四

八五

八六

八七

八八

八九

然而在彼等之中，德文达自思：「此王为何耶？有火而吹起萤火。除大药外此处无人能得计安全者，此王不问彼而问我等，我等何知！」彼不得见出其他方便，只返赛那迦所云之事，彼称赞大士唱次之文句：

九〇

王闻此言，思出以前菩萨所云之缺点，而不能与彼共语，依彼之所闻不断悲泣，如次而言曰：

九一

九二

九三

九四

九五

贤者闻此：「此王极度烦恼，若不安慰于彼，则将破胸而死。」彼思考而加以安慰。

佛为说明此意义而如次言曰：

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

王闻彼之言安心：「今予之命得助矣。」依菩萨之狮子吼，众皆满足。尔后赛那迦曰：「贤者！汝牵我等一切前行，以如何之方便而行耶？」「由予所装饰之隧道前行，汝等应须准备。」为开隧道之口继续命令兵士唱偈云：

一〇五

彼等起立开启隧道之口，全隧道装饰如天堂之状，射进一线光辉。

佛为说明此意义而言曰：

一〇六

彼等开启隧道向大士报告，彼向王暗示：「大王！时间已到，请由宫殿降下。」王由宫殿下来，赛那迦由王之头上取下帽子，脱下王之著物，然而大士见此问曰：「汝何为耶？」「贤者！行于隧道之中，须脱下衣物，以苇草紧结而行。」「赛那迦！入隧道无须屈腰弯膝而行，若欲乘象可乘象行。隧道高有十八肘，门口广大，汝可随意著饰于王前而行。」于是菩萨安排赛那迦行于前方，王居正中，自身则随后而行。依何理由为如此之状耶？其意乃为眺望装饰之隧道而缓慢前行。隧道之中有无量多数人之粥饭食物及其他之物，彼等诸人饮食观看隧道而前进。大士亦随后而行，不断呼唤：「大王！请观览前行。」王则眺望此装饰如天堂状之隧道而前进。

佛为说明此意义而言曰：

一〇七

彼青年兵士等知王前来，使布拉夫玛达陀之母后、王妃、王子及王女由隧道外出，安置于广大之台上，毘提诃王与菩萨等亦由隧道出来。王母等四人见毘提诃王与贤者：「我等无疑陷于敌手，带我等前来者乃为贤者之部下。」彼等感觉死之恐怖，惊惧而叫。秋拉尼王恐毘提诃王逃走，由恒河往一伽乌达量之场所前行。彼于夜间闻彼等之叫声，彼欲云：「此为难陀德威妃之声。」然则彼惧受此问之窘迫：「汝由何处得见难陀德威妃耶？」未发一言。大士于其场中为般阇罗羌提王女积装宝饰，实行灌顶大典，彼云：「大王为此女故前来此处，此女现即成为吾王第一之妃。」彼命令三百艘之船出动，王由广台降下，乘装饰华丽之大船，彼等四人之刹帝利（王母、王妃、王子、王女）亦乘船随后。

佛为说明此意义如次而言曰：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

王曰：「甚善！」同意满足。然而大士对王母并无何语，何故不言耶？因彼女已年迈之故。菩萨为此，皆为立于岸上之言。而后由大苦逃脱之王思欲开船，王向彼云：「吾子！汝何立于岸上发言。」而唱偈曰：

一一二

大士云：「大王！与王一同前行，对予为不正当。」乃唱偈云：

一一三

一一四

「此等诸人之中，或为步行颇远之路而疲劳入眠者，或为饮食而不知我等由隧道出来者，或有疾病而与我等四个月之间作工，为我助力之人，彼处居住者甚多，予不能舍弃其中之一人而行。予将返回，而使予之军队皆得于布拉夫玛达陀王之处，毫无死伤带回。大王！汝速出发，无论于何处皆勿停留，予于途中准备放置乘物之象及其他，弃舍疲倦之物，只带有力者速入弥布罗都城。」而后王唱偈云：

一一五

而后菩萨唱偈云：

一一六

如是言毕，大士礼王云：「请王出发」，向王送行。彼王自思：「我等实由敌人之手逃脱，又得此王女，予之心愿成就。」彼王回想菩萨之德，深觉喜悦，向赛那迦不断语贤者之德而唱偈曰：

一一七

赛那迦闻此，亦不断语贤者之德云：

一一八

而后毘提诃王由川上岸，经一由旬，到著大士所造之村，其处菩萨使留停之人等与彼王乘物之象、饮物及其他。王将疲劳之象、马、车使归，以其他新物取代与彼等一同到著他村，如此方便过百由旬之道，次日晨朝入弥希罗。菩萨亦往隧道之门口，取下随身所带之刀，将隧道之门口用砂填埋。埋后入隧道中，带同诸人由隧道行，入于新都城乌婆伽利，以香水浴身，取用种种上味之食物，卧于美好之寝床。彼继续思惟：「予之心愿已成就矣。」彼就寝至天明之同时，秋拉尼王检阅军兵，接近新都城。

佛为说明此意义而如次言曰：

一一九

一二〇

一二一

今为具体向彼等指示：

一二二

布拉夫玛达陀欲生擒毘提诃王，彼下命令，唱次之偈云：

一二三

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

一三三

一三四

一三五

彼不断威吓毘提诃王，思将捕捉彼，以金刚之钩驱逐象群：「捕敌，与以粉碎打击。」彼向军队继续下达命令，秋拉尼王如洪水一般迫近乌婆伽利都城。

于是大士配备之部下思：「有谁人知如何之事将发生耶？」率同自己之从人等围绕于彼。刹那之间，菩萨由美丽之寝床坐起，调整身上之配置，朝食之后，著种种之装饰，穿著十万金价之迦尸衣，一方之肩上披以赤毛襟布，携七宝装饰寄赠之杖，著黄金之履，有如天女之美装妇人，搧以牦牛之尾扇，装饰于露台之上，开启大窗，使秋拉尼王见自己之姿，彼以帝释天王之威光，来往巡回散步。秋拉尼王见彼展放光彩之姿容，心颇不安：「今将捕捉于彼」，急急催逐赶象。贤者自思：「此王想像『毘提诃王将为予捕』，故急速前来，而彼不知自己之女被捕，已为我王所得。予使彼见我如金镜之颜与彼共语。」被立于窗前，扬起如蜜之音声，与彼共语，如次云：

一三六

一三七

彼王闻彼之言：「居士之子对予嘲笑，今日对彼喷出一泡挑起战波。」彼王唱威胁之偈：

一三八

如此彼与大士对话之后，大军见大士所放光彩之姿：「我等之王与大药贤者对话。彼等谈何事耶？且闻彼等之语。」于是来王之侧。贤者闻王之言乃云：「汝不知我大药贤者之事，予不自杀，汝之计略已破。克瓦特与汝胸中所思之事未能表现，而只用口言说。」彼为说明此意义，唱次之偈：

一三九

一四〇

彼今如无畏狮子之状，持类例譬喻而来，如次之样云：

一四一

一四二

一四三

犹如野干取树花望断无成将舍去

王闻彼不惧之言思考：「此居士子大胆说话，毘提诃王必已逃走。」彼王非常震怒：「先前我与此居士子平安托福，任其放手而为，今依彼而使落我手中之敌人逃掉。彼实对我等为莫大不利益之工作者，是故我应对彼二人所为之事，今则只对此者为之。」彼续命令应为之事，唱次之偈：

一四四

一四五

一四六

一四七

大士闻此而微笑，彼思：「此王不知其自己之妃与亲族，依我之命令送往弥希罗之事，因此彼对予思考报复手段，并遣怒于予，命以矢突刺，或为其他自己所好之事。我将使彼忧患狂痛，使彼在象之脊上闻知晕眩，将告彼此之缘故。」乃云次偈：

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

一六〇

一六一

彼王闻此自思：「居士子何所云耶？恰如我对此者所为，毘提诃王同样亦对我之妻所为之事。彼不知往至我之充分保护妻子之处，今彼将死，思死之恐怖而喋喋不休。予不信彼之言辞。」大士思考：「此王思予故为恐怖之言，予将使彼知。」而说偈云：

一六二

彼王闻此自思：「此贤者为非常坚实之言，予于夜间于恒河之畔曾闻难陀德威吾妻之声。此贤者智慧甚大，此多半为真实！」彼生起强烈之悲痛，然彼振起元气，作无悲之风，呼唤一大臣，为知其真相遣送大臣回宫，更唱一偈：

一六三

彼大臣与从者一同前往王宫，开门进入，其处后宫守卫者及伛偻残障宫人乃至其他诸人，手足被缚，口被填塞布物，吊于挂钉之上。器物被毁，食物饮物，到处散置；宝藏之门开启，诸宝物分被夺取；寝室之门大开，恰如狼狈之乌群，由开启之大窗入内，又如弃舍之村落似一墓地之状。彼等见此冒渎尊严之王宫，向王申告云：

一六四

王由彼家族四人等之分离而起悲痛震动不已：「此予之痛苦，皆由此居士子阴谋而起。」彼如以杖打毒蛇之状，对菩萨愤怒非常。大士见彼之状自思：「此名声高贵之王，或因发怒：『如此之物，于予为何！』夸耀刹帝利族，或将害予亦未可知。予言表其妻难陀德威为具有世未尝见之美貌，对彼女褒扬，于是此王思念彼女：『若予杀大药，则将不得此样之女宝。』彼爱自己之妻，将对予不为何事。」大士为守护自己，仍立于宫殿，由赤色毛衣下端伸出金色之腕，语彼女行经事实之路径，并继续语其容颜形状，而唱次偈云：

一六五

一六六

一六七

一六八

一六九

一七〇

如是大士褒扬彼女姿容之美丽，对王而言，彼女似如前所未见之状，于是起强烈之爱情。而后知彼起爱情之故，大士唱次之偈：

一七一

如是大士于此事项，仅褒扬难陀王妃而不及于他者，此亦因有理由——一切生类（包括人）对其他之物所起执著不如对自己之爱妻；若王思起其妃，亦将思起子女，是故只对彼女加以褒扬。大士亦知褒扬其母，然亦唯因年龄关系故只褒扬其妻。而具此智慧之大士以如蜜之音声褒扬之时，彼王思如难陀妃来彼面前而立之状，彼王自思：「除大药之外，无人能带予妻前来。」于是彼思起之时，心起悲痛。而后大士向彼王云：「大王！汝勿忧心，汝之贵妃、王子与母后三人一同归还，予只往向关说即可。请汝安心，大王！」彼向王安慰。

尔时王自思考：「予善守自己之都城，善加防备，将此乌婆伽利都城以如此之军势包围，然此贤者竟能由此善守之都城，将予之老母、爱妃与王子带去交与毘提诃王。予如此包围而今彼竟将毘提诃王与其军兵一同撤去，亦无一人知者。此究为天之幻术耶？或使予之眼目晦浊耶？」于是彼问大士云：

一七二

大士闻此云：「大王！予知天之幻术。所谓贤者必学天之幻术，如有恐怖之事发生，则自己与他人一同由苦难逃生。」乃唱次之偈：

一七三

一七四

然由装饰之隧道逃去，彼王闻此事：「此隧道为如何之物耶？」彼思欲见隧道。尔时大士见其手势得知：「王思欲见隧道。」为使彼得见隧道，唱次之偈：

一七五

彼如是云：「大王！依予之智慧所造，此如月与太阳升处之状被光明装饰之隧道，请王御览，有八十大户、六十四小户、百零一之寝室及数百之休憩场所。大王！汝与护从及军队可愉悦一同进入此新都城。」彼将都城之门开启，王率百零一名诸王入于都城，大士由宫殿降下，与王为礼。王率其伴侣一同入于隧道，王见此装饰如天人都城状之隧道，褒扬菩萨之德云：

一七六

而后大士使王见百零一之寝室，彼开启一门则一切之门皆开，一门关闭则所有之门皆闭。王见隧道前行，贤者后行，军队亦全部入于隧道。王由隧道出来，贤者知王已出，自己亦出，但不许其他者等出来，即蹈辖而将隧道之门关闭。于是八十之大户、六十四之小户、百零一寝室之户及数百休憩场所之户均一齐关闭，隧道全体如地狱之黑暗，诸多大众在内均恐怖战抖。

大士更入于隧道，于埋置之处取出刀来，彼由地上飞入十八肘处之空中，然后降落，取王之手拔刀威吓问云：「大王！全阎浮提之王位，为谁之王位耶？」彼王震慑云：「贤者！乃汝之物也。乞愿与我无畏。」「大王！汝勿恐怖，予非为欲思杀汝而取刀，予为使王见予智慧之威力而取之也。」彼将刀与王，然后向受取刀而立之王云：「大王！若汝思欲杀予，今用此刀杀之，而如思与我以无畏，请发慈悲。」「贤者！予亦仍然与汝无畏，汝勿忧虑。」王于取刀之时，二人共誓互不以加危害。王向菩萨云：「智者！汝持如此智慧之力，何故不取王位耶？」「大王！予若有欲杀今日之阎浮提王等，将取得王位，然杀他人而得名誉之事，贤者不加褒扬。」「贤者！多数人等不得〔隧道〕出口，实甚悲叹，请开隧道之出口，使诸多人等之命得救！」彼开出口，全隧道成为一大光明，多数人等皆得安心。诸王等与自己之军队一同外出，来到贤者之前。彼与王一同立于广大高座之上，而后彼等诸王向彼云：「贤者！依汝之恩荫救助我等之命，若再于一瞬之间不开隧道之出口，则予等皆即应死去。」「诸大王！非只今始，以前诸子亦仍然依予之助力得救助生命。」「贤者！此何时之事耶？」「除我等之都城，取全阎浮提之王位，往北般阇罗都城，于庭园中饮胜利之酒，于彼之酒准备之时，诸子犹记忆耶？」「贤者！诚如君言！」「尔时此王与克瓦特共同计划恶策，混毒于酒与鱼肉，欲为杀害诸子之工作。彼时予思，在予之所见之下，不使诸子惨死，遣送自己之部下，毁坏一切之器物，破坏彼等之计略，得救诸子之命。」彼等闻此，亦皆战栗而向秋拉尼王问曰：「大王！此为真实耶？」「诚如彼言，予用克瓦特之言，如彼之策而为，贤者之言，正直真实。」彼等皆拥抱大士：「贤者！汝实为我等之恩人，依汝之恩荫，使我等得命。」于是以一切之宝饰向菩萨进上。贤者向王云：「大王！汝勿忧心，此乃为交恶友之故，请向此诸王等谢罪。」王即谢罪云：「予受恶人之阴谋向汝等为此恶行，此予之过，请诸位恕予，予二次决不再为此。」彼等互相告白，成为良好友伴。而后王以诸多种种食物，持来香及华鬘其他等物，彼等皆一同七日间于隧道之中游戏快乐，入于新都，向大士施以极大尊严，由百零一名诸王围绕而坐大王座，彼王思欲使贤者住于自己之侧，唱次之偈云：

一七七

然而贤者驳斥以如次偈云：

一七八

一七九

而后王向彼云：「如是贤者！汝之王升天之时，请应允来此处之约束。」「大王！在予有生之年，予将前来。」而后王为彼七日之间施以极大尊敬，而七日已过告别之时，彼王再云：「贤者！予将为汝作各种事。」乃唱偈云：

一八〇

彼亦向王云：「大王！就汝家族勿忧心，予于予王行时曾云：『大王！立难陀之妃为母位，般阇罗羌达王子立为王弟之位。』而对王之女行灌顶大典立为第一之妃，王母与妃及王子必定送返。」王云：「贤者！甚善。」彼向自己之女赐与婢女、奴仆、衣服、装身之具、黄金、金饰及象、马、车等，托付大士：「请将此等物品送与吾女。」而彼对其军队应所与者，彼继续审查，作次偈云：

一八一

彼如此云，继续送与贤者，作次之偈云：

一八二

如此彼与最大尊敬送别贤者，而百零一名之诸王等亦向大士施以尊敬，赠与甚多之礼物。于彼等之前所配置之部下，围绕贤者，贤者率诸多之伴侣上路而行。行至中途时，取得由秋拉尼王所与村落之税金，遣人先行到达毘提诃国。

赛那迦亦于中途配置人等，彼置命令云：「汝等探知秋拉尼王是否再来，而无论为谁或任谁到来时向予告知。」彼等瞭望，见大士于三由旬归来，向上报告：「贤者率多数伴侣归来。」赛那迦闻此，前往王宫，毘提诃王立于宫殿又由窗继续窥见其大军势，恐怖战抖：「大药贤者之军，仅为少数，然此为极大军势，此非秋拉尼王前来耶？」彼不断问其意义，唱次偈云：

一八三

于是赛那迦向王语其意义云：

一八四

王闻此云：「塞那迦！贤者之军队，仅有少数，然此者为极大之军势。」「大王！秋拉尼王对大药和气，对彼与以信用。」王于都城巡回以大鼓宣布命令：「饰都城，迎贤者归城。」都城人等，依令而行。贤者入城，前往王宫，向王礼拜，而后王起立拥抱于彼，然后返回美丽王座，继续亲切交谈，而如次云：

一八五

一八六

而后大士云：

一八七

毘提诃王闻此心甚满足，而后贤者就秋拉尼王赠与自己之礼物继续告王如次云：

一八八

于是王踊跃欢喜不断褒扬大士之德，唱优陀那歌：

一八九

赛那迦亦同意彼之言辞而仍然继续向彼唱偈云：

一九〇

而后王于都城巡回祭击大鼓，王云：「七日之间为祭，凡对我有善意者，总对贤者表以尊敬。」

佛为说明此意义而言曰：

一九一

都人、田舍人等原本思欲向贤者表达敬意，彼等闻鼓之音，更充分表示敬意。

佛为说明此一意义而言曰：

一九二

一九三

一九四

一九五

而大士于祭日终了前往王宫申告：「大王！秋拉尼王之母与妃及王子，须速送返。」「甚善，吾子！立即送返。」彼向彼等三人表大敬意，与自己一同前来之军队亦施以敬意，而将自己之部下诸多围绕一同护卫彼等三人而送返；而由彼王所与自己之妻百人及婢女四百人亦与难陀威德一同送返，又与自己一同前来之彼王军队亦一同送返。彼等众多诸人围绕彼等三人到达北般阇罗都城，而后彼王问母曰：「吾母！毘提诃王对母尽其亲切耶？」「吾子！汝何云耶？彼奉予如天女之地位表以敬意，置难陀威德于母之地位，置般阇罗羌达为王弟之地位。」彼王闻此非常满足，向毘提诃王送诸多之礼物。自此以后二人之关系良好，于喜悦之中渡日。

大隧道品终了

〔三〇〕

般阇罗羌提，为毘提诃王最爱慕之妃。彼女于第二年产子，第十年时毘提诃王亡故，菩萨为王子装饰日伞即位，菩萨问曰：「吾王！予将往王之祖父秋拉尼王之处。」幼王答曰：「贤者！予尚年幼，不可弃予而去，予以贵君据父之地位施以敬意。」般阇罗羌提王母后亦乞愿曰：「贤者！贵君前往，予等无他人可赖，请勿前往。」贤者答曰：「予与王有约束，必须前往。」彼于诸多之人过度悲哀而悲泣时，率自己之从人等出发往北般阇罗之都城。王闻彼之来亲自出迎，于非常敬意之中入于都城。而后王为彼授与大家，除最初所赐八十村之外，更与其他之俸禄，彼开始奉仕此王。

尔时有一名贝里之尼僧常时于王宫受取食物，彼女未尝一度会见大士，唯只风闻大药贤者事王之事，彼亦未尝一度会见彼女，亦只风闻贝里尼僧在王宫中进食。然而一方难陀德威王妃因贤者使彼与爱女别离，使彼等烦恼，对菩萨深怀恶意，彼女对五人之亲信妇下达命令：「汝等如发现大药有一过失，尽力使之与王之间分裂。」彼女等为注视大士与王之间而各处徘徊。而后某日尼僧于食事之后将外出之时，见菩萨来王宫与王谈供职之事，彼向王为礼而立，彼女思考：「此者乃为贤者，予对彼为贤者与否先加试验。」于是凝视菩萨作开手手式继续其质问。此乃彼女询问：「王由他处带来贤者，今者被善待耶？如何耶？」此为彼女质问之意义。菩萨知其手式质问之意义，乃紧握其拳答复质问，意谓：「大姊！王为守予之约束，呼予前来，而今吝啬，对予任何一事亦不与。」彼女知彼之意，举手触自己之头，此乃示以如此之意：「贤者！若贵君烦恼，为何不如予之样出家耶？」大士知此，击打自己之胸，此为显示如此之事：「大姊！予须扶养者甚多，因此予不出家。」如此彼女以手式质问后，归往自己之住居，大士亦向彼女为礼，往与王谈供职之事。

奉仕难陀德威之宠妇等立于窗前见其行为往秋拉尼王之前谗诉云：「大王！大药与尼僧成为一体，为贵君之敌。」王云：「汝等何所见耶？或何所闻耶？」「大王！尼僧于食事后，下宫殿时，见大士，作手掌之状，又如打谷场之状，『将王平行打倒，使王国纳入手中，汝不能耶？』彼女以此意义而开手；于是大药表现握刀之状之风范，『数日之间，切彼之头，将纳王国于自己之手中。』彼以此意义而紧握其拳。彼女以『切头』之意义，举自己之手而触头，于是大药，『予由彼之当中切割为二』，以此意义而打胸。大王！切勿犹疑，必须杀却大药。」彼王闻彼女等言思考：「予不能害贤者，询问尼僧以见究竟。」彼王于次日尼僧食事之时接近彼女而问曰：「大姊！汝已见大药贤者耶？」「大王！予已见之。昨日予于此处为食事欲外出时见之。」「然汝等交谈如何之语？」「未交谈话语，然予闻彼为贤者，思：『若为贤者，应明了如此之事』，予以手式向彼质问：『贤者！王对汝心情甚佳或嫌吝啬？又待遇佳与不佳耶？』以此意义而开手。于是彼表示：『为守王对予之约束，呼予前来，今尚未与任何一职』，彼以此意义而紧固握拳。尔时予以『若汝烦恼，可如予之状出家』，以此意义而触头。彼以『予应扶养者、应使饱腹者甚众，为此予不出家』，彼以此意义打击自己之胸膛。」「大姊！大药为贤者耶？」「诚然如是，大王！在此地上就智慧无有与彼相同者。」王闻彼女之言，向彼女为礼而送出。彼女归时，贤者入来与王谈供职之事，而后王向彼问曰：「贤者！汝已见贝里尼僧耶？」「已见，大王！昨日由处退出时见之。因彼女手式如是向予质问，予亦即座答复彼女。」乃说明与彼女谈话之方法。王其日甚喜，对贤者与以将军之地位，而万事只托付于彼。彼之名誉非常高扬，仅次于王。

彼自思考：「予突然由王与以额外之权威，然所谓王者，若有杀意时亦为如此之状。予应就王调查，彼对予有好意抑或无耶？然而他者任谁不能探知，贝里尼僧颇具智慧，彼女以某方便将可探知。」于是取多量之香水华鬘及其他物品，往尼僧住居，向彼女敬礼后云：「大姊！由汝向王语予德之日以后，王与予以绝对性之非常名誉，然彼由衷心与予耶或不如是耶，予不得知。若汝或以方便知王对予之心意，实为得宜。」彼女云：「予将尽力。」允为探知。次日前往王宫思考水魔问答，即彼女思起此样之事：「予不为刺探者，然以方便向王质问『王对贤者持有好意与否』可知。」彼女前往王宫，而于食事完毕落座。王向彼女礼毕坐于一方，彼女浮起如是思考：「若王对贤者持有恶意，于质问时将于众人之中言说自己之恶意，如是则不相宜，仍以于王独处之中质问为宜。」彼女向王云：「大王！予有秘密之言向王申告。」王使诸人退去。而后彼女向王云：「大王！予有向王询问之问题。」「大姊！请问。」于是彼女唱水魔问答最初之偈：

一九六

王闻此依自己之心意而言唱偈：

一九七

尼僧知王对大士之好意，然只如此仍未使贤者之德明白，于是彼女又浮现其次思考：「予于多数人等之中，语此等者之德，王将语彼等之不德及语贤者之德。如是则贤者之德如空中之明月将甚明白。」彼女于集合宫廷内居住之人等时，如最初再向王试以质问，王仍如前回答。于是彼女云：「大王！贵君『溺水时最初与母』之说，母乃大德之人，而王母更不同于他者之母。王母对王为非常重要之人。」彼女语王母之德唱次之二偈：

一九八

一九九

王闻此王云：「大姊！予母之德甚多，而予对母亦自认为有恩义，然由此予之德为更多。」彼语母之不德唱次之二偈：

二〇〇

二〇一

「大王！依此罪而与母，然王之妻为有德者。」乃续语彼女之德：

二〇二

二〇三

王续云彼女之不德：

二〇四

二〇五

王如是云，而后尼僧向王云：「王先依此罪而与妻，然汝弟提奇那曼提王子乃为汝之恩人，依何罪而与彼耶？」尼僧续问：

二〇六

二〇七

尼僧如是云，王续语彼之罪，述彼自誉之言：

二〇八

二〇九

二一〇

王云已，尼僧云：「王依此为兄弟之罪，然达努色迦王子对王充分爱慕，乃非常有助力之人。」语彼之德云：

二一一

二一二

尔时王语其罪云：

二一三

二一四

二一五

尼僧云：「大王对以上此等诸人之罪与水魔，然王之司祭官婆罗门乃非常有助力者。」于是继续语彼之德：

二一六

二一七

彼女如是云，王续语其罪：

二一八

彼如是云，而后尼僧继续问曰：「大王！贵君由母后开始，云将此等五人与水魔。而王不考虑自己之荣光，云将自己之生命亦为贤者将与水魔。王能见彼如何之德耶？」乃唱次等之偈：

二一九

二二〇

二二一

二二二

二二三

彼王闻彼女之言，续语贤者之德，唱此等之偈：

二二四

二二五

二二六

如是此一本生故事将近结束。而后尼僧思考：「仅此尚未能使贤者之德明白。予将如于海面徧撒香油，如此于都城全体住民之中，使皆明白彼之德行。」于是与王由宫殿降下，于王庭设席，使王就坐，而集合都人再向王由初作水魔质问，反复询问。王仍作上述之言语时，彼女向都人等呼唤曰：

二二七

二二八

二二九

如是如于众宝聚之顶装饰美观之摩尼宝珠，彼女饰珠于其所示大士之德之顶。

水魔问〔答〕终了

结分

本生今昔连结如次：

二三〇

二三一

二三二

二三三

二三四

五四七　毘输安呾啰王子本生史谭

〔菩萨＝王子〕

序分

此本生谭是佛住近在迦毘罗卫城之尼拘律园时，对莲雨所作之谈话。佛转贵重之法轮后，立即赴王舍城，于彼处过冬后，以优陀夷长老为向导者，得两万漏尽比丘等相从赴迦毘罗卫城为最初之旅，而释迦族之诸王亦欲见彼等亲族之最殊胜之人而来集于一处。彼等思惟世尊之住处将如何为之？彼等思惟尼拘律园乃如帝释之苑，与人心境非常良好之处，于彼处讲求一切招待方法。于是各自手持种种之花与香，先遣市民之青年男女以一切庄严之装饰于中途出迎，次遣送王子与王女等，而自己则立于彼等之间。诸王以自己之香水、花及香粉等供养佛，引导彼等赴尼拘律园。当到著彼处时，世尊由二万之漏尽比丘等围绕，坐于优美所设之佛座。然释迦族人等，生而高夸傲慢，彼等以为：「悉达多王子比我等年幼，为我等之弟、甥、子、孙之辈」，向王子等云：「汝等向彼等敬礼，予等后坐。」彼等坐定而不敬礼时，世尊观察彼等之意志：「我之亲族等不向我敬礼，予将使敬礼。」世尊为神通之基础入于禅定，上升立于空中，向诸人之头上振落足上尘埃之状，恰如于王苑生长之庵婆树下佛献第二次奇迹之同样奇迹。净饭王见此稀有之事云：「尊者！当汝诞生之日为使汝向伽拉德瓦罗敬礼，予伴彼前来，然汝转足立于彼婆罗门头上，予见此时向汝礼拜，此为予最初之敬礼。其次于耕稼之祭日，汝于阎浮树之树荫坐吉祥之座时，而阎浮树之树荫于汝之头上不离，予见此而向汝之足下礼拜，此为第二次予之敬礼。而今予眺望未尝见之奇迹，向汝足下礼拜，此为予第三次之礼拜。」而王行礼拜时，不礼拜而能安坐者，于释迦族中已无一人，彼等全部向世尊礼拜。

如此世尊使亲族人等皆为礼拜后，由空中降下，坐于所设之席。而于世尊坐时，亲族之会众等皆至具足禁戒，一切心平气和而坐，于是大云卷起，莲雨沛然而降。赤铜色雨水落于地上，生起轰轰之音，思欲濡湿己身者，则雨水沾身，而不思沾身者则一滴亦不落著。诸人见彼至感惊叹，皆云：「佛实伟大，于亲族会众之上，降落如斯之莲雨，实堪惊叹，诚然不可思议。」所言无非如是，佛闻此而言过去之事：「汝等比丘！此非只今日，前生予于亲族会众之上亦有大云降莲雨之事。」

主分

昔日于尸毘国捷脱塔罗之都城，为尸毘大王统治，养有删阇耶王子。彼成年之时，父王为彼迎娶摩达国王之女普萨提，王即让位，立普萨提为第一后妃。彼女前世之因缘如下——由今九十一劫之前，毘婆尸佛出世。此佛住于槃头婆提之都城附近开玛鹿园时，有某王向槃头摩王赠送不可计值之最优栴檀木共值十万金之黄金华鬘，然王有二人王女，王思欲将赠物授与王女，以栴檀木与姊，金之华鬘与妹。然彼女等二人思惟：「如此物品不应著自己之身，将向佛供养。」向王乞愿：「父王！此栴檀木与黄金之华鬘，予等思欲供养十力尊者。」「如此亦宜。」王闻女等之言赞成。姊使木作旃檀香，手持盛满于黄金之箱，妹以黄金华鬘作为胸前饰物，手持入于黄金之箱，如斯二人赴鹿园精舍。姊以旃檀香向十力尊之黄金色身体供养后，将残余香粉徧撒于香殿之中，并发誓愿：「尊者！愿我于未来世成为如贵君之状之佛母。」妹以黄金华鬘所作之胸饰供养如来黄金色之身体，并发誓愿：「尊者！愿予于证得阿罗汉果之前，此一装饰不离予之身体。」佛向彼女等表示谢意。

彼女等二人生活于有生命之限后，再生天界。其中姊方由天界向人间界，由人间界向天界，次第轮回，经九十一劫，为佛母摩耶夫人。妹方轮回于彼处至迦叶佛之时，再生为讫里计王之王女，彼女生时，胸前恰如画师所作之状饰著胸饰，故命名为乌拉恰达（胸饰）姬。十六岁之时，耳闻佛讲述食事谢礼之法语，证得预流果，其后彼父王又闻佛之食事谢礼法语证得预流果之当日，彼女证得阿罗汉果，出家而般涅槃。然而讫里计王另外尚有七人之王女。其名为：

以上彼女等于今佛出世时则为

帝释王妃普萨提前身即是丝丹玛，彼女积布施等福德，因对毘婆尸佛为栴檀香供养之果报，生而具撒赤色最胜之栴檀状身体，轮回于天界与人间界，其后再生为诸神之王帝释之第一夫人。彼女于彼处逾过生命之有限，彼女见具五种前兆之相。诸神之王帝释知彼女之寿命将尽，于是使彼女具有非常豪华之荣耀，向难陀苑出发前往；彼女坐于美丽装饰之寝台之上，彼自身坐于寝台之侧，彼云：「汝普萨提！予提适当之十愿，汝受之相宜。」而唱千偈具足之大毘输安呾啰王子本生谭之最初之偈：

一

如此，此大毘输安呾啰之法语，遂于天界被确立。

彼女不知如何前往再生，并未注意唱第二之偈：

二

如此，帝释知彼女未加注意，乃唱次之二偈：

三

四

彼女闻帝释之言，明了自己将死，受取之福，乃言：

五

六

七

八

九

一〇

一一

帝释云：

一二

于是诸神之王帝释授与彼女快适之十愿，而如次云：「汝普萨提！此与汝一切适合而有荣耀。」彼如斯云甚喜。

佛为说明此事而言曰：

一三

十愿之偈终了

如是彼女适愿，由彼处死没，再生来投摩达王第一后妃之胎，而于生时身体有徧撒旃檀之香气，故于命名之日呼为普萨提（徧撒）。彼女于侍者之中生长，十六岁之时，为姿容最为优美之宫主，因此，尸毘国之大王为其王子删阇耶迎娶彼女，而删阇耶继承王位，彼女即置于一万六千宫女最上第一后妃之位。对此如次云：

一四

对删阇耶而言，彼女十分可爱。然帝释一面观察，彼已判别而思惟：「予向普萨提所云适合之愿已有九愿遂行，然尚未愉适遂行而无养王子之愿，此须与以顺适。」尔时菩萨住于三十三天，而其寿命将尽，帝释知此，往彼之前云：「贵君之身，须往人间界，向彼处删阇耶王第一后妃普萨提之胎内再生。」得菩萨同意及其他应死没六万诸神之承认，帝释乃往自己之住居而去。

摩诃萨由彼处死没再生而来此处，其他诸神亦各各再生于六万廷臣之家。当摩诃萨入胎之时，普萨提生起欲望，彼女于都城之四门、都之中央及宫殿之门前，使作六处布施堂，每日投入六十万金思欲广行布施。王闻后妃之欲望向相师询问，彼等申述云：「大王！后妃之胎内生来喜悦布施之人，无论布施多少，亦不觉满足。」王闻而非常喜欢，依彼等所言使行布施。自菩萨再生时以来，王之收入且无际限，此为菩萨福之威力使然，全阎浮提诸王皆送贡物。

后妃与多数之侍者一同慎重保护胎儿，而于十个月将满时，彼女欲眺望都城向王申告此事。王将都城装饰为如诸神之都，后妃乘美丽之马车，右绕都城而行。当后妃来至吠舍族之街中时，忽起阵痛，诸人禀告王知，王遂于吠舍街建造产殿，收容后妃。彼女于此处生产王子，就此事而如次云：

一五

摩诃萨由母胎出来时，身体完全清净，彼开眼而出，彼由母胎出而以手向母指而言曰：「吾母！予行布施，有何物耶？」于是母后云：「随汝所好布施！」乃向彼手上载以千金之金袋。有关摩诃萨之诞生发言，在隧道本生〔三页参照〕本生及前生本生已是三次。在彼命名之日，因彼生于吠舍之街，乃命名为毘输安呾啰。就此而云：

一六

于彼诞生之日，在虚空中飞翔一头成年之雌象，彼伴来有极为吉祥之相全身纯白之子象，置于王之象廐中而行去。因为以摩诃萨之助缘而现来，诸人命名为般恰雅。

——王为摩诃萨准备无过高、过矮等缺点，出甘乳六十四人之乳母侍从，与彼共同生来之六万儿童亦与多数之侍者侍从而生长。王以十万金之值为王子作装身之具与彼，然彼于四五岁之时，将其脱掉赠与乳母等，乳母等返来为彼装身，彼亦不受取。乳母等向王申告始末，王云：「予之王子所施之物多为贵重之物，如梵天之施物。」又为作其他装身之具。王子仍以此与乳母等，只在儿童时期九次施舍装身之具。

然彼于八岁之时，彼坐于寝床之上自思：「自己仅只布施外物，自己尚不能满足，今将布施自己之物。若谁向自己乞求心脏者，则予切胸割心脏施舍；若欲得眼者，则刳出眼目与之；若欲乞身体之肉者，则由全身切取肉而与之。」彼如此真挚由心之深底思考时，二十四万由旬深处之大地，恰如醉卧之大象，轰然摇动；而山王须弥山如酷热藤之幼枝，弯曲跳跃，向捷头塔罗市之方向耸立；大地响动，空中轰然，而降骤雨，放射闪电，海波盛扬；诸神之王帝释鼓掌叩手，大梵天王喝采称赞——乃至梵天界一致骚动。有如次云：

一七

一八

一九

菩萨于十六岁时，既已完成一切学艺技术，于是父王思欲禅国与彼，与母后商谈，由摩达之王家迎娶菩萨叔父之女曼坻，于一万六千宫女中为最上之第一后妃，使摩诃萨灌顶即位。摩诃萨即王位以来，每日投六千万金行大布施。其后后妃曼坻生产一子，因彼用黄金之网承受，故命名为耶利王子，当彼站立步行之时，又生一女，此为用黑羚羊皮承受，故命名为罽拏延。摩诃萨一月间六次乘于美丽装饰之大象背上，往六布施堂眺望。

时迦陵伽国旱魃为虐，不得收获，迫于激烈之饥饿，诸人不能生活，以强盗抢掠为事，民不得食，苦不堪言。国中诸人，来集王宫，扬起怨嗟之声。王闻此询问为何耶？诸臣诉说其事。王云：「甚善！予使降雨。」诸人离去，王自守戒，住于布萨，然天仍不降雨。彼集合都人询问曰：「予自守戒七日间住于布萨，然仍不能使降雨，将如之何？」「大王！若贵君如是求雨不降，彼捷脱塔罗市删阇耶王之子毘输安呾啰非常欢喜布施，彼人有全身纯白之象，其象所行之处必定降雨。请王遣婆罗门乞求伴来彼象。」「甚善！」王与同意集合婆罗门诸人，由其中选出八人与以旅费，王云：「汝等前往向毘输安呾啰乞象伴来。」婆罗门等逐渐来至捷头塔罗市。彼等于布施之处得食物，于自己身体徧撒尘垢涂泥，思于满月之日，王往东门布施所而来时，彼等欲向王乞象。一方王思欲往观布施堂，晨朝以十六种香水之瓶，洗浴身体后，食事完毕，美丽饰身，乘大象之背往东门出发。婆罗门等于彼处未能见出机会，往南门立于高处场所，而于王观视东门之布施后前来南门时，彼等举手向王伸述云：「毘输安呾啰有荣耀之状！」摩诃萨见婆罗门命象驶向彼等站立之场所，彼仍坐于象背唱初之偈：

二〇

婆罗门闻此云：

二一

摩诃萨闻此自思：「自己思欲布施自己之物，而此人等惟欲乞求外物。自己今将适合此人等之希望。」彼仍跨优象之背而言曰：

二二

而彼等应此云：

二三

象之四肢装饰值四十万金，两脇之饰当二十万金，腹下之毛毡十万金，背上之真珠、黄金与摩尼之三网合计三十万金，两耳之饰二十万金，背中加被之毛毡十万金，前额圆球部之装饰十万金，三种之头饰三十万金，耳部之小装饰二十万金，两根象牙之装饰亦二十万金，鼻之卍字饰十万金，尾部之装饰亦十万金，此除不知价值之物品外，在身体所著之饰物二十二万金，上下梯子十万金，食事用器具亦十万金，乃至如此等物有二十四万金，伞盖上之摩尼，冠上之摩尼，真珠锁链上之摩尼，突象棒上之摩尼，象首所饰真珠炼之摩尼，象前额圆球部装饰之摩尼——此六摩尼其值不可计之物。此等一切全部授与婆罗门等，同样象使及训象师，象之侍者五百家族全部施与。而为此布施，恰如前所云之状大地震动。

佛为说明此事而言曰：

二四

二五

二六

佛为说明此事而言曰：

二七

二八

二九

然而依此布施，市之诸人心动摇而不得止，向王告白就此为次之言：

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

如斯云已更云其状：

三六

三七

三八

王闻此言自思：「彼等有杀毘输安呾啰之意。」王云：

三九

四〇

四一

尸毘人民等云：

四二

王答曰：

四三

四四

人民等对王所云「只滞留一夜」之言辞同意，于是王使彼等退去后，思欲遣一从臣使向王子之前宣告其由，从臣承命赴毘输安呾啰之住居告以始终。

为说明此事唱次之偈：

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

摩诃萨云：

五六

从臣答曰：

五七

摩诃萨闻此安心而云其故：

五八

五九

六〇

从者闻此，非王者之意志，亦非市民之所言，唯只由从者自己之思考作如次之言：

六一

彼受神之感应而如斯云。菩萨闻此云：「甚善！予将行作罪者所行之道路。然市民非依予有外罪而追放，而因予布施白象之故而追放，为此事，予将行七百之大施。市民等与予作一日布施之余裕，明日即为布施，至隔日予即出行。」

六二

从者云：「大王！甚善。予向市之人等申告。」从者离去。摩诃萨于彼离去后呼将军：「予明日思将行七百大施。请准备七百之象、七百之马、七百之车、七百妇人、七百乳牛、七百婢女、七百奴仆，更须准备食物，甚至由酒开始，一切适于布施之物。」彼命令准备七百大施，于彼大臣去后，唯彼一人往曼坻之住居出发前往。彼坐于王之寝床与彼女开始谈话。

佛为说明此事而言曰：

六三

六四

六五

毘输安呾啰云：

六六

彼女云：「诚如君命。」彼女承受应合彼之言辞。于是彼更向彼女教示云：

六七

六八

于是曼坻思考：「何以毘输安呾啰云如是之言耶？」彼女询问：「吾君！何以贵君申述如是不相应之事耶？」摩诃萨答云：「汝知！予为布施白象，尸毘国人怒予，将予由国中追放。明日予为七百之大施，隔日予将由都城出发。」彼如斯云而唱偈言：

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

如斯云后，彼女复对以前所见之事，将雪山地方之形相为赞歌云：

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

如此，曼坻如为住雪山者之状，以如此之偈歌赞雪山之歌。

雪山赞终了

然王妃普萨提云：「对我之王子已发出冷酷之命令，究竟彼现在不知如何，予往一见。」王妃乘坐有覆盖之马车出发。而彼至寝殿入口，于彼处闻彼等二人会话时，心生怜愍，情不得禁，大声哭泣。

佛为说明此事而言曰：

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

如此王妃流泣怜愍之泪安慰王子与其妃，于是往王之前云：

一〇四

一〇五

一〇六

王闻此云：

一〇七

王妃闻此眼泪汪汪而云：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

一三三

佛为说明此事而言曰：

一三四

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

一四〇

一四一

一四二

一四三

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

一六〇

诸神且又向全阎浮提诸王告知云：「毘输安呾啰以贵妇女等开始行大布施。」为此刹帝利王族人等藉神之恩荫，乘车出发，而得刹帝利之处女等布施之物而归。如此，则刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗及其他诸人亦均得布施而归。王子于行布施之中，已到黄昏，彼归自己之王宫，彼思：「予向父王、母后敬礼申告后，明日将出行前往。」彼乘美饰之车，出发前往两亲居住之宫殿。曼坻云：「予亦与彼一同前往，得两亲之许可出行。」彼女与王子同行。摩诃萨向父王为礼，申告自己行去之事。

佛为说明此事而言曰：

一六一

一六二

一六三

一六四

如是摩诃萨以此四偈与父王话别后，往母后之前继续请求允许彼出家云：

一六五

一六六

普萨提闻此答曰：

一六七

毘输安呾啰云：

一六八

王闻王子之言，向彼女尽力恳愿留滞。

佛为说明此事而言曰：

一六九

一七〇

一七一

一七二

一七三

一七四

一七五

一七六

一七七

一七八

一七九

一八〇

一八一

一八二

一八三

一八四

一八五

一八六

一八七

一八八

一八九

一九〇

一九一

一九二

一九三

一九四

一九五

一九六

一九七

一九八

一九九

二〇〇

二〇一

二〇二

二〇三

二〇四

二〇五

二〇六

彼等如此对话之中，夜色已明，夜明而太阳升起。诸人为摩诃萨系来四头之信度马，牵来美丽装饰之马车，置放于王宫之入口。曼坻礼拜翁姑及与其他后宫妇人等告别后，与二子相伴较先于毘输安呾啰王子登车待行。

佛为说明此事而言曰：

二〇七

二〇八

二〇九

二一〇

二一一

如此摩诃萨向大众云：「请勿懈怠，多积布施等福德。」彼与忠告而出行。尔时菩萨之母将装身之具与满载七宝之车附于两侧而行，彼女云：「予子非常喜欢布施之行，以此为彼布施之用。」菩萨将自己身上所著装身之物品取离，向行途所遇乞食人等施与，先后达十八次，将残余之物，一切布施完了。彼于离去都城时，为回返欲眺望都城之冲动所驱，于是彼随顺彼心意而变更马车所经地面方向，使车回向都城方向。彼眺望两亲所住之王城，为此而大地震动，就其事而有如次之所云：

二一二

王子眺望终了之后，希望曼坻亦行眺望而唱偈云：

二一三

摩诃萨望向与彼共同生来之六万廷臣及其他诸人，使之归返，驱车前进向曼坻云：「汝知！或有由后而来之乞物者，请观望之。」彼女坐而远望。然有彼七百大施时未能在场之婆罗门四人，彼等向街市前来，询问：「王子往何处耶？」「行布施后已行。」「持有何物而行耶？」「乘马车而行。」彼等闻此决定向王子请乞施马，彼等随后追赶。曼坻见彼等之来，教示王子云：「吾君！彼等乞物之人前来。」摩诃萨停车。四人婆罗门前来求马，摩诃萨将四头之马授与彼等。

佛为说明此事而言曰：

二一四

马已布施，而车辕仍留在空中，婆罗门等去后，有四人之神子扮为赤色之鹿姿前来，受取车辕而继续前进。摩诃萨判别彼等为神之子，唱次之偈：

二一五

如此前进时，又另有婆罗门来乞车，摩诃萨与妻子由车降下，将车与彼。彼于施车之时，神子即消踪影而去。

佛为说明施车之事而言曰：

二一六

二一七

此后全部人等皆为徒步而行。摩诃萨向曼坻云：

二一八

如此云已，二人抱持二子出发而行。

佛为说明此事而言曰：

二一九

布施之章终了

彼等向由道路前来相遇之人等询问：「万伽山在何处？」人们回答：「甚远！」就此有如次之言曰：

二二〇

二二一

彼之子等见道路之两侧有种种果物成熟之诸树，而欲食此，依摩诃萨之威神力，成实之诸树下垂至手可触及之处，于是摩诃萨选采甚熟之果实与其子女。曼坻见此叹不可思议，就此有所云：

二二二

二二三

二二四

二二五

由捷脱塔罗市至苏万那吉利塔罗山有五由旬，由彼处至昆提玛罗河有五由旬，由彼处更至阿兰伽拉吉利山有五由旬，由彼处至敦尼威塔婆罗门村有五由旬，而由彼处至彼叔父之都城有十由旬，如此其路程由捷脱塔罗市共有三十由旬。诸神将彼路程缩短，仅一日之间，彼等到著叔父之都城。就此乃有如次所云：

二二六

彼等于捷脱塔罗市朝食之时出发，至黄昏时候，已到达枝提国都叔父之处。

佛为说明此事而言曰：

二二七

彼时叔父之都住有六万之刹帝利族。摩诃萨不入都中，于城门处之公堂而坐，曼坻取拭摩诃萨两足之尘埃，为之揉搓。为使皆知毘输安呾啰王子到来，彼女如是思考，由公堂外出，得见摩诃萨立于路上，出入彼都中妇人等认知彼女，围绕其前。

佛为说明此事而言曰：

二二八

二二九

大众见彼曼坻与毘输安呾啰及其子等无庇护者而来此，往王之处申告，六万之王族人等悲泣来至彼等之前。

佛为说明此事而言曰：

二三〇

二三一

于是摩诃萨向彼诸王述说自己到来之理由云：

二三二

二三三

二三四

二三五

二三六

彼诸王云：

二三七

二三八

毘输安呾啰云：

二三九

彼等诸王云：

二四〇

二四一

摩诃萨云：

二四二

二四三

彼之诸王云：

二四四

二四五

毘输安呾啰：

二四六

二四七

二四八

二四九

二五〇

如此摩诃萨数次被请求，然均不望王位，虽然如此，彼诸王等对彼与以非常之尊敬。彼不欲入都城内，于是诸王等于公堂张绕美饰幔幕，设大寝台，彼等皆来围绕守护。摩诃萨于被善守护之公堂，度过一日一夜，次日晨朝摄食种种美味之食后，受诸王等围绕由公堂出发。六万之王族人等与彼共行十五由旬之路程，停于森林之入口，于是彼等言及尚未前行之十五由旬之前途而云曰：

二五一

二五二

二五三

二五四

二五五

二五六

二五七

二五八

二五九

二六〇

二六一

二六二

二六三

二六四

如此彼等诸王告彼十五由旬之道路而送行。然而为使毘输安呾啰免除其危难，彼等思：「任谁皆不得使敌人得到机会」，向一有经验与熟练之枝提者命令云：「汝可于此处抑留往来之人等」，为守护森林之入口而留置于此处，彼等离都而去。

毘输安呾啰率妻子赴建陀摩罗山，当日即越过彼处，而后即指向北方到达毘富罗山之麓，坐于开脱玛提河畔，于彼处得樵夫之美味肉食，彼与樵夫黄金之针，在河中沐浴饮水，镇静忧愁后渡河。彼等暂憩于高地之顶所生尼拘律树之树荫，食尼拘律树之果，然后起座前进，到达那利伽山，回绕到达目真怜陀湖岸东北之角。由彼处沿一条小径入于深密森林之中，过此则到达山行难处之流水河源先端之四角莲池。

尔时诸神之王帝释观察知此事情，彼思考：「摩诃萨入雪山后须得住处。」彼呼毘首羯磨至：「汝往万伽山之山中，于心神愉快之处造作仙处」，彼命令前往。毘首羯磨向彼处出发，造作叶庵二处，经行处二与昼之住处、夜之住处。于经行处沿路各处种植种种之花，及结实之果树，为出家者准备一切必要之物品，并刻置言辞云：「无论何人欲出家者均可受用。」并赶离夜叉及发出恐怖声音之鸟兽后，归于自己之住居。摩诃萨见有一条细径，彼思必为出家者之住处，于是安置曼坻及二儿于仙处入口等待，自己入往仙处，眼见所刻之文字，彼判知为帝释赐与自己之住居后，推开叶庵之扉而入内，于是取下剑弓，脱去上衣而著仙人之衣。彼执杖由庵中出来，于上经行处行而复返以为经行，然后恰如辟支佛寂静之状，归来至妻子之处。曼坻仆倒于摩诃萨之足前悲泣，然彼女亦与彼一同入仙处而行，到自己之庵，著苦行者之衣，然后使二子亦为苦行者子之姿态。如此四人刹帝利族于万伽山中住居。

曼坻向摩诃萨发愿：「大王！贵君勿往采树实，请与子女一同居于此处，予为汝等往采树实以供食用。」自此以来，曼坻由森林中采来种种树实，扶养三人。菩萨亦向彼女发愿：「曼坻！我等今即所谓为出家者，女人乃梵行者之秽，今后除决定之时以外，决不可来予之处。」「甚善！」彼女承接其愿。依摩诃萨之慈行威力，周围三由旬范围之内，畜生等亦均相互实践慈行。王妃曼坻早起而出，准备饮物与食物，漱口运水而行，与洁齿杨枝，扫除仙处后，安置二子于其父之前，手持笼、锄与钩，进入森林之中，采树根树实满笼；黄昏归来，入叶庵中，倾入树实，然后为儿童等洗浴，然后此四人之刹帝利坐于庵之门口食树之实，食终了后，曼坻伴二子往自己庵中。如此作风在山中经七个月之久。

入森之章终了

当时迦陵伽国之顿尼威陀婆罗门村有一名鸠伽迦之婆罗门，彼巡回乞食得来百金，彼将之存置于某婆罗门族之家，再行出发索财。彼出发后，经长期月日，彼婆罗门族之家将彼之金使用已尽，其后鸠伽迦虽然返来，而彼婆罗门族之家盗用其金不能归还，乃将其女阿弥陀陀波那与彼。彼婆罗门伴彼女往迦陵伽国之顿尼威陀婆罗门村度日。阿弥陀陀巴那善加奉仕彼婆罗门，于是其他青年婆罗门见彼女之行云：「彼女善扶养年老之婆罗门，汝等对于我等如何如此陈略不敬？」彼等威胁自己等之妻。为此婆罗门之妻等集会于河之渡场诽谤彼女云：「我等将彼女阿弥陀陀波那由此村逐出！」

佛为说明此事而言曰：

二六五

二六六

二六七

二六八

二六九

二七〇

二七一

二七二

二七三

二七四

二七五

二七六

二七七

二七八

二七九

彼女于诸多之女前受谤，不断哭泣持水瓮归来家中。婆罗门询问彼女：「汝因何哭泣？」彼女向彼语其原由而唱偈云：

二八〇

鸠伽迦云：

二八一

婆罗门之妻云：

二八二

二八三

鸠伽迦云：

二八四

婆罗门之妻云：

二八五

二八六

鸠迦迦云：

二八七

婆罗门之妻云：

二八八

二八九

二九〇

二九一

佛说明此事而言曰：

二九二

二九三

二九四

彼女急为准备旅行之粮食，向婆罗门告知完毕；婆罗门巩固其家脆弱之处，修缮入口，又由森林取来木材，以瓮运来饮水，置满一切容器后，于当场扮成苦行者之身份：「汝今后无有必要，可勿外出，俟予归来请多留意。」彼如斯教示，穿草鞋，肩上背负旅行粮食之袋，右绕阿弥陀陀巴那满眼含泪出发而去。

佛为说明此事而言曰：

二九五

二九六

彼往彼市向集合之人等询问毘输安呾啰所在。

佛为说明此事而言曰：

二九七

二九八

二九九

「汝等如此使我等王子置于无用之处，而今汝等又再来耶？汝在此停滞不动实为可厌！」彼等手执棒与土块，追逐彼婆罗门。然彼如受神之差使，竟能向万伽山之路前进而行。

佛为说明此事而言曰：

三〇〇

三〇一

三〇二

三〇三

三〇四

三〇五

三〇六

三〇七

三〇八

三〇九

三一〇

三一一

三一二

三一三

三一四

尔时森林之守护立者枝提人，原来为一猎师，彼于森林中闻彼悲叹之声而思考：「此婆罗门不知毘输安呾啰之住处而悲叹，然彼奴非为正事而来，彼为得曼坻之子女等而来。予于此场将与以杀之。」彼往婆罗门之处前来，而对彼云：「喂，汝婆罗门！予取汝之生命。」彼拉弓而为恐吓。

佛为说明此事而言曰：

三一五

三一六

三一七

三一八

三一九

三二〇

三二一

婆罗门闻彼之言，为死之恐怖所击，乃语虚言云：

三二二

三二三

三二四

彼枝提人闻此云：「如是汝伴毘输安呾啰行甚善。」彼枝提人喜而系止猎犬，使婆罗门由树降下，而使坐于树枝之间，唱次之偈：

三二五

鸠伽迦之章终了

彼枝提人与婆罗门食物，入蜂蜜于容器及赠烧鹿腿肉，以为旅途之粮食，而使之就道，彼举右手教示摩诃萨之住处云：

三二六

三二七

三二八

三二九

三三〇

三三一

三三二

又彼更赞仙处云：

三三三

三三四

三三五

三三六

三三七

三三八

三三九

三四〇

三四一

三四二

三四三

三四四

三四五

三四六

三四七

三四八

三四九

三五〇

如斯由彼枝提人教示毘输安呾啰之住处，鸠伽迦非常欢喜向彼为礼唱次之偈：

三五一

枝提人闻此答曰：

三五二

三五三

三五四

三五五

小林赞终了

三五六

三五七

三五八

仙人云：

三五九

三六〇

三六一

三六二

三六三

三六四

鸠伽迦云：

三六五

仙人云：

三六六

三六七

鸠伽迦闻此云：

三六八

三六九

仙人言彼之言云：「如是教汝前进之路，今日可滞留一宿而行。」使彼充分食种种果物，次日伸手示以道路，继续言曰：

三七〇

三七一

三七二

三七三

三七四

三七五

三七六

三七七

三七八

三七九

三八〇

如此彼叙述方形之莲池后，复次叙述目真怜陀湖状：

三八一

三八二

三八三

三八四

三八五

三八六

三八七

三八八

三八九

三九〇

三九一

三九二

三九三

三九四

三九五

三九六

三九七

三九八

三九九

四〇〇

四〇一

四〇二

四〇三

四〇四

四〇五

四〇六

四〇七

四〇八

四〇九

四一〇

四一一

四一二

四一三

四一四

四一五

四一六

四一七

四一八

四一九

四二〇

四二一

四二二

四二三

四二四

四二五

四二六

四二七

四二八

四二九

四三〇

四三一

四三二

四三三

大林赞终了

鸠伽迦受阿周陀仙教示行路之道，抵达方形之莲池，彼思：「今日已过迟！今彼曼坻已由林中归来，女流之辈，将必扰乱计划，明日彼女向森林出发时，予往仙处，向毘输安呾啰乞求二人之子女，而于彼女未归来之中，伴子女而离去。」于是彼由仙处不远之台地登临其处，于精神愉快之场所安卧。

于彼夜明之顷，曼坻见梦，所谓其梦如斯——有一黑面之男，身缠二件袈裟，两耳饰以赤色华鬘，手持凶器，威吓而来。彼入叶庵之中，掴捉曼坻之发髻而带出，使之仰卧倒于地上，耳闻彼女泣叫之声，剔出两眼，斩断两腕，割裂胸膛，喷出血液，取其心脏之肉而去。——曼坻醒觉，充满恐怖：「予所见者为恶梦，然占梦如毘输安呾啰王子无双，予将见彼询问。」彼女如斯思考，往摩诃萨之叶庵叩门。摩诃萨问：「何人？」「予曼坻！」「汝破我约束，汝何故非时而来耶？」「贵君！予非为烦恼所驱而来，予因见恶梦之故。」「如是请汝述说以闻，曼坻！」彼女如所见者而言。摩诃萨了解其梦，彼思：「予之布施波罗蜜行将完成，明日将有乞人前来予处，乞予施舍子女，予须安慰曼坻使其归去。」「曼坻！汝因寝床过恶，为恶饮食，使心气昏迷，汝勿恐怖！」彼以伪言安慰使彼女归去。夜明之后，曼坻将应须作为之事全部终了后，拥抱二人之子女，接吻彼等之头使闻之云：「今日予见恶梦，汝等注意勿怠！」而又向摩诃萨云：「贵君！请注意勿怠！」彼女寄放子女于菩萨处，手持笼等往采树根之实，不断擦拭眼泪，入往森林之中。

鸠伽迦思：「彼女已向森林中出发。」彼由台地降下，沿小径往仙处之方向进行。摩诃萨由叶庵出来，如黄金之像坐于平岩之上：「乞人将前来」，恰如醉汉渴望饮水之状坐而注视彼之到来；而其子女则于彼之足前戏耍。注视道路之摩诃萨，发现彼婆罗门前来，彼七个月之间所抱持布施之重担，终于降落之状：「婆罗门请来此处」，彼心中大喜。告耶利少年，唱次之偈：

四三四

少年闻此云：

四三五

少年如此回答表示敬意，由座起立，前往出迎，彼云欲为其持所页物。婆罗门见彼思考：「此儿必为毘输安呾啰之子，首先向彼应为粗言！」「喂！汝往旁站开！」向少年弹指示威。少年自思：「此婆罗门为一粗暴之人，究竟将为何言耶？」彼凝视其身体，著眼彼有十八缺点。然而婆罗门接近菩萨为礼云：

四三六

四三七

菩萨亦与彼为礼交谈云：

四三八

四三九

四四〇

四四一

四四二

四四三

如斯云已，摩诃萨思考：「此婆罗门无理由来此甚深森林，为知其来此之理由，应速向彼询问。」彼唱次之偈：

四四四

鸠伽迦云：

四四五

摩诃萨闻此，心甚欢喜，恰如展开载于掌上千金囊之状，音声响彻于山麓不断，唱次之偈：

四四六

四四七

四四八

鸠伽迦云：

四四九

四五〇

四五一

四五二

四五三

毘输安呾啰云：

四五四

四五五

鸠伽迦云：

四五六

毘输安呾啰云：

四五七

鸠伽迦云：

四五八

两儿匿于叶庵之背后，闻其粗暴之言语，乃由叶庵之背后，更逃入茂密树丛中隐藏；虽在彼处彼等尚思鸠伽迦前来捕捉，周身战抖，于任何处亦不能安定，彼等到处巡回奔走，来至方形莲池之岸边，而于身上紧著树皮著物，俯身入水中，置莲叶于头上，将身匿于水中。

佛为说明此事而言曰：

四五九

鸠伽迦不见子等而抱怨菩萨曰：「喂！毘输安呾啰！贵君如今施舍子等与予，然予言予今不能往捷脱塔罗市，而将伴行子等为吾妻之召使，汝与指示，使子逃遁，汝自己则如一无所知而坐待。如贵君之虚言者，世间尚为无有！诚言哉！」摩诃萨闻此深为撼动，彼思：「子等果然逃去！予往叶庵之背后往寻。」彼知两儿进入深茂林之中，彼循足迹而行，见彼等达到莲池，下往水中。「彼等必定入于水内」，彼呼唤耶利唱次之二偈：

四六〇

四六一

彼呼：「噢伊！耶利吾子！」少年闻父之声如此思考：「让婆罗门随其所喜而对予，然吾父所说之言语，予不可不为。」少年抬头取除莲叶，由水中上来，投身于摩诃萨之右足，紧抱其踝而悲泣。于是摩诃萨云：「汝妹往何处耶？」「父亲！有生命之物，如遇危险，则必善守自己之身。」摩诃萨思考此子等必有合作：「噢伊！罽拏延！」彼向女呼唤，唱次之二偈：

四六二

四六三

罽拏延亦又思考：「吾父之言语不可不为。」彼女由立处上来，向菩萨左足前投身，紧握菩萨之踝而悲泣。二人之泪堪如赤莲华之色落于摩诃萨足甲之上，而摩诃萨之泪亦如黄金板之色落于二人之背上。摩诃萨安慰二子使二人起立，菩萨云：「汝耶利！汝何以不知予之喜好布施之事？汝等随从予之意志！」彼恰如以牡牛之价值当场定下其子等之价值，彼告其子耶利云：「汝耶利！汝欲思得为自由之身，须向婆罗门与千枚之金货，可成自由之身。然汝妹非常美丽，如有生为卑劣之男人，欲向婆罗门与以如何多之金钱，使汝妹得为自由之身，彼男人必须打破阶级，除王者之外，无人能各与以百数。汝妹如欲为自由之身，则须向婆罗门与以百人之奴隶、百人之奴婢、百头之象、百头之牡牛、百枚之金货，一切各以百计与之，能得自由。」彼如此决定二子价值与以安慰后，伴彼等归来仙处，由水壶取水向婆罗门云：「婆罗门！」彼集中力量为一切智祈愿灌水：「予爱一切智较予子具百倍、千倍乃至十万倍。」摩诃萨使大地继续声响，向婆罗门布施爱子终了。

佛为说明此事而言曰：

四六四

四六五

四六六

四六七

摩诃萨布施完毕，心中欢喜云：「啊！予今实为最善之布施！」彼见子等送出而立。鸠伽迦入往森林茂处用齿啮断取来蔓草，用此缚住少年之右手及少女之左手，用蔓草之端，继续不断打二子而去。

佛为说明此事而言曰：

四六八

四六九

彼子等被扑打之处，皮肤破裂，血流而出。被掷打时，彼等彼此以脊背承受，但当来至凹凸不平道路之处时，婆罗门倾踬倒卧在地之途端，二子之柔手从坚硬蔓草脱落，二子哭泣叫唤往摩诃萨之处奔逃。

佛为说明此事而言曰：

四七〇

四七一

四七二

四七三

四七四

四七五

四七六

四七七

四七八

四七九

彼等虽如斯云，然摩诃萨竟无何言回答，于是少年言关于父母之事，不断悲泣云：

四八〇

四八一

四八二

四八三

四八四

四八五

四八六

四八七

四八八

四八九

四九〇

四九一

四九二

四九三

鸠伽迦返来将如斯悲叹之彼与其妹一同叩打，趋赶二人缚之而去。

佛为说明此事而言曰：

四九四

四九五

四九六

对子等剧烈悲痛之情，摩诃萨之心脏起燃烧之状，一如大象为有鬣雄狮所捉之状，如入罗睺之口暗月之状，自己自身颤抖战栗不能回答，满眼含泪进入庵中，悲泣不绝。

佛为说明此事而言曰：

四九七

——更有摩诃萨悲叹之偈——

四九八

四九九

五〇〇

五〇一

五〇二

五〇三

摩诃萨由于对子等之爱情浮起如此之思考：「彼婆罗门过于残酷虐待予之子女。」彼思而悲痛不堪，彼思：「予由婆罗门之后追及，夺其性命，伴予之子等归来。」然又改正思考：「此乃误谬不当之思，予一旦布施，虽子等过于苦痛而追悔，实为不正，此为非法。」为说明此事，如次为其思考二偈：

五〇四

五〇五

鸠伽迦不断打掷两儿，相伴而行，于是少年哭泣而言曰：

五〇六

五〇七

五〇八

五〇九

五一〇

五一一

五一二

五一三

婆罗门又于某凹凸之处倾踬而跌倒，二人之缚又由彼之手中脱落，二人如之被击鸡而颤抖，至急向父之前逃行。

佛为说明此事而言曰：

五一四

鸠伽迦急起，持蔓草与枝，恰如劫末之火喷出之状，追逐而行，彼云：「汝等善于脱逃！」将二子之手结上，再度伴行而去。

佛为说明此事而言曰：

五一五

如此彼等被牵引之时，罽拏延返顾见其父而呼唤言说。

佛为说明此事而言曰：

五一六

五一七

年少之女悲泣颤抖继续行去时，剧烈悲痛之情在摩诃萨心脏中如烧起之状，炎热呼吸不能由鼻而由口出。泪为血滴由眼而落下，彼如斯思考：「此苦乃为有爱情而生起，更无其他理由，予须不持爱情，为无关心之状。」彼用自身智慧之力逐去烈焰悲愁之箭，仍以如前之坐风而坐。

彼等于未达山入口之间，少女哭泣而艰难运步曰：

五一八

五一九

五二〇

五二一

五二二

五二三

五二四

五二五

五二六

儿女之节终了

彼王子施舍爱子与婆罗门，使大地震撼之时，其轰动之声，达到梵天世界，且以此音响破雪山诸神之心，彼等闻两儿为婆罗门所伴去之悲鸣而思考：「若曼坻于有阳光时归来仙处，若不见其子等，必将询问毘输安呾啰王子，而彼女若闻施与婆罗门，彼女为热烈之爱情而追逐于彼等之后，必将嗜受非常之痛苦。」于是诸神向三位神子命令云：「汝等各各作为虎豹之姿，阻碍后妃之来路，假令彼女恳愿不退，则于太阳沉没之前，切勿与其道路。后妃于月光下无事得入仙处，汝等须加保护勿使后妃为狮子所害。」

佛为说明此事而言曰：

五二七

五二八

五二九

于是神之子等惟云甚善，承接诸神之言辞，化为狮子虎豹之姿而出发，并于曼坻归来之道上顺次而卧。一方曼坻思考：「今日予见恶梦，于有阳光之时，将持树根树果归来仙处。」彼女颤抖不断搜寻根果，然而花锄由手中落下，同样果笼由肩上落下，右眼跳动，不见果成之树，只见果未成之树，心神不辨十方，彼女思考：「此究竟为何？以前未尝有之事，于今日竟然发生？」于是彼女云：

五三〇

如此之状，彼女不断泣叹而出发。

五三一

五三二

五三三

五三四

五三五

五三六

五三七

五三八

五三九

五四〇

五四一

五四二

五四三

五四四

彼神之子等计算时间，判定已为彼女通过道路之时间，于是起立而去。

佛为说明此事唱次之偈：

五四五

彼女见兽等离去，归来仙处。彼日恰为满月布萨之日，彼女虽归著经行处之端，然常见子等之处竟无一人得见。彼女语云：

五四六

五四七

五四八

五四九

五五〇

五五一

五五二

五五三

五五四

五五五

五五六

五五七

五五八

五五九

五六〇

五六一

如此彼女不断悲泣往摩诃萨处御下果物之笼，见摩诃萨默然而坐，彼女知子等不在彼处，向菩萨云：

五六二

五六三

五六四

五六五

五六六

彼女虽如此云问，然摩诃萨无任何之回答，于是彼女云：「贵君！因何不与我语？予有如何之罪耶？」彼女云：

五六七

五六八

五六九

摩诃萨自思：「吾以粗暴之言逐退对自己子等之悲。」乃唱次之偈：

五七〇

彼女闻此言云：

五七一

五七二

五七三

五七四

五七五

摩诃萨向彼女只一言，至太阳升起之前无任何言语，于是彼女曼坻生起种种悲泣：

五七六

五七七

五七八

五七九

五八〇

五八一

五八二

五八三

彼女虽如此叹泣云说，然摩诃萨并无何等回答，因彼之不答，曼坻不断颤抖战栗，以月光之便，搜索子等。彼女前往子等常往游玩之阎浮树某处等之各处寻觅，继续悲叹云：

五八四

五八五

五八六

五八七

五八八

五八九

五九〇

五九一

彼女于仙处之中不能发现子等，出至彼处森林花开繁茂之中，而于彼处巡回搜寻云：

五九二

五九三

彼女无论在何处不见子等之姿，再向摩诃萨之处归来，见彼无情之颜色，彼女云：

五九四

五九五

彼女虽如此云，摩诃萨尚默然而坐，彼仍何亦不言。曼坻悲痛不堪，宛如被扑打之牝鸡，颤抖战栗，彷徨巡回于最初之处，而又引返归来云：

五九六

五九七

彼女虽如斯云，但摩诃萨何亦不言。彼女悲叹子等三度于同一场所搜索，如风速之状巡回行走，一夜之中步行巡回之处竟达十五由旬。夜明之后，太阳升起时，彼女再来立于摩诃萨之前悲叹哭泣。

佛为说明此事而言曰：

五九八

五九九

六〇〇

六〇一

六〇二

摩诃萨思彼女死，浑身战栗：「曼坻！汝于如此恶劣之外地死去，若汝于捷脱塔罗市死去，则将受非常之尊敬，将动摇两个王国，然今于林中，唯予一人。究应如何处理为宜？」彼心中生起强烈之悲哀。然彼直正意念，思欲尽可能之事而为，彼即起立，置手于彼女之胸部观察，明了彼女暧昧昏绝，乃用水瓶运来清水，七月之间，彼未尝接触彼女之身体，然因强烈之悲痛，不再坚守出家之行，彼眼中满湛泪水，持彼女之头载于膝上，以水注撒头部，擦拭面胸腔。曼坻暂经移时，恢复意识而起立，彼女羞惭不堪，向摩诃萨为礼云：「贵君！吾子等究往何处耶？」彼答：「后妃！予向婆罗门布施子等为侍矣！」

佛为说明此事而言曰：

六〇三

于是彼女云：「汝将子等布施与婆罗门，而予一夜之中如是不断哭泣巡回搜索，汝何竟不告我耶？」摩诃萨答曰：

六〇四

六〇五

六〇六

曼坻云：

六〇七

六〇八

彼女如此云时，摩诃萨云：「曼坻！汝诚如此言耶？若予布施子等吾心不喜，则将不起如斯之不可思议。」于是彼语大地震动不止之事，使彼女闻之。曼坻赞叹此不可思议之事，彼女赞彼之布施云：

六〇九

六一〇

六一一

如此摩诃萨所为布施彼女赞叹，曼坻对此反复云：「毘输安呾啰大王！贵君之布施乃至上之布施。」彼女赞叹布施赞成而坐。

佛唱「曼坻」之偈。

曼坻之节终了

如此二人互相了解而和合言语时，帝释与以思考：「王子毘输安呾啰昨日向鸠伽迦布施子等，使大地轰然震动。今若有任何卑鄙之男前来对此具一切吉相有德之曼坻为乞舍之事耶？而王只一人伴曼坻而行，如是则王子无卫护亦无支持者矣。如此予为婆罗门之姿接近王子，乞彼施舍曼坻成就彼王子之波罗蜜，如此则曼坻不与任何之人，彼女仍将归与王子。」帝释于太阳升起之时，来到毘输安呾啰处。

佛为说明此事而言曰：

六一二

六一三

六一四

摩诃萨答云：

六一五

六一六

六一七

六一八

六一九

六二〇

如此与彼为礼。

六二一

如斯询问来至之理由，于是帝释云：「大王！予为年老者，予今来此，欲思得贵君之夫人曼坻而参谒于汝之故，请施舍与予。」彼唱次之偈：

六二二

摩诃萨如此思：「昨日向婆罗门施舍子等，如此则予在林中只为一人，如何能施曼坻？」彼虽不言，然恰如于扩展之手上，置千金所入之袋，心无执著，心亦无有束缚，更亦心无依恋，彼唱次之偈，轰动山中：

六二三

彼如斯云，彼急用水瓶运水而来，落入婆罗门之手中，将其妻曼坻施与婆罗门。即此一瞬之间，如前所云之状，出现一切之奇迹。

佛为说明此事而言曰：

六二四

六二五

六二六

六二七

六二八

于是摩诃萨询问：「曼坻！汝意如何？」彼不断注视其颜。彼女云：「何故汝只观吾之颜耶？」彼女唱次之偈为狮子吼：

六二九

帝释见彼等之决心而赞叹。

佛为说明此事而言曰：

六三〇

六三一

六三二

六三三

六三四

六三五

如此帝释称赞之后，「予不在此处迟疑，予须将此女归返彼人归去。」彼思考之后云：

六三六

六三七

六三八

如斯云毕，思欲与彼等希望之物，使知自己而云：

六三九

帝释继续言宣，以神力恰如光辉朝日之状立于空中。于是菩萨选择其望物云：

六四〇

六四一

六四二

六四三

六四四

六四五

六四六

六四七

六四八

帝释回摩诃萨如此教示之后，天帝归往自己之住居。

佛为说明此事而言曰：

六四九

帝释之节终了

菩萨与曼坻在帝释所施之仙处快乐度日。一方鸠伽迦持两儿步上六十由旬之道路，诸神树卫护此两儿。鸠伽迦于太阳西沉，将两儿缚于灌木，使寝于地上，而彼自己恐怖肉食之猛兽，登至树上，卧于树枝之间而寝。于是一神子化为毘输安呾啰之姿，一神女化为曼坻之姿，解两儿之缚抚摩手足，使之沐浴，著美丽之服饰，与以食物，使寝于神之寝台，而于太阳东升之顷，再转成原状寝卧之姿而神等消失。如此两儿依神众之卫护而能健行，而鸠伽迦随神之指使，思欲向迦陵伽国前进，半月之间到著捷脱塔罗市内。

是日之晨朝，尸毘王删阇耶见梦，其梦如斯——王坐于大法廷上，见一男人手持两棵莲华载于王手上，此莲华附饰于此男之两耳，其花粉撒落于王之腹上——。王觉醒于晨朝询问婆罗门等，彼等说明云：「大王！久不在此之贵君一族之人等，将要归来。」王于早餐食种种美味之食物而坐于法廷之上。诸神引鸠伽迦等置于王宫中而去，王立即发现子等。

六五〇

六五一

六五二

国王以如此三偈称赞子等后，命一廷臣云：「汝往命彼婆罗门率子等一同来见。」廷臣急行伴引前来。于是王向婆罗门云：

六五三

鸠伽迦答：

六五四

王云：

六五五

鸠伽迦云：

六五六

六五七

廷臣等闻此，非难毘输安呾啰云：

六五八

六五九

六六〇

少年耶利闻此非难其父，不能忍受，恰如受风冲击之须弥山，举起其腕，唱次之偈：

六六一

王云：

六六二

少年云：

六六三

佛更说明此语而言曰：

六六四

六六五

王见彼婆罗门不解两儿之缚，而唱偈云：

六六六

少年云：

六六七

王云：

六六八

六六九

六七〇

少年云：

六七一

王使与少年之偿物与婆罗门云：

六七二

六七三

同样王与七阶之楼阁，且与婆罗门甚多侍者，彼整理其财，登上楼阁，食美食横卧于大寝台之上。一方诸人为二子沐浴，使食美食，著美丽服饰，而二人分别坐于祖父与祖母之膝上。

佛为说明此事而言曰：

六七四

六七五

六七六

六七七

六七八

少年云：

六七九

六八〇

六八一

六八二

六八三

六八四

六八五

彼如此语母之艰难后，彼责祖父唱次之偈：

六八六

王认自己之罪云：

六八七

六八八

少年云：

六八九

六九〇

六九一

六九二

六九三

六九四

六九五

六九六

六九七

六九八

六九九

七〇〇

如此王使诸兵准备后，王命令云：「由捷脱塔罗市至万伽山之间，为使予之王子归来，平坦八勒沙婆之宽广道路，为装饰道路而应如是为之。」

七〇一

七〇二

七〇三

七〇四

七〇五

七〇六

七〇七

如此王使准备道路之装饰。鸠伽迦因食之过量，不能消化，当场死亡，王为彼葬送后，于市中以大鼓宣示，然彼婆罗门之亲族不见有一人，从而其财产再归为王之物。

第七日，诸军军势一切集结，王率数多之臣下，以耶利为向导而出发〔前往万伽山〕。

佛为说明此事而言曰：

七〇八

七〇九

七一〇

七一一

七一二

七一三

七一四

大王之节终了

耶利少年于美丽之目真怜陀湖岸使军队扎营，一万四千之马车，置于面向来之道路方向，对狮子、虎、犀等准备防卫。而来到之大象等声音非常强大，摩诃萨闻此自思：「或自己之敌等杀吾父王，更以自己为目的而来，未可知也。」彼为死之恐怖所威胁，而与曼坻一同登山眺望观其军势。

佛为说明此事而言曰：

七一五

七一六

七一七

七一八

曼坻闻彼之言，眺望军势，而彼女自思：「此似为自国之军势。」彼女安慰摩诃萨唱次之偈：

七一九

摩诃萨已无忧，与彼女一同下山，坐于叶庵之门口。

佛为说明此事而言曰：

七二〇

恰于此时，删阇耶与后妃谈话：「汝普萨提！我等若全部一次前往，将为与非常冲击之事，因此，予先前往。而后若汝思：『彼等已和乐而安定』，汝与多数从者等前来为宜。」彼王如此云后不久，唤耶利与罽拏延前来，而转换马车方向，向来路之方向，各处准备防卫后，彼王乘坐于美饰之象背上向其子之前出发而行。

佛为说明此事而言曰：

七二一

七二二

七二三

七二四

七二五

王因愁憾而悲泣，与二人交谈云：

七二六

七二七

闻父之言，摩诃萨云：

七二八

七二九

七三〇

如斯云后，彼更询问子等之事：

七三一

七三二

王云：

七三三

摩诃萨闻此，心受抚慰，开始与父交谈言曰：

七三四

王答：

七三五

摩诃萨云：

七三六

王云：

七三七

如此父子交谈和合之间，王妃普萨提预计：「彼父子二人之冲击已和睦而坐。」与多数之从者往其子前。

佛为说明此事而言曰：

七三八

七三九

七四〇

七四一

七四二

尔时诸山轰响，大地震动，大海动荡，诸山之王须弥山低曲，六欲天全体，同样混乱。诸神之王帝释自思：「噢！六人刹帝利与从者皆共失神，此诸人等之中竟无一人起立向任人之身体撒水者。予今须降莲雨。」于是向六人刹帝利之集居场所降下莲雨，时思欲濡润者则被濡润，而不欲濡润者，则一滴亦不撒及，恰如莲华之叶翻转之状降下，又如莲华之茂盛落雨之形象。六人之刹帝利返神还息。大众不可思议相谈：「于亲族集处之上降下莲雨，大地发生震动！」

佛为说明此事而言曰：

七四三

七四四

七四五

七四六

六刹帝利之章终了

摩诃萨闻此，彼与父王语，唱次之偈：

七四七

于是王向子谢罪：

七四八

王唱此偈更为追悔自己之苦痛，乞愿于彼而唱次偈：

七四九

菩萨虽有欲统治国家之心情，然如此云之乃重大之言，因此前未曾言此，然王此处所云之言，摩诃萨与以同意。与彼同日生来之六万廷臣等，见彼同意而言曰：

七五〇（1）

然而摩诃萨向诸人等云：「予望暂待！」彼入叶庵，取出仙人之持物，整身而出云：「此为此处自己九个月半之间所行沙门之法，行布施之行，达到波罗蜜之顶上，供大地震动之善果。」摩诃萨三次右绕叶庵，以五体平伏礼拜。理发人等修整彼之髭等，一切庄严饰身，如诸神王之光辉，使诸人为彼灌顶即位。此而有如此云：

七五〇（2）

彼之荣誉光荣非常，凡所见巡回之处，一切震动，而占卜吉相人等高声祝瑞祥寿，一切乐器吹奏，恰如大海当中雷轰绵延之状。诸人牵来装饰之象宝，摩诃萨佩剑宝乘坐象宝，如是忽然同日所生之六万廷臣等一切庄严饰立而为扈从。又诸女使亦使王妃曼坻沐浴，著以美饰而灌顶之时，诸人齐曰：「毘输安呾啰王卫尔。」

佛为说明此事而言曰：

七五一

七五二

七五三

七五四

七五五

七五六

如斯欢喜满悦彼女更向子等云：

七五七

七五八

七五九

王妃普萨提亦云：「今后予之媳妇使衣此衣物，请附饰此饰物。」送交曼坻满箱饰物与珠宝。

佛为说明此事而言曰：

七六〇

七六一

七六二

七六三

七六四

七六五

七六六

七六七

七六八

七六九

七七〇

如此王子与曼坻彼二人辉映非常之荣誉向露营之处而来。一方删阇耶王与十二阿库虚尼之诸人，共同于一个月之间游山观林以为乐，依摩诃萨威神之力，其间于大森林中，肉食之兽与鸟等无一只伤害任何一人。

佛为说明此事而言曰：

七七一

七七二

七七三

七七四

七七五

七七六

王删阇耶一个月之间快乐后，呼首将军问曰：「予等长久期间于森林中生活，如何？予子之归路装饰已成就耶？」「唯然！大王！现已为归时矣。」首将军答后，王告毘输安呾啰与彼军势一同出发。由万伽山之山内至捷脱塔罗市六十由旬装饰道路，摩诃萨与多数之扈从一同前进而行。

佛为说明此事而言曰：

七七七

七七八

七七九

七八〇

七八一

王经两个月行此六十由旬之道路，始行到达捷脱塔罗都市，而入于准备装饰之市内，登上宫殿。

佛为说明此事而言曰：

七八二

七八三

七八四

毘输安呾啰大王就是猫亦含在内释放一切有生命之物，彼于入市当日之黄昏思考：「明日夜明之同时，乞人等闻予之归来，必将前来有所乞求，予对彼人等为何布施为宜耶？」尔时帝释之座现炽热征候，帝释熟考知其理由，恰如密云降雨之状，降七宝之雨于王宫前后广场腰边积满，又于市内之膝边亦行降下。次日摩诃萨于王宫前后之广场向种种之族人等云：「天降诸宝，可为一切之物甚善。」开始行大布施，而其残余则取入自己之住居与原有之财宝共同积藏于库中，为即位日后行大布施而甚充足。

佛为说明此事而言曰：

七八五

七八六

结分

佛言千偈具足之毘输安呾啰之法语后，乃为本生今昔之结语：「尔时鸠伽迦是提婆达多，阿弥陀陀婆那是栴遮女，枝提之子是车匿，阿周陀行者是舍利弗，帝释是阿那律，人王删阇耶是阅头檀大王，王妃普萨提是摩诃摩耶，王妃曼坻是罗睺罗之母，耶利王子是罗睺罗，罽拏延是优钵罗色，他之从者等是佛之从者等，毘输安呾啰大王是即我也。」

五四六　大隧道本生譚

〔菩薩＝賢者〕

序分

此本生譚是佛在祇園精舍時，對智慧波羅蜜所作之談話。某日比丘等於法堂稱歎如來之智慧波羅蜜：「諸位法友！大慧、廣慧、速慧、捷慧、利慧之如來破外道之說，依自身智慧之威神力調伏究羅檀頭等之婆羅門、薩比耶等之遊行者、鴦掘魔等之盜賊、阿羅婆迦等之夜叉、帝釋等之諸神、婆迦等之諸梵天，使為自制之狀；又使多人依如來之勸導而出家，〔出家〕修道，到達向果。諸位法友！佛為如此之大智者。」彼等繼續談佛之德而坐。佛來〔其處〕問曰：「汝等比丘！汝等今為何語集於此處耶？」比丘等答曰：「為如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！如來為智者，非只今始，昔日智慧尚未成熟，為修行菩提智之時，如來即為智者。」於是為說過去之事。

主分

昔日於彌希羅毘提訶王治國之時，為王法之教師有賽那迦、普庫薩、佳文達、德文達之四人賢者。此頃，王於菩薩入胎之日晨朝得見如次之夢——王苑之四隅有四大火聚如大屏之高向上燃燒，在彼等火聚之正中，升起如螢火光之火，於剎那之間超越四大火聚，上至梵天界照明全世界中，為此使落於地面芥子之種皆能得見。人天世界以華鬘、香及其他之物供養，數多之人等徘徊於火焰之間，然毛髮未曾受熱損傷。——王見此夢，恐怖戰慄而起，彼思：「將生起何事耶？」坐待夜至天明。四人之賢者亦於晨朝前來問候：「大王！安樂睡眠耶？」問王夜寢安樂與否。王云：「何有安樂之寢！予見如此之夢。」如是賽那迦賢者向王申告曰：「大王！勿須恐怖，此乃好吉兆之善夢，吾王將有善事。」「何以知其故？」被問後又曰：「大王！勝於我等四人之賢者，使我等無有光輝，我等之外君王第五位之賢者將現於世！何以言之，我等四人為四火聚之物，其正中所起之火聚，乃為在人天世界無凌駕者、無匹敵者，所謂第五位賢者將出現於世。」「然則彼者現居何處耶？」「大王！所謂彼者，今日應入胎或應出胎。」彼依自己之學力，以天眼得見其狀而加以說明；王於其後即記憶其言辭。

然於彌希羅都城之四門有東麥中村、南麥中村、西麥中村、北麥中村之四街市。其中在東麥中村居住呼為尸利阿荼之長者，其妻呼為蘇摩那德畏。時大士於王見夢恰好其日離去忉利天界，宿於長者妻之胎；此外亦有千人之天子去忉利天界，仍然於其村各長者之家，各各入胎。而蘇摩那德畏於十個月末產下金色之子。爾時帝釋天觀察人間世界，知大士由母胎出生，彼思：「必須將此佛種使人間世界得知。」於是於大士由母胎內出生之一剎那，彼不現姿態前來，向大士之手交付一小瓶藥，回歸自身之處所而去。大士緊握取其藥，由母胎出生時，母無些微之苦痛，如由法水瓶出水而安然出生。母見大士之手有藥瓶而言曰：「吾子！汝手中為何物？」「母親！此為藥。」彼將天藥交付母手。「母親！取此藥無論任何病皆可癒，請與任何為疾病所惱之人。」母心滿喜，向尸利阿荼長者告知此事。然而長者七年來有頭痛之病，長者滿喜：「此子由母胎出生持藥而來，生來即與父母談話。由如此之慈善家所得之藥，將具大威神力。」彼取藥放入藥篋之中，磨碎少許塗於額端，七年來之頭病，如由蓮葉落水之狀，滾落消失。長者云：「此為有大威神力之藥。」心甚歡喜。大士持藥出生之傳說，到處傳開，患病者皆來長者之家求藥，在藥篋中磨碎少許，取水混與，向身體如塗天藥，一切疾病，完全除去。彼等治癒之人等褒美：「尸利阿荼長者之家有非常有效之藥」而去。在大士命名之日，大長者云：「吾子無倣效祖父諸人等命名之必要，應放置以藥名。」命名為藥童子。此後長者又如是思惟：「吾子為大功德者，彼非唯一人而生，當有與此子一同生來之小兒等。」長者搜尋其他之一千小兒等，見聞其出生之小兒，彼以與小兒飾物，並送乳母云：「此將為予小兒之附屬者。」與菩薩一同為小兒等祝福。而小兒等身著飾物，每日前來為大士隨侍。

菩薩與隨侍之小兒等嬉戲生長至七歲時，容顏如黃金像之美麗。其後，菩薩於村中與隨侍小兒等嬉戲時，象及其他之動物前來毀壞，且不時有降雨風吹暑熱，小兒等十分煩惱。一日彼等嬉戲之時，天忽降不時之雨，如象有大士之大力見此，跑入一軒之屋，其他小兒由後跑入，足踏某人物躓倒，乃至有傷膝等。菩薩思考：「在此場所須設遊戲之堂，如此等將無煩惱。」彼向小兒等命令：「在此場所應建一風時、暑時或雨時適於行住坐臥之殿堂，每人請持一『加巴泊那』前來。」彼等千人之小兒依照其命令而行。大士呼喚木工之長，與一千之幣命於此處建殿堂。木工云諾，受取一千之幣，平地面，切木材，圍張粉線，但不適合大士之意。大士向木工說明圍線之作法，彼云：「依此圍張，乃善張圍。」「施主檀越！予只適合自己之技術而張圍，此外予不知之。」「汝不知如此情事，取我等之財，如何建堂耶？汝持線來，予張圍線，使汝工作。」彼使持線來，自己圍張。彼依毘首羯磨張線之法而作，然後彼向木工云：「汝能否如此張線？」「施主檀越！予不能也。」「然則依予之設計能否？」「施主！予將能矣。」大士於其設計之殿堂中，一處為孤獨人等之住所，一處為孤獨婦人等之產所，一處為外來之沙門婆羅門等之住所，一處為其他外來人等之住所，一處為外來商人等之貨物放置場所，如此所有此等之場所，皆有外部堂門之設計。又於其處建造遊戲場，裁判所及法堂。於數日內完成後，呼喚繪圖師，依自己之設計描繪美麗之圖樣，其堂與天上之善法堂相似。其後只此之堂，尚不見美，彼思更須作一蓮池，呼喚磚瓦師前來，與以金錢挖掘蓮池，建造具一千曲折及一百浴場之蓮池，池中充滿五種蓮華，如天上難陀那園蓮池狀之美麗；岸邊植有花果之種種樹木，建造為與難陀那園同等之庭園。又於殿堂之附近設置，向如法之沙門婆羅門及往來之旅人廣行布施。彼之善行到處弘傳，諸多之人等前來。大士坐於堂前，次第論評到著之大小事件之正與不正，進行裁判，其狀況正如同佛之出世時之狀。

恰經七年之時，毘提訶王思出：「四人之賢者曾經語予：『勝於予等第五位之賢者行將出現。』此一賢者今何處耶？」於是吩咐：「搜尋彼賢者之住所前來。」王向四方之門遣派四位大臣。彼等由東門以外之他門而出時，不見大士，但由東門出時，見殿堂及其他，大臣思考：「此堂為賢者所作耶，或為使人所作者？」彼詢問諸人：「此堂為如何之木工所作？」諸人答曰：「此堂非木工自己之力所作，此等之殿堂乃為依尸利阿荼長者之子大藥賢者之設計所作。」「彼賢者幾歲耶？」「已滿七歲。」大臣由王見夢之日向後計算，彼思：「與王之夢符合，此人概為賢者。」彼向王處派遣使者，向王呈送書信云：「大王！東麥中村有尸利阿荼長者之子大藥賢者，年只七歲，建造如上云云之殿堂，蓮池庭園亦一同建造。帶此賢者參王如何？」王聞之喜悅，呼喚賽那迦而語其事：「賽那迦！帶賢者前來如何？」賽那迦被問現嫉妒之顏色云：「大王！只作堂等，尚不足云為賢者，任何人皆能製作。此不過微小之事！」王聞其言，噤口不言：「如是必有原因。」「先使大臣住於其處，誠驗賢者。」王吩咐後，命使者回返。大臣聞之，即住於其處試驗賢者。於是此下即為試驗之次第。

一

〔一〕肉

一日，菩薩往遊戲場時，見一隻鷹由宰殺場之板上掏取肉片，飛舞在空中，小兒等見彼謂：「將使其肉片脫落。」彼等追逐於鷹之後。鷹於各處巡迴飛翔，小兒等向上望看，隨鷹之後追逐，用石子及其他阻止之物，鍥而不捨。爾時賢者向彼等云：「予將使彼捨棄。」「施主請使彼捨棄。」「然則，監視於彼。」賢者不向上看，彼行如風之速，蹈鷹之影，拍手大聲叫喊，彼之勢其聲似能貫鷹之腹，鷹怯而捨肉。大士見肉之影，已知捨肉而不使落地，於懸空而接取。諸多人等見此不思議狀，拍手騷動，揚起歡呼之聲。大臣知其發生之事，向王送書信：「賢者以如此如此方法，使肉片跌落。請王尊知。」大臣向王申告，王聞此問賽那迦：「賽那迦！帶賢者來耶？」賽那迦自思：「彼來此處後，我等失去光輝，王將忘我等之存在，是故不許王讓彼前來。」彼含嫉妒之心向王申告：「大王！只此尚不能云為賢者，此僅為微細小事。」王取中庸之道，再送書信：「續住其處對彼試驗。」

〔二〕牡牛

麥中村之住民有一男人於降雨之時思欲耕地，由村中買一牡牛帶歸家中飼養，翌日為與食物帶來草地，乘牛脊背，而後因疲倦，降下坐息而入眠。在此剎那之間，有一賊盜出現，盜其牡牛而逃。彼醒來時，不見牡牛之姿，各處巡迴尋找，眼見逃跑之賊人，急忙飛奔詢問：「汝將予之牡牛帶往何處？」但賊人云：「此是予之牡牛，予帶往予所喜好之處。」彼等爭論，有多人集來。賢者經過彼等庭堂之入口，聞此騷動，呼喚二人前來，觀察彼等舉止行為，彼明了「此為賊人，此為持主」。雖然明了，繼續再問：「汝等因何而爭論？」牡牛之持主謂：「予由某村某人之手買得此等之牡牛，而帶歸家中飼養，帶來草地。予於彼處不慎看顧，為此人盜我牡牛而逃。予於各處搜索，發現此者，故追來捕捉。某村之人等知予買得此等牡牛之事。」但賊盜則云：「此等乃予家所生之物，此男所云純屬虛言。」於是賢者對彼等問曰：「予將對汝等之事件作公平之裁判，汝等對予之裁判承認成立耶？」彼等答云：「承認成立。」賢者思須平服大眾之人，彼先質問盜賊：「汝與此等牡牛所食何物？」「飲粥及使食研磨之胡麻與豆。」然後又問牛之持主，彼云：「施主！予甚貧乏，何有粥等，予使其食草。」賢者使彼等之言令羣集大眾明了得心，取梔子草葉於臼中搗碎，混水使牛飲下，牡牛只吐出草。賢者使大眾得見，問盜賊曰：「汝為盜耶？抑非盜耶？」盜人云：「予為盜也。」「如此，今後勿為此事。」然而菩薩之從者等帶盜賊去，以拳脚毆打使為一無力為盜之人。爾時賢者呼喚盜者訓誡云：「汝先受此現世之苦，然於來世將受地獄等之大苦。今後應停止此等工作。」賢者教畢，授與五戒。大臣遣人將此事實原委向王報告，王問賽那迦：「賽那迦！帶賢者來耶？」「大王！此牡牛之事件，任何人皆能裁判，請王稍待。」彼回答後，王取中庸，再送書信。——一切爭論須知皆是如此，此後只依前之目次解說。

〔三〕結頸飾

有一貧窮之女，以種種之色線編為項飾，其所作之頸飾，由頸項摘下，放置於其著物之上，彼女向賢者所作之蓮池下水而為水浴。其他一年幼之女見之而起欲心，取起頸飾，向彼云：「老母！此頸飾非常美麗，僅只何種之人能製耶？予亦將為自己製作此物。」彼女飾於頸上問曰：「首先計量如此之大小耶？」心地率直之彼答曰：「汝可計量而為。」彼女飾於頸上而去。在水中沐浴之女，急忙上岸，穿著衣物追趕云：「汝取予作之頸飾而逃耶？」彼捉住他方女之著物，他方之女云：「予未取汝之物，此為予之頸飾。」眾多人等聞此而集來。賢者與小兒等一同遊戲，彼等通過爭論之庭堂入口，聞得騷動之音，彼問：「此何音耶？」從而聞彼二人爭論之原因，呼喚彼等入內，依其形象明了何者為賊。問彼等言：「汝等對予之裁判承認成立耶？」「施主！甚善。」二人回答。首先第一向賊女質問：「汝此頸飾塗以如何之香料？」「予常塗一切種之香料。」所謂一切種香乃為混合所有香料所作之香。然後又問另一方之女，彼女答：「如予之狀貧窮者如何有一切種香？予常塗用扈子花所作之香料。」賢者使持水鉢前來，入頸飾於其中，喚香料商來云：「請嗅辨此鉢，而知如是如是之香料。」彼巡迴嗅聞，知為扈子花香，而唱此偈一集〔第一一〇〕：

二

大士使諸多大眾知其原因，問賊女曰：「汝為賊耶，非賊耶？」使賊女自白其狀。自此以後，諸人皆知大士賢者之事。

〔四〕線

有一女人擔負看守棉田之任務，彼女一方為田之看守，於彼處取極美麗之棉，紡成精緻之線團，裝入前圍襟之中；於歸村時，思欲入賢者之蓮池水浴，將線團放置於著物之上，而為水浴，下入蓮池。他女見之取起線團云：「老母！汝真能作美麗之線矣。」彼女彈指作眺望之狀，將線團入於前襟之中而去。（此中經過仍如前述之狀。）賢者問賊女：「汝作線團時，其中以何物而入於其中？」「施主！乃為棉之種絮。」彼又問另一方之女，彼女答：「乃為鎮頭迦果之種絮。」賢者以二人之話使羣集大眾得聞，然後解開線團，見為鎮頭迦種，彼女為賊人之事，使大眾皆認，諸多人等大喜過望，千次喝采揚叫：「此事善裁！」

〔五〕兒童

有一女人帶領其子，為洗面而往賢者之蓮池，先使其子浴水後，置其子於自己著物之上，為取洗顏之水而下往水中。在此剎那之間，有一夜叉女見彼女之子，思欲食之，現為女裝。彼問彼女：「友！此子真實美麗。此為汝之子耶？」子之母答曰：「老母！誠然。」「如此，予喂子乳。」「請汝賜乳。」夜叉女抱起彼女之子稍加哄弄，即帶子逃跑。此方之女見而追趕叫喊：「汝將吾子帶往何處？」彼捕捉夜叉女手。然而夜叉女云：「予何處得見汝子？此乃予之子也。」彼女等相互不斷爭論，經過庭堂之入口。賢者聞彼等爭論之聲，呼喚彼女等：「此為何事？」彼問彼等之人。彼見彼夜叉女眼目不瞬，及為赤睛，依此知其為夜叉女，賢者問曰：「汝等對予之裁判承認成立耶？」「唯然！予等承認成立。」彼女等答。於是引線，使女之子位於當中，使夜叉女綁子雙手，使子之母綁子兩足，菩薩命兩人同時用線拉緊此子，若此子為一方所拉，則屬彼方彼等二人拉緊其線。而子之母親思起其子，胸腔如裂開之狀，於是放開其子而哭泣。賢者向多數人等問曰：「母親之心對子慈深或非母親之心慈深？」「賢者！當然母親之心！」又問：「今緊捉其子者為母親耶？抑或放開而立者為母親耶？」「賢者！當然放開而立者為母親。」「如是汝等知竊子之賊人耶？」「賢者！予等不知。」「此乃夜叉女為食彼女之子而攫取者。」「賢者！如何得知？」「眼不瞬而為赤睛，無影而又不恐，及無慈悲之心，依此而得知。」然後彼問夜叉女云：「汝為誰？」「施主！予乃夜叉女。」「為何欲攫取他人之子？」「施主！予欲食之。」「汝誠為大愚盲目者！汝前生為惡，此世生為夜叉女而來，今又欲作惡，實愚不可及。」賢者訓誡夜叉女後，使得居守受持五戒，然後釋放彼女而去。彼子之母祝福賢者：「願施主長生。」彼女帶其子而去。

〔六〕所謂黑丸車者乃黑丸與車

又有一男人矮小如丸，又因色黑，呼為黑丸。七年間在某家工作得妻，彼女名長多羅。一日，黑丸呼喚其妻云：「汝準備米菓子與食物，我將往見兩親。」「汝於兩親有何用耶？」彼為其妻所拒斥，彼三次言說，終於製作米菓子，攜路費銀及禮物與妻一同出發上路。途中有一水淺之河，而彼等兩人均為恐水者，不得渡河，立於河岸。彼時有一貧乏之男名長脊者，彷徨於河畔來至彼處，彼等見彼男問曰：「請問貴君！此河深耶淺耶？」彼知彼等為恐水者，彼答：「非常之深，內有可怕之大魚。」「然則貴君如何得渡耶？」「此處之鱷魚及摩竭魚與予持友好意，故對予等不致加害。」彼云：「如是請渡我等。」彼男允諾。於是夫妻二人與彼男以固食與柔食，彼男食已問曰：「何者最初渡過？」夫云：「帶汝之姊妹最初先渡，予可得後。」彼男云：「甚善！」使女乘坐其肩，攜路費及禮物等一切，降下入河，稍行而彼男即屈身前進。黑丸立於岸上思考：「此河誠然甚深，如彼長脊之男尚且如此，是故予渡實不可能。」一方彼男將彼女帶至河之當中向彼云：「貴婦人！予可養汝。一切著物、裝飾、道具充分具有，更有男女下人圍繞生活。如彼矮人體不完具於汝何益？請如予所云而為。」彼女聞彼男之言，對自己之夫愛思已盡，於一剎那間為彼男惹起心慾，彼女同意云：「施主！若汝不見棄，予從汝之言。」彼等到達對岸，兩人共相娛樂，放棄黑丸云：「汝但立於彼處！」在彼所見之處，食物食畢，起立而去。黑丸見此怒云：「彼奴等成為一體，似乎棄予而逃！」於是各處巡迴奔馳，稍降下河中，而心懷恐懼又再退回，然對彼等發怒：「生不如死！」彼決心跳入河中。入河一見，始知甚淺。彼渡河上岸，急劇追逐，追著其男云：「汝奴惡黨賊盜！帶予妻欲往何處？」但另一方亦向彼云：「汝云何言？汝惡黨殘障不具者，汝之妻為何？此乃予之妻。」彼扼緊黑丸之頸，捻轉投出。黑丸捉住其妻長多羅之兩手云：「汝且稍待，欲往何處耶？予七年間於某家工作，得汝為予之妻。」彼與彼男相互爭論，來至賢者之堂側，多人等前來集合。大士問：「此為何騷動？」呼喚彼等二人近前，聞其相互之言論，問彼二人曰：「汝等承認予之裁判成立耶？」二人回答：「予等承認。」彼最初呼問長脊之彼男：「汝喚何名耶？」「施主！予名長脊。」「汝妻何名耶？」長脊不知彼女之名，云以其他之名。「汝之兩親何名？」「如是如是之名。」「汝妻之兩親何名耶？」長脊不知，告以其他之名，然後大士書寫彼之語使退於傍側，再呼另一男人，依然如前詢問一切之名。黑丸因知其真正之情事，所答不稍錯誤，於是彼亦退於傍側。復次呼長多羅近前問：「汝何名？」「施主！予名長多羅。」「汝夫何名？」彼女不知長脊之名答以他名。「汝之兩親何名？」彼女真實回答。「汝夫之兩親何名？」彼女慌張，答以其他之名。賢者呼喚其他二人前來，向諸多大眾問曰：「此女之言與長脊之言相一致耶？而又與黑丸之言相一致耶？」諸人云：「賢者！與黑丸之言一致也。」賢者云：「黑丸為此女之夫，另一人則為賊盜。」而後彼詰問長脊，終使之承認此盜賊之事。

〔七〕車

有某一男人乘車，為洗面而出行。在此同時間，帝釋天巡迴觀察，發現賢者，彼思：「予須使知佛種大藥賢者智慧之威神力。」彼扮作人間之姿態而來，摑捉其車後而行。乘車之男人問曰：「君有何用而來？」答曰：「為奉伺貴君之用。」「甚善！」此男承諾，由車降下，往一邊處行大小便。彼剎那間帝釋天飛乘車上，急使車走，車之主人解便歸來，見帝釋天取車逃走，急往責備：「稍待、稍待！君持予車往何處耶？」「汝之車在他處，此乃予之車也。」彼此互相論，來至賢者堂之入口。賢者云：「此為何事耶？」彼呼帝釋天前來見之，彼別無恐懼，眼亦不瞬，彼知此為帝釋天，另一方為車主人。雖然如此，彼先詢問爭論之原因後問曰：「汝等承認予之裁判成立耶？」答曰：「唯然！予等承認。」於是彼云：「予使車走，汝等二人摑捉車之後而行，如是則車之持主不放車，而他者將放。」彼命人駕車而走，彼等如法而行，他之二人等隨後摑捉而行。車之持主於稍行走即不能行而放棄止立，然帝釋天依然與車一同行走。賢者使車歸還，告諸人曰：「此男稍行放車止立，然彼男與車一同還來。彼者身體無一滴汗，氣不喘息，不恐不瞬，彼者乃帝釋天王。」然後彼問：「汝帝釋天王耶？」王答：「然也。」「何故而來此？」「為使皆知汝之智慧，賢者！」彼誡之曰：「如是二次不可為如是之事。」帝釋繼續顯示帝釋之威神力，立於空中云：「裁判實善為裁判。」彼褒美賢者而歸去自己之場所。爾時此大臣往自己之王前云：「大王！依賢者車之裁判為如此之裁判，即連帝釋亦為彼所負。何以貴君不知人間之優者？大王！」王問賽那迦：「賽那迦！將帶賢者來耶？」彼答云：「大王！如此之事尚不能稱之為賢者。請王稍待，吾將試驗而知其真實之處。」

小兒之七問答終了

〔八〕棒

其後某日謂將「試驗賢者」，王遣使者持軻地羅樹之棒來，其棒只一張手長短，乃為轆轤細工師匠善削而成，送來東麥中村。使者云：「麥中村之人等，為賢明智慧者，對此軻地羅樹之棒須知分別『此為上方，此為根方』，若不能分別，將受千兩之罰鍰。」村中人等集合，不能了解，向長者言說：「大概大藥賢者始能明了，令呼彼者聞之。」長者由遊戲場呼賢者前來，言其事由：「子！予等不能得知，汝能辨別。」賢者聞此自思：「王對此物之上方根方實無知之必要，此為試驗予而送來者。」賢者云：「且請少待，予知分別。」彼用手取，已知「此為上方，此為根方」，彼為捕捉大眾之心，使持水鉢前來，於軻地羅樹棒之當中，以線縛之，執線之一端，將軻地羅樹之棒置於水面。根方為重，先沉入水，而後向諸多人等問曰：「樹木之為物，其根方重耶，抑或上方重耶？」「賢者！根方為重。」「如是請觀此物之先沉者，此即是根方。」依此信號，已明上方與根方。村之人等亦向王云告：「此是上方，此是根方。」王甚滿足問曰：「誰知此者？」「乃為尸利阿荼長者之子大藥賢者。」王問：「賽那迦！帶彼前來耶？」答曰：「大王！請稍待，再以其他方法對彼試驗。」

〔九〕〔骷髏〕頭

其後某日使者持送來之女者與男者兩具骷髏頭並寄語云：「應須分別知曉此為女之骷髏，此為男之骷髏。若不明了時，處以千兩之罰鍰。」村中之人不明，詢問大士。大士只一見之下，即知之，謂男之骷髏其縫線真直，女之骷髏其縫線曲而捩進。彼依其通力神妙而知云：「此骷髏為女者，此骷髏為男者。」村人等向王通告，其餘之言，如前所述。

〔一〇〕蛇

其後某日使者持送雄蛇與雌蛇來云：「辨知此為雄蛇，此為雌蛇。」村之人等詢問賢者。彼只一見而知雌雄，何以故？雄蛇之尻尾粗而雌蛇則細；雄蛇之頭粗大，而雌蛇則細長；雄蛇之眼大，而雌蛇則小；雄蛇之卍字紋帶有圓味，而雌蛇則完全切斷。彼依通力告王：「此是雄蛇，此是雌蛇。」餘則如上所云。

〔一一〕雞

其後某日使者向東麥中村之人等傳來：「向我等送來全身白色，足上有角，頭有肉瘤，日不違時，三回鳴叫之牛王。若不送來，則處千兩之罰鍰。」村中人等不明，詢問賢者。彼答云：「王使汝等送全身白色之雞。實則此鳥所謂足之有角乃為足上有爪，所謂頭之肉瘤乃頭上有冠也，每日三回不違時鳴叫，乃雞之三次鳴叫也。此乃謂為送如此之雞。」彼等以此樣之雞送至王所。

〔一二〕摩尼珠

帝釋天贈與姑尸王之摩尼珠有八個曲孔，穿珠之線切斷，任誰取出舊線而不能通以新線。某日，王取出摩尼珠之舊線，遣使者前來通知使穿入新線，村人等取出舊者而不能通新者，於是向賢者言說。賢者云：「汝等勿憂。」又命：「持蜜數滴前來。」持來之後，彼於摩尼珠雙方之孔中塗蜜，撚毛線於其端亦塗蜜，少作插入孔中，置於蟻出來之所。蟻為蜜香所誘，由穴中出，食摩尼珠中之舊線而進入曲孔，彼等銜嚙毛線之端牽引由另一曲孔之端而出。賢者明了已通線之事云：「可送上與王。」將珠交付村人，村人送往王處。王聞其通線之方法，甚為滿足。

〔一三〕產

某日，王所乘用之牡牛，供食甚多豆，其腹大脹，為其洗角，身體塗油，使浴薑黃水，送往東麥中村人等之處，而令使者云：「汝等乃為賢明智慧者，此王乘用之牡牛有孕，使此生仔，與其犢一同送來。若不送來，處以千兩之罰鍰。」村人等為此事無能為力，「我等如何將能為之？」彼等詢問賢者。賢者思考：「此必須送回反難之問。」彼尋問諸人：「然則汝等能得與王對話胸膽之男人耶？」「賢者！此並非難事。」「如是，呼彼男來。」彼等呼喚前來，大士向彼云：「若然，君！君可使頭髮向後方散亂，以各種各樣強行悲泣之態往王之門所而行。他人問時，無何言語而哭泣，為王所召而問悲泣之因時，汝云：『大王！予父不能產出子來，今已七日，請與助力，教吾父產子方法。』而王如云此：『汝何亂言，世無此理，男人不能產子。』汝可云曰：『大王！若此為真實，東麥中村之人等如何能使王所乘用之牡牛產出仔來耶？』」此男承諾：「謹遵臺命。」依其言而行。王詢問曰：「此一反問由誰思出？」「彼為大藥賢者！」王聞甚為滿足。

〔一四〕飯

他日，謂欲試驗賢者，使者來云：「東麥中村人等，為我等燒製適合八種條件之食飯。此處所謂此等之八條件，即為不用米、水、釜、竈、火、薪及不借女手、不借男手，燒成之後，不通道路送來；若不能送，則處千兩之罰鍰。」村人等不明其故，詢問賢者，賢者云：「汝等勿憂。」教以次之方法——「云勿使米」，可使碎米；「云勿使水」，可使雨水；「云勿使釜」，可使用其他土器；「云勿使竈」，可用木堆；「云勿使普通之火」，可使鑽樹之火；「云勿使薪」，可使樹葉，作成酢飯後，入彼於新器中炒之；「不借女手、不借男手」，可使黃門（官名）代理；「不通道路」，可不走大道，而通往細路，送達王所。彼等如法而為。王問：「此一問題誰人解得？」聞為「大藥賢者」，王甚滿足。

〔一五〕砂

他日為欲試驗賢者，使者向村人送來如此之書信：「王謂欲遊鞦韆，王處之舊日砂繩折斷，綯製一根砂繩送來，如不送則罰鍰千兩。」村人不明，詢問賢者，賢者思考：「此又須送反問。」彼安慰村人等，呼善辯之男二三人：「汝等往見王如斯云：『大王！村人不知其繩之大小粗細，故請送斷裂之舊砂繩一張手之量或四指之量，見彼之後，依其粗細長短綯製砂繩。』若王申述：『我等之家，砂繩之物，未嘗存在』之時，則汝等可云：『大王！若大王不能作彼，麥中村之人家如何將能製作砂繩耶？』」彼遣彼等，彼等如言而行。王聞之問曰：「此反問為誰人思出者？」答云：「是為賢者。」王聞甚為滿足。

〔一六〕池

他日，王謂欲往遊水，命令送來以五種蓮華充滿之新蓮池，若不送則罰鍰千兩，向村人等來示。彼等告賢者，彼思：「此又須送反問。」呼善辯者數名前來對彼等云：「如是汝等入水為戲，使眼赤髮濡，著物全濕，全身塗泥，手執繩棒、土塊，往王之門口，使人告王立於門口之事，而得王許可入內向王云：『大王！汝望東麥中村之人等送君新蓮池，我等帶適當之大蓮池前來，然彼蓮池住於森林之中，彼見街市、牆垣、城壕、望見樓，及其他之物，心起戰怖，斷繩而逃入森林。我等雖用土塊、木棒毆擊，但終不能帶返前來。因此，若貴君如有由森林帶返之舊有蓮池，請賜與彼，我等可使與新池一同結合帶來。』若王申述：『予未嘗有由予之森林所謂帶來蓮池之例，從未嘗有，又予向任何人亦無送交蓮池結合之例。』此時汝等即云：『若然如此，麥中村之人等如何能送來蓮池與王？』」彼如是云已，派遣彼等，依言而行。王聞此為依賢者而能得解之事，甚為滿足。

〔一七〕庭園

又某日王遣使者來云：「予思欲遊庭園，予等之庭園古舊，麥中村諸人等可送來充滿開花及樹木，之新的庭園。」賢者安慰彼等，思須送反問之言，派遣諸人而為如以前所言之語。

〔一八〕

爾時王心滿足詢問賽那迦曰：「賽那迦！帶賢者來耶？」然彼由嫉妒其成就而言：「只此未能得稱為賢者，請王少待。」王聞彼之言語思考：「大藥賢者雖然為小兒，但其智慧深入我心；又如此對彼作秘密之試驗，又彼於反問、返答如佛授記之狀，而賽那迦不許將如此之賢者帶來。予對賽那迦又有何用？予將帶彼前來。」彼由多數之從者伴隨入村。彼乘馬行時，馬足插入地中坑穴受傷，王由其處回返入於都城，於是賽那迦近彼而問曰：「大王！為帶賢者往麥中村出行耶？」「賢者！如是。」「大王！貴君視予為望君之不利者，予雖云：『王請少待』，然王仍非常急欲出行。因前往之故，以致王乘之馬傷足。」王聞彼之言語而沉默，某日再與彼言說：「賽那迦！大藥賢者帶來耶？如何？」「如是，大王！勿自行前往，可遣派使者傳信：『賢者！我等欲往汝前之時，馬足受傷；因此，請更遣良馬或更熟優者送來。』若彼更送良馬，則彼必將自來，若更送熟優者，乃為送其父。我等為試驗彼，則應有此一問題。」王云：「甚善。」加以承諾，如彼之言派遣使者。賢者聞使者之言自思：「王欲見予與予父。」彼往父之前為辭儀云：「吾父！王思欲見汝與予，汝先率一千人長者而行。不可空手而行，請持充滿醍醐之旃檀盒而行，王將對汝懇意而謂：『居士請坐適當之座席。』汝如其言觀察座席而坐，於汝坐時，予將來見王。王對予懇意而謂：『賢者！汝觀察適當之座席而坐。』然後予將望向汝，汝於彼此會意下由座席起立，請云：『吾子！大藥賢者！請坐此座席。』則今日將可解決此一問題。」父云：「甚善！」與以承諾，如子之言往王宮而行。自己來至門口而立向王告稟，使者云：「請入。」入內禮王立於一方。王對彼懇意問曰：「居士！汝之子大藥賢者在何處耶？」「大王！彼將隨後來見王！」王聞隨後來見而喜云：「請觀察適當之座席而坐。」彼發現自己適當之座席，坐於一方。大士亦作自身之準備，帶領一千之小兒乘裝飾之車入市時，見溝邊一匹驢馬，彼言帶有力之青年等前來：「將此驢馬捕捉，使口啣猿轡，勿使嚎聲，捲一敷物使其擔於肩上而行。」彼等如其所言而為。菩薩率大行列入於市內，諸多人等皆云：「此為尸利阿荼長者之子名大藥賢者，此者生來手持藥瓶，彼且對諸多之試驗問題知反問。」彼等對大士非常褒揚，無有厭棄。彼往王宮之門口而行，報告自己前來之事，王聞而大喜云：「使予子大藥賢者速速前來。」彼賢者隨從一千之小兒，昇上宮殿，禮王而立於一方。王見彼喜，愉快迎入云：「賢者！觀察適當之席而坐。」彼望向其父，彼父見而會意起立云：「賢者！請坐此席。」彼即坐於其處，而賽那迦、普庫薩、佳文達、德文達四人見彼坐於父處，及其他諸人實則亦不明了，而拍手大笑：「此不明愚者謂之為賢者，使父由座席起立，自己而坐，呼此為賢者實不適宜。」於是皆笑。王亦顏面甚不喜歡，爾時大士詢問：「大王！汝不歡悅耶？」「如汝所言，賢者！予不歡悅。汝之評判為我所喜，會見之後，則不愉快。」「是何故耶？」「汝使父由席而立，自坐父席。」「然則大王！貴君於一切場合皆思父較子優耶？」「誠如所言，賢者！」爾時大士向王云：「大王！由貴君言送來所持之良馬（騾馬）或更熟優之物，亦復如是。」彼由座起立遠望彼青年等：「汝等將捉得之驢馬帶來。」彼等將驢帶來，賢者使臥於王之足前問曰：「大王！此驢馬其價值幾許？」「若此驢工作有用，值八伽巴帕那。」「然依此驢馬，有仔宿於甚佳牝馬腹中之騾馬，有如何之價值耶？」「賢者！此將持有不可知之計議價值。」「大王！貴君何故為如此之言說耶？今貴君於所有場合皆云父優於子，若此為真理，依貴君之言，則驢馬較騾馬為優。大王！貴君之賢者等只此之事尚不能知，故對予拍手而笑，實則貴君之賢者等之智慧，其所得之恩惠究由何處被取得耶？」於是於此第一篇〔第一一一〕之偈中，而說有輕蔑四人賢者之言：

三

於如此云已：「如是，大王！若父優於子，則王請留取吾父；若子優於父，則請留取於予，將為貴君致用。」王甚喜悅，王之周圍諸人皆云：「依賢者善答此一問題」，續加稱讚揚聲唱千次萬歲，又彈指千次振動衣物；而四人之賢者則面色無光。——而無人能與菩薩同等知父母之德，然何故彼為如此之事耶？彼非為輕蔑父親，乃因王云：「送來更良之馬（騾馬）或更熟優之物」，所寄語之故，因此彼為解明此一問題，使自己確為賢者，而為如此之事。

騾馬問答終了

王甚滿足，取金瓶滿盛香水，云：「汝受用東麥中村為由王賜與之物。」王以水灌長者之手，續云：「更以他之長者等為汝之家臣。」且又向菩薩之母送一切裝飾之道具。因驢馬問答而欣悅之王向長者云欲領取菩薩為自己之子：「居士！將大藥賢者與我為子。」長者云：「大王！此子尚幼，時至今日，彼之口中尚附乳香，俟其年長授與貴君之側。」王云：「居士！汝此後勿依賴此子，此子由今日以後，即為吾子，予能養育予之子，汝可行矣。」王送彼出。長者禮王，擁抱賢者，寢於胸撫頭，與彼訓誡，彼亦向父作禮云：「吾父心勿憂慮」送父而出。王問賢者：「吾子！汝於宮殿中為食事耶？抑在外為食事耶？」彼思：「予之伴侶甚多，予須在外為食事。」答曰：「在外為食事。」於是王與彼適當之家。彼於其後事王。王思尚又對彼試驗。

〔一九〕彼近頃之事

都城南門附近蓮池之邊，有一多羅樹，多羅樹上有一鴉巢，巢中有摩尼寶。諸人向王申告謂：「蓮池中有摩尼珠。」王呼喚賽那迦詢問：「蓮池中有摩尼珠，如何取出？」彼答：「必須流乾池水。」王使彼持責任：「如是，如法而行。」彼集聚多數人等，取除水與泥土後，割裂地面觀察，不見摩尼寶珠，再將蓮池之水灌滿，而摩尼珠影復現。彼再度如狀為之，仍然不見摩尼寶珠。其後王呼喚賢者大藥，王問：「於彼蓮池見一摩尼寶珠，賽那迦使除盡水與泥，割裂地面觀察，不見摩尼寶珠；然而蓮池之水成滿，則摩尼寶珠再現。汝能取摩尼珠耶？」言答：「大王！此非難事，請王目睹。」王甚歡喜：「今日將見賢者智慧之力。」王率領多數人等往蓮池之岸邊而行。大士立於岸邊，彼知：「此摩尼珠不在蓮池，而在多羅樹上。」彼云：「大王！摩尼珠不在蓮池。」「然為何見於水中耶？」當被王云及時，彼使持水鉢來，謂王曰：「大王請觀！此摩尼珠不僅現於蓮池，亦現於此鉢之中。」「賢者！此摩尼珠竟在何處耶？」「大王！在蓮池與鉢中所見只為其影，而非有其珠，此摩尼寶珠在彼多羅樹之鴉巢之中。王向人吩咐取下。」王依其言，將摩尼珠取來，賢者受取後，置於王之手中。諸多人等為賢者高唱萬歲，而對賽那迦不斷輕蔑：「摩尼寶在多羅樹之鴉巢之中，而賽那迦使強力之人等挖掘蓮池！所謂賢者應云如大藥童子者。」彼等褒揚大藥賢者。王亦對彼甚為滿足，由自己之頸項解下真珠之飾物贈與賢者，一千之小兒亦各與一掛之真珠，而與菩薩為侍從之小兒等，亦無任何顧慮許可奉侍於王。

第十九問答終了

〔二〇〕

又某日王與賢者一同來至庭園，爾時有一變色蜥蜴棲於弧形之門頂，彼見王來，由門頂降落坐於地面。王見彼之作為問曰：「賢者！此變色蜥蜴何為？」「大王！彼奉仕貴君之平安。」「若然如此，向我等奉仕，不可無有報酬。與彼何物使取？」「大王！與彼贈物無有必要，只與彼食物，即為充分。」「然則，彼食何物？」「大王！彼為肉食。」「如何分量為宜？」「大王！大約一伽伽尼伽之程度。」於是王命一男人云：「若王等之食物，只一伽伽尼伽尚為不可，此者應持來半瑪薩伽之肉與之。」彼男云：「謹如遵命。」其後即如其狀行之。彼男於某日布薩之日，未能得肉，彼將半錢之貨幣開孔，以線貫通繫於變色蜥蜴之頸上，如是使彼生起慢心。是日王恰再來至庭園，彼見王來，為財而起慢心，彼自云：「毘提訶汝實為一大財主，予亦實為如是。」彼思王與自己為同一，彼不降下，於弧形門頂轉頭而寢。王見彼之所為詢問賢者：「賢者！此物今日不降下如前此之狀，是何緣故？」而唱第一之偈言：

四

賢者知云：「因布薩日不能得肉故，王之家臣等以半瑪薩伽貫繫其頸，使彼起慢心。」賢者唱偈：

五

王呼彼男人問其緣故，彼如實作答。王思：「不問任何諸人，恰如一切知佛狀之賢者，知此變色蜥蜴之意樂。」王心非常喜悅，於四門之處與賢者以通行稅，並對變色蜥蜴發怒取返以前所與之物，然賢者以為不可，加以阻止。

變色蜥蜴問答終了

〔二一〕

彼時有一住彌希羅之青年名頻古多羅，彼往得叉尸羅，於評判名高阿闍梨之前修習學藝，迅速習得。彼因努力用功，向阿闍梨告別：「予欲歸去。」然其師家有此規定：「若有達成年之女，則應與最初之弟子。」而彼阿闍梨恰有一女，非常美麗，貌似天女，於是阿闍梨向彼詢問：「吾子！予女與汝，汝帶吾女同行耶？」然彼青年為一黑耳（不幸者），其女乃為一大福業者，彼見其女不起愛著之心，雖然意欲說明，然而彼思：「不能破壞阿闍梨之言。」於是勉強同意。婆羅門將女與彼。入夜彼寢於裝飾華麗佳美之寢牀上，然後女前來，欲上寢牀之上，彼感覺精神惡劣，而由寢牀下來，寢於地面，於是彼女亦下來臥於其側；彼起立再上寢牀，彼女亦再上寢牀，彼又由寢牀降下——此不幸者與幸運者不能一致。終究彼女寢於寢牀，而彼則寢於地面。

如此經過七日後，彼伴彼女向阿闍梨作禮離去，途中亦不作互相交談。在彼此相厭之中，二人同到彌希羅，頻古多羅走近都城見一充滿果實之優曇婆羅樹，彼因飢餓而煩惱，彼登樹食優曇婆羅果。彼女亦甚飢餓來至樹根之處云：「請投果實與予。」但彼云：「汝無手足耶？自己登臨而食！」彼女自行登樹食果。彼知彼女登樹，急速降下，用有刺之木捲繞樹幹向女云：「我終於擺脫此不運之女。」彼逃奔而去。彼女不能降下而行，坐於其處。

爾時國王於庭園中遊行，王乘象背於黃昏回返都城，於彼處見彼女而起戀著之心。王遣人問：「汝有夫耶？無夫耶？」「大人！予在予家中曾嫁得一夫，而彼令予坐於此處，捨予而逃。」大臣以其故告王。王云：「無主之物品，即是王物。」使彼女降下，載於象身，帶往王宮行灌頂式據第一后妃之位。彼女甚合其意，為彼寵愛，因在優曇婆羅樹下發現，正名為優曇婆羅妃。

其後某日，王往庭園，使城門附近之村人等修理道路，頻古多羅為得生活費，捲起著物，用鐵鍬墊平道路。在道路尚未修理終了之間，王與優曇婆羅妃一同乘車前來。優曇婆羅妃見其前夫黑耳墊平道路，而不能堪受如此樣之榮華，「此人確為不幸」，彼女見彼而笑。王見彼女發笑甚怒問曰：「汝因何而笑？」「大王！墊平此一道路之人，乃予之前夫。此人使予登上優曇婆羅樹，彼則捲繞刺木而去。今予見此人為不能堪受榮華之人，予思：『此人實為不幸』，故而發笑。」然王以彼女為虛言：「汝常見他人而笑，予將殺汝。」於是拔刀。彼女為恐怖所襲云：「大王！請問賢者！」王問賽那迦：「汝信此女之言耶？」「予不相信，大王！任誰將捨此樣之婦人。」彼女聞賽那迦之言愈益恐怖。彼時王以賽那迦為無知，思欲問彼賢者，彼問而唱偈：

六

賢者聞此唱偈云：

七

王依彼之言而平伏對彼女之怒，彼之心安靜，王對彼賢者甚為滿足：「賢者！若汝不在此處，今日予依彼愚者賽那迦之言，失去如此之女寶。今依汝言，予得此女。」王與賢者十萬金以為報。然後妃亦向王為禮：「大王！因賢者之恩蔭，使予之命得救。此人當據於予弟之位置，欲與如此之恩典。」「甚善！吾妃可與，汝可與此恩典。」「大王！予由今日以後，如不與吾弟一同相處，則予將不食任何甘美之物。今後無論任何時刻，吾門戶洞開，切望能致送甘美之物與吾弟，吾望此之恩典！」「甚善！親愛者，汝可取得此一恩典。」

吉祥黑耳問答終了

〔二二〕

他日，晨朝之食事終了，王作長時之散步，彼見於門前道路之間，有一山羊與犬如友伴之狀互相親近。山羊於象小舍所投象前之草，食象尚未取之草，於是看象者毆彼向外逐出。彼脊背彎曲，不斷覺痛而行，至王宮大壁之側寢於牆臺之上。恰於其日，於王廚食骨、皮及其他食物與大，彼見於廚夫食事完畢，立於外面身體拭汗之時，聞魚肉之香不能忍耐，入廚中除去掩蓋之物而食肉。廚夫聞器具之音入來，見犬而閉戶，以土塊、棒及其他之物毆犬，使彼食肉由口吐出，哀叫出走，廚夫見彼出走，隨後追逐，以棒橫擊脊背，使脊背彎曲，揚起一足，往山羊寢處而來。於是山羊問彼：「為何君之脊背彎曲而來？君患疝氣而痛楚耶？」犬亦詢問：「君亦脊背彎曲而寢臥，君之身體亦生起疝氣耶？」彼言自己之事。於是山羊問彼：「如是君二次不往廚中矣！」「予已不能，若予往則無命。然而君往象小舍則無憂慮。」「予亦不能前往，若予前往則無命。」彼等思考生活之方便：「然則予等將如何生活耶？」爾時山羊云：「若我等彼此關係良好共住一處，吾有生活之方便。」「如此請講。」「君於今後往象小舍中，『此犬非食草之物』，彼等如是思考，看象者對君不起疑慮，於是君可持予食用之草前來。予亦可入廚前往，『此羊非食肉之物』，如是思考，廚夫對予不起疑慮，於是予亦可持君之食肉而來。」彼云此生活之方便，兩者均共同意。犬往象小舍口含草束來，置於壁側牆臺之上，另一方山羊亦往廚中，口中滿含肉片來，置於其處。犬食肉而山羊食草，彼等以此方便，彼此共同喜悅，在壁側牆臺之上生活。王見彼等之友誼而思考：「予實見此前未見之事項，此者等雖為敵對但彼此關係良好生活。予將把握此一事項作為問題向賢者等質問，而對不知此問題者，則由此國逐出；而對知者則云：『實無如此可此之賢者』，施以尊敬。今日之時刻已過，明日則伺問候之時刻再問。」次日，賢者等前來坐定之時，王以質問之意義而唱此偈：

八

云此之後，更再唱次偈：

九

賽那迦坐於最上座，而賢者（大藥）坐於席末。彼（大藥）對此問題善加思考，不能見出其意義，彼如是思：「此王生性遲鈍，此一問題不似其獨力思出，此王或有某種所見。能有一日之機會觀察，則此一問題將可解出。」又賽那迦思考：「無論作任何事，須待今日之一日。」此外之四人亦如入於純粹黑暗之屋中，無有任何之一見。賽那迦自思：「大藥究竟如何？」彼觀察菩薩，菩薩亦觀察賽那迦。賽那迦僅由觀察菩薩而知彼之意向，彼思：「此賢者亦未思出。」「此者今不能答，望得一日之期限。將充實彼之願望。」於是彼對王以信心之狀揚聲大笑曰：「大王！我等對王質問如不能回答，將皆被逐放耶？」「唯然！賢者！」「貴君所思此一問題乃一艱難之問題，我等對此質問不能回答，因此再請稍待。此一難問在多數之人中不能解，請賜獨自於屋中片隅思考，然後向貴君作答。請與我等以思惟之時間。」爾時彼心以大士為依賴唱次之二偈：

一〇

一一

王聞彼之言語，心情雖不愉悅，仍恐嚇云：「甚善！善思後答語，不能答語者，與以逐放。」賽那迦向他人等云：「諸君！王出微細之問題，如不能答，將有非常恐怖之事，亦未可知。諸君攝取適當之食物，以為正常之思考。」

賢者亦起立往優曇婆羅妃前詢問：「妃姊！今日或昨日王長久立於何處耶？」「吾弟！王由窗向外眺望，且長久之間慢慢散步。」彼得如是回答，菩薩然後思考：「王於此之傍側見何物耶？」彼由其處往外眺，見山羊與犬之事，「王之問題已得解決」，彼得結論而歸家。其他三人亦加思考，並未見出任何事故，彼等往賽那迦之前，賽那迦問彼等：「諸君對彼問題已明了耶？」「阿闍梨！予等不明。」「若然如此，王將逐放諸君，如何為之為善耶？」「然則汝已了知耶？」「予亦不知。」「汝既不知，如何我等能知？」「『如是我等思考答案。』於王前如作獅子吼而退。如不能答，王將發怒。如何可行耶？」「此一問題，我等不能解，彼賢者亦必返復思考百次。」「如是往彼處行。」彼等四人往菩薩家中之門外，告以前來其處之事，入於家中，親切為禮，立於一方問大士云：「賢者！汝已思考此問題耶？」「予不思考，此外誰將思考？誠如汝之所云，予已思忖。」「如此，請與指示予等。」於是賢者自思：「若予不對此人等說明，則王必將彼等由國中逐放，而將賜予以七寶。但此愚者等不可使之身亡，予將對彼等說明。」於是使彼等四人坐於低椅之上，使之合掌，未告知王所見者，「如王問時，如是回答」，彼向四人作四偈言，使之但記憶文句，然後供四人歸家。

彼等次日往王所侍候，著於指定之席。王向賽那迦問曰：「賽那迦！汝已明了此問題耶？」「大王！予若不明，此外誰人得明？」「如是汝言之以觀。」「大王！請聞。」彼依其所記憶之偈而唱云：

一二

賽那迦雖繼續唱偈，但不知其意義，然王自己甚為了解，知其意義，因此，王思賽那迦為已知。王於是又詢問普庫薩，彼亦云：「予非賢者耶？」只依其記憶而唱偈：

一三

彼亦仍然不明其意義，然王自己甚為了解，彼思此者亦為知者。又問佳文達，彼亦唱偈：

一四

王思此亦為知者，更問德文達，亦如所記憶而唱偈：

一五

於是王問賢者：「吾子！汝知此問題耶？」「大王！由無間地獄至有頂天，除予之外誰能知之。」「如此汝言以觀。」「請王聽聞。」「大王！」彼說明此事王自己所見而唱次之二偈：

一六

一七

王對他人等之知，不明為菩薩之恩惠，王思：「此等五人之賢者，乃依各自之智力而知者。」王甚喜悅而唱偈：

一八

而後對彼等：「應所喜者須示喜。」王繼為彼等而唱偈：

一九

王云此偈畢，皆各與之。

十二集〔第四七一〕之山羊問答終了

然而優曇婆羅妃知為賢者之恩蔭使他人等能解此質問，「而王則如黃豆黑豆不加分別之狀，王於五人施以同一之尊敬。但應對吾弟施以特別之尊敬，豈非當然之事耶？」彼女往王前詢問：「大王！誰答汝之質問耶？」「吾妃！五人之賢者。」「大王！彼四人等答王質問，王知為誰之恩蔭耶？」「吾妃！吾不知之。」「大王！彼等何知？但賢者自思：『可不使此等之愚者自滅』，使彼等記憶答覆質問。然貴君皆施以同一之尊敬，此為不宜，當然應向賢者施以特別之尊敬。」王云：「彼亦未云為自己之恩蔭使彼等得知。」王對賢者滿足，心起施以特別尊敬之願望，王云：「如此亦甚善，吾將詢問吾子（指賢者）另一題，若其解答之時，將施以大尊敬。」彼思考關於優劣之問題。

〔二三〕

某日五人之賢者於御前侍候，以歡樂之氣氛坐於其處時，王云：「賽那迦！予將質問。」賽那迦答曰：「大王！請與質問。」王就優劣之問答唱第一之偈：

二〇

此一問題為賽那迦家傳之物，彼立即迅速回答：

二一

王聞彼之言，不問其他三人，而向在坐之大藥賢者云：

二二

大士爾後向王語：「大王！請聞。」

二三

彼如斯云，王顧視賽那迦云：「大藥云有智慧者為優。」賽那迦云：「大王！大藥年歲尚幼，今日之言，彼之口尚有乳香。何能知此耶？」彼唱此偈：

二四

王聞此問賢者：「吾子，大藥賢者！汝於此為何意？」賢者云：「大王！賽那迦何為知者耶？彼如撒飯處之鴉，飲酪乳之犬，只觀見自己而不見落於自己頭上之大杵。大王！請聞！」乃唱次偈：

二五

王聞此問曰：「阿闍梨！汝於此何意耶？」賽那迦云：「大王！此者何知耶？先以人間之事而言，如森林之樹，實有多種子者為鳥所親近。」彼唱偈云：

二六

王聞此問曰：「吾子！汝意如何？」賢者云：「此大腹者何知？大王！請聞。」乃唱次偈：

二七

王再問賽那迦：「賽那迦！如何？」賽那迦被問唱此偈：

二八

王再問：「賢者！如何？」彼云：「大王！請聞。」唱次之二偈：

二九

三〇

王聞此問：「賽那迦！如何？」彼云：「大王！請聞。」而唱偈云：

三一

王再問賢者：「吾子！如何？」「大王！請聞。愚者賽那迦何知！」彼唱此偈：

三二

而後賽那迦唱偈：

三三

王再問賢者：「吾子！如何？」賢者云：「賽那迦何知！彼只見此世界而未見他之世界。」彼唱偈云：

三四

而後賽那迦唱偈：

三五

而後賢者云：「此人何知耶？」彼舉一事項繼續說明而唱此偈：

三六

爾時賽那迦被國王問：「如何？」彼云：「大王！此小生何知？請聞！」彼思：「予使賢者為難。」而唱此偈：

三七

王聞此自思：「賽那迦為善說，賢者將能持出其他優美之善說耶？」彼云：「賢者！如何？」依賽那迦持出此一善說之時，除菩薩之外，其他無能破其言者，是故大士依自己之智慧力，繼續破彼之言辭，彼云：「大王！此愚者作何思想？彼唯只見其自己，而不思惟人間智慧之相異。大王！請聞。」乃唱次偈：

三八

正如由須彌山麓掘出黃金之砂，猶如滿月昇空之狀，顯示正當之根據，如此大士示現智慧之威神力言語之時，王向賽那迦云：「賽那迦！汝於此上更能繼續言說耶？如何？」彼賽那迦如同置於貯藏室之財產皆盡之狀，盡自己所持之智慧不能返答，心中為難萎靡而坐。若彼再提出其他之根據，則菩薩以一千之偈將能完結此一本生譚，然彼賽那迦不能返答而立時，大士以導引深流之狀，更讚嘆智慧而唱次偈：

三九

王聞此，對大士之答質問，甚感滿足，如大雨降下之狀以與大士財寶，表示敬意而唱偈：

四〇

二十集之優劣問答〔第五〇〇〕終了

〔二四〕

自此以後，菩薩之名聲大震，而優曇婆羅妃對彼一切照料，彼女於彼十六歲時自思：「吾弟年齡增大，彼之名聲亦大，彼必須結婚。」彼女向王言說，王聞此非常歡喜云：「甚善！可告知於彼。」彼女通知於彼，使彼同意：「吾弟！予等為汝迎娶王女。」大士自思：「依彼等所迎娶之人，不合予意亦未可知。自己自身，先出尋找。」如是彼云：「妃姊！暫時勿向王言何事，予自身尋找一人之童女，有合予意者再向吾姊言告。」「吾弟！隨汝之意為之。」

彼禮妃畢，往自己之家通知友等，然後變裝持裁縫店之工具，一人由北門出往北門之麥中村。彼時其處有一非常衰微之古長者家，其家有一名阿瑪拉德威（不死妃）之女甚美，具備一切之善相。彼女是日晨朝煮粥持往其父耕作之所，彼女出發步行於道上，大士見彼女之來思考：「此具備善相之女，若未結婚，此者可為吾妻。」彼女亦見彼自思：「若此人居於吾家，則予能盛興家產。」而後大士自思：「此女是否結婚，予尚不知，予作手式詢問，若彼女為有智者，彼女立即明了。」彼距離彼女伸拳而立。彼女已知：「此人詢問予有無夫君」，於是彼女雙手伸展手掌，表示迎接。彼知彼女知其手式，往彼女之側而行問曰：「請問汝為何名？」「施主！予之名於過去未來或現在皆非。」「貴女！此世界無不死者，汝為不死之名耶？」「施主！誠如君言。」「貴女！汝為誰持粥而行耶？」「施主！向昔日之天而持行。」「所謂昔日之天乃是父母，汝往父親之處持行耶？」「施主！誠如所言。」「汝之父親為何業耶？」「一物作為二物。」「一物作為二物之故，乃為耕作之事。貴女之父為耕作之事耶？」「施主！誠如所言。」「然則汝之父親於何處為耕作耶？」「一次前往，二次不返之處。」「一次前往，二次不返之處是為墓場。如此是在墓場之近處而耕作耶？貴女！」「誠如所言，施主。」「貴女！今日汝仍然來耶？」「若彼來則予不來，若彼不來，則予來。」「貴女！汝之父親為在河岸工作，即水來時則汝不來，水不來時則汝來。」二人如是彼此交談後，阿瑪拉德威勸謂：「施主！啜粥耶？」大士自思：「拒之不吉」，「多謝！予敬尊命。」彼女放下粥瓶。大士自思：「若彼女不洗鉢，又不與洗手之水而與予以粥，彼時則予棄彼女而去。」然而彼女於鉢中持水來與以洗手，不置空鉢於手而置於地上，搖瓶出粥充實鉢中，然於其處米塊不多。於是大士向彼女云：「如何，貴女！此粥豈非甚稀耶？」「施主！因不能得水之故。」「汝之灌溉田中不能得水耶？」彼女云：「施主！誠如君言。」彼女將父之粥分別，其餘施與菩薩。彼啜完粥浣口云：「貴婦人！我欲往汝之家中，請告我以道路。」彼女應諾告以道路，唱第一篇之偈：

四一

秘密道問答終了

〔二五〕

彼依彼女所教之道通往其家。爾時阿瑪拉德威之母見彼而讓座云：「為汝備粥耶？施主！」「老母！予已由妹處啜得少許。」彼女悟知：「彼為吾女而來！」大士知彼等貧乏，乃問曰：「老母！予為裁縫店者，有何縫紉之物耶？」「施主！有者，但無錢可付！」「老母！予不需錢，請與持來，予為縫製。」彼女持來陳舊布塊與之，菩薩將持來之物，拼揍繕就。有智慧之人運作良好，而後向彼女云：「請向街市近所傳言。」彼女使村中全體得知。大士針工巧妙迅速，只一日即儲得一千金。老婦亦為彼預備午食，傍晚彼女問曰：「吾子！欲煮何餐？」答曰：「老母！請預備汝家等能食之分量。」彼女準備諸種羹湯，及美味諸多之食物。

傍晚阿瑪拉德威亦頭頂薪柴之束，胸前垂樹葉之包由森林歸來，置薪柴於前門處，由後門入於家中。然彼女之父較晚返來。大士已食種種之美味。其女使父母食後，自己方食，為父母洗足後，亦洗大士之足。彼置身於彼女之側，住數日間於其處。而後彼欲試驗彼女，某日如是云：「吾愛阿瑪拉德威！汝取半那利伽量之米，為予作粥及點心與米飯。」彼女承知：「甚善！」搗米以粗米煮粥，中米煮飯，碎米作點心，並添加調味，向大士呈送添味之粥。粥一入口，已使味覺神經感覺適口興奮，然彼為試驗彼女而故作詰問：「貴女不知作法，為何此粥無有米粒耶？」彼使粥與唾液一同吐出落於地上。彼女並不發怒云：「若粥不宜，請用點心，施主！」向大士呈送點心，彼仍如前而為。最後對飯仍加斥責：「汝不知作法，何故使予之物而無米粒耶？」彼現怒狀將三者合一塗抹彼女之頭乃至身體全體，命令坐於戶外，彼女不怒依言而坐：「甚善，施主！」彼知彼女壓制自慢之氣息，於是彼云：「貴女請來。」彼女只此一言而來。然而大士來時即帶有一千伽瓦波那（錢幣名）與一件衣物一同放入蒟醬之袋而來，於是彼取出衣物，交付彼女之手云：「貴女！汝與汝之友等（女人）水浴之時，衣此著物。」彼女如言而行。賢者將工作之儲金與持來之金錢一總與彼女之父母，安慰彼等後，帶同彼女往都城之方而行。為再試驗彼女，使之坐於守門者之家，向守門之妻告知，歸於自己之住居。彼呼某男等：「予置此女於如是如是之家歸來，汝持此千金前往試驗彼女。」彼與千金於彼等如是而為，彼等依其言而行，然而彼女云：「此予夫之足埃之價值尚不及！」彼女不欲收受。彼等返往賢者處告知，於是二次三次遣人作試驗，彼云：「於第四次可強引彼女之手前來。」彼等如言而行。彼女不知大士具有非常之榮譽地位，一見之下，反而且笑且泣。彼詢問其兩度笑泣之故，於是彼女如斯云：「施主！予之笑者為見汝之榮譽，予思：『此所謂榮譽者，非無原因而得，乃為於前生為善業始能得者。』實為善業之果報乃非常之業，故予發笑。然予之所以泣者：『今對他人保護看守者造罪，將入地獄。』因對汝由慈悲心而泣。」彼知試驗彼女為清淨者，彼命令：「汝等前往，即刻帶彼女返去。」

彼遣去男等，而後彼再以裁縫師之身前往與彼女一同晚寢。次日晨朝登至王宮向優曇婆羅妃告知此事，后妃向王申告，王命以一切裝飾阿瑪拉德威，乘大馬車，以非常之尊敬帶來大士之家舉行祝宴。國王贈與菩薩一千金之禮物，由守門者開始乃至都城之全體住民皆有贈物。阿瑪拉德威依王所贈之禮物分為二分，一部分向王回贈，以如此之手段向都城之全體住民皆有回贈之物，深得都人之意。自此以後大士與彼女彼此愉快生活，並向王教以俗事與聖事。

其後某日賽那迦呼喚其他三人來至自己之側云：「諸君！我等與居士之子大藥不合，而今彼帶來較自己更為伶巧之妻。無論如何予思欲使彼與王之間割離。」「阿闍梨！我等何知耶？惟汝有智。」「汝等勿憂，予有方便。予可盜來王之王冠上之摩尼珠，布庫薩汝可持來黃金之華鬘，佳文達汝可持來毛織物，德文達汝可持來黃金之履。」彼如是命令。彼等四人各依方便持來其物，賽那迦又云：「將此等之物送入居士子之家中。」賽那迦先將摩尼珠裝入酪乳瓶中託付於婢女之手，派遣前往云：「如有欲得此酪乳瓶之人不可與之，若大藥賢者之家云欲得此，則立即交付此瓶來」彼女往賢者之家門口呼喚云：「欲得酪乳耶？」彼女來往步行叫賣。時阿瑪拉德威立於門口，視彼女之行動，彼女思：「此女不往他處，彼女於此必有微細之事。」彼女作手式令侍女等前往彼方，而自己呼彼侍女近前云：「大姐！請來，予欲得酪。」彼侍女近前來時，彼女出聲呼喚自家侍女等未至，彼女向彼侍女云：「請汝往呼喚予之侍女前來。」彼女於彼侍女不在，伸手入瓶，知有摩尼珠事，彼侍女歸來，彼女詢問：「大姐！汝為誰家之女史耶？」「予為賽那迦賢者之女侍。」而後又問彼侍女之名及其母親之名：「如是予買汝酪。」「夫人！汝欲乳酪請即取下，予不需索金，此瓶亦完全請取。」「如是請行！」使彼侍女歸去。然彼女而後於樹葉中書寫：「如是如是之月如是如是之日，賽那迦阿闍梨如是如是依女侍之手，送來王冠之摩尼珠以為禮物。」布庫薩以黃金之華鬘裝入素馨花之箱中送來，佳文達以毛布裝入樹葉之籠中送來，德文達以黃金之履結縛於麥桿束中送來，彼女皆與受取，均於樹葉上書寫姓名及其事態，向大士言知其事。

彼等四人往王宮申述：「大王！何故貴君王冠之摩尼珠未曾裝飾耶？」王云：「予將飾之，速與持來。」然而彼等不能發現冠上之珠，並其他之物品亦不得見，於是四人云：「大王！王之飾物在大藥之家，彼將此等之物，作為自用。大王！彼居士之子乃吾王之敵。」彼等誣罔於彼賢者。爾時為彼賢者寄與好意者等前往告知賢者，賢者思：「與王會見將可明白。」彼侍候王而來，王甚惱怒云：「予不知彼來此處何為耶？」不許與其相會。賢者知王甚怒，回歸自己之住居。王發出提彼之命令，賢者聞向自己寄與好意者之言，「此不可不逃」，彼向其妻阿瑪拉德威說明，變裝逃出都城，往南麥中村陶器師之家作製造陶器之工作。

都城中人謂賢者之逃亡，引起一陣之騷動。賽那迦及其他者彼四人亦知賢者之逃亡，互相通信書送云：「不必憂心，予等如何豈非皆為賢者耶？」然彼此於互不使知之中，自己各人暗自向阿瑪拉德威之處送去禮物。彼女受取由四人送來之禮物，彼女云：「如是如是之時刻，請君前來。」彼等均按時前來，各各被剃為光頭之形態，被投以污穢之物，受非常之苦，使坐於筵籠（竹籠）之中；然後向王申告，與彼等一同攜來四寶，往王之住居，禮王而立：「大王！大藥賢者非是賊人，此等四人乃是賊人。何以故？賽那迦乃摩尼珠之賊，布庫薩乃黃金華鬘之賊，德文達乃黃金履之賊，如是如是之月如是如是之日，通過如是如是婢女之手，依此等之人等依此等之品物為禮物送來，請王御覽此記載。請受取王身分之物，而此等賊人亦請受取。大王！」使四人成為非常變相之姿，彼女向王作禮，返回自己家中。王因菩薩逃去，對彼仍有疑念，又無其他賢者可經相談後審判，王對彼等未有任何所云，只謂：「水浴淨身之後歸自己之家」，使四人歸去。

爾時在王之日傘中所在之天人，未聞菩薩說法之聲，彼思：「此何事耶？」彼經考慮而知其故，彼加思考：「予須講求呼返賢者之手段。」至夜間日傘掩蔽，彼立於縫隙之間，向王問四項質問——第四集中之天人問答〔第三五〇〕所出之「用手打用足打」之言辭。王不明了云：「我不了解，將問他之賢者等。」王懇求一日之延期。次日彼向四賢者等寫信：「請出席。」然而彼等回信謂：「我等現均為光光之頭，羞出市見人。」王送四頂帽子云：「可冠於頭上前來。」此時，帽子之為物成為能用之事。彼等前來，王為設座，爾時王云：「賽那迦！昨日夜間，住於日傘之天人向我提出四項質問，予不明了，向彼言：『將問賢者。』請汝等答予此等之質問。」王乃唱第一之偈：

四二

賽那迦云：「為何而打耶？又打誰耶？」彼只口訥無言，始終不解，其他三人亦不能答，王甚憂慮。再至夜間，由天人質問：「汝已明了耶？」王答曰：「予向四人賢者詢問，彼等亦不明了。」天人恐嚇王云：「彼等何能了解，除大藥賢者其他無人能解此之質問。若呼彼不來答對此質問，予將以此燃燒熾熱之鐵鎚打碎汝之頭顱。」天人又云：「大王！如需用火，不可吹送螢火；若需用乳，不可榨壓牛角。」在第五集中之螢火問答〔第三六四〕中云：

四三

四四

四五

四六

四七

天人云：「彼等與汝不同，吹起螢火而以為火聚。然汝如有火而吹螢火，如棄秤而用手量，如需牛乳時而搾牛角，向賽那迦及其他者為非常深切之質問。此等人乃如螢火之物，而大藥等於大火聚，依其智慧而光輝。請呼喚彼歸問之，何以故？汝如不知此一質問，則汝之命將無有。」天人對王恐嚇而消失姿態。

螢火問答終了

〔二六〕

於是王怯於死之恐怖，次日呼喚大臣等云：「諸君！今以四人乘四車由四城門出，無論何處，如見到吾子大藥賢者，於彼場所對彼施以尊敬，速行帶返。」王派遣四人而出。彼等之中三人未見賢者，然而由南門出行者於南方麥中村見大士持泥而來，迴旋其師匠之車，身體塗滿泥垢，坐於蒿草臺上食一握少許有汁之麵飯。何故作此事耶？彼（賢者）思：「王必因『賢者大藥欲奪取王位』而懷疑，而聞『彼作陶器師工作之生活』，則將釋疑。」賢者見大臣，知其向自己之處而來，於是自思：「予將恢復名譽。阿瑪拉德威所準備之美味食物，予將能得食。」彼棄所得之握飯，由蓆起立洗口。爾時此大臣近前而來，然彼為賽那迦黨徒，以故彼以言辭侮辱賢者云：「賢者！阿闍梨！只有賽那迦之言，可為引導，汝之名譽衰敗，小器物之智慧，難能為依所。汝今塗泥，坐於蒿草台上，非食如此之敝劣食物者耶？」於是唱此第十集之廣慧問答〔第四五二〕：

四八

於是大士向彼云：「愚者！予依自己之智慧力思欲再恢復名譽，予將如法行之。」彼唱此二偈：

四九

五〇

於是大臣向彼云：「賢者！住於日傘之天人向王出試問題，王問四人之賢者等，但無一人能答質問，是故王使予至汝之所迎汝回歸。」「若然如此，請汝一見智慧之威神力——如是之時來臨，則權威非為所依，唯有具備智慧，乃為所依。」大士如是褒稱智慧之威神力。

時大臣由王命云：「何處如見賢者，於其見處使水浴，著依物帶來。」彼將預備之千金與衣物一總交付大士之手。而陶器師云：「大藥賢者實竟依予而使為走使。」彼感覺恐怖，於是大士安慰彼云：「汝勿憂心，阿闍梨！汝對予有大助力。」賢者與千金於彼，仍以污泥之體乘車入於都城。大臣向王申述其事，王問：「吾子！賢者於何處為汝觸見發現？」「大王！彼於南麥中村為陶器師之工作而生活。」王云：「汝喚彼來。」大臣云：「彼未水浴，身體仍污穢而歸來。」王思：「若彼為予之敵，予對彼將依權威之法以處置其行為，然彼非予之敵。」於是王命：「予子往自己之家水浴裝飾，告彼以予所賜與之備辦而來。」賢者聞此，依王之命令所作而來。依王所云「入內」而入，禮王立於一方。王與彼寬容談話，為欲試驗賢者而唱此偈：

五一

菩薩答曰：

五二

王再為試驗於彼，語剎帝利之神祕格言而唱此偈：

五三

於是大士對王舉樹之例而唱此偈：

五四

彼又如斯云：「大王！若於蒙受恩蔭之樹木折枝之不實之友，如此則殺人者應云何耶？依君而言為吾之父據有莫大之權威地位，予亦蒙受極大之愛顧，而今叛君，予將為如何不實之友耶？」彼以一切方法說明自己非為不實之友，繼續責王之過失：

五五

今教彼王續唱二偈：

五六

五七

廣慧問答終了

〔二七〕

王被如斯所云，王擴展白日之傘使大士坐於王位，自己坐於低椅之上云：「賢者！住於白日傘中天人向予作四質問，然四人之賢者皆不能知。吾子！請向予解此質問。」「大王！無論住傘之天人，或四天王，依任何之質問亦將與回答。大王！請言依天人所問之質問。」王依天人所問唱第一偈：

五八

於大士而言，只聞其偈如在空中見月之狀，完全了解其意義，於是大士云：「大王！請聞。兒童居於母膝，充滿喜戲，以手足打母，拉扯髮毛，用拳擊母面，爾時彼女以可愛之言辭云：『汝真淘氣，如何如此打母！』母親愛子不堪，抱於懷中撫摸就寢。如此，彼女愛彼，此時較父親愛彼尤甚。」

如此宛如太陽昇入空中之狀，彼一問題完全解開。天人聞此由日傘縫隙之間出現半身，以蜜言云：「汝善解此一問題！」與以萬歲之呼聲，於寶箱充滿天華之香味，奉獻大士而消去。王亦向大士授與鮮花及其他之物，並乞願另一質問：「請與說明，大王！」於是唱第二之偈：

五九

於是大士云：「大王！母親向能傳言之七歲小兒云：『汝往田間，汝往市中』交付等語，其子申述：『若與予如是如是之堅硬食物及柔軟食物，則予前往。』『吾子！與汝。』子食後云：『汝且坐於風涼樹蔭之處，予將為汝之信使』，然彼以手式及面色戲弄而彼不行。母因彼不往，怒而取杖云：『汝食予之物，於田中不思操作。』彼因母之恐嚇而急速逃跑，而母追彼不獲，母罵云：『汝行！為賊盜切碎！』極其所能、盡其所思惡言怒罵，然而彼女不稍希望口中言語，但實望彼子之歸來。彼子一日中遊蕩，至夜間而不敢歸家，往親戚之家而行。母親盼子歸來，於道路中眺望，見彼不歸而不能入室，心中充滿憂慮，兩眼溢淚，步往親戚之家尋索。而見子之時，雙手抱持親頰，緊緊捉持雙手云：『吾子！以予之言語為真耶？』愈益生起母愛。大王！如此怒子之時，使母更起非常之愛。」彼答解第二之質問，天人亦如前之表示敬意。王亦表示敬意，彼乞願第三之質問云：「請說明，大王！」於是唱其他之偈：

六〇

爾時大士向王云：「大王！此為夫婦私下享樂愛情之幸福，而一方云：『汝對予無愛情，汝之心向他人』等，如此之狀，恒常以對方為非實，以罵對方為虛妄而取鬧，然爾時彼等更相互具有非常之愛，彼如此之質問，請王承知。」天人對彼表示敬意，王亦表示敬意，彼乞願其他之質問：「請說明，大王！」乃唱第四之偈：

六一

爾時賢者向王云：「大王！此一質問乃就正當之沙門婆羅門而言，何以故？信心之家信此世界他世界，行施而又望能為施者。彼等見如是婆羅門求乞，又見既已持乞得之物而行且食，乃云：『彼等能來我所求乞，食我等所屬之食物』，彼對彼等持有更大之親愛，如是則彼等只管肄意取去，取得之物則肩負而行，彼此具有親愛。」而彼回答此一質問之時，天人同樣表示敬意，揚聲喝采，以七寶充實之寶函向賢者云：「賢者！汝任意取之」，投於大士之足前。王亦甚喜與以將軍之地位，自此而後，大士之名譽為愈益偉大者。

天人所問之問答終了

〔二八〕

賽那迦彼等四人今再言曰：「居士之子更為豪強，今將如何？」彼此商談。爾時賽那迦向彼等云：「予今見出最善方法。予等往居士子之處，問彼：『向誰應說明秘密耶？』於是彼將云：『不可向誰說明。』爾時予等向王申述：『居士之子乃貴君之敵』，使彼二人之間不和。」於是彼等四人往賢者之家，親自相談云：「賢者！予等有欲問之事。」而彼謂：「請問。」賽那迦問曰：「賢者！為男子者於何處將可看出其所依處？」「乃在於其人之真實。」「建立真實之依處後，應將為何耶？」「應將生財。」「生財後應將為何耶？」「應學習聖典。」「學彼之後應將為何耶？」「自己之秘密不能告知他人。」彼等云：「甚善，賢者！」彼等告辭，心覺滿足：「予等將見居士子之項背。」彼等往王之處向王申告：「大王！彼居士之子已為貴君之敵。」王加否認：「予不信汝等，彼不可能為予之敵。」「大王！此乃真實，請王相信。然而如王不信，請問其人自身：『賢者！己之秘密應向何人說明？』然若彼非為敵，應言向如是如是之人說明；若彼為敵，則不向任何人說明，至自己心願成就之時，始可言說。」彼云：「如是。」爾時王將信而不疑。王云：「甚善。」同意其言。某日皆於王前坐時，為十二集之智慧問答〔第五〇八〕唱第一之偈：

六二

王如此云時，賽那迦自思：「我等將奉承王為夥伴。」乃唱次偈：

六三

其次王就忠貞之事而唱次偈：

六四

其次賽那迦歡喜：「今王投入為我等自身之夥伴。」彼繼續說明自身所作之事而唱偈：

六五

爾時王問布庫薩：「汝見如何？秘密應向誰語？」彼唱次偈：

六六

復次王問佳文達，彼唱次偈：

六七

復次王問德文達，彼唱次偈：

六八

王問彼等後，再問賢者云：「汝見如何？」彼唱此偈：

六九

賢者如此云時，王心情甚不愉快，爾時賽那迦視王之顏，而王亦視賽那迦之顏。菩薩見彼等之所為已知：「此四人先前對王作離間我之言語，而王為試驗出此質問。」然於彼等談話之間，太陽西沈已至燈明映照之時，賢者自思：「王所為之事甚可恐怖，將發生何事誰亦不知，予須速逃。」彼由座起立向王為禮而去。彼思：「此四人之中，一人言『須向朋友表明』，一人云『兄弟』，一人云『子息』，一人云『母親』，彼等必有實際之所為、實際之所見，予思彼等所云，乃言其所見之事。無論如何，今日予將斟測此事。」彼下定決心。

而昔日彼等四人由王宮出來，常坐於王宮門口有一食槽之上，似為相談某事，然後歸家，是故賢者思考：「予隱於槽下，將能知彼等之秘密。」彼將槽持上，於其中敷以敷物，入於槽下，向居於其處之人與以指令云：「汝等於四人賢者行去之後，來此將予帶出。」彼等云：「謹遵君命」而離去。

賽那迦亦向王云：「大王！貴君不信任我等，然此為如何耶？」彼用離間之言語，使王毫無思慮，怯懦恐怖而問曰：「賽那迦賢者！然我等將如何耶？」「大王！不可猶豫，在誰亦不知之中，將居士之子必須殺之。」王云：「賽那迦！除汝等之外，他人為予思慮者實無人，予得汝等實為自己之善友。汝等立於門中，伺居士之子晨朝起居來時，以刀斷彼之頭。」王與自己之寶刀。彼等謹遵云：「大王！無用心憂，我等殺彼。」語畢外出，繼云：「我等今見敵之項背矣！」彼等往食槽之上而坐。

而後賽那迦云：「諸君！誰任擊彼居士之子耶？」他者三人云：「阿闍梨！當然為君也！」使彼肩負重任。爾時賽那迦問彼等曰：「諸君！所謂秘密者予云須向如是如是者語，諸君已為此耶？或見之耶？或聞之耶？」「此且莫論，阿闍梨！汝所謂秘密者須向朋友語之事，君曾有所為之耶？」「彼於諸君有何必要耶？」「阿闍梨！務請言之。」「此一秘密如被王知，予即無命。」「汝勿憂心。阿闍梨！此處無有洩汝秘密者在，請告予等，阿闍梨！」彼時彼以爪叩槽云：「此下居士之子或隱其中。」「阿闍梨！居士之子有其自己之權威，不入此等之處。此頃汝之名譽地位但請放心，請語我等。」

賽那迦說明自己之秘密云：「此一街中住有如是如是之遊女，汝等知之耶？」「阿闍梨！予等知之。」「今此女尚在耶？」「阿闍梨！彼女已不在矣。」「予於沙羅樹苑與彼女為男女之交，而對彼女飾身之具起欲，殺彼女而將彼女之著物包裹收拾持歸，掛置於予家如是如是之階上房屋正中之象牙掛釘之上。予不能應用，予以彼為古物而視之。如此犯罪之事，只向一友人說明，對於他人任誰皆未有知者，依此之故，予云：『秘密應向友人說明』，此乃予之偈語所云。」賢者對彼之秘密緊記入心中。

其次布庫薩亦言說自己之秘密：「予之股上有瘡，予弟於晨朝任誰不知，為予洗瘡敷藥，其上以布片縛之。王對予柔心呼：『布庫薩汝來！』王以頭屢枕予股而休息。若王知此，予將被殺。此事除吾弟之外，他人無知之者，依彼之故，予云：『秘密應向兄弟說明。』」

其次佳文達亦言說自己之秘密：「予於黑分之布薩日為名為那拉德瓦夜叉所祟示，使予如狂犬之狂吠。予以此一事項向吾子說明，彼知予為夜叉所祟，縛予於家中，關閉寢戶，勿使予聲外出，於門口為大騷動。依此之故予云：『秘密應向予子說』，此為予所云之偈言。」

而後彼三人又向德文達詢問，彼亦言說自己之秘密：「予為王看守寶珠之工作，居於王所之時，盜取帝釋天贈與姑尸王得福運緣起吉祥之摩尼寶珠，交與吾母。彼女不使任誰得知，於予往王宮時將珠與予攜帶，予依摩尼珠得福運而往王宮。王不與諸君談話，首先第一問予；每日以八、十六、三十二、或六十四伽瓦波那為零用之費與予。若王知予隱匿彼之摩尼寶珠之事，則予即無命，依此之故，予云：『秘密向母說明』，此為予所云之偈言。」大士對彼等之秘密完全聞得。然而彼等如割自己等之腹使臟腑外出之狀，互相言說秘密並不斷警戒而云：「晨朝請速至，殺居士之子。」彼等起立步行而出。

彼等行去之時，賢者之從人前來持起食槽，帶同大士而去。彼水浴整衣，食美食物，彼知：「今日，予姊優曇婆羅妃由王宮將寄予信來。」彼置信用之從人於門口而立：「如有由王宮來者，速使入內會予。」彼如斯云，登寢牀就寢。

爾時王亦於寢牀之上就寢，彼思起賢者之德：「大藥賢者由七歲以後事予，對予無稍不利動作；對天人之質問如無賢者，則予無命亦未可知。予用對彼有惡意之敵言辭，與刀彼等，命令：『殺此持無比力量之賢者』，予之舉措實不適當。今已不能再與彼相會。」王悲從中來，身體流汗，悲哀之心，無何喜色。與彼入一寢牀之優曇婆羅妃見此狀況問曰：「予對王有何罪咎耶？抑或王對他事起悲痛之故耶？」而唱次偈：

七〇

於是王唱偈云：

七一

彼女聞此對大士生起如山之大悲哀，彼女思考：「或以手段安慰於王，於王入眠時，向吾弟送信。」而後彼女向彼云：「大王！此居士之子據有大權威地位，此亦王之所為，依汝之命置彼於將軍之地位。今彼成汝之敵，然彼非弱小之敵，應與殺之，汝勿憂心。」彼女慰王，使王薄憂而入眠。妃起立入自己之屋室，疾書信息：「大藥吾弟！四人賢者等讒訴於汝。王怒命令明日於門內殺汝。明日最好不來王宮，然如來時，須納都城於手中，具充分之強力而來為宜。」彼女將信放入砂糖菓子之中，用線結縛，將砂糖菓子入於新器塗香封印，託付走使侍女云：「持此砂糖菓子而往，交付於吾弟。」彼女使如命而為。若謂「彼女如何能於夜間出發？」此勿庸擔心，此乃依王之第一恩典與妃之故，因此對彼女毫無妨礙。菩薩受取來物，使女返宮；女歸報告送達禮物，爾時妃往與王一同休息。菩薩剖彼砂糖菓子閱讀書信而知其意，彼思考如何處置後，入寢牀就寢。

其他四人於晨朝持刀立於門中，然未見賢者，心情不快，往王之所，王問：「賢者！汝等已殺居士之子耶？」答曰：「大王！予等未見其來。」大士於日出之前，納都城於自己手中，處處配置守備兵士，而後由多數人等圍繞，乘車調遣大行列軍士向王宮之門而來。王由開啟之窗見之而立。大士由車降下向王作禮，王自思考：「若此者為予之敵，則恐不與我為禮。」於是王坐於寢牀之上呼彼，大士亦往王之所坐於一方，四人之賢者仍坐於其處。如是王作任何不知之狀云：「吾子！汝昨日已去，今日又來，何故汝如此狀，欲棄我耶？」乃唱此偈云：

七二

於是大士語問王曰：「大王！貴君容受四人賢者之言，命令殺我，因此予未來此處。」而彼唱偈曰：

七三

王聞彼之所云，「爾時必由此者送彼書信」，王怒望妃。大士見此云：「大王！何故對妃發怒耶？予知過去、現在與未來之一切。王之秘密依妃所言亦未可知，然而賽那迦阿闍梨及布庫薩等人之秘密依誰將告予耶？實則無人言與予者，予仍然知悉此等者之秘密。」首先彼語賽那迦之秘密，而唱此偈：

七四

王見賽那迦問曰：「此為真實耶？」「大王！是為真實。」彼如實回答，於是王命令入彼於牢獄。賢者又繼續語布庫薩之秘密而唱此偈：

七五

王亦見彼問曰：「此為真實耶？」「大王！是為真實。」彼如實作答，王亦入彼於牢獄。賢者又續語佳文達之秘密，而唱此偈：

七六

王亦問彼：「佳文達！此為真實耶？」「是為真實。」彼如實答覆，王亦入彼於牢獄。賢者又續語德文達之秘密而唱此偈：

七七

王亦問彼：「此為真實耶？」「是為真實，大王！」彼如實作答，王亦入彼於牢獄。如此彼等欲殺菩薩，〔於商談中，〕卻皆為菩薩一繩所囊括。於是菩薩乃云：「依此之故，予以自己之秘密不可向他人語，有語者等則到達自己之大破滅。」彼續說高明之教法而唱此等之偈：

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

王聞大士之言，對彼四人發怒曰：「此等者自身不斷為王之敵，而誣諂賢者為我之敵。」於是下命令云：「汝往由都城放逐彼等，先以代刺之或切其頭。」縛彼等之手後，立於四處，打擊百遍。然當帶彼等來時，賢者向王申告曰：「大王！此等之人皆為王之舊日大臣，請赦彼等之罪。」王曰：「甚善！」呼喚彼等以為彼大士之奴僕而與之，然大士當場與彼等以自由。王命處以擯出之刑：「彼等不可住於我之領域之內。」賢者再事懇請王允赦此等愚人，使彼等再從事原來之識位。王以「彼對敵者尚先有此慈愛，而對普通之他人更將如何？」於是對賢者非常信賴。自此以後，四人之賢者等如同拔去毒齒之蛇，為無毒之物，更無一語能言矣。

五賢者問答終了

中傷史話終了

〔二九〕

自此以後，只有賢者一人教王聖事、俗事，彼自思考：「王只有白日傘，國政由予而行。予須大作施為。」彼於都城作大城壁，而後在城壁上添製門樓，於門樓與門樓之間挖掘水堀、泥堀、空堀三道溝堀；於都城之內更改修建古宅，掘大蓮池，其中貯水；於都城一切倉庫充實穀物；向宮庭出入之苦行者使之持來由雪山之麓泥中所生之白蓮種子，使水渠成為美麗。於都城之外，更改修建古宅之工作；對由各地前來之商人等問其：「由何處而來？」「由如是如是之處。」「汝等之王喜好何物？」「如是如是之物。」聞之向彼等施以敬意許其通行，然後呼喚自己之一百零一名兵士云：「友！予與汝攜帶禮物往一百零一之王都，以此等禮物為應酬交往，獻與諸王。而汝等對彼等繼續奉侍，知彼等之行為與計劃，時時向予報告，汝等仍常住於其處。汝等之妻子，予將為養育。」彼送交彼等或為耳環，或為黃金之履，或為黃金之華鬘，並謂：「予有用之時再為通知」，彼刻付文字囑善加注意。彼等前往各處，向此等諸王獻上禮物，並云：「為向貴君奉仕而來拜訪。」諸王問：「由何處而來？」彼等告以別處，諸王同意彼等奉仕，成為彼等宮廷中人物。

當時有一力王國（Ekabala）之王名桑伽波羅，彼準備武器，集合軍隊。於彼之前賢者配備之人向賢者寄送如是信息：「此方有發生之事，開始行動與否尚不可知，今且通知，請自身查知真相。」於是大士呼喚鸚鵡之子云：「友！且往一力王國確定桑伽波羅王此事，然後巡迴飛往全閻浮提，向予通知發生之事。」賢者使彼食炒米，飲甘露水，於羽之內部塗以百度精製千度精製之油，立於東窗而放飛。鸚鵡之子飛往彼男之處，而實知王之行為，然後彼巡迴於閻浮提，到達堪培拉王國之優多羅般闍羅都城。

爾時，其處為秋拉尼——布拉夫瑪達陀王為國王，對彼教以聖事、俗事為一有智慧與有學問之婆羅門名克瓦特。彼於黎明之時醒目，依燈明之光觀被裝飾之寢室，思考自己有大榮譽，彼自思：「予之榮譽為誰之物耶？」「此非他人，乃秋拉尼布拉夫瑪達陀王之恩蔭。予必須使與我榮譽之王為全閻浮提第一之王，而予將成為第一之司祭官。」彼於晨朝往王之處問王安息之樂，而後云：「大王！予有申告之事。」「阿闍梨！請言。」「大王！於都城之中，不得言秘密者，且往王苑一行。」「阿闍梨！甚善。」王與彼一同前往王苑，置軍隊於外守衛，王與婆羅門一同進入王苑，王坐於石凳之上。鸚鵡之子見此行為自思：「彼等於此處必有理由。今日有足以向賢者申告之事，且用耳聽聞。」彼入王苑隱藏於王家沙羅樹葉之間。王云：「阿闍梨！請言。」「大王！請借貴君之耳近向此方，此一相談之事，只傳四耳大王！若予之言通過，則於全國閻浮提貴君將為第一之國王。」王以極大欲望聞彼之言，非常歡喜〔答曰：〕「阿闍梨！請言。予依汝之所言。」彼云：「大王！我等集合軍隊先攻取小國都城。予由小門入於都城向彼王申告：『大王！汝勿需戰事，唯請歸屬我等。汝之王國仍為汝之物，然如戰爭，則我等之軍隊強大，汝必被破。』彼若順從予之言辭，則我等捉彼，若不如是，則以戰爭而取其命，再合二軍取其他都城，然後又取其他之都城，如是則取得全閻浮提之王位，將飲勝利之酒。」更又續云：「將百零一名之王等帶來至我等之都城，於王苑中建造酒宴之臨時庭舍，使彼等坐於彼處，飲以毒酒，全部喪命，投棄於恒河，而於此百零一之王都之王位，悉數納入我等之手中。如此為之，則王將為全閻浮提第一之王。」王云：「阿闍梨！汝言甚善，依汝所言為之。」「大王！商談之事，只有四耳，他者不能知此事。事不宜遲，宜速出為之。」王喜同意云：「甚善。」

鸚鵡之子聞此，於彼等商談終了之時，彼鳥如使掛於樹枝之物落下之狀，向克瓦特頭上落下糞塊。彼張口云：「此為何物？」向上張望時，於其口中又有一糞塊落入。彼鳥作「吉利」之音聲，由樹枝飛起向克瓦特云：「汝思相談事有四耳，然而今成為六耳，其次則成八耳乃至將成數百耳。」在眾人呼叫「捉鳥、捉鳥」聲中，彼鳥如風之速，飛往彌希羅，入於賢者之住居。

時彼鸚鵡之子有如是之規定習慣——若由何處歸來報告，只應與賢者語者，爾時則落於彼之肩上；若為阿瑪拉妃宜於聞知時，則落於圍裙之上；若為多數之人可與聞時，則落於地面之上——。然彼今落於賢者之肩上，依彼此之暗示「此必須為秘密」，以故多數之人退去。賢者持彼鳥昇最上階問曰：「汝何所見抑何所聞耶？」於是彼向賢者答曰：「大人！予於全閻浮提他之王前，未見有何恐怖之事物，然在北般闍羅都城有秋拉尼布拉夫瑪達陀王之司祭官克瓦特者，彼與王往王苑作四耳之密談。予止於樹枝之中，向彼口中落入糞塊而歸來。」而後依總所見聞之事告語賢者。彼被問：「然王同意耶？」答曰：「大人！彼已同意。」賢者當然對鸚鵡之子施以尊敬，入彼於黃金之籠柔軟敷物之上。賢者自思：「克瓦特不知予為賢者大藥之事，予今特使彼之商談事不得成就。」於是將貧乏之家族由都城移往城外，使住於城外。在王國、地方、城門外之諸村持有富裕權勢之家族，移於都城內居住，而蓄積諸多之財物與穀物。

秋拉尼布拉夫瑪陀亦用克瓦特之言辭，帶同各部之軍隊前往包圍他國之一都城，克瓦特以上述之手段進入都城，向王通知自己之所欲為，更將二軍隊合而為一向他之國王為同一之作風。秋拉尼布拉夫瑪達陀聽從克瓦特之獻策助言，除毘提訶王之外，其他之全閻浮提之諸王均為自己之物。由菩薩所配備之諸人，常送書信云：「布拉夫瑪達陀王已取下此又此之都城，請勿大意。」賢者亦向彼等寄送書信云：「予於此處不敢大意，汝等勿厭勿忽度日！」布拉夫瑪達陀王以七年七月七日除毘提訶國外，取得其他之閻浮提諸王之位，彼向克瓦特云：「阿闍梨！予將取彌希羅之毘提訶國。」克瓦特云：「大王！大藥賢者所住之都城，王位將不能取。彼以如此之智慧充分準備，實為方便善巧。」彼如此詳說，語大士之德如擊月輪之狀。此者亦甚善巧方便彼云：「大王！彌希羅之王位，實為些細微末之物，對我等則閻浮提全部之王位已為足夠。如此之物，對我等為如何耶？」彼用方便之言，使王得心，然其其他諸王云：「我等可取彌希羅之王位而飲勝利之酒。」克瓦特阻止彼等，以方便諭之云：「我等取毘提訶之王位何用？彼王已早為我等之物。汝等且歸。」諸王聞彼之言而歸。大士之部下等人送來書信云：「布拉夫瑪達陀王引導百零一名之王往彌希羅而來，然又返回自己之都城而去。」菩薩亦向彼等回答書信：「此後對彼之行動善加注意。」

布拉夫瑪達陀又與克瓦特商談：「今將如何為之耶？」「我等將飲勝利之酒。裝飾王苑，入一仟瓶之酒，而後持來各種種類之魚肉及其他之食物。」彼向奴僕等命令。此一發生之事，由賢者配備之部下人等送來信息，然彼等不知混毒欲殺諸王，但大士由鸚鵡之子得以聞知。大士回答書信云：「汝等將確知酒宴之日告予。」彼等如所言為之。賢者聞此而思考：「如我為賢者不可使諸王如此死去，予將成為彼等之救主。」彼呼喚一同生活友伴之兵士千人，使會得其言云：「友等！秋拉尼布拉夫瑪達陀裝飾王苑，思欲帶領百零一名國王飲酒，汝等往其處，在對為諸王所設之席，尚未有誰人坐席之前，立即取得秋拉尼布拉夫瑪達陀之緊鄰之座席而云：『此為我等王之席位。』則彼等之部下等詢問：『汝等為誰之部下耶？』汝等答：『毘提訶王之部下。』彼等將引起騷動云：『我等七年七月七日之間，不斷伏取諸王之國，未曾一日會見毘提訶王，彼為如何之王耶？汝等為彼且取末座之席。』時汝等增強騷動叫喊飛奔席間：『除布拉夫瑪達陀之外，其他諸王無有比於我王之上位者，我王如不能得此座席，則今不許汝等有飲酒、食肉之事。』以音聲使彼等起恐怖心，以大棍棒打毀所有器具，潑散魚肉使不能食，然後速入眾人之中，如修羅入天都之狀起大騷動並謂：『予等乃彌希羅都城大藥賢者之部下，如有能者可捕捉我等一觀。』汝等示知彼等所行之事，速行歸來。」彼使會得其意而遣送彼等。彼等同意彼之言語，向彼為禮「敬遵君命」，攜帶五種武器而離去，行往其處入於如歡喜苑狀裝飾之王苑，見有在白日傘中設百零一之王座及其他，其用意整飾而優美。彼等依大士之教，如方便之法一切行之，使多數之人等混亂，向彌希羅而歸來。

又諸王之部下等向王報告此一發生之事，布拉夫瑪達陀因用毒之事被如此擾亂，非常憤怒，諸王亦云：「使我等不飲勝酒」，亦感憤怒。布拉夫瑪達陀呼彼等諸王云：「諸君！予等前往彌希羅，用刀切毘提訶王之首，用足踐踏其上而飲勝利之酒。」於是向諸王云：「軍隊準備出發。」然後再與克瓦特語彼之事：「阿闍梨！今將捕捉擾亂此事之敵，率領百零一名諸王及十八阿庫虛尼數之軍隊前往彼之都城。」然婆羅門思考自己亦為賢者：「如不能勝大藥賢者，則必發生我等恥辱之事。予不能不向王阻止。」而後彼向王云：「大王！彼非毘提訶王之力，乃為大藥賢者之策術。然此者有偉大之力，依彼守彌希羅如獅子之守巖窟，誰亦不能奪取，唯將為我等之恥辱。如是則前往為無用。」然王醉心其自己誇耀為剎帝利，誇耀為灌頂者，彼云：「彼有何能力者？」乃率百零一名之諸王及十八阿庫虛尼數之軍隊出發。克瓦特亦因自己所云不被採用，而對王持反對態度不宜，於是仍與王同出發。

而彼等之一千戰士亦於一晚之內到達彌希羅，將自己等所為之工作告語賢者，而先前被遣送配備之部下等向彼之處送來書信云：「秋拉尼布拉夫瑪達陀欲捕捉毘提訶王，率領百零一名諸王前來，賢者不可輕忽。」書信始終不斷送來：「今日到達如此如此之所。今日在如此如此之處。今日將到達都城。」大士聞此，愈益注意，毘提河王聞此陸續起叫聲：「布拉夫瑪達陀前來攻取此一都城。」此時布拉夫瑪達陀於黃昏迅速點起十萬松樹燈明前來包圍全體都城，然後將都城以象之垣、車之垣、馬之垣圍繞，處處安置軍隊圍守，彼等叫喊、拍手、呼嘯、舞踊、歌唱而立。依燈火之光與裝飾之光，使七由旬之彌希羅之全都城光輝明亮；象、馬、車、步、樂器及其他之音，如大地陷裂時之狀。四人之賢者聞此騷動之音不明其故，往王之前云：「大王！騷動之音非常劇烈，然我等不明此為何故。大王！務諸察看。」王聞此語云：「必是布拉夫瑪達陀前來。」王開窗觀看，知彼前來，心中怯懦恐怖曰：「我無命矣！明日此頃，我等將皆喪失生命。」彼等一同繼續談話而坐。然而大士知諸王之前來，彼如獅子之狀毫無恐怖，預備全都城之守備兵卒，彼為安慰王而昇入王宮，向王為禮，立於一方。王見彼來，始得安心，彼思：「除我子大藥賢者，無他者能有力救我出苦。」王與彼談話而唱次偈：

一

二

三

四

五

六

七

八

大士聞此王之言思考：「此王極度恐怖死亡怯於戰爭。病人須賴醫者，空腹須賴食物，覺渴則須水，此王除予別無所賴，予須慰彼。」大士如在悅意石平原獅子吼之狀，彼云：「大王！請勿畏怖！王者請樂其安樂，予取土塊打鳥，予取弓箭射猿，追逐十八阿庫虛尼數之軍隊如解捲腹之布。」彼唱偈云：

九

賢者安慰王畢，外出於都城中祭大鼓巡迴告都人曰：「汝等勿憂！七日之間調配華鬘、香水、塗香、飲物、食物及其他之物，以為祭典之遊行。各處諸人適宜飲大量之酒，演奏音樂、唱歌、舞踊、叫喚、嘯吼、拍手，予施汝等之費用。予乃大藥賢者，汝等請觀予之威力。」彼安慰都人，彼等亦如其言而為。歌唱、音樂及其他之音，使居城外皆聞。諸人由小門來往，除敵人之外，皆不注意何人，是故，往來之人不絕。入都城者見熱中祭典之諸遊人，秋拉尼布拉夫瑪達陀亦聞都城內騷動之音，向大臣等如是云：「我等以十八阿庫虛尼〔數〕之軍隊包圍都城，而都城之住民等毫無恐怖怯懦，喜樂滿足者等拍手、歡叫、歌唱，是何故耶？」爾時配備之部下向王作云如是告曰：「大王！予等或因事由小門入於都城，見熱中祭典諸多人等問曰：『全閻浮提之諸王前來，包圍汝等之都城，然而汝等非常恬然安樂，此何故耶？』彼等答曰：『我等之王在為王子時曾立一志願，即全閻浮提諸王包圍都城時，應作祭典。今日彼之誓願成就，是故巡迴作祭典之大鼓，而王自身則在最上層之屋頂飲大量之酒。』」

王聞彼等之言甚怒，向一支隊下命令云：「急速由此處彼處侵入都城，破壞城壕，踏碎牆垣，打毀門樓，進入都城；而後用車如毀壞葫蘆之狀，載運多數人等之頭顱，持來毘提訶王之首級。」彼勇敢之士兵等聞此，手執種種之武器，往側門而進，然因受賢者之士兵等煮糞與泥之潑撒，依落石及其他之物所苦痛而退卻。而毀垣降落城壕者，途中為立於櫓上者以弓矢刀槍及其他之物攻擊，而至於大破滅。又賢者之士兵等向布拉夫瑪達陀之兵士等作其他手式用種種方法罵倒恐嚇云：「汝等如亦欲思樂，可少用此飲食。」於是拿出酒碗及魚肉之串，而只自己不斷飲食，沿牆垣來往行去。其他者等（敵軍）不能出任何之手，而歸往秋拉尼布拉夫瑪達陀之前語王曰：「大王！如無神通力者，誰亦難越雷池一步。」

堪培拉王滯在四五日間，應捕捉者不能捕捉，王問克瓦特：「阿闍梨！我等不能取其都城，無一人能得接近，應如何耶？」「大王！都城之水，仰賴於城外，斷絕其水道，諸人為水所困惱必將開門。」王曰：「此為甚善之方便。」與以同意，自此以後，不使入水。賢者配備之諸人，亦寫信縛於矢上射入，使知其事。賢者豫出命令：「有發現矢者，將書信持來。」於是有一部下見彼，通知賢者。彼知發生之事，彼云：「彼等不知予為大藥賢者。」彼將六十手尺之竹，剖割為二，清除內部乾淨，再合而為一，用皮縛緊，上塗泥土，其次將由雪山地方有神通力苦行者持來於泥中作育之白蓮種子，種植於蓮池邊沿之泥中，在其上置六十手尺之竹，充實以水，僅一晚間即生長肥大，竹由頂端開花有一拉達那（長度之）量，然後折取，彼與己之部下云：「將此與布拉夫瑪達陀。」彼等將其莖作為輪狀，投向敵兵云：「布拉夫瑪達陀之足前居者等！汝等不可餓死，取此蓮花為裝飾，以莖飽腹食之。」其中一人為賢者配備部下等附屬之人拾起，然後持往王前云：「大王！請觀御覽此花之莖，予等由此以前未嘗見有如此長莖。」王云：「量其長度以觀。」賢者之部下等，以六十手尺之莖量為八十手尺。王再問曰：「此在何處所生耶？」一人噓言如是之狀：「大王！某日予喉乾渴，思欲飲酒，由小門入於都城，爾時見其都人所作遊水之大蓮池，諸多之人乘船取花。此為岸邊所生者，深處所生之莖，約有一百手尺。」王聞此向克瓦特云：「阿闍梨！斷水不能取此都城，可棄此一計略。」「大王！可絕其糧道（穀物），都城仰賴由外之穀物。」「如此，阿闍梨！如汝所言。」賢者仍然如前之狀，知其發生之事，彼云：「克瓦特婆羅門不知我為賢者之事。」彼沿城壁之頂置泥，向其處種植穀粒。菩薩之願望成就，穀粒僅一晚即出芽出現於城壁之頂。布拉夫瑪達陀又見此而言曰：「彼城壁之頂成青色出現之物為何耶？」賢者配備之部下等順口摘取王所言申告曰：「大王！居士之子大藥預見未來之災難，由國中各處使持穀物前來，入於倉中積滿，而未入倉其他之穀物，使散出於城壁之側；此等穀物受熱而乾燥，經雨濡於彼處生出稻粒。予某日因事由小門入城，由城壁之側稻穀之山堆，摑取一握，然掉於道路，於是向予為惡口者等云：『君似為餓狀，可用衣物之裙包歸家中煮食。』」王聞此言向克瓦特云：「阿闍梨！斷絕糧道穀物，不能取此城，此亦非善巧方便。」「大王！採取斷絕薪木之入道，此一都城薪木亦仰賴由外輸入。」「阿闍梨！如是，依汝所言。」賢者仍如前之狀知其發生之事，彼由城壁之頂，超越穀物所見之狀作一積薪木之小山。眾人與布拉夫瑪達陀之部下嘲笑而言曰：「汝等如果飢餓焚木煮粥飯而食！」於是投下非常多之薪木。王亦見由城壁之頂堆積之薪木，彼問：「此為何物？」賢者之部下等申告曰：「居士之子預見未來之災難，使各地持薪木前來，安置於家族後之家，而將剩餘之物沿置於城壁之上。」

王由配備者聞此，向克瓦特云：「阿闍梨！斷絕薪木之入道不能取此都城，請棄此方便。」「大王！請勿憂心，有其他方便。」「阿闍梨！為如何之方便耶？予不願見汝方便之盡。我等不能捉取毘提訶王，將往我等之都城。」「大王！『秋拉尼布拉夫瑪達陀與百零一名剎帝利族協力而不能取毘提訶』之事，將為我等之恥辱。此大藥並非唯一賢者，予仍為賢者，予將策劃一策。」「彼為如何之策耶？阿闍梨！」「予將為法戰。」「彼法戰為如何之物耶？」「大王！此非為軍隊之戰。二人王之二人賢者集合於同一之場所，其中作禮拜之情況者即為負者。但大藥不知此一計略，予為老年，彼為少年，彼見予必將禮拜，於是毘提訶王云為負者。爾時使毘提訶認輸，再歸自己之都城，如此我等即無恥辱，此即所謂法之戰。」賢者如前仍然知其秘密，彼思：「若予負於克瓦特，予即非是賢者。」布拉夫瑪達陀又云：「阿闍梨！此為善方便。」王以書信由小門向毘提訶發送云：「而後明日二人賢者將為法戰，將有正確平等之勝負。」毘提訶王聞此呼賢者告其事項，賢者云：「大王！甚善。『明日晨早於西門準備法戰之道場，向法戰之道場前來』，請王發出通知，大王！」王聞此向布拉夫瑪達陀遣來使者與以回答之書信。賢者次日準備西門法戰道場，使克瓦特敗北。彼等百零一名之王等誰亦不知究起何事，為保護賢者克瓦特對克瓦特採取圍繞。彼等百零一名諸王往法戰道場前來，於東方觀察而立，克瓦特婆羅門亦復如是。然而菩薩於晨朝用香水沐浴，衣十萬金價之迦尸衣，付以所有身飾之物，取食種種上味之食品，由多數之侍者隨從往王門而行。「我子入內！」為王所云而入，禮王立於一方。王云：「我子大藥！如何？」賢者答曰：「往法戰之道場前行。」「我等如何為宜？」「大王！予思欲以摩尼珠欺瞞克瓦特婆羅門，予手須握彼八角之摩尼珠寶。」「吾子！取去！」彼取珠禮王而下宮殿，一同受出生地故鄉之千名戰士圍繞，乘由九萬伽瓦巴那（幣名）價值之信度白馬所駕之上等車輛，於朝飯之時到著門側。

克瓦特不斷觀察彼之來道而立：「今彼將來矣，今彼將來矣！」彼因過於觀望，伸長頸項自思，太陽熾熱使之流汗。而大士率多數之從人恰如膨湃海之狀，又或如有長鬣獅子之狀，毫無恐怖，身毛無竦，打開門戶由都城而出，由車降下，如獅王奮迅而突進。百零一名諸王見彼之姿容非常壯觀，彼等互謂：「此為尸利阿荼長者之子大藥賢者，附有智慧於全閻浮提無比並者。」於是揚聲歡呼不知幾千遍。彼如帝釋天受天人羣圍繞之狀，以無可言喻之光榮與權勢，手持摩尼珠寶向克瓦特而來。克瓦特只一見彼，不能自然而立，為出迎之狀而言曰：「賢者大藥！我等二人均為賢者。我等住於汝之近處只如此之間，汝未嘗送來禮物。何故汝為如此之狀？」爾時大士向彼云：「賢者！吾搜尋適當之禮物，今自己得此摩尼珠寶。汝可取此，如此摩尼珠寶為他處所無。」克瓦特見大藥手中光輝燦爛之摩尼珠寶，言：「與我。」彼伸手欲為接取，大士云：「汝取！」彼即投出落於對方指人之〔食指〕上。婆羅門之指不能支持彼沈重之摩尼珠寶，當即滑落於大士之足前，婆羅門由其慾心欲往前取，彼屈身於大士之足前。爾時大士不使其起，一手按捺其肩胛骨，他手押住脊中之腋下而高聲叫曰：「阿闍梨！請起，阿闍梨！請起，予尚年幼，為汝之孫輩，請勿向予禮拜。」彼左右反復振動搖擺，使其額、顏擦撞地面而流血塗面：「汝愚者之輩！期待由予方禮拜耶？」彼捉其頸而投出。克瓦特落於烏薩巴量之處，彼起立而急速逃跑。大士之部下拾起摩尼珠寶，然而菩薩「汝請起！汝請起！勿禮拜予」之叫聲，全部響徹及周圍之人等，周圍之人等齊聲為彼揚聲而大叫曰：「克瓦特婆羅門禮拜賢者之足矣。」由布拉夫瑪達陀開始及諸王等皆見克特屈身於大士之足前，彼等以為：「我等之賢者禮拜大士之足，今我等已負輸，彼將不與命於我等。」於是各乘自己之馬指向北般闍羅開始逃走。菩薩之羣眾見彼等之逃，再揚起歡聲云：「秋拉尼布拉夫瑪達陀率百零一名之剎帝利族逃走！」彼等諸王聞此，怯於死之恐怖而戰抖，於是更拼命逃避，使軍隊大亂。菩薩之羣眾亦呼嘯跳起，更起非常騷動。大士率領彼之軍隊進入都城。布拉夫瑪達陀之軍隊僅逃退三由旬，克瓦特乘馬拭去額血追上軍隊，坐馬背上云：「喂！喂！莫逃！予並未向居士之子禮拜，且止！且止！」軍隊不止，仍然逃奔而行，並雜言詈罵克瓦特云：「汝惡黨奴，惡婆羅門奴！汝行法戰而往，向自己孫輩之少者禮拜，乃汝所為之事！」彼等不聽聞彼之言語仍然逃奔而行。彼急行追著軍隊而云：「喂！喂！汝等聽信予言，予未向彼禮拜，彼以摩尼珠寶欺瞞於予。」彼等諸王終為彼用種種方法使之了解，領悟其言，使支離破碎軍隊再行回返。

總之，因彼之軍隊甚大，若每一軍士以一摑之塵土或土塊，各各投下，則能埋平壕墅，將能堆積成城壁之高，然而可見菩薩能滿足心願成就，竟無一人向都城投一摑之塵土或土塊。彼等皆返回自己之陣地屋所，王問克瓦特：「阿闍梨！我等如何為之為宜耶？」彼向王申述：「大王！任何人亦不許由小門出入，須阻塞通路，彼等諸人不能出城，使其煩悶將行開門，於是我等將可捉敵。」賢者對此發生事仍如前狀聞知而思考：「彼等長住此處之事不佳，以方便逐之返回。」彼思：「以咒文逐彼等退去。」彼搜尋一人優秀於咒文之大臣名阿奴克瓦特者，呼彼云：「阿闍梨！我等必須完成一件工作。」「予如何為之為宜耶？賢者！請講。」「汝沿城壁而立，見我等之部下不注意時，向布拉夫瑪達陀之部下等投以果子、魚、肉及其他食物，並請對彼等如是云：『喂！汝等一切食之，勿覺鬱悶，再數日間努力停住於此處，都城之住民等如被縛之雞、飽食於籠中，不久將為汝等開門，然後汝等即可捕捉毘提訶王及惡黨居士之子。』我等之部下聞此語，對汝雜言惡口相向，而使布拉夫瑪達陀之部下等見之。汝受竹頭及其他之物打擊，使對方得見，製造三處腫瘤，塗撒磚粉，取夾竹桃之花環數次打擊（使紅腫高大），脊背使之見筋，載至城壁之上，身體纏線，以結軛之繩繫落於城下，一面叫罵：『汝滾！破壞密談之賊奴』，交付於布拉夫瑪達陀之部下。彼等伴汝至王之前，王將問汝：『汝有何罪耶？』爾時向彼如此言說：『大王！予昔日之榮譽非常，然居士之子，責予為叛國向王言說，奪予一切。予思欲取居士子之首，又恐汝之部下不滿，故向此等之人等與以固食及柔食。只此之事，彼置舊怨於胸，使予至如此破滅之境。凡此一切，汝之部下皆知，大王！』汝須以種種手段使彼信任，能得信任之後請向王云：『大王！汝捉得予以後，無須憂心，今毘提訶之命與居士子之命亦將無有。予知此都城城壁之強所弱所及鰐魚等之居與不居之處，在不久之內，予取都城獻上。』如是受王之信用與尊敬，將軍隊託付於汝。而後汝使彼之軍隊入於蛇、鰐所居之處，彼之軍隊恐懼蛇鰐不敢進入，爾時汝向王云：『大王！貴君之軍隊為居士子所破壞，由一切諸王等及阿闍梨克瓦特開始，無任誰一人不取賄賂。此等諸人唯僅圍繞貴君而步行，現皆為居士子之持物〔傀儡〕，予一人為貴君之部下。君若不信予言，可召諸盛飾諸王前來相會，而後可見由居士子雕刻自己之名與彼等之衣物、飾物、刀及其他諸物，而為判斷。』如此云時，彼將如汝言而為。王見彼等，對之判斷而恐怖戰抖，放逐彼等，將問汝曰：『我等如何為宜耶？賢者！』爾時請向彼如是回答：『大王！彼居士之子乃精通任何方法之幻術者，若今後停住於此處數日，貴君之軍隊將完全納入彼手中，將來捕君。望王切勿遲延，只在今日夜半過後之時，跨乘馬背逃走，我等不死於他人之手。』彼聞汝言亦將如言行之。汝於彼之逃走時，急速返來，通知我等之部下。」阿努克瓦特婆羅門聞此云：「賢者！予必如汝言行之。」賢者云：「如是多少被打之事，汝須忍耐。」彼云：「賢者！予除予之命與手足之外，其他之處，如予所思盡力而為。」

賢者對彼之家中諸人施以尊敬，使阿努克瓦特如上述作法，佝僂姿態，以結軛之繩繫下，交付布拉夫達陀之部下。王對彼驗而加以信用，施以尊敬，使彼指揮軍隊。彼使軍隊入於蛇鰐所居之處，諸人為鰐所食，受立於大壕洞內者以弓矢刀槍突擊而喪命，此後軍士恐懼，不能靠近。阿努克瓦特近王云：「大王！現已無為汝作戰者，率皆收取賄賂。若不信予言，請呼喚諸王衣其衣物及其他飾物觀覽。」王如其言，皆見所衣之衣物及其他諸物之文字，彼判斷：「此諸奴等確實收取賄賂。」彼問：「阿闍梨！應如何為宜耶？」彼云：「大王！無他選擇，如再遲延，將為居士子所捕。大王！克瓦特阿闍梨亦只傷額而徘徊，然後在以前即取賄賂。彼因取摩尼珠寶使貴君逃退三由旬，然而彼再使貴君信用，使彼重返，此者仍為一離間者。彼雖停住一晚使予生厭，只在今日過夜半之時，必須逃走。除予之外無對君持好意者。」王云：「如是，阿闍梨！由汝自身為予準備予之馬匹及乘物。」婆羅門知王依決心將欲逃走，彼故安慰：「大王！勿怖。」彼外出向配備部下等言須注意：「今日王逃，不可入眠。」將王馬之網繩愈扯愈益速走之狀，如是準備調配，夜半一過之時，彼向王申告：「大王！貴君之馬已調配妥適，出發時間已到。」王乘馬而逃奔，阿努克瓦特亦乘馬與彼一同而行，彼僅稍行即折返回來。如是準備調度之馬，被扯引網繩，使王仍乘騎逃去。阿努克瓦特入於軍中揚聲大喊：「秋拉尼布拉夫瑪達陀已經逃走。」而賢者配備於其處諸人，亦與自己之部下一同漫罵。所餘其他諸王聞聲，均恐怖戰抖：「大藥賢者將開門出來，恐不容許我等之命！」對日用品娛樂之道具等，均不一顧，由彼處逃奔而行。諸人云：「諸王等逃走！」愈益高聲漫罵，其他者等聞其聲，立於門樓及其他處所者亦揚起歡聲而拍手。如此之風剎那如大地龜裂，海水動搖之狀，全都城內外一片叫聲。十八阿庫虛尼數諸人聲聞：「布拉夫瑪達陀及百零一名諸王已依大藥賢者之力被捕」之說，彼等對死之恐怖怯懦，自己已無依所，棄卻圍腰之布片而逃。戰陣住屋場所一空，秋拉尼布拉夫瑪達陀率百零一名剎帝利歸還自己之都城。

次日晨朝都城之門大開，軍隊由都城出見大戰利品，告大士曰：「我等對此等物品如何為之？」彼云：「彼等棄之財寶，為我等所得。凡王等之所有物品，奉獻於我等之王；長者等及克瓦特婆羅門之所有物，持來我等之處；殘餘之物由都人等取之。」向彼等之家持來價值甚高之財寶及物品，歷時半月之久，而其他諸物持來則需時四個月。大士對阿努克瓦特施以非常之尊敬，自此以後彌希羅之住民等均成為黃金之所有者。

布拉夫瑪達陀與此等諸王住於北般闍羅都城已過一年，其後某日克瓦特以鏡觀其顏面，見到額傷，浮起憤怒之情：「此為居士子之所為，依彼為此，予在諸王之中受辱。」彼時自思：「何時予能見其項背而將能勝彼耶？」彼自思忖：「此為善方便之道！」「予王之姬（王女）般闍羅、羌提之名，實為最上之美人，洽如天女一般。使毘提訶王得見彼女，釣彼之欲，使彼如吞鉤之魚與大藥一同前來，將彼等二人一同殺之，飲得勝之酒。」彼下定決心，而接近王云：「大王！予有一計略。」「阿闍梨！依汝之計略，曾剝予至一度無有上衣。今汝欲何為耶？汝默汝口！」「大王！此不外為方便之道。」「如是試言一觀。」「大王！必須只予等二人計議。」「如是為之。」然後婆羅門與王昇至宮殿最上一階：「大王！使毘提訶王煩惱被釣，與居士子一同前來此處，與以殺之。」「阿闍梨！此為甚善之方便。然如何釣彼帶同居士子前來？」「大王！貴君之姬〔王女〕般闍羅、羌提實為最上之美人，彼女之美麗與愛嬌姿態使詩人為之作詩，彼等之詩於彌希羅歌唱：『如不得此女寶時，毘提訶王有何意義！』俟彼挾耳聞之心被執著之時，予即前往與彼定日。毘提訶王於予定日歸來之時，彼如吞鉤之魚連同居士子前來，爾時將殺彼等。」王聞彼言，心甚滿足，而與同意：「實為極善方便，阿闍梨！如彼之計為之。」然此密談為於秋拉尼布拉夫瑪達陀寢室當班之薩利伽鳥所聞，完全記於心中。

王呼喚善巧之詩人，與以大量之財寶，使彼等見女，王命令曰：「就吾女器量佳美之處，作種種之詩。」彼等作非常艷麗之歌使王聞之。王與大量之財寶，於詩人等之前，由舞誦之歌手等學習，於羣集之中歌舞，如此普及於彼等。在此等諸人之間使行普及之時，王呼喚歌手云：「汝等歌手！汝等捕鳥於夜間登樹，於彼樹上歌唱，天明時結鐃鈸於鳥頸，放鳥飛去而汝等下來。」彼如此作實為使天下人等言：「王女般闍羅身軀之美，使天人為彼歌唱。」王再呼喚彼等詩人云：「汝等詩人！汝等作褒美王之權威與王女器量之歌：『如此之王女，不適配與閻浮提之他王，只適配與彌希羅之毘提訶王。』」彼等如其言而行後告王，王與彼等財寶，遣派彼等云：「汝等往彌希羅其處，依方便而歌唱。」彼等一路行走一路不斷歌唱往彌希羅而行，於羣眾集會當中歌唱。聞其歌者多數人等繼續千度呼叫感嘆之聲，而與彼等數多之財寶。彼等夜於樹上而歌，天明於鳥頸結鐃鈸下來，在空中聞鐃鈸之音而云：「般闍羅王女身體嬌美，使天人等皆為歌唱」，在都城引起一陣騷動。毘提訶王聞之，呼喚作詩者等施行集會於自己之宮殿，「如此持有最上優美器量之王女，秋拉尼王思欲與我等」，彼甚歡喜，與歌唱者大量之財寶。

彼等又復歸來向布拉夫瑪達陀報告，而後克瓦特向王申述云：「大王！如是，予定日前往。」「阿闍梨！甚善。需要何物？」「稍備禮物。」「請取。」王與禮物。克瓦特攜帶禮物及多數侍從等一同到達毘提訶王國。都人聞彼之來，都城一度引起騷動：「秋拉尼王與毘提訶王成為友好，秋拉尼將自己之女與王。克瓦特為定日而來。」毘提訶王亦聞此事。大士亦已聞之，彼向王云：「予不喜彼之前來，應將探訊其真相。」彼向秋拉尼前配備之部下發送書信，於是回信中謂：「予等不知有關此商談事之真相，但王與克瓦特在寢室中商談，為王寢室有守更之薩利伽鳥知此商談事亦未可知。」大士聞此自思：「為使敵人無可乘之機會，須如此善加區劃整頓裝飾都城，予不許克瓦特得以窺伺。」彼由都城之門至王宮，由王宮至自己之家，兩側張幕圍繞，上以幕掩蓋，施以裝飾之物，地面撒散鮮花，置充滿有水之水瓶，結付芭蕉，使旗豎立。克瓦特入其都城，不得見區劃整頓之都城，彼思：「王為予裝飾街道。」彼因不見都城而不知其所為之事。彼往與王會見，使接受禮物，相親為禮交談坐於一方，而由王施以尊敬。彼告自己前來之使命，唱次之二偈：

一〇

一一

而如此由彼所云：「大王！我等之王雖思欲遣其他大臣，然思其他諸人不能善告，此一事件之事，故遣予來，彼云：『阿闍梨！汝善使王滿意，可帶同前來。』大王！請往，如是則能得優美華麗器量佳善之王女，又我等之王與貴君之友交亦將確立。」彼聞彼之言辭喜悅滿足，並聞將具有最上器量之王女，彼云：「阿闍梨！汝與大藥賢者之間，曾有法戰之激論，請汝往與予子會見，汝等二人皆為賢者，可互相寬恕相談。」克瓦特聞此，同意：「予往會賢者」，彼往見大士。

大士於當日云：「予不思與惡人談話。」於是晨早稍飲醍醐，而後以新濃之牛糞塗彼之家地，以油塗柱，除克瓦特坐處之一布寢椅子之外，其他之寢椅子及坐凳等均行移出。彼與家中諸人指示：「婆羅門開始發言時，如是言說：『婆羅門！勿與賢者談話，今日彼飲醍醐。』當彼欲與予談話之時，汝等向予云：『大人！君飲醍醐，請勿言說。』」彼如是教示之後，大士著赤色之衣物，使諸人立於七層門戶之間，自坐於布寢椅子。克瓦特立於彼之第一層門口問曰：「賢者居於何處？」爾時彼等諸人曰：「婆羅門！汝勿高聲，若汝前來應沉默勿語。今日賢者已飲醍醐，不能出以高聲。」其他諸門口站立者亦各各如是言說。彼過第七層門口往賢者之前，示現欲與賢者談話之狀，於是彼等向大士云：「大人！請勿言說，貴君已飲強烈之醍醐，貴君與此惡婆羅門談話，將成如何耶？」彼等制止。如是彼往賢者之前，既不能坐，又不得立於座席近處之場所，彼足踏新牛糞而立。而後一人翻眼視被，一人眉毛倒豎，一人搔彼之肱，彼見此頗受煩擾，彼云：「賢者！予將告辭。」其他諸人云：「此惡黨婆羅門奴，不得出聲！若再更續出聲，打碎汝骨。」彼恐怯往後觀之，見一人以竹枝打彼之脊背，其他一人捉彼之頸而扔出，更一人用手掌垂繫其背，彼如由虎豹之口逃生之鹿，恐怖逃遁而出，歸來王之宮殿。時王思考：「今日予子聞此發生之事將甚滿足，二人之賢者必有大法之談語，今日二人必將相互寬恕交談，此確為予之收獲。」王會見克瓦特問與賢者對面之狀而唱偈曰：

一二

王如此云時，克瓦特云：「大王！貴君思彼為賢者，而如此宣傳，實則無有比彼以上之惡人！」彼唱偈云：

一三

王對彼之言辭，既不喜亦無譏，對彼及與彼一同來者等使與行裝與住處而云：「阿闍梨！且往休息。」遣去彼等。彼思：「我子賢者巧於款待，然不款待此者，不示歡迎之意，彼概將預見未來之恐怖。」彼自身作偈云：

一四

「我子見婆羅門之來為不吉，何以故？此者之來非為親睦而來，以欲釣予往彼都城而行，於彼處生捕活捉予。賢者或已見到此未來之恐怖。」彼返復思考此一事項，心中恐懼戰慄而坐時，四人之賢者前來。王向賽那迦問曰：「賽那迦！汝對予往北般闍羅都城，帶來秋拉尼王女之事，表示歡喜耶？」「大王！汝何言之！福運來時不可逃也。若貴君前往彼處，迎姬前來，則除秋拉尼布拉夫瑪達陀外，其他於此閻浮提與貴君等者概無一人。何以故？乃為迎得最強王之女故。因彼思考：『諸王為予之部下，唯毘提訶王一人與予等同』之故，於是與全閻浮提具有最上器量之姬奉獻貴君。請吾王從彼之言，予等亦受貴君之恩蔭而能獲得衣物與裝飾。」王問其他諸人，彼等亦如賽那迦之語。克瓦特婆羅門由宿所中出，往王與彼等談話之處向王云：「予向王乞賜而歸，大王！予等不再遲疑，予等來向王乞假。」王向彼施以敬意送彼而出。

大士知彼已去，水浴裝飾來向王問候敬禮，坐於一方。王自思考：「予子大藥賢者乃一偉大之相談能手，智慧之源泉，能知過去現在未來發生之事項，予往彼處適當與否賢者將知。」然彼思考彼自己最初之事不止，彼為欲所捕捉，心成癡盲。彼續問大士而唱偈：

一五

賢者聞此，知王極度為欲所溺，心甚愚盲，聞入此等四人之言語；彼思王往不吉，須加勸止乃唱四偈：

一六

一七

一八

一九

王受彼非常之非難甚怒：「此者以予為其自己之下僕思之，彼未思予為彼王之事。彼知最強之王送女與予派遣使者前來，並未有之就慶祝一言語，而謂予如愚鹿之狀，如吞鉤之魚，或如行道之鹿將到死期，實可憤怒。」彼唱次之偈：

二〇

彼如此以惡口詈罵：「居士子擾亂予吉慶之事，此者應與放逐。」彼為放逐賢者而唱偈：

二一

彼知王怒，彼思：「若誰從王之言而觸及予之手與頸者，對予將為此生充分之恥辱，是故予須出而離此。」彼向王為禮往自己之家。王只唯怒而言此，但由對菩薩之尊敬心，並未向誰作如此之命令。而後大士思考：「此王甚愚，並不知其自己之利與不利。彼為欲所溺，欲得彼女，不知未來之恐怖，彼如前往，將到大破滅之境域。予不能置王之言語於胸中，不顧王對予為大恩人大名譽之授與者，予必須支持此王。然最初先遣鸚鵡知其真相，然後由予自身前往。」彼送鸚鵡之子出發。

為繼續說明此意義，佛言：

二二

二三

二四

二五

二六

二七

二八

二九

彼聞彼女之言，自思：「若予云由彌希羅來，則彼女雖死亦不與予親近。予今思出尸毘國阿里達城之事，是故予為虛言告以為尸毘王所遣，由其處而來。」彼唱此偈：

三〇

於是彼女與彼自己黃金之鉢中所盛之甘炒麥及甘水而問曰：「吾友！汝由遠方而來耶？」彼聞彼女之言，思欲知王秘密之事，而云虛言唱次之偈：

三一

於是彼女問彼：「然則為何汝妻為鷹所殺耶？」彼向彼女說此故事：「貴婦人請聞吾語。某日我等之王欲往遊水呼予，予與予妻一同前往遊水，而於黃昏與妻一同返來，與王共昇宮殿。為使身體乾燥與吾妻一同由窗出而坐於重閣之中，於一剎那間有隻鷹由重閣出現欲捕襲我等。予受死之恐怖，迅速逃走，然予妻彼時身重，因此，彼女不能迅速逃避，鷹於予之眼前殺彼女摑捉而去。自彼女亡故之後，我等之王見予憂泣，我等之王云：『吾友！因何而泣耶？』王問予，知其緣故，向予告曰：『吾友！可止勿泣，可搜尋其他之妻。』予申告曰：『大王！品性惡劣且不貞節之妻帶來將如之何？一人之生活反而為宜。』王云：『吾友！予將發現與汝妻同樣具有戒行一羽之鳥，即為守秋拉尼王寢室之薩俐伽者。汝往其處問彼女之心，得其許可，若合汝意，歸來告其事於我等，爾時予將與妃前往，多數之伴侶隨從，將彼女帶來。』因此送予至此處。依此緣故，予來此處。」彼如是云，唱次之偈：

三二

彼女聞彼之言，心甚歡喜，然不使知自己之本意，為不愛之狀而唱此偈：

三三

其他一方聞此之言自思：「此女並非拒予，對予施以尊敬，彼女確望於予。且舉種種之喻，使彼女對予信用。」於是唱偈：

三四

彼如此喻云，在人間之中所生（種姓）高下，其有不同標準，持出昔日之故事，唱次之偈：

三五

彼持出如此之例，彼云：「此為剎帝利族之王與旃陀羅族之女同棲，我等畜類之間云何有此必要耶？彼此同棲之喜事，此為標準。」更持出其他之例，唱次之偈：

三六

彼女聞彼之言云：「施主！心於任何時，不能同一之故，予甚懼與愛者相別。」彼甚賢能，欺騙婦人甚為巧妙，是故彼繼續試驗再唱偈言：

三七

彼女聞彼之言，心被打碎之狀自思，見彼而同起欲念，身被慾火燒盡之狀，乃唱此一偈半：

三八

故彼等至黃昏時，立即構築愛巢，彼等甚和合喜愛快樂同棲。爾後彼鸚鵡思考：「而今此者對予將無隱慝神密之言，如是則向彼女詢問後必須歸去。」彼呼喚曰：「薩俐伽！」「君有何言？」「予向汝有欲問之言，汝須告予。」「君請言之。」「今日為我等吉慶之日，他日將言我之欲知。」「若彼為與吉慶有關之事，則請言之，若非如此，則請勿言。吾君！」「首先此為吉慶之言。」「如是請言。」「若如欲思聞之，則予向汝言。」彼向彼女問此秘密，唱一偈半言：

三九

彼女聞彼之言如是云：「貴君何故於此吉慶之日而言此不吉慶之言？」「予思為吉慶之言，而汝云為不吉慶，此為何故耶？」「貴君！雖為敵人亦不欲彼等有如此慶祝之事。」「吾妻！首先試言以觀。」「貴君！此事尚不能言。」「吾妻！汝知之秘密，如不向予言，此時之後，予等將無和睦同棲之日。」彼女被迫云：「貴君請聞。」

四〇

彼女唱此偈已，再被鸚鵡詢問：「吾妻何出此言？」彼女乃又唱一偈：

四一

如此彼女將彼王與克瓦特相談事，完全使賢鸚鵡得聞。賢鸚鵡聞此，彼讚克瓦特云：「阿闍梨克瓦特實為善巧方便，對彼王用此方便殺害，實為可驚。如此，此不吉慶之事，對我等實無何用。予等沉默為宜。」彼知前來此處目的之成就，當晚與彼女經過一夜，天明請求彼女允許離去：「吾妻！予歸尸毘國向尸毘王報告予得愛妻之事。」乃唱次偈：

四二

薩俐伽鳥聞此，雖然不欲與彼別離，但亦不能駁斥彼之言辭，乃唱次之偈：

四三

他方鸚鵡亦云：「吾妻！云何？予亦於第八日如不見汝將如何能生！」彼雖如是言說，但心中思考：「無論汝生與死，於予何用耶？」彼起立稍向尸毘國之方向而行，然後折返向彌希羅而去，歸來降落於賢者之肩上。大士攜彼昇至上階，彼被問報告發生之事，大士又仍如前對彼施以一切之尊敬。

佛為說明此意義〔如次言曰〕：

四四

大士聞此自思：「王不望予而將行矣，彼往將到大破滅。然則與予如此名譽之王，其言堪忍於予胸，如予不為王計劃，則將起非難。如予為賢者，由何緣故必使此者亡身耶？予由王之前往與秋拉尼王會面，而善為區劃整理，作一毘提訶王居住之都城。予將作一伽烏達〔一由旬四分之一〕量之徒布道，半由旬之大墜道。吾為秋拉尼王之姬行立后式，為我王之王妃，即使被持有十八阿庫虛尼數之軍隊所圍繞百零一名之王所困，我亦能如由羅睺之口救出明月之狀，救我王出險同返。此為予之責任。」彼如是思考之時，彼身起大歡喜。彼以歡喜之力口中吟哦自說：

四五

唱此半偈畢，彼為水浴，裝飾後以大名譽〔將軍〕行王宮，禮王立於一方云：「大王！仍將往北般闍羅都城耶？」「唯然，誠如汝言，吾子！予不得般闍羅羌提姬，予之王位為何？汝勿棄予，與予一同前往，因我等前往彼處，可生有兩種利益：即一為得到女寶，二為彼王與予成為友交。」於是賢者向王云：「如是大王！予較貴君先行，將建吾王彼處之住居。貴君交予書信派予前往。」彼唱述二偈：

四六

四七

王聞此語心甚滿足云：「賢者似不棄予。」「吾子！汝先行須得何物？」「大王！須有軍隊。」「吾子！汝盡率汝所欲者。」賢者云：「大王！開放四所之牢獄，切斷繫於盜賊之鎖，請派遣與予一同前往。」「吾子！好自為之。」大士開放牢獄，帶同有勇氣優秀之戰士，及各處善能工作者云：「隨予工作。」向彼等施以敬意，率領大工、鍛冶者、皮革工、油漆工及其他熟練種種技藝共十八組，攜帶大斧、手斧、鋤鍬等其他諸多工具，由大軍圍繞自彌布羅都城出發。

佛為說明此意義〔如次言曰〕：

四八

大士繼續前行，於一由旬一由旬之間各設一新村，於彼處各置大臣一人，大士命令：「汝等於王攜般闍羅羌提姬返來之時，準備安置象、馬、車等，隨王禦敵，急返彌布羅城。」彼到達恒河之岸後，呼喚名為阿難陀之青年：「阿難陀！汝帶三百名大工往恒河之上游，伐取最佳之木材，造船三百艘，為都城於其場所需要之木材加工，將輕便木材滿載於船中速速運來。」彼派遣阿難陀前往。彼自身又乘船往恒河之對岸，由岸上場所步履計算：「此為半由旬之場所，此處必須製造一大隧道，更於此場所必須製造我王所住之都城。由此處至王之宮殿約一伽浮陀量場所，須建徒步之隧道。」彼於分配後入於都城。

秋拉尼王聞菩薩之來，非常歡喜：「今將滿足予之心願，可以見敵之脊背。此者之來，毘提訶王亦將為時不遠而來，彼時將彼等二人一並殺之，予將作為閻浮提唯一國王。今舉城悉皆騷動，聞彼為大藥賢者，彼者逐退一百零一名王者如以土塊之逐鳥。」大士於都人等眺望自己器量之偉好中往王宮之門口，由車降下報與王知。王云：「善來。」彼入王宮禮王立於一方。而後王對彼親切禮遇問曰：「吾子！汝王何時前往耶？」「大王！予為王派遣使來而出。」「然汝何為而來耶？」「為建立我王之住居而來。」「吾子！甚善！」於是向彼之軍隊支給資助，對大士施以極大之優遇，與彼以住居：「吾子！汝王到來之前，招待不週，我當為我等應為之事，盡力不斷而為，使汝等渡日，吾子！」彼（大士）於昇往王宮處，立於最下之階段，彼悟得此處須建徒步隧道之入口，而後彼浮出如是之思考：「王云：『我當為我等應為之事』，當予掘挖隧道之時，必須注意使此階段不可凹陷。」彼於是向王為如是之申請：「大王！予入宮立於最下階段見此工程有大缺點，如能合王之意，予有上好木材，可擴張為隨心合意之階段。」「甚善！吾子！汝可隨意擴張。」大士因熟慮此處不能無隧道之入口，因此須取下階段，為隧道應有入口之場所，在此場所使地處不陷墜而又不沉下不動轉，外面貼板，為如此等計劃設計建立階段。而王不知其故，王思：「此為對我之好意。」如此於其日開工，次日向王申告：「大王！若我等能知吾王將住之地點，予將調處使吾王心情愉悅。」王云：「甚善！賢者！除予之住居，都城中任何住居任汝之所好取之。」「大王！我等為新來之人，王有多數之心愛軍士，如若彼等之家被予收取，將與我等生起爭執。我等將如何處置？」「賢者勿聽彼等之言，汝合意之處，任何處皆可取之。」「大王！彼等屢屢前來，將向王申告，如是將使王不快。因此，若王願清淨，於我等取得住居之前，由我等之部下為王之門衛，於是為予所取住居而來訴苦情者，不能入門而退下，如此，則我等與王皆得清淨。」王云：「甚善。」與以同意。大士於是於階段之下方與上方及王宮大門各處均配置自己之部下，任何人不許入內。於是彼命令往王母之住居顯示欲毀其處之狀，彼等於入口房屋及露台開始取去瓦塊及泥土，王母聞知前來云：「汝等為何毀予之家耶？」「大藥賢者欲為自己之王建造住居而毀屋。」「若然如此，可住於此處（不須毀屋）。」「我等王之軍隊數量甚多，此處不夠充分，須重造另種之大屋。」「汝等不知予為王母，今予往吾子之前，汝等試觀將如何耶？」「我等有王之言辭，始行拆毀。汝如能制止，試請汝制止一觀。」彼女甚怒：「今汝等將如何耶？試觀！」彼女往宮門而行，但門衛阻止使彼女不能入內。「汝等不知，予為王母。」「我等知之，但王命我等，任何人亦不許入內，請汝歸去。」彼女不知如何處置，回返自己之主居眺望而站立。於是有一人向彼女言：「汝在此處何為耶？速行離開。」彼起立捕捉其頸投諸地面。彼女思考：「此確依王命而行事，若非如此，則將不能如此之狀為之。予往賢者之側一觀。」彼女往彼處問曰：「吾子！大藥！為何毀予家耶？」彼來與彼女言說，傍側站立之男向彼女云：「貴妃！汝為何言？」彼女又問：「吾子，賢者！為何毀予家耶？」「為建造毘提訶王之住處。」「吾子！於如此之大都城，不能得其他居住場所耶？與汝十萬金之賄賂，汝於他處建造。」「甚善！貴妃！如此且不毀君家，然予取賄賂之事，不可向任何人言之。不可有知與我等賄賂停止毀家之人。」「吾子！王母贈賄賂之事，對予亦為不光彩之恥辱，予對任誰亦不言說。」彼云：「甚善！」彼由彼女之處取十萬金而放棄毀家。彼往克瓦特之家，如法行事，克瓦特往王宮之門，為門衛以竹片割裂脊背之皮，彼亦無法下手處理，仍與十萬金息事未毀家屋。彼以此方便占領全都城中之地基取得賄賂，彼取得伽瓦婆那（錢幣名）正有七俱胝（七千萬）之數。

大士巡迴步履全都城回向王宮，彼時王問彼曰：「賢者！汝已得住處耶？」「大王！並無不願交家者，然我等取之使彼等困惑，我等亦不能使彼等將重要之物放手，而在都城之外由此一伽烏達量之處，即在恆河與都城之間如是如是之場所，將可建造我王所住之都城。」王聞此語，思：「於都城之中戰鬥困難，自己之軍隊與敵之軍隊不能分辨，而於都城之外戰鬥則為容易，因此仍在都城之外打擊彼等而殺之。」彼心甚滿足云：「甚善！吾子仍於汝思考之處建造。」「大王！予將建造，然君之部下為得木材、樹葉及其他之物，不可來至我等工程之處，若來則將起爭端，如此則彼此雙方均不愉快。」「其善！賢者！軍士方面往來與以制止。」「大王！我等之象喜水，只喜水中遊戲，河水將成污濁，『大藥來時以來，未能飲得清淨之水』，若都中人發怒，亦必須與以忍耐。」王亦向彼云：「汝等之象可在河中遊戲。」於是在都中打大鼓巡迴宣布：「今後有向大藥賢者建築都城之處行者，將科以一千金。」

大士禮王率自己之伴侶由都城出，於自己核算之處開始建立都城。先於恒河對岸建佳伽利村，將象、馬、車、牛以及其他用物置於其處，計劃建造都城，「此處如此建造，此處如此為之」，彼分別一切工作，著手隧道之工事。大隧道之入口在恒河之岸上，以六千人之士兵開始挖掘，以大皮袋及其他之物裝運泥土，落入恒河，落入土塊由象踏碎，使恒河水成濁流。都城之住民云：「自大藥來時以來，即不能飲清潔之水，恒河之流污濁，此究竟為如何原因耶？」彼時賢者所配備之部下向彼等解說使聞云：「大藥賢者之象羣戲水，使恒河上游泥污，因此恒河出現濁流。」菩薩之心願得以成就，於是隧道以樹根岩石為基，皆使潛入地中。而徒步隧道則在彼都城，只用七百人挖掘隧道，而用皮袋及其他之物裝運土壤，則落於都城。所落之土吸水，加高堤壩，或為其他工事之用。大隧道入口亦在都城，高十八肘，用機械之裝置設備，如蹈著所轄機關，則全部關閉。而大隧道兩側，用磚壘起，用凝合土工事結合八天井用木板遮掩，塗以白漆，此處共有八十大戶及六十四小戶〔門戶〕，仍然皆用機械裝置，由一蹈轄管制，可隨意開關。兩側有數百之休息所，此等亦由機械管制，一開則皆開，一閉則皆閉。又兩側有百零一名剎帝利之百零一處寢室，其各室均有種種敷設之物敷陳，各有大寢牀為白日傘所翳蔽，更有與各各之獅子座大牀接立之各各婦人像，持有最上好器量物品，如不用手接觸，則不知其為人像之姿。更於隧道內部兩側由善巧之雕刻師為多樣之雕刻，在此隧道中有帝釋之美姿、圍繞須彌山之海與大海、四大洲、雪山、阿耨達湖、磐石、月、日、四大天王、六欲天等種種形象。在地面撒以銀樹葉色之砂，天花板現出美麗之蓮花，兩側又出現種種之商店。到處於諸香之房中吊掛花環，裝飾為善法天堂之狀。

而後此三百工匠所造之三百大船，準備全部完工，滿載有價值之貨物，向恒河載來告知賢者。彼以彼物用於都城，彼云：「於予命令之日持來。」將船置於隱秘之所。如此在都城之水壕，十八肘之城壁，城門之櫓，王之住居及其他一般之住居，象小舍乃至其他蓮池等物事，悉皆造就。如是大隧道、徒步隧道、都城及有關此等一切，四個月中完全造成。而後大士於四個月後，送遣使者，使王前來。

佛為說明此意義唱次之偈：

四九

王聞使者之言，心甚滿足，率同多數之隨從而出發。

佛為說明此意義而唱他之偈：

五〇

王經歷途程達到恒河之岸邊。大士迎王使入所造之都城。王步入宮殿，受取種種上味之食物，暫時休息，黃昏時分為使知自己之到來，向秋拉尼王遣送使者。

佛為說明此意義，唱次之偈：

五一

五二

秋拉尼王聞使者之言，非常歡喜：「今予之敵，將往何處？予刎彼等二人之首，飲勝利酒。」彼向使者唯現喜意，施以敬意，而唱次偈：

五三

使者聞此，歸往毘提訶王之前申告云：「大王！此一慶典須調察觀適當之星，彼王言以姬與王。」王云：「今日星吉。」再遣使者前往。

佛為說明此意義而唱偈：

五四

五五

秋拉尼王亦言曰：

五六

雖唱此偈，口吐虛言：「今送，今送」，彼王向百零一王下達暗示：「十八阿庫虛尼數之兵士一同備辦作戰，準備出發，刎二人之敵首，飲勝利之酒。」彼等皆已出發，然王當出發之時，使其母后達拉他德威、第一之妃難陀德威、王子般闍羅羌達，及王女般闍羅羌提四人與後宮之人一同留止於宮殿之中，而後彼王始行出發。

菩薩向毘提訶王及與王一同前來之軍隊施以極大敬意，於部下中有飲酒者，有食魚肉及其他之食物者，有因遠路行軍疲乏而入寢者，然毘提訶王與賽那迦及其他賢者受諸多大臣圍繞，坐於具有裝飾之高座。他方秋拉尼王亦以十八阿庫虛尼數軍隊於三方間隔，用四軍〔象、馬、車、步〕包圍所建之都城，點起數十萬之松明準備於朝日初昇之時占領，彼王調處而立。大士知之，派遣自己親信之兵士下達命令：「汝等行入徒步隧道將彼王之母后、第一后妃、王子與王女由徒步隧道中帶來，運入大隧道中，不許由隧道口外出。於隧道之中，俟我等到來之前，嚴密看守等待，而我等來時再由隧道運出，現置彼等於隧道口之廣大迴廊之下。」彼等應諾彼之言辭，往徒步隧道中行，張開階段最下之板，在彼階段最下級與最上級高處守衛者，傴僂老侍及其他伴侶等均捉縛手足，口中填塞堵嘴之物，放置於人所不見之處，而食少許為王所調之食物，除去殘餘者，昇上宮殿。爾時達拉他德威王母將王妃難陀德威、王子與王女使與自己於一寢牀就寢，彼女思：「一旦有事，任誰皆知。」彼等兵士立於房間入口處呼喚。彼女出來問曰：「子等何事？」彼等云：「貴妃！我等之王已奪毘提訶王與大藥之命，全閻浮提為一王國，受百零一名之王圍繞，於大名譽下飲勝利大酒，命予等前來送王母等四人前往參加。」彼等由宮殿降下向階段最下方而行，然後帶同彼等進入徒步隧道。彼等云：「我等住於此間此處，未嘗通行此一街道。」「此一街道平常不通，此名為慶祝之街道，今日乃為慶祝之日，王命令由此一街道帶來。」彼等信任兵士之言。而後兵士有者與四人一同而行，又有者返回王宮之中，開啟寶藏，隨所欲取得貴重之寶物而行。彼等四人行至大隧道之前，見裝飾如天堂狀之隧道，彼等想像：「此為王所調處者。」而後彼等被帶至近於大恒河之場所，坐於隧道內所裝飾之房間而坐。某者看守之兵士止於其處，又某者向菩薩報告帶來彼等之事。

菩薩聞彼等之言心喜：「今予之心願已得成就。」至王之前立於一方。王又為此事所煩惱：「彼王將向予送女！彼王將向予送女！」彼由寢椅子上起立，由窗向外窺伺，見數十萬之松明之光照耀之都城，受大軍之包圍，王於是懸心恐怖：「此究竟為何事耶？」彼與賢者等相談而唱偈曰：

五七

賽那迦聞此云：「大王！心勿憂慮，見有多數之松明，予思此王為送彼女與王而帶姬前來所燃者！」布庫薩亦謂：「為王之來訪施以敬意，彼王帶守衛兵等待。」彼二人無論何事儘如己思而語。然而王聞喊叫之聲：「於如此如此之場所布陣，於如此如此之場所置守衛兵士，嚴加警戒！」王見武裝之軍隊，心起死之恐怖怯懦，彼期待大士之言，更唱一偈：

五八

大士聞此自思：「予先對此愚盲者稍加恐嚇，然後示予之力，使彼安心。」大士云：

五九

毘提訶聞此，心起死之怯怖，彼喉乾唾斷，身體發熱。王對死之恐怖悲泣，唱次之二偈：

六〇

六一

大士聞彼悲泣自思：「此愚盲者其他之日不用予言，予更對彼與以詰責。」乃云：

六二

六三

六四

六五

六六

六七

六八

而後更進一層詰責：「汝為之事兒童亦將不為。」彼提出王曾所言之語而示憤：

六九

七〇

彼唱此等二偈，更又嚴厲詰責：「大王！予為居士之子，貴君之其他賽那迦等賢者頗知利益之狀，予如何能如彼之狀得知？此乃予之範圍外，予只知居士之學藝，此一事項，賽那迦及其他者將可明了。彼等乃為賢者，今日以此十八阿庫虛尼數之包圍軍隊請護置吾君，並請命令捕捉予頸向外逐出。為今貴君何以又向予詢問耶？」王聞此思考：「賢者只言予之缺點，彼由以前即知此未來之恐怖，為此今日對予極度詰責。然彼不至於此長久之間只忍耐空過，必已計劃安全之道。」於是王詰責彼而唱二偈：

七一

七二

爾時大士思考：「此王極為愚盲，不知人間之區別，予再對彼稍加窘迫後，再為護持此王。」彼云：

七三

七四

七五

七六

七七

七八

王聞此無言回答而坐，爾後賽那迦思考：「今王與我等除依此賢者之外，別無其他之依處，然王聞彼之言，恐怖戰抖，不能有任何言語，予向賢者乞願一觀。」彼嘆願唱次之二偈：

七九

八〇

爾時詰責於彼，大士以偈向彼言說：

八一

王無依附之島，恐怖怯懦死亡，與大士不能談話，彼思：「此時賽那迦或知有何方便，先向彼問。」彼續問而唱偈：

八二

賽那迦聞此自思：「王問我方便，無論為善與非善，予向王申告此方便之道。」彼唱偈云：

八三

王聞此心甚不快，彼思：「自己為得妻子而造此火葬之堆。」彼再問布庫薩及其他者，彼等亦相應申述愚昧之語，如次之言曰：

八四

八五

八六

八七

八八

八九

然而在彼等之中，德文達自思：「此王為何耶？有火而吹起螢火。除大藥外此處無人能得計安全者，此王不問彼而問我等，我等何知！」彼不得見出其他方便，只返賽那迦所云之事，彼稱讚大士唱次之文句：

九〇

王聞此言，思出以前菩薩所云之缺點，而不能與彼共語，依彼之所聞不斷悲泣，如次而言曰：

九一

九二

九三

九四

九五

賢者聞此：「此王極度煩惱，若不安慰於彼，則將破胸而死。」彼思考而加以安慰。

佛為說明此意義而如次言曰：

九六

九七

九八

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

一〇四

王聞彼之言安心：「今予之命得助矣。」依菩薩之獅子吼，眾皆滿足。爾後賽那迦曰：「賢者！汝牽我等一切前行，以如何之方便而行耶？」「由予所裝飾之隧道前行，汝等應須準備。」為開隧道之口繼續命令兵士唱偈云：

一〇五

彼等起立開啟隧道之口，全隧道裝飾如天堂之狀，射進一線光輝。

佛為說明此意義而言曰：

一〇六

彼等開啟隧道向大士報告，彼向王暗示：「大王！時間已到，請由宮殿降下。」王由宮殿下來，賽那迦由王之頭上取下帽子，脫下王之著物，然而大士見此問曰：「汝何為耶？」「賢者！行於隧道之中，須脫下衣物，以葦草緊結而行。」「賽那迦！入隧道無須屈腰彎膝而行，若欲乘象可乘象行。隧道高有十八肘，門口廣大，汝可隨意著飾於王前而行。」於是菩薩安排賽那迦行於前方，王居正中，自身則隨後而行。依何理由為如此之狀耶？其意乃為眺望裝飾之隧道而緩慢前行。隧道之中有無量多數人之粥飯食物及其他之物，彼等諸人飲食觀看隧道而前進。大士亦隨後而行，不斷呼喚：「大王！請觀覽前行。」王則眺望此裝飾如天堂狀之隧道而前進。

佛為說明此意義而言曰：

一〇七

彼青年兵士等知王前來，使布拉夫瑪達陀之母后、王妃、王子及王女由隧道外出，安置於廣大之台上，毘提訶王與菩薩等亦由隧道出來。王母等四人見毘提訶王與賢者：「我等無疑陷於敵手，帶我等前來者乃為賢者之部下。」彼等感覺死之恐怖，驚懼而叫。秋拉尼王恐毘提訶王逃走，由恒河往一伽烏達量之場所前行。彼於夜間聞彼等之叫聲，彼欲云：「此為難陀德威妃之聲。」然則彼懼受此問之窘迫：「汝由何處得見難陀德威妃耶？」未發一言。大士於其場中為般闍羅羌提王女積裝寶飾，實行灌頂大典，彼云：「大王為此女故前來此處，此女現即成為吾王第一之妃。」彼命令三百艘之船出動，王由廣台降下，乘裝飾華麗之大船，彼等四人之剎帝利（王母、王妃、王子、王女）亦乘船隨後。

佛為說明此意義如次而言曰：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

王曰：「甚善！」同意滿足。然而大士對王母並無何語，何故不言耶？因彼女已年邁之故。菩薩為此，皆為立於岸上之言。而後由大苦逃脫之王思欲開船，王向彼云：「吾子！汝何立於岸上發言。」而唱偈曰：

一一二

大士云：「大王！與王一同前行，對予為不正當。」乃唱偈云：

一一三

一一四

「此等諸人之中，或為步行頗遠之路而疲勞入眠者，或為飲食而不知我等由隧道出來者，或有疾病而與我等四個月之間作工，為我助力之人，彼處居住者甚多，予不能捨棄其中之一人而行。予將返回，而使予之軍隊皆得於布拉夫瑪達陀王之處，毫無死傷帶回。大王！汝速出發，無論於何處皆勿停留，予於途中準備放置乘物之象及其他，棄捨疲倦之物，只帶有力者速入彌布羅都城。」而後王唱偈云：

一一五

而後菩薩唱偈云：

一一六

如是言畢，大士禮王云：「請王出發」，向王送行。彼王自思：「我等實由敵人之手逃脫，又得此王女，予之心願成就。」彼王回想菩薩之德，深覺喜悅，向賽那迦不斷語賢者之德而唱偈曰：

一一七

賽那迦聞此，亦不斷語賢者之德云：

一一八

而後毘提訶王由川上岸，經一由旬，到著大士所造之村，其處菩薩使留停之人等與彼王乘物之象、飲物及其他。王將疲勞之象、馬、車使歸，以其他新物取代與彼等一同到著他村，如此方便過百由旬之道，次日晨朝入彌希羅。菩薩亦往隧道之門口，取下隨身所帶之刀，將隧道之門口用砂填埋。埋後入隧道中，帶同諸人由隧道行，入於新都城烏婆伽利，以香水浴身，取用種種上味之食物，臥於美好之寢牀。彼繼續思惟：「予之心願已成就矣。」彼就寢至天明之同時，秋拉尼王檢閱軍兵，接近新都城。

佛為說明此意義而如次言曰：

一一九

一二〇

一二一

今為具体向彼等指示：

一二二

布拉夫瑪達陀欲生擒毘提訶王，彼下命令，唱次之偈云：

一二三

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

一三三

一三四

一三五

彼不斷威嚇毘提訶王，思將捕捉彼，以金剛之鉤驅逐象羣：「捕敵，與以粉碎打擊。」彼向軍隊繼續下達命令，秋拉尼王如洪水一般迫近烏婆伽利都城。

於是大士配備之部下思：「有誰人知如何之事將發生耶？」率同自己之從人等圍繞於彼。剎那之間，菩薩由美麗之寢牀坐起，調整身上之配置，朝食之後，著種種之裝飾，穿著十萬金價之迦尸衣，一方之肩上披以赤毛襟布，攜七寶裝飾寄贈之杖，著黃金之履，有如天女之美裝婦人，搧以犛牛之尾扇，裝飾於露臺之上，開啟大窗，使秋拉尼王見自己之姿，彼以帝釋天王之威光，來往巡迴散步。秋拉尼王見彼展放光彩之姿容，心頗不安：「今將捕捉於彼」，急急催逐趕象。賢者自思：「此王想像『毘提訶王將為予捕』，故急速前來，而彼不知自己之女被捕，已為我王所得。予使彼見我如金鏡之顏與彼共語。」被立於窗前，揚起如蜜之音聲，與彼共語，如次云：

一三六

一三七

彼王聞彼之言：「居士之子對予嘲笑，今日對彼噴出一泡挑起戰波。」彼王唱威脅之偈：

一三八

如此彼與大士對話之後，大軍見大士所放光彩之姿：「我等之王與大藥賢者對話。彼等談何事耶？且聞彼等之語。」於是來王之側。賢者聞王之言乃云：「汝不知我大藥賢者之事，予不自殺，汝之計略已破。克瓦特與汝胸中所思之事未能表現，而只用口言說。」彼為說明此意義，唱次之偈：

一三九

一四〇

彼今如無畏獅子之狀，持類例譬喻而來，如次之樣云：

一四一

一四二

一四三

猶如野干取樹花望斷無成將捨去

王聞彼不懼之言思考：「此居士子大膽說話，毘提訶王必已逃走。」彼王非常震怒：「先前我與此居士子平安托福，任其放手而為，今依彼而使落我手中之敵人逃掉。彼實對我等為莫大不利益之工作者，是故我應對彼二人所為之事，今則只對此者為之。」彼續命令應為之事，唱次之偈：

一四四

一四五

一四六

一四七

大士聞此而微笑，彼思：「此王不知其自己之妃與親族，依我之命令送往彌希羅之事，因此彼對予思考報復手段，併遣怒於予，命以矢突刺，或為其他自己所好之事。我將使彼憂患狂痛，使彼在象之脊上聞知暈眩，將告彼此之緣故。」乃云次偈：

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

一六〇

一六一

彼王聞此自思：「居士子何所云耶？恰如我對此者所為，毘提訶王同樣亦對我之妻所為之事。彼不知往至我之充分保護妻子之處，今彼將死，思死之恐怖而喋喋不休。予不信彼之言辭。」大士思考：「此王思予故為恐怖之言，予將使彼知。」而說偈云：

一六二

彼王聞此自思：「此賢者為非常堅實之言，予於夜間於恒河之畔曾聞難陀德威吾妻之聲。此賢者智慧甚大，此多半為真實！」彼生起強烈之悲痛，然彼振起元氣，作無悲之風，呼喚一大臣，為知其真相遣送大臣回宮，更唱一偈：

一六三

彼大臣與從者一同前往王宮，開門進入，其處後宮守衛者及傴僂殘障宮人乃至其他諸人，手足被縛，口被填塞布物，吊於掛釘之上。器物被毀，食物飲物，到處散置；寶藏之門開啟，諸寶物分被奪取；寢室之門大開，恰如狼狽之烏羣，由開啟之大窗入內，又如棄捨之村落似一墓地之狀。彼等見此冒瀆尊嚴之王宮，向王申告云：

一六四

王由彼家族四人等之分離而起悲痛震動不已：「此予之痛苦，皆由此居士子陰謀而起。」彼如以杖打毒蛇之狀，對菩薩憤怒非常。大士見彼之狀自思：「此名聲高貴之王，或因發怒：『如此之物，於予為何！』誇耀剎帝利族，或將害予亦未可知。予言表其妻難陀德威為具有世未嘗見之美貌，對彼女褒揚，於是此王思念彼女：『若予殺大藥，則將不得此樣之女寶。』彼愛自己之妻，將對予不為何事。」大士為守護自己，仍立於宮殿，由赤色毛衣下端伸出金色之腕，語彼女行經事實之路徑，並繼續語其容顏形狀，而唱次偈云：

一六五

一六六

一六七

一六八

一六九

一七〇

如是大士褒揚彼女姿容之美麗，對王而言，彼女似如前所未見之狀，於是起強烈之愛情。而後知彼起愛情之故，大士唱次之偈：

一七一

如是大士於此事項，僅褒揚難陀王妃而不及於他者，此亦因有理由——一切生類（包括人）對其他之物所起執著不如對自己之愛妻；若王思起其妃，亦將思起子女，是故只對彼女加以褒揚。大士亦知褒揚其母，然亦唯因年齡關係故只褒揚其妻。而具此智慧之大士以如蜜之音聲褒揚之時，彼王思如難陀妃來彼面前而立之狀，彼王自思：「除大藥之外，無人能帶予妻前來。」於是彼思起之時，心起悲痛。而後大士向彼王云：「大王！汝勿憂心，汝之貴妃、王子與母后三人一同歸還，予只往向關說即可。請汝安心，大王！」彼向王安慰。

爾時王自思考：「予善守自己之都城，善加防備，將此烏婆伽利都城以如此之軍勢包圍，然此賢者竟能由此善守之都城，將予之老母、愛妃與王子帶去交與毘提訶王。予如此包圍而今彼竟將毘提訶王與其軍兵一同撤去，亦無一人知者。此究為天之幻術耶？或使予之眼目晦濁耶？」於是彼問大士云：

一七二

大士聞此云：「大王！予知天之幻術。所謂賢者必學天之幻術，如有恐怖之事發生，則自己與他人一同由苦難逃生。」乃唱次之偈：

一七三

一七四

然由裝飾之隧道逃去，彼王聞此事：「此隧道為如何之物耶？」彼思欲見隧道。爾時大士見其手勢得知：「王思欲見隧道。」為使彼得見隧道，唱次之偈：

一七五

彼如是云：「大王！依予之智慧所造，此如月與太陽昇處之狀被光明裝飾之隧道，請王御覽，有八十大戶、六十四小戶、百零一之寢室及數百之休憩場所。大王！汝與護從及軍隊可愉悅一同進入此新都城。」彼將都城之門開啟，王率百零一名諸王入於都城，大士由宮殿降下，與王為禮。王率其伴侶一同入於隧道，王見此裝飾如天人都城狀之隧道，褒揚菩薩之德云：

一七六

而後大士使王見百零一之寢室，彼開啟一門則一切之門皆開，一門關閉則所有之門皆閉。王見隧道前行，賢者後行，軍隊亦全部入於隧道。王由隧道出來，賢者知王已出，自己亦出，但不許其他者等出來，即蹈轄而將隧道之門關閉。於是八十之大戶、六十四之小戶、百零一寢室之戶及數百休憩場所之戶均一齊關閉，隧道全體如地獄之黑暗，諸多大眾在內均恐怖戰抖。

大士更入於隧道，於埋置之處取出刀來，彼由地上飛入十八肘處之空中，然後降落，取王之手拔刀威嚇問云：「大王！全閻浮提之王位，為誰之王位耶？」彼王震懾云：「賢者！乃汝之物也。乞願與我無畏。」「大王！汝勿恐怖，予非為欲思殺汝而取刀，予為使王見予智慧之威力而取之也。」彼將刀與王，然後向受取刀而立之王云：「大王！若汝思欲殺予，今用此刀殺之，而如思與我以無畏，請發慈悲。」「賢者！予亦仍然與汝無畏，汝勿憂慮。」王於取刀之時，二人共誓互不以加危害。王向菩薩云：「智者！汝持如此智慧之力，何故不取王位耶？」「大王！予若有欲殺今日之閻浮提王等，將取得王位，然殺他人而得名譽之事，賢者不加褒揚。」「賢者！多數人等不得〔隧道〕出口，實甚悲嘆，請開隧道之出口，使諸多人等之命得救！」彼開出口，全隧道成為一大光明，多數人等皆得安心。諸王等與自己之軍隊一同外出，來到賢者之前。彼與王一同立於廣大高座之上，而後彼等諸王向彼云：「賢者！依汝之恩蔭救助我等之命，若再於一瞬之間不開隧道之出口，則予等皆即應死去。」「諸大王！非只今始，以前諸子亦仍然依予之助力得救助生命。」「賢者！此何時之事耶？」「除我等之都城，取全閻浮提之王位，往北般闍羅都城，於庭園中飲勝利之酒，於彼之酒準備之時，諸子猶記憶耶？」「賢者！誠如君言！」「爾時此王與克瓦特共同計劃惡策，混毒於酒與魚肉，欲為殺害諸子之工作。彼時予思，在予之所見之下，不使諸子慘死，遣送自己之部下，毀壞一切之器物，破壞彼等之計略，得救諸子之命。」彼等聞此，亦皆戰慄而向秋拉尼王問曰：「大王！此為真實耶？」「誠如彼言，予用克瓦特之言，如彼之策而為，賢者之言，正直真實。」彼等皆擁抱大士：「賢者！汝實為我等之恩人，依汝之恩蔭，使我等得命。」於是以一切之寶飾向菩薩進上。賢者向王云：「大王！汝勿憂心，此乃為交惡友之故，請向此諸王等謝罪。」王即謝罪云：「予受惡人之陰謀向汝等為此惡行，此予之過，請諸位恕予，予二次決不再為此。」彼等互相告白，成為良好友伴。而後王以諸多種種食物，持來香及華鬘其他等物，彼等皆一同七日間於隧道之中遊戲快樂，入於新都，向大士施以極大尊嚴，由百零一名諸王圍繞而坐大王座，彼王思欲使賢者住於自己之側，唱次之偈云：

一七七

然而賢者駁斥以如次偈云：

一七八

一七九

而後王向彼云：「如是賢者！汝之王昇天之時，請應允來此處之約束。」「大王！在予有生之年，予將前來。」而後王為彼七日之間施以極大尊敬，而七日已過告別之時，彼王再云：「賢者！予將為汝作各種事。」乃唱偈云：

一八〇

彼亦向王云：「大王！就汝家族勿憂心，予於予王行時曾云：『大王！立難陀之妃為母位，般闍羅羌達王子立為王弟之位。』而對王之女行灌頂大典立為第一之妃，王母與妃及王子必定送返。」王云：「賢者！甚善。」彼向自己之女賜與婢女、奴僕、衣服、裝身之具、黃金、金飾及象、馬、車等，托付大士：「請將此等物品送與吾女。」而彼對其軍隊應所與者，彼繼續審查，作次偈云：

一八一

彼如此云，繼續送與賢者，作次之偈云：

一八二

如此彼與最大尊敬送別賢者，而百零一名之諸王等亦向大士施以尊敬，贈與甚多之禮物。於彼等之前所配置之部下，圍繞賢者，賢者率諸多之伴侶上路而行。行至中途時，取得由秋拉尼王所與村落之稅金，遣人先行到達毘提訶國。

賽那迦亦於中途配置人等，彼置命令云：「汝等探知秋拉尼王是否再來，而無論為誰或任誰到來時向予告知。」彼等瞭望，見大士於三由旬歸來，向上報告：「賢者率多數伴侶歸來。」賽那迦聞此，前往王宮，毘提訶王立於宮殿又由窗繼續窺見其大軍勢，恐怖戰抖：「大藥賢者之軍，僅為少數，然此為極大軍勢，此非秋拉尼王前來耶？」彼不斷問其意義，唱次偈云：

一八三

於是賽那迦向王語其意義云：

一八四

王聞此云：「塞那迦！賢者之軍隊，僅有少數，然此者為極大之軍勢。」「大王！秋拉尼王對大藥和氣，對彼與以信用。」王於都城巡迴以大鼓宣布命令：「飾都城，迎賢者歸城。」都城人等，依令而行。賢者入城，前往王宮，向王禮拜，而後王起立擁抱於彼，然後返回美麗王座，繼續親切交談，而如次云：

一八五

一八六

而後大士云：

一八七

毘提訶王聞此心甚滿足，而後賢者就秋拉尼王贈與自己之禮物繼續告王如次云：

一八八

於是王踊躍歡喜不斷褒揚大士之德，唱優陀那歌：

一八九

賽那迦亦同意彼之言辭而仍然繼續向彼唱偈云：

一九〇

而後王於都城巡迴祭擊大鼓，王云：「七日之間為祭，凡對我有善意者，總對賢者表以尊敬。」

佛為說明此意義而言曰：

一九一

都人、田舍人等原本思欲向賢者表達敬意，彼等聞鼓之音，更充分表示敬意。

佛為說明此一意義而言曰：

一九二

一九三

一九四

一九五

而大士於祭日終了前往王宮申告：「大王！秋拉尼王之母與妃及王子，須速送返。」「甚善，吾子！立即送返。」彼向彼等三人表大敬意，與自己一同前來之軍隊亦施以敬意，而將自己之部下諸多圍繞一同護衛彼等三人而送返；而由彼王所與自己之妻百人及婢女四百人亦與難陀威德一同送返，又與自己一同前來之彼王軍隊亦一同送返。彼等眾多諸人圍繞彼等三人到達北般闍羅都城，而後彼王問母曰：「吾母！毘提訶王對母盡其親切耶？」「吾子！汝何云耶？彼奉予如天女之地位表以敬意，置難陀威德於母之地位，置般闍羅羌達為王弟之地位。」彼王聞此非常滿足，向毘提訶王送諸多之禮物。自此以後二人之關係良好，於喜悅之中渡日。

大隧道品終了

〔三〇〕

般闍羅羌提，為毘提訶王最愛慕之妃。彼女於第二年產子，第十年時毘提訶王亡故，菩薩為王子裝飾日傘即位，菩薩問曰：「吾王！予將往王之祖父秋拉尼王之處。」幼王答曰：「賢者！予尚年幼，不可棄予而去，予以貴君據父之地位施以敬意。」般闍羅羌提王母后亦乞願曰：「賢者！貴君前往，予等無他人可賴，請勿前往。」賢者答曰：「予與王有約束，必須前往。」彼於諸多之人過度悲哀而悲泣時，率自己之從人等出發往北般闍羅之都城。王聞彼之來親自出迎，於非常敬意之中入於都城。而後王為彼授與大家，除最初所賜八十村之外，更與其他之俸祿，彼開始奉仕此王。

爾時有一名貝里之尼僧常時於王宮受取食物，彼女未嘗一度會見大士，唯只風聞大藥賢者事王之事，彼亦未嘗一度會見彼女，亦只風聞貝里尼僧在王宮中進食。然而一方難陀德威王妃因賢者使彼與愛女別離，使彼等煩惱，對菩薩深懷惡意，彼女對五人之親信婦下達命令：「汝等如發現大藥有一過失，盡力使之與王之間分裂。」彼女等為注視大士與王之間而各處徘徊。而後某日尼僧於食事之後將外出之時，見菩薩來王宮與王談供職之事，彼向王為禮而立，彼女思考：「此者乃為賢者，予對彼為賢者與否先加試驗。」於是凝視菩薩作開手手式繼續其質問。此乃彼女詢問：「王由他處帶來賢者，今者被善待耶？如何耶？」此為彼女質問之意義。菩薩知其手式質問之意義，乃緊握其拳答覆質問，意謂：「大姊！王為守予之約束，呼予前來，而今吝嗇，對予任何一事亦不與。」彼女知彼之意，舉手觸自己之頭，此乃示以如此之意：「賢者！若貴君煩惱，為何不如予之樣出家耶？」大士知此，擊打自己之胸，此為顯示如此之事：「大姊！予須扶養者甚多，因此予不出家。」如此彼女以手式質問後，歸往自己之住居，大士亦向彼女為禮，往與王談供職之事。

奉仕難陀德威之寵婦等立於窗前見其行為往秋拉尼王之前讒訴云：「大王！大藥與尼僧成為一體，為貴君之敵。」王云：「汝等何所見耶？或何所聞耶？」「大王！尼僧於食事後，下宮殿時，見大士，作手掌之狀，又如打穀場之狀，『將王平行打倒，使王國納入手中，汝不能耶？』彼女以此意義而開手；於是大藥表現握刀之狀之風範，『數日之間，切彼之頭，將納王國於自己之手中。』彼以此意義而緊握其拳。彼女以『切頭』之意義，舉自己之手而觸頭，於是大藥，『予由彼之當中切割為二』，以此意義而打胸。大王！切勿猶疑，必須殺卻大藥。」彼王聞彼女等言思考：「予不能害賢者，詢問尼僧以見究竟。」彼王於次日尼僧食事之時接近彼女而問曰：「大姊！汝已見大藥賢者耶？」「大王！予已見之。昨日予於此處為食事欲外出時見之。」「然汝等交談如何之語？」「未交談話語，然予聞彼為賢者，思：『若為賢者，應明了如此之事』，予以手式向彼質問：『賢者！王對汝心情甚佳或嫌吝嗇？又待遇佳與不佳耶？』以此意義而開手。於是彼表示：『為守王對予之約束，呼予前來，今尚未與任何一職』，彼以此意義而緊固握拳。爾時予以『若汝煩惱，可如予之狀出家』，以此意義而觸頭。彼以『予應扶養者、應使飽腹者甚眾，為此予不出家』，彼以此意義打擊自己之胸膛。」「大姊！大藥為賢者耶？」「誠然如是，大王！在此地上就智慧無有與彼相同者。」王聞彼女之言，向彼女為禮而送出。彼女歸時，賢者入來與王談供職之事，而後王向彼問曰：「賢者！汝已見貝里尼僧耶？」「已見，大王！昨日由處退出時見之。因彼女手式如是向予質問，予亦即座答覆彼女。」乃說明與彼女談話之方法。王其日甚喜，對賢者與以將軍之地位，而萬事只託付於彼。彼之名譽非常高揚，僅次於王。

彼自思考：「予突然由王與以額外之權威，然所謂王者，若有殺意時亦為如此之狀。予應就王調查，彼對予有好意抑或無耶？然而他者任誰不能探知，貝里尼僧頗具智慧，彼女以某方便將可探知。」於是取多量之香水華鬘及其他物品，往尼僧住居，向彼女敬禮後云：「大姊！由汝向王語予德之日以後，王與予以絕對性之非常名譽，然彼由衷心與予耶或不如是耶，予不得知。若汝或以方便知王對予之心意，實為得宜。」彼女云：「予將盡力。」允為探知。次日前往王宮思考水魔問答，即彼女思起此樣之事：「予不為刺探者，然以方便向王質問『王對賢者持有好意與否』可知。」彼女前往王宮，而於食事完畢落座。王向彼女禮畢坐於一方，彼女浮起如是思考：「若王對賢者持有惡意，於質問時將於眾人之中言說自己之惡意，如是則不相宜，仍以於王獨處之中質問為宜。」彼女向王云：「大王！予有秘密之言向王申告。」王使諸人退去。而後彼女向王云：「大王！予有向王詢問之問題。」「大姊！請問。」於是彼女唱水魔問答最初之偈：

一九六

王聞此依自己之心意而言唱偈：

一九七

尼僧知王對大士之好意，然只如此仍未使賢者之德明白，於是彼女又浮現其次思考：「予於多數人等之中，語此等者之德，王將語彼等之不德及語賢者之德。如是則賢者之德如空中之明月將甚明白。」彼女於集合宮廷內居住之人等時，如最初再向王試以質問，王仍如前回答。於是彼女云：「大王！貴君『溺水時最初與母』之說，母乃大德之人，而王母更不同於他者之母。王母對王為非常重要之人。」彼女語王母之德唱次之二偈：

一九八

一九九

王聞此王云：「大姊！予母之德甚多，而予對母亦自認為有恩義，然由此予之德為更多。」彼語母之不德唱次之二偈：

二〇〇

二〇一

「大王！依此罪而與母，然王之妻為有德者。」乃續語彼女之德：

二〇二

二〇三

王續云彼女之不德：

二〇四

二〇五

王如是云，而後尼僧向王云：「王先依此罪而與妻，然汝弟提奇那曼提王子乃為汝之恩人，依何罪而與彼耶？」尼僧續問：

二〇六

二〇七

尼僧如是云，王續語彼之罪，述彼自譽之言：

二〇八

二〇九

二一〇

王云已，尼僧云：「王依此為兄弟之罪，然達努色迦王子對王充分愛慕，乃非常有助力之人。」語彼之德云：

二一一

二一二

爾時王語其罪云：

二一三

二一四

二一五

尼僧云：「大王對以上此等諸人之罪與水魔，然王之司祭官婆羅門乃非常有助力者。」於是繼續語彼之德：

二一六

二一七

彼女如是云，王續語其罪：

二一八

彼如是云，而後尼僧繼續問曰：「大王！貴君由母后開始，云將此等五人與水魔。而王不考慮自己之榮光，云將自己之生命亦為賢者將與水魔。王能見彼如何之德耶？」乃唱次等之偈：

二一九

二二〇

二二一

二二二

二二三

彼王聞彼女之言，續語賢者之德，唱此等之偈：

二二四

二二五

二二六

如是此一本生故事將近結束。而後尼僧思考：「僅此尚未能使賢者之德明白。予將如於海面徧撒香油，如此於都城全體住民之中，使皆明白彼之德行。」於是與王由宮殿降下，於王庭設席，使王就坐，而集合都人再向王由初作水魔質問，反覆詢問。王仍作上述之言語時，彼女向都人等呼喚曰：

二二七

二二八

二二九

如是如於眾寶聚之頂裝飾美觀之摩尼寶珠，彼女飾珠於其所示大士之德之頂。

水魔問〔答〕終了

結分

本生今昔連結如次：

二三〇

二三一

二三二

二三三

二三四

五四七　毘輸安呾囉王子本生史譚

〔菩薩＝王子〕

序分

此本生譚是佛住近在迦毘羅衛城之尼拘律園時，對蓮雨所作之談話。佛轉貴重之法輪後，立即赴王舍城，於彼處過冬後，以優陀夷長老為嚮導者，得兩萬漏盡比丘等相從赴迦毘羅衛城為最初之旅，而釋迦族之諸王亦欲見彼等親族之最殊勝之人而來集於一處。彼等思惟世尊之住處將如何為之？彼等思惟尼拘律園乃如帝釋之苑，與人心境非常良好之處，於彼處講求一切招待方法。於是各自手持種種之花與香，先遣市民之青年男女以一切莊嚴之裝飾於中途出迎，次遣送王子與王女等，而自己則立於彼等之間。諸王以自己之香水、花及香粉等供養佛，引導彼等赴尼拘律園。當到著彼處時，世尊由二萬之漏盡比丘等圍繞，坐於優美所設之佛座。然釋迦族人等，生而高誇傲慢，彼等以為：「悉達多王子比我等年幼，為我等之弟、甥、子、孫之輩」，向王子等云：「汝等向彼等敬禮，予等後坐。」彼等坐定而不敬禮時，世尊觀察彼等之意志：「我之親族等不向我敬禮，予將使敬禮。」世尊為神通之基礎入於禪定，上昇立於空中，向諸人之頭上振落足上塵埃之狀，恰如於王苑生長之菴婆樹下佛獻第二次奇蹟之同樣奇蹟。淨飯王見此稀有之事云：「尊者！當汝誕生之日為使汝向伽拉德瓦羅敬禮，予伴彼前來，然汝轉足立於彼婆羅門頭上，予見此時向汝禮拜，此為予最初之敬禮。其次於耕稼之祭日，汝於閻浮樹之樹蔭坐吉祥之座時，而閻浮樹之樹蔭於汝之頭上不離，予見此而向汝之足下禮拜，此為第二次予之敬禮。而今予眺望未嘗見之奇蹟，向汝足下禮拜，此為予第三次之禮拜。」而王行禮拜時，不禮拜而能安坐者，於釋迦族中已無一人，彼等全部向世尊禮拜。

如此世尊使親族人等皆為禮拜後，由空中降下，坐於所設之席。而於世尊坐時，親族之會眾等皆至具足禁戒，一切心平氣和而坐，於是大雲捲起，蓮雨沛然而降。赤銅色雨水落於地上，生起轟轟之音，思欲濡濕己身者，則雨水沾身，而不思沾身者則一滴亦不落著。諸人見彼至感驚嘆，皆云：「佛實偉大，於親族會眾之上，降落如斯之蓮雨，實堪驚嘆，誠然不可思議。」所言無非如是，佛聞此而言過去之事：「汝等比丘！此非只今日，前生予於親族會眾之上亦有大雲降蓮雨之事。」

主分

昔日於尸毘國捷脫塔羅之都城，為尸毘大王統治，養有刪闍耶王子。彼成年之時，父王為彼迎娶摩達國王之女普薩提，王即讓位，立普薩提為第一后妃。彼女前世之因緣如下——由今九十一劫之前，毘婆尸佛出世。此佛住於槃頭婆提之都城附近開瑪鹿園時，有某王向槃頭摩王贈送不可計值之最優栴檀木共值十萬金之黃金華鬘，然王有二人王女，王思欲將贈物授與王女，以栴檀木與姊，金之華鬘與妹。然彼女等二人思惟：「如此物品不應著自己之身，將向佛供養。」向王乞願：「父王！此栴檀木與黃金之華鬘，予等思欲供養十力尊者。」「如此亦宜。」王聞女等之言贊成。姊使木作旃檀香，手持盛滿於黃金之箱，妹以黃金華鬘作為胸前飾物，手持入於黃金之箱，如斯二人赴鹿園精舍。姊以旃檀香向十力尊之黃金色身體供養後，將殘餘香粉徧撒於香殿之中，並發誓願：「尊者！願我於未來世成為如貴君之狀之佛母。」妹以黃金華鬘所作之胸飾供養如來黃金色之身體，並發誓願：「尊者！願予於證得阿羅漢果之前，此一裝飾不離予之身體。」佛向彼女等表示謝意。

彼女等二人生活於有生命之限後，再生天界。其中姊方由天界向人間界，由人間界向天界，次第輪迴，經九十一劫，為佛母摩耶夫人。妹方輪迴於彼處至迦葉佛之時，再生為訖里計王之王女，彼女生時，胸前恰如畫師所作之狀飾著胸飾，故命名為烏拉恰達（胸飾）姬。十六歲之時，耳聞佛講述食事謝禮之法語，證得預流果，其後彼父王又聞佛之食事謝禮法語證得預流果之當日，彼女證得阿羅漢果，出家而般涅槃。然而訖里計王另外尚有七人之王女。其名為：

以上彼女等於今佛出世時則為

帝釋王妃普薩提前身即是絲丹瑪，彼女積布施等福德，因對毘婆尸佛為栴檀香供養之果報，生而具撒赤色最勝之栴檀狀身體，輪迴於天界與人間界，其後再生為諸神之王帝釋之第一夫人。彼女於彼處逾過生命之有限，彼女見具五種前兆之相。諸神之王帝釋知彼女之壽命將盡，於是使彼女具有非常豪華之榮耀，向難陀苑出發前往；彼女坐於美麗裝飾之寢臺之上，彼自身坐於寢臺之側，彼云：「汝普薩提！予提適當之十願，汝受之相宜。」而唱千偈具足之大毘輸安呾囉王子本生譚之最初之偈：

一

如此，此大毘輸安呾囉之法語，遂於天界被確立。

彼女不知如何前往再生，並未注意唱第二之偈：

二

如此，帝釋知彼女未加注意，乃唱次之二偈：

三

四

彼女聞帝釋之言，明瞭自己將死，受取之福，乃言：

五

六

七

八

九

一〇

一一

帝釋云：

一二

於是諸神之王帝釋授與彼女快適之十願，而如次云：「汝普薩提！此與汝一切適合而有榮耀。」彼如斯云甚喜。

佛為說明此事而言曰：

一三

十願之偈終了

如是彼女適願，由彼處死沒，再生來投摩達王第一后妃之胎，而於生時身體有徧撒旃檀之香氣，故於命名之日呼為普薩提（徧撒）。彼女於侍者之中生長，十六歲之時，為姿容最為優美之宮主，因此，尸毘國之大王為其王子刪闍耶迎娶彼女，而刪闍耶繼承王位，彼女即置於一萬六千宮女最上第一后妃之位。對此如次云：

一四

對刪闍耶而言，彼女十分可愛。然帝釋一面觀察，彼已判別而思惟：「予向普薩提所云適合之願已有九願遂行，然尚未愉適遂行而無養王子之願，此須與以順適。」爾時菩薩住於三十三天，而其壽命將盡，帝釋知此，往彼之前云：「貴君之身，須往人間界，向彼處刪闍耶王第一后妃普薩提之胎內再生。」得菩薩同意及其他應死沒六萬諸神之承認，帝釋乃往自己之住居而去。

摩訶薩由彼處死沒再生而來此處，其他諸神亦各各再生於六萬廷臣之家。當摩訶薩入胎之時，普薩提生起欲望，彼女於都城之四門、都之中央及宮殿之門前，使作六處布施堂，每日投入六十萬金思欲廣行布施。王聞后妃之欲望向相師詢問，彼等申述云：「大王！后妃之胎內生來喜悅布施之人，無論布施多少，亦不覺滿足。」王聞而非常喜歡，依彼等所言使行布施。自菩薩再生時以來，王之收入且無際限，此為菩薩福之威力使然，全閻浮提諸王皆送貢物。

后妃與多數之侍者一同慎重保護胎兒，而於十個月將滿時，彼女欲眺望都城向王申告此事。王將都城裝飾為如諸神之都，后妃乘美麗之馬車，右繞都城而行。當后妃來至吠舍族之街中時，忽起陣痛，諸人稟告王知，王遂於吠舍街建造產殿，收容后妃。彼女於此處生產王子，就此事而如次云：

一五

摩訶薩由母胎出來時，身體完全清淨，彼開眼而出，彼由母胎出而以手向母指而言曰：「吾母！予行布施，有何物耶？」於是母后云：「隨汝所好布施！」乃向彼手上載以千金之金袋。有關摩訶薩之誕生發言，在隧道本生〔三頁參照〕本生及前生本生已是三次。在彼命名之日，因彼生於吠舍之街，乃命名為毘輸安呾囉。就此而云：

一六

於彼誕生之日，在虛空中飛翔一頭成年之雌象，彼伴來有極為吉祥之相全身純白之子象，置於王之象廐中而行去。因為以摩訶薩之助緣而現來，諸人命名為般恰雅。

——王為摩訶薩準備無過高、過矮等缺點，出甘乳六十四人之乳母侍從，與彼共同生來之六萬兒童亦與多數之侍者侍從而生長。王以十萬金之值為王子作裝身之具與彼，然彼於四五歲之時，將其脫掉贈與乳母等，乳母等返來為彼裝身，彼亦不受取。乳母等向王申告始末，王云：「予之王子所施之物多為貴重之物，如梵天之施物。」又為作其他裝身之具。王子仍以此與乳母等，只在兒童時期九次施捨裝身之具。

然彼於八歲之時，彼坐於寢床之上自思：「自己僅只布施外物，自己尚不能滿足，今將布施自己之物。若誰向自己乞求心臟者，則予切胸割心臟施捨；若欲得眼者，則刳出眼目與之；若欲乞身體之肉者，則由全身切取肉而與之。」彼如此真摯由心之深底思考時，二十四萬由旬深處之大地，恰如醉臥之大象，轟然搖動；而山王須彌山如酷熱藤之幼枝，彎曲跳躍，向捷頭塔羅市之方向聳立；大地響動，空中轟然，而降驟雨，放射閃電，海波盛揚；諸神之王帝釋鼓掌叩手，大梵天王喝采稱讚——乃至梵天界一致騷動。有如次云：

一七

一八

一九

菩薩於十六歲時，既已完成一切學藝技術，於是父王思欲禪國與彼，與母后商談，由摩達之王家迎娶菩薩叔父之女曼坻，於一萬六千宮女中為最上之第一后妃，使摩訶薩灌頂即位。摩訶薩即王位以來，每日投六千萬金行大布施。其後后妃曼坻生產一子，因彼用黃金之網承受，故命名為耶利王子，當彼站立步行之時，又生一女，此為用黑羚羊皮承受，故命名為罽拏延。摩訶薩一月間六次乘於美麗裝飾之大象背上，往六布施堂眺望。

時迦陵伽國旱魃為虐，不得收穫，迫於激烈之飢餓，諸人不能生活，以強盜搶掠為事，民不得食，苦不堪言。國中諸人，來集王宮，揚起怨嗟之聲。王聞此詢問為何耶？諸臣訴說其事。王云：「甚善！予使降雨。」諸人離去，王自守戒，住於布薩，然天仍不降雨。彼集合都人詢問曰：「予自守戒七日間住於布薩，然仍不能使降雨，將如之何？」「大王！若貴君如是求雨不降，彼捷脫塔羅市刪闍耶王之子毘輸安呾囉非常歡喜布施，彼人有全身純白之象，其象所行之處必定降雨。請王遣婆羅門乞求伴來彼象。」「甚善！」王與同意集合婆羅門諸人，由其中選出八人與以旅費，王云：「汝等前往向毘輸安呾囉乞象伴來。」婆羅門等逐漸來至捷頭塔羅市。彼等於布施之處得食物，於自己身體徧撒塵垢塗泥，思於滿月之日，王往東門布施所而來時，彼等欲向王乞象。一方王思欲往觀布施堂，晨朝以十六種香水之瓶，洗浴身體後，食事完畢，美麗飾身，乘大象之背往東門出發。婆羅門等於彼處未能見出機會，往南門立於高處場所，而於王觀視東門之布施後前來南門時，彼等舉手向王伸述云：「毘輸安呾囉有榮耀之狀！」摩訶薩見婆羅門命象駛向彼等站立之場所，彼仍坐於象背唱初之偈：

二〇

婆羅門聞此云：

二一

摩訶薩聞此自思：「自己思欲布施自己之物，而此人等惟欲乞求外物。自己今將適合此人等之希望。」彼仍跨優象之背而言曰：

二二

而彼等應此云：

二三

象之四肢裝飾值四十萬金，兩脇之飾當二十萬金，腹下之毛氈十萬金，背上之真珠、黃金與摩尼之三網合計三十萬金，兩耳之飾二十萬金，背中加被之毛氈十萬金，前額圓球部之裝飾十萬金，三種之頭飾三十萬金，耳部之小裝飾二十萬金，兩根象牙之裝飾亦二十萬金，鼻之卍字飾十萬金，尾部之裝飾亦十萬金，此除不知價值之物品外，在身體所著之飾物二十二萬金，上下梯子十萬金，食事用器具亦十萬金，乃至如此等物有二十四萬金，傘蓋上之摩尼，冠上之摩尼，真珠鎖鍊上之摩尼，突象棒上之摩尼，象首所飾真珠鍊之摩尼，象前額圓球部裝飾之摩尼——此六摩尼其值不可計之物。此等一切全部授與婆羅門等，同樣象使及訓象師，象之侍者五百家族全部施與。而為此布施，恰如前所云之狀大地震動。

佛為說明此事而言曰：

二四

二五

二六

佛為說明此事而言曰：

二七

二八

二九

然而依此布施，市之諸人心動搖而不得止，向王告白就此為次之言：

三〇

三一

三二

三三

三四

三五

如斯云已更云其狀：

三六

三七

三八

王聞此言自思：「彼等有殺毘輸安呾囉之意。」王云：

三九

四〇

四一

尸毘人民等云：

四二

王答曰：

四三

四四

人民等對王所云「只滯留一夜」之言辭同意，於是王使彼等退去後，思欲遣一從臣使向王子之前宣告其由，從臣承命赴毘輸安呾囉之住居告以始終。

為說明此事唱次之偈：

四五

四六

四七

四八

四九

五〇

五一

五二

五三

五四

五五

摩訶薩云：

五六

從臣答曰：

五七

摩訶薩聞此安心而云其故：

五八

五九

六〇

從者聞此，非王者之意志，亦非市民之所言，唯只由從者自己之思考作如次之言：

六一

彼受神之感應而如斯云。菩薩聞此云：「甚善！予將行作罪者所行之道路。然市民非依予有外罪而追放，而因予布施白象之故而追放，為此事，予將行七百之大施。市民等與予作一日布施之餘裕，明日即為布施，至隔日予即出行。」

六二

從者云：「大王！甚善。予向市之人等申告。」從者離去。摩訶薩於彼離去後呼將軍：「予明日思將行七百大施。請準備七百之象、七百之馬、七百之車、七百婦人、七百乳牛、七百婢女、七百奴僕，更須準備食物，甚至由酒開始，一切適於布施之物。」彼命令準備七百大施，於彼大臣去後，唯彼一人往曼坻之住居出發前往。彼坐於王之寢牀與彼女開始談話。

佛為說明此事而言曰：

六三

六四

六五

毘輸安呾囉云：

六六

彼女云：「誠如君命。」彼女承受應合彼之言辭。於是彼更向彼女教示云：

六七

六八

於是曼坻思考：「何以毘輸安呾囉云如是之言耶？」彼女詢問：「吾君！何以貴君申述如是不相應之事耶？」摩訶薩答云：「汝知！予為布施白象，尸毘國人怒予，將予由國中追放。明日予為七百之大施，隔日予將由都城出發。」彼如斯云而唱偈言：

六九

七〇

七一

七二

七三

七四

七五

如斯云後，彼女復對以前所見之事，將雪山地方之形相為讚歌云：

七六

七七

七八

七九

八〇

八一

八二

八三

八四

八五

八六

八七

八八

八九

九〇

九一

九二

九三

九四

九五

九六

九七

九八

如此，曼坻如為住雪山者之狀，以如此之偈歌讚雪山之歌。

雪山讚終了

然王妃普薩提云：「對我之王子已發出冷酷之命令，究竟彼現在不知如何，予往一見。」王妃乘坐有覆蓋之馬車出發。而彼至寢殿入口，於彼處聞彼等二人會話時，心生憐愍，情不得禁，大聲哭泣。

佛為說明此事而言曰：

九九

一〇〇

一〇一

一〇二

一〇三

如此王妃流泣憐愍之淚安慰王子與其妃，於是往王之前云：

一〇四

一〇五

一〇六

王聞此云：

一〇七

王妃聞此眼淚汪汪而云：

一〇八

一〇九

一一〇

一一一

一一二

一一三

一一四

一一五

一一六

一一七

一一八

一一九

一二〇

一二一

一二二

一二三

一二四

一二五

一二六

一二七

一二八

一二九

一三〇

一三一

一三二

一三三

佛為說明此事而言曰：

一三四

一三五

一三六

一三七

一三八

一三九

一四〇

一四一

一四二

一四三

一四四

一四五

一四六

一四七

一四八

一四九

一五〇

一五一

一五二

一五三

一五四

一五五

一五六

一五七

一五八

一五九

一六〇

諸神且又向全閻浮提諸王告知云：「毘輸安呾囉以貴婦女等開始行大布施。」為此剎帝利王族人等藉神之恩蔭，乘車出發，而得剎帝利之處女等布施之物而歸。如此，則剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅及其他諸人亦均得布施而歸。王子於行布施之中，已到黃昏，彼歸自己之王宮，彼思：「予向父王、母后敬禮申告後，明日將出行前往。」彼乘美飾之車，出發前往兩親居住之宮殿。曼坻云：「予亦與彼一同前往，得兩親之許可出行。」彼女與王子同行。摩訶薩向父王為禮，申告自己行去之事。

佛為說明此事而言曰：

一六一

一六二

一六三

一六四

如是摩訶薩以此四偈與父王話別後，往母后之前繼續請求允許彼出家云：

一六五

一六六

普薩提聞此答曰：

一六七

毘輸安呾囉云：

一六八

王聞王子之言，向彼女盡力懇願留滯。

佛為說明此事而言曰：

一六九

一七〇

一七一

一七二

一七三

一七四

一七五

一七六

一七七

一七八

一七九

一八〇

一八一

一八二

一八三

一八四

一八五

一八六

一八七

一八八

一八九

一九〇

一九一

一九二

一九三

一九四

一九五

一九六

一九七

一九八

一九九

二〇〇

二〇一

二〇二

二〇三

二〇四

二〇五

二〇六

彼等如此對話之中，夜色已明，夜明而太陽昇起。諸人為摩訶薩繫來四頭之信度馬，牽來美麗裝飾之馬車，置放於王宮之入口。曼坻禮拜翁姑及與其他後宮婦人等告別後，與二子相伴較先於毘輸安呾囉王子登車待行。

佛為說明此事而言曰：

二〇七

二〇八

二〇九

二一〇

二一一

如此摩訶薩向大眾云：「請勿懈怠，多積布施等福德。」彼與忠告而出行。爾時菩薩之母將裝身之具與滿載七寶之車附於兩側而行，彼女云：「予子非常喜歡布施之行，以此為彼布施之用。」菩薩將自己身上所著裝身之物品取離，向行途所遇乞食人等施與，先後達十八次，將殘餘之物，一切布施完了。彼於離去都城時，為回返欲眺望都城之衝動所驅，於是彼隨順彼心意而變更馬車所經地面方向，使車迴向都城方向。彼眺望兩親所住之王城，為此而大地震動，就其事而有如次之所云：

二一二

王子眺望終了之後，希望曼坻亦行眺望而唱偈云：

二一三

摩訶薩望向與彼共同生來之六萬廷臣及其他諸人，使之歸返，驅車前進向曼坻云：「汝知！或有由後而來之乞物者，請觀望之。」彼女坐而遠望。然有彼七百大施時未能在場之婆羅門四人，彼等向街市前來，詢問：「王子往何處耶？」「行布施後已行。」「持有何物而行耶？」「乘馬車而行。」彼等聞此決定向王子請乞施馬，彼等隨後追趕。曼坻見彼等之來，教示王子云：「吾君！彼等乞物之人前來。」摩訶薩停車。四人婆羅門前來求馬，摩訶薩將四頭之馬授與彼等。

佛為說明此事而言曰：

二一四

馬已布施，而車轅仍留在空中，婆羅門等去後，有四人之神子扮為赤色之鹿姿前來，受取車轅而繼續前進。摩訶薩判別彼等為神之子，唱次之偈：

二一五

如此前進時，又另有婆羅門來乞車，摩訶薩與妻子由車降下，將車與彼。彼於施車之時，神子即消蹤影而去。

佛為說明施車之事而言曰：

二一六

二一七

此後全部人等皆為徒步而行。摩訶薩向曼坻云：

二一八

如此云已，二人抱持二子出發而行。

佛為說明此事而言曰：

二一九

布施之章終了

彼等向由道路前來相遇之人等詢問：「萬伽山在何處？」人們回答：「甚遠！」就此有如次之言曰：

二二〇

二二一

彼之子等見道路之兩側有種種果物成熟之諸樹，而欲食此，依摩訶薩之威神力，成實之諸樹下垂至手可觸及之處，於是摩訶薩選採甚熟之果實與其子女。曼坻見此嘆不可思議，就此有所云：

二二二

二二三

二二四

二二五

由捷脫塔羅市至蘇萬那吉利塔羅山有五由旬，由彼處至昆提瑪羅河有五由旬，由彼處更至阿蘭伽拉吉利山有五由旬，由彼處至敦尼威塔婆羅門村有五由旬，而由彼處至彼叔父之都城有十由旬，如此其路程由捷脫塔羅市共有三十由旬。諸神將彼路程縮短，僅一日之間，彼等到著叔父之都城。就此乃有如次所云：

二二六

彼等於捷脫塔羅市朝食之時出發，至黃昏時候，已到達枝提國都叔父之處。

佛為說明此事而言曰：

二二七

彼時叔父之都住有六萬之剎帝利族。摩訶薩不入都中，於城門處之公堂而坐，曼坻取拭摩訶薩兩足之塵埃，為之揉搓。為使皆知毘輸安呾囉王子到來，彼女如是思考，由公堂外出，得見摩訶薩立於路上，出入彼都中婦人等認知彼女，圍繞其前。

佛為說明此事而言曰：

二二八

二二九

大眾見彼曼坻與毘輸安呾囉及其子等無庇護者而來此，往王之處申告，六萬之王族人等悲泣來至彼等之前。

佛為說明此事而言曰：

二三〇

二三一

於是摩訶薩向彼諸王述說自己到來之理由云：

二三二

二三三

二三四

二三五

二三六

彼諸王云：

二三七

二三八

毘輸安呾囉云：

二三九

彼等諸王云：

二四〇

二四一

摩訶薩云：

二四二

二四三

彼之諸王云：

二四四

二四五

毘輸安呾囉：

二四六

二四七

二四八

二四九

二五〇

如此摩訶薩數次被請求，然均不望王位，雖然如此，彼諸王等對彼與以非常之尊敬。彼不欲入都城內，於是諸王等於公堂張繞美飾幔幕，設大寢臺，彼等皆來圍繞守護。摩訶薩於被善守護之公堂，度過一日一夜，次日晨朝攝食種種美味之食後，受諸王等圍繞由公堂出發。六萬之王族人等與彼共行十五由旬之路程，停於森林之入口，於是彼等言及尚未前行之十五由旬之前途而云曰：

二五一

二五二

二五三

二五四

二五五

二五六